读易详说 · 第 8 卷

上经。震下坤上。复：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。剥、复二卦，圣人専论君子小人相为消长之理。然否、泰二卦先泰而后否，以言治极必乱也；剥、复二卦先剥而后复，以言乱极则治也。居泰之时，无小人以害政，虽长存可也；当剥之极，有一君子扶持而安全之，其势必复。

以下讲《周易》上经。《复》卦下体为震、上体为坤。卦辞说：「亨通。出入都不会遭受损伤，同类的朋友前来也不会有过错。往复运行自有其规律，经过七天就返回原处，适宜有所前往。」《剥》《复》两卦，是圣人专门用来阐明君子与小人在朝廷上此消彼长之理的地方。《否》《泰》两卦是先《泰》而后《否》，用来说明太平到了极点必然转向祸乱；《剥》《复》两卦却是先《剥》而后《复》，用来说明祸乱到了极点就会转向治平。处在《泰》卦那样的时候，没有小人败坏朝政，太平局面长久保持下去也是可能的；而处在《剥》卦阳气将尽的极点，只要还有一位君子在支撑维系、保全大局，形势就必定会重新回复。

复亨者，复则小人退聴，世道无阻而亨通也。出入无疾者，一阳生于下而羣阴莫能害之。出者外也，入者内也，阳刚虽而在内，盖剥极成坤则阳入在内。出入云者，言阴阳消长反复之常也。君子出处之间，经营世务，无有疾恶之者，故得行其志也。

所谓「复，亨」，是说阳气一旦回复，小人便退避听命，世道再无阻塞而归于通达。所谓「出入无疾」，是说一阳初生于下位，众多阴爻都无法伤害它。「出」指向外，「入」指向内；阳刚之气虽然还很微弱，却已居于内部——因为《剥》卦剥尽而成《坤》卦之后，阳气就退入内里潜藏。说「出入」，正是讲阴阳消长往复的常道。君子在出仕与退隐之间，经营天下的事务，没有人嫉恨阻挠他，所以能够实现自己的志向。

复之初爻，阳虽生而甚，阴虽消而尚众，如君子虽进复至离，方伏而在下，必当从容求济，以俟众阳之升进，势足以胜小人，然后可以大有为而免咎悔也。反复其道，七日来复者，自阴柔而反复于阳刚，必更俟之七日，则坤之阴气尽矣。

《复》卦初九一爻，阳气虽已萌生却还极其微弱，阴气虽在消退却依然众多。这就像君子虽已重新进用、刚刚脱离潜伏之地，却仍屈处下位，必须从容不迫地谋求成功，等待众阳逐渐上升进用，力量足以胜过小人之后，才可以大有作为而免于灾祸悔恨。卦辞说「反复其道，七日来复」，是讲从阴柔一步步返回到阳刚，必须再等待七次变化，坤卦的纯阴之气才会耗尽。

夫阴阳之循环，未有往而不反者。乾坤交错而成六十四卦，卦有六爻，爻各主一日，八卦循环，至极则反易，天下之至变者六位逓迁。阴自五月而生，其卦为姤；阴进而阳消，九月于卦为剥；至十月六阴数极，其卦为坤；十一月一阳复生，刚来反初，复于本位，凡厯七变而为复，故曰七日来复也。

阴阳的循环，从来没有只往而不返的。乾、坤两卦交错配合而生成六十四卦，每卦有六爻，每一爻各主一日；八卦循环推移，到了极点就翻转变易，天下变化最剧烈的，就是六个爻位的依次迁移。阴气从五月开始滋生，配当的卦是《姤》；阴气渐进而阳气渐消，到九月配当的卦是《剥》；到十月六爻纯阴、阴数到了极点，配当的卦是《坤》；到十一月一阳重新萌生，刚气回来返归初位，复归于本来的位置——前后经历七次变化而成为《复》卦，所以说「七日来复」。

诸家之说虽辞有异同，至言阴阳反复之义，其理则一也。复之时，君子道长，小人不敢加害，可以进为于世，故利有攸往也。彖曰：「复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎！」

各家对「七日」的解说文字虽有出入，但讲到阴阳往复的义理，道理却是一致的。处在《复》的时节，君子之道正在生长，小人不敢加害，君子可以进身有为于世，所以说「利有攸往」。《彖传》说：「《复》之所以亨通，是因为刚气返回；以震动而依顺道理运行，所以出入都不受损伤，朋类前来也没有过错。往复运行自有规律，七天就返回原处，这是天道的运行。适宜有所前往，是因为刚气正在生长。《复》卦大概可以看见天地生生之心了吧！」

复所以能亨者，以刚反而复其本也。夏至一阴生，则刚既往矣，至七日为反，谓阳刚消极而来反也。下震上坤，动而顺之象，震动而坤以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。盖剥、复者，阳气出入之始，一出一入，羣阴莫能害之；朋类皆至，小人莫能间之。

《复》之所以能够亨通，是因为刚气返回而复归它的本位。夏至一阴初生，刚气就开始往外消退了，到第七变称为「反」，说的是阳刚消退到极点而重新返回。此卦下体为震、上体为坤，是「震动而依顺」的卦象：震主动，坤主顺，依顺道理而行，所以出入不受损伤，朋类前来没有过错。《剥》《复》两卦，正是阳气出入的起点：一出一入之际，众阴爻都不能伤害它；同类的君子纷纷到来，小人也无法离间他们。

反复其道，七日来复，天行者，周天三百六十五度四分度之一，一昼夜日行一度，终坤之七日而复其始，阴阳消复，天道之常，故曰七日来复天行也。利有攸往，刚长也，刚长则阴消，故利有攸往也。复其见天地之心者，于复之时，君子道长，小人道消，天地之心于此可见矣。

《彖传》说「反复其道，七日来复，天行也」，是因为周天共三百六十五度又四分之一度，一昼夜太阳运行一度，走完《坤》卦所主的七变就回到起点。阴阳的消退与回复，本是天道的常规，所以说「七日来复，这是天道的运行」。「利有攸往，刚长也」，刚气生长则阴气消退，所以适宜有所前往。至于「复其见天地之心」，是说在《复》的时节，君子之道生长、小人之道消退，天地生生不息的用心，在这里就看得见了。

天地岂有心哉？而祸福休祥之证，皆有以窥见天心。至天地之变，五纬失其常度，五行失其常性，皆逆知其过。董仲舒言天心之仁爱人君，故出灾异以谴告之，以天地为漠然无心可乎？复之时，君子之道长，小人之道消，天地之心于此可见矣。

天地难道真有一颗心吗？然而灾祸、福祥的种种征验，都可以让人窥见天心所在。至于天地出现变异，金木水火土五星失去正常的运行度数，五行失去正常的性能，人都可以由此预先推知过失所在。汉代董仲舒说天心仁爱人君，所以降下灾异来谴责告诫他；照这样看，还能把天地看作漠然无心的吗？处在《复》的时节，君子之道生长、小人之道消退，天地的用心在这里就看得见了。

象曰：「雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。」雷者，阳气壮动，阴不能固，击搏而有声。当复之时，雷在地中，阳气伏藏于下，阴能固之。先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方，所以助天地之闭蔵也。月令曰仲冬行夏令，则氛雾冥冥，雷乃发声，然则天地生成万物之功，实有頼于圣人燮调而佐理之也。

《象传》说：「雷伏在地中，这是《复》卦之象。先王因此在冬至这一天关闭关口，商旅停止通行，君主也不出巡四方。」所谓雷，是阳气壮盛鼓动、阴气无法封固它，冲击搏动而发出声响。处在《复》的时节，雷还伏在地中，阳气潜藏在下面，阴气尚能封固住它。先王在冬至日关闭关口，让商旅停止通行，君主不出巡四方，正是用来帮助天地闭藏之功。《礼记·月令》说仲冬之月如果施行夏季的政令，就会阴霾昏暗、雷提早发声；可见天地生养成就万物的功用，实在有赖于圣人调和阴阳、从旁辅助治理。

初九：不逺复，无祗悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。阴尽阳来，天地之复也；知不善之不可为而复于善，君子之复也。初九居羣阴之下，而阳气独先羣阴而萌，复于动初，此复之速而不至于悔也，其为吉大矣。

初九爻辞说：「走得不远就返回，不会有大的悔恨，最为吉祥。」《象传》说：「不远就返回，是用来修养自身的。」阴气耗尽而阳气回来，这是天地的回复；知道不善的事不可做而返归于善，这是君子的回复。初九处在众阴爻之下，阳气独自抢在众阴之前萌发，在震动之初就回复过来——这是回复得快而不至于留下悔恨，它的吉祥可说很大了。

孔子于此爻独曰：「颜氏之子，其殆庶乎！有不善未甞不知，知之未甞复行也。」然则不逺复者，言复之速也。人有不善在身，巧自掩覆，谓人不知者多矣；惟颜子有不善则知之，知之而未甞复行，则善日积而不善无自而萌矣。修身之道莫大乎此，故象言不逺之复，以修身也。

孔子在《系辞下传》里单就这一爻说：「颜家的那个孩子，大概接近于道了吧！有了不善没有不自己察觉的，察觉之后没有再犯第二次的。」这样看来，「不远复」正是说回复得快。世人身上有不善，往往巧妙地自我掩饰，以为别人不会知道的太多了；唯独颜回一有不善就能自己察觉，察觉之后就不再重犯，于是善行一天天积累，而不善再没有滋生的由头。修养自身的方法没有比这更要紧的了，所以《象传》说「不远之复，以修身也」。

孔子称其不贰过，韩子以为见不善之端而能止之也，与此意同。六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。复卦以初九为主，处羣阴之中而能速复者也。二虽阴柔在上，而切近于初，能因之而复，不忌不嫉，知善之可从，屈已以下之，美之至也，吉孰如之！故象言休复之吉，以下仁也。

孔子称赞颜回「不贰过」，唐代韩愈认为这是说他一见到不善的苗头就能立刻止住，与孔子的意思相同。六二爻辞说：「美善地回复，吉祥。」《象传》说：「美善回复之所以吉祥，是因为能屈居于仁者之下。」《复》卦以初九为一卦之主，它处在众阴之中而能迅速回复。六二虽是阴柔之爻居于其上，却紧挨着初九，能够依凭它而回复，不猜忌、不嫉妒，知道善是可以追随的，肯降低自己去居于它之下，这是美德的极致，还有什么吉祥比得上它！所以《象传》说「休复之吉，以下仁也」。

六三：频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。

六三爻辞说：「屡次回复又屡次失去，有危险，但不会有过错。」《象传》说：「屡次回复的危险，就道义上说是没有过错的。」六四爻辞说：「行走在众阴的中间，独自回复正道。」《象传》说：「居中而独自回复，是因为它追随正道。」六五爻辞说：「敦厚笃实地回复，没有悔恨。」《象传》说：「敦复无悔，是因为居中而能自我省察。」上六爻辞说：「迷失方向而不知回复，凶险，会有天灾人祸。若用来出兵作战，终究会大败，连累国君遭凶，以至十年之久都不能出征。」《象传》说：「迷复的凶险，是因为它违反了为君之道。」

震下乾上。无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸徃。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。

《无妄》卦下体为震、上体为乾。卦辞说：「大为亨通，利于守持正固；如果所行不正就会有灾患，不适宜有所前往。」《彖传》说：「《无妄》卦，刚爻从外面来而成为内卦之主，震动而刚健，九五阳刚居中而与六二相应，大为亨通又能守正，这是上天的命令。所行不正就有灾患、不宜有所前往，那么背离真实无妄之道而妄行的人，还能走到哪里去呢？上天的命令不加保佑，还行得通吗！」《象传》说：「雷在天下运行，万物都随之而各得其真实无妄的本性；先王因此奋勉地顺应天时，养育万物。」

初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。

初九爻辞说：「秉持真实无妄之道，前往吉祥。」《象传》说：「无妄而前往，能够实现志向。」六二爻辞说：「不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，这样便适宜有所前往。」《象传》说：「不为求收获而耕种，是因为不曾存心求富。」六三爻辞说：「无妄之中意外的灾祸：有人把牛拴在这里，过路人牵走了牛，同邑的人却蒙受失牛之灾。」《象传》说：「过路人得了牛，同邑的人就遭了灾。」九四爻辞说：「可以守持正固，没有过错。」《象传》说：「可贞无咎，是因为这本是它固有的德性。」九五爻辞说：「无妄之中偶染的疾病，不用吃药也会自愈而有喜。」《象传》说：「治无妄之疾的药，是不可轻易试用的。」上九爻辞说：「已到无妄的尽头，再有所行动就会有灾患，没有什么适宜的。」《象传》说：「无妄到了尽头还要行动，那是走投无路招来的灾祸。」

乾下艮上。大畜：利贞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其徳，刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利渉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其徳。初九：有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。

《大畜》卦下体为乾、上体为艮。卦辞说：「利于守持正固；贤者不在家中自食其力而受禄于朝，吉祥；适宜渡涉大河。」《彖传》说：「《大畜》，刚健、笃实而光辉焕发，德行日日更新。上九阳刚居上而崇尚贤才，能够止畜刚健之德，这是极大的正道。『不家食吉』，是说国家蓄养贤才。『利涉大川』，是说所行上应天道。」《象传》说：「天蕴含在山中，这是《大畜》之象；君子因此广泛记取前代的嘉言善行，用来畜养自己的德性。」初九爻辞说：「有危险，宜于停止不前。」《象传》说：「有危险宜于停止，是为了不去触犯灾祸。」

九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五：豮豖之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

九二爻辞说：「大车脱掉了车轴上的伏兔，停下不行。」《象传》说：「舆说輹而不进，是因为九二居中，所以没有过失。」九三爻辞说：「良马竞相驰逐，利于在艰难中守正；每日操练车马防卫之事，适宜有所前往。」《象传》说：「适宜有所前往，是因为它与上九心志相合。」六四爻辞说：「给小牛角上加横木以防抵触，最为吉祥。」《象传》说：「六四之所以最为吉祥，是因为有喜庆之事。」六五爻辞说：「阉过的猪虽有利牙也不再伤人，吉祥。」《象传》说：「六五的吉祥，是因为有福庆。」上九爻辞说：「承载着上通于天的四通大道，亨通。」《象传》说：「何天之衢，是说畜养之道得以大行于世。」

震下艮上。颐：贞吉，观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，頥之时大矣哉！頥之为卦，盖取人之頥颔以为象。震下艮上，上止而下动，止者无为以飬下，动者有为以养上，上止下动，各得其正则吉。

《颐》卦下体为震、上体为艮。卦辞说：「守持正固则吉祥；观察一个人所奉养的对象，观察他如何自求口中的食物。」《彖传》说：「《颐》卦守正则吉，是说所养得其正道就吉祥。『观颐』，是观察他所奉养的是什么；『自求口实』，是观察他如何奉养自己。天地养育万物，圣人奉养贤才并推及万民——《颐》所处的时势真是重大啊！」《颐》之所以成卦，大概是取人的腮颊下颔作为象征。震在下、艮在上，上边静止而下边活动：静止的一方以清静无为来奉养在下者，活动的一方以有所作为来奉养在上者；上止下动，各自得其正当，就吉祥了。

孟子曰：「无君子莫治野人，无野人莫养君子。」治所以养之也，教化政刑皆所以养人。能知治人为养人之大，则可与言頥之义矣。人之所养，或养其大体，或养其小体，如孟子所谓至大至刚、充塞乎天地之间者，其所养可知。观頥之义，则人之邪正善恶断可识矣。

《孟子·滕文公上》说：「没有在位的君子就无人治理乡野的百姓，没有乡野的百姓就无人供养君子。」治理正是奉养百姓的方式，教化与政令刑罚都是用来养人的。能明白治理人民就是最大的养人之道，才可以同他谈《颐》卦的义理。人所奉养的，有的养他的「大体」即心志，有的养他的「小体」即口腹；像《孟子·公孙丑上》所说「至大至刚、充塞于天地之间」的浩然之气，他所奉养的是什么就可想而知了。懂得「观颐」的意义，那么一个人的邪正善恶，断然可以识别出来。

自求口实者，自养也，养其口体而已，此资饮食以养形者也。穷而在下，未能博施济众，所以独善其身者，其自奉养必有道，岂特饮食之间哉！頥贞吉，所养者正则吉随之。善观人者，苐观其所养而已。器量大财所养亦大，器量小则所养亦小。自求口实，观其自养者，如颜子箪食瓢饮，则其自养何如哉！

所谓「自求口实」，就是自我奉养，不过是养自己的口腹形体罢了，这是靠饮食来养形的一层。困穷而处在下位，还不能广施恩惠、周济众人，所以只能独善其身的人，他自我奉养也必定有一套道理，岂止是饮食这点小事！「颐，贞吉」，所奉养的合于正道，吉祥就随之而来。善于观察人的，只看他所奉养的是什么就够了：器量大，所养也大；器量小，所养也小。「自求口实」而观察他如何自养——像颜回一箪饭、一瓢水而不改其乐，他的自我奉养又该怎么评价呢！

圣人推广頥之义，天地养万物，动植飞潜咸遂其性，以成生育之功；圣人养贤，髙爵厚禄咸当其位，而已享无为之治，则頥之为义，岂不大哉！象曰：「山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。」上止下动，山止而雷动，頥之象也。君子体此以修身，于动之中有止静之义。

圣人推广《颐》的意义：天地养育万物，飞禽走兽、草木鱼虫都能顺遂其本性，从而成就生养化育之功；圣人奉养贤才，让享受高爵厚禄的人都各当其位，自己便可安享无为而治——如此说来，《颐》的意义岂不重大！《象传》说：「山下有雷，这是《颐》卦之象；君子因此谨慎言语，节制饮食。」上边静止、下边活动，山静止而雷震动，正是颐颔的形象。君子体察此象来修养自身，在活动之中保有止息安静的意味。

言语之出乎口，饮食之入乎口，皆当动其頥颔，不有以节慎之，则言语出而招忧虞，饮食入而害性命者多矣。二者古人之所深戒而不可忽也。初九：舍尔灵，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。之为物，以鼻引气，可以不食而长生，物之至灵而无求于外者。

言语从口中说出，饮食从口中吃进，都要牵动腮颊下颔；如果不加以节制谨慎，那么言语出口而招来忧患、饮食入口而戕害性命的事就太多了。这两件事是古人深深警戒、不可轻忽的。初九爻辞说：「舍弃你自己那灵验的神龟，却盯着我垂动腮颊求食，凶险。」《象传》说：「盯着我垂动腮颊求食，本来也就不值得看重。」神龟这种动物，用鼻子吸纳气息，可以不进食而长生，是万物中最有灵性、无求于外的。

九以阳居初，伏而在下，有灵之象。然于卦为震，而正应在四，不能静守而贪于所欲，急于上进，心所慕悦，朶其頥而从之，舍已逐物，忘在我之至贵，自投茍贱之域，非君子之所尚也，故象曰亦不足贵也。士能知至贵之在我，守志励操，若颜氏之子，虽箪食瓢饮不改其乐，岂见可欲而轻动其心哉！

初九以阳爻居于最下之位，潜伏在下，有神龟那样的灵性之象。但它在下卦属震，主动，而正应之爻在六四，于是不能安静自守，反而贪求所欲、急于上进；一见到心中艳羡的东西，就垂动腮颊追随过去，舍弃自己而追逐外物，忘掉了本在自身的至贵之处，自甘投入苟且卑贱的境地，这不是君子所崇尚的，所以《象传》说「亦不足贵也」。士人若能懂得最尊贵的东西本在自己身上，坚守志向、砥砺节操，像颜回那样一箪饭、一瓢水也不改变他的快乐，又怎么会一见可欲之物就轻易动心呢！

六二：颠颐，拂经于丘，颐征凶。象曰：六二征凶，行失类也。六二无应于上而比于初，下者上之所养也，今以阴乗阳，反求养于下，于理为倒，故曰颠頥也。经，常也；丘园，隐者之所盘旋也。不能退守亷节，而拂其常理于安处之地而求养焉，以此求养，往则凶矣。

六二爻辞说：「颠倒过来向下求养，违背常理，跑到丘园去求人奉养，这样前行必有凶险。」《象传》说：「六二前行有凶，是因为它的行为失去了同类的援助。」六二在上没有正应，却与初九相亲比。在下者本该由在上者奉养，如今六二以阴爻凌乘阳爻，反过来向下求养，在道理上是颠倒的，所以叫「颠颐」。「经」就是常理；「丘园」是隐居之士盘桓栖止的地方。它不能退居守住廉洁的节操，反而违背常理，跑到本该安贫自处的地方去乞求供养——用这种方式求养，前行就凶险了。

象言六二征凶，行失类者，六二以柔弱居下，虽得中而无应，此士君子不遇之时，当安贫守道，今动而躁求，人所鄙贱而不与也。类谓五也，二五本相应之地而皆处阴柔，故为失类，故曰行失类也。六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

《象传》说「六二征凶，行失类」，是因为六二以柔弱之质居于下卦，虽然得中位却没有相应之爻，这正是士君子不遇于时的处境，本当安于贫困、固守正道；如今却躁动而急切地向人求取，为人所鄙薄轻贱而不肯给予。「类」指的是六五，二与五本是相应的位置，却都是阴柔之爻，所以叫做失去同类，因此说「行失类也」。六三爻辞说：「违背颐养之道，即使守正也凶险，十年之久都不被任用，没有什么适宜的。」《象传》说：「十年不被任用，是因为它的所作所为大大违背了正道。」

六三正应在上九，当受飬于上者，而六以阴柔而处阳刚之位，此阴邪不正之人也。既拂违正道，则于自养、养人与夫求养于人，无适而可，故困阨穷悴，至十年而不用，是终不复可用于世，此天下之弃人也。废弃至于十年，頥道大悖，盖自取之，非时之罪也。

六三的正应在上九，本是应当接受上位者奉养的人；可是它以阴柔之质占据阳刚之位，这是阴邪不正的人。既然违背了正道，那么无论是自我奉养、奉养别人，还是求人奉养，都没有一样行得通，所以困顿窘迫、穷愁憔悴，到十年之久仍不被任用，这就是终身再不能见用于世，成了天下所遗弃的人。被废弃长达十年，颐养之道大为悖乱，这是自己招来的，并不是时势的过错。

士固有不用于世者，若昏佞在上，度不可以有为，君子欲全身逺害，虽终身不用，又何戚焉！而六三之困阨乃自已取，此以贫贱之道而得贫贱者，故可耻也。六四：颠颐，吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。

士人本来就有不被世所任用的：如果昏庸奸佞的人在上当权，估量着不可能有所作为，君子想要保全自身、远离祸害，那么即便终身不被任用，又有什么可悲伤的！而六三的困顿窘迫却是自己招来的，这是用取致贫贱的方式而果然得到贫贱，所以可耻。六四爻辞说：「颠倒过来向下求养，吉祥；像老虎那样威严地注视，欲求接连不断，没有过错。」《象传》说：「颠颐之所以吉祥，是因为在上者施惠于下，其德光大。」

天地养万物，圣人养贤以及万民，下固上之所当养也。卦以一阳在上而养四阴，正也，故以下养上为颠。六四正应在初，反求养于下，于理虽为倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者。盖卦体震艮，则上止下动，野人之养君子，于理若反而顺，故六四颠頥则吉也。

天地养育万物，圣人奉养贤才并推及万民，在下者本来就是在上者所应当奉养的。此卦以上九一阳居上而畜养四个阴爻，这是正常的，所以把由下养上称为「颠倒」。六四的正应在初九，反过来向下求养，在道理上虽属倒置，然而六四身居人臣的尊位，是发布教令来治理乡野百姓的人。卦体是震下艮上，上止而下动，乡野百姓奉养在上的君子，道理上看似颠倒其实顺当，所以六四虽是「颠颐」却得吉祥。

虎视耽耽，威重之貌。大臣临下有威重，则可以折冲万里外矣。以威重之势，欲以掊取于民，何求而不获？然圣人立法，取于民有制，逐逐而求，则必至竭民之财而难继矣。象曰颠頥之吉，上施光者，四能致飬于下，盖无一物不被其泽，所施可谓光大矣，颠頥所以获吉，由此也夫。

「虎视眈眈」，是形容威严凝重的样子。大臣居上临下而有威望气度，就能折服敌人于万里之外。不过，凭着威重之势想要向百姓搜刮，那有什么求不到的呢？然而圣人制定法度，向百姓征取都有节制；若是接连不断地索求，必定会耗尽民财而难以为继。《象传》说「颠颐之吉，上施光也」，是说六四能把奉养推及下民，没有一物不蒙受它的恩泽，所施的恩惠可谓光明广大——「颠颐」之所以获得吉祥，正是由于这个缘故。

六五：拂经，居贞吉，不可渉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。六五虽处尊位而下无其应，不能养下而反求养于上，是谓拂其常理。盖其才柔弱不足以有为，能静贞自处，委任于在上之大臣，则可以获吉也。上九，在上之大臣也。渉险济难必頼刚明之才，六五之君守成之主，能守其道以委任大臣可也，责以大有为以济天下，则非其任矣，故不可渉大川。

六五爻辞说：「违背常理，安居守正则吉祥，但不可渡涉大河。」《象传》说：「居贞之吉，是因为它柔顺地听从在上的上九。」六五虽然居于尊位，下面却没有相应之爻，不能奉养下民反而向上求养，这就叫违背常理。大概因为它才质柔弱，不足以有大作为，只要能安静守正地自处，把政事委任给在上的大臣，就可以获得吉祥。上九，就是那位居上的大臣。涉越险难、救济时艰，必须依靠刚强明睿的人才；六五这位君主是守成之主，能守住自己的本分而委任大臣就可以了，若要求他大有作为去拯救天下，那就不是他所能胜任的，所以说「不可涉大川」。

象言居贞之吉，顺以从上者，中才之主不能敬惮大臣，虚心而委任之，徒乐阿谀顺适之快以济其私欲，鲜有不败亡者。祸福存亡，特在人主逆顺之间耳。能顺以从上，则逆心之言必求诸道而敬聴之矣。上九：由颐，厉吉，利渉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。

《象传》说「居贞之吉，顺以从上」，是因为中等才具的君主如果不能敬重顾忌大臣、虚心把政事托付给他们，只贪图阿谀奉承、事事顺心的快意来满足自己的私欲，很少有不败亡的。祸与福、存与亡，只在君主是逆耳还是顺心这一念之间罢了。能够柔顺地听从在上的贤臣，那么听到逆耳之言，也必定会拿它对照正道而恭敬采纳。上九爻辞说：「天下都由他而得到奉养，心存危惧则吉祥，适宜渡涉大河。」《象传》说：「由颐厉吉，是因为将大有福庆。」

六五本頥主而柔弱不胜其任，故上九得用其权，下之众阴由之以得其飬。然权重势専，威能震主，非愓然常有危惧之心，则主疑于上，众忌于下，而祸不旋踵矣，惟能深自惕厉，则可获吉也夫。上九负刚明之材，上所委任者専，众所责望者重，非能排难渉险以利飬天下，孰克胜任哉！髙宗命傅说以若济巨川，用汝作舟楫，古之大臣能胜是任者，傅说是已。髙宗能委任傅说，为商中兴之主，社稷生灵咸被其福，岂特一人之庆哉！故象言大有庆也。

六五本是《颐》卦养人之主，却柔弱得不能胜任，所以上九得以执掌大权，下面众阴爻都靠他而得到奉养。然而权位太重、势力专擅，威望足以震动君主，若不是时时警惕、常怀危惧之心，就会上被君主猜疑、下被众人忌恨，祸患转眼就到；唯有能深自警惕戒惧，才可以获得吉祥。上九身负刚强明睿之才，君主对他的委任专一，众人对他的期望深重，若不能排除危难、涉越险阻，以利益奉养天下，谁能胜任这样的责任呢！殷高宗任命傅说时说「如果要渡过大河，就用你作船桨」，古代大臣中能胜任这种重托的，傅说就是。高宗能委任傅说，因而成为商朝中兴之主，社稷与百姓都蒙受其福，这岂只是他一个人的福庆！所以《象传》说「大有庆也」。

巽下兑上。大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！大者能立非常之事，故其过亦非常。过在大者，非阴小所能为，亦不敢为也，故曰大过，大者过也。

《大过》卦下体为巽、上体为兑。卦辞说：「栋梁弯曲下垂，适宜有所前往，亨通。」《彖传》说：「《大过》，是阳大者过盛。栋梁弯曲，是因为首尾两端柔弱。阳刚虽过盛却居中，以谦逊而和悦的态度行事，适宜有所前往，于是亨通。《大过》所处的时势真是重大啊！」阳大者能建立非常之事，所以他的「过」也是非常之过。这种「过」出在阳大者身上，不是阴柔弱小之辈所能做到的，他们也不敢去做，所以说「大过，大者过也」。

夫大过之时，朝廷衰，百姓离散，主昏于上，臣强于下，故云栋桡，本末弱也。本末谓上下皆阴，四阳无所托，颠也。刚虽过而不失二五之中正，欲以有济，不可也。大过之世，岂纯任刚强以违拂人心哉！以卦体言之，巽下兊上，巽而说行，则天下翕然从之矣。武王伐纣，不期而者八百余国；汉祖入闗，父老皆牛酒迎劳。

处在《大过》的时代，朝廷衰败，百姓流离失散，君主在上昏聩，权臣在下强横，所以《彖传》说「栋桡，本末弱也」。「本末」是指初六与上六上下两端都是阴爻，中间四个阳爻无所依托，势必倾覆。阳刚虽然过盛，却没有失去九二、九五居中的正位；但若想单靠这一点来济世，是不行的。处在《大过》的时世，难道能一味凭恃刚强去违逆人心吗！就卦体来说，巽在下、兑在上，以谦逊而和悦的姿态行事，天下就会一致归附了。周武王讨伐商纣，不曾约期而自动会集的有八百多国；汉高祖进入关中，父老们都带着牛肉美酒迎接慰劳。

大过之时，圣贤君子为过絶之行以成非常之功，故利于作为，往无不济，孔子所以赞其大也。象曰：「泽灭木，大过，君子以独立不惧，遯世无闷。」泽所以悦万物，至于灭木，则物或有被其害者，然物以惟悴枯槁之乆，有非寻常雨露之润所能沾溉者，故泽灭木为大过之象也。

处在《大过》的时节，圣贤君子做出超绝常人的行为来成就非常的功业，所以有利于奋发作为，前往没有不成功的，孔子因此赞叹《大过》之时的重大。《象传》说：「大泽淹没了树木，这是《大过》之象；君子因此特立独行而无所畏惧，避世隐居也不觉苦闷。」水泽本是用来润泽万物、令其欣悦的，可是到了淹没树木的地步，就有些东西反而受它的害；然而万物憔悴枯槁得太久，也确有不是寻常雨露的滋润所能浇灌复苏的，所以「泽灭木」正是《大过》的卦象。

夫天下衰乱，海内云扰，惟贤人君子出以济难，则解纷拨乱，有兵有戎而无所顾避；退而穷处，则啜菽饮水，耕岩钓渭，而不改其乐，岂世之是非毁誉所能轻动其心哉！是二者皆非中道，处大过之世，理则然尔。

当天下衰败动乱、四海纷扰不安之时，只有贤人君子挺身而出去救济危难：他们澄清纷乱、拨正颠倒，纵有战事兵戈也毫不回避；一旦退隐而穷居，就吃豆羹、喝清水，在山岩野田间耕作、在渭水之滨垂钓，依然不改其中的乐趣——世间的是非毁誉，哪里能轻易动摇他们的心！这两种做法都不合于中庸常道，但处在《大过》的时世，道理本该如此。

初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。圣人当大过之世，为众人之所不敢为，成众人之所不能成，宜其轻易妄动，率意而行，今乃如置器于地，既已安全矣，又藉之以茅，慎之至也，何咎之有！以见圣人立大事、成大功，未甞敢易而为之也。

初六爻辞说：「用洁白的茅草作衬垫，没有过错。」《象传》说：「用白茅作衬垫，是因为柔顺者处在下位。」圣人处在《大过》的时世，做众人所不敢做的事，成就众人所不能成就的功业，照理该是轻率妄动、任意而行的；可是他反而像把器物放在地上——已经很安稳了，还要在下面垫上茅草，谨慎到了极点，哪里还会有过错！由此可见圣人创立大事、成就大功，从来不敢轻易下手。

况初体柔弱，承二而应四，以桡弱之势方赖二刚扶持而安全之，其敢易乎！孔子于此爻释其大畧曰：「藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」盖圣人济难之初，其慎重如此，则何往而不利哉！

何况初六本身柔弱，上承九二而下应九四，正以柔弱倾危之势依赖九二的阳刚来扶持保全，它哪里敢轻率行事！孔子在《系辞上传》里解释这一爻的大意说：「用茅草作衬垫，会有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身微薄，可它的用处却很贵重。能把这种谨慎之道推行下去，就不会有什么闪失了。」可见圣人在救济危难的开端，谨慎持重到这种地步，那么去到哪里会不顺利呢！

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。大过之时无非过者，阳不过则无以济弱阴，阴不过则无以益衰阳。惟九二刚过而中，以阳而居阴，老夫之象；初以阴柔伏而在下，女妻之象。

九二爻辞说：「枯干的杨树重新生出嫩芽，年老的男子娶到年轻的妻子，没有什么不利。」《象传》说：「老夫配少妻，是以过分的结合而相互亲与。」处在《大过》的时节，无一不是「过」：阳不过盛就无法救济衰弱的阴，阴不过分就无法补益衰竭的阳。唯有九二阳刚过盛而居于中位，以阳爻居于阴位，正是「老夫」之象；初六以阴柔之质潜伏在下，正是「女妻」之象。

二既无应于上而宻比于初，势固不得不相与也。相与而俱受其益，以老益少，则少者日以长；以少益老，则衰者日以壮。当栋桡之时，君臣上下各协力以相与，何往而不利哉！故象言老夫女妻，过以相与也。九三：栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

九二在上没有相应之爻，却与初六紧密相邻，形势上本来就不得不相互结合。相互结合而双方都得到好处：以年老者补益年少者，年少者便一天天成长；以年少者补益年老者，衰弱者便一天天强壮。处在栋梁弯曲的危局中，君臣上下各自协力而相互扶持，那还有什么去处会不顺利呢！所以《象传》说「老夫女妻，过以相与也」。九三爻辞说：「栋梁弯曲，凶险。」《象传》说：「栋桡的凶险，是因为它得不到任何辅助。」

大过之时，方藉众力以扶危拯弱，则当卑逊下已，以羣贤之助，然后大功可成。九三虽有上六为正应，而以阳居阳，方以髙亢自处，违拂众情，上不复为之应援，安能济天下之倾危、任朝廷之委哉！夫屋之有栋，榱桷桓楹所恃以不倾，居者所頼以安也。今栋既桡矣，则本末皆弱，颠仆摧败，凶可知矣。

处在《大过》的时节，正要借助众人的力量来扶持危局、拯救衰弱，就应当谦卑退让、放低自己，取得众多贤者的帮助，然后大功才能告成。九三虽有上六作为正应，却以阳爻居阳位，一味高傲自居，违逆众人的心意，上六也不再给它接应支援——这样又怎么能挽救天下的倾危、担当朝廷的重托呢！房屋有了栋梁，椽子、木柱才有所依靠而不致倾倒，住在里面的人才得以安居。如今栋梁已经弯曲，那么首尾两端都虚弱，倾覆摧折，凶险是可以预料的了。

其材如此，安能胜其任乎？故象言不可以有辅者，盖言上六不为之辅助，以不足辅助故也。九四：栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。九四切近君位，此大臣独当拯溺扶危之任者。以九居四，以刚阳而寓阴柔，得人臣之正，如栋之穹隆，足以任羣材之而胜其任者，吉孰如之！

它的材质如此，怎么能担当重任呢？所以《象传》说「不可以有辅」，意思是上六不肯给它辅助，因为它本身不值得辅助。九四爻辞说：「栋梁向上隆起，吉祥；若另有他求则有憾惜。」《象传》说：「栋隆的吉祥，是因为它不向下弯曲。」九四紧挨着君位，这是大臣独自担当救溺扶危之责的位置。以阳爻九居于第四这个阴位，是把刚阳寄寓于阴柔之中，合于人臣的正道；就像栋梁高高隆起，足以承担众多木料的重量而胜任其职，还有什么吉祥比得上它！

当斯任者，宜尽大公至正之道，若有所偏私，则众必解体而不为之用矣。四与初虽为正应而不桡乎下，是以获吉。若其用心不广，系应在初，岂能収揽豪杰，使逺近内外莫不响应，以成大过之功乎！九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可乆也？老妇士夫，亦可丑也。

担当这一重任的人，应当尽力奉行大公至正之道；如果有所偏私，众人必定离心离德而不肯为他所用。九四与初六虽是正应，却不向下弯曲迁就，因此获得吉祥。倘若它用心不够宏阔，只牵系着初六这一处相应，又怎能招揽天下豪杰，使远近内外无不响应，从而成就《大过》救世的功业呢！九五爻辞说：「枯干的杨树开出花来，年老的妇人嫁得年轻的丈夫，没有过错，也没有称誉。」《象传》说：「枯杨开花，怎么能长久呢？老妇配少夫，也实在难看。」

九五以刚阳之才履尊极之位，处大过之世，若可以有为，然无应于下而为老阴所乗，故无能为也。如士夫而为老妇所得，反有资于老妇。阴处上极，老妇之象也；枯杨，老妇也，以盛阳而益衰阴，生华之象也。以卦体言之，巽为长女，兊为少女，今乃反此者，以六爻之义言之也。

九五以阳刚之才登上至尊之位，处在《大过》的时世，看似可以有所作为；然而下面没有相应之爻，又被上六这一老阴所凌乘，所以无能为力。就好比年轻的丈夫反被老妇所得，反倒要仰仗老妇。阴爻处在最上一位，正是「老妇」之象；枯干的杨树也就是老妇，以旺盛的阳气去补益衰败的阴，便是「生华」之象。若就卦体来说，巽是长女、兑是少女，这里却反过来讲老妇少夫，是就六爻各自的爻义来说的。

方时大过，则危者易而为安，乱者变而为治，衰者使强，弱者使壮，故六爻有升降，卦体有反复，不可与余卦同日而论也。盖初、上二爻俱阴而衰弱，故有老妇、女妻之象。杨虽易生之木，其生华必当茂盛之时，既枯而生华，岂能乆乎？男长而女少，足以相感；老妇而得士夫，岂人情哉！故爻无咎无誉而已，至象则云枯杨生华，何可乆也？老妇士夫，亦可丑也。

正当《大过》之时，要把危险扭转为安定，把祸乱转变为治平，使衰败者强盛、柔弱者壮健，所以六爻有升有降，卦体有正有反，不能同其余各卦一概而论。初六与上六两爻都是阴爻而衰弱，所以有「老妇」「女妻」的取象。杨树虽是容易生长的树木，它开花必定在枝叶茂盛的时候；已经枯干了却开出花来，哪里能长久呢？男子年长而女子年少，还足以相互感应；老妇却嫁得少夫，岂是人之常情！所以爻辞只说「无咎无誉」而已，到了《象传》就说「枯杨开花，怎么能长久？老妇配少夫，也实在难看」。

上六：过渉灭顶，凶，无咎。象曰：过渉之凶，不可咎也。当天下倾危之际，非挟刚健之才、懐救世之志，不能济也。上六以阴柔而处过极之位，不能量力度徳，渉难既深，必蹈凶祸，故过渉灭顶凶，其凶盖自取之，何所归咎乎！

上六爻辞说：「涉水过深以致淹没头顶，凶险，却没有可责怪的。」《象传》说：「过涉的凶险，是不可归咎于人的。」当天下倾危之际，若不是挟有刚强健毅之才、怀抱救世之志，是不能成事的。上六以阴柔之质处在「过」的极点，不能衡量自己的力量与德行，涉入危难既深，必定遭遇凶祸，所以说「过涉灭顶，凶」——这凶险原是自己招来的，还能归咎给谁呢！

虽然，当栋桡之世，志在济难，虽至杀身，何咎之有？故曰无咎。而象言过渉之凶，不可咎者，人能捐躯济难，其成与不成，天也；既以蹈祸，又从而追罪之，则人懐保身之术，缓急之际孰肯用命者乎！故圣人从而恕之曰不可咎也，意义两通，抑以见大过之世不可无过絶之行。

话虽如此，处在栋梁弯曲的危亡之世，志在拯救危难，即使因此丧命，又有什么过错？所以爻辞说「无咎」。而《象传》说「过涉之凶，不可咎也」，是因为一个人能捐躯赴难，事情成与不成，那是天意；既已遭祸，又追究他的罪责，那么人人都只会盘算保全自身的办法，一旦到了危急关头，谁还肯效死用命呢！所以圣人反而宽恕他，说「不可归咎」。两种解释在意义上都讲得通，而且更可以见出：处在《大过》的时世，不能没有那种超绝常人的行为。