读易详说 · 第 7 卷

震下离上。噬嗑：亨，利用狱。君臣相遇，非道同徳合则不能大有为于天下，然自古迄今毎多不合者，有物间于其间也。欲除去其间，非威明刚断不能也。离震二卦合而成噬嗑，九四为颐中有物之象，盖君侧之强臣，阨羣贤之进而间隔之者。噬者，啮也；嗑者，合也。颐中有物，非啮去之则终不能合；能啮去之，则上下内外亨通而无碍矣。

噬嗑卦下体为震、上体为离。卦辞说：「亨，利用狱。」君与臣相遇合，若不是道路相同、德性契合，就不能在天下大有作为；然而从古到今君臣多半合不来，原因是中间有东西阻隔着。要除掉这个阻隔，非有威严、明察和刚毅的决断不可。离、震两卦相合而成噬嗑，九四这一爻就是口腔中含着异物的象，指的是君主身边的强横大臣，他阻塞群贤的进用而把君臣隔开。「噬」是咬，「嗑」是合。口中含着东西，不咬掉它，上下牙就始终合不拢；能咬掉它，上下内外就通畅无阻了。

噬嗑非止用狱，但既明且威，则于用狱为利。又小人强梗，非加以刑辟斧钺之诛不能除去之，故云利用狱也。周之管蔡、汉之上官桀，此二间也，非成王昭帝明断而卒除去之，则周公霍光岂能成辅翼之功哉？

噬嗑卦所讲的并不只是断案用刑，只是既有明察又有威势，用在断案上就格外有利。再说强横的小人，不加以刑法斧钺的诛戮就除不掉，所以卦辞说「利用狱」。周初的管叔、蔡叔，西汉的上官桀，就是这类横在君臣之间的东西；若不是周成王、汉昭帝明智决断，最终把他们除掉，周公、霍光又怎能成就辅佐王室的功业呢？

彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。人所以养其气体，必资于饮食，故颐者，养也。颐中有物，妨于饮食语言，必啮去之，然后乃得亨通。卦体上下二刚，刚主决断，与柔异体而相湏。噬嗑自否卦而来，九五之刚分而之初，初六之柔分而之五，刚柔分而成离震，震动而离明也。雷必有电，雷动电耀，异体相合而章着也。

《彖传》说：「口中含着东西叫作噬嗑，咬开了才亨通。刚与柔分居上下，震动而离明，雷与电相合而彰显。柔爻居中而上行，虽然位置不当，却适宜于断狱用刑。」人要养活自己的气血形体，必须依靠饮食，所以「颐」就是养。口中含着异物，妨碍吃饭说话，一定要咬掉它，然后才能通畅。就卦体说，初九、上九两个刚爻分处上下，刚主决断，与中间的柔爻体性不同却又互相需要。噬嗑卦由否卦变来：九五的刚爻分下来到初位，初六的柔爻分上去到五位，刚柔一分而成为下震上离；震是动，离是明。有雷必定有电，雷在动、电在照，两种不同的东西相合而使一切显豁分明。

六五以柔而履尊位，得中而上行，不失离明之照，虽九九五为不当位，而有刚明之贤上为之赞助，强梗者卒伏其辜，故利用狱也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勅法。雷以震惊之，电以照耀之，则其威明之行，无能遁其情者，噬嗑之象也。圣人观此象以明其刑罚、谨其法令，使天下晓然易避而难犯也。

六五以柔顺之质登上尊位，居中而上行，不失离火明照的德性；虽然以阴柔居九五之位算是不当其位，却有刚强明察的贤臣在上辅助它，强横的人终究伏罪，所以说「利用狱」。《大象传》说：「雷与电，这就是噬嗑；先王由此领悟，要申明刑罚、整饬法令。」雷用来震慑他，电用来照亮他，那么威势与明察一施行，没有谁能隐匿实情，这就是噬嗑的卦象。圣人观察这一卦象，因而申明刑罚、谨严法令，使天下人清清楚楚，容易躲开而难以触犯。

初九：屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。初上以卦材言之，则为二刚，利于断狱者也；以六爻言之，则初上二爻无位，为受刑之人。易之取义广大随时言，岂一端哉？初最处下，用刑之初，为恶未大，故屦校灭趾无咎。屦，履也；校，桎梏也；趾有止之义。屦校灭趾，校之使没其趾，但拘囚之刑之至轻者也。

初九爻辞：「屦校灭趾，无咎。」《小象传》说：「屦校灭趾，是要使他不再往前走。」初九和上九，若从卦的材质上说，就是上下两个刚爻，宜于断案；若从六爻的位次上说，初、上两爻都没有正位，正是受刑的人。《周易》取义广大，随着时势而立言，哪里只有一种讲法？初九处在最下面，是用刑的开端，作恶还不严重，所以给他戴上足枷、遮没脚趾，没有过错。「屦」是穿戴，「校」是脚镣手铐，「趾」含有止住的意思。「屦校灭趾」，就是给他戴上木枷把脚趾埋没住，不过是拘禁一下，是刑罚中最轻的。

孔子于此二爻特发明其义曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大戒，此小人之福也，故屦校灭趾无咎。上九亦小人之居尊位者也，故以小善为无益而不为，以小恶为无伤而弗去，至恶积而不可掩，罪太而不可解，故何校灭耳凶。此二者皆为受刑之人，自二至五皆取噬为义，则用刑之人也。

孔子在《系辞下传》里特意为这两爻发明义理说：小人不以不仁为羞耻，不害怕不义的事，看不见好处就不肯上进，没有威势就不受惩戒；小小地惩罚他一下，让他得到大的警戒，这正是小人的福气，所以「屦校灭趾」没有过错。上九也是一个身居尊位的小人，他把小的善事看作没有益处而不肯做，把小的恶事看作没有妨害而不肯改，以致罪恶累积到掩盖不住、罪过大到无法开脱，所以「何校灭耳」而凶。这两爻讲的都是受刑的人；从六二到六五都取「噬」（咬）的意思，讲的则是用刑的人。

六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。六二虽处人臣中正之位，而材实柔弱，动而乘刚强之小人，非深文峻法以治之未易胜也，故噬肤不足，以之灭鼻，盖不如是不足以服强梗也。古之断狱者当以矜恤为先，六二虽失先王钦慎明恕之意，以治小人未为过也，故无咎。象噬肤灭鼻乘刚者，下乘初九，其势不得不啮去之。用刑者小必伤人之肌肤，故皆以噬为言。

六二爻辞：「噬肤灭鼻，无咎。」《小象传》说：「噬肤灭鼻，是因为它凌乘在刚爻之上。」六二虽然处在人臣中正之位，才质却确实柔弱，一动就凌驾在刚强的小人之上；不用严密苛峻的法条去对付，不容易制服他，所以只咬开皮肉还不够，要咬到鼻子都陷没进去——不这样不足以慑服强横之徒。古人断案本应以怜悯体恤为先，六二虽然有失先王敬慎明察宽恕的本意，但用来对付小人还算不上过分，所以说「无咎」。《小象传》说「噬肤灭鼻，乘刚也」，是说六二向下凌乘初九，形势上不得不把它咬掉。用刑的人多少总要伤到人的皮肉，所以各爻都用「噬」字来说。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。腊肉，全体之物，至难啮者也，以喻强梗小人为间之大，未易遽去之。去之不以渐，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，虽失威断之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三阳位而阴柔据之，其遭怨毒盖处不当其位故也。使明足以照奸慝，威足以服强梗，片言可以折其辞，则小人必聴矣。

六三爻辞：「噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。」《小象传》说：「遇毒，是因为所处的位置不恰当。」腊肉是整只风干的肉，最难咬动，用来比喻那些横在君臣之间、势力很大的强横小人，不容易一下子除掉。除掉他若不循序渐进，必定招来他的怨恨毒害，反过来自己受伤。不过奉行法令去制裁小人，本是有司的职分，虽然算不上威严决断的大手笔，又有什么过错呢？至多略有些悔恨遗憾罢了。六三是阳位却由阴柔之爻占据，它之所以遭到怨毒，正因为所处的位置不当。假使明察足以照见奸邪，威势足以慑服强横，一句话就能判定曲直，小人自然只有服从了。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。九四用刚直之道而处柔顺之位，位尊而任重，人君恃以击强梗、除间隙也。脯有骨曰胏，最难啮者，非刚直之材、知难而守正者未易胜之也。暴戾凶愎，小人之刚也。君子欲驱除小人，必操公心，由直道，挟利器，待时而动，动不括，乘间而发，发必中矣。若行不以艰难，守不以正固，恃其刚直，轻易妄动，则反为所啮矣，故利艰贞乃获吉也。象曰利艰贞吉未光者，去小人之术，当使之退聴，潜消于之中；今道徳之威不足以胜，至于用刑狱以除去，虽免凶咎，未足为光大也。

九四爻辞：「噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。」《小象传》说：「利艰贞吉，是说它的功业还不够光大。」九四用刚强正直的作风而处在柔顺之位，地位尊崇、责任重大，君主要靠他去打击强横、清除君臣之间的阻隔。带骨的干肉叫「胏」，是最难咬的东西；不是刚强正直的材器、明知艰难而坚守正道的人，不容易咬得动。凶暴乖戾、刚愎自用，是小人身上的那种「刚」。君子要驱除小人，一定要存公心、走正道、握有锐利的凭借，等待时机而后行动；一动就不受牵绊，乘着间隙发难，一发必定命中。假如行事不肯经历艰难，持守不能正固，只仗着自己刚直，轻率妄动，反而会被小人咬伤，所以说「利艰贞」才能得吉。《小象传》说「利艰贞吉，未光也」，是说除去小人的上策，是让他自己退听，在不知不觉之中悄悄消解；如今道德的威望不足以取胜，竟要动用刑狱去铲除，虽然免于凶险过咎，还算不上光明宏大。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。六五体虽柔弱，而居得政之位，操生杀之权，其去小人若无甚难者，然犹有乾肉之象，以见小人难去如此。五为去间之主，而四以刚正辅赞而弥缝之，用力小而见功多矣。

六五爻辞：「噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。」《小象传》说：「贞厉无咎，是因为它处置得恰当。」六五本体虽然柔弱，却居于掌政的君位，握着生杀大权，除去小人看来似乎不太困难；然而爻辞仍用「乾肉」为象，正可见小人难以除去到这个地步。六五是清除阻隔的主爻，而九四以刚强正直在旁辅助、替它弥补周旋，所以用力少而收效多。

得黄金者，得刚中之贤，足以胜小人。人君驾御大臣，得其道则为腹心股肱之用，不得其道则既任而疑之，扈难制，反为害者多矣。五既以柔弱而乘九四之刚，固赖以济难，然亦不可不怵惕，常以危惧自处也。如此固可免咎。象言贞厉无咎得当者，能贞且厉而免咎，以见处之当其理也。

所谓「得黄金」，是说得到了刚健守中的贤臣，足以胜过小人。君主驾驭大臣，用对了办法，大臣就成为心腹手足般的助力；用不对办法，就会既已任用又心存猜疑，于是跋扈难制、反而酿成祸害的例子太多了。六五既以柔弱之身凌乘九四的刚爻，固然要靠他来济难，可也不能不警惕，常以危惧的心态自处。能这样，自然可以免于过错。《小象传》说「贞厉无咎，得当也」，是说它能守正而又常怀危惧，因此免于过错，可见处置合乎道理。

上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。先王用刑无贵贱之间。上九，强臣也，强臣而无位，虽尝为大臣而积稔罪恶，至于不可掩覆解免，固可以刑戮加之。驩兠诬人功罪，唐尧戮之；管蔡挟武庚以叛，周公诛之，岂以位尊职重而不敢加以刑辟哉？初九屦校灭趾，趾，止也，欲使为恶者不复行，戒之使入于善也；上九何校灭耳凶，以聦不明故，以校灭耳而惩之，恶积罪大，无自新之理矣。

上九爻辞：「何校灭耳，凶。」《小象传》说：「何校灭耳，是因为他耳目不明。」先王用刑不分贵贱。上九是强横的大臣，虽然强横却已无实位；即便曾经做过大臣，罪恶日积月累，到了掩盖不住、开脱不了的地步，本来就可以对他施加刑戮。驩兜诬陷别人的功罪，唐尧把他诛戮；管叔、蔡叔挟持武庚叛乱，周公把他们诛杀——难道会因为地位尊贵、职任隆重就不敢动用刑法吗？初九「屦校灭趾」，「趾」是止的意思，是要让作恶的人不再往前走，警戒他回到善道；上九「何校灭耳，凶」，是因为他耳目昏昧、听不进忠言，所以用木枷压住耳朵来惩罚他——罪恶累积太大，已经没有自新的余地了。

离下艮上。贲：亨，小利有攸往。贲饰之事，固非圣贤之所尚也，然质胜文则野，交物之际，文亦不可已。有其质而加贲饰焉，所以能亨通也。譬之车服器械，适用而已，加以雕镂文采，徒为观美，虽不可巳，亦不可过也，故小利而已。若涉险难，非文饰所能济也。

贲卦下体为离、上体为艮。卦辞说：「亨，小利有攸往。」文饰打扮这类事，本来不是圣贤所崇尚的；然而质朴超过了文采就显得粗野，与人交接往来时，文采也不能完全废掉。有内在的质地再加上文饰，所以能够亨通。譬如车马衣服器物，本以合用为度，再加上雕刻花纹、彩绘装饰，只不过为了好看；这些虽不能完全没有，却也不可过分，所以只说「小有利」。至于要涉越艰险，就不是文饰所能救助的了。

彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。乾坤纯阴纯阳之卦，有父母之象。乾施一阳于坤而成震坎艮，故谓之男；坤施一阴于乾而成巽离兑，故谓之女。六十四卦皆因乾坤而成，非独六子而巳。

《彖传》说：「贲卦之所以亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；又分出刚爻上去文饰柔爻，所以小有利于前往，这是天的文采。文采光明而又有所节止，这是人的文采。观察天文，可以考察四时的变化；观察人文，可以教化天下、成就风俗。」乾、坤是纯阳、纯阴之卦，有父母之象。乾把一个阳爻施与坤，就成了震、坎、艮，所以叫作三男；坤把一个阴爻施与乾，就成了巽、离、兑，所以叫作三女。六十四卦都由乾坤生成，并不只是这六个子卦而已。

离下艮上为贲。离体本乾坤，以一柔来居其中以文二刚，故刚不至于暴而物无不通也；艮体本坤乾，以一刚分处于上以文二柔，刚柔相杂而相济，阴阳异位而相成，此卦所以为贲也。二在下卦之中，故言来，来者，来居于内也；来居于内，变而为离则文明矣。九处上卦之极，故言分，分处于外也；分处于外，变而为艮则止静矣。阴柔无迕，柔来居中而文刚，则可以通物矣，故亨；阳刚至健，刚上而文柔，则可以涉难矣，故小利有攸往也。

离在下、艮在上，就成为贲卦。离体本出于乾，坤送一个柔爻来居于中位去文饰上下两个刚爻，所以刚强不至于暴烈，而万物无不通达；艮体本出于坤，乾分一个刚爻处在最上位去文饰下面两个柔爻，刚与柔互相错杂而互相补救，阴与阳位置不同而互相成就——这就是此卦称为「贲」的缘故。第二爻在下卦的中位，所以说「来」，「来」就是来居于内卦；来居内卦而变成离，就有了文明。上面那个阳爻处在上卦的顶端，所以说「分」，就是分出去处在外卦；分处外卦而变成艮，就有了静止。阴柔不会抵触人，柔爻来居中位而文饰刚爻，就可以通达万物，所以说「亨」；阳刚极其强健，刚爻上去文饰柔爻，就可以涉越艰难，所以说「小利有攸往」。

日月之往来，星辰之布列，刚柔错综，阴阳相交，自然而成理者，天文也。阴丽于下而文明其上，阳止乎上而节制其下，礼乐政刑必假于人为者，人文也。观乎天文，则四时之代谢可察矣；观乎人文，则天下之风俗可变矣。圣人推广贲饰之意，岂徒为观美而已！仰观天文，俯察人理，必归于有用，所以成孝敬而厚人伦、美教化而移风俗者，用此道也，此贲饰之大者也。

日月的来往、星辰的排布，刚与柔交错，阴与阳相交，自然而然形成条理的，就是天文。阴爻附丽在下而使上面文采光明，阳爻静止在上而节制下面，礼乐刑政这些必须靠人力去做的，就是人文。观察天文，四季的更替就看得清楚；观察人文，天下的风俗就可以改变。圣人推广文饰的意义，哪里只是为了好看！抬头观察天象，低头体察人事，最终一定要落到实用上；能成就孝敬之德而使人伦淳厚，美化教化而移易风俗，靠的正是这条路——这才是文饰中的大者。

象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。山者，鸟兽草木之所由出也，山下有火，则火景所烛，物无不照，故有贲之象。君子体此以明庶政，则凡见于政事者无不加贲焉；独狱讼之间，当用其诚实，而以法令为师。学未及于古人，其敢以片言折之乎？狱者性命所系，圣人于此有畏惧之心焉，故曰无敢折狱也。

《大象传》说：「山下有火，这就是贲；君子由此领悟，要修明各项政务，却不敢凭一时之见断决讼案。」山是鸟兽草木生长的地方，山下燃着火，火光所照，万物无不显现，所以有文饰之象。君子体察这一象，用来修明各项政务，那么凡是见于政事的，无不加以文饰；唯独刑狱讼案，应当拿出诚实之心，以法令为准绳。自己的学问还赶不上古人，怎么敢凭三言两语就判定曲直呢？刑狱关系着人的性命，圣人在这上头存着敬畏之心，所以说「无敢折狱」。

初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。九居于初，此阳刚君子隐而未见者也，发迹之初尤当自重。原宪之贫，捉襟肘见，纳屦踵决，及歌商颂之诗，声若出金石，髙车驷马者盖有愧焉。车固君子之器，小人而乘君子之器，盗斯夺之。君子于辞受进退之际，惟义之从耳。颜斶缓行以当车，君子不以为辱；所治愈下、得车愈多者，君子不以为荣。

初九爻辞：「贲其趾，舍车而徒。」《小象传》说：「舍车而徒，是因为按道义他不该乘。」阳爻居于初位，这是阳刚君子隐居而尚未显达的时候，刚起步的时候尤其应当自重。原宪那样贫穷，拉一拉衣襟就露出手肘，穿上鞋子脚跟就顶破鞋帮，可是他唱起《商颂》来，声音像金石一样铿锵，那些坐着高车驷马的人在他面前反倒该惭愧（事见《庄子·让王》）。车子本是君子该用的器物，小人却乘着君子的器物，强盗就会来抢夺（语本《系辞上传》）。君子在辞让与接受、进取与退避之际，只服从一个「义」字。颜斶宁可慢慢步行，把步行当作坐车，君子并不以为屈辱（事见《战国策·齐策》）；治绩越差而得到的车马越多，君子并不以为光荣（事见《庄子·列御寇》）。

贲之初九能自贵重，宁徒行而舍轩车之盛，其为光华贲饰之道莫大焉。初比于二而正应在四，不比于近而逺从正应，故有舍车徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。君子居穷隐约能自重如此，岂以徒行为辱、乘轩车为荣哉？

贲卦的初九能够自重自贵，宁可徒步而舍弃华车的盛饰，作为光华文饰之道，没有比这更大的了。初九紧挨着六二，而它的正应却在六四；它不亲附近旁的六二，反而远远地追随正应的六四，所以有舍弃车马、徒步而行的象。伊尹在有莘的郊野耕田，凡是不合于义、不合于道的，即使把天下的俸禄给他也不回头，把千驷良马拴在面前也不看一眼（语本《孟子·万章上》）。君子处在穷困隐约之中而能这样自重，哪里会把步行当作屈辱、把乘车当作荣耀呢？

六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。须附于颐颊，一身之中为最显，此贲饰之出于自然者。二比于三，同体者贲，虽不能自立，随质而动，得所丽则相待而成。盖文质之相湏，非能有所加损也，其动作皆因其所附之质耳，故象曰贲其湏与上兴也。

六二爻辞：「贲其须。」《小象传》说：「贲其须，是随着上面一同动作。」胡须附着在下巴与面颊上，在全身之中最为显眼，这是出于自然的文饰。六二紧挨着九三，同处一体的两爻互相文饰；胡须自己不能独立存在，只能随着所附的形质而动，找到依附的对象才能彼此配合而成。文与质本来互相依待，谁也不能给对方增添或减损什么，胡须的一举一动，都取决于它所附着的那个形体罢了，所以《小象传》说「贲其须，与上兴也」。

九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。贲饰之道常失之华侈而无其实，若有徳以润其身，而饰以粲然之文，如玉之藴于石、珠之媚于川，其润泽光彩有不可掩者，故曰贲如濡如也。永贞吉者，九三以阳刚而居阳位，处离分之极，贲之极者，贲饰之盛则流而为奢淫，故戒以永贞则吉也。永贞者，长守正道，不为羣阴之所诱，则小人终莫陵之也。

九三爻辞：「贲如濡如，永贞吉。」《小象传》说：「永贞所以得吉，是因为终究没有人能欺凌他。」文饰之道常犯的毛病，是华丽奢侈而没有实在的内容；如果有德行滋润自身，再加上灿然的文采，就像美玉蕴藏在石头里、珍珠使河川生辉，那种润泽光彩是掩盖不住的，所以说「贲如濡如」。至于「永贞吉」，是因为九三以阳刚居于阳位，处在离体的顶端，是文饰达到极点的一爻；文饰太盛就会流于奢侈淫靡，所以告诫它长久守正才吉。所谓「永贞」，就是长久守住正道，不被周围的阴柔小人所引诱，那么小人终究欺凌不了他。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位疑也；匪宼婚媾，终无尤也。四与初为正应，初以阳刚在下，守节义而轻富贵者也，四欲往从，亦当以洁白之操应之，故贲如皤如也。皤，洁白也。白马翰如者，聘贤必以车马，马取其色白者，诗人以皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉，亦取洁白之义。

六四爻辞：「贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。」《小象传》说：「六四所处的位置虽当，却不免疑虑；『匪宼婚媾』，终究没有过失。」六四与初九是正应，初九以阳刚居于下位，是守着节操道义而看轻富贵的人；六四想去追随他，也应当拿出洁白的操守去相应，所以说「贲如皤如」。「皤」就是洁白。至于「白马翰如」，是因为聘请贤者一定要用车马，而马要取白色的；《诗经·小雅·白驹》咏「皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉」，也是取洁白的意思。

翰如，飞翔而往也。聘既以其道，则幡然而来矣。匪宼婚媾者，古之聘贤犹嫁娶之用媒聘，故以婚媾为喻。四之应初，初之从四，乃正应也，而九三以阳刚间乎其间，四又乘之，故与三为仇，所以迟疑而不敢遽进也。非三为难，则四与初合久矣。夫阴阳之相求，刚柔之相贲，乃理之常。六四下应初九，位固当矣，又乘九三之刚，此当位适所以致疑也。初与四既以正道相应，小人为间者终莫能害之，故终无尤也。

「翰如」，是像鸟飞翔一样赶去。聘请既然合乎礼数，贤者就会翻然而来。所谓「匪宼婚媾」，是因为古人聘请贤才，就像娶亲要用媒妁行聘一样，所以拿婚配来比喻。六四应合初九，初九跟从六四，本是正应；可是九三以阳刚横在他们中间，六四又凌乘在九三之上，因此与九三结成仇怨，才迟疑不决而不敢马上前往。若不是九三从中作梗，六四早就和初九会合了。阴与阳互相求合，刚与柔互相文饰，本是常理。六四向下应合初九，位置本来恰当，却又凌乘九三的刚爻，这「当位」恰恰成了招致疑虑的由来。初九与六四既然以正道相应，那个从中作梗的小人终究害不了他们，所以说「终无尤」。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。六五当全盛之时，为贲之主，固可以崇台榭、广苑囿之观；六五居中正之位，虽贲于丘园而束帛戋戋，不为侈也，故虽吝而终获其吉。象言六五之吉有喜者，吝道宜有忧虞，当贲之时能以俭约自处，后必获福，故有喜也。

六五爻辞：「贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。」《小象传》说：「六五之所以吉，是有喜庆。」六五正当全盛之时，又是贲卦的主爻，本来大可以修筑高台楼榭、扩广苑囿以供观赏；然而六五居于中正之位，虽在山丘园圃上加以文饰，用的却只是薄薄几束缯帛，算不上奢侈，所以虽显得寒俭，最终仍得吉祥。《小象传》说「六五之吉，有喜也」，是因为走吝啬这条路本该招来忧虑，而它在崇尚文饰的时代能以俭约自处，日后必得福报，所以说「有喜」。

又丘园者所寓，如初九之贤，舍车而徒，守其节义而安于贫约者，人君所当聘用也。三二纁谓之束帛，物薄而礼厚。当贲饰全盛之世，菲薄乃如此，以礼为主而非吝也，故终获其吉。以卦体言之，六五一爻圣人示奢淫之戒，其意深矣；然以丘园为隐者所寓，其从来亦逺矣，姑存二说，不敢决也。

另有一说：「丘园」是隐者所居之处，就像初九那样的贤者，舍弃车马而徒步，守着节操道义安于清贫，正是君主应当聘请任用的人。三玄二纁合为一束帛，礼物微薄而礼意深厚。正当文饰极盛的时代，用礼却菲薄到这个地步，这是以礼意为主而并非吝啬，所以最终得吉。若就卦体来说，圣人在六五这一爻上垂示戒绝奢侈淫靡的意思，用意十分深远；不过把「丘园」讲成隐者所居，这种说法由来也很久了，姑且并存两说，不敢断定。

上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。贲之道虽尚乎贲饰，然舜用漆器，羣臣谏焉，盖漆器不已必用犀象，犀象不已必用金玉。观贲之六爻，虽本于贲饰而常以质素为先。上九贤人处尊位而众所视效者，故以质素为饰，则其所自奉者无华侈之过、奢靡之失也，故曰白贲无咎。象曰白贲无咎上得志也，所志在于俭约，今已处显位而能行其所愿，则平昔之志遂矣，故曰上得志也。

上九爻辞：「白贲，无咎。」《小象传》说：「白贲无咎，是说居上位者实现了心愿。」文饰之道虽然崇尚装饰，可是当年舜开始使用漆器，群臣就进谏劝阻，因为漆器用下去必然要用犀角象牙，犀角象牙用下去必然要用黄金美玉（事见《韩非子·十过》）。通观贲卦六爻，虽然立意在文饰，却常常把质朴素净放在第一位。上九是身处尊位、为众人所仿效的贤人，所以他以质朴素净为文饰，那么他自身的奉养就没有奢华过度、靡费失当的毛病，所以说「白贲无咎」。《小象传》说「白贲无咎，上得志也」，是说他的志向本在俭约，如今已居显位而能实行自己的心愿，平生的志向就实现了，所以说「上得志」。

坤下艮上。剥：不利有攸往。剥复否泰之循环，固出于君子小人之用舍，然阴阳消长若非偶然者。当否剥之时，能用君子则扶持安全，不至于亡耳，故否卦繇辞言否之匪人，盖有非人力所能为者，圣人盖难言之，要当归之人事，使人主常兢业以图之。遇灾而惧，侧身修行，宣王所以致中兴也；曰我生不有命在天，此纣之所以亡也。小人道长，君子道消，故曰剥。圣贤君子遐举逺引，不可荣以禄之时，故利于退遁，不利有攸往也。

剥卦下体为坤、上体为艮。卦辞说：「不利有攸往。」剥、复、否、泰的循环，固然取决于君子、小人的进用与废弃，然而阴阳的消退与生长又似乎不全是偶然。正当否、剥这样的时势，若能任用君子，还可以扶持保全，不至于亡国，所以否卦卦辞说「否之匪人」，可见其中有并非人力所能左右的成分。这一层圣人不便明说，总归要落到人事上来，让君主时时戒惧勤勉地去经营。遇到灾变而生敬畏，侧身自省、修饬德行，这是周宣王所以能中兴；反过来说「我这一生难道没有天命在吗」（语出《尚书·西伯戡黎》），这正是商纣所以灭亡。小人的路数日渐得势，君子的路数日渐消退，所以叫作「剥」。这正是圣贤君子远走高飞、抽身引退，不能拿爵禄去荣宠他们的时候，所以宜于退避隐遁，不利于有所前往。

彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。剥，如剥之剥，剥落必至于尽也。小人之害君子，非至于尽，则必有所忌惮而不得恣其所为，故剥势必至于尽也。柔变刚者，刚方者君子也，柔佞者小人也。

《彖传》说：「剥就是剥落，是阴柔改变阳刚。『不利有攸往』，因为小人正在滋长。顺着形势而使它停下来，这是观察卦象得来的；君子看重消退、生长、盈满、亏虚的道理，因为那是天道的运行。」「剥」就是剥落那个「剥」字，剥落下去必定要到剥尽为止。小人残害君子，不到把君子清除干净，他们心里就总有所忌惮而不能为所欲为，所以剥落之势必定要发展到穷尽。所谓「柔变刚」：刚强方正的是君子，柔媚谄佞的是小人。

小人得志，则能窃人主威柄，尽去君子而呼吸羣小聚之朝廷，则据要路者皆小人矣。小人道长，则知几之士当引身而去，不然必遭倾，故不利有攸往也。然君子之事无可为，则顺适吾意，全身而去。卦有顺止之意，顺适吾意，小人之凶熖或可止也。坤顺而艮止，圣人于剥之时能黙观此象，以为进退行藏之决，岂复有祸悔哉？

小人一旦得志，就能窃取君主的威权，把君子清除干净，一呼一吸之间召来一群小人聚集在朝廷上，于是占据要津的全是小人了。小人的势头正长，识见通达、能见几而作的人就应当抽身引退，不然必定遭到倾覆，所以说「不利有攸往」。然而君子的事既已无可作为，那就顺着自己的心意，保全身家而去。剥卦本有「顺而止之」的意思：顺着自己的心意退避，小人的凶焰或许反倒可以止住。下卦坤是顺、上卦艮是止，圣人在剥落之时能默默观察这一卦象，据以决定进取或退避、出仕或隐居，哪里还会有祸患悔恨呢？

消息盈虚，天道运行之常理，阳既消则有息，阴既盈则有虚。君子能尚此，则危行言逊，静观其复可也。若强亢激拂，如李膺袁安之流，身膺刑戮，不失忠义之节，而非圣人之所尚也。虽然，事固有可以死而不敢茍免者。孟子曰：可以无死，死伤勇。若王子比乾，虽知纣不可谏，宁諌而就死；颜真卿知卢杞之得君、李希烈之强暴，然卒以此而蹈大祸，则义重于死故也。使世之学易者専以明哲保身之术求无咎悔以全其身，亦非圣人之所贵也。

消退、生长、盈满、亏虚，是天道运行的常理：阳气既已消退，就会再生长；阴气既已盈满，就会有亏虚。君子能看重这个道理，就该行为端直而言语谦逊，静静等着阳气回复。若像李膺、袁安那样强硬亢直、激烈抵触，虽然身受刑戮而不失忠义的节操，却不是圣人所崇尚的。话虽如此，事情本来也有该拼死一搏、不敢苟且求免的。《孟子·离娄下》说：「可以不死却死了，就伤害了勇。」像王子比干，明知商纣不可劝谏，宁可进谏而赴死；颜真卿明知卢杞正得君宠、李希烈强横凶暴，最终仍因此遭大祸——这是因为义比生命更重的缘故。倘若世上学《易》的人专拿明哲保身的手段去求免于过咎、以保全自己，那也不是圣人所看重的。

象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。山当峻极于天，今反附地，有剥之象；君子宜处大位以制羣小，今反伏而在下，为小人所制，则其时可知矣。人君观此象，虽未能有所进退，且当培其根本，使基业坚固有不之势，小人一旦退聴，则易于兴复也。

《大象传》说：「山依附在地上，这就是剥；居上位者由此领悟，要厚待下面的人以安固自己的居所。」山本该高耸入云，如今反倒趴伏依附在地上，正是剥落之象；君子本该居于高位以节制群小，如今反倒屈伏在下，被小人所制，那么时势如何也就可想而知了。君主观察这一卦象，即使一时还不能有所进退取舍，也应当先培植根本，使基业坚固而有不可动摇之势；等到小人有朝一日退听，就容易重新振兴恢复了。

上能厚下安宅，则敦本务农，不失其时，虽当乱世而百姓免离散失业之患。古之圣王毎于此加意焉，七月之诗是也。百姓不失本业，各安其田里，养生送死而无憾，虽驱之使为乱不可也。秦之苛暴，一夫作难而社稷倾陨矣。剥之六爻皆有剥下之象，圣人垂戒后世之意，岂不深逺哉！

居上位者能厚待下民、安固居所，就会以农为本、不误农时，即使遇上乱世，百姓也可免于流离失所、失去生计的祸患。古代圣王每每在这上头用心，《诗经·豳风·七月》就是明证。百姓不失去本业，各自安居在自己的田地村舍，养活生者、送葬死者都没有遗憾，这时就算驱赶他们去作乱也办不到。反观秦朝苛刻暴虐，一个匹夫振臂发难，社稷就倾覆了。剥卦六爻都含有剥削下民的象，圣人垂示后世的告诫之意，难道不深远吗？

初六：剥床以足，蔑贞，凶。象曰：剥床以足，以灭下也。自昔媒櫱祸乱，未有不自人主致之。盖上有奢淫之主，则下必有刻剥之臣，其致祸乱之术如循一轨。剥者，剥下以媚上也；剥下媚上，其势必至于大乱。床者人所安处，小人竭民之力、敛民之财以奉其上，使斯民离散泮涣，失其所常处而莫之也。如剥床以足，正道将倾，又轻视而不也。蔑，无也，视正道若无有也。盖小人得路则蔑视君子，其蹈凶祸必矣。

初六爻辞：「剥床以足，蔑贞，凶。」《小象传》说：「剥床以足，是要毁灭下面的根基。」自古以来酿成祸乱的，没有一件不是由君主自己招来的。上面有奢侈淫佚的君主，下面必定有搜刮盘剥的臣子，他们招致祸乱的路数，简直像顺着同一条车辙。所谓「剥」，就是剥削下民来讨好上面；剥下媚上，形势必定发展到大乱。床是人安身之处，小人榨干百姓的气力、搜刮百姓的钱财去奉承君上，弄得百姓流离涣散，失去平日安身的地方而无人体恤。就像剥床先从床脚剥起，正道眼看要倾倒，他们还轻慢地不放在眼里。「蔑」就是无，把正道看得像不存在一样。小人一旦得势就轻蔑君子，他们踏上凶祸之路是必然的。

象曰剥床以足以灭下者，灭，尽也。小人于正道则蔑视而不，于细民则竭其膏血至尽而不顾，知固宠保位而已，卒至天下土崩，首领莫保，虽悔何及哉？故易以损上益下谓之益，损下益上谓之损，然则灭下者，乃所以自灭也。

《小象传》说「剥床以足，以灭下也」，「灭」就是穷尽：小人对于正道只是轻蔑而不放在心上，对于小民则榨干他们的血汗直到一滴不剩也毫不顾惜，心里只知道固宠保位罢了。结果闹到天下土崩瓦解，连自己的脑袋都保不住，那时再后悔又哪里来得及？所以《周易》把减损在上者以增益在下者叫作《益》卦，把减损在下者以增益在上者叫作《损》卦；这样看来，毁灭下面的人，恰恰是在毁灭自己。

六二：剥床以辨，蔑贞，凶。象曰：剥床以辨，未有与也。先儒以辨当第足之间，近于床身，故曰辨。剥道渐进，蔑视正道若无足畏者，而卒蹈凶祸，如裴延龄、皇甫镈之流是已。象曰剥床以辨未有与者，六二上无应援，天下莫与之象。梁襄王问孟子曰：天下乌乎定？曰：定于一。曰：孰能一之？曰：不嗜杀人者能一之。曰：孰能与之？曰：天下莫不与也。刻剥之臣，其杀人也甚于宼盗，岂有与之者哉？小人得路，虽不为天下公论所与，然方操生杀利害之权，好爵重禄足以诱之，岂能使其类尽不与之哉？特不为君子所与耳。

六二爻辞：「剥床以辨，蔑贞，凶。」《小象传》说：「剥床以辨，是因为还没有人来支援它。」前代儒者认为「辨」在床笫与床脚之间，靠近床身，所以叫「辨」。剥落之势逐步向上推进，小人轻蔑正道，仿佛它不值得畏惧，最终却踏进凶祸，唐代的裴延龄、皇甫镈之流就是这样的人。《小象传》说「剥床以辨，未有与也」，是说六二向上没有应援，正是天下无人归附他的象。梁襄王问孟子：天下怎样才能安定？孟子说：统一才能安定。又问：谁能统一？答：不喜好杀人的人能统一。又问：谁会归附他？答：天下没有人不归附（见《孟子·梁惠王上》）。那些搜刮盘剥的臣子，杀人比强盗还厉害，哪里会有人归附他们？不过小人一旦得势，虽然得不到天下公论的认同，可他手里正握着生杀予夺的大权，高官厚禄足以引诱人，又怎能让他的同类全都不去归附他呢？只是得不到君子的认同罢了。

六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。剥之时，羣阴用事，独一阳在上，又处无位之地，三亦处阳位而正应在上，此小人阴交乎君子者，故得无咎。处剥之时，居羣阴之间，不能遐举逺引，但能阴通乎在上阳刚之君子，特免乎凶祸而已。

六三爻辞：「剥之，无咎。」《小象传》说：「剥之无咎，是因为它离开了上下的同类。」正当剥落之时，众多阴爻当权用事，只有一个阳爻高居上位，而且处在没有职位的地方；六三也处在阳位，它的正应恰好就是上九，这是小人暗中与君子相交结，所以能够没有过错。处在剥落的时代，身陷群阴之中，既不能远走高飞抽身引退，只能暗中与在上的阳刚君子相通，也不过是免于凶祸罢了。

孔子曰：中人以上可与语上，中人以下不可以语上。盖正道胜则小人亦有悔过从善之心；正道不胜，介乎阴邪之间能知君子而失其党类之心，圣人亦恕之，免诛殛之祸。此待小人之术，容其悔过不为己甚者也。处羣阴之间，上下皆阴，故曰失上下也。

孔子说：「中等资质以上的人，可以同他讲高深的道理；中等资质以下的人，就不可以同他讲高深的道理。」（见《论语·雍也》）大抵正道占上风时，小人也会生出悔过向善的心；正道不占上风时，一个人夹在阴邪之中却仍能认得君子、不肯与同党一条心，圣人也宽恕他，免了他被诛戮的祸。这是对待小人的办法，容许他悔过，而不把事情做得太绝。六三身处群阴之间，上下都是阴爻，所以说「失上下」。

六四：剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。剥床以足、剥床以辨，此皆身外之物失其本业之象；至于剥床以肤，则鬻妻卖子，身填沟壑矣，正道剥尽，直凶而已。六四近君之大臣，小人之处乎显位者，势足以有行，故剥之为甚。象曰剥床以肤切近灾也，祸切于身，不可避免。盖民为邦本，剥民及肤，则君臣皆受灭身之祸，故曰切近灾也。

六四爻辞：「剥床以肤，凶。」《小象传》说：「剥床以肤，灾祸已经逼近自身。」「剥床以足」「剥床以辨」，都还是身外之物、百姓失掉生计的象；到了「剥床以肤」，就是卖妻卖儿、自身填进沟壑了，正道被剥蚀干净，只剩下一个凶字。六四是靠近君位的大臣，是身居显要之位的小人，权势足以放手施为，所以剥削得格外厉害。《小象传》说「剥床以肤，切近灾也」，是说祸患已经贴到自己身上，无法躲避。百姓是国家的根本，剥削百姓一直剥到皮肉，那么君与臣都要遭受亡身之祸，所以说「切近灾」。

六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。六五阴柔为剥之主，小人恣为奸欺以剥正道而致乱亡者，皆五为之。剥道至此，虽处尊位，势已不能制；若一旦悔悟欲尽去之，则反受其祸矣。为六五之计者，莫若姑顺适其意而稍夺其大权，如此则于人主无不利。

六五爻辞：「贯鱼以宫人宠，无不利。」《小象传》说：「以宫人宠，终究没有过失。」六五以阴柔之质做剥卦的主爻，小人肆意奸诈欺蒙、剥蚀正道以至于招来祸乱亡国，都是六五造成的。剥落之势到了这个地步，六五虽然身居尊位，形势上已经压制不住；若是忽然悔悟，想把小人一举清除干净，反倒会招来他们的报复之祸。替六五打算，不如暂且顺着他们的心意，而慢慢削夺他们的大权；这样做，对君主没有什么不利。

宫人者，婢妾宦寺之象也。小人既久用事，不无忧危之心，人主不能以道消息，显排而亟治之，则计生无聊，祸有不可胜言者。能以婢妾宦寺待之，使之骈头而进，不见嫌恶之迹，则可终无尤悔，以俟君子之进、正道之复也。圣人为后世之虑如此。汉之献帝盖粗知此者，至魏髙贵乡公、唐昭宗欲于剥尽之时稍立权纲，遂不免于祸，此足以为后世鉴矣。

所谓「宫人」，是婢妾宦官一类人的象征。小人既然长期当权，心里不免有忧惧危亡之感；君主如果不能用合宜的办法慢慢消解，却公开排斥、急切收拾他们，他们走投无路便会铤而走险，祸患大到说不完。若能把他们当作婢妾宦官看待，让他们一个挨一个地依次进见，不流露出嫌恶的痕迹，就可以始终没有过失悔恨，从而等待君子进用、正道恢复。圣人替后世考虑得如此周密。汉献帝大概略微懂得这个道理；至于曹魏的高贵乡公曹髦、唐昭宗，想在剥落殆尽之时勉强重建权纲，结果都不免遭祸——这足以成为后世的鉴戒了。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。阴阳二气不能顿进，犹君子小人不能顿长。阴之剥阳，自足至肤，为害加甚，则小人道长亦极矣。上九处羣阴之上，虽不任事，然卒消小人，变剥为复也。果至于硕大不食，则能反于土而为生出之渐，此一阳之在下者也。

上九爻辞：「硕果不食，君子得舆，小人剥庐。」《小象传》说：「君子得舆，是百姓拥戴他；小人剥庐，是说小人终究不可任用。」阴阳二气不会一下子全部推进，就像君子、小人不会一下子全部滋长。阴爻剥蚀阳爻，从床脚一直剥到皮肉，为害越来越深，那么小人的势头也到了极点。上九处在群阴之上，虽然不担任实职，却终究能消解小人，把剥卦转变为复卦。果实长到硕大而没有被吃掉，就能落回土中成为再度萌生的开端，这就是复卦那个居于最下的阳爻。

君子能以百姓为心，故民所爱戴。卦以五阴而乘一阳，君子得众而民戴之，有车舆之象；小人但知刻剥百姓以为进身之计耳，故象言君子得舆民所载也，小人剥庐终不可用也。圣人之意，盖谓剥之极，君子之道几絶而仅存，赖有一君子以扶持之耳。若于斯时尚或参用小人，小人浸长复消君子，则斯民受弊，必致流散失业之祸，故云终不可用，以为万世之大戒也。

君子能把百姓放在心上，所以百姓爱戴他。此卦五个阴爻承载着一个阳爻，正是君子得到众人拥护、百姓把他抬举起来的样子，有车舆载人的象；小人却只知道搜刮百姓，把它当作自己进身的手段罢了。所以《小象传》说「君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也」。圣人的用意，大概是说：剥落到了极点，君子之道几乎断绝而仅存一线，全靠着这一位君子去扶持。倘若在这样的时刻还要掺用小人，小人渐渐滋长，再一次把君子消磨掉，那么百姓受害，必然招致流离失所、失去生业的大祸，所以说「终不可用」，用来作为万世的大戒。