读易详说 · 第 6 卷

坤下震上　豫，利建侯行师。象曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。

《豫》卦，下卦为坤、上卦为震。卦辞说：「和乐之时，利于分封诸侯、出兵征伐。」《彖传》说：「《豫》卦，阳刚之爻得到众爻响应而心志得以施行，顺应事理而行动，这就是《豫》。《豫》顺应事理而行动，所以天地也是如此，何况是分封诸侯、出兵征伐呢？天地顺应规律而运动，所以日月运行不出差错、四季更替不会错乱；圣人顺应事理而行动，那么刑罚清明而百姓归服。《豫》所处时势的意义太重大了！」《大象传》说：「雷从地中发出而奋然震响，这就是《豫》。先王由此制作音乐、崇尚德行，隆重地把乐进献给上帝，并以先祖先父配享。」初六爻辞说：「得意和乐而形于声色，凶险。」《小象传》说：「初六得意鸣乐，是心志穷极而招致凶险。」六二爻辞说：「操守耿介如同磐石，不等一天过完就见机而作，守持正固吉祥。」《小象传》说：「不等一天过完就守正吉祥，是因为居中而守正。」

六三：盱豫，悔迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乗刚也；恒不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。

六三爻辞说：「睁大眼睛向上谄媚求乐，会有悔恨；悔悟得迟了，还要再添悔恨。」《小象传》说：「谄媚求乐而有悔恨，是因为所处的位置不恰当。」九四爻辞说：「和乐由他而生，大有所得；不必疑虑，朋友们会像发簪聚拢头发那样迅速会合过来。」《小象传》说：「和乐由他而生、大有所得，是心志得以广泛施行。」六五爻辞说：「守持正固而缠绵成疾，却长久不死。」《小象传》说：「六五守正成疾，是因为凌乘在阳刚之上；长久不死，是因为居中之道还没有丧失。」上六爻辞说：「昏冥于逸乐已经既成事实，若能有所变革就不会有过错。」《小象传》说：「昏冥于逸乐而居于上位，这怎么能够长久呢。」

震下兑上　随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。初九：官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。

《随》卦，下卦为震、上卦为兑。卦辞说：「随从，大为亨通，利于守持正固，没有过错。」《彖传》说：「《随》卦，阳刚之爻前来而居于阴柔之下，震动而喜悦，这就是随从。大为亨通、守正而无过错，因而天下都随顺时势。随顺时势的意义太重大了！」《大象传》说：「大泽之中有雷潜伏，这就是《随》。君子由此在天色向晚时入室休息。」初九爻辞说：「所主守的对象有了变动，守持正固吉祥；走出门去与人交往就能有功。」《小象传》说：「所主守的有变动，跟从正道就吉祥；出门与人交往有功，是不会有所失。」

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四：随有获，贞凶，有孚在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

六二爻辞说：「系恋着年幼的小子，就失去了成年的丈夫。」《小象传》说：「系恋小子，是不能两边同时兼顾。」六三爻辞说：「系从成年的丈夫，舍弃了年幼的小子；这样随从便能有求而得，利于安居守正。」《小象传》说：「系从丈夫，是心志上舍弃了下面的人。」九四爻辞说：「随从而有所获取，守正也会有凶险；只要心怀诚信、行于正道而又明白事理，还会有什么过错。」《小象传》说：「随从而有所获取，就道理上说是凶险的；心怀诚信而行于正道，这是明智带来的功效。」九五爻辞说：「以诚信对待美善之人，吉祥。」《小象传》说：「诚信于美善而吉祥，是因为位置端正而居中。」上六爻辞说：「把他拘禁捆绑起来，进而牢牢维系住他，君王在西山举行祭享。」《小象传》说：「把他拘禁捆绑，是因为随从之道到了上位已经穷尽。」

巽下艮上　蛊，元亨，利渉大川，先甲三日，后甲三日。蛊，惑也，坏也，有惑必有坏。蛊继豫，宴安悦豫之后，没溺于宴安，习染于奢靡，湛玩于声色，天下事至此未有不败壊者。非有阳刚之才出乎众阴之上，振起而一新之，则事之颓敝者未易革也。

《蛊》卦，下卦为巽、上卦为艮。卦辞说：「大为亨通，利于涉越大河；在甲日前三天、甲日后三天申明号令。」「蛊」的意思是迷惑，也是败坏，有迷惑就必定有败坏。《蛊》卦紧接在《豫》卦之后，在安逸和乐之后，人们沉溺于安逸，浸染于奢靡，耽玩于声色，天下的事情到了这一步，没有不败坏的。若不是有阳刚之才崛起在众多阴柔之上，奋然振作、一举更新，那么已经颓败的事情就不容易革除。

治蛊岂一人之力能独任之哉？能大通乎天下，使羣才皆为我用，然后可渉难而有济也。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也，利渉大川，往有事也，先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

整治积弊，哪里是一个人的力量所能单独承担的呢？必须能广泛通达于天下，使各种人才都为我所用，然后才可以渡越危难而有所成就。《彖传》说：「《蛊》卦，阳刚在上而阴柔在下，谦逊而后知止，这就是《蛊》。《蛊》大为亨通，天下就得到治理；利于涉越大河，是说前往必有事情要做；甲日前三天、甲日后三天申令，是因为一个终结之后就有一个开端，这正是天道的运行。」

以卦体言之，则震刚而巽柔；以爻言之，则艮以一阳在上而二阴在下，巽以二阳在上而一阴在下，阳在上而为主，阴在下而为用，治柔者刚也。蛊之时，必有所矫革，能巽而止，彼巽而我止之，治蛊之道尽矣。蛊至大通，则能革故鼎新而天下治矣。

就卦体来说，震属刚而巽属柔；就爻位来说，艮是一个阳爻在上、两个阴爻在下，巽是两个阳爻在上、一个阴爻在下：阳居上位而作主宰，阴居下位而供任使，能整治阴柔的正是阳刚。处在《蛊》的时候，必定要有所匡正变革；能够谦逊而后止住，对方谦顺而我加以约束，整治积弊的办法也就说尽了。积弊到了大为通达的地步，就能革除旧的、创立新的，天下于是得到治理。

利渉大川往有事者，当蛊之时，世必多事，非冐渉险难不能济也。阳刚在上，阴柔处下，上下理顺，虽未能安静，固无悔咎之可虑。先甲三日、后甲三日终则有始天行者，顺乎人情则因而循之，违于人情则革而化之。一治一乱，若环之无端，法令既乆，无不敝者。圣人救敝之道，因革损益与时宜之，此何异四时之运、寒暑之推迁乎？

所谓「利涉大川，往有事」，是说处在《蛊》的时候，世上必定多事，不冒险渡越艰难就无法成事。阳刚居于上位，阴柔处在下位，上下的名分道理都顺当，虽然还不能安宁平静，本来也没有悔恨与过咎可担心。所谓「先甲三日、后甲三日，终则有始，天行也」，是说顺应人情的就依循沿用，违背人情的就变革转化。一治一乱，像圆环一样找不到起点；法令实行久了，没有不生弊病的。圣人补救弊病的办法，是沿袭与变革、减损与增益都随着时势而制宜，这跟四季的运行、寒暑的推移又有什么两样呢？

盖立春日出于甲，故乾成于甲；立秋日入于庚，故坤成于庚。阴阳天地之终始，故经举甲庚于蛊、巽二卦，以极乎变化之道也。先甲三日、后甲三日，圣人欲大有为以救滥扶衰、一新天下，非创法制令、大有所更革则不能也。然民愚无知，非先期而揭示，则聴命者或不能达其情；非后令而申审，则从命者或不能通其意。

大略说来，立春时太阳从甲位升起，所以乾在甲位上完成；立秋时太阳从庚位落下，所以坤在庚位上完成。甲与庚是阴阳天地的终点与起点，所以《周易》经文在《蛊》与《巽》两卦举出甲、庚，用来穷尽变化的道理。所谓「先甲三日、后甲三日」，是圣人要大有作为，以补救泛滥、扶持衰败，把天下一举更新；若不创制法度、颁布号令，做出大幅度的变革，是做不到的。然而百姓愚昧无知，若不预先揭示出来，听命的人有的就不能明白其中的实情；若不在命令颁下之后再加申明审察，遵行的人有的就不能通晓其中的用意。

夫改更旧法、创制新令，非天下大坏、王道板荡之时，岂敢易而为之哉！唐虞三代损益更革皆不得已，如天地四时之运、阴阳之极，势不得不革，故彖辞释之曰「终则有始，天行」也。以言圣人创法制令，亦如六甲之运，势不得不有所革。盖阴不极则阳不生，乱不极则徳不形，予盖因彖辞而悟其理，非臆说也。

更改旧法、创立新令，若不是天下大坏、王道崩坏动荡的时候，哪里敢轻易去做！唐尧虞舜与夏商周三代的损益变革都是出于不得已，就像天地四季的运行、阴阳走到极点，形势不得不变革，所以《彖传》解释说「终则有始，天行也」。这是说圣人创制法度、颁布号令，也如同六甲的循环运行，形势逼得不得不有所变革。因为阴不到极点，阳就不会生发；乱不到极点，德就不会显现。我是因为读《彖传》而领悟到这个道理，并不是凭空臆测之说。

诸儒之论，惟陆氏近之。陆氏以谓：居其始以创其制，要其终以虑其敝，敝则复新，终则复始，犹天道之行、四时之运也。郑氏以谓：甲者，造作新令之日，甲前三日取改过自新，故用辛；甲后三日取丁宁之义，故用丁也。此说固善，不知先庚三日为丁、后庚三日为癸，其义安在？

诸家学者的议论，只有陆氏说得比较接近。陆氏认为：站在开端上创立制度，把握结局来预虑弊病；有弊病就重新更新，一个终结之后又是一个开端，就像天道的运行、四季的循环。郑氏（郑玄）则认为：甲是创制新令的日子，甲日前三天取「改过自新」之义，所以用辛日；甲日后三天取「丁宁叮嘱」之义，所以用丁日。这个说法固然不错，只是不知《巽》卦所说先庚三日为丁日、后庚三日为癸日，它的意思又在哪里呢？

程子曰：甲，数之首，事之始也，如辰之甲乙、甲第、甲令皆谓首也。治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后，为救敝可乆之道。先甲，谓先于此究其所以然也；后甲，谓后于此虑其将然也。其说固美，然义则未明。

程颐说：甲是数目的开头、事情的起始，就像干支中的甲乙、科举的甲第、法令的甲令，都是取「居首」的意思。整治积弊的办法，应当在前三日、后三日上用心思虑，也就是往前往后推究本原，作为补救弊病、可以持久的办法。「先甲」，是说在这之前追究事情为什么会这样；「后甲」，是说在这之后考虑事情将会怎样。这个说法固然精美，但义理仍不够明晰。

独苏氏以六甲为说，先甲谓子、戌、申也，后甲寅、辰、午也，大槩言君子小人相为进退而治乱因之。阳生于子，尽于已；阴生于午，尽于亥；阳为君子，阴为小人。故蛊、巽二卦皆以甲庚为言，则苏氏之说独异诸儒，而非二卦大意，然皆不可废也。子因备存其意，以俟后之人发明而去取焉。

唯独苏氏用六甲来立说：「先甲」指子、戌、申三支，「后甲」指寅、辰、午三支，大意是讲君子与小人互为进退，治与乱也随之而定。阳气生于子而终于巳，阴气生于午而终于亥；阳代表君子，阴代表小人。所以《蛊》《巽》两卦都用甲、庚来立言。这样看来，苏氏的说法与诸家都不相同，也不合两卦的大旨，不过各家之说都不可以废弃。我因此把这些见解一并保存下来，等待后来的人加以阐发，再作取舍。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育徳。风行山下，物无不扰乱者，故有蛊之象。君子体此象，以外振穷民，内育已徳。振者，拯救之也；育者，涵养之也。振民所以育吾徳也。当海内离散败壊之时，能发仓廪、蠲逋负，则田野之间父子相保，其为育徳孰大于此！

《大象传》说：「山下刮起风，这就是《蛊》。君子由此振济百姓、培育德行。」风在山下吹行，万物没有不被搅动扰乱的，所以有《蛊》的卦象。君子体察这个卦象，对外振济穷困的百姓，对内培育自己的德行。「振」就是拯救，「育」就是涵养；振济百姓，正是用来培育自己的德行。当天下离散败坏的时候，能够打开粮仓赈济、免除拖欠的赋税，那么田野之间父子得以相互保全，作为培育德行的事，还有什么比这更大的！

初六：乾父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：乾父之蛊，意承考也。人君狃于宴安，湛于逸乐，天下蛊壊，非得善继之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之后，修车马，备器械，复会诸侯于东都，卒成中兴之功；禄山之乱，明皇幸蜀，肃宗即位灵武，以复两京，可谓有子矣，故考可以无咎。

《蛊》卦初六爻辞说：「匡正父亲留下的弊乱，有这样的儿子，去世的父亲就没有过错；虽有危厉，最终吉祥。」《小象传》说：「匡正父亲留下的弊乱，用意在于承继先父。」君主习惯于安逸，沉溺于享乐，天下的事情败坏，若不是有善于继承的儿子能担当大事，凭什么把它振作起来？周宣王承接幽王之后，整修车马，齐备器械，重新在东都会合诸侯，终于成就了中兴的功业；安禄山叛乱，唐玄宗奔往蜀地，肃宗在灵武即位，收复了长安、洛阳两京，这都可以说是「有子」了，所以去世的父亲可以没有过错。

然乱自我致，非吾君之子孰与兴之？然则中兴之业，难以尽付之大臣，故蛊卦特称父子者以此。然乾父之事，其间亦有不可尽循者，使为子者能每事加危惧，内常恐伤父之志，外不失责望者之心，意常承顺而不见背违之迹，如此乃可终获其吉也。岂若异姓相代，如汤武应天顺人，声其恶过而无所忌畏者乎？或称父，或称考，盖兼存没而言。

不过祸乱本是自家招来的，若不是我们君主的儿子，还有谁来把它振兴起来？由此说来，中兴的大业难以完全托付给大臣，《蛊》卦特地称说父与子，原因正在这里。然而匡正父亲的事业，其间也有不能一味依循旧规的地方；做儿子的若能事事更加戒惧，在内常怕伤了父亲的心志，在外不辜负众人期望的心意，用意上始终承顺而不显出违逆的痕迹，这样才能最终获得吉祥。这哪里像异姓改朝换代，如商汤、周武那样上应天命、下顺民心，公开宣布前朝君主的罪恶过失而无所忌惮畏惧呢？爻辞有时称「父」，有时称「考」，是把在世与去世两种情形一并说到。

九二：乾母之蛊，不可贞。象曰：乾母之蛊，得中道也。臣事君与子事父母，其义一也。母为女君之象，亦阴柔之主也。九二以阳刚中正上应六五，乾母之蛊也。妇人之性虽曰阴柔，然亦有鸷忍强戾、果于为恶者，非能一旦使之翻然以从善也，当从容柔顺以辅导之。陈平之事吕后、狄仁杰之事武后，可谓得其道矣。吕后王诸吕，武后废庐陵王，二人未尝面折廷争，然卒安刘氏者平也，卒返庐陵王者仁杰也。若王陵、褚遂良辈，徒至于杀身而巳，何补于治乱哉？

《蛊》卦九二爻辞说：「匡正母亲留下的弊乱，不可固执于常规。」《小象传》说：「匡正母亲留下的弊乱，是因为得到了中道。」臣子事奉君主与儿子事奉父母，道理是一样的。母亲取象于女性君主，也是阴柔一方的主宰。九二以阳刚中正之质向上应合六五，这就是「乾母之蛊」。妇人的性情虽说属阴柔，其中也有凶狠残忍、强横暴戾、作恶果决的，不可能一朝一夕就让她幡然从善，应当从容柔顺地加以辅助引导。陈平事奉吕后、狄仁杰事奉武后，可以说是深得其道了。吕后要封诸吕为王，武后废黜庐陵王，这两人都不曾当面驳斥、在朝堂上力争，然而最终安定刘氏天下的是陈平，最终使庐陵王得以回朝复位的是狄仁杰。至于王陵、褚遂良那一类人，白白落得杀身而已，对治乱又有什么补益呢？

易道所贵，贵乎无咎悔，不以杀身为善。苏氏解「五十而学易，可以无大过」，以谓非老于忧患之君子未易学也。孔子之意，盖虑后世学易者有如冯道之流，则比乾、伯夷不足贵矣。爻言不可贞，象言得中道，盖九二以阳刚履臣位之中，阳刚则虑其守正而不知变，故其戒如此。

《周易》之道所看重的，是免于过咎悔恨，并不把杀身当作最好的选择。苏氏解释《论语》「五十岁学《易》，可以没有大的过失」这句话，认为不是在忧患中历练老到的君子，不容易学得会。孔子的用意，大概是顾虑后世学《易》的人当中会出现冯道那一类人，那样一来，比干、伯夷反倒显得不值得推崇了。爻辞说「不可贞」，《小象传》说「得中道」，因为九二以阳刚之质踏在人臣之位的中间；阳刚的毛病在于只知守正而不懂变通，所以对他的告诫是这样。

九三：乾父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：乾父之蛊，终无咎也。子事父、臣事君，虽负刚明之才足以乾正家国之事，然失之太専则子近于不顺，臣失之太强，固不能无小悔也，但不至大咎而巳。盖九居三位，重刚而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能顺之，艮能止之，故不至于已甚也。人臣事君如子事父，父有争子，君有争臣，其始未尝无咎悔也，然以刚且正，故得终无咎也。

《蛊》卦九三爻辞说：「匡正父亲留下的弊乱，稍有悔恨，没有大的过错。」《小象传》说：「匡正父亲留下的弊乱，最终没有过错。」儿子事奉父亲、臣子事奉君主，即便怀着刚强明达的才干足以匡正家国之事，然而失之于太过专断，做儿子的就近于不顺；做臣子的失之于太过强硬，本来就免不了小小的悔恨，只是不至于酿成大过罢了。因为阳爻居于第三位，是刚上加刚而又不居中，用这种态度事奉君上，本该有大的过咎悔恨；幸而巽体能使他柔顺，艮体能使他知止，所以不至于过分。人臣事奉君主如同儿子事奉父亲，父亲要有直言相争的儿子，君主要有直言相争的臣子，起初未尝没有过咎与悔恨，然而因为他既刚强又端正，所以最终能够没有过错。

六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。天下蛊壊之时，非强济之才不能乾也。乾者，实能扶持其倾危。若寛裕优容，无所矫正而革之，日复一日，以茍延朝夕可也；若有所往以济时艰，必不胜其任，徒见鄙吝耳。盖六四阴柔无应，处乎艮下，寛裕自守可也。盖事有几，非适当其时不可强行，故象言「往未得」也。

《蛊》卦六四爻辞说：「宽缓地对待父亲留下的弊乱，前往就会遭遇憾惜。」《小象传》说：「宽缓地对待父亲的弊乱，前往是不会有所得的。」天下积弊败坏的时候，若没有刚强济事之才，就不能加以匡正。所谓「乾」，是真能扶持起那倾危的局面。如果只是宽缓优容，不加匡正革除，一天挨过一天，用来苟且拖延眼前是可以的；若要有所前往去纾解时局的艰难，必定担不起这份责任，白白落个鄙陋憾惜罢了。六四是阴柔之爻而没有相应之爻，又处在艮体的下方，宽缓地自守也就罢了。做事讲究时机，不是恰好赶上那个时候就不可勉强推行，所以《小象传》说「往未得也」。

六五：乾父之蛊，用誉。象曰：乾父用誉，承以徳也。五为君位，六五为继体之君，以阴柔而乾父之蛊，是能从容柔顺、弥缝蛊坏以济大业而无矫拂之过，材虽不足而徳可尚也，以此得誉而天下归之。象言「承以徳」者，九二有中正之徳，奉承以徳，不失子道而已。唐太宗、肃宗非不才之子也，即位之后使其父惴惴然常有意外之患，有徳者固如是乎？

《蛊》卦六五爻辞说：「匡正父亲留下的弊乱，因此获得美誉。」《小象传》说：「匡正父业而获得美誉，是用德行来承接先人。」第五爻是君位，六五是继承先君之位的君主，以阴柔之质去匡正父亲的弊乱，那就是能从容柔顺地弥补缝合败坏之处，从而成就大业，而没有强行拂逆的过失；才干虽然不足，德行却值得推崇，凭这一点得到美誉，天下也就归附于他。《小象传》说「承以徳」，是因为九二具备中正的德行，六五用德行去奉承先人，不失为人子之道罢了。唐太宗、唐肃宗并不是没有才干的儿子，可是即位之后，却让自己的父亲惴惴不安、常常担心遭遇意外之祸，有德行的人难道是这个样子吗？

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。以阳刚有为之才，当蛊之终，处六五之上，若不能遐举逺引、奉身而退，则祸不旋踵矣。伊尹既复政厥辟，将告归；汉留侯佐汉得天下，然后从赤松子游，其知此矣。老子曰：功成名遂身退，天之道也。象言「志可则」者，圣贤君子能知进退存亡之几，固可为法于后世也。

《蛊》卦上九爻辞说：「不去事奉王侯，把自己的操守看得比事功更高。」《小象传》说：「不事奉王侯，这样的心志可以作为准则。」以阳刚有为的才干，处在《蛊》卦的终点、六五之上，如果不能高飞远走、抽身引退，祸事转眼就到。伊尹把政权归还给他的君主之后，就准备告老还乡；汉代的留侯张良辅佐汉室取得天下，随后便追随赤松子云游，他们都明白这个道理。《老子》说：「功业成就、名声确立之后抽身引退，这才合乎天道。」《小象传》说「志可则」，是说圣贤君子能够洞察进、退、存、亡的几微征兆，本来就可以成为后世取法的榜样。

上经。兑下坤上。临：元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。凡以上临下皆谓之临，人主君临天下，诸侯君临一国，皆临也。《书》言：予临兆民，懔乎若朽索之驭六马。孔子曰：居敬而行简，以临其民。圣人临下，其致慎如此，临所以为大也。

本卷讲《周易》上经。临卦下体为兑、上体为坤。卦辞说：「元亨利贞，至于八月有凶。」《彖传》解释道：临卦所以称「临」，是因为阳刚之气正一点一点地生长上来；下卦兑为和悦、上卦坤为柔顺，九二以阳刚居中而与六五之君相应，所以能大为亨通而又不失其正，这正是天道运行的常理。至于说「到了八月有凶」，是说阳气消退的日子不久就要来到。凡是居上位而抚治在下者，都叫作「临」：君主君临天下，诸侯君临一国，都是临。《尚书·五子之歌》说：「我统治亿万百姓，戒惧得像用腐朽的绳索去驾驭六匹马。」孔子说：「居心恭敬而行事简约，用这样的态度去治理百姓。」圣人面对在下的百姓，谨慎到这种地步，这就是「临」之所以为大的缘故。

况四阴在上以临二刚，刚非柔之所能制也，故临当刚长之初，已有阳消之理，圣人欲使后世为人上者常兢业以图之也。阴阳消长，君子小人更为进退之象。浸犹浸润也，一气不顿进，如草木之长，日加益而人不知也。

何况临卦是四个阴爻高居上位来临制下面的两个阳爻，而阳刚原本不是阴柔所能钳制的，所以临卦正当阳气开始生长之初，卦中就已经埋下了阳气终将消退的道理。圣人是要让后世居上位的君主，时时戒慎恐惧地去经营治理。阴阳的消退与生长，就是君子、小人交替进用与退隐的象征。「浸」就是浸润，一股气不会一下子全涌上来，就像草木生长，一天天增添，人却觉察不到。

兑说而坤顺，临民之道以说顺为本。九二刚而得中，六五以柔应之。既说而顺，临至剥，非济以刚则强梗者或不可制，故孔子曰：临之以庄则敬也。如此则能大亨以正，具乎元亨利贞之徳，其大与乾同功，故能斡旋运量以临制天下也。

下卦兑是和悦，上卦坤是柔顺，君主临抚百姓的办法，本来就以和悦、柔顺为根本。九二以阳刚居下卦之中，六五以柔顺在上与它相应。不过一味和悦柔顺地临下去，等到阳刚被剥蚀殆尽，若不辅之以刚断，那些强横梗阻的人恐怕就制服不住了，所以孔子说：「用庄重的态度对待百姓，百姓就恭敬。」（见《论语·为政》）能这样，才可以大为亨通而又守其正，具备「元亨利贞」四德，其宏大与乾卦同功，因而能够斡旋筹划、统御治理天下。

然阳刚主进，进而不已则治极必乱，安极必危，故戒以八月有凶也。阳生于十一月为复，十二月为临，此二阳方长之时，至五月夏至而阳消，六月为遯，自子至未凡歴八月，故云八月有凶也。有凶者，有凶之理，未必皆凶也。

然而阳刚的本性主于前进，一直前进而不停止，那么治理到了极点必然生乱，安定到了极点必然生危，所以卦辞用「至于八月有凶」来告诫。阳气生于十一月，那一卦是复；十二月便是临，正是两个阳爻方在生长的时候。到五月夏至阳气开始消退，六月为遯卦；从子月数到未月，一共经历八个月，所以说「八月有凶」。说「有凶」，是说有可能致凶的道理在，并不是说一定都会凶。

象曰：泽上有地，临，君子以敎思无穷，容保民无疆。水之性汪洋放肆，无以堤防之则有奔冲决溢之患，泽上有地，所以为临民之象也。临民之道，固当有以防范之，岂徒厉以威严、驱以刑戮哉？君子体此象，教民以礼义而思其所疾苦，无有穷已；容之则民有以措其手足，保之则不相陵犯，皆临民之道也。无疆者，如此则其道广大，无此疆尔界之殊也。

《大象传》说：「泽上有地，这就是临；君子由此领悟，教诲百姓的心思要没有穷尽，容纳保养百姓要没有边界。」水的本性汪洋恣肆，没有堤防约束它，就有奔冲决口泛滥的祸患；沼泽之上有土地，正好构成君主临抚百姓的卦象。临抚百姓，固然应当有所防范，可是难道只靠严厉的威势去逼压、用刑罚杀戮去驱赶吗？君子体察这一卦象，用礼义教导百姓，又时时挂念他们的疾苦，永无止息；能容纳他们，百姓才有安放手脚的地方；能保养他们，百姓才不至于互相欺凌侵犯——这些都是临民之道。所谓「无疆」，是说做到这样，这条路就广大无边，没有「这是我的地界、那是你的地界」的分别。

初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。咸，感也。临人必以无心而感格之。盖一阳在下与四为应，四近君而位尊，不可枉已以乾进也，志在行其正道而已，如此乃可免乎咎悔而趋吉也。九二：咸临，吉，无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。初九、九二二阳在下，六四、六五以为正应。盖二为刚中之臣，以应柔中之主，君臣之间以无心相感，以成君临之大，故吉而无不利也。然九二虽不失臣道之正，而才刚任专，以事优柔之主，事固有不可尽从者，或逆其所顺，或强其所劣，故象言未顺命，乃所以为吉而无不利，圣人致其规戒之意深矣。

初九爻辞：「咸临，贞吉。」《小象传》说：「咸临贞吉，是因为它的心志行事都端正。」「咸」就是感应。临抚别人一定要以毫无私心的诚意去感通对方。初九一个阳爻在下，与六四相应；六四逼近君位而地位尊贵，初九却不肯委屈自己去干求进用，心志只在推行自己的正道罢了——这样才能免去过错悔恨而趋向吉祥。九二爻辞：「咸临，吉，无不利。」《小象传》说：「咸临吉无不利，是因为它并不一味顺从君命。」初九、九二两个阳爻在下，六四、六五在上与它们各成正应。九二是刚健守中的臣子，用来应合柔顺守中的君主，君臣之间以不存私心的诚意相感通，从而成就君临天下的大业，所以吉祥而没有不利。然而九二虽不失为臣的正道，却才性刚强、担当专断，去侍奉一位优柔的君主，事情本来就有不能一概听从的：有时要违逆君主所顺从的，有时要勉强君主所不擅长的，所以《小象传》说「未顺命」，这恰恰是它得吉而无不利的缘由。圣人在这里寄托的规劝告诫之意，实在深远。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。三以阴柔而居阳位，又二刚在下而三直出其上，以势位临之，非二阳所能堪也。要之三为小人，乘刚而不中，有负乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悦于人，其孰肯信之？故无适而可也。若能以忧危自处，日虞祸患之至，而克已下贤，庶几其免乎！

六三爻辞：「甘临，无攸利；既忧之，无咎。」《小象传》说：「甘临，是因为所处的位置不恰当；既然已经为此忧惧，过错就不会长久。」六三以阴柔之质却占据阳刚之位，下面又有两个阳爻，它偏偏直接凌驾在两阳之上，凭权势地位去临制人家，这不是两个阳爻所能忍受的。总之六三是个小人，凌驾在阳刚之上而又不居中位，正合《系辞传》「负且乘，致寇至」的象。它既不能抽身引退，只会用甜言蜜语去讨好人，谁又肯相信？所以走到哪里都行不通。倘若它能以忧惧危亡的心态自处，天天担心祸患降临，克制自己而屈身礼敬贤者，那大概还能免于祸吧。

然则临人之道，生杀利害之权咸自已出，六以阴柔之质而据显位，众所不与，况二与初皆阳刚君子，方处内而将进，其肯为之下乎？傥不能深自悔悟，惕然有渊氷之惧，而日复一日，祸可既乎？故象言甘临位不当也，既忧之咎不长也。能忧其所当忧，虽有咎悔，其能久乎？

这样看来，临抚他人的权柄，生杀予夺、兴利除害都出于自己之手；六三以阴柔的资质却窃据显要之位，众人都不肯归附它，何况九二与初九都是阳刚君子，正在内卦之中将要上进，他们肯屈居这种人之下吗？倘若六三不能深自悔悟，警惕得如临深渊、如履薄冰，只是一天拖过一天，祸患哪里会有完结的时候？所以《小象传》说「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也」——能够忧惧自己应当忧惧的事，即使有过错悔恨，又怎么会持久呢？

六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。坤体至顺，而四位尊居正，与初为应，上比于主而下临于民，临之至善者也。余爻地逺而多惧，四近君而情通，以此临民，何咎之有？故象言至临无咎，位当也。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。临之道贵乎广大兼收并用，不忌不嫉而已，得无为用天下之道，此君临之大者。六五以柔弱之资而履尊位，能知此道，则大君之所宜而无不吉也。五以坤体顺而应二，二以刚中之贤悦而应五。然人君驾御羣臣当以刚断，而専以柔顺，则强臣或有擅命之渐；人臣事主当有从违可否，而専以媚悦，则奸佞者或得肆其欺。故象言大君之宜行中之谓者，谓顺说之道贵得中而无过不及之患，则君臣各尽其任矣。

六四爻辞：「至临，无咎。」《小象传》说：「至临无咎，是因为所处的位置恰当。」上卦坤体最为柔顺，六四位居尊高而又得正，与初九相应，向上亲附君主，向下临抚百姓，是临卦中最完善的一爻。其他各爻离君位远而多有畏惧，六四却靠近君主而情意相通，用这样的身份去临抚百姓，会有什么过错呢？所以《小象传》说「至临无咎，位当也」。六五爻辞：「知临，大君之宜，吉。」《小象传》说：「大君之宜，说的是行事合乎中道。」临抚天下之道，贵在心量广大、兼收并用，不猜忌、不嫉贤而已；做到这一点，就得到了「无为而用天下」的门径，这才是君临天下的大者。六五以柔弱的资质登上尊位，却懂得这个道理，那正是大君所应当做的，因而没有不吉。六五以坤体的柔顺应合九二，九二以刚健守中的贤才和悦地应合六五。不过，人君驾驭群臣应当有刚毅决断，若一味柔顺，强横的大臣就会渐渐擅自专权；人臣事奉君主应当有听从、有违逆、有肯定、有否定，若一味谄媚取悦，奸邪之徒就会放手行其欺蒙。所以《小象传》说「大君之宜，行中之谓也」，是说和悦顺从这条路贵在得其中道，没有过与不及的毛病，那么君臣就各自都能尽到自己的职分了。

上六：敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。上六居坤之终，处上卦之极，顺之至也。在上而能以敦厚临物，不以尊贵骄人；二阳在下而以顺受之，虽无应于阳而不妨其进，厚之至也。二阳在内而志常欲佽助之，与夫居上位而蔽贤嫉能者有间矣，故虽居临之终，宜凶而获吉，宜有咎而卒无咎也。

上六爻辞：「敦临，吉，无咎。」《小象传》说：「敦临之所以吉，是因为它的心志系在内卦的两个阳爻上。」上六处在坤体的终点、上卦的顶端，柔顺到了极处。它居于最上位却能以敦厚的态度临抚万物，不拿尊贵的身份对人骄横；下面两个阳爻正在上进，它以柔顺接纳，虽然与阳爻并无正应，却也不妨碍它们前进，这是敦厚到了极点。两个阳爻在内卦，上六的心志却常常想去帮扶它们，这就与那些身居高位却遮蔽贤才、嫉妒能人的人大不相同了。所以它虽然处在临卦的终点，本该凶险却得到吉祥，本该有过错却终究没有过错。

坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。圣人化天下之道，非谆谆然以言语感说之也，以行与事示之，使民得法象焉，故其从也轻。孔子曰：正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，孰有不敬惮而瞻仰者哉？凡祭必先涚手而后酌献，盥，涚手也。宗庙之礼莫盛于始盥之时，盖精诚藴于内而威仪肃于外。孔子于既灌之后不欲观者，盖繁文缛节容有伪焉，有不足观者矣。惟斋庄恭敬之貌，颙然端委于上，而天下化服之，其道岂不简且易哉！

观卦下体为坤、上体为巽。卦辞说：「盥而不荐，有孚颙若。」圣人教化天下的办法，不是喋喋不休地用言语去打动人，而是用自己的行为和政事作示范，让百姓有可以取法的样子，所以百姓跟从起来毫不费力。孔子说：「端正衣冠，庄重目光，仪容俨然，别人望见就生敬畏，谁还会不恭敬瞻仰呢？」（见《论语·尧曰》）凡祭祀一定先洗手然后才斟酒献神，「盥」就是洗手。宗庙之礼没有比刚洗手将祭那一刻更隆盛的，因为这时精诚蕴积在内心，威仪整肃在外表。孔子说禘祭灌酒以后就不愿再看下去，正是因为后面的繁文缛节里容易掺进虚假，就没有什么可看的了。只要那种斋戒庄敬的仪容，肃然端正地立在上位，天下人就被感化而心服，这条路难道不是又简单又容易吗？

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐有孚颙若，下观而化也。圣人感人心之道莫大乎诚敬，故孔子言使民如承大祭。然则欲民之化服，岂势力所能驱迫之哉？九五以顺之徳履中正之位，为一卦之主，以此观天下，犹日之方中，赫然在上，有目者咸覩，此观之所以为大也。能斋庄诚敬，俨然以临其下，则民皆观感而化也。若既盥之后，则精意散漫，假物然后见其诚，则所感者末矣。

《彖传》说：「宏大的表率高居上位，柔顺而又谦逊，以中正之德向天下垂示。『观盥而不荐，有孚颙若』，是说下面的人观仰而受到感化。」圣人感动人心的办法，没有比诚与敬更大的了，所以孔子说役使百姓要像承当大祭一样恭敬（见《论语·颜渊》）。既然如此，想让百姓被感化而心服，难道是权势武力所能驱赶逼迫的吗？九五以柔顺之德登上中正之位，是全卦的主爻，以这样的身份向天下垂示，就像太阳正当中天，赫然照耀在上，凡有眼睛的人都看得见，这就是「观」之所以为大的缘故。能斋戒庄敬、仪容俨然地临抚下民，百姓就都会观仰感化。至于洗手行礼之后，精诚的心意渐渐散漫，要借助外在的仪物才显出诚意，那么所能感动人的就只是末节了。

观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎而天下服矣。神也者，妙万物以为言者也。四时行焉，百物生焉，莫之为而为者，天何言哉？此天之神道也。圣人以此设敎，则不见其治之之迹，故心既悦而诚服之。后世盖有假天之神道以诳惑百姓，遂谓河图洛书疑亦神道设教者，若然，则上世帝王亦有时而欺天下耶？其说陋矣。

《彖传》接着说：「观察上天神妙的运行之道，而四季从不差错；圣人依照这神妙之道来设立教化，天下人就都归服了。」所谓「神」，是就它微妙地成就万物这一点而说的。四季照样运行，百物照样生长，没有谁刻意作为而一切自然成就，上天何尝说过话呢？这就是天的神道。圣人依此设教，看不出他治理的痕迹，所以人心先是喜悦，进而真诚归服。后世竟有假借上天神道去诳骗迷惑百姓的，于是有人怀疑连《河图》《洛书》也不过是神道设教的手段——若真如此，那上古的帝王岂不是也有时在欺骗天下？这种说法太浅陋了。

象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。风行天上，则庸有不及物者；风行地上，则物无不鼔动者。圣人体此象以制巡狩之礼，省观万方以察民俗，因其土风而设为教化。一游一豫为诸侯度，则事无不顺乎民心者，此尧舜三代之礼。至秦皇汉武巡游无度，纵其侈心，适所以扰天下而启英雄窥觊之端，失先王所以省方观民之意，由上之人事繁文而不务简易之过也。

《大象传》说：「风行走在大地之上，这就是观；先王由此领悟，要巡视四方、考察民情、设立教化。」风若行于天上，难免有吹不到万物的地方；风行于地上，万物就没有不被鼓动的。圣人体察这一卦象，制定了天子巡狩的礼制，巡视各方以考察民风民俗，顺着当地的风土去设立教化。天子一次出游、一次巡乐都成为诸侯效法的准则，那么办什么事都不会违背民心，这就是尧、舜和三代的礼。到了秦始皇、汉武帝，巡游没有节制，放纵自己的奢侈之心，恰恰扰乱了天下，开启了英雄窥伺觊觎的端绪，完全丧失了先王巡视四方、考察民情的本意。这是由于在上位的人只讲究繁文缛节，而不肯致力于简易的过失。

初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。初六以阴柔最处卦下，有童子之象，所见鄙浅，不出卑陋之间，小人亦如之。所见如此，固难抗之使髙明也，故无咎。君子当大观于天下，如七十二子之观仲尼，见宗庙之美、百官之富；若以阴柔自守，则吝道也。圣人毎以轻约望小人，故待之不可不恕；以逺大期君子，故责之不可不严。象言初六童观小人道者，固守浅陋，此小人之道耳。

初六爻辞：「童观，小人无咎，君子吝。」《小象传》说：「初六的童观，是小人的路数。」初六以阴柔之质处在全卦最下方，有幼童之象，见识粗浅，跳不出卑下鄙陋的范围，小人也正是这样。见识既然如此，本来就很难硬把他抬举到高明的地步，所以对小人说「无咎」。君子却应当放眼观览天下的大处，就像孔门七十二弟子仰观孔子，看见了宗庙的壮美、百官的富盛（语本《论语·子张》）；若只以阴柔自守，那就是走上鄙吝之路了。圣人对小人总是用较轻较简的标准去期待他，所以对待他不能不宽恕；对君子则以远大相期许，所以责备他不能不严格。《小象传》说「初六童观，小人道也」，就是说死守浅陋，这不过是小人的路数罢了。

六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。女子处房奥之中以窥于外，屏幽闲，所见虽小，其贞足道，故窥观于女贞为利，而非君子达观之道也。二以阴柔上应阳刚之君，不能观其大者，当大观之时而体阴处内，非丈夫之事，为可丑也。

六二爻辞：「窥观，利女贞。」《小象传》说：「窥观利女贞，这在君子也是可羞的。」女子住在内室深处，从门缝里向外窥看，深居屏处、幽静娴雅，所见虽然狭小，那份贞静却值得称道，所以偷偷窥看这件事，在女子的贞德上算是有利，却不是君子豁达通观的路数。六二以阴柔之质向上应合阳刚之君，却不能看到大处；正当天下大有可观的时候，它本体阴柔、退处内卦，这不是大丈夫该做的事，所以说可羞。

六三：观我生，进退。象曰：观我生进退，未失道也。圣人既以身观天下，又当反身而自观，以为进退去就之义焉。观天下者，观乎万物也；反身而观者，内观乎道也。六三以阴柔而据阳位，且有应乎上，若可进之时，而量能审已、度时之宜以为进退焉，如此虽未合道，亦庶几乎未为甚失矣。

六三爻辞：「观我生，进退。」《小象传》说：「观我生进退，还没有背离正道。」圣人既以自身向天下垂示，也应当反过来省察自己，据此决定进取或退避、就任或离去。观天下，是观察万事万物；反身自观，是向内省察自己所守的道。六三以阴柔之质却占据阳刚之位，又与上九有应，看起来正是可以进取的时候，然而它能衡量自己的才能、审察时势的宜否来决定进退——这样做虽然还谈不上完全合于道，也差不多算不上大的过失了。

六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者，可进之时也，故观国之光，利用宾于王。孟子曰：故将大有为之君必有所不召之臣，其尊徳乐道不如是不足与有为也。九五为大观之主，而四以大臣来观国之光，岂遽得而臣之哉？乾之九二九五皆曰利见大人，盖在下之大人如太公伯夷，则利见在上之大人；在上之大人如文王，则利见在下之大人也。君臣相遇，必能大有为于天下，生民被惠，宗社蒙福，一见一用，交相为利，岂不难哉！尚宾者，宾之而不敢臣也。

六四爻辞：「观国之光，利用宾于王。」《小象传》说：「观国之光，是说君王以宾客之礼相待。」六四居于人臣的正位，又逼近君位，是有道的大臣，正碰上可以进用的时机，所以说观仰一国的光华，适宜做君王的上宾。《孟子·公孙丑下》说：「将要大有作为的君主，一定有他不敢召唤的臣子；君主若不能尊崇德行、喜好道义到这个地步，就不足以同他共成大事。」九五是大观之卦的主爻，六四以大臣的身份前来观仰国家的光华，九五岂能立刻把他当臣子使唤？乾卦九二和九五都说「利见大人」：在下位的大人如姜太公、伯夷，就适宜遇见在上位的大人；在上位的大人如周文王，就适宜遇见在下位的大人。君臣相遇，必定能在天下大有作为，百姓蒙受恩惠，宗庙社稷承受福祉；然而一方肯来见、一方肯任用，彼此都得利，这种遇合难道不是极难得的吗？所谓「尚宾」，就是以宾客之礼尊崇他，而不敢把他当臣属看待。

九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。圣人以身观天下，万方有罪在予一人，予一人有罪无以尔万方，能常作是观，则可以无咎。盖民生治乱系于上之举措，则吾之动作起居可不慎乎？反求诸已而不可见，则考之民俗之善否而已。然则观民俗者，乃所以观吾生也。

九五爻辞：「观我生，君子无咎。」《小象传》说：「观我生，其实就是观察百姓。」圣人以自身向天下垂示：天下万方有罪，责任都在我一人身上；我一人有罪，不要牵连到万方（语本《尚书·汤诰》）。能经常这样反观自省，就不会有过错。百姓生活的治与乱，系在上位者的一举一动上，那么我的行动起居怎能不谨慎？向自己身上反省却看不清楚，那就考察民间风俗的好坏罢了。这样说来，观察民俗，正是在观察我自身的作为。

上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。上九虽不在其位，而以阳刚处九五之上，有应于下，非能恝然出于事任之外也，则民之生理实任其责。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其泽者，若已推而纳之沟中，能于此作观，固可免咎。象曰观其生志未平者，上九在事任之外，非有职守者，特以位髙望重，未能兼善天下，忧世之心志尚未平也。

上九爻辞：「观其生，君子无咎。」《小象传》说：「观其生，是说他忧世之志还未能平静。」上九虽然不在君位，却以阳刚居于九五之上，与下卦有应，并不能漠然置身于事务责任之外，那么百姓的生计他实际上仍要担负责任。伊尹以天下的重担自任，只要有一个人没有蒙受恩泽，他就觉得像是自己把人推进了沟壑（语本《孟子·万章上》）；能以这样的心态去观察，自然可以免于过错。《小象传》说「观其生，志未平也」，是说上九已在职任之外，并没有具体的职守，只因为地位崇高、声望隆重，还不能兼善天下，那份忧念时世的心志始终未能平静。