读易详说 · 第 10 卷

巽下震上，恒：亨，无咎，利贞，利有攸徃。常，固君子之所贵也。常而不通，则执中而暗于权，遭变而失其机，合散屈伸与体相乖，故恒亨然后无咎，无咎然后利贞。既通而正，则涉险犯难而无不利也。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸徃，终则有始也。

《恒》卦巽在下、震在上，卦辞说「亨通，没有过错，利于守正，利于有所前往」。恒常，本来是君子所看重的。但如果只知恒常而不能通变，就会死守中道而昧于权变，遇上变故便错失时机，聚散屈伸都与实际情势相违背；所以必须先亨通然后才没有过错，没有过错然后才谈得上利于守正。既能通达又能守正，那么涉历险阻、冒犯艰难也无往不利。《彖传》说：「恒，就是长久。刚爻居上而柔爻居下，雷与风互相助成，巽顺而后奋动，刚柔各得其应，这就是恒。『恒亨无咎利贞』，是说能长久地行其正道。天地运行之道，就是恒久而不停息。『利有攸徃』，是说一段终结了又有新的开始。」

天尊而地卑，阳尊而阴卑，君尊而臣卑，夫尊而妇卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也，故刚上而柔下者贞也。雷以动之，风以散之，雷风相与，巽顺而震动，刚柔相济而皆应，雷风相与而不相悖如此，异乎执一而不知变者，是乃所谓贞常而能久者也。

天在上而地在下，阳为尊而阴为卑，君为尊而臣为卑，夫为尊而妇为卑，这是天下不可更易的常理。但如果在上者一味守着自己的尊、在下者一味守着自己的卑，天地不相交通，上下情意隔绝，那就不是可以长久之道；所以刚爻在上、柔爻在下而仍能相应，才叫作「贞」。雷来震动万物，风来吹散万物，雷与风互相助成，巽顺随后奋动，刚柔互相补济而处处相应；雷风相助而不相违背到这个地步，正与那种死守一端、不知变通的做法不同，这才是所谓既贞正又能长久的道理。

彖辞以此数者释一恒字，固足以尽之。恒固可以致亨，亨则无复过咎矣；亨而不已，则或失其所守，故又欲其趋于正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知变，与夫通物而不已则入于邪，皆非可久之道也。天地所以能长且久者，其位不易，变化无穷也。使天地固守其卑髙之位，而无相感相应之道，则天地之道或几乎息矣。

《彖传》用这几层意思来解释一个「恒」字，本已说得十分周备。恒常固然可以带来亨通，亨通了就不再有过错；然而一味亨通而不加收束，又可能失守自己的分寸，所以还要它归于正。既能亨通又不失其正，这条路才可以长久。只死守常规而不知变通，和只求通达外物而漫无节制以致流入邪僻，这两者都不是可以长久之道。天地之所以能够长且久，是因为它们的位置不变，而变化却无穷无尽。假使天地只死守着一高一低的位置，而没有互相感应交通的途径，那么天地之道大概也就要停息了。

四时之变，终而复始，息息不停，故生杀代谢若环之无端而不可穷。圣人恶夫执滞不通若胶柱而调瑟者，故于恒卦特曰利有攸徃，言利有所徃，则可以济物而其道无方，乃不失其所谓常也，故释之曰：利有攸徃，终则有始也。

四季的更替，终结之后又重新开始，生生不停，所以生长与肃杀的交替像圆环一样没有起点终点而不可穷尽。圣人厌恶那种拘泥不通、如同把琴柱粘死了还要调弦的做法，所以在《恒》卦中特地说「利有攸徃」。说利于有所前往，就是要能济助万物而其道不拘一格，这才不失所谓的「常」，所以《彖传》解释道：利于有所前往，是因为终结之处正是新的开端。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。恒，久也。天以运转不穷为恒，故日月丽乎天而能久照；地以安静不变为恒，故百谷草木丽乎土而能久成。天假日月以为昼夜，故日月有徃来，天之体穹然乎其上者未尝变也；地假四时以成寒暑，故四时有代谢，而地之形隤然乎其下者未尝变也。观乎天地，则恒之义可见矣。

《彖传》接着说：「日月依循天道而能长久照耀，四时不断变化而能长久成就万物，圣人长久地推行其道而天下教化大成。观察万物所恒守的道理，天地万物的实情就都能看见了。」恒就是长久。天以运转不息为恒常，所以日月附丽于天而能长久照耀；地以安静不迁为恒常，所以百谷草木附丽于土而能长久生成。天借日月来分昼夜，所以日月有往来出没，而穹隆覆盖在上的天体本身从未改变；地借四时来成寒暑，所以四季有代谢更替，而厚重承载于下的地形本身从未改变。观察天地，「恒」的意义就显现出来了。

圣人黙观天地造化之变，如日月四时徃来变化而得贞恒之理，故能达乎天地万物之情，位乎两间而成三才之功也。周室之兴本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其积徳累仁可谓久矣，故成周之治独冠百王，功徳之被海隅者广，仁恩之浃生灵者深，故曰圣人久于其道而天下化成也。

圣人默默观察天地造化的变迁，从日月四时的往来变化中体会到贞正恒久的道理，所以能通达天地万物的实情，立身于天地之间而成就与天地并列为三才的功业。周朝的兴起根本在后稷，传到第十五代由文王奠定基业，第十六代由武王据有天下，积德累仁可以说够久了，所以成周的治世独冠历代帝王，功德覆被到海边荒远之地那样广，仁恩浸润到百姓身上那样深，所以说圣人长久地推行其道而天下教化大成。

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。雷风所以为恒者，以异体而相成也。大象统言二卦恒久之道，故以雷风为喻。盖天之有雷风，犹朝廷之号令，其震动万物必以其时。君子体夫雷风相与有恒之理，故能特立独行而不为穷达祸福所移。古人有行之者：伯夷、叔齐至饿死不食周粟，虽斧在前而不顾，此能恒其徳行而立不易方者。若夫达权适变，则有六爻之义存焉，故初六以浚恒而凶，六五以恒其徳贞，妇人吉而夫子凶，上六又以振恒而凶也。

《大象传》说：「雷与风相薄，这是《恒》卦之象；君子取法它，卓然自立而不改变自己的方向。」雷与风之所以成为恒久之象，是因为二者体性不同却能相辅相成。《大象》总括上下两卦来讲恒久之道，所以用雷风作比喻。天有雷风，好比朝廷有号令，它震动万物一定要合乎时令。君子体察雷风相助而有常的道理，所以能卓然自立、独行其志，不被困厄通达、灾祸福气所动摇。古人中确有做到这一点的：伯夷、叔齐宁可饿死也不吃周朝的粮食，即使刀斧摆在面前也不回头，这就是能使德行恒久、立身不改方向的人。至于通权达变的一面，则寄寓在六爻的爻义里，所以初六因「浚恒」而凶，六五固守「恒其德贞」，在妇人为吉而在男子为凶，上六又因「振恒」而凶。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。人之相与，皆自浅而驯致于深，故可久也。君臣之分，朋友之义，夫妇之情，莫不皆然。六以阴柔居恒之始，虽与四为应，遽求深交，故虽贞而犹凶也。以此为恒，何所利哉？浚者，始而深之也。恒，久也，久于其道，日以浸深，故恒久而不变也。

初六爻辞说「一开头就深求恒久，虽守正也凶，没有什么好处」，《小象传》说「浚恒之所以凶，是因为一开头就求之过深」。人与人相交，都是由浅逐渐加深，所以才能长久。君臣的名分、朋友的道义、夫妇的情意，无不如此。初六以阴柔居于《恒》卦的开端，虽然与九四相应，却急着要求深交，所以即使守正也仍旧凶险；用这种方式求恒久，能有什么好处呢？「浚」，就是一开头就把它挖深。「恒」是长久，长久地行其正道，交情一天天渐渐加深，所以能恒久而不变。

六处巽初，巽性深入，不俟情义之合，凶其宜矣。以此为恒，何徃而利哉？古人应上之求，必待三聘而后徃、三顾而后见者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶祸者。彭宠初见光武，自负其功，意望甚髙，谓当迎合握手交欢并坐，而帝接之不能满意，至反叛以取灭亡，故象传曰：浚恒之凶，始求深也。

初六处在巽卦的最下位，巽的性情是深入向下，还不等情义自然契合就一味深入，凶险是理所当然的；用这种态度求恒久，走到哪里会有好处呢？古人应答君上的征召，一定要等到三次礼聘才前往、三次登门才相见，就是慎重于开端。一开头就求之过深，没有不踏进凶祸的。彭宠初次见到汉光武帝，自恃有功，期望极高，以为光武应当迎上来握手言欢、并坐相待；结果光武的接待没有让他满意，他竟至于反叛而招来灭亡。所以《小象传》说：浚恒之所以凶，是因为一开头就求之过深。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九二以阳居阴，固当有悔，然二处巽之中，顺而得中，则悔可亡也。夫以阳刚之才，正应乎六五柔弱之主，能久于中道，得人臣之正而无犯上之嫌，何悔之有哉？

九二爻辞说「悔恨消失」，《小象传》说「九二悔恨消失，是因为能长久守住中道」。九二以阳爻居于阴位，本来该有悔恨；但它处在巽卦的中位，柔顺而又得中，悔恨便可以消失。以阳刚之才，与六五这位柔弱的君主正相应，能长久守住中道，既尽了人臣的正道，又没有冒犯君上的嫌疑，还有什么可悔恨的呢？

九三：不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。巽以柔顺为体，巽入为用，而九三以刚而处阳位，正应在上而下牵于初，进退无常，无常而刚柔失位，可谓不恒其徳矣。故有以隐逸自名而志在要禄，以廉俭饬身而终于贪竞者，谓可以欺愚惑众，而世固有不可欺者，若察知其奸，适足为辱，故曰或承之羞。以此为恒，虽正而吝，况以不正处之乎？象曰不恒其徳无所容者，不恒之人，善人固恶其矫妄，不善之人亦疑其反复，众所不与，殆将无所容于天地之间也。

九三爻辞说「不能使自己的德行恒久，就可能蒙受羞辱，即使守正也有羞吝」，《小象传》说「不能使德行恒久，天下就没有容身之处」。巽卦以柔顺为体，以深入为用，而九三以阳刚之才居于阳位，上与上六正相应，下又被初六所牵扯，进退不定；进退不定而刚柔又各失其位，真可以叫作「不恒其德」了。于是世上便有以隐逸博取名声、心里却盘算着谋取俸禄的人，有靠廉洁俭朴装点门面、到头来却贪竞不已的人；他们自以为能欺骗愚人、迷惑众人，可世上总有骗不了的明眼人，一旦看穿他们的奸诈，恰好成了自取其辱，所以说「或承之羞」。用这种反复无常的态度当作常道，即使本心还算端正也免不了羞吝，何况本来就心术不正的人呢？《小象》说「不恒其德，无所容也」，是因为反复无常的人，正派人厌恶他矫饰虚妄，不正派的人也怀疑他翻覆无信，众人都不肯与他共事，几乎要在天地之间无处容身了。

九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。人臣居近君之位，必有以効其职、胜其任，故虽久而无窃位之讥也。九四以阳居阴，虽才足有为，而处非其地，欲以久安其位为恒，岂能有所获乎？夫禽兽之害稼穑则当猎取而除去之，今既不能为国攘却冦患，乃偃然据非其位，无功受禄，如田猎而无获也，故象曰久非其位，安得禽也。既据非其位，虽久而徒劳，禽何可得也。

九四爻辞说「打猎却打不到禽兽」，《小象传》说「长久占着不该占的位置，怎么能打到禽兽」。做臣子的身处接近君主的高位，一定要能尽到职守、胜任所托，这样即使久居其位也不会招来「窃据官位」的讥评。九四以阳爻居于阴位，虽有足以有为的才干，所处的位置却不对；想靠长久保住位子当作「恒」，哪里能有什么收获？禽兽糟蹋庄稼就该猎取除掉，如今既不能替国家驱除外患，反而安然占着不属于自己的位置，无功而受俸禄，就像打了半天猎一无所获。所以《小象》说：长久占着不该占的位置，怎么能打到禽兽。既然占的不是该占的位置，时间再久也只是徒劳，禽兽哪里得得到。

六五：恒其徳，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。圣人所谓恒者，以能变为常；若固守而不知变，但趋于静贞而已，岂能通其变、极其数以成天下之务哉？妇人以贞顺为恒，故孟子曰无违夫子、以顺为正者妾妇之道也，故妇人则吉也。丈夫则当从权制变，操纵在我，若委曲循物而为妇人之行，则失其刚阳之才，反蹈于凶祸矣。

六五爻辞说「使自己的德行恒久，守正；在妇人是吉，在男子却是凶」，《小象传》说「妇人守正得吉，是因为从一而终；男子要按义理裁断事情，跟着妇人走就凶了」。圣人所说的「恒」，是把能够应变当作常道；如果只知固守而不懂变通，一味趋向安静守成，怎么能通晓变化、穷尽事理去成就天下的事业？妇人以贞静柔顺为常道，所以《孟子》说「不要违逆丈夫」，又说把一味顺从当作正道，那是妾妇之道，所以在妇人是吉。男子却应当通权达变，主动权掌握在自己手里；如果曲意迎合外物，做出妇人那样的行径，就丧失了阳刚之才，反而要踏进凶祸里去。

象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。六五以柔弱而履中位，其象以妇人则吉，夫子则凶。盖妇人以幽闲柔静为徳，守志厉操，不践二庭，故贞而获吉。丈夫制义，有权有变，适于义而已，义苟不可，虽君父之命有不得而从者；若反从妇人之行则凶矣。抑妇人当以从夫为正，夫而从妇，则牝鸡司晨，家道乱矣，唐之髙宗是已。

《小象传》说：「妇人守正得吉，是从一而终；男子按义理裁断事情，跟着妇人走就凶。」六五以柔弱之质居于上卦中位，就象而言，在妇人是吉，在男子是凶。妇人以幽静柔和为德，守定志节、砥砺操守，不改嫁二门，所以守正而获吉。男子按义理裁断事情，既要有权衡也要有变通，一切以合于义为准；如果道义上不许可，即使是君父的命令也有不能听从的时候；假如反过来学妇人那一套，就凶了。再者，妇人应当以顺从丈夫为正，丈夫反倒顺从妇人，那就成了母鸡打鸣报晓，一家的规矩全乱了，唐高宗就是现成的例子。

上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。震，动也。上六处震之终，理宜静复，而反振动之，以振为恒，其动无节，失时而凶矣。象曰振恒在上，大无功也。夫处恒之极，当震之终，不能安静以复其恒，尚欲有所作为以振动天下，其谁肯从之？故大无功也。

上六爻辞说「一味振动求恒久，凶」，《小象传》说「以振动为恒久而又高居上位，终究毫无功效」。震的意思是动。上六处在震卦的最上，按理应当安静下来回复常态，它却反而摇撼不已，把躁动当作恒常，行动没有节制，失了时宜就招致凶险。《小象》说「振恒在上，大无功也」。身处恒久之道的尽头，又当震动之终，不能安静下来回复常态，还想大有举动去摇撼天下，谁肯跟从他？所以说毫无功效。

予窃考恒之一卦，圣人于六爻反复详论，以深明其义，盖虑后世昧乎真恒之礼，而以妄为恒者多矣。自初至上，多凶而少吉，虽九二一爻处乎中正之位，仅能免乎凶祸；六爻虽居尊位，恒其徳贞，独妇人吉而夫子犹不免乎凶也。周公作《立政》，以用常人为先；孔子曰：人而无恒，不可作巫医。大哉恒乎！初之浚恒，上之振恒，九四之久非其位为恒，是有心于为恒者，皆不免凶悔吝也，况乎不恒其徳若九三者乎？呜呼！非通其变、穷于理者，曷足以语圣人之真恒哉！

我私下考究《恒》这一卦，圣人在六爻之间反复详论，为的是把「恒」的意义讲透，大概是担忧后世的人不明白真正恒久的道理，而把妄作当成恒常的太多了。从初爻到上爻，凶多吉少；即便九二这一爻居于中正之位，也不过勉强避开凶祸而已。六五虽然居于尊位、能「恒其德贞」，却只在妇人为吉，在男子仍免不了凶。周公作《尚书·立政》，把任用有常德的人放在第一位；孔子说「一个人没有恒心，连巫医都做不成」。「恒」的意义真是宏大啊！初六的深求恒久，上六的摇撼求恒，九四把长久占着不该占的位置当作恒久，凡是存心去做出「恒」的样子来的，都免不了凶险、悔恨和羞吝，何况像九三那样德行反复无常的人呢？唉！不是能通晓变化、穷究事理的人，哪里配谈圣人所说的真正的恒久！

艮下乾上，遯：亨，小利贞。孔子曰：几者动之微，吉之先见者也；君子见几而作，不俟终日。遯之时，虽四阳处上，而二阴在内为主，此小人浸长之征也。君子覩其几微，察其征兆，则释位而去，乃可免祸。故隠居求志，志得而心亨，万锺之禄有所不顾，卿相之贵有所不屑，身虽屈而道愈伸，故遯然后乃亨也。否之匪人，不利君子贞；遯未至于否，有否之渐，能以贞固自守者但小利耳，不可大有为也。

《遯》卦艮在下、乾在上，卦辞说「亨通，稍稍利于守正」。孔子在《系辞传》里说：所谓「几」，是事物变动的最初迹象，吉凶还没显形时最先露出的一点端倪；君子看见这点端倪就立刻行动，不会拖到一天结束。《遯》所处的时势，虽然四个阳爻高居上位，可两个阴爻已经盘踞在内卦而成为一卦之主，这正是小人势力逐渐滋长的征兆。君子看出这一点细微的苗头，察觉这些征兆，就辞去官位抽身而退，才可以免于祸患。所以隐居起来涵养自己的志向，志向得遂而心境亨通；万钟的厚禄不去看一眼，公卿宰相的尊贵不屑一顾，身子虽然屈居下位，所守的道反而更加伸张，所以退隐之后才谈得上亨通。《否》卦卦辞说「否之匪人，不利君子贞」，《遯》还没有坏到《否》那个地步，却已有走向《否》的苗头；能靠贞固自守的，也不过得点小利罢了，不可能大有作为。

彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉。夫立人之朝，一旦欲奉身而退，岂可遽哉？故刚当位而有应，此可遯之时也。昔人谓进身非难，乞身之难者如此。方小人浸长之时，当委曲沉黙，使不见其欲去之迹，但卒归于正可也。

《彖传》说：「遯而亨通，是靠退避才得亨通。阳刚居位得当而下有应与，是能随时势而行。『小利贞』，是因为阴柔正在逐渐滋长。《遯》所处时势的意义太重大了。」在朝廷上做官的人，忽然想抽身引退，哪能说走就走？所以必须阳刚居位得当而又有相应，这才是可以退隐的时机。前人说过，谋求出仕并不难，难的是请求辞官引退，正是这个意思。当小人势力逐渐滋长的时候，应当委婉含蓄、沉默自处，不让人看出自己想走的痕迹，只要最终归于正道就可以了。

彖曰浸而长者，盖知几之士知四阳虽众而已徃，阴柔虽微而处内，小人之道必浸而长。浸犹水之润物，渐渍而日众也。遯之时，谓可遯之时；遯之义，谓当遯之义。观其时，察其义，二者皆当遯，则可以全身逺害，以俟天道之复。国之治乱、民之休戚系焉，故曰遯之时义大矣哉。

《彖传》说「浸而长」，是因为能察见几微的人知道：四个阳爻虽多，气数却已在消退；阴柔虽然还微弱，却已占据内卦，小人的势力必定要一天天渗透滋长。「浸」就像水浸润东西，一点点渗透而日益扩大。「遯之时」指的是可以退隐的时机，「遯之义」指的是应当退隐的道理。观察时机，审度道理，两方面都该退，那就可以保全自身、远离祸害，以等待天道重新转回。一国的治乱、百姓的安危都系于此，所以说《遯》卦时与义的意义太重大了。

程氏以谓圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，不可大贞而尚利小贞也。窃为不然。圣贤所贵乎知几者，谓当辨之于早，脱之于众人未觉之时，故可免也，故曰知几其神乎。若如汉王允之徒，迟回顾恋，不免杀身，徒速其祸耳，何于治乱哉？

程颐认为，圣贤对于天下，虽然明知正道将要废弃，哪里肯坐看它乱下去而不去挽救？一定要在局面还没坏到极点时尽一点绵薄之力，所以不能大有守正之为，只还能守点小正。我私下以为不然。圣贤之所以看重「知几」，正是说要及早辨明形势，在众人还没察觉的时候抽身而出，这样才能免祸，所以《系辞传》说「知几其神乎」。像东汉的王允那一类人，迟疑徘徊、留恋不去，终究免不了杀身之祸，白白加速了灾难的到来，对国家的治乱又有什么补益？

象曰：天下有山，遯；君子以逺小人，不恶而严。天积气而在上，山积形而在下。天，阳也；山，阴也。山虽峻极，岂能侵逼于天？小人虽长，固不能害君子，此天下有山所以为遯也。君子处身于不可犯之地，如天之不可阶而升也。逺小人之道，使之有所畏惮而不能陵犯可也，岂悻悻然懐愤含怒，遽以恶声加之哉？有如颜真卿、段秀实之徒，一旦忠义奋发，虽蹈大难而成仁者，是固圣人之所取也，言岂一端而已哉。

《大象传》说：「天下有山，这是《遯》卦之象；君子取法它，疏远小人，不必疾言厉色而自然庄严不可犯。」天是清气积聚而高悬在上，山是形质堆积而盘踞在下。天属阳，山属阴。山虽然高峻到极点，又哪里能侵逼到天？小人势力虽在滋长，终究不能加害君子，这就是「天下有山」之所以成为《遯》象的缘由。君子把自己安置在不可侵犯的地位上，就像天那样无法架梯攀登。疏远小人的办法，是使他心存忌惮而不敢冒犯，哪里用得着气冲冲地满怀愤懑，张口就用恶言相加？至于像颜真卿、段秀实那样的人，一旦忠义激发，即使身蹈大难而杀身成仁，那本来也是圣人所取的，可见立身处世的道理岂止一端而已。

初六：遯尾，厉，勿用有攸徃。象曰：遯尾之厉，不徃何灾也。小人将进，亡征已见，非众人所知也，故圣人于此察其几微，髙举逺引，故能保身全家以免乎世患。若几事不先，遯者已众，然后欲去，是为遯尾。尾者，后众人而遯，谗间乗之，此危道也。遯既后时，故勿用有攸徃。书称微子去之，去之速也；箕子为遯尾，故有囚奴之灾。虽然，如汉孔光、张禹之徒，居昏暗之朝，知不可脱而括囊全身者，盖妄有见于不徃何灾之义，此又学者不可不辨。

初六爻辞说「退避落在最后，危险，不宜有所前往」，《小象传》说「退避落后之所以危险，只要不冒然前往又有什么灾祸」。小人正要得势，败亡的征兆其实已经显露，只是众人看不出来；所以圣人在这时就察觉了那点细微的苗头，高飞远走，因而能保住自身、保全家族而免于世乱。若是不能在事机未发时抢先动身，等到退隐的人已经很多了才想走，这就叫「遯尾」。所谓「尾」，就是落在众人之后才退，谗言中伤趁虚而入，这是危险的路子。既然退得已经过时，就不宜再有所前往。《尚书》记载微子离开殷商，那是走得快的；箕子退得晚，落在了后面，所以有被囚为奴的灾祸。话虽如此，像汉代孔光、张禹那一流人，身处昏暗的朝廷，明知脱不了身便闭口不言以求保全，那不过是曲解了「不往何灾」的意思，这一点学者不可不加辨别。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。遯以二阴在内为阴长之渐，知几之士及其未盛，皆为遯藏之计；独二以阴柔处内，上有九五之应，君臣志合，胶固如黄牛之革，说者虽多，莫之能胜，此小人挟君宠以害君子之术也。

六二爻辞说「用黄牛皮绳把它捆住，谁也解不开」，《小象传》说「用黄牛皮绳捆住，是心志牢固」。《遯》卦以两个阴爻在内卦，标志着阴气渐长；能察见几微的人趁它还没壮大，都在盘算退避隐藏之计。唯独六二以阴柔之质盘踞内卦，上面又有九五与它相应，君臣意气相合，胶着牢固得像黄牛皮绳一样；想把这层关系解开的人再多，也没有谁能解得开。这正是小人挟持君主的宠信来加害君子的手段。

自古小人欲害君子，必先顺适其君，深得其所欲，然后得以逞其私也。人主利其顺适之快，故排众议而用之，天下之势虽土崩瓦解而不悟也。牛性至顺，黄为中色，顺之至也。以至顺而胶固其君，胁持内外，其势必至于牢不可拔也，故象曰执用黄牛，固志也。

自古以来，小人想要陷害君子，一定先把君主侍候得舒舒服服，把君主的心思摸得透透的，然后才好逞其私意。君主贪图这种事事顺心的痛快，于是排斥众人的议论而重用他，以致天下形势已经土崩瓦解还不觉悟。牛的性情最柔顺，黄是五色中的中央之色，柔顺到了极处。凭着这种极致的柔顺把君主牢牢黏住，内外挟制，其势必然到了牢不可拔的地步，所以《小象》说：用黄牛皮绳捆住，是心志牢固。

六三：系遯，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。君子知天下将乱，小人必得路，人主不足与有为，则悠然长徃，然后可以保身而全家。若顾恋宠禄，懐其惠以系累其心，未有能超然独徃者也。如此，未有不反受其危害者。

六三爻辞说「心有牵系的退避，会有疾患危殆；只宜蓄养奴仆侍妾则吉」，《小象传》说「牵系着退避之所以危殆，是像害病一样疲惫；蓄养奴仆侍妾得吉，是说不能担当大事」。君子知道天下将乱、小人必定得势、君主已不足以共图作为，就悠然远行，这样才能保住自身、保全家族。假如留恋宠信和俸禄，感念那点恩惠而让心被牵住，就没有谁能超然独往了。这样做，没有不反过来受其危害的。

九三处下卦之极，无应于上，而宻比于六二阴柔处中当权之小人，冀以私意深交而固结之，亦已疎矣。小人在位，方挟君宠以害君子，特未得其处耳，岂可恃哉？若家臣婢妾，以私恩畜之，固可得其死力，故畜臣妾则吉也。象言系遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事。夫有所偏系，则心力俱疲矣。当可遯之世，与豪杰谋之未必尽济，况区区私惠，岂足以当大事哉？

九三处在下卦的顶端，上面没有应与，却紧挨着六二这个以阴柔居中而当权的小人，指望靠私人交情深相结纳、牢牢绑在一起，未免太不明智了。小人一旦在位，正挟着君主的宠信要陷害君子，只是还没找到下手的机会罢了，怎么能倚仗他？至于家中的仆役婢妾，用私恩去豢养，本来可以换来他们的效死之力，所以「畜臣妾」是吉的。《小象》说：牵系着退避之所以危殆，是像害病一样疲惫；蓄养奴仆侍妾得吉，是不能担当大事。心里有偏私的牵挂，精神气力就都耗尽了。处在应当退隐的世道，就是同天下豪杰一起谋划也未必济事，何况区区一点私恩小惠，哪里担得起大事？

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。好与好恶之好同。四有应于初，为初所好，亦好于初，能不顾恋于宠禄，遐举逺引而去，故获吉也。小人泥于私恩，朋淫相比，岂能见几而作、不俟终日哉？虽未蹈凶祸，圣人之所鄙也。扬雄曰鸿飞冥冥，弋者何慕焉，盖言违患之逺也。孔子言枨也欲，焉得刚，非九四之刚决，安能不牵于私欲哉？

九四爻辞说「心有所爱而仍能退避，君子得吉，小人做不到」，《小象传》说「君子能在有所爱时退避，小人则不能」。这里的「好」与「好恶」的「好」同义。九四与初六相应，为初六所喜爱，自己也喜爱初六；却能不留恋宠信俸禄，高飞远走而去，所以得吉。小人拘泥于私人恩情，结党相亲、沆瀣一气，怎么可能看见苗头就立刻行动、不等一天过完？这种人即使还没有踏进凶祸，也是圣人所鄙薄的。扬雄说「鸿雁高飞在苍冥之上，射猎的人还能指望什么」，讲的正是远离祸患。孔子说申枨这个人欲望太多，怎么算得上刚强；若没有九四那种刚毅决断，怎么能不被私欲牵住？

九五：嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。九五居尊为遯之主，非自遯也，旌贲岩穴，招聘隠沦，故曰嘉遯。圣人嘉与隐遯之士共济艰难，故贞则获吉也。九五取中正之位，其可不正乎？不正则遯者亦逺矣。

九五爻辞说「嘉美的退避，守正得吉」，《小象传》说「嘉美的退避守正得吉，是因为端正了自己的心志」。九五居于尊位，是《遯》卦的主爻，它并不是自己退隐，而是以旌旗礼币光宠山岩洞穴中的隐者、征聘隐居不出的贤人，所以称作「嘉遯」。圣人嘉许君主与退隐之士共同渡过艰难时局，所以守正就能得吉。九五占据中正之位，怎么可以不正？自己不正，隐者也就远远避开了。

象曰嘉遯贞吉，以正志也。夫有道之士，知小人之浸长，海内之必乱，人主不足与有为也，故宁憔悴江湖之上，甘心寂寞之滨，若将终身。为此嘉遯之主，侧席幽人，旌车蒲轮相望于岩穴中者，岂徒为观美哉？将以正吾之心术，有补于治道而已，故曰嘉遯贞吉，以正志也。

《小象传》说「嘉美的退避守正得吉，是因为端正了自己的心志」。有道之士看出小人势力正在滋长、天下必定大乱、君主不足以共图作为，所以宁肯在江湖之间形容憔悴，甘心待在冷落寂寞的水边，好像要就此过完一生。做「嘉遯」之主的君主，虚席以待幽隐之士，礼聘的旌旗和裹着蒲草的安车络绎往来于山岩洞穴之间，难道只是做给人看的排场？那是要借此端正自己的心术，对治国之道有所补益罢了，所以说：嘉美的退避守正得吉，是因为端正了心志。

上九：肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。自昔隐遯之士，皆乐枯槁，处闲旷，饥寒切身而不悔者，盖明乎消长之几，济以刚决之勇，处身逺外而无上下之交，混迹编氓而无声名之累，则其进退岂不绰绰然有余裕哉？

上九爻辞说「宽绰从容地退避，无往不利」，《小象传》说「宽绰从容地退避无往不利，是因为心中毫无疑虑」。自古以来退隐的人，都甘于清苦，处身于闲散空旷之地，饥寒交迫加在身上也不后悔，那是因为他们明白消长盛衰的先兆，又有刚毅决断的勇气；置身在朝廷之外，不与上下权贵往来，混同于编户齐民之中，不受名声的拖累，那么他们的进退不就宽宽绰绰、余地十足了吗？

古人避世而遯，未有不阨穷者；上九独能饶裕者，盖去不为尾，故不蹈初六之厄；义不反顾，故无九三之系；内不忌于小人，上不咈于人主，故象言肥遯无不利，无所疑也。言上下内外无纎芥之疑，此最善遯而无形迹者也。遯既以初为尾，则上九岂非首遯者乎？

古人避开乱世而退隐，很少有不陷入困厄的；唯独上九能够从容宽裕，是因为他走在众人之前而不落尾，所以不至于遭受初六那样的困厄；断然抽身而不回头，所以没有九三那种牵系；在内不遭小人猜忌，在上不违逆君主的心意，所以《小象》说宽绰退避无往不利，是心中毫无疑虑。这是说上下内外都没有一丝一毫的猜疑，这才是最善于退隐而不留痕迹的人。《遯》卦既然以初六为「尾」，那么上九岂不正是第一个抽身而退的人吗？

乾下震上，大壮：利贞。彖曰：大壮，大者壮也，刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。

《大壮》卦乾在下、震在上，卦辞说「利于守正」。《彖传》说：「大壮，是阳大者强盛；以阳刚而奋动，所以强盛。『大壮利贞』，是说阳大者应当归于正。既正且大，天地的实情就可以看见了。」《大象传》说：「雷响在天上，这是《大壮》之象；君子取法它，凡不合于礼的事一概不做。」初九爻辞说「强壮只在脚趾上，出征有凶，此事确实可信」，《小象传》说「强壮只在脚趾上，可以断定他必陷入困穷」。九二爻辞说「守正得吉」，《小象传》说「九二守正得吉，是因为居中不偏」。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉；羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。九四：贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚徃也。六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利；艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。

九三爻辞说「小人一味使用蛮力，君子却视强壮如无物；固执下去有危险。公羊冲撞篱笆，把角缠住了」，《小象传》说「小人一味使用蛮力，君子则不把强壮当回事」。九四爻辞说「守正得吉，悔恨消失；篱笆冲开了，角不再被缠住，强壮如同大车的车轴伏兔一般坚实」，《小象传》说「篱笆冲开而角不被缠住，是可以继续前进」。六五爻辞说「在田畔轻易地丢失了羊，没有悔恨」，《小象传》说「在田畔丢失了羊，是因为所处的位置不相当」。上六爻辞说「公羊冲撞篱笆，退也退不回来，进也进不过去，没有什么好处；能守持艰难谨慎则吉」，《小象传》说「退不回来又进不过去，是行事不审慎；能守持艰难谨慎就吉，是因为过错不会拖得长久」。

坤下离上，晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。康侯，能康济天下之侯也。人臣孰无康济天下之心？亦孰无康济天下之才？然志或不得伸，才或不得展者，不遇其时也。明出地上为晋，故晋为明主之象。明主在上，故有康济之侯也。侯，诸侯也。诸侯虽有土地人民，亦臣道也；然侯皆兼人臣，人臣未必皆侯也。

《晋》卦坤在下、离在上，卦辞说「康侯获赐大批车马，一天之内三次受到接见」。所谓「康侯」，就是能安定救济天下的诸侯。做臣子的，谁没有安定救济天下的心愿？谁又没有安定救济天下的才具？然而志向有时伸展不开、才干有时施展不出，那是没有遇上合适的时势。光明升出地面就是《晋》，所以《晋》是英明君主在上的象征。英明的君主在上，才会有安定救济天下的诸侯。「侯」指诸侯。诸侯虽然拥有土地和人民，走的仍是为臣之道；诸侯人人兼具人臣的身份，而人臣却未必个个都是诸侯。

自昔帝王之兴，皆建侯树屏以藩王室，既有社有民，常失之不顺。汉虽分王子弟，终至七国之乱；至唐假节藩镇，山东奥壤化为戎墟，征伐礼乐不自朝廷出，是诸侯之贵乎柔顺也。离上者，大明之君也；坤下者，柔顺之臣也。上有大明之君，则下有柔顺之臣。用锡马蕃庶，昼日三接，以见明良相遇，恩意浃洽，无复疑闲，故锡赉之繁、燕见之数如此也。

自古帝王兴起，都要分封诸侯、树立屏障来卫护王室；诸侯既然有了社稷、有了百姓，弊病常常出在不肯柔顺服从。汉朝虽然分封子弟为王，终究闹出七国之乱；到了唐朝授予藩镇节钺，崤山以东的膏腴之地变成胡兵蹂躏的废墟，征伐与礼乐不再出自朝廷，可见诸侯最可贵的正是柔顺。上卦是离，象征光明伟大的君主；下卦是坤，象征柔顺的臣子。上面有光明伟大的君主，下面就有柔顺的臣子。「用锡马蕃庶，昼日三接」，正显出贤明的君主与善良的臣子相遇，恩义情意融洽无间，再没有猜疑隔阂，所以赏赐才那样丰厚、私下接见才那样频繁。

彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。晋，进者，日之始出乎地上而尚进也。盖晨明不及于朏明，朏明不及于旦明，其进必有渐也。晋者，日之始进而未遽昃也，此曰之方进而盛也，故有明出地上之象。

《彖传》说：「晋就是前进。光明升出地面，柔顺而依附于伟大的光明，柔爻上进而居于上位，所以康侯获赐大批车马，一天之内三次受到接见。」「晋」训为进，是指太阳刚刚露出地平线而还在上升。清晨微明不如天色渐白，天色渐白不如天光大亮，它的上升必定是循序渐进的。「晋」是太阳刚开始上行而还没有偏西的时候，正是日光方进而趋于旺盛之时，所以有光明升出地面的卦象。

顺而丽乎大明，诸侯能恭顺而丽乎大明之君也。柔进而上行者，六五之君以柔道而升乎中正尊极之位，故柔能进而上行也。人臣竭恭顺以事上，故亨其便蕃之锡而不辞；人主屈已以接下，故尽其劳谦而不倦也。

「顺而丽乎大明」，是说诸侯能恭敬柔顺地依附于英明伟大的君主。「柔进而上行」，是说六五这位君主以柔顺之道升到了中正而至尊的位置，所以柔爻能够上进而居于高位。做臣子的竭尽恭顺来事奉君上，所以坦然接受那样频繁丰厚的赏赐而不推辞；做君主的屈尊降贵来礼待臣下，所以竭尽勤劳谦抑而不知疲倦。

象曰：明出地上，晋；君子以自昭明徳。明出地上，如日之升。晋者，明之渐进也，以明为主，故于卦为晋。君子观此象以自明其明徳。昭者，使吾之徳明照天下，万物无不覩也。明徳在我，非自外入，故曰自昭明徳也。

《大象传》说：「光明升出地面，这是《晋》卦之象；君子取法它，自己彰明自己的光明德性。」光明升出地面，就像太阳上升。「晋」是光明逐渐上进，以光明为主体，所以这一卦叫《晋》。君子观察这一卦象，用来自己彰明自己的光明德性。所谓「昭」，就是使我的德行光明照耀天下，万物没有看不见的。光明的德性本来就在我身上，不是从外面装进来的，所以说「自昭明德」。

初六：晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。古之君子，未尝不欲立人之朝，然其进非冐宠也，必将使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民。其任既重，其责亦深，安得不惕然思所以称其职、胜其任乎？方其进也，非敢自肆也，故曰晋如摧如也。摧者，摧抑恐惧之貌也。

初六爻辞说「上进的样子，又像受到摧抑的样子，守正得吉；不被人信任，宽裕自处便没有过错」，《小象传》说「上进而又自我摧抑，是独自守着正道；宽裕自处没有过错，是因为还没有正式受命任职」。古代的君子，没有不想立身朝廷的，然而他们出仕并不是为了冒求恩宠，一定要使自己的君主成为尧舜那样的君主，使自己的百姓成为尧舜治下的百姓。担子既重，责任也深，怎能不惕然警惧，想着怎样才配得上这个职位、担得起这份重托？所以他刚出仕的时候，绝不敢放纵自恣，因此说「晋如摧如」。「摧」，就是自我抑制、心怀畏惧的样子。

虽能摧抑恐惧，而不知以坚正自守，安能一正君而定天下乎？初六坤体在下，以顺为正，则妾妇之道耳，故居贞然后获吉也。人臣得君之初，体既柔顺，疑者必众，其心志之所存，安能使内外交信而不疑乎？

但如果只会自我抑制、心怀畏惧，却不懂得用坚贞正直来守住自己，又怎么能匡正君主而安定天下？初六属坤体而居下位，如果只把柔顺当作正道，那不过是妾妇的路数罢了，所以必须守正然后才获吉。臣子刚获得君主信任的时候，本身柔顺不显，猜疑他的人必定很多；他心里究竟存着什么志向，又怎能让朝廷内外都相信而毫不怀疑？

方危疑之际，若窃窃然惧人之莫我知，而不能寛裕自处，阿意者必喜，议已者则怒，其招咎悔必矣。周公之相成王，逺则四国流言，近则王不知，及居东三年，然后罪人斯得，则罔孚而能裕者，周公一人而已。子产不毁乡校，谤者自息，则其次也。

正当处境危险、众口生疑的时候，如果心里惴惴不安，只怕别人不了解自己，因而不能宽舒从容地自处，于是逢迎自己的人就高兴，议论自己的人就恼怒，那么招来灾咎和悔恨是必然的了。周公辅佐成王，远处有管、蔡等四国散布流言，近处连成王也不理解他，直到东征三年之后，作乱的人才被查实。可见不被信任却仍能宽裕自处的，只有周公一人。子产不肯拆毁乡校，任凭众人议论，毁谤自然平息，那就要算次一等的了。

象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。人臣方进用之初，已有轻去就之义，非独行其正而不慊于心者，能如是乎？初六虽正应在四，然最处卦下，如人臣始进而未受命者，其进退岂不有余裕哉？

《小象传》说：「上进而又自我摧抑，是独自守着正道；宽裕自处没有过错，是因为还没有正式受命任职。」臣子刚被任用的时候，心里就已经把去留看得很轻，若不是独自守正而问心无愧的人，能做到这一步吗？初六虽然与九四正相应，却处在全卦的最下位，好比臣子刚刚出仕而还没有正式受命，他的进退不是宽绰而有余地吗？

六二：晋如愁如，贞吉；受兹介福于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。君子之进也，欲以行其道也。晋如愁如，忧道之虽行也。盖六二虽处中正之位而无应于上，君臣之情未通，故当进用之初，忧思之深也。贞吉者，正则获吉也。

六二爻辞说「上进的样子，又带着忧愁的样子，守正得吉；从王母那里承受这样的大福」，《小象传》说「承受这样的大福，是因为居中守正」。君子出仕上进，为的是推行自己的道。「晋如愁如」，忧的正是自己的道能不能推行。六二虽然处在中正之位，上面却没有应与，君臣之间的情意还没有沟通，所以刚被任用的时候，忧思特别深。所谓「贞吉」，就是守正便能得吉。

人臣事君，当以正为主，能以贞正自处，道合则从，不合则去。晋之为卦，专主乎晋，故不可以不正也。人臣能守正，则宜享其福禄，故爵命之便蕃，不期而自至矣，故受兹介福于其王母也。二在坤之中，六五又处离之中，皆重阴也，以柔居尊，故以王母为象。象言受兹介福以中正者，处中居正，上有至明之主，羣邪退听，谗间不行，所以能受福也；不然，守正者必受祸矣。

臣子事奉君主，应当以正道为主，能用贞正来自处，道相合就留下，不相合就离去。《晋》这一卦专讲上进，所以尤其不可以不正。臣子能守正，就理应享有相应的福禄，所以爵位任命的频频加身，不期然而自己就来了，这就是「从王母那里承受这样的大福」。六二居坤卦之中，六五又居离卦之中，都是阴爻，以柔顺居于尊位，所以取「王母」为象。《小象》说承受大福是靠中正，是因为身处中位、立身端正，上面又有极其英明的君主，群邪敛迹退避，谗言离间行不通，所以能享受福泽；不然的话，守正的人反倒必定要遭祸。

六三：众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。六五：悔亡，失得勿恤，徃吉，无不利。象曰：失得勿恤，徃有庆也。上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。

六三爻辞说「得到众人的信从，悔恨消失」，《小象传》说「众人信从的心志，是向上行进的」。九四爻辞说「上进得像只硕鼠，固执下去有危险」，《小象传》说「像硕鼠那样固执有危险，是因为所处的位置不相当」。六五爻辞说「悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉利，无所不利」，《小象传》说「得失都不必忧虑，前往会有喜庆」。上九爻辞说「上进到了角上，只宜用来讨伐自己的封邑，虽有危险却吉而没有过错，固守下去则有羞吝」，《小象传》说「只宜用来讨伐自己的封邑，是因为所行之道还不够光大」。