讀易詳說 · 第 10 卷

巽下震上，恆：亨，無咎，利貞，利有攸徃。常，固君子之所貴也。常而不通，則執中而暗於權，遭變而失其機，合散屈伸與體相乖，故恆亨然後無咎，無咎然後利貞。既通而正，則涉險犯難而無不利也。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸徃，終則有始也。

《恆》卦巽在下、震在上，卦辭說「亨通，沒有過錯，利於守正，利於有所前往」。恆常，本來是君子所看重的。但如果只知恆常而不能通變，就會死守中道而昧於權變，遇上變故便錯失時機，聚散屈伸都與實際情勢相違背；所以必須先亨通然後才沒有過錯，沒有過錯然後才談得上利於守正。既能通達又能守正，那麼涉歷險阻、冒犯艱難也無往不利。《彖傳》說：「恆，就是長久。剛爻居上而柔爻居下，雷與風互相助成，巽順而後奮動，剛柔各得其應，這就是恆。『恆亨無咎利貞』，是說能長久地行其正道。天地運行之道，就是恆久而不停息。『利有攸徃』，是說一段終結了又有新的開始。」

天尊而地卑，陽尊而陰卑，君尊而臣卑，夫尊而婦卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也，故剛上而柔下者貞也。雷以動之，風以散之，雷風相與，巽順而震動，剛柔相濟而皆應，雷風相與而不相悖如此，異乎執一而不知變者，是乃所謂貞常而能久者也。

天在上而地在下，陽為尊而陰為卑，君為尊而臣為卑，夫為尊而婦為卑，這是天下不可更易的常理。但如果在上者一味守著自己的尊、在下者一味守著自己的卑，天地不相交通，上下情意隔絕，那就不是可以長久之道；所以剛爻在上、柔爻在下而仍能相應，才叫作「貞」。雷來震動萬物，風來吹散萬物，雷與風互相助成，巽順隨後奮動，剛柔互相補濟而處處相應；雷風相助而不相違背到這個地步，正與那種死守一端、不知變通的做法不同，這才是所謂既貞正又能長久的道理。

彖辭以此數者釋一恆字，固足以盡之。恆固可以致亨，亨則無復過咎矣；亨而不已，則或失其所守，故又欲其趨於正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知變，與夫通物而不已則入於邪，皆非可久之道也。天地所以能長且久者，其位不易，變化無窮也。使天地固守其卑髙之位，而無相感相應之道，則天地之道或幾乎息矣。

《彖傳》用這幾層意思來解釋一個「恆」字，本已說得十分周備。恆常固然可以帶來亨通，亨通了就不再有過錯；然而一味亨通而不加收束，又可能失守自己的分寸，所以還要它歸於正。既能亨通又不失其正，這條路才可以長久。只死守常規而不知變通，和只求通達外物而漫無節制以致流入邪僻，這兩者都不是可以長久之道。天地之所以能夠長且久，是因為它們的位置不變，而變化卻無窮無盡。假使天地只死守著一高一低的位置，而沒有互相感應交通的途徑，那麼天地之道大概也就要停息了。

四時之變，終而復始，息息不停，故生殺代謝若環之無端而不可窮。聖人惡夫執滯不通若膠柱而調瑟者，故於恆卦特曰利有攸徃，言利有所徃，則可以濟物而其道無方，乃不失其所謂常也，故釋之曰：利有攸徃，終則有始也。

四季的更替，終結之後又重新開始，生生不停，所以生長與肅殺的交替像圓環一樣沒有起點終點而不可窮盡。聖人厭惡那種拘泥不通、如同把琴柱粘死了還要調絃的做法，所以在《恆》卦中特地說「利有攸徃」。說利於有所前往，就是要能濟助萬物而其道不拘一格，這才不失所謂的「常」，所以《彖傳》解釋道：利於有所前往，是因為終結之處正是新的開端。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆，久也。天以運轉不窮為恆，故日月麗乎天而能久照；地以安靜不變為恆，故百穀草木麗乎土而能久成。天假日月以為晝夜，故日月有徃來，天之體穹然乎其上者未嘗變也；地假四時以成寒暑，故四時有代謝，而地之形隤然乎其下者未嘗變也。觀乎天地，則恆之義可見矣。

《彖傳》接著說：「日月依循天道而能長久照耀，四時不斷變化而能長久成就萬物，聖人長久地推行其道而天下教化大成。觀察萬物所恆守的道理，天地萬物的實情就都能看見了。」恆就是長久。天以運轉不息為恆常，所以日月附麗於天而能長久照耀；地以安靜不遷為恆常，所以百穀草木附麗於土而能長久生成。天借日月來分晝夜，所以日月有往來出沒，而穹隆覆蓋在上的天體本身從未改變；地借四時來成寒暑，所以四季有代謝更替，而厚重承載於下的地形本身從未改變。觀察天地，「恆」的意義就顯現出來了。

聖人黙觀天地造化之變，如日月四時徃來變化而得貞恆之理，故能達乎天地萬物之情，位乎兩間而成三才之功也。周室之興本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其積徳累仁可謂久矣，故成周之治獨冠百王，功徳之被海隅者廣，仁恩之浹生靈者深，故曰聖人久於其道而天下化成也。

聖人默默觀察天地造化的變遷，從日月四時的往來變化中體會到貞正恆久的道理，所以能通達天地萬物的實情，立身於天地之間而成就與天地並列為三才的功業。周朝的興起根本在后稷，傳到第十五代由文王奠定基業，第十六代由武王據有天下，積德累仁可以說夠久了，所以成周的治世獨冠歷代帝王，功德覆被到海邊荒遠之地那樣廣，仁恩浸潤到百姓身上那樣深，所以說聖人長久地推行其道而天下教化大成。

象曰：雷風，恆；君子以立不易方。雷風所以為恆者，以異體而相成也。大象統言二卦恆久之道，故以雷風為喻。蓋天之有雷風，猶朝廷之號令，其震動萬物必以其時。君子體夫雷風相與有恆之理，故能特立獨行而不為窮達禍福所移。古人有行之者：伯夷、叔齊至餓死不食周粟，雖斧在前而不顧，此能恆其徳行而立不易方者。若夫達權適變，則有六爻之義存焉，故初六以浚恆而凶，六五以恆其徳貞，婦人吉而夫子凶，上六又以振恆而凶也。

《大象傳》說：「雷與風相薄，這是《恆》卦之象；君子取法它，卓然自立而不改變自己的方向。」雷與風之所以成為恆久之象，是因為二者體性不同卻能相輔相成。《大象》總括上下兩卦來講恆久之道，所以用雷風作比喻。天有雷風，好比朝廷有號令，它震動萬物一定要合乎時令。君子體察雷風相助而有常的道理，所以能卓然自立、獨行其志，不被困厄通達、災禍福氣所動搖。古人中確有做到這一點的：伯夷、叔齊寧可餓死也不吃周朝的糧食，即使刀斧擺在面前也不回頭，這就是能使德行恆久、立身不改方向的人。至於通權達變的一面，則寄寓在六爻的爻義裡，所以初六因「浚恆」而凶，六五固守「恆其德貞」，在婦人為吉而在男子為凶，上六又因「振恆」而凶。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。人之相與，皆自淺而馴致於深，故可久也。君臣之分，朋友之義，夫婦之情，莫不皆然。六以陰柔居恆之始，雖與四為應，遽求深交，故雖貞而猶凶也。以此為恆，何所利哉？浚者，始而深之也。恆，久也，久於其道，日以浸深，故恆久而不變也。

初六爻辭說「一開頭就深求恆久，雖守正也凶，沒有什麼好處」，《小象傳》說「浚恆之所以凶，是因為一開頭就求之過深」。人與人相交，都是由淺逐漸加深，所以才能長久。君臣的名分、朋友的道義、夫婦的情意，無不如此。初六以陰柔居於《恆》卦的開端，雖然與九四相應，卻急著要求深交，所以即使守正也仍舊凶險；用這種方式求恆久，能有什麼好處呢？「浚」，就是一開頭就把它挖深。「恆」是長久，長久地行其正道，交情一天天漸漸加深，所以能恆久而不變。

六處巽初，巽性深入，不俟情義之合，凶其宜矣。以此為恆，何徃而利哉？古人應上之求，必待三聘而後徃、三顧而後見者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶禍者。彭寵初見光武，自負其功，意望甚髙，謂當迎合握手交歡並坐，而帝接之不能滿意，至反叛以取滅亡，故象傳曰：浚恆之凶，始求深也。

初六處在巽卦的最下位，巽的性情是深入向下，還不等情義自然契合就一味深入，凶險是理所當然的；用這種態度求恆久，走到哪裡會有好處呢？古人應答君上的徵召，一定要等到三次禮聘才前往、三次登門才相見，就是慎重於開端。一開頭就求之過深，沒有不踏進凶禍的。彭寵初次見到漢光武帝，自恃有功，期望極高，以為光武應當迎上來握手言歡、並坐相待；結果光武的接待沒有讓他滿意，他竟至於反叛而招來滅亡。所以《小象傳》說：浚恆之所以凶，是因為一開頭就求之過深。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九二以陽居陰，固當有悔，然二處巽之中，順而得中，則悔可亡也。夫以陽剛之才，正應乎六五柔弱之主，能久於中道，得人臣之正而無犯上之嫌，何悔之有哉？

九二爻辭說「悔恨消失」，《小象傳》說「九二悔恨消失，是因為能長久守住中道」。九二以陽爻居於陰位，本來該有悔恨；但它處在巽卦的中位，柔順而又得中，悔恨便可以消失。以陽剛之才，與六五這位柔弱的君主正相應，能長久守住中道，既盡了人臣的正道，又沒有冒犯君上的嫌疑，還有什麼可悔恨的呢？

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。巽以柔順為體，巽入為用，而九三以剛而處陽位，正應在上而下牽於初，進退無常，無常而剛柔失位，可謂不恆其徳矣。故有以隱逸自名而志在要祿，以廉儉飭身而終於貪競者，謂可以欺愚惑眾，而世固有不可欺者，若察知其奸，適足為辱，故曰或承之羞。以此為恆，雖正而吝，況以不正處之乎？象曰不恆其徳無所容者，不恆之人，善人固惡其矯妄，不善之人亦疑其反覆，眾所不與，殆將無所容於天地之間也。

九三爻辭說「不能使自己的德行恆久，就可能蒙受羞辱，即使守正也有羞吝」，《小象傳》說「不能使德行恆久，天下就沒有容身之處」。巽卦以柔順為體，以深入為用，而九三以陽剛之才居於陽位，上與上六正相應，下又被初六所牽扯，進退不定；進退不定而剛柔又各失其位，真可以叫作「不恆其德」了。於是世上便有以隱逸博取名聲、心裡卻盤算著謀取俸祿的人，有靠廉潔儉樸裝點門面、到頭來卻貪競不已的人；他們自以為能欺騙愚人、迷惑眾人，可世上總有騙不了的明眼人，一旦看穿他們的奸詐，恰好成了自取其辱，所以說「或承之羞」。用這種反覆無常的態度當作常道，即使本心還算端正也免不了羞吝，何況本來就心術不正的人呢？《小象》說「不恆其德，無所容也」，是因為反覆無常的人，正派人厭惡他矯飾虛妄，不正派的人也懷疑他翻覆無信，眾人都不肯與他共事，幾乎要在天地之間無處容身了。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。人臣居近君之位，必有以効其職、勝其任，故雖久而無竊位之譏也。九四以陽居陰，雖才足有為，而處非其地，欲以久安其位為恆，豈能有所獲乎？夫禽獸之害稼穡則當獵取而除去之，今既不能為國攘卻冦患，乃偃然據非其位，無功受祿，如田獵而無獲也，故象曰久非其位，安得禽也。既據非其位，雖久而徒勞，禽何可得也。

九四爻辭說「打獵卻打不到禽獸」，《小象傳》說「長久佔著不該佔的位置，怎麼能打到禽獸」。做臣子的身處接近君主的高位，一定要能盡到職守、勝任所託，這樣即使久居其位也不會招來「竊據官位」的譏評。九四以陽爻居於陰位，雖有足以有為的才幹，所處的位置卻不對；想靠長久保住位子當作「恆」，哪裡能有什麼收穫？禽獸糟蹋莊稼就該獵取除掉，如今既不能替國家驅除外患，反而安然佔著不屬於自己的位置，無功而受俸祿，就像打了半天獵一無所獲。所以《小象》說：長久佔著不該佔的位置，怎麼能打到禽獸。既然占的不是該占的位置，時間再久也只是徒勞，禽獸哪裡得得到。

六五：恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。聖人所謂恆者，以能變為常；若固守而不知變，但趨於靜貞而已，豈能通其變、極其數以成天下之務哉？婦人以貞順為恆，故孟子曰無違夫子、以順為正者妾婦之道也，故婦人則吉也。丈夫則當從權制變，操縱在我，若委曲循物而為婦人之行，則失其剛陽之才，反蹈於凶禍矣。

六五爻辭說「使自己的德行恆久，守正；在婦人是吉，在男子卻是凶」，《小象傳》說「婦人守正得吉，是因為從一而終；男子要按義理裁斷事情，跟著婦人走就凶了」。聖人所說的「恆」，是把能夠應變當作常道；如果只知固守而不懂變通，一味趨向安靜守成，怎麼能通曉變化、窮盡事理去成就天下的事業？婦人以貞靜柔順為常道，所以《孟子》說「不要違逆丈夫」，又說把一味順從當作正道，那是妾婦之道，所以在婦人是吉。男子卻應當通權達變，主動權掌握在自己手裡；如果曲意迎合外物，做出婦人那樣的行徑，就喪失了陽剛之才，反而要踏進凶禍裡去。

象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。六五以柔弱而履中位，其象以婦人則吉，夫子則凶。蓋婦人以幽閒柔靜為徳，守志厲操，不踐二庭，故貞而獲吉。丈夫制義，有權有變，適於義而已，義苟不可，雖君父之命有不得而從者；若反從婦人之行則凶矣。抑婦人當以從夫為正，夫而從婦，則牝雞司晨，家道亂矣，唐之髙宗是已。

《小象傳》說：「婦人守正得吉，是從一而終；男子按義理裁斷事情，跟著婦人走就凶。」六五以柔弱之質居於上卦中位，就象而言，在婦人是吉，在男子是凶。婦人以幽靜柔和為德，守定志節、砥礪操守，不改嫁二門，所以守正而獲吉。男子按義理裁斷事情，既要有權衡也要有變通，一切以合於義為準；如果道義上不許可，即使是君父的命令也有不能聽從的時候；假如反過來學婦人那一套，就凶了。再者，婦人應當以順從丈夫為正，丈夫反倒順從婦人，那就成了母雞打鳴報曉，一家的規矩全亂了，唐高宗就是現成的例子。

上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。震，動也。上六處震之終，理宜靜復，而反振動之，以振為恆，其動無節，失時而凶矣。象曰振恆在上，大無功也。夫處恆之極，當震之終，不能安靜以復其恆，尚欲有所作為以振動天下，其誰肯從之？故大無功也。

上六爻辭說「一味振動求恆久，凶」，《小象傳》說「以振動為恆久而又高居上位，終究毫無功效」。震的意思是動。上六處在震卦的最上，按理應當安靜下來回復常態，它卻反而搖撼不已，把躁動當作恆常，行動沒有節制，失了時宜就招致凶險。《小象》說「振恆在上，大無功也」。身處恆久之道的盡頭，又當震動之終，不能安靜下來回復常態，還想大有舉動去搖撼天下，誰肯跟從他？所以說毫無功效。

予竊考恆之一卦，聖人於六爻反復詳論，以深明其義，蓋慮後世昧乎真恆之禮，而以妄為恆者多矣。自初至上，多凶而少吉，雖九二一爻處乎中正之位，僅能免乎凶禍；六爻雖居尊位，恆其徳貞，獨婦人吉而夫子猶不免乎凶也。周公作《立政》，以用常人為先；孔子曰：人而無恆，不可作巫醫。大哉恆乎！初之浚恆，上之振恆，九四之久非其位為恆，是有心於為恆者，皆不免凶悔吝也，況乎不恆其徳若九三者乎？嗚呼！非通其變、窮於理者，曷足以語聖人之真恆哉！

我私下考究《恆》這一卦，聖人在六爻之間反覆詳論，為的是把「恆」的意義講透，大概是擔憂後世的人不明白真正恆久的道理，而把妄作當成恆常的太多了。從初爻到上爻，凶多吉少；即便九二這一爻居於中正之位，也不過勉強避開凶禍而已。六五雖然居於尊位、能「恆其德貞」，卻只在婦人為吉，在男子仍免不了凶。周公作《尚書·立政》，把任用有常德的人放在第一位；孔子說「一個人沒有恆心，連巫醫都做不成」。「恆」的意義真是宏大啊！初六的深求恆久，上六的搖撼求恆，九四把長久佔著不該佔的位置當作恆久，凡是存心去做出「恆」的樣子來的，都免不了凶險、悔恨和羞吝，何況像九三那樣德行反覆無常的人呢？唉！不是能通曉變化、窮究事理的人，哪裡配談聖人所說的真正的恆久！

艮下乾上，遯：亨，小利貞。孔子曰：幾者動之微，吉之先見者也；君子見幾而作，不俟終日。遯之時，雖四陽處上，而二陰在內為主，此小人浸長之征也。君子覩其幾微，察其徵兆，則釋位而去，乃可免禍。故隠居求志，志得而心亨，萬鍾之祿有所不顧，卿相之貴有所不屑，身雖屈而道愈伸，故遯然後乃亨也。否之匪人，不利君子貞；遯未至於否，有否之漸，能以貞固自守者但小利耳，不可大有為也。

《遯》卦艮在下、乾在上，卦辭說「亨通，稍稍利於守正」。孔子在《繫辭傳》裡說：所謂「幾」，是事物變動的最初跡象，吉凶還沒顯形時最先露出的一點端倪；君子看見這點端倪就立刻行動，不會拖到一天結束。《遯》所處的時勢，雖然四個陽爻高居上位，可兩個陰爻已經盤踞在內卦而成為一卦之主，這正是小人勢力逐漸滋長的徵兆。君子看出這一點細微的苗頭，察覺這些徵兆，就辭去官位抽身而退，才可以免於禍患。所以隱居起來涵養自己的志向，志向得遂而心境亨通；萬鐘的厚祿不去看一眼，公卿宰相的尊貴不屑一顧，身子雖然屈居下位，所守的道反而更加伸張，所以退隱之後才談得上亨通。《否》卦卦辭說「否之匪人，不利君子貞」，《遯》還沒有壞到《否》那個地步，卻已有走向《否》的苗頭；能靠貞固自守的，也不過得點小利罷了，不可能大有作為。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。夫立人之朝，一旦欲奉身而退，豈可遽哉？故剛當位而有應，此可遯之時也。昔人謂進身非難，乞身之難者如此。方小人浸長之時，當委曲沉黙，使不見其欲去之跡，但卒歸於正可也。

《彖傳》說：「遯而亨通，是靠退避才得亨通。陽剛居位得當而下有應與，是能隨時勢而行。『小利貞』，是因為陰柔正在逐漸滋長。《遯》所處時勢的意義太重大了。」在朝廷上做官的人，忽然想抽身引退，哪能說走就走？所以必須陽剛居位得當而又有相應，這才是可以退隱的時機。前人說過，謀求出仕並不難，難的是請求辭官引退，正是這個意思。當小人勢力逐漸滋長的時候，應當委婉含蓄、沉默自處，不讓人看出自己想走的痕跡，只要最終歸於正道就可以了。

彖曰浸而長者，蓋知幾之士知四陽雖眾而已徃，陰柔雖微而處內，小人之道必浸而長。浸猶水之潤物，漸漬而日眾也。遯之時，謂可遯之時；遯之義，謂當遯之義。觀其時，察其義，二者皆當遯，則可以全身逺害，以俟天道之復。國之治亂、民之休慼繫焉，故曰遯之時義大矣哉。

《彖傳》說「浸而長」，是因為能察見幾微的人知道：四個陽爻雖多，氣數卻已在消退；陰柔雖然還微弱，卻已佔據內卦，小人的勢力必定要一天天滲透滋長。「浸」就像水浸潤東西，一點點滲透而日益擴大。「遯之時」指的是可以退隱的時機，「遯之義」指的是應當退隱的道理。觀察時機，審度道理，兩方面都該退，那就可以保全自身、遠離禍害，以等待天道重新轉回。一國的治亂、百姓的安危都繫於此，所以說《遯》卦時與義的意義太重大了。

程氏以謂聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，不可大貞而尚利小貞也。竊為不然。聖賢所貴乎知幾者，謂當辨之於早，脫之於眾人未覺之時，故可免也，故曰知幾其神乎。若如漢王允之徒，遲迴顧戀，不免殺身，徒速其禍耳，何於治亂哉？

程頤認為，聖賢對於天下，雖然明知正道將要廢棄，哪裡肯坐看它亂下去而不去挽救？一定要在局面還沒壞到極點時盡一點綿薄之力，所以不能大有守正之為，只還能守點小正。我私下以為不然。聖賢之所以看重「知幾」，正是說要及早辨明形勢，在眾人還沒察覺的時候抽身而出，這樣才能免禍，所以《繫辭傳》說「知幾其神乎」。像東漢的王允那一類人，遲疑徘徊、留戀不去，終究免不了殺身之禍，白白加速了災難的到來，對國家的治亂又有什麼補益？

象曰：天下有山，遯；君子以逺小人，不惡而嚴。天積氣而在上，山積形而在下。天，陽也；山，陰也。山雖峻極，豈能侵逼於天？小人雖長，固不能害君子，此天下有山所以為遯也。君子處身於不可犯之地，如天之不可階而升也。逺小人之道，使之有所畏憚而不能陵犯可也，豈悻悻然懐憤含怒，遽以惡聲加之哉？有如顏真卿、段秀實之徒，一旦忠義奮發，雖蹈大難而成仁者，是固聖人之所取也，言豈一端而已哉。

《大象傳》說：「天下有山，這是《遯》卦之象；君子取法它，疏遠小人，不必疾言厲色而自然莊嚴不可犯。」天是清氣積聚而高懸在上，山是形質堆積而盤踞在下。天屬陽，山屬陰。山雖然高峻到極點，又哪裡能侵逼到天？小人勢力雖在滋長，終究不能加害君子，這就是「天下有山」之所以成為《遯》象的緣由。君子把自己安置在不可侵犯的地位上，就像天那樣無法架梯攀登。疏遠小人的辦法，是使他心存忌憚而不敢冒犯，哪裡用得著氣沖沖地滿懷憤懣，張口就用惡言相加？至於像顏真卿、段秀實那樣的人，一旦忠義激發，即使身蹈大難而殺身成仁，那本來也是聖人所取的，可見立身處世的道理豈止一端而已。

初六：遯尾，厲，勿用有攸徃。象曰：遯尾之厲，不徃何災也。小人將進，亡徵已見，非眾人所知也，故聖人於此察其幾微，髙舉逺引，故能保身全家以免乎世患。若幾事不先，遯者已眾，然後欲去，是為遯尾。尾者，後眾人而遯，讒間乗之，此危道也。遯既後時，故勿用有攸徃。書稱微子去之，去之速也；箕子為遯尾，故有囚奴之災。雖然，如漢孔光、張禹之徒，居昏暗之朝，知不可脫而括囊全身者，蓋妄有見於不徃何災之義，此又學者不可不辨。

初六爻辭說「退避落在最後，危險，不宜有所前往」，《小象傳》說「退避落後之所以危險，只要不冒然前往又有什麼災禍」。小人正要得勢，敗亡的徵兆其實已經顯露，只是眾人看不出來；所以聖人在這時就察覺了那點細微的苗頭，高飛遠走，因而能保住自身、保全家族而免於世亂。若是不能在事機未發時搶先動身，等到退隱的人已經很多了才想走，這就叫「遯尾」。所謂「尾」，就是落在眾人之後才退，讒言中傷趁虛而入，這是危險的路子。既然退得已經過時，就不宜再有所前往。《尚書》記載微子離開殷商，那是走得快的；箕子退得晚，落在了後面，所以有被囚為奴的災禍。話雖如此，像漢代孔光、張禹那一流人，身處昏暗的朝廷，明知脫不了身便閉口不言以求保全，那不過是曲解了「不往何災」的意思，這一點學者不可不加辨別。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。遯以二陰在內為陰長之漸，知幾之士及其未盛，皆為遯藏之計；獨二以陰柔處內，上有九五之應，君臣志合，膠固如黃牛之革，說者雖多，莫之能勝，此小人挾君寵以害君子之術也。

六二爻辭說「用黃牛皮繩把它捆住，誰也解不開」，《小象傳》說「用黃牛皮繩捆住，是心志牢固」。《遯》卦以兩個陰爻在內卦，標誌著陰氣漸長；能察見幾微的人趁它還沒壯大，都在盤算退避隱藏之計。唯獨六二以陰柔之質盤踞內卦，上面又有九五與它相應，君臣意氣相合，膠著牢固得像黃牛皮繩一樣；想把這層關係解開的人再多，也沒有誰能解得開。這正是小人挾持君主的寵信來加害君子的手段。

自古小人慾害君子，必先順適其君，深得其所欲，然後得以逞其私也。人主利其順適之快，故排眾議而用之，天下之勢雖土崩瓦解而不悟也。牛性至順，黃為中色，順之至也。以至順而膠固其君，脅持內外，其勢必至於牢不可拔也，故象曰執用黃牛，固志也。

自古以來，小人想要陷害君子，一定先把君主侍候得舒舒服服，把君主的心思摸得透透的，然後才好逞其私意。君主貪圖這種事事順心的痛快，於是排斥眾人的議論而重用他，以致天下形勢已經土崩瓦解還不覺悟。牛的性情最柔順，黃是五色中的中央之色，柔順到了極處。憑著這種極致的柔順把君主牢牢黏住，內外挾制，其勢必然到了牢不可拔的地步，所以《小象》說：用黃牛皮繩捆住，是心志牢固。

六三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。君子知天下將亂，小人必得路，人主不足與有為，則悠然長徃，然後可以保身而全家。若顧戀寵祿，懐其惠以繫累其心，未有能超然獨徃者也。如此，未有不反受其危害者。

六三爻辭說「心有牽繫的退避，會有疾患危殆；只宜蓄養奴僕侍妾則吉」，《小象傳》說「牽繫著退避之所以危殆，是像害病一樣疲憊；蓄養奴僕侍妾得吉，是說不能擔當大事」。君子知道天下將亂、小人必定得勢、君主已不足以共圖作為，就悠然遠行，這樣才能保住自身、保全家族。假如留戀寵信和俸祿，感念那點恩惠而讓心被牽住，就沒有誰能超然獨往了。這樣做，沒有不反過來受其危害的。

九三處下卦之極，無應於上，而宻比於六二陰柔處中當權之小人，冀以私意深交而固結之，亦已疎矣。小人在位，方挾君寵以害君子，特未得其處耳，豈可恃哉？若家臣婢妾，以私恩畜之，固可得其死力，故畜臣妾則吉也。象言係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事。夫有所偏繫，則心力俱疲矣。當可遯之世，與豪傑謀之未必盡濟，況區區私惠，豈足以當大事哉？

九三處在下卦的頂端，上面沒有應與，卻緊挨著六二這個以陰柔居中而當權的小人，指望靠私人交情深相結納、牢牢綁在一起，未免太不明智了。小人一旦在位，正挾著君主的寵信要陷害君子，只是還沒找到下手的機會罷了，怎麼能倚仗他？至於家中的僕役婢妾，用私恩去豢養，本來可以換來他們的效死之力，所以「畜臣妾」是吉的。《小象》說：牽繫著退避之所以危殆，是像害病一樣疲憊；蓄養奴僕侍妾得吉，是不能擔當大事。心裡有偏私的牽掛，精神氣力就都耗盡了。處在應當退隱的世道，就是同天下豪傑一起謀劃也未必濟事，何況區區一點私恩小惠，哪裡擔得起大事？

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。好與好惡之好同。四有應於初，為初所好，亦好於初，能不顧戀於寵祿，遐舉逺引而去，故獲吉也。小人泥於私恩，朋淫相比，豈能見幾而作、不俟終日哉？雖未蹈凶禍，聖人之所鄙也。揚雄曰鴻飛冥冥，弋者何慕焉，蓋言違患之逺也。孔子言棖也欲，焉得剛，非九四之剛決，安能不牽於私慾哉？

九四爻辭說「心有所愛而仍能退避，君子得吉，小人做不到」，《小象傳》說「君子能在有所愛時退避，小人則不能」。這裡的「好」與「好惡」的「好」同義。九四與初六相應，為初六所喜愛，自己也喜愛初六；卻能不留戀寵信俸祿，高飛遠走而去，所以得吉。小人拘泥於私人恩情，結黨相親、沆瀣一氣，怎麼可能看見苗頭就立刻行動、不等一天過完？這種人即使還沒有踏進凶禍，也是聖人所鄙薄的。揚雄說「鴻雁高飛在蒼冥之上，射獵的人還能指望什麼」，講的正是遠離禍患。孔子說申棖這個人慾望太多，怎麼算得上剛強；若沒有九四那種剛毅決斷，怎麼能不被私慾牽住？

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。九五居尊為遯之主，非自遯也，旌賁巖穴，招聘隠淪，故曰嘉遯。聖人嘉與隱遯之士共濟艱難，故貞則獲吉也。九五取中正之位，其可不正乎？不正則遯者亦逺矣。

九五爻辭說「嘉美的退避，守正得吉」，《小象傳》說「嘉美的退避守正得吉，是因為端正了自己的心志」。九五居於尊位，是《遯》卦的主爻，它並不是自己退隱，而是以旌旗禮幣光寵山岩洞穴中的隱者、徵聘隱居不出的賢人，所以稱作「嘉遯」。聖人嘉許君主與退隱之士共同渡過艱難時局，所以守正就能得吉。九五佔據中正之位，怎麼可以不正？自己不正，隱者也就遠遠避開了。

象曰嘉遯貞吉，以正志也。夫有道之士，知小人之浸長，海內之必亂，人主不足與有為也，故寧憔悴江湖之上，甘心寂寞之濱，若將終身。為此嘉遯之主，側席幽人，旌車蒲輪相望於巖穴中者，豈徒為觀美哉？將以正吾之心術，有補於治道而已，故曰嘉遯貞吉，以正志也。

《小象傳》說「嘉美的退避守正得吉，是因為端正了自己的心志」。有道之士看出小人勢力正在滋長、天下必定大亂、君主不足以共圖作為，所以寧肯在江湖之間形容憔悴，甘心待在冷落寂寞的水邊，好像要就此過完一生。做「嘉遯」之主的君主，虛席以待幽隱之士，禮聘的旌旗和裹著蒲草的安車絡繹往來於山岩洞穴之間，難道只是做給人看的排場？那是要藉此端正自己的心術，對治國之道有所補益罷了，所以說：嘉美的退避守正得吉，是因為端正了心志。

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。自昔隱遯之士，皆樂枯槁，處閒曠，飢寒切身而不悔者，蓋明乎消長之幾，濟以剛決之勇，處身逺外而無上下之交，混跡編氓而無聲名之累，則其進退豈不綽綽然有餘裕哉？

上九爻辭說「寬綽從容地退避，無往不利」，《小象傳》說「寬綽從容地退避無往不利，是因為心中毫無疑慮」。自古以來退隱的人，都甘於清苦，處身於閒散空曠之地，飢寒交迫加在身上也不後悔，那是因為他們明白消長盛衰的先兆，又有剛毅決斷的勇氣；置身在朝廷之外，不與上下權貴往來，混同於編戶齊民之中，不受名聲的拖累，那麼他們的進退不就寬寬綽綽、餘地十足了嗎？

古人避世而遯，未有不阨窮者；上九獨能饒裕者，蓋去不為尾，故不蹈初六之厄；義不反顧，故無九三之繫；內不忌於小人，上不咈於人主，故象言肥遯無不利，無所疑也。言上下內外無纎芥之疑，此最善遯而無形跡者也。遯既以初為尾，則上九豈非首遯者乎？

古人避開亂世而退隱，很少有不陷入困厄的；唯獨上九能夠從容寬裕，是因為他走在眾人之前而不落尾，所以不至於遭受初六那樣的困厄；斷然抽身而不回頭，所以沒有九三那種牽繫；在內不遭小人猜忌，在上不違逆君主的心意，所以《小象》說寬綽退避無往不利，是心中毫無疑慮。這是說上下內外都沒有一絲一毫的猜疑，這才是最善於退隱而不留痕跡的人。《遯》卦既然以初六為「尾」，那麼上九豈不正是第一個抽身而退的人嗎？

乾下震上，大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

《大壯》卦乾在下、震在上，卦辭說「利於守正」。《彖傳》說：「大壯，是陽大者強盛；以陽剛而奮動，所以強盛。『大壯利貞』，是說陽大者應當歸於正。既正且大，天地的實情就可以看見了。」《大象傳》說：「雷響在天上，這是《大壯》之象；君子取法它，凡不合於禮的事一概不做。」初九爻辭說「強壯只在腳趾上，出征有凶，此事確實可信」，《小象傳》說「強壯只在腳趾上，可以斷定他必陷入困窮」。九二爻辭說「守正得吉」，《小象傳》說「九二守正得吉，是因為居中不偏」。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲；羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉，悔亡；藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚徃也。六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利；艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

九三爻辭說「小人一味使用蠻力，君子卻視強壯如無物；固執下去有危險。公羊衝撞籬笆，把角纏住了」，《小象傳》說「小人一味使用蠻力，君子則不把強壯當回事」。九四爻辭說「守正得吉，悔恨消失；籬笆沖開了，角不再被纏住，強壯如同大車的車軸伏兔一般堅實」，《小象傳》說「籬笆沖開而角不被纏住，是可以繼續前進」。六五爻辭說「在田畔輕易地丟失了羊，沒有悔恨」，《小象傳》說「在田畔丟失了羊，是因為所處的位置不相當」。上六爻辭說「公羊衝撞籬笆，退也退不回來，進也進不過去，沒有什麼好處；能守持艱難謹慎則吉」，《小象傳》說「退不回來又進不過去，是行事不審慎；能守持艱難謹慎就吉，是因為過錯不會拖得長久」。

坤下離上，晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。康侯，能康濟天下之侯也。人臣孰無康濟天下之心？亦孰無康濟天下之才？然志或不得伸，才或不得展者，不遇其時也。明出地上為晉，故晉為明主之象。明主在上，故有康濟之侯也。侯，諸侯也。諸侯雖有土地人民，亦臣道也；然侯皆兼人臣，人臣未必皆侯也。

《晉》卦坤在下、離在上，卦辭說「康侯獲賜大批車馬，一天之內三次受到接見」。所謂「康侯」，就是能安定救濟天下的諸侯。做臣子的，誰沒有安定救濟天下的心願？誰又沒有安定救濟天下的才具？然而志向有時伸展不開、才幹有時施展不出，那是沒有遇上合適的時勢。光明升出地面就是《晉》，所以《晉》是英明君主在上的象徵。英明的君主在上，才會有安定救濟天下的諸侯。「侯」指諸侯。諸侯雖然擁有土地和人民，走的仍是為臣之道；諸侯人人兼具人臣的身份，而人臣卻未必個個都是諸侯。

自昔帝王之興，皆建侯樹屏以藩王室，既有社有民，常失之不順。漢雖分王子弟，終至七國之亂；至唐假節藩鎮，山東奧壤化為戎墟，征伐禮樂不自朝廷出，是諸侯之貴乎柔順也。離上者，大明之君也；坤下者，柔順之臣也。上有大明之君，則下有柔順之臣。用錫馬蕃庶，晝日三接，以見明良相遇，恩意浹洽，無復疑閒，故錫賚之繁、燕見之數如此也。

自古帝王興起，都要分封諸侯、樹立屏障來衛護王室；諸侯既然有了社稷、有了百姓，弊病常常出在不肯柔順服從。漢朝雖然分封子弟為王，終究鬧出七國之亂；到了唐朝授予藩鎮節鉞，崤山以東的膏腴之地變成胡兵蹂躪的廢墟，征伐與禮樂不再出自朝廷，可見諸侯最可貴的正是柔順。上卦是離，象徵光明偉大的君主；下卦是坤，象徵柔順的臣子。上面有光明偉大的君主，下面就有柔順的臣子。「用錫馬蕃庶，晝日三接」，正顯出賢明的君主與善良的臣子相遇，恩義情意融洽無間，再沒有猜疑隔閡，所以賞賜才那樣豐厚、私下接見才那樣頻繁。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。晉，進者，日之始出乎地上而尚進也。蓋晨明不及於朏明，朏明不及於旦明，其進必有漸也。晉者，日之始進而未遽昃也，此曰之方進而盛也，故有明出地上之象。

《彖傳》說：「晉就是前進。光明升出地面，柔順而依附於偉大的光明，柔爻上進而居於上位，所以康侯獲賜大批車馬，一天之內三次受到接見。」「晉」訓為進，是指太陽剛剛露出地平線而還在上升。清晨微明不如天色漸白，天色漸白不如天光大亮，它的上升必定是循序漸進的。「晉」是太陽剛開始上行而還沒有偏西的時候，正是日光方進而趨於旺盛之時，所以有光明升出地面的卦象。

順而麗乎大明，諸侯能恭順而麗乎大明之君也。柔進而上行者，六五之君以柔道而升乎中正尊極之位，故柔能進而上行也。人臣竭恭順以事上，故亨其便蕃之錫而不辭；人主屈已以接下，故盡其勞謙而不倦也。

「順而麗乎大明」，是說諸侯能恭敬柔順地依附於英明偉大的君主。「柔進而上行」，是說六五這位君主以柔順之道升到了中正而至尊的位置，所以柔爻能夠上進而居於高位。做臣子的竭盡恭順來事奉君上，所以坦然接受那樣頻繁豐厚的賞賜而不推辭；做君主的屈尊降貴來禮待臣下，所以竭盡勤勞謙抑而不知疲倦。

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明徳。明出地上，如日之升。晉者，明之漸進也，以明為主，故於卦為晉。君子觀此象以自明其明徳。昭者，使吾之徳明照天下，萬物無不覩也。明徳在我，非自外入，故曰自昭明徳也。

《大象傳》說：「光明升出地面，這是《晉》卦之象；君子取法它，自己彰明自己的光明德性。」光明升出地面，就像太陽上升。「晉」是光明逐漸上進，以光明為主體，所以這一卦叫《晉》。君子觀察這一卦象，用來自己彰明自己的光明德性。所謂「昭」，就是使我的德行光明照耀天下，萬物沒有看不見的。光明的德性本來就在我身上，不是從外面裝進來的，所以說「自昭明德」。

初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。古之君子，未嘗不欲立人之朝，然其進非冐寵也，必將使是君為堯舜之君，使是民為堯舜之民。其任既重，其責亦深，安得不惕然思所以稱其職、勝其任乎？方其進也，非敢自肆也，故曰晉如摧如也。摧者，摧抑恐懼之貌也。

初六爻辭說「上進的樣子，又像受到摧抑的樣子，守正得吉；不被人信任，寬裕自處便沒有過錯」，《小象傳》說「上進而又自我摧抑，是獨自守著正道；寬裕自處沒有過錯，是因為還沒有正式受命任職」。古代的君子，沒有不想立身朝廷的，然而他們出仕並不是為了冒求恩寵，一定要使自己的君主成為堯舜那樣的君主，使自己的百姓成為堯舜治下的百姓。擔子既重，責任也深，怎能不惕然警懼，想著怎樣才配得上這個職位、擔得起這份重託？所以他剛出仕的時候，絕不敢放縱自恣，因此說「晉如摧如」。「摧」，就是自我抑制、心懷畏懼的樣子。

雖能摧抑恐懼，而不知以堅正自守，安能一正君而定天下乎？初六坤體在下，以順為正，則妾婦之道耳，故居貞然後獲吉也。人臣得君之初，體既柔順，疑者必眾，其心志之所存，安能使內外交信而不疑乎？

但如果只會自我抑制、心懷畏懼，卻不懂得用堅貞正直來守住自己，又怎麼能匡正君主而安定天下？初六屬坤體而居下位，如果只把柔順當作正道，那不過是妾婦的路數罷了，所以必須守正然後才獲吉。臣子剛獲得君主信任的時候，本身柔順不顯，猜疑他的人必定很多；他心裡究竟存著什麼志向，又怎能讓朝廷內外都相信而毫不懷疑？

方危疑之際，若竊竊然懼人之莫我知，而不能寛裕自處，阿意者必喜，議已者則怒，其招咎悔必矣。周公之相成王，逺則四國流言，近則王不知，及居東三年，然後罪人斯得，則罔孚而能裕者，周公一人而已。子產不毀鄉校，謗者自息，則其次也。

正當處境危險、眾口生疑的時候，如果心裡惴惴不安，只怕別人不瞭解自己，因而不能寬舒從容地自處，於是逢迎自己的人就高興，議論自己的人就惱怒，那麼招來災咎和悔恨是必然的了。周公輔佐成王，遠處有管、蔡等四國散佈流言，近處連成王也不理解他，直到東征三年之後，作亂的人才被查實。可見不被信任卻仍能寬裕自處的，只有周公一人。子產不肯拆毀鄉校，任憑眾人議論，毀謗自然平息，那就要算次一等的了。

象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。人臣方進用之初，已有輕去就之義，非獨行其正而不慊於心者，能如是乎？初六雖正應在四，然最處卦下，如人臣始進而未受命者，其進退豈不有餘裕哉？

《小象傳》說：「上進而又自我摧抑，是獨自守著正道；寬裕自處沒有過錯，是因為還沒有正式受命任職。」臣子剛被任用的時候，心裡就已經把去留看得很輕，若不是獨自守正而問心無愧的人，能做到這一步嗎？初六雖然與九四正相應，卻處在全卦的最下位，好比臣子剛剛出仕而還沒有正式受命，他的進退不是寬綽而有餘地嗎？

六二：晉如愁如，貞吉；受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。君子之進也，欲以行其道也。晉如愁如，憂道之雖行也。蓋六二雖處中正之位而無應於上，君臣之情未通，故當進用之初，憂思之深也。貞吉者，正則獲吉也。

六二爻辭說「上進的樣子，又帶著憂愁的樣子，守正得吉；從王母那裡承受這樣的大福」，《小象傳》說「承受這樣的大福，是因為居中守正」。君子出仕上進，為的是推行自己的道。「晉如愁如」，憂的正是自己的道能不能推行。六二雖然處在中正之位，上面卻沒有應與，君臣之間的情意還沒有溝通，所以剛被任用的時候，憂思特別深。所謂「貞吉」，就是守正便能得吉。

人臣事君，當以正為主，能以貞正自處，道合則從，不合則去。晉之為卦，專主乎晉，故不可以不正也。人臣能守正，則宜享其福祿，故爵命之便蕃，不期而自至矣，故受茲介福于其王母也。二在坤之中，六五又處離之中，皆重陰也，以柔居尊，故以王母為象。象言受茲介福以中正者，處中居正，上有至明之主，群邪退聽，讒間不行，所以能受福也；不然，守正者必受禍矣。

臣子事奉君主，應當以正道為主，能用貞正來自處，道相合就留下，不相合就離去。《晉》這一卦專講上進，所以尤其不可以不正。臣子能守正，就理應享有相應的福祿，所以爵位任命的頻頻加身，不期然而自己就來了，這就是「從王母那裡承受這樣的大福」。六二居坤卦之中，六五又居離卦之中，都是陰爻，以柔順居於尊位，所以取「王母」為象。《小象》說承受大福是靠中正，是因為身處中位、立身端正，上面又有極其英明的君主，群邪斂跡退避，讒言離間行不通，所以能享受福澤；不然的話，守正的人反倒必定要遭禍。

六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，徃吉，無不利。象曰：失得勿恤，徃有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

六三爻辭說「得到眾人的信從，悔恨消失」，《小象傳》說「眾人信從的心志，是向上行進的」。九四爻辭說「上進得像隻碩鼠，固執下去有危險」，《小象傳》說「像碩鼠那樣固執有危險，是因為所處的位置不相當」。六五爻辭說「悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉利，無所不利」，《小象傳》說「得失都不必憂慮，前往會有喜慶」。上九爻辭說「上進到了角上，只宜用來討伐自己的封邑，雖有危險卻吉而沒有過錯，固守下去則有羞吝」，《小象傳》說「只宜用來討伐自己的封邑，是因為所行之道還不夠光大」。