讀易詳說 · 第 11 卷

離下坤上，明夷：利艱貞。日月麗乎天則明，今反入於地中，有暗君之象。暗君在上，明者必傷，君子當隱遯退藏之時也。若露其光景，耀其聰明，則傷之者至矣，故利在艱難而守正，然後免乎禍患也。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《明夷》卦離在下、坤在上，卦辭說「利於在艱難中守正」。日月附麗於天就有光明，如今反而沒入地下，這是昏君在位的象徵。昏君高居上位，明智的人必定受傷，正是君子應當隱退藏身的時候。如果顯露自己的光彩、炫耀自己的聰明，那麼加害的人就來了，所以有利之處在於身處艱難而堅守正道，然後才能免於禍患。《彖傳》說：「光明沒入地中，這就是明夷。內裡文采光明而外表柔順，因而能承受大難，文王就是這樣做的。『利艱貞』，是要隱晦自己的光明。身處骨肉之間的禍難而能端正自己的志向，箕子就是這樣做的。」

內文明而外柔順，以蒙大難，此文王用此道以處昏亂之時也，故曰文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，此箕子用此道以立昏亂之朝也。知時未可伐，雖三分天下有其二，猶服事殷，故大難而卒免於禍也；知君不可諫而晦其聰明，履險難而不易其所守，故為之奴而卒歸於周也。

內裡文采光明而外表柔順，因而能承受大難，這是文王用這套辦法來應付昏亂的時局，所以說「文王以之」。「利艱貞，晦其明也；內難而能正其志」，這是箕子用這套辦法立身於昏亂的朝廷。文王明白時機還不到討伐商紂的時候，雖然天下三分已占其二，仍舊服事殷商，所以身遭大難而終究免於禍；箕子明白紂王已不可勸諫，便隱藏自己的聰明，身履險難而不改變所守，所以寧可裝瘋為奴，最終歸於周朝。

此古之聖賢當昏亂之時，出處去就其精微如此，非深達乎天下之事變、明乎象數之幾深者，孰能與於此哉？箕子，商之宗臣，故言內難。象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾用晦而明。大象因義以取象，方明出地上，晉，則曰君子以自昭明徳；方明入地中，明夷，則曰君子以蒞眾用晦而明。各以類求，言豈一端而已。

這就是古代聖賢身處昏亂之世時，出仕與退隱、離去與留下之間的精微權衡，若不是深切通達天下的世事變化、洞明卦象數理中細微深隱的先兆，誰能做到這一步？箕子是商朝的宗室大臣，所以說他遭遇的是「內難」。《大象傳》說：「光明沒入地中，這是《明夷》之象；君子取法它，治理眾人時收斂鋒芒而心自明察。」《大象》是按卦義來取象的：當光明升出地面而成《晉》卦時，就說君子要自己彰明光明的德性；當光明沒入地中而成《明夷》卦時，就說君子要收斂鋒芒而心自明察。各按各的類別去求取，可見立言豈止一端。

夫明入地中，明之傷也。然君子方其蒞眾，則惡於太察，昭昭若揭日月而行，則非容眾之道，故貴乎用晦。用晦，不自用其聰明也。我之觀天下也，如處乎壼奧之內以觀門庭之外，則無不見也。夫以一人之聰明而欲察眾人之情偽，儻非用晦，則明有所不至矣。

光明沒入地中，是光明受了損傷。然而君子在治理眾人的時候，最忌諱過分苛察；把自己弄得亮堂堂的，好像舉著日月走路，那就不是容納眾人的辦法，所以貴在收斂鋒芒。所謂「用晦」，就是不自恃自己的聰明。我觀察天下，好比身處內室深處而向外看門庭，反而沒有看不見的。憑一個人的聰明去察驗眾人的真偽虛實，倘若不懂得收斂鋒芒，那麼明察反而有照不到的地方。

初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸徃，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。君子仕昏亂之朝，欲為脫身之計，不可不速，緩則受禍矣。明夷于飛者，雖欲去之速，非匿跡戢影，則懼有矰之患，故垂其翼也。

初九爻辭說「明夷之時振翅飛行，低垂著翅膀；君子在路上奔走，三天顧不上吃飯，有所前往，主人還要說閒話」，《小象傳》說「君子在路上奔走，按道義顧不上吃飯」。君子在昏亂的朝廷做官，想謀劃脫身，不能不快，慢了就要遭禍。所謂「明夷于飛」，雖然想快點離開，但若不隱藏蹤跡、收斂形影，就怕遭到弋射的暗箭，所以要低垂著翅膀。

初九為明夷之始，然身已在內，九雖剛決，有必去之志，然不可亟也。雖君子遭難阨窮，脫身避禍，蓋有行不及食者矣。方其欲去也，故當垂其翼以示遲迴不去之意；及其既去也，則三日不食，以見去之之亟，馮道之脫虜庭，用此道也。

初九處在《明夷》的開端，可是身子已經陷在裡面；陽爻雖然剛毅果斷，抱定非走不可的心志，卻也不能操之過急。君子遭遇禍難困厄，脫身避禍的時候，確實有連飯都來不及吃的。當他打算離開時，所以要低垂著翅膀，做出徘徊不去的樣子；等到真的走脫了，便三天不進食，以顯出走得急迫。馮道從北方胡人的朝廷脫身，用的就是這套辦法。

有攸徃，主人有言，何也？當危難之時，倉皇而去國，若逋逃然，故有徃則人必疑之，但有言而已，未至於害也。象曰：君子于行，義不食也。既意在必去，雖餓其體膚有不暇恤者；亦去國之初，知社稷之必亡，有不忍獨全之意，其憂憤不食，亦義所當然也。

「有攸徃，主人有言」是什麼意思？在危難的時候倉皇離開都城，樣子像逃亡一般，所以一走動別人必定生疑，不過是招來幾句閒話罷了，還不至於受害。《小象傳》說「君子在路上奔走，按道義顧不上吃飯」。既然心裡打定主意非走不可，即使餓著身子也顧不上；再者剛離開故國之時，明知社稷必定滅亡，心中有不忍獨自保全的意思，憂憤得吃不下飯，在道義上也是理所應當的。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。六二居中得正而以柔順為徳，當明夷之時，傷不至甚，但夷于左股而已，雖害於行，而能極其壯馬，從容求去，逺其危邦闇主而獲吉也。人之手足，右強而左弱，夷于左股，弱者傷也。象曰六二之吉，順以則者，六二所以獲吉，以能柔順而不至失已也；則者，行有準繩也。

六二爻辭說「明夷之時，左邊大腿受傷；靠健壯的馬來救助，吉利」，《小象傳》說「六二得吉，是因為柔順而又守著法度」。六二居中得正，以柔順為德，處在《明夷》的時局中，受的傷不算重，只不過傷在左腿罷了；雖然妨礙行走，卻能盡力驅使強壯的馬，從容地設法離去，遠遠躲開這危邦昏君而獲得吉慶。人的手足總是右邊強而左邊弱，傷在左腿，是較弱的一邊受傷。《小象》說六二得吉是「順以則」，是說六二之所以獲吉，在於能柔順而又不至於喪失自我；「則」，就是行事有準繩。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。暗君在上而下有剛明之臣，其相應也非相合也，乃相敵也，殷紂、武王是也。不以六五為君位而以上六為昏主之象，何也？紂之無道，民怨神怒，雖在上而已失中正之位矣。以失位之暗君而當剛明之聖臣，天人之心蓋可見矣。

九三爻辭說「明夷之時南行征討，擒獲了元兇首惡，不可操之過急而須守正」，《小象傳》說「南行征討的志向，終於大有所得」。昏君在上而下面有剛強明智的臣子，兩者的相應並不是相合，而是相敵，殷紂王和周武王就是如此。為什麼不把六五當作君位，反而以上六作為昏君之象？因為紂王暴虐無道，百姓怨恨、神明震怒，雖然還坐在上面，其實已經喪失了中正之位。讓一個已經失位的昏君去對上剛強明智的聖臣，天意與人心的向背也就可想而知了。

故明夷于南狩，得其大首，此武王克商之時也。大首者，渠魁；得者，言取之之易也。周之伐商，應乎天而順乎人，其興也勃焉。然猶觀政於商，師踰孟津，遲迴不亟進者，蓋有待焉耳，故正之不可疾也。

所以說明夷之時南行征討、擒獲元兇首惡，講的正是武王攻克商朝的那一刻。「大首」指的是首惡魁首；說「得」，是形容取勝之容易。周朝討伐商朝，上應天命而下順人心，興起得極為迅猛。可是武王仍然先去考察商朝的政情，大軍渡過孟津後又徘徊不肯急進，那是在等待時機罷了，所以說匡正天下不可操之過急。

象言南狩之志乃大得者，武王伐紂若田獵然，去其害民者而已。南狩者，自北而南。武王都鎬，商自成湯皆都於亳。《詩》云宅是鎬京，武王成之；《書》曰湯始居亳，從先王。伐紂之志決矣，至此乃始克商，故曰南狩之志，乃大得也。

《小象》說南行征討的志向終於大有所得，是說武王討伐紂王就像出獵一樣，不過是除掉那些殘害百姓的人罷了。所謂「南狩」，是從北往南進軍。武王建都在鎬京，商朝自成湯以來都建都於亳。《詩經·大雅·文王有聲》說「宅是鎬京」，鎬京是武王完成的；《尚書·立政》說成湯最初居於亳，是遵循先王的舊制。伐紂的決心早已下定，到這時才真正攻克商朝，所以說南行征討的志向終於大有所得。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。當明夷之時，昏佞相濟，故六四以陰柔在髙位而獲見容也。知幾之士處暗君之朝，皆遐舉逺引，惟恐前去之不速，其次相招為祿仕可也。奸佞之臣方且乗時昏亂，陰揣其私，使卒得所欲，故能入其腹而獲其心意，雖出入門庭而無所憚也。

六四爻辭說「深入到左邊的腹心，摸透了明夷之君的心思，從門庭走了出來」，《小象傳》說「深入到左邊的腹心，是摸透了君主的心意」。處在《明夷》的時局，昏君與佞臣互相成全，所以六四以陰柔之質高居上位反而被容納。能察見幾微的人身處昏君的朝廷，都遠走高飛，只怕走得不夠快；次一等的，被人招引而為俸祿出仕，也還說得過去。奸佞之臣卻正好趁著昏亂的時勢，暗中揣摩君主的私慾，讓他終於如願以償，所以能鑽進君主的腹心而摸透他的心意，出入宮廷門庭而毫無顧忌。

夫正臣不可事邪主，明良、昏佞之相遇，豈偶然哉？有堯舜之君，則有皋、稷、契之臣；有桀紂之君，則有飛亷、惡來之臣，資適相逢耳。左，非正也，小人以非道事君，故曰左腹。既以非道深入其隱奧，又得其心意精微之處，君臣各遂所欲，則威福之柄遂得而擅之於外矣，故象曰入于左腹，獲心意也。不然，何遽至於亡哉？

正直的臣子不可能事奉邪僻的君主；賢明的君主配上善良的臣子、昏庸的君主配上奸佞的臣子，這種相遇難道是偶然的嗎？有堯舜那樣的君主，就有皋陶、后稷、契那樣的臣子；有桀紂那樣的君主，就有飛廉、惡來那樣的臣子，不過是資質恰好相投罷了。「左」表示不正，小人用不正當的手段事奉君主，所以說「左腹」。他既然用不正當的手段深入到君主內心的隱秘處，又摸清了君主心思中最精微的地方，君臣各自稱心如意，於是作威作福的權柄便落到他手裡，可以在外面獨斷專行了，所以《小象》說：深入到左邊的腹心，是摸透了君主的心意。不然的話，國家怎麼會一下子就亡了呢？

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。箕子，商之宗臣也，去商歸周，為武王陳《洪範》，存皇極之道，故以六五中位處之。箕子以父師為囚奴，是晦其明、內難而能正其志也。《書》稱囚奴正士，謂箕子也。比干之死，非沽名也；微子之去，非忘君也；箕子之狂，非偷生也，各行其志云耳。

六五爻辭說「箕子處在明夷之世，利於守正」，《小象傳》說「箕子的守正，是說光明不可熄滅」。箕子是商朝的宗室大臣，離開商朝歸附周朝，替武王陳述《洪範》九疇，保全了「皇極」大中之道，所以用六五這個中位來安置他。箕子身為太師卻被囚禁為奴，正是隱晦自己的光明、身處內難而能端正志向。《尚書·泰誓》說紂王囚禁正直之士為奴，指的就是箕子。比干之死不是為了沽名，微子的離去不是忘了君主，箕子的裝瘋不是苟且偷生，不過各自實行自己的志向罷了。

聖人於明夷獨稱箕子者，其存大法尤有補於天下後世，其功為最大，故象言箕子之貞，明不可息也。道之在天下，非人不當；昏君之朝，明雖入於地中而非滅也，然則續而不絶、隱而不終喪者，其在於聖人乎？堯之命舜，舜之命禹，皆曰天之歴數在爾躬。紂之失道，而箕子之，其處以六五之位，皇極之道存焉故也。

聖人在《明夷》卦中唯獨稱道箕子，是因為他保存了治國的大法，對天下後世格外有益，功勞最大，所以《小象》說箕子的守正，是光明不可熄滅。大道存在於天下，不是那個人就擔當不起；在昏君的朝廷裡，光明雖然沉入地下卻並沒有熄滅，那麼使大道接續不斷、雖隱而終不亡失的，大概就在聖人身上吧？堯把天下託付給舜，舜把天下託付給禹，都說「上天的曆數落在你身上」。紂王喪失了君道，而箕子承擔起了這份傳道之責（此句原文有脫字），之所以把他安置在六五這個中位上，正因為「皇極」大中之道保存在他身上。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。紂之無道，雖尚擁虛器，已不為人心所歸，是貴而無位、髙而無民也，故以上六處之。上六體至陰之極，當明夷之終，其傷已甚，故不明而晦，昏君之象也。人主居尊極之位，如日之升於天，一旦沉溺聲色，嗜慾所昏，如日之入於地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。失則者，以欲敗度、縱敗禮而失其典則也。

上六爻辭說「不但不明，反而昏暗；起初升上天空，後來沉入地下」，《小象傳》說「起初升上天空，是照耀四方之國；後來沉入地下，是喪失了法度」。紂王暴虐無道，雖然還抱著一個空架子，人心早已不歸附他，這就是雖尊貴卻沒有實位、雖高高在上卻沒有百姓，所以用上六來安置他。上六是純陰的極點，又當《明夷》的終末，所受的損傷已經極重，所以不但不明反而昏暗，正是昏君的象徵。君主身居至尊之位，本像太陽昇到天上；一旦沉溺聲色，被嗜好情慾弄昏了頭，就像太陽沉入地下。《小象傳》說：起初升上天空，是照耀四方之國；後來沉入地下，是喪失了法度。所謂「失則」，就是《尚書·太甲》所說的「以欲敗度，縱敗禮」，因放縱嗜慾而敗壞法度、喪失常典。

離下巽上，家人：利女貞。婦人以幽閒靜正為徳。離下巽上，內明而外順也。自天子達於庶人，未有身不正而能正家者也，故二南之化皆託言后妃，以見文王之徳。女子之正本乎君子，故卦止言利女貞也。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

《家人》卦離在下、巽在上，卦辭說「利於女子守正」。婦人以幽靜嫻雅、貞靜端正為德。離在下、巽在上，是內裡光明而外表柔順。上自天子下至平民，從來沒有自身不正而能整肅家庭的，所以《詩經》周南、召南的教化都借后妃來立言，用以顯示文王之德。女子的端正，根源在於男子，所以卦辭只說「利女貞」。《彖傳》說：「《家人》卦，女子在內擺正自己的位置，男子在外擺正自己的位置；男女各得其正，這是天地間的大義。一家之中有威嚴的君長，說的就是父母。父親盡父道、兒子盡子道，兄長盡兄道、弟弟盡弟道，丈夫盡夫道、妻子盡婦道，一家的倫常就端正了；家家端正，天下也就安定了。」

人倫之道自夫婦始。《詩》言先王以是經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗。女正位乎內謂六二也，男正位乎外謂九五也。六二九五得陰位陽位之正，二爻正應在五，男女各得其正，如天地處上下之位而不可亂也。

人倫的道理是從夫婦開始的。《毛詩序》說先王用《詩》來規範夫婦之倫、成就孝敬之心、敦厚人倫、美化教化、移易風俗。「女正位乎內」指的是六二，「男正位乎外」指的是九五。六二居陰位、九五居陽位，各得其正，六二又與九五正相應，男女各得其正，就像天地各處上下之位而不可顛倒錯亂。

家有嚴君，則上下內外莫不肅治。父母雖以恩為主，然於辨內外、別上下尤以威嚴為貴，故通謂之嚴君焉。父子、兄弟、夫婦，此三者皆人倫之大端也。上下內外之分嚴，則家道正而天下定也。

一家有威嚴的君長，那麼上下內外沒有不肅然整飭的。父母雖然以恩情為主，但在辨明內外、區別上下這些事上尤其看重威嚴，所以把父母合起來稱作「嚴君」。父子、兄弟、夫婦，這三者都是人倫的大綱。上下內外的名分嚴明，一家的倫常就端正，天下也就安定了。

文王之治，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。二南之化自后妃始，然則定天下之道，在乎修身齊家而已。唐髙宗之不君，百司奏事多決於武氏，其後遂不能制，以至毒流天下，幾危社稷，蓋由不能正其家也。聖人立言垂訓，為後世慮，豈不深且逺哉。

文王的治道，是先給自己的妻子作出榜樣，推廣到兄弟，再推廣到治理家國。周南、召南的教化從后妃開始，可見安定天下的辦法，不過在於修養自身、整肅家庭罷了。唐高宗不像個君主，百官奏事大多由武后裁決，後來竟然管束不住，以至流毒天下，幾乎傾覆社稷，根源就在於不能端正自己的家。聖人著書立說、留下垂訓，替後世著想，難道不是既深切又長遠嗎。

象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。風與火相因之物也，身正則可以齊家，家之齊由我而致也，故有風自火出之象。言有物則可法，行有恆則可則。孔子曰：言出乎身，加乎民；行乎邇，見乎逺。有物則言可法而不為利害所移，有恆則行可則而不為時世所變，修身齊家之道，孰大乎此。

《大象傳》說：「風從火中生出，這是《家人》之象；君子取法它，說話有實際內容，行事有恆常準則。」風與火是互相依存生發的東西；自身端正就可以整肅家庭，家庭的整肅是由我這裡推出去的，所以有「風自火出」的卦象。言語有實在內容，別人才能取法；行為有恆常準則，別人才能仿效。孔子在《繫辭傳》裡說：話從自己嘴裡說出來，就會影響到百姓；行為發生在近處，效驗卻顯現在遠處。言語有實際內容，就能成為可效法的準則而不因利害得失而改口；行為有恆常準則，就能成為可仿效的榜樣而不隨時勢風氣而變節。修身齊家之道，還有比這更要緊的嗎。

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。婦人之性，剛則必悍，弱則易流，故不可不慎其始也。能慎其始，而使之知禮義、循法度，則可免乎悔吝矣。象言閒有家、志未變者，夫驕奢滛逸，所自邪也，若訓之不以漸，習之不以素，其志已變，已而矯革之，則夫婦之間必將反目矣。蓋治家之道自夫婦始，夫婦正則一家無不正矣。初九以剛明之才為家人之始，是能防閒於未然，使上下內外習熟而安行之也。

初九爻辭說「一開始就為家庭立下防範，悔恨消失」，《小象傳》說「為家庭立下防範，是趁心志還沒有變壞的時候」。婦人的性情，剛強就容易兇悍，柔弱又容易隨波逐流，所以不能不在開頭就謹慎。能在開頭就謹慎，使她懂得禮義、遵循法度，就可以免除悔恨和羞吝。《小象》說「閒有家，志未變」，是因為驕縱奢侈、淫佚放蕩，正是邪僻由此而生的地方；如果不是循序漸進地教導，不是平素養成習慣，等心志已經變壞之後再去矯正革除，那麼夫妻之間必定要反目。治家之道是從夫婦開始的，夫婦端正，一家就沒有不正的。初九以剛強明達之才處在《家人》的開端，正是能夠在事情還沒發生時就設下防範，使上下內外習慣成自然而安然遵行。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。六二以陰柔而居中正之位，又上應九五，得婦人之正也。婦人以貞順為徳，主閫內之事而職在中饋，志在承夫，不敢専也。《詩》美大夫妻能循法度，則可以承先祖、供祭祀矣。然則祭祀賓客之奉，婦人之職也，能盡此道，則貞而獲吉。象言六二之吉，順以巽也。合離巽二卦謂之家人，六二一爻専主婦道，其獲吉則以能巽順故也。

六二爻辭說「不擅自作主成就什麼，只在家中主持飲食之事，守正得吉」，《小象傳》說「六二得吉，是因為柔順而又謙遜」。六二以陰柔之質居於中正之位，上面又與九五相應，正合婦人的正道。婦人以貞靜柔順為德，主管家門以內的事務，職責在於操辦飲食，心志在於承奉丈夫，不敢自作主張。《詩經·召南·采蘋》讚美大夫的妻子能遵循法度，因而可以承奉先祖、供給祭祀。可見操辦祭祀、接待賓客的事，正是婦人的職分；能把這份職分盡到，就守正而獲吉。《小象》說六二得吉，是因為柔順而謙遜。離、巽兩卦合起來叫作《家人》，六二這一爻專門講婦道，它之所以得吉，正因為能夠謙遜柔順。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。九三處內卦之上，以陽居陽，近於髙亢，威嚴傷父子之恩，失夫婦之愛，故悔且厲。然威嚴之過，則有所畏憚，而上下內外必肅而無瀆亂之失，故雖悔且厲而獲吉也。嗃嗃雖為威嚴之過，過乃獲吉；婦子嘻嘻，失嚴敬之貌，戒在終吝也。

九三爻辭說「一家人被管得聲色俱厲，雖有悔恨危厲卻仍得吉；婦人孩子嘻嘻哈哈，最終有羞吝」，《小象傳》說「一家人被管得聲色俱厲，還不算大的過失；婦人孩子嘻嘻哈哈，就喪失了治家的節度」。九三處在內卦的頂端，以陽爻居陽位，接近於高亢，一味威嚴就傷害了父子間的恩情、失掉了夫婦間的和愛，所以有悔恨、有危厲。然而威嚴過了頭，家人便有所畏懼忌憚，上下內外必定肅然而不至於輕慢混亂，所以雖有悔恨危厲卻仍能獲吉。「嗃嗃」雖然是威嚴得過分，過分反倒得吉；「婦子嘻嘻」，是喪失了莊敬的樣子，警戒就在於最終招來羞吝。

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。夫以嚴毅治家，雖非中道，未至大失；若婦子以嘻嘻為常，無嚴憚恐懼之意，則失其家節，乃吝道也。又嘻者，歡聲也，嚴而至有憚惜之聲，亦非中道也。

《小象傳》說：「一家人被管得聲色俱厲，還不算大的過失；婦人孩子嘻嘻哈哈，就喪失了治家的節度。」用嚴厲剛毅的辦法治家，雖然不合中道，還不至於鑄成大錯；如果婦人孩子把嘻笑打鬧當作常態，毫無敬畏懼怕之意，那就喪失了治家的節度，正是招致羞吝的路數。再說，「嘻」是歡笑之聲，嚴厲到家人只剩下畏懼惋惜的聲音，同樣也不合中道。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。《洪範》五福一曰富而不及貴，孔子曰崇髙莫大乎富貴，富貴一也，然貴不可常也，富可保也，能保其富則大吉也。六四處中正而能巽，居近君之位而能順，故象曰富家大吉，順在位也。

六四爻辭說「使家道富足，大吉」，《小象傳》說「使家道富足而大吉，是因為柔順而又居位得當」。《尚書·洪範》講五福，第一條是「富」而沒有提到「貴」；孔子在《繫辭傳》裡說崇高沒有比富貴更大的，富與貴本是一體，然而「貴」不可能長保，「富」卻可以守住，能守住這份富足就大吉。六四處位得正而能謙遜，身居接近君主的位置而能柔順，所以《小象》說：使家道富足而大吉，是因為柔順而又居位得當。

昔楚襄王問陽陵君曰：君子之富何如？對曰：假人不徳，不責；食人不使，不役。親戚愛之，眾人善之。蓋為富不仁，為仁不富，世之小人至乗時射利、取倍稱之息者，其違人心多矣。今六四能順以在位，故履大吉，所謂君子之富也歟。

從前楚襄王問陽陵君：君子式的富有是什麼樣子？回答說：借東西給人不自以為有恩，也不去催討；把飯給人吃不加驅使，也不役使人。這樣親族愛戴他，眾人稱許他。大抵一心求富就難以行仁，一心行仁就難以致富；世上的小人甚至趁著時機牟取暴利、放出加倍取息的高利貸，那就大大違背人心了。如今六四能柔順而居位得當，所以享有大吉，這大概就是所謂君子式的富有吧。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。九五君位，與二為正應，五居乎外，二處乎內，皆有中正之徳，故為有家之象。王者家天下，如唐堯之親九族，卒能恊和萬邦；文王之刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦；孟子所謂言舉斯心加諸彼而已。治天下之道，蓋自正身齊家始，茍得其道，遑恤其它哉。

九五爻辭說「君王以至誠感格而擁有一家，不必憂慮，吉利」，《小象傳》說「君王感格而擁有一家，是上下交相親愛」。九五處君位，與六二正相應，九五居於外卦，六二處在內卦，都具備中正之德，所以構成「有家」之象。君王把天下當作一家，如同唐堯先親睦九族，最終能協和萬邦；文王先給妻子作出榜樣，推廣到兄弟，再推廣到治理家國；孟子所說的，也不過是把這份心思推廣到別人身上罷了。治理天下的路數，本來就從端正自身、整肅家庭開始；果真掌握了這條路數，哪裡還顧得上憂慮別的。

聖人之於天下，戒慎恐懼，其蒞事未嘗不惕然也。至事無可疑而眾未喻其理，則有時而勿恤也。如《升》之不當位，用見大人，乃勿恤也；夫九二以剛健而履中正，雖惕號暮夜有戎，度必有以制之，故勿恤也。九五履尊居正，以化民成俗，復何所疑，故勿恤然後吉也。

聖人對待天下，總是戒懼謹慎，處理事務沒有不警惕小心的。等到事情本身已無可疑，只是眾人還不明白其中道理，那就有時可以「勿恤」，不必顧慮。譬如《升》卦所處的位置並不當，卦辭卻說「用見大人，勿恤」；又如《夬》卦九二以剛健之才居中得正，雖然警惕呼號，防備傍晚有敵兵來襲，但估量自己必定有辦法制服，所以說「勿恤」。九五身居尊位、立身端正，用以教化百姓、養成風俗，還有什麼可疑慮的？所以不必憂慮，然後得吉。

象曰王假有家，交相愛者，蓋言有應也。治家之道與治天下一也。夫義婦順，父慈子孝，兄友弟恭，未常不相因也。視民如子，則民之愛之甚於父母也；厲民以自養，則民之疾之甚於仇讎也。孔子所謂先王有至徳要道，以順天下，民用和睦，上下無怨者，其理如此。

《小象傳》說君王感格而擁有一家、上下交相親愛，講的是九五與六二有應。治家的道理和治理天下的道理是一回事。丈夫合於道義，妻子柔順相從；父親慈愛，兒子孝順；兄長友善，弟弟恭敬，這些從來都是互為因果的。君主看待百姓像看待自己的孩子，百姓愛戴他就勝過愛戴父母；反過來盤剝百姓來供養自己，百姓憎恨他就勝過憎恨仇敵。孔子在《孝經》裡說先王有至高的德行、精要的道理，用來順化天下，使百姓和睦、上下無怨，道理正是如此。

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。治家之道，威信而已。有信則內外不欺，有威則上下必肅。上九在家人之終，處柔順之極，聖人蓋慮夫不能常久而不變，有孚威如，常久之道，父子夫婦之間交孚而不欺、有禮而不瀆，則家道成矣，故獲終吉也。象曰威如之吉，反身之謂也。父子夫婦以恩為主，加之威嚴則怨讟而傷恩，必先正其身，以身教者從，故中心恱服，雖威如而不失歡然之恩也。

上九爻辭說「懷有誠信而又威嚴莊重，最終得吉」，《小象傳》說「威嚴而得吉，說的是反過來端正自身」。治家的辦法，不過威與信兩條罷了。有誠信，內外就不會互相欺瞞；有威嚴，上下就必定肅然。上九處在《家人》卦的終末，又處在柔順的極點，聖人大概是擔心這樣的局面不能長久保持而會生變，所以說「有孚威如」才是長久之道：父子之間、夫婦之間彼此誠信而不欺瞞、有禮節而不輕慢，一家的規矩就算成了，所以最終得吉。《小象傳》說威嚴而得吉，說的是反過來端正自身。父子夫婦之間以恩情為主，一味加上威嚴就會招來怨恨而傷了恩情，所以必須先端正自己；用自身作榜樣去教化，別人自然跟從，因而內心悅服，雖然威嚴莊重卻不失掉那份融融的恩情。

兊下離上，睽：小事吉。象曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

《睽》卦兌在下、離在上，卦辭說「小事得吉」。《彖傳》說：「睽，是火動而向上、澤動而向下，兩個女子同住一屋，心志卻各不相同。欣悅而依附於光明，柔爻上進而居上位，居中而與剛爻相應，所以小事可以得吉。天地相互睽違，化育萬物的事卻相同；男女相互睽違，求合的心志卻相通；萬物彼此睽違，各自的情狀卻同類。《睽》卦時勢的功用太重大了。」（此段原書作「象曰」，實為《彖傳》之文。）《大象傳》說：「上面是火，下面是澤，這是《睽》卦之象；君子取法它，在大處認同而在小處存異。」

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。

初九爻辭說「悔恨消失；走失的馬不必去追，它自己會回來；見一見所厭惡的人，沒有過錯」，《小象傳》說「見一見所厭惡的人，是為了避開咎害」。九二爻辭說「在小巷裡遇上了君主，沒有過錯」，《小象傳》說「在小巷裡遇上君主，並沒有背離正道」。六三爻辭說「看見大車被拖住，拉車的牛被牽掣，趕車的人受了黥額割鼻之刑；起初不順，最終有好結果」，《小象傳》說「看見大車被拖住，是因為所處的位置不相當；起初不順而最終有好結果，是因為遇上了剛爻」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬膚，徃何咎。象曰：厥宗噬膚，徃有慶也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦婚媾，徃遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

九四爻辭說「乖離而孤單，遇上了陽剛的同道，彼此以誠信相交，雖有危厲卻沒有過錯」，《小象傳》說「以誠信相交而沒有過錯，是心志得以施行」。六五爻辭說「悔恨消失，他的宗族親黨像吃嫩肉那樣容易親合，前往還會有什麼過錯」，《小象傳》說「宗族親黨像吃嫩肉那樣容易親合，前往會有喜慶」。上九爻辭說「乖離而孤單，看見豬背上滿是汙泥，又見一車載著鬼怪；起先張弓要射，隨後又放下弓；原來不是強盜而是來求婚的；前往遇上下雨就吉」，《小象傳》說「遇雨得吉，是因為種種猜疑都消散了」。

艮下坎上，蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，徃得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，徃有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰：山上有水，蹇；君子以反身修徳。

《蹇》卦艮在下、坎在上，卦辭說「利於往西南，不利於往東北；利於會見大人，守正得吉」。《彖傳》說：「蹇，就是艱難，險阻橫在前面。看見險阻而能停下來，真是明智啊。『蹇利西南』，是前往可以得中道；『不利東北』，是那條路已經走到盡頭。『利見大人』，是前往會有功效；居位得當而守正得吉，是可以匡正邦國。《蹇》卦時勢的功用太重大了。」《大象傳》說：「山上有水，這是《蹇》卦之象；君子取法它，反過來檢查自身、修養德行。」

初六：徃蹇來譽。象曰：徃蹇來譽，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：徃蹇來反。象曰：徃蹇來反，內喜之也。六四：徃蹇來連。象曰：徃蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六：徃蹇來碩，吉，利見大人。象曰：徃蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

初六爻辭說「前往有難，回來則得美譽」，《小象傳》說「前往有難而回來得譽，是應當等待時機」。六二爻辭說「王臣為國事歷盡艱難，並不是為了自身的緣故」，《小象傳》說「王臣為國事歷盡艱難，終究不會有過失」。九三爻辭說「前往有難，回頭返歸」，《小象傳》說「前往有難而回頭返歸，是內卦的兩個陰爻都喜歡他」。六四爻辭說「前往有難，回來則與人連結」，《小象傳》說「前往有難而回來連結，是因為居位得當而誠實」。九五爻辭說「身處大難之中，朋友前來相助」，《小象傳》說「身處大難而朋友來助，是因為能居中而有節度」。上六爻辭說「前往有難，回來則大有所成，吉利，利於會見大人」，《小象傳》說「前往有難而回來大有所成，是心志在於內卦；利於會見大人，是要追隨尊貴的九五」。

下經。坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。解者，散也，散險阻而為平易，而卦體不離乎險阻，但解散之耳。蓋東北為險阻，而解坎下而震上。在蹇為水，解則散而為雨；在蹇為艮，解則變而為震。故解體為東北，其用則利於西南。聖人當蹇解之世，非能出乎險難以求解散也。

以下進入下經。《解》卦下體是坎，上體是震。卦辭說：「利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。」所謂「解」，就是解散：把險阻消散開來，化為平坦易行；然而卦體本身並沒有離開險阻，只是把險阻一層層解開罷了。按方位說，東北是險阻之地，而《解》卦正是坎在下、震在上。在《蹇》卦中坎是水，到了《解》卦，水就消散而化為雨；在《蹇》卦中下體是艮，到了《解》卦，艮就變成了震。所以《解》卦的卦體屬東北，而它的功用卻宜於西南。聖人身處由艱蹇轉向解散的時局，並不是硬闖出險難去強求解散的。

故坎不能，而艮不能止，如冰解凍釋、龍蛇之奮迅也。西南為坤，廣大平易之象也。當解之時，險阻既除，憂虞既散，則以平易治之。秦不能然，既平六國之後，首用商君刑法，苛急，其亡也忽焉；漢祖入闗，但約法三章耳，其興也勃焉。故解之時利西南也。

到了《解》的時候，坎險不能再陷人，艮止也不能再阻擋，就像堅冰消融、凍土開解，蟄伏的龍蛇一齊振奮騰躍。西南在方位上屬坤，是廣大平坦、易於通行的象。當解散之時，險阻已經清除，憂患已經消散，就應當用寬平簡易的辦法來治理。秦朝做不到這一點：平定六國之後，首先起用商鞅那一套刑法，苛刻急迫，所以滅亡得那樣突然；漢高祖進入關中，只與父老約法三章而已，所以興起得那樣勃然。這就是《解》卦之時「利西南」的道理。

外難既除，故無所往，但退而修其政刑耳。宣王中興，覆文武之境土，故天下喜於王化復行，吉解至姤，孰如之？故曰「無所往，其來復吉」也。禍患雖已散解，其間亦有負固不服者，不亟除之則滋蔓而難圗，故「有攸往，夙吉」也。解有解緩之義，故戒以當夙則吉也。

外部的禍難既已除去，所以說「無所往」，只須退回來整頓自己的政令刑法罷了。周宣王中興，收復了文王、武王時的疆土，天下都欣喜於王道教化重新推行；這一份由解散而歸於遇合的吉慶，還有什麼比得上呢？所以卦辭說「無所往，其來復吉」。禍患雖然已經消散解開，其間仍有憑恃險固、拒不歸服的人；不趕緊剷除，就會像蔓草一樣滋長蔓延而難以收拾，所以說「有攸往，夙吉」。「解」字又含有鬆懈遲緩的意思，所以聖人特地告誡：要趁早動手才吉利。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！蹇之時，險難在外，故見險而能止；解之時，險難在內，故乘險而動，則出乎險中，此聖人觀時而動靜者也。西南坤位，卦言坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。解之利西南，西南得朋，故彖言往得眾也。方險難解散之時，如雷雨之作，物無不被其膏潤者，豈獨一身能脫乎險難哉！

《彖傳》說：「解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！」《蹇》卦之時，險難在外卦，所以《蹇·彖傳》教人「見險而能止」；《解》卦之時，險難在內卦，所以要乘著險而奮起行動，這樣才能從險中脫身出來。這正是聖人觀察時勢來決定或動或靜的道理。西南是坤的方位，《坤》卦講坤德厚重而承載萬物，德行廣合而沒有邊際，含藏著光明博大，萬物都因此亨通。《解》之所以「利西南」，正因為《坤》卦辭說「西南得朋」，所以《彖傳》說「往得眾也」。當險難解散之際，就像雷雨驟然而作，萬物沒有不蒙受它的膏澤滋潤的，哪裡只是自己一身脫離險難而已呢！

險難解散，外無憂虞，故無所往，其來復吉。解雖赦過宥罪，其間亦有怙惡不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓難圗也，故有攸往則不可緩也。若出其不意，掩其不偹，則無能為矣。非若蹇難之世往則愈蹇也，故曰徃有功。當解之時，復與往皆吉，蓋時適然耳。方天地否閉而成冬，則雷在地中，於卦為復；天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，則於時為春，於卦為解。聖人贊天地之化育，故發政施仁、刑威慶賞，未有不因乎天者，然則解之時豈不大矣哉！

險難已經解散，外面沒有憂患可慮，所以「無所往」，回頭修治內政就吉利。解散之世雖以赦免過失、寬宥罪人為常法，其中仍有怙惡不改的人，就像蔓草一樣，絕不能讓它滋長蔓延到無法收拾，所以「有攸往」是一刻也不能遲緩的。若能出其不意、乘其無備，那些人就無所作為了。這與《蹇》卦之世不同：在《蹇》之世越往前走越艱難，在《解》之世前往卻能建功，所以說「往有功」。當解散之時，返回與前往同樣吉利，那是因為時勢恰好如此。當天地閉塞而成為冬天，雷潛伏在地中，在卦為《復》；天地解散而雷雨興作，雷雨興作而百果草木都破甲發芽，在時令為春，在卦為《解》。聖人輔助天地化育萬物，所以他頒佈政令、施行仁恩、動用刑威、頒賜慶賞，沒有一樣不是依循天時的。這樣看來，《解》卦之時難道不是極其重大嗎！

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。當春之時，蟄蟲始振，雷乃發聲，天地之難解矣。聖人體解之時，順其發生之徳，過則赦之，罪則宥之。過者未罹於法，容其自新，故赦之；罪者已入於刑，量其罪之大小，有所殺，非直縱而釋之也。

《大象傳》說：「雷雨作，解，君子以赦過宥罪。」當春天到來，蟄伏的蟲豸開始活動，雷才發出聲響，天地之間凝滯的艱難就解開了。聖人體察《解》卦之時，順應上天生發萬物的德性，對過失就赦免，對罪愆就寬宥。所謂「過」，是還沒有觸犯刑法的，容許他自己改過更新，所以赦免；所謂「罪」，是已經落入刑律的，就衡量他罪行的輕重，酌情減等發落，並不是一味放縱開釋。

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。六以陰柔憂慮，居解散之始，宜未能免咎，然上承九二之剛陽，正應在四，以柔承剛，以陰應陽，剛柔之際於理為順，故得無咎也。難既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉？

初六爻辭：「無咎。」《小象傳》說：「剛柔之際，義無咎也。」初六以陰柔之質而多憂懼，又處在解散之世的開端，照理是難以免於災禍的；但它上面承接著九二的剛陽，又與九四正相應，以柔順承奉剛健，以陰氣應合陽氣，剛與柔交接之處，在情理上屬於和順，所以能夠不出差錯。艱難既已解散，尊貴與卑下各自擺正自己的位置，在上在下各自安守自己的本分，互不侵犯，還會有什麼悔恨和災禍呢？

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。狐隠伏多疑，如小人之邪佞狙詐以害正道。獲三狐，則小人之情得，正直之道伸矣，故吉。九二正應在五，以剛應柔，為五所任，雖處乎險中而得中直之道，故能解散險難而獲眾邪，可謂能勝其任矣。九二體坎，本於險中，非能解散險難者也，然六五之君為之正應，因險用中以濟危難，故邪佞狙詐者不能逃也。故象言九二貞吉得中道也。二雖性險，用以解難，適時得正，吉其宜矣。

九二爻辭：「田獲三狐，得黃矢，貞吉。」《小象傳》說：「九二貞吉，得中道也。」狐狸善於隱伏而生性多疑，正像小人邪僻諂佞、狡詐窺伺，專門敗壞正道。獵獲了三隻狐狸，就是小人的底細被識破，正直之道得以伸張，所以吉利。九二與六五正相應，以剛健應柔順，被六五所倚任，雖然身處險陷之中，卻守住了中正剛直之道，所以能夠解散險難而擒獲眾多邪佞，可以說是勝任了自己的職責。九二屬坎體，本來就出身險中，並不是天生就能解散險難的人；然而六五之君與它正相應，它便就著險境而運用中道去救濟危難，所以那些邪佞狡詐之徒無處可逃。因此《小象傳》說「九二貞吉，得中道也」。九二雖然稟性帶險，卻把它用來解除禍難，合乎時宜而又守得其正，吉利本是應當的。

六三：負且乗，致冦至，貞吝。象曰：負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。六三以陰柔而居二剛之間，負上而乗下。負者，小人之事也；乗者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜斯奪之矣。孔子於此一爻著之繫辭，特加詳焉，言作易者其知盜乎。蓋盜亦有道，若無隙之可乗、無間之可入，雖善盜者莫能犯也。

六三爻辭：「負且乗，致冦至，貞吝。」《小象傳》說：「負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。」六三以陰柔之質夾在九二、九四兩個剛爻中間，揹負著上面的陽爻而又凌駕於下面的陽爻之上。揹負重擔，是小人乾的差事；車乘輿服，是君子才配用的器物。小人卻坐上了君子的車乘，強盜自然要來搶奪他。孔子在《繫辭傳》裡特地把這一爻拈出來詳加發揮，說作《易》的人大概是懂得盜賊之理的吧。原來做賊也有做賊的門道：如果沒有空隙可乘、沒有縫隙可鑽，即便最擅長偷盜的人也無從下手。

上慢下暴，所以致冦而招盜也。如此者雖貞猶吝，況以不正處之乎？象言負且乗亦可醜也、自我致戎又誰咎也，言負擔之小人而乗軒車，人固不以為榮，故可醜也。小人之盜猶女子之滛，滛盜一也。自我致，慢蔵誨盜，猶冶容之誨滛，皆自已取之，何所歸咎乎？故曰又誰咎也。

在上位者傲慢，在下位者殘暴，這就是招來寇兵、引來盜賊的緣由。這樣的人即使守正也仍不免憾惜，何況他本來就處身不正呢？《小象傳》說「負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也」，是說一個只配揹負重擔的小人卻坐上了軒車，人們本來就不把這看作榮耀，所以可恥。小人的盜竊，就像女子的淫亂，淫與盜其實是一回事。所謂「自我致」，正如《繫辭傳》所說，收藏不謹慎等於教人來偷，妝扮太妖冶等於教人來淫，都是自己招來的，還能把過錯推給誰呢？所以說「又誰咎也」。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而孚，未當位也。拇，足大指也，在一身之中最為微賤。解之時赦過宥罪，恩施所及，雖賤者皆獲解散，則其黨類無不信服矣。九四正應在初，初為解始，聖人施徳恵於天下，當一視而同仁，今所解者特其所應而已，蓋四之陰柔非陽剛之所當寓也。故象言解而拇未當位者，當位謂三五也。使九而寓三，則車服必稱而無負乗之累矣；使九而寓五，則履尊居正而所及者必廣矣。

九四爻辭：「解而拇，朋至斯孚。」《小象傳》說：「解而孚，未當位也。」「拇」是腳的大趾，在人的一身之中最為卑微低賤。解散之時赦免過失、寬宥罪人，恩澤所到之處，連最卑賤的人都得到解脫，那麼他的同類就無不心悅誠服了。九四與初六正相應，初六是解散的開端；聖人把德澤恩惠施於天下，本當一視同仁，如今九四所解脫的卻只是與自己相應的那一個罷了，這是因為四這個陰柔之位並不是陽剛該寄身的地方。所以《小象傳》說「解而拇，未當位」，所謂「當位」是指三、五兩個陽位。假使這個陽爻寄身在三位，那麼車馬服飾就與身份相稱，不會有「負且乗」的拖累；假使這個陽爻寄身在五位，那麼就居尊守正，恩澤所及必定廣遠。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。六五柔弱之君，非能威制海內，所以服強梗亂治之小人、以解散禍亂者，惟有解而已。解非聖人之得已也，蓋力不足以制小人，行姑息之政以解一時之禍患可也。故解然後獲吉，而小人知其必貸，咸有自親之志，如雷雨之作而草木枯悴者無不甲坼矣，龍蛇之閉蟄者無不奮迅矣。聖人與天下更始，赦宥之行有不得已者。象曰君子有解、小人退者，小人一旦盪滌瑕垢，齒於平民，孰有不退聴者乎？古人以赦令為小人之幸者，豈不然哉！

六五爻辭：「君子維有解，吉，有孚于小人。」《小象傳》說：「君子有解，小人退也。」六五是柔弱之君，沒有力量憑威勢制服天下，那麼他用來降伏強橫不馴、擾亂政治的小人，用來解散禍亂的辦法，就只有一個「解」字而已。用「解」並不是聖人心甘情願的選擇，實在是力量不足以制服小人，只好施行姑息寬縱的政策，以解除一時的禍患。所以解散之後才獲得吉利，而小人知道自己必定會被寬貸，人人生出親附朝廷的心思，就像雷雨驟作，連枯槁憔悴的草木也無不破甲抽芽，蟄伏的龍蛇也無不振奮騰躍。聖人與天下人一同重新開始，頒行赦宥，其中實有不得已的苦衷。《小象傳》說「君子有解，小人退」，是說小人一旦洗刷掉身上的汙點，重新與平民並列，哪有不退避聽命的呢？古人把大赦之令看作小人的僥倖，難道不正是如此嗎！

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。鷙鳥之搏也，必匿其影然後能獲物，今在髙墉之上，宜乎為人所獲也。以象小人在當位而善害物者，上六是已。方解之時，不能逺跡退聽，猶竊據寵榮而在髙位，聖人之所必不赦也。獲者，得之難，如獲其大首也。蓋赦宥盪滌之後，猶負固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用干戈以取之也。

上六爻辭：「公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。」《小象傳》說：「公用射隼，以解悖也。」兇猛的鷙鳥捕食，一定先藏起自己的形影，然後才能捕到獵物；如今這隻隼卻停在高牆之上，無怪乎被人射獲。用它來比擬那種身居其位而擅長害人的小人，上六正是這樣的角色。當解散之世，他不肯遠遠退避、俯首聽命，反倒仍舊竊據恩寵榮位而高踞上位，這是聖人絕不肯赦免的。「獲」字是說擒獲之難，如同擒住了敵方的元兇首領一般。大凡在赦宥滌盪之後，還憑恃險固、拒不歸服的，就是小人中最兇悍狡黠的一類，所以要用箭射他。所謂「射」，就是動用兵戈把他拿下。

上六當解難之極，而小人終不知變，將復害君子，於此能獲之，則天下之難解矣，故曰獲之無不利也。象言公用射隼以解悖者，夫為治而不能終去悖亂之小人，天下何時而定乎？公者，人臣之極位也，悖亂之人非假威望之大臣孰能制之？成王之時，三監及淮夷叛，周公東征，則罪人斯得矣。孔子於繫辭復詳言之，曰：弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。以見取之難，而動之不可妄也。

上六處在解難的極點，而小人始終不肯改變，還要轉過頭來加害君子；在這個時候能把他擒獲，天下的禍難就真正解開了，所以說「獲之，無不利」。《小象傳》說「公用射隼，以解悖」，可見治理天下而不能最終除掉悖逆作亂的小人，天下什麼時候才能安定呢？「公」是人臣中最高的爵位；悖逆作亂的人，若不借重有威望的大臣，誰能制服他？周成王的時候，三監聯合淮夷叛亂，周公東征，罪人這才被擒獲。孔子在《繫辭傳》裡又詳細申說這一爻，說：弓箭是器械，用它射擊的是人；君子把器械藏在身上，等待時機而後動，哪裡會有不利呢？行動起來毫無窒礙，所以一出手就有所擒獲，這是講先備好器械然後再行動。由此可見擒獲之難，而行動是不可輕舉妄動的。