讀易詳說 · 第 12 卷

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。損之道莫大乎有孚。蓋損已以益物，損上以益下，損剛以益柔，人之所甚難也。世之人固有矯激而為之者，其損也志在乎求益而已。惟君子能以至誠格物，勝其私心，以就理義之正。

《損》卦下體是兌，上體是艮。卦辭說：「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。」損之道，沒有比「有孚」也就是內心誠信更要緊的了。因為減損自己去增益他人，減損在上者去增益在下者，減損剛強去增益柔弱，這都是人最難做到的事。世上固然有矯情激切、勉強去做的人，他們的所謂「損」，用心不過在於求取更大的回報罷了。只有君子才能以至誠感通外物，剋制自己的私心，歸就到義理的正道上來。

富貴者，人之所欲也，不以其道得之不處也；貧賤者，人之所惡也，不以其道得之不去也。患難不茍避也，勞苦之事必爭先也。以誠意行之，故獲元吉，然後乃無咎。既獲元吉，內外交孚，固無咎之者，故退而窮處則其道可貞，逹而有為則所往皆利。

《論語·里仁》說：富與貴是人人想要的，若不是用正道得來的，君子就不安享；貧與賤是人人厭惡的，若不是循正道擺脫的，君子就不擺脫。遇到患難不苟且躲避，遇到勞苦的事一定搶在人前。以真誠的心意去做這一切，所以獲得大吉，然後才談得上沒有過錯。既已獲得大吉，內心與外物彼此信從，本來就沒有人會歸咎於他，所以退居窮困之地，操守依然可以堅正不移；顯達而有所作為，那麼無論往哪裡去都順利。

曷之用二簋可用享者，損之益上，豈貴乎備物哉？澗溪沼沚之毛、潢汙行潦之水可薦於神明者，亦以誠為主耳。曷之用者，聖人慾盡損之理，則曰何所用之乎？二簋可用享，言菲薄之物可交神明、格天地也。以上下二卦言之，兊下艮上為損。陽能益物者也，兊本乾剛也，坤以陰柔損之而成兌，所謂損下也；陰受益者也，艮本坤柔也，乾以陽剛益之而成艮，所謂益上也。

卦辭說「曷之用？二簋可用享」，是說減損在下者來增益在上者，哪裡在於祭品的豐備呢？《左傳》裡說過，山澗溪溝中的野菜、窪地路面上的積水，也可以進獻給神明，關鍵同樣只在一個「誠」字。所謂「曷之用」，是聖人要把「損」的道理講透，便反問一句：究竟要用什麼呢？所謂「二簋可用享」，是說菲薄的祭品也足以交通神明、感格天地。就上下兩體來說，兌在下、艮在上就成為《損》。陽是能增益別物的，兌本出自乾之剛，坤用陰柔減損了它而成為兌，這就是所謂「損下」；陰是接受增益的，艮本出自坤之柔，乾用陽剛增益了它而成為艮，這就是所謂「益上」。

世之人皆知損之為損，而不知損之為益，故損下益上則謂之損，而損上益下則謂之益。向子平讀損益二卦，然後知貴之不如賤、富之不如貧，但未知死何如生耳。然則損益盈虛之理，非聖人孰能逹其精微哉！堯之土階茅茨、漢文之弋綈革舄，人主之尊能深自貶損。若武王克商之後，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服，此當損之時益莫大焉。唐明皇用宇文融、韋堅之流，行聚斂刻剝之政，歲進羨餘為天子私蔵，百姓流亡，海內耗竭，致祿山之禍，損莫大焉。

世人都只知道「損」是虧損，卻不知道「損」正是增益，所以減損在下者去增益在上者反而叫作《損》，減損在上者去增益在下者反而叫作《益》。東漢的向子平讀了《損》《益》兩卦，這才明白顯貴不如卑賤、富有不如貧窮，只是還不明白死與生究竟哪一樣更好罷了。這樣看來，損與益、盈與虛的道理，不是聖人誰能通達其中的精微呢！唐堯的宮室不過是土築的臺階、茅草的屋頂，漢文帝身穿粗厚的黑繒、腳著皮革之履，以人君之尊而能深深地自我貶抑。至於周武王攻克商朝之後，散發鹿臺的錢財，開放巨橋的糧倉，普遍賞賜四海而萬姓心悅誠服，這正是當「損」之時而收益最大的例子。唐明皇任用宇文融、韋堅一流人物，推行搜刮聚斂、刻剝百姓的政策，每年進獻所謂「羨餘」充作天子私房，結果百姓流亡，海內財力枯竭，招來安祿山之禍，這就是最大的虧損了。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。損下益上、其道上行，以卦體言之也。兊處艮下，艮者坤之變也，乾剛也，損其三以益上而成艮，故曰其道上行。上行者，上通乎君也。

《彖傳》說：「損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。」「損下益上，其道上行」是就卦體來說的。兌處在艮的下面；艮是由坤變來的，乾是剛，把下體乾的第三爻減損上去增益上體，於是上體成了艮，所以說「其道上行」。所謂「上行」，就是由下面向上通達於君主。

曷之用二簋可用享者，籩豆簠簋皆祭祀之器，特言簋者，物不必備也。享祀之禮以誠敬為主，當損之時非豐大之世，特禮有不可闕者，掃地而祭可也。象車玉輅用於太平之世猶以為非，若徒為觀美以誇耀閭閻之耳目，非獨欺其君，上則欺天，下則欺民，內必欺心，神其吐之矣。聖人觀通以行典禮，二簋之祭適時而已。

卦辭講「曷之用？二簋可用享」，是因為籩、豆、簠、簋都是祭祀用的器皿，這裡偏偏只說「簋」，正表示祭品不必樣樣齊備。祭享之禮以誠心敬意為根本；當減損之時，本不是豐盛盛大的年月，只因禮節有不可缺廢的，那麼掃出一塊乾淨地面來祭祀也就夠了。裝飾華美的象車、玉輅用在太平之世，尚且有人以為不該，何況只是為了好看，拿來向街巷百姓誇耀耳目？那就不單是欺騙自己的君主：對上是欺天，對下是欺民，對內一定是欺心，神明也會把這樣的祭品吐出來。聖人體察事理的會通來制定典禮，用兩簋祭祀，不過是合乎當時的情勢罷了。

損剛益柔、損下益上，亦豈可常哉？聖人亦有不得已而行之者。損益盈虛與時偕行，則民且信之，損之貴乎有孚者如此。若時有可為而不為，或未可為而強為，逆天違民，叛道而悖理，謂之矯誣可也，欲以求福而禍必隨之。三代損益，皆因時而已。

減損剛強來增益柔弱、減損在下者來增益在上者，難道可以當作長久不變的常法嗎？聖人也有出於不得已才這樣做的時候。「損益盈虛，與時偕行」，百姓才會信從；可見「損」之所以看重內心誠信，道理正在這裡。如果時機可以有所作為卻不去做，或者時機還不允許卻硬要去做，那就是違逆天道、背離民心，叛離正道而悖亂事理，稱之為「矯誣」也不算過分；本想借此求福，災禍反而必定跟著來。夏、商、周三代的因革損益，都不過是各隨其時罷了。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。孔子曰山澤通氣，山之峻極必假澤之滋潤，然後能生長萬物，使之條逹而茂遂。山下有澤所以為損者，損下以益上也。君子體此象以修徳，則在我者必有所損乃能有益。忿欲，害徳之大者也。人生不能無忿，懲之則忿氣不作；人生不能無慾，窒之則欲心不萌。顏子不遷怒、不貳過，皆損已之道也。一日克已復禮而天下歸仁，則損已者乃益已之大者也。澤之潤雖上泝于山，而山之氣亦下通於澤，故噓而為雲者必降而為雨也。茍逹乎此，則知一人之瘠而天下肥矣；府庫充實者，海內必減耗矣。君子修身治國之道如損之為益，庻乎其不厲民以自養也。

《大象傳》說：「山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。」孔子在《說卦傳》裡說「山澤通氣」：山高峻到極點，必須藉助澤水的滋潤，然後才能生長萬物，使草木條達茂盛。山下有澤之所以成為《損》，是因為減損下面來增益上面。君子體察這個卦象來修養德行，就懂得自己身上必先有所減損，然後才能有所增益。忿怒與嗜慾，是敗壞德行最厲害的兩樣。人活著不可能沒有忿怒，能懲戒它，忿氣就不發作；人活著不可能沒有嗜慾，能窒塞它，慾念就不萌生。顏回不把怒氣遷到別人身上、不重犯同一個過失，都是減損自己的功夫。孔子說一旦剋制自己、復歸於禮，天下就歸於仁；可見減損自己，正是增益自己最大的途徑。澤水的潤澤雖然向上浸潤到山，而山中的氣也向下貫通到澤，所以山氣噓吐成云，必定又降下來化為雨。若能通曉這層道理，就明白國君一人清瘦而天下豐肥的意思了；府庫堆得越滿，海內的民力就越是被搜刮空虛。君子修身治國的道理，正如「損」其實就是「益」，這樣才差不多可以做到不虐取百姓來奉養自己。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。初九正應在六四，以下而應上，以剛而應柔，上所頼以益已者也。人臣之道，無成而代有終，若已事而顧戀寵榮，遲迴不去，未有能善終者，故已事而速往則可免咎。酌損之者，量其時之所宜，斟酌而貶損者也。人臣竭智力謀猷以益上，功名遂而身退，天之道也。

初九爻辭：「已事遄往，無咎，酌損之。」《小象傳》說：「已事遄往，尚合志也。」初九與六四正相應，以在下之位應在上之位，以剛健應柔順，正是上位者所倚賴來增益自己的人。做臣子的道理，是不自居其功而代君主善始善終。如果事情辦完了還留戀恩寵榮華，徘徊著不肯離去，從來沒有能得善終的，所以事情一了結就趕緊抽身，才可以免於災禍。所謂「酌損之」，是衡量當時情勢所宜，斟酌著自我貶抑減損。臣子竭盡才智謀略去增益君上，功成名就之後便抽身而退，這才是合乎天道的。

象言已事遄往上合志者，功成不居而知退避，庶乎合上之心志也，人主所願乎臣下者如此。漢惟張子房一人，既佐沛公以有天下，則願與赤松子遊，封留足矣，是能亟退而酌損之也。後世貪沓之士，欲以諛說人主，至竭百姓膏血為淫荒之用，自謂益上，而竊位冐寵，不知紀極，豈有不喪身覆族者哉！

《小象傳》說「已事遄往，上合志」，是說功成而不居功、懂得退避，這樣才合乎君上的心意；君主對臣下所期望的，正是這樣的人。漢初只有張良一個人做到了：輔佐劉邦取得天下之後，便說願意跟著赤松子去修仙，受封在留縣就心滿意足了，這就是能夠趕緊引退、斟酌自損的人。後世那些貪得無厭之徒，一心想用阿諛之詞討好君主，甚至榨乾百姓的血汗去供淫樂荒遊之用，還自稱是在增益君上；他們竊據高位、冒受恩寵，不知道有個盡頭，哪有不落到喪身滅族的地步呢！

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。人臣事主，無非損已以益上者。二五又君臣之位，九雖陽剛而二位逺君，無凌犯之嫌，所患者不能靜止而枉道媚悅其上以乾進耳，故所利在貞。貞者，守道堅正之謂，正不足以盡之。不能守正，必枉道乾進，故有攸往則凶也。

九二爻辭：「利貞，征凶，弗損益之。」《小象傳》說：「九二利貞，中以為志也。」臣子侍奉君主，無非是減損自己來增益君上。二與五又正是臣位與君位；九二雖是陽剛，但二這個位置離君主較遠，沒有冒犯之嫌，所可憂慮的只是它不能安靜自守，反而歪曲正道去討好君上以求進身，所以它有利之處在於「貞」。「貞」是堅守正道、堅定不移的意思，單一個「正」字還不足以說盡。不能守正，就必定歪曲正道去鑽營進取，所以一有所往就凶險。

弗損益之者，事固有益之而損、損之而益者。以六五陰柔之主，二以剛中應之，故在下者得以行其志，固有弗損而益之者。逆其所順，強其所劣，彌縫輔贊，在我實無所損，其増益人主之智慮多矣。象言九二利貞中以為志者，九二處人臣之中位，其事上也，曷可不由乎中道哉？志者，心之所之；中以為志者，志常存乎中道而無過不及之患也。

所謂「弗損益之」，是說事情本來就有增益反而成了虧損、減損反而成了增益的。六五是陰柔的君主，九二以剛健守中之德去應他，所以居下位的人能夠施行自己的抱負，本來就存在並不減損自己卻增益了君上的情形。在君主一味順從私意的地方違逆他，在君主薄弱的地方勉勵他，替他彌補缺漏、輔助贊襄，在自己這邊其實沒有什麼損失，而對君主智慮的增益卻極多。《小象傳》說「九二利貞，中以為志」，是說九二處在人臣的中位，它事奉君上，怎麼可以不遵循中道呢？「志」是心之所向；「中以為志」，是說心志常常安放在中道上，沒有過頭或不及的毛病。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。一陰一陽之謂道，惟至精故能合乎至神，豈容有二哉？兌之三爻惟六三為獨陰，艮之三爻惟上九為獨陽，上下陰陽二爻又為正應，故雖逺而心相得也，雖踈而道相應也，豈餘爻所能間哉！

六三爻辭：「三人行則損一人，一人行則得其友。」《小象傳》說：「一人行，三則疑也。」《繫辭傳》講「一陰一陽之謂道」，惟其純粹專精到極點，才能與至神相契合，怎麼容得下兩個心思呢？兌卦三爻之中，只有六三是唯一的陰爻；艮卦三爻之中，只有上九是唯一的陽爻。上下這一陰一陽兩爻又互為正應，所以雖然相隔遙遠而心意相投，雖然關係疏闊而道義相應，哪裡是其餘各爻所能離間的呢！

兊艮二卦三陰三陽各有所應，獨於六三言三人者，以見一陰一陽精誠之至，故孔子於繋辭特舉天地男女交感之象以明致一之道。損一人者，損已以益上也，陰爻雖多，卒能損已以益上者一陰而已。象曰一人行三則疑也，天下之理多則惑，少則得，況乎天地陰陽與夫人道交感之際，君臣朋友夫婦之間，其可不致於一乎？不致於一，則其疑有不可勝言者矣。蓋一介之士必有宻友，君不宻則失臣，臣不宻則失身。古之事主者，造膝而言，詭辭而出，所以防其疑也。

兌、艮兩卦共有三陰三陽，各自都有相應的爻，唯獨在六三這一爻講「三人」，正是要顯出一陰一陽精誠專一到了極點，所以孔子在《繫辭傳》裡特地拈出天地氤氳、男女構精這一交感之象，來闡明「專一」的道理。所謂「損一人」，就是減損自己去增益君上；陰爻雖然不止一個，最終能減損自己去增益君上的，也只有這一個陰爻罷了。《小象傳》說「一人行，三則疑也」：天下的事理，頭緒多了就迷惑，專一了才有所得；何況在天地陰陽與人道彼此交感之際，在君臣、朋友、夫妻之間，怎麼可以不歸於專一呢？不歸於專一，那種猜疑就說也說不盡了。就連一個普通士人也必定有推心置腹的密友，《繫辭傳》更說君主言語不嚴密就失去臣子，臣子言語不嚴密就丟掉性命。古人侍奉君主，湊到膝前密奏，出來卻用別的話搪塞，正是為了防止猜疑。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。凡損之道，皆損已以益物者也，惟六四一爻乃損已以求益者。已之有疾為已之害，能使速愈，則其喜可知。初以陽剛為已正應，四所求益以損已之疾者也，所謂損剛益柔、損有餘以補不足也。

六四爻辭：「損其疾，使遄有喜，無咎。」《小象傳》說：「損其疾，亦可喜也。」大凡「損」的道理，都是減損自己去增益別人，唯獨六四這一爻是減損自己以求得別人的增益。自己身上有病，就是自己的禍害；能讓它迅速痊癒，那份欣喜可想而知。初九以陽剛之質與它正相應，正是六四所要求來增益自己、以除去自身病痛的對象，也就是《彖傳》所說的減損剛強增益柔弱、減去有餘來補足不足。

當損之時，四居近君之位，以柔弱之才不能勝其任，危而不能持，顛而不能扶，此四之所甚病也。初以剛健在下為已之助，扶顛持危而損其偏柔之疾，使速有喜，然後可以無咎也。象曰損其疾亦可喜也，人方疾痛，能使之脫然去體，豈非切身可喜之事哉！

當減損之時，六四身居靠近君主的大臣之位，卻以柔弱的才具擔不起這副擔子：局勢危殆而不能扶持，傾覆在即而不能挽救，這正是六四最深的病根。初九以剛健之質在下面充當它的助手，替它扶危持顛，除掉它偏於柔弱的毛病，使它很快有了喜慶，這樣才能不出差錯。《小象傳》說「損其疾，亦可喜也」——人正在病痛之中，能讓病痛豁然離體，難道不是切身可喜的事嗎！

六五：或益之十朋之弗克違，元吉。象曰：六五元，自上佑也。當損之時，非六五柔弱之君能虛心克已，則孰肯告以善道者？益之，言智畧輻湊，益我者非一人也。十朋之，周禮、爾雅皆云神靈其類有十，言助我者既眾，神靈之物無不協從也，此所以能享元吉也。

六五爻辭：「或益之十朋之弗克違，元吉。」《小象傳》說：「六五元，自上佑也。」當減損之時，若不是六五這位柔弱之君能夠虛心自克，誰肯拿善道來勸告他呢？說「益之」，是講智謀才略像車輻湊向車轂一樣從四方彙集過來，增益我的並不止一個人。說「十朋之」，是因為《周禮》和《爾雅》都講神靈之物共有十類，意思是幫助我的人既然眾多，連神靈之物也無不協力順從，這就是能夠享有大吉的緣故。

然六三以三人而疑，今益我者既眾，能無疑乎？故以十朋之弗克違為大吉，以見聖人居尊履正，人謀鬼謀，百姓與能也。象曰六五元吉自上佑者，人主能謙恭損已以來天下之善，則海內必蒙其福。民之所願，天必從之，故言自上佑也。

不過六三那一爻因為「三人」而生猜疑，如今來增益我的人這樣多，難道就不會生疑嗎？所以要用「十朋之弗克違」判為大吉，由此可見聖人居於尊位而踐行正道，人的謀劃與鬼神的謀劃彼此相合，連百姓也一同參與其能。《小象傳》說「六五元吉，自上佑」，是說君主能夠謙恭自抑、減損自己，用來招徠天下的善言善行，那麼海內必定蒙受他的福澤。百姓所願望的，上天一定依從，所以說是「自上佑」。

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九處損之終，勢力足以制服海內，而恣其裒斂剝下以媚上者也，如此雖才如劉晏不能以善終。故弗損於下而能反益之，庶其免乎咎戾，全其剛貞而獲吉也。

上九爻辭：「弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。」《小象傳》說：「弗損益之，大得志也。」上九處在《損》卦的終點，權勢足以制服天下，正是那種可以放手搜刮聚斂、剝削下民來討好君上的位置。這樣做下去，即使才幹像唐代的劉晏那樣出眾，也不能得到善終。所以他不再向下減損，反而能增益百姓，這才有望免於罪咎，保全自己剛正的操守而獲得吉利。

上九人臣之極位，上能増主之明，下能民之財，然後可以大有為於世。以身狥國，得為臣之正，何以家為哉！象言弗損益之大得志也，人臣能斂不及民而用度足，必有生財裕民之道，如古稷契管蕭之徒，乃可大得志於天下也。

上九處在人臣的最高爵位，對上能增益君主的明察，對下能經理百姓的財用，這樣才可以在世上大有作為。以身許國，才算盡了做臣子的正道，哪裡還顧得上自己一家呢！《小象傳》說「弗損益之，大得志也」——臣子能做到賦斂不加於百姓而國家用度依然充足，必定有生財富民的辦法；像上古的后稷、契，以及管仲、蕭何那一流人物，才可以在天下大展抱負。

震下上益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方；凡益之道，與時偕行。損上益下，興利以益民也；自上下下，謙虛以受益也。能損已以益下，則民獲其利而說我者眾也；虛已以接物，則已受其益而其道光顯也。

《益》卦下體是震，上體是巽（原文此處脫一「巽」字）。卦辭說：「利有攸往，利渉大川。」《彖傳》說：「益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方；凡益之道，與時偕行。」所謂「損上益下」，是興辦有利之事來增益百姓；所謂「自上下下」，是居上位者謙虛自下，以接受別人的增益。能夠減損自己來增益下民，那麼百姓得到實惠，喜悅擁戴我的人就多；能夠虛心去接待外物，那麼自己反倒受益，自己的道也因此光大顯揚。

陽當在上，今乃下居於初；陰當處下，今乃反居於四。以見陽能抑損其綱，以柔弱自處，故名譽愈逺，徳義愈尊，其道大光顯於天下也。利有攸往，中正有慶，二與五君臣之位，六二九五為正應，君臣道合，各位乎中正，故能流福天下，無所往而不利也，豈獨一人之慶哉！

陽本該居於上位，如今卻下來佔據初爻；陰本該處在下位，如今反而居於四爻。由此可見陽能夠抑制減損自己的剛強，用柔弱的姿態自處，所以聲名傳得越遠，德義越受尊崇，他的道也就大放光彩於天下。至於「利有攸往，中正有慶」：二與五分別是臣位與君位，六二與九五互為正應，君臣之道相合，又各自居於中正之位，所以能把福澤流佈天下，無論往哪裡去都順利，哪裡只是君主一人的喜慶呢！

利渉大川木道乃行者，舟楫之利以濟不通，聖人能渉險濟難，所以行木道也。髙宗命傅說曰若濟巨川用汝作舟楫，故濟川莫利乎舟楫，濟險莫髙乎聖人也。益動而巽民說無疆者，聖人慾大利於天下，因以自益，在乎順動而已。時茍未可，動而不順，則與物多忤，我之益物有時而窮，物之益我有時而既，豈能日進無疆乎？

所謂「利渉大川，木道乃行」，是說舟船的便利可以渡過原本無法通行的水面；聖人能夠跋涉險阻、救濟危難，正是在推行這一條「木道」。《尚書·說命》記載，殷高宗任命傅說時說：「若濟巨川，用汝作舟楫。」所以渡河沒有比舟船更便利的，濟險沒有比聖人更高明的。所謂「益動而巽，民說無疆」，是說聖人想要大大有利於天下，順帶也增益了自己，關鍵只在於順著時勢而動罷了。時機如果還不允許，行動起來又不合順，就會處處與外物牴觸；那樣一來，我增益外物總有窮盡的時候，外物增益我也總有完結的時候，哪裡還談得上日日增進、沒有邊際呢？

天施地生其益無方者，天以氣施，地以形生，萬物皆受氣於天，成形於地，故天地於萬物四時循環無有窮也，其為益也豈有限量哉！聖人成位乎兩間，其益下之道亦若是而已。凡益之道與時偕行者，時變無窮，聖人趨時之變亦與之為無窮，如黃帝堯舜作法制器、夏商周所損益之類是也。

所謂「天施地生，其益無方」，是說天用氣來施予，地用形來生育，萬物都從天稟受氣、在地上成就形體，所以天地對於萬物，四季循環往復，永無窮盡，它們的增益哪裡有什麼限量呢！聖人在天地之間確立自己的位置，他增益下民的道理也不過如此。所謂「凡益之道，與時偕行」，是說時勢的變化無窮無盡，聖人追隨時勢而變，也就隨之無窮無盡；例如黃帝、唐堯、虞舜創制法度、發明器物，以及夏、商、周三代各有因革增減，都屬於這一類。

凡為上之道，必能憂勤損已以利天下，故興大利、除大患，有所不動，動則民皆悅而從之，雖履危渉險，無往而不濟也。古之聖王興事造業，至手胼足胝，播奏庶艱食鮮食，無非益天下之道，故繫辭言耒耜之利以教天下蓋取諸益，又曰益以興利。蓋損上益下，民說無疆，何往而不利哉！

大凡居上位的道理，必定要能憂勞勤勉、減損自己來造福天下；所以興辦大利、除去大患，不動則已，一動百姓就都歡喜地跟從，即使踏在危地、涉過險境，也沒有不成功的。古代的聖王興辦事業，做到手掌腳底都磨出老繭，《尚書·益稷》說他們教百姓播種，供給眾人艱難時節的糧食和鳥獸魚鱉之食，無一不是增益天下的辦法。所以《繫辭傳》說，制作耒耜的便利用來教導天下，大概是取象於《益》卦；又說《益》卦是用來興辦利益的。既然減損在上者來增益在下者，百姓的喜悅沒有邊際，那麼無論往哪裡去，還有什麼不順利的呢！

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。風雷善益萬物者也，非相資以相益也。風以散之則鬱結者必解，雷以動之則蟄蔵者必奮。君子見善則遷、有過則改，皆損已之道也。損已者所以益物，亦所以自益也。顏子得一善則拳拳服膺而弗失之矣，然則見善則遷，顏子足以當之。周公之過也如日月之食焉，人皆見之；及其更也，人皆仰之。然則有過則改，周公足以當之。是皆損已以自益之道也。

《大象傳》說：「風雷益，君子以見善則遷，有過則改。」風與雷是最善於增益萬物的，並不是它們彼此憑藉才互相增益。風把鬱氣吹散，凝滯鬱結的就必定解開；雷把萬物震動，蟄伏潛藏的就必定振起。君子見到善的就遷從過去，有了過失就改正，都是減損自己的功夫。減損自己，既是用來增益別人，也正是用來增益自己。《中庸》說顏回得到一句善言，就牢牢捧在胸中不肯失掉，那麼「見善則遷」，顏回足以當之。《孟子》說周公的過失就像日食月食，人人都看得見；等到他改正，人人又都仰望他，那麼「有過則改」，周公足以當之。這些都是減損自己來增益自己的道理。

初九：利用為大作，元吉，元咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。益下之道莫大乎興事造業，大作者，大有所為也。九以剛健之才居於初，為益之始，上有六四大臣為之正應，以有為之才當可為之時，故利用為大作也。能任其大事以有天下，使海內蒙其益，故能獲大吉而無咎也。

初九爻辭：「利用為大作，元吉，元咎。」（其中「元咎」，據《小象傳》當作「無咎」。）《小象傳》說：「元吉無咎，下不厚事也。」增益下民的辦法，沒有比興辦事業更大的；所謂「大作」，就是大有作為。初九以剛健的才具居於初位，正是增益的開端，上面又有六四這位大臣與它正相應；憑能幹事的才具，趕上可以幹事的時機，所以說「利用為大作」。它能擔當這樣的大事而使天下得治，讓四海之內都蒙受它的好處，所以能獲得大吉而不出差錯。

象言元吉無咎下不厚事者，人臣之道，無成而代有終，況居益之初最處底下，雖任上之事而能不有其功，乃可獲吉而無咎耳，故曰元吉無咎下不厚事也。厚事，重大之事也。雖利用為大作，而不敢以重大之事自居，此人臣之正也。

《小象傳》說「元吉無咎，下不厚事」，是因為做臣子的道理在於不自居其功而代君善終；何況初九處在《益》卦的最初，位置最低，即使承擔了上面交付的大事，也能不把功勞算在自己頭上，這才可以獲吉而不出差錯，所以說「元吉無咎，下不厚事也」。「厚事」就是重大的事。雖然「利用為大作」，卻不敢拿重大的功業自居，這正是做臣子的正道。

六二：或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六二震體居中，有所不動，動則天下莫不助之矣，故曰或益之十朋之弗克違也。聖人有所興作，必得天人之助，人謀鬼謀，百姓與能，十朋之弗克違則人心可知矣。損之六五，君道也，故獲元吉；益之六二，臣道也，故永貞吉。貞者，靜而正也。六二雖中正有應而體本柔弱，能永守貞固則無邪佞之失，故吉也。

六二爻辭：「或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。」《小象傳》說：「或益之，自外來也。」六二屬震體而又居於中位，不動則已，一動，天下就沒有不來相助的，所以說「或益之十朋之弗克違」。聖人凡有興作，必定得到天與人兩方面的幫助，人的謀劃與鬼神的謀劃彼此相合，百姓也共襄其能；既然「十朋之弗克違」，人心的向背就可想而知了。《損》卦的六五講的是君主之道，所以斷為「元吉」；《益》卦的六二講的是臣子之道，所以斷為「永貞吉」。「貞」是安靜而守正。六二雖然居中得正又有應爻，但體質本來柔弱，能長久堅守貞固，就不會有邪僻諂佞的過失，所以吉利。

王用享于帝吉者，益之六二即損之六五，能損已益物，得天下之助，非獨人臣也，王者能用此道亦可享上帝而獲福也。蓋人心之所與則天意之所歸，未有咈人心而可以合天意者。堯之試舜，納於大麓，烈風雷雨弗迷，故付以天下而不疑也。

所謂「王用享于帝，吉」，是說《益》卦的六二正相當於《損》卦的六五：能減損自己來增益萬物，因而得到天下人的幫助。這道理不只適用於臣子，君王若能運用這一條道理，同樣可以祭享上帝而獲得福佑。因為人心所讚許的，正是天意所歸向的，從來沒有違逆人心卻能合於天意的事。唐堯考驗虞舜，讓他進入山林川澤，遇上暴風雷雨也不迷失方向，所以才放心地把天下交給他而毫不遲疑。

彼欺君罔上、徒欲誇耀以欺天下者，雖盛其輿服，豐其牢醴，簠簋籩豆之飾有加於前，恩典儀物之數踰其常度，儻非其時，曷足以荅天意乎？故損之彖曰：曷之用？二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時。然則非當盛大之時、得天下之助者，安可矯誣以欺天哉！象曰或益之自外來者，能虛中損已以益下，則助我者非獨四海之內也，雖髮左袵逺在荒服之外者莫不愛戴之矣，故曰自外來也。

至於那些欺瞞君主、蒙蔽上級，只想靠鋪張誇耀去欺騙天下的人，即使把車馬服飾弄得再氣派，把祭祀的牲牢酒醴辦得再豐盛，簠、簋、籩、豆的裝飾比從前更華美，恩典禮數超出了常規，倘若時勢根本不該如此，又怎麼足以回應天意呢？所以《損》卦《彖傳》說：「曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。」這樣看來，若不是正當盛大之時、又確實得到天下人擁護，怎麼可以弄虛作假去欺騙上天呢！《小象傳》說「或益之，自外來」，是說在上者能虛心自損來增益下民，那麼幫助他的就不止四海之內的人；即使是披髮左衽、遠在荒服之外的族群，也無不愛戴他，所以說「自外來」。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六三處上卦之下、下卦之上，逺君而近民也。凶年饑歲，欲為損上益下之道，則發倉廩，損逋負，使老弱無轉徙溝壑之患，雖矯制専輙，何咎之有？

六三爻辭：「益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。」《小象傳》說：「益用凶事，固有之也。」六三處在上卦的最下、下卦的最上，離君主遠而離百姓近。碰上災荒饑饉的年頭，若要施行減損在上者、增益在下者的辦法，就得打開糧倉，蠲免拖欠的賦稅，使老弱不至於流離轉徙、餓死溝壑；這樣做即使假託君命、擅自決斷，又有什麼過錯呢？

凡易稱無咎，有無過咎者，有人不以為咎者。三之用凶事，蓋君子遭變之時以身任之，無所歸咎也。聖人又戒以有孚中行者，若未見信於上下而行之不以中道，則有傷財難繼之事，故上下信而行之以中道，則上必旌賞之矣。故告公用圭者，錫之圭組以報其民之功也。象曰益用凶事固有之者，以見人臣於凶荒之歲能以身任責而不恤禍患者，非愛民之誠素定乎胷中，能若是乎？故曰固有之也，漢之汲黯是已。

大凡《周易》裡說「無咎」，有的是指本來就沒有過失，有的是指雖有其事而旁人不認為是過失。六三在災荒之年動用非常手段，正是君子遭遇變故時挺身承擔，無從歸咎於他。聖人又用「有孚中行」來告誡他：如果還沒有取得上下的信任，行事又不合中道，就會招來耗損財力、難以為繼的後果；所以必須上下信從，又依中道而行，那麼君上一定會表彰獎賞他。「告公用圭」，就是賜給他圭玉綬組，用來酬報他救活百姓的功勞。《小象傳》說「益用凶事，固有之」，是要顯出：臣子在災荒之年能挺身擔責而不顧自身禍福，若不是愛民的誠心早已紮根胸中，怎麼可能做到這一步？所以說「固有之也」。漢代擅自開倉賑濟河內災民的汲黯，就是這樣的人。

六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六四近君之大臣，九五之君所信任者，所行有得中道，雖國之大事詎有不從乎？周公卜洛邑，澗水東水西，四方道里均焉，必有所依，故可遷不疑也。左氏曰周之東遷晉鄭焉依，是也。大臣雖以身任責，亦侍君命而後敢行，故告公從必有文告之辭矣。

六四爻辭：「中行告公從，利用為依遷國。」《小象傳》說：「告公從，以益志也。」六四是靠近君主的大臣，為九五之君所信任，所作所為又合於中道，那麼即使是遷都這樣的國家大事，哪有不獲批准的呢？周公占卜洛邑，澗水以東、澗水以西都得吉兆，那裡四方道路的里程均等，又必定有可以憑依的形勢，所以遷都不必遲疑。《左傳》說「周之東遷，晉鄭焉依」，正是這個「依」字的意思。大臣雖然以身承擔責任，也要等君命下達之後才敢施行，所以「告公從」，一定伴隨著正式的詔告文書。

盤庚之遷，不從者民也，故敷心腹腎腸，丁寧訓告，僅能從之，蓋當時無一中行之大臣若周公者以身任之也。象言告公從以益志者，九五之君實為益主，志在益下，大臣知遷國之事必有以利社稷、安百姓，故告公必從，以成其益下之志也。

商代盤庚遷都，不肯聽從的是百姓，所以他把心肝腸肺都掏出來，反覆叮嚀訓誡，才勉強讓人跟從；那是因為當時沒有一位像周公那樣守中道的大臣挺身擔當。《小象傳》說「告公從，以益志」，是說九五之君本來就是《益》卦增益的主體，心志在於增益下民；大臣既然明白遷都這件事一定有利於社稷、安頓百姓，所以一奏請君主必定獲准，從而成全了君主增益下民的心願。

九五：有孚恵心，勿問元吉，有孚恵我徳。象曰：有孚恵心，勿問之矣；恵我徳，大得志也。人主有恵利天下之心，非出於矯偽，則獲元吉不問可知矣，故恵心貴乎有孚也。人固有行姑息之政以儌福干譽者，雖竭府庫倉廩不足以得民心；使其中誠惻怛，有愛民之誠心，則四海之內莫不愛戴而允懐之。得乎民者得乎天也，故自天佑之，吉無不利，尚何疑乎？

九五爻辭：「有孚恵心，勿問元吉，有孚恵我徳。」《小象傳》說：「有孚恵心，勿問之矣；恵我徳，大得志也。」君主有施惠天下的心，只要不是出於矯飾虛偽，那麼他獲得大吉，不必問也知道，所以施惠之心最可貴的就在於誠信。世上固然有人推行姑息遷就的政策，用來僥倖求福、獵取名譽，那樣即便掏空了府庫倉廩，也換不來民心；假使他內心真摯懇切，懷著愛護百姓的誠意，那麼四海之內沒有不愛戴而誠心歸附他的。得到民心也就是得到天意，所以上天保佑他，吉利而無所不宜，還有什麼可疑慮的呢？

有孚恵我徳者，上以有孚恵下，下以有孚應我，故恵我以徳也。心與徳皆無形也，君與民相感於無形之間，故恵者不費而應上者無窮，其為益豈有既乎？象言有孚恵心勿問之矣、恵我徳大得志者，人君志於益下，其效如此，故得志也。後世之君以處富貴、縱聲色為得志，以唐太宗之賢，尚以破西域為帝王之樂，喜而見群臣曰朕今樂矣，遂徧觴之。嗚呼！是焉知帝王得志之真樂哉！

所謂「有孚恵我徳」，是說在上者以誠信施惠於下，在下者也以誠信回應在上者，所以是拿德來回報我的恩惠。心與德都是無形的，君與民正是在這無形之間彼此感通，所以施惠的人並不破費，而回應君上的人卻源源不絕，這樣的增益哪裡會有窮盡呢？《小象傳》說「有孚恵心，勿問之矣；恵我徳，大得志」，是說君主一心增益下民，成效就是如此，所以叫作「得志」。後世的君主卻把安享富貴、放縱聲色當成得志；就連唐太宗那樣賢明，尚且把攻破西域看作帝王之樂，歡喜地對群臣說「朕今天真快樂」，於是遍賜群臣飲酒。唉！這樣的人哪裡懂得帝王得志的真正快樂！

上九：莫益之，或繋之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九大臣釋位而去者，既無以益人，將豐殖自益，有無厭之求，眾所不與，故群起而攻之也，故莫益之則或擊之矣。夫大臣之處髙位，眾所求益，今乃反求益已，故莫有益之者而或擊之，反蹈於凶禍，是其立心勿恆之所致也。

上九爻辭：「莫益之，或繋之，立心勿恆，凶。」《小象傳》說：「莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。」上九指的是卸下職位而離去的大臣：他既拿不出什麼去增益別人，反倒要大肆聚斂來增益自己，需索沒有滿足的時候，眾人都不肯依附他，所以群起而攻擊他；這就是先有「莫益之」，隨後必有「或擊之」。大臣身居高位，本是眾人指望從他那裡得到增益的；如今他反過來向眾人索取增益，所以沒有人肯增益他，反而有人來攻擊他，結果自己踏進凶險禍患之中，這正是他「立心勿恆」所招致的。

孔子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動則民不與也，莫之與則傷之者至矣。君子於動靜語黙之間，可不慎哉！大臣至於傷之者至，則首領將不暇保矣。象言莫益之偏辭也、或擊之自外來也，偏辭者，一偏之辭也。人心不與，則一偏之辭足以激天下之怒心，故或擊之則不可解矣。自外來者，千里之外莫不應之，此聖人戒慎之深意也。

孔子在《繫辭傳》裡說：君子先安頓好自身然後才行動，先平和了心氣然後才發言，先確定了交情然後才有所求；君子把這三件事修好，所以能夠保全自己。處境危殆還要妄動，百姓就不肯支持他；沒有人支持，加害他的人就來了。君子在一動一靜、一言一默之間，怎能不謹慎呢！大臣一旦落到加害者紛至沓來的地步，連腦袋都來不及保住了。《小象傳》說「莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也」——「偏辭」就是偏於一面的言論。人心一旦不肯依附，一句偏頗的話就足以激起天下人的怒火，所以攻擊一旦發動，就再也化解不開。所謂「自外來」，是說千里之外無不響應，這正是聖人告誡人們戒懼謹慎的深意。

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。乾下兊上，下健而上說，五陽而一陰。陽雖在下，然眾方向進而據中正之位；陰雖在上而權勢已去，故無內外之助，是君子道長而小人道消之時也，故於義為夬。夬者，以剛果而決斷小人也。

《夬》卦下體是乾，上體是兌。卦辭說：「揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。」乾在下、兌在上，下面剛健而上面和悅，五個陽爻配著一個陰爻。陽雖然還在下面，可是眾陽正齊頭並進，又佔據著中正之位；陰雖然高踞上面，權勢卻已經喪失，內外都得不到援手。這正是君子之道日益增長、小人之道日益消退的時候，所以在義理上稱為「夬」。所謂「夬」，就是以剛強果斷裁決小人。

小人衰微，不能同心協力乗時而顯誅之，方且依違牽制為自然之計，而陰為內應，則將復出為惡而反為所擠矣。故於王庭者，使天下顯然知其為小人也。孚號有厲者，雖號令之必信，然猶懼天下有不吾與者，不得不惕然以危懼自處也。

小人已經衰微，這時君子如果不能同心合力、趁勢公開誅除他，反倒含糊敷衍、彼此牽制，還把這當作順其自然的良策，而暗中又有人做他的內應，那麼小人就會重新出來作惡，君子反過來要被他排擠掉。所以說「揚于王庭」，是要讓天下人明明白白地知道此人是小人。所謂「孚號有厲」，是說號令雖然必定守信，卻仍舊擔心天下還有不肯附從自己的人，因而不能不警惕戒懼地自處。

告自邑者，誅朝廷之大奸，使海內曉然知其為天下之害也。邑，郡邑也，告命之下自朝廷而逹之郡邑也。凡此皆治內之道也，治內之道自朝廷逹之郡邑足矣。不利即戎者，戎中國之外也。聖人於戎狄猶四肢之於外物，叛服不常，覊縻之耳，非如朝廷之小人剛決而力除之也。利有攸往者，二五各以剛健之才處中正之位，可以大有為之時也，雖不利即戎而治內之道無往而不利也。

所謂「告自邑」，是說誅除朝廷裡的大奸臣，要讓天下人清清楚楚地知道此人是天下的禍害。「邑」就是郡縣；詔告一下達，便由朝廷傳佈到各郡縣。這些都屬於治理內部的辦法，而治內之道，從朝廷通達到郡縣也就夠了。所謂「不利即戎」——「戎」指的是中原以外的外族。聖人對待戎狄，就好比四肢對待身外之物，他們叛服無常，加以羈縻牽制罷了，不像對付朝廷裡的小人那樣必須剛斷果決、全力剷除。所謂「利有攸往」，是說九二與九五各以剛健之才處於中正之位，正是可以大有作為的時候；雖然不宜對外用兵，可是治理內部之道卻無往而不順利。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。去小人固貴乎剛，然不可獨任也，故以乾兊成卦然後為夬。剛固可以決柔，健而能說，則不動聲氣而海內安矣；決而能和，則不勞斧鉞而天下服矣。

《彖傳》說：「夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。」清除小人固然貴在剛強，可是不能單靠剛強一味硬來，所以要用乾、兌兩體合成，然後才叫作《夬》。剛強固然可以裁決柔邪，但剛健之中又能和悅，就不必聲色俱厲而海內自然安定；裁決之中又能和順，就不必動用刀斧而天下自然歸服。

揚于王庭柔乗五剛者，小人雖日微弱，然猶據髙位以憑陵君子，不假大君之命戮之於朝，其肯退聴乎？孚號有厲者，雖號已信眾，審知其小人，未甞敢以盛氣加之，惴惴然常慮其圗已而反為所擠也。如此然後其功可成，其道愈光顯於天下矣，是晦其明者乃所以為光也，戒懼矜慎之至也。

所謂「揚于王庭，柔乗五剛」，是說小人雖然一天天衰弱，卻依舊盤踞高位來欺凌君子；如果不假借君主的詔命在朝堂上公開處置他，他哪裡肯退讓聽命呢？所謂「孚號有厲」，是說號令雖然已經取信於眾人，眾人也都看清了他是小人，可君子仍舊不敢盛氣凌人，反而戰戰兢兢，時時提防對方圖謀自己、自己反被排擠掉。這樣謹慎，功業才能成就，正道才越發光大顯揚於天下。這就是把自己的明智收斂起來，恰恰正是它光明的所在，戒懼持重到了極點。

告自邑不利即戎所尚乃窮者，剛武非聖人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其剛果可也；恃其剛果，至於誅伐不已，勤兵於逺，則取困窮之道也。剛武之道雖不可尚，至於在內之小人足以害治道者，去之不可不盡也。譬之農夫之務去草，不除其根本，使之滋蔓難圗，則悔無及矣。唐之五王特以留一武三思為天子藉手，故反受其禍，是五剛不能勝一陰而卒為所圖，剛長而不能終之效也，可不戒哉！

所謂「告自邑，不利即戎，所尚乃窮」，是說剛強武力並不是聖人所崇尚的。清除朝廷裡的小人，出於不得已而動用剛斷果決是可以的；若倚仗剛斷果決，弄到誅伐不止、長年在遠方用兵，那就是自取困窮的路數。剛強武力之道雖然不可崇尚，可是對朝廷內部那些足以敗壞政治的小人，剷除起來卻不能不徹底。這就好比農夫務必鋤草，不把草根挖淨，任它蔓延到無法收拾，後悔也來不及了。唐代張柬之等五王，只因為留下一個武三思給天子做幫手，結果反而遭了大禍；這正是五個陽剛制不住一個陰柔、終於被它算計，也就是「剛長而不能終」的驗證。李光舉此，正是警告當朝：權奸不除盡，忠臣終必反受其害，怎能不引以為戒！

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。山澤之氣上升則下降，蓋未有升而不降者，其理可決也。眾陽並進以決一陰，則朝廷無害治之人，其能施澤於天下無可疑者。君子體此象，則施祿及下，使天下蒙其恵利，如澤之上於天，復降而為雨露也。

《大象傳》說：「澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。」山澤之氣升上去，就一定會降下來，從來沒有隻升不降的，這個道理是可以斷定的。眾陽一齊並進去裁決那一個陰爻，朝廷裡就沒有妨害政治的人了，那麼恩澤能夠施及天下也就毫無可疑。君子體察這個卦象，便把俸祿恩賞施及下面，使天下人都蒙受他的惠利，正像澤水升到天上，又降下來化作雨露。

若屯其膏，施獨擅富有而不與眾共之，則眾皆忌嫉之矣。武主伐紂，誅一獨夫耳，周公太公之徒為輔佐，克商之後分土列爵，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服。項羽使人有功當封爵，刻印刓忍不能予，豈足以成大功哉！武王所以長有天下，項氏卒為漢所滅，成敗之效豈不昭然哉！

如果吝惜自己的膏澤，獨占富有而不肯與眾人共享，那麼眾人就都要忌恨他了。周武王討伐商紂，不過是誅除一個獨夫罷了，周公、太公一班人做他的輔佐；攻克殷商之後，分封土地、排定爵位，散發鹿臺的錢財，開放巨橋的糧倉，普遍賞賜四海，因而萬姓心悅誠服。項羽卻相反：部下立了功該封爵，官印都刻好了，還在手裡摩挲到稜角都磨平了也捨不得給出去，這樣怎麼成得了大功業！武王之所以長久擁有天下，項氏終於被漢朝所滅，成敗的效驗難道不是明明白白的嗎！

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。乾雖剛健，然方伏而在下，欲動而勝物不可易也，故壯于前趾，急於躁進，理必不勝而反獲咎也。以五君子而決一小人，宜若易然，然陰方在上，據其髙位，眾陽為其所乗，欲決去之必以謀濟。雖五之得尊位，尚須中行然後無咎，況初為發足之始乎？

初九爻辭：「壯于前趾，往不勝為咎。」《小象傳》說：「不勝而往，咎也。」乾雖然剛健，可初九還潛伏在最下面，想一動就壓倒對手並不容易；所以它逞強在腳趾上，急於冒進，按理必定取勝不了，反而招來過錯。以五位君子去裁決一個小人，看上去應該很輕易；然而陰爻正高踞上位，佔著尊顯的地位，眾陽都被它凌駕著，要清除它，必須靠周密的謀劃才能成事。即使是身居尊位的九五，尚且要依中道而行才沒有過錯，何況初九不過剛剛邁出第一步呢？

象言不勝而往咎也，度其勢不能決勝，乃冒昧而往，其蹈凶咎必矣。湯武之事，應乎天而順乎人，然成湯尚雲慄慄危懼若將隕於深淵，武王師渡孟津，觀政於商，二王所以卒勝有天下也。自古勝敵之道，如鷙鳥之擊、猛獸之搏，必戢翼匿形然後有獲，豈可遽進而躁動哉！

《小象傳》說「不勝而往，咎也」——估量形勢明明不能取勝，卻貿然前往，那踏進凶險災禍就是必然的。商湯、周武的舉事，上應天命而下順人心，可是成湯還說自己戰戰兢兢、好像將要墜入深淵；武王率師渡過孟津，先去觀察商朝的政情。這兩位王者最終能取勝而擁有天下，靠的正是這份戒慎。自古戰勝敵人的門道，就像猛禽撲擊、猛獸搏噬，必定先收起翅膀、隱藏形跡，然後才有收穫，哪能一上來就冒進躁動呢！

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。小人為冦，戎必在暮夜幽闇之時，君子於此時能惕然思懼，常若冦賊之至，必有以御之，夫何憂何懼哉？故可勿恤也。象言得中道者，二在乾之中爻。蓋去小人之道，用其剛壯而直前固不可也，依違不決而陰與之相應愈不可也。初與三所以不免乎咎悔，而二獨得中道，故小人無所能為而卒勝之也。

九二爻辭：「惕號，莫夜有戎，勿恤。」這裡的「莫夜」就是暮夜，指天黑以後。《小象傳》說：「有戎勿恤，得中道也。」小人興兵作亂，一定挑在傍晚幽暗的時候；君子在這種時候能夠警惕戒懼，時時像有敵寇將至一樣預先設防，那還有什麼可憂可懼的呢？所以說不必憂慮。《小象傳》說「得中道」，是因為九二處在乾體的中爻。清除小人的辦法，一味憑著剛猛之氣直沖上去固然不行，含糊敷衍、下不了決心，暗地裡還與小人互通聲氣就更加不行。初九和九三之所以免不了咎悔，唯獨九二守住了中道，所以小人無從施展，終於被它戰勝。

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九三居下卦之上，處至顯之地，有頄之象焉，先儒以頄為面顴，上六也。九三居君子之中，獨與上六小人為應，眾所不與，宜其凶也。君子知與上合則為群賢所疑，故能不牽於暱比之私，不暴其欲去之跡，能決其所當決，故曰君子夬夬也。

九三爻辭：「壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。」《小象傳》說：「君子夬夬，終無咎也。」九三居於下卦的最上，處在最顯露的地方，所以有「頄」的象；前代學者認為「頄」指面頰顴骨，也就是指上六。九三身在眾君子當中，卻唯獨與上六這個小人相應，眾人都不肯親附他，凶險是應該的。君子明白自己一旦與上六結合就會被眾賢懷疑，所以能不被私相親暱的情面牽住，也不把想除掉小人的意圖顯露出來，該決斷的時候決斷得下，所以說「君子夬夬」。

獨行遇雨若濡有慍無咎者，眾方乗時並進，欲決去一小人，已獨陰為內應，宜乎為眾所慍也。然因其合已而陰與眾圗之，則彼不疑而吾之謀得行焉，眾雖有慍見之色而卒去小人，故無咎也，陳平周勃之用酈寄是已。象言君子夬夬終無咎者，於此能行其剛決，又何咎焉？陸氏以比陳太丘之吊張讓，庶其是乎。

所謂「獨行遇雨，若濡有慍，無咎」，是說眾君子正趁著時勢一齊並進，要清除那一個小人，唯獨九三暗中做了小人的內應，難怪要被眾人怨恨。可是他正因為與小人相合，才能暗地裡同眾人合謀，使小人不起疑心而自己的計謀得以施行；眾人雖然對他面帶慍色，最終卻把小人除掉了，所以沒有過錯。漢初陳平、周勃利用與呂祿相好的酈寄去騙取兵權，就是這樣的例子。《小象傳》說「君子夬夬，終無咎」，是說在這種處境裡仍能施行他的剛斷，又有什麼過錯呢？陸氏拿它比作陳寔前去弔唁宦官張讓之父，大概是說得對的吧。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽剛君子而寓於陰柔之地，不足於剛決者也。其行次且而不進，如臀之無膚，其可與有為乎？羊雖喜觸而善群，眾陽方進，能牽連以行則可免後時之悔矣。四方樂於靜退，居不競之地，雖聞斯言，未必能信之而行之也。

九四爻辭：「臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。」《小象傳》說：「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。」陽剛的君子卻寄身在陰柔的位置上，是剛斷不足的人。他步履蹣跚、遲疑不前，就像臀部沒有皮肉而坐立不安，這樣的人還能同他共圖大事嗎？羊雖然愛牴觸，卻也善於合群；眾陽正一齊向前，他若能牽連著一同前行，就可以免掉落在後面的懊悔。可是九四偏偏樂於安靜退讓，安處在與世無爭的地位，即使聽到這番話，也未必肯相信並照著去做。

聖人深著去小人非難，能同心同徳之難也。君子能同其心徳，何事而不可成乎？方小人在上，眾欲去之，蓋有懐疑畏而不敢進者，亦有賣我而自售者。使其居得志之位，稟聰明之才，其去小人不啻摧枯拉朽之易耳，故象曰其行次且位不當也，聞言不信聰不明也。

聖人在這裡深刻地點明：清除小人並不難，難的是君子能否同心同德。君子若能心志德性一致，還有什麼事辦不成呢？當小人高踞上位、眾人都想除掉他的時候，其中固然有心懷疑慮畏懼而不敢挺身的，也有出賣同伴去換取自己前程的。假使這樣的人處在得志的位置上，又稟有聰明的才具，那麼除掉小人不過像摧枯拉朽一般容易。所以《小象傳》說「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也」。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。甚哉，小人之難去也！以九五剛陽之君而下有群賢之助，一小人在上而反比之，若有所畏然，雖能用其剛斷而卒去之，僅能免咎耳。莧陸，莧之生陵陸者，莧柔脆之物而生於陵陸之上，如小人而在髙位者。中行謂典刑不及，非若舜之去四凶也。蓋小人必有以甞君之慾而得其心，若徳宗之於盧杞是也，故象言中行無咎中未光也。聖明之主欲使其道光顯於天下，非藁街之戮、兩觀之誅，豈足以快天下之論、服海內之心乎？

九五爻辭：「莧陸夬夬，中行無咎。」《小象傳》說：「中行無咎，中未光也。」小人真是太難除掉了！以九五這樣剛健陽明的君主，下面又有眾多賢臣相助，偏偏上頭有一個小人，他反倒去親近他，彷彿心存忌憚；雖然最後也能動用剛斷把小人除掉，卻僅僅做到不出差錯而已。「莧陸」是長在丘陵高地上的莧菜；莧本是柔脆之物，卻生在高地上，正像小人卻佔著高位。「中行」是說刑典沒有加到他身上，不像虞舜流放四凶那樣徹底。原來小人必定有辦法揣摩君主的嗜好而抓住他的心，就像唐德宗對盧杞那樣，所以《小象傳》說「中行無咎，中未光也」。聖明的君主要讓自己的正道光大顯揚於天下，若不能像漢代把郅支單于的首級懸在藁街、像孔子在兩觀之下明正典刑那樣，怎麼足以稱快天下的公論、折服海內的人心呢？

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。上六以陰柔之小人，以非道媚悅於上，蠱惑其心，上所宻比，其極至無所忌憚，固寵保位，乗五以抗眾陽，無禮之甚，眾所忿激，故不假號令而誅鋤之。象曰無號之凶終不可長也，眾剛雖在下而方進，此君子道長之時，小人雖據髙位，詎能乆乎？

上六爻辭：「無號，終有凶。」《小象傳》說：「無號之凶，終不可長也。」上六是陰柔的小人，用不正當的手段討好君上，迷惑君主的心志，成了君主最親近的寵幸；到了極點便肆無忌憚，牢牢抓住恩寵、死死保住位置，凌駕在九五之上而與眾陽對抗，無禮到了極點，眾人無不憤慨激憤，所以用不著發號施令，自然就把他剷除了。《小象傳》說「無號之凶，終不可長也」——眾陽雖然還在下面，卻正在向上推進，這正是君子之道日長的時候；小人縱然佔著高位，又能長久到幾時呢？