读易详说 · 第 12 卷

兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损之道莫大乎有孚。盖损已以益物，损上以益下，损刚以益柔，人之所甚难也。世之人固有矫激而为之者，其损也志在乎求益而已。惟君子能以至诚格物，胜其私心，以就理义之正。

《损》卦下体是兑，上体是艮。卦辞说：「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。」损之道，没有比「有孚」也就是内心诚信更要紧的了。因为减损自己去增益他人，减损在上者去增益在下者，减损刚强去增益柔弱，这都是人最难做到的事。世上固然有矫情激切、勉强去做的人，他们的所谓「损」，用心不过在于求取更大的回报罢了。只有君子才能以至诚感通外物，克制自己的私心，归就到义理的正道上来。

富贵者，人之所欲也，不以其道得之不处也；贫贱者，人之所恶也，不以其道得之不去也。患难不茍避也，劳苦之事必争先也。以诚意行之，故获元吉，然后乃无咎。既获元吉，内外交孚，固无咎之者，故退而穷处则其道可贞，逹而有为则所往皆利。

《论语·里仁》说：富与贵是人人想要的，若不是用正道得来的，君子就不安享；贫与贱是人人厌恶的，若不是循正道摆脱的，君子就不摆脱。遇到患难不苟且躲避，遇到劳苦的事一定抢在人前。以真诚的心意去做这一切，所以获得大吉，然后才谈得上没有过错。既已获得大吉，内心与外物彼此信从，本来就没有人会归咎于他，所以退居穷困之地，操守依然可以坚正不移；显达而有所作为，那么无论往哪里去都顺利。

曷之用二簋可用享者，损之益上，岂贵乎备物哉？涧溪沼沚之毛、潢污行潦之水可荐于神明者，亦以诚为主耳。曷之用者，圣人欲尽损之理，则曰何所用之乎？二簋可用享，言菲薄之物可交神明、格天地也。以上下二卦言之，兊下艮上为损。阳能益物者也，兊本乾刚也，坤以阴柔损之而成兑，所谓损下也；阴受益者也，艮本坤柔也，乾以阳刚益之而成艮，所谓益上也。

卦辞说「曷之用？二簋可用享」，是说减损在下者来增益在上者，哪里在于祭品的丰备呢？《左传》里说过，山涧溪沟中的野菜、洼地路面上的积水，也可以进献给神明，关键同样只在一个「诚」字。所谓「曷之用」，是圣人要把「损」的道理讲透，便反问一句：究竟要用什么呢？所谓「二簋可用享」，是说菲薄的祭品也足以交通神明、感格天地。就上下两体来说，兑在下、艮在上就成为《损》。阳是能增益别物的，兑本出自乾之刚，坤用阴柔减损了它而成为兑，这就是所谓「损下」；阴是接受增益的，艮本出自坤之柔，乾用阳刚增益了它而成为艮，这就是所谓「益上」。

世之人皆知损之为损，而不知损之为益，故损下益上则谓之损，而损上益下则谓之益。向子平读损益二卦，然后知贵之不如贱、富之不如贫，但未知死何如生耳。然则损益盈虚之理，非圣人孰能逹其精微哉！尧之土阶茅茨、汉文之弋绨革舄，人主之尊能深自贬损。若武王克商之后，散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉四海而万姓悦服，此当损之时益莫大焉。唐明皇用宇文融、韦坚之流，行聚敛刻剥之政，岁进羡余为天子私蔵，百姓流亡，海内耗竭，致禄山之祸，损莫大焉。

世人都只知道「损」是亏损，却不知道「损」正是增益，所以减损在下者去增益在上者反而叫作《损》，减损在上者去增益在下者反而叫作《益》。东汉的向子平读了《损》《益》两卦，这才明白显贵不如卑贱、富有不如贫穷，只是还不明白死与生究竟哪一样更好罢了。这样看来，损与益、盈与虚的道理，不是圣人谁能通达其中的精微呢！唐尧的宫室不过是土筑的台阶、茅草的屋顶，汉文帝身穿粗厚的黑缯、脚着皮革之履，以人君之尊而能深深地自我贬抑。至于周武王攻克商朝之后，散发鹿台的钱财，开放巨桥的粮仓，普遍赏赐四海而万姓心悦诚服，这正是当「损」之时而收益最大的例子。唐明皇任用宇文融、韦坚一流人物，推行搜刮聚敛、刻剥百姓的政策，每年进献所谓「羡余」充作天子私房，结果百姓流亡，海内财力枯竭，招来安禄山之祸，这就是最大的亏损了。

彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。损下益上、其道上行，以卦体言之也。兊处艮下，艮者坤之变也，乾刚也，损其三以益上而成艮，故曰其道上行。上行者，上通乎君也。

《彖传》说：「损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。」「损下益上，其道上行」是就卦体来说的。兑处在艮的下面；艮是由坤变来的，乾是刚，把下体乾的第三爻减损上去增益上体，于是上体成了艮，所以说「其道上行」。所谓「上行」，就是由下面向上通达于君主。

曷之用二簋可用享者，笾豆簠簋皆祭祀之器，特言簋者，物不必备也。享祀之礼以诚敬为主，当损之时非丰大之世，特礼有不可阙者，扫地而祭可也。象车玉辂用于太平之世犹以为非，若徒为观美以夸耀闾阎之耳目，非独欺其君，上则欺天，下则欺民，内必欺心，神其吐之矣。圣人观通以行典礼，二簋之祭适时而已。

卦辞讲「曷之用？二簋可用享」，是因为笾、豆、簠、簋都是祭祀用的器皿，这里偏偏只说「簋」，正表示祭品不必样样齐备。祭享之礼以诚心敬意为根本；当减损之时，本不是丰盛盛大的年月，只因礼节有不可缺废的，那么扫出一块干净地面来祭祀也就够了。装饰华美的象车、玉辂用在太平之世，尚且有人以为不该，何况只是为了好看，拿来向街巷百姓夸耀耳目？那就不单是欺骗自己的君主：对上是欺天，对下是欺民，对内一定是欺心，神明也会把这样的祭品吐出来。圣人体察事理的会通来制定典礼，用两簋祭祀，不过是合乎当时的情势罢了。

损刚益柔、损下益上，亦岂可常哉？圣人亦有不得已而行之者。损益盈虚与时偕行，则民且信之，损之贵乎有孚者如此。若时有可为而不为，或未可为而强为，逆天违民，叛道而悖理，谓之矫诬可也，欲以求福而祸必随之。三代损益，皆因时而已。

减损刚强来增益柔弱、减损在下者来增益在上者，难道可以当作长久不变的常法吗？圣人也有出于不得已才这样做的时候。「损益盈虚，与时偕行」，百姓才会信从；可见「损」之所以看重内心诚信，道理正在这里。如果时机可以有所作为却不去做，或者时机还不允许却硬要去做，那就是违逆天道、背离民心，叛离正道而悖乱事理，称之为「矫诬」也不算过分；本想借此求福，灾祸反而必定跟着来。夏、商、周三代的因革损益，都不过是各随其时罢了。

象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。孔子曰山泽通气，山之峻极必假泽之滋润，然后能生长万物，使之条逹而茂遂。山下有泽所以为损者，损下以益上也。君子体此象以修徳，则在我者必有所损乃能有益。忿欲，害徳之大者也。人生不能无忿，惩之则忿气不作；人生不能无欲，窒之则欲心不萌。颜子不迁怒、不贰过，皆损已之道也。一日克已复礼而天下归仁，则损已者乃益已之大者也。泽之润虽上泝于山，而山之气亦下通于泽，故嘘而为云者必降而为雨也。茍逹乎此，则知一人之瘠而天下肥矣；府库充实者，海内必减耗矣。君子修身治国之道如损之为益，庻乎其不厉民以自养也。

《大象传》说：「山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。」孔子在《说卦传》里说「山泽通气」：山高峻到极点，必须借助泽水的滋润，然后才能生长万物，使草木条达茂盛。山下有泽之所以成为《损》，是因为减损下面来增益上面。君子体察这个卦象来修养德行，就懂得自己身上必先有所减损，然后才能有所增益。忿怒与嗜欲，是败坏德行最厉害的两样。人活着不可能没有忿怒，能惩戒它，忿气就不发作；人活着不可能没有嗜欲，能窒塞它，欲念就不萌生。颜回不把怒气迁到别人身上、不重犯同一个过失，都是减损自己的功夫。孔子说一旦克制自己、复归于礼，天下就归于仁；可见减损自己，正是增益自己最大的途径。泽水的润泽虽然向上浸润到山，而山中的气也向下贯通到泽，所以山气嘘吐成云，必定又降下来化为雨。若能通晓这层道理，就明白国君一人清瘦而天下丰肥的意思了；府库堆得越满，海内的民力就越是被搜刮空虚。君子修身治国的道理，正如「损」其实就是「益」，这样才差不多可以做到不虐取百姓来奉养自己。

初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。初九正应在六四，以下而应上，以刚而应柔，上所頼以益已者也。人臣之道，无成而代有终，若已事而顾恋宠荣，迟回不去，未有能善终者，故已事而速往则可免咎。酌损之者，量其时之所宜，斟酌而贬损者也。人臣竭智力谋猷以益上，功名遂而身退，天之道也。

初九爻辞：「已事遄往，无咎，酌损之。」《小象传》说：「已事遄往，尚合志也。」初九与六四正相应，以在下之位应在上之位，以刚健应柔顺，正是上位者所倚赖来增益自己的人。做臣子的道理，是不自居其功而代君主善始善终。如果事情办完了还留恋恩宠荣华，徘徊着不肯离去，从来没有能得善终的，所以事情一了结就赶紧抽身，才可以免于灾祸。所谓「酌损之」，是衡量当时情势所宜，斟酌着自我贬抑减损。臣子竭尽才智谋略去增益君上，功成名就之后便抽身而退，这才是合乎天道的。

象言已事遄往上合志者，功成不居而知退避，庶乎合上之心志也，人主所愿乎臣下者如此。汉惟张子房一人，既佐沛公以有天下，则愿与赤松子游，封留足矣，是能亟退而酌损之也。后世贪沓之士，欲以谀说人主，至竭百姓膏血为淫荒之用，自谓益上，而窃位冐宠，不知纪极，岂有不丧身覆族者哉！

《小象传》说「已事遄往，上合志」，是说功成而不居功、懂得退避，这样才合乎君上的心意；君主对臣下所期望的，正是这样的人。汉初只有张良一个人做到了：辅佐刘邦取得天下之后，便说愿意跟着赤松子去修仙，受封在留县就心满意足了，这就是能够赶紧引退、斟酌自损的人。后世那些贪得无厌之徒，一心想用阿谀之词讨好君主，甚至榨干百姓的血汗去供淫乐荒游之用，还自称是在增益君上；他们窃据高位、冒受恩宠，不知道有个尽头，哪有不落到丧身灭族的地步呢！

九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。人臣事主，无非损已以益上者。二五又君臣之位，九虽阳刚而二位逺君，无凌犯之嫌，所患者不能静止而枉道媚悦其上以乾进耳，故所利在贞。贞者，守道坚正之谓，正不足以尽之。不能守正，必枉道乾进，故有攸往则凶也。

九二爻辞：「利贞，征凶，弗损益之。」《小象传》说：「九二利贞，中以为志也。」臣子侍奉君主，无非是减损自己来增益君上。二与五又正是臣位与君位；九二虽是阳刚，但二这个位置离君主较远，没有冒犯之嫌，所可忧虑的只是它不能安静自守，反而歪曲正道去讨好君上以求进身，所以它有利之处在于「贞」。「贞」是坚守正道、坚定不移的意思，单一个「正」字还不足以说尽。不能守正，就必定歪曲正道去钻营进取，所以一有所往就凶险。

弗损益之者，事固有益之而损、损之而益者。以六五阴柔之主，二以刚中应之，故在下者得以行其志，固有弗损而益之者。逆其所顺，强其所劣，弥缝辅赞，在我实无所损，其増益人主之智虑多矣。象言九二利贞中以为志者，九二处人臣之中位，其事上也，曷可不由乎中道哉？志者，心之所之；中以为志者，志常存乎中道而无过不及之患也。

所谓「弗损益之」，是说事情本来就有增益反而成了亏损、减损反而成了增益的。六五是阴柔的君主，九二以刚健守中之德去应他，所以居下位的人能够施行自己的抱负，本来就存在并不减损自己却增益了君上的情形。在君主一味顺从私意的地方违逆他，在君主薄弱的地方勉励他，替他弥补缺漏、辅助赞襄，在自己这边其实没有什么损失，而对君主智虑的增益却极多。《小象传》说「九二利贞，中以为志」，是说九二处在人臣的中位，它事奉君上，怎么可以不遵循中道呢？「志」是心之所向；「中以为志」，是说心志常常安放在中道上，没有过头或不及的毛病。

六三：三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。一阴一阳之谓道，惟至精故能合乎至神，岂容有二哉？兑之三爻惟六三为独阴，艮之三爻惟上九为独阳，上下阴阳二爻又为正应，故虽逺而心相得也，虽踈而道相应也，岂余爻所能间哉！

六三爻辞：「三人行则损一人，一人行则得其友。」《小象传》说：「一人行，三则疑也。」《系辞传》讲「一阴一阳之谓道」，惟其纯粹专精到极点，才能与至神相契合，怎么容得下两个心思呢？兑卦三爻之中，只有六三是唯一的阴爻；艮卦三爻之中，只有上九是唯一的阳爻。上下这一阴一阳两爻又互为正应，所以虽然相隔遥远而心意相投，虽然关系疏阔而道义相应，哪里是其余各爻所能离间的呢！

兊艮二卦三阴三阳各有所应，独于六三言三人者，以见一阴一阳精诚之至，故孔子于繋辞特举天地男女交感之象以明致一之道。损一人者，损已以益上也，阴爻虽多，卒能损已以益上者一阴而已。象曰一人行三则疑也，天下之理多则惑，少则得，况乎天地阴阳与夫人道交感之际，君臣朋友夫妇之间，其可不致于一乎？不致于一，则其疑有不可胜言者矣。盖一介之士必有宻友，君不宻则失臣，臣不宻则失身。古之事主者，造膝而言，诡辞而出，所以防其疑也。

兑、艮两卦共有三阴三阳，各自都有相应的爻，唯独在六三这一爻讲「三人」，正是要显出一阴一阳精诚专一到了极点，所以孔子在《系辞传》里特地拈出天地氤氲、男女构精这一交感之象，来阐明「专一」的道理。所谓「损一人」，就是减损自己去增益君上；阴爻虽然不止一个，最终能减损自己去增益君上的，也只有这一个阴爻罢了。《小象传》说「一人行，三则疑也」：天下的事理，头绪多了就迷惑，专一了才有所得；何况在天地阴阳与人道彼此交感之际，在君臣、朋友、夫妻之间，怎么可以不归于专一呢？不归于专一，那种猜疑就说也说不尽了。就连一个普通士人也必定有推心置腹的密友，《系辞传》更说君主言语不严密就失去臣子，臣子言语不严密就丢掉性命。古人侍奉君主，凑到膝前密奏，出来却用别的话搪塞，正是为了防止猜疑。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。凡损之道，皆损已以益物者也，惟六四一爻乃损已以求益者。已之有疾为已之害，能使速愈，则其喜可知。初以阳刚为已正应，四所求益以损已之疾者也，所谓损刚益柔、损有余以补不足也。

六四爻辞：「损其疾，使遄有喜，无咎。」《小象传》说：「损其疾，亦可喜也。」大凡「损」的道理，都是减损自己去增益别人，唯独六四这一爻是减损自己以求得别人的增益。自己身上有病，就是自己的祸害；能让它迅速痊愈，那份欣喜可想而知。初九以阳刚之质与它正相应，正是六四所要求来增益自己、以除去自身病痛的对象，也就是《彖传》所说的减损刚强增益柔弱、减去有余来补足不足。

当损之时，四居近君之位，以柔弱之才不能胜其任，危而不能持，颠而不能扶，此四之所甚病也。初以刚健在下为已之助，扶颠持危而损其偏柔之疾，使速有喜，然后可以无咎也。象曰损其疾亦可喜也，人方疾痛，能使之脱然去体，岂非切身可喜之事哉！

当减损之时，六四身居靠近君主的大臣之位，却以柔弱的才具担不起这副担子：局势危殆而不能扶持，倾覆在即而不能挽救，这正是六四最深的病根。初九以刚健之质在下面充当它的助手，替它扶危持颠，除掉它偏于柔弱的毛病，使它很快有了喜庆，这样才能不出差错。《小象传》说「损其疾，亦可喜也」——人正在病痛之中，能让病痛豁然离体，难道不是切身可喜的事吗！

六五：或益之十朋之弗克违，元吉。象曰：六五元，自上佑也。当损之时，非六五柔弱之君能虚心克已，则孰肯告以善道者？益之，言智畧辐凑，益我者非一人也。十朋之，周礼、尔雅皆云神灵其类有十，言助我者既众，神灵之物无不协从也，此所以能享元吉也。

六五爻辞：「或益之十朋之弗克违，元吉。」《小象传》说：「六五元，自上佑也。」当减损之时，若不是六五这位柔弱之君能够虚心自克，谁肯拿善道来劝告他呢？说「益之」，是讲智谋才略像车辐凑向车毂一样从四方汇集过来，增益我的并不止一个人。说「十朋之」，是因为《周礼》和《尔雅》都讲神灵之物共有十类，意思是帮助我的人既然众多，连神灵之物也无不协力顺从，这就是能够享有大吉的缘故。

然六三以三人而疑，今益我者既众，能无疑乎？故以十朋之弗克违为大吉，以见圣人居尊履正，人谋鬼谋，百姓与能也。象曰六五元吉自上佑者，人主能谦恭损已以来天下之善，则海内必蒙其福。民之所愿，天必从之，故言自上佑也。

不过六三那一爻因为「三人」而生猜疑，如今来增益我的人这样多，难道就不会生疑吗？所以要用「十朋之弗克违」判为大吉，由此可见圣人居于尊位而践行正道，人的谋划与鬼神的谋划彼此相合，连百姓也一同参与其能。《小象传》说「六五元吉，自上佑」，是说君主能够谦恭自抑、减损自己，用来招徕天下的善言善行，那么海内必定蒙受他的福泽。百姓所愿望的，上天一定依从，所以说是「自上佑」。

上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。上九处损之终，势力足以制服海内，而恣其裒敛剥下以媚上者也，如此虽才如刘晏不能以善终。故弗损于下而能反益之，庶其免乎咎戾，全其刚贞而获吉也。

上九爻辞：「弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。」《小象传》说：「弗损益之，大得志也。」上九处在《损》卦的终点，权势足以制服天下，正是那种可以放手搜刮聚敛、剥削下民来讨好君上的位置。这样做下去，即使才干像唐代的刘晏那样出众，也不能得到善终。所以他不再向下减损，反而能增益百姓，这才有望免于罪咎，保全自己刚正的操守而获得吉利。

上九人臣之极位，上能増主之明，下能民之财，然后可以大有为于世。以身狥国，得为臣之正，何以家为哉！象言弗损益之大得志也，人臣能敛不及民而用度足，必有生财裕民之道，如古稷契管萧之徒，乃可大得志于天下也。

上九处在人臣的最高爵位，对上能增益君主的明察，对下能经理百姓的财用，这样才可以在世上大有作为。以身许国，才算尽了做臣子的正道，哪里还顾得上自己一家呢！《小象传》说「弗损益之，大得志也」——臣子能做到赋敛不加于百姓而国家用度依然充足，必定有生财富民的办法；像上古的后稷、契，以及管仲、萧何那一流人物，才可以在天下大展抱负。

震下上益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利渉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方；凡益之道，与时偕行。损上益下，兴利以益民也；自上下下，谦虚以受益也。能损已以益下，则民获其利而说我者众也；虚已以接物，则已受其益而其道光显也。

《益》卦下体是震，上体是巽（原文此处脱一「巽」字）。卦辞说：「利有攸往，利渉大川。」《彖传》说：「益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利渉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方；凡益之道，与时偕行。」所谓「损上益下」，是兴办有利之事来增益百姓；所谓「自上下下」，是居上位者谦虚自下，以接受别人的增益。能够减损自己来增益下民，那么百姓得到实惠，喜悦拥戴我的人就多；能够虚心去接待外物，那么自己反倒受益，自己的道也因此光大显扬。

阳当在上，今乃下居于初；阴当处下，今乃反居于四。以见阳能抑损其纲，以柔弱自处，故名誉愈逺，徳义愈尊，其道大光显于天下也。利有攸往，中正有庆，二与五君臣之位，六二九五为正应，君臣道合，各位乎中正，故能流福天下，无所往而不利也，岂独一人之庆哉！

阳本该居于上位，如今却下来占据初爻；阴本该处在下位，如今反而居于四爻。由此可见阳能够抑制减损自己的刚强，用柔弱的姿态自处，所以声名传得越远，德义越受尊崇，他的道也就大放光彩于天下。至于「利有攸往，中正有庆」：二与五分别是臣位与君位，六二与九五互为正应，君臣之道相合，又各自居于中正之位，所以能把福泽流布天下，无论往哪里去都顺利，哪里只是君主一人的喜庆呢！

利渉大川木道乃行者，舟楫之利以济不通，圣人能渉险济难，所以行木道也。髙宗命傅说曰若济巨川用汝作舟楫，故济川莫利乎舟楫，济险莫髙乎圣人也。益动而巽民说无疆者，圣人欲大利于天下，因以自益，在乎顺动而已。时茍未可，动而不顺，则与物多忤，我之益物有时而穷，物之益我有时而既，岂能日进无疆乎？

所谓「利渉大川，木道乃行」，是说舟船的便利可以渡过原本无法通行的水面；圣人能够跋涉险阻、救济危难，正是在推行这一条「木道」。《尚书·说命》记载，殷高宗任命傅说时说：「若济巨川，用汝作舟楫。」所以渡河没有比舟船更便利的，济险没有比圣人更高明的。所谓「益动而巽，民说无疆」，是说圣人想要大大有利于天下，顺带也增益了自己，关键只在于顺着时势而动罢了。时机如果还不允许，行动起来又不合顺，就会处处与外物抵触；那样一来，我增益外物总有穷尽的时候，外物增益我也总有完结的时候，哪里还谈得上日日增进、没有边际呢？

天施地生其益无方者，天以气施，地以形生，万物皆受气于天，成形于地，故天地于万物四时循环无有穷也，其为益也岂有限量哉！圣人成位乎两间，其益下之道亦若是而已。凡益之道与时偕行者，时变无穷，圣人趋时之变亦与之为无穷，如黄帝尧舜作法制器、夏商周所损益之类是也。

所谓「天施地生，其益无方」，是说天用气来施予，地用形来生育，万物都从天禀受气、在地上成就形体，所以天地对于万物，四季循环往复，永无穷尽，它们的增益哪里有什么限量呢！圣人在天地之间确立自己的位置，他增益下民的道理也不过如此。所谓「凡益之道，与时偕行」，是说时势的变化无穷无尽，圣人追随时势而变，也就随之无穷无尽；例如黄帝、唐尧、虞舜创制法度、发明器物，以及夏、商、周三代各有因革增减，都属于这一类。

凡为上之道，必能忧勤损已以利天下，故兴大利、除大患，有所不动，动则民皆悦而从之，虽履危渉险，无往而不济也。古之圣王兴事造业，至手胼足胝，播奏庶艰食鲜食，无非益天下之道，故系辞言耒耜之利以教天下盖取诸益，又曰益以兴利。盖损上益下，民说无疆，何往而不利哉！

大凡居上位的道理，必定要能忧劳勤勉、减损自己来造福天下；所以兴办大利、除去大患，不动则已，一动百姓就都欢喜地跟从，即使踏在危地、涉过险境，也没有不成功的。古代的圣王兴办事业，做到手掌脚底都磨出老茧，《尚书·益稷》说他们教百姓播种，供给众人艰难时节的粮食和鸟兽鱼鳖之食，无一不是增益天下的办法。所以《系辞传》说，制作耒耜的便利用来教导天下，大概是取象于《益》卦；又说《益》卦是用来兴办利益的。既然减损在上者来增益在下者，百姓的喜悦没有边际，那么无论往哪里去，还有什么不顺利的呢！

象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。风雷善益万物者也，非相资以相益也。风以散之则郁结者必解，雷以动之则蛰蔵者必奋。君子见善则迁、有过则改，皆损已之道也。损已者所以益物，亦所以自益也。颜子得一善则拳拳服膺而弗失之矣，然则见善则迁，颜子足以当之。周公之过也如日月之食焉，人皆见之；及其更也，人皆仰之。然则有过则改，周公足以当之。是皆损已以自益之道也。

《大象传》说：「风雷益，君子以见善则迁，有过则改。」风与雷是最善于增益万物的，并不是它们彼此凭借才互相增益。风把郁气吹散，凝滞郁结的就必定解开；雷把万物震动，蛰伏潜藏的就必定振起。君子见到善的就迁从过去，有了过失就改正，都是减损自己的功夫。减损自己，既是用来增益别人，也正是用来增益自己。《中庸》说颜回得到一句善言，就牢牢捧在胸中不肯失掉，那么「见善则迁」，颜回足以当之。《孟子》说周公的过失就像日食月食，人人都看得见；等到他改正，人人又都仰望他，那么「有过则改」，周公足以当之。这些都是减损自己来增益自己的道理。

初九：利用为大作，元吉，元咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。益下之道莫大乎兴事造业，大作者，大有所为也。九以刚健之才居于初，为益之始，上有六四大臣为之正应，以有为之才当可为之时，故利用为大作也。能任其大事以有天下，使海内蒙其益，故能获大吉而无咎也。

初九爻辞：「利用为大作，元吉，元咎。」（其中「元咎」，据《小象传》当作「无咎」。）《小象传》说：「元吉无咎，下不厚事也。」增益下民的办法，没有比兴办事业更大的；所谓「大作」，就是大有作为。初九以刚健的才具居于初位，正是增益的开端，上面又有六四这位大臣与它正相应；凭能干事的才具，赶上可以干事的时机，所以说「利用为大作」。它能担当这样的大事而使天下得治，让四海之内都蒙受它的好处，所以能获得大吉而不出差错。

象言元吉无咎下不厚事者，人臣之道，无成而代有终，况居益之初最处底下，虽任上之事而能不有其功，乃可获吉而无咎耳，故曰元吉无咎下不厚事也。厚事，重大之事也。虽利用为大作，而不敢以重大之事自居，此人臣之正也。

《小象传》说「元吉无咎，下不厚事」，是因为做臣子的道理在于不自居其功而代君善终；何况初九处在《益》卦的最初，位置最低，即使承担了上面交付的大事，也能不把功劳算在自己头上，这才可以获吉而不出差错，所以说「元吉无咎，下不厚事也」。「厚事」就是重大的事。虽然「利用为大作」，却不敢拿重大的功业自居，这正是做臣子的正道。

六二：或益之十朋之弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。六二震体居中，有所不动，动则天下莫不助之矣，故曰或益之十朋之弗克违也。圣人有所兴作，必得天人之助，人谋鬼谋，百姓与能，十朋之弗克违则人心可知矣。损之六五，君道也，故获元吉；益之六二，臣道也，故永贞吉。贞者，静而正也。六二虽中正有应而体本柔弱，能永守贞固则无邪佞之失，故吉也。

六二爻辞：「或益之十朋之弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。」《小象传》说：「或益之，自外来也。」六二属震体而又居于中位，不动则已，一动，天下就没有不来相助的，所以说「或益之十朋之弗克违」。圣人凡有兴作，必定得到天与人两方面的帮助，人的谋划与鬼神的谋划彼此相合，百姓也共襄其能；既然「十朋之弗克违」，人心的向背就可想而知了。《损》卦的六五讲的是君主之道，所以断为「元吉」；《益》卦的六二讲的是臣子之道，所以断为「永贞吉」。「贞」是安静而守正。六二虽然居中得正又有应爻，但体质本来柔弱，能长久坚守贞固，就不会有邪僻谄佞的过失，所以吉利。

王用享于帝吉者，益之六二即损之六五，能损已益物，得天下之助，非独人臣也，王者能用此道亦可享上帝而获福也。盖人心之所与则天意之所归，未有咈人心而可以合天意者。尧之试舜，纳于大麓，烈风雷雨弗迷，故付以天下而不疑也。

所谓「王用享于帝，吉」，是说《益》卦的六二正相当于《损》卦的六五：能减损自己来增益万物，因而得到天下人的帮助。这道理不只适用于臣子，君王若能运用这一条道理，同样可以祭享上帝而获得福佑。因为人心所赞许的，正是天意所归向的，从来没有违逆人心却能合于天意的事。唐尧考验虞舜，让他进入山林川泽，遇上暴风雷雨也不迷失方向，所以才放心地把天下交给他而毫不迟疑。

彼欺君罔上、徒欲夸耀以欺天下者，虽盛其舆服，丰其牢醴，簠簋笾豆之饰有加于前，恩典仪物之数踰其常度，傥非其时，曷足以荅天意乎？故损之彖曰：曷之用？二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时。然则非当盛大之时、得天下之助者，安可矫诬以欺天哉！象曰或益之自外来者，能虚中损已以益下，则助我者非独四海之内也，虽髪左袵逺在荒服之外者莫不爱戴之矣，故曰自外来也。

至于那些欺瞒君主、蒙蔽上级，只想靠铺张夸耀去欺骗天下的人，即使把车马服饰弄得再气派，把祭祀的牲牢酒醴办得再丰盛，簠、簋、笾、豆的装饰比从前更华美，恩典礼数超出了常规，倘若时势根本不该如此，又怎么足以回应天意呢？所以《损》卦《彖传》说：「曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。」这样看来，若不是正当盛大之时、又确实得到天下人拥护，怎么可以弄虚作假去欺骗上天呢！《小象传》说「或益之，自外来」，是说在上者能虚心自损来增益下民，那么帮助他的就不止四海之内的人；即使是披发左衽、远在荒服之外的族群，也无不爱戴他，所以说「自外来」。

六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六三处上卦之下、下卦之上，逺君而近民也。凶年饥岁，欲为损上益下之道，则发仓廪，损逋负，使老弱无转徙沟壑之患，虽矫制専輙，何咎之有？

六三爻辞：「益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。」《小象传》说：「益用凶事，固有之也。」六三处在上卦的最下、下卦的最上，离君主远而离百姓近。碰上灾荒饥馑的年头，若要施行减损在上者、增益在下者的办法，就得打开粮仓，蠲免拖欠的赋税，使老弱不至于流离转徙、饿死沟壑；这样做即使假托君命、擅自决断，又有什么过错呢？

凡易称无咎，有无过咎者，有人不以为咎者。三之用凶事，盖君子遭变之时以身任之，无所归咎也。圣人又戒以有孚中行者，若未见信于上下而行之不以中道，则有伤财难继之事，故上下信而行之以中道，则上必旌赏之矣。故告公用圭者，锡之圭组以报其民之功也。象曰益用凶事固有之者，以见人臣于凶荒之岁能以身任责而不恤祸患者，非爱民之诚素定乎胷中，能若是乎？故曰固有之也，汉之汲黯是已。

大凡《周易》里说「无咎」，有的是指本来就没有过失，有的是指虽有其事而旁人不认为是过失。六三在灾荒之年动用非常手段，正是君子遭遇变故时挺身承担，无从归咎于他。圣人又用「有孚中行」来告诫他：如果还没有取得上下的信任，行事又不合中道，就会招来耗损财力、难以为继的后果；所以必须上下信从，又依中道而行，那么君上一定会表彰奖赏他。「告公用圭」，就是赐给他圭玉绶组，用来酬报他救活百姓的功劳。《小象传》说「益用凶事，固有之」，是要显出：臣子在灾荒之年能挺身担责而不顾自身祸福，若不是爱民的诚心早已扎根胸中，怎么可能做到这一步？所以说「固有之也」。汉代擅自开仓赈济河内灾民的汲黯，就是这样的人。

六四：中行告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。六四近君之大臣，九五之君所信任者，所行有得中道，虽国之大事讵有不从乎？周公卜洛邑，涧水东水西，四方道里均焉，必有所依，故可迁不疑也。左氏曰周之东迁晋郑焉依，是也。大臣虽以身任责，亦侍君命而后敢行，故告公从必有文告之辞矣。

六四爻辞：「中行告公从，利用为依迁国。」《小象传》说：「告公从，以益志也。」六四是靠近君主的大臣，为九五之君所信任，所作所为又合于中道，那么即使是迁都这样的国家大事，哪有不获批准的呢？周公占卜洛邑，涧水以东、涧水以西都得吉兆，那里四方道路的里程均等，又必定有可以凭依的形势，所以迁都不必迟疑。《左传》说「周之东迁，晋郑焉依」，正是这个「依」字的意思。大臣虽然以身承担责任，也要等君命下达之后才敢施行，所以「告公从」，一定伴随着正式的诏告文书。

盘庚之迁，不从者民也，故敷心腹肾肠，丁宁训告，仅能从之，盖当时无一中行之大臣若周公者以身任之也。象言告公从以益志者，九五之君实为益主，志在益下，大臣知迁国之事必有以利社稷、安百姓，故告公必从，以成其益下之志也。

商代盘庚迁都，不肯听从的是百姓，所以他把心肝肠肺都掏出来，反复叮咛训诫，才勉强让人跟从；那是因为当时没有一位像周公那样守中道的大臣挺身担当。《小象传》说「告公从，以益志」，是说九五之君本来就是《益》卦增益的主体，心志在于增益下民；大臣既然明白迁都这件事一定有利于社稷、安顿百姓，所以一奏请君主必定获准，从而成全了君主增益下民的心愿。

九五：有孚恵心，勿问元吉，有孚恵我徳。象曰：有孚恵心，勿问之矣；恵我徳，大得志也。人主有恵利天下之心，非出于矫伪，则获元吉不问可知矣，故恵心贵乎有孚也。人固有行姑息之政以儌福乾誉者，虽竭府库仓廪不足以得民心；使其中诚恻怛，有爱民之诚心，则四海之内莫不爱戴而允懐之。得乎民者得乎天也，故自天佑之，吉无不利，尚何疑乎？

九五爻辞：「有孚恵心，勿问元吉，有孚恵我徳。」《小象传》说：「有孚恵心，勿问之矣；恵我徳，大得志也。」君主有施惠天下的心，只要不是出于矫饰虚伪，那么他获得大吉，不必问也知道，所以施惠之心最可贵的就在于诚信。世上固然有人推行姑息迁就的政策，用来侥幸求福、猎取名誉，那样即便掏空了府库仓廪，也换不来民心；假使他内心真挚恳切，怀着爱护百姓的诚意，那么四海之内没有不爱戴而诚心归附他的。得到民心也就是得到天意，所以上天保佑他，吉利而无所不宜，还有什么可疑虑的呢？

有孚恵我徳者，上以有孚恵下，下以有孚应我，故恵我以徳也。心与徳皆无形也，君与民相感于无形之间，故恵者不费而应上者无穷，其为益岂有既乎？象言有孚恵心勿问之矣、恵我徳大得志者，人君志于益下，其效如此，故得志也。后世之君以处富贵、纵声色为得志，以唐太宗之贤，尚以破西域为帝王之乐，喜而见羣臣曰朕今乐矣，遂徧觞之。呜呼！是焉知帝王得志之真乐哉！

所谓「有孚恵我徳」，是说在上者以诚信施惠于下，在下者也以诚信回应在上者，所以是拿德来回报我的恩惠。心与德都是无形的，君与民正是在这无形之间彼此感通，所以施惠的人并不破费，而回应君上的人却源源不绝，这样的增益哪里会有穷尽呢？《小象传》说「有孚恵心，勿问之矣；恵我徳，大得志」，是说君主一心增益下民，成效就是如此，所以叫作「得志」。后世的君主却把安享富贵、放纵声色当成得志；就连唐太宗那样贤明，尚且把攻破西域看作帝王之乐，欢喜地对群臣说「朕今天真快乐」，于是遍赐群臣饮酒。唉！这样的人哪里懂得帝王得志的真正快乐！

上九：莫益之，或繋之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。上九大臣释位而去者，既无以益人，将丰殖自益，有无厌之求，众所不与，故羣起而攻之也，故莫益之则或击之矣。夫大臣之处髙位，众所求益，今乃反求益已，故莫有益之者而或击之，反蹈于凶祸，是其立心勿恒之所致也。

上九爻辞：「莫益之，或繋之，立心勿恒，凶。」《小象传》说：「莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。」上九指的是卸下职位而离去的大臣：他既拿不出什么去增益别人，反倒要大肆聚敛来增益自己，需索没有满足的时候，众人都不肯依附他，所以群起而攻击他；这就是先有「莫益之」，随后必有「或击之」。大臣身居高位，本是众人指望从他那里得到增益的；如今他反过来向众人索取增益，所以没有人肯增益他，反而有人来攻击他，结果自己踏进凶险祸患之中，这正是他「立心勿恒」所招致的。

孔子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以动则民不与也，莫之与则伤之者至矣。君子于动静语黙之间，可不慎哉！大臣至于伤之者至，则首领将不暇保矣。象言莫益之偏辞也、或击之自外来也，偏辞者，一偏之辞也。人心不与，则一偏之辞足以激天下之怒心，故或击之则不可解矣。自外来者，千里之外莫不应之，此圣人戒慎之深意也。

孔子在《系辞传》里说：君子先安顿好自身然后才行动，先平和了心气然后才发言，先确定了交情然后才有所求；君子把这三件事修好，所以能够保全自己。处境危殆还要妄动，百姓就不肯支持他；没有人支持，加害他的人就来了。君子在一动一静、一言一默之间，怎能不谨慎呢！大臣一旦落到加害者纷至沓来的地步，连脑袋都来不及保住了。《小象传》说「莫益之，偏辞也；或击之，自外来也」——「偏辞」就是偏于一面的言论。人心一旦不肯依附，一句偏颇的话就足以激起天下人的怒火，所以攻击一旦发动，就再也化解不开。所谓「自外来」，是说千里之外无不响应，这正是圣人告诫人们戒惧谨慎的深意。

乾下兑上。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。乾下兊上，下健而上说，五阳而一阴。阳虽在下，然众方向进而据中正之位；阴虽在上而权势已去，故无内外之助，是君子道长而小人道消之时也，故于义为夬。夬者，以刚果而决断小人也。

《夬》卦下体是乾，上体是兑。卦辞说：「扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。」乾在下、兑在上，下面刚健而上面和悦，五个阳爻配着一个阴爻。阳虽然还在下面，可是众阳正齐头并进，又占据着中正之位；阴虽然高踞上面，权势却已经丧失，内外都得不到援手。这正是君子之道日益增长、小人之道日益消退的时候，所以在义理上称为「夬」。所谓「夬」，就是以刚强果断裁决小人。

小人衰微，不能同心协力乗时而显诛之，方且依违牵制为自然之计，而阴为内应，则将复出为恶而反为所挤矣。故于王庭者，使天下显然知其为小人也。孚号有厉者，虽号令之必信，然犹惧天下有不吾与者，不得不惕然以危惧自处也。

小人已经衰微，这时君子如果不能同心合力、趁势公开诛除他，反倒含糊敷衍、彼此牵制，还把这当作顺其自然的良策，而暗中又有人做他的内应，那么小人就会重新出来作恶，君子反过来要被他排挤掉。所以说「扬于王庭」，是要让天下人明明白白地知道此人是小人。所谓「孚号有厉」，是说号令虽然必定守信，却仍旧担心天下还有不肯附从自己的人，因而不能不警惕戒惧地自处。

告自邑者，诛朝廷之大奸，使海内晓然知其为天下之害也。邑，郡邑也，告命之下自朝廷而逹之郡邑也。凡此皆治内之道也，治内之道自朝廷逹之郡邑足矣。不利即戎者，戎中国之外也。圣人于戎狄犹四肢之于外物，叛服不常，覊縻之耳，非如朝廷之小人刚决而力除之也。利有攸往者，二五各以刚健之才处中正之位，可以大有为之时也，虽不利即戎而治内之道无往而不利也。

所谓「告自邑」，是说诛除朝廷里的大奸臣，要让天下人清清楚楚地知道此人是天下的祸害。「邑」就是郡县；诏告一下达，便由朝廷传布到各郡县。这些都属于治理内部的办法，而治内之道，从朝廷通达到郡县也就够了。所谓「不利即戎」——「戎」指的是中原以外的外族。圣人对待戎狄，就好比四肢对待身外之物，他们叛服无常，加以羁縻牵制罢了，不像对付朝廷里的小人那样必须刚断果决、全力铲除。所谓「利有攸往」，是说九二与九五各以刚健之才处于中正之位，正是可以大有作为的时候；虽然不宜对外用兵，可是治理内部之道却无往而不顺利。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乗五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。去小人固贵乎刚，然不可独任也，故以乾兊成卦然后为夬。刚固可以决柔，健而能说，则不动声气而海内安矣；决而能和，则不劳斧钺而天下服矣。

《彖传》说：「夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乗五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。」清除小人固然贵在刚强，可是不能单靠刚强一味硬来，所以要用乾、兑两体合成，然后才叫作《夬》。刚强固然可以裁决柔邪，但刚健之中又能和悦，就不必声色俱厉而海内自然安定；裁决之中又能和顺，就不必动用刀斧而天下自然归服。

扬于王庭柔乗五刚者，小人虽日微弱，然犹据髙位以凭陵君子，不假大君之命戮之于朝，其肯退聴乎？孚号有厉者，虽号已信众，审知其小人，未甞敢以盛气加之，惴惴然常虑其圗已而反为所挤也。如此然后其功可成，其道愈光显于天下矣，是晦其明者乃所以为光也，戒惧矜慎之至也。

所谓「扬于王庭，柔乗五刚」，是说小人虽然一天天衰弱，却依旧盘踞高位来欺凌君子；如果不假借君主的诏命在朝堂上公开处置他，他哪里肯退让听命呢？所谓「孚号有厉」，是说号令虽然已经取信于众人，众人也都看清了他是小人，可君子仍旧不敢盛气凌人，反而战战兢兢，时时提防对方图谋自己、自己反被排挤掉。这样谨慎，功业才能成就，正道才越发光大显扬于天下。这就是把自己的明智收敛起来，恰恰正是它光明的所在，戒惧持重到了极点。

告自邑不利即戎所尚乃穷者，刚武非圣人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其刚果可也；恃其刚果，至于诛伐不已，勤兵于逺，则取困穷之道也。刚武之道虽不可尚，至于在内之小人足以害治道者，去之不可不尽也。譬之农夫之务去草，不除其根本，使之滋蔓难圗，则悔无及矣。唐之五王特以留一武三思为天子藉手，故反受其祸，是五刚不能胜一阴而卒为所图，刚长而不能终之效也，可不戒哉！

所谓「告自邑，不利即戎，所尚乃穷」，是说刚强武力并不是圣人所崇尚的。清除朝廷里的小人，出于不得已而动用刚断果决是可以的；若倚仗刚断果决，弄到诛伐不止、长年在远方用兵，那就是自取困穷的路数。刚强武力之道虽然不可崇尚，可是对朝廷内部那些足以败坏政治的小人，铲除起来却不能不彻底。这就好比农夫务必锄草，不把草根挖净，任它蔓延到无法收拾，后悔也来不及了。唐代张柬之等五王，只因为留下一个武三思给天子做帮手，结果反而遭了大祸；这正是五个阳刚制不住一个阴柔、终于被它算计，也就是「刚长而不能终」的验证。李光举此，正是警告当朝：权奸不除尽，忠臣终必反受其害，怎能不引以为戒！

象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居徳则忌。山泽之气上升则下降，盖未有升而不降者，其理可决也。众阳并进以决一阴，则朝廷无害治之人，其能施泽于天下无可疑者。君子体此象，则施禄及下，使天下蒙其恵利，如泽之上于天，复降而为雨露也。

《大象传》说：「泽上于天，夬，君子以施禄及下，居徳则忌。」山泽之气升上去，就一定会降下来，从来没有只升不降的，这个道理是可以断定的。众阳一齐并进去裁决那一个阴爻，朝廷里就没有妨害政治的人了，那么恩泽能够施及天下也就毫无可疑。君子体察这个卦象，便把俸禄恩赏施及下面，使天下人都蒙受他的惠利，正像泽水升到天上，又降下来化作雨露。

若屯其膏，施独擅富有而不与众共之，则众皆忌嫉之矣。武主伐纣，诛一独夫耳，周公太公之徒为辅佐，克商之后分土列爵，散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉四海而万姓悦服。项羽使人有功当封爵，刻印刓忍不能予，岂足以成大功哉！武王所以长有天下，项氏卒为汉所灭，成败之效岂不昭然哉！

如果吝惜自己的膏泽，独占富有而不肯与众人共享，那么众人就都要忌恨他了。周武王讨伐商纣，不过是诛除一个独夫罢了，周公、太公一班人做他的辅佐；攻克殷商之后，分封土地、排定爵位，散发鹿台的钱财，开放巨桥的粮仓，普遍赏赐四海，因而万姓心悦诚服。项羽却相反：部下立了功该封爵，官印都刻好了，还在手里摩挲到棱角都磨平了也舍不得给出去，这样怎么成得了大功业！武王之所以长久拥有天下，项氏终于被汉朝所灭，成败的效验难道不是明明白白的吗！

初九：壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。乾虽刚健，然方伏而在下，欲动而胜物不可易也，故壮于前趾，急于躁进，理必不胜而反获咎也。以五君子而决一小人，宜若易然，然阴方在上，据其髙位，众阳为其所乗，欲决去之必以谋济。虽五之得尊位，尚须中行然后无咎，况初为发足之始乎？

初九爻辞：「壮于前趾，往不胜为咎。」《小象传》说：「不胜而往，咎也。」乾虽然刚健，可初九还潜伏在最下面，想一动就压倒对手并不容易；所以它逞强在脚趾上，急于冒进，按理必定取胜不了，反而招来过错。以五位君子去裁决一个小人，看上去应该很轻易；然而阴爻正高踞上位，占着尊显的地位，众阳都被它凌驾着，要清除它，必须靠周密的谋划才能成事。即使是身居尊位的九五，尚且要依中道而行才没有过错，何况初九不过刚刚迈出第一步呢？

象言不胜而往咎也，度其势不能决胜，乃冒昧而往，其蹈凶咎必矣。汤武之事，应乎天而顺乎人，然成汤尚云栗栗危惧若将陨于深渊，武王师渡孟津，观政于商，二王所以卒胜有天下也。自古胜敌之道，如鸷鸟之击、猛兽之搏，必戢翼匿形然后有获，岂可遽进而躁动哉！

《小象传》说「不胜而往，咎也」——估量形势明明不能取胜，却贸然前往，那踏进凶险灾祸就是必然的。商汤、周武的举事，上应天命而下顺人心，可是成汤还说自己战战兢兢、好像将要坠入深渊；武王率师渡过孟津，先去观察商朝的政情。这两位王者最终能取胜而拥有天下，靠的正是这份戒慎。自古战胜敌人的门道，就像猛禽扑击、猛兽搏噬，必定先收起翅膀、隐藏形迹，然后才有收获，哪能一上来就冒进躁动呢！

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。小人为冦，戎必在暮夜幽闇之时，君子于此时能惕然思惧，常若冦贼之至，必有以御之，夫何忧何惧哉？故可勿恤也。象言得中道者，二在乾之中爻。盖去小人之道，用其刚壮而直前固不可也，依违不决而阴与之相应愈不可也。初与三所以不免乎咎悔，而二独得中道，故小人无所能为而卒胜之也。

九二爻辞：「惕号，莫夜有戎，勿恤。」这里的「莫夜」就是暮夜，指天黑以后。《小象传》说：「有戎勿恤，得中道也。」小人兴兵作乱，一定挑在傍晚幽暗的时候；君子在这种时候能够警惕戒惧，时时像有敌寇将至一样预先设防，那还有什么可忧可惧的呢？所以说不必忧虑。《小象传》说「得中道」，是因为九二处在乾体的中爻。清除小人的办法，一味凭着刚猛之气直冲上去固然不行，含糊敷衍、下不了决心，暗地里还与小人互通声气就更加不行。初九和九三之所以免不了咎悔，唯独九二守住了中道，所以小人无从施展，终于被它战胜。

九三：壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。九三居下卦之上，处至显之地，有頄之象焉，先儒以頄为面颧，上六也。九三居君子之中，独与上六小人为应，众所不与，宜其凶也。君子知与上合则为羣贤所疑，故能不牵于昵比之私，不暴其欲去之迹，能决其所当决，故曰君子夬夬也。

九三爻辞：「壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。」《小象传》说：「君子夬夬，终无咎也。」九三居于下卦的最上，处在最显露的地方，所以有「頄」的象；前代学者认为「頄」指面颊颧骨，也就是指上六。九三身在众君子当中，却唯独与上六这个小人相应，众人都不肯亲附他，凶险是应该的。君子明白自己一旦与上六结合就会被众贤怀疑，所以能不被私相亲昵的情面牵住，也不把想除掉小人的意图显露出来，该决断的时候决断得下，所以说「君子夬夬」。

独行遇雨若濡有愠无咎者，众方乗时并进，欲决去一小人，已独阴为内应，宜乎为众所愠也。然因其合已而阴与众圗之，则彼不疑而吾之谋得行焉，众虽有愠见之色而卒去小人，故无咎也，陈平周勃之用郦寄是已。象言君子夬夬终无咎者，于此能行其刚决，又何咎焉？陆氏以比陈太丘之吊张让，庶其是乎。

所谓「独行遇雨，若濡有愠，无咎」，是说众君子正趁着时势一齐并进，要清除那一个小人，唯独九三暗中做了小人的内应，难怪要被众人怨恨。可是他正因为与小人相合，才能暗地里同众人合谋，使小人不起疑心而自己的计谋得以施行；众人虽然对他面带愠色，最终却把小人除掉了，所以没有过错。汉初陈平、周勃利用与吕禄相好的郦寄去骗取兵权，就是这样的例子。《小象传》说「君子夬夬，终无咎」，是说在这种处境里仍能施行他的刚断，又有什么过错呢？陆氏拿它比作陈寔前去吊唁宦官张让之父，大概是说得对的吧。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。阳刚君子而寓于阴柔之地，不足于刚决者也。其行次且而不进，如臀之无肤，其可与有为乎？羊虽喜触而善羣，众阳方进，能牵连以行则可免后时之悔矣。四方乐于静退，居不竞之地，虽闻斯言，未必能信之而行之也。

九四爻辞：「臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。」《小象传》说：「其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。」阳刚的君子却寄身在阴柔的位置上，是刚断不足的人。他步履蹒跚、迟疑不前，就像臀部没有皮肉而坐立不安，这样的人还能同他共图大事吗？羊虽然爱抵触，却也善于合群；众阳正一齐向前，他若能牵连着一同前行，就可以免掉落在后面的懊悔。可是九四偏偏乐于安静退让，安处在与世无争的地位，即使听到这番话，也未必肯相信并照着去做。

圣人深着去小人非难，能同心同徳之难也。君子能同其心徳，何事而不可成乎？方小人在上，众欲去之，盖有懐疑畏而不敢进者，亦有卖我而自售者。使其居得志之位，禀聪明之才，其去小人不啻摧枯拉朽之易耳，故象曰其行次且位不当也，闻言不信聪不明也。

圣人在这里深刻地点明：清除小人并不难，难的是君子能否同心同德。君子若能心志德性一致，还有什么事办不成呢？当小人高踞上位、众人都想除掉他的时候，其中固然有心怀疑虑畏惧而不敢挺身的，也有出卖同伴去换取自己前程的。假使这样的人处在得志的位置上，又禀有聪明的才具，那么除掉小人不过像摧枯拉朽一般容易。所以《小象传》说「其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也」。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。甚哉，小人之难去也！以九五刚阳之君而下有羣贤之助，一小人在上而反比之，若有所畏然，虽能用其刚断而卒去之，仅能免咎耳。苋陆，苋之生陵陆者，苋柔脆之物而生于陵陆之上，如小人而在髙位者。中行谓典刑不及，非若舜之去四凶也。盖小人必有以甞君之欲而得其心，若徳宗之于卢杞是也，故象言中行无咎中未光也。圣明之主欲使其道光显于天下，非藁街之戮、两观之诛，岂足以快天下之论、服海内之心乎？

九五爻辞：「苋陆夬夬，中行无咎。」《小象传》说：「中行无咎，中未光也。」小人真是太难除掉了！以九五这样刚健阳明的君主，下面又有众多贤臣相助，偏偏上头有一个小人，他反倒去亲近他，仿佛心存忌惮；虽然最后也能动用刚断把小人除掉，却仅仅做到不出差错而已。「苋陆」是长在丘陵高地上的苋菜；苋本是柔脆之物，却生在高地上，正像小人却占着高位。「中行」是说刑典没有加到他身上，不像虞舜流放四凶那样彻底。原来小人必定有办法揣摩君主的嗜好而抓住他的心，就像唐德宗对卢杞那样，所以《小象传》说「中行无咎，中未光也」。圣明的君主要让自己的正道光大显扬于天下，若不能像汉代把郅支单于的首级悬在藁街、像孔子在两观之下明正典刑那样，怎么足以称快天下的公论、折服海内的人心呢？

上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。上六以阴柔之小人，以非道媚悦于上，蛊惑其心，上所宻比，其极至无所忌惮，固宠保位，乗五以抗众阳，无礼之甚，众所忿激，故不假号令而诛锄之。象曰无号之凶终不可长也，众刚虽在下而方进，此君子道长之时，小人虽据髙位，讵能乆乎？

上六爻辞：「无号，终有凶。」《小象传》说：「无号之凶，终不可长也。」上六是阴柔的小人，用不正当的手段讨好君上，迷惑君主的心志，成了君主最亲近的宠幸；到了极点便肆无忌惮，牢牢抓住恩宠、死死保住位置，凌驾在九五之上而与众阳对抗，无礼到了极点，众人无不愤慨激愤，所以用不着发号施令，自然就把他铲除了。《小象传》说「无号之凶，终不可长也」——众阳虽然还在下面，却正在向上推进，这正是君子之道日长的时候；小人纵然占着高位，又能长久到几时呢？