读易详说 · 第 11 卷

离下坤上，明夷：利艰贞。日月丽乎天则明，今反入于地中，有暗君之象。暗君在上，明者必伤，君子当隐遯退藏之时也。若露其光景，耀其聪明，则伤之者至矣，故利在艰难而守正，然后免乎祸患也。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

《明夷》卦离在下、坤在上，卦辞说「利于在艰难中守正」。日月附丽于天就有光明，如今反而没入地下，这是昏君在位的象征。昏君高居上位，明智的人必定受伤，正是君子应当隐退藏身的时候。如果显露自己的光彩、炫耀自己的聪明，那么加害的人就来了，所以有利之处在于身处艰难而坚守正道，然后才能免于祸患。《彖传》说：「光明没入地中，这就是明夷。内里文采光明而外表柔顺，因而能承受大难，文王就是这样做的。『利艰贞』，是要隐晦自己的光明。身处骨肉之间的祸难而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。」

内文明而外柔顺，以蒙大难，此文王用此道以处昏乱之时也，故曰文王以之。利艰贞，晦其明也；内难而能正其志，此箕子用此道以立昏乱之朝也。知时未可伐，虽三分天下有其二，犹服事殷，故大难而卒免于祸也；知君不可谏而晦其聪明，履险难而不易其所守，故为之奴而卒归于周也。

内里文采光明而外表柔顺，因而能承受大难，这是文王用这套办法来应付昏乱的时局，所以说「文王以之」。「利艰贞，晦其明也；内难而能正其志」，这是箕子用这套办法立身于昏乱的朝廷。文王明白时机还不到讨伐商纣的时候，虽然天下三分已占其二，仍旧服事殷商，所以身遭大难而终究免于祸；箕子明白纣王已不可劝谏，便隐藏自己的聪明，身履险难而不改变所守，所以宁可装疯为奴，最终归于周朝。

此古之圣贤当昏乱之时，出处去就其精微如此，非深达乎天下之事变、明乎象数之几深者，孰能与于此哉？箕子，商之宗臣，故言内难。象曰：明入地中，明夷；君子以莅众用晦而明。大象因义以取象，方明出地上，晋，则曰君子以自昭明徳；方明入地中，明夷，则曰君子以莅众用晦而明。各以类求，言岂一端而已。

这就是古代圣贤身处昏乱之世时，出仕与退隐、离去与留下之间的精微权衡，若不是深切通达天下的世事变化、洞明卦象数理中细微深隐的先兆，谁能做到这一步？箕子是商朝的宗室大臣，所以说他遭遇的是「内难」。《大象传》说：「光明没入地中，这是《明夷》之象；君子取法它，治理众人时收敛锋芒而心自明察。」《大象》是按卦义来取象的：当光明升出地面而成《晋》卦时，就说君子要自己彰明光明的德性；当光明没入地中而成《明夷》卦时，就说君子要收敛锋芒而心自明察。各按各的类别去求取，可见立言岂止一端。

夫明入地中，明之伤也。然君子方其莅众，则恶于太察，昭昭若揭日月而行，则非容众之道，故贵乎用晦。用晦，不自用其聪明也。我之观天下也，如处乎壸奥之内以观门庭之外，则无不见也。夫以一人之聪明而欲察众人之情伪，傥非用晦，则明有所不至矣。

光明没入地中，是光明受了损伤。然而君子在治理众人的时候，最忌讳过分苛察；把自己弄得亮堂堂的，好像举着日月走路，那就不是容纳众人的办法，所以贵在收敛锋芒。所谓「用晦」，就是不自恃自己的聪明。我观察天下，好比身处内室深处而向外看门庭，反而没有看不见的。凭一个人的聪明去察验众人的真伪虚实，倘若不懂得收敛锋芒，那么明察反而有照不到的地方。

初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸徃，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。君子仕昏乱之朝，欲为脱身之计，不可不速，缓则受祸矣。明夷于飞者，虽欲去之速，非匿迹戢影，则惧有矰之患，故垂其翼也。

初九爻辞说「明夷之时振翅飞行，低垂着翅膀；君子在路上奔走，三天顾不上吃饭，有所前往，主人还要说闲话」，《小象传》说「君子在路上奔走，按道义顾不上吃饭」。君子在昏乱的朝廷做官，想谋划脱身，不能不快，慢了就要遭祸。所谓「明夷于飞」，虽然想快点离开，但若不隐藏踪迹、收敛形影，就怕遭到弋射的暗箭，所以要低垂着翅膀。

初九为明夷之始，然身已在内，九虽刚决，有必去之志，然不可亟也。虽君子遭难阨穷，脱身避祸，盖有行不及食者矣。方其欲去也，故当垂其翼以示迟回不去之意；及其既去也，则三日不食，以见去之之亟，冯道之脱虏庭，用此道也。

初九处在《明夷》的开端，可是身子已经陷在里面；阳爻虽然刚毅果断，抱定非走不可的心志，却也不能操之过急。君子遭遇祸难困厄，脱身避祸的时候，确实有连饭都来不及吃的。当他打算离开时，所以要低垂着翅膀，做出徘徊不去的样子；等到真的走脱了，便三天不进食，以显出走得急迫。冯道从北方胡人的朝廷脱身，用的就是这套办法。

有攸徃，主人有言，何也？当危难之时，仓皇而去国，若逋逃然，故有徃则人必疑之，但有言而已，未至于害也。象曰：君子于行，义不食也。既意在必去，虽饿其体肤有不暇恤者；亦去国之初，知社稷之必亡，有不忍独全之意，其忧愤不食，亦义所当然也。

「有攸徃，主人有言」是什么意思？在危难的时候仓皇离开都城，样子像逃亡一般，所以一走动别人必定生疑，不过是招来几句闲话罢了，还不至于受害。《小象传》说「君子在路上奔走，按道义顾不上吃饭」。既然心里打定主意非走不可，即使饿着身子也顾不上；再者刚离开故国之时，明知社稷必定灭亡，心中有不忍独自保全的意思，忧愤得吃不下饭，在道义上也是理所应当的。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。六二居中得正而以柔顺为徳，当明夷之时，伤不至甚，但夷于左股而已，虽害于行，而能极其壮马，从容求去，逺其危邦闇主而获吉也。人之手足，右强而左弱，夷于左股，弱者伤也。象曰六二之吉，顺以则者，六二所以获吉，以能柔顺而不至失已也；则者，行有准绳也。

六二爻辞说「明夷之时，左边大腿受伤；靠健壮的马来救助，吉利」，《小象传》说「六二得吉，是因为柔顺而又守着法度」。六二居中得正，以柔顺为德，处在《明夷》的时局中，受的伤不算重，只不过伤在左腿罢了；虽然妨碍行走，却能尽力驱使强壮的马，从容地设法离去，远远躲开这危邦昏君而获得吉庆。人的手足总是右边强而左边弱，伤在左腿，是较弱的一边受伤。《小象》说六二得吉是「顺以则」，是说六二之所以获吉，在于能柔顺而又不至于丧失自我；「则」，就是行事有准绳。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。暗君在上而下有刚明之臣，其相应也非相合也，乃相敌也，殷纣、武王是也。不以六五为君位而以上六为昏主之象，何也？纣之无道，民怨神怒，虽在上而已失中正之位矣。以失位之暗君而当刚明之圣臣，天人之心盖可见矣。

九三爻辞说「明夷之时南行征讨，擒获了元凶首恶，不可操之过急而须守正」，《小象传》说「南行征讨的志向，终于大有所得」。昏君在上而下面有刚强明智的臣子，两者的相应并不是相合，而是相敌，殷纣王和周武王就是如此。为什么不把六五当作君位，反而以上六作为昏君之象？因为纣王暴虐无道，百姓怨恨、神明震怒，虽然还坐在上面，其实已经丧失了中正之位。让一个已经失位的昏君去对上刚强明智的圣臣，天意与人心的向背也就可想而知了。

故明夷于南狩，得其大首，此武王克商之时也。大首者，渠魁；得者，言取之之易也。周之伐商，应乎天而顺乎人，其兴也勃焉。然犹观政于商，师踰孟津，迟回不亟进者，盖有待焉耳，故正之不可疾也。

所以说明夷之时南行征讨、擒获元凶首恶，讲的正是武王攻克商朝的那一刻。「大首」指的是首恶魁首；说「得」，是形容取胜之容易。周朝讨伐商朝，上应天命而下顺人心，兴起得极为迅猛。可是武王仍然先去考察商朝的政情，大军渡过孟津后又徘徊不肯急进，那是在等待时机罢了，所以说匡正天下不可操之过急。

象言南狩之志乃大得者，武王伐纣若田猎然，去其害民者而已。南狩者，自北而南。武王都镐，商自成汤皆都于亳。《诗》云宅是镐京，武王成之；《书》曰汤始居亳，从先王。伐纣之志决矣，至此乃始克商，故曰南狩之志，乃大得也。

《小象》说南行征讨的志向终于大有所得，是说武王讨伐纣王就像出猎一样，不过是除掉那些残害百姓的人罢了。所谓「南狩」，是从北往南进军。武王建都在镐京，商朝自成汤以来都建都于亳。《诗经·大雅·文王有声》说「宅是镐京」，镐京是武王完成的；《尚书·立政》说成汤最初居于亳，是遵循先王的旧制。伐纣的决心早已下定，到这时才真正攻克商朝，所以说南行征讨的志向终于大有所得。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。当明夷之时，昏佞相济，故六四以阴柔在髙位而获见容也。知几之士处暗君之朝，皆遐举逺引，惟恐前去之不速，其次相招为禄仕可也。奸佞之臣方且乗时昏乱，阴揣其私，使卒得所欲，故能入其腹而获其心意，虽出入门庭而无所惮也。

六四爻辞说「深入到左边的腹心，摸透了明夷之君的心思，从门庭走了出来」，《小象传》说「深入到左边的腹心，是摸透了君主的心意」。处在《明夷》的时局，昏君与佞臣互相成全，所以六四以阴柔之质高居上位反而被容纳。能察见几微的人身处昏君的朝廷，都远走高飞，只怕走得不够快；次一等的，被人招引而为俸禄出仕，也还说得过去。奸佞之臣却正好趁着昏乱的时势，暗中揣摩君主的私欲，让他终于如愿以偿，所以能钻进君主的腹心而摸透他的心意，出入宫廷门庭而毫无顾忌。

夫正臣不可事邪主，明良、昏佞之相遇，岂偶然哉？有尧舜之君，则有皋、稷、契之臣；有桀纣之君，则有飞亷、恶来之臣，资适相逢耳。左，非正也，小人以非道事君，故曰左腹。既以非道深入其隐奥，又得其心意精微之处，君臣各遂所欲，则威福之柄遂得而擅之于外矣，故象曰入于左腹，获心意也。不然，何遽至于亡哉？

正直的臣子不可能事奉邪僻的君主；贤明的君主配上善良的臣子、昏庸的君主配上奸佞的臣子，这种相遇难道是偶然的吗？有尧舜那样的君主，就有皋陶、后稷、契那样的臣子；有桀纣那样的君主，就有飞廉、恶来那样的臣子，不过是资质恰好相投罢了。「左」表示不正，小人用不正当的手段事奉君主，所以说「左腹」。他既然用不正当的手段深入到君主内心的隐秘处，又摸清了君主心思中最精微的地方，君臣各自称心如意，于是作威作福的权柄便落到他手里，可以在外面独断专行了，所以《小象》说：深入到左边的腹心，是摸透了君主的心意。不然的话，国家怎么会一下子就亡了呢？

六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。箕子，商之宗臣也，去商归周，为武王陈《洪范》，存皇极之道，故以六五中位处之。箕子以父师为囚奴，是晦其明、内难而能正其志也。《书》称囚奴正士，谓箕子也。比乾之死，非沽名也；微子之去，非忘君也；箕子之狂，非偷生也，各行其志云耳。

六五爻辞说「箕子处在明夷之世，利于守正」，《小象传》说「箕子的守正，是说光明不可熄灭」。箕子是商朝的宗室大臣，离开商朝归附周朝，替武王陈述《洪范》九畴，保全了「皇极」大中之道，所以用六五这个中位来安置他。箕子身为太师却被囚禁为奴，正是隐晦自己的光明、身处内难而能端正志向。《尚书·泰誓》说纣王囚禁正直之士为奴，指的就是箕子。比干之死不是为了沽名，微子的离去不是忘了君主，箕子的装疯不是苟且偷生，不过各自实行自己的志向罢了。

圣人于明夷独称箕子者，其存大法尤有补于天下后世，其功为最大，故象言箕子之贞，明不可息也。道之在天下，非人不当；昏君之朝，明虽入于地中而非灭也，然则续而不絶、隐而不终丧者，其在于圣人乎？尧之命舜，舜之命禹，皆曰天之歴数在尔躬。纣之失道，而箕子之，其处以六五之位，皇极之道存焉故也。

圣人在《明夷》卦中唯独称道箕子，是因为他保存了治国的大法，对天下后世格外有益，功劳最大，所以《小象》说箕子的守正，是光明不可熄灭。大道存在于天下，不是那个人就担当不起；在昏君的朝廷里，光明虽然沉入地下却并没有熄灭，那么使大道接续不断、虽隐而终不亡失的，大概就在圣人身上吧？尧把天下托付给舜，舜把天下托付给禹，都说「上天的历数落在你身上」。纣王丧失了君道，而箕子承担起了这份传道之责（此句原文有脱字），之所以把他安置在六五这个中位上，正因为「皇极」大中之道保存在他身上。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。纣之无道，虽尚拥虚器，已不为人心所归，是贵而无位、髙而无民也，故以上六处之。上六体至阴之极，当明夷之终，其伤已甚，故不明而晦，昏君之象也。人主居尊极之位，如日之升于天，一旦沉溺声色，嗜欲所昏，如日之入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。失则者，以欲败度、纵败礼而失其典则也。

上六爻辞说「不但不明，反而昏暗；起初升上天空，后来沉入地下」，《小象传》说「起初升上天空，是照耀四方之国；后来沉入地下，是丧失了法度」。纣王暴虐无道，虽然还抱着一个空架子，人心早已不归附他，这就是虽尊贵却没有实位、虽高高在上却没有百姓，所以用上六来安置他。上六是纯阴的极点，又当《明夷》的终末，所受的损伤已经极重，所以不但不明反而昏暗，正是昏君的象征。君主身居至尊之位，本像太阳升到天上；一旦沉溺声色，被嗜好情欲弄昏了头，就像太阳沉入地下。《小象传》说：起初升上天空，是照耀四方之国；后来沉入地下，是丧失了法度。所谓「失则」，就是《尚书·太甲》所说的「以欲败度，纵败礼」，因放纵嗜欲而败坏法度、丧失常典。

离下巽上，家人：利女贞。妇人以幽闲静正为徳。离下巽上，内明而外顺也。自天子达于庶人，未有身不正而能正家者也，故二南之化皆托言后妃，以见文王之徳。女子之正本乎君子，故卦止言利女贞也。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

《家人》卦离在下、巽在上，卦辞说「利于女子守正」。妇人以幽静娴雅、贞静端正为德。离在下、巽在上，是内里光明而外表柔顺。上自天子下至平民，从来没有自身不正而能整肃家庭的，所以《诗经》周南、召南的教化都借后妃来立言，用以显示文王之德。女子的端正，根源在于男子，所以卦辞只说「利女贞」。《彖传》说：「《家人》卦，女子在内摆正自己的位置，男子在外摆正自己的位置；男女各得其正，这是天地间的大义。一家之中有威严的君长，说的就是父母。父亲尽父道、儿子尽子道，兄长尽兄道、弟弟尽弟道，丈夫尽夫道、妻子尽妇道，一家的伦常就端正了；家家端正，天下也就安定了。」

人伦之道自夫妇始。《诗》言先王以是经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗。女正位乎内谓六二也，男正位乎外谓九五也。六二九五得阴位阳位之正，二爻正应在五，男女各得其正，如天地处上下之位而不可乱也。

人伦的道理是从夫妇开始的。《毛诗序》说先王用《诗》来规范夫妇之伦、成就孝敬之心、敦厚人伦、美化教化、移易风俗。「女正位乎内」指的是六二，「男正位乎外」指的是九五。六二居阴位、九五居阳位，各得其正，六二又与九五正相应，男女各得其正，就像天地各处上下之位而不可颠倒错乱。

家有严君，则上下内外莫不肃治。父母虽以恩为主，然于辨内外、别上下尤以威严为贵，故通谓之严君焉。父子、兄弟、夫妇，此三者皆人伦之大端也。上下内外之分严，则家道正而天下定也。

一家有威严的君长，那么上下内外没有不肃然整饬的。父母虽然以恩情为主，但在辨明内外、区别上下这些事上尤其看重威严，所以把父母合起来称作「严君」。父子、兄弟、夫妇，这三者都是人伦的大纲。上下内外的名分严明，一家的伦常就端正，天下也就安定了。

文王之治，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。二南之化自后妃始，然则定天下之道，在乎修身齐家而已。唐髙宗之不君，百司奏事多决于武氏，其后遂不能制，以至毒流天下，几危社稷，盖由不能正其家也。圣人立言垂训，为后世虑，岂不深且逺哉。

文王的治道，是先给自己的妻子作出榜样，推广到兄弟，再推广到治理家国。周南、召南的教化从后妃开始，可见安定天下的办法，不过在于修养自身、整肃家庭罢了。唐高宗不像个君主，百官奏事大多由武后裁决，后来竟然管束不住，以至流毒天下，几乎倾覆社稷，根源就在于不能端正自己的家。圣人著书立说、留下垂训，替后世着想，难道不是既深切又长远吗。

象曰：风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。风与火相因之物也，身正则可以齐家，家之齐由我而致也，故有风自火出之象。言有物则可法，行有恒则可则。孔子曰：言出乎身，加乎民；行乎迩，见乎逺。有物则言可法而不为利害所移，有恒则行可则而不为时世所变，修身齐家之道，孰大乎此。

《大象传》说：「风从火中生出，这是《家人》之象；君子取法它，说话有实际内容，行事有恒常准则。」风与火是互相依存生发的东西；自身端正就可以整肃家庭，家庭的整肃是由我这里推出去的，所以有「风自火出」的卦象。言语有实在内容，别人才能取法；行为有恒常准则，别人才能仿效。孔子在《系辞传》里说：话从自己嘴里说出来，就会影响到百姓；行为发生在近处，效验却显现在远处。言语有实际内容，就能成为可效法的准则而不因利害得失而改口；行为有恒常准则，就能成为可仿效的榜样而不随时势风气而变节。修身齐家之道，还有比这更要紧的吗。

初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。妇人之性，刚则必悍，弱则易流，故不可不慎其始也。能慎其始，而使之知礼义、循法度，则可免乎悔吝矣。象言闲有家、志未变者，夫骄奢滛逸，所自邪也，若训之不以渐，习之不以素，其志已变，已而矫革之，则夫妇之间必将反目矣。盖治家之道自夫妇始，夫妇正则一家无不正矣。初九以刚明之才为家人之始，是能防闲于未然，使上下内外习熟而安行之也。

初九爻辞说「一开始就为家庭立下防范，悔恨消失」，《小象传》说「为家庭立下防范，是趁心志还没有变坏的时候」。妇人的性情，刚强就容易凶悍，柔弱又容易随波逐流，所以不能不在开头就谨慎。能在开头就谨慎，使她懂得礼义、遵循法度，就可以免除悔恨和羞吝。《小象》说「闲有家，志未变」，是因为骄纵奢侈、淫佚放荡，正是邪僻由此而生的地方；如果不是循序渐进地教导，不是平素养成习惯，等心志已经变坏之后再去矫正革除，那么夫妻之间必定要反目。治家之道是从夫妇开始的，夫妇端正，一家就没有不正的。初九以刚强明达之才处在《家人》的开端，正是能够在事情还没发生时就设下防范，使上下内外习惯成自然而安然遵行。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。六二以阴柔而居中正之位，又上应九五，得妇人之正也。妇人以贞顺为徳，主阃内之事而职在中馈，志在承夫，不敢専也。《诗》美大夫妻能循法度，则可以承先祖、供祭祀矣。然则祭祀宾客之奉，妇人之职也，能尽此道，则贞而获吉。象言六二之吉，顺以巽也。合离巽二卦谓之家人，六二一爻専主妇道，其获吉则以能巽顺故也。

六二爻辞说「不擅自作主成就什么，只在家中主持饮食之事，守正得吉」，《小象传》说「六二得吉，是因为柔顺而又谦逊」。六二以阴柔之质居于中正之位，上面又与九五相应，正合妇人的正道。妇人以贞静柔顺为德，主管家门以内的事务，职责在于操办饮食，心志在于承奉丈夫，不敢自作主张。《诗经·召南·采蘋》赞美大夫的妻子能遵循法度，因而可以承奉先祖、供给祭祀。可见操办祭祀、接待宾客的事，正是妇人的职分；能把这份职分尽到，就守正而获吉。《小象》说六二得吉，是因为柔顺而谦逊。离、巽两卦合起来叫作《家人》，六二这一爻专门讲妇道，它之所以得吉，正因为能够谦逊柔顺。

九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。九三处内卦之上，以阳居阳，近于髙亢，威严伤父子之恩，失夫妇之爱，故悔且厉。然威严之过，则有所畏惮，而上下内外必肃而无渎乱之失，故虽悔且厉而获吉也。嗃嗃虽为威严之过，过乃获吉；妇子嘻嘻，失严敬之貌，戒在终吝也。

九三爻辞说「一家人被管得声色俱厉，虽有悔恨危厉却仍得吉；妇人孩子嘻嘻哈哈，最终有羞吝」，《小象传》说「一家人被管得声色俱厉，还不算大的过失；妇人孩子嘻嘻哈哈，就丧失了治家的节度」。九三处在内卦的顶端，以阳爻居阳位，接近于高亢，一味威严就伤害了父子间的恩情、失掉了夫妇间的和爱，所以有悔恨、有危厉。然而威严过了头，家人便有所畏惧忌惮，上下内外必定肃然而不至于轻慢混乱，所以虽有悔恨危厉却仍能获吉。「嗃嗃」虽然是威严得过分，过分反倒得吉；「妇子嘻嘻」，是丧失了庄敬的样子，警戒就在于最终招来羞吝。

象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。夫以严毅治家，虽非中道，未至大失；若妇子以嘻嘻为常，无严惮恐惧之意，则失其家节，乃吝道也。又嘻者，欢声也，严而至有惮惜之声，亦非中道也。

《小象传》说：「一家人被管得声色俱厉，还不算大的过失；妇人孩子嘻嘻哈哈，就丧失了治家的节度。」用严厉刚毅的办法治家，虽然不合中道，还不至于铸成大错；如果妇人孩子把嘻笑打闹当作常态，毫无敬畏惧怕之意，那就丧失了治家的节度，正是招致羞吝的路数。再说，「嘻」是欢笑之声，严厉到家人只剩下畏惧惋惜的声音，同样也不合中道。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。《洪范》五福一曰富而不及贵，孔子曰崇髙莫大乎富贵，富贵一也，然贵不可常也，富可保也，能保其富则大吉也。六四处中正而能巽，居近君之位而能顺，故象曰富家大吉，顺在位也。

六四爻辞说「使家道富足，大吉」，《小象传》说「使家道富足而大吉，是因为柔顺而又居位得当」。《尚书·洪范》讲五福，第一条是「富」而没有提到「贵」；孔子在《系辞传》里说崇高没有比富贵更大的，富与贵本是一体，然而「贵」不可能长保，「富」却可以守住，能守住这份富足就大吉。六四处位得正而能谦逊，身居接近君主的位置而能柔顺，所以《小象》说：使家道富足而大吉，是因为柔顺而又居位得当。

昔楚襄王问阳陵君曰：君子之富何如？对曰：假人不徳，不责；食人不使，不役。亲戚爱之，众人善之。盖为富不仁，为仁不富，世之小人至乗时射利、取倍称之息者，其违人心多矣。今六四能顺以在位，故履大吉，所谓君子之富也欤。

从前楚襄王问阳陵君：君子式的富有是什么样子？回答说：借东西给人不自以为有恩，也不去催讨；把饭给人吃不加驱使，也不役使人。这样亲族爱戴他，众人称许他。大抵一心求富就难以行仁，一心行仁就难以致富；世上的小人甚至趁着时机牟取暴利、放出加倍取息的高利贷，那就大大违背人心了。如今六四能柔顺而居位得当，所以享有大吉，这大概就是所谓君子式的富有吧。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。九五君位，与二为正应，五居乎外，二处乎内，皆有中正之徳，故为有家之象。王者家天下，如唐尧之亲九族，卒能恊和万邦；文王之刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦；孟子所谓言举斯心加诸彼而已。治天下之道，盖自正身齐家始，茍得其道，遑恤其它哉。

九五爻辞说「君王以至诚感格而拥有一家，不必忧虑，吉利」，《小象传》说「君王感格而拥有一家，是上下交相亲爱」。九五处君位，与六二正相应，九五居于外卦，六二处在内卦，都具备中正之德，所以构成「有家」之象。君王把天下当作一家，如同唐尧先亲睦九族，最终能协和万邦；文王先给妻子作出榜样，推广到兄弟，再推广到治理家国；孟子所说的，也不过是把这份心思推广到别人身上罢了。治理天下的路数，本来就从端正自身、整肃家庭开始；果真掌握了这条路数，哪里还顾得上忧虑别的。

圣人之于天下，戒慎恐惧，其莅事未尝不惕然也。至事无可疑而众未喻其理，则有时而勿恤也。如《升》之不当位，用见大人，乃勿恤也；夫九二以刚健而履中正，虽惕号暮夜有戎，度必有以制之，故勿恤也。九五履尊居正，以化民成俗，复何所疑，故勿恤然后吉也。

圣人对待天下，总是戒惧谨慎，处理事务没有不警惕小心的。等到事情本身已无可疑，只是众人还不明白其中道理，那就有时可以「勿恤」，不必顾虑。譬如《升》卦所处的位置并不当，卦辞却说「用见大人，勿恤」；又如《夬》卦九二以刚健之才居中得正，虽然警惕呼号，防备傍晚有敌兵来袭，但估量自己必定有办法制服，所以说「勿恤」。九五身居尊位、立身端正，用以教化百姓、养成风俗，还有什么可疑虑的？所以不必忧虑，然后得吉。

象曰王假有家，交相爱者，盖言有应也。治家之道与治天下一也。夫义妇顺，父慈子孝，兄友弟恭，未常不相因也。视民如子，则民之爱之甚于父母也；厉民以自养，则民之疾之甚于仇雠也。孔子所谓先王有至徳要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨者，其理如此。

《小象传》说君王感格而拥有一家、上下交相亲爱，讲的是九五与六二有应。治家的道理和治理天下的道理是一回事。丈夫合于道义，妻子柔顺相从；父亲慈爱，儿子孝顺；兄长友善，弟弟恭敬，这些从来都是互为因果的。君主看待百姓像看待自己的孩子，百姓爱戴他就胜过爱戴父母；反过来盘剥百姓来供养自己，百姓憎恨他就胜过憎恨仇敌。孔子在《孝经》里说先王有至高的德行、精要的道理，用来顺化天下，使百姓和睦、上下无怨，道理正是如此。

上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。治家之道，威信而已。有信则内外不欺，有威则上下必肃。上九在家人之终，处柔顺之极，圣人盖虑夫不能常久而不变，有孚威如，常久之道，父子夫妇之间交孚而不欺、有礼而不渎，则家道成矣，故获终吉也。象曰威如之吉，反身之谓也。父子夫妇以恩为主，加之威严则怨讟而伤恩，必先正其身，以身教者从，故中心恱服，虽威如而不失欢然之恩也。

上九爻辞说「怀有诚信而又威严庄重，最终得吉」，《小象传》说「威严而得吉，说的是反过来端正自身」。治家的办法，不过威与信两条罢了。有诚信，内外就不会互相欺瞒；有威严，上下就必定肃然。上九处在《家人》卦的终末，又处在柔顺的极点，圣人大概是担心这样的局面不能长久保持而会生变，所以说「有孚威如」才是长久之道：父子之间、夫妇之间彼此诚信而不欺瞒、有礼节而不轻慢，一家的规矩就算成了，所以最终得吉。《小象传》说威严而得吉，说的是反过来端正自身。父子夫妇之间以恩情为主，一味加上威严就会招来怨恨而伤了恩情，所以必须先端正自己；用自身作榜样去教化，别人自然跟从，因而内心悦服，虽然威严庄重却不失掉那份融融的恩情。

兊下离上，睽：小事吉。象曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。

《睽》卦兑在下、离在上，卦辞说「小事得吉」。《彖传》说：「睽，是火动而向上、泽动而向下，两个女子同住一屋，心志却各不相同。欣悦而依附于光明，柔爻上进而居上位，居中而与刚爻相应，所以小事可以得吉。天地相互睽违，化育万物的事却相同；男女相互睽违，求合的心志却相通；万物彼此睽违，各自的情状却同类。《睽》卦时势的功用太重大了。」（此段原书作「象曰」，实为《彖传》之文。）《大象传》说：「上面是火，下面是泽，这是《睽》卦之象；君子取法它，在大处认同而在小处存异。」

初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。

初九爻辞说「悔恨消失；走失的马不必去追，它自己会回来；见一见所厌恶的人，没有过错」，《小象传》说「见一见所厌恶的人，是为了避开咎害」。九二爻辞说「在小巷里遇上了君主，没有过错」，《小象传》说「在小巷里遇上君主，并没有背离正道」。六三爻辞说「看见大车被拖住，拉车的牛被牵掣，赶车的人受了黥额割鼻之刑；起初不顺，最终有好结果」，《小象传》说「看见大车被拖住，是因为所处的位置不相当；起初不顺而最终有好结果，是因为遇上了刚爻」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬肤，徃何咎。象曰：厥宗噬肤，徃有庆也。上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪冦婚媾，徃遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

九四爻辞说「乖离而孤单，遇上了阳刚的同道，彼此以诚信相交，虽有危厉却没有过错」，《小象传》说「以诚信相交而没有过错，是心志得以施行」。六五爻辞说「悔恨消失，他的宗族亲党像吃嫩肉那样容易亲合，前往还会有什么过错」，《小象传》说「宗族亲党像吃嫩肉那样容易亲合，前往会有喜庆」。上九爻辞说「乖离而孤单，看见猪背上满是污泥，又见一车载着鬼怪；起先张弓要射，随后又放下弓；原来不是强盗而是来求婚的；前往遇上下雨就吉」，《小象传》说「遇雨得吉，是因为种种猜疑都消散了」。

艮下坎上，蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，徃得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，徃有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。象曰：山上有水，蹇；君子以反身修徳。

《蹇》卦艮在下、坎在上，卦辞说「利于往西南，不利于往东北；利于会见大人，守正得吉」。《彖传》说：「蹇，就是艰难，险阻横在前面。看见险阻而能停下来，真是明智啊。『蹇利西南』，是前往可以得中道；『不利东北』，是那条路已经走到尽头。『利见大人』，是前往会有功效；居位得当而守正得吉，是可以匡正邦国。《蹇》卦时势的功用太重大了。」《大象传》说：「山上有水，这是《蹇》卦之象；君子取法它，反过来检查自身、修养德行。」

初六：徃蹇来誉。象曰：徃蹇来誉，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。九三：徃蹇来反。象曰：徃蹇来反，内喜之也。六四：徃蹇来连。象曰：徃蹇来连，当位实也。九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。上六：徃蹇来硕，吉，利见大人。象曰：徃蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。

初六爻辞说「前往有难，回来则得美誉」，《小象传》说「前往有难而回来得誉，是应当等待时机」。六二爻辞说「王臣为国事历尽艰难，并不是为了自身的缘故」，《小象传》说「王臣为国事历尽艰难，终究不会有过失」。九三爻辞说「前往有难，回头返归」，《小象传》说「前往有难而回头返归，是内卦的两个阴爻都喜欢他」。六四爻辞说「前往有难，回来则与人连结」，《小象传》说「前往有难而回来连结，是因为居位得当而诚实」。九五爻辞说「身处大难之中，朋友前来相助」，《小象传》说「身处大难而朋友来助，是因为能居中而有节度」。上六爻辞说「前往有难，回来则大有所成，吉利，利于会见大人」，《小象传》说「前往有难而回来大有所成，是心志在于内卦；利于会见大人，是要追随尊贵的九五」。

下经。坎下震上。解：利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。解者，散也，散险阻而为平易，而卦体不离乎险阻，但解散之耳。盖东北为险阻，而解坎下而震上。在蹇为水，解则散而为雨；在蹇为艮，解则变而为震。故解体为东北，其用则利于西南。圣人当蹇解之世，非能出乎险难以求解散也。

以下进入下经。《解》卦下体是坎，上体是震。卦辞说：「利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。」所谓「解」，就是解散：把险阻消散开来，化为平坦易行；然而卦体本身并没有离开险阻，只是把险阻一层层解开罢了。按方位说，东北是险阻之地，而《解》卦正是坎在下、震在上。在《蹇》卦中坎是水，到了《解》卦，水就消散而化为雨；在《蹇》卦中下体是艮，到了《解》卦，艮就变成了震。所以《解》卦的卦体属东北，而它的功用却宜于西南。圣人身处由艰蹇转向解散的时局，并不是硬闯出险难去强求解散的。

故坎不能，而艮不能止，如冰解冻释、龙蛇之奋迅也。西南为坤，广大平易之象也。当解之时，险阻既除，忧虞既散，则以平易治之。秦不能然，既平六国之后，首用商君刑法，苛急，其亡也忽焉；汉祖入闗，但约法三章耳，其兴也勃焉。故解之时利西南也。

到了《解》的时候，坎险不能再陷人，艮止也不能再阻挡，就像坚冰消融、冻土开解，蛰伏的龙蛇一齐振奋腾跃。西南在方位上属坤，是广大平坦、易于通行的象。当解散之时，险阻已经清除，忧患已经消散，就应当用宽平简易的办法来治理。秦朝做不到这一点：平定六国之后，首先起用商鞅那一套刑法，苛刻急迫，所以灭亡得那样突然；汉高祖进入关中，只与父老约法三章而已，所以兴起得那样勃然。这就是《解》卦之时「利西南」的道理。

外难既除，故无所往，但退而修其政刑耳。宣王中兴，复文武之境土，故天下喜于王化复行，吉解至姤，孰如之？故曰「无所往，其来复吉」也。祸患虽已散解，其间亦有负固不服者，不亟除之则滋蔓而难圗，故「有攸往，夙吉」也。解有解缓之义，故戒以当夙则吉也。

外部的祸难既已除去，所以说「无所往」，只须退回来整顿自己的政令刑法罢了。周宣王中兴，收复了文王、武王时的疆土，天下都欣喜于王道教化重新推行；这一份由解散而归于遇合的吉庆，还有什么比得上呢？所以卦辞说「无所往，其来复吉」。祸患虽然已经消散解开，其间仍有凭恃险固、拒不归服的人；不赶紧铲除，就会像蔓草一样滋长蔓延而难以收拾，所以说「有攸往，夙吉」。「解」字又含有松懈迟缓的意思，所以圣人特地告诫：要趁早动手才吉利。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！蹇之时，险难在外，故见险而能止；解之时，险难在内，故乘险而动，则出乎险中，此圣人观时而动静者也。西南坤位，卦言坤厚载物，徳合无疆，含光大，品物咸亨。解之利西南，西南得朋，故彖言往得众也。方险难解散之时，如雷雨之作，物无不被其膏润者，岂独一身能脱乎险难哉！

《彖传》说：「解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！」《蹇》卦之时，险难在外卦，所以《蹇·彖传》教人「见险而能止」；《解》卦之时，险难在内卦，所以要乘着险而奋起行动，这样才能从险中脱身出来。这正是圣人观察时势来决定或动或静的道理。西南是坤的方位，《坤》卦讲坤德厚重而承载万物，德行广合而没有边际，含藏着光明博大，万物都因此亨通。《解》之所以「利西南」，正因为《坤》卦辞说「西南得朋」，所以《彖传》说「往得众也」。当险难解散之际，就像雷雨骤然而作，万物没有不蒙受它的膏泽滋润的，哪里只是自己一身脱离险难而已呢！

险难解散，外无忧虞，故无所往，其来复吉。解虽赦过宥罪，其间亦有怙恶不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓难圗也，故有攸往则不可缓也。若出其不意，掩其不偹，则无能为矣。非若蹇难之世往则愈蹇也，故曰徃有功。当解之时，复与往皆吉，盖时适然耳。方天地否闭而成冬，则雷在地中，于卦为复；天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，则于时为春，于卦为解。圣人赞天地之化育，故发政施仁、刑威庆赏，未有不因乎天者，然则解之时岂不大矣哉！

险难已经解散，外面没有忧患可虑，所以「无所往」，回头修治内政就吉利。解散之世虽以赦免过失、宽宥罪人为常法，其中仍有怙恶不改的人，就像蔓草一样，绝不能让它滋长蔓延到无法收拾，所以「有攸往」是一刻也不能迟缓的。若能出其不意、乘其无备，那些人就无所作为了。这与《蹇》卦之世不同：在《蹇》之世越往前走越艰难，在《解》之世前往却能建功，所以说「往有功」。当解散之时，返回与前往同样吉利，那是因为时势恰好如此。当天地闭塞而成为冬天，雷潜伏在地中，在卦为《复》；天地解散而雷雨兴作，雷雨兴作而百果草木都破甲发芽，在时令为春，在卦为《解》。圣人辅助天地化育万物，所以他颁布政令、施行仁恩、动用刑威、颁赐庆赏，没有一样不是依循天时的。这样看来，《解》卦之时难道不是极其重大吗！

象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。当春之时，蛰虫始振，雷乃发声，天地之难解矣。圣人体解之时，顺其发生之徳，过则赦之，罪则宥之。过者未罹于法，容其自新，故赦之；罪者已入于刑，量其罪之大小，有所杀，非直纵而释之也。

《大象传》说：「雷雨作，解，君子以赦过宥罪。」当春天到来，蛰伏的虫豸开始活动，雷才发出声响，天地之间凝滞的艰难就解开了。圣人体察《解》卦之时，顺应上天生发万物的德性，对过失就赦免，对罪愆就宽宥。所谓「过」，是还没有触犯刑法的，容许他自己改过更新，所以赦免；所谓「罪」，是已经落入刑律的，就衡量他罪行的轻重，酌情减等发落，并不是一味放纵开释。

初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。六以阴柔忧虑，居解散之始，宜未能免咎，然上承九二之刚阳，正应在四，以柔承刚，以阴应阳，刚柔之际于理为顺，故得无咎也。难既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉？

初六爻辞：「无咎。」《小象传》说：「刚柔之际，义无咎也。」初六以阴柔之质而多忧惧，又处在解散之世的开端，照理是难以免于灾祸的；但它上面承接着九二的刚阳，又与九四正相应，以柔顺承奉刚健，以阴气应合阳气，刚与柔交接之处，在情理上属于和顺，所以能够不出差错。艰难既已解散，尊贵与卑下各自摆正自己的位置，在上在下各自安守自己的本分，互不侵犯，还会有什么悔恨和灾祸呢？

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。狐隠伏多疑，如小人之邪佞狙诈以害正道。获三狐，则小人之情得，正直之道伸矣，故吉。九二正应在五，以刚应柔，为五所任，虽处乎险中而得中直之道，故能解散险难而获众邪，可谓能胜其任矣。九二体坎，本于险中，非能解散险难者也，然六五之君为之正应，因险用中以济危难，故邪佞狙诈者不能逃也。故象言九二贞吉得中道也。二虽性险，用以解难，适时得正，吉其宜矣。

九二爻辞：「田获三狐，得黄矢，贞吉。」《小象传》说：「九二贞吉，得中道也。」狐狸善于隐伏而生性多疑，正像小人邪僻谄佞、狡诈窥伺，专门败坏正道。猎获了三只狐狸，就是小人的底细被识破，正直之道得以伸张，所以吉利。九二与六五正相应，以刚健应柔顺，被六五所倚任，虽然身处险陷之中，却守住了中正刚直之道，所以能够解散险难而擒获众多邪佞，可以说是胜任了自己的职责。九二属坎体，本来就出身险中，并不是天生就能解散险难的人；然而六五之君与它正相应，它便就着险境而运用中道去救济危难，所以那些邪佞狡诈之徒无处可逃。因此《小象传》说「九二贞吉，得中道也」。九二虽然禀性带险，却把它用来解除祸难，合乎时宜而又守得其正，吉利本是应当的。

六三：负且乗，致冦至，贞吝。象曰：负且乗，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。六三以阴柔而居二刚之间，负上而乗下。负者，小人之事也；乗者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗斯夺之矣。孔子于此一爻着之系辞，特加详焉，言作易者其知盗乎。盖盗亦有道，若无隙之可乗、无间之可入，虽善盗者莫能犯也。

六三爻辞：「负且乗，致冦至，贞吝。」《小象传》说：「负且乗，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。」六三以阴柔之质夹在九二、九四两个刚爻中间，背负着上面的阳爻而又凌驾于下面的阳爻之上。背负重担，是小人干的差事；车乘舆服，是君子才配用的器物。小人却坐上了君子的车乘，强盗自然要来抢夺他。孔子在《系辞传》里特地把这一爻拈出来详加发挥，说作《易》的人大概是懂得盗贼之理的吧。原来做贼也有做贼的门道：如果没有空隙可乘、没有缝隙可钻，即便最擅长偷盗的人也无从下手。

上慢下暴，所以致冦而招盗也。如此者虽贞犹吝，况以不正处之乎？象言负且乗亦可丑也、自我致戎又谁咎也，言负担之小人而乗轩车，人固不以为荣，故可丑也。小人之盗犹女子之滛，滛盗一也。自我致，慢蔵诲盗，犹冶容之诲滛，皆自已取之，何所归咎乎？故曰又谁咎也。

在上位者傲慢，在下位者残暴，这就是招来寇兵、引来盗贼的缘由。这样的人即使守正也仍不免憾惜，何况他本来就处身不正呢？《小象传》说「负且乗，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也」，是说一个只配背负重担的小人却坐上了轩车，人们本来就不把这看作荣耀，所以可耻。小人的盗窃，就像女子的淫乱，淫与盗其实是一回事。所谓「自我致」，正如《系辞传》所说，收藏不谨慎等于教人来偷，妆扮太妖冶等于教人来淫，都是自己招来的，还能把过错推给谁呢？所以说「又谁咎也」。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而孚，未当位也。拇，足大指也，在一身之中最为微贱。解之时赦过宥罪，恩施所及，虽贱者皆获解散，则其党类无不信服矣。九四正应在初，初为解始，圣人施徳恵于天下，当一视而同仁，今所解者特其所应而已，盖四之阴柔非阳刚之所当寓也。故象言解而拇未当位者，当位谓三五也。使九而寓三，则车服必称而无负乗之累矣；使九而寓五，则履尊居正而所及者必广矣。

九四爻辞：「解而拇，朋至斯孚。」《小象传》说：「解而孚，未当位也。」「拇」是脚的大趾，在人的一身之中最为卑微低贱。解散之时赦免过失、宽宥罪人，恩泽所到之处，连最卑贱的人都得到解脱，那么他的同类就无不心悦诚服了。九四与初六正相应，初六是解散的开端；圣人把德泽恩惠施于天下，本当一视同仁，如今九四所解脱的却只是与自己相应的那一个罢了，这是因为四这个阴柔之位并不是阳刚该寄身的地方。所以《小象传》说「解而拇，未当位」，所谓「当位」是指三、五两个阳位。假使这个阳爻寄身在三位，那么车马服饰就与身份相称，不会有「负且乗」的拖累；假使这个阳爻寄身在五位，那么就居尊守正，恩泽所及必定广远。

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。六五柔弱之君，非能威制海内，所以服强梗乱治之小人、以解散祸乱者，惟有解而已。解非圣人之得已也，盖力不足以制小人，行姑息之政以解一时之祸患可也。故解然后获吉，而小人知其必贷，咸有自亲之志，如雷雨之作而草木枯悴者无不甲坼矣，龙蛇之闭蛰者无不奋迅矣。圣人与天下更始，赦宥之行有不得已者。象曰君子有解、小人退者，小人一旦荡涤瑕垢，齿于平民，孰有不退聴者乎？古人以赦令为小人之幸者，岂不然哉！

六五爻辞：「君子维有解，吉，有孚于小人。」《小象传》说：「君子有解，小人退也。」六五是柔弱之君，没有力量凭威势制服天下，那么他用来降伏强横不驯、扰乱政治的小人，用来解散祸乱的办法，就只有一个「解」字而已。用「解」并不是圣人心甘情愿的选择，实在是力量不足以制服小人，只好施行姑息宽纵的政策，以解除一时的祸患。所以解散之后才获得吉利，而小人知道自己必定会被宽贷，人人生出亲附朝廷的心思，就像雷雨骤作，连枯槁憔悴的草木也无不破甲抽芽，蛰伏的龙蛇也无不振奋腾跃。圣人与天下人一同重新开始，颁行赦宥，其中实有不得已的苦衷。《小象传》说「君子有解，小人退」，是说小人一旦洗刷掉身上的污点，重新与平民并列，哪有不退避听命的呢？古人把大赦之令看作小人的侥幸，难道不正是如此吗！

上六：公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。鸷鸟之搏也，必匿其影然后能获物，今在髙墉之上，宜乎为人所获也。以象小人在当位而善害物者，上六是已。方解之时，不能逺迹退听，犹窃据宠荣而在髙位，圣人之所必不赦也。获者，得之难，如获其大首也。盖赦宥荡涤之后，犹负固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用乾戈以取之也。

上六爻辞：「公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。」《小象传》说：「公用射隼，以解悖也。」凶猛的鸷鸟捕食，一定先藏起自己的形影，然后才能捕到猎物；如今这只隼却停在高墙之上，无怪乎被人射获。用它来比拟那种身居其位而擅长害人的小人，上六正是这样的角色。当解散之世，他不肯远远退避、俯首听命，反倒仍旧窃据恩宠荣位而高踞上位，这是圣人绝不肯赦免的。「获」字是说擒获之难，如同擒住了敌方的元凶首领一般。大凡在赦宥涤荡之后，还凭恃险固、拒不归服的，就是小人中最凶悍狡黠的一类，所以要用箭射他。所谓「射」，就是动用兵戈把他拿下。

上六当解难之极，而小人终不知变，将复害君子，于此能获之，则天下之难解矣，故曰获之无不利也。象言公用射隼以解悖者，夫为治而不能终去悖乱之小人，天下何时而定乎？公者，人臣之极位也，悖乱之人非假威望之大臣孰能制之？成王之时，三监及淮夷叛，周公东征，则罪人斯得矣。孔子于系辞复详言之，曰：弓矢者器也，射之者人也，君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。以见取之难，而动之不可妄也。

上六处在解难的极点，而小人始终不肯改变，还要转过头来加害君子；在这个时候能把他擒获，天下的祸难就真正解开了，所以说「获之，无不利」。《小象传》说「公用射隼，以解悖」，可见治理天下而不能最终除掉悖逆作乱的小人，天下什么时候才能安定呢？「公」是人臣中最高的爵位；悖逆作乱的人，若不借重有威望的大臣，谁能制服他？周成王的时候，三监联合淮夷叛乱，周公东征，罪人这才被擒获。孔子在《系辞传》里又详细申说这一爻，说：弓箭是器械，用它射击的是人；君子把器械藏在身上，等待时机而后动，哪里会有不利呢？行动起来毫无窒碍，所以一出手就有所擒获，这是讲先备好器械然后再行动。由此可见擒获之难，而行动是不可轻举妄动的。