读易详说 · 第 13 卷

下乾上姤：女壮，勿用取女。艮下坤上为复，巽下乾上为姤。冬至之日一阳生乎下，故为复；夏至之日一阴生乎下，故为姤。五阳而一阴，则一阴为之主。阴虽复而在下，其势必盛，故有壮女之象。勿用取女者，小人勿用也。

《姤》卦下体是巽、上体是乾（原文此处「下乾上」有脱文）。卦辞说：「女壮，勿用取女。」原文说「艮下坤上为复」——按《复》卦当是震下坤上；巽在下、乾在上就是《姤》。冬至那一天，一阳在下面萌生，所以是《复》卦；夏至那一天，一阴在下面萌生，所以是《姤》卦。五个阳爻配着一个阴爻，那么这一个阴爻反而成了全卦之主。阴虽然刚刚萌生而处在下位，它的势头必定越来越盛，所以有「壮女」的象。所谓「勿用取女」，就是说小人不可任用。

善明治道者，察乎微而巳。阴邪处内，虽寡足以胜众阳，是一小人足以敌众君子也。然则君子小人相为消长，特在内外之间耳，否泰二卦是也。人君能审知其小人勿用可也。唐明皇用一李林甫，去一张九龄，治乱于此分矣。君明臣良，古人谓千载一遇，当姤阴长之时，圣人致其戒慎之意深矣。

真正懂得治道的人，功夫只在于察觉那细微的苗头。阴邪之气盘踞在内卦，人数虽少却足以压倒众阳，这就是一个小人足以抵挡一群君子。可见君子与小人此消彼长，关键只在谁居内、谁居外，《否》《泰》两卦就是明证。做君主的只要能明察谁是小人而不加任用，也就够了。唐明皇任用了一个李林甫、罢黜了一个张九龄，治与乱就从这里分了界。君主贤明、臣子良善，古人说是千载难逢；正当《姤》卦一阴渐长的时候，圣人反复致意于戒惧谨慎，用心可谓深远。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！柔之遇刚、阴之遇阳、臣之遇君，其理一也，姤之所以为遇也。君子小人虽异趣，未有无所遇者，君子之遇明君、小人之遇暗主，资适相逄耳。勿用取女不可与长者，当姤阴长之时，君子道消，故勿用取女，必有败国亡家之道，故不可与长也。

《彖传》说：「姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！」柔碰上刚、阴碰上阳、臣子碰上君主，道理是一样的，这就是《姤》被解作「遇」的缘故。君子与小人志趣虽然不同，却没有谁是无所遇合的：君子遇上明君，小人遇上昏主，不过是彼此的资质恰好相投罢了。所谓「勿用取女，不可与长」，是说正当《姤》卦一阴渐长之时，君子之道正在消退，所以不要迎娶这样的女子——任用这一类人，必定招来败国亡家的下场，所以不能与他长久相处。

天地相遇品物咸章者，天地之气不交感则不能生育万物，天气下降，地气上升，寒往则暑来，暑往则寒来，然后飞潜动植之物职职呈露，故品物咸章也。刚遇中正天下大行者，姤虽阴长之时，然二五各据中正之位，虽非正应，体实刚健，足以大有为于天下，此遇之至善者也。姤之时义大矣哉者，以天地阴阳之理观之，则圣贤相遇必能易乱为治、去危为安，社稷生灵皆蒙其福，则姤之时与义岂不大哉！姤之时，言阴长之时也；姤之义，则阴阳相遇之义也。

所谓「天地相遇，品物咸章」，是说天地二气不交相感应，就不能生育万物。天气下降，地气上升，寒气过去暑气就来，暑气过去寒气又来，然后飞禽走兽、水族草木才一一繁盛地显现出来，所以说万物都焕然可观。所谓「刚遇中正，天下大行」，是说《姤》虽然处在一阴渐长的时候，可九二与九五各自占据着中正之位，两者虽然不是正应，体质却确实刚健，足以在天下大有作为，这是「遇」当中最好的一种。所谓「姤之时义大矣哉」，是说按天地阴阳的道理来看，圣君与贤臣一旦相遇，必定能化乱为治、转危为安，社稷与百姓都蒙受福泽，那么《姤》卦的「时」与「义」难道还不重大吗！「姤之时」说的是一阴渐长的时候；「姤之义」说的则是阴阳相遇的意义。

象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。卦以巽下乾上为姤，其象为天下有风。夫风在天下，则万物无不遇者，圣王体此以施令诰于四方，孰敢不听从者？人君举措未有无所法象者，风雷皆号令之象也。凡可以动物者皆风也，风以动之则物无不遇者，故朝廷之命令犹天之有风也。风行草偃，则物无不披靡者。圣人发号施今以播诰四方，取象于姤，义无余藴矣。

《大象传》说：「天下有风，姤，后以施命诰四方。」这一卦以巽在下、乾在上而成为《姤》，卦象是天底下刮着风。风行于天下，万物就没有不与它相遇的；圣王体察这一点，把政令诏告推行到四方，谁还敢不听从呢？君主的一举一动，没有不取法于天象的，风与雷都是号令的象。凡是能够鼓动万物的都属于风，风一鼓动，万物就无不与它相遇，所以朝廷的命令就好比天上有风。风一吹过，草便伏倒，万物没有不随之披靡的。圣人发布号令、颁行诏告到四方，取象于《姤》卦，其中的意思可谓发挥无遗了。

初六：击于金柅，贞吉，有攸徃见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繋于金柅，柔道牵也。姤之时，阴方长而未盛，如小人在内而党与未应，制之不于其渐，则滋蔓难圗矣，故繋于金柅。金柅者，在车之下，以金为之，所以止轮令不动也。九二阳刚而位乎中正，比近于初，与初同体，能止初者也，故以为象。

初六爻辞：「击于金柅，贞吉，有攸徃见凶，羸豕孚蹢躅。」《小象传》说：「繋于金柅，柔道牵也。」《姤》卦之时，阴气刚刚生长而还不强盛，就像小人已经混进朝廷之内而党羽还没有呼应；如果不趁它刚露苗头时加以制约，就会蔓延到难以图谋的地步，所以要把它系在「金柅」上。「金柅」是装在车下、用金属做成的制动器，用来卡住车轮不让它转动。九二阳刚而居于中正之位，紧挨着初六，又与初六同属巽体，正是能够制止初六的，所以拿它来取象。

如小人寖长之始，其势未盛，有刚阳得位之君子以正道格之，使其私欲不行，则贞而获吉矣。有攸往见凶者，小人之性犹女子也，无所繋而任其所之，恣其所覩，则凶之道也。羸豕孚蹢躅者，豕方羸弱之时若无能为者，及其羸而制之则易。初六阴豕之羸者也，小人之初其势未盛，然其中诚有一跳踉之志矣，不能有所繋而恣其所往，何所不至乎？象言繋于金柅柔道牵也，小人之初，必有牵制之，使繋于一则无能为矣。

就像小人刚刚渐渐得势的时候，气势还不强盛，若有刚阳得位的君子用正道去矫正他，使他的私欲行不通，那就守正而获得吉利了。所谓「有攸往见凶」，是说小人的秉性像没有主见的女子，不加约束而任凭他到处走动，放纵他随心所欲，那就是招凶之道。所谓「羸豕孚蹢躅」，是说猪正瘦弱的时候看上去好像没什么能耐，趁它瘦弱时制服它就容易。初六就是那头阴柔瘦弱的猪；小人在起初气势还不盛，可他心里确实早就藏着一副躁动跳踉的心思，若不能有所牵系而任他为所欲为，还有什么地方到不了呢？《小象传》说「繋于金柅，柔道牵也」，正是说小人刚露头的时候，必须有东西牵制住他，让他系在一处不能乱动，他就无能为力了。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。二逺君而近民，五阳在上，一阴在下，故初有民之象。初六阴未有主而二先得之，四虽正应，然初已从二，四不能主而反为宾。如陈胜所遣将相，得其地即王其地，有其民；武臣至邯郸自立为赵王，韩广得燕自立为燕王，如此岂宾之利哉！

九二爻辞：「包有鱼，无咎，不利宾。」《小象传》说：「包有鱼，义不及宾也。」九二离君主远而离百姓近；五个阳爻在上，一个阴爻在下，所以初六有百姓的象。初六这个阴爻本来还没有归属，九二却抢先得到了它；九四虽然与初六是正应，可初六已经跟从了九二，九四做不成主人，反倒成了客人。这就像陈胜派出去的将相，打下哪块地就在哪块地称王，占有那里的百姓：武臣到了邯郸便自立为赵王，韩广取得燕地便自立为燕王。这样一来，对那位「客人」哪里还有什么好处呢！

称宾则体敌而无君臣之分矣。二擅有其民，宜其有咎也。方民思其主之时，五刚莫适为主，虽有正应，不能禁二之自専，故曰包有鱼无咎。包谓包裹之，易之取象言岂一端。象言包有鱼义不及宾者，既王其地、有其民，岂复顾其宾哉？

一旦称作「宾」，双方就成了对等的敌体，君臣的名分也就没有了。九二独占了百姓，本该是有过错的；可是当百姓正盼着有个归属，而五个阳爻中谁也算不上确定的主人时，九四虽有正应之名，也禁止不住九二的独断专行，所以爻辞才说「包有鱼，无咎」。「包」是包裹的意思；《周易》取象，从来不止一个角度。《小象传》说「包有鱼，义不及宾」，是说他既然已在那块土地上称王、占有那里的百姓，哪里还会顾念那位「客人」呢？

九三：臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。三与初同体，皆处下卦，初切近于二，为二所得，故九三失据，如臀之无肤也。退而从初则碍于二，舍之而进则三阳阨于上，故其行次且，次且难进之象，处此势者其凶可知。

九三爻辞：「臀无肤，其行次且，厉无大咎。」《小象传》说：「其行次且，行未牵也。」九三与初六同属巽体，都在下卦；初六紧挨着九二，已经被九二占有，所以九三失去了依托，就像臀部没有皮肉一样坐立不安。往后退去亲附初六，被九二挡着；撇开它往前进，上面又有三个阳爻壅塞。所以他步履蹒跚，「次且」正是难以前行的象；处在这种形势里的人，凶险可想而知。

然三以刚健而寓阳位，非闇弱之人，必能惕厉自强，故无大咎也，咎不至大者，小或不免耳。象言其行次且行未牵者，不为上下所牵制也。知初之不可据而义不反顾，知上未易犯而不敢直前，此所以获免乎咎悔也。

不过九三以刚健之质居于阳位，并不是昏暗软弱的人，必定能警惕自励、发奋自强，所以「无大咎」；说过错不至于大，是说小的过失或许仍不能免。《小象传》说「其行次且，行未牵」，是说他不被上下两头牵制住。他明白初六已经靠不住，在道义上便不再回头张望；明白上面不容易冒犯，便不敢一直往前硬闯。这正是他能够免于咎悔的缘故。

九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。九四与初六为正应，位尊而近君，然初已为二所据，是不得乎民，如包之无鱼，有所作为则凶矣。起者，兴事造业之谓，上欲兴事造业而百姓不与，孰与成功哉？易之师曰刚中而应，行险以顺，而民从之。夫用兵行师，驱民于万死一生之地而民不敢不从者，以吾能有其众也。

九四爻辞：「包无鱼，起凶。」《小象传》说：「无鱼之凶，逺民也。」九四与初六是正应，地位尊显而又靠近君主；可是初六已经被九二占据，这就等于得不到百姓，好比包裹里没有鱼。这时若还要有所举动，就凶险了。「起」是兴办事业的意思；上面想兴办事业而百姓不肯参与，靠谁来成就功业呢？《周易·师》卦《彖传》说：「刚中而应，行险以顺，而民从之。」用兵打仗，把百姓驱赶到九死一生的境地而百姓不敢不跟从，正是因为将帅能真正拥有这支队伍。

故地中有水为师，师，众也，吾能包而有之，然后可以大有为于天下。汤伐桀、武王伐纣，顺乎天而应乎人，不有其民，岂足以兴师动众乎？象言包无鱼逺民也，以九四近君而逺民，虽势足以有行而民不与，故凶也。

所以地中有水便成为《师》卦；「师」就是众人的意思。我能把众人包容起来而真正拥有他们，然后才可以在天下大有作为。商汤讨伐夏桀、周武王讨伐商纣，上顺天命而下应人心；假如连自己的百姓都没有，哪里够得上兴师动众呢？《小象传》说「包无鱼，逺民也」，是说九四虽然接近君主，却疏远了百姓；纵然权势足以有所举动，百姓却不肯附从，所以凶险。

九五：以杞包，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。杞，刚劲之木，柔弱蔓延而善附物。杞，九二也；初六也。九五为姤之主，与二同徳，所谓刚遇中正也。当阴长之时，小人欲倾摇君子，圣人思有以制之，岂自用其聪明哉？必有刚果之臣折其芽櫱而包容之，不使滋蔓难圗也，故九五之君但含章而已。含章者，含畜其至美之徳而不暴露也，此制小人之道也，故福庆自天而降，小人无能为矣。

九五爻辞：「以杞包，含章，有陨自天。」（通行本作「以杞包瓜」，原文此处脱一「瓜」字。）《小象传》说：「九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。」杞是刚硬强劲的树木，而那柔弱蔓延、善于攀附别物的则是瓜。杞指的是九二，柔蔓之瓜指的是初六。九五是《姤》卦之主，与九二同德，这就是《彖传》所说的「刚遇中正」。正当一阴渐长的时候，小人想要动摇倾覆君子，圣人考虑该用什么办法制服他，难道是凭自己一人的聪明吗？必定要有刚断果决的大臣去折断小人的萌芽而把他包裹住，不让他蔓延到难以收拾，所以九五这位君主只须「含章」就够了。「含章」就是把自己最美好的德性含蓄涵养而不显露出来，这正是制服小人的办法；所以福庆从天而降，小人也就无能为力了。

象言九五含章中正者，位乎中正而用中正之道，故可端拱无为，晦迹蔵用，小人自退聴矣。有陨自天志不舍命者，天之所令谓之命。当阴阳代谢、君子小人相为倾夺之时，但任贤使能，一聴天命而我无容私焉，故天弗能违而降之福庆也。

《小象传》说「九五含章，中正」，是说他身处中正之位而又施行中正之道，所以能够垂拱无为、韬光养晦，小人自然退避听命。所谓「有陨自天，志不舍命」——上天所命令的就叫作「命」。当阴阳交替、君子与小人彼此倾轧争夺的时候，君主只须任用贤能，一概听凭天命，自己不掺进半点私意；所以上天也不能违逆他，反而给他降下福庆。

上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。角者，刚而上穷之象。姤以遇为主，物之交感无非遇者，而君臣为大。九以阳刚乗五而处姤之终，此大臣位极乎人臣，有凌犯之志者。小人乗权势之乆，贪得无已，如坤之上六龙战于野，理必倾覆，则吝道也，祸自已取，何咎于人乎？象曰姤其角上穷吝者，姤至于上穷而吝，其始在乎患失而已，终至覆族灭顶之祸，悔可及乎？

上九爻辞：「姤其角，吝，无咎。」《小象传》说：「姤其角，上穷吝也。」「角」是刚硬而处在最上端、走到尽头的象。《姤》卦以「遇」为主旨，万物交相感通没有一样不是「遇」，而其中最重大的莫过于君与臣的遇合。上九以阳刚之质凌驾在九五之上，又处在《姤》卦的终点，这就是位极人臣而心存冒犯之志的大臣。小人凭着长久把持的权势，贪求没有止境，正如《坤》卦上六「龙战于野」，按理必定倾覆，这就是「吝」的路数；祸是自己招来的，还能归咎于别人吗？《小象传》说「姤其角，上穷吝」，是说《姤》到了穷极之处而生憾惜，追究它的起因，不过是患得患失罢了，到头来却落得灭族灭顶的大祸，那时后悔还来得及吗？

下经。坤下兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。萃，聚也，物萃则聚也。民犹水也，性无不下，泽所以能蓄者，以善下之也。畜众之道无他，不以威强刼制之耳。好生而恶杀，好利而恶害，民之性也。以逸道使之，能生之而不伤，兴利而去其害，则下无不顺者。二五以正应，又居中正之位，上下悦顺，故能容民畜众，而萃道成矣。

以下讲《周易》下经。《萃》卦的卦体是坤在下、兑在上。卦辞说：亨通；君王亲临宗庙祭祀；宜于进见大人，亨通，宜于守正；用牛羊大牲献祭得吉，宜于有所前往。「萃」就是聚集，万物汇拢到一处便成为「聚」。百姓好比是水，水性没有不往低处流的；沼泽之所以能蓄住水，正因为它肯居于卑下。畜养民众并没有别的门道，只在于不用威势强力去劫夺钳制他们罢了。愿意活命而厌恶被杀，愿意得利而厌恶受害，这是百姓的本性。用让百姓安逸的方式役使他们，能养活他们而不加损伤，兴办有利之事而除去有害之事，那么下面就没有不归顺的。本卦六二与九五阴阳正相应，又各居中位而得正，加上下卦坤为顺、上卦兑为悦，上下既悦且顺，所以能包容百姓、畜养民众，聚合之道由此成就。

甚哉，民之难萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，岂以势力驱之哉？秦専任强威，并吞席卷，非不能聚民也，而陈胜奋臂一呼，天下响应。圣人设卦观象之意，则上悦然后下顺，是知势力之不可恃也；刚中而应，是知偏任威强则民不与也。

真是难啊，百姓难以聚拢而极易离散！当年周太王住在邠地，狄人前来侵犯，他便离开邠地迁到岐山之下居住，跟随他的百姓像赶集一样成群而至——这难道是靠权势武力驱赶来的吗？秦朝专用强横威势，吞并六国、席卷天下，不是不能把百姓聚拢起来，可是陈胜振臂一呼，天下便群起响应。圣人设立卦象、观察物象的用意在于：上位者先喜悦亲和，下面才会顺从，可见权势是靠不住的；卦辞又取「刚中而应」，可见一味倚仗威势强力，百姓便不会拥护你。

萃至鼎。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝亨也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。王者致治至萃，则人道尽矣，可以格祖考矣。盖建邦设都，必先立宗庙，所以致孝亨也。夫以孝治天下者，四海虽大，万民虽众，举无不顺者，以合乎人心也。合乎人心，则民之从之也轻，此要道也。

（「萃至鼎」是原书版心的标目，标明本卷所讲自《萃》卦起、至《鼎》卦止。）《萃》卦《彖传》说：萃就是聚；下卦坤顺而上卦兑悦，九五阳刚居中又与六二相应，所以能聚。「王假有庙」，是把孝心推到极致而通达于神明。「利见大人亨」，是说聚合必须依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是顺应天命。观察一个时代所聚合的是什么，天地万物的实情就看得清楚了。君王治理天下做到「萃」这一步，人事之道就算尽到了，可以感通祖先神灵。大凡建立邦国、营建都城，必定先设立宗庙，为的就是把孝心推达于上。用孝道治理天下的人，四海虽广、万民虽多，没有一个不顺服的，因为孝道正合乎人心。合乎人心，百姓归附起来便轻而易举，这是治国的紧要之道。

利见大人亨，聚以正者，大人谓九五也。九得刚中之位而为萃主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利见之。用大牲吉，利有攸往，顺天命者，享祀之礼皆报也，非祈也。周公行郊祀之礼于治定功成之后，非丰萃之时而行盛大之礼，则是矫诬上天也。因萃时用其礼，则天必亲而享之，如此然后可以大有为于天下。此圣人先天而天弗违，后天而奉天时，故彖言用大牲吉，利有攸往，顺天命也。反此则逆天理矣。

「利见大人亨，聚以正」里的「大人」，指的是九五。九五以阳刚居于中位而成为聚合的主宰，这正是人君能用正道聚合天下的样子，所以天下人都乐于见到他。「用大牲吉，利有攸往，顺天命」，是说祭祀之礼都是报答神恩，而不是向神祈求。周公举行郊祀大典，是在天下安定、功业已成之后；如果并非丰盛聚合之时却举行盛大典礼，那就是欺诳上天了。趁着聚合丰盛之时行此大礼，上天必定亲近而享用它，这样以后才可以在天下大有作为。这就是《乾·文言》所说的圣人「先天而天弗违，后天而奉天时」，所以《彖传》说「用大牲吉，利有攸往，顺天命也」。反过来做，就是违逆天理了。

观其所萃，而天地万物之情可见者，天地至大，万物至众也，欲以一人之私智而徧察之，则吾之智有时而穷矣。圣人坐观万化之变，必自其近而易见者始，民同是心也，能同民心，则天地万物之情举在此矣，岂有它道哉？

说「观察所聚合的东西，天地万物的实情便可以看见」，是因为天地极其广大、万物极其众多，若想凭一个人的私智去一一遍查，自己的智力总有穷尽的时候。圣人静观万物万事的变化，一定从最切近、最容易看见的地方入手——百姓与我同有这一颗心，能与百姓同心，天地万物的实情就全都在这里了，哪里还有别的门路呢？

象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。师之象曰：地中有水，师。师亦众也。萃者聚于治安之时，师者用于险难之世。方聚于治安，祸患潜伏，故君子体此象以除戎器，戒不虞也。除者，除治其亏钝也；戒者，戒慎其未形也。此圣人于治安之时，不忘乎危乱之道也。后世君臣茍玩岁时，因循朝夕，销兵撤警以幸一旦之安，及夫事至而应，则已无及，其亦昧于萃之道矣。

《大象传》说：沼泽的水积聚到地面之上，这就是《萃》；君子由此领悟，要修治兵器，防备意外。《师》卦《大象传》说：地中蓄有水，这就是《师》。「师」也是众多的意思。《萃》是在太平安定之时聚合众人，《师》是在艰险患难之世动用众人。正当太平之时聚合，祸患其实潜伏在下面，所以君子取法这个卦象来修治兵器、防备意外。「除」是修治那些残缺钝坏的兵器，「戒」是在祸端尚未成形时就谨慎防备。这是圣人在太平之时也不忘危乱之道。后世的君臣却苟且玩忽岁月、得过且过，裁撤军队、撤除警备，只图眼前一时的安稳；等到事变一起再去应付，就已经来不及了。李光此论正指向当日朝廷讳言战备、苟安求和的局面：这些人也全然不懂《萃》卦聚众备患的道理啊。

初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。初六以柔弱之才而处萃之始，物之所萃，非能萃物者也。在下而为所萃，非其中心诚实则物不与也，故宜有孚。然初之正应在四，而二阴在上，初以柔道为物所萃，非能卓然独立也，是以知其决不能克终，而乃乱乃萃也。乃乱者，其志纷乱不能定于一也；乃萃者，不能守其诚实而轻有所萃，此小人女子之象也。若号一握为笑，勿恤，往无咎者，若能翻然悔悟，号咷求附于四则正矣。虽羣聚而哗笑之，勿恤而往，则可终免咎悔也。象曰乃乱乃萃，其志乱者，初本应四，四止而不能下应，故初无所适从，是其心志之乱也。

初六爻辞说：有诚信却不能保持到底，于是心志纷乱而胡乱聚合；若能号啕呼求，一握之间众人反而讥笑，不必忧虑，前往不会有过错。《小象传》说：「乃乱乃萃」，是它的心志乱了。初六以柔弱之质处在聚合之初，它是被人聚拢的对象，而不是能聚拢别人的人。身居下位而被人所聚，若不是内心诚实，别人也不会归附，所以应当有诚信。然而初六的正应在九四，中间又隔着六二、六三两个阴爻，初六靠柔顺被人聚拢，并不能卓然自立，因此可以断定它决不能有始有终，于是心志纷乱、胡乱依附。所谓「乃乱」，是心志纷杂而不能专一；所谓「乃萃」，是守不住自己的诚实而轻率地去依附别人，这是小人和女子的样子。至于「若号一握为笑，勿恤，往无咎」，是说倘若能幡然悔悟，号啕呼求而去依附九四，就走上正路了；即使一群人聚在旁边哄笑他，也不必理会，只管前往，最终便可免于过咎悔恨。《小象传》说「乃乱乃萃，其志乱也」，是因为初六本该应合九四，而九四停在上面不肯下应，所以初六无所适从，这就是它心志混乱的缘由。

六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。萃之时，羣阴在下，二虽阴柔而与五为正应，二五各处中正之位。二在坤中，上下皆阴，莫知适从，既正应在五，则当从所应，然非其招不往也，必待五招聘然后往，乃吉而无咎也。孚乃利用禴者，初以有孚不终，故乃乱乃萃；二独得柔中以应刚阳，君臣道合，诚实无间，虽菲薄之物可交于神明也。

六二爻辞说：被牵引而往则吉，没有过错；心存诚信，就适宜用薄祭「禴」祭。《小象传》说：「引吉无咎」，是它守中的操守没有改变。当聚合之时，众多阴爻都在下面，六二虽然阴柔，却与九五为正应，二、五又各自居中而得正。六二处在坤卦之中，上下都是阴爻，一时不知该跟从谁；既然正应在九五，就应当跟从所应之人，但不是人家来招请就不动身，必须等九五招聘之后才前往，这样才吉利而无过错。说「孚乃利用禴」，是因为初六有诚信而守不到底，所以心乱妄聚；唯独六二以柔顺守中来应合阳刚之君，君臣之道相合，诚实之心毫无间隔，即使用微薄的祭品也足以感通神明。

禴，春祭之名，方春之时，品物未备，故其祭曰禴，精洁之义也。茍有诚实，虽二簋可用亨，损所以贵有孚也。象曰引吉无咎，中未变者，守其孚诚而不变也。君子小人各以类聚，小人之与小人，其志趣盖有不约而同者，非得位处中、内含诚实，未有不反为朋类所引而变者。二能应五之招聘以从正应，故吉且无咎，以中心有所执守而不为羣邪所变易也，岂非特立独行之士哉！

「禴」是春季祭祀的名称。正当春天，各种祭品尚未齐备，所以这种祭祀叫「禴」，取其精洁之义。只要心里诚实，即便只用两簋饭食也可以献祭，《损》卦之所以看重「有孚」，正是这个道理。《小象传》说「引吉无咎，中未变也」，是说六二固守诚信而不改变。君子与君子、小人与小人各按同类相聚，小人跟小人之间的志趣往往不约而同；若不是既得其位、又居中守正、内心确有诚实，没有谁不反被同类拉扯而变节的。六二能响应九五的招聘而跟从正应，所以既吉利又无过错，正因为它心里有所执守，不被一群邪佞之徒所改易——这难道不是特立独行之士吗！

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上也。六三体阴柔而据阳刚之位，小人之桀黠者也。卦四阴而二阳皆非已应，莫适所从，故萃如嗟如，无攸利也。上与三皆居本卦之上，虽失阴阳正应之理，而上说下顺，势必相合，故往则无咎。小吝者，往虽无咎，而上处大位，三乃顺从之，势利之交，古人所羞，故小吝也。象言往无咎上者，三与四五变而成三之从上，上能说而无违拒之意，故无咎也。

六三爻辞说：想聚合却只能叹息，没有什么好处；前往则无过错，但略有遗憾。《小象传》说：「往无咎」，是因为上面有上六可依。六三本是阴柔之质却占据阳刚之位，是小人中凶悍狡黠的一类。全卦四个阴爻，两个阳爻又都不是它的正应，它无所适从，所以只能「萃如嗟如」，得不到什么好处。上六与六三同处各自卦体的上位，虽不合阴阳正应之理，但上六属兑为悦、六三属坤为顺，形势上必然相合，所以前往便没有过错。说「小吝」，是因为前往虽无过错，可上六身居高位，六三却去顺从它，这是以势利相交，古人引以为羞，所以略有遗憾。《小象传》说「往无咎，上也」，是就三与四、五之变而成六三跟从上六来说的；上六能欣悦相待而没有拒绝之意，所以无过错。

九四：大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。四居近君之地，下据三阴，当萃聚之时，为说之始而众之所归，此爻之最善者，故大吉也。然以阳居阴，是能柔以奉上接下者，故大吉而无咎悔也。象言位不当者，本以逼上有咎，然既得上下之欢心，上为君所萃，下为众所萃，故虽免于咎悔而其位终不当也。圣人不以大吉无咎而废其不当之位，亦不以位之不当为必蹈凶祸也。

九四爻辞说：大吉，没有过错。《小象传》说：「大吉无咎」，可它的位置并不恰当。九四处在紧靠君位的地方，下面统领三个阴爻，正当聚合之时，它既是上卦兑悦的开端，又是众人归附的所在，是全卦最好的一爻，所以「大吉」。而且它以阳爻居于阴位，说明它能以柔顺之道上奉君主、下接众人，所以大吉而没有过咎悔恨。《小象传》所说「位不当」，本是指它逼近君位应当有咎；但既然上下都对它心悦诚服，上面被君主所聚，下面被众人所聚，所以虽能免于咎悔，而它的位置终究不当。圣人不因为它「大吉无咎」就抹去位置不当的事实，也不因为位置不当就断定它必然遭祸——祸福之间，全看当事者如何自处。

九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。人主居域中之大，临海内之众，总其权纲，设官分职以统治之耳。有位者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑各任其职，垂拱以视天民之阜而已，故黄帝尧舜垂衣裳而治天下也。如此然后可以无咎。

九五爻辞说：聚合而居其位，没有过错；若未能取信于人，就须长久守正，悔恨方能消失。《小象传》说：「萃有位」，是说它的心志还未能光大。人君占据天地间最尊之位，君临四海之众，只需总揽权柄纲纪，设官分职来统辖治理罢了。所谓「有位」，指的是百官有司各自的职位。划分民众、划分土地，大小尊卑各尽其职，君主垂衣拱手，看着百姓生息繁盛就够了，所以黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治。这样做，然后才可以没有过错。

匪孚，元永贞，悔亡者，九五正应在六二。人主患不广大，不能泛应曲当而心有偏系之私，岂能使海隅之众罔不是孚哉？能元永贞，则匪孚之悔可以亡矣。元，善之长也；永，久也；贞，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾刚之独运，又久于其道而以正固守之，则可以亡其匪孚之悔矣。象言萃有位，志未光者，象辞独举爻中一句以包下文，诚信之徳未着，则于萃为未光大，故云志未光也。

说「匪孚，元永贞，悔亡」，是因为九五的正应在六二。人君最怕的就是心量不够广大，不能周遍地应接万事而心里有偏私牵挂——那样又怎能使海角天边的百姓无不信服呢？能做到「元永贞」，那么不被信服的悔恨就可以消除。「元」是众善之首，「永」是长久，「贞」是端正，这三样正是大君之道。具备《乾》卦那样刚健独运的大善，又能长久行此道并以正道固守，就可以消掉「匪孚」的悔恨了。《小象传》只举「萃有位，志未光也」一句，是用爻辞中的一句来统摄下文；诚信之德还没有彰显，那么就聚合而言便算不上光大，所以说「志未光」。

上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。上六以阴柔之才而处髙位，当萃之时，进不知止，有颠覆之势，然能恐惧忧危，尚可免咎，况乎知进退存亡之道，以功名为余事，视富贵如浮云者乎？象曰赍咨涕洟，未安上者，六处说之上，居萃聚之终，下无应援而又乘五，其能一日安于上乎？以见危惧之甚也。后世贪沓愚暗之人，一旦得路，自以子孙常握重权，继世不离廊庙，况复能惕然知祸患之在后而赍咨涕洟以自危惧乎？

上六爻辞说：嗟叹流涕，没有过错。《小象传》说：嗟叹流涕，是因为它在上位不能安稳。上六以阴柔之质处于高位，正当聚合之时，只知前进而不知停止，本有倾覆之势；然而它能心怀恐惧、忧虑危亡，还可以免于过咎——何况那些懂得进退存亡之道、把功名看作分外之事、视富贵如浮云的人呢？《小象传》说「赍咨涕洟，未安上也」，是因为上六处在兑悦的最上端，又居聚合之终，下面没有应援，还凌驾于九五之上，它能有一天安坐于上位吗？由此可见它畏惧之深。后世那些贪婪昏聩之辈，一朝得势攀上高位，就自以为子孙可以长久执掌大权、世世代代不离朝堂，哪里还谈得上警惕地意识到祸患就在后头，而嗟叹流涕、自感危惧呢？李光讥切当朝权臣，意正在此。

下坤上，升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。下坤上而升，下者求升之道也；上顺者，可升之时也。以求升之道遇可升之时，所以能大亨也。用见大人，勿恤，南征吉者，大人者，道隆徳骏，可与大有为之人也。乾之二五皆曰利见大人，今二五相应，自二之五，自下而升上之象，文王太公相遇，当其时矣。

《升》卦的卦体是巽在下、坤在上（原书此处脱去「巽」字，只作「下坤上」，下文凡言巽处多同此例）。卦辞说：大为亨通，宜于进见大人，不必忧虑，向南征伐吉利。巽下坤上而成「升」：处在下位的巽为谦逊，这是求上进之道；居于上位的坤为柔顺，这是可以上进的时机。以求进之道遇上可进之时，所以能大为亨通。说「用见大人，勿恤，南征吉」，所谓「大人」，是道德隆盛、可以与之大有作为的人。《乾》卦九二、九五都说「利见大人」，如今《升》卦二、五相应，由九二上升至六五，正是自下而升上之象；文王与太公望相遇，恰好赶上了这样的时机。

勿恤，无所忧虑。五虽阴柔而得尊位，下有阳刚之臣为之辅翼，何往而不济乎？以此求升，故不足忧也。南征吉者，此文王伐纣之志也。西伯戡黎，祖伊恐，诗颂武王能卒其伐功，则文王南征之志未尝一日而忘也。渭滨之猎，非熊非罴，帝王之师，则知南征之必吉也。然卦以柔为主者，时或未可，柔所以避时之艰而有待也。

「勿恤」，就是没有什么可忧虑的。六五虽然阴柔，却居于尊位，下面有阳刚之臣辅佐羽翼，往哪里去会办不成事呢？凭这样去求上进，所以不值得忧虑。说「南征吉」，这正是文王伐纣的志向。《尚书》记载西伯戡黎，祖伊为之震恐；《诗经》颂扬武王最终完成了伐商之功，可见文王南征的志向未曾有一天忘记过。当年渭水之滨田猎，卜辞说所获非熊非罴，而是辅佐帝王之师，由此便知南征必定吉利。然而此卦以柔为主，是因为时势有时还不容许硬来，柔顺正是用来避开时局的艰险而静待时机。

彖曰：柔以时升，而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。坤以柔而升乎上，以刚中而应乎上，所以为升，君臣道合乃能升也。为上之道不顺，则不能虚心屈已逮下；下之求升，一于卑则近于佞媚而入于邪，故应者贵乎刚中也。体虽卑而枉道以求升，则不可也。以九二之刚应六二之柔，此所以能大亨也。

《彖传》说：柔顺者顺应时机而上升，谦巽而柔顺，阳刚居中而上下相应，所以大为亨通；「用见大人，勿恤」，是有福庆；「南征吉」，是志向得以施行。坤以柔顺居上而使在下者得升，巽以阳刚居中而上应于君，这才成其为「升」；君臣之道相合，才能上升。居上位的人若不柔顺，就不能虚心屈己以体察下情；居下位的人求上进，若一味卑屈，就近乎谄媚而堕入邪路，所以与上相应的人贵在阳刚而守中。身分虽然卑下，若歪曲正道去求上进，那是不可以的。以九二的阳刚上应柔顺之君（原文作「六二」，当为「六五」之误），这才是能够大为亨通的缘故。

用见大人，勿恤，有庆者，君臣相遇，无复忧虞，天下必赖其庆矣。南征吉，志行也。南征者，文王之志也。当升之时，圣贤相遇，诸老咸归，以往则无不利矣，故其志得行也。象曰：地中生木，升。君子以顺徳，积小以髙大。木生地中，其本深固，则其末必茂，虽资地气，必有其本，地能顺而生之耳。

说「用见大人，勿恤，有庆」，是君臣相遇之后再无可忧虑之事，天下必定要仰赖这份福庆。「南征吉，志行也」，所谓南征，就是文王的志向。正当上升之时，圣君贤臣相遇，伯夷、太公这些年高有德之人都来归附，这样前往就没有不利的，所以他的志向得以施行。《大象传》说：地中生出树木，这就是《升》；君子由此领悟，要顺循德性，积累细微而成就高大。树木生在地中，根本扎得深牢，枝叶必然繁茂；虽要凭借地气滋养，也必须先有自己的根本，土地不过是顺应它、生长它罢了。

君子以顺徳，积小以髙大者，顺徳则坤之象也。书称为学逊志，务时敏，厥修乃来，是知修身进学必本于顺徳，能顺则人必乐告以善道，乃能自微小以成其髙大也。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。初以柔而复处卦下，至卑者也。虽于上无应而承九二之刚，与之俱升而应乎六五中正之位，以柔承刚，与二同心合意以进于上，故获大吉也。象言允升大吉，上合志者，与二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。

「君子以顺徳，积小以髙大」，这「顺德」正是坤卦之象。《尚书·说命》说求学要谦逊其志、时时勤勉，学业才会有所长进，可见修身进学必以柔顺之德为根本；能柔顺，别人就乐意把善道告诉你，于是能从细微处积累而成就高大。初六爻辞说：诚信地上升，大吉。《小象传》说：「允升大吉」，是与上面志同道合。初六是阴柔之爻又处在全卦最下，最为卑下。它虽在上面没有正应，却承接着九二的阳刚，与九二一同上升而应合六五中正之位；以柔顺承接刚强，与九二同心合意向上推进，所以获得大吉。《小象传》说「允升大吉，上合志也」，是说它与九二内心诚信相孚，彼此不猜疑忌恨，因而能向上合于六五的心志。君臣志向相合，上升之道也就得着了。

九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。九二得人臣中正之位而上应六五，升道之最善者也。君臣相与，以孚信为主，君未深信其臣，虽周公未免成王之疑。九二虽刚阳，以处臣位之中，君臣交孚，故虽菲薄之礼无所疑也。禴，薄祭也。祭祀之礼莫大于诚敬。传曰：苹蘩薀藻之菜，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。茍不以诚敬为先，虽品物之多、乐舞之盛，神其吐之矣。

九二爻辞说：心怀诚信，就适宜用薄祭「禴」祭，没有过错。《小象传》说：九二的诚信，是可喜的。九二得到人臣中正之位而上应六五，是上升之道中最好的一爻。君臣相处以诚信为要；君主若不深信自己的臣子，即便周公也免不了成王的猜疑。九二虽是阳刚，却处在臣位之中，君臣彼此诚信相通，所以即使礼数微薄也不会招来疑虑。「禴」是薄祭。祭祀之礼没有比诚敬更重要的了。《左传》说：苹、蘩、薀、藻这类野菜，路旁积水、地面流潦这样的水，都可以奉献给鬼神，可以进献给王公。假如不把诚敬放在首位，即使祭品再多、乐舞再盛，神明也要把它吐出来。

惟中诚实，乃能通乎神明而亨福禄之报，何咎悔之有乎？象言九二之孚有喜者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜乐之矣。萃与升相反而相同，萃之六二、升之九二皆以有应而交孚，故二爻皆云孚乃利用禴。君之深信其臣与臣之深文其君，其理一也。

唯有内心诚实，才能通达神明而享有福禄的报答，还会有什么过咎悔恨呢？《小象传》说「九二之孚，有喜也」，是因为上下彼此诚信，志向得遂而正道得行，天下人都为之欢喜。《萃》与《升》两卦卦体上下相反而义理相通：《萃》的六二、《升》的九二都因为有正应而彼此诚信，所以两爻都说「孚乃利用禴」。君主深信他的臣子，与臣子深信他的君主（原文「深文」当作「深信」），道理是一样的。

九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。九三以刚阳之才而处阳位，体既卑，与物无竞，非众阴所能遏也，又有上六为之正应，故如入空虚之地，物无不顺从者。象曰升虚邑，无所疑者，纣有臣亿万，离心离徳，故孟子有独夫之号，虽商邑之大犹空虚也，以往则无所疑矣。此文王必伐之志，武王卒其伐功，牧野之战，卜之人心，无可疑者也。

九三爻辞说：像进入空城一样上升。《小象传》说：「升虚邑」，是没有什么可迟疑的。九三以阳刚之才处在阳位，巽体本自卑顺，与人无所争竞，不是众阴爻所能阻遏的；又有上六作它的正应，所以如同进入一座空城，没有什么不顺从它的。《小象传》说「升虚邑，无所疑也」，是因为商纣虽有亿万臣民，却离心离德，所以孟子称他为「独夫」；商都虽大，实同空城，前往便没有什么可迟疑的了。这正是文王必定要伐纣的心志；武王最终完成了这场征伐，牧野一战，所卜问的原是人心向背，本无可疑之处。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。六四处近君之位，上承于五，处尊位而无陵犯之志者，文王是也。太王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，文王因之，此周家王业之所基也。居六四之地，势足以亨于天下，然止于岐山者，此文王之至徳也。

六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉利，没有过错。《小象传》说：「王用亨于岐山」，是柔顺地事奉君上。六四处在紧靠君位之处，上面承奉九五，身居尊位而没有凌驾冒犯之心的，正是文王。当年太王住在邠地，狄人来侵，他便离开邠地迁到岐山之下居住，跟随他的百姓像赶集一般涌来；文王承袭这份基业，这就是周朝王业的根基。以六四所处的地位，势力已足以通行于天下，可他只把祭享止于岐山一隅，这正是文王至高的德行。

在升之时，当升而不进，孔子所谓三分天下有其二犹服事殷也，故能吉且无咎，而象言王用亨于岐山，顺事也。至武王则逆取而顺守之，诗人谓之卒伐功，则亨于岐山者，将时之未可乎？然则圣贤出处进退之际，易地皆然，善学易者当察其变通之际则得之矣，言岂一端而巳哉！

正当上升之时，本该上升却按住不进，就是孔子所说的「三分天下有其二，犹服事殷」，所以能吉利而没有过错，《小象传》才说「王用亨于岐山，顺事也」。到了武王，则以征伐取天下而以顺道守天下，《诗经》称他最终完成了伐商之功。那么文王只祭享于岐山，大概是时机还不容许吧？可见圣贤出处进退之际，彼此换个位置也是一样的道理；善于学《易》的人，应当从这变通之处去体察，才算真有所得——道理哪里只有一端呢！

六五：贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。贞者，静而正也。能静而正，则获吉而终陟元后之位矣。六五下有刚正之贤为之正应，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然犹服事殷者，六为柔顺，又体坤徳，虽位极人臣，然犹守其贞固，但升阶而巳，未及九五之飞龙也。象言大得志者，升道至此，其志可谓得矣。或以升阶归之九二，夫九二在下之贤人，阶至而升可也，便以升阶归之九二，岂理也哉？程氏以谓任刚中之贤辅之而升，陆氏谓文王受命之象，是也。

六五爻辞说：守正则吉，登阶而上。《小象传》说：「贞吉升阶」，是大大地实现了志向。所谓「贞」，是安静而端正。能安静端正，就获得吉利并最终登上君主之位。六五下面有刚健守正的贤臣与它正应，好比太公一流的人物，这正是文王最终登上王位的缘由。然而他仍旧臣事殷商，是因为六是柔顺之爻，又秉坤卦之德，虽位极人臣，仍固守他的贞正，只是登阶而上罢了，还没有到《乾》卦九五「飞龙在天」的地步。《小象传》说「大得志」，是说上升之道到了这一步，志向可算实现了。有人把「升阶」归到九二身上——九二是在下位的贤人，等台阶铺到面前再上去是可以的，可就此把「升阶」判给九二，哪有这个道理？程颐认为这是任用刚中之贤臣辅佐而后上升，陆氏认为这是文王受天命之象，这两说才对。

上六：升，利于不息之贞。象曰：升在上，消不富也。上六以阴柔处升之终而不知止者也，然而行，不知阴阳消息盈虚之理、圣贤进退存亡之道，至于败国亡家而不知悔者。大哉贞乎！茍正矣，虽知进而不知止，富贵功名不足累之也。圣贤出处固非众人之所测也，若利社稷、安生灵，以宗臣自任，终始以正道自持，如周公者，虽进不知止，又何訾焉？

上六爻辞说：昏冥地一味上升，宜于坚持不止息的贞正。《小象传》说：（冥）升到了顶端，德行消减而不再富有。上六以阴柔处在上升的尽头而不知停止，昏昧地一路前行，既不懂阴阳消长盈虚的道理，也不懂圣贤进退存亡的分寸，以至于败国亡家还不知悔改。「贞」这一个字真是了不起啊！只要走的是正道，即便只知前进不知停止，富贵功名也拖累不了他。圣贤的出处进退，本来不是常人所能揣度的：如果是为社稷谋利、为苍生求安，以国之重臣自任，始终以正道自守，像周公那样的人，纵然一味前进而不知止，又有什么可指摘的呢？

经于上六既戒以升，而继以利不息之贞，岂虑万世之下亦有如周公者众或责以不释位而去乎？象曰升在上，消不富者，小人无正固之徳，贪冐宠禄，然而升则其徳日消而穷极继之。洪范五福，一曰富，今上六处升之极而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人贪求之心移之于进徳，则何利如之。故其说曰：君子于贞正之徳终日乾乾，自强不息，以上六不己之心用之于此则利也。以小人贪求无己之心移于进徳，则何善如之。

经文在上六既以「冥升」为戒，又接着说「利于不息之贞」，莫非是虑及万世之后也会有像周公那样的人，而众人或许要责备他久居其位、不肯让位引退吗？《小象传》说「升在上，消不富」，是说小人没有坚守正道的德性，贪图宠信禄位，这样一路攀升，德行就一天天消减，最后穷途末路接踵而至。《尚书·洪范》所列五福，第一件就是「富」；如今上六处在上升的顶点而不知停止，正是丧失了致富之道。程颐说：把小人贪求的那份心思移到进德修业上，还有比这更有利的吗？所以他讲：君子对于贞正之德终日乾乾、自强不息，若把上六那种不肯止息的心用在这上面就有利了。把小人贪求无厌的心思移到进德上，还有比这更好的吗？