读易详说 · 第 14 卷

坎下兑上，困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。亨，困之反也。君子不以贫贱之道而得贫贱，虽身困而道亨；小人不以富贵之道而得富贵，虽身亨而道则否也。

《困》卦的卦体是坎在下、兑在上。卦辞说：亨通，守正，大人吉利，没有过错；这时说话别人不会相信。《彖传》说：困，是阳刚被阴柔掩蔽。身处险难而仍能欣悦，困顿之中却不失其亨通之道，大概只有君子做得到吧！「贞大人吉」，是因为阳刚居中。「有言不信」，是说这时候崇尚口舌辩说反而走投无路。「亨」正是「困」的反面。君子并不是靠着招致贫贱的做法而得到贫贱，所以他身虽困顿而道却亨通；小人也不是靠着应得富贵的做法而得到富贵，所以他身虽显达而道却闭塞。

困亨者，在困而能亨，则不陨获于困穷矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陈蔡而歌，颜渊居陋巷而不改其乐，此圣贤处困之道也。贞大人吉无咎者，小人得路必阨居子，当斯时也，欲以贞固自处，鲜有不蹈祸悔者，故贞而吉非大人不能，吉然后可以无咎。有言不信者，国之无道，是非曲直颠倒错谬，君子可以忘言之时也。

所谓「困亨」，是在困顿中仍能亨通，那就不会因困穷而颓丧失志。文王被囚在羑里而推演《周易》，孔子受困于陈蔡之间而弦歌不辍，颜渊住在陋巷而不改其乐，这就是圣贤处困之道。说「贞，大人吉，无咎」，是因为小人一旦得势，必定困厄君子（原文「居子」当作「君子」）；正当这种时候，想凭贞正固守自处，很少有不招祸招悔的，所以能守正而得吉，非大人不能做到；得吉之后，才谈得上没有过错。说「有言不信」，是指国家政治昏乱，是非曲直全被颠倒错乱，这正是君子可以闭口不言的时候。李光身遭贬谪而作此语，所指并不止于古事。

象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。泽，水所积也。水性趋下，泽上而水下，则泽必枯竭，无以说润万物，困之象也。君子体此象以致命遂志，虽处困阨之时，未尝不得其乐也。致命者，不以穷达祸福死生动其心也；不以穷达祸福死生动其心，则吾志何往而不遂哉？伊尹耕于有莘之野，乐尧舜之道；伯夷叔齐饿于首阳之山，不食周粟。彼各行其志而已。

《大象传》说：泽中没有水，这就是《困》；君子由此领悟，要舍弃性命去成全志向。泽，是水积聚之处。水性向下，泽在上而水漏在下，泽就必然枯竭，无法润泽万物，这正是困顿之象。君子取法这个卦象来舍命遂志，虽处困厄之时，也未尝不能自得其乐。所谓「致命」，就是不因穷达、祸福、生死而动摇本心；心既不为穷达祸福生死所动，我的志向还有什么地方不能实现呢？伊尹在有莘之野耕田，而乐于尧舜之道；伯夷、叔齐饿死在首阳山上，不肯吃周朝的粮食。他们不过是各行其志罢了。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。困者，君子小人所不能免也，得所援则不困矣。初六以阴柔最处坎下，为困之始，有臀之象。九四虽处近君之位，为吾之应，然以阳刚而揜于羣阴之中，力不能有所援也，如株枿之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既无所芘覆，又阴柔之才不能自遂显明之地，如入于幽谷，愈以困穷耳，故至于三岁之久，卒不能自见于世也。

初六爻辞说：臀部被困在断树桩上，落入幽深的山谷，三年见不到人。《小象传》说：「入于幽谷」，是幽暗而不明。困顿是君子小人都免不了的，一旦得到援手就不困了。初六以阴柔之质处在坎卦最下，是困顿的开端，所以取「臀」为象。九四虽处在靠近君位之处，又是初六的正应，然而它以阳刚之身被众阴掩蔽，无力施以援手；就像被砍剩的树桩，连自己都遮蔽不了，哪里还能庇护别人？初六既无所庇覆，又以阴柔之才不能自己走到显明之地，就如同落进幽深的山谷，愈发困穷，所以久至三年，终究不能在世上显露头角。

初寓坎下，阴险底滞，趣下而善物，其困也实有以自取之，所谓小人以困穷之道而得困穷者也。四虽势足以应援，非徒不能援，亦莫之也。诗言在彼空谷，其人如玉，盖君子当穷独之时，困而不失其所亨。象言入于幽谷，幽不明者，特以阴柔之才不善处困，识虑昏，自趣于幽暗耳。

初六寄身于坎卦之下，阴险沉滞，一味往下沉沦而随物俯仰，它的困顿实在是自己招来的，就是前面说的「小人以招致困穷的做法而得到困穷」那一类。九四虽然势位足以施援，却不但援救不了，也无从援救（原文此处脱一字）。《诗经》说「在彼空谷」「其人如玉」，可见君子当穷居独处之时，虽困顿而不失其内心的亨通。《小象传》说「入于幽谷，幽不明也」，只是因为初六以阴柔之才不善于处困，见识思虑昏昧，自己走向幽暗罢了。

九二：困于酒食，朱方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。九二以阳刚处人臣中正之位，又上有九五同徳之君，若可与有为。然当困世，君臣俱为羣阴所揜，势不能及物，但有厌饱于酒食而巳，岂其志哉？朱，天子饰下体之服。九二以刚中之贤，虽为羣阴所揜，而位处中正，不为贫贱所移，此有道之主所以不忍遗也，锡命之至，其谁御之？故曰朱方来也。方来者，以言宠命之至方来而未巳。

九二爻辞说：困在酒食之中，朱色的祭服刚刚赐来（原文脱「绂」字），宜于举行祭享；出征则凶，但没有过错。《小象传》说：「困于酒食」，是居中而有福庆。九二以阳刚居于人臣中正之位，上面又有九五同德之君，看似可以有所作为。可正当困顿之世，君臣都被群阴掩蔽，势力无法惠及万物，只能在酒食上求个饱足罢了，这哪里是他的本志呢？「朱绂」是天子装饰下身的礼服。九二以刚健守中的贤者，虽被群阴掩蔽，而所处之位中正，不为贫贱所动摇，这正是有道之君所不忍遗弃的；赐命一到，谁能挡得住？所以说「朱绂方来」。所谓「方来」，是说恩宠之命正源源而来、没有止息。

亨祀者，兼天神人而言也。九二以刚中之徳，虽在险难之中，所守正固，在困而心亨，固可交于神明矣。然在困守正，仅能以贞固自守，饮食燕乐可也，非大有为之时。若强聒妄动，必有悔吝，知未可动而动，则凶祸之来将谁咎乎？故曰征凶也。征者，有所往也。象言困于酒食，中有庆者，君子能守其中正之徳，非能终困者也，困而必亨，积善于身，必有余庆矣。

说「亨祀」，是兼指天神、地祇与人鬼而言。九二以刚健守中之德，虽身处险难之中，所守却正固不移，身困而心亨，本来就可以感通神明。然而在困境中守正，也只能以贞固自守，饮食宴乐还可以，却不是大有作为的时候。若要强聒不舍、轻举妄动，必定招来悔恨；明知不可动而偏要动，那么凶祸到来又该怪谁呢？所以说「征凶」。「征」就是有所前往。《小象传》说「困于酒食，中有庆也」，是因为君子能守住他中正之德，不是终身困顿的人；困顿之后必定亨通，善德积在自身，必定有余庆。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫不见其妻，不祥也。六三以阴柔而处尊显之位，二阳在上而欲进焉，一阳处下而巳乘焉，可谓不量力矣。坚重难入而不可动摇者，石也，九四九五是也；负芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。

六三爻辞说：被石头困住，又靠在蒺藜上；回到家中，见不到妻子，凶险。《小象传》说：「据于蒺藜」，是因为它凌驾在阳刚之上；「入于其宫不见其妻」，是不祥之兆。六三以阴柔之质而占据尊显之位，上面有两个阳爻却还想往上挤，下面有一个阳爻却已被它骑在下面，真可谓不自量力。坚硬沉重、钻不进又推不动的，是石头，指九四、九五；浑身芒刺、无法倚靠躺卧的，是蒺藜，指九二。

小人之害君子，方其处下，巧为攻击，虽负凶恶之名不也；方其在上，则肆其凭陵，虽婴刀锯之戮不避也。盖君子当困蹇之时，以道义自处，视轩冕犹桎梏，于富贵如浮云，小人虽欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。以见小人卒不能胜君子，而反受危辱也。

小人陷害君子：当他还在下位时，便变着法子攻击，即使背上凶恶的名声也在所不顾（原文此处脱一字）；等他一朝居上，就肆意凌逼，纵然要冒着刀锯之刑也不回避。然而君子当困顿蹇难之时，以道义自处，把高官显爵看作枷锁，把富贵看作浮云，小人纵想凌辱摧折他，终究做不到。所以孔子在《系辞》里说：不该困处的地方偏要困处，名声必受污辱；不该占据的位置偏要占据，身家必然危殆。由此可见小人终究胜不过君子，反倒自取危辱。

方是时也，虽知退处燕闲，为自全自安之计，则已晚矣。故曰：既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？死期将至，则凶可知矣。象言据于蒺藜，乘刚也；不见其妻，不祥也，以见作不善之报。仲尼于系辞发明此爻，使一卦之义涣然明白，故予妄欲发明仲尼之旨，以袪诸儒纷纭异同之论，而不敢自谓然也。

到了这个地步，纵然懂得退居闲散，作自保自安的打算，也已经晚了。所以《系辞》说：既受污辱又处危境，死期将到，妻子哪里还见得着呢？死期将到，凶险也就可想而知了。《小象传》说「据于蒺藜，乘刚也」「不见其妻，不祥也」，正是要显明作恶的报应。孔子在《系辞》中阐发这一爻，使全卦的义理豁然明白，所以我不揣冒昧，想把孔子的意旨阐发出来，用以廓清诸家纷纭不一的争论，却也不敢自以为一定对。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。解纷济难，固以速往为吉，故解卦言有攸往夙吉。困之初六最处卦下，至困者也，其望在外有力之援，甚于倒悬之求解也。九四为正应，宜亟往赴之，而其来反徐徐者，以九处坎之中，疑其深险而不敢进也。况四居多惧之地，以有强敌，不敢轻犯，其虑患深矣。

九四爻辞说：来得迟迟疑疑，被金车所困，有些遗憾，但终归有结果。《小象传》说：「来徐徐」，是心志系在下面；虽然位置不当，却有人相助。排解纷乱、救济危难，本来以迅速赶去为吉，所以《解》卦说「有攸往，夙吉」。《困》卦的初六处在全卦最下，是最困顿的，它盼望外面有力的援手，比倒悬之人盼着解救还急切。九四是它的正应，本该赶紧前往赴援，可它来得反而迟疑，是因为九二以阳刚居坎险之中，九四疑心那里深险而不敢进。何况九四处在多疑多惧之地，前有强敌，不敢轻易冒犯，它的忧患考虑是很深的。

九二刚而处中，运动适变，有金车之象。以九四大臣有济国之志而不得伸，诚可鄙也。二刚当困世，宜同心以济困者，况二为刚中之贤，岂能终阨之哉？故虽吝而有终也。夫四与初为正应，其援初之志未尝忘也，所以徐徐者，将以有济焉耳。九四以阳刚而处阴位，然卒无咎悔者，有济困之志，为众所与也，孔子所谓困以寡怨者也。

九二阳刚而居中位，行动能随宜应变，所以有「金车」之象。以九四这样的大臣，怀有救国之志却伸展不开，实在令人鄙叹。九二同是阳刚，正当困顿之世，本该与九四同心协力去济困，何况九二是刚健守中的贤者，怎么会终究阻厄他呢？所以虽有遗憾却终有结果。九四与初六是正应，它援救初六的心志未曾忘记，之所以来得迟缓，正是要谋求真能有所救济罢了。九四以阳爻居阴位，却终究不致有咎有悔，是因为它有济困之志，为众人所赞许，这就是孔子所说「困以寡怨」的道理。

九五：劓刖，困于赤，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。九五处中正之位，有刚健之徳，若可以有为，然当困世，强臣在侧，为所胁制，欲济天下之大困，必以去小人为先，此劓刖之刑不得巳而用也。上六、六三、初六皆小人而据其上，善揜刚者，故当刑而去之。赤，诸侯之服。三阴未去，威令不専，势必降杀，仅同诸侯之位耳。

九五爻辞说：施用劓刖之刑，被赤色的礼服所困（原文脱「绂」字），缓缓地才得舒解，宜于举行祭祀。《小象传》说：「劓刖」，是志向尚未实现；「乃徐有说」，是因为居中而正直；「利用祭祀」，是能承受福祐。九五处在中正之位，具刚健之德，看似可以有所作为，可正当困顿之世，强臣在侧，反受其挟制；要救天下的大困，必先铲除小人，这劓刖之刑是不得已才动用的。上六、六三、初六都是小人却盘踞在上，最善于掩蔽阳刚，所以应当加刑除掉。「赤绂」是诸侯的礼服。三个阴爻尚未除去，君主的威令便不能专行，权势必然被削减，仅仅相当于诸侯的地位罢了。李光论强臣胁制人主，语意所向甚明。

圣人处困有道，能尽消息之理，然后从容有济，不以困于侯位为慊而轻躁妄动也，故徐乃有说也。五居兑中，小人既去，志得而道行，天下皆喜乐之矣。如此然后可以祭祀宗庙，以膺受多福也。自古圣王郊天告庙，未尝不在小人既去、忧虞既释之后，故萃涣二卦皆曰王假有庙，而闵予小子嗣王朝庙之诗，亦在成王释即政之始，故此卦九五亨困之道莫利用于祭祀也。

圣人处困自有法度，能穷尽阴阳消长之理，然后从容不迫地把事情办成，不因权势沦落到诸侯一级而心怀不满、轻躁妄动，所以说「乃徐有说」。九五居于兑卦之中，小人既已除去，心志得遂而正道得行，天下人都为之欢欣。这样以后才可以祭祀宗庙，承受众多福祐。自古以来，圣王郊祭上天、告祭宗庙，无不在小人已去、忧患已解之后，所以《萃》《涣》两卦都说「王假有庙」；而《诗经·闵予小子》所写嗣王朝拜宗庙，也是在成王除去丧服、开始亲政之初。因此本卦九五要打通困局，没有比祭祀更为有利的了。

象曰劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。小人为害则志不伸，志不伸则劓刖之刑所不得巳而用也。九二虽非正应，而处相应之地，俱为阴柔所乘，道同徳合，能以中道辅赞弥缝，使不见去之之迹，故九五之说以二能以中直相济也。祭祀非以祈福，时适当然，则为神天所佑，故祭祀则受福也。当困之时，下能施刑于小人，中得贤人之助，上为神天之所福，则不困而可以亨天下之困矣。

《小象传》说「劓刖，志未得也」「乃徐有说，以中直也」「利用祭祀，受福也」。小人为害，君主的志向便伸展不开；志向伸展不开，劓刖之刑就成了不得已而用的手段。九二虽不是九五的正应，却处在与之相应的位置上，两者同被阴柔所凌驾，道相同、德相合，能以中正之道从旁辅助补救，使铲除小人不露痕迹，所以九五之所以能得舒解，正靠九二以居中正直相助。祭祀并不是为了向神祈福，只是时机恰好该如此，于是为上天神明所佑，所以一祭祀便得福。正当困顿之时，对下能对小人施以刑罚，居中能得到贤人的辅助，对上能得到神明的福佑，那就自身不困，而且可以打通天下的困局了。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。上六以阴柔居困极之地，三虽非正应，小人之同道者也。柔之为道，虽假援而济，然六三自以阴柔处险，非有刚健之才能挽巳于困阨者，徒能纒绕之耳。困于葛藟者，反为三所困也。六处上极，下乘九五之刚，不知进退存亡之道，髙而必危，故困于臲卼也。

上六爻辞说：被葛藤缠困，处在动摇不安之中；说是一动就会后悔，能有悔改之心，前往则吉。《小象传》说：「困于葛藟」，是所处不当；「动悔有悔」，是这样行动便吉利。上六以阴柔居于困顿的顶点，六三虽不是它的正应，却是与它同道的小人。柔弱者行事，虽要借外援才能成事，然而六三自身也以阴柔陷在险中，并没有刚健之才能把上六从困厄里拉出来，只能像藤蔓一样把它缠住罢了。所谓「困于葛藟」，正是反被六三所困。上六处在最上端，下面又凌驾九五的阳刚，不懂进退存亡的道理，站得越高就越危险，所以说「困于臲卼」。

曰动悔有悔吉行者，当困极之时，若曰动必有悔而不思变动，则益入于困耳；若能悔前之失，穷而思通，必济矣。君子未尝无过，过而能悔，善莫大焉。书称虑善以动，动惟厥时。若时未可动，则以安贞为贵；时可动而不动，则有后时之悔，非困而求通之道也。象言困于葛藟，未当也，言处困之道未当于理也。动悔有悔，吉行者，若虑动必有悔而不复思动，则终于困穷矣；思变而行，虑善以动，理当吉，不失其几也。

说「曰动悔，有悔，吉行」，是指正当困极之时，若只说「一动就会后悔」而不思变通，那只会越陷越困；若能悔悟从前的过失，穷极而思求通达，必定能渡过难关。君子未尝没有过失，有过而能悔改，没有比这更好的了。《尚书》说要谋虑妥善而后行动，行动要合乎时机。假如时机还不容许行动，就以安守贞正为贵；假如时机可以行动却按兵不动，就会有错失时机的懊悔，那不是身处困境而求通达的办法。《小象传》说「困于葛藟，未当也」，是说它处困之道不合于理。「动悔有悔，吉行也」，是说若只顾虑一动必有悔而再不肯思变，就终于困死了；能思变而行、谋善而动，按理就该吉利，因为没有错过时机。

下坎上，井：改邑不改井，无，无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。井以象有常徳之君子也。改邑不改井，邑，人民所聚，聚散无常，而邑有时而迁，井无变也。夫有则有得，若本无，何所得乎？汲者常满而我无所损，物赖以济而我无所増，或汲已而往，或方汲而来，出入往来，其应无穷，而井固自若也，此井之功用也。

《井》卦的卦体是巽在下、坎在上（原书脱「巽」字，只作「下坎上」）。卦辞说：迁移城邑而不迁移水井，无所丧失（原文脱「丧」字），也无所得；来来往往都到井上取水；井绳几乎放到底却仍未触及水面，反把汲水的瓶子打破，凶。井是用来象征德行有常的君子的。「改邑不改井」，「邑」是人民聚居之处，聚散没有定准，城邑有时会迁移，而井却不会变动。有所丧失才谈得上有所得，如果本来就没有丧失，又谈得上得到什么呢？汲水的人天天把桶装满，井水却不见减少；万物靠它得到救济，井水也不见增多。有人汲完就走，有人正来汲取，出出入入、来来往往，它的应接没有穷尽，而井始终安然如故，这就是井的功用。

井之功用如此，而汲者当致力以求之。汔，几也；繘，绠也；瓶，所汲之器也。若几至而不及泉，与不汲同，以象君子之进徳修业，当力行而不怠也。若半途而画，非徒不能成济物之功，而吾之器业亦随矣。羸者，败之象也。人之器业至于败，岂有不蹈凶祸者哉？故羸其瓶凶也。

井的功用是这样，而汲水的人应当尽力去求取。「汔」是几乎、将近，「繘」是井绳，「瓶」是汲水的器具。如果绳子几乎放到底却仍未触及泉水，那就和没有汲一样，用来象征君子进德修业，应当努力实行而不懈怠。如果半途而废，不但成不了济物的功业，连自己的器识事业也跟着毁了。「羸」是败坏之象。一个人的器识事业败坏到这地步，哪有不遭凶祸的呢？所以说「羸其瓶，凶」。

彖曰：乎水而上水，井，井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。木也；坎，水也。下坎上，木下而水上，举水而上之，汲之象也，此合二卦之体言井之用也。井之为用，泉源浑浑，不舍昼夜，取之无尽，汲之愈新，养物而无穷者也。人物有代谢也，墟落有时而变迁也，而井不可易也。

《彖传》说：（巽）入于水中而把水提上来，这就是井；井养育万物而没有穷尽。「改邑不改井」，是因为二、五阳刚居中。「汔至亦未繘井」，是还没有成就功用。「羸其瓶」，所以凶。巽是木，坎是水；巽下坎上，木在下而水在上，把水举提上来，正是汲水之象，这是合上下两卦的卦体来讲井的功用。井这样东西，泉源滚滚，昼夜不停，取之不尽，越汲越新，养育万物而无有穷尽。人和物有新陈代谢，村落有时也会迁移，而井是不能变换的。

二与五皆有刚中之徳，故能有常如此，以象君子独立而不变者。爵禄可辞也，名节不可移也；身可杀也，而道不可屈也，非刚中者能之乎？二五皆以刚阳为徳而非应也，有应则可以济物而有功于天下矣，故汔至亦未繘井者，未有功也。上下各以刚阳，君臣各行其意，岂能成功哉？羸瓶之凶，何所逃乎？

九二与九五都具备阳刚居中之德，所以能像井那样恒常不变，用来象征君子的卓然自立而不改易。爵位俸禄可以推辞，名节却不可移易；身躯可以被杀，而道义不可屈折——不是阳刚守中的人，谁能做到这一步？然而二、五虽同以刚阳为德，却不是正应；若能相应，就可以救济万物而有功于天下了。所以说「汔至亦未繘井」，是还没有成就功用。上下各持刚强，君臣各行其是，哪里还能成事？那打破水瓶的凶险，又往哪里躲呢？

象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。木本在上，欲汲水则反下；水本趋下，欲济物则反上，二者皆劳也。君子欲兼善天下以成济物之功者，未有不始于勤劳者也，故观乎井之用以劳民劝相。劳民者，非驱之死地也。东作西成，不失其时；春耕秋敛，不遗其力。以是而劝民，使不怠于生养之业；以是相民，使不乏于衣食之原，皆所以法井之功用也。

《大象传》说：木上有水，这就是《井》；君子由此领悟，要勉励百姓勤劳、劝导他们互助。木本来在上，要汲水就得反过来向下探；水本来往下流，要救济万物就得反过来被提上去——两者都要费力气。君子想兼善天下、成就济物之功，没有不从勤劳做起的，所以观察井的功用来「劳民劝相」。所谓「劳民」，不是把百姓驱赶到死地。春耕于东、秋成于西，不错过农时；春天耕种、秋天收敛，不吝惜气力。用这些去劝勉百姓，使他们不懈怠于生养之业；用这些去辅助百姓，使他们不缺衣食之源——这都是效法井的功用。

初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。井以洁清为贵，汲多则日新无穷。六处井下而上无其应，不汲之井也，污泥所聚，不可食也。不食则井之用废矣，虽禽鸟亦将弃而逺之，况于人乎？如人不能致身髙逺之地而自处卑，谁复汲引之者？其极至于无禽，则为时所舍弃可知矣。

初六爻辞说：井里满是污泥，水不能喝；废弃的旧井连禽鸟也不来。《小象传》说：「井泥不食」，是因为它处在最下；「旧井无禽」，是被时代所舍弃。井以洁净清澈为贵，汲取得多就日日更新、无有穷尽。初六处在井的最底下而上面又没有正应，是一口没人来汲的井，污泥积聚，水不能喝。水不能喝，井的功用就废了，连禽鸟也要抛下它远远走开，何况是人呢？就好比一个人不能把自己送到高远之地，却甘心自处卑污，还有谁来提携他？到了连禽鸟都不来的地步，被时代所舍弃也就可想而知了。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。水性本下，其流为江河，畜为沼沚，卒归于海者，以善下故也。而井之为用，乃以上出为功，非其性也。九二虽以阳刚处中而无应于上，乃下比于初，不能及物，故旁出为谷，徒能射鲋而已，井之功用废矣，如敝漏之瓮，何所用哉？故象言井谷射鲋，无与也。无与者，不为九五所与也。君子有刚阳之才，既不为上所汲引，当以静自守，归洁其身可也。而朋比于下，自投污之地以抗其上，其颠覆必矣，故如瓮之敝漏而无用于时也。

九二爻辞说：井水从旁边的缺口漏出去，只够浇灌小鱼；汲水的瓮又破又漏。《小象传》说：「井谷射鲋」，是没有人与他相应。水性本来向下，流出去成为江河，蓄起来成为池沼，最终归于大海，都因为它善处卑下。可井的功用却是以向上涌出为成就，这并不合水的本性。九二虽以阳刚居中，上面却没有正应，反而向下亲比初六，不能惠及万物，所以井水从旁边漏成溪谷，只够浇浇小鱼罢了，井的功用就废掉了；像一只破漏的瓮，还有什么用处？所以《小象传》说「井谷射鲋，无与也」。所谓「无与」，是得不到九五的支持认可。君子有阳刚之才，既然不被上位者提拔汲引，就应当安静自守，保全自己的清白也就够了。若反过来结党于下，自投污浊之地去对抗上面，那必定要倾覆，所以像破漏的瓮一样，于当世毫无用处。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。渫，治井去其污，其泉清洁可食也。三居坎水之下、木之上，汲之象也。治井至于清洁可食，如君子修徳洁行于幽隐之中，非在上者有以汲引之，亦将废而不用矣，故为众心之所悯恻也。君子岂以不见用轻动其心哉？为我心恻者，众人也。

九三爻辞说：井已淘洗干净却没人来喝，使我心里恻然；这井本可以汲用，君王若明察，大家都能受它的福。《小象传》说：「井渫不食」，是过路的人都为之恻然；「求王明」，是能受其福。「渫」是淘治水井、除去污秽，使泉水清洁可饮。九三处在坎水之下、巽木之上，正是汲水之象。把井淘洗到清洁可饮，就像君子在幽隐之中修养德行、洁净操守；若不是在上位的人加以提拔汲引，也只好废弃不用，所以为众人心中所怜惜。君子难道会因为不被任用就轻易动心吗？「为我心恻」的这个「我」，指的是众人。

水至于渫治清洁则可用汲，汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其难之，故称王明。王而明，则浸润之谮、肤受之愬不行焉，君臣上下俱其福利。井之功既成而汲者以济，非独在上者受其福而巳；若渫而不食，则行道之人皆为之伤恻也。君子之不见用，岂当有求哉？求王明者，量而后入也。王而明，吾之所求也；不明之王，可与有为哉？

水淘治到清洁就可以汲用了，可汲不汲，决定权在上面。君子有可用之才，不是英明的君主，谁能识得他并加以任用？《尚书》说识别人才连帝尧也感到为难，所以这里特地标出「王明」二字。君王若英明，那么日积月累的谗言、切肤逼人的诬告就行不通了，君臣上下都同享其福利。井既已修成而汲水的人得到救济，受福的并不止上位者一个；若淘洗干净了却没人来喝，连路过的人都要为之伤感。君子不被任用，难道就该去干求吗？所谓「求王明」，是先掂量清楚再进身。君王英明，才是我所要求的；不英明的君王，还能跟他有所作为吗？

六四：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。井之畜泉，泥或汨之，甃所以洁其泉也。君子进徳修业，必有致力之处，虽未能及物，然徳业之盛必由此而致焉。六四以柔弱之才居近君之位，不能以刚健上辅人主，从容禆赞，期于无过而巳，此大臣之任也，故象曰井甃无咎，修井也。井非修治，则污所聚，或为弃井；朝廷之不治，则纲纪废弛，岂非大臣之咎哉？

六四爻辞说：用砖石修砌井壁，没有过错。《小象传》说：「井甃无咎」，是在修治水井。井里蓄着泉水，泥沙有时会把它搅浑，砌井壁正是为了保持泉水的洁净。君子进德修业，必定有下功夫的地方；虽然还不能惠及他人，然而德业的丰盛必定由此而来。六四以柔弱之才处在靠近君位的地方，不能以刚健之道辅佐君主，只能从容地在旁补益赞助，求个没有过失罢了，这正是大臣的职分，所以《小象传》说「井甃无咎，修井也」。井不加修治，污秽就会积聚，甚至变成一口废井；朝廷不加整治，纲纪就会废弛松懈，这难道不是大臣的过错吗？

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。九五君位，人君履中正之位，其利泽可以及物矣。冽，清也，井至清而寒泉之可食者也，以象人君博施济众，物所赖以生养者也。人孰无济物之心？困于无位而利泽不加于百姓者，则势不足以有行也，故象曰寒泉之食，中正也。

九五爻辞说：井水清冽，寒泉可饮。《小象传》说：寒泉可饮，是因为居中而得正。九五是君位，人君踏在中正之位上，他的恩泽利益就可以惠及万物。「冽」是清澈，井水极清而泉寒可饮，用来象征人君广施恩惠、救济众人，万物都靠他生养。谁没有一点济物之心呢？只是苦于没有权位，恩泽加不到百姓身上，那是势位不足以推行罢了，所以《小象传》说「寒泉之食，中正也」。

上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井收，汲也，收其绠以上水也。纵而下之，收而上之，所以汲也。幕者，以幕障之，使不得汲，则井之用废矣。上六正应在九三，井之为利当与众共，乃偏于所应而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。有孚元吉者，而勿幕则逺近内外、居者行者咸其利，故有孚而大善之吉也。象言元吉在上大成者，井之功用至此而大成，则在下者得其所济，而在上者其元吉矣。

上六爻辞说：井绳收上来而不加遮盖，有诚信，大吉。《小象传》说：大吉而居于上位，是井道大功告成。「井收」就是汲水，把井绳收上来提水。放绳下去，收绳上来，这就是汲水。所谓「幕」，是用布幕遮住井口，使人不能汲取，那么井的功用就废了。上六的正应在九三，井带来的利益本该与众人共享，它却偏向自己的正应而把井口盖上，不许别人随意汲取，这不是居上位者广施恩惠之道，所以经文这样告诫它。说「有孚，元吉」，是因为不加遮盖，那么远的近的、内的外的、住在本地的和路过的，都能同得其利（原文「咸其利」当作「咸受其利」），所以既有诚信又得大善之吉。《小象传》说「元吉在上，大成也」，是说井的功用到此大功告成：在下的人得到救济，在上的人也就大吉了。

离下兑上，革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革，变革也。泽火二物本不相得，非水灭火则火必涸水，然亦相资而为用者，能革刚为柔，革生为熟，水火之用不可阙一也。离下兑上，此水火相资而为用者，故易曰穷则变，变则通，通则久。欲久而无弊，则革之道不可巳也。

《革》卦的卦体是离在下、兑在上。卦辞说：变革要到事成之日才被人信服，大为亨通，宜于守正，悔恨消失。「革」就是变革。泽与火两样东西本来互不相容，不是水浇灭火，就是火烧干水；然而它们也能相互凭借而发挥作用——能把坚硬变为柔软，把生的变为熟的，水与火的功用缺一不可。离下兑上，正是水火相互凭借而为用的样子，所以《系辞》说：走到尽头就要变，变了才能通，通了才能长久。要想长久而没有弊病，变革之道就不可停止。

其大者莫如革命，汤武之事，圣人所不得巳也。其次则法度有不适于时、不便于民者，势不可不革也。三代之政有不得而尽循者，庄周曰：今期行周与鲁，是犹推舟于陆也。此势之不可不革者。革之必骇人之耳目，非常之原，黎民惧焉。圣人覩利害之未然，而众人见利害之巳然。汉之贾生欲改正朔、易服色，知七国之必变，而大臣绛灌尚不能用，况无知之愚民乎？故已日乃孚者，见其利害之形而无可疑者也。

变革之中最大的莫过于革命，商汤、周武的事业，是圣人不得已而为之。其次，是法令制度有不合时宜、不便于民的，形势上不能不改。夏商周三代的政制有不能完全沿用的，庄子说：如今想在鲁国推行周代那一套，就好比在陆地上推船。这就是形势上不得不变革的。可是一变革，必定惊动众人的耳目；非常之举一开头，老百姓就害怕。圣人在利害尚未显现时就看见了，众人却要等利害已经显现才看得见。汉代的贾谊想改正朔、换服色，又预知吴楚七国必定生变，可周勃、灌婴这些大臣尚且不能采纳他，何况无知的愚民呢？所以说「已日乃孚」，是要等利害的形迹显露出来、再无可怀疑之时，人们才肯相信。

虽然，革之道天下之至难，非具元亨利贞之四徳，未有革之而不悔者。有此四徳，则体与乾合，可以大有为于天下，有所不革，革之无不当；革之无不当，则悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！

话虽如此，变革之道乃是天下最难的事，不具备元、亨、利、贞四种德性，没有谁变革了而不后悔的。具备这四德，本体便与《乾》卦相合，可以在天下大有作为：或者不去变革，一变革就没有不恰当的；变革没有不恰当的，悔恨就可以消除了。《彖传》说：革，是水火相互消灭；两个女子同住一处而心志各异，所以叫「革」。「已日乃孚」，是变革之后人们才相信。文明而喜悦，大为亨通而合于正道，变革得当，悔恨才消失。天地变革而四季得以形成，商汤、周武革除天命，上顺天道而下应人心——变革的时机意义真是重大啊！

坎为水，兑为泽，兑非水也，然离下坎上则为既济，而离下兑上则为革者，何也？泽最处污下，与火尤相戾也，非若坎离之配合以致用也，但能相息而巳。息，止也，非生息之息也。虽然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？盖从其所胜言之，火在下而泽处上，则水必减耗，耗而不巳则必涸竭，理之不可不革也。

坎是水，兑是泽，兑并不就是水；那么离下坎上便成《既济》，离下兑上却成《革》，这是为什么？因为泽处在最污下的地方，与火尤其相违，不像坎与离那样能配合致用，两者只能彼此消灭对方而已。「息」是止息，不是生息的「息」。话虽如此，水灭火是理所必然，火又怎能灭水呢？这是就相克的一面说的：火在下而泽在上，水必然被烤得损耗，损耗不止就必然干涸——这就是道理上不得不变革之处。

离为中女，兑为少女，中少二女虽同居而不相得者，志各有所行也。虽中女处内而少女反处乎外，其势不得不革，离下兑上所以为革也；少女处内，中女处外，其势不得不睽，故兑下离上所以为暌也。圣人固重于改作，愚民亦乐于因循，自非烛见利害之原，革之而当，岂能使天下晓然心悦而信服之哉？

离是中女，兑是少女，中女、少女两人虽同住一处却合不来，因为各有各的志向去处。中女在内而少女反居于外，形势上不得不变革，所以离下兑上便是《革》；反过来少女在内、中女在外，形势上不得不乖离，所以兑下离上便是《睽》。圣人本来就慎重于改作，愚昧的百姓也乐于因循守旧；如果不是把利害的根源看得透彻，变革又恰到好处，怎能使天下人豁然心悦诚服呢？

文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡者，合离兑二卦之体以尽革之理也。文明则不昧于事几，说则不违咈乎百姓，又能大亨而尽正固之道，以此变更天下之事，所谓革而化之，与时宜之，尚何悔吝之有哉？悔亡者，凡革之道本有悔，革之而当，故悔可亡也。汤以寛仁而革桀之威虐，武王以圣徳而革纣之淫酗，汉王入闗约法三章以革秦之苛暴，昭帝以静治而革汉武之穷兵，岂有悔乎？

「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」，这是合离、兑两卦的卦体来讲尽变革之理。文明，就不会昧于事情的先兆；喜悦，就不会违逆百姓的心愿；再能大为亨通而尽守正固之道。用这样的态度去变更天下之事，就是所谓「革而化之，与时宜之」，还会有什么悔恨遗憾呢？说「悔亡」，是因为凡变革之事本来就带着悔，变革得当，悔才可以消除。商汤以宽厚仁爱革除夏桀的威虐，武王以圣德革除商纣的荒淫酗酒，汉高祖入关约法三章以革除秦朝的苛暴，汉昭帝以清静之治革除汉武帝的穷兵黩武——这些哪里会有什么悔恨？

天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉者，圣人深言天地万物之理，茍或当革，有不可得而已者。天地所以亘万古而无弊壊者，以造化密移，新新而不停也。观夫阴阳之消长、日月之往来而四时行焉，此革之见乎天地者也。桀之无道而汤放之，纣之无道而武王伐之，天道助顺，人心归仁，有不可已者。然则革之而当，则天下蒙其福，百姓亨其利，治乱存亡系焉，此革之时所以为大也。

「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉」，这是圣人深切地讲天地万物的道理：只要该变革，就有一种不能不变的势头。天地之所以历万古而不敝坏，正因为造化在暗中推移，日新又新而不停歇。看那阴阳的消长、日月的往来，四季便由此运行，这就是变革在天地间的显现。夏桀无道而商汤放逐他，商纣无道而武王讨伐他，天道帮助顺理的一方，人心归向仁德的一方，这也是不能不为的。既然如此，变革得当，天下就蒙受福祉，百姓就享受利益，治乱存亡都系于此，这就是变革之时所以为大的缘故。

象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。水性润下，火性炎上，物之至异者也。泽中非有火之所，泽中有火必相灭息，其势不可不革也。君子体此象以治厯明时，则阴阳消息之理不能逃矣。记曰：圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以叙四时顺逆，谓之厯。盖日月之运、星辰之行虽有常度，然积久则不能无差，差则厯法壊而四时或不得其正矣。

《大象传》说：泽中有火，这就是《革》；君子由此领悟，要修治历法、明辨时令。水性润泽而下行，火性炎热而上升，是万物中最相异的两样。泽中本不是火所应在的地方，泽中有火，两者必定相互灭息，形势上不能不变革。君子取法这个卦象来修治历法、明辨时令，阴阳消长的道理便逃不出他的掌握了。《礼记》说：圣人谨慎地守住日月运行的度数，据以考察星辰的行度，据以排定四时的顺逆，这就叫「历」。日月的运转、星辰的行度虽有常规，然而积累久了不能没有偏差；一有偏差，历法就坏了，四时也可能失其正位。

自黄帝迎日推策，降而唐虞三代，下而汉唐，其详见于天文厯书，莫不以五行为本。圣人取象水火之相息，以明厯法之必当革也。初九：巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。初以阳刚为革之始，疑于坚顽而难革者也，然能以中顺之道自固，虽无应于上，然顺而得中。为革之始，虽非强狠难化之人，然能守其贞不狥于物，如黄牛之革而体不变也。

从黄帝迎日推策定历，往下经唐尧、虞舜与夏商周三代，再往下到汉、唐，历法的详情都载于历代《天文志》《历志》，无不以五行为根本。圣人取水火相灭的物象，正是要说明历法必须适时改革。初九爻辞说：用黄牛皮捆紧固住。《小象传》说：「巩用黄牛」，是此时不可有所作为。初九以阳刚居于变革之始，看似坚硬顽固而难以变革；然而它能以柔顺守中之道自我持守，虽在上面没有正应，却柔顺而得中。它处在变革的开端，虽不是强横难化的人，却能守住自己的贞正而不迁就外物，就像黄牛皮那样坚韧而形体不变。

象言巩用黄牛，不可以有为者，守其贞固，不为时所变易，从道而不从时者也。此阳刚君子伏而在下，自处则善矣，未可以大有为于天下也。必欲大有为于天下，非几足以通天下之志、权足以通天下之变者，未易任此，故曰不可以有为也。

《小象传》说「巩用黄牛，不可以有为」，是说它固守自己的贞正，不被时势改易，只跟从道义而不跟从时俗。这是阳刚君子潜伏在下位的样子，自处固然很好，却还不可以在天下大有作为。真要在天下大有作为，若不是见识足以通达天下人的心志、权变足以应付天下的变化，是不容易担当这副担子的，所以说「不可以有为」。

六二：已日乃革之，征吉，无咎。象曰：巳日乃革之，行有嘉也。六二以阴柔处中正之位，而上有九五阳刚之君为之正应，非敢先时而动于悔，亦不敢后时而失其几，又阴非倡始，故巳日乃革之，能应上之命，以中正之道从其所革，如此然后进而有为，则吉无咎矣。象言行有嘉者，巳日革之，革之而当，故为上所嘉美也。人臣进退，度时而已，可则行，不可则止。二五各据中正之位，而君臣道合，可与有为之时也。

六二爻辞说：到了事成之日才去变革，前往吉利，没有过错。《小象传》说：「巳日乃革之」，这样行动会得到嘉许。六二以阴柔居于中正之位，上面又有九五阳刚之君与它正应；它不敢抢在时机之前妄动而招悔，也不敢落在时机之后而错失机会；何况阴柔本不宜首倡，所以要等到「巳日」才去变革。它能响应君上的命令，以中正之道跟从所要变革的事，这样然后进取有为，就吉利而没有过错。《小象传》说「行有嘉」，是因为到了巳日才变革，变革得当，所以被君上嘉许。人臣的进退，不过是权衡时势罢了：可行就行，不可行就止。二、五各占中正之位，君臣之道相合，正是可以有所作为的时候。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。革非圣人之得已也，其弊极矣。尧舜三代之法有不得尽循者，然皆非圣人之得巳也。九三以刚健之才而处阳刚之位，过乎刚者也。革之道，中而巳，茍过乎中，则一动一静无适而可。盖革之不当，则天下将起而非我矣，往固凶也；将退而穷处，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。

九三爻辞说：前往则凶，守正也有危厉；变革之议再三合于公论，就有诚信可依。《小象传》说：变革之议再三合于公论，还要到哪里去呢？变革并不是圣人愿意做的事，实在是积弊到了极点。尧、舜以及三代的成法有不能完全沿用的，然而去改动它们也都是圣人不得已。九三以刚健之才处在阳刚之位，是刚过了头。变革之道，不过一个「中」字；一旦过了中，那么无论动还是静都无处可安。因为变革若不恰当，天下人就会起来非议我，前往固然凶险；可要退下来穷居自处，处境反而更危殆，那该怎么办？只在于考察人情的向背罢了。

圣人将欲革天下之大害，以兴天下之大利，必有劳民动众之事，非灼见利害之原者，岂能使众人翕然从我而无疑乎？故革言三就，则从我者众矣。圣人欲有所革，黙观天下之公论，言可革者三，然后中外孚信而无复横议者矣。如此，舍我将安之乎？故象言革言三就，又何之矣。

圣人要革除天下的大害、兴起天下的大利，必定有劳动百姓、发动众人的举措；若不是把利害的根源看得雪亮，怎能使众人齐心跟从我而毫无疑虑？所以「革言三就」，跟从我的人就多了。圣人想有所变革，先默默察看天下的公论，等到说该变革的意见再三相合，然后朝廷内外都信服，不再有横生的异议。到了这一步，舍弃我他们还能到哪里去呢？所以《小象传》说「革言三就，又何之矣」。

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四无应于下，宜其悔也，然上承九五之君，为革之主，势足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不从，故无复可悔之事也。汤伐桀而伊尹相之，武王伐纣而周公辅之，上下内外有不信乎？天下既已信服，则顺天应人，以膺受天命而无疆之福矣。此九四之任，惟伊尹周公足以当之。象曰改命之吉，信志也，革之而吉，则汤武之志信于天下，亦九四之功也。

九四爻辞说：悔恨消失，有诚信而更改天命，吉利。《小象传》说：改命而得吉，是他的志向为人所信。九四在下面没有正应，本该有悔；然而它上承九五之君，成为变革的主持者，势力足以推行，或者不变，一变革则天下没有谁敢不服从，所以再没有可悔之事。商汤伐桀而伊尹辅佐他，武王伐纣而周公辅佐他，上下内外还有谁不信服？天下既已信服，便可顺天应人，承受天命与无边的福祉。九四这份担子，只有伊尹、周公一流才配担当。《小象传》说「改命之吉，信志也」，是说变革而得吉，则汤、武的志向取信于天下，这也是九四的功劳。

九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。乾之九五曰飞龙在天，利见大人；革之九五曰大人虎变，未占有孚。龙虎皆大人之象，在乾则为龙，革则为虎，何也？龙能飞能潜，升降自如，故有乾之象；虎以刚猛之威、炳焕之文，故有革之象。易云从龙，风从虎，圣人作而万物覩，龙兴虎变皆取象于圣人也。

九五爻辞说：大人像虎一样变换毛色，不必占问就已取信于人。《小象传》说：大人虎变，是他的文采光明灿烂。《乾》卦九五说「飞龙在天，利见大人」，《革》卦九五说「大人虎变，未占有孚」。龙和虎都是大人的象征，在《乾》取龙，在《革》取虎，为什么？龙能飞能潜，升降自如，所以合于《乾》的象；虎有刚猛的威势、斑斓的花纹，所以合于《革》的象。《周易·文言》说「云从龙，风从虎，圣人作而万物覩」，龙的兴起、虎的变化，都是取象于圣人。

当革命之际，非刚猛之威不足以服天下，非炳焕之文不足以化天下，舍汤武其谁哉？未占有孚者，九五之君威望素着，革道巳成，应天顺人，无可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。象曰大人虎变，其文炳也，革道明着，必有粉饰显设之事以化成天下，有目者无不覩也，故曰其文炳也。

当革命之际，没有刚猛的威势不足以使天下慑服，没有灿烂的文采不足以使天下感化，除了商汤、周武还有谁能担当？说「未占有孚」，是九五这位君主威望素来卓著，变革之道已经完成，上应天心、下顺人意，没有什么可疑的，不必占筮而天下本已信服。《小象传》说「大人虎变，其文炳也」，是说变革之道彰明显著，必定有一番文饰兴作的举措来化成天下，凡有眼睛的没有看不见的，所以说「其文炳也」。

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。革之六爻，二阴而四阳，阴柔也，阳刚也，阳能变阴，刚能变柔。大人虎变，自变也；君子豹变，从所变也。上六之时，革道已成，人无贤愚，莫不咸化其上，特浅深之异耳。豹变者，质性之皆变，与五同徳，若箕子微子是也；革面则其心未必然也，商之顽民是也。

上六爻辞说：君子像豹一样变换毛色，小人只改换面孔；前往则凶，安居守正则吉。《小象传》说：君子豹变，是他的文采茂盛；小人革面，是顺服而跟从君上。《革》卦六爻，两阴四阳；阴是柔，阳是刚，阳能改变阴，刚能改变柔。「大人虎变」是自己变，「君子豹变」是跟着所变的人变。到了上六之时，变革之道已经完成，人无论贤愚，没有不被上面感化的，只是深浅不同罢了。所谓「豹变」，是连本性都变了，与九五同德，像箕子、微子那样的人；「革面」则不过表面顺从，内心未必如此，像商朝那些顽固不化的遗民。

圣人之化小人，革面足矣。观酒诰一篇，其待商之诸臣，惟工乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟敎之，如此，岂暇革其心哉？非独不暇，亦不能也。上六以阴柔而处革之终，不可以有为也，以静正守之则无事矣。吉凶祸福特在动静之间耳，可不慎哉！君子与上同其心徳，革而化之，故其文蔚然；小人特畏吾之威刑，所革者不过外而巳，其心未必然也。

圣人感化小人，做到「革面」也就够了。看《尚书·酒诰》一篇，周公对待商朝的旧臣，说那些百工沉湎于酒，不要杀他们，姑且先教导他们；这样看来，哪里还顾得上改变他们的心呢？不但顾不上，其实也做不到。上六以阴柔处在变革的终点，不可以有所作为，安静守正就没有事了。吉凶祸福只在一动一静之间罢了，能不谨慎吗！君子与上位者心德相同，一经变革便被感化，所以文采蔚然；小人只是畏惧我的威势刑罚，所改的不过是外表罢了，他的心未必真的顺从。