读易详说 · 第 15 卷

下离上，鼎：元吉，亨。易无非象也，盖制器所以尚象，立象所以明义也。鼎之为卦，以全体言之，则下上离，以木火，中虚而下实，此制器所以尚象也。以六爻言之，则中实为腹，所以受物；下植为足，所以承鼎；对峙于丄以为耳，横亘于耳中以为，此立象以明义也。有其义，有其象，则夫运动其器以致用者，圣人也，此鼎之所以谓象也。

《鼎》卦的卦体是巽在下、离在上（原书脱「巽」字，只作「下离上」）。卦辞说：大吉，亨通。《周易》没有一处不是象：制作器物是为了取法于象，设立卦象是为了阐明义理。就《鼎》卦的整体来说，是巽下离上，以木顺入火中，中间虚空而底下坚实，这就是制器取法于象。就六爻来说，中间三爻充实为鼎腹，用来盛物；最下一爻直立为鼎足，用来承托鼎身；上面两两相对的是鼎耳；横贯于两耳之中的是鼎铉（原文脱「铉」字）——这就是立象以明义。有这样的义，有这样的象，那么运用这件器物以致其用的，便是圣人了，这就是《鼎》卦所以称「象」的缘故。

鼎之为象如此，故大吉而亨。曰元吉亨者，大吉然后能亨也。圣人立成器以为天下式，鼎之为器，通上下用之，而圣人用之，非欲众人之养口体而巳。彖曰：鼎，象也。以木火，亨饪也。圣人亨以亨上帝，而大亨以养圣贤，而耳目聪明。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。鼎之为卦，専取其象，则其义自见矣，所谓立象以明义也。

鼎的取象是这样，所以大吉而亨通。说「元吉亨」，是大吉之后才能亨通。圣人制成器物作为天下的法式；鼎这件器物，上自天子下至庶人都用它，而圣人用它，并不只是让众人满足口腹之欲罢了。《彖传》说：鼎，是取象之卦。用木顺入火中而烹煮食物。圣人烹煮以祭享上帝，又大规模地烹煮以奉养圣贤，因而耳聪目明。柔顺者前进而上行，居中而与阳刚相应，所以大为亨通。《鼎》卦专取器物之象，它的义理自然就显现出来了，这就是所谓「立象以明义」。

如颐之下动上止，有颐颔之象；噬嗑震下离上，颐中有物之象，此自然之象。若鼎之为象，则假于人为然后成器以致用者也，鼎所以正名曰象者如此。鼎固重宝大器也，非无用之器也，有鼎之象必有鼎之用，非若珙璧琬琰徒为寳器而已。以木火，所以为亨饪之用；亨饪，所以为祭祀宾客之用。祭祀莫重乎亨上帝，宾客莫大乎养圣贤，此二者圣人运动大器之道也。

比如《颐》卦下动上止，有口颊咀嚼之象；《噬嗑》震下离上，有口中含物之象——这些都是自然之象。至于《鼎》所取的象，则要借人工制作而后成器致用，《鼎》卦所以正名为「象」，道理就在这里。鼎固然是贵重的宝器、庄严的大器，却不是无用之器；有鼎之象，必定有鼎之用，不像珙璧、琬琰之类只是摆着好看的宝器而已。以木顺入火，是为了烹煮之用；烹煮，是为了祭祀与待客之用。祭祀之中没有比祭享上帝更重的，待客之中没有比奉养圣贤更大的，这两件正是圣人运用国之大器的正道。

而耳目聪明，上离下，屈体以尊贤，则贤者必乐告以善道，故能合天下耳目以为聪明。而六五柔弱之君能进而上行，以登尊极之位者，以在下有刚健之臣应乎我者众也，此所以能大亨也。繇辞言元吉亨，彖言元亨而已，能致大亨则吉不足道也。

说到「耳目聪明」，是上卦为离而下卦为巽；巽为逊顺，正是屈己以尊崇贤者。能这样，贤者必定乐意把善道告诉他，所以能汇合天下人的耳目作为自己的耳目。而六五这位柔弱之君能够前进上行、登上至尊之位，是因为下面有刚健之臣响应自己的人很多，这就是能大为亨通的缘故。卦辞说「元吉亨」，《彖传》却只说「元亨」，因为能招致大亨，吉利也就不值一提了。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎虽假于人为，及其成功则有自然之象，非若余卦但取其象而巳，故木上有火者，鼎之所以成器，亦所以成物而致亨饪之功焉。君子体此以正位，则位一定而不可踰；体此凝命，则命一成而不敢变。夫鼎所以革故而取新也，其为器也重，其为宝也大，国之存亡系焉，宜为歴代受命之君所宝用欤！

《大象传》说：木上有火，这就是《鼎》；君子由此领悟，要端正名位、凝定使命。鼎虽然要借人工制作，等它做成之后却自有一种天然之象，不像其他卦只是取象而已；所以「木上有火」，既是鼎得以成器的缘由，也是它得以成就万物、完成烹煮之功的缘由。君子体察这一点来端正名位，名位一经确定就不可逾越；体察这一点来凝定使命，使命一经形成就不敢更改。鼎是用来革除旧的、取来新的，它作为器物很贵重，作为宝物很尊大，国家的存亡都系在它身上，难怪历代受天命的君主都把它当作宝物来使用了。

圣人置此卦于革震之间者，岂无意哉？盖革命则鼎取新，而震为长子守器之主也。武王克商，迁九鼎于洛，非以其器大故邪？苏氏曰：五帝三代及秦汉以来受命之君，靡不有此鼎，鼎存而昌，鼎亡而亡，盖鼎必先壊而国随之，岂有易姓而犹传者乎？此合大易取新之义。

圣人把《鼎》卦安置在《革》与《震》之间，难道没有用意吗？大约是：革命之后，鼎便取来新的；而《震》为长子，是守护国之重器的主人。武王攻克商朝，把九鼎迁到洛邑，不正是因为这件器物关系重大吗？苏氏说：五帝、三代以至秦汉以来受天命的君主，没有不拥有此鼎的；鼎在则国昌，鼎亡则国亡，大抵鼎必先毁坏而后国家随之覆灭，哪有改朝换姓而鼎还照旧传下去的呢？这正合于《周易》「取新」的义旨。

观乎彖辞，以木火亨饪也，此苏氏所谓用器也。战国之时，鼎为周患，秦与齐楚皆欲之，三国之君未尝一日而忘周者，以鼎在焉故也，是恶知圣人立器观象之哉？初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。卦有専取乎象者，鼎是也。以上九为，六五为耳，四三二为腹，则初六者趾也。

看《彖传》说「以木巽火，亨饪也」，这就是苏氏所说的「用器」。战国的时候，九鼎反成了周室的祸患，秦与齐、楚都想得到它，三国之君没有一天忘记周室，正因为鼎在周室手里的缘故——他们哪里懂得圣人设立器物、观察物象的深意呢？初六爻辞说：鼎足翻倒过来，正好倒出污秽；娶得妾室并因她生了儿子，没有过错。《小象传》说：「鼎颠趾」，并不违背常理；「利出否」，是为了跟从尊贵者。卦中有专取器物之象的，《鼎》就是。以上九为鼎铉（原文脱「铉」字），六五为鼎耳，四、三、二为鼎腹，那么初六就是鼎足。

鼎以安静不动为体，趾所以承鼎也。鼎而颠其趾，则所以为鼎者覆矣。鼎不覆则不能去而纳新，故利在出否。否者，浊也。鼎以取新为义，不可不洁也，浊者出则可以受实矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣；妾非正也。得妾者，匹嫡也，如趾之颠而反处乎上也。然有时而不得已者，春秋之义，母以子贵，是出否恶也。

鼎以安稳不动为本体，鼎足是用来承托鼎身的。鼎却把足翻了过来，那么作为鼎的东西就倾覆了。可是鼎不倾覆就不能倒去陈旧、纳入新物，所以利在倒出污秽。「否」就是污浊。鼎以取新为义，不能不洁净；污浊倒出去，才可以盛进实物。「妻」是嫡配，既尊贵又名正，家道端正而后天下安定；「妾」则名分不正。「得妾」是让妾与嫡配并列，就像鼎足翻转反而处在上面。然而有时也是不得已的：《春秋》的义例讲「母以子贵」，这就等于倒出了污秽。

否恶既出，所以为利，如妾之至贱，越嫡而上配乎主者，悖也；以子而贵，则非悖也。初六上应九四，有从贵之象，如鼎颠而出否，固有以颠为贵者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之，然则出否者其在鼎初乎！若大臣不胜其任，不过折足，所覆者美实而已，未系于存亡也。圣人寓不尽之意于卦初，姑言其小者耳。

污秽既已倒出，所以说「利」。就像妾本来极其低贱，越过嫡配而上配家主，这是悖乱；但若因儿子的缘故而尊贵起来，就不算悖乱了。初六上应九四，有跟从尊贵者之象，如同鼎翻转倒出污秽，可见本有以「颠」为贵的道理。夏朝的鼎倾覆而商朝承受了它，商朝的鼎倾覆而周朝承受了它——那么「出否」这件事，大概就应在鼎的初爻吧！至于大臣不能胜任其职，也不过折断鼎足，倾覆的只是一鼎美食罢了，还牵扯不到国家的存亡。圣人把无穷的意思寄托在初爻上，姑且先讲那小的一面。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。阴虚而阳实，以九居二，二于鼎为腹，受实者也。自二之四为乾，乾，阳物，是鼎有实也。九二正应在五，五之于二，仇匹也。五欲下应于二，而四三以刚强塞其往来之路，九五之所甚病而不于下者也。九二居中正之位，为臣而尽臣道，不可加矣，六五欲增益之，适以累之耳，故不我能即然后乃吉也。

九二爻辞说：鼎中盛满实物，我的配偶有疾病，不能来靠近我，吉利。《小象传》说：「鼎有实」，是要谨慎选择所去的地方；「我仇有疾」，终究没有过失。阴爻为虚，阳爻为实；以九居二，二在鼎象中是鼎腹，是盛纳实物的地方。从二到四三爻互成乾体，乾是阳刚之物，这就是「鼎有实」。九二的正应在六五，六五对九二来说就是配偶。六五本想下应九二，可是九四、九三以刚强堵住了往来的通路，这正是六五（原文误作「九五」）深以为患而不能下达的地方。九二居于中正之位，作臣子而尽到臣道，已无以复加；六五还想再加恩于他，恰恰成了他的累赘，所以要等到「不我能即」，然后才吉利。

鼎有实，非虚器也，人臣负其实才之象。即，就也。伊尹耕于萃野，孔明处于草庐，二主能轻身而往从之，然后可以出而有为。今二已处人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也，故不我能即乃二之福也。象曰鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。人臣有可用之才，当择其所从则不枉道矣，故曰慎所之也；能守其职任则免乎悔吝矣，故终无尤也，此人臣自处于中正之道也。

「鼎有实」，是说它不是空器，象征人臣身负真才实学。「即」是趋就。伊尹在莘野耕田，诸葛亮住在草庐，成汤与刘备两位君主能屈尊亲往相从，然后他们才肯出来做一番事业。如今九二已居于人臣的中正之位，不再是那种「不召之臣」，摆正君臣的名分就可以了，所以「不我能即」反而是九二之福。《小象传》说「鼎有实，慎所之也」「我仇有疾，终无尤也」：人臣有可用之才，应当慎重选择所追随的人，才不至于枉屈正道，所以说「慎所之」；能守住自己的职分，就免于悔恨遗憾，所以说「终无尤」——这正是人臣以中正之道自处的办法。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。鼎以象言，九三居之上，处离之下，与二四皆腹也，非耳也。曰鼎耳革者，言六五之道至此而变革也。六五，君道也，君易其常道，则贤臣在下者于是否隔而不通矣。三，阳也，以九居三，人臣过乎刚则强臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，则退而穷处可也，故曰其行塞也。

九三爻辞说：鼎耳发生变异，行动受阻，肥美的野鸡肉吃不上；等到降雨，悔恨便亏损消减，最终吉利。《小象传》说：鼎耳变异，是失去了它应有的意义。就鼎象而言，九三处在巽体之上、离体之下，与二、四同属鼎腹，并不是鼎耳。说「鼎耳革」，是讲六五之道到这里发生了变异。六五代表君道；君主改变了他的常道，那么在下的贤臣从此就阻隔不通了。三是阳位，又以九居之，人臣刚强过了头就成了强臣，难怪在上者有些吃不消。人臣谁不想施行自己的抱负？可若君主猜疑他的臣子，那么退下来穷居自处也就是了，所以说「其行塞」。

雉膏，鼎中之美实也，以象美徳，谓有美徳而不进也。不食者，谓人主悬美禄以待天下之贤，而三乃自守穷独而不复贪冒者，良由君臣始交之际，其情未通，虽明良相遇，亦不能大有为于天下也。方雨亏悔终吉者，阳气升而阴固之，则为密云耳；雨者，阴阳和也；方雨者，阴阳方欲和也，以象君臣方情通道合，则前之所悔者既亏而终吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交则悔亏矣。象言鼎耳革，失其义者，人君不能体离明之照，虚已聴纳，则失其为耳之义矣。

「雉膏」是鼎中肥美的食物，用来象征美好的德行，是说有美德却不肯进用。「不食」，是说人君高悬厚禄等待天下的贤人，而九三却安于穷居独处、不再贪求，实在是由于君臣初交之际情意还没有沟通；即便贤君良臣相遇，也不能在天下大有作为。说「方雨亏悔终吉」，是因为阳气上升而阴气把它凝住，就只成密云；「雨」是阴阳调和，「方雨」是阴阳正要调和，用来象征君臣的情意正在沟通、道义正在契合，那么先前可悔的事便消减而终归吉利。上下彼此猜疑阻隔而不相交，这就是「悔」；一旦相交，悔也就亏损消失了。《小象传》说「鼎耳革，失其义也」，是说人君若不能体现离明的照察、虚心听取采纳，就失去了他作为「鼎耳」的意义。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之恃足，犹宫室之恃柱础也，未有柱础倾折而宫室不摧者。南山有台之诗，乐得贤也，得贤则能为家之光，立太平之基矣。鼎之九四处大臣之位，当腹心之寄，国之废兴存亡系焉，可以非其人乎？下有二阳不能引而进，独与初六为内应，是忌其同列而缔交乎小人也，是折其足而覆其养贤之资也。

九四爻辞说：鼎折断了足，倾覆了王公的美食，鼎身沾满污渍，凶险。《小象传》说：倾覆了王公的美食，实在拿它怎么办呢？鼎依靠鼎足，就像房屋依靠柱子和础石，从没有柱础倾折而房屋不倒塌的。《诗经·南山有台》一篇，写的是喜得贤才；得到贤才，就能成为国家的光荣，奠定太平的根基。《鼎》卦的九四处在大臣之位，担着腹心的重托，国家的兴废存亡都系于此，怎么可以用错人呢？它下面有九二、九三两个阳爻却不能援引进用，偏偏只与初六结成内应，这是猜忌同列的贤者而去结交小人，等于折断了自己的鼎足，倾覆了用来养贤的资本。

其形渥者，言污之甚也。污之状见于面目形骸之外，甚者或至刀锯之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言覆公餗，信如何者，大臣不能量力事主，而固宠保位，至不胜任而颠覆戮辱随之，尚何救哉？孔子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。信如何者，信乎无如之何也。先儒以形为刑，渥为剭，言大臣不胜任则受其大刑。王曰：古之大刑有剭诛之法。然则刑者诛及其身而巳，至其形渥凶，岂独戮辱其身而巳哉？

「其形渥」，是说污辱到了极点。这污辱的形状显露在面目形骸之外，严重的甚至加上刀锯之刑、弃尸原野之罚，凶险到极点了。《小象传》说「覆公餗，信如何也」，是说大臣不能量力事奉君主，只顾固宠保位，等到力不胜任而倾覆戮辱接踵而至，还有什么办法可救？孔子说：不肯自问「怎么办、怎么办」的人，我对他也没有办法了。所谓「信如何」，就是真的拿它没有办法。先儒把「形」读作「刑」，把「渥」读作「剭」，说大臣不胜任就要受重刑。王氏说：古代的大刑有「剭诛」之法。然而刑罚不过诛及其身罢了；至于「其形渥凶」，岂只是杀戮污辱他一身而已呢？

六五：鼎黄耳金，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。五居鼎上，中虚而无为，虽不若足之任重、腹之受实，若无用，而鼎用以之成也。以扛鼎，耳以受，而鼎始成运动之功。六五为鼎之得中，而能虚己以受物，有君之象，故为耳。黄者，中也；金，上九也。耳处鼎上，又处耳上，耳无为而有为也。虽在卦上，居鼎之终而不得中正之位，故为而已，贵而无位。

六五爻辞说：鼎配上黄色的耳、金质的铉（原文脱「铉」字），宜于守正。《小象传》说：鼎有黄耳，是以居中作为它的充实。六五处在鼎的上部，中间虚空而无所作为，虽不像鼎足担着重量、鼎腹盛着实物，看似无用，可鼎的功用正靠它才得以完成。铉用来扛抬鼎身，耳用来承受铉，鼎这才成就了搬运的功用。六五是鼎象中居中的一爻，又能虚己以容纳外物，有人君之象，所以取作鼎耳。「黄」是中色；「金」，指上九。鼎耳处在鼎的上面，鼎铉又处在鼎耳的上面；耳看似无所作为，实则有所作为。上九虽在全卦之上，却处在鼎道的终点而不得中正之位，所以只能作「铉」罢了，尊贵而没有实位。

利贞者，为利也。体本柔弱，介乎强臣之间，能虚巳无为，以正道格之，则众阳皆为我用矣。象曰黄耳金，中以为实，非虚名也。上九：鼎玉，大吉，无不利。象曰：玉在上，刚柔节也。上九之为不可易也。上处卦之极，体柔而用刚，鼎道既成，不为燥湿之所变易，有玉之徳焉。

说「利贞」，是守正才有利。六五本体柔弱，夹在强臣之间，能虚心无为，用正道去感格他们，那么众阳爻就都为我所用了。《小象传》说「黄耳金铉，中以为实」，可见它的「实」不是虚名。上九爻辞说：鼎配玉铉，大吉，没有不利。《小象传》说：玉铉在上，是刚柔配合有节。上九所担当的角色是不可更换的。它处在全卦的顶端，体质柔和而作用刚劲；鼎道既已完成，它不因干燥潮湿而变形改质，具备美玉的德性。

金从革者也，玉不可革也。固鼎之所用，非虚器也。在五为金，在上为玉，则益贵矣。以玉为，又所以饰鼎，而鼎道大成，故大吉而无不利也。象曰玉在上，刚柔节者，上九以刚乘柔，居鼎之上而用之有时，且六五之柔非不行，是相资而为用、相待而成功者也。又玉之为徳，其温润有似乎仁而非柔也，缜栗有似乎义而非刚也，故曰刚柔节也。

金属是可以熔铸改变的，玉却不能改变。它确实是鼎所要用的，并非虚设之器。在六五是金铉，到上九成了玉铉，就更加贵重了。用玉来作铉，又可以装饰鼎身，而鼎道于此大成，所以大吉而无所不利。《小象传》说「玉在上，刚柔节也」，是因为上九以刚爻凌驾柔爻，居于鼎的最上端而使用有其时机；何况六五之柔没有铉便不能运行（原文脱「铉」字），两者是相互凭借而为用、相互依待而成功的。再说玉的德性：温润近似于仁，却并不软弱；坚密近似于义，却并不刚戾——所以说「刚柔节也」。

下经。震下震上。震：亨。震来，笑言哑哑，震惊百里，不鬯。彖曰：震，亨。震来，恐致福也；笑言哑哑，后有则也；震惊百里，惊逺而惧迩也；出可以守宗庙社稷，以为祭主也。震，动也。动万物者莫疾乎雷。盖雷发声，则蛰者皆奋，甲者皆坼，屈者皆伸，故震然后能亨也。人之处乎燕安，无以警畏之，则怠惰骄慢，惟湛乐之从，卒而困穷者多矣，故震然后能亨也。惧也。震来而知惧，则可以不惧矣，故笑言哑哑也。

以下是《周易》下经诸卦。震卦下体是震、上体也是震。卦辞说：震，亨通；雷震到来（而人知戒惧），说笑之声哑哑不绝；雷声惊动百里之远，而主祭者手中的匕鬯不曾失落。《彖传》解释说：震卦之所以亨通，是因为雷震到来能使人恐惧，恐惧正是招致福庆的缘由；说笑哑哑，是因为恐惧之后自有法度可循；雷声惊动百里，是说远处的人震骇、近处的人戒惧；长子能守住匕鬯不失，出而可以守护宗庙社稷，充当祭祀之主。「震」的意思就是动，鼓动万物没有比雷更迅疾的。雷一发声，蛰伏的虫豸都振作起来，带甲壳的种子都裂开外壳，蜷曲的草木都伸展开来，所以必先有震动，然后万物才能亨通。人处在安逸之中，若没有什么使他警惕畏惧，就会怠惰骄慢，一味追逐享乐，最终陷于困穷的人很多，所以必先有震动，然后人事才能亨通。此字解作恐惧：雷震到来而懂得恐惧，反倒可以不必恐惧了，所以能够说笑哑哑。

字不见于经传，惟许慎《说文》云：蝇虎也。诸儒皆承此说。盖蝇虎之物，必周旋而进退，故震来而能者，恐惧之象也。哑哑，和乐之声也。震惊百里不鬯，何也？雷之震惊，震至逺及百里，而不失其鬯，以见仓卒之际，精诚专一，不为外物所移夺，可以付重器矣。者，载鼎实之器；郁鬯，所以灌也。

「虩」这个字不见于经传，只有许慎《说文解字》说它是「蝇虎」，即一种善于跳扑的小蜘蛛。历来诸儒都沿袭这一说法。大概蝇虎这种小虫，行动时必定盘旋顾盼、进退小心，所以雷震到来而能像它那样戒慎的人，正是恐惧之心的象征。「哑哑」是和悦欢笑的声音。为什么说雷声惊动百里而匕鬯不失呢？雷的震动惊骇，远达百里之外，而主祭者手中的鬯酒仍不洒落，可见他在仓促变故之际精诚专一，不被外物夺去心志，这样的人是可以托付国家重器的。「匕」是从鼎中取出牲体的器具，「郁鬯」是灌地降神所用的香酒。

彖言震来恐致福者，恐惧则能致福，此圣人所以畏无难而不畏多难也。众人当震扰之时，鲜有不失其常度者，惟君子虽恐惧畏慎，若无所容，而其中实从容燕笑，不失其常度也，故曰笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩者，迩者惧，逺者惊，则威之所加者广矣。雷之震发，犹人君威令，必能惊逺而惧迩，然后可以震动万方而无不肃也。

《彖传》说「震来，恐致福也」，是因为心存恐惧就能招来福庆，这正是圣人只怕天下没有患难、并不怕患难多的缘故。常人遇到震动骚扰的时候，很少有不慌乱失态的；只有君子虽然恐惧戒慎，表面上仿佛局促得无处容身，内心却从容自若、谈笑如常，不失去平日的法度，所以说「笑言哑哑，后有则也」。「震惊百里，惊逺而惧迩」，是说近处的人畏惧、远处的人震骇，那么威势所及的范围就广大了。雷的发作，就好比人君发布威严的号令，一定要能使远方震骇、近处畏服，然后才可以震动四方而无人不肃然听命。

震为长子，长子主器者也。古者天子之出，太子监国，当震动之际，能不鬯，是其器业之大，必能守宗庙社稷之重，盖自其微者而察之也。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。祭祀之道，诚敬为先，灌其始也。不诚不敬，鲜有不所守者，故不鬯，圣人知其可以守宗庙社稷而为祭主也。自古居储君之位，任主器之重，上既嫌疑，下亦窥伺，鲜有不蹈祸败者。以秦皇、汉武之英果，而扶苏、戾园卒以见杀，况其下者乎？圣人于卦、彖、爻、象，皆反复致其恐惧戒慎之意，其为后世虑，岂不深逺哉！

震卦象征长子，长子是主持宗庙祭器的人。古时天子出行，由太子留守监国；正当震动惊变之际，太子还能不失手中的匕鬯，可见他器局事业宏大，必定能担当守护宗庙社稷的重任——这是从细微处考察一个人。孔子说：「禘祭从灌礼以后的仪节，我就不愿意再看下去了。」祭祀之道以诚敬为先，灌礼是祭祀的开端；心不诚、貌不敬的人，很少有不丧失所守的。所以能够不失匕鬯，圣人便知道他可以守宗庙社稷而充当祭主。自古身居储君之位、担当主器重任的人，上面受君父的猜疑，下面被群小的窥伺，很少有不蹈入祸败的。以秦始皇、汉武帝那样英明果决，扶苏与戾太子刘据尚且终于被杀，何况才具在他们之下的人呢？圣人在卦辞、彖辞、爻辞、象辞中反复申明恐惧戒慎的意思，他为后世的忧虑，难道不深远吗！

曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。洊者，如水之洊至；雷声相继而至曰洊，盖威怒之。孔子当迅雷风烈必变，所以敬天怒、畏天威也。恐惧则知所修省矣。雷之洊至，非变异之大者，君子必惕然有敬畏之心焉，圣人防患必于其微。《诗》：敬天之怒，无敢戏豫；敬天之渝，无敢驰驱。况于山冡崒崩、日月薄蚀、彗孛飞流，而恬然不为之警惧乎？成王惑管、蔡，疑周公，天乃雷电以风，雷之变岂无自而然哉？君子所当恐惧而修省也。

《象传》说：「雷声一重接一重地传来，这就是震卦；君子取法它，因而恐惧戒慎、修身省过。」「洊」就像水一波接一波地涌来，雷声一声接一声地传来叫做「洊」，那是威怒到了极点的样子。孔子遇到迅雷烈风必定改容变色，正是敬畏上天的震怒、畏惧上天的威严。心存恐惧，就懂得该修身省过了。雷声相继而来，本不算灾变中的大者，君子尚且要警惕地生出敬畏之心，可见圣人防范祸患一定从细微处着手。《诗经·大雅·板》说：「敬畏上天的震怒，不敢戏乐逸豫；敬畏上天的变异，不敢放纵驰驱。」何况遇上山陵崩塌、日月食蚀、彗星孛星飞流这样的大变，还能安然自若、不为之警惧吗？周成王被管叔、蔡叔的流言所惑，猜疑周公，上天于是降下雷电大风；雷的变异难道是无缘无故发生的吗？这正是君子应当恐惧而修身省过的地方。

初九：震来，后笑言哑哑，吉。象曰：震来，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。繇辞统论一卦之体，而初爻为众爻之主，故其辞皆同。盖震为长子，乾统三男，而长子用事，震所以代乾也。然当震之时，阳欲奋而二阴阨之，则其势必有危我者，能自警惧，然后可以吉，故于初爻特加一后字，以见非有之惧，则不能致哑哑之吉也。

初九爻辞说：「雷震到来（而戒惧），其后说笑哑哑，吉祥。」《象传》说：「雷震到来，恐惧能招致福庆；说笑哑哑，是恐惧之后自有法度。」卦辞总论一卦的全体，而初九一爻是众爻的主爻，所以它的爻辞与卦辞相同。震卦象征长子，乾统率三个男卦，而由长子当权任事，震正是代替乾来行事的。可是正当震动之时，阳气想要奋起，却被上面两个阴爻阻遏，形势上必定有危害自己的力量；能够自己警惕戒惧，然后才可以获吉，所以在初爻特地加一个「后」字，表明若没有那种戒慎恐惧在先，就得不到说笑哑哑的吉祥。

六二：震来厉，亿贝，跻于九陵，勿逐，七日得。曰：震来厉，乘刚也。彖辞以震惊百里不鬯，知可以守宗庙社稷以为祭主，盖以卦之全体言之。震以阳刚为主，阳虽在下，阴以退听，故处震之时能安静不动，惟刚者能之。六以阴而处二，其时与位皆纯乎阴者也，故震来则危厉而失其所守。其所资，亿言所之多也。

六二爻辞说：「雷震到来有危厉，丧失大量财货，登上九重高陵；不必去追寻，七天之后自会复得。」《象传》说：「震来厉，是因为六二凌乘在刚爻之上。」卦辞用「震惊百里而匕鬯不失」来说明这样的人可以守护宗庙社稷、充当祭主，那是就一卦的全体而言的。震卦以阳刚为主，阳虽居下位，阴却退让听命；所以处在震动之时能够安静不动，只有刚健的人才做得到。六二以阴柔之质居第二位，它的时与位都是纯阴，所以雷震一来就危厉不安，失去了自己的操守。「贝」是他赖以为生的资财，「亿」是说所丧失的数量之多。

跻于九陵者，有所避也。九，阳数之极，言所避遐逺也。古人于至崇至深之地，皆以九为言，如九天、九地、九渊，以见崇深之极处也。勿逐七日得者，既能危惧遁避，则在我者尽矣，可以勿逐而自得也。宣王遇烖而惧，侧身修行，以致中兴之治，复文武之业，岂必外务而驰逐之乎？

「登上九重高陵」，是说有所躲避。「九」是阳数的极点，表示躲避得极其遥远。古人凡说到极高极深的地方，都用「九」来称说，如「九天」「九地」「九渊」，用以表明崇高幽深的极致。「不必追寻，七天之后自会复得」，是说既然能够戒惧退避，自己该尽的道理已经尽到了，就可以不去追寻而自然复得。周宣王遇到灾异而心生恐惧，侧身自省、修饬德行，因而成就中兴之治，恢复文王武王的基业，难道一定要向外奔走追逐才有所得吗？

复卦言反复其道，七日来复，天行也。以卦气言之，爻各主一日，卦位有六，七日乃更始。自二至上，复反于初；复自初之二，则所歴七爻，乃七日也。阴阳得之理，循环无穷，岂有常哉？未有常治而不乱、常否而不泰者，故知七日卦气之终，不俟追逐而自复也。曰震来厉乘刚者，六二处中正之位，在他卦为吉，今震来而厉，则以乘初九阳刚也。阳上阴下，阳尊阴卑，今以阴乘阳，则危道也。

《复卦》卦辞说「反复其道，七日来复，天行也」。若按卦气推算，一爻各主一日，一卦六位，到第七日便重新开始。从第二爻数到上爻，再返回初爻；从初爻再数到第二爻，所经历的正是七爻，也就是七日。阴阳得失的道理循环不息，哪里有一成不变的？从来没有长治而不乱、长否而不泰的事，所以知道七日是卦气的一个终结，不必去追寻而自然复得。《象传》说「震来厉，乘刚也」：六二本居中正之位，在别的卦里是吉利的，如今雷震到来却危厉，是因为它凌驾在初九阳刚之上。阳当居上、阴当居下，阳尊而阴卑；如今以阴凌乘阳，就是危险之道。

六三：震苏苏，震行无眚。曰：震苏苏，位不当也。六以阴柔而居阳刚不中之位，非处震之道，故震至而苏苏也。王弼曰：震者，惊骇怠惰，以肃懈慢者也。震动而至于苏苏，则惊惧甚矣，以此而行，可以无过。又四为震主，而三能承之，当震之时，知敬顺之道，故可无眚也。言震苏苏位不当者，震为长子，以不鬯为善，今苏苏然若无所容者，由所处非其位也。为长子而处非其位，可不畏哉！

六三爻辞说：「雷震之下神魂不定，能在震惧中前行就没有灾眚。」《象传》说：「震苏苏，是因为所处的位置不当。」六三以阴柔的资质居于阳刚而又不居中的位置，不合处震之道，所以雷震一到就恍惚不安。王弼说：震是用惊骇来震动怠惰之人、用严肃来整饬懈慢之心的。震动到了神魂不定的地步，可见惊惧已极；带着这份戒惧去行事，就可以没有过失。何况九四是震卦的主爻，而六三能够顺承它；正当震动之时懂得恭敬顺从的道理，所以能够没有灾眚。《象传》说「震苏苏，位不当也」：震象征长子，以不失匕鬯为美德；如今惶惶然像无处容身，正因为所处的不是应有的位置。身为长子而所处非位，能不令人畏惧吗！

九四：震遂泥。曰：震遂泥，未光也。九四陷于重阴，逼于尊极，未能超然处于物上。当震之时，以刚健之才，处嫌疑之地，如阳欲出地，而上下二阴壅遏之，其势不能致逺而大有所为也，故曰震遂泥，未光也。震本主动而有能行之，其道本当光亨，以阨于二阴，故未能也。

九四爻辞说：「雷震终于陷入泥淖。」《象传》说：「震遂泥，是说它的道还不能光大。」九四陷在重重阴爻之中，又逼近至尊之位，不能超然于万物之上。正当震动之时，他以刚健之才处在受人猜嫌的地位，就像阳气要冲出地面，上下两个阴爻却把它壅塞阻遏，形势上不能致力于远大而有所作为，所以说「震遂泥，未光也」。震本来以行动为主，而他也有能行之才，其道本当光明亨通，只因被两个阴爻困阨，所以未能施展。

六五：震往来厉，亿无，有事。曰：震往来厉，危行也；其事在中，大无也。古之圣王处尊极之位，能栗栗危惧而无荒怠之失，则可以永保其位矣。当震之时，下有九四之强臣，五无应而来乘刚，或往或来，能自危惧，则可以万万无失矣。无有事者，不其所有之事也；无非事者，所有之事未易概举，不鬯则事之大者也。震之时，往来皆危行也，能履于危，则可安其位而无失矣。六五为动主，虽居中正之位，其才柔弱，非能济乎险难者，本有失也；以位处中正，故得大无也。

六五爻辞说：「雷震或往或来都有危厉，虽有巨大的震动而无所丧失，宗庙之事仍照常举行。」《象传》说：「震往来厉，是在危险中行事；他所主持的事居于中道，所以终究没有大的丧失。」古代圣王身居至尊之位，能够战战兢兢、心存危惧而没有荒怠的过失，就可以长保其位。正当震动之时，下面有九四这样的强臣，六五既无正应，强臣又上来凌乘刚位；无论前往还是退来，只要能自己戒惧，就万无一失了。所谓「无丧有事」，是说不丧失他所主持的事；所谓「无丧非无事」，是说他所主持的事一时难以尽举，而不失匕鬯乃是其中最大的一件。处在震动之时，往与来都是在危险中行走；能够在危险中站稳，就可以安居其位而没有闪失。六五是震动之主，虽然居于中正之位，但才质柔弱，本不是能够济渡险难的人，原该有所损失；只因所处得中得正，所以终能大无所丧。

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。处震之极，其势必危，故气索索而几尽，视矍矍而无主也。居嫌疑之地，当危惧之时，能以安静退缩自处，庶可免祸；而上六阴柔之质，性复动躁，急于有行，其凶必矣。上既无应，而下比于五，五其邻也。上虽处震动之极而无其位，方海内震扰之时，而六五实任其责，又祸非已致，故震不于其躬而于其邻，则在我为无咎也。

上六爻辞说：「雷震之下气索神消，两眼惊惶四顾，前往有凶。震动不落在自己身上，而落在邻人身上，没有过错，只是姻亲之间会有怨言。」《象传》说：「震索索，是因为没有得到中道；虽有凶险却无过错，是由于以邻人的遭遇为戒。」上六处在震动的顶点，形势必然危险，所以气息索然将尽，目光惊惶而心中无主。身处受人猜嫌的地位，正当危惧之时，若能安静退缩地自处，或许可以免祸；可是上六本是阴柔之质，性情又躁动，急于有所行动，那么凶险就在所难免了。上六在下没有正应，却与六五相比邻，六五就是它的「邻」。上六虽然身处震动之极，却没有相应的职位；当海内震荡骚扰之时，实际担负责任的是六五，而且祸患也不是自己招来的，所以震动不落在自身而落在邻人身上，在自己这一边就没有过错。

婚媾有言者，上六虽不任责，既处上极，望我者亦众，方天下震扰，岂得尽归于其邻，恝然忘情若秦越之人哉？虽所亲者且有怨怼之言，况他人乎？言震索索中未得也、虽凶无咎畏邻戒也，以所处上极，未得中道，故惊惧之甚，至索索然也。上六有往虽凶，而能恐惧修省，以邻为戒，则可以免咎矣。

说「婚媾有言」，是因为上六虽然不担实际责任，却身处最上之位，指望他的人也很多；正当天下震荡骚扰之际，怎么能把责任全推给邻人，冷漠得像秦人看越人一样毫不动心呢？连至亲的人尚且有埋怨的话，何况旁人？《象传》说「震索索，中未得也」「虽凶无咎，畏邻戒也」，是因为上六所处已到极上，没有得到中道，所以惊惧之甚，直到气索神消的地步。上六前往虽然有凶，但若能恐惧戒慎、修身省过，拿邻人的遭遇当作鉴戒，就可以免于过咎了。

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不其身，行其庭不见其人，无咎也。道之废兴，系乎圣人出处之间。艮之为卦，一阳极乎上，二阴处乎内，羣阴为主而一阳在外，此可止之时也。时茍当止，不可强行，故艮其背者，得所止也。人之相面，所以尽交际之道；背者阴也，非交物者也。能止于所当止，非独忘物也，而至于忘我，故不其身，不见其人，虽户庭之内，而人我俱忘矣。

艮卦下体是艮、上体也是艮。卦辞说：「止于自己的背，不觉察自己的身体；行走在自家庭院，也看不见庭中的人，没有过错。」《彖传》说：「艮就是止。该止的时候就止，该行的时候就行，动与静都不错过时机，它的道就光明。艮其止，是止在应当止的地方。上下各爻两两相敌而不相应，彼此不相往来，所以不觉察自身，行于庭院而不见其人，没有过错。」道的废与兴，系于圣人的出仕与退处之间。艮这一卦，一个阳爻穷极于上，两个阴爻处在内部，群阴当权而一阳在外，这正是可以止息的时候。时势如果应当止，就不可勉强而行，所以「止于背」，正是找到了应止之处。人与人相对而面，是为了尽交际之礼；背属阴，是不与外物打交道的部位。能够止在应当止的地方，不只是忘掉外物，甚至连自我也一并忘掉，所以不觉察自身、看不见其人；虽然同在一门一庭之内，人与我却都已相忘。

当可止之时，犹出而交物，则咎悔随之；于可止之时而能止，是真止矣。行于有人之境，如入无人之境，物与我无相尤也，故无咎。彖言艮止者，释艮之义，一言可尽者，止而已。圣人又恶夫一往而不返者，故曰时行则行，时止则止，动静不失其时，其道光明也。圣人动与阳同波，静与阴同徳，岂滞于一隅，若聚块积尘哉？一动一静，适于义而巳，故能大有为于天下，而其道光明也。

正当应该止息的时候，还要出去与外物交接，过错悔吝就跟着来了；在可以止息的时候能够止住，这才是真正的「止」。走在有人的地方，如同进入无人之境，外物与自我彼此无所怨尤，所以没有过错。《彖传》说「艮，止也」，是解释艮字的含义，一句话说尽，不过一个「止」字。可是圣人又厌恶那种一去不返、只知止而不知行的人，所以说「该行就行，该止就止，动静都不失时机，它的道就光明」。圣人行动时与阳气同其波动，静处时与阴气同其德性，怎么会滞留在一个角落里，像堆起的土块、积起的灰尘一样呢？一动一静，只求合于义罢了，所以能在天下大有作为，而其道光明。

艮，震之反也。九三为震。艮，东北之卦，有震动之焉。卦之反合，爻之升降，岂有常哉？艮其止，止其所者，止得其所，谓艮其背也。若止于前，则有所见，而声音接于耳目者扰扰矣，故惟止于背为得其所也。上下敌应，不相与者，一阴一阳，上下不敌，所以相与。故形躁好静，质柔爱刚；二女同居，虽近而不相得；鸣鹤在阴，虽逺而相求。故近不必比，而逺不必乖，特在应与耳。今六爻既相敌而非应，如人之相背而行，虽众而各不相知，是以不其身，行其庭不见其人，无咎也。

艮卦是震卦倒转过来的象。九三一爻取象为震；艮是位居东北的卦，其中含有震动的意味。卦体的反覆离合、爻位的上升下降，哪里有一成不变的？「艮其止，止其所也」，是说止得其所，也就是「止于背」。假如止在身前，就会有所见闻，声色接于耳目，纷扰不休了，所以只有止于背才算得其所。「上下敌应，不相与也」：一阴对一阳，上下不相敌对，所以能够彼此感应相与。因此形体躁动的喜欢安静，质地柔弱的爱慕刚强；两个女子同住一处，虽然相近却不相投合；《中孚》九二说「鸣鹤在阴」，虽然相隔遥远却彼此感应相求。可见相近未必就亲比，相远未必就乖离，关键只在有没有相应罢了。如今艮卦六爻两两相敌而不成正应，就像人背对着背各自行走，虽然人多，却彼此互不相知，所以说不觉察自身，行于庭院而看不见其人，没有过错。

曰：兼山，艮。君子以思不出其位。上能兼下，大能兼小，尊能兼卑。艮以两山相重，势均而力敌，非相应也，而相兼也。兼非异体也，各止于其所止而巳。君子体此以思不出其位，谓安其分守，无躁妄也。夫止者施于其背，则真止矣，是犹山兼山，岂复有动乎？圣人以此示人，则物各安其性命之正矣。

《象传》说：「两山相重，这就是艮卦；君子取法它，因而思虑不越出自己的职位。」在上位的能包容在下位的，大的能包容小的，尊贵的能包容卑微的。艮卦由两座山重叠而成，势力均等、彼此相当，不是互相感应，而是互相包含。所谓「兼」并不是另有一个不同的形体，只是各自止于自己应止之处罢了。君子体察这一卦象，使思虑不越出本位，就是说安守自己的本分，不躁进妄动。「止」的功夫若能施用在自己的背上，那就是真正的止了，正如山与山相重，哪里还会有什么动摇？圣人用这个道理开示世人，天下万物就各自安于性命的正道了。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。曰：艮其趾，未失正也。足本主动，曰趾者，固以止为义，况艮之时而以阴柔处下，动则悔吝生矣。于艮而能止，是不失其几，故得无咎也。利永贞者，当艮之初，动则入于邪矣，故利在永贞。贞者，静而正也。当止而止，卷懐其道，若将终身焉，故以永贞为利，此圣人肥遁之时也，故曰艮其趾，未失正也。止于其初，虽未可语权，于正道为未失也。

初六爻辞说：「止住自己的脚趾，没有过错，利于长久守正。」《象传》说：「艮其趾，是说还没有失去正道。」脚本来是主管行动的，说「趾」，本身就取「止」的意思；何况正当艮止之时，又以阴柔居于最下，一动就生出悔吝。在应当止的时候能够止住，这是没有错失时机，所以能够没有过错。说「利永贞」，是因为处在艮止之初，一动就会陷入邪路，所以利在长久守正。「贞」就是安静而合于正。该止就止，收敛怀藏自己的道术，仿佛要以此终身，所以把长久守正当作利，这正是圣人高蹈远引、优游退隐的时候，所以说「艮其趾，未失正也」。止在事情的开端，虽然还谈不上通权达变，但就正道而言并没有失误。

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。曰：不拯其随，未退听也。趾也，腓也，股也，一体而相为用者，其行其止，皆非三者所得专也。然腓在足上，其形虽动躁，未有足行而腓不应者，故腓之从足，犹股之随腓，观乎咸卦则可见矣。咸以动而感，而艮则静而止。六二体既躁动，而上下拘制，不能自专以有为，安能拯其随乎？随为三也。二既不应五而上承于三，三虽以阳刚处上，当艮之时，志在随人而已，无能为也。虽欲用其智谋以拯救之，而其志卒不得伸，故其心不快也。象言不拯其随未退听者，二处人臣中正之位，志在有为，非能终止也，其肯恝然情于斯世哉？

六二爻辞说：「止住自己的小腿肚，不能拯救它所随从的部位，心中不痛快。」《象传》说：「不能拯救所随从的，是因为上面的九三还不肯退让听从。」脚趾、小腿肚、大腿，本是一个身体上互相为用的部分，是行是止，都不是这三者中任何一个能够单独作主的。不过小腿肚长在脚的上面，它的形体虽然躁动，却从来没有脚已经迈开而小腿不跟着动的；所以小腿之随从脚，就像大腿之随从小腿，看看《咸卦》各爻的取象就可以明白。《咸》是因动而生感应，《艮》却是安静而止息。六二的形体本来躁动，却被上下所牵制，不能自作主张有所作为，怎么能拯救它所随从的呢？它所随从的就是九三。六二既与六五不相应，就向上承奉九三；九三虽然以阳刚居于上位，可是正当艮止之时，也不过志在随人罢了，做不成什么事。六二即使想施展智谋去拯救他，志向终究不能伸展，所以心里不痛快。《象传》说「不拯其随，未退听也」，是因为六二身处人臣中正之位，志在有所作为，并不是能够始终止息的人；他哪里肯冷漠得对这个世道全然忘情呢？

九三：艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：艮其限，危熏心也。夫一人之身，四肢百骸，动静相为用者也。今艮其限，上下内外隔絶而不相通，犹裂其膂脊而为二物也，其危厉甚于熏灼其心也。限，身之中；夤，脊膂肉也。自其限而止之，犹裂其脊膂，言君臣上下各止其止而不相通也。三居下卦之极，而九以阳刚处之，施止于限，果于静止而不知变以趋时者也，昧乎时行时止之义，故圣人以为戒焉。古之人有行之者，如汉二龚、魏范粲，虽全大节，当时处之，其危厉熏灼痛忿之状，岂人所能堪哉？

九三爻辞说：「止在腰间，撕裂了夹脊的肌肉，危厉如烈火熏灼其心。」《象传》说：「艮其限，是危险熏灼其心。」一个人的身体，四肢百骸本是动静互相配合为用的。如今止在腰间，使上下内外隔绝不通，就像把脊背撕裂成两截，那种危厉比烈火熏心还要厉害。「限」是身体的中段，「夤」是夹脊的肌肉；从腰间把它截断，等于撕裂脊梁，是说君臣上下各自止于一处而彼此不相通。九三居于下卦的顶端，又以阳刚之质居之，把「止」施用在腰间，一味坚决地静止而不懂得变通以趋合时势，昧于「该行就行、该止就止」的道理，所以圣人拿它作为戒鉴。古人中确有这样做的，如汉代的龚胜、龚舍，魏代的范粲，他们虽然保全了大节，但当时身处其境，那种危厉熏心、痛愤难当的情状，哪里是常人所能忍受的？

六四：艮其身，无咎。曰：艮其身，止诸躬也。六四已进而达乎下卦之上，能兼乎上下者也，故以全体言之，曰艮其身也。处近君之位，不能以道济天下，盖六五柔弱之君，非有刚健勇决之臣以辅翼之，不足以大有为也。四能量其君，度其才，止于所当止，故得无咎而已。象曰艮其身止诸躬者，躬有致恭之义。人臣之节，行止进退，不失恭顺，虽不能止天下之所当止，而为全身之计则善矣，故爻以为无咎，而象言止诸躬而已。夫身为大臣，宜兼济天下，而为独善之行，圣人之所深鄙而可以忘言者也。

六四爻辞说：「止住自己的全身，没有过错。」《象传》说：「艮其身，是止于自身而已。」六四已经上进而越过了下卦的顶端，是能够兼通上下的一爻，所以就整个身体来说，叫做「艮其身」。他身处接近君主的地位，却不能用正道救济天下；因为六五是柔弱之君，若没有刚健勇决的大臣从旁辅佐，就不足以大有作为。六四能够估量他的君主、揣度自己的才具，止在应当止的地方，所以只落得一个没有过错罢了。《象传》说「艮其身，止诸躬也」，「躬」含有恭敬自持的意思。做臣子的节操，在举止进退之间不失恭顺；虽然不能制止天下应当制止的乱局，但作为保全自身的打算已经算好的了，所以爻辞只说他没有过错，而《象传》也只说他止于自身罢了。身为大臣，本应兼济天下，却只做独善其身的行径，这是圣人深深鄙薄而不愿多说的。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。六五在六爻为君位，君无为也，出言则为号令；辅者，言之所出也。王者之言，其出如纶，能艮其辅，则言不妄发而悔可亡矣。夫下卦为趾、为腓、为限，得其一体而已；进至六四则为身，然犹局于形体，非能超乎形体之外也。惟六五处中正之位，有辅颊之象，一言之善则千里应之，一言之失则千里违之，能运乎形体而不为形体所拘，故吾欲止天下之当止，孰有不从者？五为艮主，故所止如此。

六五爻辞说：「管住自己的口辅，说话有条理，悔恨消失。」《象传》说：「艮其辅，是因为居中得正。」六五在六爻之中处于君位，君主本应清静无为，一开口就成了号令，而「辅」正是言语发出的地方。王者的话出口便像丝纶一样牵动天下；能够管住自己的口辅，那么言语不轻易发出，悔恨就可以消失。下卦所取之象是脚趾、是小腿、是腰间，各得身体的一部分而已；上进到六四才是整个身体，但仍局限在形体之内，不能超出形体之外。只有六五居于中正之位，有口辅颊颐之象：一句话说得好，千里之外都响应；一句话说错了，千里之外都背离。他能够驾驭形体而不被形体拘束，所以他想制止天下应当制止的事，谁会不听从呢？六五是艮卦的主爻，所以它所止的境界如此。

上九：敦艮，吉。故曰：敦艮之吉，以厚终也。上九，重艮之终也，二山相重，敦厚之至。人能静止如山之相重，出乎万物之上，其孰能动摇之？故曰敦艮吉也。曰敦艮之吉以厚终者，夫以静止为徳，终之实难；上以刚健为徳，至诚而不息者也，与夫作辍者异矣，故曰以厚终也。

上九爻辞说：「敦厚地止息，吉祥。」所以《象传》说：「敦艮之所以吉，是因为能以敦厚终其事。」上九是重艮之卦的终点，两座山重叠在一起，敦厚到了极处。人若能像重叠的山一样安静自守，超然于万物之上，还有谁能动摇他？所以说「敦艮吉」。《象传》说「敦艮之吉，以厚终也」：把安静止息当作德行，要善始善终实在很难；上九以刚健为德，至诚不息，与那些时作时辍、半途而废的人大不相同，所以说他能以敦厚终其事。