讀易詳說 · 第 15 卷

下離上，鼎：元吉，亨。易無非象也，蓋制器所以尚象，立象所以明義也。鼎之為卦，以全體言之，則下上離，以木火，中虛而下實，此制器所以尚象也。以六爻言之，則中實為腹，所以受物；下植為足，所以承鼎；對峙於丄以為耳，橫亙於耳中以為，此立象以明義也。有其義，有其象，則夫運動其器以致用者，聖人也，此鼎之所以謂象也。

《鼎》卦的卦體是巽在下、離在上（原書脫「巽」字，只作「下離上」）。卦辭說：大吉，亨通。《周易》沒有一處不是象：制作器物是為了取法於象，設立卦象是為了闡明義理。就《鼎》卦的整體來說，是巽下離上，以木順入火中，中間虛空而底下堅實，這就是制器取法於象。就六爻來說，中間三爻充實為鼎腹，用來盛物；最下一爻直立為鼎足，用來承托鼎身；上面兩兩相對的是鼎耳；橫貫於兩耳之中的是鼎鉉（原文脫「鉉」字）——這就是立象以明義。有這樣的義，有這樣的象，那麼運用這件器物以致其用的，便是聖人了，這就是《鼎》卦所以稱「象」的緣故。

鼎之為象如此，故大吉而亨。曰元吉亨者，大吉然後能亨也。聖人立成器以為天下式，鼎之為器，通上下用之，而聖人用之，非欲眾人之養口體而巳。彖曰：鼎，象也。以木火，亨飪也。聖人亨以亨上帝，而大亨以養聖賢，而耳目聰明。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。鼎之為卦，専取其象，則其義自見矣，所謂立象以明義也。

鼎的取象是這樣，所以大吉而亨通。說「元吉亨」，是大吉之後才能亨通。聖人制成器物作為天下的法式；鼎這件器物，上自天子下至庶人都用它，而聖人用它，並不只是讓眾人滿足口腹之慾罷了。《彖傳》說：鼎，是取象之卦。用木順入火中而烹煮食物。聖人烹煮以祭享上帝，又大規模地烹煮以奉養聖賢，因而耳聰目明。柔順者前進而上行，居中而與陽剛相應，所以大為亨通。《鼎》卦專取器物之象，它的義理自然就顯現出來了，這就是所謂「立象以明義」。

如頤之下動上止，有頤頷之象；噬嗑震下離上，頤中有物之象，此自然之象。若鼎之為象，則假於人為然後成器以致用者也，鼎所以正名曰象者如此。鼎固重寶大器也，非無用之器也，有鼎之象必有鼎之用，非若珙璧琬琰徒為寳器而已。以木火，所以為亨飪之用；亨飪，所以為祭祀賓客之用。祭祀莫重乎亨上帝，賓客莫大乎養聖賢，此二者聖人運動大器之道也。

比如《頤》卦下動上止，有口頰咀嚼之象；《噬嗑》震下離上，有口中含物之象——這些都是自然之象。至於《鼎》所取的象，則要借人工制作而後成器致用，《鼎》卦所以正名為「象」，道理就在這裡。鼎固然是貴重的寶器、莊嚴的大器，卻不是無用之器；有鼎之象，必定有鼎之用，不像珙璧、琬琰之類只是擺著好看的寶器而已。以木順入火，是為了烹煮之用；烹煮，是為了祭祀與待客之用。祭祀之中沒有比祭享上帝更重的，待客之中沒有比奉養聖賢更大的，這兩件正是聖人運用國之大器的正道。

而耳目聰明，上離下，屈體以尊賢，則賢者必樂告以善道，故能合天下耳目以為聰明。而六五柔弱之君能進而上行，以登尊極之位者，以在下有剛健之臣應乎我者眾也，此所以能大亨也。繇辭言元吉亨，彖言元亨而已，能致大亨則吉不足道也。

說到「耳目聰明」，是上卦為離而下卦為巽；巽為遜順，正是屈己以尊崇賢者。能這樣，賢者必定樂意把善道告訴他，所以能匯合天下人的耳目作為自己的耳目。而六五這位柔弱之君能夠前進上行、登上至尊之位，是因為下面有剛健之臣響應自己的人很多，這就是能大為亨通的緣故。卦辭說「元吉亨」，《彖傳》卻只說「元亨」，因為能招致大亨，吉利也就不值一提了。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎雖假於人為，及其成功則有自然之象，非若餘卦但取其象而巳，故木上有火者，鼎之所以成器，亦所以成物而致亨飪之功焉。君子體此以正位，則位一定而不可踰；體此凝命，則命一成而不敢變。夫鼎所以革故而取新也，其為器也重，其為寶也大，國之存亡繫焉，宜為歴代受命之君所寶用歟！

《大象傳》說：木上有火，這就是《鼎》；君子由此領悟，要端正名位、凝定使命。鼎雖然要借人工制作，等它做成之後卻自有一種天然之象，不像其他卦只是取象而已；所以「木上有火」，既是鼎得以成器的緣由，也是它得以成就萬物、完成烹煮之功的緣由。君子體察這一點來端正名位，名位一經確定就不可逾越；體察這一點來凝定使命，使命一經形成就不敢更改。鼎是用來革除舊的、取來新的，它作為器物很貴重，作為寶物很尊大，國家的存亡都繫在它身上，難怪歷代受天命的君主都把它當作寶物來使用了。

聖人置此卦於革震之間者，豈無意哉？蓋革命則鼎取新，而震為長子守器之主也。武王克商，遷九鼎於洛，非以其器大故邪？蘇氏曰：五帝三代及秦漢以來受命之君，靡不有此鼎，鼎存而昌，鼎亡而亡，蓋鼎必先壊而國隨之，豈有易姓而猶傳者乎？此合大易取新之義。

聖人把《鼎》卦安置在《革》與《震》之間，難道沒有用意嗎？大約是：革命之後，鼎便取來新的；而《震》為長子，是守護國之重器的主人。武王攻克商朝，把九鼎遷到洛邑，不正是因為這件器物關係重大嗎？蘇氏說：五帝、三代以至秦漢以來受天命的君主，沒有不擁有此鼎的；鼎在則國昌，鼎亡則國亡，大抵鼎必先毀壞而後國家隨之覆滅，哪有改朝換姓而鼎還照舊傳下去的呢？這正合於《周易》「取新」的義旨。

觀乎彖辭，以木火亨飪也，此蘇氏所謂用器也。戰國之時，鼎為周患，秦與齊楚皆欲之，三國之君未嘗一日而忘周者，以鼎在焉故也，是惡知聖人立器觀象之哉？初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。卦有専取乎象者，鼎是也。以上九為，六五為耳，四三二為腹，則初六者趾也。

看《彖傳》說「以木巽火，亨飪也」，這就是蘇氏所說的「用器」。戰國的時候，九鼎反成了周室的禍患，秦與齊、楚都想得到它，三國之君沒有一天忘記周室，正因為鼎在周室手裡的緣故——他們哪裡懂得聖人設立器物、觀察物象的深意呢？初六爻辭說：鼎足翻倒過來，正好倒出汙穢；娶得妾室並因她生了兒子，沒有過錯。《小象傳》說：「鼎顛趾」，並不違背常理；「利出否」，是為了跟從尊貴者。卦中有專取器物之象的，《鼎》就是。以上九為鼎鉉（原文脫「鉉」字），六五為鼎耳，四、三、二為鼎腹，那麼初六就是鼎足。

鼎以安靜不動為體，趾所以承鼎也。鼎而顛其趾，則所以為鼎者覆矣。鼎不覆則不能去而納新，故利在出否。否者，濁也。鼎以取新為義，不可不潔也，濁者出則可以受實矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣；妾非正也。得妾者，匹嫡也，如趾之顛而反處乎上也。然有時而不得已者，春秋之義，母以子貴，是出否惡也。

鼎以安穩不動為本體，鼎足是用來承托鼎身的。鼎卻把足翻了過來，那麼作為鼎的東西就傾覆了。可是鼎不傾覆就不能倒去陳舊、納入新物，所以利在倒出汙穢。「否」就是汙濁。鼎以取新為義，不能不潔淨；汙濁倒出去，才可以盛進實物。「妻」是嫡配，既尊貴又名正，家道端正而後天下安定；「妾」則名分不正。「得妾」是讓妾與嫡配並列，就像鼎足翻轉反而處在上面。然而有時也是不得已的：《春秋》的義例講「母以子貴」，這就等於倒出了汙穢。

否惡既出，所以為利，如妾之至賤，越嫡而上配乎主者，悖也；以子而貴，則非悖也。初六上應九四，有從貴之象，如鼎顛而出否，固有以顛為貴者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之，然則出否者其在鼎初乎！若大臣不勝其任，不過折足，所覆者美實而已，未繫於存亡也。聖人寓不盡之意於卦初，姑言其小者耳。

汙穢既已倒出，所以說「利」。就像妾本來極其低賤，越過嫡配而上配家主，這是悖亂；但若因兒子的緣故而尊貴起來，就不算悖亂了。初六上應九四，有跟從尊貴者之象，如同鼎翻轉倒出汙穢，可見本有以「顛」為貴的道理。夏朝的鼎傾覆而商朝承受了它，商朝的鼎傾覆而周朝承受了它——那麼「出否」這件事，大概就應在鼎的初爻吧！至於大臣不能勝任其職，也不過折斷鼎足，傾覆的只是一鼎美食罷了，還牽扯不到國家的存亡。聖人把無窮的意思寄託在初爻上，姑且先講那小的一面。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。陰虛而陽實，以九居二，二於鼎為腹，受實者也。自二之四為乾，乾，陽物，是鼎有實也。九二正應在五，五之於二，仇匹也。五欲下應於二，而四三以剛強塞其往來之路，九五之所甚病而不於下者也。九二居中正之位，為臣而盡臣道，不可加矣，六五欲增益之，適以累之耳，故不我能即然後乃吉也。

九二爻辭說：鼎中盛滿實物，我的配偶有疾病，不能來靠近我，吉利。《小象傳》說：「鼎有實」，是要謹慎選擇所去的地方；「我仇有疾」，終究沒有過失。陰爻為虛，陽爻為實；以九居二，二在鼎象中是鼎腹，是盛納實物的地方。從二到四三爻互成乾體，乾是陽剛之物，這就是「鼎有實」。九二的正應在六五，六五對九二來說就是配偶。六五本想下應九二，可是九四、九三以剛強堵住了往來的通路，這正是六五（原文誤作「九五」）深以為患而不能下達的地方。九二居於中正之位，作臣子而盡到臣道，已無以復加；六五還想再加恩於他，恰恰成了他的累贅，所以要等到「不我能即」，然後才吉利。

鼎有實，非虛器也，人臣負其實才之象。即，就也。伊尹耕於萃野，孔明處於草廬，二主能輕身而往從之，然後可以出而有為。今二已處人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也，故不我能即乃二之福也。象曰鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。人臣有可用之才，當擇其所從則不枉道矣，故曰慎所之也；能守其職任則免乎悔吝矣，故終無尤也，此人臣自處於中正之道也。

「鼎有實」，是說它不是空器，象徵人臣身負真才實學。「即」是趨就。伊尹在莘野耕田，諸葛亮住在草廬，成湯與劉備兩位君主能屈尊親往相從，然後他們才肯出來做一番事業。如今九二已居於人臣的中正之位，不再是那種「不召之臣」，擺正君臣的名分就可以了，所以「不我能即」反而是九二之福。《小象傳》說「鼎有實，慎所之也」「我仇有疾，終無尤也」：人臣有可用之才，應當慎重選擇所追隨的人，才不至於枉屈正道，所以說「慎所之」；能守住自己的職分，就免於悔恨遺憾，所以說「終無尤」——這正是人臣以中正之道自處的辦法。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。鼎以象言，九三居之上，處離之下，與二四皆腹也，非耳也。曰鼎耳革者，言六五之道至此而變革也。六五，君道也，君易其常道，則賢臣在下者於是否隔而不通矣。三，陽也，以九居三，人臣過乎剛則強臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，則退而窮處可也，故曰其行塞也。

九三爻辭說：鼎耳發生變異，行動受阻，肥美的野雞肉吃不上；等到降雨，悔恨便虧損消減，最終吉利。《小象傳》說：鼎耳變異，是失去了它應有的意義。就鼎象而言，九三處在巽體之上、離體之下，與二、四同屬鼎腹，並不是鼎耳。說「鼎耳革」，是講六五之道到這裡發生了變異。六五代表君道；君主改變了他的常道，那麼在下的賢臣從此就阻隔不通了。三是陽位，又以九居之，人臣剛強過了頭就成了強臣，難怪在上者有些吃不消。人臣誰不想施行自己的抱負？可若君主猜疑他的臣子，那麼退下來窮居自處也就是了，所以說「其行塞」。

雉膏，鼎中之美實也，以象美徳，謂有美徳而不進也。不食者，謂人主懸美祿以待天下之賢，而三乃自守窮獨而不復貪冒者，良由君臣始交之際，其情未通，雖明良相遇，亦不能大有為於天下也。方雨虧悔終吉者，陽氣升而陰固之，則為密雲耳；雨者，陰陽和也；方雨者，陰陽方欲和也，以象君臣方情通道合，則前之所悔者既虧而終吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交則悔虧矣。象言鼎耳革，失其義者，人君不能體離明之照，虛已聴納，則失其為耳之義矣。

「雉膏」是鼎中肥美的食物，用來象徵美好的德行，是說有美德卻不肯進用。「不食」，是說人君高懸厚祿等待天下的賢人，而九三卻安於窮居獨處、不再貪求，實在是由於君臣初交之際情意還沒有溝通；即便賢君良臣相遇，也不能在天下大有作為。說「方雨虧悔終吉」，是因為陽氣上升而陰氣把它凝住，就只成密雲；「雨」是陰陽調和，「方雨」是陰陽正要調和，用來象徵君臣的情意正在溝通、道義正在契合，那麼先前可悔的事便消減而終歸吉利。上下彼此猜疑阻隔而不相交，這就是「悔」；一旦相交，悔也就虧損消失了。《小象傳》說「鼎耳革，失其義也」，是說人君若不能體現離明的照察、虛心聽取採納，就失去了他作為「鼎耳」的意義。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之恃足，猶宮室之恃柱礎也，未有柱礎傾折而宮室不摧者。南山有臺之詩，樂得賢也，得賢則能為家之光，立太平之基矣。鼎之九四處大臣之位，當腹心之寄，國之廢興存亡繫焉，可以非其人乎？下有二陽不能引而進，獨與初六為內應，是忌其同列而締交乎小人也，是折其足而覆其養賢之資也。

九四爻辭說：鼎折斷了足，傾覆了王公的美食，鼎身沾滿汙漬，凶險。《小象傳》說：傾覆了王公的美食，實在拿它怎麼辦呢？鼎依靠鼎足，就像房屋依靠柱子和礎石，從沒有柱礎傾折而房屋不倒塌的。《詩經·南山有臺》一篇，寫的是喜得賢才；得到賢才，就能成為國家的光榮，奠定太平的根基。《鼎》卦的九四處在大臣之位，擔著腹心的重託，國家的興廢存亡都繫於此，怎麼可以用錯人呢？它下面有九二、九三兩個陽爻卻不能援引進用，偏偏只與初六結成內應，這是猜忌同列的賢者而去結交小人，等於折斷了自己的鼎足，傾覆了用來養賢的資本。

其形渥者，言汙之甚也。汙之狀見於面目形骸之外，甚者或至刀鋸之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言覆公餗，信如何者，大臣不能量力事主，而固寵保位，至不勝任而顛覆戮辱隨之，尚何救哉？孔子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。信如何者，信乎無如之何也。先儒以形為刑，渥為剭，言大臣不勝任則受其大刑。王曰：古之大刑有剭誅之法。然則刑者誅及其身而巳，至其形渥凶，豈獨戮辱其身而巳哉？

「其形渥」，是說汙辱到了極點。這汙辱的形狀顯露在面目形骸之外，嚴重的甚至加上刀鋸之刑、棄尸原野之罰，凶險到極點了。《小象傳》說「覆公餗，信如何也」，是說大臣不能量力事奉君主，只顧固寵保位，等到力不勝任而傾覆戮辱接踵而至，還有什麼辦法可救？孔子說：不肯自問「怎麼辦、怎麼辦」的人，我對他也沒有辦法了。所謂「信如何」，就是真的拿它沒有辦法。先儒把「形」讀作「刑」，把「渥」讀作「剭」，說大臣不勝任就要受重刑。王氏說：古代的大刑有「剭誅」之法。然而刑罰不過誅及其身罷了；至於「其形渥凶」，豈只是殺戮汙辱他一身而已呢？

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。五居鼎上，中虛而無為，雖不若足之任重、腹之受實，若無用，而鼎用以之成也。以扛鼎，耳以受，而鼎始成運動之功。六五為鼎之得中，而能虛己以受物，有君之象，故為耳。黃者，中也；金，上九也。耳處鼎上，又處耳上，耳無為而有為也。雖在卦上，居鼎之終而不得中正之位，故為而已，貴而無位。

六五爻辭說：鼎配上黃色的耳、金質的鉉（原文脫「鉉」字），宜於守正。《小象傳》說：鼎有黃耳，是以居中作為它的充實。六五處在鼎的上部，中間虛空而無所作為，雖不像鼎足擔著重量、鼎腹盛著實物，看似無用，可鼎的功用正靠它才得以完成。鉉用來扛抬鼎身，耳用來承受鉉，鼎這才成就了搬運的功用。六五是鼎象中居中的一爻，又能虛己以容納外物，有人君之象，所以取作鼎耳。「黃」是中色；「金」，指上九。鼎耳處在鼎的上面，鼎鉉又處在鼎耳的上面；耳看似無所作為，實則有所作為。上九雖在全卦之上，卻處在鼎道的終點而不得中正之位，所以只能作「鉉」罷了，尊貴而沒有實位。

利貞者，為利也。體本柔弱，介乎強臣之間，能虛巳無為，以正道格之，則眾陽皆為我用矣。象曰黃耳金，中以為實，非虛名也。上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。上九之為不可易也。上處卦之極，體柔而用剛，鼎道既成，不為燥溼之所變易，有玉之徳焉。

說「利貞」，是守正才有利。六五本體柔弱，夾在強臣之間，能虛心無為，用正道去感格他們，那麼眾陽爻就都為我所用了。《小象傳》說「黃耳金鉉，中以為實」，可見它的「實」不是虛名。上九爻辭說：鼎配玉鉉，大吉，沒有不利。《小象傳》說：玉鉉在上，是剛柔配合有節。上九所擔當的角色是不可更換的。它處在全卦的頂端，體質柔和而作用剛勁；鼎道既已完成，它不因乾燥潮溼而變形改質，具備美玉的德性。

金從革者也，玉不可革也。固鼎之所用，非虛器也。在五為金，在上為玉，則益貴矣。以玉為，又所以飾鼎，而鼎道大成，故大吉而無不利也。象曰玉在上，剛柔節者，上九以剛乘柔，居鼎之上而用之有時，且六五之柔非不行，是相資而為用、相待而成功者也。又玉之為徳，其溫潤有似乎仁而非柔也，縝栗有似乎義而非剛也，故曰剛柔節也。

金屬是可以熔鑄改變的，玉卻不能改變。它確實是鼎所要用的，並非虛設之器。在六五是金鉉，到上九成了玉鉉，就更加貴重了。用玉來作鉉，又可以裝飾鼎身，而鼎道於此大成，所以大吉而無所不利。《小象傳》說「玉在上，剛柔節也」，是因為上九以剛爻凌駕柔爻，居於鼎的最上端而使用有其時機；何況六五之柔沒有鉉便不能運行（原文脫「鉉」字），兩者是相互憑藉而為用、相互依待而成功的。再說玉的德性：溫潤近似於仁，卻並不軟弱；堅密近似於義，卻並不剛戾——所以說「剛柔節也」。

下經。震下震上。震：亨。震來，笑言啞啞，震驚百里，不鬯。彖曰：震，亨。震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚逺而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震，動也。動萬物者莫疾乎雷。蓋雷發聲，則蟄者皆奮，甲者皆坼，屈者皆伸，故震然後能亨也。人之處乎燕安，無以警畏之，則怠惰驕慢，惟湛樂之從，卒而困窮者多矣，故震然後能亨也。懼也。震來而知懼，則可以不懼矣，故笑言啞啞也。

以下是《周易》下經諸卦。震卦下體是震、上體也是震。卦辭說：震，亨通；雷震到來（而人知戒懼），說笑之聲啞啞不絕；雷聲驚動百里之遠，而主祭者手中的匕鬯不曾失落。《彖傳》解釋說：震卦之所以亨通，是因為雷震到來能使人恐懼，恐懼正是招致福慶的緣由；說笑啞啞，是因為恐懼之後自有法度可循；雷聲驚動百里，是說遠處的人震駭、近處的人戒懼；長子能守住匕鬯不失，出而可以守護宗廟社稷，充當祭祀之主。「震」的意思就是動，鼓動萬物沒有比雷更迅疾的。雷一發聲，蟄伏的蟲豸都振作起來，帶甲殼的種子都裂開外殼，蜷曲的草木都伸展開來，所以必先有震動，然後萬物才能亨通。人處在安逸之中，若沒有什麼使他警惕畏懼，就會怠惰驕慢，一味追逐享樂，最終陷於困窮的人很多，所以必先有震動，然後人事才能亨通。此字解作恐懼：雷震到來而懂得恐懼，反倒可以不必恐懼了，所以能夠說笑啞啞。

字不見於經傳，惟許慎《說文》云：蠅虎也。諸儒皆承此說。蓋蠅虎之物，必周旋而進退，故震來而能者，恐懼之象也。啞啞，和樂之聲也。震驚百里不鬯，何也？雷之震驚，震至逺及百里，而不失其鬯，以見倉卒之際，精誠專一，不為外物所移奪，可以付重器矣。者，載鼎實之器；鬱鬯，所以灌也。

「虩」這個字不見於經傳，只有許慎《說文解字》說它是「蠅虎」，即一種善於跳撲的小蜘蛛。歷來諸儒都沿襲這一說法。大概蠅虎這種小蟲，行動時必定盤旋顧盼、進退小心，所以雷震到來而能像它那樣戒慎的人，正是恐懼之心的象徵。「啞啞」是和悅歡笑的聲音。為什麼說雷聲驚動百里而匕鬯不失呢？雷的震動驚駭，遠達百里之外，而主祭者手中的鬯酒仍不灑落，可見他在倉促變故之際精誠專一，不被外物奪去心志，這樣的人是可以託付國家重器的。「匕」是從鼎中取出牲體的器具，「鬱鬯」是灌地降神所用的香酒。

彖言震來恐致福者，恐懼則能致福，此聖人所以畏無難而不畏多難也。眾人當震擾之時，鮮有不失其常度者，惟君子雖恐懼畏慎，若無所容，而其中實從容燕笑，不失其常度也，故曰笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇者，邇者懼，逺者驚，則威之所加者廣矣。雷之震發，猶人君威令，必能驚逺而懼邇，然後可以震動萬方而無不肅也。

《彖傳》說「震來，恐致福也」，是因為心存恐懼就能招來福慶，這正是聖人只怕天下沒有患難、並不怕患難多的緣故。常人遇到震動騷擾的時候，很少有不慌亂失態的；只有君子雖然恐懼戒慎，表面上彷彿侷促得無處容身，內心卻從容自若、談笑如常，不失去平日的法度，所以說「笑言啞啞，後有則也」。「震驚百里，驚逺而懼邇」，是說近處的人畏懼、遠處的人震駭，那麼威勢所及的範圍就廣大了。雷的發作，就好比人君發佈威嚴的號令，一定要能使遠方震駭、近處畏服，然後才可以震動四方而無人不肅然聽命。

震為長子，長子主器者也。古者天子之出，太子監國，當震動之際，能不鬯，是其器業之大，必能守宗廟社稷之重，蓋自其微者而察之也。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。祭祀之道，誠敬為先，灌其始也。不誠不敬，鮮有不所守者，故不鬯，聖人知其可以守宗廟社稷而為祭主也。自古居儲君之位，任主器之重，上既嫌疑，下亦窺伺，鮮有不蹈禍敗者。以秦皇、漢武之英果，而扶蘇、戾園卒以見殺，況其下者乎？聖人於卦、彖、爻、象，皆反覆致其恐懼戒慎之意，其為後世慮，豈不深逺哉！

震卦象徵長子，長子是主持宗廟祭器的人。古時天子出行，由太子留守監國；正當震動驚變之際，太子還能不失手中的匕鬯，可見他器局事業宏大，必定能擔當守護宗廟社稷的重任——這是從細微處考察一個人。孔子說：「禘祭從灌禮以後的儀節，我就不願意再看下去了。」祭祀之道以誠敬為先，灌禮是祭祀的開端；心不誠、貌不敬的人，很少有不喪失所守的。所以能夠不失匕鬯，聖人便知道他可以守宗廟社稷而充當祭主。自古身居儲君之位、擔當主器重任的人，上面受君父的猜疑，下面被群小的窺伺，很少有不蹈入禍敗的。以秦始皇、漢武帝那樣英明果決，扶蘇與戾太子劉據尚且終於被殺，何況才具在他們之下的人呢？聖人在卦辭、彖辭、爻辭、象辭中反覆申明恐懼戒慎的意思，他為後世的憂慮，難道不深遠嗎！

曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。洊者，如水之洊至；雷聲相繼而至曰洊，蓋威怒之。孔子當迅雷風烈必變，所以敬天怒、畏天威也。恐懼則知所修省矣。雷之洊至，非變異之大者，君子必惕然有敬畏之心焉，聖人防患必於其微。《詩》：敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅。況于山冡崒崩、日月薄蝕、彗孛飛流，而恬然不為之警懼乎？成王惑管、蔡，疑周公，天乃雷電以風，雷之變豈無自而然哉？君子所當恐懼而修省也。

《象傳》說：「雷聲一重接一重地傳來，這就是震卦；君子取法它，因而恐懼戒慎、修身省過。」「洊」就像水一波接一波地湧來，雷聲一聲接一聲地傳來叫做「洊」，那是威怒到了極點的樣子。孔子遇到迅雷烈風必定改容變色，正是敬畏上天的震怒、畏懼上天的威嚴。心存恐懼，就懂得該修身省過了。雷聲相繼而來，本不算災變中的大者，君子尚且要警惕地生出敬畏之心，可見聖人防範禍患一定從細微處著手。《詩經·大雅·板》說：「敬畏上天的震怒，不敢戲樂逸豫；敬畏上天的變異，不敢放縱馳驅。」何況遇上山陵崩塌、日月食蝕、彗星孛星飛流這樣的大變，還能安然自若、不為之警懼嗎？周成王被管叔、蔡叔的流言所惑，猜疑周公，上天於是降下雷電大風；雷的變異難道是無緣無故發生的嗎？這正是君子應當恐懼而修身省過的地方。

初九：震來，後笑言啞啞，吉。象曰：震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。繇辭統論一卦之體，而初爻為眾爻之主，故其辭皆同。蓋震為長子，乾統三男，而長子用事，震所以代乾也。然當震之時，陽欲奮而二陰阨之，則其勢必有危我者，能自警懼，然後可以吉，故於初爻特加一後字，以見非有之懼，則不能致啞啞之吉也。

初九爻辭說：「雷震到來（而戒懼），其後說笑啞啞，吉祥。」《象傳》說：「雷震到來，恐懼能招致福慶；說笑啞啞，是恐懼之後自有法度。」卦辭總論一卦的全體，而初九一爻是眾爻的主爻，所以它的爻辭與卦辭相同。震卦象徵長子，乾統率三個男卦，而由長子當權任事，震正是代替乾來行事的。可是正當震動之時，陽氣想要奮起，卻被上面兩個陰爻阻遏，形勢上必定有危害自己的力量；能夠自己警惕戒懼，然後才可以獲吉，所以在初爻特地加一個「後」字，表明若沒有那種戒慎恐懼在先，就得不到說笑啞啞的吉祥。

六二：震來厲，億貝，躋于九陵，勿逐，七日得。曰：震來厲，乘剛也。彖辭以震驚百里不鬯，知可以守宗廟社稷以為祭主，蓋以卦之全體言之。震以陽剛為主，陽雖在下，陰以退聽，故處震之時能安靜不動，惟剛者能之。六以陰而處二，其時與位皆純乎陰者也，故震來則危厲而失其所守。其所資，億言所之多也。

六二爻辭說：「雷震到來有危厲，喪失大量財貨，登上九重高陵；不必去追尋，七天之後自會復得。」《象傳》說：「震來厲，是因為六二凌乘在剛爻之上。」卦辭用「震驚百里而匕鬯不失」來說明這樣的人可以守護宗廟社稷、充當祭主，那是就一卦的全體而言的。震卦以陽剛為主，陽雖居下位，陰卻退讓聽命；所以處在震動之時能夠安靜不動，只有剛健的人才做得到。六二以陰柔之質居第二位，它的時與位都是純陰，所以雷震一來就危厲不安，失去了自己的操守。「貝」是他賴以為生的資財，「億」是說所喪失的數量之多。

躋于九陵者，有所避也。九，陽數之極，言所避遐逺也。古人於至崇至深之地，皆以九為言，如九天、九地、九淵，以見崇深之極處也。勿逐七日得者，既能危懼遁避，則在我者盡矣，可以勿逐而自得也。宣王遇烖而懼，側身修行，以致中興之治，覆文武之業，豈必外務而馳逐之乎？

「登上九重高陵」，是說有所躲避。「九」是陽數的極點，表示躲避得極其遙遠。古人凡說到極高極深的地方，都用「九」來稱說，如「九天」「九地」「九淵」，用以表明崇高幽深的極致。「不必追尋，七天之後自會復得」，是說既然能夠戒懼退避，自己該盡的道理已經盡到了，就可以不去追尋而自然復得。周宣王遇到災異而心生恐懼，側身自省、修飭德行，因而成就中興之治，恢復文王武王的基業，難道一定要向外奔走追逐才有所得嗎？

復卦言反復其道，七日來復，天行也。以卦氣言之，爻各主一日，卦位有六，七日乃更始。自二至上，復反於初；復自初之二，則所歴七爻，乃七日也。陰陽得之理，循環無窮，豈有常哉？未有常治而不亂、常否而不泰者，故知七日卦氣之終，不俟追逐而自復也。曰震來厲乘剛者，六二處中正之位，在他卦為吉，今震來而厲，則以乘初九陽剛也。陽上陰下，陽尊陰卑，今以陰乘陽，則危道也。

《復卦》卦辭說「反復其道，七日來復，天行也」。若按卦氣推算，一爻各主一日，一卦六位，到第七日便重新開始。從第二爻數到上爻，再返回初爻；從初爻再數到第二爻，所經歷的正是七爻，也就是七日。陰陽得失的道理循環不息，哪裡有一成不變的？從來沒有長治而不亂、長否而不泰的事，所以知道七日是卦氣的一個終結，不必去追尋而自然復得。《象傳》說「震來厲，乘剛也」：六二本居中正之位，在別的卦裡是吉利的，如今雷震到來卻危厲，是因為它凌駕在初九陽剛之上。陽當居上、陰當居下，陽尊而陰卑；如今以陰凌乘陽，就是危險之道。

六三：震蘇蘇，震行無眚。曰：震蘇蘇，位不當也。六以陰柔而居陽剛不中之位，非處震之道，故震至而蘇蘇也。王弼曰：震者，驚駭怠惰，以肅懈慢者也。震動而至於蘇蘇，則驚懼甚矣，以此而行，可以無過。又四為震主，而三能承之，當震之時，知敬順之道，故可無眚也。言震蘇蘇位不當者，震為長子，以不鬯為善，今蘇蘇然若無所容者，由所處非其位也。為長子而處非其位，可不畏哉！

六三爻辭說：「雷震之下神魂不定，能在震懼中前行就沒有災眚。」《象傳》說：「震蘇蘇，是因為所處的位置不當。」六三以陰柔的資質居於陽剛而又不居中的位置，不合處震之道，所以雷震一到就恍惚不安。王弼說：震是用驚駭來震動怠惰之人、用嚴肅來整飭懈慢之心的。震動到了神魂不定的地步，可見驚懼已極；帶著這份戒懼去行事，就可以沒有過失。何況九四是震卦的主爻，而六三能夠順承它；正當震動之時懂得恭敬順從的道理，所以能夠沒有災眚。《象傳》說「震蘇蘇，位不當也」：震象徵長子，以不失匕鬯為美德；如今惶惶然像無處容身，正因為所處的不是應有的位置。身為長子而所處非位，能不令人畏懼嗎！

九四：震遂泥。曰：震遂泥，未光也。九四陷於重陰，逼於尊極，未能超然處於物上。當震之時，以剛健之才，處嫌疑之地，如陽欲出地，而上下二陰壅遏之，其勢不能致逺而大有所為也，故曰震遂泥，未光也。震本主動而有能行之，其道本當光亨，以阨於二陰，故未能也。

九四爻辭說：「雷震終於陷入泥淖。」《象傳》說：「震遂泥，是說它的道還不能光大。」九四陷在重重陰爻之中，又逼近至尊之位，不能超然於萬物之上。正當震動之時，他以剛健之才處在受人猜嫌的地位，就像陽氣要沖出地面，上下兩個陰爻卻把它壅塞阻遏，形勢上不能致力於遠大而有所作為，所以說「震遂泥，未光也」。震本來以行動為主，而他也有能行之才，其道本當光明亨通，只因被兩個陰爻困阨，所以未能施展。

六五：震往來厲，億無，有事。曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無也。古之聖王處尊極之位，能慄慄危懼而無荒怠之失，則可以永保其位矣。當震之時，下有九四之強臣，五無應而來乘剛，或往或來，能自危懼，則可以萬萬無失矣。無有事者，不其所有之事也；無非事者，所有之事未易概舉，不鬯則事之大者也。震之時，往來皆危行也，能履於危，則可安其位而無失矣。六五為動主，雖居中正之位，其才柔弱，非能濟乎險難者，本有失也；以位處中正，故得大無也。

六五爻辭說：「雷震或往或來都有危厲，雖有巨大的震動而無所喪失，宗廟之事仍照常舉行。」《象傳》說：「震往來厲，是在危險中行事；他所主持的事居於中道，所以終究沒有大的喪失。」古代聖王身居至尊之位，能夠戰戰兢兢、心存危懼而沒有荒怠的過失，就可以長保其位。正當震動之時，下面有九四這樣的強臣，六五既無正應，強臣又上來凌乘剛位；無論前往還是退來，只要能自己戒懼，就萬無一失了。所謂「無喪有事」，是說不喪失他所主持的事；所謂「無喪非無事」，是說他所主持的事一時難以盡舉，而不失匕鬯乃是其中最大的一件。處在震動之時，往與來都是在危險中行走；能夠在危險中站穩，就可以安居其位而沒有閃失。六五是震動之主，雖然居於中正之位，但才質柔弱，本不是能夠濟渡險難的人，原該有所損失；只因所處得中得正，所以終能大無所喪。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。處震之極，其勢必危，故氣索索而幾盡，視矍矍而無主也。居嫌疑之地，當危懼之時，能以安靜退縮自處，庶可免禍；而上六陰柔之質，性復動躁，急於有行，其凶必矣。上既無應，而下比於五，五其鄰也。上雖處震動之極而無其位，方海內震擾之時，而六五實任其責，又禍非已致，故震不于其躬而于其鄰，則在我為無咎也。

上六爻辭說：「雷震之下氣索神消，兩眼驚惶四顧，前往有凶。震動不落在自己身上，而落在鄰人身上，沒有過錯，只是姻親之間會有怨言。」《象傳》說：「震索索，是因為沒有得到中道；雖有凶險卻無過錯，是由於以鄰人的遭遇為戒。」上六處在震動的頂點，形勢必然危險，所以氣息索然將盡，目光驚惶而心中無主。身處受人猜嫌的地位，正當危懼之時，若能安靜退縮地自處，或許可以免禍；可是上六本是陰柔之質，性情又躁動，急於有所行動，那麼凶險就在所難免了。上六在下沒有正應，卻與六五相比鄰，六五就是它的「鄰」。上六雖然身處震動之極，卻沒有相應的職位；當海內震盪騷擾之時，實際擔負責任的是六五，而且禍患也不是自己招來的，所以震動不落在自身而落在鄰人身上，在自己這一邊就沒有過錯。

婚媾有言者，上六雖不任責，既處上極，望我者亦眾，方天下震擾，豈得盡歸于其鄰，恝然忘情若秦越之人哉？雖所親者且有怨懟之言，況他人乎？言震索索中未得也、雖凶無咎畏鄰戒也，以所處上極，未得中道，故驚懼之甚，至索索然也。上六有往雖凶，而能恐懼修省，以鄰為戒，則可以免咎矣。

說「婚媾有言」，是因為上六雖然不擔實際責任，卻身處最上之位，指望他的人也很多；正當天下震盪騷擾之際，怎麼能把責任全推給鄰人，冷漠得像秦人看越人一樣毫不動心呢？連至親的人尚且有埋怨的話，何況旁人？《象傳》說「震索索，中未得也」「雖凶無咎，畏鄰戒也」，是因為上六所處已到極上，沒有得到中道，所以驚懼之甚，直到氣索神消的地步。上六前往雖然有凶，但若能恐懼戒慎、修身省過，拿鄰人的遭遇當作鑑戒，就可以免於過咎了。

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。道之廢興，繫乎聖人出處之間。艮之為卦，一陽極乎上，二陰處乎內，群陰為主而一陽在外，此可止之時也。時茍當止，不可強行，故艮其背者，得所止也。人之相面，所以盡交際之道；背者陰也，非交物者也。能止於所當止，非獨忘物也，而至於忘我，故不其身，不見其人，雖戶庭之內，而人我俱忘矣。

艮卦下體是艮、上體也是艮。卦辭說：「止於自己的背，不覺察自己的身體；行走在自家庭院，也看不見庭中的人，沒有過錯。」《彖傳》說：「艮就是止。該止的時候就止，該行的時候就行，動與靜都不錯過時機，它的道就光明。艮其止，是止在應當止的地方。上下各爻兩兩相敵而不相應，彼此不相往來，所以不覺察自身，行於庭院而不見其人，沒有過錯。」道的廢與興，繫於聖人的出仕與退處之間。艮這一卦，一個陽爻窮極於上，兩個陰爻處在內部，群陰當權而一陽在外，這正是可以止息的時候。時勢如果應當止，就不可勉強而行，所以「止於背」，正是找到了應止之處。人與人相對而面，是為了盡交際之禮；背屬陰，是不與外物打交道的部位。能夠止在應當止的地方，不只是忘掉外物，甚至連自我也一併忘掉，所以不覺察自身、看不見其人；雖然同在一門一庭之內，人與我卻都已相忘。

當可止之時，猶出而交物，則咎悔隨之；於可止之時而能止，是真止矣。行於有人之境，如入無人之境，物與我無相尤也，故無咎。彖言艮止者，釋艮之義，一言可盡者，止而已。聖人又惡夫一往而不返者，故曰時行則行，時止則止，動靜不失其時，其道光明也。聖人動與陽同波，靜與陰同徳，豈滯於一隅，若聚塊積塵哉？一動一靜，適於義而巳，故能大有為於天下，而其道光明也。

正當應該止息的時候，還要出去與外物交接，過錯悔吝就跟著來了；在可以止息的時候能夠止住，這才是真正的「止」。走在有人的地方，如同進入無人之境，外物與自我彼此無所怨尤，所以沒有過錯。《彖傳》說「艮，止也」，是解釋艮字的含義，一句話說盡，不過一個「止」字。可是聖人又厭惡那種一去不返、只知止而不知行的人，所以說「該行就行，該止就止，動靜都不失時機，它的道就光明」。聖人行動時與陽氣同其波動，靜處時與陰氣同其德性，怎麼會滯留在一個角落裡，像堆起的土塊、積起的灰塵一樣呢？一動一靜，只求合於義罷了，所以能在天下大有作為，而其道光明。

艮，震之反也。九三為震。艮，東北之卦，有震動之焉。卦之反合，爻之升降，豈有常哉？艮其止，止其所者，止得其所，謂艮其背也。若止於前，則有所見，而聲音接於耳目者擾擾矣，故惟止於背為得其所也。上下敵應，不相與者，一陰一陽，上下不敵，所以相與。故形躁好靜，質柔愛剛；二女同居，雖近而不相得；鳴鶴在陰，雖逺而相求。故近不必比，而逺不必乖，特在應與耳。今六爻既相敵而非應，如人之相背而行，雖眾而各不相知，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。

艮卦是震卦倒轉過來的象。九三一爻取象為震；艮是位居東北的卦，其中含有震動的意味。卦體的反覆離合、爻位的上升下降，哪裡有一成不變的？「艮其止，止其所也」，是說止得其所，也就是「止於背」。假如止在身前，就會有所見聞，聲色接於耳目，紛擾不休了，所以只有止於背才算得其所。「上下敵應，不相與也」：一陰對一陽，上下不相敵對，所以能夠彼此感應相與。因此形體躁動的喜歡安靜，質地柔弱的愛慕剛強；兩個女子同住一處，雖然相近卻不相投合；《中孚》九二說「鳴鶴在陰」，雖然相隔遙遠卻彼此感應相求。可見相近未必就親比，相遠未必就乖離，關鍵只在有沒有相應罷了。如今艮卦六爻兩兩相敵而不成正應，就像人背對著背各自行走，雖然人多，卻彼此互不相知，所以說不覺察自身，行於庭院而看不見其人，沒有過錯。

曰：兼山，艮。君子以思不出其位。上能兼下，大能兼小，尊能兼卑。艮以兩山相重，勢均而力敵，非相應也，而相兼也。兼非異體也，各止於其所止而巳。君子體此以思不出其位，謂安其分守，無躁妄也。夫止者施於其背，則真止矣，是猶山兼山，豈復有動乎？聖人以此示人，則物各安其性命之正矣。

《象傳》說：「兩山相重，這就是艮卦；君子取法它，因而思慮不越出自己的職位。」在上位的能包容在下位的，大的能包容小的，尊貴的能包容卑微的。艮卦由兩座山重疊而成，勢力均等、彼此相當，不是互相感應，而是互相包含。所謂「兼」並不是另有一個不同的形體，只是各自止於自己應止之處罷了。君子體察這一卦象，使思慮不越出本位，就是說安守自己的本分，不躁進妄動。「止」的功夫若能施用在自己的背上，那就是真正的止了，正如山與山相重，哪裡還會有什麼動搖？聖人用這個道理開示世人，天下萬物就各自安於性命的正道了。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。曰：艮其趾，未失正也。足本主動，曰趾者，固以止為義，況艮之時而以陰柔處下，動則悔吝生矣。於艮而能止，是不失其幾，故得無咎也。利永貞者，當艮之初，動則入於邪矣，故利在永貞。貞者，靜而正也。當止而止，卷懐其道，若將終身焉，故以永貞為利，此聖人肥遁之時也，故曰艮其趾，未失正也。止於其初，雖未可語權，於正道為未失也。

初六爻辭說：「止住自己的腳趾，沒有過錯，利於長久守正。」《象傳》說：「艮其趾，是說還沒有失去正道。」腳本來是主管行動的，說「趾」，本身就取「止」的意思；何況正當艮止之時，又以陰柔居於最下，一動就生出悔吝。在應當止的時候能夠止住，這是沒有錯失時機，所以能夠沒有過錯。說「利永貞」，是因為處在艮止之初，一動就會陷入邪路，所以利在長久守正。「貞」就是安靜而合於正。該止就止，收斂懷藏自己的道術，彷彿要以此終身，所以把長久守正當作利，這正是聖人高蹈遠引、優遊退隱的時候，所以說「艮其趾，未失正也」。止在事情的開端，雖然還談不上通權達變，但就正道而言並沒有失誤。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。曰：不拯其隨，未退聽也。趾也，腓也，股也，一體而相為用者，其行其止，皆非三者所得專也。然腓在足上，其形雖動躁，未有足行而腓不應者，故腓之從足，猶股之隨腓，觀乎咸卦則可見矣。咸以動而感，而艮則靜而止。六二體既躁動，而上下拘制，不能自專以有為，安能拯其隨乎？隨為三也。二既不應五而上承於三，三雖以陽剛處上，當艮之時，志在隨人而已，無能為也。雖欲用其智謀以拯救之，而其志卒不得伸，故其心不快也。象言不拯其隨未退聽者，二處人臣中正之位，志在有為，非能終止也，其肯恝然情於斯世哉？

六二爻辭說：「止住自己的小腿肚，不能拯救它所隨從的部位，心中不痛快。」《象傳》說：「不能拯救所隨從的，是因為上面的九三還不肯退讓聽從。」腳趾、小腿肚、大腿，本是一個身體上互相為用的部分，是行是止，都不是這三者中任何一個能夠單獨作主的。不過小腿肚長在腳的上面，它的形體雖然躁動，卻從來沒有腳已經邁開而小腿不跟著動的；所以小腿之隨從腳，就像大腿之隨從小腿，看看《咸卦》各爻的取象就可以明白。《咸》是因動而生感應，《艮》卻是安靜而止息。六二的形體本來躁動，卻被上下所牽制，不能自作主張有所作為，怎麼能拯救它所隨從的呢？它所隨從的就是九三。六二既與六五不相應，就向上承奉九三；九三雖然以陽剛居於上位，可是正當艮止之時，也不過志在隨人罷了，做不成什麼事。六二即使想施展智謀去拯救他，志向終究不能伸展，所以心裡不痛快。《象傳》說「不拯其隨，未退聽也」，是因為六二身處人臣中正之位，志在有所作為，並不是能夠始終止息的人；他哪裡肯冷漠得對這個世道全然忘情呢？

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。夫一人之身，四肢百骸，動靜相為用者也。今艮其限，上下內外隔絶而不相通，猶裂其膂脊而為二物也，其危厲甚於熏灼其心也。限，身之中；夤，脊膂肉也。自其限而止之，猶裂其脊膂，言君臣上下各止其止而不相通也。三居下卦之極，而九以陽剛處之，施止於限，果於靜止而不知變以趨時者也，昧乎時行時止之義，故聖人以為戒焉。古之人有行之者，如漢二龔、魏範粲，雖全大節，當時處之，其危厲熏灼痛忿之狀，豈人所能堪哉？

九三爻辭說：「止在腰間，撕裂了夾脊的肌肉，危厲如烈火熏灼其心。」《象傳》說：「艮其限，是危險熏灼其心。」一個人的身體，四肢百骸本是動靜互相配合為用的。如今止在腰間，使上下內外隔絕不通，就像把脊背撕裂成兩截，那種危厲比烈火熏心還要厲害。「限」是身體的中段，「夤」是夾脊的肌肉；從腰間把它截斷，等於撕裂脊樑，是說君臣上下各自止於一處而彼此不相通。九三居於下卦的頂端，又以陽剛之質居之，把「止」施用在腰間，一味堅決地靜止而不懂得變通以趨合時勢，昧於「該行就行、該止就止」的道理，所以聖人拿它作為戒鑑。古人中確有這樣做的，如漢代的龔勝、龔舍，魏代的範粲，他們雖然保全了大節，但當時身處其境，那種危厲熏心、痛憤難當的情狀，哪裡是常人所能忍受的？

六四：艮其身，無咎。曰：艮其身，止諸躬也。六四已進而達乎下卦之上，能兼乎上下者也，故以全體言之，曰艮其身也。處近君之位，不能以道濟天下，蓋六五柔弱之君，非有剛健勇決之臣以輔翼之，不足以大有為也。四能量其君，度其才，止於所當止，故得無咎而已。象曰艮其身止諸躬者，躬有致恭之義。人臣之節，行止進退，不失恭順，雖不能止天下之所當止，而為全身之計則善矣，故爻以為無咎，而象言止諸躬而已。夫身為大臣，宜兼濟天下，而為獨善之行，聖人之所深鄙而可以忘言者也。

六四爻辭說：「止住自己的全身，沒有過錯。」《象傳》說：「艮其身，是止於自身而已。」六四已經上進而越過了下卦的頂端，是能夠兼通上下的一爻，所以就整個身體來說，叫做「艮其身」。他身處接近君主的地位，卻不能用正道救濟天下；因為六五是柔弱之君，若沒有剛健勇決的大臣從旁輔佐，就不足以大有作為。六四能夠估量他的君主、揣度自己的才具，止在應當止的地方，所以只落得一個沒有過錯罷了。《象傳》說「艮其身，止諸躬也」，「躬」含有恭敬自持的意思。做臣子的節操，在舉止進退之間不失恭順；雖然不能制止天下應當制止的亂局，但作為保全自身的打算已經算好的了，所以爻辭只說他沒有過錯，而《象傳》也只說他止於自身罷了。身為大臣，本應兼濟天下，卻只做獨善其身的行徑，這是聖人深深鄙薄而不願多說的。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。六五在六爻為君位，君無為也，出言則為號令；輔者，言之所出也。王者之言，其出如綸，能艮其輔，則言不妄發而悔可亡矣。夫下卦為趾、為腓、為限，得其一體而已；進至六四則為身，然猶局於形體，非能超乎形體之外也。惟六五處中正之位，有輔頰之象，一言之善則千里應之，一言之失則千里違之，能運乎形體而不為形體所拘，故吾欲止天下之當止，孰有不從者？五為艮主，故所止如此。

六五爻辭說：「管住自己的口輔，說話有條理，悔恨消失。」《象傳》說：「艮其輔，是因為居中得正。」六五在六爻之中處於君位，君主本應清靜無為，一開口就成了號令，而「輔」正是言語發出的地方。王者的話出口便像絲綸一樣牽動天下；能夠管住自己的口輔，那麼言語不輕易發出，悔恨就可以消失。下卦所取之象是腳趾、是小腿、是腰間，各得身體的一部分而已；上進到六四才是整個身體，但仍侷限在形體之內，不能超出形體之外。只有六五居於中正之位，有口輔頰頤之象：一句話說得好，千里之外都響應；一句話說錯了，千里之外都背離。他能夠駕馭形體而不被形體拘束，所以他想制止天下應當制止的事，誰會不聽從呢？六五是艮卦的主爻，所以它所止的境界如此。

上九：敦艮，吉。故曰：敦艮之吉，以厚終也。上九，重艮之終也，二山相重，敦厚之至。人能靜止如山之相重，出乎萬物之上，其孰能動搖之？故曰敦艮吉也。曰敦艮之吉以厚終者，夫以靜止為徳，終之實難；上以剛健為徳，至誠而不息者也，與夫作輟者異矣，故曰以厚終也。

上九爻辭說：「敦厚地止息，吉祥。」所以《象傳》說：「敦艮之所以吉，是因為能以敦厚終其事。」上九是重艮之卦的終點，兩座山重疊在一起，敦厚到了極處。人若能像重疊的山一樣安靜自守，超然於萬物之上，還有誰能動搖他？所以說「敦艮吉」。《象傳》說「敦艮之吉，以厚終也」：把安靜止息當作德行，要善始善終實在很難；上九以剛健為德，至誠不息，與那些時作時輟、半途而廢的人大不相同，所以說他能以敦厚終其事。