讀易詳說 · 第 14 卷

坎下兌上，困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。亨，困之反也。君子不以貧賤之道而得貧賤，雖身困而道亨；小人不以富貴之道而得富貴，雖身亨而道則否也。

《困》卦的卦體是坎在下、兌在上。卦辭說：亨通，守正，大人吉利，沒有過錯；這時說話別人不會相信。《彖傳》說：困，是陽剛被陰柔掩蔽。身處險難而仍能欣悅，困頓之中卻不失其亨通之道，大概只有君子做得到吧！「貞大人吉」，是因為陽剛居中。「有言不信」，是說這時候崇尚口舌辯說反而走投無路。「亨」正是「困」的反面。君子並不是靠著招致貧賤的做法而得到貧賤，所以他身雖困頓而道卻亨通；小人也不是靠著應得富貴的做法而得到富貴，所以他身雖顯達而道卻閉塞。

困亨者，在困而能亨，則不隕穫於困窮矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陳蔡而歌，顏淵居陋巷而不改其樂，此聖賢處困之道也。貞大人吉無咎者，小人得路必阨居子，當斯時也，欲以貞固自處，鮮有不蹈禍悔者，故貞而吉非大人不能，吉然後可以無咎。有言不信者，國之無道，是非曲直顛倒錯謬，君子可以忘言之時也。

所謂「困亨」，是在困頓中仍能亨通，那就不會因困窮而頹喪失志。文王被囚在羑里而推演《周易》，孔子受困於陳蔡之間而絃歌不輟，顏淵住在陋巷而不改其樂，這就是聖賢處困之道。說「貞，大人吉，無咎」，是因為小人一旦得勢，必定困厄君子（原文「居子」當作「君子」）；正當這種時候，想憑貞正固守自處，很少有不招禍招悔的，所以能守正而得吉，非大人不能做到；得吉之後，才談得上沒有過錯。說「有言不信」，是指國家政治昏亂，是非曲直全被顛倒錯亂，這正是君子可以閉口不言的時候。李光身遭貶謫而作此語，所指並不止於古事。

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤，水所積也。水性趨下，澤上而水下，則澤必枯竭，無以說潤萬物，困之象也。君子體此象以致命遂志，雖處困阨之時，未嘗不得其樂也。致命者，不以窮達禍福死生動其心也；不以窮達禍福死生動其心，則吾志何往而不遂哉？伊尹耕於有莘之野，樂堯舜之道；伯夷叔齊餓於首陽之山，不食周粟。彼各行其志而已。

《大象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》；君子由此領悟，要捨棄性命去成全志向。澤，是水積聚之處。水性向下，澤在上而水漏在下，澤就必然枯竭，無法潤澤萬物，這正是困頓之象。君子取法這個卦象來捨命遂志，雖處困厄之時，也未嘗不能自得其樂。所謂「致命」，就是不因窮達、禍福、生死而動搖本心；心既不為窮達禍福生死所動，我的志向還有什麼地方不能實現呢？伊尹在有莘之野耕田，而樂於堯舜之道；伯夷、叔齊餓死在首陽山上，不肯吃周朝的糧食。他們不過是各行其志罷了。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。困者，君子小人所不能免也，得所援則不困矣。初六以陰柔最處坎下，為困之始，有臀之象。九四雖處近君之位，為吾之應，然以陽剛而揜於群陰之中，力不能有所援也，如株枿之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既無所芘覆，又陰柔之才不能自遂顯明之地，如入于幽谷，愈以困窮耳，故至於三歲之久，卒不能自見於世也。

初六爻辭說：臀部被困在斷樹樁上，落入幽深的山谷，三年見不到人。《小象傳》說：「入于幽谷」，是幽暗而不明。困頓是君子小人都免不了的，一旦得到援手就不困了。初六以陰柔之質處在坎卦最下，是困頓的開端，所以取「臀」為象。九四雖處在靠近君位之處，又是初六的正應，然而它以陽剛之身被眾陰掩蔽，無力施以援手；就像被砍剩的樹樁，連自己都遮蔽不了，哪裡還能庇護別人？初六既無所庇覆，又以陰柔之才不能自己走到顯明之地，就如同落進幽深的山谷，愈發困窮，所以久至三年，終究不能在世上顯露頭角。

初寓坎下，陰險底滯，趣下而善物，其困也實有以自取之，所謂小人以困窮之道而得困窮者也。四雖勢足以應援，非徒不能援，亦莫之也。詩言在彼空谷，其人如玉，蓋君子當窮獨之時，困而不失其所亨。象言入于幽谷，幽不明者，特以陰柔之才不善處困，識慮昏，自趣於幽暗耳。

初六寄身於坎卦之下，陰險沉滯，一味往下沉淪而隨物俯仰，它的困頓實在是自己招來的，就是前面說的「小人以招致困窮的做法而得到困窮」那一類。九四雖然勢位足以施援，卻不但援救不了，也無從援救（原文此處脫一字）。《詩經》說「在彼空谷」「其人如玉」，可見君子當窮居獨處之時，雖困頓而不失其內心的亨通。《小象傳》說「入于幽谷，幽不明也」，只是因為初六以陰柔之才不善於處困，見識思慮昏昧，自己走向幽暗罷了。

九二：困于酒食，朱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。九二以陽剛處人臣中正之位，又上有九五同徳之君，若可與有為。然當困世，君臣俱為群陰所揜，勢不能及物，但有厭飽於酒食而巳，豈其志哉？朱，天子飾下體之服。九二以剛中之賢，雖為群陰所揜，而位處中正，不為貧賤所移，此有道之主所以不忍遺也，錫命之至，其誰御之？故曰朱方來也。方來者，以言寵命之至方來而未巳。

九二爻辭說：困在酒食之中，硃色的祭服剛剛賜來（原文脫「紱」字），宜於舉行祭享；出征則凶，但沒有過錯。《小象傳》說：「困于酒食」，是居中而有福慶。九二以陽剛居於人臣中正之位，上面又有九五同德之君，看似可以有所作為。可正當困頓之世，君臣都被群陰掩蔽，勢力無法惠及萬物，只能在酒食上求個飽足罷了，這哪裡是他的本志呢？「朱紱」是天子裝飾下身的禮服。九二以剛健守中的賢者，雖被群陰掩蔽，而所處之位中正，不為貧賤所動搖，這正是有道之君所不忍遺棄的；賜命一到，誰能擋得住？所以說「朱紱方來」。所謂「方來」，是說恩寵之命正源源而來、沒有止息。

亨祀者，兼天神人而言也。九二以剛中之徳，雖在險難之中，所守正固，在困而心亨，固可交於神明矣。然在困守正，僅能以貞固自守，飲食燕樂可也，非大有為之時。若強聒妄動，必有悔吝，知未可動而動，則凶禍之來將誰咎乎？故曰征凶也。徵者，有所往也。象言困于酒食，中有慶者，君子能守其中正之徳，非能終困者也，困而必亨，積善於身，必有餘慶矣。

說「亨祀」，是兼指天神、地祇與人鬼而言。九二以剛健守中之德，雖身處險難之中，所守卻正固不移，身困而心亨，本來就可以感通神明。然而在困境中守正，也只能以貞固自守，飲食宴樂還可以，卻不是大有作為的時候。若要強聒不捨、輕舉妄動，必定招來悔恨；明知不可動而偏要動，那麼凶禍到來又該怪誰呢？所以說「征凶」。「徵」就是有所前往。《小象傳》說「困于酒食，中有慶也」，是因為君子能守住他中正之德，不是終身困頓的人；困頓之後必定亨通，善德積在自身，必定有餘慶。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。六三以陰柔而處尊顯之位，二陽在上而欲進焉，一陽處下而巳乘焉，可謂不量力矣。堅重難入而不可動搖者，石也，九四九五是也；負芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。

六三爻辭說：被石頭困住，又靠在蒺藜上；回到家中，見不到妻子，凶險。《小象傳》說：「據于蒺藜」，是因為它凌駕在陽剛之上；「入于其宮不見其妻」，是不祥之兆。六三以陰柔之質而佔據尊顯之位，上面有兩個陽爻卻還想往上擠，下面有一個陽爻卻已被它騎在下面，真可謂不自量力。堅硬沉重、鑽不進又推不動的，是石頭，指九四、九五；渾身芒刺、無法倚靠躺臥的，是蒺藜，指九二。

小人之害君子，方其處下，巧為攻擊，雖負凶惡之名不也；方其在上，則肆其憑陵，雖嬰刀鋸之戮不避也。蓋君子當困蹇之時，以道義自處，視軒冕猶桎梏，於富貴如浮雲，小人雖欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。以見小人卒不能勝君子，而反受危辱也。

小人陷害君子：當他還在下位時，便變著法子攻擊，即使背上凶惡的名聲也在所不顧（原文此處脫一字）；等他一朝居上，就肆意凌逼，縱然要冒著刀鋸之刑也不迴避。然而君子當困頓蹇難之時，以道義自處，把高官顯爵看作枷鎖，把富貴看作浮雲，小人縱想凌辱摧折他，終究做不到。所以孔子在《繫辭》裡說：不該困處的地方偏要困處，名聲必受汙辱；不該佔據的位置偏要佔據，身家必然危殆。由此可見小人終究勝不過君子，反倒自取危辱。

方是時也，雖知退處燕閒，為自全自安之計，則已晚矣。故曰：既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？死期將至，則凶可知矣。象言據于蒺藜，乘剛也；不見其妻，不祥也，以見作不善之報。仲尼於繫辭發明此爻，使一卦之義渙然明白，故予妄欲發明仲尼之旨，以袪諸儒紛紜異同之論，而不敢自謂然也。

到了這個地步，縱然懂得退居閒散，作自保自安的打算，也已經晚了。所以《繫辭》說：既受汙辱又處危境，死期將到，妻子哪裡還見得著呢？死期將到，凶險也就可想而知了。《小象傳》說「據于蒺藜，乘剛也」「不見其妻，不祥也」，正是要顯明作惡的報應。孔子在《繫辭》中闡發這一爻，使全卦的義理豁然明白，所以我不揣冒昧，想把孔子的意旨闡發出來，用以廓清諸家紛紜不一的爭論，卻也不敢自以為一定對。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。解紛濟難，固以速往為吉，故解卦言有攸往夙吉。困之初六最處卦下，至困者也，其望在外有力之援，甚於倒懸之求解也。九四為正應，宜亟往赴之，而其來反徐徐者，以九處坎之中，疑其深險而不敢進也。況四居多懼之地，以有強敵，不敢輕犯，其慮患深矣。

九四爻辭說：來得遲遲疑疑，被金車所困，有些遺憾，但終歸有結果。《小象傳》說：「來徐徐」，是心志繫在下面；雖然位置不當，卻有人相助。排解紛亂、救濟危難，本來以迅速趕去為吉，所以《解》卦說「有攸往，夙吉」。《困》卦的初六處在全卦最下，是最困頓的，它盼望外面有力的援手，比倒懸之人盼著解救還急切。九四是它的正應，本該趕緊前往赴援，可它來得反而遲疑，是因為九二以陽剛居坎險之中，九四疑心那裡深險而不敢進。何況九四處在多疑多懼之地，前有強敵，不敢輕易冒犯，它的憂患考慮是很深的。

九二剛而處中，運動適變，有金車之象。以九四大臣有濟國之志而不得伸，誠可鄙也。二剛當困世，宜同心以濟困者，況二為剛中之賢，豈能終阨之哉？故雖吝而有終也。夫四與初為正應，其援初之志未嘗忘也，所以徐徐者，將以有濟焉耳。九四以陽剛而處陰位，然卒無咎悔者，有濟困之志，為眾所與也，孔子所謂困以寡怨者也。

九二陽剛而居中位，行動能隨宜應變，所以有「金車」之象。以九四這樣的大臣，懷有救國之志卻伸展不開，實在令人鄙嘆。九二同是陽剛，正當困頓之世，本該與九四同心協力去濟困，何況九二是剛健守中的賢者，怎麼會終究阻厄他呢？所以雖有遺憾卻終有結果。九四與初六是正應，它援救初六的心志未曾忘記，之所以來得遲緩，正是要謀求真能有所救濟罷了。九四以陽爻居陰位，卻終究不致有咎有悔，是因為它有濟困之志，為眾人所讚許，這就是孔子所說「困以寡怨」的道理。

九五：劓刖，困于赤，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。九五處中正之位，有剛健之徳，若可以有為，然當困世，強臣在側，為所脅制，欲濟天下之大困，必以去小人為先，此劓刖之刑不得巳而用也。上六、六三、初六皆小人而據其上，善揜剛者，故當刑而去之。赤，諸侯之服。三陰未去，威令不専，勢必降殺，僅同諸侯之位耳。

九五爻辭說：施用劓刖之刑，被赤色的禮服所困（原文脫「紱」字），緩緩地才得舒解，宜於舉行祭祀。《小象傳》說：「劓刖」，是志向尚未實現；「乃徐有說」，是因為居中而正直；「利用祭祀」，是能承受福祐。九五處在中正之位，具剛健之德，看似可以有所作為，可正當困頓之世，強臣在側，反受其挾制；要救天下的大困，必先剷除小人，這劓刖之刑是不得已才動用的。上六、六三、初六都是小人卻盤踞在上，最善於掩蔽陽剛，所以應當加刑除掉。「赤紱」是諸侯的禮服。三個陰爻尚未除去，君主的威令便不能專行，權勢必然被削減，僅僅相當於諸侯的地位罷了。李光論強臣脅制人主，語意所向甚明。

聖人處困有道，能盡消息之理，然後從容有濟，不以困於侯位為慊而輕躁妄動也，故徐乃有說也。五居兌中，小人既去，志得而道行，天下皆喜樂之矣。如此然後可以祭祀宗廟，以膺受多福也。自古聖王郊天告廟，未嘗不在小人既去、憂虞既釋之後，故萃渙二卦皆曰王假有廟，而閔予小子嗣王朝廟之詩，亦在成王釋即政之始，故此卦九五亨困之道莫利用於祭祀也。

聖人處困自有法度，能窮盡陰陽消長之理，然後從容不迫地把事情辦成，不因權勢淪落到諸侯一級而心懷不滿、輕躁妄動，所以說「乃徐有說」。九五居於兌卦之中，小人既已除去，心志得遂而正道得行，天下人都為之歡欣。這樣以後才可以祭祀宗廟，承受眾多福祐。自古以來，聖王郊祭上天、告祭宗廟，無不在小人已去、憂患已解之後，所以《萃》《渙》兩卦都說「王假有廟」；而《詩經·閔予小子》所寫嗣王朝拜宗廟，也是在成王除去喪服、開始親政之初。因此本卦九五要打通困局，沒有比祭祀更為有利的了。

象曰劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。小人為害則志不伸，志不伸則劓刖之刑所不得巳而用也。九二雖非正應，而處相應之地，俱為陰柔所乘，道同徳合，能以中道輔贊彌縫，使不見去之之跡，故九五之說以二能以中直相濟也。祭祀非以祈福，時適當然，則為神天所佑，故祭祀則受福也。當困之時，下能施刑于小人，中得賢人之助，上為神天之所福，則不困而可以亨天下之困矣。

《小象傳》說「劓刖，志未得也」「乃徐有說，以中直也」「利用祭祀，受福也」。小人為害，君主的志向便伸展不開；志向伸展不開，劓刖之刑就成了不得已而用的手段。九二雖不是九五的正應，卻處在與之相應的位置上，兩者同被陰柔所凌駕，道相同、德相合，能以中正之道從旁輔助補救，使剷除小人不露痕跡，所以九五之所以能得舒解，正靠九二以居中正直相助。祭祀並不是為了向神祈福，只是時機恰好該如此，於是為上天神明所佑，所以一祭祀便得福。正當困頓之時，對下能對小人施以刑罰，居中能得到賢人的輔助，對上能得到神明的福佑，那就自身不困，而且可以打通天下的困局了。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。上六以陰柔居困極之地，三雖非正應，小人之同道者也。柔之為道，雖假援而濟，然六三自以陰柔處險，非有剛健之才能挽巳於困阨者，徒能纒繞之耳。困于葛藟者，反為三所困也。六處上極，下乘九五之剛，不知進退存亡之道，髙而必危，故困于臲卼也。

上六爻辭說：被葛藤纏困，處在動搖不安之中；說是一動就會後悔，能有悔改之心，前往則吉。《小象傳》說：「困于葛藟」，是所處不當；「動悔有悔」，是這樣行動便吉利。上六以陰柔居於困頓的頂點，六三雖不是它的正應，卻是與它同道的小人。柔弱者行事，雖要借外援才能成事，然而六三自身也以陰柔陷在險中，並沒有剛健之才能把上六從困厄里拉出來，只能像藤蔓一樣把它纏住罷了。所謂「困于葛藟」，正是反被六三所困。上六處在最上端，下面又凌駕九五的陽剛，不懂進退存亡的道理，站得越高就越危險，所以說「困于臲卼」。

曰動悔有悔吉行者，當困極之時，若曰動必有悔而不思變動，則益入於困耳；若能悔前之失，窮而思通，必濟矣。君子未嘗無過，過而能悔，善莫大焉。書稱慮善以動，動惟厥時。若時未可動，則以安貞為貴；時可動而不動，則有後時之悔，非困而求通之道也。象言困于葛藟，未當也，言處困之道未當於理也。動悔有悔，吉行者，若慮動必有悔而不復思動，則終於困窮矣；思變而行，慮善以動，理當吉，不失其幾也。

說「曰動悔，有悔，吉行」，是指正當困極之時，若只說「一動就會後悔」而不思變通，那只會越陷越困；若能悔悟從前的過失，窮極而思求通達，必定能渡過難關。君子未嘗沒有過失，有過而能悔改，沒有比這更好的了。《尚書》說要謀慮妥善而後行動，行動要合乎時機。假如時機還不容許行動，就以安守貞正為貴；假如時機可以行動卻按兵不動，就會有錯失時機的懊悔，那不是身處困境而求通達的辦法。《小象傳》說「困于葛藟，未當也」，是說它處困之道不合於理。「動悔有悔，吉行也」，是說若只顧慮一動必有悔而再不肯思變，就終於困死了；能思變而行、謀善而動，按理就該吉利，因為沒有錯過時機。

下坎上，井：改邑不改井，無，無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。井以象有常徳之君子也。改邑不改井，邑，人民所聚，聚散無常，而邑有時而遷，井無變也。夫有則有得，若本無，何所得乎？汲者常滿而我無所損，物賴以濟而我無所増，或汲已而往，或方汲而來，出入往來，其應無窮，而井固自若也，此井之功用也。

《井》卦的卦體是巽在下、坎在上（原書脫「巽」字，只作「下坎上」）。卦辭說：遷移城邑而不遷移水井，無所喪失（原文脫「喪」字），也無所得；來來往往都到井上取水；井繩幾乎放到底卻仍未觸及水面，反把汲水的瓶子打破，凶。井是用來象徵德行有常的君子的。「改邑不改井」，「邑」是人民聚居之處，聚散沒有定準，城邑有時會遷移，而井卻不會變動。有所喪失才談得上有所得，如果本來就沒有喪失，又談得上得到什麼呢？汲水的人天天把桶裝滿，井水卻不見減少；萬物靠它得到救濟，井水也不見增多。有人汲完就走，有人正來汲取，出出入入、來來往往，它的應接沒有窮盡，而井始終安然如故，這就是井的功用。

井之功用如此，而汲者當致力以求之。汔，幾也；繘，綆也；瓶，所汲之器也。若幾至而不及泉，與不汲同，以象君子之進徳修業，當力行而不怠也。若半途而畫，非徒不能成濟物之功，而吾之器業亦隨矣。羸者，敗之象也。人之器業至於敗，豈有不蹈凶禍者哉？故羸其瓶凶也。

井的功用是這樣，而汲水的人應當盡力去求取。「汔」是幾乎、將近，「繘」是井繩，「瓶」是汲水的器具。如果繩子幾乎放到底卻仍未觸及泉水，那就和沒有汲一樣，用來象徵君子進德修業，應當努力實行而不懈怠。如果半途而廢，不但成不了濟物的功業，連自己的器識事業也跟著毀了。「羸」是敗壞之象。一個人的器識事業敗壞到這地步，哪有不遭凶禍的呢？所以說「羸其瓶，凶」。

彖曰：乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。木也；坎，水也。下坎上，木下而水上，舉水而上之，汲之象也，此合二卦之體言井之用也。井之為用，泉源渾渾，不舍晝夜，取之無盡，汲之愈新，養物而無窮者也。人物有代謝也，墟落有時而變遷也，而井不可易也。

《彖傳》說：（巽）入於水中而把水提上來，這就是井；井養育萬物而沒有窮盡。「改邑不改井」，是因為二、五陽剛居中。「汔至亦未繘井」，是還沒有成就功用。「羸其瓶」，所以凶。巽是木，坎是水；巽下坎上，木在下而水在上，把水舉提上來，正是汲水之象，這是合上下兩卦的卦體來講井的功用。井這樣東西，泉源滾滾，晝夜不停，取之不盡，越汲越新，養育萬物而無有窮盡。人和物有新陳代謝，村落有時也會遷移，而井是不能變換的。

二與五皆有剛中之徳，故能有常如此，以象君子獨立而不變者。爵祿可辭也，名節不可移也；身可殺也，而道不可屈也，非剛中者能之乎？二五皆以剛陽為徳而非應也，有應則可以濟物而有功於天下矣，故汔至亦未繘井者，未有功也。上下各以剛陽，君臣各行其意，豈能成功哉？羸瓶之凶，何所逃乎？

九二與九五都具備陽剛居中之德，所以能像井那樣恆常不變，用來象徵君子的卓然自立而不改易。爵位俸祿可以推辭，名節卻不可移易；身軀可以被殺，而道義不可屈折——不是陽剛守中的人，誰能做到這一步？然而二、五雖同以剛陽為德，卻不是正應；若能相應，就可以救濟萬物而有功於天下了。所以說「汔至亦未繘井」，是還沒有成就功用。上下各持剛強，君臣各行其是，哪裡還能成事？那打破水瓶的凶險，又往哪裡躲呢？

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。木本在上，欲汲水則反下；水本趨下，欲濟物則反上，二者皆勞也。君子欲兼善天下以成濟物之功者，未有不始於勤勞者也，故觀乎井之用以勞民勸相。勞民者，非驅之死地也。東作西成，不失其時；春耕秋斂，不遺其力。以是而勸民，使不怠於生養之業；以是相民，使不乏於衣食之原，皆所以法井之功用也。

《大象傳》說：木上有水，這就是《井》；君子由此領悟，要勉勵百姓勤勞、勸導他們互助。木本來在上，要汲水就得反過來向下探；水本來往下流，要救濟萬物就得反過來被提上去——兩者都要費力氣。君子想兼善天下、成就濟物之功，沒有不從勤勞做起的，所以觀察井的功用來「勞民勸相」。所謂「勞民」，不是把百姓驅趕到死地。春耕於東、秋成於西，不錯過農時；春天耕種、秋天收斂，不吝惜氣力。用這些去勸勉百姓，使他們不懈怠於生養之業；用這些去輔助百姓，使他們不缺衣食之源——這都是效法井的功用。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。井以潔清為貴，汲多則日新無窮。六處井下而上無其應，不汲之井也，汙泥所聚，不可食也。不食則井之用廢矣，雖禽鳥亦將棄而逺之，況於人乎？如人不能致身髙逺之地而自處卑，誰復汲引之者？其極至於無禽，則為時所舍棄可知矣。

初六爻辭說：井裡滿是汙泥，水不能喝；廢棄的舊井連禽鳥也不來。《小象傳》說：「井泥不食」，是因為它處在最下；「舊井無禽」，是被時代所捨棄。井以潔淨清澈為貴，汲取得多就日日更新、無有窮盡。初六處在井的最底下而上面又沒有正應，是一口沒人來汲的井，汙泥積聚，水不能喝。水不能喝，井的功用就廢了，連禽鳥也要拋下它遠遠走開，何況是人呢？就好比一個人不能把自己送到高遠之地，卻甘心自處卑汙，還有誰來提攜他？到了連禽鳥都不來的地步，被時代所捨棄也就可想而知了。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。水性本下，其流為江河，畜為沼沚，卒歸於海者，以善下故也。而井之為用，乃以上出為功，非其性也。九二雖以陽剛處中而無應於上，乃下比於初，不能及物，故旁出為谷，徒能射鮒而已，井之功用廢矣，如敝漏之甕，何所用哉？故象言井谷射鮒，無與也。無與者，不為九五所與也。君子有剛陽之才，既不為上所汲引，當以靜自守，歸潔其身可也。而朋比於下，自投汙之地以抗其上，其顛覆必矣，故如甕之敝漏而無用於時也。

九二爻辭說：井水從旁邊的缺口漏出去，只夠澆灌小魚；汲水的甕又破又漏。《小象傳》說：「井谷射鮒」，是沒有人與他相應。水性本來向下，流出去成為江河，蓄起來成為池沼，最終歸於大海，都因為它善處卑下。可井的功用卻是以向上湧出為成就，這並不合水的本性。九二雖以陽剛居中，上面卻沒有正應，反而向下親比初六，不能惠及萬物，所以井水從旁邊漏成溪谷，只夠澆澆小魚罷了，井的功用就廢掉了；像一隻破漏的甕，還有什麼用處？所以《小象傳》說「井谷射鮒，無與也」。所謂「無與」，是得不到九五的支持認可。君子有陽剛之才，既然不被上位者提拔汲引，就應當安靜自守，保全自己的清白也就夠了。若反過來結黨於下，自投汙濁之地去對抗上面，那必定要傾覆，所以像破漏的甕一樣，於當世毫無用處。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。渫，治井去其汙，其泉清潔可食也。三居坎水之下、木之上，汲之象也。治井至於清潔可食，如君子修徳潔行於幽隱之中，非在上者有以汲引之，亦將廢而不用矣，故為眾心之所憫惻也。君子豈以不見用輕動其心哉？為我心惻者，眾人也。

九三爻辭說：井已淘洗乾淨卻沒人來喝，使我心裡惻然；這井本可以汲用，君王若明察，大家都能受它的福。《小象傳》說：「井渫不食」，是過路的人都為之惻然；「求王明」，是能受其福。「渫」是淘治水井、除去汙穢，使泉水清潔可飲。九三處在坎水之下、巽木之上，正是汲水之象。把井淘洗到清潔可飲，就像君子在幽隱之中修養德行、潔淨操守；若不是在上位的人加以提拔汲引，也只好廢棄不用，所以為眾人心中所憐惜。君子難道會因為不被任用就輕易動心嗎？「為我心惻」的這個「我」，指的是眾人。

水至於渫治清潔則可用汲，汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其難之，故稱王明。王而明，則浸潤之譖、膚受之愬不行焉，君臣上下俱其福利。井之功既成而汲者以濟，非獨在上者受其福而巳；若渫而不食，則行道之人皆為之傷惻也。君子之不見用，豈當有求哉？求王明者，量而後入也。王而明，吾之所求也；不明之王，可與有為哉？

水淘治到清潔就可以汲用了，可汲不汲，決定權在上面。君子有可用之才，不是英明的君主，誰能識得他並加以任用？《尚書》說識別人才連帝堯也感到為難，所以這裡特地標出「王明」二字。君王若英明，那麼日積月累的讒言、切膚逼人的誣告就行不通了，君臣上下都同享其福利。井既已修成而汲水的人得到救濟，受福的並不止上位者一個；若淘洗乾淨了卻沒人來喝，連路過的人都要為之傷感。君子不被任用，難道就該去干求嗎？所謂「求王明」，是先掂量清楚再進身。君王英明，才是我所要求的；不英明的君王，還能跟他有所作為嗎？

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。井之畜泉，泥或汨之，甃所以潔其泉也。君子進徳修業，必有致力之處，雖未能及物，然徳業之盛必由此而致焉。六四以柔弱之才居近君之位，不能以剛健上輔人主，從容禆贊，期於無過而巳，此大臣之任也，故象曰井甃無咎，修井也。井非修治，則汙所聚，或為棄井；朝廷之不治，則綱紀廢弛，豈非大臣之咎哉？

六四爻辭說：用磚石修砌井壁，沒有過錯。《小象傳》說：「井甃無咎」，是在修治水井。井裡蓄著泉水，泥沙有時會把它攪渾，砌井壁正是為了保持泉水的潔淨。君子進德修業，必定有下功夫的地方；雖然還不能惠及他人，然而德業的豐盛必定由此而來。六四以柔弱之才處在靠近君位的地方，不能以剛健之道輔佐君主，只能從容地在旁補益贊助，求個沒有過失罷了，這正是大臣的職分，所以《小象傳》說「井甃無咎，修井也」。井不加修治，汙穢就會積聚，甚至變成一口廢井；朝廷不加整治，綱紀就會廢弛鬆懈，這難道不是大臣的過錯嗎？

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。九五君位，人君履中正之位，其利澤可以及物矣。冽，清也，井至清而寒泉之可食者也，以象人君博施濟眾，物所賴以生養者也。人孰無濟物之心？困於無位而利澤不加於百姓者，則勢不足以有行也，故象曰寒泉之食，中正也。

九五爻辭說：井水清冽，寒泉可飲。《小象傳》說：寒泉可飲，是因為居中而得正。九五是君位，人君踏在中正之位上，他的恩澤利益就可以惠及萬物。「冽」是清澈，井水極清而泉寒可飲，用來象徵人君廣施恩惠、救濟眾人，萬物都靠他生養。誰沒有一點濟物之心呢？只是苦於沒有權位，恩澤加不到百姓身上，那是勢位不足以推行罷了，所以《小象傳》說「寒泉之食，中正也」。

上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井收，汲也，收其綆以上水也。縱而下之，收而上之，所以汲也。幕者，以幕障之，使不得汲，則井之用廢矣。上六正應在九三，井之為利當與眾共，乃偏於所應而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。有孚元吉者，而勿幕則逺近內外、居者行者咸其利，故有孚而大善之吉也。象言元吉在上大成者，井之功用至此而大成，則在下者得其所濟，而在上者其元吉矣。

上六爻辭說：井繩收上來而不加遮蓋，有誠信，大吉。《小象傳》說：大吉而居於上位，是井道大功告成。「井收」就是汲水，把井繩收上來提水。放繩下去，收繩上來，這就是汲水。所謂「幕」，是用布幕遮住井口，使人不能汲取，那麼井的功用就廢了。上六的正應在九三，井帶來的利益本該與眾人共享，它卻偏向自己的正應而把井口蓋上，不許別人隨意汲取，這不是居上位者廣施恩惠之道，所以經文這樣告誡它。說「有孚，元吉」，是因為不加遮蓋，那麼遠的近的、內的外的、住在本地的和路過的，都能同得其利（原文「咸其利」當作「咸受其利」），所以既有誠信又得大善之吉。《小象傳》說「元吉在上，大成也」，是說井的功用到此大功告成：在下的人得到救濟，在上的人也就大吉了。

離下兌上，革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。澤火二物本不相得，非水滅火則火必涸水，然亦相資而為用者，能革剛為柔，革生為熟，水火之用不可闕一也。離下兌上，此水火相資而為用者，故易曰窮則變，變則通，通則久。欲久而無弊，則革之道不可巳也。

《革》卦的卦體是離在下、兌在上。卦辭說：變革要到事成之日才被人信服，大為亨通，宜於守正，悔恨消失。「革」就是變革。澤與火兩樣東西本來互不相容，不是水澆滅火，就是火燒乾水；然而它們也能相互憑藉而發揮作用——能把堅硬變為柔軟，把生的變為熟的，水與火的功用缺一不可。離下兌上，正是水火相互憑藉而為用的樣子，所以《繫辭》說：走到盡頭就要變，變了才能通，通了才能長久。要想長久而沒有弊病，變革之道就不可停止。

其大者莫如革命，湯武之事，聖人所不得巳也。其次則法度有不適於時、不便於民者，勢不可不革也。三代之政有不得而盡循者，莊周曰：今期行周與魯，是猶推舟於陸也。此勢之不可不革者。革之必駭人之耳目，非常之原，黎民懼焉。聖人覩利害之未然，而眾人見利害之巳然。漢之賈生欲改正朔、易服色，知七國之必變，而大臣絳灌尚不能用，況無知之愚民乎？故已日乃孚者，見其利害之形而無可疑者也。

變革之中最大的莫過於革命，商湯、周武的事業，是聖人不得已而為之。其次，是法令制度有不合時宜、不便於民的，形勢上不能不改。夏商周三代的政制有不能完全沿用的，莊子說：如今想在魯國推行周代那一套，就好比在陸地上推船。這就是形勢上不得不變革的。可是一變革，必定驚動眾人的耳目；非常之舉一開頭，老百姓就害怕。聖人在利害尚未顯現時就看見了，眾人卻要等利害已經顯現才看得見。漢代的賈誼想改正朔、換服色，又預知吳楚七國必定生變，可周勃、灌嬰這些大臣尚且不能採納他，何況無知的愚民呢？所以說「已日乃孚」，是要等利害的形跡顯露出來、再無可懷疑之時，人們才肯相信。

雖然，革之道天下之至難，非具元亨利貞之四徳，未有革之而不悔者。有此四徳，則體與乾合，可以大有為於天下，有所不革，革之無不當；革之無不當，則悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

話雖如此，變革之道乃是天下最難的事，不具備元、亨、利、貞四種德性，沒有誰變革了而不後悔的。具備這四德，本體便與《乾》卦相合，可以在天下大有作為：或者不去變革，一變革就沒有不恰當的；變革沒有不恰當的，悔恨就可以消除了。《彖傳》說：革，是水火相互消滅；兩個女子同住一處而心志各異，所以叫「革」。「已日乃孚」，是變革之後人們才相信。文明而喜悅，大為亨通而合於正道，變革得當，悔恨才消失。天地變革而四季得以形成，商湯、周武革除天命，上順天道而下應人心——變革的時機意義真是重大啊！

坎為水，兌為澤，兌非水也，然離下坎上則為既濟，而離下兌上則為革者，何也？澤最處汙下，與火尤相戾也，非若坎離之配合以致用也，但能相息而巳。息，止也，非生息之息也。雖然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？蓋從其所勝言之，火在下而澤處上，則水必減耗，耗而不巳則必涸竭，理之不可不革也。

坎是水，兌是澤，兌並不就是水；那麼離下坎上便成《既濟》，離下兌上卻成《革》，這是為什麼？因為澤處在最汙下的地方，與火尤其相違，不像坎與離那樣能配合致用，兩者只能彼此消滅對方而已。「息」是止息，不是生息的「息」。話雖如此，水滅火是理所必然，火又怎能滅水呢？這是就相剋的一面說的：火在下而澤在上，水必然被烤得損耗，損耗不止就必然乾涸——這就是道理上不得不變革之處。

離為中女，兌為少女，中少二女雖同居而不相得者，志各有所行也。雖中女處內而少女反處乎外，其勢不得不革，離下兌上所以為革也；少女處內，中女處外，其勢不得不睽，故兌下離上所以為暌也。聖人固重於改作，愚民亦樂於因循，自非燭見利害之原，革之而當，豈能使天下曉然心悅而信服之哉？

離是中女，兌是少女，中女、少女兩人雖同住一處卻合不來，因為各有各的志向去處。中女在內而少女反居於外，形勢上不得不變革，所以離下兌上便是《革》；反過來少女在內、中女在外，形勢上不得不乖離，所以兌下離上便是《睽》。聖人本來就慎重於改作，愚昧的百姓也樂於因循守舊；如果不是把利害的根源看得透徹，變革又恰到好處，怎能使天下人豁然心悅誠服呢？

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡者，合離兌二卦之體以盡革之理也。文明則不昧於事幾，說則不違咈乎百姓，又能大亨而盡正固之道，以此變更天下之事，所謂革而化之，與時宜之，尚何悔吝之有哉？悔亡者，凡革之道本有悔，革之而當，故悔可亡也。湯以寛仁而革桀之威虐，武王以聖徳而革紂之淫酗，漢王入闗約法三章以革秦之苛暴，昭帝以靜治而革漢武之窮兵，豈有悔乎？

「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡」，這是合離、兌兩卦的卦體來講盡變革之理。文明，就不會昧於事情的先兆；喜悅，就不會違逆百姓的心願；再能大為亨通而盡守正固之道。用這樣的態度去變更天下之事，就是所謂「革而化之，與時宜之」，還會有什麼悔恨遺憾呢？說「悔亡」，是因為凡變革之事本來就帶著悔，變革得當，悔才可以消除。商湯以寬厚仁愛革除夏桀的威虐，武王以聖德革除商紂的荒淫酗酒，漢高祖入關約法三章以革除秦朝的苛暴，漢昭帝以清靜之治革除漢武帝的窮兵黷武——這些哪裡會有什麼悔恨？

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉者，聖人深言天地萬物之理，茍或當革，有不可得而已者。天地所以亙萬古而無弊壊者，以造化密移，新新而不停也。觀夫陰陽之消長、日月之往來而四時行焉，此革之見乎天地者也。桀之無道而湯放之，紂之無道而武王伐之，天道助順，人心歸仁，有不可已者。然則革之而當，則天下蒙其福，百姓亨其利，治亂存亡繫焉，此革之時所以為大也。

「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉」，這是聖人深切地講天地萬物的道理：只要該變革，就有一種不能不變的勢頭。天地之所以歷萬古而不敝壞，正因為造化在暗中推移，日新又新而不停歇。看那陰陽的消長、日月的往來，四季便由此運行，這就是變革在天地間的顯現。夏桀無道而商湯放逐他，商紂無道而武王討伐他，天道幫助順理的一方，人心歸向仁德的一方，這也是不能不為的。既然如此，變革得當，天下就蒙受福祉，百姓就享受利益，治亂存亡都繫於此，這就是變革之時所以為大的緣故。

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。水性潤下，火性炎上，物之至異者也。澤中非有火之所，澤中有火必相滅息，其勢不可不革也。君子體此象以治厯明時，則陰陽消息之理不能逃矣。記曰：聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以敘四時順逆，謂之厯。蓋日月之運、星辰之行雖有常度，然積久則不能無差，差則厯法壊而四時或不得其正矣。

《大象傳》說：澤中有火，這就是《革》；君子由此領悟，要修治曆法、明辨時令。水性潤澤而下行，火性炎熱而上升，是萬物中最相異的兩樣。澤中本不是火所應在的地方，澤中有火，兩者必定相互滅息，形勢上不能不變革。君子取法這個卦象來修治曆法、明辨時令，陰陽消長的道理便逃不出他的掌握了。《禮記》說：聖人謹慎地守住日月運行的度數，據以考察星辰的行度，據以排定四時的順逆，這就叫「歷」。日月的運轉、星辰的行度雖有常規，然而積累久了不能沒有偏差；一有偏差，曆法就壞了，四時也可能失其正位。

自黃帝迎日推策，降而唐虞三代，下而漢唐，其詳見於天文厯書，莫不以五行為本。聖人取象水火之相息，以明厯法之必當革也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初以陽剛為革之始，疑于堅頑而難革者也，然能以中順之道自固，雖無應於上，然順而得中。為革之始，雖非強狠難化之人，然能守其貞不狥於物，如黃牛之革而體不變也。

從黃帝迎日推策定歷，往下經唐堯、虞舜與夏商周三代，再往下到漢、唐，曆法的詳情都載於歷代《天文志》《歷志》，無不以五行為根本。聖人取水火相滅的物象，正是要說明曆法必須適時改革。初九爻辭說：用黃牛皮捆緊固住。《小象傳》說：「鞏用黃牛」，是此時不可有所作為。初九以陽剛居於變革之始，看似堅硬頑固而難以變革；然而它能以柔順守中之道自我持守，雖在上面沒有正應，卻柔順而得中。它處在變革的開端，雖不是強橫難化的人，卻能守住自己的貞正而不遷就外物，就像黃牛皮那樣堅韌而形體不變。

象言鞏用黃牛，不可以有為者，守其貞固，不為時所變易，從道而不從時者也。此陽剛君子伏而在下，自處則善矣，未可以大有為於天下也。必欲大有為於天下，非幾足以通天下之志、權足以通天下之變者，未易任此，故曰不可以有為也。

《小象傳》說「鞏用黃牛，不可以有為」，是說它固守自己的貞正，不被時勢改易，只跟從道義而不跟從時俗。這是陽剛君子潛伏在下位的樣子，自處固然很好，卻還不可以在天下大有作為。真要在天下大有作為，若不是見識足以通達天下人的心志、權變足以應付天下的變化，是不容易擔當這副擔子的，所以說「不可以有為」。

六二：已日乃革之，征吉，無咎。象曰：巳日乃革之，行有嘉也。六二以陰柔處中正之位，而上有九五陽剛之君為之正應，非敢先時而動於悔，亦不敢後時而失其幾，又陰非倡始，故巳日乃革之，能應上之命，以中正之道從其所革，如此然後進而有為，則吉無咎矣。象言行有嘉者，巳日革之，革之而當，故為上所嘉美也。人臣進退，度時而已，可則行，不可則止。二五各據中正之位，而君臣道合，可與有為之時也。

六二爻辭說：到了事成之日才去變革，前往吉利，沒有過錯。《小象傳》說：「巳日乃革之」，這樣行動會得到嘉許。六二以陰柔居於中正之位，上面又有九五陽剛之君與它正應；它不敢搶在時機之前妄動而招悔，也不敢落在時機之後而錯失機會；何況陰柔本不宜首倡，所以要等到「巳日」才去變革。它能響應君上的命令，以中正之道跟從所要變革的事，這樣然後進取有為，就吉利而沒有過錯。《小象傳》說「行有嘉」，是因為到了巳日才變革，變革得當，所以被君上嘉許。人臣的進退，不過是權衡時勢罷了：可行就行，不可行就止。二、五各占中正之位，君臣之道相合，正是可以有所作為的時候。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。革非聖人之得已也，其弊極矣。堯舜三代之法有不得盡循者，然皆非聖人之得巳也。九三以剛健之才而處陽剛之位，過乎剛者也。革之道，中而巳，茍過乎中，則一動一靜無適而可。蓋革之不當，則天下將起而非我矣，往固凶也；將退而窮處，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。

九三爻辭說：前往則凶，守正也有危厲；變革之議再三合於公論，就有誠信可依。《小象傳》說：變革之議再三合於公論，還要到哪裡去呢？變革並不是聖人願意做的事，實在是積弊到了極點。堯、舜以及三代的成法有不能完全沿用的，然而去改動它們也都是聖人不得已。九三以剛健之才處在陽剛之位，是剛過了頭。變革之道，不過一個「中」字；一旦過了中，那麼無論動還是靜都無處可安。因為變革若不恰當，天下人就會起來非議我，前往固然凶險；可要退下來窮居自處，處境反而更危殆，那該怎麼辦？只在於考察人情的向背罷了。

聖人將欲革天下之大害，以興天下之大利，必有勞民動眾之事，非灼見利害之原者，豈能使眾人翕然從我而無疑乎？故革言三就，則從我者眾矣。聖人慾有所革，黙觀天下之公論，言可革者三，然後中外孚信而無復橫議者矣。如此，舍我將安之乎？故象言革言三就，又何之矣。

聖人要革除天下的大害、興起天下的大利，必定有勞動百姓、發動眾人的舉措；若不是把利害的根源看得雪亮，怎能使眾人齊心跟從我而毫無疑慮？所以「革言三就」，跟從我的人就多了。聖人想有所變革，先默默察看天下的公論，等到說該變革的意見再三相合，然後朝廷內外都信服，不再有橫生的異議。到了這一步，捨棄我他們還能到哪裡去呢？所以《小象傳》說「革言三就，又何之矣」。

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四無應於下，宜其悔也，然上承九五之君，為革之主，勢足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不從，故無復可悔之事也。湯伐桀而伊尹相之，武王伐紂而周公輔之，上下內外有不信乎？天下既已信服，則順天應人，以膺受天命而無疆之福矣。此九四之任，惟伊尹周公足以當之。象曰改命之吉，信志也，革之而吉，則湯武之志信於天下，亦九四之功也。

九四爻辭說：悔恨消失，有誠信而更改天命，吉利。《小象傳》說：改命而得吉，是他的志向為人所信。九四在下面沒有正應，本該有悔；然而它上承九五之君，成為變革的主持者，勢力足以推行，或者不變，一變革則天下沒有誰敢不服從，所以再沒有可悔之事。商湯伐桀而伊尹輔佐他，武王伐紂而周公輔佐他，上下內外還有誰不信服？天下既已信服，便可順天應人，承受天命與無邊的福祉。九四這份擔子，只有伊尹、周公一流才配擔當。《小象傳》說「改命之吉，信志也」，是說變革而得吉，則湯、武的志向取信於天下，這也是九四的功勞。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。乾之九五曰飛龍在天，利見大人；革之九五曰大人虎變，未占有孚。龍虎皆大人之象，在乾則為龍，革則為虎，何也？龍能飛能潛，升降自如，故有乾之象；虎以剛猛之威、炳煥之文，故有革之象。易雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，龍興虎變皆取象於聖人也。

九五爻辭說：大人像虎一樣變換毛色，不必占問就已取信於人。《小象傳》說：大人虎變，是他的文采光明燦爛。《乾》卦九五說「飛龍在天，利見大人」，《革》卦九五說「大人虎變，未占有孚」。龍和虎都是大人的象徵，在《乾》取龍，在《革》取虎，為什麼？龍能飛能潛，升降自如，所以合於《乾》的象；虎有剛猛的威勢、斑斕的花紋，所以合於《革》的象。《周易·文言》說「雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩」，龍的興起、虎的變化，都是取象於聖人。

當革命之際，非剛猛之威不足以服天下，非炳煥之文不足以化天下，舍湯武其誰哉？未占有孚者，九五之君威望素著，革道巳成，應天順人，無可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。象曰大人虎變，其文炳也，革道明著，必有粉飾顯設之事以化成天下，有目者無不覩也，故曰其文炳也。

當革命之際，沒有剛猛的威勢不足以使天下懾服，沒有燦爛的文采不足以使天下感化，除了商湯、周武還有誰能擔當？說「未占有孚」，是九五這位君主威望素來卓著，變革之道已經完成，上應天心、下順人意，沒有什麼可疑的，不必占筮而天下本已信服。《小象傳》說「大人虎變，其文炳也」，是說變革之道彰明顯著，必定有一番文飾興作的舉措來化成天下，凡有眼睛的沒有看不見的，所以說「其文炳也」。

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。革之六爻，二陰而四陽，陰柔也，陽剛也，陽能變陰，剛能變柔。大人虎變，自變也；君子豹變，從所變也。上六之時，革道已成，人無賢愚，莫不咸化其上，特淺深之異耳。豹變者，質性之皆變，與五同徳，若箕子微子是也；革面則其心未必然也，商之頑民是也。

上六爻辭說：君子像豹一樣變換毛色，小人只改換面孔；前往則凶，安居守正則吉。《小象傳》說：君子豹變，是他的文采茂盛；小人革面，是順服而跟從君上。《革》卦六爻，兩陰四陽；陰是柔，陽是剛，陽能改變陰，剛能改變柔。「大人虎變」是自己變，「君子豹變」是跟著所變的人變。到了上六之時，變革之道已經完成，人無論賢愚，沒有不被上面感化的，只是深淺不同罷了。所謂「豹變」，是連本性都變了，與九五同德，像箕子、微子那樣的人；「革面」則不過表面順從，內心未必如此，像商朝那些頑固不化的遺民。

聖人之化小人，革面足矣。觀酒誥一篇，其待商之諸臣，惟工乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟敎之，如此，豈暇革其心哉？非獨不暇，亦不能也。上六以陰柔而處革之終，不可以有為也，以靜正守之則無事矣。吉凶禍福特在動靜之間耳，可不慎哉！君子與上同其心徳，革而化之，故其文蔚然；小人特畏吾之威刑，所革者不過外而巳，其心未必然也。

聖人感化小人，做到「革面」也就夠了。看《尚書·酒誥》一篇，周公對待商朝的舊臣，說那些百工沉湎於酒，不要殺他們，姑且先教導他們；這樣看來，哪裡還顧得上改變他們的心呢？不但顧不上，其實也做不到。上六以陰柔處在變革的終點，不可以有所作為，安靜守正就沒有事了。吉凶禍福只在一動一靜之間罷了，能不謹慎嗎！君子與上位者心德相同，一經變革便被感化，所以文采蔚然；小人只是畏懼我的威勢刑罰，所改的不過是外表罷了，他的心未必真的順從。