讀易詳說 · 第 13 卷

下乾上姤：女壯，勿用取女。艮下坤上為復，巽下乾上為姤。冬至之日一陽生乎下，故為復；夏至之日一陰生乎下，故為姤。五陽而一陰，則一陰為之主。陰雖復而在下，其勢必盛，故有壯女之象。勿用取女者，小人勿用也。

《姤》卦下體是巽、上體是乾（原文此處「下乾上」有脫文）。卦辭說：「女壯，勿用取女。」原文說「艮下坤上為復」——按《復》卦當是震下坤上；巽在下、乾在上就是《姤》。冬至那一天，一陽在下面萌生，所以是《復》卦；夏至那一天，一陰在下面萌生，所以是《姤》卦。五個陽爻配著一個陰爻，那麼這一個陰爻反而成了全卦之主。陰雖然剛剛萌生而處在下位，它的勢頭必定越來越盛，所以有「壯女」的象。所謂「勿用取女」，就是說小人不可任用。

善明治道者，察乎微而巳。陰邪處內，雖寡足以勝眾陽，是一小人足以敵眾君子也。然則君子小人相為消長，特在內外之間耳，否泰二卦是也。人君能審知其小人勿用可也。唐明皇用一李林甫，去一張九齡，治亂於此分矣。君明臣良，古人謂千載一遇，當姤陰長之時，聖人致其戒慎之意深矣。

真正懂得治道的人，功夫只在於察覺那細微的苗頭。陰邪之氣盤踞在內卦，人數雖少卻足以壓倒眾陽，這就是一個小人足以抵擋一群君子。可見君子與小人此消彼長，關鍵只在誰居內、誰居外，《否》《泰》兩卦就是明證。做君主的只要能明察誰是小人而不加任用，也就夠了。唐明皇任用了一個李林甫、罷黜了一個張九齡，治與亂就從這裡分了界。君主賢明、臣子良善，古人說是千載難逢；正當《姤》卦一陰漸長的時候，聖人反覆致意於戒懼謹慎，用心可謂深遠。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！柔之遇剛、陰之遇陽、臣之遇君，其理一也，姤之所以為遇也。君子小人雖異趣，未有無所遇者，君子之遇明君、小人之遇暗主，資適相逄耳。勿用取女不可與長者，當姤陰長之時，君子道消，故勿用取女，必有敗國亡家之道，故不可與長也。

《彖傳》說：「姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！」柔碰上剛、陰碰上陽、臣子碰上君主，道理是一樣的，這就是《姤》被解作「遇」的緣故。君子與小人志趣雖然不同，卻沒有誰是無所遇合的：君子遇上明君，小人遇上昏主，不過是彼此的資質恰好相投罷了。所謂「勿用取女，不可與長」，是說正當《姤》卦一陰漸長之時，君子之道正在消退，所以不要迎娶這樣的女子——任用這一類人，必定招來敗國亡家的下場，所以不能與他長久相處。

天地相遇品物咸章者，天地之氣不交感則不能生育萬物，天氣下降，地氣上升，寒往則暑來，暑往則寒來，然後飛潛動植之物職職呈露，故品物咸章也。剛遇中正天下大行者，姤雖陰長之時，然二五各據中正之位，雖非正應，體實剛健，足以大有為於天下，此遇之至善者也。姤之時義大矣哉者，以天地陰陽之理觀之，則聖賢相遇必能易亂為治、去危為安，社稷生靈皆蒙其福，則姤之時與義豈不大哉！姤之時，言陰長之時也；姤之義，則陰陽相遇之義也。

所謂「天地相遇，品物咸章」，是說天地二氣不交相感應，就不能生育萬物。天氣下降，地氣上升，寒氣過去暑氣就來，暑氣過去寒氣又來，然後飛禽走獸、水族草木才一一繁盛地顯現出來，所以說萬物都煥然可觀。所謂「剛遇中正，天下大行」，是說《姤》雖然處在一陰漸長的時候，可九二與九五各自佔據著中正之位，兩者雖然不是正應，體質卻確實剛健，足以在天下大有作為，這是「遇」當中最好的一種。所謂「姤之時義大矣哉」，是說按天地陰陽的道理來看，聖君與賢臣一旦相遇，必定能化亂為治、轉危為安，社稷與百姓都蒙受福澤，那麼《姤》卦的「時」與「義」難道還不重大嗎！「姤之時」說的是一陰漸長的時候；「姤之義」說的則是陰陽相遇的意義。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。卦以巽下乾上為姤，其象為天下有風。夫風在天下，則萬物無不遇者，聖王體此以施令誥於四方，孰敢不聽從者？人君舉措未有無所法象者，風雷皆號令之象也。凡可以動物者皆風也，風以動之則物無不遇者，故朝廷之命令猶天之有風也。風行草偃，則物無不披靡者。聖人發號施今以播誥四方，取象於姤，義無餘蘊矣。

《大象傳》說：「天下有風，姤，后以施命誥四方。」這一卦以巽在下、乾在上而成為《姤》，卦象是天底下颳著風。風行於天下，萬物就沒有不與它相遇的；聖王體察這一點，把政令詔告推行到四方，誰還敢不聽從呢？君主的一舉一動，沒有不取法於天象的，風與雷都是號令的象。凡是能夠鼓動萬物的都屬於風，風一鼓動，萬物就無不與它相遇，所以朝廷的命令就好比天上有風。風一吹過，草便伏倒，萬物沒有不隨之披靡的。聖人發佈號令、頒行詔告到四方，取象於《姤》卦，其中的意思可謂發揮無遺了。

初六：擊於金柅，貞吉，有攸徃見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繋於金柅，柔道牽也。姤之時，陰方長而未盛，如小人在內而黨與未應，制之不於其漸，則滋蔓難圗矣，故繋於金柅。金柅者，在車之下，以金為之，所以止輪令不動也。九二陽剛而位乎中正，比近於初，與初同體，能止初者也，故以為象。

初六爻辭：「擊於金柅，貞吉，有攸徃見凶，羸豕孚蹢躅。」《小象傳》說：「繋於金柅，柔道牽也。」《姤》卦之時，陰氣剛剛生長而還不強盛，就像小人已經混進朝廷之內而黨羽還沒有呼應；如果不趁它剛露苗頭時加以制約，就會蔓延到難以圖謀的地步，所以要把它繫在「金柅」上。「金柅」是裝在車下、用金屬做成的制動器，用來卡住車輪不讓它轉動。九二陽剛而居於中正之位，緊挨著初六，又與初六同屬巽體，正是能夠制止初六的，所以拿它來取象。

如小人寖長之始，其勢未盛，有剛陽得位之君子以正道格之，使其私慾不行，則貞而獲吉矣。有攸往見凶者，小人之性猶女子也，無所繋而任其所之，恣其所覩，則凶之道也。羸豕孚蹢躅者，豕方羸弱之時若無能為者，及其羸而制之則易。初六陰豕之羸者也，小人之初其勢未盛，然其中誠有一跳踉之志矣，不能有所繋而恣其所往，何所不至乎？象言繋於金柅柔道牽也，小人之初，必有牽制之，使繋於一則無能為矣。

就像小人剛剛漸漸得勢的時候，氣勢還不強盛，若有剛陽得位的君子用正道去矯正他，使他的私慾行不通，那就守正而獲得吉利了。所謂「有攸往見凶」，是說小人的秉性像沒有主見的女子，不加約束而任憑他到處走動，放縱他隨心所欲，那就是招凶之道。所謂「羸豕孚蹢躅」，是說豬正瘦弱的時候看上去好像沒什麼能耐，趁它瘦弱時制服它就容易。初六就是那頭陰柔瘦弱的豬；小人在起初氣勢還不盛，可他心裡確實早就藏著一副躁動跳踉的心思，若不能有所牽繫而任他為所欲為，還有什麼地方到不了呢？《小象傳》說「繋於金柅，柔道牽也」，正是說小人剛露頭的時候，必須有東西牽制住他，讓他繫在一處不能亂動，他就無能為力了。

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。二逺君而近民，五陽在上，一陰在下，故初有民之象。初六陰未有主而二先得之，四雖正應，然初已從二，四不能主而反為賓。如陳勝所遣將相，得其地即王其地，有其民；武臣至邯鄲自立為趙王，韓廣得燕自立為燕王，如此豈賓之利哉！

九二爻辭：「包有魚，無咎，不利賓。」《小象傳》說：「包有魚，義不及賓也。」九二離君主遠而離百姓近；五個陽爻在上，一個陰爻在下，所以初六有百姓的象。初六這個陰爻本來還沒有歸屬，九二卻搶先得到了它；九四雖然與初六是正應，可初六已經跟從了九二，九四做不成主人，反倒成了客人。這就像陳勝派出去的將相，打下哪塊地就在哪塊地稱王，佔有那裡的百姓：武臣到了邯鄲便自立為趙王，韓廣取得燕地便自立為燕王。這樣一來，對那位「客人」哪裡還有什麼好處呢！

稱賓則體敵而無君臣之分矣。二擅有其民，宜其有咎也。方民思其主之時，五剛莫適為主，雖有正應，不能禁二之自専，故曰包有魚無咎。包謂包裹之，易之取象言豈一端。象言包有魚義不及賓者，既王其地、有其民，豈復顧其賓哉？

一旦稱作「賓」，雙方就成了對等的敵體，君臣的名分也就沒有了。九二獨佔了百姓，本該是有過錯的；可是當百姓正盼著有個歸屬，而五個陽爻中誰也算不上確定的主人時，九四雖有正應之名，也禁止不住九二的獨斷專行，所以爻辭才說「包有魚，無咎」。「包」是包裹的意思；《周易》取象，從來不止一個角度。《小象傳》說「包有魚，義不及賓」，是說他既然已在那塊土地上稱王、佔有那裡的百姓，哪裡還會顧念那位「客人」呢？

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。三與初同體，皆處下卦，初切近於二，為二所得，故九三失據，如臀之無膚也。退而從初則礙於二，舍之而進則三陽阨於上，故其行次且，次且難進之象，處此勢者其凶可知。

九三爻辭：「臀無膚，其行次且，厲無大咎。」《小象傳》說：「其行次且，行未牽也。」九三與初六同屬巽體，都在下卦；初六緊挨著九二，已經被九二佔有，所以九三失去了依託，就像臀部沒有皮肉一樣坐立不安。往後退去親附初六，被九二擋著；撇開它往前進，上面又有三個陽爻壅塞。所以他步履蹣跚，「次且」正是難以前行的象；處在這種形勢裡的人，凶險可想而知。

然三以剛健而寓陽位，非闇弱之人，必能惕厲自強，故無大咎也，咎不至大者，小或不免耳。象言其行次且行未牽者，不為上下所牽制也。知初之不可據而義不反顧，知上未易犯而不敢直前，此所以獲免乎咎悔也。

不過九三以剛健之質居於陽位，並不是昏暗軟弱的人，必定能警惕自勵、發奮自強，所以「無大咎」；說過錯不至於大，是說小的過失或許仍不能免。《小象傳》說「其行次且，行未牽」，是說他不被上下兩頭牽制住。他明白初六已經靠不住，在道義上便不再回頭張望；明白上面不容易冒犯，便不敢一直往前硬闖。這正是他能夠免於咎悔的緣故。

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。九四與初六為正應，位尊而近君，然初已為二所據，是不得乎民，如包之無魚，有所作為則凶矣。起者，興事造業之謂，上欲興事造業而百姓不與，孰與成功哉？易之師曰剛中而應，行險以順，而民從之。夫用兵行師，驅民於萬死一生之地而民不敢不從者，以吾能有其眾也。

九四爻辭：「包無魚，起凶。」《小象傳》說：「無魚之凶，逺民也。」九四與初六是正應，地位尊顯而又靠近君主；可是初六已經被九二佔據，這就等於得不到百姓，好比包裹裡沒有魚。這時若還要有所舉動，就凶險了。「起」是興辦事業的意思；上面想興辦事業而百姓不肯參與，靠誰來成就功業呢？《周易·師》卦《彖傳》說：「剛中而應，行險以順，而民從之。」用兵打仗，把百姓驅趕到九死一生的境地而百姓不敢不跟從，正是因為將帥能真正擁有這支隊伍。

故地中有水為師，師，眾也，吾能包而有之，然後可以大有為於天下。湯伐桀、武王伐紂，順乎天而應乎人，不有其民，豈足以興師動眾乎？象言包無魚逺民也，以九四近君而逺民，雖勢足以有行而民不與，故凶也。

所以地中有水便成為《師》卦；「師」就是眾人的意思。我能把眾人包容起來而真正擁有他們，然後才可以在天下大有作為。商湯討伐夏桀、周武王討伐商紂，上順天命而下應人心；假如連自己的百姓都沒有，哪裡夠得上興師動眾呢？《小象傳》說「包無魚，逺民也」，是說九四雖然接近君主，卻疏遠了百姓；縱然權勢足以有所舉動，百姓卻不肯附從，所以凶險。

九五：以杞包，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。杞，剛勁之木，柔弱蔓延而善附物。杞，九二也；初六也。九五為姤之主，與二同徳，所謂剛遇中正也。當陰長之時，小人慾傾搖君子，聖人思有以制之，豈自用其聰明哉？必有剛果之臣折其芽櫱而包容之，不使滋蔓難圗也，故九五之君但含章而已。含章者，含畜其至美之徳而不暴露也，此制小人之道也，故福慶自天而降，小人無能為矣。

九五爻辭：「以杞包，含章，有隕自天。」（通行本作「以杞包瓜」，原文此處脫一「瓜」字。）《小象傳》說：「九五含章，中正也；有隕自天，志不捨命也。」杞是剛硬強勁的樹木，而那柔弱蔓延、善於攀附別物的則是瓜。杞指的是九二，柔蔓之瓜指的是初六。九五是《姤》卦之主，與九二同德，這就是《彖傳》所說的「剛遇中正」。正當一陰漸長的時候，小人想要動搖傾覆君子，聖人考慮該用什麼辦法制服他，難道是憑自己一人的聰明嗎？必定要有剛斷果決的大臣去折斷小人的萌芽而把他包裹住，不讓他蔓延到難以收拾，所以九五這位君主只須「含章」就夠了。「含章」就是把自己最美好的德性含蓄涵養而不顯露出來，這正是制服小人的辦法；所以福慶從天而降，小人也就無能為力了。

象言九五含章中正者，位乎中正而用中正之道，故可端拱無為，晦跡蔵用，小人自退聴矣。有隕自天志不舍命者，天之所令謂之命。當陰陽代謝、君子小人相為傾奪之時，但任賢使能，一聴天命而我無容私焉，故天弗能違而降之福慶也。

《小象傳》說「九五含章，中正」，是說他身處中正之位而又施行中正之道，所以能夠垂拱無為、韜光養晦，小人自然退避聽命。所謂「有隕自天，志不捨命」——上天所命令的就叫作「命」。當陰陽交替、君子與小人彼此傾軋爭奪的時候，君主只須任用賢能，一概聽憑天命，自己不摻進半點私意；所以上天也不能違逆他，反而給他降下福慶。

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。角者，剛而上窮之象。姤以遇為主，物之交感無非遇者，而君臣為大。九以陽剛乗五而處姤之終，此大臣位極乎人臣，有凌犯之志者。小人乗權勢之乆，貪得無已，如坤之上六龍戰于野，理必傾覆，則吝道也，禍自已取，何咎於人乎？象曰姤其角上窮吝者，姤至於上窮而吝，其始在乎患失而已，終至覆族滅頂之禍，悔可及乎？

上九爻辭：「姤其角，吝，無咎。」《小象傳》說：「姤其角，上窮吝也。」「角」是剛硬而處在最上端、走到盡頭的象。《姤》卦以「遇」為主旨，萬物交相感通沒有一樣不是「遇」，而其中最重大的莫過於君與臣的遇合。上九以陽剛之質凌駕在九五之上，又處在《姤》卦的終點，這就是位極人臣而心存冒犯之志的大臣。小人憑著長久把持的權勢，貪求沒有止境，正如《坤》卦上六「龍戰于野」，按理必定傾覆，這就是「吝」的路數；禍是自己招來的，還能歸咎於別人嗎？《小象傳》說「姤其角，上窮吝」，是說《姤》到了窮極之處而生憾惜，追究它的起因，不過是患得患失罷了，到頭來卻落得滅族滅頂的大禍，那時後悔還來得及嗎？

下經。坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。萃，聚也，物萃則聚也。民猶水也，性無不下，澤所以能蓄者，以善下之也。畜眾之道無他，不以威強刼制之耳。好生而惡殺，好利而惡害，民之性也。以逸道使之，能生之而不傷，興利而去其害，則下無不順者。二五以正應，又居中正之位，上下悅順，故能容民畜眾，而萃道成矣。

以下講《周易》下經。《萃》卦的卦體是坤在下、兌在上。卦辭說：亨通；君王親臨宗廟祭祀；宜於進見大人，亨通，宜於守正；用牛羊大牲獻祭得吉，宜於有所前往。「萃」就是聚集，萬物匯攏到一處便成為「聚」。百姓好比是水，水性沒有不往低處流的；沼澤之所以能蓄住水，正因為它肯居於卑下。畜養民眾並沒有別的門道，只在於不用威勢強力去劫奪鉗制他們罷了。願意活命而厭惡被殺，願意得利而厭惡受害，這是百姓的本性。用讓百姓安逸的方式役使他們，能養活他們而不加損傷，興辦有利之事而除去有害之事，那麼下面就沒有不歸順的。本卦六二與九五陰陽正相應，又各居中位而得正，加上下卦坤為順、上卦兌為悅，上下既悅且順，所以能包容百姓、畜養民眾，聚合之道由此成就。

甚哉，民之難萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，豈以勢力驅之哉？秦専任強威，併吞席捲，非不能聚民也，而陳勝奮臂一呼，天下響應。聖人設卦觀象之意，則上悅然後下順，是知勢力之不可恃也；剛中而應，是知偏任威強則民不與也。

真是難啊，百姓難以聚攏而極易離散！當年周太王住在邠地，狄人前來侵犯，他便離開邠地遷到岐山之下居住，跟隨他的百姓像趕集一樣成群而至——這難道是靠權勢武力驅趕來的嗎？秦朝專用強橫威勢，吞併六國、席捲天下，不是不能把百姓聚攏起來，可是陳勝振臂一呼，天下便群起響應。聖人設立卦象、觀察物象的用意在於：上位者先喜悅親和，下面才會順從，可見權勢是靠不住的；卦辭又取「剛中而應」，可見一味倚仗威勢強力，百姓便不會擁護你。

萃至鼎。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。王者致治至萃，則人道盡矣，可以格祖考矣。蓋建邦設都，必先立宗廟，所以致孝亨也。夫以孝治天下者，四海雖大，萬民雖眾，舉無不順者，以合乎人心也。合乎人心，則民之從之也輕，此要道也。

（「萃至鼎」是原書版心的標目，標明本卷所講自《萃》卦起、至《鼎》卦止。）《萃》卦《彖傳》說：萃就是聚；下卦坤順而上卦兌悅，九五陽剛居中又與六二相應，所以能聚。「王假有廟」，是把孝心推到極致而通達於神明。「利見大人亨」，是說聚合必須依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是順應天命。觀察一個時代所聚合的是什麼，天地萬物的實情就看得清楚了。君王治理天下做到「萃」這一步，人事之道就算盡到了，可以感通祖先神靈。大凡建立邦國、營建都城，必定先設立宗廟，為的就是把孝心推達於上。用孝道治理天下的人，四海雖廣、萬民雖多，沒有一個不順服的，因為孝道正合乎人心。合乎人心，百姓歸附起來便輕而易舉，這是治國的緊要之道。

利見大人亨，聚以正者，大人謂九五也。九得剛中之位而為萃主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利見之。用大牲吉，利有攸往，順天命者，享祀之禮皆報也，非祈也。周公行郊祀之禮於治定功成之後，非豐萃之時而行盛大之禮，則是矯誣上天也。因萃時用其禮，則天必親而享之，如此然後可以大有為於天下。此聖人先天而天弗違，後天而奉天時，故彖言用大牲吉，利有攸往，順天命也。反此則逆天理矣。

「利見大人亨，聚以正」裡的「大人」，指的是九五。九五以陽剛居於中位而成為聚合的主宰，這正是人君能用正道聚合天下的樣子，所以天下人都樂於見到他。「用大牲吉，利有攸往，順天命」，是說祭祀之禮都是報答神恩，而不是向神祈求。周公舉行郊祀大典，是在天下安定、功業已成之後；如果並非豐盛聚合之時卻舉行盛大典禮，那就是欺誑上天了。趁著聚合豐盛之時行此大禮，上天必定親近而享用它，這樣以後才可以在天下大有作為。這就是《乾·文言》所說的聖人「先天而天弗違，後天而奉天時」，所以《彖傳》說「用大牲吉，利有攸往，順天命也」。反過來做，就是違逆天理了。

觀其所萃，而天地萬物之情可見者，天地至大，萬物至眾也，欲以一人之私智而徧察之，則吾之智有時而窮矣。聖人坐觀萬化之變，必自其近而易見者始，民同是心也，能同民心，則天地萬物之情舉在此矣，豈有它道哉？

說「觀察所聚合的東西，天地萬物的實情便可以看見」，是因為天地極其廣大、萬物極其眾多，若想憑一個人的私智去一一遍查，自己的智力總有窮盡的時候。聖人靜觀萬物萬事的變化，一定從最切近、最容易看見的地方入手——百姓與我同有這一顆心，能與百姓同心，天地萬物的實情就全都在這裡了，哪裡還有別的門路呢？

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。師之象曰：地中有水，師。師亦眾也。萃者聚於治安之時，師者用於險難之世。方聚於治安，禍患潛伏，故君子體此象以除戎器，戒不虞也。除者，除治其虧鈍也；戒者，戒慎其未形也。此聖人於治安之時，不忘乎危亂之道也。後世君臣茍玩歲時，因循朝夕，銷兵撤警以幸一旦之安，及夫事至而應，則已無及，其亦昧於萃之道矣。

《大象傳》說：沼澤的水積聚到地面之上，這就是《萃》；君子由此領悟，要修治兵器，防備意外。《師》卦《大象傳》說：地中蓄有水，這就是《師》。「師」也是眾多的意思。《萃》是在太平安定之時聚合眾人，《師》是在艱險患難之世動用眾人。正當太平之時聚合，禍患其實潛伏在下面，所以君子取法這個卦象來修治兵器、防備意外。「除」是修治那些殘缺鈍壞的兵器，「戒」是在禍端尚未成形時就謹慎防備。這是聖人在太平之時也不忘危亂之道。後世的君臣卻苟且翫忽歲月、得過且過，裁撤軍隊、撤除警備，只圖眼前一時的安穩；等到事變一起再去應付，就已經來不及了。李光此論正指向當日朝廷諱言戰備、苟安求和的局面：這些人也全然不懂《萃》卦聚眾備患的道理啊。

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初六以柔弱之才而處萃之始，物之所萃，非能萃物者也。在下而為所萃，非其中心誠實則物不與也，故宜有孚。然初之正應在四，而二陰在上，初以柔道為物所萃，非能卓然獨立也，是以知其決不能克終，而乃亂乃萃也。乃亂者，其志紛亂不能定於一也；乃萃者，不能守其誠實而輕有所萃，此小人女子之象也。若號一握為笑，勿恤，往無咎者，若能翻然悔悟，號咷求附於四則正矣。雖群聚而譁笑之，勿恤而往，則可終免咎悔也。象曰乃亂乃萃，其志亂者，初本應四，四止而不能下應，故初無所適從，是其心志之亂也。

初六爻辭說：有誠信卻不能保持到底，於是心志紛亂而胡亂聚合；若能號啕呼求，一握之間眾人反而譏笑，不必憂慮，前往不會有過錯。《小象傳》說：「乃亂乃萃」，是它的心志亂了。初六以柔弱之質處在聚合之初，它是被人聚攏的對象，而不是能聚攏別人的人。身居下位而被人所聚，若不是內心誠實，別人也不會歸附，所以應當有誠信。然而初六的正應在九四，中間又隔著六二、六三兩個陰爻，初六靠柔順被人聚攏，並不能卓然自立，因此可以斷定它決不能有始有終，於是心志紛亂、胡亂依附。所謂「乃亂」，是心志紛雜而不能專一；所謂「乃萃」，是守不住自己的誠實而輕率地去依附別人，這是小人和女子的樣子。至於「若號一握為笑，勿恤，往無咎」，是說倘若能幡然悔悟，號啕呼求而去依附九四，就走上正路了；即使一群人聚在旁邊鬨笑他，也不必理會，只管前往，最終便可免於過咎悔恨。《小象傳》說「乃亂乃萃，其志亂也」，是因為初六本該應合九四，而九四停在上面不肯下應，所以初六無所適從，這就是它心志混亂的緣由。

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。萃之時，群陰在下，二雖陰柔而與五為正應，二五各處中正之位。二在坤中，上下皆陰，莫知適從，既正應在五，則當從所應，然非其招不往也，必待五招聘然後往，乃吉而無咎也。孚乃利用禴者，初以有孚不終，故乃亂乃萃；二獨得柔中以應剛陽，君臣道合，誠實無間，雖菲薄之物可交於神明也。

六二爻辭說：被牽引而往則吉，沒有過錯；心存誠信，就適宜用薄祭「禴」祭。《小象傳》說：「引吉無咎」，是它守中的操守沒有改變。當聚合之時，眾多陰爻都在下面，六二雖然陰柔，卻與九五為正應，二、五又各自居中而得正。六二處在坤卦之中，上下都是陰爻，一時不知該跟從誰；既然正應在九五，就應當跟從所應之人，但不是人家來招請就不動身，必須等九五招聘之後才前往，這樣才吉利而無過錯。說「孚乃利用禴」，是因為初六有誠信而守不到底，所以心亂妄聚；唯獨六二以柔順守中來應合陽剛之君，君臣之道相合，誠實之心毫無間隔，即使用微薄的祭品也足以感通神明。

禴，春祭之名，方春之時，品物未備，故其祭曰禴，精潔之義也。茍有誠實，雖二簋可用亨，損所以貴有孚也。象曰引吉無咎，中未變者，守其孚誠而不變也。君子小人各以類聚，小人之與小人，其志趣蓋有不約而同者，非得位處中、內含誠實，未有不反為朋類所引而變者。二能應五之招聘以從正應，故吉且無咎，以中心有所執守而不為群邪所變易也，豈非特立獨行之士哉！

「禴」是春季祭祀的名稱。正當春天，各種祭品尚未齊備，所以這種祭祀叫「禴」，取其精潔之義。只要心裡誠實，即便只用兩簋飯食也可以獻祭，《損》卦之所以看重「有孚」，正是這個道理。《小象傳》說「引吉無咎，中未變也」，是說六二固守誠信而不改變。君子與君子、小人與小人各按同類相聚，小人跟小人之間的志趣往往不約而同；若不是既得其位、又居中守正、內心確有誠實，沒有誰不反被同類拉扯而變節的。六二能響應九五的招聘而跟從正應，所以既吉利又無過錯，正因為它心裡有所執守，不被一群邪佞之徒所改易——這難道不是特立獨行之士嗎！

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上也。六三體陰柔而據陽剛之位，小人之桀黠者也。卦四陰而二陽皆非已應，莫適所從，故萃如嗟如，無攸利也。上與三皆居本卦之上，雖失陰陽正應之理，而上說下順，勢必相合，故往則無咎。小吝者，往雖無咎，而上處大位，三乃順從之，勢利之交，古人所羞，故小吝也。象言往無咎上者，三與四五變而成三之從上，上能說而無違拒之意，故無咎也。

六三爻辭說：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼好處；前往則無過錯，但略有遺憾。《小象傳》說：「往無咎」，是因為上面有上六可依。六三本是陰柔之質卻佔據陽剛之位，是小人中兇悍狡黠的一類。全卦四個陰爻，兩個陽爻又都不是它的正應，它無所適從，所以只能「萃如嗟如」，得不到什麼好處。上六與六三同處各自卦體的上位，雖不合陰陽正應之理，但上六屬兌為悅、六三屬坤為順，形勢上必然相合，所以前往便沒有過錯。說「小吝」，是因為前往雖無過錯，可上六身居高位，六三卻去順從它，這是以勢利相交，古人引以為羞，所以略有遺憾。《小象傳》說「往無咎，上也」，是就三與四、五之變而成六三跟從上六來說的；上六能欣悅相待而沒有拒絕之意，所以無過錯。

九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。四居近君之地，下據三陰，當萃聚之時，為說之始而眾之所歸，此爻之最善者，故大吉也。然以陽居陰，是能柔以奉上接下者，故大吉而無咎悔也。象言位不當者，本以逼上有咎，然既得上下之歡心，上為君所萃，下為眾所萃，故雖免於咎悔而其位終不當也。聖人不以大吉無咎而廢其不當之位，亦不以位之不當為必蹈凶禍也。

九四爻辭說：大吉，沒有過錯。《小象傳》說：「大吉無咎」，可它的位置並不恰當。九四處在緊靠君位的地方，下面統領三個陰爻，正當聚合之時，它既是上卦兌悅的開端，又是眾人歸附的所在，是全卦最好的一爻，所以「大吉」。而且它以陽爻居於陰位，說明它能以柔順之道上奉君主、下接眾人，所以大吉而沒有過咎悔恨。《小象傳》所說「位不當」，本是指它逼近君位應當有咎；但既然上下都對它心悅誠服，上面被君主所聚，下面被眾人所聚，所以雖能免於咎悔，而它的位置終究不當。聖人不因為它「大吉無咎」就抹去位置不當的事實，也不因為位置不當就斷定它必然遭禍——禍福之間，全看當事者如何自處。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。人主居域中之大，臨海內之眾，總其權綱，設官分職以統治之耳。有位者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑各任其職，垂拱以視天民之阜而已，故黃帝堯舜垂衣裳而治天下也。如此然後可以無咎。

九五爻辭說：聚合而居其位，沒有過錯；若未能取信於人，就須長久守正，悔恨方能消失。《小象傳》說：「萃有位」，是說它的心志還未能光大。人君佔據天地間最尊之位，君臨四海之眾，只需總攬權柄綱紀，設官分職來統轄治理罷了。所謂「有位」，指的是百官有司各自的職位。劃分民眾、劃分土地，大小尊卑各盡其職，君主垂衣拱手，看著百姓生息繁盛就夠了，所以黃帝、堯、舜垂衣裳而天下大治。這樣做，然後才可以沒有過錯。

匪孚，元永貞，悔亡者，九五正應在六二。人主患不廣大，不能泛應曲當而心有偏繫之私，豈能使海隅之眾罔不是孚哉？能元永貞，則匪孚之悔可以亡矣。元，善之長也；永，久也；貞，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾剛之獨運，又久於其道而以正固守之，則可以亡其匪孚之悔矣。象言萃有位，志未光者，象辭獨舉爻中一句以包下文，誠信之徳未著，則於萃為未光大，故云志未光也。

說「匪孚，元永貞，悔亡」，是因為九五的正應在六二。人君最怕的就是心量不夠廣大，不能周遍地應接萬事而心裡有偏私牽掛——那樣又怎能使海角天邊的百姓無不信服呢？能做到「元永貞」，那麼不被信服的悔恨就可以消除。「元」是眾善之首，「永」是長久，「貞」是端正，這三樣正是大君之道。具備《乾》卦那樣剛健獨運的大善，又能長久行此道並以正道固守，就可以消掉「匪孚」的悔恨了。《小象傳》只舉「萃有位，志未光也」一句，是用爻辭中的一句來統攝下文；誠信之德還沒有彰顯，那麼就聚合而言便算不上光大，所以說「志未光」。

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。上六以陰柔之才而處髙位，當萃之時，進不知止，有顛覆之勢，然能恐懼憂危，尚可免咎，況乎知進退存亡之道，以功名為餘事，視富貴如浮雲者乎？象曰齎諮涕洟，未安上者，六處說之上，居萃聚之終，下無應援而又乘五，其能一日安於上乎？以見危懼之甚也。後世貪沓愚闇之人，一旦得路，自以子孫常握重權，繼世不離廊廟，況復能惕然知禍患之在後而齎諮涕洟以自危懼乎？

上六爻辭說：嗟嘆流涕，沒有過錯。《小象傳》說：嗟嘆流涕，是因為它在上位不能安穩。上六以陰柔之質處於高位，正當聚合之時，只知前進而不知停止，本有傾覆之勢；然而它能心懷恐懼、憂慮危亡，還可以免於過咎——何況那些懂得進退存亡之道、把功名看作分外之事、視富貴如浮雲的人呢？《小象傳》說「齎諮涕洟，未安上也」，是因為上六處在兌悅的最上端，又居聚合之終，下面沒有應援，還凌駕於九五之上，它能有一天安坐於上位嗎？由此可見它畏懼之深。後世那些貪婪昏聵之輩，一朝得勢攀上高位，就自以為子孫可以長久執掌大權、世世代代不離朝堂，哪裡還談得上警惕地意識到禍患就在後頭，而嗟嘆流涕、自感危懼呢？李光譏切當朝權臣，意正在此。

下坤上，升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。下坤上而升，下者求升之道也；上順者，可升之時也。以求升之道遇可升之時，所以能大亨也。用見大人，勿恤，南征吉者，大人者，道隆徳駿，可與大有為之人也。乾之二五皆曰利見大人，今二五相應，自二之五，自下而升上之象，文王太公相遇，當其時矣。

《升》卦的卦體是巽在下、坤在上（原書此處脫去「巽」字，只作「下坤上」，下文凡言巽處多同此例）。卦辭說：大為亨通，宜於進見大人，不必憂慮，向南征伐吉利。巽下坤上而成「升」：處在下位的巽為謙遜，這是求上進之道；居於上位的坤為柔順，這是可以上進的時機。以求進之道遇上可進之時，所以能大為亨通。說「用見大人，勿恤，南征吉」，所謂「大人」，是道德隆盛、可以與之大有作為的人。《乾》卦九二、九五都說「利見大人」，如今《升》卦二、五相應，由九二上升至六五，正是自下而升上之象；文王與太公望相遇，恰好趕上了這樣的時機。

勿恤，無所憂慮。五雖陰柔而得尊位，下有陽剛之臣為之輔翼，何往而不濟乎？以此求升，故不足憂也。南征吉者，此文王伐紂之志也。西伯戡黎，祖伊恐，詩頌武王能卒其伐功，則文王南征之志未嘗一日而忘也。渭濱之獵，非熊非羆，帝王之師，則知南征之必吉也。然卦以柔為主者，時或未可，柔所以避時之艱而有待也。

「勿恤」，就是沒有什麼可憂慮的。六五雖然陰柔，卻居於尊位，下面有陽剛之臣輔佐羽翼，往哪裡去會辦不成事呢？憑這樣去求上進，所以不值得憂慮。說「南征吉」，這正是文王伐紂的志向。《尚書》記載西伯戡黎，祖伊為之震恐；《詩經》頌揚武王最終完成了伐商之功，可見文王南征的志向未曾有一天忘記過。當年渭水之濱田獵，卜辭說所獲非熊非羆，而是輔佐帝王之師，由此便知南征必定吉利。然而此卦以柔為主，是因為時勢有時還不容許硬來，柔順正是用來避開時局的艱險而靜待時機。

彖曰：柔以時升，而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。坤以柔而升乎上，以剛中而應乎上，所以為升，君臣道合乃能升也。為上之道不順，則不能虛心屈已逮下；下之求升，一於卑則近於佞媚而入於邪，故應者貴乎剛中也。體雖卑而枉道以求升，則不可也。以九二之剛應六二之柔，此所以能大亨也。

《彖傳》說：柔順者順應時機而上升，謙巽而柔順，陽剛居中而上下相應，所以大為亨通；「用見大人，勿恤」，是有福慶；「南征吉」，是志向得以施行。坤以柔順居上而使在下者得升，巽以陽剛居中而上應於君，這才成其為「升」；君臣之道相合，才能上升。居上位的人若不柔順，就不能虛心屈己以體察下情；居下位的人求上進，若一味卑屈，就近乎諂媚而墮入邪路，所以與上相應的人貴在陽剛而守中。身分雖然卑下，若歪曲正道去求上進，那是不可以的。以九二的陽剛上應柔順之君（原文作「六二」，當為「六五」之誤），這才是能夠大為亨通的緣故。

用見大人，勿恤，有慶者，君臣相遇，無復憂虞，天下必賴其慶矣。南征吉，志行也。南征者，文王之志也。當升之時，聖賢相遇，諸老咸歸，以往則無不利矣，故其志得行也。象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。木生地中，其本深固，則其末必茂，雖資地氣，必有其本，地能順而生之耳。

說「用見大人，勿恤，有慶」，是君臣相遇之後再無可憂慮之事，天下必定要仰賴這份福慶。「南征吉，志行也」，所謂南征，就是文王的志向。正當上升之時，聖君賢臣相遇，伯夷、太公這些年高有德之人都來歸附，這樣前往就沒有不利的，所以他的志向得以施行。《大象傳》說：地中生出樹木，這就是《升》；君子由此領悟，要順循德性，積累細微而成就高大。樹木生在地中，根本扎得深牢，枝葉必然繁茂；雖要憑藉地氣滋養，也必須先有自己的根本，土地不過是順應它、生長它罷了。

君子以順徳，積小以髙大者，順徳則坤之象也。書稱為學遜志，務時敏，厥修乃來，是知修身進學必本於順徳，能順則人必樂告以善道，乃能自微小以成其髙大也。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。初以柔而復處卦下，至卑者也。雖於上無應而承九二之剛，與之俱升而應乎六五中正之位，以柔承剛，與二同心合意以進於上，故獲大吉也。象言允升大吉，上合志者，與二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。

「君子以順徳，積小以髙大」，這「順德」正是坤卦之象。《尚書·說命》說求學要謙遜其志、時時勤勉，學業才會有所長進，可見修身進學必以柔順之德為根本；能柔順，別人就樂意把善道告訴你，於是能從細微處積累而成就高大。初六爻辭說：誠信地上升，大吉。《小象傳》說：「允升大吉」，是與上面志同道合。初六是陰柔之爻又處在全卦最下，最為卑下。它雖在上面沒有正應，卻承接著九二的陽剛，與九二一同上升而應合六五中正之位；以柔順承接剛強，與九二同心合意向上推進，所以獲得大吉。《小象傳》說「允升大吉，上合志也」，是說它與九二內心誠信相孚，彼此不猜疑忌恨，因而能向上合於六五的心志。君臣志向相合，上升之道也就得著了。

九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九二得人臣中正之位而上應六五，升道之最善者也。君臣相與，以孚信為主，君未深信其臣，雖周公未免成王之疑。九二雖剛陽，以處臣位之中，君臣交孚，故雖菲薄之禮無所疑也。禴，薄祭也。祭祀之禮莫大於誠敬。傳曰：蘋蘩薀藻之菜，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。茍不以誠敬為先，雖品物之多、樂舞之盛，神其吐之矣。

九二爻辭說：心懷誠信，就適宜用薄祭「禴」祭，沒有過錯。《小象傳》說：九二的誠信，是可喜的。九二得到人臣中正之位而上應六五，是上升之道中最好的一爻。君臣相處以誠信為要；君主若不深信自己的臣子，即便周公也免不了成王的猜疑。九二雖是陽剛，卻處在臣位之中，君臣彼此誠信相通，所以即使禮數微薄也不會招來疑慮。「禴」是薄祭。祭祀之禮沒有比誠敬更重要的了。《左傳》說：蘋、蘩、薀、藻這類野菜，路旁積水、地面流潦這樣的水，都可以奉獻給鬼神，可以進獻給王公。假如不把誠敬放在首位，即使祭品再多、樂舞再盛，神明也要把它吐出來。

惟中誠實，乃能通乎神明而亨福祿之報，何咎悔之有乎？象言九二之孚有喜者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜樂之矣。萃與升相反而相同，萃之六二、升之九二皆以有應而交孚，故二爻皆云孚乃利用禴。君之深信其臣與臣之深文其君，其理一也。

唯有內心誠實，才能通達神明而享有福祿的報答，還會有什麼過咎悔恨呢？《小象傳》說「九二之孚，有喜也」，是因為上下彼此誠信，志向得遂而正道得行，天下人都為之歡喜。《萃》與《升》兩卦卦體上下相反而義理相通：《萃》的六二、《升》的九二都因為有正應而彼此誠信，所以兩爻都說「孚乃利用禴」。君主深信他的臣子，與臣子深信他的君主（原文「深文」當作「深信」），道理是一樣的。

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。九三以剛陽之才而處陽位，體既卑，與物無競，非眾陰所能遏也，又有上六為之正應，故如入空虛之地，物無不順從者。象曰升虛邑，無所疑者，紂有臣億萬，離心離徳，故孟子有獨夫之號，雖商邑之大猶空虛也，以往則無所疑矣。此文王必伐之志，武王卒其伐功，牧野之戰，卜之人心，無可疑者也。

九三爻辭說：像進入空城一樣上升。《小象傳》說：「升虛邑」，是沒有什麼可遲疑的。九三以陽剛之才處在陽位，巽體本自卑順，與人無所爭競，不是眾陰爻所能阻遏的；又有上六作它的正應，所以如同進入一座空城，沒有什麼不順從它的。《小象傳》說「升虛邑，無所疑也」，是因為商紂雖有億萬臣民，卻離心離德，所以孟子稱他為「獨夫」；商都雖大，實同空城，前往便沒有什麼可遲疑的了。這正是文王必定要伐紂的心志；武王最終完成了這場征伐，牧野一戰，所卜問的原是人心向背，本無可疑之處。

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。六四處近君之位，上承於五，處尊位而無陵犯之志者，文王是也。太王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，文王因之，此周家王業之所基也。居六四之地，勢足以亨於天下，然止於岐山者，此文王之至徳也。

六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉利，沒有過錯。《小象傳》說：「王用亨于岐山」，是柔順地事奉君上。六四處在緊靠君位之處，上面承奉九五，身居尊位而沒有凌駕冒犯之心的，正是文王。當年太王住在邠地，狄人來侵，他便離開邠地遷到岐山之下居住，跟隨他的百姓像趕集一般湧來；文王承襲這份基業，這就是周朝王業的根基。以六四所處的地位，勢力已足以通行於天下，可他只把祭享止於岐山一隅，這正是文王至高的德行。

在升之時，當升而不進，孔子所謂三分天下有其二猶服事殷也，故能吉且無咎，而象言王用亨于岐山，順事也。至武王則逆取而順守之，詩人謂之卒伐功，則亨于岐山者，將時之未可乎？然則聖賢出處進退之際，易地皆然，善學易者當察其變通之際則得之矣，言豈一端而巳哉！

正當上升之時，本該上升卻按住不進，就是孔子所說的「三分天下有其二，猶服事殷」，所以能吉利而沒有過錯，《小象傳》才說「王用亨于岐山，順事也」。到了武王，則以征伐取天下而以順道守天下，《詩經》稱他最終完成了伐商之功。那麼文王只祭享於岐山，大概是時機還不容許吧？可見聖賢出處進退之際，彼此換個位置也是一樣的道理；善於學《易》的人，應當從這變通之處去體察，才算真有所得——道理哪裡只有一端呢！

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。貞者，靜而正也。能靜而正，則獲吉而終陟元后之位矣。六五下有剛正之賢為之正應，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然猶服事殷者，六為柔順，又體坤徳，雖位極人臣，然猶守其貞固，但升階而巳，未及九五之飛龍也。象言大得志者，升道至此，其志可謂得矣。或以升階歸之九二，夫九二在下之賢人，階至而升可也，便以升階歸之九二，豈理也哉？程氏以謂任剛中之賢輔之而升，陸氏謂文王受命之象，是也。

六五爻辭說：守正則吉，登階而上。《小象傳》說：「貞吉升階」，是大大地實現了志向。所謂「貞」，是安靜而端正。能安靜端正，就獲得吉利並最終登上君主之位。六五下面有剛健守正的賢臣與它正應，好比太公一流的人物，這正是文王最終登上王位的緣由。然而他仍舊臣事殷商，是因為六是柔順之爻，又秉坤卦之德，雖位極人臣，仍固守他的貞正，只是登階而上罷了，還沒有到《乾》卦九五「飛龍在天」的地步。《小象傳》說「大得志」，是說上升之道到了這一步，志向可算實現了。有人把「升階」歸到九二身上——九二是在下位的賢人，等臺階鋪到面前再上去是可以的，可就此把「升階」判給九二，哪有這個道理？程頤認為這是任用剛中之賢臣輔佐而後上升，陸氏認為這是文王受天命之象，這兩說才對。

上六：升，利于不息之貞。象曰：升在上，消不富也。上六以陰柔處升之終而不知止者也，然而行，不知陰陽消息盈虛之理、聖賢進退存亡之道，至於敗國亡家而不知悔者。大哉貞乎！茍正矣，雖知進而不知止，富貴功名不足累之也。聖賢出處固非眾人之所測也，若利社稷、安生靈，以宗臣自任，終始以正道自持，如周公者，雖進不知止，又何訾焉？

上六爻辭說：昏冥地一味上升，宜於堅持不止息的貞正。《小象傳》說：（冥）升到了頂端，德行消減而不再富有。上六以陰柔處在上升的盡頭而不知停止，昏昧地一路前行，既不懂陰陽消長盈虛的道理，也不懂聖賢進退存亡的分寸，以至於敗國亡家還不知悔改。「貞」這一個字真是了不起啊！只要走的是正道，即便只知前進不知停止，富貴功名也拖累不了他。聖賢的出處進退，本來不是常人所能揣度的：如果是為社稷謀利、為蒼生求安，以國之重臣自任，始終以正道自守，像周公那樣的人，縱然一味前進而不知止，又有什麼可指摘的呢？

經於上六既戒以升，而繼以利不息之貞，豈慮萬世之下亦有如周公者眾或責以不釋位而去乎？象曰升在上，消不富者，小人無正固之徳，貪冐寵祿，然而升則其徳日消而窮極繼之。洪範五福，一曰富，今上六處升之極而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人貪求之心移之於進徳，則何利如之。故其說曰：君子於貞正之徳終日乾乾，自強不息，以上六不己之心用之於此則利也。以小人貪求無己之心移於進徳，則何善如之。

經文在上六既以「冥升」為戒，又接著說「利于不息之貞」，莫非是慮及萬世之後也會有像周公那樣的人，而眾人或許要責備他久居其位、不肯讓位引退嗎？《小象傳》說「升在上，消不富」，是說小人沒有堅守正道的德性，貪圖寵信祿位，這樣一路攀升，德行就一天天消減，最後窮途末路接踵而至。《尚書·洪範》所列五福，第一件就是「富」；如今上六處在上升的頂點而不知停止，正是喪失了致富之道。程頤說：把小人貪求的那份心思移到進德修業上，還有比這更有利的嗎？所以他講：君子對於貞正之德終日乾乾、自強不息，若把上六那種不肯止息的心用在這上面就有利了。把小人貪求無厭的心思移到進德上，還有比這更好的嗎？