讀易詳說 · 第 16 卷

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。女子之嫁也，猶士之仕也，皆惡不由其道也。漸之辭專以女歸為吉，女之適人，必待求而後行，納采問名，匪媒不得，漸之義莫大乎此。利貞者，所利在正也。貞者，靜而正也。女能以正行，未有不以漸者；能以漸固吉矣，然亦有漸而不正者，蓋長女少男，疑於不正，異乎咸之相感恱，故既吉又戒以利貞也。

漸卦下體是艮、上體是巽。卦辭說：「漸：女子出嫁獲吉，利於守正。」女子的出嫁，就像士人的出仕，都厭惡不循正道而行。漸卦的卦辭專以女子出嫁為吉，因為女子嫁人必定要等對方來求聘而後成行，先行納采、問名之禮，沒有媒妁就不能成婚；循序漸進的意義沒有比這更大的了。說「利貞」，是說所利在於守正。「貞」就是安靜而合於正。女子能依正道而行，沒有不循序漸進的；能夠循序漸進本來就吉利了，然而也有雖循序漸進卻不合於正的，因為這一卦是長女在上、少男在下，容易讓人疑心不正，與《咸卦》少男少女彼此感悅不同，所以在說「吉」之後，又用「利貞」加以告誡。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。進固多門矣：有挾術而進者，有阿其好而進者，有以邪塗進者，有假隱遁為徑而進者，莫若以漸而進為得其正，如女之歸人則吉也。進得位往有功也、進以正可以正也、其位剛得中也、止而巽動不窮也，皆進之善者也。進而得位，則可以行其志而可以大有為矣，故往有功也。未有枉尺而可以直尋者，枉道而可以事人者，亦未有身之不正而可正人者，故士之進身，其始不可不正也。進以正然後可以正，蓋一正君而國定矣。

《彖傳》說：「漸是循序而進，所以女子出嫁獲吉。前進而得到正位，前往就能建功。以正道前進，就可以匡正他人。九五之位陽剛而居中。內止而外順，行動就不會困窮。」進身求仕本來有許多門路：有挾持權術而進的，有迎合君主嗜好而進的，有走邪路而進的，也有假借隱居作終南捷徑而進的；都不如循序漸進最合於正，就像女子依禮嫁人便得吉祥。所謂「進得位，往有功」「進以正，可以正」「其位剛得中」「止而巽，動不窮」，說的都是進身之中的善者。前進而得到應有的職位，就可以施行自己的志向而大有作為，所以說前往能建功。從來沒有屈曲一尺卻能伸直八尺的人，也沒有歪曲正道卻能真正事奉君主的人，更沒有自身不正卻能匡正別人的人；所以士人進身，一開始就不可以不正。以正道進身，然後才能匡正他人；只要君心一正，國家自然安定。

進為於世，固不可不剛健，然剛健不可過也，不可不及也。漸之六爻皆得其正，謂二四之陰而六居之，三五之陽而九居之，初上二爻雖無應而皆得陰陽之正也。九五履至尊而得中正之位，為漸之主，故云其位剛得中也。止而巽動不窮者，艮止而巽動，止者靜而動者順，以此為進，雖渉險蹈艱，何往而不利哉？

在世上有所作為，固然不可不剛健，然而剛健既不可太過，也不可不及。漸卦六爻都各得其正：第二、第四是陰位而由陰爻居之，第三、第五是陽位而由陽爻居之；初爻與上爻雖然沒有正應，卻也都合於陰陽的正位。九五登臨至尊而居中正之位，是漸卦的主爻，所以《彖傳》說「其位剛得中也」。所謂「止而巽，動不窮」：下卦艮是靜止，上卦巽是順動，止的一方安靜，動的一方柔順；用這樣的態度去進取，即使涉歷險阻、踏遍艱難，又有什麼地方去不得呢？

曰：山上有木，漸。君子以居賢徳善俗。山之有木，長養而成就之，自青蔥以至合抱，必有其漸。君子以祿位處賢有徳之士，與夫化導天下之俗，使入於禮義，亦必皆有其漸而不可遽也。堯之用舜，猶歴試諸艱，以見賢徳之不可驟進也；善人為百年，可以勝殘去殺，以見風俗之不可頓革也。

《象傳》說：「山上長著樹木，這就是漸卦；君子取法它，因而安置賢德之士、改善民間風俗。」山上生長樹木，慢慢養育才得以成材，從青蔥細苗長到合抱大樹，必定有個漸進的過程。君子用祿位安置賢能有德之士，以及教化引導天下的風俗、使人心歸於禮義，也一定都要循序漸進，不可急遽求成。堯任用舜，尚且用種種艱難的事反覆考驗他，可見賢德之人不能驟然提拔；孔子說善人相繼治國百年，才可以戰勝殘暴、廢除刑殺，可見風俗不能一朝改易。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。曰：小子之厲，義無咎也。漸之六爻皆以鴻為。鴻，水鳥也，能知進退者，陵陸非其所安也，江湖之上是其所棲息也。乾，水涯也，將離乎陵陸而近水涯，雖其進有漸，然猶未免矰繳之患，故其勢不得不危懼也。小子，未有所識之稱，非小人也。六以柔弱而處卦下，有小子之象，若隨之六二係小子，能隨人而巳，豈能達乎進退之幾？故危懼而不自安也。居漸之初，宜棲息以俟時可也，眾雖有言，在已無愆，何足哉？度之於義，無可咎者，故象曰小子之厲，義無咎也。

初六爻辭說：「鴻雁漸漸飛落到水邊，年幼的人有危險，會招來責難，但沒有過錯。」《象傳》說：「小子的危厲，就道理上說是沒有過錯的。」漸卦六爻都拿鴻雁取象。鴻是水鳥，懂得進退之節：丘陵高地不是它安身的地方，江湖水面才是它棲息之所。「乾」指水邊，鴻雁將要離開丘陵而接近水涯，雖然它的前進是循序的，卻仍難免射獵繳絲之患，形勢上不得不心懷危懼。「小子」是對尚未通達事理的年輕人的稱呼，並不是指小人。初六以柔弱之質居於全卦最下，有小子之象；就像《隨卦》六二說「係小子」，只能隨從別人罷了，哪裡通達進退的幾微？所以危懼而不能自安。處在漸進的開端，本該安心棲息以等待時機；眾人雖有責難的話，在自己並沒有過失，又何必憂慮呢？拿道理來衡量，是沒有什麼可責怪的，所以《象傳》說「小子之厲，義無咎也」。

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。曰：飲食衎衎，不素飽也。盤，石之盤旋於水中者，比之於乾，則離乎陵陸逺矣，故飲食衎衎，和樂而無意外之患，猶賢者進而得祿位也。二處人臣中正之位，上有剛健之主為已正應，故身安而爵祿可保也。象言飲食衎衎不素飽者，人臣遭時遇主，進而得正，履而得中，必將有以濟天下，故食人之祿則懐人之憂，衣人之衣則思人之患，豈竊位素餐以飽其身、肥其家而巳？此又聖人致其戒慎之意也。

六二爻辭說：「鴻雁漸漸飛落到水中的磐石上，飲食和樂，吉祥。」《象傳》說：「飲食和樂，並不是白吃飯。」「盤」是盤踞在水中的大石；同水邊相比，磐石離開丘陵高地已經很遠了，所以能夠飲食和樂、安然而沒有意外之患，就像賢者進身而得到俸祿官位。六二身處人臣中正之位，上面有剛健的君主與它正相應，所以身家安穩而爵祿可保。《象傳》說「飲食衎衎，不素飽也」：做臣子的遇上好時世、碰到好君主，進身而得其正、居位而得其中，就一定要有所作為以救濟天下。所以吃了人家的俸祿就要為人家分憂，穿了人家的衣服就要替人家想到禍患，怎麼可以竊據官位、白吃俸祿，只求自己吃飽、自家富足罷了？這又是聖人反覆致其戒慎之意的地方。

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利御冦。曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用御冦，順相保也。鴻隨陽往來。《爾雅》曰：髙厚曰陸。陸非鴻之所宜安也，漸進於陸，雖若可安，然非其所樂也，故以夫之征而不復、婦之孕而不育也。九三陽剛不能漸進，徵者未有不思復，孕者未有不思育，然失於急躁，不能待時而動，則二者皆不其志，不其志，凶可知矣。利用御冦者，四三相比，同心不違，故利用御冦，如蒙之上九不利為冦、利御冦，蓋為冦則眾之所違，御冦則眾之所助，與此體異而義同也。

九三爻辭說：「鴻雁漸漸飛到高平之地，丈夫遠征不再回來，婦人懷孕卻養不活孩子，有凶險，利於抵禦盜寇。」《象傳》說：「夫征不復，是脫離了同類；婦孕不育，是失了正道；利用禦寇，是上下順從而互相保全。」鴻雁隨著陽氣往來遷徙。《爾雅》說：地勢高而厚的叫做「陸」。高平之地不是鴻雁適宜安身的所在；漸漸進到陸上，看似可以安居，其實並不是它所喜歡的，所以取象為丈夫遠征而不返、婦人懷孕而不育。九三陽剛太盛，不能循序漸進；出征的人沒有不想著回家的，懷孕的人沒有不想著養育的，只因失於急躁，不能等待時機而動，結果兩者都不能遂其心願；心願不遂，凶險就可想而知了。說「利於抵禦盜寇」，是因為九三與六四相鄰比，同心而不相違背，所以宜於共同禦寇；就像《蒙卦》上九說「不利為寇，利禦寇」，為寇就被眾人背棄，禦寇就得眾人相助——兩卦卦體不同而義理是一樣的。

曰夫征不復離群醜也，九三以剛陽獨進於上，離乎群眾，故往而不能反也。婦孕不育失其道也，婦以貞順為徳，生育為功，孕而不育，不能保養其子，皆欲速之咎也。利用御冦順相保者，天下之理，逆則相違，順則相保。三雖失於剛暴，言能順於義理，則可用以御冦也。黥、彭之流，逆則為敵，順則為用，卒滅項氏者，能順以相保也。

《象傳》說「夫征不復，離群醜也」：九三以剛陽之質獨自向上冒進，脫離了同類眾人，所以去了就回不來。說「婦孕不育，失其道也」：婦人以貞靜柔順為德、以生育子女為功，懷了孕卻養不活，不能保育自己的孩子，這都是求快過急的過失。說「利用御冦，順相保也」：天下的道理，相逆就彼此背離，相順就彼此保全。九三雖然失之於剛猛暴躁，但只要能順從義理，就可以用他去抵禦外寇。像黥布、彭越這一類人，與他為敵時便是勁敵，順其性而加以任用便成助力；最終消滅項羽的，正是因為漢高祖能順其性而與之相保。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。曰：或得其桷，順以巽也。木比之陵陸，益非鴻之所安，此漸卦以鴻君子之進退，當以其漸而不可亟也。江湖，鴻之所樂處也；陵也、陸也、木也，雖愈進而愈非所安，此知幾之士所以難進易退，以避矰繳之患也。鴻漸于木，雖非所安，或得其桷，若可以棲而無患，故無咎也。桷，木枝之大者。曰或得其桷順以巽者，鴻未有棲於木者，或得其桷，非其常也。四體在巽，巽為木，三附於四，桷之也。君子立人之朝，履富貴之危機，能以巽順承上而接下，可以少安，然終非其處也，仲尼於此爻寓戒深矣。

六四爻辭說：「鴻雁漸漸飛上樹木，或許能找到一根平直的枝幹，沒有過錯。」《象傳》說：「或得其桷，是因為柔順而卑巽。」樹木同丘陵高地相比，就更不是鴻雁安身之處了；漸卦正是用鴻雁比喻君子的進退，應當循序而不可急躁。江湖是鴻雁樂意棲止的地方；丘陵、高地、樹木，越往上就越不是它安適的所在——這正是通達幾微的士人之所以難於進取、易於退避，用以躲開射獵繳絲之患的道理。鴻雁飛上樹木，雖然不是安身之地，若碰巧得到一根平直的枝幹，似乎也可以棲息而無患，所以沒有過錯。「桷」是樹枝中粗大平直的一根。《象傳》說「或得其桷，順以巽也」：鴻雁本來沒有棲在樹上的，偶爾得到平直的枝幹，也不是常態。六四之體在巽，巽的取象為木，九三附著在六四之下，正是「桷」的形象。君子立身於人主的朝廷，踏在富貴這一危險的機括上，能夠以謙順之道上承君主、下接同列，可以稍得安穩，但終究不是久留之處；孔子在這一爻裡所寄寓的告誡是很深的。

九五：鴻漸于陵，婦三不孕，終莫之勝，吉。曰：終莫之勝吉，得所願也。九五君位，其進益髙，故以鴻漸于陵。大阜為陵，同人九三曰升其髙陵，言其所處最髙而不可陵也。五與二得君臣中正之位，三以陽剛而乘於二，四以大臣而比於五，二五雖應而未能遽合也，故三不孕。君臣以中正相與，茍志同道合，其孰能間之？故曰終莫之勝吉也。

九五爻辭說：「鴻雁漸漸飛到高陵，婦人三年不能懷孕，但終究沒有什麼能勝過他們，吉祥。」《象傳》說：「終莫之勝吉，是說得償所願。」九五是君位，鴻雁所進之處更高，所以取象「鴻漸于陵」。大土山叫做「陵」，《同人》九三說「升其髙陵」，是說所處最高而無人能夠凌駕。九五與六二各得君臣中正之位；九三以陽剛凌乘六二，六四以大臣之位親比九五，二與五雖然相應，卻一時不能順利結合，所以有三年不孕之象。君臣以中正之道相交，只要志同道合，誰能離間他們？所以說「終莫之勝，吉」。

夫君臣之交，患在不正，故近不必比而逺不必乖，特在情志之間合與不合耳。言終莫之勝吉得所願者，小人之害君子，或能阨之於始；君子之進，固自有機，時茍當進，小人雖廣設坑穽，比力合謀，莫能陷害之。小人不能陷害，則君子之道亨，而平昔之志願矣。

君臣的交往，怕的是不出於正；所以相距近的未必就親密，相隔遠的未必就乖離，關鍵只在情志之間合與不合罷了。《象傳》說「終莫之勝吉，得所願也」：小人陷害君子，或許能在開始時困阻他；但君子的進用自有時機，時勢如果該當進用，小人縱然廣設陷阱、合力同謀，也不能加害於他。小人不能加害，那麼君子之道就通行無阻，平生的志願也就得償了。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。上九，大臣之處乎髙位而不任事者，特其形容可為朝廷羽儀耳。鴻飛，弋者何慕？既出乎事外，小人莫得而害之，故吉也。上與三皆稱陸，人臣致身於極髙之位，能自卑巽，下與三同，蓋盡乎屈伸之理，所以吉也。曰其羽可用為儀吉不可亂者，其形容既足以儀表天下，則朝廷之上，百執之眾，尊卑有別，上下有等，雖群而不黨，故曰不可。

上九爻辭說：「鴻雁漸漸飛到高陸，它的羽毛可以用作儀飾，吉祥。」《象傳》說：「其羽可用為儀吉，是說朝廷的秩序不可紊亂。」上九是身居高位而不擔實際職事的大臣，只是他的儀容風采可以充當朝廷的表率罷了。鴻雁高飛於冥冥之中，射獵的人還有什麼可指望的？他既已置身事外，小人便無從加害，所以吉祥。上九與九三都稱「陸」，是因為人臣把自己置於極高之位，卻能自居卑下、謙遜自處，與九三一樣，可謂透徹了屈伸的道理，所以吉祥。《象傳》說「其羽可用為儀吉，不可亂也」：他的儀容既然足以為天下的表率，那麼朝廷之上、百官眾吏之間，尊卑有分別、上下有等級，雖然合群而不結黨，所以說「不可亂」。

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。聖人於夫婦之際，毎存終始之義，始之不慎而能克終者鮮矣。女少而說，男之所以動也；說不以正，動不以禮，則華落色衰，復相棄背，故征凶無攸利也。征凶者，以媚說而往則凶也；無攸利者，無所往而利也。漸之所以吉者，艮止巽順，以男能下女也；歸妹征凶者，兌說震動，六爻皆不當其位也。咸之相感，必繼以恆，蓋男下女則陰陽之義明，女從男則尊卑之位定，所以存鑑戒也。

歸妹卦下體是兌、上體是震。卦辭說：「歸妹：前往有凶，沒有什麼利益。」聖人對於夫婦之道，常常存著善始善終的用意；開頭不慎重而能有好結局的實在很少。女子年少而心生喜悅，是男子為之動情的緣由；喜悅不出於正、行動不合於禮，等到花殘色衰，就會彼此背棄，所以說「征凶，無攸利」。「征凶」是說憑著取悅討好而前往必有凶險；「無攸利」是說無論往哪裡去都得不到好處。《漸卦》之所以吉利，是因為下艮止而上巽順，男子能夠屈己居於女子之下；《歸妹》之所以征凶，是因為下兌悅而上震動，六爻又都不當其位。《咸卦》講男女相感，後面必定接以《恆卦》：男子屈己下於女子，陰陽交感之義就明白了；女子順從男子，尊卑的名分就確定了——聖人這樣安排，正是為了留下鑑戒。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也；征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。乾健而坤順，陽尊而陰卑，此天地之大義也。然乾下坤上而為泰，乾上坤下而為否，若嚴其分位，則天地不交而萬物不興矣。歸妹以少女在下而長男處上為正，故其事可常而有終始也。女說而男動，陰陽感悅，所以成歸妹；若老婦士夫，則可丑矣。雖然，女子處幽閒之中，非有求焉則不往也；若說以動，則有不待媒妁之言者，故陰陽之位不可不當也，不當則所往皆凶矣。

《彖傳》說：「嫁女是天地間的大道理。天地不交合，萬物就不能興起；嫁女，關係著人倫的終結與開始。因喜悅而行動，所嫁的是少女；前往有凶，是位置不當；沒有利益，是柔爻凌乘剛爻。」乾剛健而坤柔順，陽尊貴而陰卑下，這是天地間的大義。可是乾在下、坤在上卻成了《泰卦》，乾在上、坤在下反倒成了《否卦》；如果一味死守尊卑分位，天地就不交合，萬物也不能興起了。歸妹卦以少女居下、長男居上為正，所以這件事可以長久而有始有終。女子喜悅、男子行動，陰陽彼此感悅，因而成就了嫁娶；若是老婦配少夫，那就可羞了。話雖如此，女子安處深閨之中，不是有人來求聘就不會前往；如果只憑一時喜悅而行動，就會有不等媒妁之言便私相結合的事，所以陰陽的位次不能不正當；位次不當，所往就都有凶險。

女處乎下，男位乎上，內外上下各當其位，以往則無不吉也。今二四陰爻而九居之，三五陽爻而六居之，無一當其位者，故以往則凶也。無攸利柔乘剛也，剛者，柔之所承也，而反乘之；乘者，婦陵其夫之象也。卦體兌本在下，於理為順，而爻六皆乘九，是以陰而乘陽，失尊卑之序，內無柔順之道，外失陽剛之徳，則害於而家，凶於而國，何所利哉？夫成家之道，必資於婦順，故婦順備而後內和理，內和理而後家可長久也。

女子處在下位，男子居於上位，內外上下各當其位，這樣前往就沒有不吉利的。如今歸妹卦第二、第四本是陰位而由陽爻居之，第三、第五本是陽位而由陰爻居之，沒有一爻當位，所以前往就有凶險。「無攸利，柔乘剛也」：剛爻本是柔爻應當承奉的，如今反而凌駕其上；所謂「乘」，正是妻子欺凌丈夫的象徵。就卦體說，兌本在下，按道理是柔順的，可是爻位上陰爻都凌乘陽爻，這是以陰凌陽，失去了尊卑的次序：在內沒有柔順之道，在外失掉陽剛之德，那就危害你的家、禍亂你的國，還有什麼好處？成家之道必須依靠婦人的柔順，所以婦順具備然後家內和睦有條理，家內和睦有條理然後家道才能長久。

恆之六五曰：恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。曰：婦人之吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。恆者，夫婦之正也，故其戒如此。然則陰之乘陽、柔之乘剛，豈非逆徳也哉？世之悍婦，以制夫為能，使不得措其手足，是猶強臣擅命，威福自專，反制其君也。漢成帝制於趙氏，唐髙宗制於武氏，中宗制於韋氏，卒至滅身亡國，何所利哉？況以帝女之尊而下嫁諸侯，車服不繫其夫，勢固足以陵其夫矣，故聖人于歸妹為戒。

《恆卦》六五爻辭說：「長久保持其德而守正，婦人吉利，男子卻有凶。」《象傳》說：「婦人之所以吉，是因為從一而終；男子要裁斷事理，一味順從婦人就有凶。」《恆》講的正是夫婦的常道，所以它的告誡如此。既然這樣，那麼陰凌乘陽、柔凌乘剛，豈不是違逆之德嗎？世上兇悍的婦人，以制服丈夫為能事，弄得丈夫手足無措，這就好比強橫的臣子擅自發號施令、專擅威福，反過來鉗制他的君主。漢成帝受制於趙飛燕姐妹，唐高宗受制於武后，唐中宗受制於韋后，終於身死國亡，有什麼好處？何況以帝王之女的尊貴下嫁諸侯，車馬服飾不隸屬於丈夫，其勢本來就足以凌駕丈夫，所以聖人在《歸妹》一卦中特意立下鑑戒。

曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。澤之氣能升而為雲，雷震而澤隨，此陰陽相感之義，有歸妹之象焉。男女以動悅相感，或失於不正，故昏禮將合二姓之好，必納采問名，敬慎重正，而後親之，如此然後家可長久也。聖人見微知著，見其動而說，知其不能終也；若恆以巽而動，則知其能久；漸以止而動，則知其終吉也。是道也，雖君臣朋友之間，莫不皆然，豈特夫婦哉？

《象傳》說：「澤上響著雷聲，這就是歸妹卦；君子取法它，因而使婚姻善終，並預知其中可能敗壞之處。」澤中的水氣能上升為雲，雷一震動澤水便隨之相應，這是陰陽互相感應的意思，其中含有嫁女之象。男女因一方行動、一方喜悅而彼此感應，往往失之於不正，所以婚禮在締結兩姓之好時，必定要行納采、問名之禮，恭敬慎重、鄭重其事，然後才迎娶；這樣家道才能長久。聖人見微知著：看到《歸妹》是因動而悅，就知道它不能善終；《恆卦》是柔順而後行動，就知道它能夠長久；《漸卦》是內止而後行動，就知道它終歸吉利。這個道理，即使在君臣、朋友之間也無不如此，豈止夫婦而已？

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。古者諸侯一娶九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從。歸妹以娣，女歸於人而以娣從也。九居於初，女之賢者始進而能謙，無妬忌之行，猶跛之能履，勉強而行，歩驟馳騁不敢自恣也。歸妹而能以娣往，為永終長久之道，尊卑相承，故無往而不吉也，此歸妹之善者也。

初九爻辭說：「嫁女而讓妹妹陪嫁，跛腳的人也能行走，前往吉利。」《象傳》說：「歸妹以娣，是守常道；跛能履吉，是上下彼此承奉。」古時諸侯一次娶九個女子，正夫人和左右兩位媵妾都各帶侄女、妹妹隨嫁。所謂「歸妹以娣」，就是女子嫁到別人家而由妹妹陪嫁。陽爻居於初位，象徵女子中賢德的一個，剛開始進門就能謙讓，沒有嫉妒的行為，好比跛腳的人也能走路，勉力而行，無論快步慢步都不敢放肆。嫁女而能讓妹妹陪嫁同往，這是使婚姻善始善終、長久維持之道，尊卑上下彼此承奉，所以無往而不吉，這是《歸妹》卦中最好的一爻。

九二：眇能視，利幽人之貞。曰：利幽人之貞，未變常也。履之六三以陰柔而據陽位，故如眇者之能視，不足以有明也；跛者之能履，不足以與行也，故如履虎尾，咥人凶。歸妹初九、九二以陽剛而寓於陰位，此婦人之貞吉也。二又居中履正，有常貞之徳，退處乎不競之地，雖若無所能為，如眇之能視，異乎摘埴索塗、行而已，故利幽人之貞。九二得中正之位，上有六五為之正應，此又夫弱而婦強者，能自謙遜，乃不失婦人之常道也。

九二爻辭說：「一目失明卻還能看見，利於幽靜自守之人守正。」《象傳》說：「利幽人之貞，是說沒有改變常道。」《履卦》六三以陰柔之質佔據陽位，所以說像獨眼人雖能看卻看不分明，像跛腳人雖能走卻不能與人同行，因而踩著虎尾、被虎咬傷而有凶。《歸妹》的初九和九二則是以陽剛之質寄居在陰位，這正是婦人守正得吉之象。九二又居中而行正，具有恆久貞固之德，退處在不與人相爭的地位，看似無所作為，其實像一目失明的人仍能看見東西，與那種拿杖點地摸索道路、在昏黑中盲行的人大不相同，所以利於幽靜自守之人守正。九二得中正之位，上面有六五與它正相應，這又是丈夫柔弱而妻子強勢的情形；能夠自居謙遜，才不失做妻子的常道。

六三：歸妹以須，反歸以娣。曰：歸妹以須，未當也。歸妹以說而動，常失於不正，而六三復以陰柔而居陽位，故當有待而以娣行，如此乃能合禮而無妄動之失也。須，待也。女子之嫁，固當待父母之命、媒妁之言，而三為說主，以說而動，動不以正，則非女子之行也，故曰未當也。

六三爻辭說：「嫁女而須等待，回過頭來仍以陪嫁的身份出嫁。」《象傳》說：「歸妹以須，是所處的位置不當。」歸妹一卦是因喜悅而行動，常常失之於不正；六三又以陰柔之質居於陽位，所以應當有所等待，用陪嫁之禮出行，這樣才能合於禮制，不致有輕舉妄動的過失。「須」就是等待。女子出嫁，本來就該等待父母的命令、媒妁的言辭；而六三是兌悅之體的主爻，因喜悅而行動，行動不出於正，就不合女子的操行了，所以《象傳》說它「未當」。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。曰：愆期之志，有待而行也。女之適人，猶士之事君，必有求焉而後往。九以陽剛而寓陰柔之位，上無正應，此賢貞之女屏處幽閒，未遇良匹而不茍然以從人者，雖過期而不悔也。懐才抱義之士，固有不遇明時而老死丘壑者，白駒之詩所為作也。

九四爻辭說：「嫁女錯過了婚期，遲些出嫁自有它的時候。」《象傳》說：「錯過婚期的用意，是要等待時機而後出行。」女子嫁人，就像士人事奉君主，一定要有人來求聘才前往。九四以陽剛之質寄居於陰柔之位，上面沒有正應，這就像賢良貞靜的女子屏居深閨，還沒有遇上好配偶就不肯隨便嫁人；雖然過了婚期也不後悔。懷抱才華與道義的士人，本來就有遇不上清明時世而老死山林的，《詩經·小雅·白駒》正是為這樣的人而作的。

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。史謂湯為天乙，又有祖乙。多士稱成湯至於帝乙，罔不明徳恤祀，則帝乙蓋商之賢王，非天乙、祖乙明矣。堯降二女於溈汭，嬪於虞，帝女之尊，下嫁諸侯，其來已久，至帝乙然後制為婚姻之禮，而周因之。以詩考之，天子之女下嫁諸侯，車服不繫其夫，下王后一等，故帝乙歸妹，所以為萬世之法也。漢唐公主下嫁，舅姑率北面於堂下，至於本朝神宗，始復三代之舊，屈帝女之尊而人倫正矣。

六五爻辭說：「帝乙嫁女，正夫人的衣袖還不如陪嫁妹妹的衣袖華美，月亮將圓而未滿，吉祥。」《象傳》說：「帝乙嫁女，正夫人的衣袖不如陪嫁妹妹的華美；她所處之位居中，是以尊貴之身出嫁。」史書稱商湯為「天乙」，商代又有「祖乙」。《尚書·多士》說從成湯直到帝乙，沒有不修明德行、謹慎祭祀的，可見帝乙是商代的賢王，顯然既不是天乙，也不是祖乙。堯把兩個女兒下嫁到溈水、汭水之濱，做了虞舜的妻子；帝王之女以尊貴之身下嫁諸侯，由來已久，到帝乙才為此制定婚姻之禮，周朝沿襲了它。用《詩經》來考察，天子的女兒下嫁諸侯，車馬服飾不隸屬於丈夫，只比王后低一等，所以「帝乙歸妹」成為萬世的法則。漢、唐的公主下嫁，公婆大多要在堂下向北行禮；到了本朝神宗，才恢復三代的舊制，讓帝女屈降其尊貴之身，於是人倫才歸於正。

詩美后妃服浣濯之衣，無妒忌之行，豈恃容色以爭妍取媚哉？君，嫡夫人也；娣，左右媵也。娣以容色為主，故君之袂不如娣之袂良也。六五與九二為正應，下嫁之象也。女處尊位，履順居中，盡其陰陽交配之宜，斯善之善者，豈特容服之間哉？月者，日之配也；婦者，夫之配也。月受日以為明，至望則體敵矣，體敵，盈之極也，未有盈極而不虧者。今能降尊配卑，不以滿盈自處，如月至幾望而止，婦之謙順，既不抗其夫，又能惠其下，此帝女之尊而能履中道者，故曰其位在中，以貴行也。

《詩經》讚美后妃穿著洗過的舊衣、沒有妒忌的行為，哪裡是靠容貌姿色去爭豔獻媚呢？「君」指正夫人，「娣」指左右陪嫁的媵妾。媵妾以容貌姿色見長，所以正夫人的衣袖反倒不如媵妾的華美。六五與九二正相應，正是下嫁之象。女子身居尊位，行事柔順而居中不偏，盡到了陰陽配合的合宜之道，這才是好中之好，豈止在容貌服飾之間較量高下？月亮是太陽的配偶，妻子是丈夫的配偶。月亮承受日光才有光明，到望日就與太陽形體相當；形體相當，就是盈滿的極點，從來沒有盈滿到極點而不虧損的。如今她能屈降尊貴來配合卑者，不以盈滿自居，就像月亮到將圓未滿時便止住；做妻子的謙遜柔順，既不與丈夫抗衡，又能施惠於下人，這正是帝王之女雖尊貴而能行中道的表現，所以說「其位在中，以貴行也」。

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。曰：上六無實，承虛筐也。上六歸妹之終，以柔乘剛而下無其應，女之無所歸者。婦以奉祭祀為職，詩言夫人可以奉祭祀，則不失職矣。女承筐無實，何以達其誠？士刲羊無血，何以薦於幽？如是而家道廢矣，故以士女稱之，見夫婦之道不成也。卦體兌下震上，少女以說而動，動不以正，又六爻位皆不當，故不能永終而有離絶之，何以往而利哉？聖人於終爻致其戒慎之意深矣。

上六爻辭說：「女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻不見血，沒有什麼利益。」《象傳》說：「上六一無所有，捧的是一隻空筐。」上六處在歸妹卦的終點，以柔爻凌乘剛爻而下面又沒有正應，正是女子無處可嫁的象。婦人以奉行祭祀為職分，《詩經》說夫人可以奉行祭祀，那就是沒有失職。女子捧的筐裡沒有祭品，憑什麼表達她的誠意？男子宰羊卻不見血，憑什麼進獻給幽冥中的祖先？這樣一來家道就荒廢了，所以爻辭只稱「士」「女」而不稱夫婦，可見夫婦之道並沒有成立。就卦體說，兌在下、震在上，少女因喜悅而行動，行動不出於正，加上六爻的位次都不當，所以不能善始善終而有離散斷絕之患，前往哪裡還談得上有利呢？聖人在最末一爻反覆致其戒慎之意，用心是很深的。

離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。離、震於時為春夏，萬物豐亨之時也。王者之治，自天造草昧以至豐而亨，則太平極盛，周家之業至成王之時是也，故曰豐亨，王假之。詩云假樂，嘉成王也，以言成王能持盈守成，以致太平之功，故嘉之也。文王若日月之照臨，顯於西土而巳；如日之方中，萬物皆照，則在成王之時，故可安亨佚樂而無憂勤之慮也，故曰勿憂，宜日中也。雖然，太平之業豈可恃乎？泰之上六言城復于隍，蓋泰之極無不否者。聖人所憂，不在乎未中，而常在日之既中，能知勿憂為有憂之大，如日之升，如月之常，則可長保其治安矣。

豐卦下體是離、上體是震。卦辭說：「豐：亨通，君王達到了這境地，不必憂慮，宜像太陽正當中午。」離與震在時令上屬春夏，正是萬物豐盛亨通的時候。王者的治世，從天地初開、草創蒙昧一直到豐盛亨通，便是太平的極盛；周朝的基業到成王之時正是如此，所以說「豐亨，王假之」。《詩經·大雅·假樂》一篇是讚美成王的，說他能保持盈滿、守住成業，因而成就太平之功，所以嘉許他。文王的德澤如同日月的照臨，卻只顯耀於西方一隅；要像太陽正當中天、萬物無不受照，那要到成王的時候，所以可以安享逸樂而沒有憂勞的顧慮，因此說「勿憂，宜日中」。話雖如此，太平的事業難道可以依恃嗎？《泰卦》上六說「城牆傾覆回到城壕裡」，可見泰到極處沒有不轉為否的。聖人所憂慮的，不在太陽還沒到正午，而常在太陽已過正午之時；能夠懂得「不必憂慮」正是最大的憂慮，像旭日東昇、像明月長明那樣戒慎不已，才可以長保治世的安定。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐固不止於大，聖人以一言斷之曰大，蓋豐之時，物得極其大也。日以晅之，雷以動之，長養成就，物之所以能大也。王者之治，能體乎離震之法，明以動，故能假乎至治，然則豐亨之道，豈非聖王之所尚乎？故曰王假之，尚大也。

《彖傳》說：「豐就是大。有光明而又能行動，所以能盛大。君王達到這境地，是崇尚盛大。不必憂慮而宜如日中天，是說應當普照天下。太陽到了正午就要偏斜，月亮圓滿了就要虧蝕；天地的盈滿與空虛，尚且隨時令而消長，何況人呢？何況鬼神呢？」「豐」的含義本不止於「大」，聖人用一個字斷定它為「大」，是因為處在豐的時候，萬物都能極盡其盛大。太陽來曬暖它，雷霆來鼓動它，長養成就，這就是萬物之所以能盛大的緣由。王者治理天下，能夠體察離與震的法則，既光明又能行動，所以能夠達到極治；這樣看來，豐亨之道豈不正是聖王所推崇的嗎？所以說「王假之，尚大也」。

勿憂宜日中，宜照天下也。聖人之道，如日之中，容光所及，無不徧也。蓋日之始出，則其明未盛；日之將昃，則其光巳虧，皆不能徧天下也。然則聖人可以自暇自者，其惟日中乎？日中者，治安極盛，是聖人畏無難之時也。日之中猶月之望也，既中無不昃，既望無不虧，食，虧也。天地盈虛，四時是也，其盈其虛，因時而消息之，如復卦陽息而陰消，至姤卦陽消而陰息，天地不能違也，而況於人與鬼神乎？雖然，人有盛衰，鬼神亦有盛衰乎？聖人通幽明之故，知鬼神之情狀，乾卦言天地人及鬼神，皆合而論之，其好惡一也。怪神之事，孔子不以語學者，後世猶不免依託以亂天下，況可明告之乎？此非通乎性命之理、數之妙者，曷足以究此哉？

「不必憂慮而宜如日中天，是說應當普照天下」：聖人之道就像正午的太陽，凡有縫隙可以透光的地方無不遍照。太陽剛出來時光明還不強盛，將要偏斜時光輝已經虧損，都不能遍照天下。這樣說來，聖人可以稍稍自寬自逸的，大概只有日中之時吧？所謂日中，就是治世安定到了極盛，而這正是聖人畏懼「天下無難」的時候。太陽的正午，就如同月亮的望日；已到正午沒有不偏斜的，已到望日沒有不虧損的，「食」就是虧。天地的盈滿與空虛，四時的更替就是明證；它的盈、它的虛都隨時令而消長：如《復卦》是陽氣生長而陰氣消退，到《姤卦》則是陽氣消退而陰氣生長，天地也不能違背，何況人和鬼神呢？雖然如此，人有盛衰，鬼神也有盛衰嗎？聖人通曉幽明的緣故，知道鬼神的情實狀貌；《乾卦·文言》講到天、地、人以及鬼神，都合在一起立論，它們的好惡是一致的。怪異鬼神之事，孔子不拿來對學生講，後世尚且免不了有人假託這些來惑亂天下，何況明白地告訴他們呢？這不是通達性命之理、精於象數之妙的人，哪裡能夠窮究得了？

曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。雷之威怒，電之照耀，二者相因而至，此物豐之時也。當豐盛之時，非有以警懼察治之，則物繁事彩，奸偽日滋，有不可勝治者矣。君子體此象以折獄致刑，既明且威，人之情偽有不能遁也。豐與噬嗑皆有雷電之，而爻有升降，故其用不同：噬嗑震下離上，此制法者，故明罰勅法，王者之事也；豐離下震上，此行法者，故折獄致刑，有司之職也。

《象傳》說：「雷與電一同到來，這就是豐卦；君子取法它，因而判決訟案、施行刑罰。」雷的威怒、電的照耀，兩者相因而至，這正是萬物豐盛的時節。處在豐盛之時，若沒有什麼使人警懼、加以省察整治，那麼物類繁多、事務紛雜，奸邪虛偽一天天滋長，就有治理不完的禍患了。君子體察這一卦象來判決訟案、施行刑罰，既明察又有威嚴，人們的真情假意就無從隱遁。《豐》與《噬嗑》都有雷電之象，只是爻位有上下升降的不同，所以功用有別：《噬嗑》是震在下、離在上，那是制定法度的，所以說「明罰勅法」，這是王者的職事；《豐》是離在下、震在上，那是執行法度的，所以說「折獄致刑」，這是有司的職分。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。曰：雖旬無咎，過旬。初正應在四，以陽敵陽，非其應也，特所配之主耳。剛陽相配，明動相資，力敵而勢均，兩貴不足相使，然得無咎者，初能下之，往而有所尚也，尚者，能尊尚之也。曰雖旬無咎過旬災也，二剛相遇，未有兩存而無傷者，初能推四以為配主而往歸之，則無患矣。若恃其智力，各務盛強，過其分量，不顧滿盈之戒，則禍災之至，何所逃乎？此昧乎處豐亨之道也，故曰雖旬無咎，過旬災也。

初九爻辭說：「遇上與自己相配的主人，雖然彼此均等也沒有過錯，前往會受到推崇。」《象傳》說：「雖旬無咎，超過了均等就有災。」初九的正應在九四，可是以陽對陽，本不成正應，只不過是彼此相配的主人罷了。兩個剛陽互相匹配，光明與行動互相憑藉，力量相當、勢位均等，兩個尊貴的人誰也使喚不動誰；然而所以能沒有過錯，是因為初九能夠屈居其下，前往歸附而有所推崇——「尚」就是能夠尊崇對方。《象傳》說「雖旬無咎，過旬災也」：兩個剛強的人相遇，很少有兩相併存而不受損傷的；初九能推舉九四作為相配之主而前往歸附他，就沒有禍患了。假如各自倚仗自己的智力，一味爭強好勝，超過了自己的分量，不顧盈滿招損的告誡，那麼災禍來臨時還能逃到哪裡去？這就是不明白處在豐亨之世的道理，所以說「雖旬無咎，過旬災也」。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。曰：有孚發若，信以發志也。豐之時，如大明中天以徧照天下，今但豐其蔀而已，幽闇之甚，至日中見斗，陰侵陽之也。六二居中處正，人臣之盛位，又卦體為離而處震下，為掩覆之，陽不足而陰道行。斗運四時，人所取正，以六二中正之臣而遇六五柔闇之主，可以自守而不可以有為，往則為主所疑，而眾且疾之矣。能以忠信自處，發其疑疾，如成王之悔悟，則國家安全而保其終吉矣。發者，發其蒙蔽，非忠信誠實，豈能感發之？周公其人也。

六二爻辭說：「遮蔽得十分嚴密，正午時分卻看見了北斗；前往會招來猜疑忌恨，只要有誠信去感發君心，就吉祥。」《象傳》說：「有孚發若，是用誠信去感發君主的心志。」處在豐盛之時，本該像太陽當空普照天下，如今卻只是把遮蔽物加厚，幽暗到正午能看見北斗的地步，這是陰氣侵犯陽氣的徵象。六二居中得正，處在人臣的顯要之位，而卦體屬離卻又處在震的下面，成了被掩蔽的形象，陽德不足而陰道盛行。北斗運轉以定四時，是人們取正的標準；以六二這樣中正的臣子卻遇上六五柔弱昏暗的君主，只能自守而不能有所作為；一旦前往就被君主猜疑，眾人也來忌恨。若能以忠信自處，把君主的疑忌之心化解開來，如同周成王終於悔悟一樣，那麼國家安全，也就能保住最後的吉祥。所謂「發」，就是啟發君主的蒙蔽；若不是忠信誠實，怎麼能感動啟發他？周公正是這樣的人。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。沛，先儒皆以為斾，王弼直云幡幔，所以御盛光，程氏亦云古文作斾字。今以廣韻玉篇考其意義，作滂沛則其理不通。蓋豐之時，當顯設幡飾以稱其豐大，而九三正應在上六，以陽剛而敵陰柔，不能發揮其光明，反幛蔽之，是猶日中盛明之時而處乎重幃之內，所見者闇昧，如人慾擊搏運動而折其右肱，何所施乎？

九三爻辭說：「幡幔張得很大，正午時分卻看見了小星，折斷了右臂，沒有過錯。」《象傳》說：「豐其沛，是不可以做大事；折其右肱，是終究不可任用。」「沛」字，前代儒者都認為就是「斾」（旗幡）；王弼直接說是帷幔，用來遮擋強光；程頤也說古文寫作「斾」字。如今拿《廣韻》《玉篇》考察它的義訓，若解作「滂沛」，道理就講不通了。大概處在豐盛之時，應當張設旗幡帷飾來稱顯它的盛大；而九三的正應在上六，以陽剛對著陰柔，不能發揮自己的光明，反被遮蔽住，這就像正午陽光最盛的時候卻身處重重帷幕之內，所見一片昏暗；又像人想要奮力搏擊卻折斷了右臂，還能施展什麼呢？

然得無咎者，九三以陽剛能為之才而不遇其時，其不幸也，乃所以為大幸歟？古者明智之士遇時昏亂，壊徳行或自托於瘖盲跛蹇，然後能免於禍，此折右肱所以得無咎也。人臣遇暗主，若恃其剛健，欲大有為，功成之後，鮮克自全者，唐徳宗之於陸贄是也；折其右肱者，示不可復用，如司空圖是也。九三剛健，有可當大事之才，折其右肱，終不可用，則其時可知矣。

然而他終究沒有過錯，是因為九三有陽剛能幹的才具卻遇不上好時世；這固然是不幸，說不定正是他的大幸吧？古時明智之士遇上昏亂的時世，寧可敗壞自己的德行聲名，或者假託為喑啞、失明、跛足，然後才能免於禍患；這就是「折斷右臂」反而得以沒有過錯的緣故。做臣子的碰上昏暗的君主，如果仗著自己剛健，想要大有作為，等到功成之後，很少能保全自己，唐德宗對待陸贄就是這樣；所謂「折其右肱」，是表示自己已不堪再用，像唐末的司空圖便是如此。九三本是剛健之才，具備擔當大事的能力，卻要折斷右臂、終身不被任用，那個時代的情形也就可想而知了。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。當豐亨盛大之時，雖有明主，鮮有不湛於宴安者，故六二之正、九四之剛，皆不得行其志，以不遇明主，故其皆曰豐其蔀、日中見斗也。日之中而見斗焉，闇之甚也。上有昏暗之主，有志莫伸，則下求於等夷之人，同心協徳，自相賓主，則吉無不利矣。

九四爻辭說：「遮蔽得十分嚴密，正午時分卻看見了北斗，遇上與自己地位相當的主人，吉祥。」《象傳》說：「豐其蔀，是位置不當；日中見斗，是幽暗而不光明；遇其夷主，是前往就吉利。」正當豐盛盛大之時，即使有英明的君主，也很少有不沉溺於安樂的；所以六二的中正、九四的剛強，都不能施行自己的志向。因為遇不上英明的君主，所以這兩爻的爻辭都說「豐其蔀，日中見斗」。太陽正當中天卻看見北斗，昏暗得太厲害了。上面有昏暗的君主，志向無從伸展，於是轉而向下尋求地位相當的同道，同心同德，彼此以賓主相待，那就吉祥而無所不利了。

四與初為應，故初以四為配主，而四以初為夷主，爻有上下，位有尊卑，故所稱輕重不同，其實一也。使上有剛明之君，攬英傑以為已用，則皆立乎人之朝矣，豈止自相求而已？曰豐其蔀位不當也，以九居四，位非中正而在近君之位，故不當也。日中見斗幽不明也，日中當徧照天下，而幽暗如暮夜，此忠邪莫辨、白黑不分之，賢人君子當遐舉逺引之時也。故曰遇其夷主吉行也，以吉而行，從容而行，行則吉也。

九四與初九本相對應，所以初九把九四當作「配主」，九四把初九當作「夷主」；爻有上下之別，位有尊卑之分，所以稱呼的輕重不同，其實是一回事。假使上面有剛健英明的君主，網羅英傑為自己所用，那麼他們都會立身於君王的朝廷了，何至於只能彼此相求？《象傳》說「豐其蔀，位不當也」：以陽爻居第四位，既不居中也不當正，卻又處在接近君主的位置，所以說位置不當。說「日中見斗，幽不明也」：太陽當正午本該普照天下，如今卻昏暗得像傍晚黑夜，這正是忠奸難辨、黑白不分的時候，也正是賢人君子應當高飛遠引、退隱避世的時候。所以說「遇其夷主，吉行也」：懷著吉的把握而行，從容不迫地行，一行動就吉利。

六五：來章，有慶譽，吉。曰：六五之吉，有慶也。人主當天下豐大之時，能屈已招來賢徳之士以文太平，庶可保其治安，則在我者必其福慶，而民譽歸之，吉無不利矣。五與二俱陰非應，然離下震上，震動而離明，明動相資，又皆居君臣中正之位。離為文章，其性炎上，茍能說而納之，則將洋洋然動其心而來矣。上有用賢之美，野無遺棄之才，邦家之慶孰大於此？聖人從而贊之曰六五之吉有慶也，以見所以得吉者，以有此用賢之慶也。

六五爻辭說：「招來有文采的賢才，有福慶和美譽，吉祥。」《象傳》說：「六五的吉祥，是因為有福慶。」君主正當天下豐盛盛大之時，能夠屈己下人、招來賢德之士來潤色太平，或許可以保住治世的安定；那麼在自己這一邊必定得到福慶，而百姓的讚譽也都歸向他，吉祥而無所不利。六五與六二都是陰爻，本不相應；然而卦體離在下、震在上，震主行動而離主光明，光明與行動互相憑藉，而且兩爻又都居於君臣的中正之位。離象徵文章，它的性質是向上升騰；君主如果能夠欣悅地接納，賢者就會心情舒暢、欣然而來。朝廷上有任用賢才的美事，草野間沒有被遺棄的人才，國家的福慶還有比這更大的嗎？聖人因而讚歎說「六五之吉，有慶也」，用以表明他之所以獲吉，正是因為有這份任用賢才的福慶。

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，閴其無人，三不覿，凶。曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也。士方居窮隱約，消聲滅跡，自樂於閒曠可也；若夫身處大位，當豐亨之時，不能躬吐握之勤以延見多士，而深自閉匿，豐其屋、蔀其家而已，則將鬼瞰其室矣，故窺其戶，閴其無人，三不覿，其凶可知。上六，大臣之不任事者，雖不任事而位則穹矣，國之存亡、民之利害，安得恝然忘情哉？

上六爻辭說：「把房屋造得高大，把家門遮得嚴密，從門縫裡張望，寂靜得一個人也沒有，三年都見不到人，有凶。」《象傳》說：「豐其屋，是高得像在天邊飛翔；窺其戶，閴其無人，是自己把自己藏了起來。」士人在窮困隱約之時，銷聲匿跡，自得其樂於閒適空曠之中，那是可以的；至於身居高位，正當豐盛亨通之時，卻不能像周公那樣吐哺握髮地勤於接見眾多賢士，反而深深地把自己封閉隱藏起來，只知道擴大屋宇、遮蔽門戶，那麼鬼神就要窺伺他的家室了。所以從門縫裡張望，寂靜無人，三年不見人影，那份凶險是可想而知的。上六是不擔實際職事的大臣；雖然不任事，位置卻極其崇高，國家的存亡、百姓的利害，怎麼能漠然置之、毫不動心呢？

豐其屋，謂壯大其所居也；蔀其家，謂屛蔽其所藏也，此大臣之營私自奉者，古之愚人莫不皆然。觀周公作鴟鴞之詩曰：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。勤勞如此，豈自營也哉？六居卦終，震動之極，失處豐之義，其荒虛閴寂，卒為狐兎之場，若鳥失其巢，去人逺矣。本乎絶物，乃以自絶；本乎多藏，反致空閴，禍災之至，咸其自取焉爾，故曰豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也。閴其無人，陸氏以為家空人亡，如漢梁冀之徒是已。

「豐其屋」是說把住宅造得高大，「蔀其家」是說把所藏之物遮蔽起來——這是大臣營私自奉的寫照，古來愚昧的人無不如此。看周公所作《詩經·豳風·鴟鴞》說：「趁著天還沒有陰雨，剝取那桑樹的根皮，纏縛好窗戶門洞。我的手已經僵硬，我採來白茅，我積蓄草料，我的嘴都磨破了，只因為我還沒有築成自己的家。」這般辛勞，難道是為自己經營嗎？上六以陰爻居於全卦之末，處在震動的極點，失去了處豐之道；他的居所荒蕪空寂，終於變成狐狸野兔出沒的場所，好像鳥失去了巢，離人煙越來越遠。本意是要斷絕外物，結果反而斷絕了自己；本意是要多多積藏，結果反而落得空寂無人；災禍的到來，全是自己招致的。所以說「豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也」。「閴其無人」，陸德明認為是家室空虛、人丁滅亡，像漢代的梁冀那一類人就是。

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！旅者，聖賢當屯否之世，道不行而為棲棲為旅人之時也，雖處之有道，但得小亨而已。旅貞吉者，能守正則吉也。王弼以為不足全夫貞吉之道，惟足以為旅之貞吉，故重言旅貞吉也。

旅卦下體是艮、上體是離。卦辭說：「旅：小有亨通，行旅之中守正則吉。」《彖傳》說：「旅之所以小有亨通，是柔爻在外卦得中而順從剛爻，內止而外附麗於光明，所以小有亨通，行旅守正而獲吉。旅卦的時與義真是大啊！」所謂「旅」，是聖賢身處艱屯否塞的時世，道不能推行，於是奔走不定、如同旅客一般的處境；即使處之有道，也只能得到小小的亨通罷了。說「旅貞吉」，是說能夠守正就吉利。王弼認為這還不足以完全稱得上貞吉之道，只夠稱作行旅中的貞吉，所以卦辭在「旅」字之後又重複說一次「旅貞吉」。

麗乎外而得中則亨，止乎下而得正則吉，故彖曰柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。六上居於五，又處二剛之間，此在旅之卦體在外，故言柔得中乎外。下艮而止，上明而麗，止而有所附麗，此處旅之善者。以孔子之聖，歴聘諸侯，然時君不能鈞用，而卒老於行，以至伐樹削跡，阨於宋衛陳蔡之間，七日不火食者，以時無剛明之君為之依歸也，況其下者乎？為旅之道，有時有義，得其時義，則其道可行，窮斯通，困斯濟矣。然則處旅之時豈易哉？故其時義為大也。

附麗於外卦而得中位就能亨通，止息於下體而得其正就能吉利，所以《彖傳》說「柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也」。陰爻上行居於第五位，又夾在兩個剛爻之間；這在旅卦裡，是卦體處於外卦，所以說「柔得中乎外」。下卦艮而知止，上卦離而附麗於光明，能止而又有所依附，這是處旅之道中最好的情形。以孔子那樣的聖人，遍訪諸侯求仕，然而當時的國君不能重用他，終於在道路奔波中老去，以至於在宋國遭桓魋伐樹、在衛國被削去足跡，困厄於宋、衛、陳、蔡之間，七天吃不上熟食——這是因為當時沒有剛健英明的君主可供依歸，何況才德在他之下的人呢？處旅之道，講究時機與義理；能得其時、合其義，那麼道就可以推行，窮困之中也能通達，艱難之中也能濟渡。這樣看來，處在羈旅之時豈是容易的？所以說它的時與義為大。

曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。山上有火，明之至也，然炎炎不已，或至燎原而玉石俱焚，君子體此以用刑，則當明慎也。明者，辨析其理而不敢輕也；慎者，哀矜其情而不敢易也。火在山上，因風而行，其勢必速，非久居也，君子體此以斷獄，則知囹圄之間、重棘之內，或有受其枉者，斷決以時而無淹延，此聖人著此以為司獄之戒也。

《象傳》說：「山上燃著火，這就是旅卦；君子取法它，因而明察慎重地用刑，不拖延積壓案件。」山上燃火，是光明到了極處；然而烈焰不止，有時會蔓延成燎原大火，把美玉和頑石一同燒燬。君子體察這一卦象來用刑，就應當既明察又慎重。所謂「明」，是辨析案情的道理而不敢輕率；所謂「慎」，是哀憐犯人的情狀而不敢輕忽。火在山上，藉著風勢蔓延，來勢必然迅速，不會久留一處；君子體察這一點來斷案，就知道牢獄之中、重重棘牆之內，或許有蒙受冤枉的人，應當及時判決而不加拖延。這是聖人寫下這一卦象，用作掌管刑獄者的鑑戒。

初六：旅，斯其所取災。曰：旅，志窮災也。當旅之時，以陰柔而處厎下，此小人之寓旅困者也。猶屑屑也。古者豪傑之士處貧賤羇旅之間，如劉毅、馬周、李白、郭元振之徒，豪氣蓋世，夫豈若是屑屑然？則在旅而斯，其取災之道也。曰旅志窮災者，在羇旅之始，不能擴其志氣，變而易通，乃計較錐刀於僕御之間，則孰與任其腹心者？意外之患，乃其自取焉耳。

初六爻辭說：「行旅之人猥瑣計較，這就是他自取災禍的緣由。」《象傳》說：「行旅之中志向窮蹙，所以招災。」正當羈旅之時，以陰柔之質處在最下位，這是小人寄身旅途、陷於困頓的樣子。「瑣瑣」就是斤斤計較、猥瑣不堪的意思。古時豪傑之士身處貧賤羈旅之中，像東晉的劉毅、唐代的馬周、李白、郭元振這些人，豪氣壓倒當世，哪裡會這樣猥瑣？所以身在旅途而如此計較，正是自取災禍之道。《象傳》說「旅，志窮災也」：在羈旅之初不能開闊自己的志氣、隨機應變以求通達，反倒在僕役車伕之間計較錐刀之末的小利，那麼誰還肯把心腹之事託付給他？意外的禍患，正是他自己招來的。

六二：旅即次，懐其資，得童僕貞。曰：得童僕貞，終無尤也。旅也，寓也，為客之道也，非可安居者也。六二以柔得中正而上承二剛，雖無正應，可以就而安之，故能懐其資而無誨盜之失，得童僕之貞而內外之助，在旅如此，雖動而居外，夫何尤怨之有？

六二爻辭說：「旅客住進了客舍，懷藏著盤纏，得到童僕的忠貞。」《象傳》說：「得到童僕的忠貞，終究不會有怨尤。」所謂「旅」，就是寄寓，是作客的處境，本來不是可以安居的。六二以陰柔之質而得中得正，向上承奉兩個剛爻；雖然沒有正應，也可以就近依靠而安頓下來，所以能夠懷藏資財而不至於炫富招盜，又得到童僕的忠貞而內外都有人相助。在羈旅之中能做到這樣，雖然行動在外，又有什麼怨尤呢？

九三：旅焚其次，其童僕貞厲。曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義也。九三處艮之上，有峻極之勢，無柔順謙虛之徳，為旅若此，宜眾人之所不與也，故焚其次而其童僕之正危莫甚焉。二以柔順中正而安，三以髙亢自尊而厲，在旅而遇焚如之阨，非止失其所止而已，其勢必至於傷。夫初六之固足以取災，而當羇旅之際，輕財妄施以致空殫，亦失為旅之道，故剛柔皆欲適中，今二者舉過之，故曰旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義也。

九三爻辭說：「旅客的客舍被燒燬，連童僕的忠貞也失去了，守持下去有危厲。」《象傳》說：「旅客的客舍被燒，也就夠傷損的了；以羈旅之身這樣對待下人，理當失去他們。」九三處在艮卦的頂端，有高峻險絕之勢，卻沒有柔順謙虛的德行；作客而這樣，自然是眾人所不肯親附的，所以客舍被焚，而童僕的忠貞也危殆到極點。六二憑柔順中正而得安寧，九三因高亢自大而遭危厲；身在羈旅而遇上焚燬的困厄，不只是失掉安身之所而已，勢必要受到損傷。初六那樣鄙吝固然足以招災，可是身在羈旅之中，輕率地散財妄施以致囊空如洗，同樣有失處旅之道；所以剛與柔都要適中。如今這兩爻都走了極端，所以說「旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也」。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。九四以陽剛而自托於陰柔，蓋處旅之善者。士欲行其志而已，得其資斧豈足以行其志哉？旅于處，得其資斧，徒能安其居，得其資財器用而已。懐與安實敗名，旅非豪傑之所能安也。劉備、孔明不肯留吳，關羽不肯留魏，豈乏其資斧哉？使韓信無蕭何之薦，亦非漢祖所能覊縻之也。況乎聖如仲尼、賢如孟軻者，儻不處以卿相之位，使得盡行其所志，豈區區利祿所能豢養之哉？

九四爻辭說：「旅客有了安身之處，也得到了盤纏和利斧，但我心裡並不痛快。」《象傳》說：「旅于處，是還沒有得到應有的職位；得其資斧，是心裡還不痛快。」九四以陽剛之質寄託在陰柔之位，本算是處旅之道中較好的。士人所求的不過是施行自己的志向罷了，得到些盤纏斧具，哪裡就夠施行志向？「旅于處，得其資斧」，不過是能安頓住所、得到些資財器具而已。貪戀安逸實在會敗壞名節，羈旅生涯本不是豪傑之士所能安於其中的。劉備、諸葛亮不肯留在東吳，關羽不肯留在曹魏，難道是缺少盤纏嗎？假使韓信沒有蕭何的薦舉，也不是漢高祖所能羈縻得住的。何況像孔子那樣的聖人、孟子那樣的賢人，倘若不用卿相之位安置他們、讓他們盡情施行自己的抱負，區區利祿哪裡豢養得住？

六五：射雉一矢亡，終以譽命。曰：終以譽命，上逮也。旅之六五雖非君位，而有文明之徳，方以直道遇物，發無不中，此聖賢之處乎羇旅者，如射雉而以一矢殪之也。雉為文明之物，矢者器也，君子藏器於身，待時而動，動而不括矣，此處旅之最善者，譽命之來，何可御也？孔子之至是必聞其政，以溫良恭儉譲而得之。

六五爻辭說：「射野雞，雖然失掉了一支箭，最終卻得到美譽和爵命。」《象傳》說：「最終得到美譽和爵命，是因為在上位者延攬到了他。」旅卦的六五雖然不是君位，卻具備文明的德性，正以正直之道對待外物，發出去沒有不中的；這是聖賢身處羈旅之中的寫照，好比射野雞而一箭就把它射倒。野雞是文采鮮明的禽鳥，箭是器具；君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，一動就沒有阻礙。這是處旅之道中最好的一爻，美譽與爵命的到來，哪裡擋得住？孔子每到一國，必定能與聞那裡的政事，正是憑著溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的德行得來的。

象言終以譽命上逮者，言為上之所逮，聖賢之寓旅困，在上者能居已而訪逮之也。易之上逮，即詩之逮下也，君能逮下以成其政，臣能歸美以報其上，故上下交譽之也。旅之上九方以髙亢自居，而此云上逮者，蓋旅人之有譽命，必有上之人能寵遇之，非必上九也，六爻取義各有所在，言豈一端而已？

《象傳》說「終以譽命，上逮也」，是說被在上位的人所延及。聖賢寄身羈旅之困，全靠在上位的人肯放下身段來尋訪延攬他。《周易》所說的「上逮」，就是《詩經》所說的「逮下」：君主能施恩澤及於下人，從而成就他的政事；臣子能把美名歸於君上，從而報答君恩，所以上下彼此稱譽。旅卦的上九正以高亢自居，這裡卻說「上逮」，那是因為旅人能得到美譽與爵命，必定是有在上位的人肯優禮相待，並不一定就指上九。六爻取義各有著落，說法哪裡只有一種？

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，牛于易，凶。曰：以旅在上，其義焚也；牛于易，終莫之聞也。鳥之巢木，猶人托跡於傳也。夫人之處乎里閭之間也，有長之序，有親戚之恩，患難相救，疾病相扶持也。方在羇旅之時，人情乖睽，惟卑順謙恭乃可自保，而上九以髙亢自居，下乘五六之尊位不遜若此，其能免乎？

上九爻辭說：「鳥巢被火燒燬，旅人先是歡笑，後來號啕大哭，在邊地丟失了牛，有凶。」《象傳》說：「以羈旅之身而居於最上，按理當被焚燬；在邊地丟了牛，到最後也無人告知。」鳥在樹上築巢，就像人把行蹤寄託在驛舍旅館。人住在鄉里之間，有長幼的次序，有親戚的恩情，患難時互相救助，疾病時互相扶持。正當羈旅之時，人情乖違疏遠，只有卑順謙恭才可以自保；而上九卻以高亢自居，向下凌乘六五的尊位，倨傲不遜到這個地步，還能倖免嗎？

巢者，鳥所託以棲息者也。離為火，其於木也為科上槁，今處離上，是巢而遇焚失所棲息之也。上九以陽剛而處眾旅之上，始固足以陵物，而眾為之下，若可喜也；而為旅之道，威權不足，人終不與，將無所容，亦足悲也，故先笑而後號咷。牛之為物，健而順，且有功於稼穡，而之不能敬畏故也。莊子曰：有而為之，其易之者，皥天不宜，況於人乎？

「巢」是鳥用來棲息的地方。離在八卦中為火，就樹木而言象徵中空而上端枯槁；如今上九處在離的最上位，正是鳥巢遭火焚燒、失去棲息之所的象。上九以陽剛之質居於眾旅人之上，起初固然足以凌駕別人，眾人也甘居其下，看似可喜；然而按處旅之道，他既沒有足夠的威權，別人終究不肯親附，最後將無處容身，這就足以悲哀了，所以先是歡笑而後號啕。牛這種牲畜，強健而又馴順，並且對耕稼有功；他卻把牛丟失了，正是由於不知敬慎畏懼的緣故。《莊子》說：有所據有而恣意妄為，輕忽怠慢的人，連昊天都不會容許，何況人呢？

九三以剛陽居旅而焚其次，其童僕所在外，故厲；上九以剛陽居旅，如鳥焚其巢，牛于易，所在我也，故凶。上九處卦之極，言凶則不止於危而已。言以旅在上其義焚也，為旅而處人之上，其焚巢固宜，非不幸也。牛于易終莫之聞者，人之有過，能虛已聽納，人或告以善道；上九亢陽，有絶物之，使有過咎，人孰告之？故終莫之聞也。

九三以剛陽之質處在羈旅之中而客舍被焚，他所喪失的童僕還在自身之外，所以只說「厲」；上九同樣以剛陽處旅，卻像鳥巢被焚、在邊地丟了牛，所喪失的就在自己身上，所以說「凶」。上九處在一卦的頂點，說「凶」，就不只是危險而已了。《象傳》說「以旅在上，其義焚也」：以羈旅之身而凌駕於眾人之上，鳥巢被焚本是應當的，算不得什麼不幸。說「牛于易，終莫之聞也」：人有了過錯，若能虛心聽取意見，別人還會用善言相告；上九是亢極之陽，懷著與人隔絕之心，縱使有了過失，誰還肯告訴他？所以到最後也聽不到一句規諫。