讀易詳說 · 第 17 卷

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽之為卦，二陽在上，一陰在下，惟以巽順承物，自處卑下，然後能盡巽之道。一於柔順則妾婦耳，故得小亨而已。欲其道大通於天下，蓋有逆人之所順、強人之所劣者，然挾柔巽以遊世，無往而不利。聖人又惡夫以非道而合，則近於邪佞，雖利有所往，而利見者惟大人為可。大人謂在上之二剛也。柔能順乎剛，故小者亨，小亨謂一陰也。雖然，巽之道豈止於小者而已？

巽卦下體是巽、上體也是巽。卦辭說：「巽：小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。」巽這一卦，兩個陽爻在上，一個陰爻在下；只有用謙順去承奉外物、自居卑下，然後才能盡到巽的道理。若一味柔順，那就成了妾婦之道，所以只得到小小的亨通罷了。要使巽道大通於天下，就得有敢於違逆眾人所順從的、勉強眾人所輕忽的膽識；然而懷抱柔順謙遜去周旋於世，也就無往不利。聖人又厭惡那種不循正道而苟合於人的，那就近於邪媚佞幸；所以雖說利於有所前往，可是所宜相見的只有大人才行。「大人」是指居上的兩個剛爻。柔能順從剛，所以「小者亨」；「小亨」說的正是那一個陰爻。雖然如此，巽的道理難道只限於小者而已嗎？

彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽而重之，所以申覆其號令也。上下皆巽，故有重複之義，亦在上者能巽以與下，在下者能巽以承上也。剛或失之髙亢，柔或失之卑佞，陽剛而得中正，二五是也；九二之剛而初六順之，此在上者能巽以逮下，故其志得行也。陰柔而能承剛，初四是也；九五之剛而四順之，此在下者得所附托，故其道不終否也。

《彖傳》說：「巽卦上下重疊，象徵反覆申明政令。剛爻居於中正之位而志向得以推行，柔爻都順從剛爻，所以小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。」把巽卦重疊起來，正是為了反覆申說號令。上下兩體都是巽，所以有重複之義；也是說在上位的能以謙順待下，在下位的能以謙順奉上。剛強的人有時失之高傲，柔順的人有時失之卑媚；陽剛而得中正的，是九二和九五。九二剛而初六順從它，這是在上位的能以謙順施及下人，所以他的志向能夠推行；陰柔而能承奉剛爻的，是初六和六四。九五剛而六四順從它，這是在下位的得到了依託之所，所以他的道不至於始終閉塞。

二與五賴初四而後得志，初與四必待二五而後小亨，此又剛柔相因、上下相隨之義。巽入之道，無往而不利，故利有攸往也。雖利有攸往，又惡不由其道，故利見大人也。能以卑巽上承乎中正之大人，此巽之至善也。巽之六爻，四陽而二陰，則君子固已勝矣，陰又在下無能為也，此畫卦之深意也。自古君子眾而小人寡，非徒君子之道勝，小人亦因以為用矣。宇文士及、封徳彝之在唐，上有一太宗，下有房杜王魏之徒，故無能為也，不然，其佞何所不至哉？

九二與九五要依賴初六、六四才能實現志向，初六與六四必須等到九二、九五才能小有亨通，這又是剛柔互相憑藉、上下互相追隨的道理。巽有「入」的意思，其道無往不利，所以說「利有攸往」。雖然利於前往，聖人又厭惡不循正道而行，所以說「利見大人」。能夠以謙卑柔順去上承中正的大人，這是巽道中最好的。巽卦六爻，四個陽爻、兩個陰爻，君子的力量本已占優；陰爻又都在下，做不成什麼，這正是畫卦者的深意。自古只要君子多而小人少，不但君子之道能夠取勝，連小人也可以被驅使任用。宇文士及、封德彝這類人在唐朝，上有唐太宗這樣的君主，下有房玄齡、杜如晦、王珪、魏徵這班大臣，所以他們成不了氣候；不然的話，他們的諂媚奸佞還有什麼做不出來的？

曰：隨風，巽。君子以申命行事。天之有風，如國之有號令，必相繼而至，乃能振動萬物。風至柔弱也，而善入物，君子體此柔巽之道，申覆其命，至再至三，雖頑獷難化者，無不說隨矣。無非事者，命令之出，必有事也，盤庚遷都之事、武王伐商之事，凡興大功、役大眾，非以巽言申覆其命，則播告之修，豈能曉然不匿厥哉？故申命然後可以行事也。

《象傳》說：「風與風相隨而來，這就是巽卦；君子取法它，因而反覆申明教命、推行政事。」上天有風，就像國家有號令，必須一陣接一陣地到來，才能振動萬物。風是極其柔弱的，卻善於滲入萬物之中；君子體察這種柔順漸入的道理，反覆申說他的教命，說到再、說到三，即使是頑劣粗獷難以教化的人，也沒有不悅服隨從的。所謂「不是沒有事」，是說命令的發佈必定有具體的事情：像盤庚遷都那樣的事，像武王伐商那樣的事，凡是興辦大工程、役使大批民眾，若不用謙順的言辭反覆申說自己的號令，那麼宣佈政令的文告，怎麼能講得明明白白、毫不隱瞞自己的意旨呢？所以必須先申明教命，然後才可以推行政事。

初六：進退，利武人之貞。曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。六以陰柔處於巽初，為二剛所乘，而上無應援，欲進則不敢，欲退則不能，懐疑首鼠，莫之為計。若能以剛決自任，而以正道行之，則其疑可釋而其志定矣。武人者，剛決之。剛決或失之暴，故所利在貞也。治者，蚤正素定而臨事不惑也，故曰進退，志疑也；利武人之貞，志治也。

初六爻辭說：「進退猶豫不定，利於像武人那樣守正。」《象傳》說：「進退猶豫，是心志疑惑；利於像武人那樣守正，是心志得到整治。」初六以陰柔之質處在巽卦的開端，被兩個剛爻凌乘，上面又沒有應援；想進不敢進，想退又退不了，滿腹疑慮、首鼠兩端，拿不出主意。若能以剛毅果決自任，又依正道去實行，那麼疑慮可以消除、心志可以安定。所謂「武人」，就是剛毅果決的人。剛毅果決有時會失之粗暴，所以所宜在於守正。「治」就是及早端正、平素已有定見，因而臨事不惑。所以說「進退，志疑也；利武人之貞，志治也」。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。曰：紛若之吉，得中也。巽在床下，宜眾人之所鄙賤也，眾人所賤，其可交於神明乎？如此則人不可欺而鬼神可欺也。蓋二為陰爻，九以陽剛寓之，此陽剛之君子自退托於卑賤，能以卑遜自處，出於誠意而非偽為，故不祈於人知，而幽閒之中鬼神知之也。

九二爻辭說：「謙卑到了床下，任用祝史巫覡紛紛為他通達誠意，吉祥，沒有過錯。」《象傳》說：「紛然而來的吉祥，是因為它居中得位。」謙卑到床底下，本該是眾人所輕賤的；既然被眾人輕賤，還能與神明相交嗎？照這樣說，倒成了人不可欺騙而鬼神反可欺騙了。其實第二爻本是陰位，而由陽剛之爻寄居其中，這正是陽剛的君子自甘退居卑賤；他能以謙卑退讓自處，出於真心誠意而不是虛偽造作，所以並不求人知道，而在幽隱之中鬼神自然知道他。

世之陰柔小人，自托於尊顯之上，足以欺愚惑眾，而幽閒之中，鬼神得而誅之矣。然則九二巽在床下，雖過於卑巽，人或惡之，而其中心誠實，或可以交神明也。祝史巫覡，皆所以通其誠意，人能志誠恭巽，心非邪謟，通吾誠意者紛然而眾，雖豚魚可及、水火可蹈，而況於人乎？況於鬼神乎？床者，人之所安也，巽而大過，入於床下，反失其所安，然終吉且無咎者，人可欺而鬼神不可欺也，故曰紛若之吉，得中也。巽在床下，疑於失中，而言得中者，位在九二，處巽之中，陽剛得中，是其中心誠實，之福之多，理在不疑。

世上那些陰柔的小人，把自己安置在尊貴顯赫的位置上，足以矇騙愚人、迷惑眾人；然而在幽隱之中，鬼神終究會誅罰他們。這樣看來，九二謙卑到床下，雖然卑屈得過分、有人或許厭惡他，但他內心誠實，反倒可以與神明相通。祝、史、巫、覡這些人，都是用來溝通誠意的；人只要心志誠懇、態度恭順，心中沒有邪僻諂媚，那麼能替他傳達誠意的人自然紛紛而眾多。這樣的誠意連小豬小魚都能感動，赴湯蹈火也做得到，何況對人呢？何況對鬼神呢？床是人安身之處，謙卑得太過分，鑽到床底下，反而失去了安身之所；然而終究吉祥而且沒有過錯，正因為人可以欺騙、鬼神不可以欺騙，所以說「紛若之吉，得中也」。謙卑到床下，看似已經失中，卻說他「得中」，是因為他的爻位在九二，處在下巽之中，陽剛而居中；所以他內心誠實，受福之多，在道理上是不必懷疑的。

周公以上公之貴、叔父之尊，事沖之主，則盡恭順之道；禮天下之士，則躬吐握之勤。觀金縢冊祝之辭，欲以身代武王之死，卒至得請於三王，則中心誠實而史巫紛若之吉者，周公其人也。鬼神之事，聖人固難言之，惟於易多稱鬼神與天地人不少異，何也？蓋易之為書，所以微顯闡幽，決斷天下之疑惑，其神明之用與蓍龜等，然則非知命之君子，曷足以語此哉？

周公以上公的貴重身份、叔父的尊長地位，事奉年幼的成王，卻極盡恭敬順從之道；禮待天下的士人，則親自做到吐哺握髮那樣的殷勤。看《尚書·金縢》裡他冊書祝告的言辭，情願以自己的身體代替武王去死，最終竟得到太王、王季、文王三位先王的允准。那麼內心誠實、而祝史巫覡紛然為他通誠以致獲吉的，正是周公這樣的人。鬼神之事，聖人本來難於明言，卻唯獨在《周易》裡屢屢說到鬼神，與講天、地、人並沒有多少差別，這是為什麼呢？因為《易》這部書是用來顯明微妙、闡發幽隱、判斷天下疑惑的，它神妙靈明的功用與蓍草龜甲相等；這樣看來，不是通達天命的君子，哪裡夠格談論這些呢？

九三：頻巽，吝。曰：頻巽之吝，志窮也。九三以剛明之才，體巽而處下卦之上，又居得其位，可以進而有為矣，今巽窮而復遇巽，頻巽也。巽以行權可也，豈可數乎？而與四宻比，阨於陰柔，不得展盡其才，卒之志氣窮索，鄙吝之甚也，故曰頻巽之吝，志窮也。

九三爻辭說：「一再謙屈，有憾惜。」《象傳》說：「一再謙屈的憾惜，是心志窮蹙。」九三具有剛健明達之才，身在巽體而居於下卦的頂端，又居位得當，本可以上進而有所作為；如今下巽已到盡頭，接著又是一個巽，所以說「頻巽」，也就是一再卑屈。用謙順來通權達變是可以的，怎麼能一而再、再而三？何況九三與六四緊密相鄰，被陰柔所困阨，不能施展自己的才具，最終志氣消沉枯索，那份鄙陋憾惜實在太深了，所以說「頻巽之吝，志窮也」。

六四：悔亡，田三品。曰：田三品，有功也。易之稱悔亡，皆本有悔，以處得其道，故其悔可亡。六四下無應援，以陰柔獨處，而有乘剛之過，宜有悔也；而處上下重剛之間，承上臨下，一以柔順，處巽之善莫如此爻，故悔亡而反有也。譬之田獵，雖盡力乎驅馳，而所則歸於君而非私已也。三品謂乾豆、賓客之奉、充君之庖，舉是三者，則能及乎上下矣。君子能以柔巽徧及上下而已不私其利，如田者之三品也。蓋柔巽之人，無入而不自得，以此奉上則乎君，以此與下則乎民，巽之功於斯為盛。

六四爻辭說：「悔恨消失，田獵獲得三類獵物。」《象傳》說：「田獵獲得三類獵物，是有功勞。」《周易》凡說「悔亡」，都是本來該有悔恨，只因處置得當，所以悔恨可以消除。六四下面沒有應援，以陰柔之質獨處，又有凌乘剛爻的過失，本該有悔；然而它處在上下重重剛爻之間，上承君主、下臨同列，一概以柔順相待，處巽之善沒有勝過這一爻的，所以悔恨消失而反倒有功。譬如打獵，雖然自己竭力驅馳奔逐，可是所獵獲的都歸於君主而不據為私有。「三品」是指供宗廟作乾肉的、供宴請賓客的、供充實君主庖廚的；能舉出這三項，就兼顧到上下了。君子能夠用柔順謙遜之道遍及上下，而自己不獨占其利，就像打獵的人把獵物分作三品獻上。柔順謙遜的人，到哪裡都能自得其所；用這種態度奉事君上就是忠於君，用這種態度對待下屬就是惠及民，巽的功效在這裡最為昌盛。

九五：貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。曰：九五之吉，位正中也。五為巽主，當謙虛逮下，而以陽居陽，又下無應援，疑失之亢。然當上下巽順之時，若昏佞相濟，禍亂有不可勝言者，今九五獨能毅然守其剛正，不徇群邪，故能吉而其悔可亡也。履至尊而居中正之位，以柔巽為體，不失正固之徳，故無入而不自得也。

九五爻辭說：「守正獲吉，悔恨消失，無所不利；開頭不順而結局圓滿。在庚日之前三天、庚日之後三天申明政令，吉祥。」《象傳》說：「九五的吉祥，是因為居位既正又中。」九五是巽卦的主爻，本該謙虛待下，可它以陽爻居陽位，下面又沒有應援，讓人疑心它失之於高亢。然而正當上下一味柔順之時，如果昏庸的君主與奸佞的臣子互相湊合，釀成的禍亂將不可勝言；如今九五偏能毅然堅守自己的剛正，不遷就眾多邪佞之徒，所以能夠獲吉而悔恨消失。他登臨至尊而居中正之位，以柔順謙遜為本體，又不失方正堅固之德，所以無論處在什麼境地都能自得其所。

下非正應而與二睽，此過乎剛者，故無初也；上有剛正之徳，下卒聽從，發號出令，如風行草偃，孰敢違之，固有終也。蠱卦曰先甲三日、後甲三日，當天下蠱壊，欲一新其法令，故曰甲，甲者，日之始也；庚者，申命也，重巽以申命，故先庚三日、後庚三日者，聖人慾更易法令使便於民，豈易而為之哉？先三日以告教之，使通其意，故天下曉然莫敢違吾令者；後三日以申審之，使察其情，故天下莫敢犯吾令者。如此則吉孰如之？以人主之權，欲改易更革天下之政令，若無甚難者，如秦用商鞅，法雖行而民不以為便，卒至天下大亂而劉項乘之，秦遂以亡，以不得乎大中至正之道故也，故曰九五之吉，位正中也。

九五下面沒有正應，又與九二互相睽違，這是剛強太過的緣故，所以說「無初」；但他具有剛健正直的德行，在下的人終究聽從，一發號施令，就像風吹而草伏，誰敢違抗，所以說「有終」。《蠱卦》說「先甲三日，後甲三日」，那是當天下積弊敗壞、要徹底更新法令的時候，所以用「甲」——「甲」是十干之始。「庚」則取更改、申命之義；巽卦重疊正取申命之象，所以說「先庚三日，後庚三日」。聖人要更改法令、使百姓便利，難道是輕率就動手的嗎？在頒行之前三天先加告諭教導，使百姓通曉其中的用意，所以天下人都明明白白，沒有誰敢違背我的號令；在頒行之後三天再加申說審察，使自己瞭解民情，所以天下沒有誰敢觸犯我的號令。能做到這樣，還有什麼吉祥比得上它？憑著君主的權柄，要改革天下的政令，看上去好像並不很難；可是像秦國任用商鞅，新法雖然推行了，百姓卻不以為便，終於弄到天下大亂，劉邦、項羽乘勢而起，秦朝因此滅亡——就是因為沒有得到大中至正之道的緣故。所以說「九五之吉，位正中也」。

上九：巽在床下，其資斧，貞凶。曰：巽在床下，上窮也；其資斧，正乎凶也。巽在床下，其失一也，九二用史巫紛若，吉且無咎，上九其資斧貞凶，何邪？九二處下體之中，為下之道也；上九以陽剛處巽之上，而下無應援，資財殫竭，威權去手，雖索為匹夫不可得，守此而不知變，凶之道也。

上九爻辭說：「謙卑到了床下，喪失了盤纏與利斧，守持下去有凶。」《象傳》說：「謙卑到床下，是居上位而已到窮盡；喪失資斧，正是凶險的所在。」同樣是「巽在床下」，兩爻的失誤本是一樣的；可是九二任用祝史巫覡紛然通誠，反而吉祥而沒有過錯，上九卻喪失資斧、守正有凶，這是為什麼呢？九二處在下卦的中位，走的是居下者應有的路數；上九則以陽剛之質居於巽卦的最上，下面又沒有應援，資財耗盡，威權也脫出手掌，到這時即使想求做一個平民百姓也辦不到。抱住這種局面而不知變通，正是取凶之道。