读易详说 · 第 17 卷

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利见大人。巽之为卦，二阳在上，一阴在下，惟以巽顺承物，自处卑下，然后能尽巽之道。一于柔顺则妾妇耳，故得小亨而已。欲其道大通于天下，盖有逆人之所顺、强人之所劣者，然挟柔巽以游世，无往而不利。圣人又恶夫以非道而合，则近于邪佞，虽利有所往，而利见者惟大人为可。大人谓在上之二刚也。柔能顺乎刚，故小者亨，小亨谓一阴也。虽然，巽之道岂止于小者而已？

巽卦下体是巽、上体也是巽。卦辞说：「巽：小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。」巽这一卦，两个阳爻在上，一个阴爻在下；只有用谦顺去承奉外物、自居卑下，然后才能尽到巽的道理。若一味柔顺，那就成了妾妇之道，所以只得到小小的亨通罢了。要使巽道大通于天下，就得有敢于违逆众人所顺从的、勉强众人所轻忽的胆识；然而怀抱柔顺谦逊去周旋于世，也就无往不利。圣人又厌恶那种不循正道而苟合于人的，那就近于邪媚佞幸；所以虽说利于有所前往，可是所宜相见的只有大人才行。「大人」是指居上的两个刚爻。柔能顺从刚，所以「小者亨」；「小亨」说的正是那一个阴爻。虽然如此，巽的道理难道只限于小者而已吗？

彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。巽而重之，所以申复其号令也。上下皆巽，故有重复之义，亦在上者能巽以与下，在下者能巽以承上也。刚或失之髙亢，柔或失之卑佞，阳刚而得中正，二五是也；九二之刚而初六顺之，此在上者能巽以逮下，故其志得行也。阴柔而能承刚，初四是也；九五之刚而四顺之，此在下者得所附托，故其道不终否也。

《彖传》说：「巽卦上下重叠，象征反复申明政令。刚爻居于中正之位而志向得以推行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。」把巽卦重叠起来，正是为了反复申说号令。上下两体都是巽，所以有重复之义；也是说在上位的能以谦顺待下，在下位的能以谦顺奉上。刚强的人有时失之高傲，柔顺的人有时失之卑媚；阳刚而得中正的，是九二和九五。九二刚而初六顺从它，这是在上位的能以谦顺施及下人，所以他的志向能够推行；阴柔而能承奉刚爻的，是初六和六四。九五刚而六四顺从它，这是在下位的得到了依托之所，所以他的道不至于始终闭塞。

二与五赖初四而后得志，初与四必待二五而后小亨，此又刚柔相因、上下相随之义。巽入之道，无往而不利，故利有攸往也。虽利有攸往，又恶不由其道，故利见大人也。能以卑巽上承乎中正之大人，此巽之至善也。巽之六爻，四阳而二阴，则君子固已胜矣，阴又在下无能为也，此画卦之深意也。自古君子众而小人寡，非徒君子之道胜，小人亦因以为用矣。宇文士及、封徳彝之在唐，上有一太宗，下有房杜王魏之徒，故无能为也，不然，其佞何所不至哉？

九二与九五要依赖初六、六四才能实现志向，初六与六四必须等到九二、九五才能小有亨通，这又是刚柔互相凭借、上下互相追随的道理。巽有「入」的意思，其道无往不利，所以说「利有攸往」。虽然利于前往，圣人又厌恶不循正道而行，所以说「利见大人」。能够以谦卑柔顺去上承中正的大人，这是巽道中最好的。巽卦六爻，四个阳爻、两个阴爻，君子的力量本已占优；阴爻又都在下，做不成什么，这正是画卦者的深意。自古只要君子多而小人少，不但君子之道能够取胜，连小人也可以被驱使任用。宇文士及、封德彝这类人在唐朝，上有唐太宗这样的君主，下有房玄龄、杜如晦、王珪、魏徵这班大臣，所以他们成不了气候；不然的话，他们的谄媚奸佞还有什么做不出来的？

曰：随风，巽。君子以申命行事。天之有风，如国之有号令，必相继而至，乃能振动万物。风至柔弱也，而善入物，君子体此柔巽之道，申复其命，至再至三，虽顽犷难化者，无不说随矣。无非事者，命令之出，必有事也，盘庚迁都之事、武王伐商之事，凡兴大功、役大众，非以巽言申复其命，则播告之修，岂能晓然不匿厥哉？故申命然后可以行事也。

《象传》说：「风与风相随而来，这就是巽卦；君子取法它，因而反复申明教命、推行政事。」上天有风，就像国家有号令，必须一阵接一阵地到来，才能振动万物。风是极其柔弱的，却善于渗入万物之中；君子体察这种柔顺渐入的道理，反复申说他的教命，说到再、说到三，即使是顽劣粗犷难以教化的人，也没有不悦服随从的。所谓「不是没有事」，是说命令的发布必定有具体的事情：像盘庚迁都那样的事，像武王伐商那样的事，凡是兴办大工程、役使大批民众，若不用谦顺的言辞反复申说自己的号令，那么宣布政令的文告，怎么能讲得明明白白、毫不隐瞒自己的意旨呢？所以必须先申明教命，然后才可以推行政事。

初六：进退，利武人之贞。曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。六以阴柔处于巽初，为二刚所乘，而上无应援，欲进则不敢，欲退则不能，懐疑首鼠，莫之为计。若能以刚决自任，而以正道行之，则其疑可释而其志定矣。武人者，刚决之。刚决或失之暴，故所利在贞也。治者，蚤正素定而临事不惑也，故曰进退，志疑也；利武人之贞，志治也。

初六爻辞说：「进退犹豫不定，利于像武人那样守正。」《象传》说：「进退犹豫，是心志疑惑；利于像武人那样守正，是心志得到整治。」初六以阴柔之质处在巽卦的开端，被两个刚爻凌乘，上面又没有应援；想进不敢进，想退又退不了，满腹疑虑、首鼠两端，拿不出主意。若能以刚毅果决自任，又依正道去实行，那么疑虑可以消除、心志可以安定。所谓「武人」，就是刚毅果决的人。刚毅果决有时会失之粗暴，所以所宜在于守正。「治」就是及早端正、平素已有定见，因而临事不惑。所以说「进退，志疑也；利武人之贞，志治也」。

九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。曰：纷若之吉，得中也。巽在床下，宜众人之所鄙贱也，众人所贱，其可交于神明乎？如此则人不可欺而鬼神可欺也。盖二为阴爻，九以阳刚寓之，此阳刚之君子自退托于卑贱，能以卑逊自处，出于诚意而非伪为，故不祈于人知，而幽闲之中鬼神知之也。

九二爻辞说：「谦卑到了床下，任用祝史巫觋纷纷为他通达诚意，吉祥，没有过错。」《象传》说：「纷然而来的吉祥，是因为它居中得位。」谦卑到床底下，本该是众人所轻贱的；既然被众人轻贱，还能与神明相交吗？照这样说，倒成了人不可欺骗而鬼神反可欺骗了。其实第二爻本是阴位，而由阳刚之爻寄居其中，这正是阳刚的君子自甘退居卑贱；他能以谦卑退让自处，出于真心诚意而不是虚伪造作，所以并不求人知道，而在幽隐之中鬼神自然知道他。

世之阴柔小人，自托于尊显之上，足以欺愚惑众，而幽闲之中，鬼神得而诛之矣。然则九二巽在床下，虽过于卑巽，人或恶之，而其中心诚实，或可以交神明也。祝史巫觋，皆所以通其诚意，人能志诚恭巽，心非邪謟，通吾诚意者纷然而众，虽豚鱼可及、水火可蹈，而况于人乎？况于鬼神乎？床者，人之所安也，巽而大过，入于床下，反失其所安，然终吉且无咎者，人可欺而鬼神不可欺也，故曰纷若之吉，得中也。巽在床下，疑于失中，而言得中者，位在九二，处巽之中，阳刚得中，是其中心诚实，之福之多，理在不疑。

世上那些阴柔的小人，把自己安置在尊贵显赫的位置上，足以蒙骗愚人、迷惑众人；然而在幽隐之中，鬼神终究会诛罚他们。这样看来，九二谦卑到床下，虽然卑屈得过分、有人或许厌恶他，但他内心诚实，反倒可以与神明相通。祝、史、巫、觋这些人，都是用来沟通诚意的；人只要心志诚恳、态度恭顺，心中没有邪僻谄媚，那么能替他传达诚意的人自然纷纷而众多。这样的诚意连小猪小鱼都能感动，赴汤蹈火也做得到，何况对人呢？何况对鬼神呢？床是人安身之处，谦卑得太过分，钻到床底下，反而失去了安身之所；然而终究吉祥而且没有过错，正因为人可以欺骗、鬼神不可以欺骗，所以说「纷若之吉，得中也」。谦卑到床下，看似已经失中，却说他「得中」，是因为他的爻位在九二，处在下巽之中，阳刚而居中；所以他内心诚实，受福之多，在道理上是不必怀疑的。

周公以上公之贵、叔父之尊，事冲之主，则尽恭顺之道；礼天下之士，则躬吐握之勤。观金縢册祝之辞，欲以身代武王之死，卒至得请于三王，则中心诚实而史巫纷若之吉者，周公其人也。鬼神之事，圣人固难言之，惟于易多称鬼神与天地人不少异，何也？盖易之为书，所以微显阐幽，决断天下之疑惑，其神明之用与蓍龟等，然则非知命之君子，曷足以语此哉？

周公以上公的贵重身份、叔父的尊长地位，事奉年幼的成王，却极尽恭敬顺从之道；礼待天下的士人，则亲自做到吐哺握发那样的殷勤。看《尚书·金縢》里他册书祝告的言辞，情愿以自己的身体代替武王去死，最终竟得到太王、王季、文王三位先王的允准。那么内心诚实、而祝史巫觋纷然为他通诚以致获吉的，正是周公这样的人。鬼神之事，圣人本来难于明言，却唯独在《周易》里屡屡说到鬼神，与讲天、地、人并没有多少差别，这是为什么呢？因为《易》这部书是用来显明微妙、阐发幽隐、判断天下疑惑的，它神妙灵明的功用与蓍草龟甲相等；这样看来，不是通达天命的君子，哪里够格谈论这些呢？

九三：频巽，吝。曰：频巽之吝，志穷也。九三以刚明之才，体巽而处下卦之上，又居得其位，可以进而有为矣，今巽穷而复遇巽，频巽也。巽以行权可也，岂可数乎？而与四宻比，阨于阴柔，不得展尽其才，卒之志气穷索，鄙吝之甚也，故曰频巽之吝，志穷也。

九三爻辞说：「一再谦屈，有憾惜。」《象传》说：「一再谦屈的憾惜，是心志穷蹙。」九三具有刚健明达之才，身在巽体而居于下卦的顶端，又居位得当，本可以上进而有所作为；如今下巽已到尽头，接着又是一个巽，所以说「频巽」，也就是一再卑屈。用谦顺来通权达变是可以的，怎么能一而再、再而三？何况九三与六四紧密相邻，被阴柔所困阨，不能施展自己的才具，最终志气消沉枯索，那份鄙陋憾惜实在太深了，所以说「频巽之吝，志穷也」。

六四：悔亡，田三品。曰：田三品，有功也。易之称悔亡，皆本有悔，以处得其道，故其悔可亡。六四下无应援，以阴柔独处，而有乘刚之过，宜有悔也；而处上下重刚之间，承上临下，一以柔顺，处巽之善莫如此爻，故悔亡而反有也。譬之田猎，虽尽力乎驱驰，而所则归于君而非私已也。三品谓乾豆、宾客之奉、充君之庖，举是三者，则能及乎上下矣。君子能以柔巽徧及上下而已不私其利，如田者之三品也。盖柔巽之人，无入而不自得，以此奉上则乎君，以此与下则乎民，巽之功于斯为盛。

六四爻辞说：「悔恨消失，田猎获得三类猎物。」《象传》说：「田猎获得三类猎物，是有功劳。」《周易》凡说「悔亡」，都是本来该有悔恨，只因处置得当，所以悔恨可以消除。六四下面没有应援，以阴柔之质独处，又有凌乘刚爻的过失，本该有悔；然而它处在上下重重刚爻之间，上承君主、下临同列，一概以柔顺相待，处巽之善没有胜过这一爻的，所以悔恨消失而反倒有功。譬如打猎，虽然自己竭力驱驰奔逐，可是所猎获的都归于君主而不据为私有。「三品」是指供宗庙作干肉的、供宴请宾客的、供充实君主庖厨的；能举出这三项，就兼顾到上下了。君子能够用柔顺谦逊之道遍及上下，而自己不独占其利，就像打猎的人把猎物分作三品献上。柔顺谦逊的人，到哪里都能自得其所；用这种态度奉事君上就是忠于君，用这种态度对待下属就是惠及民，巽的功效在这里最为昌盛。

九五：贞吉悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。曰：九五之吉，位正中也。五为巽主，当谦虚逮下，而以阳居阳，又下无应援，疑失之亢。然当上下巽顺之时，若昏佞相济，祸乱有不可胜言者，今九五独能毅然守其刚正，不徇羣邪，故能吉而其悔可亡也。履至尊而居中正之位，以柔巽为体，不失正固之徳，故无入而不自得也。

九五爻辞说：「守正获吉，悔恨消失，无所不利；开头不顺而结局圆满。在庚日之前三天、庚日之后三天申明政令，吉祥。」《象传》说：「九五的吉祥，是因为居位既正又中。」九五是巽卦的主爻，本该谦虚待下，可它以阳爻居阳位，下面又没有应援，让人疑心它失之于高亢。然而正当上下一味柔顺之时，如果昏庸的君主与奸佞的臣子互相凑合，酿成的祸乱将不可胜言；如今九五偏能毅然坚守自己的刚正，不迁就众多邪佞之徒，所以能够获吉而悔恨消失。他登临至尊而居中正之位，以柔顺谦逊为本体，又不失方正坚固之德，所以无论处在什么境地都能自得其所。

下非正应而与二睽，此过乎刚者，故无初也；上有刚正之徳，下卒听从，发号出令，如风行草偃，孰敢违之，固有终也。蛊卦曰先甲三日、后甲三日，当天下蛊壊，欲一新其法令，故曰甲，甲者，日之始也；庚者，申命也，重巽以申命，故先庚三日、后庚三日者，圣人欲更易法令使便于民，岂易而为之哉？先三日以告教之，使通其意，故天下晓然莫敢违吾令者；后三日以申审之，使察其情，故天下莫敢犯吾令者。如此则吉孰如之？以人主之权，欲改易更革天下之政令，若无甚难者，如秦用商鞅，法虽行而民不以为便，卒至天下大乱而刘项乘之，秦遂以亡，以不得乎大中至正之道故也，故曰九五之吉，位正中也。

九五下面没有正应，又与九二互相睽违，这是刚强太过的缘故，所以说「无初」；但他具有刚健正直的德行，在下的人终究听从，一发号施令，就像风吹而草伏，谁敢违抗，所以说「有终」。《蛊卦》说「先甲三日，后甲三日」，那是当天下积弊败坏、要彻底更新法令的时候，所以用「甲」——「甲」是十干之始。「庚」则取更改、申命之义；巽卦重叠正取申命之象，所以说「先庚三日，后庚三日」。圣人要更改法令、使百姓便利，难道是轻率就动手的吗？在颁行之前三天先加告谕教导，使百姓通晓其中的用意，所以天下人都明明白白，没有谁敢违背我的号令；在颁行之后三天再加申说审察，使自己了解民情，所以天下没有谁敢触犯我的号令。能做到这样，还有什么吉祥比得上它？凭着君主的权柄，要改革天下的政令，看上去好像并不很难；可是像秦国任用商鞅，新法虽然推行了，百姓却不以为便，终于弄到天下大乱，刘邦、项羽乘势而起，秦朝因此灭亡——就是因为没有得到大中至正之道的缘故。所以说「九五之吉，位正中也」。

上九：巽在床下，其资斧，贞凶。曰：巽在床下，上穷也；其资斧，正乎凶也。巽在床下，其失一也，九二用史巫纷若，吉且无咎，上九其资斧贞凶，何邪？九二处下体之中，为下之道也；上九以阳刚处巽之上，而下无应援，资财殚竭，威权去手，虽索为匹夫不可得，守此而不知变，凶之道也。

上九爻辞说：「谦卑到了床下，丧失了盘缠与利斧，守持下去有凶。」《象传》说：「谦卑到床下，是居上位而已到穷尽；丧失资斧，正是凶险的所在。」同样是「巽在床下」，两爻的失误本是一样的；可是九二任用祝史巫觋纷然通诚，反而吉祥而没有过错，上九却丧失资斧、守正有凶，这是为什么呢？九二处在下卦的中位，走的是居下者应有的路数；上九则以阳刚之质居于巽卦的最上，下面又没有应援，资财耗尽，威权也脱出手掌，到这时即使想求做一个平民百姓也办不到。抱住这种局面而不知变通，正是取凶之道。