读易详说 · 第 16 卷

艮下巽上。渐：女归吉，利贞。女子之嫁也，犹士之仕也，皆恶不由其道也。渐之辞专以女归为吉，女之适人，必待求而后行，纳采问名，匪媒不得，渐之义莫大乎此。利贞者，所利在正也。贞者，静而正也。女能以正行，未有不以渐者；能以渐固吉矣，然亦有渐而不正者，盖长女少男，疑于不正，异乎咸之相感恱，故既吉又戒以利贞也。

渐卦下体是艮、上体是巽。卦辞说：「渐：女子出嫁获吉，利于守正。」女子的出嫁，就像士人的出仕，都厌恶不循正道而行。渐卦的卦辞专以女子出嫁为吉，因为女子嫁人必定要等对方来求聘而后成行，先行纳采、问名之礼，没有媒妁就不能成婚；循序渐进的意义没有比这更大的了。说「利贞」，是说所利在于守正。「贞」就是安静而合于正。女子能依正道而行，没有不循序渐进的；能够循序渐进本来就吉利了，然而也有虽循序渐进却不合于正的，因为这一卦是长女在上、少男在下，容易让人疑心不正，与《咸卦》少男少女彼此感悦不同，所以在说「吉」之后，又用「利贞」加以告诫。

彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。进固多门矣：有挟术而进者，有阿其好而进者，有以邪涂进者，有假隐遁为径而进者，莫若以渐而进为得其正，如女之归人则吉也。进得位往有功也、进以正可以正也、其位刚得中也、止而巽动不穷也，皆进之善者也。进而得位，则可以行其志而可以大有为矣，故往有功也。未有枉尺而可以直寻者，枉道而可以事人者，亦未有身之不正而可正人者，故士之进身，其始不可不正也。进以正然后可以正，盖一正君而国定矣。

《彖传》说：「渐是循序而进，所以女子出嫁获吉。前进而得到正位，前往就能建功。以正道前进，就可以匡正他人。九五之位阳刚而居中。内止而外顺，行动就不会困穷。」进身求仕本来有许多门路：有挟持权术而进的，有迎合君主嗜好而进的，有走邪路而进的，也有假借隐居作终南捷径而进的；都不如循序渐进最合于正，就像女子依礼嫁人便得吉祥。所谓「进得位，往有功」「进以正，可以正」「其位刚得中」「止而巽，动不穷」，说的都是进身之中的善者。前进而得到应有的职位，就可以施行自己的志向而大有作为，所以说前往能建功。从来没有屈曲一尺却能伸直八尺的人，也没有歪曲正道却能真正事奉君主的人，更没有自身不正却能匡正别人的人；所以士人进身，一开始就不可以不正。以正道进身，然后才能匡正他人；只要君心一正，国家自然安定。

进为于世，固不可不刚健，然刚健不可过也，不可不及也。渐之六爻皆得其正，谓二四之阴而六居之，三五之阳而九居之，初上二爻虽无应而皆得阴阳之正也。九五履至尊而得中正之位，为渐之主，故云其位刚得中也。止而巽动不穷者，艮止而巽动，止者静而动者顺，以此为进，虽渉险蹈艰，何往而不利哉？

在世上有所作为，固然不可不刚健，然而刚健既不可太过，也不可不及。渐卦六爻都各得其正：第二、第四是阴位而由阴爻居之，第三、第五是阳位而由阳爻居之；初爻与上爻虽然没有正应，却也都合于阴阳的正位。九五登临至尊而居中正之位，是渐卦的主爻，所以《彖传》说「其位刚得中也」。所谓「止而巽，动不穷」：下卦艮是静止，上卦巽是顺动，止的一方安静，动的一方柔顺；用这样的态度去进取，即使涉历险阻、踏遍艰难，又有什么地方去不得呢？

曰：山上有木，渐。君子以居贤徳善俗。山之有木，长养而成就之，自青葱以至合抱，必有其渐。君子以禄位处贤有徳之士，与夫化导天下之俗，使入于礼义，亦必皆有其渐而不可遽也。尧之用舜，犹歴试诸艰，以见贤徳之不可骤进也；善人为百年，可以胜残去杀，以见风俗之不可顿革也。

《象传》说：「山上长着树木，这就是渐卦；君子取法它，因而安置贤德之士、改善民间风俗。」山上生长树木，慢慢养育才得以成材，从青葱细苗长到合抱大树，必定有个渐进的过程。君子用禄位安置贤能有德之士，以及教化引导天下的风俗、使人心归于礼义，也一定都要循序渐进，不可急遽求成。尧任用舜，尚且用种种艰难的事反复考验他，可见贤德之人不能骤然提拔；孔子说善人相继治国百年，才可以战胜残暴、废除刑杀，可见风俗不能一朝改易。

初六：鸿渐于乾，小子厉，有言，无咎。曰：小子之厉，义无咎也。渐之六爻皆以鸿为。鸿，水鸟也，能知进退者，陵陆非其所安也，江湖之上是其所栖息也。乾，水涯也，将离乎陵陆而近水涯，虽其进有渐，然犹未免矰缴之患，故其势不得不危惧也。小子，未有所识之称，非小人也。六以柔弱而处卦下，有小子之象，若随之六二系小子，能随人而巳，岂能达乎进退之几？故危惧而不自安也。居渐之初，宜栖息以俟时可也，众虽有言，在已无愆，何足哉？度之于义，无可咎者，故象曰小子之厉，义无咎也。

初六爻辞说：「鸿雁渐渐飞落到水边，年幼的人有危险，会招来责难，但没有过错。」《象传》说：「小子的危厉，就道理上说是没有过错的。」渐卦六爻都拿鸿雁取象。鸿是水鸟，懂得进退之节：丘陵高地不是它安身的地方，江湖水面才是它栖息之所。「乾」指水边，鸿雁将要离开丘陵而接近水涯，虽然它的前进是循序的，却仍难免射猎缴丝之患，形势上不得不心怀危惧。「小子」是对尚未通达事理的年轻人的称呼，并不是指小人。初六以柔弱之质居于全卦最下，有小子之象；就像《随卦》六二说「系小子」，只能随从别人罢了，哪里通达进退的几微？所以危惧而不能自安。处在渐进的开端，本该安心栖息以等待时机；众人虽有责难的话，在自己并没有过失，又何必忧虑呢？拿道理来衡量，是没有什么可责怪的，所以《象传》说「小子之厉，义无咎也」。

六二：鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。曰：饮食衎衎，不素饱也。盘，石之盘旋于水中者，比之于乾，则离乎陵陆逺矣，故饮食衎衎，和乐而无意外之患，犹贤者进而得禄位也。二处人臣中正之位，上有刚健之主为已正应，故身安而爵禄可保也。象言饮食衎衎不素饱者，人臣遭时遇主，进而得正，履而得中，必将有以济天下，故食人之禄则懐人之忧，衣人之衣则思人之患，岂窃位素餐以饱其身、肥其家而巳？此又圣人致其戒慎之意也。

六二爻辞说：「鸿雁渐渐飞落到水中的磐石上，饮食和乐，吉祥。」《象传》说：「饮食和乐，并不是白吃饭。」「盘」是盘踞在水中的大石；同水边相比，磐石离开丘陵高地已经很远了，所以能够饮食和乐、安然而没有意外之患，就像贤者进身而得到俸禄官位。六二身处人臣中正之位，上面有刚健的君主与它正相应，所以身家安稳而爵禄可保。《象传》说「饮食衎衎，不素饱也」：做臣子的遇上好时世、碰到好君主，进身而得其正、居位而得其中，就一定要有所作为以救济天下。所以吃了人家的俸禄就要为人家分忧，穿了人家的衣服就要替人家想到祸患，怎么可以窃据官位、白吃俸禄，只求自己吃饱、自家富足罢了？这又是圣人反复致其戒慎之意的地方。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御冦。曰：夫征不复，离羣丑也；妇孕不育，失其道也；利用御冦，顺相保也。鸿随阳往来。《尔雅》曰：髙厚曰陆。陆非鸿之所宜安也，渐进于陆，虽若可安，然非其所乐也，故以夫之征而不复、妇之孕而不育也。九三阳刚不能渐进，征者未有不思复，孕者未有不思育，然失于急躁，不能待时而动，则二者皆不其志，不其志，凶可知矣。利用御冦者，四三相比，同心不违，故利用御冦，如蒙之上九不利为冦、利御冦，盖为冦则众之所违，御冦则众之所助，与此体异而义同也。

九三爻辞说：「鸿雁渐渐飞到高平之地，丈夫远征不再回来，妇人怀孕却养不活孩子，有凶险，利于抵御盗寇。」《象传》说：「夫征不复，是脱离了同类；妇孕不育，是失了正道；利用御寇，是上下顺从而互相保全。」鸿雁随着阳气往来迁徙。《尔雅》说：地势高而厚的叫做「陆」。高平之地不是鸿雁适宜安身的所在；渐渐进到陆上，看似可以安居，其实并不是它所喜欢的，所以取象为丈夫远征而不返、妇人怀孕而不育。九三阳刚太盛，不能循序渐进；出征的人没有不想着回家的，怀孕的人没有不想着养育的，只因失于急躁，不能等待时机而动，结果两者都不能遂其心愿；心愿不遂，凶险就可想而知了。说「利于抵御盗寇」，是因为九三与六四相邻比，同心而不相违背，所以宜于共同御寇；就像《蒙卦》上九说「不利为寇，利御寇」，为寇就被众人背弃，御寇就得众人相助——两卦卦体不同而义理是一样的。

曰夫征不复离羣丑也，九三以刚阳独进于上，离乎羣众，故往而不能反也。妇孕不育失其道也，妇以贞顺为徳，生育为功，孕而不育，不能保养其子，皆欲速之咎也。利用御冦顺相保者，天下之理，逆则相违，顺则相保。三虽失于刚暴，言能顺于义理，则可用以御冦也。黥、彭之流，逆则为敌，顺则为用，卒灭项氏者，能顺以相保也。

《象传》说「夫征不复，离羣丑也」：九三以刚阳之质独自向上冒进，脱离了同类众人，所以去了就回不来。说「妇孕不育，失其道也」：妇人以贞静柔顺为德、以生育子女为功，怀了孕却养不活，不能保育自己的孩子，这都是求快过急的过失。说「利用御冦，顺相保也」：天下的道理，相逆就彼此背离，相顺就彼此保全。九三虽然失之于刚猛暴躁，但只要能顺从义理，就可以用他去抵御外寇。像黥布、彭越这一类人，与他为敌时便是劲敌，顺其性而加以任用便成助力；最终消灭项羽的，正是因为汉高祖能顺其性而与之相保。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。曰：或得其桷，顺以巽也。木比之陵陆，益非鸿之所安，此渐卦以鸿君子之进退，当以其渐而不可亟也。江湖，鸿之所乐处也；陵也、陆也、木也，虽愈进而愈非所安，此知几之士所以难进易退，以避矰缴之患也。鸿渐于木，虽非所安，或得其桷，若可以栖而无患，故无咎也。桷，木枝之大者。曰或得其桷顺以巽者，鸿未有栖于木者，或得其桷，非其常也。四体在巽，巽为木，三附于四，桷之也。君子立人之朝，履富贵之危机，能以巽顺承上而接下，可以少安，然终非其处也，仲尼于此爻寓戒深矣。

六四爻辞说：「鸿雁渐渐飞上树木，或许能找到一根平直的枝干，没有过错。」《象传》说：「或得其桷，是因为柔顺而卑巽。」树木同丘陵高地相比，就更不是鸿雁安身之处了；渐卦正是用鸿雁比喻君子的进退，应当循序而不可急躁。江湖是鸿雁乐意栖止的地方；丘陵、高地、树木，越往上就越不是它安适的所在——这正是通达几微的士人之所以难于进取、易于退避，用以躲开射猎缴丝之患的道理。鸿雁飞上树木，虽然不是安身之地，若碰巧得到一根平直的枝干，似乎也可以栖息而无患，所以没有过错。「桷」是树枝中粗大平直的一根。《象传》说「或得其桷，顺以巽也」：鸿雁本来没有栖在树上的，偶尔得到平直的枝干，也不是常态。六四之体在巽，巽的取象为木，九三附着在六四之下，正是「桷」的形象。君子立身于人主的朝廷，踏在富贵这一危险的机括上，能够以谦顺之道上承君主、下接同列，可以稍得安稳，但终究不是久留之处；孔子在这一爻里所寄寓的告诫是很深的。

九五：鸿渐于陵，妇三不孕，终莫之胜，吉。曰：终莫之胜吉，得所愿也。九五君位，其进益髙，故以鸿渐于陵。大阜为陵，同人九三曰升其髙陵，言其所处最髙而不可陵也。五与二得君臣中正之位，三以阳刚而乘于二，四以大臣而比于五，二五虽应而未能遽合也，故三不孕。君臣以中正相与，茍志同道合，其孰能间之？故曰终莫之胜吉也。

九五爻辞说：「鸿雁渐渐飞到高陵，妇人三年不能怀孕，但终究没有什么能胜过他们，吉祥。」《象传》说：「终莫之胜吉，是说得偿所愿。」九五是君位，鸿雁所进之处更高，所以取象「鸿渐于陵」。大土山叫做「陵」，《同人》九三说「升其髙陵」，是说所处最高而无人能够凌驾。九五与六二各得君臣中正之位；九三以阳刚凌乘六二，六四以大臣之位亲比九五，二与五虽然相应，却一时不能顺利结合，所以有三年不孕之象。君臣以中正之道相交，只要志同道合，谁能离间他们？所以说「终莫之胜，吉」。

夫君臣之交，患在不正，故近不必比而逺不必乖，特在情志之间合与不合耳。言终莫之胜吉得所愿者，小人之害君子，或能阨之于始；君子之进，固自有机，时茍当进，小人虽广设坑穽，比力合谋，莫能陷害之。小人不能陷害，则君子之道亨，而平昔之志愿矣。

君臣的交往，怕的是不出于正；所以相距近的未必就亲密，相隔远的未必就乖离，关键只在情志之间合与不合罢了。《象传》说「终莫之胜吉，得所愿也」：小人陷害君子，或许能在开始时困阻他；但君子的进用自有时机，时势如果该当进用，小人纵然广设陷阱、合力同谋，也不能加害于他。小人不能加害，那么君子之道就通行无阻，平生的志愿也就得偿了。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。上九，大臣之处乎髙位而不任事者，特其形容可为朝廷羽仪耳。鸿飞，弋者何慕？既出乎事外，小人莫得而害之，故吉也。上与三皆称陆，人臣致身于极髙之位，能自卑巽，下与三同，盖尽乎屈伸之理，所以吉也。曰其羽可用为仪吉不可乱者，其形容既足以仪表天下，则朝廷之上，百执之众，尊卑有别，上下有等，虽羣而不党，故曰不可。

上九爻辞说：「鸿雁渐渐飞到高陆，它的羽毛可以用作仪饰，吉祥。」《象传》说：「其羽可用为仪吉，是说朝廷的秩序不可紊乱。」上九是身居高位而不担实际职事的大臣，只是他的仪容风采可以充当朝廷的表率罢了。鸿雁高飞于冥冥之中，射猎的人还有什么可指望的？他既已置身事外，小人便无从加害，所以吉祥。上九与九三都称「陆」，是因为人臣把自己置于极高之位，却能自居卑下、谦逊自处，与九三一样，可谓透彻了屈伸的道理，所以吉祥。《象传》说「其羽可用为仪吉，不可乱也」：他的仪容既然足以为天下的表率，那么朝廷之上、百官众吏之间，尊卑有分别、上下有等级，虽然合群而不结党，所以说「不可乱」。

兑下震上。归妹：征凶，无攸利。圣人于夫妇之际，毎存终始之义，始之不慎而能克终者鲜矣。女少而说，男之所以动也；说不以正，动不以礼，则华落色衰，复相弃背，故征凶无攸利也。征凶者，以媚说而往则凶也；无攸利者，无所往而利也。渐之所以吉者，艮止巽顺，以男能下女也；归妹征凶者，兑说震动，六爻皆不当其位也。咸之相感，必继以恒，盖男下女则阴阳之义明，女从男则尊卑之位定，所以存鉴戒也。

归妹卦下体是兑、上体是震。卦辞说：「归妹：前往有凶，没有什么利益。」圣人对于夫妇之道，常常存着善始善终的用意；开头不慎重而能有好结局的实在很少。女子年少而心生喜悦，是男子为之动情的缘由；喜悦不出于正、行动不合于礼，等到花残色衰，就会彼此背弃，所以说「征凶，无攸利」。「征凶」是说凭着取悦讨好而前往必有凶险；「无攸利」是说无论往哪里去都得不到好处。《渐卦》之所以吉利，是因为下艮止而上巽顺，男子能够屈己居于女子之下；《归妹》之所以征凶，是因为下兑悦而上震动，六爻又都不当其位。《咸卦》讲男女相感，后面必定接以《恒卦》：男子屈己下于女子，阴阳交感之义就明白了；女子顺从男子，尊卑的名分就确定了——圣人这样安排，正是为了留下鉴戒。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归妹也；征凶，位不当也；无攸利，柔乘刚也。乾健而坤顺，阳尊而阴卑，此天地之大义也。然乾下坤上而为泰，乾上坤下而为否，若严其分位，则天地不交而万物不兴矣。归妹以少女在下而长男处上为正，故其事可常而有终始也。女说而男动，阴阳感悦，所以成归妹；若老妇士夫，则可丑矣。虽然，女子处幽闲之中，非有求焉则不往也；若说以动，则有不待媒妁之言者，故阴阳之位不可不当也，不当则所往皆凶矣。

《彖传》说：「嫁女是天地间的大道理。天地不交合，万物就不能兴起；嫁女，关系着人伦的终结与开始。因喜悦而行动，所嫁的是少女；前往有凶，是位置不当；没有利益，是柔爻凌乘刚爻。」乾刚健而坤柔顺，阳尊贵而阴卑下，这是天地间的大义。可是乾在下、坤在上却成了《泰卦》，乾在上、坤在下反倒成了《否卦》；如果一味死守尊卑分位，天地就不交合，万物也不能兴起了。归妹卦以少女居下、长男居上为正，所以这件事可以长久而有始有终。女子喜悦、男子行动，阴阳彼此感悦，因而成就了嫁娶；若是老妇配少夫，那就可羞了。话虽如此，女子安处深闺之中，不是有人来求聘就不会前往；如果只凭一时喜悦而行动，就会有不等媒妁之言便私相结合的事，所以阴阳的位次不能不正当；位次不当，所往就都有凶险。

女处乎下，男位乎上，内外上下各当其位，以往则无不吉也。今二四阴爻而九居之，三五阳爻而六居之，无一当其位者，故以往则凶也。无攸利柔乘刚也，刚者，柔之所承也，而反乘之；乘者，妇陵其夫之象也。卦体兑本在下，于理为顺，而爻六皆乘九，是以阴而乘阳，失尊卑之序，内无柔顺之道，外失阳刚之徳，则害于而家，凶于而国，何所利哉？夫成家之道，必资于妇顺，故妇顺备而后内和理，内和理而后家可长久也。

女子处在下位，男子居于上位，内外上下各当其位，这样前往就没有不吉利的。如今归妹卦第二、第四本是阴位而由阳爻居之，第三、第五本是阳位而由阴爻居之，没有一爻当位，所以前往就有凶险。「无攸利，柔乘刚也」：刚爻本是柔爻应当承奉的，如今反而凌驾其上；所谓「乘」，正是妻子欺凌丈夫的象征。就卦体说，兑本在下，按道理是柔顺的，可是爻位上阴爻都凌乘阳爻，这是以阴凌阳，失去了尊卑的次序：在内没有柔顺之道，在外失掉阳刚之德，那就危害你的家、祸乱你的国，还有什么好处？成家之道必须依靠妇人的柔顺，所以妇顺具备然后家内和睦有条理，家内和睦有条理然后家道才能长久。

恒之六五曰：恒其徳贞，妇人吉，夫子凶。曰：妇人之吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。恒者，夫妇之正也，故其戒如此。然则阴之乘阳、柔之乘刚，岂非逆徳也哉？世之悍妇，以制夫为能，使不得措其手足，是犹强臣擅命，威福自专，反制其君也。汉成帝制于赵氏，唐髙宗制于武氏，中宗制于韦氏，卒至灭身亡国，何所利哉？况以帝女之尊而下嫁诸侯，车服不系其夫，势固足以陵其夫矣，故圣人于归妹为戒。

《恒卦》六五爻辞说：「长久保持其德而守正，妇人吉利，男子却有凶。」《象传》说：「妇人之所以吉，是因为从一而终；男子要裁断事理，一味顺从妇人就有凶。」《恒》讲的正是夫妇的常道，所以它的告诫如此。既然这样，那么阴凌乘阳、柔凌乘刚，岂不是违逆之德吗？世上凶悍的妇人，以制服丈夫为能事，弄得丈夫手足无措，这就好比强横的臣子擅自发号施令、专擅威福，反过来钳制他的君主。汉成帝受制于赵飞燕姐妹，唐高宗受制于武后，唐中宗受制于韦后，终于身死国亡，有什么好处？何况以帝王之女的尊贵下嫁诸侯，车马服饰不隶属于丈夫，其势本来就足以凌驾丈夫，所以圣人在《归妹》一卦中特意立下鉴戒。

曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。泽之气能升而为云，雷震而泽随，此阴阳相感之义，有归妹之象焉。男女以动悦相感，或失于不正，故昏礼将合二姓之好，必纳采问名，敬慎重正，而后亲之，如此然后家可长久也。圣人见微知着，见其动而说，知其不能终也；若恒以巽而动，则知其能久；渐以止而动，则知其终吉也。是道也，虽君臣朋友之间，莫不皆然，岂特夫妇哉？

《象传》说：「泽上响着雷声，这就是归妹卦；君子取法它，因而使婚姻善终，并预知其中可能败坏之处。」泽中的水气能上升为云，雷一震动泽水便随之相应，这是阴阳互相感应的意思，其中含有嫁女之象。男女因一方行动、一方喜悦而彼此感应，往往失之于不正，所以婚礼在缔结两姓之好时，必定要行纳采、问名之礼，恭敬慎重、郑重其事，然后才迎娶；这样家道才能长久。圣人见微知著：看到《归妹》是因动而悦，就知道它不能善终；《恒卦》是柔顺而后行动，就知道它能够长久；《渐卦》是内止而后行动，就知道它终归吉利。这个道理，即使在君臣、朋友之间也无不如此，岂止夫妇而已？

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。曰：归妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。古者诸侯一娶九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣从。归妹以娣，女归于人而以娣从也。九居于初，女之贤者始进而能谦，无妬忌之行，犹跛之能履，勉强而行，歩骤驰骋不敢自恣也。归妹而能以娣往，为永终长久之道，尊卑相承，故无往而不吉也，此归妹之善者也。

初九爻辞说：「嫁女而让妹妹陪嫁，跛脚的人也能行走，前往吉利。」《象传》说：「归妹以娣，是守常道；跛能履吉，是上下彼此承奉。」古时诸侯一次娶九个女子，正夫人和左右两位媵妾都各带侄女、妹妹随嫁。所谓「归妹以娣」，就是女子嫁到别人家而由妹妹陪嫁。阳爻居于初位，象征女子中贤德的一个，刚开始进门就能谦让，没有嫉妒的行为，好比跛脚的人也能走路，勉力而行，无论快步慢步都不敢放肆。嫁女而能让妹妹陪嫁同往，这是使婚姻善始善终、长久维持之道，尊卑上下彼此承奉，所以无往而不吉，这是《归妹》卦中最好的一爻。

九二：眇能视，利幽人之贞。曰：利幽人之贞，未变常也。履之六三以阴柔而据阳位，故如眇者之能视，不足以有明也；跛者之能履，不足以与行也，故如履虎尾，咥人凶。归妹初九、九二以阳刚而寓于阴位，此妇人之贞吉也。二又居中履正，有常贞之徳，退处乎不竞之地，虽若无所能为，如眇之能视，异乎摘埴索涂、行而已，故利幽人之贞。九二得中正之位，上有六五为之正应，此又夫弱而妇强者，能自谦逊，乃不失妇人之常道也。

九二爻辞说：「一目失明却还能看见，利于幽静自守之人守正。」《象传》说：「利幽人之贞，是说没有改变常道。」《履卦》六三以阴柔之质占据阳位，所以说像独眼人虽能看却看不分明，像跛脚人虽能走却不能与人同行，因而踩着虎尾、被虎咬伤而有凶。《归妹》的初九和九二则是以阳刚之质寄居在阴位，这正是妇人守正得吉之象。九二又居中而行正，具有恒久贞固之德，退处在不与人相争的地位，看似无所作为，其实像一目失明的人仍能看见东西，与那种拿杖点地摸索道路、在昏黑中盲行的人大不相同，所以利于幽静自守之人守正。九二得中正之位，上面有六五与它正相应，这又是丈夫柔弱而妻子强势的情形；能够自居谦逊，才不失做妻子的常道。

六三：归妹以须，反归以娣。曰：归妹以须，未当也。归妹以说而动，常失于不正，而六三复以阴柔而居阳位，故当有待而以娣行，如此乃能合礼而无妄动之失也。须，待也。女子之嫁，固当待父母之命、媒妁之言，而三为说主，以说而动，动不以正，则非女子之行也，故曰未当也。

六三爻辞说：「嫁女而须等待，回过头来仍以陪嫁的身份出嫁。」《象传》说：「归妹以须，是所处的位置不当。」归妹一卦是因喜悦而行动，常常失之于不正；六三又以阴柔之质居于阳位，所以应当有所等待，用陪嫁之礼出行，这样才能合于礼制，不致有轻举妄动的过失。「须」就是等待。女子出嫁，本来就该等待父母的命令、媒妁的言辞；而六三是兑悦之体的主爻，因喜悦而行动，行动不出于正，就不合女子的操行了，所以《象传》说它「未当」。

九四：归妹愆期，迟归有时。曰：愆期之志，有待而行也。女之适人，犹士之事君，必有求焉而后往。九以阳刚而寓阴柔之位，上无正应，此贤贞之女屏处幽闲，未遇良匹而不茍然以从人者，虽过期而不悔也。懐才抱义之士，固有不遇明时而老死丘壑者，白驹之诗所为作也。

九四爻辞说：「嫁女错过了婚期，迟些出嫁自有它的时候。」《象传》说：「错过婚期的用意，是要等待时机而后出行。」女子嫁人，就像士人事奉君主，一定要有人来求聘才前往。九四以阳刚之质寄居于阴柔之位，上面没有正应，这就像贤良贞静的女子屏居深闺，还没有遇上好配偶就不肯随便嫁人；虽然过了婚期也不后悔。怀抱才华与道义的士人，本来就有遇不上清明时世而老死山林的，《诗经·小雅·白驹》正是为这样的人而作的。

六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。史谓汤为天乙，又有祖乙。多士称成汤至于帝乙，罔不明徳恤祀，则帝乙盖商之贤王，非天乙、祖乙明矣。尧降二女于沩汭，嫔于虞，帝女之尊，下嫁诸侯，其来已久，至帝乙然后制为婚姻之礼，而周因之。以诗考之，天子之女下嫁诸侯，车服不系其夫，下王后一等，故帝乙归妹，所以为万世之法也。汉唐公主下嫁，舅姑率北面于堂下，至于本朝神宗，始复三代之旧，屈帝女之尊而人伦正矣。

六五爻辞说：「帝乙嫁女，正夫人的衣袖还不如陪嫁妹妹的衣袖华美，月亮将圆而未满，吉祥。」《象传》说：「帝乙嫁女，正夫人的衣袖不如陪嫁妹妹的华美；她所处之位居中，是以尊贵之身出嫁。」史书称商汤为「天乙」，商代又有「祖乙」。《尚书·多士》说从成汤直到帝乙，没有不修明德行、谨慎祭祀的，可见帝乙是商代的贤王，显然既不是天乙，也不是祖乙。尧把两个女儿下嫁到沩水、汭水之滨，做了虞舜的妻子；帝王之女以尊贵之身下嫁诸侯，由来已久，到帝乙才为此制定婚姻之礼，周朝沿袭了它。用《诗经》来考察，天子的女儿下嫁诸侯，车马服饰不隶属于丈夫，只比王后低一等，所以「帝乙归妹」成为万世的法则。汉、唐的公主下嫁，公婆大多要在堂下向北行礼；到了本朝神宗，才恢复三代的旧制，让帝女屈降其尊贵之身，于是人伦才归于正。

诗美后妃服浣濯之衣，无妒忌之行，岂恃容色以争妍取媚哉？君，嫡夫人也；娣，左右媵也。娣以容色为主，故君之袂不如娣之袂良也。六五与九二为正应，下嫁之象也。女处尊位，履顺居中，尽其阴阳交配之宜，斯善之善者，岂特容服之间哉？月者，日之配也；妇者，夫之配也。月受日以为明，至望则体敌矣，体敌，盈之极也，未有盈极而不亏者。今能降尊配卑，不以满盈自处，如月至几望而止，妇之谦顺，既不抗其夫，又能惠其下，此帝女之尊而能履中道者，故曰其位在中，以贵行也。

《诗经》赞美后妃穿着洗过的旧衣、没有妒忌的行为，哪里是靠容貌姿色去争艳献媚呢？「君」指正夫人，「娣」指左右陪嫁的媵妾。媵妾以容貌姿色见长，所以正夫人的衣袖反倒不如媵妾的华美。六五与九二正相应，正是下嫁之象。女子身居尊位，行事柔顺而居中不偏，尽到了阴阳配合的合宜之道，这才是好中之好，岂止在容貌服饰之间较量高下？月亮是太阳的配偶，妻子是丈夫的配偶。月亮承受日光才有光明，到望日就与太阳形体相当；形体相当，就是盈满的极点，从来没有盈满到极点而不亏损的。如今她能屈降尊贵来配合卑者，不以盈满自居，就像月亮到将圆未满时便止住；做妻子的谦逊柔顺，既不与丈夫抗衡，又能施惠于下人，这正是帝王之女虽尊贵而能行中道的表现，所以说「其位在中，以贵行也」。

上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。曰：上六无实，承虚筐也。上六归妹之终，以柔乘刚而下无其应，女之无所归者。妇以奉祭祀为职，诗言夫人可以奉祭祀，则不失职矣。女承筐无实，何以达其诚？士刲羊无血，何以荐于幽？如是而家道废矣，故以士女称之，见夫妇之道不成也。卦体兑下震上，少女以说而动，动不以正，又六爻位皆不当，故不能永终而有离絶之，何以往而利哉？圣人于终爻致其戒慎之意深矣。

上六爻辞说：「女子捧着的竹筐里空无一物，男子宰羊却不见血，没有什么利益。」《象传》说：「上六一无所有，捧的是一只空筐。」上六处在归妹卦的终点，以柔爻凌乘刚爻而下面又没有正应，正是女子无处可嫁的象。妇人以奉行祭祀为职分，《诗经》说夫人可以奉行祭祀，那就是没有失职。女子捧的筐里没有祭品，凭什么表达她的诚意？男子宰羊却不见血，凭什么进献给幽冥中的祖先？这样一来家道就荒废了，所以爻辞只称「士」「女」而不称夫妇，可见夫妇之道并没有成立。就卦体说，兑在下、震在上，少女因喜悦而行动，行动不出于正，加上六爻的位次都不当，所以不能善始善终而有离散断绝之患，前往哪里还谈得上有利呢？圣人在最末一爻反复致其戒慎之意，用心是很深的。

离下震上。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。离、震于时为春夏，万物丰亨之时也。王者之治，自天造草昧以至丰而亨，则太平极盛，周家之业至成王之时是也，故曰丰亨，王假之。诗云假乐，嘉成王也，以言成王能持盈守成，以致太平之功，故嘉之也。文王若日月之照临，显于西土而巳；如日之方中，万物皆照，则在成王之时，故可安亨佚乐而无忧勤之虑也，故曰勿忧，宜日中也。虽然，太平之业岂可恃乎？泰之上六言城复于隍，盖泰之极无不否者。圣人所忧，不在乎未中，而常在日之既中，能知勿忧为有忧之大，如日之升，如月之常，则可长保其治安矣。

丰卦下体是离、上体是震。卦辞说：「丰：亨通，君王达到了这境地，不必忧虑，宜像太阳正当中午。」离与震在时令上属春夏，正是万物丰盛亨通的时候。王者的治世，从天地初开、草创蒙昧一直到丰盛亨通，便是太平的极盛；周朝的基业到成王之时正是如此，所以说「丰亨，王假之」。《诗经·大雅·假乐》一篇是赞美成王的，说他能保持盈满、守住成业，因而成就太平之功，所以嘉许他。文王的德泽如同日月的照临，却只显耀于西方一隅；要像太阳正当中天、万物无不受照，那要到成王的时候，所以可以安享逸乐而没有忧劳的顾虑，因此说「勿忧，宜日中」。话虽如此，太平的事业难道可以依恃吗？《泰卦》上六说「城墙倾覆回到城壕里」，可见泰到极处没有不转为否的。圣人所忧虑的，不在太阳还没到正午，而常在太阳已过正午之时；能够懂得「不必忧虑」正是最大的忧虑，像旭日东升、像明月长明那样戒慎不已，才可以长保治世的安定。

彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？丰固不止于大，圣人以一言断之曰大，盖丰之时，物得极其大也。日以晅之，雷以动之，长养成就，物之所以能大也。王者之治，能体乎离震之法，明以动，故能假乎至治，然则丰亨之道，岂非圣王之所尚乎？故曰王假之，尚大也。

《彖传》说：「丰就是大。有光明而又能行动，所以能盛大。君王达到这境地，是崇尚盛大。不必忧虑而宜如日中天，是说应当普照天下。太阳到了正午就要偏斜，月亮圆满了就要亏蚀；天地的盈满与空虚，尚且随时令而消长，何况人呢？何况鬼神呢？」「丰」的含义本不止于「大」，圣人用一个字断定它为「大」，是因为处在丰的时候，万物都能极尽其盛大。太阳来晒暖它，雷霆来鼓动它，长养成就，这就是万物之所以能盛大的缘由。王者治理天下，能够体察离与震的法则，既光明又能行动，所以能够达到极治；这样看来，丰亨之道岂不正是圣王所推崇的吗？所以说「王假之，尚大也」。

勿忧宜日中，宜照天下也。圣人之道，如日之中，容光所及，无不徧也。盖日之始出，则其明未盛；日之将昃，则其光巳亏，皆不能徧天下也。然则圣人可以自暇自者，其惟日中乎？日中者，治安极盛，是圣人畏无难之时也。日之中犹月之望也，既中无不昃，既望无不亏，食，亏也。天地盈虚，四时是也，其盈其虚，因时而消息之，如复卦阳息而阴消，至姤卦阳消而阴息，天地不能违也，而况于人与鬼神乎？虽然，人有盛衰，鬼神亦有盛衰乎？圣人通幽明之故，知鬼神之情状，乾卦言天地人及鬼神，皆合而论之，其好恶一也。怪神之事，孔子不以语学者，后世犹不免依托以乱天下，况可明告之乎？此非通乎性命之理、数之妙者，曷足以究此哉？

「不必忧虑而宜如日中天，是说应当普照天下」：圣人之道就像正午的太阳，凡有缝隙可以透光的地方无不遍照。太阳刚出来时光明还不强盛，将要偏斜时光辉已经亏损，都不能遍照天下。这样说来，圣人可以稍稍自宽自逸的，大概只有日中之时吧？所谓日中，就是治世安定到了极盛，而这正是圣人畏惧「天下无难」的时候。太阳的正午，就如同月亮的望日；已到正午没有不偏斜的，已到望日没有不亏损的，「食」就是亏。天地的盈满与空虚，四时的更替就是明证；它的盈、它的虚都随时令而消长：如《复卦》是阳气生长而阴气消退，到《姤卦》则是阳气消退而阴气生长，天地也不能违背，何况人和鬼神呢？虽然如此，人有盛衰，鬼神也有盛衰吗？圣人通晓幽明的缘故，知道鬼神的情实状貌；《乾卦·文言》讲到天、地、人以及鬼神，都合在一起立论，它们的好恶是一致的。怪异鬼神之事，孔子不拿来对学生讲，后世尚且免不了有人假托这些来惑乱天下，何况明白地告诉他们呢？这不是通达性命之理、精于象数之妙的人，哪里能够穷究得了？

曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。雷之威怒，电之照耀，二者相因而至，此物丰之时也。当丰盛之时，非有以警惧察治之，则物繁事彩，奸伪日滋，有不可胜治者矣。君子体此象以折狱致刑，既明且威，人之情伪有不能遁也。丰与噬嗑皆有雷电之，而爻有升降，故其用不同：噬嗑震下离上，此制法者，故明罚勅法，王者之事也；丰离下震上，此行法者，故折狱致刑，有司之职也。

《象传》说：「雷与电一同到来，这就是丰卦；君子取法它，因而判决讼案、施行刑罚。」雷的威怒、电的照耀，两者相因而至，这正是万物丰盛的时节。处在丰盛之时，若没有什么使人警惧、加以省察整治，那么物类繁多、事务纷杂，奸邪虚伪一天天滋长，就有治理不完的祸患了。君子体察这一卦象来判决讼案、施行刑罚，既明察又有威严，人们的真情假意就无从隐遁。《丰》与《噬嗑》都有雷电之象，只是爻位有上下升降的不同，所以功用有别：《噬嗑》是震在下、离在上，那是制定法度的，所以说「明罚勅法」，这是王者的职事；《丰》是离在下、震在上，那是执行法度的，所以说「折狱致刑」，这是有司的职分。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。曰：虽旬无咎，过旬。初正应在四，以阳敌阳，非其应也，特所配之主耳。刚阳相配，明动相资，力敌而势均，两贵不足相使，然得无咎者，初能下之，往而有所尚也，尚者，能尊尚之也。曰虽旬无咎过旬灾也，二刚相遇，未有两存而无伤者，初能推四以为配主而往归之，则无患矣。若恃其智力，各务盛强，过其分量，不顾满盈之戒，则祸灾之至，何所逃乎？此昧乎处丰亨之道也，故曰虽旬无咎，过旬灾也。

初九爻辞说：「遇上与自己相配的主人，虽然彼此均等也没有过错，前往会受到推崇。」《象传》说：「虽旬无咎，超过了均等就有灾。」初九的正应在九四，可是以阳对阳，本不成正应，只不过是彼此相配的主人罢了。两个刚阳互相匹配，光明与行动互相凭借，力量相当、势位均等，两个尊贵的人谁也使唤不动谁；然而所以能没有过错，是因为初九能够屈居其下，前往归附而有所推崇——「尚」就是能够尊崇对方。《象传》说「虽旬无咎，过旬灾也」：两个刚强的人相遇，很少有两相并存而不受损伤的；初九能推举九四作为相配之主而前往归附他，就没有祸患了。假如各自倚仗自己的智力，一味争强好胜，超过了自己的分量，不顾盈满招损的告诫，那么灾祸来临时还能逃到哪里去？这就是不明白处在丰亨之世的道理，所以说「虽旬无咎，过旬灾也」。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。曰：有孚发若，信以发志也。丰之时，如大明中天以徧照天下，今但丰其蔀而已，幽闇之甚，至日中见斗，阴侵阳之也。六二居中处正，人臣之盛位，又卦体为离而处震下，为掩覆之，阳不足而阴道行。斗运四时，人所取正，以六二中正之臣而遇六五柔闇之主，可以自守而不可以有为，往则为主所疑，而众且疾之矣。能以忠信自处，发其疑疾，如成王之悔悟，则国家安全而保其终吉矣。发者，发其蒙蔽，非忠信诚实，岂能感发之？周公其人也。

六二爻辞说：「遮蔽得十分严密，正午时分却看见了北斗；前往会招来猜疑忌恨，只要有诚信去感发君心，就吉祥。」《象传》说：「有孚发若，是用诚信去感发君主的心志。」处在丰盛之时，本该像太阳当空普照天下，如今却只是把遮蔽物加厚，幽暗到正午能看见北斗的地步，这是阴气侵犯阳气的征象。六二居中得正，处在人臣的显要之位，而卦体属离却又处在震的下面，成了被掩蔽的形象，阳德不足而阴道盛行。北斗运转以定四时，是人们取正的标准；以六二这样中正的臣子却遇上六五柔弱昏暗的君主，只能自守而不能有所作为；一旦前往就被君主猜疑，众人也来忌恨。若能以忠信自处，把君主的疑忌之心化解开来，如同周成王终于悔悟一样，那么国家安全，也就能保住最后的吉祥。所谓「发」，就是启发君主的蒙蔽；若不是忠信诚实，怎么能感动启发他？周公正是这样的人。

九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。沛，先儒皆以为斾，王弼直云幡幔，所以御盛光，程氏亦云古文作斾字。今以广韵玉篇考其意义，作滂沛则其理不通。盖丰之时，当显设幡饰以称其丰大，而九三正应在上六，以阳刚而敌阴柔，不能发挥其光明，反幛蔽之，是犹日中盛明之时而处乎重帏之内，所见者闇昧，如人欲击搏运动而折其右肱，何所施乎？

九三爻辞说：「幡幔张得很大，正午时分却看见了小星，折断了右臂，没有过错。」《象传》说：「丰其沛，是不可以做大事；折其右肱，是终究不可任用。」「沛」字，前代儒者都认为就是「斾」（旗幡）；王弼直接说是帷幔，用来遮挡强光；程颐也说古文写作「斾」字。如今拿《广韵》《玉篇》考察它的义训，若解作「滂沛」，道理就讲不通了。大概处在丰盛之时，应当张设旗幡帷饰来称显它的盛大；而九三的正应在上六，以阳刚对着阴柔，不能发挥自己的光明，反被遮蔽住，这就像正午阳光最盛的时候却身处重重帷幕之内，所见一片昏暗；又像人想要奋力搏击却折断了右臂，还能施展什么呢？

然得无咎者，九三以阳刚能为之才而不遇其时，其不幸也，乃所以为大幸欤？古者明智之士遇时昏乱，壊徳行或自托于瘖盲跛蹇，然后能免于祸，此折右肱所以得无咎也。人臣遇暗主，若恃其刚健，欲大有为，功成之后，鲜克自全者，唐徳宗之于陆贽是也；折其右肱者，示不可复用，如司空图是也。九三刚健，有可当大事之才，折其右肱，终不可用，则其时可知矣。

然而他终究没有过错，是因为九三有阳刚能干的才具却遇不上好时世；这固然是不幸，说不定正是他的大幸吧？古时明智之士遇上昏乱的时世，宁可败坏自己的德行声名，或者假托为喑哑、失明、跛足，然后才能免于祸患；这就是「折断右臂」反而得以没有过错的缘故。做臣子的碰上昏暗的君主，如果仗着自己刚健，想要大有作为，等到功成之后，很少能保全自己，唐德宗对待陆贽就是这样；所谓「折其右肱」，是表示自己已不堪再用，像唐末的司空图便是如此。九三本是刚健之才，具备担当大事的能力，却要折断右臂、终身不被任用，那个时代的情形也就可想而知了。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。当丰亨盛大之时，虽有明主，鲜有不湛于宴安者，故六二之正、九四之刚，皆不得行其志，以不遇明主，故其皆曰丰其蔀、日中见斗也。日之中而见斗焉，闇之甚也。上有昏暗之主，有志莫伸，则下求于等夷之人，同心协徳，自相宾主，则吉无不利矣。

九四爻辞说：「遮蔽得十分严密，正午时分却看见了北斗，遇上与自己地位相当的主人，吉祥。」《象传》说：「丰其蔀，是位置不当；日中见斗，是幽暗而不光明；遇其夷主，是前往就吉利。」正当丰盛盛大之时，即使有英明的君主，也很少有不沉溺于安乐的；所以六二的中正、九四的刚强，都不能施行自己的志向。因为遇不上英明的君主，所以这两爻的爻辞都说「丰其蔀，日中见斗」。太阳正当中天却看见北斗，昏暗得太厉害了。上面有昏暗的君主，志向无从伸展，于是转而向下寻求地位相当的同道，同心同德，彼此以宾主相待，那就吉祥而无所不利了。

四与初为应，故初以四为配主，而四以初为夷主，爻有上下，位有尊卑，故所称轻重不同，其实一也。使上有刚明之君，揽英杰以为已用，则皆立乎人之朝矣，岂止自相求而已？曰丰其蔀位不当也，以九居四，位非中正而在近君之位，故不当也。日中见斗幽不明也，日中当徧照天下，而幽暗如暮夜，此忠邪莫辨、白黑不分之，贤人君子当遐举逺引之时也。故曰遇其夷主吉行也，以吉而行，从容而行，行则吉也。

九四与初九本相对应，所以初九把九四当作「配主」，九四把初九当作「夷主」；爻有上下之别，位有尊卑之分，所以称呼的轻重不同，其实是一回事。假使上面有刚健英明的君主，网罗英杰为自己所用，那么他们都会立身于君王的朝廷了，何至于只能彼此相求？《象传》说「丰其蔀，位不当也」：以阳爻居第四位，既不居中也不当正，却又处在接近君主的位置，所以说位置不当。说「日中见斗，幽不明也」：太阳当正午本该普照天下，如今却昏暗得像傍晚黑夜，这正是忠奸难辨、黑白不分的时候，也正是贤人君子应当高飞远引、退隐避世的时候。所以说「遇其夷主，吉行也」：怀着吉的把握而行，从容不迫地行，一行动就吉利。

六五：来章，有庆誉，吉。曰：六五之吉，有庆也。人主当天下丰大之时，能屈已招来贤徳之士以文太平，庶可保其治安，则在我者必其福庆，而民誉归之，吉无不利矣。五与二俱阴非应，然离下震上，震动而离明，明动相资，又皆居君臣中正之位。离为文章，其性炎上，茍能说而纳之，则将洋洋然动其心而来矣。上有用贤之美，野无遗弃之才，邦家之庆孰大于此？圣人从而赞之曰六五之吉有庆也，以见所以得吉者，以有此用贤之庆也。

六五爻辞说：「招来有文采的贤才，有福庆和美誉，吉祥。」《象传》说：「六五的吉祥，是因为有福庆。」君主正当天下丰盛盛大之时，能够屈己下人、招来贤德之士来润色太平，或许可以保住治世的安定；那么在自己这一边必定得到福庆，而百姓的赞誉也都归向他，吉祥而无所不利。六五与六二都是阴爻，本不相应；然而卦体离在下、震在上，震主行动而离主光明，光明与行动互相凭借，而且两爻又都居于君臣的中正之位。离象征文章，它的性质是向上升腾；君主如果能够欣悦地接纳，贤者就会心情舒畅、欣然而来。朝廷上有任用贤才的美事，草野间没有被遗弃的人才，国家的福庆还有比这更大的吗？圣人因而赞叹说「六五之吉，有庆也」，用以表明他之所以获吉，正是因为有这份任用贤才的福庆。

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，閴其无人，三不觌，凶。曰：丰其屋，天际翔也；窥其户，閴其无人，自藏也。士方居穷隐约，消声灭迹，自乐于闲旷可也；若夫身处大位，当丰亨之时，不能躬吐握之勤以延见多士，而深自闭匿，丰其屋、蔀其家而已，则将鬼瞰其室矣，故窥其户，閴其无人，三不觌，其凶可知。上六，大臣之不任事者，虽不任事而位则穹矣，国之存亡、民之利害，安得恝然忘情哉？

上六爻辞说：「把房屋造得高大，把家门遮得严密，从门缝里张望，寂静得一个人也没有，三年都见不到人，有凶。」《象传》说：「丰其屋，是高得像在天边飞翔；窥其户，閴其无人，是自己把自己藏了起来。」士人在穷困隐约之时，销声匿迹，自得其乐于闲适空旷之中，那是可以的；至于身居高位，正当丰盛亨通之时，却不能像周公那样吐哺握发地勤于接见众多贤士，反而深深地把自己封闭隐藏起来，只知道扩大屋宇、遮蔽门户，那么鬼神就要窥伺他的家室了。所以从门缝里张望，寂静无人，三年不见人影，那份凶险是可想而知的。上六是不担实际职事的大臣；虽然不任事，位置却极其崇高，国家的存亡、百姓的利害，怎么能漠然置之、毫不动心呢？

丰其屋，谓壮大其所居也；蔀其家，谓屛蔽其所藏也，此大臣之营私自奉者，古之愚人莫不皆然。观周公作鸱鸮之诗曰：迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。勤劳如此，岂自营也哉？六居卦终，震动之极，失处丰之义，其荒虚閴寂，卒为狐兎之场，若鸟失其巢，去人逺矣。本乎絶物，乃以自絶；本乎多藏，反致空閴，祸灾之至，咸其自取焉尔，故曰丰其屋，天际翔也；窥其户，閴其无人，自藏也。閴其无人，陆氏以为家空人亡，如汉梁冀之徒是已。

「丰其屋」是说把住宅造得高大，「蔀其家」是说把所藏之物遮蔽起来——这是大臣营私自奉的写照，古来愚昧的人无不如此。看周公所作《诗经·豳风·鸱鸮》说：「趁着天还没有阴雨，剥取那桑树的根皮，缠缚好窗户门洞。我的手已经僵硬，我采来白茅，我积蓄草料，我的嘴都磨破了，只因为我还没有筑成自己的家。」这般辛劳，难道是为自己经营吗？上六以阴爻居于全卦之末，处在震动的极点，失去了处丰之道；他的居所荒芜空寂，终于变成狐狸野兔出没的场所，好像鸟失去了巢，离人烟越来越远。本意是要断绝外物，结果反而断绝了自己；本意是要多多积藏，结果反而落得空寂无人；灾祸的到来，全是自己招致的。所以说「丰其屋，天际翔也；窥其户，閴其无人，自藏也」。「閴其无人」，陆德明认为是家室空虚、人丁灭亡，像汉代的梁冀那一类人就是。

艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！旅者，圣贤当屯否之世，道不行而为栖栖为旅人之时也，虽处之有道，但得小亨而已。旅贞吉者，能守正则吉也。王弼以为不足全夫贞吉之道，惟足以为旅之贞吉，故重言旅贞吉也。

旅卦下体是艮、上体是离。卦辞说：「旅：小有亨通，行旅之中守正则吉。」《彖传》说：「旅之所以小有亨通，是柔爻在外卦得中而顺从刚爻，内止而外附丽于光明，所以小有亨通，行旅守正而获吉。旅卦的时与义真是大啊！」所谓「旅」，是圣贤身处艰屯否塞的时世，道不能推行，于是奔走不定、如同旅客一般的处境；即使处之有道，也只能得到小小的亨通罢了。说「旅贞吉」，是说能够守正就吉利。王弼认为这还不足以完全称得上贞吉之道，只够称作行旅中的贞吉，所以卦辞在「旅」字之后又重复说一次「旅贞吉」。

丽乎外而得中则亨，止乎下而得正则吉，故彖曰柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。六上居于五，又处二刚之间，此在旅之卦体在外，故言柔得中乎外。下艮而止，上明而丽，止而有所附丽，此处旅之善者。以孔子之圣，歴聘诸侯，然时君不能钧用，而卒老于行，以至伐树削迹，阨于宋卫陈蔡之间，七日不火食者，以时无刚明之君为之依归也，况其下者乎？为旅之道，有时有义，得其时义，则其道可行，穷斯通，困斯济矣。然则处旅之时岂易哉？故其时义为大也。

附丽于外卦而得中位就能亨通，止息于下体而得其正就能吉利，所以《彖传》说「柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也」。阴爻上行居于第五位，又夹在两个刚爻之间；这在旅卦里，是卦体处于外卦，所以说「柔得中乎外」。下卦艮而知止，上卦离而附丽于光明，能止而又有所依附，这是处旅之道中最好的情形。以孔子那样的圣人，遍访诸侯求仕，然而当时的国君不能重用他，终于在道路奔波中老去，以至于在宋国遭桓魋伐树、在卫国被削去足迹，困厄于宋、卫、陈、蔡之间，七天吃不上熟食——这是因为当时没有刚健英明的君主可供依归，何况才德在他之下的人呢？处旅之道，讲究时机与义理；能得其时、合其义，那么道就可以推行，穷困之中也能通达，艰难之中也能济渡。这样看来，处在羁旅之时岂是容易的？所以说它的时与义为大。

曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。山上有火，明之至也，然炎炎不已，或至燎原而玉石俱焚，君子体此以用刑，则当明慎也。明者，辨析其理而不敢轻也；慎者，哀矜其情而不敢易也。火在山上，因风而行，其势必速，非久居也，君子体此以断狱，则知囹圄之间、重棘之内，或有受其枉者，断决以时而无淹延，此圣人着此以为司狱之戒也。

《象传》说：「山上燃着火，这就是旅卦；君子取法它，因而明察慎重地用刑，不拖延积压案件。」山上燃火，是光明到了极处；然而烈焰不止，有时会蔓延成燎原大火，把美玉和顽石一同烧毁。君子体察这一卦象来用刑，就应当既明察又慎重。所谓「明」，是辨析案情的道理而不敢轻率；所谓「慎」，是哀怜犯人的情状而不敢轻忽。火在山上，借着风势蔓延，来势必然迅速，不会久留一处；君子体察这一点来断案，就知道牢狱之中、重重棘墙之内，或许有蒙受冤枉的人，应当及时判决而不加拖延。这是圣人写下这一卦象，用作掌管刑狱者的鉴戒。

初六：旅，斯其所取灾。曰：旅，志穷灾也。当旅之时，以阴柔而处厎下，此小人之寓旅困者也。犹屑屑也。古者豪杰之士处贫贱羇旅之间，如刘毅、马周、李白、郭元振之徒，豪气盖世，夫岂若是屑屑然？则在旅而斯，其取灾之道也。曰旅志穷灾者，在羇旅之始，不能扩其志气，变而易通，乃计较锥刀于仆御之间，则孰与任其腹心者？意外之患，乃其自取焉耳。

初六爻辞说：「行旅之人猥琐计较，这就是他自取灾祸的缘由。」《象传》说：「行旅之中志向穷蹙，所以招灾。」正当羁旅之时，以阴柔之质处在最下位，这是小人寄身旅途、陷于困顿的样子。「琐琐」就是斤斤计较、猥琐不堪的意思。古时豪杰之士身处贫贱羁旅之中，像东晋的刘毅、唐代的马周、李白、郭元振这些人，豪气压倒当世，哪里会这样猥琐？所以身在旅途而如此计较，正是自取灾祸之道。《象传》说「旅，志穷灾也」：在羁旅之初不能开阔自己的志气、随机应变以求通达，反倒在仆役车夫之间计较锥刀之末的小利，那么谁还肯把心腹之事托付给他？意外的祸患，正是他自己招来的。

六二：旅即次，懐其资，得童仆贞。曰：得童仆贞，终无尤也。旅也，寓也，为客之道也，非可安居者也。六二以柔得中正而上承二刚，虽无正应，可以就而安之，故能懐其资而无诲盗之失，得童仆之贞而内外之助，在旅如此，虽动而居外，夫何尤怨之有？

六二爻辞说：「旅客住进了客舍，怀藏着盘缠，得到童仆的忠贞。」《象传》说：「得到童仆的忠贞，终究不会有怨尤。」所谓「旅」，就是寄寓，是作客的处境，本来不是可以安居的。六二以阴柔之质而得中得正，向上承奉两个刚爻；虽然没有正应，也可以就近依靠而安顿下来，所以能够怀藏资财而不至于炫富招盗，又得到童仆的忠贞而内外都有人相助。在羁旅之中能做到这样，虽然行动在外，又有什么怨尤呢？

九三：旅焚其次，其童仆贞厉。曰：旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义也。九三处艮之上，有峻极之势，无柔顺谦虚之徳，为旅若此，宜众人之所不与也，故焚其次而其童仆之正危莫甚焉。二以柔顺中正而安，三以髙亢自尊而厉，在旅而遇焚如之阨，非止失其所止而已，其势必至于伤。夫初六之固足以取灾，而当羇旅之际，轻财妄施以致空殚，亦失为旅之道，故刚柔皆欲适中，今二者举过之，故曰旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义也。

九三爻辞说：「旅客的客舍被烧毁，连童仆的忠贞也失去了，守持下去有危厉。」《象传》说：「旅客的客舍被烧，也就够伤损的了；以羁旅之身这样对待下人，理当失去他们。」九三处在艮卦的顶端，有高峻险绝之势，却没有柔顺谦虚的德行；作客而这样，自然是众人所不肯亲附的，所以客舍被焚，而童仆的忠贞也危殆到极点。六二凭柔顺中正而得安宁，九三因高亢自大而遭危厉；身在羁旅而遇上焚毁的困厄，不只是失掉安身之所而已，势必要受到损伤。初六那样鄙吝固然足以招灾，可是身在羁旅之中，轻率地散财妄施以致囊空如洗，同样有失处旅之道；所以刚与柔都要适中。如今这两爻都走了极端，所以说「旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也」。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。九四以阳刚而自托于阴柔，盖处旅之善者。士欲行其志而已，得其资斧岂足以行其志哉？旅于处，得其资斧，徒能安其居，得其资财器用而已。懐与安实败名，旅非豪杰之所能安也。刘备、孔明不肯留吴，关羽不肯留魏，岂乏其资斧哉？使韩信无萧何之荐，亦非汉祖所能覊縻之也。况乎圣如仲尼、贤如孟轲者，傥不处以卿相之位，使得尽行其所志，岂区区利禄所能豢养之哉？

九四爻辞说：「旅客有了安身之处，也得到了盘缠和利斧，但我心里并不痛快。」《象传》说：「旅于处，是还没有得到应有的职位；得其资斧，是心里还不痛快。」九四以阳刚之质寄托在阴柔之位，本算是处旅之道中较好的。士人所求的不过是施行自己的志向罢了，得到些盘缠斧具，哪里就够施行志向？「旅于处，得其资斧」，不过是能安顿住所、得到些资财器具而已。贪恋安逸实在会败坏名节，羁旅生涯本不是豪杰之士所能安于其中的。刘备、诸葛亮不肯留在东吴，关羽不肯留在曹魏，难道是缺少盘缠吗？假使韩信没有萧何的荐举，也不是汉高祖所能羁縻得住的。何况像孔子那样的圣人、孟子那样的贤人，倘若不用卿相之位安置他们、让他们尽情施行自己的抱负，区区利禄哪里豢养得住？

六五：射雉一矢亡，终以誉命。曰：终以誉命，上逮也。旅之六五虽非君位，而有文明之徳，方以直道遇物，发无不中，此圣贤之处乎羇旅者，如射雉而以一矢殪之也。雉为文明之物，矢者器也，君子藏器于身，待时而动，动而不括矣，此处旅之最善者，誉命之来，何可御也？孔子之至是必闻其政，以温良恭俭譲而得之。

六五爻辞说：「射野鸡，虽然失掉了一支箭，最终却得到美誉和爵命。」《象传》说：「最终得到美誉和爵命，是因为在上位者延揽到了他。」旅卦的六五虽然不是君位，却具备文明的德性，正以正直之道对待外物，发出去没有不中的；这是圣贤身处羁旅之中的写照，好比射野鸡而一箭就把它射倒。野鸡是文采鲜明的禽鸟，箭是器具；君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，一动就没有阻碍。这是处旅之道中最好的一爻，美誉与爵命的到来，哪里挡得住？孔子每到一国，必定能与闻那里的政事，正是凭着温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的德行得来的。

象言终以誉命上逮者，言为上之所逮，圣贤之寓旅困，在上者能居已而访逮之也。易之上逮，即诗之逮下也，君能逮下以成其政，臣能归美以报其上，故上下交誉之也。旅之上九方以髙亢自居，而此云上逮者，盖旅人之有誉命，必有上之人能宠遇之，非必上九也，六爻取义各有所在，言岂一端而已？

《象传》说「终以誉命，上逮也」，是说被在上位的人所延及。圣贤寄身羁旅之困，全靠在上位的人肯放下身段来寻访延揽他。《周易》所说的「上逮」，就是《诗经》所说的「逮下」：君主能施恩泽及于下人，从而成就他的政事；臣子能把美名归于君上，从而报答君恩，所以上下彼此称誉。旅卦的上九正以高亢自居，这里却说「上逮」，那是因为旅人能得到美誉与爵命，必定是有在上位的人肯优礼相待，并不一定就指上九。六爻取义各有着落，说法哪里只有一种？

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，牛于易，凶。曰：以旅在上，其义焚也；牛于易，终莫之闻也。鸟之巢木，犹人托迹于传也。夫人之处乎里闾之间也，有长之序，有亲戚之恩，患难相救，疾病相扶持也。方在羇旅之时，人情乖睽，惟卑顺谦恭乃可自保，而上九以髙亢自居，下乘五六之尊位不逊若此，其能免乎？

上九爻辞说：「鸟巢被火烧毁，旅人先是欢笑，后来号啕大哭，在边地丢失了牛，有凶。」《象传》说：「以羁旅之身而居于最上，按理当被焚毁；在边地丢了牛，到最后也无人告知。」鸟在树上筑巢，就像人把行踪寄托在驿舍旅馆。人住在乡里之间，有长幼的次序，有亲戚的恩情，患难时互相救助，疾病时互相扶持。正当羁旅之时，人情乖违疏远，只有卑顺谦恭才可以自保；而上九却以高亢自居，向下凌乘六五的尊位，倨傲不逊到这个地步，还能幸免吗？

巢者，鸟所托以栖息者也。离为火，其于木也为科上槁，今处离上，是巢而遇焚失所栖息之也。上九以阳刚而处众旅之上，始固足以陵物，而众为之下，若可喜也；而为旅之道，威权不足，人终不与，将无所容，亦足悲也，故先笑而后号咷。牛之为物，健而顺，且有功于稼穑，而之不能敬畏故也。庄子曰：有而为之，其易之者，皥天不宜，况于人乎？

「巢」是鸟用来栖息的地方。离在八卦中为火，就树木而言象征中空而上端枯槁；如今上九处在离的最上位，正是鸟巢遭火焚烧、失去栖息之所的象。上九以阳刚之质居于众旅人之上，起初固然足以凌驾别人，众人也甘居其下，看似可喜；然而按处旅之道，他既没有足够的威权，别人终究不肯亲附，最后将无处容身，这就足以悲哀了，所以先是欢笑而后号啕。牛这种牲畜，强健而又驯顺，并且对耕稼有功；他却把牛丢失了，正是由于不知敬慎畏惧的缘故。《庄子》说：有所据有而恣意妄为，轻忽怠慢的人，连昊天都不会容许，何况人呢？

九三以刚阳居旅而焚其次，其童仆所在外，故厉；上九以刚阳居旅，如鸟焚其巢，牛于易，所在我也，故凶。上九处卦之极，言凶则不止于危而已。言以旅在上其义焚也，为旅而处人之上，其焚巢固宜，非不幸也。牛于易终莫之闻者，人之有过，能虚已听纳，人或告以善道；上九亢阳，有絶物之，使有过咎，人孰告之？故终莫之闻也。

九三以刚阳之质处在羁旅之中而客舍被焚，他所丧失的童仆还在自身之外，所以只说「厉」；上九同样以刚阳处旅，却像鸟巢被焚、在边地丢了牛，所丧失的就在自己身上，所以说「凶」。上九处在一卦的顶点，说「凶」，就不只是危险而已了。《象传》说「以旅在上，其义焚也」：以羁旅之身而凌驾于众人之上，鸟巢被焚本是应当的，算不得什么不幸。说「牛于易，终莫之闻也」：人有了过错，若能虚心听取意见，别人还会用善言相告；上九是亢极之阳，怀着与人隔绝之心，纵使有了过失，谁还肯告诉他？所以到最后也听不到一句规谏。