讀易詳說 · 第 4 卷

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」履，人所踐履也，出而應物則有履踐之跡。君子雖履畏塗而不犯難者，能以天下之至柔馳騁乎天下之至剛也。

《履》卦下兌上乾。卦辭說：「履虎尾，不咥人，亨。」《彖傳》說：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」「履」是人所踐行的路；人一出而應接外物，就留下踩踏過的痕跡。君子即使走在可畏的路上也不至於觸犯危難，是因為他能用天下最柔弱的東西，去駕馭天下最剛強的東西。

卦有五剛一柔，則以柔為主，六三是也。三以一柔而乘二剛，故曰柔履剛也。下兌上乾，三既為一卦之主，而能以說而應乎乾之上，剛柔相濟，履道之至善者也。剛中正履帝位而不疚光明者，謂九五也。履帝位，履道之極也。履以五剛而挾一柔，若不能虛巳用眾而獨任其剛決，鮮有不蹈咎悔者，故夬履貞厲，以剛決自任，雖正猶危。故雖中正而又無剛果之失，則其徳日新而有光輝矣。虎者至剛猛之物，今能履其尾而不咥人者，以說而應之也。古語有云「人無害虎之心，虎無傷人之意」。撫我則後，虎猶民也；虐我則讎，民猶虎也。有道之士其知此者乎？

一卦之中有五條陽爻、一條陰爻，就以那條陰爻為主，《履》卦裡便是六三。六三以一條柔爻凌駕在兩條剛爻之上，所以說「柔履剛也」。下兌上乾，六三既是全卦之主，又能以和悅的姿態呼應上面的乾，剛柔互相調劑，這是踐履之道中最完善的。「剛中正，履帝位而不疚，光明也」，說的是九五。登上帝位，是踐履之道的頂點。《履》卦以五條陽爻夾著一條陰爻，君主如果不能虛心任用眾人，只憑自己的剛斷獨行，很少有不踏進悔咎的；所以九五爻辭說「夬履貞厲」——以剛決自任，雖然守正也仍舊危險。因此，既能中正，又沒有過於剛斷的毛病，德行才會日日更新而有光輝。老虎是極其剛猛的動物，如今能踩到它尾巴而不被咬，是因為以和悅之態應對它。古語說「人無害虎之心，虎無傷人之意」。《尚書》說「撫我則後，虐我則讎」——安撫我的就是君主，虐待我的就是仇敵：老虎好比百姓，百姓也好比老虎。有道之士大概懂得這個道理吧？

象曰：「上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。」天體在上，澤最處下，聖人觀此二象，故以禮義治天下，使各安其性分之情，然後天下可得而治也。詩稱「抱衾與裯，寔命不猶」，雖妾媵之賤，知尊卑之不可踰、貴賤之不可易，能安於義命如此，天下豈有誇跂之心哉？秦之失道，禮義消亡，陳勝項籍之徒，或輟耕隴上，或嘆息道傍，自此豪傑並起，天下紛紛，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。

《大象傳》說：「上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。」天體高居在上，沼澤最處在下；聖人觀察這兩個物象，因而用禮義治理天下，使人人安於自己名分之內的情實，然後天下才能治好。《詩經·召南·小星》說「抱衾與裯，寔命不猶」，連地位卑賤的媵妾都知道尊卑不可逾越、貴賤不可更換，能這樣安於道義與命分，天下哪裡還會有非分踮望之心？秦朝喪失治道，禮義消亡，陳勝、項羽這些人，有的在田壟上停下耕作發感慨，有的在路旁望見始皇車駕而長嘆，從此豪傑並起、天下大亂，百姓的心志靠什麼安定下來？就因為上下之分沒有及早辨明。

初九：素履，徃無咎。象曰：「素履之徃，獨行願也。」君子居窮隠約，雖陋巷簞瓢而不悔者，守其素節也。以此而徃，不易其素所守者，乃可無咎。君子待聘而徃，豈為利哉？上必欲致君如堯舜之君，下則欲使民如堯舜之民，此其志願也。天下攘攘皆為利徃，吾獨守其志節而務行其道，固非眾人之所測也。象曰「素履之往，獨行願也」，此仲尼之深也。

初九爻辭說：「素履，徃無咎。」《小象傳》說：「素履之徃，獨行願也。」君子處在困窮隱微之中，即使住陋巷、只有一簞食一瓢飲也不後悔，是因為守著自己一向的節操。憑這樣的操守前行，不改變素來所守的，才能沒有過錯。君子要等到禮聘才出仕，難道是為了利祿？他對上要使君主成為堯舜那樣的君主，對下要使百姓成為堯舜時代的百姓，這才是他的志願。天下熙熙攘攘都為利而奔走，唯獨我守住志節、專心推行自己的道，本來就不是眾人所能揣度的。《小象傳》說「素履之往，獨行願也」，這是孔子深切的用意（原文「深」下脫「意」字）。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉，中不自亂也。」九二無應乎上，不可妄進而躁動也。今能退處陰位，不與陽亢，以此而行，進無逼上之嫌，退有安貞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隠自名而志在要祿，或陽為亷潔而行實汙穢，是謂作偽心勞，惴惴然掩覆之不暇，豈能履其坦途、守夫安靜者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能應，不為時世所易。若中無所主，臨利害之際，鮮有不失所守者。故象曰「幽人貞吉，中不自亂也」。

九二爻辭說：「履道坦坦，幽人貞吉。」《小象傳》說：「幽人貞吉，中不自亂也。」九二在上面沒有相應的爻，不可以貿然上進、躁動求成。如今它能退居陰位，不與上面的陽爻相抗；照這樣行事，進則沒有逼迫君上的嫌疑，退則有安於正道的吉祥，這是踐履之道中最完善的。「坦坦」是平坦易行的樣子。人的操守有幾種：有的假借隱逸之名而心裡想的是求取祿位（原文「假隠」下脫「逸」字），有的表面裝作廉潔而實際行為汙穢——這叫作弄虛作假、勞費心機，整天提心吊膽地遮掩還來不及，哪能走在平坦大道上、守得住安靜？只有君子造詣深厚、操守堅固，既能安定自處，又能隨機應物，不被時世所改變。倘若心中沒有主宰，一到利害關頭，很少有不丟掉操守的。所以《小象傳》說「幽人貞吉，中不自亂也」。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君。象曰：「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」履卦以全體言之，則兌處乾下，以說而應乎乾，故履虎尾不咥人亨；以六爻言之，則六以陰處陽，履非其位，又上下五剛，以一陰處乎其間，如眇者寔不能視而自謂能視，跛者寔不能履而自謂能履，以此涉世，其速危害必矣，故如履虎尾咥人凶也。

六三爻辭說：「眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君。」《小象傳》說：「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」《履》卦就整體來講，兌在乾下，以和悅的態度呼應乾，所以說「履虎尾，不咥人，亨」；就六爻來講，六三以陰爻處在陽位，所居不是它應有的位置，上下又都是陽爻，一條陰爻夾在中間，就像瞎了一隻眼的人其實看不清卻自以為能看，瘸腿的人其實走不動卻自以為能走。用這種態度立身處世，招來危害是必然的，所以像「履虎尾，咥人凶」。至於「武人為于大君」，說的是一個只有武夫之勇的人偏要佔據君主的位置：才不稱位，志又一味剛狠，正是六三這一爻的寫照。

離卦曰履不處也，蓋履卦陽爻皆以不處其位為吉，韓康伯得之，王輔嗣其說妙矣。六以陰乾陽位，如武人而欲為大君，徒肆其剛，人孰與之？故象曰「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也」。夫以陽居陽、處中得正如九五，猶不免危懼，況以陰柔而自處於陽剛之地，其能免乎？志剛者，其志雖剛而才智不足，豈足以勝其任哉？使威武之人而挾剛強之才、懐剛武之志，何徃而不利哉？

原文說「《離》卦曰『履不處也』」（按此語實出《雜卦傳》「履，不處也」）——《履》卦的陽爻大都以不安處於本位為吉，韓康伯領會了這層意思，王弼的解說也很精妙。六三以陰爻侵犯陽位，就像一個武夫卻想做君主，白白逞其剛強，誰肯歸附他？所以《小象傳》說「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也」。以陽爻居陽位、處中得正如九五那樣，尚且免不了危懼，何況以陰柔之質自居於陽剛之地，怎能倖免？所謂「志剛」，是說志向雖剛而才智不足，哪裡擔得起這份職任？倘若真是威武之人，又挾著剛強的才具、懷著剛武的志向，那到哪裡會不順利呢？

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：「愬愬終吉，志行也。」九四以剛強有為之才而能以卑遜柔順自處，位既逼上，行非坦途，而終獲吉者，能恭慎畏懼而不以陽剛自處也。象曰「愬愬終吉，志行也」，四居近君之地，大臣也。大臣當近君之地，常能愬愬而不自安，則必有難進易退之節，豈肯戀寵祿貪得而患失哉？蓋遇可行之時，伸欲行之志耳，異乎六三才知不足而徒志乎剛者矣。

九四爻辭說：「履虎尾，愬愬終吉。」《小象傳》說：「愬愬終吉，志行也。」九四具有剛強有為的才幹，卻能以謙卑柔順自處；他的位置緊逼君上，所走的又不是平坦之路，最終仍能獲吉，是因為他恭敬謹慎、心存畏懼，不以陽剛自居。《小象傳》說「愬愬終吉，志行也」——九四處在接近君主的位置，是大臣。大臣身處近君之地，若能常常戒懼不安，就必定有難於進取、易於退讓的節操，哪裡肯貪戀寵信祿位、患得患失？他只是遇上可以行道的時機，便伸展自己想施行的志向罷了；這就與六三那種才智不足卻一味逞剛的人不同了。

九五：夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲，位正當也。」九五既以陽爻而處尊位，若以剛決自任，於左右大臣無所詢訪，雖尊履帝位，豈能獨勝其任哉？夬履貞厲者，雖正猶危也。此夬，決也。象言夫履貞厲位正當者，五之專決當犯凶咎，以位正當，止於危厲而已，厲雖近危而未至於凶也。優柔不斷者固昏庸之所為，至於恃其剛明之才，居得致之位，自謂臣下舉莫已若，不復詢謀諮訪，則又上下隔絶，堂下千里，門庭萬里，而其禍有不可勝言者矣。

九五爻辭說：「夬履，貞厲。」《小象傳》說：「夬履貞厲，位正當也。」九五既然以陽爻居於尊位，如果只憑剛斷獨行，對左右大臣毫不諮詢，雖然尊居帝位，又怎能獨自勝任天下之事？「夬履貞厲」是說雖然守正，仍舊危險。這裡的「夬」就是決斷（引《小象》處原文「夬」訛作「夫」）。《小象傳》說「位正當也」，意思是九五的專斷本該招來凶咎，只因位置正當，才僅僅停留在危厲的程度；「厲」雖然接近危險，還沒有到「凶」。優柔寡斷固然是昏庸之君的作為；但若仗著自己剛明的才具、居於足以有為的高位，自以為臣下都不如自己，不再徵詢商議，那就上下隔絕，堂下近在咫尺卻如同千里，門庭之內卻如同萬里之遙，由此產生的禍患說也說不完。

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉在上，大有慶也。」祥者，吉之先見而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，視其所履則吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而堅、言偽而辨者，聖賢於此不能無疑；若視其所以，觀其所由，察其所安，則有不可欺者，吉凶可考矣。旋，還也。彼所履誠善，考其歸必獲大吉。象言「元吉在上，大有慶也」，上九處履之終，茍獲元吉則有餘慶必矣。履道至此，非獨身尊榮，子孫其逢吉矣。

上九爻辭說：「視履考祥，其旋元吉。」《小象傳》說：「元吉在上，大有慶也。」「祥」是吉的先兆，尚未成為定局。《尚書·伊訓》說做善事天降下百樣吉祥，做惡事天降下百樣災殃；看一個人平日所踐行的，吉凶就可以知道。人可以欺騙，天卻欺騙不了。世上確有行為邪僻卻頑固堅持、言語虛偽卻能言善辯的人，聖賢對這種人也不能沒有疑慮；但若照孔子說的，看他做什麼、察他為什麼這樣做、審他安於什麼，那就有騙不過去的地方，吉凶便可考察出來。「旋」是回還的意思。那人所踐行的果真是善，考察他的歸宿必定得到大吉。《小象傳》說「元吉在上，大有慶也」——上九處在《履》卦的終點，如果能得元吉，就必定餘慶綿長。踐履之道到了這一步，不但自身尊榮，連子孫也會遇上吉慶。

上經　乾下坤上　泰：小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。夫泰之為卦，乾下而坤上，言天地之氣交也。乾，君道也。君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，君臣之情通，上下之勢接，此泰之道也。

《周易》上經，《泰》卦，下卦為乾、上卦為坤。卦辭說：「小的往、大的來，吉祥，亨通。」《彖傳》解釋道：「《泰》卦所謂小往大來、吉而亨通，是因為天地二氣交感而萬物通暢，君臣上下交流而心志相同；內卦為陽而外卦為陰，內裡剛健而外表柔順，內用君子而外置小人，所以君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。」《泰》之所以成卦，是乾在下而坤在上，說的正是天地之氣互相交通。乾代表「君道」。君主能夠屈尊禮待臣下，從而成就他的政治；臣子能夠把美善歸於君主，用來報答在上位的人。君臣之間情意相通，上下之間形勢相接，這就是《泰》所講的道理。

一氣不頓進，寒暑往來，然後歲功成焉，豈一朝一夕之故哉！治亂存亡、屈伸消長之理，所以致之，莫不有漸。小者往而大者來，然後吉且亨也。小為陰柔，大為陽剛，陰柔為小人，陽剛為君子。小人退聴而君子連彚而來，故為泰。

一股氣不會一下子就走到盡頭，寒來暑往交替運行，一年的收成才得以完成，這哪裡是一朝一夕之間的事情！治與亂、存與亡、屈與伸、消與長這些道理，之所以能夠形成，無不是逐步積累而來的。陰柔的「小者」退去，陽剛的「大者」到來，然後才能吉祥而亨通。「小」指陰柔，「大」指陽剛；陰柔代表小人，陽剛代表君子。小人退讓聽命，君子接連成群而來，所以這一卦叫做《泰》。

天地交者，陰陽之氣通而相感也；上下交者，君臣之道合，泰至蠱而無間也。君子小人相為消長，退小人之術，豈在廹逐之哉？陽剛在內，勢足以有為，則陰柔知其不勝而聴命矣。在外者，特不使之在君側、握朝權耳。故一陽在下，其卦為復；二陽在下，其卦為臨。陽雖未盛而浸以長矣，故曰：內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

所謂「天地交」，是陰陽二氣相通而彼此感應；所謂「上下交」，是君臣之道相契合，從《泰》卦一路貫通到《蠱》卦，其間沒有一點隔閡。君子與小人互為消長，要排退小人，難道非得靠急切驅逐嗎？只要陽剛之氣佔住內卦，力量足以有所作為，陰柔的小人自然知道爭不過，就會俯首聽命。所謂把小人置於「外」，不過是不讓他們待在君主身邊、把持朝廷權柄罷了。所以一個陽爻居於下位，就成了《復》卦；兩個陽爻居於下位，就成了《臨》卦。陽氣雖然還不強盛，卻已在一點點生長，所以《彖傳》說「內君子而外小人，君子道長，小人道消」。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地交泰，以象太平盛極之時，聖王於此時不敢忽也。財成其道，則有節制；輔相其宜，則無過差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，然後亂亡無自而至焉。此其幾微不可不戒者。

《大象傳》說：「天地交合，這就是《泰》。君主由此裁制成就天地運行的法度，輔助贊襄天地生養的適宜之處，用來教導護佑百姓。」天地交合而成《泰》，象徵的是太平極盛的時候，聖明的君王在這種時候反而不敢有絲毫怠慢。裁制成就天地之道，政事就有節度；輔助贊襄天地之宜，措施就沒有過失偏差。所以安定時不忘記危險，存續時不忘記覆亡，太平時不忘記禍亂，這樣一來，禍亂與滅亡就無從找上門來。這正是那種細微的苗頭，不可以不加警戒的地方。

「以左右民」者，民至愚而無知，非聖人有以利導扶持而安全之，則其居太平之時也，驕奢滛泆無所不至，而卒蹈於刑辟者多矣。周家之業，至成王，周公始陳后稷先公致王業之艱難。今觀《七月》之詩，所以財成輔相天地、以左右斯民者，可謂至矣。民為邦本，則太平之基也。天心不可見，考之民而已。

說到「以左右民」，百姓極其愚昧而缺少見識，若不是聖人加以引導扶持、使他們平安周全，那麼當他們身處太平之世時，驕縱奢侈、荒淫放蕩樣樣都做得出來，最終觸犯刑法的人就多了。周朝的基業傳到成王手裡，周公才向他陳述后稷以及歷代先公開創王業的艱難。今天讀《詩經·豳風·七月》，其中裁制贊襄天地、用來護佑百姓的用意，可以說是到了極致。百姓是國家的根本，也就是太平的根基。上天的心意無法直接看見，考察百姓的處境也就明白了。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初九最處乾下，為健之始，陽雖長而未盛，陰方退而未逺。聖賢君子欲有所為，非一人之力能獨濟也，必當拔用賢才，引其朋類，同心同徳，萃於朝廷，然後太平之功可得而成也。

《泰》卦初九爻辭說：「拔起茅草，連著它的根鬚，同它的同類一起，前進吉祥。」《小象傳》說：「拔茅前進而吉祥，是因為心志在於向外。」初九處在下卦乾的最下方，是剛健之德的開端，陽氣雖在生長卻還不強盛，陰氣剛剛退去卻還沒有走遠。聖賢君子想要有所作為，絕不是一個人的力量能夠單獨完成的，必定要提拔任用賢能之才，引薦自己的同道，齊心一致、德行相同，會聚到朝廷之上，這樣太平的功業才能夠成就。

孔子曰：茅之為物薄而用可重也，可羞於王公，可薦於神明，以象賢者有潔白之質也。茹者，根也，茅之生也，根相牽連。彚者，類也。徵者，進也，進必以正，故曰征也。君子小人各有其類，拔其一則皆相連而起，有茹之象。君子進，則所引拔者皆君子；君子眾多，則生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰「以其彚征吉」也。

孔子在《繫辭上傳》裡說：「茅草作為物品本身很微薄，用處卻可以很重大。」它可以進獻給王公，可以陳設在神明之前，用來象徵賢者具有潔白純正的品質。「茹」就是根鬚，茅草生長時，根鬚彼此牽連在一起。「彚」就是同類。「徵」就是前進，前進必定要循正道，所以叫做「徵」。君子和小人各自都有自己的同類，拔起其中一個，同類就會牽連著一齊起來，這就是「茹」所取的象。君子被進用，他所引薦提拔的也都是君子；君子人數一多，百姓必定蒙受他們的好處，宗廟社稷必定承受他們帶來的福祉，所以說「以其彚征吉」。

象曰「拔茅征吉，志在外」者，小人得路，志於得君而已；君子得路，必搜訪於外，以盡天下之賢才，使野無遺賢，故曰「志在外」也。抑君子之進，常出於不得已，彼其於世未數數然也，故雖享厚祿、握重權，而其志未嘗不惕然以顛覆為懼，而思退身之樂也，豈與貪得患失者同日語哉！

《小象傳》講「拔茅征吉，志在外」，是因為小人一旦得勢，心思只在於博取君主的寵信罷了；君子一旦得勢，必定要向朝廷之外廣泛搜求訪察，把天下的賢才都網羅進來，使民間不再有被遺漏的賢人，所以說「志在外」。再說君子的出仕，常常是出於不得已，他們對於世間的功名並不汲汲追求，所以即便享受著優厚的俸祿、握有很重的權柄，心裡也未嘗不警惕戒懼，唯恐招致傾覆，而時時想著抽身引退的安樂，這哪裡能和那些貪求祿位、患得患失的人相提並論呢！

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九二以陽剛之才，有應乎五，而處人臣之正。當泰之時，能包含荒，雖狂狷之士、不顧險患如不假舟楫而馮河者，無不容納，此真大臣之任。

《泰》卦九二爻辭說：「包容荒穢，能憑一身之勇徒步渡河，不遺棄疏遠之人，不結黨營私，這樣才配得上居中而行的君主。」《小象傳》說：「能包容荒穢而配合中道而行的君主，是因為其德光明盛大。」九二具備陽剛的才幹，向上與六五相應，處在人臣應有的正位。當《泰》的時候，他能包容那些粗疏荒率的人，即便是狂放耿介之士，或者不顧危險、像不借舟船就徒步涉河那樣莽撞的人，也沒有不能容納的，這才是真正大臣該擔當的責任。

當海內交泰之時，人材眾多，若遴選太精，則豪傑之士或不得其職，則聚而為冦盜者多矣，秦、隋之末是也。當廓其度量，包含荒逺者無所棄遺，則山林之士莫不皆至，近者無所阿比，故朋黨之禍無自而興。如此，乃能配乎九五中行之主而無偏黨之私也。人臣之道至此，則光明盛大不可有加矣。

當天下上下交泰的時候，人才眾多，如果選拔過於苛細，那麼豪傑之士就有人得不到相應的職位，於是聚集起來淪為盜寇的人就多了，秦朝末年、隋朝末年就是這樣。這時應當擴大自己的器量，把粗疏偏遠之人一併包容，不加遺棄，那麼山林隱逸之士沒有不肯前來的；對身邊親近的人也不偏私阿附，朋黨之禍因而無從興起。做到這樣，才能與居中而行的君主相配合，而沒有偏袒結黨的私心。人臣之道做到這一步，就光明盛大到無以復加了。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。治亂存亡、安危之相因，如陰陽寒暑之必至，有不可易者。惟聖人為能因其盈虛而消息之，使常治而不亂，常存而不亡，常安而不危也。

《泰》卦九三爻辭說：「沒有一直平坦而不變傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守持正固就不會有過錯，不必憂慮別人信不信自己，在享用祿食上自有福分。」《小象傳》說：「沒有一直前往而不返回的，因為這裡正是天地交界之處。」治與亂、存與亡、安與危互為因果，就像陰陽寒暑必然輪轉一樣，其中有不可更改的定則。只有聖人能夠順著盈滿與虧虛的態勢加以調節，使天下常常太平而不生禍亂，常常保全而不至滅亡，常常安定而不陷危險。

消息之道豈有他哉？兢業以圗之，危懼以處之，當治安而不忘亂亡之戒，則可以保其治安而無咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，聖人處泰之時，常思艱難而履夫中正，則在我者無愧矣，人之信不信何所恤哉！食者，人之所享也；福者，天之所降也。處泰之世，當乾道將復之時，獨以艱難守正而享其福祿，非徼倖也。象曰「無往不復，天地際」也。九三處乾坤之間，當天地之際，平者當陂，往者當復，惟艱難守正，庶可保其常安耳。聖人知世路之將阻、陽氣之必復，故於此爻特為之戒云。

調節盈虛消長的辦法哪有別的呢？不過是兢兢業業地謀劃，懷著憂危戒懼之心自處，正當太平安定之時也不忘記禍亂覆亡的警戒，這樣就能保住治安而沒有過錯。所謂「勿恤其孚，于食有福」，是說聖人身處《泰》的時候，常常思慮艱難而踏行中正之道，那麼在自己這一邊就問心無愧了，別人信不信任又何必去憂慮！「食」是人所享用的祿養，「福」是上天所降下的賜予。身處泰通之世，正當乾陽之道即將回復的時候，唯獨他以艱難自守、持定正道而享有福祿，這並不是僥倖得來的。《小象傳》說「無往不復，天地際也」。九三處在乾與坤之間，正當天地交接之處，平坦的將要變得傾斜，前往的將要返回，只有在艱難中守持正道，才有希望保住長久的安定。聖人預知世道將要受阻、陽氣必定回復，所以在這一爻特意為世人提出告誡。

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。地之形頺然而處乎下，今氣雖上行，終必趨下，翩翩然如飛鳥之疾，其勢順也。方泰之時，上下相承，陰陽相應，三陰三陽各安其所。

《泰》卦六四爻辭說：「翩然下降，自己並不富有卻能帶動鄰近的同類，不必告誡就彼此信從。」《小象傳》說：「翩然下降而不富有，是因為都失去了陽剛的充實之質；不必告誡就彼此信從，是發自內心的意願。」大地的形體低垂而居於下方，如今坤陰之氣雖然運行在上，終究必定要趨向下面，那種翩然而下的樣子就像飛鳥疾落一般，因為這是順應形勢的。正當《泰》的時候，上下互相承接，陰陽彼此呼應，三個陰爻、三個陽爻各自安處在自己的位置上。

然天地之氣往無不復者，今三陽欲上行而三陰下之，上與五無不從者，是不富而能用其鄰也。夫富而能用其鄰，怵於利也；不富而能用其鄰者，利害同也。四以五、上為鄰，利害既同，固不待告戒而孚矣。陽為實，陰為虛，陰雖在上，其性本下。今三陰在上，皆為失實，其相率而趨下，乃其所欲也，故曰「中心願」也。

然而天地之氣有往就必定有返，如今三個陽爻要向上行進，三個陰爻就向下退讓，上六與六五沒有不跟從六四的，這就是自己不富有卻能役使鄰近同類。富有而能役使鄰近的人，是別人被利益所引動；不富有而能役使鄰近的人，是因為彼此利害相同。六四以六五、上六為鄰，利害既然一致，本來就不需要告誡就能彼此信從了。陽是充實的，陰是虛空的，陰雖然處在上位，本性卻是向下的。如今三個陰爻居於上卦，都屬於「失實」，它們相繼向下趨走，正是它們自己所願意的，所以《小象傳》說「中心願也」。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。六五以陰柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之時，陰雖上進，然樂於趨下，能降尊就卑，順以承夫，其受祉福而獲元吉也宜矣。九二以剛中之賢，上應六五，五能降其尊位，下交九二。天地、陰陽、君臣、夫婦，其道一也。六五為泰之主，故其象如此。女以嫁為歸，堯之二女降於溈汭，周之王姬亦下嫁於諸侯，其得所歸，乃其中心之所願也。人君能屈已求賢，則天下之士皆願立於其朝矣，天地交泰其在茲乎！小人得路，則朋滛下比，壊主心術，蔽君聰明，上下之勢隔絶而不通，馴致禍亂，可勝諱哉！

《泰》卦六五爻辭說：「帝乙嫁出女兒，由此獲得福澤，大為吉祥。」《小象傳》說：「由此獲得福澤而大為吉祥，是因為居中而行，遂了心願。」六五以陰柔之質居於中正的尊位，具有帝王之女的象徵。天地交通的時候，陰氣雖然向上行進，卻樂於趨向下方，能夠放下尊貴、俯就卑下，柔順地承事丈夫，那麼她承受福澤、獲得大吉，也就理所當然了。九二憑著剛健守中的賢德，向上與六五相應；六五能夠降下自己的尊位，向下結交九二。天與地、陰與陽、君與臣、丈夫與妻子，其中的道理是一致的。六五是《泰》卦的主爻，所以取象如此。女子出嫁稱為「歸」，堯把兩個女兒下嫁到媯水彎曲處的舜家，周王室的公主也下嫁給諸侯，她們各得歸宿，正是內心所願。君主能夠屈己求賢，天下的士人就都願意站到他的朝堂上來，天地交泰的氣象大概就在這裡了！反過來，小人一旦得勢，就結成淫朋、上下勾結，敗壞君主的心術，蒙蔽君主的聰明，使上下之勢隔絕不通，一步步釀成禍亂，這種事哪裡能夠諱言得了！

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。坤，土也。城者，土之所積累也，不能増髙倍薄，致其兢業之意，則城將頹圮而復于隍矣。治安之極，人君不能持盈守成，而湛於燕安，狃於侈泰，馴致土崩之勢而不自悟。

《泰》卦上六爻辭說：「城牆傾覆回填到城下的乾壕裡，不要動用軍隊，從自己的城邑發佈政令，即便守正也難免憾惜。」《小象傳》說：「城牆傾覆回填於壕溝，是因為政令已經紊亂了。」坤代表土。城牆是由泥土層層堆積而成的，如果不能不斷增高加厚、時時保持兢業戒慎的心意，城牆就會崩塌坍毀，重新變回壕溝裡的泥土。國家安定到了極點，君主卻不能守住既成的基業，反而沉溺於安逸享樂，習慣於奢侈驕泰，一步步走向土崩瓦解之勢，自己還毫無察覺。

自古奢滛荒怠之主，享國長乆而亟致禍敗，以至滅亡者，皆因用兵開邉，外讎強敵，內動豪傑窺覬之心耳，隋煬帝、唐明皇是也。海內昇平之久，民不識兵革，一旦又欲興師動眾，雖近郡邑，其孰肯聴命？故雖貞而猶吝也。象曰「城復于隍，其命亂」也。城既復于隍，則尊者必降，上者必下，小人得志而執國命，禮樂征伐皆不自天子出，故曰「其命亂」也。

自古以來那些奢侈荒淫、怠惰政事的君主，在位很久卻迅速招致禍敗以至亡國的，都是因為對外用兵拓邊，在外結下強敵之仇，在內又挑動了豪傑之士的覬覦之心，隋煬帝、唐玄宗就是這樣。天下太平已久，百姓不知兵革為何物，一旦又要興師動眾，即便是近處的郡縣城邑，又有誰肯聽從號令？所以即使動機守正，仍然免不了憾惜。《小象傳》說「城復于隍，其命亂也」。城牆既已傾覆回填於壕溝，那麼尊貴的必定下降，居上的必定淪下，小人得志而把持國家的政令，禮樂征伐都不再出自天子，所以說「其命亂也」。

坤下乾上　否之匪人，不利君子貞，大往小來。否之卦，天地不交，各復其位，乃「無平不陂，無往不復」之時乎！夫消息盈虛之理，蓋有不能使之常治而不亂、常安而不危者，聖人能使禍不至於深耳。否泰相因，有非人力所能勝，故曰「否之匪人」。

《否》卦，下卦為坤、上卦為乾。卦辭說：「否閉之世不合人道，不利於君子守持正固，陽大者往而陰小者來。」《否》這一卦，天地二氣不相交通，各自退回原來的位置，這正是《泰》卦九三所說「沒有一直平坦而不變傾斜、沒有一直前往而不返回」的時候啊！消長盈虛的道理，本來就有一面是無法讓天下永遠太平不亂、永遠安定不危的，聖人所能做到的，不過是使禍患不至於陷得太深罷了。《否》與《泰》互為因果，其中確有人力所不能勝過的部分，所以卦辭說「否之匪人」。

先儒或以「匪人」為「匪人道」，蓋慮後世庸闇之主以一治一亂皆歸之於天，故紂曰「我生不有命在天」，此最害教之大者。然聖人方論否泰之理，不得不然，抑使後世常兢業畏慎，知治亂無常而不敢忽也。漢光武、唐太宗皆信圖，李淳風言唐中弱有女武代王，其兆既成，天之所命不可去也，學者固難言之，要之一治一亂豈人事哉？君子當天下否閉、小人道長之時，則有奉身而退。茍必欲以正道有為於其間，遇禍決矣，故昔之君子有詭辭以免禍，如叔孫通是也。一君子遇禍，則眾君子必相牽連而去，大者往則小者乗時而來矣。

前代學者有人把「匪人」解釋成「非人道」，大概是擔心後世昏庸闇弱的君主把一治一亂統統推給天意，就像商紂王說「我這一生難道沒有天命在身嗎」，這是最有害於教化的大事。不過聖人正在論述否泰交替的道理，也不得不這樣講，用意是讓後世常懷兢業畏慎之心，明白治亂本無常態而不敢輕忽。漢光武帝、唐太宗都相信圖讖，李淳風說唐朝中途衰弱、會有姓武的女子取代李唐王室，那徵兆既已形成，上天所命定的就無法除去，做學問的人本來就難以斷言，總之一治一亂難道全是人事所能左右的嗎？君子處在天下閉塞不通、小人之道日益生長的時候，就該抽身引退。如果一定要在這種局面裡憑正道有所作為，遭禍是必然的，所以從前的君子有用隱晦委婉之辭來免禍的，叔孫通就是這樣。一個君子遭禍，眾多君子必定被牽連而一同離去；陽大者一走，陰小者就趁機進來了。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。萬物盈天地之間，莫不負陰而抱陽，雖根莖之微，未有不假天地之氣而生長成遂者。若天地不交，則陰陽不和，雨、寒、燠、風皆不以時應，萬物何由而通乎？

《彖傳》說：「《否》卦所謂否閉之世不合人道、不利於君子守正、陽大者往而陰小者來，是因為天地不相交通而萬物不能暢達，上下不相交通而天下不成其為國家；內卦為陰而外卦為陽，內裡柔弱而外表剛強，內用小人而外斥君子，所以小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。」充滿天地之間的萬物，沒有一樣不是揹負陰氣、懷抱陽氣的，即便是細小的根與莖，也沒有哪一樣不是憑藉天地之氣才得以生長成熟。假如天地之氣不相交通，陰陽就不能調和，雨水、寒冷、溫熱、風力都不能按時應節而至，萬物又憑什麼暢通生長呢？

君所以尊安，以臣民愛戴之也；臣所以強固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，則治道成矣。否之時，上下之情隔絶而不通，如天之自髙，地之自下，強弱相陵，大小相併而上不恤也。朝廷之勢日以微弱，政化日以陵遲，朝覲同之禮廢，屏衛勤王之義絶，是天下無邦也。三陰來居於內而三陽退處於外，君子往而小人來，小人之道浸以長，君子之道浸以消，此否之時也。

君主之所以尊貴安穩，是靠臣民的愛戴；臣子之所以強盛穩固，是靠君主的培植扶助。所以君主能屈尊禮下從而成就政治，臣子能把美善歸於君上以作報答，治國之道就完成了。到了《否》的時候，上下之間的情意隔絕不通，就像天只顧自己高高在上、地只顧自己沉沉在下；強者欺凌弱者，大者吞併小者，而在上位的人竟不加體恤。朝廷的形勢一天天衰微，政令教化一天天敗壞，諸侯朝覲會同的禮制廢弛，屏衛王室、起兵勤王的道義斷絕，這就是「天下無邦」。三個陰爻進來佔據內卦，三個陽爻退到外卦，君子離去而小人到來，小人之道漸漸生長，君子之道漸漸消退，這就是《否》的時局。

象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。君子居否之時，當奉身而退，漢管寧之徒是已。寧見天下大亂，遂渡海至遼東，環堵篳門，偃息窮巷，晏然若將終焉，雖三公之位有所不顧，豈以世之榮辱累其心哉！

《大象傳》說：「天地不相交通，這就是《否》。君子由此以儉約之德避開禍難，不可以用祿位來使自己顯榮。」君子處在《否》的時候，應當抽身引退，漢末的管寧一類人就是如此。管寧看到天下大亂，就渡海到遼東去，住在四面土牆、荊條編門的屋子裡，安臥在僻陋的巷中，泰然自若，像是要終老在那裡；即便三公那樣的高位擺在面前也不屑一顧，哪裡會讓世俗的榮辱牽累自己的心呢！

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。否卦以全體言之，則三陰在內，三陽在外，內小人而外君子也。以六爻之義言之，當否之時，賢人在下，以上應九四之君子，欲使其類牽連而退。故泰之初九，其道利於上行，則「以其彚征吉」，徵者，動而進也；否之初六，其道利於下止，則「以其彚貞吉」，貞者，靜而止也。方時大否，君子卷藏其道，退而窮處，身雖否而道不窮，故不失其吉且亨也。小人當退黜之時，則怨望訕讟，或為戎首，未嘗不疾視其上；君子則能以道義自處，窮通皆樂，雖引類而去，其心曷嘗一日而忘君哉！孔子三月無君則皇皇如也，故象曰「拔茅貞吉，志在君」也。

《否》卦初六爻辭說：「拔起茅草，連著它的根鬚，同它的同類一起，守持正固吉祥，亨通。」《小象傳》說：「拔茅守正而吉祥，是因為心志仍在君主身上。」《否》卦就整體來看，三個陰爻在內卦，三個陽爻在外卦，是內用小人而外斥君子。若就六爻各自的含義來看，正當否閉之時，賢人處在下位，向上與九四那位君子相應，想要帶著自己的同類一同引退。所以《泰》卦初九，路數適宜向上進取，就說「以其彚征吉」，「徵」是行動而前進；《否》卦初六，路數適宜向下靜止，就說「以其彚貞吉」，「貞」是安靜而止守。正當天下大為否閉的時候，君子把自己的道收斂藏起，退居窮困之地，身雖困頓而道並不困窮，所以不失其吉祥亨通。小人在被貶退罷黜的時候，就怨恨咒罵，甚至帶頭作亂，沒有不仇視在上位者的；君子卻能以道義安頓自己，無論窮困顯達都能自得其樂，即便帶著同類一起離開，他的心又何嘗有一天忘記過君主！孔子若三個月沒有出仕事君，就惶惶不安，所以《小象傳》說「拔茅貞吉，志在君也」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六二當否之時，處人臣之正位，此暗君奸臣相濟而得路者也。小人方執其權綱，上覆有應，勢未能敵，為君子者當包容而承順之，故小人吉，而大人身雖否而心亨也。

《否》卦六二爻辭說：「包容並承順在上者，對小人來說吉祥，對大人來說雖處否閉之境而心志亨通。」《小象傳》說：「大人在否閉之世仍能亨通，是因為不去攪亂那一群小人。」六二正當否閉之時，處在人臣的正位上，這是昏暗的君主與奸邪的臣子互相勾結而得勢的局面。小人正握著朝廷的權柄，上面又有九五與他相應，形勢上還無法與之抗衡，做君子的就應當包容他們、表面上承順他們，所以小人得吉，而大人雖然身處否閉之境，內心卻是亨通的。

曰「大人」者，包容小人而承順之，非大人不能。孔子恐後世疑於同小人者，故曰「大人否亨，不亂群」也。包承小人而不亂小人之群，尢見其大，蓋從容渾跡於群小之間，未嘗悻悻然懐忿躁不平之氣，故小人莫得目而忌惡之。非獨明哲全身之道當然，亦所以傾否而開泰也。漢之陳太丘足以當之；若李膺、杜喬之流，徒激禍亂耳。

爻辭稱「大人」，是因為能包容小人並表面承順他們，不是有大人器量的人做不到。孔子擔心後世的人懷疑這是與小人同流合汙，所以《小象傳》說「大人否亨，不亂群也」。包容承順小人而不去攪亂小人那一群，更能見出他的宏大：他從容自若地混跡在群小之中，從來不曾氣沖沖地懷著憤懣躁急、忿忿不平的神色，所以小人也就無從盯上他、忌恨他。這不只是明哲保身應有的做法，也正是傾覆否閉、開出泰通的途徑。漢朝的陳寔足以當得起這樣的評價；至於李膺、杜喬那一類人，不過是激成了黨錮之禍罷了。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。六三以陰柔而據陽位，此小人得路之時，肆其凶險，上以逢迎其君，下以傾害善類，天下切齒，而能包羞忍恥以保寵固位者也。向使不乗時危亂以竊顯位，雖有陰險之才，亦不能窮凶極惡如此之甚也。孔子追論所以致此者，故曰「包羞，位不當」也，言髙位非小人所宜處，故曰「不當」也。

《否》卦六三爻辭說：「包藏著可羞之事。」《小象傳》說：「包藏羞恥，是因為所處的位置不恰當。」六三以陰柔之質佔據陽剛之位，這是小人得勢的時候：他肆意施展兇狠陰險的手段，對上逢迎君主，對下傾軋陷害善良之輩，天下人無不咬牙切齒，而他卻能包著羞、忍著恥，用來保住寵信、穩固地位。假使他不是趁著時局危亂竊取了顯要的官位，即便懷有陰險的伎倆，也不至於窮凶極惡到這種地步。孔子回過頭來追究造成這一切的緣由，所以說「包羞，位不當也」，意思是高位本不是小人所應當居處的，所以說「不當」。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。否之時，三陰雖握權居中，然三陽在外，四復居近君之位，以陽剛而能柔巽以濟危難。九五休否之主，與之切近而同心，凡朝廷之命，一以付之，又能承命不違，故得無咎。如此非獨一人受福，凡同類而進者，皆麗於福矣。象曰「有命無咎，志行」也。三陽同心以濟難，小人雖居中用事，然國命在我，勢難乆安，故吾志得行，否將傾而為泰矣。

《否》卦九四爻辭說：「秉承君命就沒有過錯，同類都能附著於福澤。」《小象傳》說：「秉承君命而無過錯，是心志得以施行。」當否閉之時，三個陰爻雖然握著權柄居於內卦，但三個陽爻在外卦，九四又處在接近君主的位置上，以陽剛之質而能柔順謙遜地紓解危難。九五是能休止否閉的君主，與九四貼近而同心，凡朝廷的政令，一概交付給他；他又能奉承君命而不違逆，所以能夠沒有過錯。這樣一來，得福的不只他一個人，凡是與他同類而一同進用的人，都能沾附上這份福澤。《小象傳》說「有命無咎，志行也」。三個陽爻同心協力紓解危難，小人雖然居於內卦當權用事，但國家命脈已經掌握在我們手中，他們的勢力難以長久安穩，所以我的心志能夠施行，否閉就將傾覆而轉為泰通了。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。否道既成，小人方握國命以乆其權，未易廢也；天下禍患，未易息也。惟九五之大人，以剛健之才，居得政之位，勢足以有臨，力足以有制，故能休否而逢吉也。休，廢也，息也，廢小人而息禍患，非大人其孰能之？

《否》卦九五爻辭說：「止息否閉，大人吉祥；心裡常念著『快要亡了、快要亡了』，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固。」《小象傳》說：「大人之所以吉祥，是因為所處的位置正當。」否閉的局面既已形成，小人正握著國家命脈以維持長久的權勢，不容易廢除；天下的禍患，也不容易平息。只有九五這位大人，憑剛健的才幹，居於掌握政權的位置，聲勢足以臨制群下，力量足以裁斷制約，所以能夠止息否閉而遇到吉祥。「休」就是廢止、平息的意思，廢除小人而平息禍患，不是大人還有誰能做到？

九五雖有休否之勢，然小人尚處於內，君子尚處於外，非兢業以圗之，則治亂存亡猶未定也，故聖人為之戒曰「其亡其亡，繫于苞桑」。否泰將分之際，聖人常以必亡為心。桑者，其植根深，其生叢委，其材堅韌而不可拔，生民之本、國家基業之象也。以危亡為戒而繫於不拔之基，故能長存而不亡也。象曰「大人之吉，位正當」也。所以能休否而獲吉者，以陽剛履中正之位，以制群陰也。小人非能制其死命，孰肯退聴哉！

九五雖然具備止息否閉的形勢，但小人還盤踞在內卦，君子還留在外卦，如果不兢兢業業地圖謀，那麼是治是亂、是存是亡都還沒有定數，所以聖人替他立下告誡說「其亡其亡，繫于苞桑」。在否與泰即將分判的關頭，聖人心裡常常存著「必定要滅亡」的警覺。桑樹這種樹，紮根很深，生長時叢聚盤結，材質堅韌而不易拔起，正是百姓根本、國家基業的象徵。把危亡當作警戒，而把國事繫在這種拔不動的根基上，所以能夠長久存續而不至滅亡。《小象傳》說「大人之吉，位正當也」。之所以能止息否閉而獲得吉祥，是因為以陽剛之質踏在中正的君位上，用來制約眾多陰爻。對小人，若不能扼住他們的死命，他們哪裡肯退讓聽命呢！

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。甚哉，治道之難成、小人之難去也！當否之世，陰邪當路以害治道，雖三陽同心，不能一朝而頓除也。九五以中正得位，特能休之而已；至上九，然後能力傾而顯排之，猶先否而後喜也，其用力多矣。自昔未有常亂而不治者，秦之亂而漢祖取之，王莽之亂而光武興之。茍非聖賢馳騖而經營，則亂之日必長；亂之日長，則君子之受禍必深，生民之被害必酷。故象曰「否終則傾，何可長」也。

《否》卦上九爻辭說：「傾覆否閉，先是閉塞而後轉為喜悅。」《小象傳》說：「否閉走到盡頭就會傾覆，哪裡能夠長久呢。」實在太難了，治世之道之難以成就、小人之難以剷除！處在否閉之世，陰邪之徒當權擋道來敗壞治道，即便三個陽爻同心協力，也不可能一個早上就把他們全部清除。九五憑中正而得君位，也不過能夠止息其勢罷了；到了上九，才能夠用力傾覆、公開排斥他們，這就是所謂先閉塞而後喜悅，可見所費的力氣有多大。自古以來沒有長亂而不治的：秦朝大亂而漢高祖取而代之，王莽篡亂而漢光武中興。倘若沒有聖賢奔走操持，亂的日子必定拖長；亂的日子一長，君子所受的禍害必定更深，百姓所遭的荼毒必定更烈。所以《小象傳》說「否終則傾，何可長也」。