五行大義 · 第 1 卷

夫五行者，蓋造化之根源，人倫之資始。萬品稟其變易，百靈因其感通。本乎陰陽，散乎精像，周竟天地，布極幽明。子午卯酉為經緯，八風六律為綱紀。故天有五度以垂象，地有五材以資用，人有五常以表德。萬有森羅，以五為度，過其五者，數則變焉。實資五氣，均和四序，孕育百品，陶鑄萬物。善則五德順行，三靈炳曜；惡則九功不革，六沴互興。原始要終，靡究萌兆。

五行是天地造化的根源，也是人倫秩序最初的憑藉。萬物都承受五行之氣而有生滅變化，各路神靈也憑藉五行之氣與人感應相通。它本源於陰陽二氣，散佈為種種精微的形象，遍佈整個天地，直達幽冥與人間。子、午、卯、酉四正之位是它的經緯座標，八方之風與六律音階是它的綱紀條理。所以天上有五星垂示天象，地上有金、木、水、火、土五種材質供人取用，人身上有仁、義、禮、智、信「五常」用來表現德行。萬物紛紜羅列，都以五為度量的單位；一旦超過五這個數，數目就要重新變化歸約。天地正是憑藉五行之氣，調勻春夏秋冬四季，孕育各類生命，陶冶鑄造萬物。政教清明，五行之德便順次運行，日、月、星「三靈」光明照耀；政教敗壞，水火金木土穀「九功」就無法修治，六種失調之氣（「六沴」）便交相發作。然而要追溯它的起頭、推求它的結局，人卻始終看不清那最初的萌芽徵兆。

是以聖人體於未肇，故設言以筌象，立象以顯事。事既懸有，可以象知。象則有滋，滋故生數。數則可紀，象則可形。可形可紀，故其理可假而知。可假而知，則龜筮是也。龜則為象，故以日為五行之元；筮則為數，故以辰為五行之主。

因此聖人在事情尚未發生時就已體察到它，於是設立言辭去捕捉物象——就像用竹筌捕魚那樣，又確立物象去顯明事理。事情既然實際懸存於世，就可以通過物象去認知；物象一旦生成便會滋衍，滋衍就產生了數目；有了數就可以記錄，有了象就可以描摹。既能描摹形狀又能記錄數目，事物之理便可以藉助這些工具而被認知。可以藉助來認知的工具，就是龜卜與蓍筮。龜卜呈現的是「象」，所以用十天干之「日」作為五行的元始；蓍筮推演的是「數」，所以用十二地支之「辰」作為五行的主宰。

若夫參辰伏見，日月盈虧，雷動虹出，雲行雨施，此天之象也。二十八舍，內外諸官，七曜三光，星分歲次，此天之數也。山川水陸，高下平汙，嶽鎭河通，風回露蒸，此地之象也。八極四海，三江五湖，九州島百郡，千里萬頃，此地之數也。禮以節事，樂以和心，爵表章旗，刑用革善，此人之象也。百官以治，萬人以立，四教修文，七德閱武，此人之數也。因夫象數，故識五行之始末；藉斯龜筮，乃辨陰陽之吉凶。是以事假象知，物從數立。

至於參星與辰星此隱彼現，日月有圓缺盈虧，雷聲震動、虹霓出現，雲氣流行、雨水降落，這些都是上天呈現的「象」；而二十八宿的星舍、紫微垣內外的眾星官、日月與金木水火土五星合稱的「七曜」、日月星「三光」，以及列宿分野與歲星所值的年次，這些則是上天可以計量的「數」。山嶺河川、陸地水澤，或高或下、或平坦或低窪，五嶽鎮守一方、江河貫通遠近，風迴旋而露氣蒸騰，這些是大地的「象」；八方極遠之處與四海、三條大江與五大湖泊、九州與上百個郡、千里方圓萬頃田畝，這些是大地的「數」。用禮來節制人事，用樂來調和人心，用爵位與旗章表明尊卑，用刑罰來改造人向善，這些是人事的「象」；設立百官以治理天下，聚合萬民以立國，用四教修習文治，用七德檢閱武功，這些是人事的「數」。正因為有象有數，才能認識五行的來龍去脈；正因為憑藉龜卜蓍筮，才能分辨陰陽的吉凶。所以說，事情要藉助物象才被認知，萬物要依靠數目才得以確立。

吉每尋閱墳索，研窮經典，自羲農以來，迄於周漢，莫不以五行為政治之本，以蓍龜為善惡之先。所以《傳》云：天生五材，廢一不可。《尙書》曰：商王受命，狎侮五常，殄棄三政。故知得之者昌，失之者滅。

我蕭吉常常翻檢《三墳》《八索》一類上古典冊，深究歷代經典，發現自伏羲、神農以來直到周代、漢代，沒有哪一朝不是把五行當作政治的根本，把蓍草與龜甲的占卜當作判別善惡的首要依據。所以《左傳》說：上天生成五種材質，廢棄其中任何一種都不行。《尚書》說：商王紂承受天命之後，卻輕慢侮弄五常之道，滅絕拋棄三種政事（「受」是紂王的名字）。由此可知，掌握五行之道的國家就昌盛，背離它的就敗亡。

昔中原喪亂，晉氏南遷，根本之書不足，枝條之學斯盛。虛談巧筆，競功於一時；碩學經邦，棄之於萬古。末代踵習，風軌遂成。雖復占候之術尚行，皆從左道之說；卜筮之法恆在，爻象之理莫分。《月令》靡依，時制必爽。失之毫髮，千里必差。水旱興而不辨其由，妖祥作而莫知其趣。非因形像，罕徵窮者。觀其謬惑，嘆其學人，皆信其末而忘本，並舉其麤而漏細。

從前中原戰亂，晉朝王室南遷，探討根本的著作日漸稀少，追逐枝節的學問反倒興盛。空洞的清談與巧飾的文筆，爭相在一時博取聲名；能夠治國安邦的博學之士，卻被萬世拋棄。後世之人跟著仿效，竟然形成了風氣。占候之術雖然還在流行，卻大多依從旁門左道的說法；卜筮之法雖然一直存在，爻象的道理卻無人能分辨明白。推算不依據《月令》，節候時制必然出錯。開頭差之毫釐，結論便謬以千里。水災旱災發生了，說不出緣由；災異祥瑞出現了，弄不懂它的旨趣。不通過具體的形象去印證，很少有人能窮究到底。看到這般謬誤迷惑，我為這些學者嘆惜：他們都只信末梢而忘掉根本，只抓住粗疏之處而遺漏了精微。

古人有云：登山始見天高，臨壑方覺地厚。不聞先聖之道，無以知學者之大，況乃五行幽邃，安可斐然。今故博採經緯，搜窮簡牒，略談大義。凡二十四段，別而分之，合四十段。二十四者，節數之氣總；四十者，五行之成數。始自釋名，終於蟲鳥。凡配五行，皆在茲義。庶幾使斯道不墜，知其始焉。若能治心靜志，研其微者，豈直怡神養性，保德全身，亦可弼諧庶政，利安萬有，斯故至人之所達也。昔人感物制經，吉今因事述義，異時而作，共軌殊途。嘆味道之不齊，求利物之一致。倚焉來哲，補其闕焉。

古人說過：登上高山才看得出天有多高，站在深谷邊才覺得地有多厚。不曾聽聞先聖之道的人，無從知道求學之事有多廣大；何況五行之理如此幽深，怎能憑一時文采就輕易鋪陳呢？所以我如今廣泛採錄經書與緯書，蒐羅窮盡各種典冊，簡要地談一談其中大義。全書共二十四段，逐段再作細分，合為四十段。取二十四，是因為它是一年節氣之數的總和；取四十，是因為它是五行成數（六、七、八、九、十）相加之數。全書從解釋名稱開始，到論述禽鳥蟲豸結束；凡是與五行相配的內容，都收在這些義理之中。但願能使這門學問不至墜廢，讓人知道它的本原所在。倘若能收攝心神、澄靜意志，去研究其中精微之處，那就不只是怡養精神性情、保全德行身體而已，還可以輔助協理各種政務，使天下萬物得利安定，這原本就是至人所能達到的境界。前人因感於外物而制作經典，我蕭吉今天因具體事理而闡述大義，時代雖不同，所走的路徑雖有別，歸趨卻是一致的。感嘆眾人體味此道深淺不齊，追求的卻同是利益萬物這一件事。就把它託付給後世的賢哲，請他們補足我的缺漏吧。

夫萬物自有體質，聖人象類而制其名，故曰：名以定體。無名乃天地之始，有名則萬物之母。以其因功涉用，故立稱謂。《禮》云：子生三月，咳而名之。及其未生，本無名字。五行為萬物之先，形用資於造化，豈不先立其名，然後明其體用。

萬物本來各有自己的形體質地，聖人依照它們的類別取象，為它們制定名稱，所以說：名稱是用來確定形體的。《老子》講，無名是天地的開端，有名是萬物的母親；正因為要憑藉事物的功能、涉及它的用途，才要建立稱謂。《禮記·內則》說：孩子出生滿三個月，父親逗引他發笑，為他取名。在他還沒出生時，本來是沒有名字的。五行是萬物的先導，它們的形體與功用都取資於天地造化，怎能不先確立它們的名稱，然後再闡明它們的體質與功用呢？

《春秋元命苞》曰：木者，觸也，觸地而生。許愼云：木者，冒也，言冒地而出，字從於中下，象其根也。其時春。《禮記》曰：春之為言蠢也，產萬物者也。其位在東方。《尸子》云：東者，動也，震氣故動。《白虎通》云：火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。許愼曰：火者，炎上也，其字炎而上，象形者也。其時夏。《尚書大傳》云：何以謂之夏？夏，假也。假者，方呼萬物而養之。《釋名》曰：夏假者，寬假萬物，使生長也。其位南方。《尙書大傳》云：南，任也，物之方任也。

緯書《春秋元命苞》說：木就是「觸」，它觸動地面而生長出來。許慎《說文解字》說：木就是「冒」，是說它沖冒地面而鑽出；這個字的寫法，從中間一豎往下延伸，象徵它的根鬚。以上都是漢人慣用的「聲訓」，即用同音或近音的字來點明本字所代表的物候。木所對應的季節是春天。《禮記·鄉飲酒義》說：春這個詞就是「蠢」，蠢動而生產萬物。木所對應的方位在東方。《尸子》說：東就是「動」，東方屬震卦，震氣主動，所以說是動。《白虎通》說：火這個詞就是「化」，此時陽氣當令用事，萬物隨之變化。許慎《說文解字》說：火就是「炎上」，字形作火焰向上升騰之狀，屬於象形字。火所對應的季節是夏天。《尚書大傳》說：為什麼把這個季節叫作夏？夏就是「假」。所謂假，是正在招呼萬物並養育它們。《釋名》說：夏之所以訓作假，是說寬假、寬容萬物，使它們盡情生長。火所對應的方位是南方。《尚書大傳》說：南就是「任」，是萬物正在擔負生長之責的意思。

《元命苞》云：土之為言吐也，含吐氣精，以生於物。許愼云：土者，吐生者也。王肅云：土者，地之別號，以為五行也。許愼云：其字，二以象地之下與地之中，以一直畫，象物初出地也。其時季夏。季，老也，萬物於此成就方老，王於四時之季，故曰老也。其位處內。內，通也。《禮斗威儀》云：得皇極之正氣，含黃中之德，能苞萬物。

《春秋元命苞》說：土這個詞就是「吐」，它含蓄並吐出精氣，用來生養萬物。許慎說：土就是吐生萬物的東西。王肅說：土是大地的另一個稱號，被列為五行之一。許慎又說：「土」字的寫法，上下兩橫用來象徵地面之下與地層之中，中間一豎，象徵萬物剛剛破土而出。土所對應的季節是季夏（六月）。「季」就是老，萬物到這時才成就而趨於老熟；土又當旺於春夏秋冬每一季的末月，所以說它是「老」。土所處的方位在中央之內。「內」有通達之義。《禮斗威儀》說：土得到皇極的中正之氣，蘊含居中之黃色的德性，因而能夠包容萬物。

許慎云：金者，禁也，陰氣始起，萬物禁止也。土生於金，字從土，左右注，象金在土中之形也。其時秋也。《禮記》云：秋之為言愁也，愁之以時察守義者也。《尸子》云：秋，肅也，萬物莫不肅敬恭莊，禮之主也。《說文》曰：天地反物為秋。其位西方。《尚書大傳》云：西，鮮也。鮮，訊也。訊者，始入之貌也。

許慎說：金就是「禁」，此時陰氣開始興起，萬物被禁止而不再生長。土能生出金，所以「金」字從「土」，左右各加一點，象徵金塊埋藏在土中的形狀。金所對應的季節是秋天。《禮記·鄉飲酒義》說：秋這個詞就是「愁」，用肅殺的時令使人憂懼警醒，這正是堅守義理的季節。《尸子》說：秋就是「肅」，萬物無不肅敬恭莊，是禮的主宰。《說文》說：天地之氣反轉、萬物由生轉殺，就叫作秋。金所對應的方位是西方。《尚書大傳》說：西就是「鮮」，鮮就是「訊」，訊是剛剛被收斂入藏的樣子。

《釋名》《廣雅》《白虎通》皆曰：水，準也，平準萬物。《元命苞》曰：水之為言演也，陰化淖濡，流施潛行也。故立字，兩人交，一以中出者為水。一者，數之始；兩人，譬男女，陰陽交以起一也。水者，五行始焉，元氣之湊液也。《管子》云：水者，地之血氣，筋脈之通流者，故曰水。許慎云：其字象泉並流，中有微陽之氣。其時冬。《尸子》云：冬，終也，萬物至此終藏也。《禮記》云：冬之為言中也。中者，藏也。其位北方。《尸子》云：北，伏也，萬物至冬皆伏，貴賤若一也。五行之時及方位，故分而釋之。

《釋名》《廣雅》《白虎通》都說：水就是「準」，能夠平準衡量萬物（如同水面取平）。《春秋元命苞》說：水這個詞就是「演」，陰氣化生出溼潤泥濘之氣，流佈施捨而潛行地下。所以造字時，取兩個「人」相交、一豎從中間穿出的形狀作為「水」字：一是數目的開端，兩個人比喻男女，即陰陽交合而生出「一」。水是五行的起始，是元氣凝聚成的液體。《管子》說：水是大地的血氣，是它筋脈之中流通的東西，所以叫水。許慎說：「水」字象泉流並行，中間那一筆含有微弱的陽氣。水所對應的季節是冬天。《尸子》說：冬就是「終」，萬物到此終結而收藏。《禮記》說：冬這個詞就是「中」，中就是收藏於內。水所對應的方位是北方。《尸子》說：北就是「伏」，萬物到了冬天都潛伏起來，無論貴賤都是一個樣子。以上就是五行各自對應的時令與方位，所以分開逐一加以解釋。

支干者，因五行而立之。昔軒轅之時，大撓之所制也。蔡邕《月令章句》云：大撓採五行之情，占斗機所建也。始作甲乙以名日，謂之干；作子丑以名月，謂之支。有事於天，則用日；有事於地，則用辰。陰陽之別，故有支干名也。

「支干」（即後世所說的干支）是依據五行而設立的，相傳是上古黃帝軒轅氏之時由臣子大撓所制作。蔡邕《月令章句》說：大撓採取五行的情狀，又觀測北斗斗柄（斗機）所指建的方位，於是開始造出甲、乙這一套字來標記日子，稱為「干」；造出子、丑這一套字來標記月份，稱為「支」。凡是與天有關的事，就用「日」，也就是十天干；與地有關的事，就用「辰」，也就是十二地支。天屬陽、地屬陰，二者有陰陽之別，所以才分立「支」「干」兩個名目。

而名有總別，先論總名，次言別號。總名支干者，干字乃有三種不同：一作干，二作簳，三作干字。今解簳字者，此支簳既相配成用，如樹木之有支條莖簳，共為樹體，所以雲簳。又作干者，幹濟為義；支者，支任為義。以此日辰，任濟萬事，故云支干。又作干字者，亦是簳義，如物之在竿上，能豎立顯然，故亦云竿也。世書從易，故多干也。

名稱有總名與別名之分，先說總名，再說各自的別號。就總名「支干」而言，「干」字歷來有三種不同寫法：一寫作「干」，二寫作「簳」（箭桿、主莖），三寫作「竿」。先解釋「簳」：地支與主簳必須互相配合才能成用，就像一棵樹既有旁出的枝條、又有中間的莖簳，合起來才構成整棵樹，所以寫作「簳」。寫作「干」的，取「幹濟」——干練成事的意思；「支」則取「支任」——支撐擔當的意思：用這些日辰去擔當、成就世間萬事，所以叫「支干」。寫作「竿」的，仍是「簳」的意思：好比東西架在竹竿之上，能夠豎立起來、顯豁可見，所以也叫「竿」。世俗寫書圖省便，因此多寫作「干」。

次別號者。《詩緯推度災》云：甲者，押也，春則開也，冬則闔也。鄭玄注《禮記·月令》云：甲者，抽也。乙者，軋也。春時萬物皆解，孚甲自抽軋而出也。丙者，柄也，物之生長，各執其柄。鄭玄云：丙者，炳也。夏時萬物強大，炳然著見也。

其次說各字的別號。緯書《詩緯·推度災》說：甲就是「押」（閘門），春天開啟，冬天關閉。鄭玄注《禮記·月令》說：甲就是「抽」，乙就是「軋」；春天萬物的外殼都開裂，種子的甲殼自己抽拔、軋轉著鑽出地面。丙就是「柄」，萬物生長，各自把握著自己的柄。鄭玄說：丙就是「炳」，夏天萬物強壯高大，明亮顯著地呈現出來。這些解釋都是用同音近音之字點出該干所代表的物候，屬漢人「聲訓」之法。

丁者，亭也。亭，猶止也，物之生長，將應止也。戊者，買也，生長既極，極則應成買易前體也。己者，紀也，物既始成，有條紀也。鄭玄云：戊之言茂也，己之言起也，謂萬物皆枝葉茂盛，其含秀者抑屈而起也。庚者，更也。辛者，新也。謂萬物成代，改更復新也。鄭玄云：謂萬物皆肅然改更，秀實新成也。壬者，任也。癸者，揆也。陰任於陽，揆然萌牙於物也。鄭玄云：時維藏，萬物懷任於下，揆然萌牙也。

丁就是「亭」。亭猶如停止，萬物生長到這一步，將要停下來了。戊就是「買（貿）」，生長既已到達極點，到極點就應當成就並貿換掉先前的形體。己就是「紀」，萬物既已初步成形，就有了條理綱紀。鄭玄說：戊說的是「茂」，己說的是「起」，意思是萬物枝葉都茂盛起來，其中含著秀穗的先被壓屈而後挺起。庚就是「更」，辛就是「新」，是說萬物一代代交替，改換更新。鄭玄說：是說萬物都肅然改換，抽穗結實、重新成就。壬就是「任（妊）」，癸就是「揆（測度）」，陰氣懷妊於陽氣之中，可以隱約測度出萌芽已在物裡孕育。鄭玄說：這個時節正主收藏，萬物懷妊於地下，隱隱可以揆度出芽苗。

子者，孳也，陽氣既動，萬物孳萌。《三禮義宗》云：陽氣至，孳養生。丑者，紐也。紐者，繫也，續萌而繫長也。故曰：孳萌於子，紐牙於丑。《三禮義宗》云：言居終始之際，故以紐結為名。寅者，移也，亦云引也，物牙稍吐，引而申之，移出於地也。《淮南子》云：寅，螾動生也。《三禮義宗》云：寅者，引也，肆建之義也。卯者，冒也，物生長大，覆冒於地也。《淮南子》云：丣，茂也。茂，然也。《三禮義宗》云：丣，茂也。陽氣至此，物生滋茂。

子就是「孳」，陽氣已經萌動，萬物開始孳生萌發。《三禮義宗》說：陽氣到來，孳養出生機。丑就是「紐」。紐就是繫結，接續已萌之芽而繫連它繼續生長，所以說：孳萌於子，紐牙於丑。《三禮義宗》說：丑處在一年終結與開端交接之際，所以用「紐結」來命名。寅就是「移」，也說是「引」，草木的嫩芽稍稍吐露，牽引伸展，移出地面。《淮南子》說：寅是蚯蚓（螾）之類蠕動而生。《三禮義宗》說：寅就是引，是盡力建立、施展的意思。卯就是「冒」，萬物生長壯大，覆冒於地面之上。《淮南子》說：丣（卯的古字）就是茂，茂就是繁盛的樣子。《三禮義宗》說：丣就是茂，陽氣到了這裡，萬物生長滋茂。

辰者，震也，震動奮迅，去其故體也。《三禮義宗》云：此月之時，物盡震動而長。巳者，巳也，故體洗去，於是巳竟也。《三禮義宗》云：巳，起也。物至此時，皆畢盡而起。午者，仵也，亦云萼也。仲夏之月，萬物盛大，枝柯萼佈於午。《淮南子》云：午者，忤也。《三禮義宗》云：仵，長也，大也，明物皆長大也。未者，昧也，陰氣已長，萬物稍衰，體薆昧也，故曰：薆昧於未。《淮南子》云：未，味也。《三禮義宗》云：時物向成，皆有氣味。

辰就是「震」，震動奮起，脫去舊有的形體。《三禮義宗》說：這個月份，萬物無不震動而生長。巳就是「已」，舊形體洗脫乾淨，到此就完結了。《三禮義宗》說：巳就是「起」，萬物到這時候都把舊形態耗盡而重新興起。午就是「仵」（牴觸），也說是「萼」。仲夏五月，萬物盛大，枝條與花萼在午月布展開來。《淮南子》說：午就是「忤」，陰氣與陽氣開始相抵。《三禮義宗》說：仵是長、是大，表明萬物都已長大。未就是「昧」，陰氣已經滋長，萬物稍稍衰退，形體隱蔽昏昧，所以說「薆昧於未」。《淮南子》說：未就是「味」。《三禮義宗》說：這時萬物趨向成熟，都已具備氣味。

申者，伸。伸，猶引也，長也，衰老引長。《淮南子》云：申，呻也。《三禮義宗》云：申者，身也，物皆身體成就也。酉者，老也，亦云熟也，萬物老極而成熟也。《淮南子》云：酉，飽也。《三禮義宗》云：酉，猶也。猶，倫之義也。此時物皆縮小而成也。戌者，滅也，殺也，九月殺極，物皆滅也。《三禮義宗》云：此時物衰滅也。亥者，核也，閡也，十月閉藏，萬物皆入核閡。《三禮義宗》云：亥，劾也，言陰氣劾殺萬物也。

申就是「伸」。伸猶如牽引、生長，指萬物在衰老之中仍在拉長。《淮南子》說：申就是「呻」。《三禮義宗》說：申就是「身」，萬物的身體都已成就。酉就是「老」，也說是「熟」，萬物衰老到極點而成熟。《淮南子》說：酉就是「飽」。《三禮義宗》說：酉就是「猶」，猶是倫次條理的意思，這時萬物都收縮變小而告成。戌就是「滅」，就是「殺」，九月肅殺到極點，萬物都歸於消滅。《三禮義宗》說：這時萬物衰敗消滅。亥就是「核」，就是「閡（閉塞）」，十月閉藏，萬物都收進果核、封閉起來。《三禮義宗》說：亥就是「劾（彈治）」，是說陰氣彈治誅殺萬物。

《爾雅》歲次云：大歲在寅，名攝提格。《淮南子》注云：格，起也，萬物承陽而起。卯名單閼。單，盡。閼，止也。言陽氣推萬物而起，陰氣盡止也。辰名執徐。執，蟄也。徐，舒也。言伏蟄之物，皆散舒而出也。巳名大荒落。荒，大也。言萬物熾盛而大出，落落而佈散也。午名敦。《淮南子》云：欃槍敦，盛，壯也。言萬物盛壯也。未名協洽。《淮南子》云：協，和也。洽，合也。言陰欲化，萬物和合也。

《爾雅》記載太歲紀年的歲名說：太歲在寅，叫「攝提格」。《淮南子》的注說：格就是起，萬物承受陽氣而興起。太歲在卯叫「單閼」。單是窮盡，閼是止息，是說陽氣推動萬物興起，陰氣到此窮盡止息。太歲在辰叫「執徐」。執是蟄伏，徐是舒展，是說蟄伏的生物都散開舒展而出。太歲在巳叫「大荒落」。荒是大，是說萬物熾盛而大量湧出，紛紛散佈開來。太歲在午叫「敦」——此處底本有脫文，「敦」字下脫落一字（通行本此歲名作兩個字）。《淮南子》說：彗星（欃槍）之名為敦，敦就是盛，就是壯。這是說萬物盛大強壯。太歲在未叫「協洽」。《淮南子》說：協是和，洽是合。是說陰氣將要主導化育，萬物和洽相合。

申名涒灘。《淮南子》云：涒灘，大修也。言萬物皆修其精氣也。酉名作鄂。《淮南子》云：作鄂，零落也。言萬物皆陊落也。戌名掩茂。掩，蔽也。茂，冒也。言萬物皆蔽冒也。亥名大淵獻。淵，藏。獻，迎也。言萬物終亥，大小深藏窟伏，以迎陽也。子名困敦。困，混也。敦，沌也。言陽氣混沌，萬物牙孽也。丑名赤奮若。奮，起也。若，從也。言陽氣奮迅萬物而起，無不順其性。赤，陽色也。《春秋緯》云：大陰所在之名，與《淮南子》《爾雅》不同。此並支干別名大意，終從氣解，故以具釋之。

太歲在申叫「涒灘」。《淮南子》說：涒灘就是大修。是說萬物都在修治自己的精氣。太歲在酉叫「作鄂」。《淮南子》說：作鄂就是零落。是說萬物都在墜落。太歲在戌叫「掩茂」。掩是遮蔽，茂是覆冒，是說萬物都被遮蔽覆蓋。太歲在亥叫「大淵獻」。淵是深藏，獻是迎接，是說萬物到亥而告終，無論大小都深藏窟伏，以迎候來年的陽氣。太歲在子叫「困敦」。困是混，敦是沌，是說陽氣尚處混沌之中，萬物才剛剛萌出嫩芽。太歲在丑叫「赤奮若」。奮是興起，若是順從，是說陽氣奮迅地推動萬物興起，沒有一樣不順應本性；赤是陽氣的顏色。《春秋緯》所記太陰（太歲）所在的歲名，與《淮南子》《爾雅》都不相同。以上就是干支別名的大意，歸根到底都是從陰陽之氣的消長來解釋的，所以在此一併詳細說明。

體者，以形質為名；性者，以功用為義。以五行體性，資益萬物，故合而辨之。木居少陽之位，春氣和煦溫柔，弱火伏其中，故木以溫柔為體，曲直為性。火居大陽之位，炎熾赫烈，故火以明熱為體，炎上為性。土在四時之中，處季夏之末，陽衰陰長，居位之中，總於四行。積塵成實，積則有間，有間故含容；成實故能持。故土以含散持實為體，稼穡為性。金居少陰之位，西方成物之所，物成則凝強，少陰則清冷，故金以強冷為體，從革為性。水以寒虛為體，潤下為性。

「體」是就形狀質地而立的名目，「性」是就功能作用而定的含義。五行的體與性能夠資養利益萬物，所以合在一起加以辨析。木處在「少陽」之位，春氣和暖溫柔，微弱的火氣潛伏在木中，所以木以溫柔為體，以可彎可直為性。火處在「太陽」之位，炎熱熾烈，所以火以明亮灼熱為體，以向上燃燒為性。土處在四季當中，位當季夏六月之末，此時陽氣衰減、陰氣增長；它居於中央之位，總管其餘四行。塵土堆積就凝成實體，堆積起來便留有孔隙，有孔隙所以能容納，凝成實體所以能承載；因此土以既能含容疏散、又能持載堅實為體，以耕種收穫為性。金處在「少陰」之位，西方是萬物成熟之處，物一成熟就凝結堅強，少陰之氣則清冷，所以金以堅強寒冷為體，以順從模範而變革成器為性。水以寒冷虛柔為體，以潤澤下流為性。

《洪範》云：木曰曲直，火曰炎上，土曰稼穡，金曰從革，水曰潤下。是其性也。《淮南子》云：天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陰之寒氣反者為水，積陽之熱氣反者為火。水雖陰物，陽在其內，故水體內明；火雖陽物，陰在其內，故火體內暗。木為少陽，其體亦含陰氣，故內空虛，外有花葉，敷榮可觀。金為少陰，其體剛利，殺性在外，內亦光明可照。土苞四德，故其體能兼虛實。

《尚書·洪範》說：木的性質是可曲可直，火的性質是向上燃燒，土的性質是耕種收穫，金的性質是順範變革，水的性質是潤澤下流。這說的就是五行之「性」。《淮南子·天文訓》說：天地之氣重疊積聚成為陰陽，陰陽之氣專一凝聚成為四時，四時之氣散佈開來成為萬物；積聚的陰氣之中寒氣反轉過來就成為水，積聚的陽氣之中熱氣反轉過來就成為火。水雖屬陰，陽氣卻含在它裡面，所以水體內部是明澈的；火雖屬陽，陰氣卻含在它裡面，所以火焰內心反而發暗。木為少陽，它的形體也含著陰氣，所以內部中空，外面開花生葉，繁茂可觀。金為少陰，它的形體剛硬鋒利，肅殺之性表現在外，內裡也光潔可以照人。土兼包其餘四行之德，所以它的形體能夠兼具虛與實兩面。

《洪範傳》曰：木曰曲直者，東方。《易》云：地上之木為觀。言春時出地之木，無不曲直，花葉可觀，如人威儀容貌也。許愼云：地上之可觀者，莫過於木，故相字，目傍木也。古之王者，登輿有鸞和之節，降車有佩玉之度，田狩有三驅之制，飲餞有獻酢之禮，無事不巡幸，無奪民時，以春，農之始也，無貪慾奸謀，所以順木氣。木氣順則如其性，茂盛敷實，以為民用，直者中繩，曲者中鉤。若人君失威儀，酖酒淫緃，重徭厚稅，田獵無度，則木失其性，春不滋長，不為民用，橋樑不從其繩墨，故曰木不曲直也。

《洪範五行傳》說：所謂「木曰曲直」，木配屬東方。《周易》講，地上有木便是《觀》卦之象——是說春天破土而出的樹木，無不或曲或直，花葉可供觀賞，好比人的威儀容貌。許慎說：地面上最值得觀看的東西莫過於樹木，所以「相」字寫作「目」旁加「木」。古代的君王，登車有鸞鈴和鈴相應的節度，下車有佩玉鳴響的規矩，田獵有「三面驅趕、網開一面」的制度，飲宴餞行有主客獻酬的禮節；沒有正事就不出巡，不侵奪百姓的農時——因為春天是農事的開端；不起貪慾奸謀。這樣做就順應了木氣。木氣順暢，木就能保全本性，枝葉茂盛、結實累累，供百姓使用，直的合乎墨繩，曲的合乎圓規。若是國君喪失威儀，沉湎酒色、放縱無度，加重徭役、橫徵厚稅，田獵沒有節制，木就喪失本性：春天不滋長，不能供百姓取用，造橋樑的木材也不合繩墨規矩，所以說這叫「木不曲直」。

火曰炎上。炎上者，南方，揚光輝在盛夏，氣極上，故曰炎上。王者嚮明而治，蓋取其象。古者明王南面聽政，攬海內雄俊，積之於朝，以助明也；退邪佞之人臣，投之於野，以通壅塞。任得其人，則天下大治，垂拱無為。《易》以離為火，為明；重離，重明，則君臣俱明也。明則順火氣，火氣順則如其性，如其性則能成熟，順人士之用，用之則起，舍之則止。若人君不明，遠賢良，進讒佞，棄法律，疎骨肉，殺忠諫，赦罪人，廢適立庶，以妾為妻，則火失其性，不用則起，隨風斜行，焚宗廟宮室，燎於民居，故曰火不炎上。

所謂「火曰炎上」，火配屬南方，在盛夏時節揚其光輝，火氣極力上升，所以叫「炎上」。君王面向光明而治天下，正是取法這個物象。古時賢明的君王南面臨朝聽政，把海內的英傑攬入朝廷，用來輔助自己的明察；把邪佞之臣斥退，放逐到山野，以疏通被壅塞的言路。用人得當，天下就大治，君王垂衣拱手、無為而成。《周易》以離卦象徵火、象徵光明；《離》卦上下皆離，是「重明」之象，意味著君與臣都清明。政治清明就順應了火氣，火氣順暢，火就保全本性；保全本性就能烹熟食物，順應人們使用：用它時它就燃起，棄置時它就熄滅。若是國君昏昧，疏遠賢良，進用讒佞，廢棄法律，疏遠骨肉至親，殺害忠言進諫之人，赦免有罪之徒，廢黜嫡子而立庶子，把妾抬舉為正妻，火就喪失本性：沒人用它卻自己燃起，隨風斜著蔓延，焚燬宗廟宮室，延燒到百姓住處，所以說這叫「火不炎上」。

土爰稼穡。稼穡者，種曰稼，斂曰穡。土為地道，萬物貫穿而生，故曰稼穡。土居中，以主四季，成四時。中央，為內事宮室夫婦親屬之象。古者天子至於士人，宮室寢處，皆有高卑節度。與其過也，寧儉。禹卑宮室，孔子善之。后夫人左右妾媵有差，九族有序，骨肉有恩，為百姓之所軌則也。如此順中和之氣，則土得其性；得其性，則百穀實而稼穡成。如人君縱意廣宮室臺榭，鏤雕五色，罷盡人力，親疎無別，妻妾過度，則土失其性；土失其性，則氣亂，稼穡不成，故五穀不登，風霧為害，故曰土不稼穡。

所謂「土爰稼穡」，播種叫作「稼」，收斂叫作「穡」。土代表大地之道，萬物穿透它而生長出來，所以說它主稼穡。土居中央，主管四季的末月，成就一年四時。中央又象徵宮室之內的家事，象徵夫婦與親屬關係。古時上自天子下至士人，宮室居處都有高低尊卑的規格；與其奢侈過度，寧可儉樸。大禹自己住簡陋的宮室，孔子稱讚他。王后夫人以及左右妾媵各有等第，九族親疏有序，骨肉之間有恩情，成為百姓效法的準則。這樣便順應了中和之氣，土就保全本性；保全本性，百穀就充實飽滿，稼穡有成。如果國君恣意擴建宮室臺榭，雕鏤彩繪、五色裝飾，耗盡民力，親疏不分，妻妾過多逾制，土就喪失本性；土一失性，土氣就紊亂，莊稼種收不成，因而五穀歉收，風災霧害接連發生，所以說這叫「土不稼穡」。

金曰從革。從革者，革，更也，從範而更，形革成器也。西方物既成，殺氣之盛，故秋氣起而鷹隼擊，春氣動而鷹隼化，此殺生之二端。是以白露為霜，霜者，殺伐之表。王者教兵，集戎事以誅不義，禁暴亂以安百姓。古之人君，安不忘危，以戒不虞，故曰：天下雖安，忘戰者危；國邑雖強，盒摒必亡。殺伐必應義，應義則金氣順，金氣順則如其性，如其性者，工冶鑄作，革形成器。如人君樂侵凌，好攻戰，貪色賂，輕百姓之命，人民騷動，則金失其性，冶鑄不化，凝滯渠堅，不成者眾。秋時萬物皆熟，百穀已熟，若逆金氣，則萬物不成，故曰金不從革。

所謂「金曰從革」，「革」就是變更；金順從鑄範而變更，改換形體鑄成器物。西方是萬物已成之地，肅殺之氣最盛，所以秋氣一起，鷹隼就搏擊獵物；春氣一動，鷹隼又化為鳩鳥——這是殺與生的兩端。因此白露凝結為霜，霜正是殺伐之氣的表徵。君王訓練軍隊，集結武事以討伐不義，禁止暴亂以安定百姓。古代的君主居安不忘危，以防備意外，所以說：天下雖然安定，忘掉戰備就危險；城邑雖然強盛，好戰也必然滅亡（此句底本作「盒摒必亡」，字有訛誤）。殺伐一定要合乎道義，合乎道義金氣就順暢；金氣順暢，金就保全本性；保全本性，工匠冶煉鑄造，就能改形成器。如果國君喜歡欺凌他國，好動干戈，貪戀女色賄賂，輕賤百姓性命，弄得民眾騷動不安，金就喪失本性：冶煉時熔不開，凝滯堅硬，鑄不成器的居多。秋天萬物都已成熟，百穀收成在望，若違逆金氣，萬物便不能成就，所以說這叫「金不從革」。

水曰潤下。潤下者，水流溼，就汙下也。北方至陰，宗廟祭祀之象。冬，陽之所始，陰之所終，終始者，綱紀時也。死者魂氣上天為神，魄氣下降為鬼，精氣散在於外而不反，故為之宗廟，以收散也。《易》曰：渙，亨，王假有廟。此之謂也。夫聖人之德，又何以加於孝乎。故天子親耕，以供粢盛；王后親蠶，以供祭服，敬之至也。敬之至，則鬼神報之以介福。此順水氣，水氣順，則如其性；如其性，則源泉通流，以利民用。若人君廢祭祀，慢鬼神，逆天時，則水失其性，水暴出，漂溢沒溺，壞城邑，為人之害，故曰水不潤下也。

所謂「水曰潤下」，水朝著潮溼處流動，趨向低窪之地。北方是至陰之地，象徵宗廟祭祀之事。冬季是陽氣開始萌生、陰氣走到終結的時候；一終一始，正是統紀時序的關節。人死之後，魂氣上升於天成為神，魄氣下降入地成為鬼，精氣散逸在外不再回來，所以為死者建立宗廟，用來收攝這些散逸之氣。《周易·渙卦》卦辭說：「渙，亨，王假有廟」——君王到宗廟裡聚合渙散的人心與神氣，說的正是這個道理。聖人的德行，還有什麼能超過孝呢？所以天子親自耕種籍田，以供祭祀用的黍稷；王后親自養蠶，以供祭祀用的禮服，這是恭敬到了極點。恭敬到極點，鬼神就以大福報答他。這就順應了水氣；水氣順暢，水便保全本性；保全本性，源泉就暢通流淌，有利於百姓取用。若是國君廢棄祭祀，怠慢鬼神，違逆天時，水就喪失本性：暴漲而出，漫溢淹沒，沖壞城邑，成為人間災害，所以說這叫「水不潤下」。

凡萬物之始，莫不始於無而後有。是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四序。四序，生之所生也，有萬物滋繁，然後萬物生成也。皆由陰陽二氣，鼓舞陶鑄，互相交感。故孤陽不能獨生，單陰不能獨成，必須配合以爐冶，爾乃萬物化通。是則天有其象，精氣下流；地道含化，以資形始。陰陽消長，生殺用成。明其道難明，非數不可究，故因子以辨之。數之顯理，猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始，陰佐其終，窮奇偶之數，備相成之道，極變化之源者，詳於蓍策之數也。

凡是萬物的開端，無不是先有「無」而後才有「有」。所以《周易·繫辭》說：易有太極，太極生出兩儀（陰陽），兩儀再生出春夏秋冬四序。四序，是被生者又去生別的東西，於是萬物滋生繁衍，然後萬物才告生成。這一切都由陰陽二氣鼓動陶鑄、互相交感而來。所以孤立的陽不能單獨生物，單一的陰不能獨自成物，必須像爐火冶鑄那樣配合起來，萬物才能化育貫通。於是天上垂示各種物象，精氣向下流佈；大地之道含容化育，用來資助形體的初成。陰陽彼此消長，生養與肅殺由此完成。要闡明這個道理很難，不借助「數」就無法窮究，所以要借具體的數目來分辨它。用數來顯示義理，就像用竹筌捕魚、用兔網捉兔，是取物的工具。陽氣順行而首倡開端，陰氣輔佐而完成其終；要窮盡奇偶之數、具備相輔相成之道、追究變化的根源，最詳備的就在蓍草揲策的數目之中。

七八為靜，九六為動。陽動而進，變七之九，象氣息也。明陽道之舒，以象君德，唱始不休，無所屈後，去極一等，而猶進之，故九動也。陰動而退，變八之六，象氣消也。以明臣法有所屈後，唱和而已。蕝霧近君，則靖息以聽命，必須退讓，以明其義，故八靜也。

在筮法中，七與八是「靜爻」（不變之爻），九與六是「動爻」（變爻）。陽爻發動時是前進，由七變為九，象徵陽氣生長滋息。這表明陽道舒展，用來象徵君主之德：首倡不止，不肯屈居人後；即使離開極點只差一等（九已近十），仍然要往前進，所以以九為陽動之數。陰爻發動時是後退，由八變為六，象徵陰氣消減。這表明為臣之法要有所屈退，只能應和而已。近侍之臣接近君主，就得安靜屏息聽候命令，必須退讓，以顯明君臣之義，所以以八為陰靜之數。

《易》曰：分二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時者。餘手有四七，故名七也；有四八，故名八也。有此，則靜爻之數。夏殷尚質，以用靜爻占之。餘有四九，故名九也；有四六，故名六也。此則動爻之數。周備質文，故兼用動爻。

《周易·繫辭》講揲蓍成卦之法：把五十根蓍策分為兩把，象徵天地兩儀；從中掛出一根，象徵天地人三才；再每四根一數地分點，用來象徵四時。分點之後手中所餘，若合成四組七（即二十八），就叫作七；若合成四組八（即三十二），就叫作八——這兩個數就是靜爻之數。夏、商兩代崇尚質樸，用靜爻來占斷。若所餘合成四組九（三十六），就叫作九；合成四組六（二十四），就叫作六——這兩個數就是動爻之數。周代兼備質樸與文飾，所以靜爻動爻並用。

凡大衍極天地之數，五十有五也。京房以十日、十二辰、二十八宿，合應五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛求實，故用四十九焉。馬融以易之大極為北辰也，生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九，轉運而用也。

大衍之數窮盡天地之數，本是五十五。京房用十天干、十二地支、二十八宿相加，正合五十之數；其中留下一根不用，是象徵上天生生之氣，想要以虛空去求取實有，所以實際動用的是四十九根。馬融則認為《周易》的太極就是北極星，太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四節氣（一加二、二、四、五、十二、二十四，共五十）；北極星居其位而不動，其餘四十九項轉動運行、供揲蓍之用。

鄭玄曰：貞悔六爻，本有五十。定所用者，四十有九。天地之數，本五十五。天五與地十通，天一與地六通。數之者氣則有並，並則宜減焉。大衍減五，故有五十；其用減一，故四十有九。不併者，不可減也。

鄭玄說：內卦（貞）外卦（悔）共六爻，配合起來本有五十之數，而確定動用的是四十九。天地之數原本是五十五：天五與地十屬同類相通（同為土），天一與地六屬同類相通（同為水）；凡是相通合併的，氣就有重疊，重疊了就應當減去。大衍之數減去合併的五，所以成為五十；實際使用時再減去一，所以是四十九。至於那些不相合並的數，是不能減的。

今總其數五十者，天一至地十，凡五十五也。此合生成之數。若止言生數，唯十有五，從一至五也。易之所象，爻盡之，有邃，故自天地以下，日月等數，皆為蓍卦所攝，循環變轉，萬世無窮。而五十有五，五本並數。並數者，天之與地共，各有一體，體各有一正應敵對。今盈於五，則是氣之並數，並不再用，是其配義。配則為虛，不當於實；不當於實，故事無所主，所以揲蓍不用。

如今總說其數為五十，是因為從天一數到地十，相加共五十五，這是生數與成數合起來的總和。若只講生數，那就只有十五，即一至五相加。《周易》所取的象，六爻已經窮盡了，其中含義深邃，所以自天地以下，日月等種種數目，都被蓍策與卦爻所統攝，循環變轉，萬世無窮。而這五十五之中，那個「五」本是重複相併之數。所謂相併，是說天與地共有此數：天地各有一個本體，每個本體又各有一個正相對應、彼此匹敵的對方。如今多出來的這個五，正是二氣重疊之數；既是重疊，就不再重複使用，這就是它「相配」的含義。既然只是相配，就落於虛位，不落實處；不落實處，辦事就無所主宰，所以揲蓍時不用它。

又虛其一者，掛一象無。無無可象，故有之用極，則無之功見。故曰：尋大業而得吉凶，尋吉凶而得八卦，尋八卦以得四時，尋四時以至兩儀，尋兩儀以至太極。太極者，大殺而極，窮無之致也。遣有以極邃，減多以就少，此之謂也。故曰：太極無所復象，明其空寂，非言象所詮也。

另外還空出一根不用，即揲蓍時「掛一」，用來象徵「無」。「無」本身沒有形象可以取象，所以只有把「有」的作用推到極處，「無」的功用才顯現出來。因此說：循著廣大的事業可以求得吉凶，循著吉凶可以求得八卦，循著八卦可以求得四時，循著四時可以上溯兩儀，循著兩儀可以上溯太極。所謂太極，就是層層削減到極處、窮盡虛無所達到的境地。捨棄「有」以抵達最深處，減損繁多以歸於簡少，說的正是這個。所以說：太極再沒有什麼可以取象的了，這表明它空寂無形，不是言語與形象所能詮釋的。

行言五者，明萬物雖多，數不過五。故在天為五星，其神為五帝。孔子曰：昔丘聞諸老聃云，天有五行，木金水火土，其神謂之五帝。在地為五方，其鎭為五嶽。《物理論》云：鎭之以五嶽。在人為五藏，其候五官。《黃帝素問》云：五藏候在五官，眼耳口鼻舌也。五行遞相負載，休王相生，生成萬物，運用不休，故云行也。《春秋繁露》云：天地之氣，列為五行。夫五行者，行也。

「行」之所以標舉一個「五」字，是要說明萬物雖多，歸納起來數目不出五類。所以在天上它表現為五星（歲星、熒惑、鎮星、太白、辰星），主宰它們的神稱為「五帝」。孔子說：從前我聽老聃講，天有五行，就是木、金、水、火、土，它們的神稱為五帝。在地上它表現為東南西北中五方，鎮守各方的是五嶽。《物理論》說：用五嶽來鎮守天下。在人身上它表現為五臟，五臟的徵候顯現在五官。《黃帝內經·素問》說：五臟的徵候表現在五官，即眼、耳、口、鼻、舌。五行彼此承載，隨時令輪流當旺、休廢，又依次相生，生成萬物，運轉使用永不停息，所以稱之為「行」。《春秋繁露》說：天地之氣排列開來就是五行；所謂五行，取的正是「運行」之義。

《易上繫》曰：天數五。王曰：謂一三五七九也。韓曰：五奇也。地數五。王曰：謂二四六八十也。韓曰：五偶也。五位相得。王曰：五位，金木水火土也。而各有合。王曰：謂水，在天為一，在地為六，六一合於北；火，在天為七，在地為二，二七合於南；金，在天為九，在地為四，四九合於西；木，在天為三，在地為八，三八合於東；土，在天為五，在地為十，五十合於中。故曰：五位相得而各有合。謝曰：陰陽相應，奇偶相配，各有合也。韓曰：天地之數各有五，五數相配，以合成金木水火土也。

《周易·繫辭上》說「天數五」——王弼註解說，指一、三、五、七、九；韓康伯說，就是五個奇數。又說「地數五」——王弼說，指二、四、六、八、十；韓康伯說，就是五個偶數。又說「五位相得」——王弼說，五位就是金、木、水、火、土五個方位。又說「而各有合」——王弼說：水在天之數為一、在地之數為六，六與一會合於北方；火在天為七、在地為二，二與七會合於南方；金在天為九、在地為四，四與九會合於西方；木在天為三、在地為八，三與八會合於東方；土在天為五、在地為十，五與十會合於中央。所以說「五位相得而各有合」。謝氏說：陰與陽互相呼應，奇數與偶數互相匹配，各自都有會合。韓康伯說：天數、地數各有五個，這五對數彼此相配，用來合成金木水火土五行。

《尚書·洪範》篇曰：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生數。《禮記·月令》篇云：木數八，火數七，金數九，水數六，土數五。皆其成數，唯土言生數。天以一生水於北方。君子之位，陽氣微動於黃泉之下，始動無二，天數與陽合而為一。水雖陰物，陽在於內，從陽之始，故水數一也。極陽生陰，陰始於午，始亦無二。陰陽二氣，各有其始，正應言一，而云二者，以陽尊故。尊既括始，陰卑贊和，配故能生，而陽數偶陰在火中。火雖陽物，義從陰，配合陰始，故從始立義，故火數二也。

《尚書·洪範》篇說：五行，第一叫水，第二叫火，第三叫木，第四叫金，第五叫土。這一至五都是五行的「生數」。《禮記·月令》篇說：木數八，火數七，金數九，水數六，土數五。這些都是「成數」，只有土講的仍是生數五。上天用「一」在北方生出水。北方是君子之位，陽氣在黃泉之下悄悄萌動；既是初動，就只能是一而不會是二，天數與陽氣相合而成為一。水雖然是陰性之物，陽氣卻含在它內部，隨從陽的起點，所以水的生數是一。陽到極處便生出陰，陰氣起始於午位；作為開端，同樣只能是一。陰陽二氣各有各的起點，按理都該說一，這裡卻說火數為二，是因為陽尊貴：尊者已經占去了「始」這個一，陰處卑位只能從旁贊助應和；正因為有配偶才能生物，於是陽數就與陰數配成偶數。陰氣藏在火之中：火雖是陽性之物，取義卻隨從陰，用來配合陰氣之始，所以按「始」立義，因此火的生數是二。

《老子》云：天得一以清，地得一以寧。是知皆有一義，唱和同始。是以云：木配陽動，而左長於東方，長則滋繁，滋繁則數增，故木數三也。陰佐陽消，陰道右轉，而居於西，在陽之後，理無等義，故金數四也。陰陽之數，始乎一周，然後陽達於中，總括四行，苞則彌多，故土數五也。此並生數，皆云據始，未明成數。數既未成，亦未能為用。

《老子》說：天得到「一」而清明，地得到「一」而安寧。由此可知天地都含有「一」的意義，一唱一和，起點相同。所以說：木配合陽氣的運動，向左生長於東方；生長就滋衍繁茂，滋衍繁茂數目就要增加，因此木的生數是三。陰氣輔佐陽氣使之消退，陰道向右旋轉而居於西方，位次在陽之後，按理不能與陽同等，因此金的生數是四。陰陽之數走完第一輪之後，陽氣抵達中央，總括其餘四行；包容得越多，數目越大，因此土的生數是五。以上都是生數，講的都是各行的開端，還沒有涉及成數。數既然尚未「成」，也就還不能發揮作用。

穎容《春秋釋例》云：五行生數，未能變化，各成其事。水凝而未能流行，火有形而未生炎光，木精破而體剛，金強而斫，土滷而斥。於是天以五臨民，君化之。傳曰：配以五成。所以用五者，天之中數也。於是水得於五，其數六，用能潤下；火得於五，其數七，用能炎上；木得於五，其數八，用能曲直；金得於五，其數九，用能從革；土得於五，其數十，用能稼穡。

穎容《春秋釋例》說：五行只有生數的時候，還不能變化而各自成就其事：水凝滯著不能流動，火有形體卻生不出光焰，木的精氣離散而形體僵硬，金只是強硬可供斫削，土鹼滷而排斥作物。於是上天用「五」這個數臨照下民，君主據以施行教化。傳文說：配上五才能成就。之所以取五，因為五是天數中的中數。於是水得到五，其數為六，才能潤澤下流；火得到五，其數為七，才能炎熱上升；木得到五，其數為八，才能可曲可直；金得到五，其數為九，才能順範成器；土得到五，其數為十，才能耕種收穫。這就是「生數」加五得「成數」的推法。

鄭玄云：數若止五，則陽無匹偶，陰無配義，故合之而成數也。奇者，陽唱於始，為制為度；偶者，陰之本，得陽乃成。故天以一始生水於北方，地以其六而成之，使其流潤也；地以二生火於南方，天以七而成之，使其光曜也；天以三生木於東方，地以其八而成之，使其舒長盛大也；地以四生金於西方，天以九而成之，使其剛利有文章也；天以五合氣於中央生土，地以十而成之，以備天地之間所有之物也。合之，則地之六為天一匹也，天七為地二偶也，地八為天三匹也，天九為地四偶也，地十為天五匹也。陰陽各有合，然後氣性相得，施化行也。

鄭玄說：數如果只到五，那麼陽沒有配偶，陰也無從相配，所以要把生數與五相合而構成成數。奇數屬陽，在開端首倡，制定法度；偶數是陰的根本，得到陽才能成就。所以天用一在北方開始生水，地用六來成全它，使水能流動潤澤；地用二在南方生火，天用七來成全它，使火能發光照耀；天用三在東方生木，地用八來成全它，使木能舒展生長、壯大茂盛；地用四在西方生金，天用九來成全它，使金堅硬鋒利而有紋理光彩；天用五在中央合氣而生土，地用十來成全它，用以齊備天地之間的一切事物。合起來看：地六是天一的配偶，天七是地二的配偶，地八是天三的配偶，天九是地四的配偶，地十是天五的配偶。陰陽各自都有配合，然後氣與性彼此契合，施行化育才運轉起來。鄭玄這番話點出了兩條推算規律：一是五個生數一至五各加上中央土數五，就依次得到六至十的成數；二是凡由天之奇數所生的，必定由地之偶數來成全，凡由地之偶數所生的，必定由天之奇數來成全，一奇一偶交錯相配，五行才既能生又能成。

故四時之運，成於五行。土總四行，居時之季，以成之也。《五行傳》及《白虎通》皆云：木非土不生，根核茂榮；火非土不榮，得木著形；金非土不成，入範成名；水非土不停，堤防禁盈。土扶微助衰，應成其道。故五行更互須土，土王四季而居中央，不以名成時，故知同時俱起，但托義相生。傳曰：五行並起，各以名別。

所以四時的運行要靠五行來成就，而土總管其餘四行，居於每一季的末月，用來成全它們。《五行傳》和《白虎通》都說：木沒有土就不能生長，根鬚靠土才能茂盛開花；火沒有土就不能旺盛，得到木才附著成形；金沒有土就不能成器，進入模範才能成名；水沒有土就不能停蓄，靠堤防才能約束氾濫。土扶助微弱、接濟衰敗，理應成全它們的道路。所以五行交替運行都離不開土；土旺於四季末月而居中央，卻不用自己的名號去命名某一個時令。由此可知五行其實是同時興起的，只是借「相生」這個說法來安排先後。傳文說：五行一齊興起，只是各以名稱相區別罷了。

《常從數義》云：北方亥子，水也，生數一；丑，土也，生數五。一與五相得為六，故水成數六也。東方寅卯，木也，生數三；辰，土也，生數五。三與五相得為八，故木成數八也。南方巳午，火也，生數二；未，土也，生數五。二與五相得為七，故火成數七也。西方申酉，金也，生數四；戌，土也，生數五。四與五相得為九，故金成數九也。

《常從》一書論數的義理說：北方的亥、子屬水，生數是一；丑屬土，生數是五；一與五相合得六，所以水的成數是六。東方的寅、卯屬木，生數是三；辰屬土，生數是五；三與五相合得八，所以木的成數是八。南方的巳、午屬火，生數是二；未屬土，生數是五；二與五相合得七，所以火的成數是七。西方的申、酉屬金，生數是四；戌屬土，生數是五；四與五相合得九，所以金的成數是九。可見每一方的兩支之後都跟著一個土支，正是靠這個土的五，把生數推成了成數。

中央戊己，土也，生數五。又土之位在中，其數本五，兩五相得為十，故土成數十也。此陰陽兩氣各一周也。共一周，則為生數；各一周，則為成數。陽以輕清上為天，陰以重濁下為地。而陽至第五而入中者，其體躁疾，故共一周而入中；陰至第十方入中者，其體遲殿，故各一周而始入耳。然五行皆得中氣而後成，土居中而王四季，並須土以成之也。

中央的戊、己屬土，生數是五；又因為土的方位在中央，它的數本來就是五，兩個五相合得十，所以土的成數是十。這是陰陽二氣各自運行一周的結果：二氣共同走完一周，得到的是生數；各自走完一周，得到的是成數。陽氣輕清而上升成為天，陰氣重濁而下沉成為地。陽走到第五就進入中央，是因為它性情躁急迅疾，所以只共走一周便入中；陰要走到第十才進入中央，是因為它性情遲緩落後，所以要各走一周才開始入中。總之五行都要得到中央的土氣而後才能成就；土居中央而當旺於四季末月，各行都必須靠它來成全。

《洪範》是上古創制之書，故言生數；《禮記·月令》是時候之書，所貴成就事業，故言成數。唯土言生數者，土以能生為貴，且以成四行，足簡之矣，是其能生能成之義也。鄭玄曰：以天地相配，取陰陽之理；《常從》以支干數和合，取日辰為用。兩說雖別，大意還同，終會《易經》天一至地十之義。

《洪範》是上古初創典制的書，所以講生數；《禮記·月令》是記時令物候的書，看重的是事業的成就，所以講成數。其中唯獨土仍講生數，是因為土以能生為可貴，而且還要用它去成全其餘四行，用生數已足以概括，這正體現了土既能生又能成的意義。鄭玄說：一種講法是把天數與地數相配，取的是陰陽之理；《常從》則是用干支之數相和合，取日辰來實用。兩種說法雖有分別，大意仍是相同的，最終都歸結到《易經》「天一至地十」的義理上。

《孝經援神契》言：以一立，以二謀，以三出，以四孳，以五合，以六嬉，以七變，以八舒，以九列，以十鈞。五行以一立水，一為生數，以五配一，水之成數，故言一立而六嬉。嬉是興義。二，是火之生數；七，是火之成數，故言二謀。火以變化為能，故曰七變。謀者，以其為變之始也。三，木之生數；八，木之成數。五行始於東方，故云三出；八而成長，故曰八舒。四，金之生數；九，金之成數。西方成就，故言四滋；品類不同，故稱九列。五是土之生數，十是土之成數。以天之五，合地之十，數義斯畢。所以五言其合，十言其均。均是成備之義。

《孝經援神契》說：以一而立，以二而謀，以三而出，以四而孳，以五而合，以六而嬉，以七而變，以八而舒，以九而列，以十而鈞。這十句正對應五行的生數與成數。五行用一確立水，一是水的生數；以五配一，得到水的成數六，所以說「一立」而「六嬉」——嬉就是興盛之義。二是火的生數，七是火的成數，所以說「二謀」；火以變化為能事，所以說「七變」；之所以稱「謀」，是因為二乃變化的開端。三是木的生數，八是木的成數；五行從東方起始，所以說「三出」；長到八而成材舒展，所以說「八舒」。四是金的生數，九是金的成數；西方主收成，所以說「四孳（滋長成就）」；萬物品類各不相同，所以稱「九列（羅列成行）」。五是土的生數，十是土的成數；以天之五合地之十，數的義理到此完備，所以五講的是「合」，十講的是「均」——均就是齊備成就的意思。

《春秋元命苞》云：胎錯儛，連以鈞。一動，合於二，故陰陽受；成於三，故日月星序；張於四，故時起；立於五，故行動；佈於六，故律踴；分於七，故宿改；萌於八，故風布；極於九，故州吐；畢於十，故功成數止。此並經緯共明五行生成之數，不過十也。

《春秋元命苞》說：元氣如胞胎般交錯舞動，連綴而成均調。一有所動，就與二相合，所以陰陽二氣得以受氣而生；成就於三，所以日、月、星三光有了次序；張佈於四，所以四時興起；確立於五，所以五行運轉；佈散於六，所以六律躍動成聲；分判於七，所以七宿更替；萌發於八，所以八方之風流佈；到達極點於九，所以九州吐生萬物；完畢於十，所以功業告成而數目到此為止。以上是經書與緯書共同闡明的道理：五行生成之數，總不超過十。