五行大义 · 第 1 卷

夫五行者，盖造化之根源，人伦之资始。万品禀其变易，百灵因其感通。本乎阴阳，散乎精像，周竟天地，布极幽明。子午卯酉为经纬，八风六律为纲纪。故天有五度以垂象，地有五材以资用，人有五常以表德。万有森罗，以五为度，过其五者，数则变焉。实资五气，均和四序，孕育百品，陶铸万物。善则五德顺行，三灵炳曜；恶则九功不革，六沴互兴。原始要终，靡究萌兆。

五行是天地造化的根源，也是人伦秩序最初的凭借。万物都承受五行之气而有生灭变化，各路神灵也凭借五行之气与人感应相通。它本源于阴阳二气，散布为种种精微的形象，遍布整个天地，直达幽冥与人间。子、午、卯、酉四正之位是它的经纬坐标，八方之风与六律音阶是它的纲纪条理。所以天上有五星垂示天象，地上有金、木、水、火、土五种材质供人取用，人身上有仁、义、礼、智、信「五常」用来表现德行。万物纷纭罗列，都以五为度量的单位；一旦超过五这个数，数目就要重新变化归约。天地正是凭借五行之气，调匀春夏秋冬四季，孕育各类生命，陶冶铸造万物。政教清明，五行之德便顺次运行，日、月、星「三灵」光明照耀；政教败坏，水火金木土谷「九功」就无法修治，六种失调之气（「六沴」）便交相发作。然而要追溯它的起头、推求它的结局，人却始终看不清那最初的萌芽征兆。

是以圣人体于未肇，故设言以筌象，立象以显事。事既悬有，可以象知。象则有滋，滋故生数。数则可纪，象则可形。可形可纪，故其理可假而知。可假而知，则龟筮是也。龟则为象，故以日为五行之元；筮则为数，故以辰为五行之主。

因此圣人在事情尚未发生时就已体察到它，于是设立言辞去捕捉物象——就像用竹筌捕鱼那样，又确立物象去显明事理。事情既然实际悬存于世，就可以通过物象去认知；物象一旦生成便会滋衍，滋衍就产生了数目；有了数就可以记录，有了象就可以描摹。既能描摹形状又能记录数目，事物之理便可以借助这些工具而被认知。可以借助来认知的工具，就是龟卜与蓍筮。龟卜呈现的是「象」，所以用十天干之「日」作为五行的元始；蓍筮推演的是「数」，所以用十二地支之「辰」作为五行的主宰。

若夫参辰伏见，日月盈亏，雷动虹出，云行雨施，此天之象也。二十八舍，内外诸官，七曜三光，星分岁次，此天之数也。山川水陆，高下平污，岳鎭河通，风回露蒸，此地之象也。八极四海，三江五湖，九州岛百郡，千里万顷，此地之数也。礼以节事，乐以和心，爵表章旗，刑用革善，此人之象也。百官以治，万人以立，四教修文，七德阅武，此人之数也。因夫象数，故识五行之始末；藉斯龟筮，乃辨阴阳之吉凶。是以事假象知，物从数立。

至于参星与辰星此隐彼现，日月有圆缺盈亏，雷声震动、虹霓出现，云气流行、雨水降落，这些都是上天呈现的「象」；而二十八宿的星舍、紫微垣内外的众星官、日月与金木水火土五星合称的「七曜」、日月星「三光」，以及列宿分野与岁星所值的年次，这些则是上天可以计量的「数」。山岭河川、陆地水泽，或高或下、或平坦或低洼，五岳镇守一方、江河贯通远近，风回旋而露气蒸腾，这些是大地的「象」；八方极远之处与四海、三条大江与五大湖泊、九州与上百个郡、千里方圆万顷田亩，这些是大地的「数」。用礼来节制人事，用乐来调和人心，用爵位与旗章表明尊卑，用刑罚来改造人向善，这些是人事的「象」；设立百官以治理天下，聚合万民以立国，用四教修习文治，用七德检阅武功，这些是人事的「数」。正因为有象有数，才能认识五行的来龙去脉；正因为凭借龟卜蓍筮，才能分辨阴阳的吉凶。所以说，事情要借助物象才被认知，万物要依靠数目才得以确立。

吉每寻阅坟索，研穷经典，自羲农以来，迄于周汉，莫不以五行为政治之本，以蓍龟为善恶之先。所以《传》云：天生五材，废一不可。《尙书》曰：商王受命，狎侮五常，殄弃三政。故知得之者昌，失之者灭。

我萧吉常常翻检《三坟》《八索》一类上古典册，深究历代经典，发现自伏羲、神农以来直到周代、汉代，没有哪一朝不是把五行当作政治的根本，把蓍草与龟甲的占卜当作判别善恶的首要依据。所以《左传》说：上天生成五种材质，废弃其中任何一种都不行。《尚书》说：商王纣承受天命之后，却轻慢侮弄五常之道，灭绝抛弃三种政事（「受」是纣王的名字）。由此可知，掌握五行之道的国家就昌盛，背离它的就败亡。

昔中原丧乱，晋氏南迁，根本之书不足，枝条之学斯盛。虚谈巧笔，竞功于一时；硕学经邦，弃之于万古。末代踵习，风轨遂成。虽复占候之术尚行，皆从左道之说；卜筮之法恒在，爻象之理莫分。《月令》靡依，时制必爽。失之毫发，千里必差。水旱兴而不辨其由，妖祥作而莫知其趣。非因形像，罕征穷者。观其谬惑，叹其学人，皆信其末而忘本，并举其麤而漏细。

从前中原战乱，晋朝王室南迁，探讨根本的著作日渐稀少，追逐枝节的学问反倒兴盛。空洞的清谈与巧饰的文笔，争相在一时博取声名；能够治国安邦的博学之士，却被万世抛弃。后世之人跟着仿效，竟然形成了风气。占候之术虽然还在流行，却大多依从旁门左道的说法；卜筮之法虽然一直存在，爻象的道理却无人能分辨明白。推算不依据《月令》，节候时制必然出错。开头差之毫厘，结论便谬以千里。水灾旱灾发生了，说不出缘由；灾异祥瑞出现了，弄不懂它的旨趣。不通过具体的形象去印证，很少有人能穷究到底。看到这般谬误迷惑，我为这些学者叹惜：他们都只信末梢而忘掉根本，只抓住粗疏之处而遗漏了精微。

古人有云：登山始见天高，临壑方觉地厚。不闻先圣之道，无以知学者之大，况乃五行幽邃，安可斐然。今故博采经纬，搜穷简牒，略谈大义。凡二十四段，别而分之，合四十段。二十四者，节数之气总；四十者，五行之成数。始自释名，终于虫鸟。凡配五行，皆在兹义。庶几使斯道不坠，知其始焉。若能治心静志，研其微者，岂直怡神养性，保德全身，亦可弼谐庶政，利安万有，斯故至人之所达也。昔人感物制经，吉今因事述义，异时而作，共轨殊途。叹味道之不齐，求利物之一致。倚焉来哲，补其阙焉。

古人说过：登上高山才看得出天有多高，站在深谷边才觉得地有多厚。不曾听闻先圣之道的人，无从知道求学之事有多广大；何况五行之理如此幽深，怎能凭一时文采就轻易铺陈呢？所以我如今广泛采录经书与纬书，搜罗穷尽各种典册，简要地谈一谈其中大义。全书共二十四段，逐段再作细分，合为四十段。取二十四，是因为它是一年节气之数的总和；取四十，是因为它是五行成数（六、七、八、九、十）相加之数。全书从解释名称开始，到论述禽鸟虫豸结束；凡是与五行相配的内容，都收在这些义理之中。但愿能使这门学问不至坠废，让人知道它的本原所在。倘若能收摄心神、澄静意志，去研究其中精微之处，那就不只是怡养精神性情、保全德行身体而已，还可以辅助协理各种政务，使天下万物得利安定，这原本就是至人所能达到的境界。前人因感于外物而制作经典，我萧吉今天因具体事理而阐述大义，时代虽不同，所走的路径虽有别，归趋却是一致的。感叹众人体味此道深浅不齐，追求的却同是利益万物这一件事。就把它托付给后世的贤哲，请他们补足我的缺漏吧。

夫万物自有体质，圣人象类而制其名，故曰：名以定体。无名乃天地之始，有名则万物之母。以其因功涉用，故立称谓。《礼》云：子生三月，咳而名之。及其未生，本无名字。五行为万物之先，形用资于造化，岂不先立其名，然后明其体用。

万物本来各有自己的形体质地，圣人依照它们的类别取象，为它们制定名称，所以说：名称是用来确定形体的。《老子》讲，无名是天地的开端，有名是万物的母亲；正因为要凭借事物的功能、涉及它的用途，才要建立称谓。《礼记·内则》说：孩子出生满三个月，父亲逗引他发笑，为他取名。在他还没出生时，本来是没有名字的。五行是万物的先导，它们的形体与功用都取资于天地造化，怎能不先确立它们的名称，然后再阐明它们的体质与功用呢？

《春秋元命苞》曰：木者，触也，触地而生。许愼云：木者，冒也，言冒地而出，字从于中下，象其根也。其时春。《礼记》曰：春之为言蠢也，产万物者也。其位在东方。《尸子》云：东者，动也，震气故动。《白虎通》云：火之为言化也，阳气用事，万物变化也。许愼曰：火者，炎上也，其字炎而上，象形者也。其时夏。《尚书大传》云：何以谓之夏？夏，假也。假者，方呼万物而养之。《释名》曰：夏假者，宽假万物，使生长也。其位南方。《尙书大传》云：南，任也，物之方任也。

纬书《春秋元命苞》说：木就是「触」，它触动地面而生长出来。许慎《说文解字》说：木就是「冒」，是说它冲冒地面而钻出；这个字的写法，从中间一竖往下延伸，象征它的根须。以上都是汉人惯用的「声训」，即用同音或近音的字来点明本字所代表的物候。木所对应的季节是春天。《礼记·乡饮酒义》说：春这个词就是「蠢」，蠢动而生产万物。木所对应的方位在东方。《尸子》说：东就是「动」，东方属震卦，震气主动，所以说是动。《白虎通》说：火这个词就是「化」，此时阳气当令用事，万物随之变化。许慎《说文解字》说：火就是「炎上」，字形作火焰向上升腾之状，属于象形字。火所对应的季节是夏天。《尚书大传》说：为什么把这个季节叫作夏？夏就是「假」。所谓假，是正在招呼万物并养育它们。《释名》说：夏之所以训作假，是说宽假、宽容万物，使它们尽情生长。火所对应的方位是南方。《尚书大传》说：南就是「任」，是万物正在担负生长之责的意思。

《元命苞》云：土之为言吐也，含吐气精，以生于物。许愼云：土者，吐生者也。王肃云：土者，地之别号，以为五行也。许愼云：其字，二以象地之下与地之中，以一直画，象物初出地也。其时季夏。季，老也，万物于此成就方老，王于四时之季，故曰老也。其位处内。内，通也。《礼斗威仪》云：得皇极之正气，含黄中之德，能苞万物。

《春秋元命苞》说：土这个词就是「吐」，它含蓄并吐出精气，用来生养万物。许慎说：土就是吐生万物的东西。王肃说：土是大地的另一个称号，被列为五行之一。许慎又说：「土」字的写法，上下两横用来象征地面之下与地层之中，中间一竖，象征万物刚刚破土而出。土所对应的季节是季夏（六月）。「季」就是老，万物到这时才成就而趋于老熟；土又当旺于春夏秋冬每一季的末月，所以说它是「老」。土所处的方位在中央之内。「内」有通达之义。《礼斗威仪》说：土得到皇极的中正之气，蕴含居中之黄色的德性，因而能够包容万物。

许慎云：金者，禁也，阴气始起，万物禁止也。土生于金，字从土，左右注，象金在土中之形也。其时秋也。《礼记》云：秋之为言愁也，愁之以时察守义者也。《尸子》云：秋，肃也，万物莫不肃敬恭庄，礼之主也。《说文》曰：天地反物为秋。其位西方。《尚书大传》云：西，鲜也。鲜，讯也。讯者，始入之貌也。

许慎说：金就是「禁」，此时阴气开始兴起，万物被禁止而不再生长。土能生出金，所以「金」字从「土」，左右各加一点，象征金块埋藏在土中的形状。金所对应的季节是秋天。《礼记·乡饮酒义》说：秋这个词就是「愁」，用肃杀的时令使人忧惧警醒，这正是坚守义理的季节。《尸子》说：秋就是「肃」，万物无不肃敬恭庄，是礼的主宰。《说文》说：天地之气反转、万物由生转杀，就叫作秋。金所对应的方位是西方。《尚书大传》说：西就是「鲜」，鲜就是「讯」，讯是刚刚被收敛入藏的样子。

《释名》《广雅》《白虎通》皆曰：水，准也，平准万物。《元命苞》曰：水之为言演也，阴化淖濡，流施潜行也。故立字，两人交，一以中出者为水。一者，数之始；两人，譬男女，阴阳交以起一也。水者，五行始焉，元气之凑液也。《管子》云：水者，地之血气，筋脉之通流者，故曰水。许慎云：其字象泉并流，中有微阳之气。其时冬。《尸子》云：冬，终也，万物至此终藏也。《礼记》云：冬之为言中也。中者，藏也。其位北方。《尸子》云：北，伏也，万物至冬皆伏，贵贱若一也。五行之时及方位，故分而释之。

《释名》《广雅》《白虎通》都说：水就是「准」，能够平准衡量万物（如同水面取平）。《春秋元命苞》说：水这个词就是「演」，阴气化生出湿润泥泞之气，流布施舍而潜行地下。所以造字时，取两个「人」相交、一竖从中间穿出的形状作为「水」字：一是数目的开端，两个人比喻男女，即阴阳交合而生出「一」。水是五行的起始，是元气凝聚成的液体。《管子》说：水是大地的血气，是它筋脉之中流通的东西，所以叫水。许慎说：「水」字象泉流并行，中间那一笔含有微弱的阳气。水所对应的季节是冬天。《尸子》说：冬就是「终」，万物到此终结而收藏。《礼记》说：冬这个词就是「中」，中就是收藏于内。水所对应的方位是北方。《尸子》说：北就是「伏」，万物到了冬天都潜伏起来，无论贵贱都是一个样子。以上就是五行各自对应的时令与方位，所以分开逐一加以解释。

支干者，因五行而立之。昔轩辕之时，大挠之所制也。蔡邕《月令章句》云：大挠采五行之情，占斗机所建也。始作甲乙以名日，谓之干；作子丑以名月，谓之支。有事于天，则用日；有事于地，则用辰。阴阳之别，故有支干名也。

「支干」（即后世所说的干支）是依据五行而设立的，相传是上古黄帝轩辕氏之时由臣子大挠所制作。蔡邕《月令章句》说：大挠采取五行的情状，又观测北斗斗柄（斗机）所指建的方位，于是开始造出甲、乙这一套字来标记日子，称为「干」；造出子、丑这一套字来标记月份，称为「支」。凡是与天有关的事，就用「日」，也就是十天干；与地有关的事，就用「辰」，也就是十二地支。天属阳、地属阴，二者有阴阳之别，所以才分立「支」「干」两个名目。

而名有总别，先论总名，次言别号。总名支干者，干字乃有三种不同：一作干，二作簳，三作干字。今解簳字者，此支簳既相配成用，如树木之有支条茎簳，共为树体，所以云簳。又作干者，干济为义；支者，支任为义。以此日辰，任济万事，故云支干。又作干字者，亦是簳义，如物之在竿上，能竖立显然，故亦云竿也。世书从易，故多干也。

名称有总名与别名之分，先说总名，再说各自的别号。就总名「支干」而言，「干」字历来有三种不同写法：一写作「干」，二写作「簳」（箭杆、主茎），三写作「竿」。先解释「簳」：地支与主簳必须互相配合才能成用，就像一棵树既有旁出的枝条、又有中间的茎簳，合起来才构成整棵树，所以写作「簳」。写作「干」的，取「干济」——干练成事的意思；「支」则取「支任」——支撑担当的意思：用这些日辰去担当、成就世间万事，所以叫「支干」。写作「竿」的，仍是「簳」的意思：好比东西架在竹竿之上，能够竖立起来、显豁可见，所以也叫「竿」。世俗写书图省便，因此多写作「干」。

次别号者。《诗纬推度灾》云：甲者，押也，春则开也，冬则阖也。郑玄注《礼记·月令》云：甲者，抽也。乙者，轧也。春时万物皆解，孚甲自抽轧而出也。丙者，柄也，物之生长，各执其柄。郑玄云：丙者，炳也。夏时万物强大，炳然着见也。

其次说各字的别号。纬书《诗纬·推度灾》说：甲就是「押」（闸门），春天开启，冬天关闭。郑玄注《礼记·月令》说：甲就是「抽」，乙就是「轧」；春天万物的外壳都开裂，种子的甲壳自己抽拔、轧转着钻出地面。丙就是「柄」，万物生长，各自把握着自己的柄。郑玄说：丙就是「炳」，夏天万物强壮高大，明亮显著地呈现出来。这些解释都是用同音近音之字点出该干所代表的物候，属汉人「声训」之法。

丁者，亭也。亭，犹止也，物之生长，将应止也。戊者，买也，生长既极，极则应成买易前体也。己者，纪也，物既始成，有条纪也。郑玄云：戊之言茂也，己之言起也，谓万物皆枝叶茂盛，其含秀者抑屈而起也。庚者，更也。辛者，新也。谓万物成代，改更复新也。郑玄云：谓万物皆肃然改更，秀实新成也。壬者，任也。癸者，揆也。阴任于阳，揆然萌牙于物也。郑玄云：时维藏，万物怀任于下，揆然萌牙也。

丁就是「亭」。亭犹如停止，万物生长到这一步，将要停下来了。戊就是「买（贸）」，生长既已到达极点，到极点就应当成就并贸换掉先前的形体。己就是「纪」，万物既已初步成形，就有了条理纲纪。郑玄说：戊说的是「茂」，己说的是「起」，意思是万物枝叶都茂盛起来，其中含着秀穗的先被压屈而后挺起。庚就是「更」，辛就是「新」，是说万物一代代交替，改换更新。郑玄说：是说万物都肃然改换，抽穗结实、重新成就。壬就是「任（妊）」，癸就是「揆（测度）」，阴气怀妊于阳气之中，可以隐约测度出萌芽已在物里孕育。郑玄说：这个时节正主收藏，万物怀妊于地下，隐隐可以揆度出芽苗。

子者，孳也，阳气既动，万物孳萌。《三礼义宗》云：阳气至，孳养生。丑者，纽也。纽者，系也，续萌而系长也。故曰：孳萌于子，纽牙于丑。《三礼义宗》云：言居终始之际，故以纽结为名。寅者，移也，亦云引也，物牙稍吐，引而申之，移出于地也。《淮南子》云：寅，螾动生也。《三礼义宗》云：寅者，引也，肆建之义也。卯者，冒也，物生长大，覆冒于地也。《淮南子》云：丣，茂也。茂，然也。《三礼义宗》云：丣，茂也。阳气至此，物生滋茂。

子就是「孳」，阳气已经萌动，万物开始孳生萌发。《三礼义宗》说：阳气到来，孳养出生机。丑就是「纽」。纽就是系结，接续已萌之芽而系连它继续生长，所以说：孳萌于子，纽牙于丑。《三礼义宗》说：丑处在一年终结与开端交接之际，所以用「纽结」来命名。寅就是「移」，也说是「引」，草木的嫩芽稍稍吐露，牵引伸展，移出地面。《淮南子》说：寅是蚯蚓（螾）之类蠕动而生。《三礼义宗》说：寅就是引，是尽力建立、施展的意思。卯就是「冒」，万物生长壮大，覆冒于地面之上。《淮南子》说：丣（卯的古字）就是茂，茂就是繁盛的样子。《三礼义宗》说：丣就是茂，阳气到了这里，万物生长滋茂。

辰者，震也，震动奋迅，去其故体也。《三礼义宗》云：此月之时，物尽震动而长。巳者，巳也，故体洗去，于是巳竟也。《三礼义宗》云：巳，起也。物至此时，皆毕尽而起。午者，仵也，亦云萼也。仲夏之月，万物盛大，枝柯萼布于午。《淮南子》云：午者，忤也。《三礼义宗》云：仵，长也，大也，明物皆长大也。未者，昧也，阴气已长，万物稍衰，体薆昧也，故曰：薆昧于未。《淮南子》云：未，味也。《三礼义宗》云：时物向成，皆有气味。

辰就是「震」，震动奋起，脱去旧有的形体。《三礼义宗》说：这个月份，万物无不震动而生长。巳就是「已」，旧形体洗脱干净，到此就完结了。《三礼义宗》说：巳就是「起」，万物到这时候都把旧形态耗尽而重新兴起。午就是「仵」（抵触），也说是「萼」。仲夏五月，万物盛大，枝条与花萼在午月布展开来。《淮南子》说：午就是「忤」，阴气与阳气开始相抵。《三礼义宗》说：仵是长、是大，表明万物都已长大。未就是「昧」，阴气已经滋长，万物稍稍衰退，形体隐蔽昏昧，所以说「薆昧于未」。《淮南子》说：未就是「味」。《三礼义宗》说：这时万物趋向成熟，都已具备气味。

申者，伸。伸，犹引也，长也，衰老引长。《淮南子》云：申，呻也。《三礼义宗》云：申者，身也，物皆身体成就也。酉者，老也，亦云熟也，万物老极而成熟也。《淮南子》云：酉，饱也。《三礼义宗》云：酉，犹也。犹，伦之义也。此时物皆缩小而成也。戌者，灭也，杀也，九月杀极，物皆灭也。《三礼义宗》云：此时物衰灭也。亥者，核也，阂也，十月闭藏，万物皆入核阂。《三礼义宗》云：亥，劾也，言阴气劾杀万物也。

申就是「伸」。伸犹如牵引、生长，指万物在衰老之中仍在拉长。《淮南子》说：申就是「呻」。《三礼义宗》说：申就是「身」，万物的身体都已成就。酉就是「老」，也说是「熟」，万物衰老到极点而成熟。《淮南子》说：酉就是「饱」。《三礼义宗》说：酉就是「犹」，犹是伦次条理的意思，这时万物都收缩变小而告成。戌就是「灭」，就是「杀」，九月肃杀到极点，万物都归于消灭。《三礼义宗》说：这时万物衰败消灭。亥就是「核」，就是「阂（闭塞）」，十月闭藏，万物都收进果核、封闭起来。《三礼义宗》说：亥就是「劾（弹治）」，是说阴气弹治诛杀万物。

《尔雅》岁次云：大岁在寅，名摄提格。《淮南子》注云：格，起也，万物承阳而起。卯名单阏。单，尽。阏，止也。言阳气推万物而起，阴气尽止也。辰名执徐。执，蛰也。徐，舒也。言伏蛰之物，皆散舒而出也。巳名大荒落。荒，大也。言万物炽盛而大出，落落而布散也。午名敦。《淮南子》云：欃枪敦，盛，壮也。言万物盛壮也。未名协洽。《淮南子》云：协，和也。洽，合也。言阴欲化，万物和合也。

《尔雅》记载太岁纪年的岁名说：太岁在寅，叫「摄提格」。《淮南子》的注说：格就是起，万物承受阳气而兴起。太岁在卯叫「单阏」。单是穷尽，阏是止息，是说阳气推动万物兴起，阴气到此穷尽止息。太岁在辰叫「执徐」。执是蛰伏，徐是舒展，是说蛰伏的生物都散开舒展而出。太岁在巳叫「大荒落」。荒是大，是说万物炽盛而大量涌出，纷纷散布开来。太岁在午叫「敦」——此处底本有脱文，「敦」字下脱落一字（通行本此岁名作两个字）。《淮南子》说：彗星（欃枪）之名为敦，敦就是盛，就是壮。这是说万物盛大强壮。太岁在未叫「协洽」。《淮南子》说：协是和，洽是合。是说阴气将要主导化育，万物和洽相合。

申名涒滩。《淮南子》云：涒滩，大修也。言万物皆修其精气也。酉名作鄂。《淮南子》云：作鄂，零落也。言万物皆陊落也。戌名掩茂。掩，蔽也。茂，冒也。言万物皆蔽冒也。亥名大渊献。渊，藏。献，迎也。言万物终亥，大小深藏窟伏，以迎阳也。子名困敦。困，混也。敦，沌也。言阳气混沌，万物牙孽也。丑名赤奋若。奋，起也。若，从也。言阳气奋迅万物而起，无不顺其性。赤，阳色也。《春秋纬》云：大阴所在之名，与《淮南子》《尔雅》不同。此并支干别名大意，终从气解，故以具释之。

太岁在申叫「涒滩」。《淮南子》说：涒滩就是大修。是说万物都在修治自己的精气。太岁在酉叫「作鄂」。《淮南子》说：作鄂就是零落。是说万物都在坠落。太岁在戌叫「掩茂」。掩是遮蔽，茂是覆冒，是说万物都被遮蔽覆盖。太岁在亥叫「大渊献」。渊是深藏，献是迎接，是说万物到亥而告终，无论大小都深藏窟伏，以迎候来年的阳气。太岁在子叫「困敦」。困是混，敦是沌，是说阳气尚处混沌之中，万物才刚刚萌出嫩芽。太岁在丑叫「赤奋若」。奋是兴起，若是顺从，是说阳气奋迅地推动万物兴起，没有一样不顺应本性；赤是阳气的颜色。《春秋纬》所记太阴（太岁）所在的岁名，与《淮南子》《尔雅》都不相同。以上就是干支别名的大意，归根到底都是从阴阳之气的消长来解释的，所以在此一并详细说明。

体者，以形质为名；性者，以功用为义。以五行体性，资益万物，故合而辨之。木居少阳之位，春气和煦温柔，弱火伏其中，故木以温柔为体，曲直为性。火居大阳之位，炎炽赫烈，故火以明热为体，炎上为性。土在四时之中，处季夏之末，阳衰阴长，居位之中，总于四行。积尘成实，积则有间，有间故含容；成实故能持。故土以含散持实为体，稼穑为性。金居少阴之位，西方成物之所，物成则凝强，少阴则清冷，故金以强冷为体，从革为性。水以寒虚为体，润下为性。

「体」是就形状质地而立的名目，「性」是就功能作用而定的含义。五行的体与性能够资养利益万物，所以合在一起加以辨析。木处在「少阳」之位，春气和暖温柔，微弱的火气潜伏在木中，所以木以温柔为体，以可弯可直为性。火处在「太阳」之位，炎热炽烈，所以火以明亮灼热为体，以向上燃烧为性。土处在四季当中，位当季夏六月之末，此时阳气衰减、阴气增长；它居于中央之位，总管其余四行。尘土堆积就凝成实体，堆积起来便留有孔隙，有孔隙所以能容纳，凝成实体所以能承载；因此土以既能含容疏散、又能持载坚实为体，以耕种收获为性。金处在「少阴」之位，西方是万物成熟之处，物一成熟就凝结坚强，少阴之气则清冷，所以金以坚强寒冷为体，以顺从模范而变革成器为性。水以寒冷虚柔为体，以润泽下流为性。

《洪范》云：木曰曲直，火曰炎上，土曰稼穑，金曰从革，水曰润下。是其性也。《淮南子》云：天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。积阴之寒气反者为水，积阳之热气反者为火。水虽阴物，阳在其内，故水体内明；火虽阳物，阴在其内，故火体内暗。木为少阳，其体亦含阴气，故内空虚，外有花叶，敷荣可观。金为少阴，其体刚利，杀性在外，内亦光明可照。土苞四德，故其体能兼虚实。

《尚书·洪范》说：木的性质是可曲可直，火的性质是向上燃烧，土的性质是耕种收获，金的性质是顺范变革，水的性质是润泽下流。这说的就是五行之「性」。《淮南子·天文训》说：天地之气重叠积聚成为阴阳，阴阳之气专一凝聚成为四时，四时之气散布开来成为万物；积聚的阴气之中寒气反转过来就成为水，积聚的阳气之中热气反转过来就成为火。水虽属阴，阳气却含在它里面，所以水体内部是明澈的；火虽属阳，阴气却含在它里面，所以火焰内心反而发暗。木为少阳，它的形体也含着阴气，所以内部中空，外面开花生叶，繁茂可观。金为少阴，它的形体刚硬锋利，肃杀之性表现在外，内里也光洁可以照人。土兼包其余四行之德，所以它的形体能够兼具虚与实两面。

《洪范传》曰：木曰曲直者，东方。《易》云：地上之木为观。言春时出地之木，无不曲直，花叶可观，如人威仪容貌也。许愼云：地上之可观者，莫过于木，故相字，目傍木也。古之王者，登舆有鸾和之节，降车有佩玉之度，田狩有三驱之制，饮饯有献酢之礼，无事不巡幸，无夺民时，以春，农之始也，无贪欲奸谋，所以顺木气。木气顺则如其性，茂盛敷实，以为民用，直者中绳，曲者中钩。若人君失威仪，酖酒淫緃，重徭厚税，田猎无度，则木失其性，春不滋长，不为民用，桥梁不从其绳墨，故曰木不曲直也。

《洪范五行传》说：所谓「木曰曲直」，木配属东方。《周易》讲，地上有木便是《观》卦之象——是说春天破土而出的树木，无不或曲或直，花叶可供观赏，好比人的威仪容貌。许慎说：地面上最值得观看的东西莫过于树木，所以「相」字写作「目」旁加「木」。古代的君王，登车有鸾铃和铃相应的节度，下车有佩玉鸣响的规矩，田猎有「三面驱赶、网开一面」的制度，饮宴饯行有主客献酬的礼节；没有正事就不出巡，不侵夺百姓的农时——因为春天是农事的开端；不起贪欲奸谋。这样做就顺应了木气。木气顺畅，木就能保全本性，枝叶茂盛、结实累累，供百姓使用，直的合乎墨绳，曲的合乎圆规。若是国君丧失威仪，沉湎酒色、放纵无度，加重徭役、横征厚税，田猎没有节制，木就丧失本性：春天不滋长，不能供百姓取用，造桥梁的木材也不合绳墨规矩，所以说这叫「木不曲直」。

火曰炎上。炎上者，南方，扬光辉在盛夏，气极上，故曰炎上。王者向明而治，盖取其象。古者明王南面听政，揽海内雄俊，积之于朝，以助明也；退邪佞之人臣，投之于野，以通壅塞。任得其人，则天下大治，垂拱无为。《易》以离为火，为明；重离，重明，则君臣俱明也。明则顺火气，火气顺则如其性，如其性则能成熟，顺人士之用，用之则起，舍之则止。若人君不明，远贤良，进谗佞，弃法律，疎骨肉，杀忠谏，赦罪人，废适立庶，以妾为妻，则火失其性，不用则起，随风斜行，焚宗庙宫室，燎于民居，故曰火不炎上。

所谓「火曰炎上」，火配属南方，在盛夏时节扬其光辉，火气极力上升，所以叫「炎上」。君王面向光明而治天下，正是取法这个物象。古时贤明的君王南面临朝听政，把海内的英杰揽入朝廷，用来辅助自己的明察；把邪佞之臣斥退，放逐到山野，以疏通被壅塞的言路。用人得当，天下就大治，君王垂衣拱手、无为而成。《周易》以离卦象征火、象征光明；《离》卦上下皆离，是「重明」之象，意味着君与臣都清明。政治清明就顺应了火气，火气顺畅，火就保全本性；保全本性就能烹熟食物，顺应人们使用：用它时它就燃起，弃置时它就熄灭。若是国君昏昧，疏远贤良，进用谗佞，废弃法律，疏远骨肉至亲，杀害忠言进谏之人，赦免有罪之徒，废黜嫡子而立庶子，把妾抬举为正妻，火就丧失本性：没人用它却自己燃起，随风斜着蔓延，焚毁宗庙宫室，延烧到百姓住处，所以说这叫「火不炎上」。

土爰稼穑。稼穑者，种曰稼，敛曰穑。土为地道，万物贯穿而生，故曰稼穑。土居中，以主四季，成四时。中央，为内事宫室夫妇亲属之象。古者天子至于士人，宫室寝处，皆有高卑节度。与其过也，宁俭。禹卑宫室，孔子善之。后夫人左右妾媵有差，九族有序，骨肉有恩，为百姓之所轨则也。如此顺中和之气，则土得其性；得其性，则百谷实而稼穑成。如人君纵意广宫室台榭，镂雕五色，罢尽人力，亲疎无别，妻妾过度，则土失其性；土失其性，则气乱，稼穑不成，故五谷不登，风雾为害，故曰土不稼穑。

所谓「土爰稼穑」，播种叫作「稼」，收敛叫作「穑」。土代表大地之道，万物穿透它而生长出来，所以说它主稼穑。土居中央，主管四季的末月，成就一年四时。中央又象征宫室之内的家事，象征夫妇与亲属关系。古时上自天子下至士人，宫室居处都有高低尊卑的规格；与其奢侈过度，宁可俭朴。大禹自己住简陋的宫室，孔子称赞他。王后夫人以及左右妾媵各有等第，九族亲疏有序，骨肉之间有恩情，成为百姓效法的准则。这样便顺应了中和之气，土就保全本性；保全本性，百谷就充实饱满，稼穑有成。如果国君恣意扩建宫室台榭，雕镂彩绘、五色装饰，耗尽民力，亲疏不分，妻妾过多逾制，土就丧失本性；土一失性，土气就紊乱，庄稼种收不成，因而五谷歉收，风灾雾害接连发生，所以说这叫「土不稼穑」。

金曰从革。从革者，革，更也，从范而更，形革成器也。西方物既成，杀气之盛，故秋气起而鹰隼击，春气动而鹰隼化，此杀生之二端。是以白露为霜，霜者，杀伐之表。王者教兵，集戎事以诛不义，禁暴乱以安百姓。古之人君，安不忘危，以戒不虞，故曰：天下虽安，忘战者危；国邑虽强，盒摒必亡。杀伐必应义，应义则金气顺，金气顺则如其性，如其性者，工冶铸作，革形成器。如人君乐侵凌，好攻战，贪色赂，轻百姓之命，人民骚动，则金失其性，冶铸不化，凝滞渠坚，不成者众。秋时万物皆熟，百谷已熟，若逆金气，则万物不成，故曰金不从革。

所谓「金曰从革」，「革」就是变更；金顺从铸范而变更，改换形体铸成器物。西方是万物已成之地，肃杀之气最盛，所以秋气一起，鹰隼就搏击猎物；春气一动，鹰隼又化为鸠鸟——这是杀与生的两端。因此白露凝结为霜，霜正是杀伐之气的表征。君王训练军队，集结武事以讨伐不义，禁止暴乱以安定百姓。古代的君主居安不忘危，以防备意外，所以说：天下虽然安定，忘掉战备就危险；城邑虽然强盛，好战也必然灭亡（此句底本作「盒摒必亡」，字有讹误）。杀伐一定要合乎道义，合乎道义金气就顺畅；金气顺畅，金就保全本性；保全本性，工匠冶炼铸造，就能改形成器。如果国君喜欢欺凌他国，好动干戈，贪恋女色贿赂，轻贱百姓性命，弄得民众骚动不安，金就丧失本性：冶炼时熔不开，凝滞坚硬，铸不成器的居多。秋天万物都已成熟，百谷收成在望，若违逆金气，万物便不能成就，所以说这叫「金不从革」。

水曰润下。润下者，水流湿，就污下也。北方至阴，宗庙祭祀之象。冬，阳之所始，阴之所终，终始者，纲纪时也。死者魂气上天为神，魄气下降为鬼，精气散在于外而不反，故为之宗庙，以收散也。《易》曰：涣，亨，王假有庙。此之谓也。夫圣人之德，又何以加于孝乎。故天子亲耕，以供粢盛；王后亲蚕，以供祭服，敬之至也。敬之至，则鬼神报之以介福。此顺水气，水气顺，则如其性；如其性，则源泉通流，以利民用。若人君废祭祀，慢鬼神，逆天时，则水失其性，水暴出，漂溢没溺，坏城邑，为人之害，故曰水不润下也。

所谓「水曰润下」，水朝着潮湿处流动，趋向低洼之地。北方是至阴之地，象征宗庙祭祀之事。冬季是阳气开始萌生、阴气走到终结的时候；一终一始，正是统纪时序的关节。人死之后，魂气上升于天成为神，魄气下降入地成为鬼，精气散逸在外不再回来，所以为死者建立宗庙，用来收摄这些散逸之气。《周易·涣卦》卦辞说：「涣，亨，王假有庙」——君王到宗庙里聚合涣散的人心与神气，说的正是这个道理。圣人的德行，还有什么能超过孝呢？所以天子亲自耕种籍田，以供祭祀用的黍稷；王后亲自养蚕，以供祭祀用的礼服，这是恭敬到了极点。恭敬到极点，鬼神就以大福报答他。这就顺应了水气；水气顺畅，水便保全本性；保全本性，源泉就畅通流淌，有利于百姓取用。若是国君废弃祭祀，怠慢鬼神，违逆天时，水就丧失本性：暴涨而出，漫溢淹没，冲坏城邑，成为人间灾害，所以说这叫「水不润下」。

凡万物之始，莫不始于无而后有。是故易有大极，是生两仪，两仪生四序。四序，生之所生也，有万物滋繁，然后万物生成也。皆由阴阳二气，鼓舞陶铸，互相交感。故孤阳不能独生，单阴不能独成，必须配合以炉冶，尔乃万物化通。是则天有其象，精气下流；地道含化，以资形始。阴阳消长，生杀用成。明其道难明，非数不可究，故因子以辨之。数之显理，犹筌蹄之取鱼兔。阳顺唱始，阴佐其终，穷奇偶之数，备相成之道，极变化之源者，详于蓍策之数也。

凡是万物的开端，无不是先有「无」而后才有「有」。所以《周易·系辞》说：易有太极，太极生出两仪（阴阳），两仪再生出春夏秋冬四序。四序，是被生者又去生别的东西，于是万物滋生繁衍，然后万物才告生成。这一切都由阴阳二气鼓动陶铸、互相交感而来。所以孤立的阳不能单独生物，单一的阴不能独自成物，必须像炉火冶铸那样配合起来，万物才能化育贯通。于是天上垂示各种物象，精气向下流布；大地之道含容化育，用来资助形体的初成。阴阳彼此消长，生养与肃杀由此完成。要阐明这个道理很难，不借助「数」就无法穷究，所以要借具体的数目来分辨它。用数来显示义理，就像用竹筌捕鱼、用兔网捉兔，是取物的工具。阳气顺行而首倡开端，阴气辅佐而完成其终；要穷尽奇偶之数、具备相辅相成之道、追究变化的根源，最详备的就在蓍草揲策的数目之中。

七八为静，九六为动。阳动而进，变七之九，象气息也。明阳道之舒，以象君德，唱始不休，无所屈后，去极一等，而犹进之，故九动也。阴动而退，变八之六，象气消也。以明臣法有所屈后，唱和而已。蕝雾近君，则靖息以听命，必须退让，以明其义，故八静也。

在筮法中，七与八是「静爻」（不变之爻），九与六是「动爻」（变爻）。阳爻发动时是前进，由七变为九，象征阳气生长滋息。这表明阳道舒展，用来象征君主之德：首倡不止，不肯屈居人后；即使离开极点只差一等（九已近十），仍然要往前进，所以以九为阳动之数。阴爻发动时是后退，由八变为六，象征阴气消减。这表明为臣之法要有所屈退，只能应和而已。近侍之臣接近君主，就得安静屏息听候命令，必须退让，以显明君臣之义，所以以八为阴静之数。

《易》曰：分二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时者。余手有四七，故名七也；有四八，故名八也。有此，则静爻之数。夏殷尚质，以用静爻占之。余有四九，故名九也；有四六，故名六也。此则动爻之数。周备质文，故兼用动爻。

《周易·系辞》讲揲蓍成卦之法：把五十根蓍策分为两把，象征天地两仪；从中挂出一根，象征天地人三才；再每四根一数地分点，用来象征四时。分点之后手中所余，若合成四组七（即二十八），就叫作七；若合成四组八（即三十二），就叫作八——这两个数就是静爻之数。夏、商两代崇尚质朴，用静爻来占断。若所余合成四组九（三十六），就叫作九；合成四组六（二十四），就叫作六——这两个数就是动爻之数。周代兼备质朴与文饰，所以静爻动爻并用。

凡大衍极天地之数，五十有五也。京房以十日、十二辰、二十八宿，合应五十。其一不用者，天之生气，将欲以虚求实，故用四十九焉。马融以易之大极为北辰也，生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其余四十九，转运而用也。

大衍之数穷尽天地之数，本是五十五。京房用十天干、十二地支、二十八宿相加，正合五十之数；其中留下一根不用，是象征上天生生之气，想要以虚空去求取实有，所以实际动用的是四十九根。马融则认为《周易》的太极就是北极星，太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四节气（一加二、二、四、五、十二、二十四，共五十）；北极星居其位而不动，其余四十九项转动运行、供揲蓍之用。

郑玄曰：贞悔六爻，本有五十。定所用者，四十有九。天地之数，本五十五。天五与地十通，天一与地六通。数之者气则有并，并则宜减焉。大衍减五，故有五十；其用减一，故四十有九。不并者，不可减也。

郑玄说：内卦（贞）外卦（悔）共六爻，配合起来本有五十之数，而确定动用的是四十九。天地之数原本是五十五：天五与地十属同类相通（同为土），天一与地六属同类相通（同为水）；凡是相通合并的，气就有重叠，重叠了就应当减去。大衍之数减去合并的五，所以成为五十；实际使用时再减去一，所以是四十九。至于那些不相合并的数，是不能减的。

今总其数五十者，天一至地十，凡五十五也。此合生成之数。若止言生数，唯十有五，从一至五也。易之所象，爻尽之，有邃，故自天地以下，日月等数，皆为蓍卦所摄，循环变转，万世无穷。而五十有五，五本并数。并数者，天之与地共，各有一体，体各有一正应敌对。今盈于五，则是气之并数，并不再用，是其配义。配则为虚，不当于实；不当于实，故事无所主，所以揲蓍不用。

如今总说其数为五十，是因为从天一数到地十，相加共五十五，这是生数与成数合起来的总和。若只讲生数，那就只有十五，即一至五相加。《周易》所取的象，六爻已经穷尽了，其中含义深邃，所以自天地以下，日月等种种数目，都被蓍策与卦爻所统摄，循环变转，万世无穷。而这五十五之中，那个「五」本是重复相并之数。所谓相并，是说天与地共有此数：天地各有一个本体，每个本体又各有一个正相对应、彼此匹敌的对方。如今多出来的这个五，正是二气重叠之数；既是重叠，就不再重复使用，这就是它「相配」的含义。既然只是相配，就落于虚位，不落实处；不落实处，办事就无所主宰，所以揲蓍时不用它。

又虚其一者，挂一象无。无无可象，故有之用极，则无之功见。故曰：寻大业而得吉凶，寻吉凶而得八卦，寻八卦以得四时，寻四时以至两仪，寻两仪以至太极。太极者，大杀而极，穷无之致也。遣有以极邃，减多以就少，此之谓也。故曰：太极无所复象，明其空寂，非言象所诠也。

另外还空出一根不用，即揲蓍时「挂一」，用来象征「无」。「无」本身没有形象可以取象，所以只有把「有」的作用推到极处，「无」的功用才显现出来。因此说：循着广大的事业可以求得吉凶，循着吉凶可以求得八卦，循着八卦可以求得四时，循着四时可以上溯两仪，循着两仪可以上溯太极。所谓太极，就是层层削减到极处、穷尽虚无所达到的境地。舍弃「有」以抵达最深处，减损繁多以归于简少，说的正是这个。所以说：太极再没有什么可以取象的了，这表明它空寂无形，不是言语与形象所能诠释的。

行言五者，明万物虽多，数不过五。故在天为五星，其神为五帝。孔子曰：昔丘闻诸老聃云，天有五行，木金水火土，其神谓之五帝。在地为五方，其鎭为五岳。《物理论》云：鎭之以五岳。在人为五藏，其候五官。《黄帝素问》云：五藏候在五官，眼耳口鼻舌也。五行递相负载，休王相生，生成万物，运用不休，故云行也。《春秋繁露》云：天地之气，列为五行。夫五行者，行也。

「行」之所以标举一个「五」字，是要说明万物虽多，归纳起来数目不出五类。所以在天上它表现为五星（岁星、荧惑、镇星、太白、辰星），主宰它们的神称为「五帝」。孔子说：从前我听老聃讲，天有五行，就是木、金、水、火、土，它们的神称为五帝。在地上它表现为东南西北中五方，镇守各方的是五岳。《物理论》说：用五岳来镇守天下。在人身上它表现为五脏，五脏的征候显现在五官。《黄帝内经·素问》说：五脏的征候表现在五官，即眼、耳、口、鼻、舌。五行彼此承载，随时令轮流当旺、休废，又依次相生，生成万物，运转使用永不停息，所以称之为「行」。《春秋繁露》说：天地之气排列开来就是五行；所谓五行，取的正是「运行」之义。

《易上系》曰：天数五。王曰：谓一三五七九也。韩曰：五奇也。地数五。王曰：谓二四六八十也。韩曰：五偶也。五位相得。王曰：五位，金木水火土也。而各有合。王曰：谓水，在天为一，在地为六，六一合于北；火，在天为七，在地为二，二七合于南；金，在天为九，在地为四，四九合于西；木，在天为三，在地为八，三八合于东；土，在天为五，在地为十，五十合于中。故曰：五位相得而各有合。谢曰：阴阳相应，奇偶相配，各有合也。韩曰：天地之数各有五，五数相配，以合成金木水火土也。

《周易·系辞上》说「天数五」——王弼注解说，指一、三、五、七、九；韩康伯说，就是五个奇数。又说「地数五」——王弼说，指二、四、六、八、十；韩康伯说，就是五个偶数。又说「五位相得」——王弼说，五位就是金、木、水、火、土五个方位。又说「而各有合」——王弼说：水在天之数为一、在地之数为六，六与一会合于北方；火在天为七、在地为二，二与七会合于南方；金在天为九、在地为四，四与九会合于西方；木在天为三、在地为八，三与八会合于东方；土在天为五、在地为十，五与十会合于中央。所以说「五位相得而各有合」。谢氏说：阴与阳互相呼应，奇数与偶数互相匹配，各自都有会合。韩康伯说：天数、地数各有五个，这五对数彼此相配，用来合成金木水火土五行。

《尚书·洪范》篇曰：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生数。《礼记·月令》篇云：木数八，火数七，金数九，水数六，土数五。皆其成数，唯土言生数。天以一生水于北方。君子之位，阳气微动于黄泉之下，始动无二，天数与阳合而为一。水虽阴物，阳在于内，从阳之始，故水数一也。极阳生阴，阴始于午，始亦无二。阴阳二气，各有其始，正应言一，而云二者，以阳尊故。尊既括始，阴卑赞和，配故能生，而阳数偶阴在火中。火虽阳物，义从阴，配合阴始，故从始立义，故火数二也。

《尚书·洪范》篇说：五行，第一叫水，第二叫火，第三叫木，第四叫金，第五叫土。这一至五都是五行的「生数」。《礼记·月令》篇说：木数八，火数七，金数九，水数六，土数五。这些都是「成数」，只有土讲的仍是生数五。上天用「一」在北方生出水。北方是君子之位，阳气在黄泉之下悄悄萌动；既是初动，就只能是一而不会是二，天数与阳气相合而成为一。水虽然是阴性之物，阳气却含在它内部，随从阳的起点，所以水的生数是一。阳到极处便生出阴，阴气起始于午位；作为开端，同样只能是一。阴阳二气各有各的起点，按理都该说一，这里却说火数为二，是因为阳尊贵：尊者已经占去了「始」这个一，阴处卑位只能从旁赞助应和；正因为有配偶才能生物，于是阳数就与阴数配成偶数。阴气藏在火之中：火虽是阳性之物，取义却随从阴，用来配合阴气之始，所以按「始」立义，因此火的生数是二。

《老子》云：天得一以清，地得一以宁。是知皆有一义，唱和同始。是以云：木配阳动，而左长于东方，长则滋繁，滋繁则数增，故木数三也。阴佐阳消，阴道右转，而居于西，在阳之后，理无等义，故金数四也。阴阳之数，始乎一周，然后阳达于中，总括四行，苞则弥多，故土数五也。此并生数，皆云据始，未明成数。数既未成，亦未能为用。

《老子》说：天得到「一」而清明，地得到「一」而安宁。由此可知天地都含有「一」的意义，一唱一和，起点相同。所以说：木配合阳气的运动，向左生长于东方；生长就滋衍繁茂，滋衍繁茂数目就要增加，因此木的生数是三。阴气辅佐阳气使之消退，阴道向右旋转而居于西方，位次在阳之后，按理不能与阳同等，因此金的生数是四。阴阳之数走完第一轮之后，阳气抵达中央，总括其余四行；包容得越多，数目越大，因此土的生数是五。以上都是生数，讲的都是各行的开端，还没有涉及成数。数既然尚未「成」，也就还不能发挥作用。

颖容《春秋释例》云：五行生数，未能变化，各成其事。水凝而未能流行，火有形而未生炎光，木精破而体刚，金强而斫，土卤而斥。于是天以五临民，君化之。传曰：配以五成。所以用五者，天之中数也。于是水得于五，其数六，用能润下；火得于五，其数七，用能炎上；木得于五，其数八，用能曲直；金得于五，其数九，用能从革；土得于五，其数十，用能稼穑。

颖容《春秋释例》说：五行只有生数的时候，还不能变化而各自成就其事：水凝滞着不能流动，火有形体却生不出光焰，木的精气离散而形体僵硬，金只是强硬可供斫削，土碱卤而排斥作物。于是上天用「五」这个数临照下民，君主据以施行教化。传文说：配上五才能成就。之所以取五，因为五是天数中的中数。于是水得到五，其数为六，才能润泽下流；火得到五，其数为七，才能炎热上升；木得到五，其数为八，才能可曲可直；金得到五，其数为九，才能顺范成器；土得到五，其数为十，才能耕种收获。这就是「生数」加五得「成数」的推法。

郑玄云：数若止五，则阳无匹偶，阴无配义，故合之而成数也。奇者，阳唱于始，为制为度；偶者，阴之本，得阳乃成。故天以一始生水于北方，地以其六而成之，使其流润也；地以二生火于南方，天以七而成之，使其光曜也；天以三生木于东方，地以其八而成之，使其舒长盛大也；地以四生金于西方，天以九而成之，使其刚利有文章也；天以五合气于中央生土，地以十而成之，以备天地之间所有之物也。合之，则地之六为天一匹也，天七为地二偶也，地八为天三匹也，天九为地四偶也，地十为天五匹也。阴阳各有合，然后气性相得，施化行也。

郑玄说：数如果只到五，那么阳没有配偶，阴也无从相配，所以要把生数与五相合而构成成数。奇数属阳，在开端首倡，制定法度；偶数是阴的根本，得到阳才能成就。所以天用一在北方开始生水，地用六来成全它，使水能流动润泽；地用二在南方生火，天用七来成全它，使火能发光照耀；天用三在东方生木，地用八来成全它，使木能舒展生长、壮大茂盛；地用四在西方生金，天用九来成全它，使金坚硬锋利而有纹理光彩；天用五在中央合气而生土，地用十来成全它，用以齐备天地之间的一切事物。合起来看：地六是天一的配偶，天七是地二的配偶，地八是天三的配偶，天九是地四的配偶，地十是天五的配偶。阴阳各自都有配合，然后气与性彼此契合，施行化育才运转起来。郑玄这番话点出了两条推算规律：一是五个生数一至五各加上中央土数五，就依次得到六至十的成数；二是凡由天之奇数所生的，必定由地之偶数来成全，凡由地之偶数所生的，必定由天之奇数来成全，一奇一偶交错相配，五行才既能生又能成。

故四时之运，成于五行。土总四行，居时之季，以成之也。《五行传》及《白虎通》皆云：木非土不生，根核茂荣；火非土不荣，得木着形；金非土不成，入范成名；水非土不停，堤防禁盈。土扶微助衰，应成其道。故五行更互须土，土王四季而居中央，不以名成时，故知同时俱起，但托义相生。传曰：五行并起，各以名别。

所以四时的运行要靠五行来成就，而土总管其余四行，居于每一季的末月，用来成全它们。《五行传》和《白虎通》都说：木没有土就不能生长，根须靠土才能茂盛开花；火没有土就不能旺盛，得到木才附着成形；金没有土就不能成器，进入模范才能成名；水没有土就不能停蓄，靠堤防才能约束泛滥。土扶助微弱、接济衰败，理应成全它们的道路。所以五行交替运行都离不开土；土旺于四季末月而居中央，却不用自己的名号去命名某一个时令。由此可知五行其实是同时兴起的，只是借「相生」这个说法来安排先后。传文说：五行一齐兴起，只是各以名称相区别罢了。

《常从数义》云：北方亥子，水也，生数一；丑，土也，生数五。一与五相得为六，故水成数六也。东方寅卯，木也，生数三；辰，土也，生数五。三与五相得为八，故木成数八也。南方巳午，火也，生数二；未，土也，生数五。二与五相得为七，故火成数七也。西方申酉，金也，生数四；戌，土也，生数五。四与五相得为九，故金成数九也。

《常从》一书论数的义理说：北方的亥、子属水，生数是一；丑属土，生数是五；一与五相合得六，所以水的成数是六。东方的寅、卯属木，生数是三；辰属土，生数是五；三与五相合得八，所以木的成数是八。南方的巳、午属火，生数是二；未属土，生数是五；二与五相合得七，所以火的成数是七。西方的申、酉属金，生数是四；戌属土，生数是五；四与五相合得九，所以金的成数是九。可见每一方的两支之后都跟着一个土支，正是靠这个土的五，把生数推成了成数。

中央戊己，土也，生数五。又土之位在中，其数本五，两五相得为十，故土成数十也。此阴阳两气各一周也。共一周，则为生数；各一周，则为成数。阳以轻清上为天，阴以重浊下为地。而阳至第五而入中者，其体躁疾，故共一周而入中；阴至第十方入中者，其体迟殿，故各一周而始入耳。然五行皆得中气而后成，土居中而王四季，并须土以成之也。

中央的戊、己属土，生数是五；又因为土的方位在中央，它的数本来就是五，两个五相合得十，所以土的成数是十。这是阴阳二气各自运行一周的结果：二气共同走完一周，得到的是生数；各自走完一周，得到的是成数。阳气轻清而上升成为天，阴气重浊而下沉成为地。阳走到第五就进入中央，是因为它性情躁急迅疾，所以只共走一周便入中；阴要走到第十才进入中央，是因为它性情迟缓落后，所以要各走一周才开始入中。总之五行都要得到中央的土气而后才能成就；土居中央而当旺于四季末月，各行都必须靠它来成全。

《洪范》是上古创制之书，故言生数；《礼记·月令》是时候之书，所贵成就事业，故言成数。唯土言生数者，土以能生为贵，且以成四行，足简之矣，是其能生能成之义也。郑玄曰：以天地相配，取阴阳之理；《常从》以支干数和合，取日辰为用。两说虽别，大意还同，终会《易经》天一至地十之义。

《洪范》是上古初创典制的书，所以讲生数；《礼记·月令》是记时令物候的书，看重的是事业的成就，所以讲成数。其中唯独土仍讲生数，是因为土以能生为可贵，而且还要用它去成全其余四行，用生数已足以概括，这正体现了土既能生又能成的意义。郑玄说：一种讲法是把天数与地数相配，取的是阴阳之理；《常从》则是用干支之数相和合，取日辰来实用。两种说法虽有分别，大意仍是相同的，最终都归结到《易经》「天一至地十」的义理上。

《孝经援神契》言：以一立，以二谋，以三出，以四孳，以五合，以六嬉，以七变，以八舒，以九列，以十钧。五行以一立水，一为生数，以五配一，水之成数，故言一立而六嬉。嬉是兴义。二，是火之生数；七，是火之成数，故言二谋。火以变化为能，故曰七变。谋者，以其为变之始也。三，木之生数；八，木之成数。五行始于东方，故云三出；八而成长，故曰八舒。四，金之生数；九，金之成数。西方成就，故言四滋；品类不同，故称九列。五是土之生数，十是土之成数。以天之五，合地之十，数义斯毕。所以五言其合，十言其均。均是成备之义。

《孝经援神契》说：以一而立，以二而谋，以三而出，以四而孳，以五而合，以六而嬉，以七而变，以八而舒，以九而列，以十而钧。这十句正对应五行的生数与成数。五行用一确立水，一是水的生数；以五配一，得到水的成数六，所以说「一立」而「六嬉」——嬉就是兴盛之义。二是火的生数，七是火的成数，所以说「二谋」；火以变化为能事，所以说「七变」；之所以称「谋」，是因为二乃变化的开端。三是木的生数，八是木的成数；五行从东方起始，所以说「三出」；长到八而成材舒展，所以说「八舒」。四是金的生数，九是金的成数；西方主收成，所以说「四孳（滋长成就）」；万物品类各不相同，所以称「九列（罗列成行）」。五是土的生数，十是土的成数；以天之五合地之十，数的义理到此完备，所以五讲的是「合」，十讲的是「均」——均就是齐备成就的意思。

《春秋元命苞》云：胎错儛，连以钧。一动，合于二，故阴阳受；成于三，故日月星序；张于四，故时起；立于五，故行动；布于六，故律踊；分于七，故宿改；萌于八，故风布；极于九，故州吐；毕于十，故功成数止。此并经纬共明五行生成之数，不过十也。

《春秋元命苞》说：元气如胞胎般交错舞动，连缀而成均调。一有所动，就与二相合，所以阴阳二气得以受气而生；成就于三，所以日、月、星三光有了次序；张布于四，所以四时兴起；确立于五，所以五行运转；布散于六，所以六律跃动成声；分判于七，所以七宿更替；萌发于八，所以八方之风流布；到达极点于九，所以九州吐生万物；完毕于十，所以功业告成而数目到此为止。以上是经书与纬书共同阐明的道理：五行生成之数，总不超过十。