五行大义 · 第 2 卷

支干数者，凡有二种：一通数，二别数。今先辩通数，后论别数。通数者，十干、十二支也。干有十者，应天地之大数也。《易系辞》言：天数五，地数五。天地之数，不过于十，故以干极于十。十主日，十日为一旬也。支十二者，《礼稽命征》言：布政十二，尊卑有序。《援神契》言：三三参行，四四相扶。天有四时之气，以三月成一时，故言三三参行，四四相扶。天地人谓之三才，是为三者，物生之常数，因而各生三，本三而末九，所以十二。《元命苞》言：数成于三，故合于三。三月，阳极于九，故一时九十日也。支象于月，十二月为一岁也。此辨通数。

干支之数共有两类：一是「通数」（总数），二是「别数」（各支各干自己的数）。现在先辨明通数，然后再论别数。所谓通数，就是天干十、地支十二这两个总数。天干之所以是十，是为了对应天地的大数。《周易·系辞》说天数五、地数五，天地之数合起来不过十，所以天干以十为极限。十天干主管「日」，十日为一旬。地支之所以是十二，《礼稽命征》说：施布政令有十二类，尊卑各有次序。《孝经援神契》说：三三相参而行，四四彼此扶助。天有四时之气，每三个月构成一时，所以说「三三参行」；四时互相扶持，所以说「四四相扶」。天、地、人合称三才，可见三是万物生成的常数；由这个三各自再生出三，本数三而末数九，三与四相乘便得十二。《春秋元命苞》说：数成就于三，所以每三个月合为一时；阳数极于九，所以一时是九十日。地支取象于月，十二个月为一年。以上是辨明通数。

别数者，支数则子数九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄经》云：子午九者，阳起于子，讫于午；阴起于午，讫于子。故子午对冲，而阴阳二气之所起也。寅为阳始，申为阴始。从所起而左数，至所始而定数。故自子数至申，数九；自午数至寅，亦九。所以子午九也。

再说别数。地支之数是：子九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄经》解释说：子与午都取九，是因为阳气起于子而止于午，阴气起于午而止于子，所以子午两支正相对冲，是阴阳二气各自发起之处。寅是阳气之始，申是阴气之始。推算的方法是：从该支所「起」的位置向左顺数，数到阴阳所「始」的那一支为止，得到的位数就是它的数。所以从子顺数到申（子丑寅卯辰巳午未申），共九位；从午顺数到寅（午未申酉戌亥子丑寅），也是九位。因此子午之数都是九。

丑未为对冲，自丑数至申，数八；自未数至寅，亦八，所以丑未八也。寅申为对冲，自寅数至申，数七；自申数至寅，亦七，所以寅申七也。卯酉为对冲，自卯数至申，数六；自酉数至寅，亦六，所以卯酉六也。辰戌为对冲，自辰数至申，数五；自戌数至寅，亦五，所以辰戌五也。巳亥为对冲，自巳数至申，数四；自亥数至寅，亦四，所以巳亥四也。又云：阳数极于九，子午为天地之经，故取阳之极数。自丑未巳下，各减一，从八至四，理自可知。

丑与未相对冲：从丑数到申是八位，从未数到寅也是八位，所以丑未都取八。寅与申相对冲：从寅数到申是七位，从申数到寅也是七位，所以寅申都取七。卯与酉相对冲：从卯数到申是六位，从酉数到寅也是六位，所以卯酉都取六。辰与戌相对冲：从辰数到申是五位，从戌数到寅也是五位，所以辰戌都取五。巳与亥相对冲：从巳数到申是四位，从亥数到寅也是四位，所以巳亥都取四。还有一种更简便的说法：阳数以九为极，子午是天地的经纬正位，所以取阳数的极点九；从丑未这一对往下，每对依次减一，由八递减到四，道理自然就清楚了。

干数者，甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄经》云：甲己九者，甲起甲子，从子故九；己为甲配，故与甲俱九。乙起乙丑，从丑故八；乙配于庚，与庚俱八。丙起丙寅，从寅故七；辛配于丙，与丙俱七。丁起丁卯，从卯故六；丁配于壬，与壬俱六。戊起戊辰，从辰故五；癸配于戊，与戊俱五。

天干之数是：甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄经》解释说：甲与己都取九，是因为六十甲子中甲最先与子相配为甲子，甲便随子而取九；己与甲相合（甲己合），所以与甲同样取九。乙最先配丑成乙丑，便随丑而取八；乙与庚相合，所以与庚同样取八。丙最先配寅成丙寅，便随寅而取七；辛与丙相合，所以与丙同样取七。丁最先配卯成丁卯，便随卯而取六；丁与壬相合，所以与壬同样取六。戊最先配辰成戊辰，便随辰而取五；癸与戊相合，所以与戊同样取五。

支有十二，以对冲同数，故自九至四；干唯有十，以配合同数，故自九至五。又云：支从地，故数毕于阴，以四偶也；干从天，故数毕于阳，以五奇也。五则止于五气，四则极于四时。上不过九者，阳之极数也。五行及支干之数，相则倍之，王则十而倍之，休则如本，因死半之。以此四而孳，数乃无极。此并从气增减，气盛则多，气衰则少也。

地支有十二个，因为相对冲的两支同数，六对支恰好用九到四这六个数；天干只有十个，因为相合化的两干同数，五对干恰好用九到五这五个数。又有一种解释：地支从属于地，所以它的数终止在阴数，以偶数四为末；天干从属于天，所以它的数终止在阳数，以奇数五为末。取五，是止于五行之气；取四，是极于四时。上限不超过九，因为九是阳数的极点。五行以及干支之数，还要按「休王」状态增减：处在「相」位就把本数加倍，处在「王（旺）」位就以十倍再加倍，处在「休」位就保持本数，处在「死」位就减半。照这四种情形不断孳衍，数目便没有穷尽。这些都是随气的盛衰而增减：气盛数就大，气衰数就小。

纳音数者，谓人本命所属之音也。音，卽宫商角征羽也。纳者，取此音以调姓所属也。《乐纬》云：孔子曰，吹律定姓，一言得土曰宫，三言得火曰征，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。此并是阳数。

所谓「纳音」之数，是指一个人本命年干支所归属的乐音。这里的音，就是宫、商、角、徵、羽五音。「纳」，是取这个音来调定姓氏所归属的五行。《乐纬》说：孔子讲，吹奏律管来判定姓氏所属，推算时数一步（「一言」）得到的是土，音为宫；数三步得到的是火，音为徵；数五步得到的是水，音为羽；数七步得到的是金，音为商；数九步得到的是木，音为角。一、三、五、七、九全是阳数（奇数），推纳音只用阳数。

凡五行有生数、壮数、老数三种。木，生数三，壮数八，老数九。火，生数二，壮数七，老数三。土，生数五，壮数十，老数一。金，生数四，壮数九，老数七。水，生数一，壮数六，老数五。管辂云：土老数一者，土为万物之主，一切归之，所以一也。三才交而人理具，火之为德，取三才之义，故老数三。水，上应五星，下同五藏，故水老数五。金配七曜，故金老数七。木，在天为九星，在地为九州岛，在人为九窍，故木老数九。先生数，次壮数，后老数。纳音论其本命，故以终数言之。

五行的数一共有三种：生数、壮数、老数。木的生数是三，壮数是八，老数是九；火的生数是二，壮数是七，老数是三；土的生数是五，壮数是十，老数是一；金的生数是四，壮数是九，老数是七；水的生数是一，壮数是六，老数是五。管辂解释这套「老数」说：土的老数取一，是因为土是万物的主宰，一切都归结于它，所以取一。天、地、人三才交会，人道才完备；火的德性正取三才之义，所以老数取三。水在上对应五星，在下对应人身五脏，所以水的老数取五。金对应日月五星「七曜」，所以金的老数取七。木在天上对应九星，在地上对应九州，在人身对应九窍，所以木的老数取九。三种数的次序是：先生数，其次壮数，最后老数；纳音讨论的是人的本命，属于终极归结之事，所以采用最后的老数来立说。

此释犹为未尽。夫万物皆禀五常之气，化合而生。物生之后，必至成壮；成壮之后，必有衰老。故有三种义。为人之道，自壮及老，莫不本乎礼义而以立身。然存礼义者，靡不有初，鲜克有终。今既论纳音人之所属，非人莫能行其礼义，故以终老之数，礼义明之。

上面这个解释还不够透彻。万物都禀受五常之气，经过化合而产生；事物出生之后，必定走向成熟壮盛；成熟壮盛之后，必定走向衰败老朽——所以才有生、壮、老三种数的含义。做人的道理，从壮年到老年，无不以礼义为根本来立身处世。然而能守住礼义的人，往往有好的开头，却很少有人能坚持到最后。如今既然讨论的是纳音所对应的人的归属，而只有人才能实行礼义，所以就用「终老」这一档的数，配合礼义来加以说明。

一言得土者，土以含弘德厚，位高为君。君为民主，主则无二，唱始之言，故数一也。三言得火者，火既主礼，孝敬为先，不敢弃所生之德，故其数三，从木数也。水居阴位，人臣之道，土能制水，如君制臣，纵之则行，壅之则止，水不自专，故从土数五也。金既主义，义是夫妻之道，妻无自专，有从夫之义，火为金夫，故用火数七也。木主仁孝，金能克木，宗庙之象。《式经》云：金为骸骨，木为棺椁。此明金木为鬼神之事，以敬事，故木从金数，故数九也。一示君德，二顺父母，三表臣节，四敬从夫，五事鬼神，此则礼义备而人事毕矣，故纳音数用之。

数一步得土：土含容广大、德性深厚，地位最高而象征君主；君主是万民之主，主宰只能有一个不能有二，是首倡开端的那一声，所以数取一。数三步得火：火主管「礼」，礼以孝敬为先，不敢背弃生育自己的恩德，而火由木所生，所以取三——这个三本是木的生数，火从生它的木取数。水居于阴位，是为人臣之道；土能制约水，好比君主管束臣下，放开它就流行，堵住它就停止，水不能自作主张，所以水从制它的土取数五。金主管「义」，义体现在夫妻之道上；妻子不能自作主张，有顺从丈夫的道理，而火是金的丈夫（火克金，克者为夫），所以金用火的老数七。木主管仁孝，金能克木，这是宗庙祭祀之象。《式经》说：金是骸骨，木是棺椁。这表明金木关涉鬼神之事，要以敬慎相事，所以木随从金取数，因而是九。归纳起来：一显示君德，二顺事父母，三表明臣节，四敬顺丈夫，五奉事鬼神——如此礼义齐备，人事也就穷尽了，所以纳音之数就采用这一套。

纳音者，子午属庚，震卦所直日辰也；丑未属辛，巽卦所直日辰也；寅申属戊，坎卦所直日辰也；卯酉属己，离卦所直日辰也；辰戌属丙，艮卦所直日辰也；己亥属丁，兑卦所直日辰也。一言得土者，本命庚子，子属于庚，数之，一言便以得之是也。三言得火者，本命丙寅，寅属于戊，从丙数至戊，凡三是也。五言得水者，本命壬戌，戌属于丙，从壬数至丙，凡五是也。七言得金者，本命壬申，属于戊，从壬数至戊，凡七是也。九言得木者，本命己巳，巳属于丁，从己数至丁，凡九是也。六十甲子，例皆如是。支属八卦为纳音者，皆以次而取对冲，如子午属庚，子午相对冲也，余例悉然。

推纳音的基础配属是：子、午归属天干庚，这是震卦所值的日辰；丑、未归属辛，是巽卦所值的日辰；寅、申归属戊，是坎卦所值的日辰；卯、酉归属己，是离卦所值的日辰；辰、戌归属丙，是艮卦所值的日辰；巳、亥归属丁，是兑卦所值的日辰。这六组配属来自八卦纳甲之法，是下面推算纳音的前提。具体推法是：从本命的天干起，按十干顺序数到本命地支所归属的那个天干，数了几步，就得几「言」。所谓一言得土，如本命是庚子，子归属庚，就从庚数起，一步便到，所以是一言，纳音属土。三言得火，如本命是丙寅，寅归属戊，从丙数到戊（丙、丁、戊）共三步，所以是三言，纳音属火。五言得水，如本命是壬戌，戌归属丙，从壬数到丙（壬、癸、甲、乙、丙）共五步，所以是五言，纳音属水。七言得金，如本命是壬申，申归属戊，从壬数到戊（壬、癸、甲、乙、丙、丁、戊）共七步，所以是七言，纳音属金。九言得木，如本命是己巳，巳归属丁，从己数到丁（己、庚、辛、壬、癸、甲、乙、丙、丁）共九步，所以是九言，纳音属木。六十甲子都照这个例子推算。地支归属八卦而定纳音，都是依次取相对冲的两支合为一组，比如子午同属庚，正因为子与午相对冲；其余各组也都是这样。

夫阳施阴化，故受气定形，皆资于阴阳，以养成之。是以人之所属，皆以阳数言也。所以子午属庚之例者，干为父，坤为母，共有六子，故曰：干将三男震坎艮，坤将三女巽离兑。阴阳相生，故就干索女，就坤索男。所以干一索而得巽，曰长女；再索而得离，曰中女；三索而得兑，曰少女。坤一索而得离，曰长男；再索而得坎，曰中男；三索而得艮，曰少男。

阳负责施予，阴负责化育，所以万物受气成形，都要靠阴阳两方面来养育成就；因此人的纳音归属，一律用阳数（一、三、五、七、九）来表述。至于「子午属庚」这一套配属的来历，要从八卦说起：乾为父，坤为母，共生六个子女，所以说乾统领震、坎、艮三个男卦，坤统领巽、离、兑三个女卦。由于阴阳互相生成，所以要到乾那里求女、到坤那里求男。因此乾第一次求索得到巽，称为长女；第二次求索得到离，称为中女；第三次求索得到兑，称为少女。坤第一次求索得到震，称为长男（底本此处「震」误作「离」）；第二次求索得到坎，称为中男；第三次求索得到艮，称为少男。

甲是阳干之始，干下三爻取之；壬是阳干之末，干上三爻取之；乙是阴干之始，坤下三爻取之；癸是阴干之末，坤上三爻取之。余有六干，阳付其男，阴付其女。甲乙之后，次于丙丁，故以丙付少男艮，以丁付少女兑；丙丁之后，次于戊己，故以戊付中男坎，以己付中女离；戊己之后，次于庚辛，故以庚付长男震，以辛付长女巽。所以从少而付老，自小及大，从微至着故也。

甲是阳干的开头，配给乾卦的下面三爻；壬是阳干的末尾，配给乾卦的上面三爻；乙是阴干的开头，配给坤卦的下面三爻；癸是阴干的末尾，配给坤卦的上面三爻——这就是「乾纳甲壬、坤纳乙癸」。剩下的六个天干，阳干交付给三个男卦，阴干交付给三个女卦。甲乙之后依次是丙丁，所以把丙交给少男艮，把丁交给少女兑；丙丁之后依次是戊己，所以把戊交给中男坎，把己交给中女离；戊己之后依次是庚辛，所以把庚交给长男震，把辛交给长女巽。之所以从最小的开始分配、再逐步给年长的，是取自小及大、由微而显的道理。

付干既讫，次付其支。震为长子，故其卦，初九得干之子，九四得干之午，震干庚，故子午属庚。巽为长女，子后次丑，故其卦，初六得坤之丑，午后次未，六四得坤之未，巽干辛，故丑未属辛。坎为中男，丑后次寅，其卦，初六得干之寅，未后次申，六四得干之申，坎干戊，故寅申属戊。

天干分配完毕，接着分配地支。震是长子，所以震卦初九爻得到乾家的子，九四爻得到乾家的午；震所纳的天干是庚，因此子、午归属庚。巽是长女，子之后依次是丑，所以巽卦初六爻得到坤家的丑；午之后依次是未，六四爻得到坤家的未；巽所纳的天干是辛，因此丑、未归属辛。坎是中男，丑之后依次是寅，所以坎卦初六爻得到乾家的寅；未之后依次是申，六四爻得到乾家的申；坎所纳的天干是戊，因此寅、申归属戊。可见配支是按十二辰的先后顺序，在六子卦的初爻与四爻上依次分派下来的。

离为中女，寅后次卯，故其卦，初九得坤之卯，申后次酉，九四得坤之酉，离干己，故卯酉属己。艮为少男，卯后次辰，故其卦，初六得干之辰，酉后次戌，六四得干之戌，艮干丙，故辰戌属丙。兑为少女，辰后次己，故其卦，初九得坤之己，戌后次亥，九四得坤之亥，兑干丁，故己亥属丁。

离是中女，寅之后依次是卯，所以离卦初九爻得到坤家的卯；申之后依次是酉，九四爻得到坤家的酉；离所纳的天干是己，因此卯、酉归属己。艮是少男，卯之后依次是辰，所以艮卦初六爻得到乾家的辰；酉之后依次是戌，六四爻得到乾家的戌；艮所纳的天干是丙，因此辰、戌归属丙。兑是少女，辰之后依次是巳，所以兑卦初九爻得到坤家的巳；戌之后依次是亥，九四爻得到坤家的亥；兑所纳的天干是丁，因此巳、亥归属丁。

六子取干，则乾坤之余；取支，并从乾坤而得。阳取于干，阴取于坤，皆受于父母。故六子并主十二辰，人之纳音，皆所继焉。甲乙壬癸不为纳音者，以属乾坤故也。或问曰：六子用干，则取父母之不用者；用支，则并同于父母者，何？答曰：干，是阳也，阳体奇，故正得一往分用；支，是阴也，阴体偶，故以再往用之。又复龟则用日，是以正求于干，故发兆分为十分；筮则用辰，正求于支，是以飞伏六爻，并论十二支。虽复体不兼要，须相配以明义。干为尊，故不得不先设，而后求支。筮虽不正用干，亦须干助，以显其趣；犹如龟判十二支，兆体虽无支象，必约而论之。筮虽阙三甲、三壬、三乙、三癸，亦约虚以求实。

六个子卦所取的天干，是乾坤两卦用剩下的；所取的地支，也全都从乾坤两卦那里分得。阳卦取乾家之支，阴卦取坤家之支，都是从父母卦承受而来。所以六子卦分别主管十二地支，人的纳音也都由此承继下来。甲、乙、壬、癸四干不参与纳音推算，是因为它们分属乾坤父母两卦，地位尊贵，不在六子的分配之列。有人问：六子卦所用的天干，取的是父母卦不用的；可所用的地支，却和父母卦的完全相同，这是为什么？回答说：天干属阳，阳的本体是奇数，所以只能走一遍就分配完；地支属阴，阴的本体是偶数，所以要走两遍才用得完（十二支分给六卦，每卦得两支）。再者，龟卜用「日」，主要向天干求取，所以龟兆分为十份；蓍筮用「辰」，主要向地支求取，所以讲飞神伏神、六爻纳支，一并论及十二地支。两者虽然各有侧重、体例不能兼备，仍需互相配合才能讲明义理。天干尊贵，所以不能不先安排天干，然后再求地支。蓍筮虽然不直接用天干，也要靠天干辅助才能显出旨趣；就像龟卜要判断十二地支，龟兆本身虽没有地支之象，也必须约略地推论它。蓍筮虽然缺了三个甲、三个壬、三个乙、三个癸（乾坤两卦各占三爻之干），也是借助虚位去求取实用。

且设干往，先从父母而为始，后及六子。以甲付干，以乙付坤，以丙付艮，以丁付兑，以戊付坎，以己付离，以庚付震，以辛付巽，历八卦讫，壬还到干，次癸还到坤。十干所在六爻，乾坤位尊，取其始末理，然体各得二。干支既当爻正用，故卦别皆备。阳卦取其阳支，阴卦取其阴支，四卦同阳，四卦同阴，非正同于父母。当伏羲画八卦，为三爻，备天地人，所以分干卦，别取三。乾坤居始，故取甲乙。后神农重之以为八，纯子有重来之理，所以卦六干并同。父母无二之义，故后卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者，皆排在虚用之中，不全无者，阴有从阳之义。

再假设把天干依次分派出去：先从父母卦开始，然后轮到六个子卦。把甲给乾，乙给坤，丙给艮，丁给兑，戊给坎，己给离，庚给震，辛给巽；八卦轮完一遍，壬又回到乾，接着癸又回到坤。十天干分布在各卦的六爻之上，乾坤地位尊贵，取的是有始有终的道理，所以它们各自得到两个天干。干与支既然都要落到爻位上实际使用，所以每一卦都配备齐全。阳卦取阳支，阴卦取阴支，四个阳卦同用阳支，四个阴卦同用阴支，并不是完全等同于父母卦。当初伏羲画八卦，每卦三爻，用以齐备天、地、人三才，所以分派天干时，每卦另取三爻之干；乾坤居于开端，所以先取甲与乙。后来神农把三爻重叠为六爻之卦，六爻之卦有「重来一遍」的道理，所以六爻的天干前后相同；又因父母卦不能有第二个的缘故，所以后一遍到乾坤时便取壬与癸。至于甲、乙、壬、癸各自少了三爻之位，都被排在虚设待用之中，而不是完全弃置不用，这正取阴有顺从阳的义理。

九宫者，上分于天，下别于地，各以九位。天则二十八宿、北斗九星，地则四方四维及中央，分配九有。谓之宫者，皆神所游处，故以名宫也。郑司农云：太一行八卦之宫，每四乃入中央。中央云者，地神之所居，故谓之九宫。

所谓「九宫」，在上对应于天，在下区分于地，天地各以九个位置来划分。天上有二十八宿与北斗九星，地上有东西南北四正、东南西南东北西北四隅以及中央，把这九方分配开来，就是九有（九州）。之所以称为「宫」，是因为这些位置都是神灵游行止息的处所，所以用「宫」字来命名。郑司农（郑众）说：太一之神巡行八卦之宫，每走过四宫就要回一次中央；所谓中央，是地神居住的地方，因此合称「九宫」。

《易纬干凿度》云：易一阴一阳之谓道也，故太一取其数以行九宫。《易》曰：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天地之数，合五十有五。九宫用者，天除一，地除二，人除三，余四十九，以当蓍策之数。又四时除四，余四十五。五者，五行；四十者，五行之成数。合之，则一节之数。分置五方，方各九者，一时九十日之数，四方成四时也。三宫相对，止十五者，为一气之数，成二十四气也。

《易纬·乾凿度》说：《周易》讲「一阴一阳之谓道」，所以太一就取这个数来巡行九宫。《周易·系辞》说：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，天地之数合计五十五。九宫取用时，为天减去一、为地减去二、为人减去三，剩下四十九，正相当于揲蓍所用的蓍策之数；再为四时减去四，剩下四十五。这四十五中，五代表五行，四十是五行成数（六、七、八、九、十）之和；两者相合，正是一节的日数。把四十五分置于五方，每方各得九，与十日一旬相乘就是一时九十日之数，四方便构成四时。九宫盘上相对的三宫相加只得十五，十五日是一个节气的日数，累积起来正好构成二十四节气。

《尚书洪范》云：初一曰五行，位在北方，阳气之始，万物将萌。次二曰敬用五事，位在西南方，谦虚就德，朝谒嘉庆。次三曰农用八政，位在东方，耕种百谷，麻枲蚕桑。次四曰协用五纪，位在东南方，日月星辰，云雨并兴。次五曰建用皇极，位在中宫，百官立表，政化公卿。次六曰乂用三德，位在西北，抑伏强暴，断制狱讼。次七曰明用稽疑，位在西方，决定吉凶，分别所疑。次八曰念用庶征，位在东北，肃敬德方，狂僭乱行。次九曰向用五福、威用六极，位在南方，万物盈实，阴气宣布，时成岁德，阴阳和调，五行不忒。

《尚书·洪范》所列的九畴，正好与九宫一一相配。第一叫「五行」，方位在北方，那里是阳气的开端，万物将要萌发。第二叫「敬用五事」，方位在西南，要谦虚以成就德行，朝见天子、行嘉庆之礼。第三叫「农用八政」，方位在东方，主耕种百谷、种麻养蚕之事。第四叫「协用五纪」，方位在东南，日月星辰运行有序，云雨一同兴作。第五叫「建用皇极」，方位在中宫，百官树立表率，公卿推行政教。第六叫「乂用三德」，方位在西北，压服强暴，裁断狱讼。第七叫「明用稽疑」，方位在西方，决断吉凶，分辨疑难。第八叫「念用庶征」，方位在东北，要恭敬修德，戒除狂妄僭越的乱行。第九叫「向用五福、威用六极」，方位在南方，万物盈满充实，阴气开始宣布，时令成就一岁之德，阴阳调和，五行不出差错。

故《黄帝九宫经》云：戴九，履一，左三，右七，二四为肩，六八为足，五居中宫，总御得失。其数则坎一、坤二、震三、巽四、中宫五、干六、兑七、艮八、离九。太一行九宫，从一始，以少之多，顺其数也。配算曰：中央及四仲，各分九算。命云木落归本，分六至亥，故取震六算，以置于干；水流向末，分八至丑，故取坎八算，以置于艮；金义而坚，分二还未，故取兑二算，以置于坤；火本炎盛，自处其乡，故离算不动；土王四季，本生于巳，故分中宫四算，以置于巽。故成戴九履一之位也。

所以《黄帝九宫经》说：头上戴九，脚下踏一，左边是三，右边是七，二与四作两肩，六与八作两足，五居中宫，总管全局的得失。换成卦位来说，就是坎一、坤二、震三、巽四、中宫五、乾六、兑七、艮八、离九。太一巡行九宫，从一起步，由少到多，顺着数序依次前进。用算筹布置九宫的方法是：中央以及子、午、卯、酉四仲之位，各先分给九根算筹。口诀说「木落归本」——树叶凋落要回归本根，于是从震宫分出六根移向亥的方位，所以取震的六根算筹放到乾宫。口诀说「水流向末」——水要流到末端去，于是分出八根移向丑的方位，所以取坎的八根算筹放到艮宫。口诀说「金义而坚」——金主义而性刚坚，于是分出二根退回未的方位，所以取兑的二根算筹放到坤宫。火本性炎热旺盛，安守自己的本乡，所以离宫的算筹不动。土旺于四季末月而本生于巳，所以从中宫分出四根算筹放到巽宫。这样一来，就形成了「戴九履一」的九宫格局。

又，初成八卦之法，命方之算。先取北方九算，命曰水生木，纵一算置寅上，一算置卯上，一算置辰上；又横一算置甲上，一算置乙上。次取东方九算，命曰木生火，于南方布五位。又取南方之算，命曰火生土，于中央一算，于西北为戊，一算于西南为巳。又取中央之算，命曰土生金，于西方布五位。又取西方之算，命曰金生水，于北方布五位。五方布十干十二支位讫，然后加阴干各一，命曰阴数偶也；次加阳支各一，命曰支体本。加其始余算，十二月之数也。一算置西北，命曰干之始也；二算置西南，命曰坤之始也。又余算九，置于中央，为易象也。

另外，最初用算筹布成八卦的方法是这样的：先给各方指定算筹。先取北方的九根算筹，口诀叫「水生木」：纵向放一根在寅位、一根在卯位、一根在辰位；再横向放一根在甲位、一根在乙位。接着取东方的九根算筹，口诀叫「木生火」，在南方布下五个位置。再取南方的算筹，口诀叫「火生土」，在中央放一根，在西北放一根作为戊，在西南放一根作为己。再取中央的算筹，口诀叫「土生金」，在西方布下五个位置。再取西方的算筹，口诀叫「金生水」，在北方布下五个位置。五方的十天干、十二地支之位布置完毕，然后给每个阴干各加一根，口诀说这是「阴数为偶」；再给每个阳支各加一根，口诀说这是「地支的本体所在」。把开头剩下的算筹加进来，正合十二个月之数。再放一根算筹在西北，说这是乾卦的起始；放两根在西南，说这是坤卦的起始。还剩九根算筹，放在中央，作为易象。

命曰干主甲壬，卽取甲壬上算，以成干卦。又命曰坤主乙癸，次取乙癸上算，以成坤卦。父母之卦，爻象既定，次及六子。先起长男，命曰震主庚子午，卽取庚及子午上算，以成震卦。又次长女，命曰巽主辛丑未，次取辛及丑未上算，以成巽卦。又次中男，命曰坎主戊寅申，次取戊及寅申上算，以成坎卦。又次中女，命曰离主己卯酉，次取己及卯酉上算，以成离卦。又次少男，命曰艮主丙辰戌，次取丙及辰戌上算，以成艮卦。又次少女，命曰兑主丁巳亥，次取丁及巳亥上算，以成兑卦。

口诀说「乾主甲、壬」，于是取甲位与壬位上的算筹，用它们组成乾卦。又说「坤主乙、癸」，接着取乙位与癸位上的算筹，组成坤卦。父母两卦的爻象既已确定，接下来轮到六个子卦。先起长男，口诀说「震主庚与子午」，就取庚位以及子、午两位上的算筹，组成震卦。其次长女，口诀说「巽主辛与丑未」，取辛位以及丑、未两位上的算筹，组成巽卦。其次中男，口诀说「坎主戊与寅申」，取戊位以及寅、申两位上的算筹，组成坎卦。其次中女，口诀说「离主己与卯酉」，取己位以及卯、酉两位上的算筹，组成离卦。其次少男，口诀说「艮主丙与辰戌」，取丙位以及辰、戌两位上的算筹，组成艮卦。其次少女，口诀说「兑主丁与巳亥」，取丁位以及巳、亥两位上的算筹，组成兑卦。这套配法与前面纳音所用的干支属卦完全一致。

八卦既成，问曰：八卦从何而始？曰：因五行生。又问：五行因何生？曰：因天地生。天地因何生？曰：因太一生。太一因何生？曰：因易生。故云：易有太极，是生两仪。故变易字为太一，变太一字为天，天一生，地二生也；变天字为水，天生水也；变水字为木，水生木也；变木字成火，木生火也；变火字成土，火生土也；变土字成金，土生金也；变金字成八卦字，八卦因五行生也；变八卦字为十二月字，八卦所主，月也；变十二月字，成地出万物，以终归乎地也。此九宫八卦创制之法备矣。

八卦既已组成，于是有人发问：八卦从哪里开始？答：由五行而生。又问：五行由什么而生？答：由天地而生。天地由什么而生？答：由太一而生。太一由什么而生？答：由「易」而生。所以说：易有太极，太极生出两仪。因此在算筹演布中，把「易」字变为「太一」，把「太一」变为「天」——天一生、地二生；把「天」变为「水」，因为天生水；把「水」变为「木」，因为水生木；把「木」变成「火」，因为木生火；把「火」变成「土」，因为火生土；把「土」变成「金」，因为土生金；把「金」变成「八卦」，因为八卦由五行而生；把「八卦」变为「十二月」，因为八卦所主管的正是月份；最后把「十二月」变成「地出万物」，表示万物终究归于大地。九宫八卦创制之法，到这里就完备了。这一连串「变字」并非文字游戏，而是术家在算筹盘上逐层改换标记的口诀：每改换一次名目，就把上一层的生成关系落实到筹位上，从「易」一路推到「地出万物」，与开篇「易有太极，是生两仪」的次第首尾相应。

九宫数一起，自北方始者，坎一正北，应天之始，始无二，故一。北方五行之始，所以五行在北方，故云阳气之始，万物将萌。五事数二在西南者，五事，貌言视听思也，别在后篇解。因五行而有五事次之，故二。又云：坤二在西南，应地之数。西南，林钟之管，气之次，二也。五事，人事之先也，故曰谦虚就德、朝谒嘉庆，并五事所主也。

九宫之数从一开始，而且起于北方，是因为坎一居正北，对应上天的开端；开端只能是一，不可能是二，所以取一。北方又是五行的起始之地，所以《洪范》把「五行」这一畴安在北方，说那里是「阳气之始，万物将萌」。「五事」之数为二而位在西南：五事就是貌、言、视、听、思（另在后面篇章详解）。因为先有五行，五事才随之排在其后，所以是二。又一种说法是：坤二在西南，对应地之数；西南是林钟律管所在，在气序中排第二，所以是二。五事是人事中最优先的，所以说「谦虚就德，朝谒嘉庆」，讲的都是五事所主管的内容。

八政之数三在东方者，八政，食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师也。既有五事，次修八政，故三。又云：震三正东，应人之数，三才义毕。东方春，农之始也。食者，耕种炊烹也；货者，畜积储博，钱布金兵也；祀者，祭祀供神也；司空者，土地亩也；司徒者，民户口大小数也；司寇者，禁备盗贼，纠察非常也；宾者，注籍往来，受容嘉庆也；师者，教训农夫，耒耜设法也。故云耕种百谷，麻枲蚕桑也。

「八政」之数为三而位在东方：八政指食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师。既已有了五事，接着就要修治八政，所以是三。又一说：震三居正东，对应人之数，天、地、人三才之义到此完备。东方属春，是农事的开端。「食」指耕种与炊煮之事；「货」指积蓄储备、钱币布帛与金银兵器之类的财用；「祀」指祭祀供奉神明；「司空」掌管土地田亩；「司徒」掌管民户人口的多少；「司寇」负责防禁盗贼、纠察异常；「宾」负责登记往来宾客、接待嘉庆之礼；「师」负责教导农夫、制定耒耜农具之法。所以说这一宫主「耕种百谷，麻枲蚕桑」。

五纪数四在东南者，五纪，岁、日月、奉化、日辰、历数也。八政既修，非岁时日月，无以敷播植，次之故四。又云：巽四，东南，风行四时，以应四时之数。东南巳，纯干用事，干主天，巽主号令，故居东南。岁者，以四时有序，盛衰始终也；日月者，照明万物，气候远近也；奉化者，卽仰王化，须建功贡宝也；日辰者，次序阴阳，断制产物也；历数者，记缀度数，农夫候望，赋敛随时也。故曰：王者惟岁，税数握成，以化下也；卿士惟月，奉化行道，立宝；师允惟日，陈列众职，制作于万品。岁月日时，无易修务，敬时以顺纪也。故云日月星辰，云雨并兴也。

「五纪」之数为四而位在东南：五纪指岁、日月、奉化、日辰、历数。八政既已修治，可是没有岁时日月为准，就无从安排播种耕作，所以它排在八政之后而为四。又一说：巽四居东南，风行于四时，用来对应四时之数；东南是巳位，纯乾之气在此用事，乾主天，巽主号令，所以居于东南。「岁」是说四时有序、有盛有衰、有始有终；「日月」是说照明万物、气候有远近之别；「奉化」是说仰承王者的教化，须建立功业、进贡珍宝；「日辰」是说排定阴阳次序、裁断物产之宜；「历数」是说记录天体度数，让农夫据以观候天时，按时征收赋税。所以说：王者所管的是一年之政，赋税之数据以核定，用来教化下民；卿士所管的是一月之政，奉行教化、推行正道、树立典范；师尹所管的是一日之政，陈列各种职守，制作各类器物。年、月、日、时都不可变乱，各修其务，恭敬时令以顺应纲纪。所以说这一宫主「日月星辰，云雨并兴」。

皇极数五在中央者，皇王建万国，处中，分别四方，百官以治，万事毕理，岁时成就，职贡均等，租税五谷，以供王事，故在其中央。中央之数本五也。又云：土居中央，应五行之数。若王者动不得中，则不能建万事，故曰皇之不极，是谓不建也。故曰百官立表，政化公卿也。

「皇极」之数为五而位在中央：君王建立万国，自己居于中间，分别统辖四方，百官各司其职，万事都得治理，岁时收成有成，各地贡赋均平，租税五谷都用来供给王室之事，所以它安放在中央。中央的数本来就是五。又一种说法是：土居中央，正对应五行中土的生数五。假如君王的举措不能守中，就不能建立万事，所以《洪范》说：君王达不到「皇极」，这就叫作「不建」。所以说这一宫主「百官立表，政化公卿」。

三德数六在西北者，三德，正直、刚克、柔克。干为天位，人君之象，过五故数六。又云：干在西北，阴阳气分于西北，故应六律之数也。西北，干之所处，故人君居之。正直者，人德也，君子方正以义，无所曲私，故云平康正直，不疑其德。刚克者，天德也，法度不失，轻重罪服，故曰沈潜刚克。柔克者，地德也，有德秩禄，安定众职，赏赐万国，故曰高明柔克。故云抑服强暴，断制狱讼也。

「三德」之数为六而位在西北：三德指正直、刚克、柔克。乾是天的位置，象征君主；它超过中央的五，所以数为六。又一说：乾在西北，阴阳二气在西北分界，所以对应六律之数。西北是乾所处之地，因而由君主居守。「正直」是人之德：君子方正而合于义，没有偏私曲护，所以《洪范》说「平康正直」——世道平安时就用正直之道，不必对这种德行有所怀疑。「刚克」是天之德：法度不失，罪罚轻重各当其分，所以说「沈潜刚克」——对沉溺柔弱的人用刚强之道去矫正。「柔克」是地之德：有德的人给以官秩俸禄，安定各类职守，赏赐天下诸国，所以说「高明柔克」——对高亢明察的人用柔和之道去调节。所以说这一宫主「抑服强暴，断制狱讼」。

稽疑数七在西方者，稽疑者，建立卜筮，问疑择善，占天地之象，以定吉凶。蓍圆卦方，龟筮共知可否。三人占，从二人之言。昔者圣人慎谋重始，动事作业，树本开基，决嫌定疑，必谋以贤知，咨以耆艾，参以蓍龟，故举无过事，虑无失计。蛮夷虽无君臣之序，亦有决疑之卜，或以金石，或以木草。故知稽疑之事，圣人所尚。以其次干之后，故数七也。又云：兑正西，卯酉为天地之门，卯主始，酉主终，故斗指卯则万物皆出，指酉则万物皆入。兑应七星之数，兑为金，主悦言，故在西方。故云决定吉凶，分别所疑也。

「稽疑」之数为七而位在西方：所谓稽疑，就是建立卜筮之法，遇到疑难就发问、择善而从，占测天地之象来判定吉凶。蓍策取圆形以象天，卦体取方形以象地，龟卜与蓍筮共同判断可否；三个人同占，就依从其中两人相同的说法。从前圣人谨慎谋划、看重开端，凡有举动、创立事业、树立根本、开创基业，要决断嫌疑，一定先向贤明有智者请教，再向年高德劭者咨询，最后用蓍龟来参验，所以举事没有过失，谋虑没有失算。四方蛮夷虽然没有君臣的礼序，也有决疑的占卜，有的用金石，有的用草木。可见稽疑之事是圣人所推重的。因为它排在乾（三德）之后，所以数为七。又一说：兑居正西，卯与酉是天地的门户，卯主开始，酉主终结，所以斗柄指向卯，万物都出生；指向酉，万物都收藏。兑对应北斗七星之数；兑属金，主喜悦与言说，所以配在西方。所以说这一宫主「决定吉凶，分别所疑」。

庶征数八在东北者，庶征者，众征也。王者以及众庶，莫不内省咎过，外察征祥，顺征知机，则无祸患。不审其过，不念庶征，则祸至不悟，败亡无日矣。有机征见者，必恭事上帝，用不为过，则降以福应。《诗》云：昭事上帝，聿怀多福。如不共御善，不畏上帝，群神乃怒，必有谴罚。数八者，次七后也。又云：艮八在东北，艮是止义，艮为径路。万物大出于震，小出于艮。震为众男之长，艮为众男之少，故应八卦之数。艮既为止，令止恶就善也，故在东北。故云肃敬德方，狂僭乱行。

「庶征」之数为八而位在东北：所谓庶征，就是种种征兆。上自君王下至百姓，无不应当对内反省自己的过咎，对外观察征兆祥异；顺着征兆察知先机，就不会有祸患。若不省察过失、不留心庶征，祸患临头还不醒悟，败亡就在旦夕之间。一旦有先机征兆出现，必须恭敬地奉事上帝，行事不出差错，上天就降下福报。《诗经》说：明明白白地奉事上帝，于是招来众多福祉。如果不共同奉行善道、不敬畏上帝，众神就会震怒，必定有谴责惩罚。数为八，是因为它排在七之后。又一说：艮八在东北，艮是「止」的意思，艮又象征小路；万物大规模地出生于震，小规模地出生于艮；震是众男中的长子，艮是众男中的幼子，所以对应八卦之数。艮既主静止，就是要止住恶行、归于善道，所以配在东北。所以说这一宫主「肃敬德方，狂僭乱行」。

五福六极，数九在南方。五福，寿、富、康宁、攸好德、考终命。寿者，孝悌道德备，然后修神丹，延寿命；富者，德化所及，丰穰无阙；康寜者，国化安寜，长乐无事；攸好德者，论理比类，进善抑恶；考终命者，顺时成务，可以寿命，统着善德。六极者，凶短折、疾、忧、恶、贫、弱。凶短折者，斩枭诛裂，大罪也；疾者，榜笞殴击，疾卧养视也；忧，论作望，兢朝日也；恶，髡赭剥，戮辱锢弃也；贫，偿赃赋，没财产也；弱，离邑里，徙边地，以戒后也。此罪罚之理居后，故数九。又云：离既在午，以为子冲，极则还反，故离最其末，以为九宫之数。离为明，人君南面以听政，象离之明，刑罚须明，故在南方。故云万物率盈实也。

「五福」与「六极」之数为九而位在南方。五福是寿、富、康宁、攸好德、考终命。「寿」是说孝悌道德齐备之后，再修炼丹药，延长寿命；「富」是说德化所及之处，年谷丰饶没有欠缺；「康宁」是说国家教化安宁，长久欢乐无事；「攸好德」是说讲论义理、比类而知，进用善人、抑制恶行；「考终命」是说顺应时令成就事业，得以享尽天年，总括起来彰显善德。六极是凶短折、疾、忧、恶、贫、弱。「凶短折」指斩首枭示、诛戮分裂，属于大罪；「疾」指遭受鞭笞殴打，卧病需人将养照看；「忧」指论罪待判、朝夕惶恐；「恶」指剃发涂赭、剥夺身份，蒙受戮辱与禁锢弃逐；「贫」指赔偿赃款赋税、被没收财产；「弱」指离开乡里、迁徙边地，用来警戒后人。这些都是刑罚罪责的道理，位次在最后，所以数为九。又一说：离既然居于午位，与子相对冲，事物到了极点就要返回，所以离排在最末，作为九宫之数的终点。离主光明，君主面南而听政，取象于离的明察；刑罚也必须明察，所以配在南方。所以说这一宫主「万物率盈实」。

宫唯有九，不十者，八方与中央，数终于九。上配九天、九星、二十八宿，下配五岳、四渎、九州岛也。九宫经言：一主恒山，二主三江，三主太山，四主淮，五主嵩高，六主河，七主华山，八主济，九主霍山。又，一为冀州，二为荆州，三为青州，四为徐州，五为豫州，六为雍州，七为梁州，八为兖州，九为扬州。九州岛之名，互有改变。禹贡九州岛，卽此配唐时名同者，以尧命禹治洪水，分九州岛，因而不易。故周虞有十二州，加幽并营。舜以青州越海，分齐为营州；冀州南北太远，分卫为并州；燕以北分置幽州。殷时九州岛，有幽营，无青梁；周官九州岛，有幽并，无徐梁；汉立十二州，增交益焉。

宫只有九个而不是十个，是因为八方加上中央，数目到九就终止了。向上它配九天、九星与二十八宿，向下配五岳、四渎与九州。《九宫经》说：一主恒山，二主三江，三主泰山，四主淮水，五主嵩山，六主黄河，七主华山，八主济水，九主霍山。又说：一为冀州，二为荆州，三为青州，四为徐州，五为豫州，六为雍州，七为梁州，八为兖州，九为扬州。九州的名称历代互有变动。《禹贡》九州就照这个配法，与唐尧时名称相同，因为尧命大禹治理洪水、划分九州，此后沿用未改。周与虞舜时期有十二州，是加上了幽、并、营三州：舜因青州跨海太远，分出齐地设营州；冀州南北过于辽阔，分出卫地设并州；燕以北另设幽州。殷代的九州有幽、营而无青、梁；《周礼·职方》的九州有幽、并而无徐、梁；汉代设十二州，又增加了交州与益州。之所以要把宫数分别系于名山大川与九州，是为了让占者一见宫数，就知道它在天上对应哪一片星野、在地上对应哪一方水土；而州名历代有增有减，用时须先认清所依据的是哪一朝的建置。

冀州者，《释名》云：冀州取地为名，有险易，帝王所都。《太康地记》曰：冀，近，其气相近也。其地自太行东至碣石、王屋、底柱。《禹贡》云：冀州既载。《吕氏春秋》云：两河之间为冀州，正北方。荆州者，《释名》云：荆，警也，南蛮数为寇逆，州道先强，当警备之也。其地北据荆山，南及衡山之阳。《禹贡》云：荆及衡阳惟荆州。《尔雅》云：汉南曰荆州。《吕氏》曰：荆，楚也。青州者，《释名》云：青，在东生也。《太康地记》曰：少阳色青，岁始事首，卽以为名。其地东北据海，西距岱。《禹贡》云：海岱惟青州。《吕氏》云：东方海隅青州，齐也。

先说冀州。《释名》说：冀州是就其土地取名的，境内有险有平，是帝王建都之处。《太康地记》说：冀就是「近」，是说四方之气在这里彼此相近。它的地域自太行山向东，直到碣石山、王屋山、砥柱山。《禹贡》说「冀州既载」，即冀州的治水之功已首先记载。《吕氏春秋》说：两条河之间是冀州，位在正北方。再说荆州。《释名》说：荆就是「警」，南方蛮族屡屡入寇作乱，此州处在要冲、地势险强，应当警戒防备。它的地域北面据有荆山，南面到达衡山之南。《禹贡》说「荆及衡阳惟荆州」。《尔雅》说：汉水以南叫荆州。《吕氏春秋》说：荆就是楚地。再说青州。《释名》说：青，取东方生发之义。《太康地记》说：少阳之色为青，一年从此开始、万事以此为首，就用它来命名。它的地域东北据有大海，西面到岱山（泰山）。《禹贡》说「海岱惟青州」。《吕氏春秋》说：东方海边的青州，就是齐地。

徐州者，《释名》曰：徐，舒也，土气舒缓也。其地东至海，北至岱，南及淮。《禹贡》云：海岱及淮惟徐州。《吕氏》云：泗上为徐州，鲁也。《尔雅》云：济东曰徐州。豫州者，《释名》曰：豫，在九州岛之中安豫也。《太康地记》云：禀中和之气，性理安舒。其地南据荆，北距河。《禹贡》云：荆河惟豫州。《吕氏》云：河汉之间为豫州。《尔雅》云：河南曰豫州。雍州者，《太康地记》云：雍居西北之位，阳所不至，阴气壅阏，取以为名。其地西据黑水，东距西河。《禹贡》云：黑水西河惟雍州。《吕氏》云：雍州，秦也。《尔雅》云：河西曰雍州。

再说徐州。《释名》说：徐就是「舒」，那里的土气舒缓。它的地域东到大海，北到岱山，南到淮水。《禹贡》说「海岱及淮惟徐州」。《吕氏春秋》说：泗水一带是徐州，就是鲁地。《尔雅》说：济水以东叫徐州。再说豫州。《释名》说：豫，是因为它居于九州之中而安逸和乐。《太康地记》说：豫州禀受中和之气，性情事理都安详舒缓。它的地域南面据有荆山，北面到黄河。《禹贡》说「荆河惟豫州」。《吕氏春秋》说：黄河与汉水之间是豫州。《尔雅》说：黄河以南叫豫州。再说雍州。《太康地记》说：雍处在西北之位，阳气到不了那里，阴气壅塞阻绝，就取「壅」来命名。它的地域西面据有黑水，东面到西河。《禹贡》说「黑水西河惟雍州」。《吕氏春秋》说：雍州就是秦地。《尔雅》说：黄河以西叫雍州。

梁州者，《太康地记》云：梁者，刚也，取西方金刚之气，刚强以为名也。其地东据华山，西距黑水。《禹贡》曰：华阳黑水惟梁州。兖州者，《释名》云：取兖水为名。《太康地记》曰：辨其履信禀贞正之意也。其地东南据济，西北距河。《禹贡》曰：济河惟兖州。扬州者，《释名》云：扬州多水，水波扬也。其地北据淮，东距海。《禹贡》云：淮海惟扬州。《吕氏》曰：扬州，越也。《尔雅》曰：江南曰扬州。

再说梁州。《太康地记》说：梁就是「刚」，取西方金气刚硬之义，以刚强来命名。它的地域东面据有华山，西面到黑水。《禹贡》说「华阳黑水惟梁州」。再说兖州。《释名》说：兖州是取兖水（济水支流）为名。《太康地记》说：这个名字含有辨明诚信、禀受贞正的意思。它的地域东南据有济水，西北到黄河。《禹贡》说「济河惟兖州」。再说扬州。《释名》说：扬州水多，水波飞扬，所以叫扬。它的地域北面据有淮水，东面到大海。《禹贡》说「淮海惟扬州」。《吕氏春秋》说：扬州就是越地。《尔雅》说：长江以南叫扬州。

今依九宫之位，冀州正北，在坎宫；荆州西南，在坤宫；青州正东，在震宫；徐州东南，在巽宫；豫州中央，在中宫；雍州西北，在干宫；梁州正西，在兑宫；兖州东北，在艮宫；扬州正南，在离宫。其位与此解相似。太一以兖州在正北坎位，青州在东北艮位，徐州在正东震位，扬州在东南巽位，荆州在正南离位，梁州在西南坤位，雍州在正西兑位，冀州在西北干位。此并从五行本始之气，西北亥地，故坎水居之；东北寅地，故震木居之；西南巳地，故离火居之；西南申地，故兑金居之；干为金，故从本金位；巽为木，故从本木位；坤艮俱土，故取地之经，居正南正北。此并依《周礼·职方》之始位，虽宫位微移，五行气一。

如今按九宫的方位来配：冀州在正北，属坎宫；荆州在西南，属坤宫；青州在正东，属震宫；徐州在东南，属巽宫；豫州在中央，属中宫；雍州在西北，属乾宫；梁州在正西，属兑宫；兖州在东北，属艮宫；扬州在正南，属离宫。这套配法与前面所讲的次序大体相符。另有太一家的配法则不同：兖州在正北坎位，青州在东北艮位，徐州在正东震位，扬州在东南巽位，荆州在正南离位，梁州在西南坤位，雍州在正西兑位，冀州在西北乾位。这一套都是依五行本始之气来安排的：西北是亥地（水之生地），所以坎水居之；东北是寅地（木之生地），所以震木居之；西南是巳地（火之生地），所以离火居之；西南又是申地（金之生地），所以兑金居之；乾属金，所以回到金的本位；巽属木，所以回到木的本位；坤与艮都属土，所以取大地南北的经线，安置在正南正北。这些都依据《周礼·职方》所载的原初方位，宫位虽然稍有移动，五行之气还是同一套。

此九州岛上对九天分，二十八宿属焉。《淮南子》云：中央钧天，数五，其星角亢氐，韩郑分。钧，极也，布极四方，亦曰极天，为四行主，对中宫豫州。东方苍天，数三，其星房心尾，房心，宋分；尾，燕分。东方色青也，对震宫青州。东北变天，数八，其星箕斗牛，箕，燕分；斗，吴分；牛，岱分。水之季，阴气尽，阳始作，万物将变，对艮宫兖州。北方玄天，数一，其星女虚危室，女，越分；虚危，齐分；室，卫分。水色黑，故云玄天，对坎宫冀州。

这九州向上对应九天的分野，二十八宿也分别归属其中。《淮南子·天文训》说：中央叫「钧天」，数为五，所属星宿是角、亢、氐，是韩、郑两国的分野。钧就是极，把中极布散到四方，也叫极天，是其余四行的主宰，对应中宫豫州。东方叫「苍天」，数为三，所属星宿是房、心、尾；房、心是宋国分野，尾是燕国分野。东方之色为青，对应震宫青州。东北叫「变天」，数为八，所属星宿是箕、斗、牛；箕是燕国分野，斗是吴国分野，牛是岱地分野。这里正当水的末季，阴气将尽、阳气始生，万物即将变化，对应艮宫兖州。北方叫「玄天」，数为一，所属星宿是女、虚、危、室；女是越国分野，虚、危是齐国分野，室是卫国分野。水的颜色是黑，所以叫玄天，对应坎宫冀州。

西北幽天，数六，其星壁奎娄，壁，卫分；奎娄，鲁分。金之季，卽太阴幽闇也，对干宫雍州。西方昊天，数七，其星胃昴毕，胃，鲁分；毕昴，赵分。金色白，故曰昊天，对兑宫梁州。西南朱天，数二，其星觜参井，觜参，晋分；井，秦分。居火之季，阳色朱也，对坤宫荆州。南方炎天，数九，其星鬼柳星，鬼，秦分也；柳星，周分也。火性炎上，故曰炎天也，对离宫扬州。东南阳天，数四，其星张翼轸，张，周分；翼轸，楚分。木之季，将卽太阳，故曰阳天也，对巽宫徐州。

西北叫「幽天」，数为六，所属星宿是壁、奎、娄；壁是卫国分野，奎、娄是鲁国分野。这里正当金的末季，也就是太阴幽暗之地，对应乾宫雍州。西方叫「昊天」，数为七，所属星宿是胃、昴、毕；胃是鲁国分野，毕、昴是赵国分野。金的颜色是白，所以叫昊天，对应兑宫梁州。西南叫「朱天」，数为二，所属星宿是觜、参、井；觜、参是晋国分野，井是秦国分野。这里处在火的末季，阳气之色为朱红，对应坤宫荆州。南方叫「炎天」，数为九，所属星宿是鬼、柳、星；鬼是秦国分野，柳、星是周室分野。火性炎热上升，所以叫炎天，对应离宫扬州。东南叫「阳天」，数为四，所属星宿是张、翼、轸；张是周室分野，翼、轸是楚国分野。这里处在木的末季，将要进入太阳之地，所以叫阳天，对应巽宫徐州。

此九天亦属北斗九星之数，故下对九州岛。炎天数九，属斗第一枢星，应离宫，对扬州。变天数八，属斗第二璇星，应艮宫，对兖州。昊天数七，属斗第三玑星，应兑宫，对梁州。幽天数六，属斗第四权星，应干宫，对雍州。钧天数五，属斗第五衡星，应中宫，对豫州。阳天数四，属斗第六开阳星，应巽宫，对徐州。苍天数三，属斗第七瑶光星，应震宫，对青州。朱天数二，属斗第八星，应坤宫，对荆州。玄天数一，属斗第九星，应坎宫，对冀州。属斗第八第九二星，阴而不见，以其对阴宫也。又郭璞《易占》云：干一，坤二，震三，巽四，坎五，离六，艮七，兑八。占人及物数皆准此，盖以父母男女为次也。此九宫八卦之数，故以备释。

这九天同时又对应北斗九星之数，所以向下能与九州相配。炎天数九，属北斗第一颗天枢星，应离宫，对扬州。变天数八，属第二颗天璇星，应艮宫，对兖州。昊天数七，属第三颗天玑星，应兑宫，对梁州。幽天数六，属第四颗天权星，应乾宫，对雍州。钧天数五，属第五颗玉衡星，应中宫，对豫州。阳天数四，属第六颗开阳星，应巽宫，对徐州。苍天数三，属第七颗瑶光星，应震宫，对青州。朱天数二，属第八颗星，应坤宫，对荆州。玄天数一，属第九颗星，应坎宫，对冀州。北斗第八、第九这两颗星属阴而肉眼看不见，正因为它们所对的是阴宫。另外郭璞《易占》说：乾一、坤二、震三、巽四、坎五、离六、艮七、兑八，占人事以及占物的数目都以此为准，这是按父、母、男、女的次序来排的。北斗第八、第九两颗，就是后世所说的辅、弼二隐星，肉眼不可见，所以正好配给坤、坎这两个阴宫。郭璞这一套卦数与前面九宫所用的坎一、坤二一套并不相同，属于另立一家，占断时须先分清自己用的是哪一套。以上就是九宫八卦之数，所以在此详加解说。

经云：天生一，始于北方水；地生二，始于南方火；人生三，始于东方木；时生四，始于西方金；五行生五，始于中央土。又曰：天始生一者，因一而生天，非天生一也。故云：一生二，二生三，三生万物。地生二者，亦因二而生地；因三生人，因四生时。五行皆由一而生，数至于五，土最在后，得五而生五行也。

经书上说：天生数一，从北方的水开始；地生数二，从南方的火开始；人生数三，从东方的木开始；时生数四，从西方的金开始；五行生数五，从中央的土开始。又解释说：所谓「天始生一」，其实是因为有了一才生出天，并不是天生出一。所以《老子》说：一生二，二生三，三生万物。所谓「地生二」，也是因为有了二才生出地；因为有了三才生出人，因为有了四才生出四时。五行都由「一」而生，数排到五，土排在最后，得到五才生成整个五行。

五行同出而异时者，出离其亲，有所配偶。譬如人生，亦同元气而生，各出一家，配为夫妻，化生子息。故五行皆相须而成也。五行同胎而异居，有先后耳。夫五行皆资阴阳气而生，故云：濡气生水，温气生火，强气生木，刚气生金，和气生土。故知五行同时而起，托义相生。传曰：五行并起，各以名别。然五行既以名别，而更互用事，轮转休王，故相生也。

五行同出一源却出现在不同时候，好比子女离开父母，各自另有配偶。譬如人的出生，同样禀受元气而来，长成后各自离开本家，配成夫妻，再化生子女。所以五行都要彼此依赖才能成就。五行是同胎所生而分居各处，只有先后之别罢了。五行都靠阴阳之气才得以产生，所以说：湿润之气生水，温热之气生火，强韧之气生木，刚硬之气生金，冲和之气生土。由此可知五行本是同时兴起的，只是借「相生」之义来安排次第。传文说：五行一齐兴起，只是各以名称相区别。既然五行以名称相区别，又交替当令用事，轮流经历休、王，于是就有了相生的关系。

颖容云：凡五行相生，谓异类相化，如男女异姓，能至繁殖；若以水济水，不生嘉味。河闲献王问温城董君曰：孝者，天之经，地之义也，何谓也？对曰：天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木为春，春主生，夏主长养，秋主收，冬主藏，藏者，冬之所成也。是故父之所生，其子长之；父之所长，其子养之；父之所养，其子成之。不敢不致如父之意，尽为人之道也。故五行者，五常也。

颖容说：凡是五行相生，指的是不同类的东西互相化育，就像男女异姓通婚才能繁衍后代；若用水去加水，就调不出好味道。河间献王刘德问温城人董仲舒说：《孝经》讲孝是天之常经、地之大义，这是什么意思？董仲舒回答说：天有五行，就是木、火、土、金、水。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木对应春天，春主生发，夏主长养，秋主收敛，冬主收藏，收藏正是冬天所成就的事。所以父辈所生的，儿子接着让它长大；父辈所养大的，儿子接着抚育它；父辈所抚育的，儿子接着使它成就。儿子不敢不完全体现父亲的心意，这就尽到了做人的道理。所以五行也就是五常之道。

《白虎通》云：木生火者，木性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热，故能焚木，木焚而成灰，灰卽土也，故火生土。土生金者，金居石，依山津润而生，聚土成山，山必生石，故土生金。金生水者，少阴之气润泽，流津销金亦为水，所以山云而从润，故金生水。水生木者，因水润而能生，故水生木也。《元命苞》云：阳吐阴化，故水生木也。

《白虎通》说：木之所以生火，是因为木性温暖，火潜伏在木中，钻木灼烧就冒出火来，所以木生火。火之所以生土，是因为火有热力，能够焚烧木材，木烧完变成灰，灰就是土，所以火生土。土之所以生金，是因为金蕴藏在石头里，依托山中的润泽之气而生成；积土成山，山中必定生石，所以土生金。金之所以生水，是因为少阴之气带来润泽，流出的津液能销熔金属而化为水，所以山间起云也是随着润气而生，因此金生水。水之所以生木，是因为草木得到水的滋润才能生长，所以水生木。《春秋元命苞》说：阳气吐生、阴气化育，所以水能生木。

《春秋繁露》云：东方木，木，农之本，司农尚仁，五谷畜积，司马食之，故木生火。火，本朝司马，尚知，天时形兆未萌，昭然独见，天下既宁，以安君臣，故火生土也。土，君，尚信，因时之威武强御，以成大理司徒，故土生金。金，大理司徒，尚义，边境安宁，寇贼不发，邑无狱讼，则安执法司寇，故金生水。水，执法司寇，尚礼，君臣有位，长幼有序，百工维时，以成岁用，器械既成，以给司农田官，故水生木。两说事义虽别，而相生是同。五行各定形，唯火钻灼方出者，火是大阳之气，温故乃生。钻木出者，还寄托万物耳，如圣人无名，能理万物，还以万物为名。阳气至神，故有隐显。

《春秋繁露》则用官职来讲相生：东方属木，木是农事的根本，掌农的官崇尚「仁」，五谷积蓄起来，供掌军的司马食用，所以木生火。火对应朝中的司马，崇尚「智」，天时的征兆还未显露就能独自看清，天下安定之后，用以安顿君臣，所以火生土。土对应君主，崇尚「信」，凭借当时的威武强力，成就掌教化刑名的大理、司徒之职，所以土生金。金对应大理、司徒，崇尚「义」，边境安宁，寇贼不起，城邑没有诉讼，于是执法的司寇得以安稳，所以金生水。水对应执法的司寇，崇尚「礼」，君臣各有其位，长幼各有次序，百工按时劳作，成就一年的用度；器械制成之后，交给掌农的田官使用，所以水生木。《白虎通》与《春秋繁露》这两种说法所依据的事象虽有不同，讲相生的道理却是一致的。五行各有确定的形体，唯独火要钻木灼烧才出现，这是因为火本是太阳之气，遇温才生；靠钻木而出，不过是暂时寄托在万物之上罢了。这就好比圣人本无名号，因为能治理万物，才反过来用万物之名来称呼他。阳气极其神妙，所以时隐时显。