五行大義 · 第 2 卷

支干數者，凡有二種：一通數，二別數。今先辯通數，後論別數。通數者，十干、十二支也。干有十者，應天地之大數也。《易繫辭》言：天數五，地數五。天地之數，不過於十，故以干極於十。十主日，十日為一旬也。支十二者，《禮稽命徵》言：佈政十二，尊卑有序。《援神契》言：三三參行，四四相扶。天有四時之氣，以三月成一時，故言三三參行，四四相扶。天地人謂之三才，是為三者，物生之常數，因而各生三，本三而末九，所以十二。《元命苞》言：數成於三，故合於三。三月，陽極於九，故一時九十日也。支象於月，十二月為一歲也。此辨通數。

干支之數共有兩類：一是「通數」（總數），二是「別數」（各支各干自己的數）。現在先辨明通數，然後再論別數。所謂通數，就是天干十、地支十二這兩個總數。天干之所以是十，是為了對應天地的大數。《周易·繫辭》說天數五、地數五，天地之數合起來不過十，所以天干以十為極限。十天干主管「日」，十日為一旬。地支之所以是十二，《禮稽命徵》說：施佈政令有十二類，尊卑各有次序。《孝經援神契》說：三三相參而行，四四彼此扶助。天有四時之氣，每三個月構成一時，所以說「三三參行」；四時互相扶持，所以說「四四相扶」。天、地、人合稱三才，可見三是萬物生成的常數；由這個三各自再生出三，本數三而末數九，三與四相乘便得十二。《春秋元命苞》說：數成就於三，所以每三個月合為一時；陽數極於九，所以一時是九十日。地支取象於月，十二個月為一年。以上是辨明通數。

別數者，支數則子數九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄經》云：子午九者，陽起於子，訖於午；陰起於午，訖於子。故子午對沖，而陰陽二氣之所起也。寅為陽始，申為陰始。從所起而左數，至所始而定數。故自子數至申，數九；自午數至寅，亦九。所以子午九也。

再說別數。地支之數是：子九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄經》解釋說：子與午都取九，是因為陽氣起於子而止於午，陰氣起於午而止於子，所以子午兩支正相對沖，是陰陽二氣各自發起之處。寅是陽氣之始，申是陰氣之始。推算的方法是：從該支所「起」的位置向左順數，數到陰陽所「始」的那一支為止，得到的位數就是它的數。所以從子順數到申（子丑寅卯辰巳午未申），共九位；從午順數到寅（午未申酉戌亥子丑寅），也是九位。因此子午之數都是九。

丑未為對沖，自丑數至申，數八；自未數至寅，亦八，所以丑未八也。寅申為對沖，自寅數至申，數七；自申數至寅，亦七，所以寅申七也。卯酉為對沖，自卯數至申，數六；自酉數至寅，亦六，所以卯酉六也。辰戌為對沖，自辰數至申，數五；自戌數至寅，亦五，所以辰戌五也。巳亥為對沖，自巳數至申，數四；自亥數至寅，亦四，所以巳亥四也。又云：陽數極於九，子午為天地之經，故取陽之極數。自丑未巳下，各減一，從八至四，理自可知。

丑與未相對沖：從丑數到申是八位，從未數到寅也是八位，所以丑未都取八。寅與申相對沖：從寅數到申是七位，從申數到寅也是七位，所以寅申都取七。卯與酉相對沖：從卯數到申是六位，從酉數到寅也是六位，所以卯酉都取六。辰與戌相對沖：從辰數到申是五位，從戌數到寅也是五位，所以辰戌都取五。巳與亥相對沖：從巳數到申是四位，從亥數到寅也是四位，所以巳亥都取四。還有一種更簡便的說法：陽數以九為極，子午是天地的經緯正位，所以取陽數的極點九；從丑未這一對往下，每對依次減一，由八遞減到四，道理自然就清楚了。

干數者，甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄經》云：甲己九者，甲起甲子，從子故九；己為甲配，故與甲俱九。乙起乙丑，從丑故八；乙配於庚，與庚俱八。丙起丙寅，從寅故七；辛配於丙，與丙俱七。丁起丁卯，從卯故六；丁配於壬，與壬俱六。戊起戊辰，從辰故五；癸配於戊，與戊俱五。

天干之數是：甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄經》解釋說：甲與己都取九，是因為六十甲子中甲最先與子相配為甲子，甲便隨子而取九；己與甲相合（甲己合），所以與甲同樣取九。乙最先配丑成乙丑，便隨丑而取八；乙與庚相合，所以與庚同樣取八。丙最先配寅成丙寅，便隨寅而取七；辛與丙相合，所以與丙同樣取七。丁最先配卯成丁卯，便隨卯而取六；丁與壬相合，所以與壬同樣取六。戊最先配辰成戊辰，便隨辰而取五；癸與戊相合，所以與戊同樣取五。

支有十二，以對沖同數，故自九至四；干唯有十，以配合同數，故自九至五。又云：支從地，故數畢於陰，以四偶也；干從天，故數畢於陽，以五奇也。五則止於五氣，四則極於四時。上不過九者，陽之極數也。五行及支干之數，相則倍之，王則十而倍之，休則如本，因死半之。以此四而孳，數乃無極。此並從氣增減，氣盛則多，氣衰則少也。

地支有十二個，因為相對沖的兩支同數，六對支恰好用九到四這六個數；天干只有十個，因為相合化的兩干同數，五對干恰好用九到五這五個數。又有一種解釋：地支從屬於地，所以它的數終止在陰數，以偶數四為末；天干從屬於天，所以它的數終止在陽數，以奇數五為末。取五，是止於五行之氣；取四，是極於四時。上限不超過九，因為九是陽數的極點。五行以及干支之數，還要按「休王」狀態增減：處在「相」位就把本數加倍，處在「王（旺）」位就以十倍再加倍，處在「休」位就保持本數，處在「死」位就減半。照這四種情形不斷孳衍，數目便沒有窮盡。這些都是隨氣的盛衰而增減：氣盛數就大，氣衰數就小。

納音數者，謂人本命所屬之音也。音，卽宮商角徵羽也。納者，取此音以調姓所屬也。《樂緯》云：孔子曰，吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。此並是陽數。

所謂「納音」之數，是指一個人本命年干支所歸屬的樂音。這裡的音，就是宮、商、角、徵、羽五音。「納」，是取這個音來調定姓氏所歸屬的五行。《樂緯》說：孔子講，吹奏律管來判定姓氏所屬，推算時數一步（「一言」）得到的是土，音為宮；數三步得到的是火，音為徵；數五步得到的是水，音為羽；數七步得到的是金，音為商；數九步得到的是木，音為角。一、三、五、七、九全是陽數（奇數），推納音只用陽數。

凡五行有生數、壯數、老數三種。木，生數三，壯數八，老數九。火，生數二，壯數七，老數三。土，生數五，壯數十，老數一。金，生數四，壯數九，老數七。水，生數一，壯數六，老數五。管輅云：土老數一者，土為萬物之主，一切歸之，所以一也。三才交而人理具，火之為德，取三才之義，故老數三。水，上應五星，下同五藏，故水老數五。金配七曜，故金老數七。木，在天為九星，在地為九州島，在人為九竅，故木老數九。先生數，次壯數，後老數。納音論其本命，故以終數言之。

五行的數一共有三種：生數、壯數、老數。木的生數是三，壯數是八，老數是九；火的生數是二，壯數是七，老數是三；土的生數是五，壯數是十，老數是一；金的生數是四，壯數是九，老數是七；水的生數是一，壯數是六，老數是五。管輅解釋這套「老數」說：土的老數取一，是因為土是萬物的主宰，一切都歸結於它，所以取一。天、地、人三才交會，人道才完備；火的德性正取三才之義，所以老數取三。水在上對應五星，在下對應人身五臟，所以水的老數取五。金對應日月五星「七曜」，所以金的老數取七。木在天上對應九星，在地上對應九州，在人身對應九竅，所以木的老數取九。三種數的次序是：先生數，其次壯數，最後老數；納音討論的是人的本命，屬於終極歸結之事，所以採用最後的老數來立說。

此釋猶為未盡。夫萬物皆稟五常之氣，化合而生。物生之後，必至成壯；成壯之後，必有衰老。故有三種義。為人之道，自壯及老，莫不本乎禮義而以立身。然存禮義者，靡不有初，鮮克有終。今既論納音人之所屬，非人莫能行其禮義，故以終老之數，禮義明之。

上面這個解釋還不夠透徹。萬物都稟受五常之氣，經過化合而產生；事物出生之後，必定走向成熟壯盛；成熟壯盛之後，必定走向衰敗老朽——所以才有生、壯、老三種數的含義。做人的道理，從壯年到老年，無不以禮義為根本來立身處世。然而能守住禮義的人，往往有好的開頭，卻很少有人能堅持到最後。如今既然討論的是納音所對應的人的歸屬，而只有人才能實行禮義，所以就用「終老」這一檔的數，配合禮義來加以說明。

一言得土者，土以含弘德厚，位高為君。君為民主，主則無二，唱始之言，故數一也。三言得火者，火既主禮，孝敬為先，不敢棄所生之德，故其數三，從木數也。水居陰位，人臣之道，土能制水，如君制臣，縱之則行，壅之則止，水不自專，故從土數五也。金既主義，義是夫妻之道，妻無自專，有從夫之義，火為金夫，故用火數七也。木主仁孝，金能克木，宗廟之象。《式經》云：金為骸骨，木為棺槨。此明金木為鬼神之事，以敬事，故木從金數，故數九也。一示君德，二順父母，三表臣節，四敬從夫，五事鬼神，此則禮義備而人事畢矣，故納音數用之。

數一步得土：土含容廣大、德性深厚，地位最高而象徵君主；君主是萬民之主，主宰只能有一個不能有二，是首倡開端的那一聲，所以數取一。數三步得火：火主管「禮」，禮以孝敬為先，不敢背棄生育自己的恩德，而火由木所生，所以取三——這個三本是木的生數，火從生它的木取數。水居於陰位，是為人臣之道；土能制約水，好比君主管束臣下，放開它就流行，堵住它就停止，水不能自作主張，所以水從制它的土取數五。金主管「義」，義體現在夫妻之道上；妻子不能自作主張，有順從丈夫的道理，而火是金的丈夫（火克金，克者為夫），所以金用火的老數七。木主管仁孝，金能克木，這是宗廟祭祀之象。《式經》說：金是骸骨，木是棺槨。這表明金木關涉鬼神之事，要以敬慎相事，所以木隨從金取數，因而是九。歸納起來：一顯示君德，二順事父母，三表明臣節，四敬順丈夫，五奉事鬼神——如此禮義齊備，人事也就窮盡了，所以納音之數就採用這一套。

納音者，子午屬庚，震卦所直日辰也；丑未屬辛，巽卦所直日辰也；寅申屬戊，坎卦所直日辰也；卯酉屬己，離卦所直日辰也；辰戌屬丙，艮卦所直日辰也；己亥屬丁，兌卦所直日辰也。一言得土者，本命庚子，子屬於庚，數之，一言便以得之是也。三言得火者，本命丙寅，寅屬於戊，從丙數至戊，凡三是也。五言得水者，本命壬戌，戌屬於丙，從壬數至丙，凡五是也。七言得金者，本命壬申，屬於戊，從壬數至戊，凡七是也。九言得木者，本命己巳，巳屬於丁，從己數至丁，凡九是也。六十甲子，例皆如是。支屬八卦為納音者，皆以次而取對沖，如子午屬庚，子午相對沖也，餘例悉然。

推納音的基礎配屬是：子、午歸屬天干庚，這是震卦所值的日辰；丑、未歸屬辛，是巽卦所值的日辰；寅、申歸屬戊，是坎卦所值的日辰；卯、酉歸屬己，是離卦所值的日辰；辰、戌歸屬丙，是艮卦所值的日辰；巳、亥歸屬丁，是兌卦所值的日辰。這六組配屬來自八卦納甲之法，是下面推算納音的前提。具體推法是：從本命的天干起，按十干順序數到本命地支所歸屬的那個天干，數了幾步，就得幾「言」。所謂一言得土，如本命是庚子，子歸屬庚，就從庚數起，一步便到，所以是一言，納音屬土。三言得火，如本命是丙寅，寅歸屬戊，從丙數到戊（丙、丁、戊）共三步，所以是三言，納音屬火。五言得水，如本命是壬戌，戌歸屬丙，從壬數到丙（壬、癸、甲、乙、丙）共五步，所以是五言，納音屬水。七言得金，如本命是壬申，申歸屬戊，從壬數到戊（壬、癸、甲、乙、丙、丁、戊）共七步，所以是七言，納音屬金。九言得木，如本命是己巳，巳歸屬丁，從己數到丁（己、庚、辛、壬、癸、甲、乙、丙、丁）共九步，所以是九言，納音屬木。六十甲子都照這個例子推算。地支歸屬八卦而定納音，都是依次取相對沖的兩支合為一組，比如子午同屬庚，正因為子與午相對沖；其餘各組也都是這樣。

夫陽施陰化，故受氣定形，皆資於陰陽，以養成之。是以人之所屬，皆以陽數言也。所以子午屬庚之例者，乾為父，坤為母，共有六子，故曰：干將三男震坎艮，坤將三女巽離兌。陰陽相生，故就干索女，就坤索男。所以干一索而得巽，曰長女；再索而得離，曰中女；三索而得兌，曰少女。坤一索而得離，曰長男；再索而得坎，曰中男；三索而得艮，曰少男。

陽負責施予，陰負責化育，所以萬物受氣成形，都要靠陰陽兩方面來養育成就；因此人的納音歸屬，一律用陽數（一、三、五、七、九）來表述。至於「子午屬庚」這一套配屬的來歷，要從八卦說起：乾為父，坤為母，共生六個子女，所以說乾統領震、坎、艮三個男卦，坤統領巽、離、兌三個女卦。由於陰陽互相生成，所以要到乾那裡求女、到坤那裡求男。因此乾第一次求索得到巽，稱為長女；第二次求索得到離，稱為中女；第三次求索得到兌，稱為少女。坤第一次求索得到震，稱為長男（底本此處「震」誤作「離」）；第二次求索得到坎，稱為中男；第三次求索得到艮，稱為少男。

甲是陽干之始，乾下三爻取之；壬是陽干之末，乾上三爻取之；乙是陰干之始，坤下三爻取之；癸是陰干之末，坤上三爻取之。餘有六干，陽付其男，陰付其女。甲乙之後，次於丙丁，故以丙付少男艮，以丁付少女兌；丙丁之後，次於戊己，故以戊付中男坎，以己付中女離；戊己之後，次於庚辛，故以庚付長男震，以辛付長女巽。所以從少而付老，自小及大，從微至著故也。

甲是陽干的開頭，配給乾卦的下面三爻；壬是陽干的末尾，配給乾卦的上面三爻；乙是陰干的開頭，配給坤卦的下面三爻；癸是陰干的末尾，配給坤卦的上面三爻——這就是「乾納甲壬、坤納乙癸」。剩下的六個天干，陽干交付給三個男卦，陰干交付給三個女卦。甲乙之後依次是丙丁，所以把丙交給少男艮，把丁交給少女兌；丙丁之後依次是戊己，所以把戊交給中男坎，把己交給中女離；戊己之後依次是庚辛，所以把庚交給長男震，把辛交給長女巽。之所以從最小的開始分配、再逐步給年長的，是取自小及大、由微而顯的道理。

付干既訖，次付其支。震為長子，故其卦，初九得干之子，九四得干之午，震干庚，故子午屬庚。巽為長女，子後次丑，故其卦，初六得坤之丑，午後次未，六四得坤之未，巽干辛，故丑未屬辛。坎為中男，丑後次寅，其卦，初六得干之寅，未後次申，六四得干之申，坎干戊，故寅申屬戊。

天干分配完畢，接著分配地支。震是長子，所以震卦初九爻得到乾家的子，九四爻得到乾家的午；震所納的天干是庚，因此子、午歸屬庚。巽是長女，子之後依次是丑，所以巽卦初六爻得到坤家的丑；午之後依次是未，六四爻得到坤家的未；巽所納的天干是辛，因此丑、未歸屬辛。坎是中男，丑之後依次是寅，所以坎卦初六爻得到乾家的寅；未之後依次是申，六四爻得到乾家的申；坎所納的天干是戊，因此寅、申歸屬戊。可見配支是按十二辰的先後順序，在六子卦的初爻與四爻上依次分派下來的。

離為中女，寅後次卯，故其卦，初九得坤之卯，申後次酉，九四得坤之酉，離干己，故卯酉屬己。艮為少男，卯後次辰，故其卦，初六得干之辰，酉後次戌，六四得干之戌，艮干丙，故辰戌屬丙。兌為少女，辰後次己，故其卦，初九得坤之己，戌後次亥，九四得坤之亥，兌干丁，故己亥屬丁。

離是中女，寅之後依次是卯，所以離卦初九爻得到坤家的卯；申之後依次是酉，九四爻得到坤家的酉；離所納的天干是己，因此卯、酉歸屬己。艮是少男，卯之後依次是辰，所以艮卦初六爻得到乾家的辰；酉之後依次是戌，六四爻得到乾家的戌；艮所納的天干是丙，因此辰、戌歸屬丙。兌是少女，辰之後依次是巳，所以兌卦初九爻得到坤家的巳；戌之後依次是亥，九四爻得到坤家的亥；兌所納的天干是丁，因此巳、亥歸屬丁。

六子取干，則乾坤之餘；取支，並從乾坤而得。陽取於干，陰取於坤，皆受於父母。故六子並主十二辰，人之納音，皆所繼焉。甲乙壬癸不為納音者，以屬乾坤故也。或問曰：六子用干，則取父母之不用者；用支，則並同於父母者，何？答曰：干，是陽也，陽體奇，故正得一往分用；支，是陰也，陰體偶，故以再往用之。又復龜則用日，是以正求於干，故發兆分為十分；筮則用辰，正求於支，是以飛伏六爻，並論十二支。雖復體不兼要，須相配以明義。干為尊，故不得不先設，而後求支。筮雖不正用干，亦須干助，以顯其趣；猶如龜判十二支，兆體雖無支象，必約而論之。筮雖闕三甲、三壬、三乙、三癸，亦約虛以求實。

六個子卦所取的天干，是乾坤兩卦用剩下的；所取的地支，也全都從乾坤兩卦那裡分得。陽卦取乾家之支，陰卦取坤家之支，都是從父母卦承受而來。所以六子卦分別主管十二地支，人的納音也都由此承繼下來。甲、乙、壬、癸四干不參與納音推算，是因為它們分屬乾坤父母兩卦，地位尊貴，不在六子的分配之列。有人問：六子卦所用的天干，取的是父母卦不用的；可所用的地支，卻和父母卦的完全相同，這是為什麼？回答說：天干屬陽，陽的本體是奇數，所以只能走一遍就分配完；地支屬陰，陰的本體是偶數，所以要走兩遍才用得完（十二支分給六卦，每卦得兩支）。再者，龜卜用「日」，主要向天干求取，所以龜兆分為十份；蓍筮用「辰」，主要向地支求取，所以講飛神伏神、六爻納支，一併論及十二地支。兩者雖然各有側重、體例不能兼備，仍需互相配合才能講明義理。天干尊貴，所以不能不先安排天干，然後再求地支。蓍筮雖然不直接用天干，也要靠天干輔助才能顯出旨趣；就像龜卜要判斷十二地支，龜兆本身雖沒有地支之象，也必須約略地推論它。蓍筮雖然缺了三個甲、三個壬、三個乙、三個癸（乾坤兩卦各佔三爻之干），也是藉助虛位去求取實用。

且設干往，先從父母而為始，後及六子。以甲付干，以乙付坤，以丙付艮，以丁付兌，以戊付坎，以己付離，以庚付震，以辛付巽，歷八卦訖，壬還到干，次癸還到坤。十干所在六爻，乾坤位尊，取其始末理，然體各得二。干支既當爻正用，故卦別皆備。陽卦取其陽支，陰卦取其陰支，四卦同陽，四卦同陰，非正同於父母。當伏羲畫八卦，為三爻，備天地人，所以分乾卦，別取三。乾坤居始，故取甲乙。後神農重之以為八，純子有重來之理，所以卦六干並同。父母無二之義，故後卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者，皆排在虛用之中，不全無者，陰有從陽之義。

再假設把天干依次分派出去：先從父母卦開始，然後輪到六個子卦。把甲給乾，乙給坤，丙給艮，丁給兌，戊給坎，己給離，庚給震，辛給巽；八卦輪完一遍，壬又回到乾，接著癸又回到坤。十天干分佈在各卦的六爻之上，乾坤地位尊貴，取的是有始有終的道理，所以它們各自得到兩個天干。干與支既然都要落到爻位上實際使用，所以每一卦都配備齊全。陽卦取陽支，陰卦取陰支，四個陽卦同用陽支，四個陰卦同用陰支，並不是完全等同於父母卦。當初伏羲畫八卦，每卦三爻，用以齊備天、地、人三才，所以分派天干時，每卦另取三爻之干；乾坤居於開端，所以先取甲與乙。後來神農把三爻重疊為六爻之卦，六爻之卦有「重來一遍」的道理，所以六爻的天干前後相同；又因父母卦不能有第二個的緣故，所以後一遍到乾坤時便取壬與癸。至於甲、乙、壬、癸各自少了三爻之位，都被排在虛設待用之中，而不是完全棄置不用，這正取陰有順從陽的義理。

九宮者，上分於天，下別於地，各以九位。天則二十八宿、北斗九星，地則四方四維及中央，分配九有。謂之宮者，皆神所遊處，故以名宮也。鄭司農云：太一行八卦之宮，每四乃入中央。中央雲者，地神之所居，故謂之九宮。

所謂「九宮」，在上對應於天，在下區分於地，天地各以九個位置來劃分。天上有二十八宿與北斗九星，地上有東西南北四正、東南西南東北西北四隅以及中央，把這九方分配開來，就是九有（九州）。之所以稱為「宮」，是因為這些位置都是神靈遊行止息的處所，所以用「宮」字來命名。鄭司農（鄭眾）說：太一之神巡行八卦之宮，每走過四宮就要回一次中央；所謂中央，是地神居住的地方，因此合稱「九宮」。

《易緯乾鑿度》云：易一陰一陽之謂道也，故太一取其數以行九宮。《易》曰：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天地之數，合五十有五。九宮用者，天除一，地除二，人除三，餘四十九，以當蓍策之數。又四時除四，餘四十五。五者，五行；四十者，五行之成數。合之，則一節之數。分置五方，方各九者，一時九十日之數，四方成四時也。三宮相對，止十五者，為一氣之數，成二十四氣也。

《易緯·乾鑿度》說：《周易》講「一陰一陽之謂道」，所以太一就取這個數來巡行九宮。《周易·繫辭》說：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，天地之數合計五十五。九宮取用時，為天減去一、為地減去二、為人減去三，剩下四十九，正相當於揲蓍所用的蓍策之數；再為四時減去四，剩下四十五。這四十五中，五代表五行，四十是五行成數（六、七、八、九、十）之和；兩者相合，正是一節的日數。把四十五分置於五方，每方各得九，與十日一旬相乘就是一時九十日之數，四方便構成四時。九宮盤上相對的三宮相加只得十五，十五日是一個節氣的日數，累積起來正好構成二十四節氣。

《尚書洪範》云：初一曰五行，位在北方，陽氣之始，萬物將萌。次二曰敬用五事，位在西南方，謙虛就德，朝謁嘉慶。次三曰農用八政，位在東方，耕種百穀，麻枲蠶桑。次四曰協用五紀，位在東南方，日月星辰，雲雨並興。次五曰建用皇極，位在中宮，百官立表，政化公卿。次六曰乂用三德，位在西北，抑伏強暴，斷制獄訟。次七曰明用稽疑，位在西方，決定吉凶，分別所疑。次八曰念用庶徵，位在東北，肅敬德方，狂僭亂行。次九曰向用五福、威用六極，位在南方，萬物盈實，陰氣宣佈，時成歲德，陰陽和調，五行不忒。

《尚書·洪範》所列的九疇，正好與九宮一一相配。第一叫「五行」，方位在北方，那裡是陽氣的開端，萬物將要萌發。第二叫「敬用五事」，方位在西南，要謙虛以成就德行，朝見天子、行嘉慶之禮。第三叫「農用八政」，方位在東方，主耕種百穀、種麻養蠶之事。第四叫「協用五紀」，方位在東南，日月星辰運行有序，雲雨一同興作。第五叫「建用皇極」，方位在中宮，百官樹立表率，公卿推行政教。第六叫「乂用三德」，方位在西北，壓服強暴，裁斷獄訟。第七叫「明用稽疑」，方位在西方，決斷吉凶，分辨疑難。第八叫「念用庶徵」，方位在東北，要恭敬修德，戒除狂妄僭越的亂行。第九叫「向用五福、威用六極」，方位在南方，萬物盈滿充實，陰氣開始宣佈，時令成就一歲之德，陰陽調和，五行不出差錯。

故《黃帝九宮經》云：戴九，履一，左三，右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，總御得失。其數則坎一、坤二、震三、巽四、中宮五、干六、兌七、艮八、離九。太一行九宮，從一始，以少之多，順其數也。配算曰：中央及四仲，各分九算。命雲木落歸本，分六至亥，故取震六算，以置於干；水流向末，分八至丑，故取坎八算，以置於艮；金義而堅，分二還未，故取兌二算，以置於坤；火本炎盛，自處其鄉，故離算不動；土王四季，本生於巳，故分中宮四算，以置於巽。故成戴九履一之位也。

所以《黃帝九宮經》說：頭上戴九，腳下踏一，左邊是三，右邊是七，二與四作兩肩，六與八作兩足，五居中宮，總管全局的得失。換成卦位來說，就是坎一、坤二、震三、巽四、中宮五、乾六、兌七、艮八、離九。太一巡行九宮，從一起步，由少到多，順著數序依次前進。用算籌佈置九宮的方法是：中央以及子、午、卯、酉四仲之位，各先分給九根算籌。口訣說「木落歸本」——樹葉凋落要回歸本根，於是從震宮分出六根移向亥的方位，所以取震的六根算籌放到乾宮。口訣說「水流向末」——水要流到末端去，於是分出八根移向丑的方位，所以取坎的八根算籌放到艮宮。口訣說「金義而堅」——金主義而性剛堅，於是分出二根退回未的方位，所以取兌的二根算籌放到坤宮。火本性炎熱旺盛，安守自己的本鄉，所以離宮的算籌不動。土旺於四季末月而本生於巳，所以從中宮分出四根算籌放到巽宮。這樣一來，就形成了「戴九履一」的九宮格局。

又，初成八卦之法，命方之算。先取北方九算，命曰水生木，縱一算置寅上，一算置卯上，一算置辰上；又橫一算置甲上，一算置乙上。次取東方九算，命曰木生火，於南方布五位。又取南方之算，命曰火生土，於中央一算，於西北為戊，一算於西南為巳。又取中央之算，命曰土生金，於西方布五位。又取西方之算，命曰金生水，於北方布五位。五方布十干十二支位訖，然後加陰干各一，命曰陰數偶也；次加陽支各一，命曰支體本。加其始餘算，十二月之數也。一算置西北，命曰干之始也；二算置西南，命曰坤之始也。又餘算九，置於中央，為易象也。

另外，最初用算籌布成八卦的方法是這樣的：先給各方指定算籌。先取北方的九根算籌，口訣叫「水生木」：縱向放一根在寅位、一根在卯位、一根在辰位；再橫向放一根在甲位、一根在乙位。接著取東方的九根算籌，口訣叫「木生火」，在南方佈下五個位置。再取南方的算籌，口訣叫「火生土」，在中央放一根，在西北放一根作為戊，在西南放一根作為己。再取中央的算籌，口訣叫「土生金」，在西方佈下五個位置。再取西方的算籌，口訣叫「金生水」，在北方佈下五個位置。五方的十天干、十二地支之位佈置完畢，然後給每個陰干各加一根，口訣說這是「陰數為偶」；再給每個陽支各加一根，口訣說這是「地支的本體所在」。把開頭剩下的算籌加進來，正合十二個月之數。再放一根算籌在西北，說這是乾卦的起始；放兩根在西南，說這是坤卦的起始。還剩九根算籌，放在中央，作為易象。

命曰干主甲壬，卽取甲壬上算，以成乾卦。又命曰坤主乙癸，次取乙癸上算，以成坤卦。父母之卦，爻象既定，次及六子。先起長男，命曰震主庚子午，卽取庚及子午上算，以成震卦。又次長女，命曰巽主辛丑未，次取辛及丑未上算，以成巽卦。又次中男，命曰坎主戊寅申，次取戊及寅申上算，以成坎卦。又次中女，命曰離主己卯酉，次取己及卯酉上算，以成離卦。又次少男，命曰艮主丙辰戌，次取丙及辰戌上算，以成艮卦。又次少女，命曰兌主丁巳亥，次取丁及巳亥上算，以成兌卦。

口訣說「乾主甲、壬」，於是取甲位與壬位上的算籌，用它們組成乾卦。又說「坤主乙、癸」，接著取乙位與癸位上的算籌，組成坤卦。父母兩卦的爻象既已確定，接下來輪到六個子卦。先起長男，口訣說「震主庚與子午」，就取庚位以及子、午兩位上的算籌，組成震卦。其次長女，口訣說「巽主辛與丑未」，取辛位以及丑、未兩位上的算籌，組成巽卦。其次中男，口訣說「坎主戊與寅申」，取戊位以及寅、申兩位上的算籌，組成坎卦。其次中女，口訣說「離主己與卯酉」，取己位以及卯、酉兩位上的算籌，組成離卦。其次少男，口訣說「艮主丙與辰戌」，取丙位以及辰、戌兩位上的算籌，組成艮卦。其次少女，口訣說「兌主丁與巳亥」，取丁位以及巳、亥兩位上的算籌，組成兌卦。這套配法與前面納音所用的干支屬卦完全一致。

八卦既成，問曰：八卦從何而始？曰：因五行生。又問：五行因何生？曰：因天地生。天地因何生？曰：因太一生。太一因何生？曰：因易生。故云：易有太極，是生兩儀。故變易字為太一，變太一字為天，天一生，地二生也；變天字為水，天生水也；變水字為木，水生木也；變木字成火，木生火也；變火字成土，火生土也；變土字成金，土生金也；變金字成八卦字，八卦因五行生也；變八卦字為十二月字，八卦所主，月也；變十二月字，成地出萬物，以終歸乎地也。此九宮八卦創制之法備矣。

八卦既已組成，於是有人發問：八卦從哪裡開始？答：由五行而生。又問：五行由什麼而生？答：由天地而生。天地由什麼而生？答：由太一而生。太一由什麼而生？答：由「易」而生。所以說：易有太極，太極生出兩儀。因此在算籌演布中，把「易」字變為「太一」，把「太一」變為「天」——天一生、地二生；把「天」變為「水」，因為天生水；把「水」變為「木」，因為水生木；把「木」變成「火」，因為木生火；把「火」變成「土」，因為火生土；把「土」變成「金」，因為土生金；把「金」變成「八卦」，因為八卦由五行而生；把「八卦」變為「十二月」，因為八卦所主管的正是月份；最後把「十二月」變成「地出萬物」，表示萬物終究歸於大地。九宮八卦創制之法，到這裡就完備了。這一連串「變字」並非文字遊戲，而是術家在算籌盤上逐層改換標記的口訣：每改換一次名目，就把上一層的生成關係落實到籌位上，從「易」一路推到「地出萬物」，與開篇「易有太極，是生兩儀」的次第首尾相應。

九宮數一起，自北方始者，坎一正北，應天之始，始無二，故一。北方五行之始，所以五行在北方，故云陽氣之始，萬物將萌。五事數二在西南者，五事，貌言視聽思也，別在後篇解。因五行而有五事次之，故二。又云：坤二在西南，應地之數。西南，林鐘之管，氣之次，二也。五事，人事之先也，故曰謙虛就德、朝謁嘉慶，並五事所主也。

九宮之數從一開始，而且起於北方，是因為坎一居正北，對應上天的開端；開端只能是一，不可能是二，所以取一。北方又是五行的起始之地，所以《洪範》把「五行」這一疇安在北方，說那裡是「陽氣之始，萬物將萌」。「五事」之數為二而位在西南：五事就是貌、言、視、聽、思（另在後面篇章詳解）。因為先有五行，五事才隨之排在其後，所以是二。又一種說法是：坤二在西南，對應地之數；西南是林鐘律管所在，在氣序中排第二，所以是二。五事是人事中最優先的，所以說「謙虛就德，朝謁嘉慶」，講的都是五事所主管的內容。

八政之數三在東方者，八政，食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師也。既有五事，次修八政，故三。又云：震三正東，應人之數，三才義畢。東方春，農之始也。食者，耕種炊烹也；貨者，畜積儲博，錢布金兵也；祀者，祭祀供神也；司空者，土地畝也；司徒者，民戶口大小數也；司寇者，禁備盜賊，糾察非常也；賓者，注籍往來，受容嘉慶也；師者，教訓農夫，耒耜設法也。故云耕種百穀，麻枲蠶桑也。

「八政」之數為三而位在東方：八政指食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師。既已有了五事，接著就要修治八政，所以是三。又一說：震三居正東，對應人之數，天、地、人三才之義到此完備。東方屬春，是農事的開端。「食」指耕種與炊煮之事；「貨」指積蓄儲備、錢幣布帛與金銀兵器之類的財用；「祀」指祭祀供奉神明；「司空」掌管土地田畝；「司徒」掌管民戶人口的多少；「司寇」負責防禁盜賊、糾察異常；「賓」負責登記往來賓客、接待嘉慶之禮；「師」負責教導農夫、制定耒耜農具之法。所以說這一宮主「耕種百穀，麻枲蠶桑」。

五紀數四在東南者，五紀，歲、日月、奉化、日辰、曆數也。八政既修，非歲時日月，無以敷播植，次之故四。又云：巽四，東南，風行四時，以應四時之數。東南巳，純干用事，干主天，巽主號令，故居東南。歲者，以四時有序，盛衰始終也；日月者，照明萬物，氣候遠近也；奉化者，卽仰王化，須建功貢寶也；日辰者，次序陰陽，斷制產物也；曆數者，記綴度數，農夫候望，賦斂隨時也。故曰：王者惟歲，稅數握成，以化下也；卿士惟月，奉化行道，立寶；師允惟日，陳列眾職，制作於萬品。歲月日時，無易修務，敬時以順紀也。故云日月星辰，雲雨並興也。

「五紀」之數為四而位在東南：五紀指歲、日月、奉化、日辰、曆數。八政既已修治，可是沒有歲時日月為準，就無從安排播種耕作，所以它排在八政之後而為四。又一說：巽四居東南，風行於四時，用來對應四時之數；東南是巳位，純乾之氣在此用事，乾主天，巽主號令，所以居於東南。「歲」是說四時有序、有盛有衰、有始有終；「日月」是說照明萬物、氣候有遠近之別；「奉化」是說仰承王者的教化，須建立功業、進貢珍寶；「日辰」是說排定陰陽次序、裁斷物產之宜；「曆數」是說記錄天體度數，讓農夫據以觀候天時，按時徵收賦稅。所以說：王者所管的是一年之政，賦稅之數據以核定，用來教化下民；卿士所管的是一月之政，奉行教化、推行正道、樹立典範；師尹所管的是一日之政，陳列各種職守，制作各類器物。年、月、日、時都不可變亂，各修其務，恭敬時令以順應綱紀。所以說這一宮主「日月星辰，雲雨並興」。

皇極數五在中央者，皇王建萬國，處中，分別四方，百官以治，萬事畢理，歲時成就，職貢均等，租稅五穀，以供王事，故在其中央。中央之數本五也。又云：土居中央，應五行之數。若王者動不得中，則不能建萬事，故曰皇之不極，是謂不建也。故曰百官立表，政化公卿也。

「皇極」之數為五而位在中央：君王建立萬國，自己居於中間，分別統轄四方，百官各司其職，萬事都得治理，歲時收成有成，各地貢賦均平，租稅五穀都用來供給王室之事，所以它安放在中央。中央的數本來就是五。又一種說法是：土居中央，正對應五行中土的生數五。假如君王的舉措不能守中，就不能建立萬事，所以《洪範》說：君王達不到「皇極」，這就叫作「不建」。所以說這一宮主「百官立表，政化公卿」。

三德數六在西北者，三德，正直、剛克、柔克。乾為天位，人君之象，過五故數六。又云：干在西北，陰陽氣分於西北，故應六律之數也。西北，干之所處，故人君居之。正直者，人德也，君子方正以義，無所曲私，故云平康正直，不疑其德。剛克者，天德也，法度不失，輕重罪服，故曰沈潛剛克。柔克者，地德也，有德秩祿，安定眾職，賞賜萬國，故曰高明柔克。故云抑服強暴，斷制獄訟也。

「三德」之數為六而位在西北：三德指正直、剛克、柔克。乾是天的位置，象徵君主；它超過中央的五，所以數為六。又一說：乾在西北，陰陽二氣在西北分界，所以對應六律之數。西北是乾所處之地，因而由君主居守。「正直」是人之德：君子方正而合於義，沒有偏私曲護，所以《洪範》說「平康正直」——世道平安時就用正直之道，不必對這種德行有所懷疑。「剛克」是天之德：法度不失，罪罰輕重各當其分，所以說「沈潛剛克」——對沉溺柔弱的人用剛強之道去矯正。「柔克」是地之德：有德的人給以官秩俸祿，安定各類職守，賞賜天下諸國，所以說「高明柔克」——對高亢明察的人用柔和之道去調節。所以說這一宮主「抑服強暴，斷制獄訟」。

稽疑數七在西方者，稽疑者，建立卜筮，問疑擇善，占天地之象，以定吉凶。蓍圓卦方，龜筮共知可否。三人占，從二人之言。昔者聖人慎謀重始，動事作業，樹本開基，決嫌定疑，必謀以賢知，諮以耆艾，參以蓍龜，故舉無過事，慮無失計。蠻夷雖無君臣之序，亦有決疑之卜，或以金石，或以木草。故知稽疑之事，聖人所尚。以其次干之後，故數七也。又云：兌正西，卯酉為天地之門，卯主始，酉主終，故斗指卯則萬物皆出，指酉則萬物皆入。兌應七星之數，兌為金，主悅言，故在西方。故云決定吉凶，分別所疑也。

「稽疑」之數為七而位在西方：所謂稽疑，就是建立卜筮之法，遇到疑難就發問、擇善而從，占測天地之象來判定吉凶。蓍策取圓形以象天，卦體取方形以象地，龜卜與蓍筮共同判斷可否；三個人同占，就依從其中兩人相同的說法。從前聖人謹慎謀劃、看重開端，凡有舉動、創立事業、樹立根本、開創基業，要決斷嫌疑，一定先向賢明有智者請教，再向年高德劭者諮詢，最後用蓍龜來參驗，所以舉事沒有過失，謀慮沒有失算。四方蠻夷雖然沒有君臣的禮序，也有決疑的占卜，有的用金石，有的用草木。可見稽疑之事是聖人所推重的。因為它排在乾（三德）之後，所以數為七。又一說：兌居正西，卯與酉是天地的門戶，卯主開始，酉主終結，所以斗柄指向卯，萬物都出生；指向酉，萬物都收藏。兌對應北斗七星之數；兌屬金，主喜悅與言說，所以配在西方。所以說這一宮主「決定吉凶，分別所疑」。

庶徵數八在東北者，庶徵者，眾征也。王者以及眾庶，莫不內省咎過，外察徵祥，順征知機，則無禍患。不審其過，不念庶徵，則禍至不悟，敗亡無日矣。有機徵見者，必恭事上帝，用不為過，則降以福應。《詩》云：昭事上帝，聿懷多福。如不共御善，不畏上帝，群神乃怒，必有譴罰。數八者，次七後也。又云：艮八在東北，艮是止義，艮為徑路。萬物大出於震，小出於艮。震為眾男之長，艮為眾男之少，故應八卦之數。艮既為止，令止惡就善也，故在東北。故云肅敬德方，狂僭亂行。

「庶徵」之數為八而位在東北：所謂庶徵，就是種種徵兆。上自君王下至百姓，無不應當對內反省自己的過咎，對外觀察徵兆祥異；順著徵兆察知先機，就不會有禍患。若不省察過失、不留心庶徵，禍患臨頭還不醒悟，敗亡就在旦夕之間。一旦有先機徵兆出現，必須恭敬地奉事上帝，行事不出差錯，上天就降下福報。《詩經》說：明明白白地奉事上帝，於是招來眾多福祉。如果不共同奉行善道、不敬畏上帝，眾神就會震怒，必定有譴責懲罰。數為八，是因為它排在七之後。又一說：艮八在東北，艮是「止」的意思，艮又象徵小路；萬物大規模地出生於震，小規模地出生於艮；震是眾男中的長子，艮是眾男中的幼子，所以對應八卦之數。艮既主靜止，就是要止住惡行、歸於善道，所以配在東北。所以說這一宮主「肅敬德方，狂僭亂行」。

五福六極，數九在南方。五福，壽、富、康寧、攸好德、考終命。壽者，孝悌道德備，然後修神丹，延壽命；富者，德化所及，豐穰無闕；康寜者，國化安寜，長樂無事；攸好德者，論理比類，進善抑惡；考終命者，順時成務，可以壽命，統著善德。六極者，凶短折、疾、憂、惡、貧、弱。凶短折者，斬梟誅裂，大罪也；疾者，榜笞毆擊，疾臥養視也；憂，論作望，兢朝日也；惡，髡赭剝，戮辱錮棄也；貧，償贓賦，沒財產也；弱，離邑里，徙邊地，以戒後也。此罪罰之理居後，故數九。又云：離既在午，以為子沖，極則還反，故離最其末，以為九宮之數。離為明，人君南面以聽政，象離之明，刑罰須明，故在南方。故云萬物率盈實也。

「五福」與「六極」之數為九而位在南方。五福是壽、富、康寧、攸好德、考終命。「壽」是說孝悌道德齊備之後，再修煉丹藥，延長壽命；「富」是說德化所及之處，年穀豐饒沒有欠缺；「康寧」是說國家教化安寧，長久歡樂無事；「攸好德」是說講論義理、比類而知，進用善人、抑制惡行；「考終命」是說順應時令成就事業，得以享盡天年，總括起來彰顯善德。六極是凶短折、疾、憂、惡、貧、弱。「凶短折」指斬首梟示、誅戮分裂，屬於大罪；「疾」指遭受鞭笞毆打，臥病需人將養照看；「憂」指論罪待判、朝夕惶恐；「惡」指剃髮塗赭、剝奪身份，蒙受戮辱與禁錮棄逐；「貧」指賠償贓款賦稅、被沒收財產；「弱」指離開鄉里、遷徙邊地，用來警戒後人。這些都是刑罰罪責的道理，位次在最後，所以數為九。又一說：離既然居於午位，與子相對沖，事物到了極點就要返回，所以離排在最末，作為九宮之數的終點。離主光明，君主面南而聽政，取象於離的明察；刑罰也必須明察，所以配在南方。所以說這一宮主「萬物率盈實」。

宮唯有九，不十者，八方與中央，數終於九。上配九天、九星、二十八宿，下配五嶽、四瀆、九州島也。九宮經言：一主恆山，二主三江，三主太山，四主淮，五主嵩高，六主河，七主華山，八主濟，九主霍山。又，一為冀州，二為荊州，三為青州，四為徐州，五為豫州，六為雍州，七為梁州，八為兗州，九為揚州。九州島之名，互有改變。禹貢九州島，卽此配唐時名同者，以堯命禹治洪水，分九州島，因而不易。故周虞有十二州，加幽並營。舜以青州越海，分齊為營州；冀州南北太遠，分衛為幷州；燕以北分置幽州。殷時九州島，有幽營，無青梁；周官九州島，有幽並，無徐梁；漢立十二州，增交益焉。

宮只有九個而不是十個，是因為八方加上中央，數目到九就終止了。向上它配九天、九星與二十八宿，向下配五嶽、四瀆與九州。《九宮經》說：一主恆山，二主三江，三主泰山，四主淮水，五主嵩山，六主黃河，七主華山，八主濟水，九主霍山。又說：一為冀州，二為荊州，三為青州，四為徐州，五為豫州，六為雍州，七為梁州，八為兗州，九為揚州。九州的名稱歷代互有變動。《禹貢》九州就照這個配法，與唐堯時名稱相同，因為堯命大禹治理洪水、劃分九州，此後沿用未改。周與虞舜時期有十二州，是加上了幽、並、營三州：舜因青州跨海太遠，分出齊地設營州；冀州南北過於遼闊，分出衛地設幷州；燕以北另設幽州。殷代的九州有幽、營而無青、梁；《周禮·職方》的九州有幽、並而無徐、梁；漢代設十二州，又增加了交州與益州。之所以要把宮數分別繫於名山大川與九州，是為了讓占者一見宮數，就知道它在天上對應哪一片星野、在地上對應哪一方水土；而州名歷代有增有減，用時須先認清所依據的是哪一朝的建置。

冀州者，《釋名》云：冀州取地為名，有險易，帝王所都。《太康地記》曰：冀，近，其氣相近也。其地自太行東至碣石、王屋、底柱。《禹貢》云：冀州既載。《呂氏春秋》云：兩河之間為冀州，正北方。荊州者，《釋名》云：荊，警也，南蠻數為寇逆，州道先強，當警備之也。其地北據荊山，南及衡山之陽。《禹貢》云：荊及衡陽惟荊州。《爾雅》云：漢南曰荊州。《呂氏》曰：荊，楚也。青州者，《釋名》云：青，在東生也。《太康地記》曰：少陽色青，歲始事首，卽以為名。其地東北據海，西距岱。《禹貢》云：海岱惟青州。《呂氏》云：東方海隅青州，齊也。

先說冀州。《釋名》說：冀州是就其土地取名的，境內有險有平，是帝王建都之處。《太康地記》說：冀就是「近」，是說四方之氣在這裡彼此相近。它的地域自太行山向東，直到碣石山、王屋山、砥柱山。《禹貢》說「冀州既載」，即冀州的治水之功已首先記載。《呂氏春秋》說：兩條河之間是冀州，位在正北方。再說荊州。《釋名》說：荊就是「警」，南方蠻族屢屢入寇作亂，此州處在要衝、地勢險強，應當警戒防備。它的地域北面據有荊山，南面到達衡山之南。《禹貢》說「荊及衡陽惟荊州」。《爾雅》說：漢水以南叫荊州。《呂氏春秋》說：荊就是楚地。再說青州。《釋名》說：青，取東方生發之義。《太康地記》說：少陽之色為青，一年從此開始、萬事以此為首，就用它來命名。它的地域東北據有大海，西面到岱山（泰山）。《禹貢》說「海岱惟青州」。《呂氏春秋》說：東方海邊的青州，就是齊地。

徐州者，《釋名》曰：徐，舒也，土氣舒緩也。其地東至海，北至岱，南及淮。《禹貢》云：海岱及淮惟徐州。《呂氏》云：泗上為徐州，魯也。《爾雅》云：濟東曰徐州。豫州者，《釋名》曰：豫，在九州島之中安豫也。《太康地記》云：稟中和之氣，性理安舒。其地南據荊，北距河。《禹貢》云：荊河惟豫州。《呂氏》云：河漢之間為豫州。《爾雅》云：河南曰豫州。雍州者，《太康地記》云：雍居西北之位，陽所不至，陰氣壅閼，取以為名。其地西據黑水，東距西河。《禹貢》云：黑水西河惟雍州。《呂氏》云：雍州，秦也。《爾雅》云：河西曰雍州。

再說徐州。《釋名》說：徐就是「舒」，那裡的土氣舒緩。它的地域東到大海，北到岱山，南到淮水。《禹貢》說「海岱及淮惟徐州」。《呂氏春秋》說：泗水一帶是徐州，就是魯地。《爾雅》說：濟水以東叫徐州。再說豫州。《釋名》說：豫，是因為它居於九州之中而安逸和樂。《太康地記》說：豫州稟受中和之氣，性情事理都安詳舒緩。它的地域南面據有荊山，北面到黃河。《禹貢》說「荊河惟豫州」。《呂氏春秋》說：黃河與漢水之間是豫州。《爾雅》說：黃河以南叫豫州。再說雍州。《太康地記》說：雍處在西北之位，陽氣到不了那裡，陰氣壅塞阻絕，就取「壅」來命名。它的地域西面據有黑水，東面到西河。《禹貢》說「黑水西河惟雍州」。《呂氏春秋》說：雍州就是秦地。《爾雅》說：黃河以西叫雍州。

梁州者，《太康地記》云：梁者，剛也，取西方金剛之氣，剛強以為名也。其地東據華山，西距黑水。《禹貢》曰：華陽黑水惟梁州。兗州者，《釋名》云：取兗水為名。《太康地記》曰：辨其履信稟貞正之意也。其地東南據濟，西北距河。《禹貢》曰：濟河惟兗州。揚州者，《釋名》云：揚州多水，水波揚也。其地北據淮，東距海。《禹貢》云：淮海惟揚州。《呂氏》曰：揚州，越也。《爾雅》曰：江南曰揚州。

再說梁州。《太康地記》說：梁就是「剛」，取西方金氣剛硬之義，以剛強來命名。它的地域東面據有華山，西面到黑水。《禹貢》說「華陽黑水惟梁州」。再說兗州。《釋名》說：兗州是取兗水（濟水支流）為名。《太康地記》說：這個名字含有辨明誠信、稟受貞正的意思。它的地域東南據有濟水，西北到黃河。《禹貢》說「濟河惟兗州」。再說揚州。《釋名》說：揚州水多，水波飛揚，所以叫揚。它的地域北面據有淮水，東面到大海。《禹貢》說「淮海惟揚州」。《呂氏春秋》說：揚州就是越地。《爾雅》說：長江以南叫揚州。

今依九宮之位，冀州正北，在坎宮；荊州西南，在坤宮；青州正東，在震宮；徐州東南，在巽宮；豫州中央，在中宮；雍州西北，在干宮；梁州正西，在兌宮；兗州東北，在艮宮；揚州正南，在離宮。其位與此解相似。太一以兗州在正北坎位，青州在東北艮位，徐州在正東震位，揚州在東南巽位，荊州在正南離位，梁州在西南坤位，雍州在正西兌位，冀州在西北干位。此並從五行本始之氣，西北亥地，故坎水居之；東北寅地，故震木居之；西南巳地，故離火居之；西南申地，故兌金居之；乾為金，故從本金位；巽為木，故從本木位；坤艮俱土，故取地之經，居正南正北。此並依《周禮·職方》之始位，雖宮位微移，五行氣一。

如今按九宮的方位來配：冀州在正北，屬坎宮；荊州在西南，屬坤宮；青州在正東，屬震宮；徐州在東南，屬巽宮；豫州在中央，屬中宮；雍州在西北，屬乾宮；梁州在正西，屬兌宮；兗州在東北，屬艮宮；揚州在正南，屬離宮。這套配法與前面所講的次序大體相符。另有太一家的配法則不同：兗州在正北坎位，青州在東北艮位，徐州在正東震位，揚州在東南巽位，荊州在正南離位，梁州在西南坤位，雍州在正西兌位，冀州在西北乾位。這一套都是依五行本始之氣來安排的：西北是亥地（水之生地），所以坎水居之；東北是寅地（木之生地），所以震木居之；西南是巳地（火之生地），所以離火居之；西南又是申地（金之生地），所以兌金居之；乾屬金，所以回到金的本位；巽屬木，所以回到木的本位；坤與艮都屬土，所以取大地南北的經線，安置在正南正北。這些都依據《周禮·職方》所載的原初方位，宮位雖然稍有移動，五行之氣還是同一套。

此九州島上對九天分，二十八宿屬焉。《淮南子》云：中央鈞天，數五，其星角亢氐，韓鄭分。鈞，極也，布極四方，亦曰極天，為四行主，對中宮豫州。東方蒼天，數三，其星房心尾，房心，宋分；尾，燕分。東方色青也，對震宮青州。東北變天，數八，其星箕斗牛，箕，燕分；斗，吳分；牛，岱分。水之季，陰氣盡，陽始作，萬物將變，對艮宮兗州。北方玄天，數一，其星女虛危室，女，越分；虛危，齊分；室，衛分。水色黑，故云玄天，對坎宮冀州。

這九州向上對應九天的分野，二十八宿也分別歸屬其中。《淮南子·天文訓》說：中央叫「鈞天」，數為五，所屬星宿是角、亢、氐，是韓、鄭兩國的分野。鈞就是極，把中極佈散到四方，也叫極天，是其餘四行的主宰，對應中宮豫州。東方叫「蒼天」，數為三，所屬星宿是房、心、尾；房、心是宋國分野，尾是燕國分野。東方之色為青，對應震宮青州。東北叫「變天」，數為八，所屬星宿是箕、斗、牛；箕是燕國分野，斗是吳國分野，牛是岱地分野。這裡正當水的末季，陰氣將盡、陽氣始生，萬物即將變化，對應艮宮兗州。北方叫「玄天」，數為一，所屬星宿是女、虛、危、室；女是越國分野，虛、危是齊國分野，室是衛國分野。水的顏色是黑，所以叫玄天，對應坎宮冀州。

西北幽天，數六，其星壁奎婁，壁，衛分；奎婁，魯分。金之季，卽太陰幽闇也，對干宮雍州。西方昊天，數七，其星胃昴畢，胃，魯分；畢昴，趙分。金色白，故曰昊天，對兌宮梁州。西南朱天，數二，其星觜參井，觜參，晉分；井，秦分。居火之季，陽色朱也，對坤宮荊州。南方炎天，數九，其星鬼柳星，鬼，秦分也；柳星，周分也。火性炎上，故曰炎天也，對離宮揚州。東南陽天，數四，其星張翼軫，張，周分；翼軫，楚分。木之季，將卽太陽，故曰陽天也，對巽宮徐州。

西北叫「幽天」，數為六，所屬星宿是壁、奎、婁；壁是衛國分野，奎、婁是魯國分野。這裡正當金的末季，也就是太陰幽暗之地，對應乾宮雍州。西方叫「昊天」，數為七，所屬星宿是胃、昴、畢；胃是魯國分野，畢、昴是趙國分野。金的顏色是白，所以叫昊天，對應兌宮梁州。西南叫「朱天」，數為二，所屬星宿是觜、參、井；觜、參是晉國分野，井是秦國分野。這裡處在火的末季，陽氣之色為硃紅，對應坤宮荊州。南方叫「炎天」，數為九，所屬星宿是鬼、柳、星；鬼是秦國分野，柳、星是周室分野。火性炎熱上升，所以叫炎天，對應離宮揚州。東南叫「陽天」，數為四，所屬星宿是張、翼、軫；張是周室分野，翼、軫是楚國分野。這裡處在木的末季，將要進入太陽之地，所以叫陽天，對應巽宮徐州。

此九天亦屬北斗九星之數，故下對九州島。炎天數九，屬斗第一樞星，應離宮，對揚州。變天數八，屬斗第二璇星，應艮宮，對兗州。昊天數七，屬斗第三璣星，應兌宮，對梁州。幽天數六，屬斗第四權星，應干宮，對雍州。鈞天數五，屬斗第五衡星，應中宮，對豫州。陽天數四，屬斗第六開陽星，應巽宮，對徐州。蒼天數三，屬斗第七瑤光星，應震宮，對青州。朱天數二，屬斗第八星，應坤宮，對荊州。玄天數一，屬斗第九星，應坎宮，對冀州。屬斗第八第九二星，陰而不見，以其對陰宮也。又郭璞《易占》云：干一，坤二，震三，巽四，坎五，離六，艮七，兌八。占人及物數皆準此，蓋以父母男女為次也。此九宮八卦之數，故以備釋。

這九天同時又對應北斗九星之數，所以向下能與九州相配。炎天數九，屬北斗第一顆天樞星，應離宮，對揚州。變天數八，屬第二顆天璇星，應艮宮，對兗州。昊天數七，屬第三顆天璣星，應兌宮，對梁州。幽天數六，屬第四顆天權星，應乾宮，對雍州。鈞天數五，屬第五顆玉衡星，應中宮，對豫州。陽天數四，屬第六顆開陽星，應巽宮，對徐州。蒼天數三，屬第七顆瑤光星，應震宮，對青州。朱天數二，屬第八顆星，應坤宮，對荊州。玄天數一，屬第九顆星，應坎宮，對冀州。北斗第八、第九這兩顆星屬陰而肉眼看不見，正因為它們所對的是陰宮。另外郭璞《易占》說：乾一、坤二、震三、巽四、坎五、離六、艮七、兌八，占人事以及占物的數目都以此為準，這是按父、母、男、女的次序來排的。北斗第八、第九兩顆，就是後世所說的輔、弼二隱星，肉眼不可見，所以正好配給坤、坎這兩個陰宮。郭璞這一套卦數與前面九宮所用的坎一、坤二一套並不相同，屬於另立一家，占斷時須先分清自己用的是哪一套。以上就是九宮八卦之數，所以在此詳加解說。

經云：天生一，始於北方水；地生二，始於南方火；人生三，始於東方木；時生四，始於西方金；五行生五，始於中央土。又曰：天始生一者，因一而生天，非天生一也。故云：一生二，二生三，三生萬物。地生二者，亦因二而生地；因三生人，因四生時。五行皆由一而生，數至於五，土最在後，得五而生五行也。

經書上說：天生數一，從北方的水開始；地生數二，從南方的火開始；人生數三，從東方的木開始；時生數四，從西方的金開始；五行生數五，從中央的土開始。又解釋說：所謂「天始生一」，其實是因為有了一才生出天，並不是天生出一。所以《老子》說：一生二，二生三，三生萬物。所謂「地生二」，也是因為有了二才生出地；因為有了三才生出人，因為有了四才生出四時。五行都由「一」而生，數排到五，土排在最後，得到五才生成整個五行。

五行同出而異時者，出離其親，有所配偶。譬如人生，亦同元氣而生，各出一家，配為夫妻，化生子息。故五行皆相須而成也。五行同胎而異居，有先後耳。夫五行皆資陰陽氣而生，故云：濡氣生水，溫氣生火，強氣生木，剛氣生金，和氣生土。故知五行同時而起，托義相生。傳曰：五行並起，各以名別。然五行既以名別，而更互用事，輪轉休王，故相生也。

五行同出一源卻出現在不同時候，好比子女離開父母，各自另有配偶。譬如人的出生，同樣稟受元氣而來，長成後各自離開本家，配成夫妻，再化生子女。所以五行都要彼此依賴才能成就。五行是同胎所生而分居各處，只有先後之別罷了。五行都靠陰陽之氣才得以產生，所以說：溼潤之氣生水，溫熱之氣生火，強韌之氣生木，剛硬之氣生金，沖和之氣生土。由此可知五行本是同時興起的，只是借「相生」之義來安排次第。傳文說：五行一齊興起，只是各以名稱相區別。既然五行以名稱相區別，又交替當令用事，輪流經歷休、王，於是就有了相生的關係。

穎容云：凡五行相生，謂異類相化，如男女異姓，能至繁殖；若以水濟水，不生嘉味。河閒獻王問溫城董君曰：孝者，天之經，地之義也，何謂也？對曰：天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木為春，春主生，夏主長養，秋主收，冬主藏，藏者，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五常也。

穎容說：凡是五行相生，指的是不同類的東西互相化育，就像男女異姓通婚才能繁衍後代；若用水去加水，就調不出好味道。河間獻王劉德問溫城人董仲舒說：《孝經》講孝是天之常經、地之大義，這是什麼意思？董仲舒回答說：天有五行，就是木、火、土、金、水。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木對應春天，春主生發，夏主長養，秋主收斂，冬主收藏，收藏正是冬天所成就的事。所以父輩所生的，兒子接著讓它長大；父輩所養大的，兒子接著撫育它；父輩所撫育的，兒子接著使它成就。兒子不敢不完全體現父親的心意，這就盡到了做人的道理。所以五行也就是五常之道。

《白虎通》云：木生火者，木性溫暖，火伏其中，鑽灼而出，故木生火。火生土者，火熱，故能焚木，木焚而成灰，灰卽土也，故火生土。土生金者，金居石，依山津潤而生，聚土成山，山必生石，故土生金。金生水者，少陰之氣潤澤，流津銷金亦為水，所以山雲而從潤，故金生水。水生木者，因水潤而能生，故水生木也。《元命苞》云：陽吐陰化，故水生木也。

《白虎通》說：木之所以生火，是因為木性溫暖，火潛伏在木中，鑽木灼燒就冒出火來，所以木生火。火之所以生土，是因為火有熱力，能夠焚燒木材，木燒完變成灰，灰就是土，所以火生土。土之所以生金，是因為金蘊藏在石頭裡，依託山中的潤澤之氣而生成；積土成山，山中必定生石，所以土生金。金之所以生水，是因為少陰之氣帶來潤澤，流出的津液能銷熔金屬而化為水，所以山間起雲也是隨著潤氣而生，因此金生水。水之所以生木，是因為草木得到水的滋潤才能生長，所以水生木。《春秋元命苞》說：陽氣吐生、陰氣化育，所以水能生木。

《春秋繁露》云：東方木，木，農之本，司農尚仁，五穀畜積，司馬食之，故木生火。火，本朝司馬，尚知，天時形兆未萌，昭然獨見，天下既寧，以安君臣，故火生土也。土，君，尚信，因時之威武強御，以成大理司徒，故土生金。金，大理司徒，尚義，邊境安寧，寇賊不發，邑無獄訟，則安執法司寇，故金生水。水，執法司寇，尚禮，君臣有位，長幼有序，百工維時，以成歲用，器械既成，以給司農田官，故水生木。兩說事義雖別，而相生是同。五行各定形，唯火鑽灼方出者，火是大陽之氣，溫故乃生。鑽木出者，還寄託萬物耳，如聖人無名，能理萬物，還以萬物為名。陽氣至神，故有隱顯。

《春秋繁露》則用官職來講相生：東方屬木，木是農事的根本，掌農的官崇尚「仁」，五穀積蓄起來，供掌軍的司馬食用，所以木生火。火對應朝中的司馬，崇尚「智」，天時的徵兆還未顯露就能獨自看清，天下安定之後，用以安頓君臣，所以火生土。土對應君主，崇尚「信」，憑藉當時的威武強力，成就掌教化刑名的大理、司徒之職，所以土生金。金對應大理、司徒，崇尚「義」，邊境安寧，寇賊不起，城邑沒有訴訟，於是執法的司寇得以安穩，所以金生水。水對應執法的司寇，崇尚「禮」，君臣各有其位，長幼各有次序，百工按時勞作，成就一年的用度；器械制成之後，交給掌農的田官使用，所以水生木。《白虎通》與《春秋繁露》這兩種說法所依據的事象雖有不同，講相生的道理卻是一致的。五行各有確定的形體，唯獨火要鑽木灼燒才出現，這是因為火本是太陽之氣，遇溫才生；靠鑽木而出，不過是暫時寄託在萬物之上罷了。這就好比聖人本無名號，因為能治理萬物，才反過來用萬物之名來稱呼他。陽氣極其神妙，所以時隱時顯。