庄子

北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶摇而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而无所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也无力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

北方的大海中有一条鱼，它的名字叫鲲。鲲的巨大，不知道有几千里。变化成鸟，名字叫鹏。鹏的背，不知道有几千里；奋起而飞，它的翅膀像挂在天边的云。这只鸟，海动的时候就要迁到南方的大海。南方的大海，就是天池。《齐谐》是记载怪异事物的书。《齐谐》里说：「鹏迁往南方大海的时候，翅膀击水三千里，乘着旋风盘旋而上九万里，去的时候凭借六月的风。」野马，尘埃，都是生物用气息彼此吹动而成的。天的苍苍，那是它真正的颜色吗？还是远到没有尽头的缘故？它朝下看，也不过就是这样罢了。再说水积得不厚，就没有力量负载大船。把一杯水倒在堂上的低洼处，小草就能当船；放上杯子就粘住了，水太浅而船太大。风积得不厚，就没有力量负载巨大的翅膀。所以到了九万里，风就在它下面了，然后才乘着风；背负青天而没有什么能拦阻它，然后才打算往南飞。

蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南爲！」適莽蒼者，三而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！

蝉和学鸠笑话它说：「我一下子起飞，冲到榆树、枋树上，有时还到不了，就掉在地上罢了，何必要飞九万里再往南去呢！」去苍茫近郊的，三（餐）就回来了，肚子还是饱的（底本此处作「三而反」，疑脱「餐」字）；去百里的，头天夜里就要舂米备粮；去千里的，要筹备三个月的粮食。这两只小虫又知道什么！小知赶不上大知，小年赶不上大年。凭什么知道是这样的呢？朝菌不知道晦日和朔日，蟪蛄不知道春天和秋天，这就是小年。楚国之南有一种冥灵，把五百年当作春，五百年当作秋；上古有一种大椿，把八千年当作春，八千年当作秋。而彭祖如今只因活得久就特别出名，众人拿他来相比，不也可悲吗！

湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶摇羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辨也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊无窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，聖人无名。

汤问棘，说的就是这件事。不生草木的北边有一片冥海，就是天池。那里有鱼，宽有几千里，没有人知道它有多长，名字叫鲲。那里有鸟，名字叫鹏，背像泰山，翅膀像挂在天边的云，乘着羊角般的旋风盘旋而上九万里，穿过云气，背负青天，然后打算往南，将要到南方的大海去。斥鴳笑话它说：「它究竟要去哪里？我腾跃而上，不过几仞就下来，在蓬蒿之间翱翔，这也就是飞的极致了。而它究竟要去哪里？」这就是小和大的分别。所以那些才智能胜任一官、品行能团结一乡、德行能投合一君、能力能取信一国的人，他们看自己，也就像斥鴳这样罢了。而宋荣子还嗤笑他们。况且全世界称赞他，他并不因此更加奋勉；全世界非议他，他并不因此更加沮丧。他能确定内与外的分际，辨明荣与辱的界限，如此而已。他对人世，并不汲汲营求。虽然如此，还有未曾树立起来的。列子乘风而行，轻妙极了，十五天后才回来。他对求福的事，并不汲汲营求。这虽然免了步行，也还是有所待的。至于乘天地的正，驾驭六气（构成并贯通万物的那股流动的东西）的变化，而游于无穷的人，他还要待什么呢！所以说：至人无己，神人无功，圣人无名。

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賓也。吾將爲賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予无所用天下爲！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

尧把天下让给许由，说：「日月已经出来了，火把还不熄灭，它要显光，不是很难吗！时雨已经降下了，还在浇灌，它要润泽，不是白费力气吗！夫子一立而天下就治理了，我却还占着这个位子，我看自己很不够，请让我把天下交给你。」许由说：「你治理天下，天下已经治理了。我还来代替你，我将是为了名吗？名，是实的宾客。我将去做宾客吗？鹪鹩在深林里筑巢，不过占用一根枝条；偃鼠到河里饮水，不过喝满肚子。回去休息吧，君上，天下对我没有用处！厨子即使不管厨房，尸祝也不会越过樽俎去代替他。」

肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而无當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而无極也，大有逕庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「『藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」連叔曰：「然。瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以爲一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱，是其塵垢秕穅，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物爲事！」宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，无所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

肩吾问连叔说：「我从接舆那里听到一番话，大而无当，说开去就收不回来。我惊怖他的话，像天河一样没有尽头，跟常理大有径庭，不近人情。」连叔说：「他说了什么呢？」肩吾说：「『藐姑射山上，有神人住在那里，肌肤像冰雪，柔美像处子。不吃五谷，吸风饮露。乘着云气，驾着飞龙，而游于四海之外。他的神凝聚，使物不受病害、年谷成熟。』我以为这是狂话，不相信。」连叔说：「是这样。盲人无从参与文采的观赏，聋人无从参与钟鼓的声音。岂只形骸有聋有盲？知也有。他的这些话，就是说的你啊。那种人，那种德（道落实在具体事物上所显出的性能，不是伦理意义的品德），将磅礴万物而与之为一。世人都求着治理，谁还忙忙碌碌把天下当一回事！那种人，物伤害不了他，大水漫到天上也不会淹死，大旱金石熔化、土山枯焦也不会热，他的尘垢秕糠，都将陶铸出尧、舜来，谁肯把外物当一回事！」宋人贩了礼帽到越国去，越人断发文身，用不上它。尧治理天下的民，平定海内的政，去藐姑射山、汾水之北见四位先生，茫然丧失了他的天下。

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以爲瓢，則瓠落无所容。非不呺然大也，吾爲其无用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者，世世以洴澼絖爲事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世爲洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落无所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」

惠子对庄子说：「魏王送给我大葫芦的种子，我种成了，果实有五石之大。用来盛水浆，它的坚固程度却不能自己举起来。剖开做瓢，又平浅得装不下什么。不是不大，我嫌它无用，就把它砸了。」庄子说：「你实在不善于用大的东西。宋人有善于做不皴手的药的，世世代代以漂洗丝絮为业。有客人听说了，请求用百金买这个方子。他们聚合族人商量说：『我们世世代代漂洗丝絮，不过挣几金；如今一下子把技艺卖百金，就卖给他吧。』客人得了方子，去游说吴王。越国来犯，吴王让他领兵，冬天跟越人水战，大败越人，吴王割地封赏他。同样是不让手皴，有人因此受封，有人仍不免于漂洗丝絮，是所用之处不同。如今你有五石的大葫芦，何不系起来做腰舟而浮于江湖，却担忧它平浅装不下东西？你的心还是被茅草塞住了啊！」

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而无用，衆所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫牛，其大若垂天之雲。此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其无用，何不樹之於无何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎无爲其側，逍遥乎寢卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！」

惠子对庄子说：「我有一棵大树，人们叫它樗。它的大本臃肿，不合绳墨；小枝卷曲，不合规矩，立在路上，匠人看都不看。如今你的话，大而无用，大家都抛弃。」庄子说：「你难道没见过狸狌吗？它低身埋伏，等候出来游荡的猎物；东西跳跃，不避高下；踏中机关，死在网罟里。再看那牛，大得像挂在天边的云。它能为大了，却不能捉老鼠。如今你有大树，愁它无用，何不把它种在无何有之乡、广漠之野，徘徊于无为（不凭主观意志强行干预，让事物按其本性运行，不是什么都不做）之侧，逍遥（庄子借这个字说那种无所待而自适的游处，不是悠闲自在）地躺卧在它下面？不天折于斧斤，没有东西伤害它，没有可用之处，又哪里会有困苦呢！」

南郭子綦隱几而坐，仰天而嘘，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名爲風。是唯无作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似汙者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅爲虚。而獨不見之調調、之刁刁乎？」子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪！」

南郭子綦靠着几案坐着，仰天而嘘，形体涣散，像是丧失了自己的匹配。颜成子游侍立在前，说：「这是怎么了？形固然可以使它像枯木，心固然可以使它像死灰吗？如今靠着几案的，不是往日靠着几案的那个人了。」子綦说：「偃，你问这个，问得很好！如今我丧我，你知道吗？你听过人籁而没有听过地籁，听过地籁而没有听过天籁吧！」子游说：「敢问其中的道理。」子綦说：「大地吐气，名字叫风。它只是不发作，一发作，万窍都怒号起来。你难道没听见那呼呼的声音吗？山林的畏隹，百围大木上的窍穴，像鼻，像口，像耳，像梁上的方孔，像圈，像臼，像洼，像污池；有的像激流，有的像箭飞，有的像叱喝，有的像吸气，有的像叫喊，有的像哭号，有的像沉深，有的像哀切，前面唱于，后面唱喁，小风则小和，大风则大和，厉风停了，众窍就虚空了。你难道没看见那摇摇、那刁刁吗？」子游说：「地籁就是众窍，人籁就是比竹而成的乐器。敢问天籁。」子綦说：「风吹万种不同，而使它们自己停止。都是它们自己如此，发动的又是谁呢！」

大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接爲構，日以心鬬。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所爲之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也。近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啓態，樂出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所爲使。若有真宰，而特不得其朕，可行已信，而不見其形，有情而无形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與爲親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是，皆有爲臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相爲君臣乎？其有真君存焉。如求得其情與不得，无益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且无師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以无有爲有。无有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。睡着时魂魄交错，醒来时形体张开，跟外物交接纠结，天天以心相斗。有宽松的，有设陷阱的，有严密的。小恐惴惴，大恐漫漫。发作起来像机栝，那是在主管是非；留滞不去像盟誓，那是在守着要赢；肃杀像秋冬，是说一天天消损；沉溺在自己所做的事里，无法让它再恢复；闭塞像被缄封，是说已经枯竭衰老。近死的心，没有什么能使它再回阳。喜怒哀乐，忧虑、感叹、反复、恐惧，轻佻放纵、姿态张开，乐从虚空中出来，蒸气聚成菌。日夜在眼前交替，却不知道从哪里萌生。算了，算了！旦暮之间得到这个，大概就是它所从来而生的吧！没有那个就没有我，没有我就没有所取，这也接近了，却不知道是什么在役使。像是有真宰，却偏偏得不到它的朕兆；可以行事、已被信从，却看不见它的形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，完备地存在着，我跟哪一个亲近？你都喜欢它们吗？还是有所偏私？如此，都去做臣妾吗？臣妾不足以互相治理吗？还是轮流做君臣？还是有真君存在？无论求得它的实情与否，对它的真都无所增减。一承受了这个形体，就一直不亡，等待耗尽，与物相刃相磨，走完像奔驰，没有什么能止住，不也可悲吗！终身役役而看不见成功，疲惫困顿而不知道归宿，能不哀吗！人说他还没死，又有什么益处！形在变化，心也跟着那样，能不算大哀吗？人的生，本来就这样茫昧吗？还是只有我茫昧，而别人也有不茫昧的？跟着自己的成心而奉为老师，谁独独没有老师呢？何必等知道更替、心能自作选取的人才有？愚者也有。心还没形成就有是非，这是今天去越国而昨天已经到了，这是把无有当成有。把无有当成有，即使有神明的禹，也不能知道，我又能怎么办呢！

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，亦有辯乎？其无辯乎？道惡乎隱而有真僞？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼、是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應无窮。是亦一无窮，非亦一无窮也。故曰「莫若以明」。

言语不是吹风。说话的人有所说，他们所说的却偏偏还没有定。果真有言吗？还是何尝有言？他们自以为不同于雏鸟的叫声，究竟有分别吗？没有分别吗？道（老子借这个字指称万物的本原与运行方式，本身不可名状；庄子沿用这个字，而不把它说死）隐蔽在哪里，才有了真伪？言隐蔽在哪里，才有了是非？道往哪里而不存在？言在哪里而不可？道隐蔽于小成，言隐蔽于荣华。所以有儒墨的是非，把自己反对的说成是，把自己赞成的说成非。要想把自己反对的说成是、把自己赞成的说成非，就莫若以明。物没有不是彼的，物没有不是此的。从彼那边就看不见，从自己知道的一面就知道。所以说：彼出于此，此也因彼。彼、此，是方生的说法。虽然如此，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。所以圣人不走这条路，而照之于天，也是因这个「是」。此也是彼，彼也是此。彼也有一套是非，此也有一套是非。果真有彼此吗？果真没有彼此吗？彼此得不到自己的对偶，叫做道枢。枢这才得到环中，用来应对无穷。是也是一无穷，非也是一无穷。所以说「莫若以明」。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物无成與毀，復通爲一。唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣，因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明爲一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」衆狙皆悅。名實未虧而喜怒爲用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行。

用指来说明指不是指，不如用非指来说明指不是指；用马来说明马不是马，不如用非马来说明马不是马。天地就是一指，万物就是一马。可就按可来可，不可就按不可来不可。道因行走而成就，物因称谓而如此。为什么如此？如此于它的如此。为什么不如此？不如此于它的不如此。物本来有所然，物本来有所可。没有物不然，没有物不可。所以为此举出草茎与庭柱，丑厉与西施，种种恢恑憰怪，道通为一。它的分，就是成；它的成，就是毁。凡物没有成与毁，又通而为一。只有达者知道通而为一，为此不用成心而寄托在庸里。庸，就是用；用，就是通；通，就是得。到了得，也就差不多了，因这个「是」而已。已经这样而不知道它为什么这样，叫做道。劳费神明去合成一，却不知道本来相同，叫做朝三。什么叫朝三？说：养猴的人发橡子，说：「早上三个，晚上四个。」众猴都怒了。说：「那么早上四个，晚上三个。」众猴都高兴了。名和实都没有亏损，喜怒却被调用，也是因这个「是」。所以圣人用是非来加以调和，而止息于天均，这就叫做两行。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以爲有物矣而未始有封也，其次以爲有封焉而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且无成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；无成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身无成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我无成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明。

古人的知，有到达极处的。到达哪里？有人以为未曾有物，到了，尽了，不能再加了。其次以为有物了而还没有封界，其次以为有封界了而还没有是非。是非一彰显，道就因此亏损。道之所以亏损，爱之所以形成。果真有成与亏吗？果真没有成与亏吗？有成与亏，所以昭氏弹琴；没有成与亏，所以昭氏不弹琴。昭文的弹琴，师旷的柱着杖听，惠子的靠着梧桐，三个人的知也差不多了，都是盛极的，所以记载到晚年。只因他们喜好这个，用来显示与别人不同；他们喜好这个，想拿它去让别人明白。不是别人所能明白的却硬去让人明白，所以以坚白之辩的暗昧告终。而他的儿子又把昭文的余绪延续到底，终身没有成就。如果这样可以叫做成，那么我也成了；如果这样不可以叫做成，那么物与我都没有成。所以那滑乱疑惑的光耀，正是圣人所要取的。为此不用成心而寄托在庸里，这就叫做以明。

今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼无以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果无謂乎？天下莫大於秋豪之末，而太山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。既已爲一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得无言乎？一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自无適有，以至於三，而況自有適有乎！无適焉，因是已。

现在姑且在这里说一句话，不知道它跟这个「是」是一类呢？还是跟这个「是」不是一类？类与不类，互相成为一类，就跟那个没有分别了。虽然如此，请试着说。有「始」这种情形，有未曾有「始」这种情形，有未曾有那「未曾有始」这种情形；有「有」这种情形，有「无」这种情形，有未曾有「无」这种情形，有未曾有那「未曾有无」这种情形。忽然有了有和无，却还不知道有和无究竟谁有谁无。如今我已经有所说了，却还不知道我所说的，果真有所说吗？果真没有所说吗？天下没有比秋毫之末更大的，而泰山为小；没有比夭折的孩子更长寿的，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既然已经是一了，还能有言吗？既然已经称它为一了，还能没有言吗？一加上言成为二，二加上一成为三。从此以往，再精于计算的人也不能得尽，何况凡夫！所以从无到有，就已经到了三，何况从有到有呢！不要往那边去，因这个「是」而已。

夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也，請言其畛：有左、有右，有倫、有義，有分、有辯，有競、有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，衆人辯之以相示也，故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

道从来没有封界，言从来没有定准，为此才有了畛域。请说说这些畛域：有左、有右，有伦、有义，有分、有辩，有竞、有争，这叫做八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。《春秋》记载治世，是先王的意志，圣人议而不辩。所以有分，就有所不分；有辩，就有所不辩。问：为什么？圣人把它含在心里，众人争辩它来互相夸示，所以说：辩，是因为有看不见的。大道不称说，大辩不说话，大仁不仁，大廉不谦逊示人，大勇不忮害。道一昭显就不是道，言一争辩就有所不及，仁一固定就不能成，廉一清得过分就不真实，勇一忮害就不能成，这五者本是圆的，几乎要变成方了。所以知止于其所不知，就到了。谁知道不用言的辩、不称说的道？如果有能知道的，这就叫做天府。注进去不满，酌出来不枯竭，却不知道它从哪里来，这就叫做葆光。

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

所以从前尧问舜说：「我想讨伐宗、脍、胥敖，南面而坐却不能释然，是什么缘故？」舜说：「那三家，还生存在蓬艾之间。你不能释然，为什么呢？从前十个太阳一起出来，万物都被照到，何况德比太阳还进一层的呢！」

齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物无知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂『知之』非不知邪？庸詎知吾所謂『不知』之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生无變於己，而況利害之端乎！」

啮缺问王倪说：「你知道万物所共同认可的『是』吗？」王倪说：「我哪里知道！」「你知道你所不知道的吗？」说：「我哪里知道！」「那么物是没有知的吗？」说：「我哪里知道！虽然如此，试着说说。怎么知道我所谓的『知』不是不知呢？怎么知道我所谓的『不知』不是知呢？我试着问你：人睡在潮湿处就腰痛偏瘫，泥鳅也这样吗？人待在树上就恐惧战栗，猿猴也这样吗？这三者谁知道正处？人吃豢养的牲畜，麋鹿吃草，蜈蚣觉得小蛇甘美，猫头鹰、乌鸦爱吃老鼠，这四者谁知道正味？猿与猵狙相配为雌，麋与鹿交配，泥鳅与鱼同游。毛嫱、丽姬，是人所认为美的，鱼见了深入，鸟见了高飞，麋鹿见了突然奔跑，这四者谁知道天下的正色呢？从我看来，仁义的端绪，是非的路途，纷然错乱，我哪能知道它们的分别！」啮缺说：「你不知道利害，那么至人本来也不知道利害吗？」王倪说：「至人神了！大泽焚烧而不能使他热，河汉冰冻而不能使他寒，疾雷劈山、大风震海而不能使他惊。像这样的人，乘着云气，骑着日月，而游于四海之外。死生对他没有变易，何况利害的端绪呢！」

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，无謂有謂，有謂无謂，而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗爲汝妄言之，汝以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，爲其䐇合，置其滑涽，以隸相尊？衆人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相藴。予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同匡牀，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以爲覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與汝，皆夢也；予謂汝夢，亦夢也。是其言也，其名爲弔詭。萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦无辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦无辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

瞿鹊子问长梧子说：「我从夫子那里听说：圣人不从事于事务，不趋利，不避害，不喜求索，不缘附于道，无谓而有谓，有谓而无谓，而游于尘垢之外。夫子以为这是孟浪之言，而我以为这是妙道的实行。你以为怎样？」长梧子说：「这是黄帝听了也会迷惑的，丘又哪里足以知道！况且你也算计得太早，看见蛋就求报晓的鸡，看见弹丸就求烤鸮肉。我试着为你妄言之，你就妄听之。何如依傍日月，挟持宇宙，为它合和，把它的滑乱放在一边，把奴仆与尊长一视？众人役役，圣人愚钝，把万岁参合而成就一个纯。万物都是这样，而以这个互相蕴积。我哪里知道悦生不是迷惑呢？我哪里知道恶死不是幼年流落而不知归的人呢？丽姬，是艾地守疆人的女儿。晋国刚得到她的时候，涕泣沾襟，等她到了王宫，与王同床，吃着豢养的牲畜，才后悔当初的哭泣。我哪里知道死的人不后悔当初祈求生呢？梦中饮酒的，白天哭泣；梦中哭泣的，白天打猎。正当做梦，不知道是梦。梦中又去圆这个梦，醒来而后知道那是梦。况且有大觉而后知道这是大梦，而愚者自以为醒了，窃窃然以为知道。君上啊，牧奴啊，固陋啊！丘和你，都是梦；我说你是梦，也是梦。这些话，它的名字叫吊诡。万世之后，一旦遇上大圣知道它的解说的，也就像旦暮相遇。既然让我与你辩论了，你胜了我，我没有胜你，你果真是、我果真非吗？我胜了你，你没有胜我，我果真是、你果真非吗？还是有的是、有的非？还是都是、都非？我与你不能互相知道。那么人本来受着昏暗，我让谁来纠正？让跟你相同的人来纠正，既然已经跟你相同了，怎么能纠正？让跟我相同的人来纠正，既然已经跟我相同了，怎么能纠正？让跟我和你都不同的人来纠正，既然已经跟我和你都不同了，怎么能纠正？让跟我和你都相同的人来纠正，既然已经跟我和你都相同了，怎么能纠正？那么我与你与人，都不能互相知道，还要等待那个吗？什么叫做和之以天倪？说：是不是，然不然。是如果果真是，那么是之不同于不是也就无须辩；然如果果真然，那么然之不同于不然也就无须辩。化声的相待，像是不相待。和之以天倪，因之以曼衍，用来穷尽年岁。

忘年忘義，振於无竟，故寓諸无竟。」

（长梧子接着说：）忘掉年岁，忘掉义，畅达于无穷，所以把一切寄托在无穷。」

罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其无特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」

罔两问影子说：「先前你走，现在你停；先前你坐，现在你起，怎么这样没有独立的操守呢？」影子说：「我有所待才这样的吗？我所待的又有所待才这样的吗？我等待的是蛇腹下的鳞、蝉的翅膀吗？哪里知道为什么这样？哪里知道为什么不这样？」

昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢爲胡蝶與？胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。

从前庄周梦见自己成为蝴蝶，栩栩然就是蝴蝶，自己觉得很适意，不知道有周。忽然醒来，则蘧蘧然是周。不知道是周梦见成为蝴蝶呢？还是蝴蝶梦见成为周？周与蝴蝶，必定是有分别的，这就叫做物化（物与物之间的转化，不是近代所谓物质变化）。

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯隨无涯，殆已。已而爲知者，殆而已矣。爲善无近名，爲惡无近刑，緣督以爲經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

我的生是有涯的，而知是无涯的。用有涯去追随无涯，就危殆了。已经危殆了还去求知，就只有危殆而已。做善不要近于名，做恶不要近于刑，缘着督以为常经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

庖丁爲文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見无非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者无厚，以无厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難爲，怵然爲戒，視爲止，行爲遟，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，爲之四顧，爲之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

庖丁为文惠君解牛，手所触到的，肩所倚靠的，足所踩踏的，膝所抵住的，砉然响着，进刀𬴃然，没有不合音律的，合于《桑林》之舞，又合于《经首》的节奏。文惠君说：「啊，好啊！技术竟能到这一步吗？」庖丁放下刀回答说：「臣所喜好的是道，已经比技术更进一层了。臣开始解牛的时候，所见没有不是整头牛的。三年之后，未曾看见完整的牛。到了现在，臣用神去遇，而不用眼去看，器官的知觉停了，神欲自行，依照天理，批开大缝，导入大空，顺着它本来的样子。技上的经络肯綮之处都不去碰，何况大骨头呢？好厨子一年换一把刀，因为用割；一般厨子一月换一把刀，因为用砍。如今臣的刀十九年了，所解的牛有几千头了，而刀刃还像刚从磨石上新开出来。那骨节是有间隙的，而刀刃是没有厚度的，以无厚进入有间，宽宽绰绰，对于游走的刀刃必定有余地，所以十九年而刀刃还像刚从磨石上新开出来。虽然如此，每到筋骨交错的地方，我看它难做，就怵然警惕，目光为之集中，行动为之迟缓，动刀很轻，霍然已经解开，像土堆积在地上。提刀站着，为此四面看，为此踌躇满志，把刀擦好收起来。」文惠君说：「好啊！我听了庖丁的话，得到养生了。」

公文軒見右師而驚，曰：「是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也，以是知其天也，非人也。」澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。

公文轩看见右师，吃惊说：「这是什么人？怎么只有一只脚？是天呢？还是人呢？」说：「是天，不是人。天生成他，使他独足。人的形貌是天给了配备的，因此知道这是天，不是人。」泽雉走十步才啄一下，走百步才饮一下，并不求养在樊笼里。神虽然旺盛，并不好。

老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則弔焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以爲其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」指窮於爲薪，火傳也，不知其盡也。

老聃死了，秦失去吊丧，号了三声就出来。弟子说：「他不是夫子的朋友吗？」说：「是。」「那么这样吊，可以吗？」说：「可以。起初我以为他是那种人，如今不是了。刚才我进去吊，有老的哭他，像哭自己的儿子；少的哭他，像哭自己的母亲。他们会聚到这里，必定有本不想说而说、本不想哭而哭的，这是逃遁天、背离情，忘记了他所受的，古时候叫做遁天之刑。该来，夫子是应时；该去，夫子是顺应。安于时而处于顺，哀乐不能进入，古时候把这叫做帝之县解（如倒悬被解开）。」底本作「指穷于为薪」，「指」为「脂」之讹：脂膏作为薪烧尽了，火却传下去，不知道它的尽头。

顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚爲焉？」曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其无如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心，而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆爲人菑夫！且苟爲悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始无窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國爲虚厲，身爲刑戮，其用兵不止，其求實无已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」顏回曰：「端而虚，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可！夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰『日漸之德』不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？

颜回进见仲尼，请求出行。仲尼说：「去哪里？」说：「将要去卫。」说：「去做什么？」说：「回听说卫君年壮，行事独断，轻率动用他的国，却看不见自己的过错；轻率用民的死，死的人按国来量，像草芥填满了泽，民已经没有去处了。回曾经听夫子说：『治好的国离开它，乱的国走向它，医生门前病人多。』愿意用所听到的去想办法，或许他的国还能治好吧！」仲尼说：「唉！你恐怕是去受刑罢了！道不欲杂，杂了就多，多了就扰，扰了就忧，忧了就不可救。古时候的至人，先在自己这里存住，然后才在别人那里存住。存在自己这里的还没有定，哪有闲暇管到暴人的所行！况且你也知道德之所以荡失、知之所以生出来吗？德荡于名，知出于争。名，是互相倾轧的；知，是争的器具。这两样都是凶器，不是用来尽行的。况且德厚、信坚实，还没有通达人的气；不争名声，还没有通达人的心，却勉强拿仁义绳墨的话在暴人面前卖弄，这是用别人的丑来显自己的美，叫做灾人。灾人的，人必定反过来灾他，你恐怕要被人灾了！况且如果他真喜欢贤而厌恶不肖，何必要你去求一个与众不同？你除非不谏诤，王公必将趁着别人来斗他的捷辩，而你的眼睛将为之眩惑，脸色将为之平和，口将为之营救，容貌将为之屈服，心也将去助成他。这是以火救火，以水救水，叫做益多，顺着开头就没有穷尽。你如果拿着他还不信任的深言去，必定死在暴人面前！况且从前桀杀关龙逢，纣杀王子比干，都是修养自身、在下体恤人的民、在下拂逆其上的，所以他们的君就因其修养来排挤他们。这是好名的人。从前尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国成了废墟，身受刑戮，他们用兵不止，求实不已。这都是求名求实的，你难道没听说：名实，是圣人都不能胜过的，何况你呢！虽然如此，你一定有所凭借，试着说来给我听！」颜回说：「端正而虚，勉力而专一，那么可以吗？」说：「恶！恶可！他以盛阳充满、孔窍张扬，神色不定，常人不敢违逆，还要按住别人的感受，以求自己心里畅快，叫做『日日渐积的德』都成不了，何况大德呢！他将固执而不变化，外表附和而内心不訾议，这怎么可以呢！」「那么我内直而外曲，有所成则上比古人。内直，是与天为徒。与天为徒的，知道天子与自己都是天之所子，难道还独独拿自己的话求别人说好、求别人说不好吗？

若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。外曲者，與人之爲徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆爲之，吾敢不爲邪！爲人之所爲者，人亦无疵焉，是之謂與人爲徒。成而上比者，與古爲徒。其言雖教，讁之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不爲病，是之謂與古爲徒。若是則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可！太多政法而不諜，雖固，亦无罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有而爲，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。若此，則可以爲齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心齋也。」顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虚乎？」夫子曰：「盡矣。吾語若。若能入遊其樊而无感其名，入則鳴，不入則止，无門无毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕迹易，无行地難。爲人使，易以僞；爲天使，難以僞。聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以无知知者也。瞻彼闋者，虚室生白，吉祥止止；夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」

（颜回接着说：）像这样，人叫他童子，这就叫做与天为徒。外曲，是与人为徒。擎跽曲拳，是人臣的礼，人人都做，我敢不做吗！做人所做的，人也就无从疵议，这就叫做与人为徒。有所成则上比古人，是与古为徒。他的话虽是教训，其实是责备。古时候就有的，不是我才有的。像这样，虽然直也不会成为病，这就叫做与古为徒。这样就可以了吗？」仲尼说：「恶！恶可！法度太多而不安稳，虽然固陋，也没有罪。虽然如此，不过如此而已，哪里谈得上感化！还是师心自用的人。」颜回说：「我没有可以再进的了，敢问方法。」仲尼说：「斋，我将告诉你！有了成心再去做，难道容易吗？把这当作容易的，皓天也不会以为宜。」颜回说：「回家里贫，只是不饮酒、不吃荤已经几个月了。像这样，就可以算斋吗？」说：「这是祭祀的斋，不是心斋（庄子的造语，下文用「虚」来界说，不是把斋戒搬进心里）。」回说：「敢问心斋。」仲尼说：「你专一你的志，不要用耳去听而用心去听，不要用心去听而用气去听。听停留在耳，心停留在符应。气，是虚而等待物的。只有道聚集在虚。虚，就是心斋。」颜回说：「回还没有受教的时候，实在有个回；受了教，未曾有回了，可以叫做虚吗？」夫子说：「尽了。我告诉你。你能进入那樊笼之中而不被名打动，能进去就鸣，不能进去就止，没有门径、没有毒术，一处居宅而寄托在不得已，就差不多了。断绝足迹容易，行走而不着地难。被人驱使，容易作伪；被天驱使，难以作伪。听说过有翅膀而飞的，没听说过没有翅膀而飞的；听说过有知而去知的，没听说过无知而去知的。看那空处，虚室生出白来，吉祥止于所止；如果还不止，这就叫做坐驰。让耳目向内通而把心知放在外，鬼神都将来栖止，何况人呢！这是万物的转化，禹、舜所作为枢纽的，伏羲、几蘧行之终身的，何况疏散的人呢！」

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後无患者，唯有德者能之。』吾食也埶粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與？吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，爲人臣者不足以任之，子其有以語我來？」仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，无適而非君也，无所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。爲人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死？夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，无傳其溢言，則幾乎全。』且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設无由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終？故法言曰：『无遷令，无勸成。』過度，益也，遷令、勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！

叶公子高将出使齐，问仲尼说：「王交给诸梁的使命很重，齐对待使者，大概将很恭敬却不着急。匹夫尚且不可动摇，何况诸侯呢！我很恐惧。你常常告诉诸梁说：『凡事无论小大，很少不靠道而能欢然成功的。事如果不成，则必有人道之患；事如果成，则必有阴阳之患。无论成与不成而后没有患的，只有有德的人能做到。』我吃的也是粗食而不求精美，做饭的人没有想求清凉的。如今我朝受命而夕饮冰，我这是内热吧？我还没有到达事情的实情，就已经有阴阳之患了；事如果不成，必有人道之患。这是两头，做人臣的不足以担当，你可有话告诉我吗？」仲尼说：「天下有大戒二：其一，是命；其一，是义。子爱亲，是命，不可解于心；臣事君，是义，没有去处不是君，无所逃于天地之间，这就叫做大戒。所以事奉双亲的，不择地而安之，是孝的极致；事奉君的，不择事而安之，是忠的极盛；自己事奉自己的心，哀乐不在眼前移易，知道不可奈何而安之若命，是德的极致。做人臣人子的，本来有所不得已，行事的实情而忘记自身，哪有闲暇去悦生恶死？夫子可以走了！丘请再把所听到的说：凡是交往，近则必以信相亲，远则必以言尽忠，言必有人传。传两喜两怒的话，是天下的难事。两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡是溢出来的都近于妄，妄则别人不大相信，不信则传言的人遭殃。所以法言说：『传它的常情，不要传它溢出的话，就几乎能保全。』况且以巧去斗力的，开始是阳，常常结束于阴，太过分就多奇巧；以礼饮酒的，开始是治，常常结束于乱，太过分就多奇乐。凡事也是这样，开始是诚信，常常结束于鄙陋；它开始做的时候简单，将要完毕时必定巨大。言，是风波；行，是实丧。风波容易动，实丧容易危。所以忿怒的设立没有来由，巧言偏辞。兽死的时候不择声音，气息勃然，于是一并生出狠心。苛察太过分，则必有不肖之心来应对，而他自己不知道为什么。如果连为什么都不知道，谁知道它的终结？所以法言说：『不要改动命令，不要勉强促成。』过度，就是添益。改动命令、勉强促成，都会危及事情。美的成就在于持久，恶的成就来不及改，能不谨慎吗！

且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣，何作爲報也？莫若爲致命，此其難者。」

（孔子接着说：）况且乘着物来游心，托付于不得已来养中，就到了，哪里还要有所作为去回报？不如如实致命，这才是难的。」

顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之爲无方，則危吾國；與之爲有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且爲顛爲滅，爲崩爲蹶；心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲无町畦，亦與之爲无町畦；彼且爲无崖，亦與之爲无崖。達之，入於无疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺；適有蚉䖟僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胷。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！」

颜阖将做卫灵公太子的师傅，问蘧伯玉说：「有这样一个人，他的德天生刻薄。跟他做无方，就危及我的国；跟他做有方，就危及我的身。他的知只够知道别人的过错，却不知道过错从哪里来。像这样，我怎么办？」蘧伯玉说：「问得好啊！警戒它，谨慎它，端正你自己！形不如去就，心不如去和。虽然如此，这两样都有患。就不要陷进去，和不要显出来。形就而陷进去，将颠覆灭绝，崩坏跌倒；心和而显出来，将成为声名，成为妖孽。他将要做婴儿，你也跟他做婴儿；他将要没有田畦界限，你也跟他没有田畦界限；他将要没有崖岸，你也跟他没有崖岸。通达了，就进入没有疵病。你不知道那螳螂吗？怒伸它的臂去挡车辙，不知道自己不能胜任，这是自以为才美。警戒它，谨慎它！积蓄你的自夸之美去触犯他，就危险了。你不知道那养虎的人吗？不敢把活物给它，因为怕它杀食时的怒；不敢把整块的给它，因为怕它撕裂时的怒。看准它的饥饱，疏通它的怒心。虎与人不同类，却媚事养它的人，因为顺；所以它杀人，因为逆。爱马的人，用筐盛粪，用蛤壳盛尿；碰巧有蚊虻叮在上面，而拍打得不是时候，就会咬断衔勒、毁坏头、摔碎胸。意有所至，而爱有所亡，能不谨慎吗！」

匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以爲舟則沈，以爲棺槨則速腐，以爲器則速毀，以爲門户則液樠，以爲柱則蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝則辱，大枝折，小枝泄，此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，幾死，乃今得之，爲予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也，皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」匠石覺而診其夢，弟子曰：「趣取无用，則爲社何邪？」曰：「密！若无言。彼亦直寄焉，以爲不知己者詬厲也。不爲社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與衆異，而以義譽之，不亦遠乎！」

匠石到齐国去，到了曲辕，看见栎社树。它大到能荫蔽牛，量起来有百围，高到临山十仞而后才有枝，可以做船的旁枝就有十几根。观看的人像赶集，匠伯看都不看，一直走不停。弟子看够了，跑上前赶上匠石，说：「自从我拿着斧斤跟随夫子，未曾见过材质如此之美的。先生不肯看，走个不停，为什么？」说：「罢了，不要说了！散木啊，用来做船就会沉，用来做棺椁就速腐，用来做器就速毁，用来做门户就脂液渗出，用来做柱就生蛀。这是不材之木，没有可用之处，所以能像这样长寿。」匠石回来，栎社托梦说：「你将拿什么来比我呢？你将拿文木来比我吗？那柤梨橘柚，果蓏一类，果实熟了就被剥被辱，大枝折，小枝扯，这是靠自己的能来苦自己的生，所以不能终其天年而中道夭折，是自己招来世俗的打击。物没有不是这样的。况且我求无所可用已经很久了，几乎死掉，如今才得到，成为我的大用。假如我也有用，还能有这般大吗？况且你和我，都是物，怎么这样彼此以物相看呢？你这几乎要死的散人，又哪里知道散木！」匠石醒来把梦告诉人。弟子说：「它趣向于取无用，却为什么做社呢？」说：「静！你不要说。它也不过寄托在这里，好让不了解它的人诟病。不做社，也几乎要被砍了！况且它所保全的跟众人不同，却用义去称誉它，不也离得远吗！」

南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以爲棺槨；咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材！」宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河，此皆巫祝以知之矣，所以爲不祥也，此乃神人之所以爲大祥也。

南伯子綦游于商之丘，看见一棵大木，有特异之处，联结四匹马的车有千乘，将要隐庇在它的树荫下。子綦说：「这是什么木啊？这必定有特异的材吧！」仰头看它的细枝，则拳曲而不可以做栋梁；低头看它的大根，则轴心开裂而不可以做棺椁；舔它的叶，则口烂而受伤；嗅它，则使人狂醉三天不停。子綦说：「这果然是不材之木，所以才到了这样大。唉，神人就用这不材！」宋有荆氏那个地方，适宜楸、柏、桑。拱把以上的，寻求系猴木桩的人砍它；三围四围的，寻求高名栋梁的人砍它；七围八围的，贵人富商之家寻求整边棺木的人砍它。所以未能终其天年，而中道夭折于斧斤，这是材的祸患。所以祭祀解牲，用额白的牛、鼻孔上翻的猪、有痔病的人，不可以沉到河里，这些巫祝已经知道了，所以当作不祥，这却是神人之所以当作大祥的。

支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀爲脅。挫鍼治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！

支离疏这个人，下巴隐在肚脐里，肩高于头顶，发髻指着天，五管在上，两条大腿成了肋骨。缝衣洗旧，足够糊口；簸米扬糠，足够养活十人。上面征武士，支离就在其间捋袖伸臂；上面有大役，支离因为有常疾不受功役；上面给病者粟，就接受三钟和十束薪。那支离其形的，还足够养活自身、终其天年，又何况支离其德的呢！

孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下无道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德；殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，无傷吾行。吾行郤曲，无傷吾足。」山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

孔子到楚，楚狂接舆走过他门前，说：「凤啊凤啊，你的德怎么这样衰！来世不可等待，往世不可追回。天下有道，圣人成就事业；天下无道，圣人生存在世。方今之时，仅仅免于刑而已。福比羽毛还轻，却没有人知道怎么承载；祸比地还重，却没有人知道怎么躲避。罢了罢了，拿德去临人；危险啊危险，画地而奔走！迷阳迷阳，不要伤我的行。我走得斜曲，不要伤我的足。」山木自己招来砍伐，膏火自己煎自己。桂可以吃，所以被伐；漆可以用，所以被割。人都知道有用的用，却没有人知道无用的用。

魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虚而往，實而歸。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以爲師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎无假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼爲己，以其知得其心，以其心得其常心，物何爲最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止，能止衆止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正衆生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物爲事乎！」

鲁国有个被砍了脚的人叫王骀，跟从他游学的跟仲尼差不多。常季问仲尼说：「王骀，是兀者，跟从他游学的与夫子中分鲁国。立着不教，坐着不议，空着去，实着回。难道真有不言之教，无形而心成的吗？这是什么人？」仲尼说：「夫子，是圣人。丘也只是落后而还没去罢了。丘都将奉他为师，何况不如丘的人呢！岂止鲁国，丘将引导天下去跟从他。」常季说：「他是兀者，却胜过先生，他跟平庸也差得远了。像这样，他的用心独独是怎样的？」仲尼说：「死生也算大了，却不能跟它一起变；即使天地覆坠，也将不跟它一起遗失。审察那无所假借的，而不与物迁徙，命名物的变化而守住它的宗。」常季说：「这是说什么？」仲尼说：「从它们相异的一面看，肝胆就是楚越；从它们相同的一面看，万物都是一。像这样的人，尚且不知道耳目所适宜的，而游心于德之和；看物只看它所同一的，而看不见它所丧失的，看丧失自己的足，就像遗落一块土。」常季说：「他修养自己，用他的知得到他的心，用他的心得到常心，物为什么归附他最多呢？」仲尼说：「人没有在流水上照影而在止水上照影。只有止，能止住众止。受命于地，只有松柏独自在，冬夏青青；受命于天，只有舜独自正，幸而能正自己的生，用来正众人之生。那保全初始的征验，不惧的充实，勇士一个人，雄入于九军之中。将求名而能自己要求的，尚且如此，何况主管天地，府藏万物，只是寄寓六骸，以耳目为迹象，把知所知道的合而为一，而心未曾死过的人呢！他将择日而登于高远，人就跟从这一点。他还怎么肯把外物当一回事呢！」

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏无人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則无過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者衆；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者衆矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反，不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊，十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹵然改容更貌，曰：「子无乃稱！」

申徒嘉，是兀者，却与郑子产一同师事伯昏无人。子产对申徒嘉说：「我先出去你就留下，你先出去我就留下。」第二天，又同堂同席而坐。子产对申徒嘉说：「我先出去你就留下，你先出去我就留下。如今我将出去，你可以留下呢，还是还没有？况且你见了执政而不回避，你要跟执政平齐吗？」申徒嘉说：「先生的门下，本来有执政像这样的吗？你是喜欢自己的执政而把别人往后放的人吗？听说：『镜子明则尘垢不住，住了就不明。长久与贤人相处就没有过错。』如今你所取为大的，是先生，却还说出这样的话，不也过分吗！」子产说：「你已经像这样了，还要跟尧争善。估量你的德，还不够用来自己反省吗？」申徒嘉说：「自己陈述过错、以为不该亡足的人多；不陈述过错、以为不该存足的人少。知道不可奈何而安之若命，只有有德的人能做到。游于羿的射程之中，正中央是必中之地，然而没有被射中的，是命。人拿自己双足齐全来笑我双足不全的很多，我怫然发怒；而一到先生这里，怒就废然而返，不知道是先生用善洗过我吗？我与夫子交游十九年了，却未曾知道我是兀者。如今你与我交游于形骸之内，却在形骸之外索求我，不也过分吗！」子产蹴然改容更貌，说：「你不必再说了！」

魯有兀者叔山无趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」无趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天无不覆，地无不載，吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞。」无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，猶務學，以復補前行之惡，而況全德之人乎？」无趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子爲？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫者，解其桎梏，其可乎？」无趾曰：「天刑之，安可解！」

鲁国有个兀者叔山无趾，用脚跟来见仲尼。仲尼说：「你不谨慎，先前已经犯患到这个地步了。即使如今来，哪里还来得及！」无趾说：「我只因不识时务而轻用我的身，所以亡了足。如今我来，还有比足更尊贵的存在着，我因此务求保全它。天没有不覆盖的，地没有不承载的，我把夫子当作天地，哪里知道夫子还是这样！」孔子说：「丘实在浅陋了。夫子何不进来，请讲所听到的。」无趾出去了。孔子说：「弟子们勉力啊！无趾，是兀者，还务求学，来补救先前行为的恶，何况全德的人呢？」无趾告诉老聃说：「孔丘对于至人，恐怕还没有到吧？他为什么宾宾然以学子自居？他还求着以诡谲幻怪的名传闻于世，不知道至人把这些当作自己的桎梏吗？」老聃说：「何不径直让他把死生看作一条，把可与不可看作一贯，解开他的桎梏，可以吗？」无趾说：「天刑之，怎么解得开！」

魯哀公問於仲尼曰：「衞有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰『與爲人妻，寧爲夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以濟乎人之死，无聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也；不至乎期年，而寡人信之。國无宰，寡人傳國焉，悶然而後應，氾若而辭。寡人醜乎，卒授之國。无幾何也，去寡人而行。寡人卹焉，若有亡也，若无與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走，不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資，刖者之屨，无爲愛之，皆无其本矣。爲天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得復使。形全猶足以爲爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，无功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也，故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌，使日夜无郤而與物爲春，是接而生時乎心者也，是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以爲法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，恐吾无其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」

鲁哀公问仲尼说：「卫有个丑陋的人，叫哀骀它。丈夫跟他相处，思念而不能离开；妇人见了他，向父母请求说『与其做别人的妻，宁可做夫子的妾』的，已经十几个还不停。未曾听说他倡导什么，常常只是应和别人而已。没有人君的位子来救济人的死，没有积聚的禄来使人腹中有望，又因丑陋使天下惊骇，和而不唱，知不超出四域，却雌雄都会合到他面前，这必定有不同于人的地方。寡人召来一看，果然因丑陋使天下惊骇。与寡人相处，不到一个月，寡人就对他的为人有了意；不到一年，寡人就信任他。国没有宰，寡人要把国传给他，他闷然后才应答，泛然推辞。寡人觉得自己丑陋，终于把国授给他。没有多久，他离开寡人走了。寡人忧恤，像丢失了什么，像没有人可以与之同乐这个国。这是什么人？」仲尼说：「丘也曾出使到楚，恰巧看见小猪在死了的母猪身上吃奶，不一会儿惊视起来，都抛弃它跑了。看不见自己了，得不到同类了。它们爱母亲，不是爱它的形，是爱那使形的。战死的人，葬他不用棺饰；受刖刑的人的鞋子，没有理由再爱它：都是没有了它的本。做天子侍御的，不剪指甲，不穿耳；娶了妻的停在宫外，不得再使唤。形全尚且足以如此，何况全德的人呢！如今哀骀它未曾说话就被信任，没有功劳就被亲附，使人把国授给他，只怕他不接受，这必定是才全而德不形的人。」哀公说：「什么叫才全？」仲尼说：「死生存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事的变化、命的运行，日夜在眼前交替，而知不能窥见它的起始，所以不足以滑乱那和，不可进入灵府。使它和豫通畅而不失于悦，使日夜没有间隙而与物为春，这是接物而生时于心的，这就叫做才全。」「什么叫德不形？」说：「平，是水停的极盛。它可以作为法度，内里保全它而外面不摇荡。德，是成就那和的修养。德不形的，物不能离开它。」哀公改日告诉闵子说：「起初我以南面君临天下，执掌民的纲纪而担忧他们的死，我自以为至通了。如今我听了至人的话，怕我没有其实，轻用我的身而亡我的国。我与孔丘，不是君臣，是德友而已！」

闉跂支離无脤說衞靈公，靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？无喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，无人之情。有人之形，故羣於人；无人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天！

𬮱跂支离无脤去游说卫灵公，灵公喜欢他，再看形体齐全的人，他们的脖子反而细瘦。瓮盎大瘿去游说齐桓公，桓公喜欢他，再看形体齐全的人，他们的脖子反而细瘦。所以德有所增长，形就有所遗忘。人如果不忘记所该忘的，而忘记所不该忘的，这叫做诚忘。所以圣人有所游，而知是祸孽，约束是胶着，德是交接，工巧是商贩。圣人不谋划，哪里用知？不砍削，哪里用胶？无所丧失，哪里用德？不货卖，哪里用商？这四者，是天的养。天的养，就是天的食。既已受食于天，又哪里用人？有人的形，没有人的情。有人的形，所以与人成群；没有人的情，所以是非不能加到身上。眇小啊，所以属于人；高大啊，独自成就其天！

惠子謂莊子曰：「人故无情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得无情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，无以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

惠子对庄子说：「人本来无情吗？」庄子说：「是。」惠子说：「人如果无情，凭什么叫做人？」庄子说：「道给了他貌，天给了他形，怎么能不叫做人？」惠子说：「既然叫做人，怎么能无情？」庄子说：「这不是我所说的情。我所说的无情，是说人不以好恶内伤自己的身，常常因着自然（自己如此、本来如此，不是「大自然」）而不去增益生。」惠子说：「不去增益生，凭什么保有自己的身？」庄子说：「道给了他貌，天给了他形，不要以好恶内伤自己的身。如今你把神放在外，使精劳顿，靠着树吟咏，靠着枯梧桐打盹。天选择了你的形，你却拿坚白之辩来鸣叫！」

知天之所爲，知人之所爲者，至矣。知天之所爲者，天而生也；知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。

知道天之所为，知道人之所为的，就到了。知道天之所为的，是天生的；知道人之所为的，用他的知所能知的去养他的知所不能知的，终其天年而不中道夭折，这是知的极盛。虽然如此，还有患。知有所待而后才恰当，它所待的却偏偏还没有定。怎么知道我所谓的天不是人呢？所谓的人不是天呢？况且有真人而后有真知。

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺无憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世，不爲愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虚而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑爲體，以禮爲翼，以知爲時，以德爲循。以刑爲體者，綽乎其殺也；以禮爲翼者，所以行於世也；以知爲時者，不得已於事也；以德爲循者，言其與有足者至於丘也，而人真以爲勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天爲徒，其不一與人爲徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

什么叫真人？古时候的真人，不违逆寡少，不因成功而称雄，不谋虑事务。像这样的人，错过了不后悔，恰当了不自得。像这样的人，登高不战栗，入水不沾湿，入火不觉热，这是知能上至于道到了这一步。古时候的真人，睡着不做梦，醒来没有忧，吃东西不求甘美，呼吸深深的。真人的息用脚跟，众人的息用喉咙。被人屈服的，咽喉出言像要呕吐。嗜欲深的，天机就浅。古时候的真人，不知道悦生，不知道恶死；出来不欣喜，进去不抗拒；翛然而往，翛然而来而已。不忘记他所开始的，不求他所终结的；接受而喜悦，忘记而回复，这就叫做不以心捐弃道，不以人去助天，这就叫做真人。像这样的人，他的心专，他的容寂，他的额宽，凄然像秋，暖然像春，喜怒通于四时，与物相宜而没有人知道它的极。所以圣人用兵，亡了国而不失人心；利泽施于万世，却不是为了爱人。所以乐于通物，不是圣人；有亲疏，不是仁；等待天时，不是贤；利害不能贯通，不是君子；行事为名而失自己，不是士；亡身而不真，不是役使人的。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，都是做别人所役使的，适别人所适的，而不自适其所适的人。古时候的真人，他的状貌巍峨而不朋党，像不足却不承受；介然有棱而不坚执，开阔空虚而不浮华；邴邴然像喜悦，崔然像不得已；颜色充实而使人进前，德性宽和而使人停下；严厉像世俗，高傲像不可制服；连绵像喜欢闭藏，闷然像忘记自己的话。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体的，杀伐也宽绰；以礼为翼的，用来行于世；以知为时的，在事上不得已；以德为循的，是说跟有足的人一起走到丘上，而别人真以为他在勤行。所以他喜好的是一，他不喜好的也是一。那一是一，那不一也是一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜，这就叫做真人。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！

死生，是命；它有昼夜的常规，是天。人有所不能参与的，都是物的实情。人们只把天当作父，而身体还爱它，何况那卓然的？人们只以为有君胜过自己，而身体还为他去死，何况那真的？泉水干了，鱼一起处在陆地上，用湿气互相嘘，用泡沫互相濡湿，不如在江湖中互相忘记。与其称誉尧而非议桀，不如两忘而化于那道。大地用形来承载我，用生来劳我，用老来让我安逸，用死来让我休息，所以善于我的生的，也就是善于我的死的。把船藏在山谷里，把山藏在泽里，叫做牢固了，然而夜半有力气的把它背走，睡着的人不知道。藏小藏大各有所宜，仍有所逃遁。至于把天下藏在天下，那就没有可以逃遁的处所，这是恒物的大实情。只是碰到人的形就还喜悦，像人这样的形，万化而没有终极，那快乐哪里数得尽！所以圣人将游于物所不能逃遁而都存在的地方。善于夭、善于老，善于始、善于终，人还效法他，又何况万物所系属、而一化所待的呢！

夫道，有情有信，无爲无形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深；先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崐崘；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄官；禺强得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

道，有情有信，无为无形；可以传而不可以授予，可以得到而不可以看见；自己就是本、自己就是根，还没有天地，自古就固存；使鬼神、使帝神，生天生地；在太极之先而不算高，在六极之下而不算深；先天地生而不算久，长于上古而不算老。狶韦氏得了它，用来提挈天地；伏戏得了它，用来承袭气母；维斗得了它，终古没有差错；日月得了它，终古不停息；堪坏得了它，用来承袭昆仑；冯夷得了它，用来游大川；肩吾得了它，用来处大山；黄帝得了它，用来登上云天；颛顼得了它，用来处玄宫；禺强得了它，立于北极；西王母得了它，坐于少广，没有人知道它的始，没有人知道它的终；彭祖得了它，上及有虞，下及五伯；傅说得了它，用来辅相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而无聖人之道，我有聖人之道而无聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣，吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能无古今，无古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其爲物，无不將也，无不迎也，无不毀也，无不成也。其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

南伯子葵问女偊说：「你年纪长了，而颜色像孺子，为什么？」说：「我闻道了。」南伯子葵说：「可以学吗？」说：「恶！恶可！你不是那种人。卜梁倚有圣人之才而没有圣人之道，我有圣人之道而没有圣人之才。我想教他，或许他果真能成为圣人吧？不然，拿圣人之道告诉圣人之才，也容易了。我还守着告诉他，三天而后能把天下放在外；已经把天下放在外了，我又守着，七天而后能把物放在外；已经把物放在外了，我又守着，九天而后能把生放在外；已经把生放在外了，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生的不死，生生的不生。它作为物，没有不送的，没有不迎的，没有不毁的，没有不成的。它的名字叫撄宁（在扰乱中安定下来的那种成，不是排除扰乱之后才静）。撄宁，是撄而后成的。」南伯子葵说：「你独独从哪里闻到的？」说：「从副墨的儿子那里闻到，副墨的儿子从洛诵的孙子那里闻到，洛诵的孙子从瞻明那里闻到，瞻明从聂许那里闻到，聂许从需役那里闻到，需役从于讴那里闻到，于讴从玄冥那里闻到，玄冥从参寥那里闻到，参寥从疑始那里闻到。」

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以无爲首，以生爲脊，以死爲尻？孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予爲此拘拘也！」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閒而无事，跰𨇤而鑑於井，曰：「嗟乎，夫造物者又將以予爲此拘拘也！」子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因而乘之，豈更駕哉？且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之，曰：「叱避，无怛化！」倚其户，與之語曰：「偉哉，造化又將奚以汝爲？將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死，而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：『我且必爲鏌鋣！』大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺，發然汗出。

子祀、子舆、子犁、子来四个人互相说：「谁能以无为头，以生为脊，以死为尻？谁知道死生存亡是一体的，我就跟他做朋友了。」四个人相视而笑，莫逆于心，于是互相做了朋友。不久子舆有病，子祀去问他。说：「伟哉，造物者将把我做成这般拘挛的人！」曲偻脊背，上面有五管，下巴隐在肚脐，肩高于头顶，颈椎指天，阴阳之气有了错乱，他的心却闲着没事，蹒跚着照井，说：「唉，造物者又将把我做成这般拘挛的人！」子祀说：「你厌恶吗？」说：「不，我厌恶什么！渐渐地假如把我的左臂化成鸡，我就用它来求报晓；渐渐地假如把我的右臂化成弹丸，我就用它来求烤鸮；渐渐地假如把我的尻化成轮，把神化成马，我就乘着它，难道还要另找车驾吗？况且得是时，失是顺，安于时而处于顺，哀乐不能进入，这是古时候所谓的县解。而不能自己解开的，是物有所缠结。况且物不能胜过天已经很久了，我又厌恶什么呢！」不久子来有病，喘喘然将死，他的妻子儿女围着哭。子犁去问他，说：「呵，避开，不要惊扰化！」靠着门对他说：「伟哉，造化又将拿你做什么？将拿你到哪里去？把你做成鼠肝吗？把你做成虫臂吗？」子来说：「父母对于子，东西南北，只听从命令。阴阳对于人，不只是父母。它近乎要我死，而我不听从，我就是抗拒了，它有什么罪呢？大地用形来承载我，用生来劳我，用老来让我安逸，用死来让我休息，所以善于我的生的，也就是善于我的死的。如今大冶铸金，金跳起来说：『我一定要做成镆铘！』大冶必定以为这是不祥的金。如今一碰到人的形，就说『人啊人啊』，造化者必定以为这是不祥的人。如今一旦把天地当作大炉，把造化当作大冶，往哪里而不可呢！」安然睡去，蘧然醒来，发然出汗。

子桑户、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於无相與，相爲於无相爲？孰能登天遊霧，撓挑无極，相忘以生，无所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間而子桑户死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑户乎！嗟來桑户乎！而已反其真，而我猶爲人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？脩行无有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，以死爲決𤴯潰癕。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遥乎无爲之業。彼又惡能憒憒然爲世俗之禮以觀衆人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，无事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：「敢問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

子桑户、孟子反、子琴张三个人互相做朋友，说：「谁能相交于无所交，相助于无所助？谁能登天游雾，环绕于无极，以生相忘，没有终穷？」三个人相视而笑，莫逆于心，于是互相做了朋友。沉默了一段时间，子桑户死了，还没有葬。孔子听说，让子贡去助理丧事。有的编曲，有的鼓琴，互相唱和：「嗟来桑户啊！嗟来桑户啊！你已经返回你的真，而我还做人啊！」子贡快步上前说：「敢问对着尸体唱歌，合礼吗？」两个人相视而笑说：「这哪里知道礼的意！」子贡回来，告诉孔子，说：「他们是什么人？没有修行，却把形骸放在外，对着尸体唱歌，颜色不变，无从命名。他们是什么人？」孔子说：「他们，是游于方之外的人；而丘，是游于方之内的人。外内不相及，而丘让你去吊，丘就浅陋了。他们正与造物者做伴，而游于天地的一气。他们把生看作附赘悬疣，把死看作疮溃破开。像这样的人，又哪里知道死生先后在哪里！假借于异物，寄托于同体，忘记肝胆，遗落耳目，反覆终始，不知道端倪，茫然彷徨于尘垢之外，逍遥于无为之业。他们又哪能昏昏然做世俗的礼来给众人的耳目看呢！」子贡说：「那么夫子依从哪一方？」孔子说：「丘，是天之戮民。虽然如此，我与你共同面对它。」子贡说：「敢问方法。」孔子说：「鱼相互适于水，人相互适于道。相互适于水的，穿池而给养充足；相互适于道的，无事而生定。所以说：鱼相忘于江湖，人相忘于道术。」子贡说：「敢问畸人。」说：「畸人，是畸于人而合于天的。所以说：天的小人，是人的君子；人的君子，是天的小人。」

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣无涕，中心不慼，居喪不哀。无是三者，以善喪蓋魯國。固有无其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏，盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化爲物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而无損心，有旦宅而无情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

颜回问仲尼说：「孟孙才，他母亲死了，哭泣没有涕，心中不戚，居丧不哀。没有这三样，却以善于丧闻名覆盖鲁国。难道真有没有其实而得其名的吗？回实在觉得怪。」仲尼说：「孟孙氏，尽了，比知更进一层了。只是要简化而得不到，他已经有所简化了。孟孙氏不知道所以生，不知道所以死；不知道趋先，不知道趋后；像化物一样，等待他所不知道的化而已！况且正在化，哪里知道不化呢？正在不化，哪里知道已经化了呢？我独独与你，大概是梦而还没有醒的吧？况且他有骇人的形而没有损心，有旦宅而没有真正的死。孟孙氏独自醒着，人哭他也哭，他自己所以如此而已。况且互相称『我』罢了，怎么知道我所谓的『我』呢？况且你梦为鸟而飞厉于天，梦为鱼而没于渊，不知道如今说话的，是醒着的呢，还是梦着的？造出适意来不及笑，发出笑来不及安排，安于所安排而去随化，这才进入寥天的一。」

意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」許由曰：「而奚來爲軹？夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」許由曰：「不然。夫盲者无以與乎眉目顏色之好，瞽者无以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫无莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我爲汝言其大略。吾師乎！吾師乎！䪠萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地、刻彫衆形而不爲巧。此所遊已！」

意而子见许由，许由说：「尧用什么资给了你？」意而子说：「尧对我说：『你必须亲身履行仁义，明白说出是非。』」许由说：「你还来做什么？尧已经用仁义在你脸上刺了字，用是非割了你的鼻，你将凭什么游于那遥荡恣睢、辗转迁徙的路上呢？」意而子说：「虽然如此，我愿意游于它的藩篱。」许由说：「不然。盲人无从参与眉目颜色的美好，瞽人无从参与青黄黼黻的观赏。」意而子说：「无庄丧失她的美，据梁丧失他的力，黄帝亡失他的知，都在炉锤之间罢了。怎么知道造物者不平复我的黥、补上我的劓，让我乘着完整而跟随先生呢？」许由说：「噫！还不可知。我为你说个大略。吾师啊！吾师啊！调和万物而不算义，恩泽及于万世而不算仁，长于上古而不算老，覆载天地、刻雕众形而不算巧。所游就在这里！」

顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹵然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則无好也，化則无常也。而果其賢乎，丘也請從而後也。」

颜回说：「回有进益了。」仲尼说：「怎么讲？」说：「回忘记仁义了。」说：「可以了，还没有到。」过些日子再见面，说：「回有进益了。」说：「怎么讲？」说：「回忘记礼乐了。」说：「可以了，还没有到。」过些日子再见面，说：「回有进益了。」说：「怎么讲？」说：「回坐忘了。」仲尼蹴然说：「什么叫坐忘？」颜回说：「堕坏肢体，废黜聪明，离开形、去掉知，同于大通，这就叫坐忘（庄子的造语：坐着就忘，不是静坐修行的功法名，也不等于遗忘）。」仲尼说：「同就没有偏好，化就没有常执。你果然贤啊，丘也请求跟在后面。」

子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣。」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪，母邪？天乎，人乎？」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天无私覆，地无私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」

子舆与子桑做朋友，阴雨下了十天。子舆说：「子桑恐怕病了。」裹了饭去给他吃。到了子桑门前，则像歌像哭，鼓着琴说：「父啊，母啊？天啊，人啊？」有声音支撑不住而急促地唱出诗来。子舆进去，说：「你的歌诗，为什么像这样？」说：「我思索那使我到这极处的而得不到。父母难道要我贫吗？天无私地覆盖，地无私地承载，天地难道私自让我贫吗？求那作为的人而得不到。然而到这极处的，是命啊！」

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其卧徐徐，其覺于于；一以己爲馬，一以己爲牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

啮缺问王倪，四问而四不知。啮缺因此跳起来大喜，走去告诉蒲衣子。蒲衣子说：「你如今知道了吗？有虞氏不及泰氏。有虞氏，还藏着仁来邀结人，也得到人了，却还没有出于非人。泰氏，睡着徐徐，醒来于于；一会儿把自己当作马，一会儿把自己当作牛；他的知信实，他的德很真，却还没有入于非人。」

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語汝？」肩吾曰：「告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸？」狂接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之无知！」

肩吾见狂接舆。狂接舆说：「日中始拿什么告诉你？」肩吾说：「告诉我：做人君的以自己订出经式义度，人谁敢不听而化呢？」狂接舆说：「这是欺德。它对于治天下，就像涉海去凿河、让蚊虫背山。圣人的治，是治外面吗？自己正了而后行，确然能做他的事而已。况且鸟高飞来躲避矰弋的害，鼷鼠深穴在神丘之下来躲避烟熏挖掘的患，你竟连这两只小虫的知都没有！」

天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭无名人而問焉，曰：「請問爲天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也？予方將與造物者爲人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊无何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心爲？」又復問。无名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而无容私焉，而天下治矣。」

天根游于殷阳，到了蓼水之上，恰巧遇见无名人而问他，说：「请问治理天下。」无名人说：「去！你这鄙陋的人，问得怎么这样不愉快？我正要与造物者做伴，厌了就又乘那莽眇的鸟，出到六极之外，而游于无何有之乡，处在圹埌之野。你又拿什么治天下来感我的心？」又再问。无名人说：「你游心于淡，合气于漠，顺着物的自然而不容纳私，天下就治理了。」

陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之㣘來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹵然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於无有者也。」

阳子居见老聃，说：「有这样一个人，敏捷强悍，事事透彻疏明，学道不倦。像这样的，可以比明王吗？」老聃说：「这在圣人看来，是被差役、被技艺拴住，劳形惊心的人。况且虎豹因为花纹招来田猎，猿猴因为灵便、狗因为会捉狸而招来绳缚。像这样的，可以比明王吗？」阳子居蹴然说：「敢问明王的治。」老聃说：「明王的治，功盖天下却像不是自己做的，化贷给万物而民不依赖他，有而不举出名字，使物自己喜悦，立于不可测，而游于无有。」

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍褔壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸以告壺子，曰：「始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝，既其文，未既其實，而固得道與？衆雌而无雄，而又奚卵焉？而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「曏吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾見其杜權矣！」列子入，以告壺子。壺子曰：「曏吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾无得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾曏示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已！」壼子曰：「曏吾示之以未始出吾宗。吾與之虚而委蛇，不知其誰何，因以爲弟靡，因以爲波流，故逃也。」然後列子自以爲未始學而歸，三年不出，爲其妻爨，食豕如食人，於事无與親，彫琢復朴，塊然獨以其形立，紛而封哉，一以是終。

郑有个神巫叫季咸，知道人的死生存亡、祸福寿夭，预期到岁月旬日，像神一样。郑人见了他，都抛弃而跑。列子见了他而心醉，回来告诉壶子，说：「起初我以为夫子的道是至极了，却又有更至的了。」壶子说：「我给你的，已经是文，还没有到实，你就以为得道了吗？众雌而没有雄，又哪里能有卵呢？你拿道跟世争胜，必定求人信，所以才让人能相你。试着跟他来，拿我给他看。」第二天，列子跟他来见壶子。出来对列子说：「嘻！你的先生死了！活不成了！用不了十天了！我看见怪异了，看见湿灰了。」列子进去，泣涕沾襟告诉壶子。壶子说：「刚才我给他看的是地文，萌动而不震不正。他大概看见我杜塞了德机。试着再跟他来。」第二天，又跟他来见壶子。出来对列子说：「幸亏啊，你的先生遇上我了！有好转了，全然有生了！我看见他闭塞中的权变了！」列子进去，告诉壶子。壶子说：「刚才我给他看的是天壤，名实不进入，而机从脚跟发出。他大概看见我的善者机。试着再跟他来。」第二天，又跟他来见壶子。出来对列子说：「你的先生不齐，我无从相。试着齐一，再来相。」列子进去，告诉壶子。壶子说：「我刚才给他看的是太冲莫胜。他大概看见我的衡气机。鲵盘桓的深处为渊，止水的深处为渊，流水的深处为渊。渊有九名，这里用了三处。试着再跟他来。」第二天，又跟他来见壶子。还没站稳，就失色跑了。壶子说：「追他！」列子追不上，回来报告壶子，说：「已经灭了，已经失了，我赶不上了！」壶子说：「刚才我给他看的是未曾出自我的宗。我跟他虚而委蛇，不知道我是谁、是什么，因此像弟靡，因此像波流，所以逃了。」然后列子自以为未曾学过而回去，三年不出，为妻子做饭，喂猪像喂人，对于事无所亲疏，把雕琢回复于朴（未经加工的原木，喻未被人为雕琢的本真状态），块然只以他的形站着，纷乱中把自己封住，一以这个终结。

无爲名尸，无爲謀府，无爲事任，无爲知主。體盡无窮，而遊无朕，盡其所受乎天，而无見得，亦虚而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

不要做名的尸主，不要做谋的府库，不要做事的担当，不要做知的主宰。体尽于无穷，而游于没有朕兆，尽自己从天所受的，而不表现有得，也不过是虚而已。至人的用心像镜子，不送不迎，应了而不藏，所以能胜过物而不受伤。

南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨无有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

南海的帝是儵，北海的帝是忽，中央的帝是浑沌。儵与忽常常一起在浑沌之地相遇，浑沌待他们很好。儵与忽商量报答浑沌的德，说：「人都有七窍，用来视听食息。这独独没有，试着凿它。」每天凿一窍，七天而浑沌死。

駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連无用之肉也；枝於手者，樹无用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹、黃鍾大呂之聲，非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。駢於辯者，纍瓦、結繩、竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽无用之言，非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

并生的足趾、旁出的手指，是出于性的吧，却多出了德所该有的；附生的赘疣，是出于形的吧，却多出了性所该有的。在仁义上多生枝节而去使用它，是陈列在五藏里的吧，却不是道德的正。所以脚趾并生的，连着无用的肉；手上旁出的，竖着无用的指；在五藏的情上多方并生旁出的，就是在仁义的行为上淫僻，又在聪明的使用上多方生枝。所以在明上并生旁出的，搅乱五色，过度使用文采，青黄黼黻煌煌然，不是吗？离朱就是。在聪上增多的，搅乱五声，过度使用六律，金石丝竹、黄钟大吕的声音，不是吗？师旷就是。在仁上旁出的，拔擢德、堵塞性来收取名声，使天下像笙簧鼓噪，去奉行赶不上的法度，不是吗？曾参、史鱼就是。在辩上并生的，像累瓦、结绳、窜改字句，游心于坚白同异之间，疲惫地迈着小步去求无用之言的声誉，不是吗？杨朱、墨翟就是。所以这些都是多出的并生旁枝之道，不是天下的至正。

彼正正者，不失其性命之情，故合者不爲駢，而枝者不爲跂；長者不爲有餘，短者不爲不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，无所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也，則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉，使天下惑也！

那真正的正，是不失去性命的实情，所以合在一起的不算并生，旁出的不算跂出；长的不算有余，短的不算不足。所以野鸭的腿虽然短，接长了它就忧；鹤的腿虽然长，截短了它就悲。所以性长的不是该截的，性短的不是该接的，没有什么可去掉的忧。想来仁义恐怕不是人情吧？那些仁人为什么这样多忧？况且脚趾并生的，切开它就哭；手上旁出的，咬掉它就啼。这两样或者在数目上有余，或者在数目上不足，它们的忧是一样的。如今世上的仁人，眼睛枯槁地忧世上的患；不仁的人，决裂性命的实情去贪饕贵富。所以想来仁义恐怕不是人情吧！自三代以下，天下为什么这样喧嚣！况且等待钩绳规矩来改正的，是削它的性；等待绳约胶漆来固定的，是侵它的德；屈折于礼乐，温言于仁义，用来安慰天下的心，这是失去了常然。天下有常然。常然，就是弯的不用钩，直的不用绳，圆的不用规，方的不用矩，附着不用胶漆，约束不用绳索。所以天下自然而然地都生，却不知道为什么生；同样地都得，却不知道为什么得。所以古今不是两个，不可亏损，那么仁义又何必连连如胶漆绳索而游于道德之间，使天下迷惑呢！

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

小的迷惑会弄错方向，大的迷惑会改易本性。凭什么知道是这样的呢？自从虞氏标举仁义来挠乱天下，天下没有不奔命于仁义的。这不是用仁义改易了他们的性吗？所以试着讨论：自三代以下，天下没有不用外物改易自己的性的。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。所以这几类人，事业不同，名声的称号也异，他们在伤性、以身相殉上，是一样的。臧与谷两个人一起牧羊，都丢了羊。问臧做什么，是挟着竹简读书；问谷做什么，是下棋游荡。两个人事业不同，在丢羊上是均等的。伯夷为名死在首阳之下，盗跖为利死在东陵之上。两个人所为而死不同，在残生伤性上是均等的，何必以伯夷为是而以盗跖为非呢？天下都在殉。他所殉的是仁义，则世俗叫做君子；所殉的是货财，则世俗叫做小人。他们的殉是一样的，却有的成了君子，有的成了小人。如果看残生损性，那么盗跖也就是伯夷，又哪里在其间取君子小人呢！

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同爲淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。

况且把自己的性附属在仁义上的，即使通达如曾参、史鱼，也不是我所谓的善；把自己的性附属在五味上的，即使通达如俞儿，也不是我所谓的善；把自己的性附属在五声上的，即使通达如师旷，也不是我所谓的聪；把自己的性附属在五色上的，即使通达如离朱，也不是我所谓的明。我所谓的善，不是说仁义，是善在他的德而已；我所谓的善，不是所谓仁义那种，是放任性命的实情而已；我所谓的聪，不是说听见那个，是自己听见自己而已；我所谓的明，不是说看见那个，是自己看见自己而已。不自己看而看那个，不自己得而得那个的，是得别人所得而不自得其得的人，适别人所适而不自适其所适的人。适别人所适而不自适其所适，即使盗跖与伯夷，同样是淫僻。我有愧于道德，所以上不敢做仁义的操守，下不敢做淫僻的行为。

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也，雖有義臺路寢，无所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之過也。

马，蹄可以踩霜雪，毛可以抵御风寒，吃草饮水，翘足跳跃，这是马的真性，即使有礼仪之台、正寝之室，对它也没有用处。等到伯乐出现，说：「我善于治马。」烧它、剪它、刻它、烙它，用羁绊连起来，用马槽马棚编起来，马死的已经十分之二三了；又让它饥、让它渴，驱它驰、赶它骤，整它齐，前面有衔橛饰物的患，后面有鞭策的威，而马死的已经过半了。陶工说：「我善于治粘土，圆的合于规，方的合于矩。」木匠说：「我善于治木，弯的合于钩，直的应于绳。」粘土和木头的性，难道想合于规矩钩绳吗？然而世世代代称说「伯乐善于治马，陶工木匠善于治粘土和木头」，这也是治天下的人的过错。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山无蹊隧，澤无舟梁；萬物羣生，連屬其鄉；禽獸成羣，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉！同乎无知，其德不離；同乎无欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣；澶漫爲樂，擿僻爲禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰爲犧樽？白玉不毀，孰爲珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰爲文采？五聲不亂，孰應六律？

我以为善于治天下的不是这样。那民有常性，织了就穿，耕了就吃，这叫做同德；浑一而不结党，命名为天放。所以至德之世，他们走得填填然稳重，看得颠颠然专一。在那个时候，山上没有小径隧道，泽中没有船和桥；万物群生，乡里连属；禽兽成群，草木顺利生长。所以禽兽可以系着羁绊去游，鸟鹊的巢可以攀援去窥。至德之世，与禽兽一同居住，与万物聚族并存，哪里知道君子小人呢！同样地无知，他们的德不离散；同样地无欲，这叫做素朴，素朴而民性就得了。等到圣人出现，费力地去做仁，踮起脚去做义，天下开始疑惑了；放纵地去做乐，琐碎地去做礼，天下开始分裂了。所以纯朴不被砍残，谁做牺樽？白玉不被毁坏，谁做珪璋？道德不废，哪里取仁义？性情不离，哪里用礼乐？五色不被搅乱，谁做文采？五声不被搅乱，谁应和六律？

夫殘樸以爲器，工匠之罪也；毀道德以爲仁義，聖人之過也。夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉枙、騺曼、詭銜、竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

砍残朴来做成器，是工匠的罪；毁坏道德来做成仁义，是圣人的过。马，在陆上住就吃草饮水，高兴就交颈相摩，发怒就转身相踢，马的知到此为止了。加上衡轭，齐上月题当卢，马就知道侧目、弯曲轭木、猛突、吐衔、偷咬辔头。所以马的知而能到盗窃这一步的，是伯乐的罪。赫胥氏的时候，民住着不知道做什么，走着不知道去哪里，含着食物嬉戏，鼓着肚子游逛，民能做到这样。等到圣人出现，屈折礼乐来匡正天下的形，高悬仁义来安慰天下的心，民才开始踮起脚喜好知，争着归向利，不可制止。这也是圣人的过。

將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者，不乃爲大盜積者也？

要防备开箱、掏袋、破柜的盗贼而做守备，就必定收紧绳捆，加固锁钥，这是世俗所谓的知。然而大盗一到，就背起柜子、提起箱子、挑起袋子跑了，只怕绳捆锁钥不牢固。那么先前所谓的知，不正是在为大盗积蓄吗？

故嘗試論之：世俗所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？并與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，并與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？

所以试着讨论：世俗所谓的知，有不为大盗积蓄的吗？所谓的圣，有不为大盗守护的吗？凭什么知道是这样的呢？从前齐国邻邑相望，鸡狗的声音相闻，网罟所布、耒耨所刺的地方，方圆两千余里。整个四境之内，所以立宗庙社稷、治理邑屋州闾乡曲的，何尝不取法圣人呢？然而田成子一旦杀了齐君而盗走他的国。所盗的难道只是他的国吗？连同那圣知之法也一起盗走了。所以田成子有盗贼之名，而身处尧、舜那样的安稳，小国不敢非议，大国不敢诛讨，十二世据有齐国。这不正是窃了齐国，连同那圣知之法，来守护他盗贼之身吗？

嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘肔，子胥靡，故四子之賢，而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而无有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。

试着讨论：世俗所谓的至知，有不为大盗积蓄的吗？所谓的至圣，有不为大盗守护的吗？凭什么知道是这样的呢？从前关龙逢被斩，比干被剖心，苌弘被刳肠，子胥被糜烂，所以这四个人这样贤，而身不免于戮。因此跖的门徒问跖说：「盗也有道吗？」跖说：「到哪里而没有道呢？凭空猜中屋里的藏，是圣；先进去，是勇；后出来，是义；知道可不可以，是知；分得均，是仁。五者不具备而能成为大盗的，天下未曾有过。」由此看来，善人不得圣人之道不能立，跖不得圣人之道不能行。天下的善人少，而不善人多，那么圣人有利于天下的少，而害天下的多。所以说：嘴唇没有了，牙齿就寒；鲁国的酒薄，邯郸就被围；圣人生出来，大盗就兴起。

掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而无故矣。聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。爲之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；爲之權衡以稱之，則并與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則并與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而義士存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

打倒圣人，放掉盗贼，天下才开始治理。河川干竭，山谷就空虚；丘夷平了，渊就填实。圣人已经死了，大盗就不再兴起，天下平而无事了。圣人不死，大盗不止。即使看重圣人来治天下，也就是加重盗跖的利。为他们做斗斛来量，就把斗斛一并偷走；为他们做权衡来称，就把权衡一并偷走；为他们做符玺来取信，就把符玺一并偷走；为他们做仁义来矫正，就把仁义一并偷走。凭什么知道是这样的呢？那偷带钩的被诛，偷国家的做诸侯，诸侯的门下就有义士在焉，这不是偷了仁义圣知吗？所以追随大盗、高举诸侯、偷仁义并连同斗斛、权衡、符玺之利的，即使有轩冕的赏也不能劝止，斧钺的威也不能禁止。这加重盗跖的利而使不可禁的，正是圣人的过。所以说：鱼不可脱离于渊，国的利器不可以给人看。

彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所无用也。

那圣人，是天下的利器，不是用来明示天下的。所以弃绝圣、抛弃知，大盗才止；掷玉毁珠，小盗不兴起；烧掉符、打破玺，民就朴鄙；砸了斗、折了衡，民就不争；把天下的圣法摧残尽了，民才可以与之论议。搅乱六律，烧断竽瑟，塞住师旷的耳朵，天下才人人含着自己的聪；灭掉文章，散开五采，粘住离朱的眼睛，天下才人人含着自己的明；毁绝钩绳而抛弃规矩，折断工倕的手指，天下才人人有自己的巧。所以说：大巧若拙。削去曾参、史鱼的行为，钳住杨朱、墨翟的口，攘弃仁义，天下的德才开始玄同。人人含着自己的明，天下就不会销毁；人人含着自己的聪，天下就不会牵累；人人含着自己的知，天下就不会迷惑；人人含着自己的德，天下就不会邪僻。那曾参、史鱼、杨朱、墨翟、师旷、工倕、离朱，都是把德树立在外而用来惑乱天下的人，是法度所没有用的。

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰：「某所有賢者。」贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。

你难道不知道至德之世吗？从前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏戏氏、神农氏，在那个时候，民结绳而用之，以自己的食为甘，以自己的服为美，以自己的俗为乐，以自己的居为安，邻国相望，鸡狗的声音相闻，民到老死不相往来。像这样的时候，就是至治了。如今竟然使民伸长脖子、踮起脚跟说：「某地有贤者。」带着粮食奔向他，于是内里抛弃自己的亲，外面丢下自己主上的事，足迹接到诸侯的国境，车轨交结在千里之外，这是在上的人喜好知的过错。

上誠好知而无道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩、畢弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，喘耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也，自三代以下者是已！舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡无爲而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！

在上的人如果真喜好知而没有道，天下就大乱了。凭什么知道是这样的呢？弓弩、毕弋、机变的知多了，鸟就在天上乱了；钩饵、网罟、罾笱的知多了，鱼就在水中乱了；削格、罗落、罝罘的知多了，兽就在泽中乱了；知诈、渐毒、颉滑、坚白、解垢、同异的变多了，世俗就在辩上迷惑了。所以天下每每大乱，罪在于好知。所以天下都知道求他所不知道的，却不知道求他所已经知道的；都知道非议他所不善的，却不知道非议他所已经善的，因此大乱。所以上悖日月的明，下烁山川的精，中毁四时的施予，喘息蠕动的虫，微小上翘之物，没有不失去自己的性的。太过分了，好知扰乱天下，自三代以下就是这样！舍弃那淳厚的民而喜欢那役役奔走的佞巧，放下那恬淡无为而喜欢那谆谆教诲的意思，谆谆已经扰乱天下了！

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下无之。

只听说在宥天下，没听说治天下。在，是怕天下淫乱它的性；宥，是怕天下迁改它的德。天下不淫乱它的性，不迁改它的德，哪里还有治天下的呢？从前尧治天下，使天下欣欣然，人乐他的性，这是不恬静；桀治天下，使天下瘁瘁然，人苦他的性，这是不愉乐。不恬不愉，就不是德。不是德而可以长久的，天下没有。

人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處无常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉？而且悅明邪，是淫於色也；悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而臨莅天下，莫若无爲。无爲也，而後安其性命之情。故貴爲身於爲天下，則可以託天下；愛以身爲天下，則可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容无爲，而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

人太喜，就偏伤于阳；太怒，就偏伤于阴。阴阳一并偏伤，四时不来，寒暑的和不成，岂不反过来伤人的形！使人喜怒失位，居处无常，思虑不能自得，中道不能成章，于是天下开始矫情凶鸷，而后有盗跖、曾参、史鱼的行为。所以举起天下来赏善都不够，举起天下来罚恶都不足，天下这样大，还不够用来赏罚。自三代以下，喧喧然终究拿赏罚当事做，他们哪有闲暇安于性命的实情呢？况且喜欢明，是淫于色；喜欢聪，是淫于声；喜欢仁，是乱于德；喜欢义，是悖于理；喜欢礼，是助长技巧；喜欢乐，是助长淫；喜欢圣，是助长技艺；喜欢知，是助长疵议。天下将安于性命的实情，这八者，存也可以，亡也可以；天下将不安于性命的实情，这八者，才开始蜷曲喧扰而扰乱天下，而天下才开始尊它惜它。太过分了，天下的迷惑！哪里只是过错一下就让它去呢？竟然斋戒来说它，跪坐来进献它，鼓歌来舞蹈它。我对此能怎样呢？所以君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为了，而后才能安于性命的实情。所以看重为自身过于为天下，才可以把天下托给他；爱惜自身过于为天下，才可以把天下寄给他。所以君子如果能不解散他的五藏，不拔擢他的聪明，像尸一样居而像龙一样显现，渊默而有雷声，神动而天随，从容无为，而万物像炊气积累那样生成。我又哪有闲暇治天下呢！

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安臧人心？」老聃曰：「汝慎无攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股无胈、脛无毛以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度，然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣，下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其无愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也？故曰：絕聖棄知，而天下大治。」

崔瞿问老聃说：「不治天下，怎样安置人心？」老聃说：「你谨慎不要撄扰人心。人心被压就向下、被进就向上，上下相囚相杀，柔弱却能胜过刚强。棱角刻削雕琢，热起来像焦火，寒起来像凝冰，快起来在俯仰之间再抚四海之外，它居处时渊而静，动作时悬而高。骄蹇而不可系住的，大概只有人心吧！从前黄帝开始用仁义撄扰人的心，尧、舜于是大腿上没有白肉、小腿上没有毛，来养天下的形，愁苦他们的五藏来做仁义，矜持他们的血气来规定法度，然而还是有胜不过的。尧于是把欢兜放逐到崇山，把三苗投到三危，把共工流到幽都，这就是胜不过天下。延续到三王，天下大受惊骇了，下有桀、跖，上有曾参、史鱼，而儒墨一并兴起。于是喜怒互相怀疑，愚知互相欺瞒，善否互相非议，荒诞与诚信互相讥刺，天下衰了；大德不同，性命就散烂了；天下好知，百姓就求到枯竭了。于是斧锯制裁，绳墨杀害，椎凿打穿。天下纷纷大乱，罪在撄扰人心。所以贤者隐伏在大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗于庙堂之上。今世受殊刑而死的互相枕藉，戴着桁杨的互相推挤，受刑戮的互相望见，而儒墨才开始在桎梏之间踮脚攘臂。噫，太过分了！他们无愧而不知耻也太过分了！我不知道圣知是不是桁杨上的插木，仁义是不是桎梏的凿枘，又哪里知道曾参、史鱼是不是桀、跖的响箭呢？所以说：绝圣弃知，而天下大治。」

黃帝立爲天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂羣生。爲之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而卧，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹷然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。无視无聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，无勞汝形，无摇汝精，乃可以長生。目无所見，耳无所聞，心无所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知爲敗。我爲汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我脩身千二百歲矣，吾形未常衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來，余語汝。彼其物无窮，而人皆以爲終；彼其物无測，而人皆以爲極。得吾道者，上爲皇而下爲王；失吾道者，上見光而下爲土。今夫百昌，皆生於土而反於土，故余將去汝，入无窮之門，以遊无極之野。吾與日月參光，吾與天地爲常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」

黄帝立为天子十九年，命令行于天下，听说广成子在空同之上，所以前往见他，说：「我听说吾子通达至道，敢问至道的精。我想取天地的精，来助五谷，来养民人。我又想掌管阴阳，来成就群生。该怎么办？」广成子说：「你所想问的，是物的质；你所想掌管的，是物的残。自从你治天下，云气不等聚集就下雨，草木不等发黄就落，日月的光越来越荒了。而佞人的心这样浅狭，又哪里足以谈论至道！」黄帝退下来，抛开天下，筑一间特室，铺上白茅，闲居三个月，再去邀请他。广成子头朝南躺着，黄帝顺着下风，跪着膝行而进，再拜叩头问说：「听说吾子通达至道，敢问治身怎样才可以长久？」广成子蹶然而起，说：「问得好啊！来，我告诉你至道。至道的精，窈窈冥冥；至道的极，昏昏默默。不要视不要听，抱着神来静，形将自己正。必静必清，不要劳你的形，不要摇你的精，才可以长生。目没有所见，耳没有所闻，心没有所知，你的神将守着形，形才长生。谨慎你的内，关闭你的外，多知就是败。我为你到达大明之上了，到那至阳的源头；为你进入窈冥之门了，到那至阴的源头。天地有官守，阴阳有藏处，谨慎守住你的身，物将自己壮盛。我守着那个一，来处在那个和，所以我修身一千二百岁了，我的形未曾衰。」黄帝再拜叩头说：「广成子可以叫做天了！」广成子说：「来，我告诉你。那物无穷，而人都以为有终；那物无测，而人都以为有极。得我的道的，上为皇而下为王；失我的道的，上见光而下为土。如今那百物昌盛，都生于土而返回土，所以我将离开你，进入无穷之门，以游于无极之野。我与日月参同光明，我与天地为常。迎着我，昏默吧！远离我，昏默吧！人都将尽死，而我独存吗！」

雲將東遊，過扶摇之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀爵躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何爲此？」鴻蒙拊髀爵躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育羣生，爲之奈何？」鴻蒙拊脾爵躍，掉頭曰：「吾弗知，吾弗知！」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進，曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀无妄。朕又何知！」雲將曰：「朕也自以爲猖狂，而民隨予所往。朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之羣，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及昆蟲。噫，治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「噫，毒哉！僊僊乎歸矣！」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「噫，心養！汝徒處无爲，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然无魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。无問其名，无闚其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

云将向东游，经过扶摇的树枝，恰巧遇见鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿、像雀一样跳跃而游。云将看见他，惘然停下，恭敬站着，说：「老丈是什么人？老丈为什么做这个？」鸿蒙拍着大腿雀跃不停，对云将说：「游！」云将说：「我愿意有所问。」鸿蒙抬头看云将说：「吁！」云将说：「天气不和，地气郁结，六气不调，四时没有节度。如今我愿意会合六气的精来养育群生，该怎么办？」鸿蒙拍着大腿雀跃，掉转头说：「我不知道，我不知道！」云将问不成。又过了三年，向东游，经过有宋之野，恰巧遇见鸿蒙。云将大喜，快步上前，说：「天忘记我了吗？天忘记我了吗？」再拜叩头，愿意听鸿蒙说。鸿蒙说：「浮游不知道求什么，猖狂不知道去哪里，游的人纷纷攘攘，来观看那无妄。我又知道什么！」云将说：「我自以为猖狂，而民却跟随我去的地方。我对于民也是不得已，如今却成了民所效仿的。愿意听一句话。」鸿蒙说：「扰乱天的经常，违逆物的实情，玄天不能成；解散兽的群，鸟都夜里叫；灾落到草木，祸落到昆虫。噫，这是治人的过错！」云将说：「那么我怎么办？」鸿蒙说：「噫，毒啊！轻飘飘地回去吧！」云将说：「我遇见天很难，愿意听一句话。」鸿蒙说：「噫，养心！你只须处于无为，而物自己化。堕坏你的形体，吐掉你的聪明，条理与物一起忘；大同于涬溟，解开心、释放神，茫然没有魂。万物纷纷，各自回复它的根，各自回复它的根却不知道；浑浑沌沌，终身不离。如果它们知道了，就是离了。不要问它的名，不要窥它的情，物本来自己生。」云将说：「天把德降给我，把默指示给我。亲身求它，如今才得到。」再拜叩头，起身告辞而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷常出乎衆哉？因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。而欲爲人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，无萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。

世俗的人，都喜欢别人跟自己相同，而厌恶别人跟自己相异。跟自己相同就想要，跟自己相异就不想要，是以超出众人为心。以超出众人为心的，何尝超出众人了呢？靠众人来安稳自己所听到的，不如众人的技艺多了。而想为人治理那个国的，这是揽取三王的利，却看不见它的患。这是拿人的国来求侥幸，有几回侥幸而不丧失人的国呢？它保存人的国，不到万分之一；而丧失人的国，一次不成而万次有余的丧失。可悲啊，有土的人不知道！有土的人，是有大物的。有大物的，不可以被物；物了而不被物，所以能物物。明白那物物的不是物，岂只是治天下百姓而已？出入六合，游于九州，独往独来，这叫做独有。独有的人，这就叫做至贵。

大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎无響，行乎无方，挈汝適復之撓撓，以遊无端，出入无旁，與日无始；頌論形軀，合乎大同，大同而无己。无己，惡乎得有有？覩有者，昔之君子；覩无者，天地之友。

大人的教，像形之于影，声之于回响。有问就应它，尽他所怀有的，为天下做匹配。处在没有回响的地方，行走在没有方向的地方，提着你在那往复挠挠中，来游于没有端绪，出入没有依傍，与日一样没有开始；称颂论说形躯，合于大同，大同而没有己。没有己，怎么能有「有」？看见有的，是从前的君子；看见无的，是天地的友。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不爲者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德；不通於道者，无自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。无爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

贱而不可不任用的，是物；卑而不可不因顺的，是民；隐匿而不可不做的，是事；粗而不可不陈列的，是法；远而不可不居守的，是义；亲而不可不推广的，是仁；节度而不可不积累的，是礼；中而不可不使之高的，是德；一而不可不变化的，是道；神而不可不作为的，是天。所以圣人观于天而不去助，成于德而不牵累，出于道而不谋划，会于仁而不自恃，迫近于义而不积贮，应于礼而不避讳，接于事而不推辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻视，因于物而不离开。物没有什么值得为，却不可不为。不明于天的，不纯于德；不通于道的，无从而可；不明于道的，可悲啊！什么叫道？有天道，有人道。无为而尊的，是天道；有为而累的，是人道。做主的，是天道；做臣的，是人道。天道与人道，相去很远，不可不察。

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。君，原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，无爲也，天德而已矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无爲而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，无心得而鬼神服。」

天地虽然大，它的化是均平的；万物虽然多，它的治是一个的；人众虽然多，它的主是君。君，源于德而完成于天。所以说：玄古的君临天下，是无为，天德而已。用道来看言，天下的君就正；用道来看分，君臣的义就明；用道来看能，天下的官就治；用道来普遍看，万物的应就完备。所以通于天地的，是德；行于万物的，是道；在上治人的，是事；能有所专精的，是技。技归并于事，事归并于义，义归并于德，德归并于道，道归并于天。所以说：古时候畜养天下的，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》说：「通于一而万事完毕，无心得而鬼神服。」

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无爲爲之之謂天，无爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」

夫子说：「道，是覆载万物的，洋洋乎大啊！君子不可以不把心剖空。无为地去做，叫做天；无为地去说，叫做德；爱人利物，叫做仁；把不同的看成同，叫做大；行事不标异立崖，叫做宽；拥有万种不同，叫做富。所以执守德叫做纪，德成叫做立，循于道叫做备，不因物挫伤志叫做完。君子明白这十者，就包藏得住那事心的大，沛然为万物所归往。像这样的人，把金藏在山里，把珠藏在渊里；不谋货财之利，不接近贵富；不以寿为乐，不以夭为哀；不以通达为荣，不以穷困为丑；不把一世的利拘为自己的私有份额，不把称王天下当作自己处在显位。显了就明。万物一个府库，死生同一种状。」

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鳴，故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎无聲。冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至无而供其求，時騁而要其宿。大小、長短、脩遠。」

夫子说：「道，渊深地居着，清澈地澄着。金石得不到它就无从鸣，所以金石有声，不敲就不鸣。万物谁能给它定准？那有王德的人，朴素地往前走，以通达于事为耻，立在本原上而知通于神，所以他的德广。他的心一出来，有物来采它。所以形没有道就不生，生没有德就不明。保存形、穷尽生，立德、明道，不就是有王德的人吗？荡荡乎，忽然出来，勃然动作，而万物跟着他！这叫做有王德的人。看在冥冥里，听在无声里。冥冥之中，独自看见天亮；无声之中，独自听见和。所以深了又深，而能成物；神了又神，而能成精。所以他与万物交接，至无却供应它们的求，时时驰骋却要约它们的归宿，无论大小、长短、修远。」

黃帝遊乎赤水之北，登乎崐崘之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也，乃使象罔。象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎！」

黄帝游于赤水之北，登上昆仑的丘向南望，回来的时候，遗失了他的玄珠。派知去找而找不到，派离朱去找而找不到，派吃诟去找而找不到，于是派象罔。象罔得到了。黄帝说：「奇异啊，象罔竟然可以得到它吗！」

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恆，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以爲衆父，而不可以爲衆父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

尧的老师叫许由，许由的老师叫啮缺，啮缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由说：「啮缺可以配天吗？我凭借王倪去邀他。」许由说：「危险啊，天下要被倾危了！啮缺的为人，聪明睿知，敏捷而疾速，他的性过人，而又拿人去承受天。他审察怎样禁止过错，却不知道过错从哪里生。跟他配天吗？他还将乘着人而没有天，将以自身为本而标异形，将尊崇知而像火一样奔驰，将为端绪所役使，将为物所拘绊，将四面看而物来应，将应对众宜，将与物化而还没有恒，又哪里足以配天呢？虽然如此，有族就有祖，他可以做众父，而不可以做众父之父。治，是乱的先导，是北面的祸，是南面的贼。」

堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽！」堯曰：「辭。」「使聖人富！」堯曰：「辭。」「使聖人多男子！」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以汝爲聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而无彰；天下有道，則與物皆昌；天下无道，則脩德就閒；千歲厭世，去而上僊；乘彼白雲，至于帝鄉；三患莫至，身常无殃，則何辱之有！」封人去之。堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

尧在华巡视，华地的封人说：「嘻，圣人！请祝圣人，使圣人长寿！」尧说：「辞。」「使圣人富！」尧说：「辞。」「使圣人多男子！」尧说：「辞。」封人说：「寿、富、多男子，是人所想要的。你独独不要，为什么？」尧说：「多男子就多惧，富就多事，寿就多辱。这三样，不是用来养德的，所以辞。」封人说：「起初我以为你是圣人呢，如今却是君子。天生万民，必授给他职事。多男子而授给职事，又有什么惧！富而让人分享，又有什么事！圣人，像鹑一样居、像雏一样食，像鸟一样行而没有形迹；天下有道，就与物都昌盛；天下无道，就修德而就闲；千年之后厌了世，离开而上仙，乘着那白云，到达帝乡；三种患不到，身常常没有殃，又有什么辱！」封人离开了。尧跟着他，说：「请问。」封人说：「退下去吧！」

堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕，敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧传给舜，舜传给禹，伯成子高辞去诸侯去耕田。禹去见他，他正在野里耕。禹快步走到下风，站着问说：「从前尧治天下，吾子立为诸侯。尧传给舜，舜传给我，而吾子辞去诸侯去耕田，敢问缘故是什么？」子高说：「从前尧治天下，不赏而民自己勤勉，不罚而民自己敬畏。如今你赏罚而民将不仁，德从此衰，刑从此立，后世的乱从此开始了。夫子何不走呢？不要耽误我的事！」俋俋然耕着，看都不看。

泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然无間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初，同乃虚，虚乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地爲合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

泰初有无，没有有，没有名。一所从起的地方，有一而还没有形。物得到它而生，叫做德；未形的有分际，已经如此而没有间隙，叫做命；留止与运动而生出物，物成就而有生理，叫做形；形体保全神，各有仪则，叫做性。性修习而返回德，德到了就同于初。同了就虚，虚了就大。合于鸟喙的鸣；鸟喙的鸣相合，就与天地为合。那合绵绵然，像愚像昏，这叫做玄德，同于大顺。

夫子問于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白，若縣㝢。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾无心无耳者衆，有形者與无形无狀而皆存者盡无。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

夫子问老聃说：「有人治道像在相仿效，把不可当作可，把不然当作然。辩者有话说：『离析坚白，像悬挂在宇宙上。』像这样可以叫做圣人吗？」老聃说：「这是被差役、被技艺拴住，劳形惊心的人。会捉狸的狗招来拘系，猿猴因为灵便从山林被捉来。丘，我告诉你所不能听见的和所不能说的：凡是有首有趾、无心无耳的很多，有形的与无形无状而都存在的，全没有。它的动，就是止；它的死，就是生；它的废，就是起。这又不是所以如此的缘故。有治在于人，忘记物，忘记天，它的名字叫忘己。忘己的人，这就叫做入于天。」

蔣閭葂見季徹，曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而无阿私，民孰敢不輯？』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自爲處危，其觀臺多物，將往投迹者衆。」蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，摇蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

蒋闾葂见季彻，说：「鲁君对葂说：『请受教。』推辞而得不到允许。已经告诉他了，不知道中不中，请试着陈述。我对鲁君说：『必须服行恭俭，拔出公正忠直一类而没有阿私，民谁敢不和辑？』」季彻局局然笑说：「像夫子这样的话，对于帝王之德，就像螳螂怒伸臂去挡车辙，必定不能胜任！况且像这样，他自己处在危处，那观台多物，将要去投迹的人就多。」蒋闾葂覤覤然吃惊说：「葂对夫子所说的茫然了！虽然如此，愿先生说说它的端绪。」季彻说：「大圣治天下，摇荡民心，使它成就教化、改易风俗，全部灭掉贼害的心，而都进于独自的志，像性的自己作为，而民不知道为什么这样。像这样，哪里还把尧、舜教民当作兄长，自己溟涬然做弟弟呢？只是要同于德而心安居罢了！」

子貢南遊於楚，反於晋，過漢陰，見一丈人方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」爲圃者仰而視之，曰：「奈何？」曰：「鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲槔。」爲圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備，純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。」子貢瞞然慙，俯而不對。有間，爲圃者曰：「子奚爲者邪？」曰：「孔丘之徒也。」爲圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！」

子贡向南游于楚，返回晋，经过汉阴，看见一个丈人正要整治菜畦，凿隧道进入井，抱着瓮出来灌，搰搰然用力很多而见功很少。子贡说：「这里有一种器械，一天浸一百畦，用力很少而见功多，夫子不想要吗？」种菜的抬头看他，说：「怎样？」说：「凿木头做成机，后重前轻，提水像抽，快得像溢汤，它的名字叫槔。」种菜的忿然变了脸色而笑说：「我从我的老师那里听说，有机械的必有机事，有机事的必有机心。机心存在胸中则纯白不完备，纯白不完备则神生不定。神生不定的，是道所不承载的。我不是不知道，是羞于去做。」子贡瞒然惭愧，低头不回答。过了一会儿，种菜的说：「你是做什么的？」说：「孔丘的门徒。」种菜的说：「你不就是那靠博学来比拟圣人，昂昂然来盖过众人，独自弹琴哀歌来向天下卖名声的人吗？你正要忘记你的神气，堕坏你的形骸，才差不多吧！你自己的身都不能治，又哪有闲暇治天下呢？你走吧，不要耽误我的事！」

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以爲天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。今徒不然，執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不爲，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受，天下之非譽无益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，无爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

子贡局促失色，顼顼然不能自得，走了三十里而后才平复。他的弟子说：「刚才那个人是做什么的？夫子为什么见了他变容失色，整天不能回复自己呢？」说：「起初我以为天下只有一个人罢了，不知道还有这样的人。我听夫子说，事求得可行、功求得完成、用力少、见功多的，是圣人之道。如今却不是这样。执守道的德全，德全的形全，形全的神全。神全的，才是圣人之道。托生于世与民并行，而不知道所去的地方，茫然淳备啊！功利机巧，必定被这样的人所忘。像这样的人，不是他的志不去，不是他的心不为；即使天下称誉他，得到所谓的，傲然不顾；天下非议他，失去所谓的，澹然不受。天下的非誉对他无所增减，这叫做全德的人啊！我只能叫做风波之民。」回到鲁，告诉孔子。孔子说：「他是借修浑沌氏之术的人。认得那个一，不知道那个二；治他的内，而不治他的外。那明白而入于素，无为而回复于朴，体性抱神，来游于世俗之间的，你当然要吃惊吗？况且浑沌氏之术，我与你哪里足以识得呢！」

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚爲焉？」曰：「夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」苑風曰：「夫子无意于橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲，行言自爲而天下化；手撓頤指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居无思，行无慮，不藏是非美惡；四海之內，共利之之爲悅，共給之之爲安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也；財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

谆芒将向东去大壑，恰巧在东海之滨遇见苑风。苑风说：「你将去哪里？」说：「将去大壑。」说：「去做什么？」说：「那大壑作为物，注进去不满，酌出来不枯竭，我将去那里游。」苑风说：「夫子无意于横目的民吗？愿听圣治。」谆芒说：「圣治吗？设官施令而不失所宜，拔举而不失所能，尽见事情的实情而做他所该做的，行事说话自己如此而天下化；手一挥、颐一指，四方的民没有不一起来的，这叫做圣治。」「愿听德人。」说：「德人，居没有思，行没有虑，不藏是非美恶；四海之内，以共同得利为悦，以共同供给为安；怅然像婴儿失去母亲，傥然像走路失去道路；财用有余而不知道从哪里来，饮食取足而不知道从哪里来，这叫做德人的容。」「愿听神人。」说：「最上的神乘着光，与形一起灭亡，这叫做照旷。致了命、尽了情，天地乐而万事销亡，万物回复到情，这叫做混冥。」

門无鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門无鬼曰：「天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲？有虞氏之藥瘍也，秃而施髢，病而求醫。孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使，不以爲賜，是故行而无迹，事而无傳。」

门无鬼与赤张满稽观看武王的军队。赤张满稽说：「不及有虞氏啊！所以才遭这患。」门无鬼说：「天下均治，而有虞氏才去治它呢？还是乱了而后才治它呢？」赤张满稽说：「天下均治是所愿，又何必算计到有虞氏？有虞氏是给头疮上药：秃了才戴假发，病了才求医。孝子拿着药去调理慈父，脸色焦然，圣人以此为羞。至德之世，不崇尚贤，不役使能，在上的像树梢的枝，民像野鹿，端正而不知道那是义，相爱而不知道那是仁，充实而不知道那是忠，得当而不知道那是信，蠢动而互相役使，不以为恩赐，所以行而没有痕迹，事而没有传述。」

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣，而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導諛則勃然作色，謂己衆人則怫然作色，而終身導諛也，終身衆人也，合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎！大聲不入於里耳，《折楊》《皇華》則嗑然而笑，是故高言不止於衆人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

孝子不阿谀他的亲，忠臣不谄媚他的君，是臣子的极盛。亲所说的都以为然，所做的都以为善，则世俗叫做不肖子；君所说的都以为然，所做的都以为善，则世俗叫做不肖臣。却还不知道这果真必然吗？世俗所谓然就跟着然，所谓善就跟着善，却不叫做导谀的人。那么世俗本来比亲更严、比君更尊吗？说自己导谀就勃然变色，说自己是众人就怫然变色，却终身在导谀，终身是众人，凑譬喻、修饰辞来聚众，这是终始本末对不上。垂着衣裳，设置采色，改动容貌，来媚一世，却不自称导谀；与那些人做一伙，贯通是非，却不自称众人，愚到极点了。知道自己愚的，不是大愚；知道自己惑的，不是大惑。大惑的，终身不解；大愚的，终身不灵。三个人走而一个人惑，所要到的地方还可以到达，因为惑的少；两个人惑就劳顿而到不了，因为惑的占了上风。而如今以天下在惑，我虽然有所向往，也不可得，不也可悲吗！大的声音进不了里巷的耳朵，《折杨》《皇华》就嗑然笑起来，所以高的话停不住在众人的心里，至言不出来，俗言占了上风。用两个瓦缶去惑乱钟，所要到的就得不到了。而如今以天下在惑，我虽然有所向往，又哪里可得呢！知道不可得还勉强去做，又是一惑，所以不如放下它而不推究。不推究，谁来并坐忧愁？丑厉的人夜半生了孩子，急忙取火来看，汲汲然只怕孩子像自己。

百年之木，破爲犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也，而楊、墨乃始離跂，自以爲得，非吾所謂得也。夫得者困，可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以爲得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣！

百年的树木，破开做成牺樽，青黄地上了文采，它被砍断的部分在沟里。拿牺樽跟沟里的断木相比，美恶是有差别的，在失性上却是一样的。跖与曾参、史鱼，行义有差别，然而失性是均等的。况且失性有五：一是五色乱目，使目不明；二是五声乱耳，使耳不聪；三是五臭熏鼻，困顿堵塞到额；四是五味浊口，使口受伤害；五是趣舍搅乱心，使性飞扬。这五者，都是生的害，而杨朱、墨翟才开始踮起脚，自以为得，不是我所谓的得。那得了却被困，可以叫做得吗？那么斑鸠猫头鹰在笼子里，也可以叫做得了。况且趣舍声色像柴一样塞在内里，皮弁、鹬冠、搢笏、长绅约束在外面，内里支满了柴栅，外面重叠着绳缴，睆睆然在绳缴之中而自以为得，那么罪人反绑着被夹手指、虎豹在囊槛里，也可以叫做得了！

天道運而无所積，故萬物成；帝道運而无所積，故天下歸；聖道運而无所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然无不靜者矣！聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物无足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠无為者，天地之平而道德之至。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則无為，无為也則任事者責矣。无為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠无為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒游江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，无為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

天道运行而无所积滞，所以万物成就；帝道运行而无所积滞，所以天下归附；圣道运行而无所积滞，所以海内信服。明于天，通于圣，六合通达、四面向辟于帝王之德的人，他的自己作为，昧然没有不静的了！圣人的静，不是说静是善的，所以才静。万物没有足以扰心的，所以静。水静了就能明照须眉，平得合于水准，大匠取法于它。水静了尚且明，何况精神！圣人之心静啊！是天地的鉴，万物的镜。那虚静恬淡寂漠无为的，是天地的平而道德的至。所以帝王圣人止息在这里。止息了就虚，虚了就实，实了就有伦序。虚了就静，静了就动，动了就得。静了就无为，无为则担当事的人各自尽责。无为就俞俞然安逸，俞俞然的人忧患不能处在他身上，年寿就长了。那虚静恬淡寂漠无为的，是万物的本。明白这个来南向，是尧做君；明白这个来北面，是舜做臣。用这个处在上，是帝王天子的德；用这个处在下，是玄圣素王的道。用这个退居而闲游江海，山林之士信服；用这个进为而抚世，则功大名显而天下合一。静而圣，动而王，无为而尊，朴素而天下没有能跟它争美的。明白天地之德的，这就叫做大本大宗，是与天和的。用来均调天下，是与人和的。与人和的，叫做人乐；与天和的，叫做天乐。

莊子曰：「吾師乎，吾師乎！𩐈萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻彫衆形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，无天怨，无人非，无物累，无鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

庄子说：「吾师啊，吾师啊！调和万物而不算暴戾（底本此字作「𩐈」，旧读与「整」通），恩泽及于万世而不算仁，长于上古而不算寿，覆载天地、刻雕众形而不算巧，这就叫做天乐。所以说：知道天乐的，他生是天行，他死是物化。静而与阴同德，动而与阳同波。所以知道天乐的，没有天怨，没有人非，没有物累，没有鬼责。所以说：他动是天，他静是地，一心定而称王天下；他的鬼不作祟，他的魂不疲倦，一心定而万物服。说的是把虚静推到天地，通到万物，这就叫做天乐。天乐，是圣人之心，用来畜养天下的。」

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以无為為常。无為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫无為也。上无為也，下亦无為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必无為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王无為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。

帝王的德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为，就用天下而有余；有为，就被天下用而不足。所以古人看重那无为。上无为，下也无为，是下与上同德。下与上同德就不成为臣。下有为，上也有为，是上与下同道。上与下同道就不成为主。上必须无为而用天下，下必须有为而被天下用。这是不可改易的道。所以古时候称王天下的，知即使能笼络天地，也不自己谋虑；辩即使能雕饰万物，也不自己去说；能即使穷尽海内，也不自己去做。天不生产而万物化，地不长养而万物育，帝王无为而天下成功。所以说：没有比天更神的，没有比地更富的，没有比帝王更大的。所以说：帝王的德配合天地。这是乘天地、驰万物、而用人群的道。

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德在末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。

本在于上，末在于下；要领在于主，详情在于臣。三军五兵的运用，德在末；赏罚利害，五刑的法度，是教的末；礼法度数，形名比详，是治的末；钟鼓的音，羽旄的容，是乐的末；哭泣衰绖，隆杀的丧服，是哀的末。这五末，必须等精神的运行、心术的动作，然后才跟从的。

末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！

末学，古人就有，却不是用来放在先的。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。尊卑先后，是天地的运行，所以圣人取象。天尊，地卑，是神明的位；春夏在先，秋冬在后，是四时的次序。万物变化兴起，萌芽区别而有状；盛衰的等差，是变化的流。天地至神，尚且有尊卑先后的次序，何况人道呢！宗庙崇尚亲，朝廷崇尚尊，乡党崇尚年齿，行事崇尚贤，是大道的次序。谈论道而否定它的次序的，不是那道；谈论道而否定那道的，哪里还取道！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。

所以古时候明白大道的，先明天而道德次之，道德已经明而仁义次之，仁义已经明而职分职守次之，职分职守已经明而形名次之，形名已经明而因材任用次之，因材任用已经明而原谅省察次之，原谅省察已经明而是非次之，是非已经明而赏罚次之。赏罚已经明而愚知各处所宜，贵贱各履其位；仁贤不肖各因实情，必分别他们的能，必经由他们的名。用这个事奉上，用这个畜养下，用这个治物，用这个修身，知谋不用，必归于天。这叫做太平，是治的极致。

故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

所以书上说：「有形有名。」形名，古人就有，却不是用来放在先的。古时候谈论大道的，五变而形名可以举出，九变而赏罚可以言说。突然谈论形名，是不知道它的本；突然谈论赏罚，是不知道它的始。把道说颠倒、把道说违逆的，是被人所治的，哪里能治人！突然谈论形名赏罚，这是有知治的器具，不是知治的道。可以用于天下，不足以用天下，这叫做辩士，是一曲之人。礼法数度，形名比详，古人就有。这是下用来事奉上的，不是上用来畜养下的。

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」

从前舜问尧说：「天王的用心怎样？」

堯曰：「吾不敖无告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」

尧说：「我不傲慢那些无所告诉的人，不废弃穷民，哀悯死者，嘉许孩子而哀怜妇人，这就是我所以用心的了。」

舜曰：「美則美矣，而未大也。」

舜说：「美是美了，却还没有大。」

堯曰：「然則何如？」

尧说：「那么该怎样？」

舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」

舜说：「天德出现而安宁，日月照而四时行，像昼夜有经常，云行而雨施啊！」

堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」

尧说：「胶胶扰扰啊！你，是与天相合的；我，是与人相合的。」

夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

天地，是古时候所以为大的，也是黄帝尧舜所共同赞美的。所以古时候称王天下的，还做什么呢？天地而已。

孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」

孔子要把书藏到西边的周室，子路谋划说：「由听说周的征藏史有个老聃，免职回家住着，夫子想藏书，就试着去靠他。」

孔子曰：「善。」

孔子说：「好。」

往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。

前往见老聃，而老聃不允许，于是翻十二经来讲说。

老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」

老聃打断他的讲说，说：「太漫衍了，愿听它的要领。」

孔子曰：「要在仁義。」

孔子说：「要领在仁义。」

老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」

老聃说：「请问：仁义，是人的性吗？」

孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」

孔子说：「是，君子不仁就不能成，不义就不能生。仁义，是真人的性，又还将做什么呢？」

老聃曰：「請問：何謂仁義？」

老聃说：「请问：什么叫仁义？」

孔子曰：「中心物愷，兼愛无私，此仁義之情也。」

孔子说：「心中与物和乐，兼爱无私，这是仁义的实情。」

老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。」

老聃说：「噫，后面这些话危险了！兼爱，不也迂远吗！无私，才是私。夫子如果想使天下不失去牧养吗？那么天地本来就有常了，日月本来就有明了，星辰本来就有列了，禽兽本来就有群了，树木本来就有立了。夫子也依照德而行，沿着道而趋，已经到了！又何必急切地高举仁义，像击鼓去找走失的孩子呢？噫，夫子是在扰乱人的性。」

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也！生熟不盡於前，而積斂无崖。」

士成绮见老子而问说：「我听说夫子是圣人，我固然不辞远道而来愿意见，走了一百舍、脚上叠着茧而不敢停。如今我看你，不是圣人。鼠穴旁有剩下的菜蔬，却抛弃幼妹，这是不仁！生熟食物堆在面前吃不完，却积敛没有边际。」

老子漠然不應。

老子漠然不应。

士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正卻矣，何故也？」

士成绮第二天再来见，说：「先前我对你有讥刺，如今我的心正在消退，是什么缘故？」

老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」

老子说：「那巧知神圣的人，我自以为已经脱离了。先前你叫我牛，我就被叫做牛；叫我马，我就被叫做马。如果有其实，别人给名称而自己不接受，就再受一重殃。我的服是常常服，我不是因为要服而有所服。」

士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何。」

士成绮像雁行一样侧身避影，蹑履进前问：「修身该怎样。」

老子曰：「而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

老子说：「你的容崖然，你的目冲然，你的额宽然，你的口阚然，你的状义然，像被系住的马被迫停止。动就矜持，发就像机栝，察就审细，知巧而显出骄泰，凡此都以为不信。边境上有一种人，名字叫做窃。」

夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其无不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」

夫子说：「道，在大上没有终结，在小上没有遗漏，所以万物具备。广广乎没有不能容的，渊乎不可测。形德仁义，是神的末，不是至人谁能给它定准！至人据有人世，不也大吗！却不足以成为他的累。天下奋起权柄而他不跟它们一起，审察那无所假借的而不跟利迁徙，穷极物的真，能守住它的本，所以把天地放在外，把万物遗落，而神未曾有所困。通于道，合于德，把仁义当作通途，把礼乐当作宾客，至人的心有所定了。」

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

世人所看重于道的，是书。书不过是语，语有所贵。语所贵的是意，意有所跟随。意所跟随的，不可以言传，而世人因此看重言、传布书。世人虽然看重它，我还是不足以看重，因为它所看重的并不是所该看重的。所以看而可见的，是形与色；听而可闻的，是名与声。可悲啊，世人以为形色名声足以得到那个实情！形色名声如果果真不足以得到那个实情，那么知的人不言，言的人不知，而世人哪里识得呢！

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：公之所讀者何言邪？」

桓公在堂上读书，轮扁在堂下斫轮，放下椎凿走上堂，问桓公说：「敢问：公所读的是什么言？」

公曰：「聖人之言也。」

桓公说：「是圣人的言。」

曰：「聖人在乎？」

说：「圣人还在吗？」

公曰：「已死矣。」

桓公说：「已经死了。」

曰：「然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！」

说：「那么君所读的，是古人的糟粕罢了！」

桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，无說則死。」

桓公说：「寡人读书，轮人怎么能议论？有说则可，没有说就死。」

輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

轮扁说：「臣也用臣的事来看。斫轮，慢了就甘滑而不牢固，快了就滞涩而进不去，不慢不快，得之于手而应于心，口不能言，有数存在那中间。臣不能拿它晓喻臣的儿子，臣的儿子也不能从臣这里接受，所以活到七十岁还在老斫轮。古人跟他那不可传的一起死了，那么君所读的，是古人的糟粕罢了！」

「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居无事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居无事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居无事而披拂是？敢問何故？」

天在运行吗？地在停处吗？日月在争夺所居吗？谁主张这些？谁维系纲纪这些？谁闲居无事而推着它们运行？想来是有机关缄闭而不得已吗？想来是运转起来就不能自己停止吗？云是为了雨吗？雨是为了云吗？谁隆起而施布这些？谁闲居无事、过分作乐而助成这些？风从北方起来，一西一东，在上彷徨。谁嘘吸这些？谁闲居无事而披拂这些？敢问是什么缘故？

巫咸祒曰：「來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

巫咸祒说：「来，我告诉你。天有六极五常，帝王顺着它就治，逆着它就凶。九洛的事，治成而德备，监察照临下土，天下拥戴他，这叫做上皇。」

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」

宋国的太宰荡向庄子问仁。庄子说：「虎狼，也是仁。」

曰：「何謂也？」

（太宰荡）说：「怎么讲？」

莊子曰：「父子相親，何為不仁？」

庄子说：「父子相亲，为什么不是仁？」

曰：「請問至仁。」

（太宰荡）说：「请问什么是至仁。」

莊子曰：「至仁無親。」

庄子说：「至仁没有亲。」

大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

太宰说：「荡听说，没有亲就不爱，不爱就不孝。说至仁不孝，可以吗？」

莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。」

庄子说：「不是这样。至仁是更高的，孝本来就不够用来说明它。这不是超过孝的话，是够不到孝的话。往南走的人到了郢，朝北就看不见冥山，这是为什么？因为离它远了。所以说：用敬来孝容易，用爱来孝难；用爱来孝容易，忘掉双亲难；忘掉双亲容易，让双亲忘掉我难；让双亲忘掉我容易，一并忘掉天下难；一并忘掉天下容易，让天下一并忘掉我难。德遗弃尧舜而不去作为，利泽施于万世，天下没有人知道，哪里只是长叹着讲仁孝呢！孝悌仁义，忠信贞廉，这些都是自己勉力来役使自己的德的，不值得推崇。所以说，至贵，国爵都一并放下；至富，国财都一并放下；至愿，名誉都一并放下。因此道不改变。」

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」

北门成问黄帝说：「帝在洞庭之野张设咸池之乐，我起初听了惧，再听了怠，终听了惑；荡荡默默，于是不能自得。」

帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一僨一起；所常无窮，而一不可待。汝故懼也。

黄帝说：「你大概就是这样吧！我用人来奏它，用天来徵它，用礼义来行它，用太清来建立它。至乐，先用人事来应，用天理来顺，用五德来行，用自然来应，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文与武的条理；一清一浊，阴阳调和，光在声中流动；蛰虫开始活动，我用雷霆去惊它；它的终了没有尾，它的开始没有首；一死一生，一仆一起；所常没有穷尽，而一样也不可等待。你所以惧。

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於无止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

（黄帝接着说：）我又用阴阳的和来奏它，用日月的明来照它；它的声能短能长，能柔能刚；变化整齐如一，不主旧常；在山谷就充满山谷，在坑就充满坑；堵塞缝隙、守住神，以物为量。它的声挥绰，它的名高明。所以鬼神守着它们的幽，日月星辰行着它们的纪。我在有穷处止它，在无止处流它。我想思虑它而不能知，望它而不能见，追它而不能及；倘然立在四虚的道上，倚着枯梧桐而吟。目和知穷于想看见的，力屈于想追逐的，我已经赶不上了！形充满而空虚，于是才委蛇。你委蛇，所以怠。

吾又奏之以无怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而无形；布揮而不曳，幽昏而无聲。動於无方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，无言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而无接焉，而故惑也。

（黄帝接着说：）我又用无怠的声来奏它，用自然的命来调它，所以像混着追逐、丛着生出，林中作乐而没有形；布散挥动而不拖拉，幽昏而没有声。动在无方，居在窈冥；或说它死，或说它生；或说它实，或说它荣；行流散徙，不主常声。世人疑惑它，向圣人稽考。所谓圣，是通达于情而遂顺于命。天机不张开而五官都具备。这叫做天乐，没有言而心里喜悦。所以有焱氏为它作颂说：『听它不闻其声，看它不见其形，充满天地，包裹六极。』你想听它而无从交接，你所以惑。

樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

（黄帝接着说：）乐这种东西，始于惧，惧所以作祟；我又接着用怠，怠所以逃遁；终归于惑，惑所以愚；愚所以合于道，道可以承载而与它在一起。」

孔子西遊於衞，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」

孔子向西游于卫，颜渊问师金说：「夫子这样行事怎么样？」

師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」

师金说：「可惜啊！你的夫子要穷困了！」

顏淵曰：「何也？」

颜渊说：「为什么？」

師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衞，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

师金说：「刍狗还没有陈设的时候，盛在箱箧里，用文绣的巾盖着，尸祝斋戒来送它。等到已经陈设过了，走路的人踩它的头和脊，打柴的人拿去烧火罢了；如果再拿来盛在箱箧里，用文绣的巾盖着，游居寝卧在它下面，那人即使不做那种梦，也一定屡次被魇。如今你的夫子，也是取了先王已经陈设过的刍狗，聚集弟子游居寝卧在它下面。所以在宋被伐树，在卫被削迹，在商周穷困，这不是那种梦吗？被围在陈蔡之间，七天没有生火做饭，死生相与为邻，这不是那种魇吗？

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而无功，身必有殃。彼未知夫无方之傳，應物而不窮者也。

（师金接着说：）走水路没有比用舟更好的，走陆路没有比用车更好的。因为舟可以在水上走，就想把它推到陆地上，那就一辈子走不了寻常那么远。古今不就是水陆吗？周和鲁不就是舟和车吗？如今求着在鲁推行周的办法，这就像把舟推到陆地上，劳而无功，自身必有殃。他不知道那没有固定方向的传，应物而没有穷尽的。

且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤■{梨}橘柚邪！其味相反而皆可於口。

（师金接着说：）况且你难道没见过桔槔吗？拉它就俯下，放开它就仰起。它是人所牵引的，不是牵引人的。所以俯仰而得罪不了人。所以三皇五帝的礼义法度，不矜夸于相同，而矜夸于能治。所以譬喻三皇五帝的礼义法度，就像柤（底本此字残缺；旁注作「梨」）橘柚那样吧！味道相反而都可以合于口。

故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

（师金接着说：）所以礼义法度，是应时而变的。如今捉了猿猴给它穿上周公的衣服，它一定咬啮撕扯，脱尽了才痛快。看古今的差异，就像猿猴不同于周公。所以西施心病而在邻里皱眉，邻里的丑人看见了觉得美，回去也捧着心在邻里皱眉。邻里的富人看见了，紧紧关门不出来，穷人看见了，带着妻子儿女跑走。她知道皱眉美，而不知道皱眉之所以美。可惜啊，你的夫子要穷困了！」

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。

孔子行年五十一岁还没有闻道，于是南到沛去见老聃。

老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」

老聃说：「你来了吗？我听说你是北方的贤者！你也得道了吗？」孔子说：「还没有得。」

老子曰：「子惡乎求之哉？」

老子说：「你从哪里求它的呢？」

曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」

（孔子）说：「我从度数里求它，五年还没有得。」

老子曰：「子又惡乎求之哉？」

老子说：「你又从哪里求它的呢？」

曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」

（孔子）说：「我从阴阳里求它，十二年还没有得。」

老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。

老子说：「是这样。假如道可以献，人就没有不把它献给自己的君的；假如道可以进，人就没有不把它进给自己的亲的；假如道可以告诉人，人就没有不告诉自己兄弟的；假如道可以给人，人就没有不给自己子孙的。然而不可以的，没有别的缘故，内里没有主它就不住下，外面没有正它就不行。从里面出来的，外面不接受，圣人就不拿出；从外面进来的，内里没有主，圣人就不藏纳。名，是公器，不可多取。仁义，是先王的旅舍，只可以住一宿而不可久处，会面就多责难。

古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，无為也；苟簡，易養也；不貸，无出也。古者謂是采真之遊。

（老子接着说：）古时候的至人，向仁借路，在义上寄宿，来游于逍遥的虚空，食于苟简的田，立于不贷的圃。逍遥，就是无为；苟简，容易养；不贷，没有拿出。古时候称这为采真之游。

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變无所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

（老子接着说：）以富为对的，不能让禄；以显为对的，不能让名。亲近权的，不能把柄给人，拿着就战栗，放下就悲伤，而一点也没有鉴照，来窥看他所不肯休止的，这是天所刑戮的民。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，这八者，是正的器具，只有顺着大变而无所湮没的人才能用它们。所以说，正，就是正。心里以为不是这样的，天门就不开了。」

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」

孔子见老聃而谈仁义。老聃说：「糠屑撒进眼里，天地四方就换了位置；蚊虻叮咬皮肤，就整夜睡不着。仁义惨然来激愤我的心，乱没有比这更大的。你让天下不失去它的朴，你也就顺着风而动，总持着德而立了，又何必突兀得像背着大鼓去找走失的孩子呢？鹄不必天天洗而白，乌鸦不必天天染而黑。黑白的朴，不值得拿来争辩；名誉的外观，不值得拿来推广。泉水干了，鱼相互处在陆地上，用湿气相互嘘，用沫相互濡，不如在江湖中相互忘掉！」

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」

孔子见老聃回来，三天不谈。弟子问说：「夫子见了老聃，又将规谏些什么呢？」

孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉？」

孔子说：「我如今才在这里看见龙！龙，合起来成体，散开来成章，乘着云气而养于阴阳。我嘴张开而不能合上。我又能规谏老聃什么呢？」

子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。

子贡说：「那么人本来就有像尸体一样居处而像龙一样显现，像雷一样发声而像深渊一样默默，发动起来如同天地的吗？赐也可以得而看看吗？」于是借着孔子的名声去见老聃。

老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」

老聃正踞坐在堂上应答，小声说：「我年运已经往了，你将用什么来警戒我呢？」

子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

子贡说：「三王五帝治理天下不同，他们系着声名却是一样的。而先生独独以为他们不是圣人，怎么样呢？」

老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」

老聃说：「小子稍稍近前来！你凭什么说不同？」

對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」

（子贡）对答说：「尧授给舜，舜授给禹，禹用力而汤用兵，文王顺着纣而不敢逆，武王逆着纣而不肯顺，所以说不同。」

老聃曰：「小子少進，余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其无恥也？」

老聃说：「小子稍稍近前来，我告诉你三皇五帝治理天下。黄帝治理天下，使民心专一，民有父母死了不哭的而民不非议。尧治理天下，使民心相亲。民有为了双亲而差等其亲疏的而民不非议。舜治理天下，使民心争竞，民孕妇十个月生子，孩子生下五个月就能说话，还不到孩笑就开始认人，人于是开始有夭折了。禹治理天下，使民心变，人有心而兵有所顺，杀盗不算杀，人各自成种而天下只是耳目，因此天下大骇，儒墨都起来。开始还有伦序，而如今竟至于妇女，还说什么呢！我告诉你，三皇五帝治理天下，名义上叫治，而乱没有比这更甚的。三皇的知，上悖日月的明，下乖山川的精，中毁四时的施。他们的知惨于蝎虿的尾巴，小兽都不能安其性命之情，而还自以为圣人，不可耻吗？他们没有耻吗？」

子貢蹴蹴然立不安。

子贡局促地站着不安。

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周召之迹，一君无所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」

孔子对老聃说：「丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为很久了，熟知其故了，去求见七十二位君，论先王之道而彰明周公、召公的事迹，一位君也没有钩取采用。太甚了！人难以说服，道难以彰明吗？」

老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，无自而不可；失焉者，无自而可。」

老子说：「幸亏你没有遇上治世的君！六经，是先王的陈迹，哪里是所以成迹的呢！如今你所说的，还是迹。迹，是鞋子踩出来的，而迹难道就是鞋子吗！白鶂相互对视，眼珠不动而风化（这里是因风而化生，不是后世所谓风俗败坏）；虫，雄的在上风鸣，雌的在下风应而风化；类自己兼为雌雄，所以风化。性不可改易，命不可变，时不可止，道不可壅塞。如果得于道，没有什么出自它而不可以；失了的，没有什么出自它而可以。」

孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」

孔子不出门三个月，再去见，说：「丘得了。乌鸦喜鹊孵化，鱼用沫相傅，细腰的化育，有了弟弟而哥哥啼。很久了，丘不与化在一起为人！不与化在一起为人，怎么能化人！」

老子曰：「可，丘得之矣！」

老子说：「可以，丘得了！」

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，无為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

磨砺心志、崇尚品行，离开人世、不同于流俗，高谈而怨诽，只是为了亢高而已；这是山谷之士、非议世道的人、形容枯槁而投渊的人所喜好的。讲仁义忠信，恭俭推让，只是为了修身而已；这是平世之士、教诲的人、游居学者所喜好的。讲大功，立大名，礼君臣，正上下，只是为了治而已；这是朝廷之士、尊主强国的人、求功而兼并的人所喜好的。靠近薮泽，处在闲旷，钓鱼闲处，只是无为而已；这是江海之士、避世的人、闲暇的人所喜好的。吹嘘呼吸，吐故纳新，像熊一样悬吊、像鸟一样伸展，只是为了寿而已；这是导引之士、养形的人、彭祖那样寿考的人所喜好的。

若夫不刻意而高，无仁義而修，无功名而治，无江海而閒，不道引而壽，无不忘也，无不有也，澹然无極而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。

至于不磨砺心志而高，没有仁义而修，没有功名而治，没有江海而闲，不导引而寿，没有什么不忘，没有什么不有，澹然没有终极而众美都跟着来。这是天地的道，圣人的德。

故曰，夫恬淡寂漠虛无无為，此天地之平而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

所以说，恬淡、寂漠、虚无、无为，这是天地的平而道与德的质。所以说，圣人休歇着就平易了，平易就恬淡了。平易恬淡，忧患就不能进入，邪气就不能侵袭，所以他的德全而神不亏。

故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故无天災，无物累，无人非，无鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺无憂。其神純粹，其魂不罷。虛无恬惔，乃合天德。

所以说，圣人活着是天行，死了是物化；静就与阴同德，动就与阳同波；不做福的先，不做祸的始；有感而后应，被迫而后动，不得已而后起。去掉知与巧故，顺着天的理。所以没有天灾，没有物累，没有人非议，没有鬼责。活着像浮着，死了像休息。不思虑，不预先谋划。光而不耀，信而不期约。睡着不做那种梦，醒来没有忧。他的神纯粹，他的魂不疲。虚无恬淡，才合于天德。

故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；无所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；无所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。

所以说，悲与乐，是德的邪偏；喜与怒，是道的过；好与恶，是德的失。所以心里不忧不乐，是德的至；专一而不变，是静的至；没有什么抵触，是虚的至；不与物交接，是淡的至；没有什么违逆，是粹的至。所以说：形劳碌而不休息就弊坏，精使用而不停止就劳，劳就枯竭。

水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而无為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也，精神四達並流，无所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。

水的性，不混杂就清，不去搅动就平；郁闭而不流，也不能清，这是天德的象。所以说：纯粹而不混杂，静一而不变，淡而无为，动而按天行，这是养神的道。有干越的剑的人（干越，吴越之地，这里「干」是地名，不是干预的干），匣着收藏，不敢用，宝爱到了极点。精神向四方通达并流，没有不到的极处，上际于天，下盘于地，化育万物，不可作为形象，它的名叫同帝。

純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其无所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

纯素的道，只守着神。守住而不失去，与神为一；一的精通，合于天伦。俗语有这样说的：「众人看重利，廉士看重名，贤人崇尚志，圣人珍贵精。」所以素，是说它没有什么相混杂；纯，是说它不亏自己的神。能体认纯素，叫做真人。

繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。

在世俗中修缮性，用俗学来求恢复起初；在世俗中搅乱欲，用思虑来求达到明；叫做蔽蒙的民。

古之治道者，以恬養知；生而无以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。

古时候治道的人，用恬来养知；生出知而不拿知去作为，叫做用知来养恬。知与恬交相养，和与理就从性中出来。德，是和；道，是理。德没有不容，是仁；道没有不理，是义；义明而物来亲，是忠；内里纯实而返回到情，是乐；信行于容体而顺着文，是礼。礼乐普遍推行，天下就乱了。那人自己正而藏着自己的德，德就不覆盖。覆盖则物一定失去它的性。

古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，无所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

古时候的人，在混芒之中，与整个一世而能得澹漠。当这个时候，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭折，人虽然有知，没有地方用它，这叫做至一。当这个时候，没有谁去作为而常常自然。

逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，𣻏淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，无以反其性情而復其初。

等到德往下衰，到燧人、伏羲开始为天下，因此顺而不一。德又往下衰，到神农、黄帝开始为天下，因此安而不顺。德又往下衰，到唐、虞开始为天下，兴起治化的流，浇（底本此字作「𣻏」）淳散朴，离开道来为善，使德险陂来行事，然后丢掉性而听从心。心与心互相识知而不足以安定天下，然后附上纹饰，加上广博。文灭了质，博溺了心，然后民开始惑乱，无从返回自己的性情而恢复起初。

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道无以興乎世，世无以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。

由此看来，世丧失了道，道丧失了世，世与道交相丧失，有道的人从哪里在世上兴起，世又从哪里使道兴起呢！道无从在世上兴起，世无从使道兴起，即使圣人不在山林之中，他的德也隐了。

隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一无迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。

隐，所以不是自己去隐。古时候所谓隐士，不是伏起身子不让人见，不是闭住言不让它出来，不是藏起知不让它发，是时命大谬。赶上时命而大行于天下，就返回到一而没有痕迹；赶不上时命而大穷于天下，就深藏其根、宁处其极而等待；这是存身的道。

古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。

古时候行身的人，不用辩来文饰知，不用知来穷尽天下，不用知来穷尽德，危然处在他所在的地方而返回自己的性就完了，又能作为什么呢！道本来不是小行，德本来不是小识。小识伤德，小行伤道。所以说，正自己而已。乐于全叫做得志。

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其无以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故无憂而已矣。今寄去則不樂，由(之)[是]觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

古时候所谓得志，不是说轩冕，是说没有什么再能增加他的乐而已。如今所谓得志，是说轩冕。轩冕在身上，不是性命，是物偶然来的，寄托的东西。寄托的东西，它来不可阻挡，它去不可止住。所以不为轩冕放纵心志，不为穷约去趋附流俗，那边的乐与这边相同，所以没有忧而已。如今寄托的东西一去就不乐，由此（底本「之」，校作「是」）看来，虽然乐，未尝不荒。所以说，在物上丧失自己、在俗上失去性的，叫做倒置的民。

秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百以為莫己若者』，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

秋水按时到来，百川灌入黄河，直流的水大，两岸洲渚崖岸之间，分不清牛马。于是河伯欣然自喜，以为天下的美尽在自己。顺流往东走，到了北海，朝东看，看不见水的尽头。于是河伯才转过面目，望着浩渺向海若叹息说：「俗语有这样说的：『听到的道有上百条，就以为没有谁比得上自己』，说的就是我。况且我曾经听说有人看轻仲尼的见闻、看轻伯夷的义，起初我不信；如今我看见你难以穷尽，我若不是到了你的门前就危险了，我将长久被大方之家所笑。」

北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在[於]天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

北海若说：「井中的蛙不可以跟它讲海，是被虚空拘住了；夏天的虫不可以跟它讲冰，是被时节固定了；乡曲之士不可以跟他讲道，是被教所束缚了。如今你走出崖岸，观看大海，才知道你的丑陋，将可以跟你讲大理了。天下的水，没有比海更大的，万川归向它，不知何时停止而它不盈满；尾闾泄它，不知何时完毕而它不空虚；春秋不变，水旱不觉得。这超过江河的流，不可以用数量来量。而我未曾因此自以为多，自以为把形托比在天地，从阴阳接受气，我在天地之间（底本补「于」），就像小石小木在大山上，正存在于显得小，又凭什么自以为多！计量四海在天地之间，不像蚁穴在大泽中吗？计量中国在海内，不像稊米在大仓中吗？称物的数目叫做万，人占其中之一；人众聚在九州，谷食所生的地方，舟车所通的地方，人占其中之一；这比起万物来，不像毫毛之末在马身上吗？五帝所连续的，三王所争夺的，仁人所忧的，任士所劳的，尽在这里了。伯夷辞让它来求名，仲尼讲它来求博，这是他们自以为多，不像你刚才对水自以为多吗？」

河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」

河伯说：「那么我以天地为大、以毫末为小，可以吗？」

北海若曰：「否。夫物，量无窮，時无止，分无常，終始无故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量无窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時无止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之无常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知(毫)[豪]末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」

北海若说：「不可以。物，量没有穷尽，时没有停止，分没有常，终始没有固定的故。所以大知观看远近，所以小而不觉得少，大而不觉得多：知道量没有穷尽。证验和明了今与故，所以遥远而不闷，就近拾取而不踮脚，知道时没有停止；察看盈虚，所以得而不喜，失而不忧，知道分没有常；明白坦途，所以生而不喜悦，死而不以为祸，知道终始不可当作固定的故。计量人所知的，不如他所不知的；他活着的时候，不如未曾活着的时候；用那至小去求穷尽那至大的区域，所以迷乱而不能自得。由此看来，又凭什么知道豪末（底本「毫」，校作「豪」）足以定至细的端倪！又凭什么知道天地足以穷尽至大的区域！」

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精无形，至大不可圍。』是信情乎？」

河伯说：「世上议论的人都说：『至精没有形，至大不可围。』这是实情吗？」

北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；无形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

北海若说：「从细处看大的看不尽，从大处看细的看不明。精，是小中的微；垺，是大中的盛，所以便利不同。这是势所具有的。精与粗，是期约在有形上的；没有形的，是数所不能分的；不可围的，是数所不能穷尽的。可以用言来论的，是物的粗；可以用意来致的，是物的精；言所不能论、意所不能察致的，就不期约在精粗上了。

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從衆，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人无己。』約分之至也。」

（北海若接着说：）所以大人的行事，不出于害人，也不推崇仁恩；动不为利，也不贱视门隶；货财不争，也不推崇辞让；做事不借助别人，也不推崇靠气力吃饭，不贱视贪污；行事不同于流俗，也不推崇邪僻怪异；作为在于从众，不贱视佞谄；世上的爵禄不足以劝他，戮耻不足以辱他；知道是非不可作为分界，细大不可作为端倪。听说：『有道的人不求闻，至德的人不求得，大人没有己。』是约分到了极点。」

河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」

河伯说：「或在物之外，或在物之内，从哪里来区分贵贱？从哪里来区分小大？」

北海若曰：「以道觀之，物无貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知(毫)[豪]末之為丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所无而无之，則萬物莫不无；知東西之相反而不可以相无，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。

北海若说：「从道来看，物没有贵贱；从物来看，各自贵而互相贱；从俗来看，贵贱不在自己。从差别来看，顺着它所大的而以为大，万物就没有不大的；顺着它所小的而以为小，万物就没有不小的；知道天地是稊米，知道豪末（底本「毫」，校作「豪」）是丘山，差别的数目就看出来了。从功用来看，顺着它所具有的而以为有，万物就没有不有的；顺着它所没有的而以为无，万物就没有不无的；知道东与西相反而不可以互相没有，功用的分就定了。从取向来看，顺着它所然的而以为然，万物就没有不然的；顺着它所非的而以为非，万物就没有不非的；知道尧与桀各自自然而互相非，取向操守就看出来了。

昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而无非，師治而无亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而无地，師陰而无陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義[之]徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

（北海若接着说：）从前尧舜禅让而称帝，燕王哙禅让而灭绝；汤武争夺而称王，白公争夺而灭亡。由此看来，争与让的礼，尧与桀的行事，贵贱有时，未可以当作常。梁栋可以冲城，而不可以塞洞穴，是说器具不同；骐骥骅骝，一日奔驰千里，捕鼠不如狸和鼬，是说技能不同；鸱鸮夜里抓跳蚤，能察毫末，白天出来瞪大眼看不见丘山，是说性不同。所以说，难道只师法是而没有非、师法治而没有乱吗？这是未曾明白天地的理、万物的情的人。这就像只师法天而没有地，只师法阴而没有阳，不可行是明白的。然而还讲着不舍，不是愚就是诬。帝王禅让不同，三代继承不同。差了时、逆了俗的，叫做篡夫；当其时、顺了俗的，叫做义徒（底本补「之」）。默默吧河伯！你哪里知道贵贱的门、小大的家！」

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」

河伯说：「那么我做什么呢？不做什么呢？我的辞受趣舍，我终究怎么办？」

北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；无拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；无一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无窮，其无所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂无方。萬物一齊，孰短孰長？道无終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，无動而不變，无時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」

北海若说：「从道来看，何贵何贱，这叫做反衍；不要拘住心志，与道大相蹇碍。何少何多，这叫做谢施；不要执一而行，与道参差。严正得像国有君，没有私德；悠悠得像祭祀有社，没有私福；泛泛得像四方没有穷尽，没有畛域。兼怀万物，谁来承受卵翼？这叫做无方。万物一齐，谁短谁长？道没有终始，物有死生，不依仗自己的成；一虚一满，不定位在自己的形上。年不可提起，时不可止住；消长盈虚，终了就有开始。这是用来讲大义的方、论万物的理的。物的生，像骤、像驰，没有动而不变的，没有时而不移的。做什么呢，不做什么呢？它本来就将自化。」

河伯曰：「然則何貴於道邪？」

河伯说：「那么为什么以道为贵呢？」

北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢䠱而屈伸，反要而語極。」

北海若说：「知道的人一定达于理，达于理的人一定明于权，明于权的人不用物来害自己。至德的人，火不能热他，水不能溺他，寒暑不能害他，禽兽不能贼害他。不是说他去迫近这些，是说他察安危，宁于祸福，谨于去就，没有谁能害他。所以说，天在内，人在外，德在于天。知道天与人的行，本于天，位于得，进退而屈伸，返回枢要而讲到极处。」

曰：「何謂天？何謂人？」

（河伯）说：「什么叫做天？什么叫做人？」

北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，无以人滅天，无以故滅命，无以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

北海若说：「牛马四足，这叫做天；络住马头，穿过牛鼻，这叫做人。所以说，不要用人来灭天，不要用巧故来灭命，不要用得以身殉名。谨守而不失去，这叫做返回他的真。」

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。

夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。

夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使萬足，獨柰何？」

夔对蚿说：「我用一只脚跳着走，我没有谁比得上了。如今你使用万只脚，独独怎么办？」

蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」

蚿说：「不是这样。你没见过吐唾沫的人吗？喷出来大的像珠，小的像雾，杂着落下的数不过来。如今我动我的天机，而不知道所以这样。」

蚿謂蛇曰：「吾以衆足行，而不及子之無足，何也？」

蚿对蛇说：「我用许多脚走，却赶不上你没有脚，为什么？」

蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」

蛇说：「天机所动的，哪里可以改易呢？我哪里用得着脚呢！」

蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？」

蛇对风说：「我动我的脊和胁来走，就有个相似。如今你蓬蓬然从北海起来，蓬蓬然进入南海，却像没有，为什么？」

風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以衆小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」

风说：「是这样，我蓬蓬然从北海起来而进入南海。然而用手指我就能胜过我，用脚踹我也能胜过我。虽然如此，折断大木、吹飞大屋的，只有我能。所以用许多小的不胜来做成大胜。做成大胜的，只有圣人能。」

孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙。子路入見，曰：「何夫子之娛也？」

孔子游于匡，宋人围了他好几匝，而弦歌不歇。子路进去见，说：「夫子为什么这样欢娱？」

孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜而天下无窮人，非知得也；當桀紂而天下无通人，非知失也，時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！吾命有所制矣。」

孔子说：「来，我告诉你。我忌讳穷困很久了，却不免，是命；求通达很久了，却不得，是时。当尧舜的时候天下没有穷困的人，不是知所得；当桀纣的时候天下没有通达的人，不是知所失，是时势恰好如此。走水路不避蛟龙的，是渔父的勇；走陆路不避兕虎的，是猎夫的勇；白刃交在面前，看死如同生的，是烈士的勇；知道穷困有命，知道通达有时，临大难而不惧的，是圣人的勇。由，安处吧！我的命有所制约了。」

无幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。」

没有多久，带着甲的人进来，辞谢说：「以为是阳虎，所以围了。如今不是，请辞而退。」

公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾无所開吾喙，敢問其方。」

公孙龙问魏牟说：「龙少时学先王的道，长成而明白仁义的行事；合同异，离坚白；以不然为然，以不可为可；困住百家的知，穷尽众口的辩；我自以为至达了。如今我听庄子的话，茫然惊异。不知道是论辩比不上呢，还是知比不上呢？如今我没有地方张开我的嘴，敢问它的方术。」

公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。

公子牟倚着几案长叹，仰天而笑说：「你难道没听说过陷井中的蛙吗？对东海的鳖说：『我快乐啊！出去在井干上跳梁（井干，井栏；这里「干」是栏木，不是干预），进去在缺砖的崖边休息；跳进水就托住腋、托住腮，踩泥就没过脚、盖过脚背；回头看孑孓、蟹和蝌蚪，没有能比得上我的。况且独占一壑的水，而跨峙陷井的快乐，这也到极点了。先生何不时常进来看看呢？』东海的鳖左脚还没进入，右膝已经被绊住了。于是逡巡而退，把海告诉它说：『千里的远，不够用来称它的大；千仞的高，不够用来尽它的深。禹的时候十年九涝，水并不因此加多；汤的时候八年七旱，崖岸并不因此减损。不因时间长短而推移，不因多少而进退的，这也是东海的大乐。』于是陷井中的蛙听了，适适然惊，规规然自失。

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，无南无北，奭然四解，淪於不測；无東无西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」

（公子牟接着说：）况且知不知道是非的境界，而还想观看庄子的话，这就像让蚊虫背山，让商蚷跑过河，一定不能胜任。况且知不知道去论极妙的话，而自己适于一时之利的，这不是陷井中的蛙吗？他正踏着黄泉而登上大皇，没有南没有北，爽然四面解开，沉入不可测；没有东没有西，始于玄冥，返回大通。你却规规然用察去求它，用辩去索它，这只是用管子窥天，用锥子指地，不也小吗！你走吧！况且你难道没听说寿陵的余子到邯郸去学走路吗（余子，指未成年或未受爵的子弟，不是「我」）？没有得到赵国的能，又失去了原来的走法，只得爬着回去。如今你不走，将忘掉你原来的，失去你的业。」

公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

公孙龙嘴张开而不能合，舌头抬起而不能放下，于是逃着跑了。

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」

庄子在濮水钓鱼，楚王派大夫二人先去致意，说：「愿把境内托累给你了！」

莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」

庄子拿着竿不回头，说：「我听说楚有神龟，死了已经三千岁，王用巾和笥藏在庙堂之上。这只龟，宁肯死去留下骨头而贵呢，还是宁肯活着在泥涂中拖着尾巴呢？」

二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」

二位大夫说：「宁肯活着在泥涂中拖着尾巴。」

莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

庄子说：「去吧！我将在泥涂中拖着尾巴。」

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。

惠子在梁做相，庄子去见他。有人对惠子说：「庄子来，想代替你做相。」于是惠子恐惧，在国中搜查三天三夜。

莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

庄子去见他，说：「南方有鸟，名字叫鹓鶵，你知道吗？鹓鶵从南海出发而飞向北海，不是梧桐不栖止，不是练实不吃，不是醴泉不喝。于是猫头鹰得了腐鼠，鹓鶵经过，它仰头看着说：『吓！』如今你想用你的梁国来吓我吗？」

莊子與惠子遊於濠梁之上。

庄子与惠子游于濠水的桥梁之上。

莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」

庄子说：「鲦鱼出来游得从容，这是鱼的乐。」

惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」

惠子说：「你不是鱼，怎么知道鱼的乐？」

莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」

庄子说：「你不是我，怎么知道我不知道鱼的乐？」

惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」

惠子说：「我不是你，固然不知道你了；你固然不是鱼，你不知道鱼的乐，是完整的了！」

莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

庄子说：「请顺着它的本来。你说『你怎么知道鱼乐』这样说的时候，已经知道我知道了而问我，我是在濠上知道的。」

天下有至樂无有哉？有可以活身者无有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

天下有至乐没有呢？有可以养活自身的没有呢？如今做什么、依据什么？避什么、处什么？就什么、去什么？乐什么、恶什么？

夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！

天下所尊贵的，是富、贵、寿、善；所乐的，是身体安适、厚味、美服、好色、音声；所下看的，是贫、贱、夭、恶；所苦的，是身体不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。如果得不到这些，就大忧而惧，这样为形也太愚了！

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善无有哉？

富人苦着身子急着劳作，多积财而不能尽用，这样为形也太向外了。贵人夜以继日，思虑好与不好，这样为形也太疏远了。人的生，与忧一同生出，长寿的人昏昏然，长久忧虑而不死，多么苦啊！这样为形也太远了。烈士被天下看作善，还不够养活自身。我不知道善是真善呢，还是真不善呢？如果以为善，不够养活自身；以为不善，却足够养活别人。所以说：「忠谏不被听从，就逡巡不要争。」所以伍子胥争了而残了自己的形，不争，名也不能成。真有善没有呢？

今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂无有哉？吾以无為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂无樂，至譽无譽。」

如今世俗所作为与所乐的，我又不知道乐果真是乐呢，还是果真不乐呢？我看世俗所乐的，整群赶去，兢兢然像是不得已，而都说是乐的，我未曾以它为乐，也未曾以它为不乐。果真有乐没有呢？我以无为为真乐，却又是世俗所大苦的。所以说：「至乐没有乐，至誉没有誉。」

天下是非果未可定也。雖然，无為可以定是非。至樂活身，唯无為幾存。請嘗試言之。天无為以之清，地无為以之寧。故兩无為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而无從出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！萬物職職，皆從无為殖。故曰，天地无為也而无不為也，人也孰能得无為哉！

天下的是非果真未可以定。虽然如此，无为可以定是非。至乐养活自身，只有无为几乎还在。请尝试讲它。天无为而因此清，地无为而因此宁。所以两方无为相合，万物都化而生。芒昧啊芴恍啊，无从出啊！芴恍啊芒昧啊，没有形象啊！万物繁多，都从无为生殖。所以说，天地无为而又无所不为，人谁能得无为呢！

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。

庄子的妻子死了，惠子去吊，庄子正箕踞着敲瓦盆唱歌。

惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」

惠子说：「跟人家一起过，养大孩子、老了自身，死了不哭也够了，又敲盆唱歌，不也太过分了吗！」

莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徙无形也而本无氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

庄子说：「不是这样。她刚死的时候，我独独怎能没有慨然！察看她的起初，本来没有生；不只没有生，本来没有形；不只没有形，本来没有气。杂在芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。如今又变而去死。这是相互作为春秋冬夏四时运行。人已经安然睡在巨大的屋子里，而我嗷嗷然跟着哭，自以为不通于命，所以止住了。」

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。

支离叔与滑介叔在冥伯之丘、昆仑之虚观看，那是黄帝休息的地方。忽然瘤生在左肘上，他的意思蹶蹶然厌恶它。

支離叔曰：「子惡之乎？」

支离叔说：「你厌恶它吗？」

滑介叔曰：「亡，予何惡！生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」

滑介叔说：「没有，我厌恶什么！生，是假借。假借而来生出生的，是尘垢。死生是昼夜。况且我与你观看化而化到了我，我又厌恶什么呢！」

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」

庄子到楚，看见空的髑髅，枯骨有形，用马鞭敲它，因而问它，说：「先生是贪生失理，才到这地步的吗？还是你有亡国的事、斧钺的诛，才到这地步的吗？还是你有不善的行为，愧于留给父母妻子的丑，才到这地步的吗？还是你有冻饿的患，才到这地步的吗？还是你的年寿本来到此的吗？」

於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，死則无此矣。子欲聞死之說乎？」

于是话说完了，拉过髑髅，枕着躺下。夜半，髑髅托梦说：「你谈话像辩士。看你所说的，都是活人的牵累，死了就没有这些了。你想听死的说法吗？」

莊子曰：「然。」

庄子说：「是。」

髑髏曰：「死，无君於上，无臣於下，亦无四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」

髑髅说：「死，上面没有君，下面没有臣，也没有四时的事，放纵地以天地为春秋，即使南面称王的乐，也不能超过。」

莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？」

庄子不信，说：「我让司命恢复你的形，给你骨肉肌肤，把你送回父母妻子闾里相识那里，你想要吗？」

髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人閒之勞乎！」

髑髅深深皱眉蹙额说：「我怎能抛弃南面称王的乐而再做人间的劳苦呢！」

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」

颜渊往东到齐，孔子有忧色。子贡离开席位问说：「小子敢问，回往东到齐，夫子有忧色，为什么？」

孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。

孔子说：「你问得好！从前管子有话，丘很以为善，说：『布袋小的不可以包大的，井绳短的不可以汲深的。』像这样的，是以为命有所成而形有所适，不可损益。我怕回跟齐侯讲尧舜黄帝的道，再重之以燧人神农的话。齐侯将向自己内里求而不得，不得就惑，人惑就死。

且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委虵而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」

（孔子接着说：）况且你难道没听说吗？从前海鸟停在鲁的郊外，鲁侯迎接它、在庙里给它饮酒，奏九韶作为乐，备太牢作为膳。鸟于是眼花忧悲，不敢吃一块肉，不敢喝一杯，三天就死了。这是用养自己的办法来养鸟，不是用养鸟的办法来养鸟。用养鸟的办法来养鸟，应当让它栖在深林，游在坛陆，浮在江湖，吃泥鳅白条，随着行列而止，委蛇地处着。它只厌恶听人的话，哪里用得着那样喧哗呢！咸池、九韶的乐，张设在洞庭之野，鸟听见了飞，兽听见了跑，鱼听见了沉下去，人众听见了，相互围着看。鱼处在水中而生，人处在水中而死，他们一定相互不同，好恶所以不同。所以先圣不把他们的能当作一样，不把他们的事当作相同。名止于实，义设在适上，这叫做条达而福持。」

列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」

列子出行，在道旁吃饭，看见百年的髑髅，拨开蓬草指着它说：「只有我与你知道你未曾死，也未曾生。你果真忧戚吗？我果真欢吗？」

種有幾，得水則為㡭，得水土之際則為鼃蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

种有几，得水就成㵭，得水土之际就成蛙蠙的衣，生在陵屯就成陵舄，陵舄得了粪壤就成乌足，乌足的根成蛴螬，它的叶成胡蝶。胡蝶很快化而成虫，生在灶下，形状像蜕，名字叫鸲掇。鸲掇千日成鸟，名字叫干余骨（鸟名；「余」是名字用字，不是「我」）。干余骨的沫成斯弥，斯弥成食醯。颐辂生自食醯，黄軦生自九猷，瞀芮生自腐蠸，羊奚比近不笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又返回进入机。万物都出于机，都入于机。

達生之情者，不務生之所无以為；達命之情者，不務知之所无柰何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先无離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。

通达生的实情的，不务求生所无从作为的；通达命的实情的，不务求知所无可奈何的。养形一定先用物，物有多余而形不得养的已经有了。有生一定先不离开形，形不离而生已经亡的已经有了。生的来不能推却，它的去不能止住。可悲啊！世上的人以为养形足以存生；而养形果真不足以存生，那么世上还有什么值得做的呢！虽然不值得做而又不可不做的，那作为就是不免的了。

夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則无累，无累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。

想免于为形所役的，不如弃世。弃世就没有牵累，没有牵累就正平，正平就与那方更生，更生就接近了。事哪里值得弃、生哪里值得遗？弃了事形就不劳，遗了生精就不亏。形全而精复，与天为一。天地，是万物的父母。合就成体，散就成始。形与精不亏，这叫做能移。精了又精，反过来辅助天。

子列子問關尹曰：「至人潜行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」

子列子问关尹说：「至人潜行而不窒塞，踩火而不热，行走在万物之上而不战栗。请问凭什么到这个地步？」

關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎无端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！

关尹说：「这是纯气的守持，不是知巧果敢一类。坐下，我告诉你！凡是有貌象声色的，都是物，物与物凭什么相差很远？又哪里足以到先？只是色而已。那么物造到不形而止于无所化，得了这个而穷尽它的人，物哪里能止住他！他将处在不过分的限度，藏在没有端的纪，游在万物所终始的地方。专一他的性，养他的气，合他的德，来通于物所造的。像这样的人，他的天守得全，他的神没有缝隙，物从哪里进入呢！

夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故𨕣物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故无攻戰之亂，无殺戮之刑者，由此道也。

（关尹接着说：）醉酒的人从车上坠落，即使伤了也不死。骨节与人相同而受害与人不同，是他的神全。乘着也不知道，坠落也不知道，死生惊惧不进入他胸中，所以触（底本此字作「𨕣」）物而不惧。他从酒得全尚且如此，何况从天得全呢？圣人藏在天，所以没有谁能伤他。复仇的人不折断镆干（干，指干将；是剑名用字，不是干预），即使有忌恨心的人也不怨飘落的瓦，因此天下平均。所以没有攻战的乱，没有杀戮的刑的，是由于这个道。

不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！」

（关尹接着说：）不开启人的天，而开启天的天。开启天的德生出，开启人的贼生出。不厌弃他的天，不疏忽于人，民几乎用他的真了！」

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。

仲尼到楚，从林中出来，看见驼背的人粘蝉，就像拾取一样。

仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」

仲尼说：「你巧妙啊！有道吗？」

曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。」

（驼背的人）说：「我有道。五六个月累叠两丸而不坠落，失手的就只有锱铢；累三丸而不坠落，失手的就十分之一；累五丸而不坠落，就像拾取一样。我安置身子，像竖起的木桩；我拿着胳膊，像枯木的枝。虽然天地大，万物多，而只知道蝉翼。我不反不侧，不用万物换蝉的翼，做什么会不得。」

孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」

孔子回头对弟子说：「用心不分散，就凝于神，说的就是这个驼背丈人吧！」

顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」

颜渊问仲尼说：「我曾经渡过觞深的渊，摆渡的人操舟像神。我问他，说：『操舟可以学吗？』他说：『可以。善于游水的人几次就能。至于那能潜水的人，则未曾见过舟就能操它。』我问他而他不告诉我，敢问怎么讲？」

仲尼曰：「善游者數能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之履猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者㱪。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」

仲尼说：「善于游水的人几次就能，是忘掉了水；至于那能潜水的人未曾见过舟就能操它，他把渊看作丘陵，把舟的倾覆看作车子后退。覆没退却万般陈列在面前而不能进入他的舍，到哪里而不闲暇！用瓦做赌注的巧妙，用带钩做赌注的害怕，用黄金做赌注的昏乱。巧妙是一样的，而有所顾惜，就是看重外面。凡是外面重的，内里就拙。」

田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎游，亦何聞焉？」

田开之见周威公，威公说：「我听说祝肾学养生，你与祝肾交游，又听到了什么？」

田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」

田开之说：「开之拿着扫帚在门庭侍候，又能从夫子那里听到什么！」

威公曰：「田子无讓，寡人願聞之。」

威公说：「田子不要谦让，寡人愿听。」

開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」

开之说：「听夫子说：『善于养生的，像牧羊一样，看着落在后面的而鞭它。』」

威公曰：「何謂也？」

威公说：「怎么讲？」

田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，无不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」

田开之说：「鲁有个单豹，住在岩穴喝着水，不与民共利，行年七十还像婴儿的颜色，不幸遇上饿虎，饿虎杀了吃他。有个张毅，高门小户没有不去的，行年四十而有内热的病死去。豹养他的内而被虎吃了外，毅养他的外而被病攻了内，这两个人，都是不鞭自己落后之处的。」

仲尼曰：「无入而藏，无出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，袵席之上，飲食之閒，而不知為之戒者，過也！」

仲尼说：「不要进入而藏，不要出来而显扬，像枯木立在中央。三者如果得到，他的名一定到极。害怕路途的，十人中杀一人，父子兄弟就互相告诫，一定盛集徒众然后才敢出去，不也聪明吗！人所最该畏惧的，在枕席之上、饮食之间，而不知道为此警戒的，是过错！」

祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月㹖汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中。自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？

祝宗人穿着玄端来到猪圈，劝猪说：「你何必厌恶死！我将喂养你三个月，十日戒，三日斋，垫上白茅，把你的肩和尻放在雕花的俎上，你愿意吗？」替猪谋划，说不如用糠糟喂它而把它放在猪圈里。替自己谋划，则只要活着有轩冕的尊贵，死了能在彩饰的柩车上、棺椁之中就愿意做。替猪谋划就丢掉这些，替自己谋划就取这些，与猪不同的是什么呢？

桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣无所見。」

桓公在泽中打猎，管仲驾车，看见了鬼。桓公按着管仲的手说：「仲父看见了什么？」对答说：「臣没有看见。」

公反，誒詒為病，數日不出。齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」

桓公回来，失魂落魄成了病，几天不出门。齐士有个皇子告敖说：「公是自己伤自己，鬼哪里能伤公！忿积的气，散了不返回，就成不足；上而不下，就使人好怒；下而不上，就使人好忘；不上不下，在身中正当心，就成病。」

桓公曰：「然則有鬼乎？」

桓公说：「那么有鬼吗？」

曰：「有。沈有履。竈有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」

（皇子告敖）说：「有。沉有履（这里「沉」是水底淤积，不是地名沈）。灶有髻。户内的烦壤，雷霆处在那里；东北方的下面，倍阿鲑蠪在那里跳跃；西北方的下面，则泆阳处在那里。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。」

公曰：「請問委蛇之狀何如？」

桓公说：「请问委蛇的形状怎么样？」

皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」

皇子说：「委蛇，大如车毂，长如车辕，紫衣而红冠。作为物，厌恶听见雷车的声音，就捧着头站着。看见它的人几乎要称霸。」

桓公辴然而笑曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

桓公粲然笑着说：「这正是寡人所看见的。」于是整衣冠跟他坐，不到一天，不知病已经去了。

紀渻子為王養鬬雞。

纪渻子给王养斗鸡。

十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」

过了十日问：「鸡可以了吗？」说：「还没有，正在虚骄而仗着气。」

十日又問，曰：「未也，猶應嚮景。」

十日又问，说：「还没有，还在响应声响和影子。」

十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」

十日又问，说：「还没有，还在疾视而盛着气。」

十日又問，曰：「幾矣，雞雖有鳴者，已无變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞无敢應者，反走矣。」

十日又问，说：「几乎了。鸡虽然有叫的，已经没有变化了，望去像木鸡了，它的德全了。别的鸡没有敢应的，反而跑了。」

孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。

孔子在吕梁观看，悬水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖都不能游。看见一个丈夫在那里游，以为他有苦而想死，派弟子沿岸去救他。游了数百步出来，披着发一边走一边唱，在塘下游着。

孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？」

孔子跟着问他，说：「我以为你是鬼，察看你却是人。请问，蹈水有道吗？」

曰：「亡，吾无道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」

（丈夫）说：「没有，我没有道。我始于故，长于性，成于命。与漩涡一起进入，与涌流一起出来，顺着水的道而不为自己，这就是我所以蹈水的。」

孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」

孔子说：「什么叫做始于故，长于性，成于命？」

曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

（丈夫）说：「我生在陵而安于陵，是故；长在水而安于水，是性；不知道我所以这样而这样，是命。」

梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」

梓庆削木做鐻，鐻做成，看见的人惊得像是鬼神。鲁侯见了问他，说：「你用什么术做成的？」

對曰：「臣，工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，无公朝，其巧專而外骨消；然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」

对答说：「臣是工人，有什么术！虽然如此，有一点。臣将要做鐻，未曾敢耗气，一定斋戒来静心。斋三日，不敢怀想庆赏爵禄；斋五日，不敢怀想非誉巧拙；斋七日，就忘了我有四肢形体。当这个时候，没有公朝，巧专一而外面的扰乱消了；然后进入山林，观看天性，形躯到了，然后完整地看见鐻，然后下手，不然就停止。就是用天来合天，器之所以被疑为神的，就是这个吧！」

東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，使之鉤百而反。

东野稷凭御术求见庄公，进退合于绳，左右旋转合于规。庄公以为纹饰也不能超过，让他转一百圈再回来。

顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。

颜阖遇上他，进去见说：「稷的马将要败。」公沉默不应答。

少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」

不久，果然败了回来。公说：「你凭什么知道？」

曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」

（颜阖）说：「他的马力已经枯竭了，而还在求它，所以说败。」

工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

工倕旋转而合于规矩，手指与物化而不用心去计量，所以他的灵台专一而不受桎梏。忘掉脚，鞋子就适；忘掉腰，带子就适；知忘掉是非，心就适；内里不变，外面不跟从，与事相会就适。始于适而未曾不适的，是忘掉适的适。

有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」

有个孙休，走到门前诧异地问子扁庆子说：「休住在乡里不被说成不修，临难不被说成不勇；然而田地遇不上好年成，事奉君遇不上时世，被乡里摈弃，被州部驱逐，那么对天有什么罪呢？休怎么遇上这种命呢？」

扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，无中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」

扁子说：「你难道没听说至人自己的行事吗？忘掉他的肝胆，遗弃他的耳目，茫然彷徨在尘垢之外，逍遥在无事的业上，这叫做为而不恃，长而不宰。如今你文饰知来惊吓愚人，修身来显明污浊，昭昭然像举着日月行走。你能保全形躯，具备九窍，没有中道夭折于聋盲跛蹇而列在人数里，也幸运了，又哪里有闲暇去怨天呢！你走吧！」

孫子出，扁子入。坐有閒，仰天而歎。弟子問曰：「先生何為歎乎？」

孙子出去，扁子进来。坐了一会儿，仰天叹息。弟子问说：「先生为什么叹息？」

扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」

扁子说：「刚才休来，我把至人的德告诉他，我怕他惊吓而终于到了惑。」

弟子曰：「不然。孫子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」

弟子说：「不是这样。孙子所说的对呢，先生所说的不对呢，不对固然不能惑对；孙子所说的不对呢？先生所说的对呢？他本来就是惑着来的，又有什么罪呢！」

扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也，彼又惡能无驚乎哉！」

扁子说：「不是这样。从前有鸟停在鲁的郊外，鲁君喜欢它，备太牢来宴飨它，奏九韶来使它乐。鸟于是开始忧悲眼花，不敢饮食。这叫做用养自己的办法来养鸟。至于用养鸟的办法来养鸟，应当让它栖在深林，浮在江湖，用委蛇来喂它，那么平地也就够了。如今休，是孔窍刚开、见闻很少的民，我把至人的德告诉他，譬喻就像用车马装鼷鼠，用钟鼓使鷃雀乐，它又怎能不惊吓呢！」

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「无所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」

庄子走在山中，看见大树，枝叶茂盛。伐木的人停在旁边而不取它。问缘故，说：「没有可用的。」庄子说：「这树因为不材得以终其天年。」

夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」

夫子从山中出来，住在故人家里。故人欢喜，叫童子杀雁来烹。童子请示说：「一只能叫，一只不能叫，请问杀哪只？」主人说：「杀不能叫的。」

明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」

第二天，弟子问庄子说：「昨天山中的树，因为不材得以终其天年；如今主人的雁，因为不材死；先生将处在哪里？」

莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然。无譽无訾，一龍一蛇，與時俱化，而无肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

庄子笑着说：「周将处在材与不材之间。材与不材之间，像是而其实不是，所以未免于牵累。至于乘着道与德而浮游就不是这样。没有誉没有毁，一会儿龙一会儿蛇，与时一起化，而不肯专做一件；一上一下，以和为量，浮游在万物的祖；役使物而不被物所役，那么怎么能被牵累呢！这是神农、黄帝的法则。至于万物的情，人伦的传习，就不是这样。合了就离，成了就毁；廉就受挫，尊就被议论，有为就亏，贤就被谋算，不肖就被欺。怎么能求必定呢！可悲啊，弟子记住，只有道与德的乡啊！」

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」

市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子说：「君有忧色，为什么？」

魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，无須臾離居；然不免於患，吾是以憂。」

鲁侯说：「我学先王的道，修先君的业；我敬鬼尊贤，亲自实行，没有片刻离开所居；然而不免于患，我因此忧。」

市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於无人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」

市南子说：「君除去患的术浅了！丰美的狐、有花纹的豹，栖在山林，伏在岩穴，是静；夜行昼居，是戒；即使饥渴困约，还是远远疏离到江湖之上求食，是定；然而还不免于网罗机关的患。有什么罪呢？是它的皮给它的灾。如今鲁国难道不就是君的皮吗？我愿君刳去形、去掉皮，洗心去掉欲，而游于没有人的野。南越有个邑，名叫建德之国。那里的民愚而朴，少私而寡欲；知道劳作而不知道收藏，给予而不求回报；不知道义所适，不知道礼所行。猖狂任意行走，却踏在大方上。活着可以乐，死了可以葬。我愿君离开国、捐弃俗，与道相辅而行。」

君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我无舟車，柰何？」

君说：「那边的道远而险，又有江山，我没有舟车，怎么办？」

市南子曰：「君无形倨，无畱居，以為君車。」

市南子说：「君不要凭形倨傲，不要滞留所居，拿这个作为君的车。」

君曰：「彼其道幽遠而无人，吾誰與為鄰？吾无糧，我无食，安得而至焉？」

君说：「那边的道幽远而没有人，我跟谁做邻？我没有粮，我没有食，怎么能到那里？」

市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖无糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」

市南子说：「减少君的费用，减少君的欲，即使没有粮也就够了。君要涉过江而浮于海，望去看不见崖，越往越不知道穷尽。送君的人都从崖边返回。君从此远了！所以拥有人的有牵累，被人拥有的有忧。所以尧并不拥有人，也不被人拥有。我愿去掉君的牵累，除去君的忧，而独自与道游于大莫之国。并起船来渡河，有空船来撞船，即使心胸狭窄的人也不怒；有一个人在那船上，就喊他撑开或靠拢；喊一次不听见，再喊一次不听见，于是喊第三次，就一定跟着恶声。刚才不怒而如今怒，刚才虚而如今实。人能虚自己来游世，谁能害他！」

北宮奢為衞靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。

北宫奢为卫灵公赋敛来做钟，在郭门之外筑坛。三个月做成上下的钟架。

王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」

王子庆忌见了问他，说：「你设置了什么术？」

奢曰：「一之閒，无敢設也。奢聞之，『既彫既琢，復歸於朴。』侗乎其无識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強梁，隨其曲(傳)[傅]，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！」

奢说：「在一之中，不敢设置。奢听说，『已经雕了已经琢了，再归回朴。』侗然像没有识，倘然像怠惰迟疑；聚集又茫昧，送往而迎来；来的不禁，往的不止；顺着强梁的，随着曲傅的（底本「传」，校作「傅」），因着它自己穷尽。所以朝夕赋敛而毫毛不受挫，何况有大路的呢！」

孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。

孔子被围在陈蔡之间，七天没有生火做饭。

大公任往弔之，曰：「子幾死乎？」曰：「然。」

大公任去吊问他，说：「你几乎死了吗？」说：「是。」

「子惡死乎？」曰：「然。」

「你厌恶死吗？」说：「是。」

任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者无功，功成者墮，名成者虧。』孰能去功與名而還與衆人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削迹捐勢，不為功名。是故无責於人，人亦无責焉。至人不聞，子何喜哉？」

任说：「我试着讲不死的道。东海有鸟，名字叫意怠。作为鸟，飞得又慢又低，像没有能；互相援引着飞，挤在一起栖；进不敢做前，退不敢做后；吃不敢先尝，一定取剩余的。所以它的行列不排斥它，而外面的人终不得害它，因此免于患。直的木先被伐，甘的井先枯竭。你的意思大概是文饰知来惊吓愚人，修身来显明污浊，昭昭然像举着日月行走，所以不免。从前我听大成的人说：『自己夸伐的没有功，功成的堕，名成的亏。』谁能去掉功与名而还给众人！道流动而不彰明居处，有得于行而不以名自处；纯纯常常，才比于狂；削去形迹、捐弃势，不为功名。所以不责于人，人也不责他。至人不求闻，你何必喜欢呢？」

孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！

孔子说：「好啊！」辞了交游，离开弟子，逃到大泽；穿裘褐，吃橡栗；进入兽群不乱群，进入鸟群不乱行。鸟兽不厌恶，何况人呢！

孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削迹於衞，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徙友益散，何與？」

孔子问子桑雽说：「我在鲁被再驱逐，在宋被伐树，在卫被削迹，在商周穷困，被围在陈蔡之间。我碰上这几重患，亲交更加疏，迁徙的友更加散，为什么？」

子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼无故以合者，則无故以離。」

子桑雽说：「你难道没听说假国人逃亡的事吗？林回丢弃千金的璧，背着婴儿跑。有人说：『为了钱财吗？婴儿的钱财少；为了累赘吗？婴儿的累赘多；丢弃千金的璧，背着婴儿跑，为什么？』林回说：『那个是以利相合，这个是以天相属。』以利相合的，迫于穷祸患害就互相抛弃；以天相属的，迫于穷祸患害就互相收纳。互相收纳与互相抛弃也差得远了。况且君子的交淡得像水，小人的交甜得像醴；君子淡而亲，小人甜而绝。那没有缘故而合的，就没有缘故而离。」

孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子无挹於前，其愛益加進。

孔子说：「恭敬地听到命了！」慢慢走、徜徉着回去，弃绝学问、捐弃书，弟子没有在面前作揖的，对他的爱更加增进。

異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。』」

过了些日子，桑雽又说：「舜将死的时候，告诫禹说：『你警戒啊！形不如缘，情不如率。缘就不离，率就不劳；不离不劳，就不求纹饰来对待形；不求纹饰来对待形，本来就不待于物。』」

莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」

庄子穿着大布还打着补丁，整理着带子系着鞋去见魏王。魏王说：「先生怎么这样疲惫？」

莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲无憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！」

庄子说：「是贫，不是疲惫。士有道与德而不能行，是疲惫；衣服破、鞋子穿洞，是贫，不是疲惫；这叫做没有遇上时。王难道没见过腾跃的猿吗？它得到楠梓豫章，攀着枝蔓在中间称王称长，即使羿、蓬蒙也不能斜眼看它。等到它落在柘棘枳枸之间，小心走、侧着看，振动战栗；这不是筋骨加紧而不柔，是处势不便，不足以施展它的能。如今处在昏君乱相之间，而想不疲惫，怎么可以得到呢？这是比干（人名，「干」不是干预）被剖心可以征验的啊！」

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而无其數，有其聲而无宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心。

孔子穷困在陈蔡之间，七天没有生火做饭，左手按着枯木，右手敲着枯枝，唱猋氏的风谣，有器具而没有节奏的数，有声而没有宫角，木声与人声，清楚得正当人心。

顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回，无受天損易，无受人益難。无始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？」

颜回端正拱手、转过眼来窥看。仲尼怕他扩大自己而造作大，爱自己而造作哀，说：「回，不受天的损容易，不受人的益难。没有开始而不是终了的，人与天是一。如今唱歌的是谁呢？」

回曰：「敢問无受天損易。」

回说：「敢问不受天的损容易。」

仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！」

仲尼说：「饥渴寒暑，穷困桎梏不能行走，是天地的运行，运物的发泄，是说与它一同逝去。做人臣的，不敢离开它。执守臣的道尚且如此，何况用来对待天的呢！」

「何謂无受人益難？」

「什么叫做不受人的益难？」

仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！故曰，鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間。社稷存焉爾。」

仲尼说：「一开始被用就四方通达，爵禄一齐到来而不穷尽，物所给的利，就不是自己的，是我的命在外面的。君子不做盗，贤人不做窃。我如果取它，为什么！所以说，鸟没有比燕子更聪明的，眼睛所不宜处的地方看也不看，即使果实掉了，丢下就跑。它怕人，却进入人间。社稷就存在于此啊。」

「何謂无始而非卒？」

「什么叫做没有开始而不是终了？」

仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」

仲尼说：「化着万物而不知道替代它的，哪里知道它所终？哪里知道它所始？正着等待它而已。」

「何謂人與天一邪？」

「什么叫做人与天是一？」

仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，聖人晏然體逝而終矣！」

仲尼说：「有人，是天；有天，也是天。人不能拥有天，是性，圣人安然体认逝去而终了！」

莊周遊於雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不覩？」蹇裳躩步，執彈而留之。覩一蟬，方得美蔭而忘其身；螳螂執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而誶之。

庄周在雕陵的樊篱中游，看见一只奇异的鹊从南方来，翼宽七尺，眼大径寸，擦过周的额头而停在栗林。庄周说：「这是什么鸟，翼大却不飞走，眼大却看不见？」提起衣裳快步走，拿着弹弓等待它。看见一只蝉，正得到美荫而忘掉自身；螳螂举着臂去捉它，看见所得而忘掉自己的形；奇异的鹊跟着取利，看见利而忘掉自己的真。庄周惊觉说：「噫！物本来互相牵累，两类互相招引。」丢下弹弓回头跑，虞人追着责骂他。

莊周反入，三日不庭。藺且從而問之：「夫子何為頃間甚不庭乎？」

庄周回来进去，三天不愉快。蔺且跟着问他：「夫子为什么近来很不愉快？」

莊周曰：「吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其(俗)[令]。』今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」

庄周说：「我守着形而忘掉身，观看浊水而迷失在清渊。况且我听夫子说：『进入那个俗，就听从那个令。』（底本「俗」，校作「令」）如今我游于雕陵而忘掉我的身，奇异的鹊擦过我的额头，游于栗林而忘掉真，栗林的虞人把我当作侮辱，我所以不愉快。」

陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」

阳子到宋，住在旅舍。旅舍主人有妾二人，一个美，一个丑，丑的被贵、美的被贱。阳子问缘故，旅舍的小子对答说：「美的自以为美，我不知道她美；丑的自以为丑，我不知道她丑。」

陽子曰：「弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」

阳子说：「弟子记住：行事贤而去掉自以为贤的行事，到哪里而不被爱呢！」

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。

田子方陪坐在魏文侯那里，屡次称赞溪工。

文侯曰：「谿工，子之師邪？」

文侯说：「溪工是你的老师吗？」

子方曰：「非也，無擇之里人也；稱道數當，故无擇稱之。」

子方说：「不是，是无择的同里人；称说道理屡次得当，所以无择称赞他。」

文侯曰：「然則子无師邪？」

文侯说：「那么你没有老师吗？」

子方曰：「有。」

子方说：「有。」

曰：「子之師誰邪？」

（文侯）说：「你的老师是谁？」

子方曰：「東郭順子。」

子方说：「东郭顺子。」

文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」

文侯说：「那么夫子为什么未曾称赞他？」

子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无擇何足以稱之！」

子方说：「他做人真，人的形貌而天的虚，缘着而葆住真，清而能容物。物没有道，就端正容貌来使他觉悟，让人的意消去。无择哪里足以称赞他！」

子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，夫魏真為我累耳！」

子方出去，文侯倘然整天不说话，召来面前站着的臣告诉他们说：「远啊，全德的君子！起初我以为圣知的话、仁义的行事是至了。我听了子方的老师，我的形解开而不想动，嘴钳住而不想说。我所学者只是土梗罢了，魏真成了我的牵累！」

溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」

温伯雪子到齐，住在鲁。鲁人有请求见他的，温伯雪子说：「不可以。我听说中国的君子，明白礼义而拙于知人心，我不想见。」

至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」

到了齐，返回住在鲁，那个人又请求见。温伯雪子说：「先前求见我，如今又求见我，这一定有可以振动我的。」

出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何耶？」

出去见客，进来叹息。第二天见客，又进来叹息。他的仆人说：「每回见这位客，一定进来叹息，为什么？」

曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。」

（温伯雪子）说：「我本来告诉过你了：『中国的民，明白礼义而拙于知人心。』先前见我的人，进退一成规，一成矩，从容一像龙，一像虎。他谏我像儿子，他开导我像父亲，因此叹息。」

仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」

仲尼见了他而不说话。子路说：「吾子想见温伯雪子很久了，见了而不说话，为什么？」

仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」

仲尼说：「像这样的人，目光一碰而道就在了，也不可以再容纳声音了！」

顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」

颜渊问仲尼说：「夫子走我也走，夫子趋我也趋，夫子驰我也驰；夫子奔逸绝尘，而回瞪着眼落在后面了！」

夫子曰：「回，何謂邪？」

夫子说：「回，怎么讲？」

曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」

（颜渊）说：「夫子走，我也走；夫子说话，我也说话；夫子趋，我也趋；夫子辩，我也辩；夫子驰，我也驰；夫子讲道，回也讲道；至于奔逸绝尘而回瞪着眼落在后面的，是夫子不说话而人信，不结党而周遍，没有爵位而民涌到面前，而不知道所以这样而已。」

仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀，莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜无隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。

仲尼说：「啊！可以不察吗！哀，没有比心死更大的，人死还在其次。日从东方出来而入于西极，万物没有不比照这个的，有眼有脚趾的，等待这个而后成功，这个出来就存，这个进去就亡。万物也是这样，有所待而死，有所待而生。我一接受这个成形，就不化着等待穷尽，仿效物而动，日夜没有间隙，而不知道它所终；薰然成形，知命不能在它前面规划，丘因此日日往前。

吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」

（仲尼接着说：）我终身与你交臂而错过，可以不哀吗！你大概黏着在我所显露的上面。那个已经尽了，而你求它以为有，这是在空市场上求马。我对待你也很忘，你对待我也很忘。虽然如此，你忧患什么呢！即使忘了旧的我，我有不忘的还在。」

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」

孔子见老聃，老聃刚洗完头，正披着发晾干（这里「干」是干燥，不是干预），慹然像不是人。孔子避开等着，不久见到，说：「丘是眼花吗？还是真是这样？刚才先生形体直立像枯木，像遗弃物、离开人而立在独。」

老聃曰：「吾遊心於物之初。」

老聃说：「我游心于物的起初。」

孔子曰：「何謂邪？」

孔子说：「怎么讲？」

曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎无端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」

（老聃）说：「心困在那里而不能知，嘴闭着而不能说，试着给你议论个大概。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出于天，赫赫发于地；两者交通成和而物生出，或有做它的纪的而看不见形。消长满虚，一暗一明，日改月化，每日有所作为，而看不见功。生有萌发的地方，死有归往的地方，始终相反而没有端，而不知道它所穷。不是这个，又谁做它的宗！」

孔子曰：「請問遊是。」

孔子说：「请问游这个。」

老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。」

老聃说：「得到这个，是至美至乐。得到至美而游于至乐，叫做至人。」

孔子曰：「願聞其方。」

孔子说：「愿听它的方术。」

曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」

（老聃）说：「吃草的兽不苦于换薮泽，水生的虫不苦于换水，行小变而不失去大常，喜怒哀乐不进入胸次。天下，是万物所同一的。得到所同一的而同于它，四肢百体将是尘垢，死生终始将是昼夜而不能搅乱，何况得丧祸福所介于其间的呢！抛弃隶属像抛弃泥涂，知道身比隶属贵。贵在于我而不在变中失去。况且万化未曾有终极，谁足以让心忧患！已经为道的人明白这个。」

孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」

孔子说：「夫子德与天地相配，而还借至言来修心，古时候的君子，谁能摆脱呢？」

老聃曰：「不然。夫水之於汋也，无為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」

老聃说：「不是这样。水对于井水，无为而才质自然。至人对于德，不修而物不能离开，像天自己高，地自己厚，日月自己明，还修什么呢！」

孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」

孔子出去，告诉颜回说：「丘对于道，大概像醋瓮里的小飞虫吧！没有夫子揭开我的覆盖，我不知道天地的大全。」

莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」

庄子见鲁哀公，哀公说：「鲁多儒士，很少做先生这一套的。」

莊子曰：「魯少儒。」

庄子说：「鲁少儒。」

哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」

哀公说：「整个鲁国都穿儒服，怎么说少呢？」

莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：『无此道而為此服者，其罪死！』」

庄子说：「周听说，儒者戴圆冠的，知道天时；穿方鞋的，知道地形；用丝带佩玦的，事到了就能决断。君子有那个道的，未必穿那种服；穿那种服的，未必知道那个道。公固然以为不是这样，何不在国中号令说：『没有这个道而穿这种服的，罪该处死！』」

於是哀公號之五日，而魯國无敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。

于是哀公号令了五日，鲁国没有敢穿儒服的，独有一个丈夫穿着儒服站在公门。公就召来用国事问他，千转万变而不穷尽。

莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

庄子说：「以鲁国而儒者只有一人，可以说多吗？」

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。

百里奚爵禄不进入心里，所以喂牛而牛肥，使秦穆公忘掉他的贱，把政交给他。有虞氏死生不进入心里，所以足以感动人。

宋元君將畫圖，衆史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」

宋元君将要画图，众画史都到了，接受揖让而站着；舔笔调墨，在外面的有一半。有一个画史后到，安然不急走，接受揖让不站着，随即去馆舍。公派人去看，却解开衣服、箕踞赤裸。君说：「可以了，这是真画的人。」

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣；非持其釣有釣者也，常釣也。

文王在臧观看，看见一个丈夫钓鱼，而他的钓并不钓；不是拿着钓钩而有所钓的人，是常常那样钓。

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之无天也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而劔，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」

文王想举用他、把政交给他，又怕大臣父兄不安；想终于放下，又不忍百姓没有天。于是早晨嘱咐大夫说：「昨夜寡人梦见良人，黑色而有髯，乘着驳马而偏红的蹄，号令说：『把你的政寄给臧丈人，民几乎有救了吧！』」

諸大夫蹴然曰：「先君王也。」

诸大夫局促说：「那是先君王。」

文王曰：「然則卜之。」

文王说：「那么问卜吧。」

諸大夫曰：「先君之命，王其无它，又何卜焉！」

诸大夫说：「先君的命，王不要有别的，又何必问卜呢！」

遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。列士壞植散羣，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸侯无二心也。

于是迎接臧丈人而把政交给他。典法没有更改，偏颇的令没有发出。三年，文王在国中观看，列士拆掉朋党、解散群聚，长官的人不成其德，量器不敢进入四境。列士拆掉朋党、解散群聚，就是尚同；长官的人不成其德，就是同务；量器不敢进入四境，就是诸侯没有二心。

文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身无聞。

文王于是以他为大师，北面问说：「政可以推及天下吗？」臧丈人暗昧地不应答，泛然辞去，早晨受令而夜里逃遁，终身没有闻问。

顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」

颜渊问仲尼说：「文王大概还没有到吧？又何必用梦呢？」

仲尼曰：「默，汝无言！夫文王盡之也，而又何論剌焉！彼直以循斯須也。」

仲尼说：「默，你不要说！文王已经尽了，又何必议论讥刺呢！他只是顺着这一时罢了。」

列禦寇為伯昏无人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。

列御寇给伯昏无人射箭，拉到满弓，在肘上放一杯水，发出去，箭簇接着落下，第二箭又搭上。当这个时候，像木偶人。

伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」

伯昏无人说：「这是有射的射，不是无射的射。试着与你登高山，踩危石，临着百仞的渊，你还能射吗？」

於是无人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。

于是无人就登高山，踩危石，临着百仞的渊，背着身往后退，脚有二分垂在外面，揖请御寇上前。御寇伏在地上，汗流到脚跟。

伯昏无人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

伯昏无人说：「至人，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神和气不变。如今你惊惧有眩眼的心志，你对于射中就危险了！」

肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而无憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨柰何？」

肩吾问孙叔敖说：「你三次做令尹而不荣华，三次去掉而没有忧色。我起初怀疑你，如今看你鼻间栩栩然，你的用心独独怎么办？」

孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而无憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」

孙叔敖说：「我有什么过人的呢！我因为它来不可推却，它去不可止住，我以为得失不是我，而没有忧色而已。我有什么过人的呢！况且不知道它在那边呢？还是在我呢？在那边吗？对于我就没有；在我吗？对于那边就没有。正要踌躇，正要四面看，哪里有闲暇到人贵人贱呢！」

仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友。死生亦大矣，而无變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」

仲尼听见了说：「古时候的真人，有知的人不能说动，美人不能使他滥，盗贼不能劫持，伏羲、黄帝不能跟他交友。死生也大了，而对自己没有变，何况爵禄呢！像这样的人，他的神经过大山而没有间隔，进入渊泉而不沾湿，处在卑细而不疲惫，充满天地，已经给了人，自己更加有。」

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」

楚王与凡君坐着，不久，楚王左右说凡灭亡的有三次。凡君说：「凡的灭亡，不足以丧失我的存。『凡的灭亡不足以丧失我的存』，那么楚的存也不足以保存那个存。由此看来，凡未曾亡而楚未曾存。」

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭无為謂焉。知謂无為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而无為謂不答也。非不答，不知答也。

知往北游于玄水之上，登上隐弅之丘，恰好遇上无为谓。知对无为谓说：「我想问你：怎样思、怎样虑才知道？怎样处、怎样服才安于道？从哪里、由哪条道才得道？」问了三次而无为谓不回答。不是不回答，是不知道回答。

知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」

知问不到，返回白水之南，登上狐阕之上，看见狂屈。知拿那些话问狂屈。狂屈说：「唉！我知道，将告诉你，中间想说而忘了所想说的。」

知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「无思无慮始知道，无處无服始安道，无從无道始得道。」

知问不到，返回帝宫，见黄帝而问。黄帝说：「没有思没有虑才开始知道，没有处没有服才开始安于道，没有从没有道才开始得道。」

知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」

知问黄帝说：「我与你知道，他与他不知道，哪个对呢？」

黃帝曰：「彼无為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰，『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰，『為道者日損，損之又損之以至於无為，无為而无不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！

黄帝说：「那无为谓是真对的，狂屈像它；我与你终究不接近。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人行不言之教。道不可招致，德不可达到。仁可以做，义可以亏减，礼是互相作伪。所以说，『失去道而后有德，失去德而后有仁，失去仁而后有义，失去义而后有礼。礼，是道的华而乱的开始。』所以说，『为道的人日日减损，损了又损以至于无为，无为而又无所不为。』如今已经成了物，想再归回根，不也难吗！那容易的，只有大人吧！

生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」

（黄帝接着说：）生是死的迁徙，死是生的开始，谁知道它的纪！人的生，是气的聚；聚就为生，散就为死。如果死生是迁徙，我又忧患什么！所以万物是一。把它所美的当作神奇，把它所恶的当作臭腐。臭腐再化为神奇，神奇再化为臭腐。所以说：『通天下只是一气罢了。』圣人所以贵一。」

知謂黃帝曰：「吾問无為謂，无為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」

知对黄帝说：「我问无为谓，无为谓不应我，不是不应我，是不知道应我。我问狂屈，狂屈中间想告诉我而不告诉我，不是不告诉我，是中间想告诉而忘了。如今我问你，你知道，为什么不接近？」

黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」

黄帝说：「他是真对的，因为他不知道；这个是像它的，因为他忘了；我与你终究不接近，因为知道。」

狂屈聞之，以黃帝為知言。

狂屈听见了，以为黄帝是知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人无為，大聖不作，觀於天地之謂也。

天地有大美而不说，四时有明白的法而不议论，万物有成理而不讲。圣人，推原天地的美而通达万物的理。所以至人无为，大圣不作，是观看天地的意思。

今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。

如今那神明至精，与那百化在一起。物已经死生方圆，没有谁知道它的根，普遍而万物自古本来就存在。六合算巨大，未曾离开它的内；秋毫算小，等待它才成体。天下没有不沉浮的，终身不守旧；阴阳四时运行，各得它们的序。昏然像亡而存，油然没有形而神，万物畜养着而不知道。这叫做本根，可以观看天了。

齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而无求其故！」

啮缺向被衣问道，被衣说：「你端正你的形，专一你的视，天和将要到来；收摄你的知，专一你的法度，神将要来住。德将做你的美，道将做你的居，你懵懵然像新生的牛犊而不求它的缘故！」

言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可與謀。彼何人哉！」

话还没说完，啮缺睡着了。被衣大喜，唱着走了，说：「形像枯骸，心像死灰，真正是他的实知，不用缘故来把持自己。媒媒晦晦，没有心而不可跟他谋划。那是什么人啊！」

舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」

舜问丞说：「道可以得到而拥有吗？」

曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」

（丞）说：「你的身子都不是你所有，你怎么能拥有道！」

舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」

舜说：「我的身子不是我所有，谁拥有它呢？」

曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」

（丞）说：「这是天地所委托的形；生不是你所有，是天地所委托的和；性命不是你所有，是天地所委托的顺；子孙不是你所有，是天地所委托的蜕。所以走不知道所往，处不知道所把持，吃不知道所味。天地的强阳之气，又怎么可以得到而拥有呢！」

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」

孔子问老聃说：「今日安闲，敢问至道。」

老聃曰：「汝齊戒，疏𤅢而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。

老聃说：「你斋戒，疏通（底本此字作「𤅢」）你的心，洗涤你的精神，击破你的知！道，窅然难以说啊！将给你讲个崖岸大略。

夫昭昭生於冥冥，有倫生於无形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來无迹，其往无崖，无門无房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物无方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！

（老聃接着说：）昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形互相生。所以九窍的胎生，八窍的卵生。它来没有迹，它往没有崖，没有门没有房，四方通达而皇皇。邀遇这个的，四肢强，思虑通达，耳目聪明。他用心不劳，他应物没有方所。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，这就是道吧！

且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，(巍巍)[魏魏]乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！

（老聃接着说：）况且博不必就是知，辩不必就是慧，圣人已经把这些截断了！至于增益它而不更加益、减损它而不更加损的，是圣人所保的。渊渊然像海，魏魏然（底本「巍巍」，校作「魏魏」）它终了就再开始。运量万物而不匮乏。那么君子的道，那是在外面的吧！万物都去资取它而不匮乏。这就是道吧！

中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。

（老聃接着说：）中国有人，非阴非阳，处在天地之间，只是姑且做人，将要返回宗。从本看来，生，是聚集的物气。虽然有寿夭，相去有多少？须臾的说法，哪里足以做尧桀的是非！果蓏有理，人伦虽然难，用来互相排列。圣人遇上它而不违，经过它而不守。调和着应它，是德；匹配着应它，是道；帝所兴起、王所起始的。

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袟，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見无值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。」

（老聃接着说：）人生在天地之间，像白驹越过缝隙，忽然而已。涌然勃然，没有不出来的；油然寥然，没有不进入的。已经化而生，又化而死。生物哀它，人类悲它。解开那天的弓袋，毁坏那天的书衣，纷纷宛转，魂魄将往，身子跟着它，这是大归啊！不形的形，形的不形，是人所同知的，不是将要到达的人所务求的，这是众人所同论的。那到达的人就不论，论的人就不到达。明见而没有遇合，辩不如默。道不可闻，闻不如塞。这叫做大得。」

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」

东郭子问庄子说：「所谓道，在哪里？」

莊子曰：「无所不在。」

庄子说：「无所不在。」

東郭子曰：「期而後可。」

东郭子说：「指定了才可以。」

莊子曰：「在螻蟻。」

庄子说：「在蝼蚁。」

曰：「何其下邪？」

（东郭子）说：「怎么这样低下呢？」

曰：「在稊稗。」

（庄子）说：「在稊稗。」

曰：「何其愈下邪？」

（东郭子）说：「怎么更加低下呢？」

曰：「在瓦甓。」

（庄子）说：「在瓦甓。」

曰：「何其愈甚邪？」

（东郭子）说：「怎么更加过分呢？」

曰：「在屎溺。」

（庄子）说：「在屎尿。」

東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。

东郭子不应答。庄子说：「先生的问，固然没有到质。正获向监市问踩猪，越往下越能比况。你只要不求必定，没有能逃出物的。至道像这样，大言也是这样。周、遍、咸三者，名称不同而实质相同，所指是一。

嘗相與游乎无何有之宮，同合而論，无所終窮乎！嘗相與无為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至。去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物无際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」

（庄子接着说：）试着相互游于无何有之宫，同合着论，没有终穷吧！试着相互无为吧！澹而静吧！漠而清吧！调而闲吧！我的志已经寥落，没有往而不知道所到。去了又来而不知道所止，我已经往来而不知道所终；彷徨在虚阔之处，大知进入而不知道所穷。使物成物的与物没有边际，而物有边际的，是所谓物的际；不是际的际，是际的不是际。说到盈虚衰杀，它做盈虚而不是盈虚，它做衰杀而不是衰杀，它做本末而不是本末，它做积散而不是积散。」

妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝瞑。妸荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！无所發予之狂言而死矣夫！」

妸荷甘与神农一同向老龙吉学习。神农倚着几案，关上门白天打盹。妸荷甘正午推开门进来，说：「老龙死了！」神农倚着几案、抱着杖起来，啪地放下杖而笑，说：「天知道我僻陋怠慢，所以丢下我而死。完了夫子！没有留下启发我的狂言就死了啊！」

弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之无形，聽之无聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」

弇堈吊听见了，说：「体认道的人，是天下君子所维系的。如今对于道，秋毫之端万分还没得到一分，而还知道藏起狂言而死，又何况体认道的人呢！看它没有形，听它没有声，在人的议论里，叫做冥冥，所以用来论道的，并不是道。」

於是泰清問乎无窮曰：「子知道乎？」

于是泰清问无穷说：「你知道吗？」

无窮曰：「吾不知。」

无穷说：「我不知道。」

又問乎无為，无為曰：「吾知道。」

又问无为，无为说：「我知道。」

曰：「子之知道，亦有數乎？」

（泰清）说：「你的知道，也有数吗？」

曰：「有。」

（无为）说：「有。」

曰：「其數若何？」

（泰清）说：「它的数怎么样？」

无為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」

无为说：「我知道道可以贵，可以贱，可以收敛，可以散开，这就是我所以知道的数。」

泰清以之言也問乎无始，曰：「若是，則无窮之弗知與无為之知，孰是而孰非乎？」

泰清拿这些话问无始，说：「像这样，那么无穷的不知道与无为的知道，哪个对哪个不对呢？」

无始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」

无始说：「不知道是深的，知道是浅的；不知道是内，知道是外。」

於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」

于是泰清中途叹息说：「不知道才是知吗！知才是不知吗！谁知道不知的知？」

无始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。」

无始说：「道不可闻，闻了就不是；道不可见，见了就不是；道不可说，说了就不是。知道使形成形的并不形啊！道不应当有名。」

无始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道无問，問无應。无問問之，是問窮也；无應應之，是无內也。以无內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」

无始说：「有人问道而应答的，是不知道。即使问道的人，也未曾闻道。道没有问，问没有应。没有问而去问，是问穷；没有应而去应，是没有内。用没有内来对待问穷，像这样的，外面不观看宇宙，内里不知道太初，因此不超过昆仑，不游于太虚。」

光曜問乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」

光曜问无有说：「夫子有呢？还是无有呢？」

光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。

光曜问不到，仔细看它的状貌，窅然空然，整天看它而不见，听它而不闻，搏它而不得。

光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及為无有矣，何從至此哉！」

光曜说：「到极了，谁能到这个地步呢！我能有无了，而未能无无。等到做了无有，从哪里到这里呢！」

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與？有道與？」

大司马那里捶钩的人，年八十了，而不失毫芒。大司马说：「你巧妙吗？有道吗？」

曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎无不用者乎！物孰不資焉！」

（捶钩的人）说：「臣有所守。臣二十岁就喜好捶钩，对于物没有看的，不是钩就不察。这样来用它的，是借着不用的来长久得到用，何况无所不用的呢！物谁不资取于它！」

冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」

冉求问仲尼说：「未曾有天地的时候可以知道吗？」

仲尼曰：「可。古猶今也。」

仲尼说：「可以。古就像今。」

冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」

冉求问不下去而退。第二天再来见，说：「先前我问『未曾有天地可以知道吗？』夫子说：『可以。古就像今。』昨日我昭然，今日我昧然。敢问怎么讲？」

仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？无古无今，无始无終。未有子孫而有子孫，可乎？」

仲尼说：「昨日昭然，是神先接受了；今日昧然，是又替那不神的去求吗？没有古没有今，没有始没有终。未曾有子孙而有子孙，可以吗？」

冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，无已。聖人之愛人也終无已者，亦乃取於是者也。」

冉求还没对答。仲尼说：「罢了，不要应答了！不用生来生出死，不用死来死掉生。死生有所待吗？都有所一体。有先于天地而生的物吗？使物成物的不是物，物出来不得先于物，还是已经有物。还是已经有物，没有止尽。圣人爱人终没有止尽的，也是取法于这个。」

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『无有所將，无有所迎。』回敢問其遊。」

颜渊问仲尼说：「回曾经听夫子说：『没有所送，没有所迎。』回敢问这样的游。」

仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相x韲x*也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯无所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。」

仲尼说：「古时候的人，外面化而内里不化；如今的人，内里化而外面不化。与物化的，是那一个不化的。安于化、安于不化，安于与它相磨，一定与它不求多。狶韦氏的囿，黄帝的圃，有虞氏的宫，汤武的室。君子这类人，像儒墨的师，还用是非互相（底本此字残损，作「x韲x*」，下条附注说正字当为「敕」在「韭」上）呢，何况如今的人！圣人处物而不伤物。不伤物的，物也不能伤他。只有无所伤的，才能与人相送相迎。山林啊！皋壤啊！使我欣欣然而乐啊！乐还没完，哀又接着来。哀乐的来，我不能抵御，它的去不能止住。可悲啊，世人只是物的旅舍罢了！知道所遇而不知道所不遇，知能够能而不能够所不能。无知无能，固然是人所不免的。务求免于人所不免的，岂不也可悲吗！至言去掉言，至为去掉为。齐一知所知道的，就浅了。」

Truecharacterresembles敕over韭,but束shouldbereplacedwith朿.UTF-8無其正字，只好暫用相似字。應該是敕(朿+攴)在上，韭在下。見中文大辭典。

（底本附注，不是经文：）这个字的真正写法像「敕」在「韭」上，但「束」应换成「朿」。UTF-8没有这个正字，只好暂用相似字。应该是敕（朿加攴）在上，韭在下。见《中文大辞典》。

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」

老聃的弟子有个庚桑楚，偏得了老聃的道，往北住在畏垒之山，他的臣属里明白显示知的离开他，妾里显扬仁的疏远他；拥肿的跟他同住，忙碌的供他使唤。住了三年，畏垒大丰收。畏垒的民相互说：「庚桑子刚来的时候，我们洒然觉得他异。如今我们按日计算就不够，按年计算就有多余。差不多是圣人吧！你们何不相互把他当尸主来祝祀，为他立社稷呢？」

庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈无得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋於老耼之言。」

庚桑子听见了，朝南而不释然。弟子觉得奇怪。庚桑子说：「弟子对我奇怪什么？春气发动而百草生，正当得秋而万实成熟。春与秋，难道没有所得而这样吗？天道已经运行了。我听说至人，像尸主一样住在环堵的屋子里，而百姓猖狂不知道往哪里去。如今凭畏垒的细民窃窃然想把我放在贤人中间俎豆，我是那作为表率的人吗？我因此对老聃的话不释然。」

弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚无所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸无所隱其軀，而㜸狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」

弟子说：「不是这样。寻常深的沟，大鱼没有地方转身，而鲵鳅却能制胜；步仞高的丘陵，巨兽没有地方隐藏躯体，而妖狐却以为吉祥。况且尊贤授能，先善与利，自古尧舜就是这样，何况畏垒的民呢！夫子也就听任吧！」

庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也，簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。吾語女，大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」

庚桑子说：「小子过来！能含车的兽，独自离开山，就不免于网罟的患；能吞舟的鱼，荡失了水，蚂蚁也能苦它。所以鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。保全形生的人，藏他的身，也不过不厌深眇而已！况且那两个人，又哪里足以称扬呢！他们对于分辨，将是妄凿垣墙来种蓬蒿，拣着头发来梳，数着米来炊，窃窃然又哪里足以济世呢！举贤则民互相倾轧，任知则民互相盗。这几样东西，不足以加厚民。民对于利很勤快，子有杀父的，臣有杀君的，白昼做盗，正午挖墙。我告诉你，大乱的本，一定生于尧舜之间，它的末存在于千世之后。千世之后，一定有人与人相食的。」

南榮趎蹵然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」

南荣趎惊坐端正说：「像趎这样年纪已经大了，将依托什么学业才能够到这些话呢？」

庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，无使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」

庚桑子说：「保全你的形，守住你的生，不要让你的思虑营营。像这样三年，就可以够到这些话了。」

南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣！」

南荣趎说：「目对于形，我不知道它们的差异，而盲的人不能自己看见；耳对于形，我不知道它们的差异，而聋的人不能自己听见；心对于形，我不知道它们的差异，而狂的人不能自己得。形与形也是开敞的，而物或许间隔了它们，想互相求而不能互相得？如今对趎说：『保全你的形，守住你的生，不要让你的思虑营营。』趎勉强听道只达于耳罢了！」

庚桑子曰：「辭盡矣。曰，奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子！」

庚桑子说：「话尽了。说，土蜂不能化豆虫，越鸡不能孵鹄卵，鲁鸡固然能。鸡与鸡，它们的德并非不同，有能与不能，是才本来有巨有小。如今我才小，不足以化你。你何不往南去见老子！」

南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。

南荣趎担着粮，七日七夜到了老子那里。

老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」

老子说：「你从楚那个地方来的吗？」南荣趎说：「是。」

老子曰：「子何與人偕來之衆也？」南榮趎懼然顧其後。

老子说：「你为什么跟这么多人一起来？」南荣趎惊惧地回头看后面。

老子曰：「子不知吾所謂乎？」

老子说：「你不知道我说的吗？」

南榮趎俯而慙，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」

南荣趎低头惭愧，抬头叹息说：「刚才我忘了我的答，因而失了我的问。」

老子曰：「何謂也？」

老子说：「怎么讲？」

南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」

南荣趎说：「不知道吗？人说我愚钝。知道吗？反而愁我的躯。不仁就害人，仁反而愁我的身；不义就伤那边，义反而愁我自己。我怎么逃开这些才可以？这三句话，是趎所患的，愿借着楚来问。」

老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言，而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉！惘惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可憐哉！」

老子说：「刚才我看见你眉睫之间，我因此已经得了你。如今你又说，而证实了。你规规然像丧失了父母，举着竿到海中去求。你是亡失的人啊！惘惘然，你想返回你的情性而无从进入，可怜啊！」

南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。

南荣趎请求进去就住馆舍，召回所喜好的，去掉所厌恶的，十日自己发愁，再去见老子。

老子曰：「汝自洒濯，熟哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」

老子说：「你自己洗濯，熟啊，还郁郁的！然而其中津津然还有恶。外面被束缚的不可繁琐地去捉，将要从里面键闭；内里被束缚的不可缠绕地去捉，将要从外面键闭。外内都被束缚的，道与德都不能持，何况放任道而行的人呢！」

南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衞生之經而已矣。」

南荣趎说：「里人有病，里人问他，病人能说出他的病，病人还不算病。像趎听大道，譬喻像喝药来加重病，趎愿听卫生的经而已。」

老子曰：「衞生之經，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衞生之經已。」

老子说：「卫生的经，能抱一吗？能不失去吗？能不用卜筮而知吉凶吗？能止吗？能已吗？能放下别人而求自己吗？能翛然吗？能侗然吗？能像婴儿吗？婴儿整天嚎哭而咽喉不嘶哑，是和到了极点；整天握着而手不拳曲，是共那个德；整天看而眼不眨，是偏不在外。走不知道所往，住不知道所做，与物委蛇而同它的波。这就是卫生的经了。」

南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」

南荣趎说：「那么这就是至人的德了吗？」

曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衞生之經已。」

（老子）说：「不是。这只是所谓冰解冻释的，能吗？至人，相互在地上交食而在天上交乐，不用人物利害互相撄扰，不相互作怪，不相互谋划，不相互做事，翛然而往，侗然而来。这叫做卫生的经了。」

曰：「然則是至乎？」

（南荣趎）说：「那么这就是至了吗？」

曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎！』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福无有，惡有人災也！」

（老子）说：「还没有。我本来告诉你说：『能像婴儿吗！』婴儿动不知道所做，走不知道所往，身像枯木的枝而心像死灰。像这样的，祸也不到，福也不来。祸福都没有，哪里还有人灾！」

宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，[物見其物。]人有脩者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

宇泰定的，从天光发出。从天光发出的，人看见他是人，（底本补：物看见它是物。）人有修的，如今才有恒；有恒的，人来居处，天来帮助。人所居处的，叫做天民；天所帮助的，叫做天子。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。

学的人，学他所不能学的；行的人，行他所不能行的；辩的人，辩他所不能辩的。知止于它所不能知，就到极了；如果有不就是这样的，天钧败坏他。

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。

备物来养形，藏起不虞来生心，敬内里来通达那边，像这样而万恶到来的，都是天，而不是人，不足以搅乱成，不可纳入灵台。灵台有所持，而不知道所持的，而又是不可持的。

不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。

看不见自己的诚就发出，每发而不当，业进来而不舍，每改更就失。在显明之中做不善的，人能诛他；在幽暗之中做不善的，鬼能诛他。明于人、明于鬼的，然后能独行。

券內者，行乎无名；券外者，志乎期費。行乎无名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无親，无親者盡人。兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，无所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

契合内里的，行于无名；契合外面的，志在期求花费。行于无名的，只是平常而有光；志在期求花费的，只是贾人。人看见他踮着脚，还觉得高大。与物穷尽的，物进入；与物苟且的，自己的身都不能容，哪里能容人！不能容人的没有亲，没有亲的把人都当作外人。兵器没有比志更惨的，镆铘还在下面；寇没有比阴阳更大的，无从逃于天地之间。不是阴阳贼害他，是心使他这样。

道通，其分也。其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣！

道是通的，是它的分。它的成也就是毁。所厌恶于分的，是它用完备来分；所以厌恶于完备的，是它有用来完备的。所以出去而不返回，就看见鬼；出去而有所得，这叫做得死。灭了而还有实，是鬼的一种。用有形的去像无形的，就定了！

出无本，入无竅，有實而无乎處，有長而无乎本剽，有所出而无竅者有實。有實而无乎處者，宇也；有長而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无見其形，是謂天門。天門者，无有也。萬物出乎无有。有不能以有為有，必出乎无有，而无有一无有。聖人藏乎是。

出来没有本，进去没有窍，有实而没有处所，有长而没有本末，有所出而没有窍的有实。有实而没有处所的，是宇；有长而没有本末的，是宙。有生，有死；有出，有入。出入而看不见形，这叫做天门。天门，是无有。万物出于无有。有不能用有来做成有，一定出于无有，而无有就是一无有。圣人藏在这里。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣！其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有為首，以生為體，以死為尻；孰知有无死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也：非一也。

古时候的人，他们的知有所至。至在哪里？有以为未曾有物的，至了，尽了，不可以再加了！其次以为有物了，将把生当作丧失，把死当作返回，因此已经有分了。其次说开始没有有，既而有生，生不久就死；把无有当作头，把生当作体，把死当作尻；谁知道有无死生守成一个的，我跟他做友。这三者虽然不同，是公族，昭、景是显于所戴的，甲氏是显于所封的：不是一个。

有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉！為是舉移是。

有生，是暗翳，纷纷然说移是。试着讲移是，不是所该讲的。虽然如此，是不可知的。腊祭的人有脾和蹄，可以分散而又不可分散；观看屋室的人走遍寝庙，又到那厕所去！为这个举出移是。

請常言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非。果有名實，因以己為質。使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。

请常常讲移是。这是以生为本，以知为师，因而乘着是非。果真有名实，因而以自己为质。让人以为是自己的节，因而用死来偿节。像这样的，以用为知，以不用为愚；以通达为名，以穷困为辱。移是，是如今的人，这是蝉与学鸠同于那个同。

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁无親，至信辟金。

踩了市人的脚，就用放纵骄骜来道歉；是兄就用抚慰；是至亲就罢了。所以说，至礼有不把人当人的，至义不把物当物，至知不谋划，至仁没有亲，至信撇开金。

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則无為而无不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動无非我之謂治，名相反而實相順也。

通彻志的悖乱，解开心的谬误，去掉德的牵累，打通道的壅塞。贵、富、显、严、名、利六者，是悖乱志的。容、动、色、理、气、意六者，是谬误心的。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，是牵累德的。去、就、取、与、知、能六者，是壅塞道的。这四六，不在胸中动荡就正，正就静，静就明，明就虚，虚就无为而又无所不为。道，是德所敬的；生，是德的光；性，是生的质。性的动，叫做为，为的伪叫做失。知，是接；知，是谋。知者所不知的，还像斜视。动由于不得已叫做德，动无非是我叫做治，名相反而实相顺。

羿工乎中微而拙乎使人无己譽；聖人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！

羿工于射中微细而拙于让人没有对自己的誉；圣人工于天而拙于人；工于天而又善于人的，只有全人能。只有虫能做虫，只有虫能合于天。全人厌恶天，厌恶人的天，何况我把天当人、把人当天呢！

一雀適羿，羿必得之，或也。以天下為之籠，則雀无所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，无有也。

一只雀经过羿，羿一定得到它，是或然。把天下当作笼，雀就无从逃。所以汤用庖人笼住伊尹，秦穆公用五张羊皮笼住百里奚。所以不用他所喜好的来笼住而可以得到的，没有。

介者拸畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為无為，則為出於无為矣！欲靜則平氣，欲神則順心。有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。

受过刖刑的人抛弃饰纹，是把非誉放在外面。刑徒登高而不惧，是遗弃死生。受到威吓而不回赠却能忘人，忘人，因而以为是天人了！所以敬他而不喜，侮他而不怒的，只有同于天和的才这样。发出怒而不怒，怒就出于不怒了；发出为而无为，为就出于无为了！想静就平气，想神就顺心。这是有为。想恰当就缘着不得已，不得已这一类，是圣人的道。

徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」

徐无鬼借着女商去见魏武侯，武侯慰劳他说：「先生病了！苦于山林的劳苦，所以才肯来见寡人。」

徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！」武侯超然不對。

徐无鬼说：「是我慰劳君，君有什么要慰劳我的！君将要盈满嗜欲、增长好恶，性命之情就病了；君将要黜去嗜欲、减损好恶，耳目就病了。我将慰劳君，君有什么要慰劳我的！」武侯怅然不答。

少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。下之質執飽而止，是狸德也；中之質若視日，上之質若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。」武侯大悅而笑。

过了一会儿，徐无鬼说：「试着告诉君，我相狗。下等的材质吃饱就停，这是狸的德；中等的材质像看着日，上等的材质像忘掉了自己。我相狗，又不如我相马。我相马，直的合于绳，曲的合于钩，方的合于矩，圆的合于规，这是国马，而还不如天下马。天下马有现成的材，像忧、像失，像丧失了自己，像这样的，超轶绝尘，不知道它所往。」武侯大悦而笑。

徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說則以《金板》、《六弢》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」

徐无鬼出去，女商说：「先生独独拿什么取悦我们的君呢？我用来取悦我们的君的，横着说就用《诗》、《书》、《礼》、《乐》，顺着说就用《金板》、《六弢》，奉事而大有功的不可计数，而我们的君未曾开口笑。如今先生拿什么取悦我们的君，让我们的君喜悦成这样呢？」

徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」

徐无鬼说：「我只告诉他我相狗马罢了。」

女商曰：「若是乎？」

女商说：「是这样吗？」

曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」

（徐无鬼）说：「你没听说过越地被流放的人吗？离开国几天，看见他所认识的就喜；离开国一个月，看见曾经在国中见过的就喜；等到一周年，看见像人的就喜了；不也是离开人越久，思念人越深吗？那逃到虚空里的，藜藿塞住黄鼠狼的小路，踉跄地站在空地里，听见人的脚步声跫然而喜，又何况兄弟亲戚在旁边咳嗽呢！很久了，没有人用真人的话在我们君旁边咳嗽了！」

徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭葱韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」

徐无鬼见武侯，武侯说：「先生住在山林，吃橡栗，饱食葱韭，把寡人撇在一边，很久了！如今老了吗？是想求酒肉的味道吗（这里「干」是求，不是干预）？还是寡人也有社稷的福吗？」

徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」

徐无鬼说：「无鬼生在贫贱，未曾敢饮食君的酒肉，是来慰劳君的。」

君曰：「何哉！奚勞寡人？」

君说：「什么啊！怎么慰劳寡人？」

曰：「勞君之神與形。」

（徐无鬼）说：「慰劳君的神与形。」

武侯曰：「何謂邪？」

武侯说：「怎么讲？」

徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之何也？」

徐无鬼说：「天地的养是一，登高不可以当作长，居下不可以当作短。君独做万乘之主，来苦一国的民，来养耳目鼻口，神却不自己许可。神，好和而恶奸；奸，是病，所以慰劳它。只是君所病的是什么呢？」

武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？」

武侯说：「想见先生很久了。我想爱民、为了义而停兵，可以吗？」

徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也；君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徙驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！脩胷中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」

徐无鬼说：「不可以。爱民，是害民的开始；为了义而停兵，是造兵的本。君从此做下去，就几乎不能成。凡是成就美的，是恶的器具；君虽然做仁义，几乎要伪了！形本来会生出形，成了本来会有夸伐，变了本来会有外战。君也一定不要在城楼之间盛列鹤阵，不要在锱坛之宫迁徙骏马，不要在得里藏着逆，不要用巧胜过人，不要用谋胜过人，不要用战胜过人。杀别人的士民，兼并别人的土地，来养我的私与我的神，那战哪里知道哪个善？胜又在哪里？君如果不能已！修养胸中的诚，来应天地之情而不去撄扰。民的死已经脱了，君还将哪里用得着停兵呢！」

黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌㝢驂乘，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。

黄帝将要到具茨之山去见大隗，方明驾车，昌㝢做骖乘，张若、謵朋在马前，昆阍、滑稽在车后；到了襄城之野，七圣都迷了，没有地方问路。

適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」

恰好遇上牧马的童子，向他问路，说：「你知道具茨之山吗？」说：「知道。」

「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」

「你知道大隗所在的地方吗？」说：「知道。」

黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」

黄帝说：「奇异啊小童！不只知道具茨之山，又知道大隗所在。请问治理天下。」

小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！」

小童说：「治理天下，也就像这样罢了，又做什么事呢！我少时自己游于六合之内，我恰好有眼花的病，有长者教我说：『你乘着日的车而游于襄城之野。』如今我的病稍稍好了，我又将再游于六合之外。治理天下也就像这样罢了。我又做什么事呢！」

黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。」小童辭。

黄帝说：「治理天下，确实不是你的事。虽然如此，请问治理天下。」小童推辞。

黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！」

黄帝又问。小童说：「治理天下，又与牧马有什么不同呢！也不过去掉害马的而已！」

黃帝再拜稽首，稱天師而退。

黄帝再拜叩头，称他为天师而退。

知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，皆囿於物者也。

知士没有思虑的变化就不乐，辩士没有谈说的次序就不乐，察士没有侵凌责问的事就不乐，都是被物所囿的。

招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潜之萬物，終身不反，悲夫！

招世的士在朝兴起，中民的士以官为荣，筋力的士以赴难自矜，勇敢的士奋起于患，兵革的士乐于战，枯槁的士栖止于名，法律的士推广治，礼教的士敬重容仪，仁义的士看重交际。农夫没有草莱的事就不比附，商贾没有市井的事就不比附。庶人有旦暮的业就勤勉，百工有器械的巧就壮盛。钱财不积聚则贪的人忧，权势不突出则夸的人悲。势与物一类的人乐于变，遇上时就有所用，不能无为。这些都是顺着比附于岁，不能在变易中做主宰的。驰骋他们的形性，沉没在万物里，终身不返回，可悲啊！

莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」

庄子说：「射的人没有预先约定的目标而射中，叫做善射，天下都是羿，可以吗？」

惠子曰：「可。」

惠子说：「可以。」

莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」

庄子说：「天下没有公是，而各自以其所是为是，天下都是尧，可以吗？」

惠子曰：「可。」

惠子说：「可以。」

莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？」

庄子说：「那么儒、墨、杨、秉四家，与夫子为五，究竟哪个是呢？或者像鲁遽那样吗？他的弟子说：『我得了夫子的道了！我能冬天烧鼎而夏天造冰了。』鲁遽说：『这只是用阳召阳，用阴召阴，不是我所谓的道。我给你看我的道。』于是给他调瑟，放一张在堂上，放一张在室里，弹宫则宫动，弹角则角动，音律相同了。或者改调一根弦，于五音无所当，弹它，二十五弦都动，未曾不同于声，而音的君已经在了。你也是像这样的吗？」

惠子曰：「今乎儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」

惠子说：「如今儒墨杨秉，正和我辩论，用辞互相拂逆，用声互相压镇，而未曾以我为非，那又怎么样呢？」

莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時而與舟人鬬，未始離於岑而足以造於怨也。」

庄子说：「齐人把自己的儿子遣到宋的，任命守门人不用形体完全的，求钘钟却用绳子捆着，求走失的孩子却未曾出过境，是把类别弄丢了！楚人寄居而把守门人遣走的，夜半在没有人的时候与船夫打架，未曾离开岸却足够结下怨了。」

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」

庄子送葬，经过惠子的墓，回头对随从说：「郢人把白垩涂在鼻尖上薄得像蝇翼，让匠人砍掉。匠石运斧成风，听凭着砍，垩尽了而鼻不伤，郢人站着不失容。宋元君听见了，召匠石说：『试着给寡人做一次。』匠石说：『臣曾经能砍。虽然如此，臣的质已经死了很久。』自从夫子死了，我没有可以当作质的了，我没有可以跟他说话的了。」

管仲有病，桓公問之曰：「仲父之病病矣，可不謂，云至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」

管仲有病，桓公问他说：「仲父的病重了，可以不说吗，说到大病，寡人把国托付给谁才可以？」

管仲曰：「公誰欲與？」

管仲说：「公想给谁？」

公曰：「鮑叔牙。」

公说：「鲍叔牙。」

曰：「不可。其為人絜廉善士也，其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」

（管仲）说：「不可以。他做人洁廉是善士，对于不如自己的人不亲附，又一听见人的过错，终身不忘。让他治国，上将钩住君，下将逆着民。他得罪于君，将不会久了！」

公曰：「然則孰可？」

公说：「那么谁可以？」

對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」

对答说：「不得已，则隰朋可以。他做人，在上的忘掉他、在下的亲附他，愧于不如黄帝而哀怜不如自己的人。用德分给人叫做圣，用财分给人叫做贤。凭贤临驾于人，未曾有得人的；凭贤居于人下，未曾有不得人的。他对于国有不闻的，对于家有不见的。不得已，则隰朋可以。」

吳王浮於江，登乎狙之山。衆狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。

吴王浮于江，登上狙山。众猴看见他，惊惧地丢下跑了，逃进深榛。有一只猴，委蛇地抓着，在王面前卖弄巧。王射它，它敏捷地接住飞箭。王命左右的人赶去射它，猴被捉住死了。

王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉！」顏不疑歸而師董梧以助其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。

王回头对朋友颜不疑说：「这只猴，夸伐它的巧、仗着它的便捷来傲视我，才到这个死地！警戒啊！唉，不要用你的神色对人骄傲啊！」颜不疑回去跟董梧学，来助改他的神色，去掉乐、辞掉显，三年而国人称赞他。

南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」

南伯子綦倚着几案坐着，仰天嘘气。颜成子进去见说：「夫子，是物中突出的。形固然可以让它像枯骸，心固然可以让它像死灰吗？」

曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一覩我，而齊國之衆三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。」

（南伯子綦）说：「我曾经住在山穴之中。当那个时候，田禾一看见我，齐国的众人三次祝贺。我一定先有了，他所以知道；我一定卖了，他所以贩。如果我没有它，他哪里能知道？如果我不卖，他哪里能贩？唉！我悲人的自己丧失的，我又悲那悲人的，我又悲那悲人之悲的，此后就一天天远了。」

仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎！於此言已。」

仲尼到楚，楚王给他饮酒。孙叔敖拿着爵站着，市南宜僚接过酒来祭，说：「古时候的人啊！在这里说话了。」

曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」

（仲尼）说：「丘也听见过不言之言，未曾说过，在这里说它。市南宜僚弄丸而两家的难解了，孙叔敖安睡拿着羽扇而郢人放下兵器。丘愿有三尺长的喙。」

彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也；聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。

（仲尼接着说：）那个叫做不道的道，这个叫做不言之辩，所以德总持于道所同一的。而言休止于知所不知的，就到极了。道所同一的，德不能同；知所不能知的，辩不能举；名像儒墨就凶了。所以海不推辞东流，是大到了极点；圣人并包天地，恩泽到天下，而不知道他是谁氏。所以生没有爵，死没有谥，实不聚，名不立，这叫做大人。狗不因为善于叫就算良，人不因为善于言就算贤，何况做大呢！做大不足以做大，何况做德呢！大已经具备了，没有比得上天地的；然而求什么呢，而大已经具备了。知道大备的，无求，无失，无弃，不用物来换自己。返回自己而不穷，顺着古而不磨，是大人的诚。

子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」

子綦有八个儿子，陈列在面前，召九方歅说：「给我相我的儿子，哪个祥？」

九方歅曰：「梱也為祥。」

九方歅说：「梱祥。」

子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」

子綦惊视喜悦说：「怎么样？」说：「梱将与国君同食一直到终身。」

子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也！」

子綦凄然流泪说：「我的儿子为什么到了这个极点！」

九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」

九方歅说：「与国君同食，恩泽到三族，何况父母呢！如今夫子听见了却哭，是抵御福。儿子祥了，父亲却不祥。」

子綦曰：「歅，汝何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎。非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」

子綦说：「歅，你哪里足以认识这个。梱祥吗？尽在酒肉，进入鼻口了，又哪里足以知道它所从来？我未曾放牧而母羊生在屋里西南角，未曾喜好田猎而鹑生在屋里东南角，如果不奇怪，为什么？我与我儿子所游的，游于天地。我与他邀乐于天，我与他邀食于地；我不与他做事，不与他谋划，不与他作怪；我与他乘着天地的诚而不用物跟他互相撄扰，我与他一任委蛇而不与他做事务所宜的。如今却有世俗的偿报！凡是有怪征的，一定有怪行，危险了。不是我和我儿子的罪，几乎是天给他的！我因此哭。」

無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。

没有多久就派梱到燕，盗贼在路上捉住他，保全着卖就难，不如砍了脚就容易。于是砍了脚卖到齐，恰好给渠公看街门，于是一身吃肉直到终了。

齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」

啮缺遇上许由，说：「你将到哪里去？」

曰：「將逃堯。」

（许由）说：「将要逃尧。」

曰：「奚謂邪？」

（啮缺）说：「怎么讲？」

曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」

（许由）说：「尧，汲汲然讲仁，我怕他被天下笑。后世大概人与人相食了吧！民，不难聚集；爱他就亲，利他就到，誉他就勤勉，给他厌恶的就散。爱与利出于仁义，捐弃仁义的少，利用仁义的多。仁义的实行，将且没有诚，并且借给禽贪的人做器具。因此用一个人的裁断来利天下，譬喻像一瞥。尧知道贤人利天下，而不知道他贼害天下，只有把贤放在外面的人才知道。」

有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。

有暖姝的，有濡需的，有卷娄的。

所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。

所谓暖姝，学了一位先生的话，就暖暖姝姝地私下自己喜悦，自以为够了，而不知道未曾有物，因此叫做暖姝的。

濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣自以為廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。

濡需，是猪身上的虱。拣稀疏的鬣自以为是广宫大囿，胯蹄弯曲的角落、乳间股脚，自以为是安室利处，不知道屠者一旦挥臂铺草拿着烟火，自己与猪一起焦了。这是随所在之域而进，随所在之域而退，这就是所谓濡需的。

卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。

卷娄，是舜。羊肉不羡慕蚁，蚁羡慕羊肉，羊肉膻。舜有膻的行事，百姓喜悦他，所以三次迁徙都成了都邑，到邓的废墟有十万家。尧听说舜贤，从荒土上举用他，说希望得到他来的恩泽。舜被举于荒土，年齿长了，聪明衰了，而不能休息回去，所谓卷娄的。

是以神人惡衆至，衆至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。

因此神人厌恶众人到来，众人到来就不比附，不比附就不利。所以没有特别亲的，没有特别疏的，抱着德、烤着和来顺着天下，这叫做真人。对于蚁，丢掉知；对于鱼，得到计；对于羊，丢掉意。

以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待(之)[人]，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。

用目视目，用耳听耳，用心返回心。像这样的，他的平像绳，他的变像循。古时候的真人，用天对待人（底本「之」，校作「人」），不用人进入天。古时候的真人，得到它是生，失去它是死；得到它是死，失去它是生。

藥也其實，堇也，桔梗也，雞也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言！

药，那实际是乌头，是桔梗，是鸡头，是猪苓，这些按时轮流做主，哪里说得完！

句踐也以甲楯三千棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。

句践用甲楯三千栖在会稽。只有文种能知道亡所以存，只有文种不知道自身所以愁。所以说，猫头鹰的眼有所适，鹤的胫有所节，解开它就悲。

故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。

所以说，风经过河有所损，日经过河有所损。请让风与日相互守着河，而河以为未曾撄扰它，是仗着源头而流去的。所以水守着土是审慎的，影守着人是审慎的，物守着物是审慎的。

故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。

所以目对于明就危险，耳对于聪就危险，心对于殉就危险。凡是能对于府藏就危险，危险成了就来不及改。祸的生长更加萃集，它的返回缘着功，它的结果等待得久。而人把它当作自己的宝，不也可悲吗！所以有亡国戮民没有止尽，不知道问这个。

故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

所以足对于地是践踏，虽然践踏，仗着它所不踩的而后善于广博；人对于知是少，虽然少，仗着他所不知的而后知道天所谓的。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，就到极了。大一贯通它，大阴解开它，大目看它，大均缘着它，大方体认它，大信考核它，大定持守它。

盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。

尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。那么解开它像不解的，知道它像不知的，不知而后知之。问它，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不相替代，而不可以亏，那么能不说有大的约略吗！何不也问这个，何必这样惑！用不惑来解惑，回到不惑，这还是大的不惑。

則陽游於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。

则阳游于楚，夷节向王说起他，王没有见，夷节回去了。

彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」

彭阳见王果说：「夫子何不向王谈起我？」

王果曰：「我不若公閱休。」

王果说：「我不如公阅休。」

彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」

彭阳说：「公阅休是做什么的呢？」

曰：「冬則擉鼈於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，无德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能橈焉！

（王果）说：「冬天就在江里戳鳖，夏天就歇在山樊。有路过而问的，说：『这是我的宅。』夷节已经不能，何况我呢！我又不如夷节。夷节做人，无德而有知，不自己许可，用这个让他的交游神妙而牢固，颠冥在富贵之地，不是用德互相帮助，是互相帮助着消损。受冻的向春天借衣服，中暑的反而向冬天求冷风。楚王做人，形尊而严；对于罪，不赦免像虎；不是佞人、正德，谁能挠动他！

故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者若是其遠也。故曰待公閱休。」

（王果接着说：）所以圣人，穷的时候让家人忘了贫，达的时候让王公忘了爵禄而化为卑。对于物，与它一起娱悦；对于人，乐于物的通达而保住自己；所以有时不言而以和饮人，与人并立而使人化。父子的相宜，他在归居里那样，而把他的施与放在一处闲着。他距离人心是这样远。所以说等公阅休。」

聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆无幾時，其有止也若之何！

圣人通达绸缪，周遍尽于一体了，而不知道它为什么这样，是性。复命、动作而以天为师，人就从而命名他。忧于知而所行总没有多少时候，它有止的话又怎么样！

生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終无已，人之好之亦无已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終无已，人之安之亦无已，性也。

生而美的，人给他镜子，不告诉就不知道自己美于人。像知道、像不知道，像听见、像没听见，那可喜终无已时，人的喜好也无已时，是性。圣人爱人，人给他名，不告诉就不知道自己爱人。像知道、像不知道，像听见、像没听见，他爱人终无已时，人的安于他也无已时，是性。

舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，以十仞之臺縣衆閒者也。

旧国旧都，望见就畅然；即使丘陵草木合蔽，进去的十之九，还是畅然。何况那见其所见、闻其所闻的，像十仞之台悬在众人之间的呢。

冉相氏得其環中以隨成，與物无終无始，无幾无時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恆為之傅之，從師而不囿；得其隨成。為之司其名；之名嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日无歲，无內无外。」

冉相氏得到环中来随成，与物无终无始，无几无时。日日与物化的，有一个不化的，何尝舍弃它！师天而得不到师天，与物都去殉，把它当作事又怎么样？圣人未曾有天，未曾有人，未曾有始，未曾有物，与世偕行而不废替，所行完备而不淤塞，它的合又怎么样？汤得到司御门尹登恒做他的傅，从师而不被囿；得到随成。为他司其名；之名嬴法，得到两见。仲尼尽了思虑，做他的傅。容成氏说：「除掉日就没有岁，无内无外。」

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。

魏莹与田侯牟订约，田侯牟背约，魏莹怒，将要派人去刺杀他。

犀首[公孫衍]聞而恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」

犀首公孙衍（底本夹注「公孙衍」）听见而以为耻，说：「君是万乘之君，却用匹夫的办法去报仇！衍请受甲二十万，为君攻他，俘虏他的人民，拴住他的牛马，让他的君内热发于背。然后拔他的国。田忌也出走，然后鞭他的背，折他的脊。」

季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」

季子听见而以为耻，说：「筑十仞的城，城已经十仞了，却又毁坏它，这是胥靡所苦的。如今兵不起七年了，这是王的基。衍是乱人，不可听。」

華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」

华子听见而以为丑，说：「善言伐齐的，是乱人；善言勿伐的，也是乱人；说伐与不伐都是乱人的，又是乱人。」

君曰：「然則若何？」

君说：「那么怎么样？」

曰：「君求其道而已矣！」

（华子）说：「君求那个道而已！」

惠子聞之而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」

惠子听见了而引见戴晋人。戴晋人说：「有所谓蜗牛的，君知道吗？」

曰：「然。」

（君）说：「知道。」

「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」

「有国在蜗牛左角的叫触氏，有国在蜗牛右角的叫蛮氏。时时互相争地而战，伏尸数万，追逐败北的十五日而后返回。」

君曰：「噫！其虛言與？」

君说：「噫！这是虚言吗？」

曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」

（戴晋人）说：「臣请为君坐实它。君以意料想四方上下有穷吗？」

君曰：「無窮。」

君说：「无穷。」

曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」

（戴晋人）说：「知道游心于无穷，而返回来看通达之国，像存像亡吗？」

君曰：「然。」

君说：「是这样。」

曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？」

（戴晋人）说：「通达之中有魏，魏中有梁，梁中有王。王与蛮氏，有分别吗？」

君曰：「无辯。」

君说：「没有分别。」

客出而君惝然若有亡也。

客出去而君惝然像有所亡失。

客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」

客出去，惠子进见。君说：「客，是大人，圣人不足以当他。」

惠子曰：「夫吹莞也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」

惠子说：「吹莞还有嗃的声音；吹剑首的，只是吷而已。尧舜，是人所称誉的；在戴晋人面前称道尧舜，譬喻就像一声吷。」

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」

孔子到楚，住在蚁丘卖浆的人家。邻家有夫妻臣妾登上屋顶的，子路说：「这些稯稯是做什么的呢？」

仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？」

仲尼说：「这是圣人的仆役。是自己埋在民中，自己藏在田畔。他的声销了，他的志无穷，口虽然说话，心未曾说，正要与世相违而心不屑与世相俱。这是陆沉的人，这是市南宜僚吗？」

子路請往召之。

子路请求去召他。

孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存？」

孔子说：「罢了！他知道丘显着于他自己，知道丘到了楚，以为丘一定让楚王召他，他将以丘为佞人。像这样的人，对于佞人连话都羞于听，何况亲见其身呢！你凭什么让他留下？」

子路往視之，其室虛矣。

子路去看，那屋子已经空了。

長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。」

长梧封人问子牢说：「君为政不要卤莽，治民不要灭裂。从前我种禾，耕得卤莽，那果实也卤莽地回报我；耘得灭裂，果实也灭裂地回报我。我来年改变方法，深深地耕、熟熟地耰，那禾繁而生，我终年吃得饱。」

莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也。」

庄子听见了说：「如今人治理自己的形，条理自己的心，多有像封人所说的，遁离那天，离开那性，灭了那情，亡了那神，来跟众人一起做。所以卤莽其性的，欲恶的孽，像萑苇蒹葭对于性，起初萌发来扶持植物的形，接着擢拔植物的性；一并溃漏发作，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏就是这个。」

柏矩學於老耼，曰：「請之天下遊。」

柏矩学于老聃，说：「请让我去天下游。」

老耼曰：「已矣！天下猶是也。」

老聃说：「罢了！天下还是这样。」

又請之，老耼曰：「汝將何始？」

又请求，老聃说：「你将从哪里开始？」

曰：「始於齊。」

（柏矩）说：「从齐开始。」

至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰莫為盜！莫為殺人！榮辱立，然後覩所病；貨財聚，然後覩所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使无休時，欲无至此，得乎！」

到了齐，看见被辜的人，推着使他直，解开朝服盖上他，号天而哭他说：「你啊！你啊！天下有大灾，你独先遭上了。说不要做盗！不要杀人！荣辱立了，然后看见所病的；货财聚了，然后看见所争的。如今立起人所病的，聚起人所争的，穷困人的身让他没有休息的时候，想不落到这一步，能吗！」

「古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」

（柏矩接着说：）「古时候做君的人，把得放在民，把失放在己；把正放在民，把枉放在己；所以一个形有失其形的，就退而自责。如今却不然，把物藏起来而愚弄不识的人，把难做大而怪罪不敢的人，把任做重而惩罚不胜任的人，把路做远而诛不到的人。民知力竭了，就用伪来接续，日出多伪，士民哪里取得不伪！力不足就伪，知不足就欺，财不足就盗。盗窃的流行，向谁责问才可以呢？」

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且无所逃。此所謂然與，然乎？

蘧伯玉行年六十而六十次变化，未曾不是开始以为是、最终折之以非，不知道如今所谓的是，不是五十九岁时所非的。万物有所生而看不见根，有所出而看不见门。人都尊崇他的知所能知的，而不知道仗着他的知所不知的而后才知，能不叫做大疑吗！罢了！罢了！并且无处可逃。这所谓然，果然吗？

仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衞靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪？」

仲尼问太史大弢、伯常骞、狶韦说：「卫灵公饮酒耽乐，不听国家的政；田猎毕弋，不参加诸侯的际会；他所以为灵公的是什么呢？」

大弢曰：「是因是也。」

大弢说：「是因为这个。」

伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」

伯常骞说：「灵公有妻三人，同在一个浴器里浴。史䲡奉御而进所，搏着币帛而扶翼。他的简慢像那样厉害，见贤人却这样肃敬，这是他所以为灵公的。」

狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而里之。』夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之！」

狶韦说：「灵公死了，卜葬在旧墓不吉，卜葬在沙丘而吉。掘了数仞，得到石椁，洗了看，有铭说：『不凭他的儿子，灵公夺过来居在这里（这里「里」是居住，不是距离）。』灵公之为灵已经很久了，那两个人哪里足以认识！」

少知問於大公調曰：「何謂丘里之言？」

少知问大公调说：「什么叫做丘里之言？」

大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故无名。无名故无為，无為而无不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比於(太)[大]澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘里之言。」

大公调说：「丘里，是合十姓百名而成为风俗的，合异以为同，散同以为异。如今指马的百体而得不到马，而马系在前面的，是立起它的百体而叫做马。所以丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。因此从外进入的，有主而不执；由中出去的，有正而不拒。四时气不同，天不赐，所以岁成；五官职不同，君不私，所以国治；文武大人不赐，所以德备；万物理不同，道不私，所以无名。无名所以无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂逆的却有所宜；各自殉于不同的方面，有所正的却有所差。比于大泽（底本「太」，校作「大」），百材都有度；观于大山，木石同坛。这就叫做丘里之言。」

少知曰：「然則謂之道，足乎？」

少知说：「那么把它叫做道，够了吗？」

大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」

大公调说：「不然。如今计算物的数，不止于万，而期约叫做万物的，是用数之多的名号来称读它。所以天地，是形之大的；阴阳，是气之大的；道为它们的公。因它的大来号称而读之就可以了，已经有了这个名，还将拿什么来比呢！如果用这个来辩，譬喻就像狗与马，赶不上的远了。」

少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？」

少知说：「四方之内，六合之内，万物所生从哪里起？」

大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」

大公调说：「阴阳相照、相盖、相治，四时相代、相生、相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是常有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。这些是名实可纪、精微可志的。随序的相理，桥运的相使，穷则反，终则始。这是物所有的，言所尽的，知所至的，极于物而已。看见道的人，不跟随它所废的，不推原它所起的，议论到此而止。」

少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？」

少知说：「季真的莫为，接子的或使，两家的议论，哪个正于情，哪个偏于理？」

大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於无倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；无名无實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。无窮无止，言之无也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可无。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。」

大公调说：「鸡鸣狗吠，是人所知道的；虽有大知，不能用言称读它所自化，又不能用意料它所将为。就此分析，精到了无伦，大到了不可围，或使之，莫为之，未免于物而终究以为过。或使就实，莫为就虚。有名有实，是物所居；无名无实，在物之虚。可言可意，越说越疏。未生不可忌，已死不可阻。死生并不远，理却不可见。或使之，莫为之，是疑惑所借的。我看它的本，往去无穷；我求它的末，来到无止。无穷无止，言之无，与物同理；或使莫为，言之本，与物终始。道不可有，有不可无。道作为名，是所假而行。或使莫为，在物的一曲，哪里够得上大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道与物的极，言与默不足以载；非言非默，议论有所极。」

外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而无所逃，螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，衆人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡。

外物不可必求，所以龙逢被诛，比干（人名）被戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。人主没有不欲他的臣忠的，而忠未必被信，所以伍员漂于江，苌弘死于蜀，藏他的血三年而化为碧。人亲没有不欲他的子孝的，而孝未必被爱，所以孝己忧而曾参悲。木与木相摩就燃，金与火相守就流。阴阳错行，则天地大骇，于是乎有雷有霆，水中有火，于是焚了大槐。有深忧两陷而无处逃的，螴蜳不得成，心像悬在天地之间，慰暋沈屯，利害相摩，生火很多，众人焚了和，月本来不胜火，于是乎有颓然而道尽。

莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」

庄周家贫，所以去向监河侯借粟。监河侯说：「好。我将得到邑金，将借给你三百金，可以吗？」

莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍，中有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來，子何為者耶？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我无所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！』」

庄周忿然变色说：「周昨天来，有在道中呼叫的。周回头看车辙，里面有鲋鱼。周问它说：『鲋鱼啊，你是做什么的呢？』对答说：『我，是东海的波臣。君可有斗升之水来活我吗？』周说：『好。我且南游吴越之王，激西江之水来迎接你，可以吗？』鲋鱼忿然变色说：『我失了我常与的，我无处可处。我得斗升之水就能活，君却说这个，还不如早点到干鱼铺里找我！』」

任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下騖，揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣，飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。

任公子做大钩巨缁，用五十头犍牛做饵，蹲在会稽，投竿东海，天天钓，一周年得不到鱼。后来大鱼吃了，牵着巨钩，陷没而下驰，扬起奋鬐，白波像山，海水震荡，声同鬼神，惮赫千里。任公子得了这条鱼，剖开做成腊，从浙江以东、苍梧以北，没有不饱食这条鱼的。此后后世轻才讽说之徒，都惊而相告。揭着细竿累线，赶往灌溉的沟渎，守着鲵鲋，要想得大鱼就难了；修饰小说来求（这里「干」是求，不是干预）县令，要想达于大也远了。因此未曾听见任氏的风俗，不可以跟他经理于世也远了。

儒以《詩》、《禮》發冢，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」

儒用《诗》、《礼》挖坟，大儒从上往下传话说：「东方亮了，事情怎么样？」

小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為！』接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，无傷口中珠！」

小儒说：「还没解开裙襦，口中有珠。《诗》本来有话说：『青青的麦，生在陵陂。生不布施，死了为什么含珠！』按着他的鬓，压着他的顪，儒用金椎敲他的颐，慢慢分开他的颊，不要伤了口中珠！」

老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：「有人於彼，脩上而趨下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。」

老莱子的弟子出去打柴，遇上仲尼，回来告诉说：「那边有个人，上身长而下身短，背微驼而耳朵靠后，目光像经营四海，不知道是谁氏之子。」

老萊子曰：「是丘也。召而來。」

老莱子说：「是丘。召他来。」

仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。」

仲尼到了。说：「丘！去掉你身上的矜与你容貌上的知，这才是君子了。」

仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：「業可得進乎？」

仲尼作揖而退，蹙然改容问说：「学业可以得到进展吗？」

老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪？惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反无非傷也。動无非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。柰何哉其載焉終矜爾！」

老莱子说：「不忍一世的伤而傲视万世的患，还是本来就贫陋呢，还是智略够不上呢？把惠与欢当作傲，是终身的丑，中民的行才向那里进，用名互相牵引，用隐互相结。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭上所誉的。返回没有不是伤的。动作没有不是邪的。圣人踌躇着兴起事，因而每每成功。奈何啊，你载着这些，始终矜持！」

宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。」

宋元君夜半梦见人披发窥看阿门，说：「我从宰路之渊来，我为清江出使到河伯那里，渔者余且（人名，「余」不是「我」）捉到了我。」

元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」

元君醒来，让人圆这个梦，说：「这是神龟。」

君曰：「漁者有余且乎？」

君说：「渔者有余且吗？」

左右曰：「有。」

左右说：「有。」

君曰：「令余且會朝。」

君说：「令余且会朝。」

明日，余且朝。君曰：「漁何得？」

明日，余且朝见。君说：「渔得到什么？」

對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」

对答说：「且的网得到白龟，圆五尺。」

君曰：「獻若之龜。」

君说：「献你的龟。」

龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之。曰：「殺龜以卜吉。」乃刳龜，七十二鑽而无遺筴。

龟到了，君再想杀它，再想活它，心里疑，卜了。说：「杀龟来卜吉。」于是刳龟，七十二钻而没有遗漏的策。

仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而无遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生无石師而能言，與能言者處也。」

仲尼说：「神龟能托梦给元君，而不能避余且的网；知能七十二钻而无遗策，不能避刳肠的患。像这样，则知有所困，神有所不及。虽有至知，万人谋它。鱼不畏网而畏鹈鹕。去掉小知而大知明，去掉善而自己善了。婴儿生下来没有硕师而能言，是与能言的人处。」

惠子謂莊子曰：「子言无用。」

惠子对庄子说：「你的言无用。」

莊子曰：「知无用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「无用。」

庄子说：「知道无用才可以跟他谈用。地并非不广不大，人所用的只容得下脚。那么把脚下以外的都挖到黄泉，人还有用吗？」惠子说：「无用。」

莊子曰：「然則无用之為用也亦明矣。」

庄子说：「那么无用之为用也就明白了。」

莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而无以相賤。故曰至人不留行焉。

庄子说：「人有能游的，还能不游吗？人而不能游，还能游吗？那流遁的志，决绝的行，噫，那不是至知厚德所担任的吧！覆坠而不返回，火驰而不回顾，虽然互相做君臣，是时，换了世就无从相贱。所以说至人不留行。

夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。

（庄子接着说：）尊古而卑今，是学者一流。况且用狶韦氏一流来看当今之世，谁能不波荡，只有至人才能游于世而不偏僻，顺着人而不失自己。那教不学，承着意而不把自己做成彼。

目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則衆害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜无降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室无空虛，則婦姑勃谿；心无天遊，則六鑿相攘，大林丘山之善於人也，亦神者不勝。

（庄子接着说：）目彻是明，耳彻是聪，鼻彻是颤，口彻是甘，心彻是知，知彻是德。凡道不欲壅，壅就哽，哽而不止就践踏，践踏则众害生。物之有知的仗着息，息不盛，不是天的罪。天穿通它，日夜不降减，人却反而塞住那个窍。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃溪；心无天游，则六凿相攘。大林丘山对人的好处，也是神有所不胜。

德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎衆宜。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩，草木之到植者過半而不知其然。

（庄子接着说：）德溢于名，名溢于显露，谋稽于急，知出于争，柴塞生于执守，官事成于众人相宜。春雨应时，草木怒生，铫耨于是开始修整，草木倒植的过半而不知道为什么这样。

靜然可以補病，眥𡟬可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；賢人之所以駴世，聖人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未嘗過而問焉。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河。荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」

（庄子接着说：）静然可以补病，眦𡟬（底本此字作「𡟬」）可以休老，宁可以止遽。虽然如此，像这样，是劳者的事务，不是佚者所未曾过问的。圣人之所以惊天下，神人未曾过问；贤人之所以惊世，圣人未曾过问；君子所以惊国，贤人未曾过问；小人所以合时，君子未曾过问。演门有父母死的，因为善于哀毁而被爵为官师，他的党人哀毁而死的有一半。尧把天下给许由，许由逃了；汤给务光，务光怒了，纪他听见了，率领弟子蹲在窾水，诸侯去吊，三年，申徒狄因而投河。荃是用来在鱼的，得了鱼就忘荃；蹄是用来在兔的，得了兔就忘蹄；言是用来在意的，得了意就忘言。我哪里能得到忘言的人而跟他说话呢！」

寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。

寓言（寄托在别人身上来说，不是后来当作文体名的「寓言故事」）占十分之九，重言（借重年长者的话来止息争辩，不是把一句话重复说）占十分之七，卮言（庄子的造语：像酒器倾斜则倾、满则止那样随物而转的话，不是酒后之言）日出，和以天倪。

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。

寓言十九，是借外面来论。亲父不为自己的儿子做媒。亲父称誉他，不如不是他父亲的人；不是我的罪，是人的罪。与自己同就应和，不与自己同就反对；同于自己的就以为是，异于自己的就以为非。

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而无經緯本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之謂陳人。

重言十七，是用来止息言论的，这是耆艾。年岁在先了，而没有经纬本末来期许那年耆的，这不是先。人而没有可以先人的，就没有人道；人而没有人道，这就叫做陈人。

巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰无言。言无言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，用来穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐，所以说无言。言无言，终身言，未曾不言；终身不言，未曾不言。有来由而可，有来由而不可；有来由而然，有来由而不然。为什么然？然于然。为什么不然？不然于不然。为什么可？可于可。为什么不可？不可于不可。物本来有所然，物本来有所可，无物不然，无物不可。不是卮言日出，和以天倪，谁能得其久！万物都是种，以不同的形相禅代，始卒像环，得不到它的伦，这叫做天均。天均，就是天倪。

莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。」

庄子对惠子说：「孔子行年六十而六十次变化，开始时所是的，最终非了它，不知道如今所谓的是，不是五十九岁时所非的。」

惠子曰：「孔子勤志服知也。」

惠子说：「孔子勤于志、服于知。」

莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言也。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」

庄子说：「孔子已经谢去那个了，而他未曾说过。孔子说：『才是从大本接受的，回复灵来生。』鸣而当于律，言而当于法，利义陈在前面，而好恶是非只是服人之口而已。让人乃以心服，而不敢违逆立着，来定天下所当定的。罢了罢了！我且赶不上他呢！」

曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」

曾子再仕而心再变化，说：「我赶上父母在而仕，三釜而心乐；后来仕，三千钟而赶不上奉养，我心悲。」

弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂无所縣其罪乎？」

弟子问仲尼说：「像参这样，可以说无所悬系他的罪了吗？」

曰：「既已縣矣。夫无所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」

（仲尼）说：「已经悬了。那无所悬的，可以有哀吗？他看三釜三千钟，像看雀与蚊虻从面前经过。」

顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。

颜成子游对东郭子綦说：「自从我听见你的话，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。

生有為，死也。勸公，以其死也，有自也；而生陽也，无自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其无鬼邪？无以相應也，若之何其有鬼邪？」

（颜成子游接着说：）生有为，就是死。劝公，因为他的死，是有来由的；而生是阳，无来由。果然是这样吗？哪里是所适？哪里是所不适？天有历数，地有人据，我哪里去求？不知道它所终，怎么能说无命？不知道它所始，怎么能说有命？有用来相应的，怎么能说无鬼呢？没有用来相应的，怎么能说有鬼呢？」

衆罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括[撮]而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」

众罔两问影说：「你刚才俯而如今仰，刚才括撮（底本「括」，校补「撮」）而如今披发，刚才坐而如今起，刚才行而如今止，为什么？」

景曰：「搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以[无]有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎？」

影说：「搜搜啊，何必问！我有而不知道所以然。我，是蝉甲，是蛇蜕，像它而不是它。火与日，我聚集；阴与夜，我消退。那个是我所以有待的吗？何况以无有待的呢（底本无「无」，校补）！他来则我与他来，他往则我与他往，他强阳则我与他强阳。强阳的，又凭什么有问呢？」

陽子居南之沛，老耼西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」

阳子居南往沛，老聃西游于秦，在郊相邀，到梁而遇上老子。老子在道中仰天叹息说：「起初以为你可以教，如今不可以了。」

陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」

阳子居不答。到了旅舍，进上盥漱巾栉，脱鞋在户外，膝行而前，说：「刚才弟子想请教夫子，夫子走着不闲，所以不敢。如今闲了，请问我的过。」

老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」

老子说：「你睢睢盱盱，谁跟你住？大白像有垢辱，盛德像有不足。」

陽子居蹵然變容曰：「敬聞命矣！」

阳子居蹴然变容说：「敬闻命了！」

其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣！

他去的时候，旅舍的人迎送，家公执席，妻执巾栉，旅舍的人避席，烤火的避灶。他回来的时候，旅舍的人跟他争席了！

堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州之父曰：「以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病。方且治之，未暇治天下也。」夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎！唯无以天下為者，可以託天下也。

尧把天下让给许由，许由不受。又让给子州支父，子州支父说：「让我做天子，也还可以。虽然如此，我恰好有幽忧的病。正要治它，没有闲工夫治天下。」天下是至重的，却不拿它来害自己的生，又何况别的物呢！只有不以天下为事的人，才可以把天下托付给他。

舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。

舜把天下让给子州支伯，子州支伯说：「我恰好有幽忧的病，正要治它，没有闲工夫治天下。」所以天下是大器，却不拿它来换生，这是有道的人所以不同于俗的。

舜以天下讓善卷，善卷曰：「余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知余也！」遂不受。於是去而入深山，莫知其處。

舜把天下让给善卷，善卷说：「我立在宇宙之中，冬天穿皮毛，夏天穿葛𫄨；春天耕种，形足以劳动；秋天收敛，身足以休息饮食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。我要天下做什么呢！可悲啊，你不知道我！」于是不受。于是离去而入深山，没有人知道他的处所。

舜以天下讓其友石戶之農。石戶之農曰：「捲捲乎后之為人，葆力之士也！」以舜之德為未至也。於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也。

舜把天下让给他的友石户之农。石户之农说：「卷卷然啊君的为人，是葆力之士！」以为舜的德还未到。于是丈夫背着、妻子顶着，带着孩子进入海中，终身不返回。

大王亶父居邠，狄人攻之；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！為吾臣與為狄人臣奚以異！且吾聞之，不以所用養害所養。」因杖筴而去之。民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王亶父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉！

大王亶父住在邠，狄人攻他；用皮帛去事奉而不受，用犬马去事奉而不受，用珠玉去事奉而不受，狄人所求的是土地。大王亶父说：「与人的兄住在一起而杀他的弟，与人的父住在一起而杀他的子，我不忍。你们都好好地住着吧！做我的臣与做狄人的臣有什么不同！况且我听说，不要用所用来养的去害所养的。」于是拄着杖策离去。民相连跟着他，于是在岐山之下成了国。大王亶父，可以说能尊生了。能尊生的，虽然贵富不以养伤身，虽然贫贱不以利累形。今世的人，居高官尊爵的，都看重失去它，见利就轻易亡其身，岂不惑吗！

越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎，君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也。

越人三世弑其君，王子搜忧患这个，逃到丹穴。越国没有君，求王子搜得不到，跟着到丹穴。王子搜不肯出来，越人用艾薰他。乘上王舆。王子搜拉着绥上车，仰天呼叫说：「君啊，君啊！难道不可以放过我吗！」王子搜不是厌恶做君，是厌恶做君的患。像王子搜这样的，可以说不以国伤生了，这正是越人所想得到来做君的。

韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：「今使天下書銘於君之前，書之言曰：『左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」

韩魏互相争侵地。子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子说：「如今让天下在君面前写铭，写的话说：『左手攫取则右手废，右手攫取则左手废，然而攫取的人一定有天下。』君能攫取吗？」

昭僖侯曰：「寡人不攫也。」

昭僖侯说：「寡人不攫取。」

子華子曰：「甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也！」

子华子说：「很好！由此看来，两臂重于天下，身又重于两臂。韩之轻于天下也远了，如今所争的，轻于韩又远。君却愁身伤生，来忧戚得不到！」

僖侯曰：「善哉！教寡人者衆矣，未嘗得聞此言也。」子華子可謂知輕重矣。

僖侯说：「好啊！教寡人的人多了，未曾得闻这话。」子华子可以说知道轻重了。

魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。」使者還，反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，真惡富貴也。

鲁君听说颜阖是得道的人，派人先送币。颜阖守着陋闾，穿着粗布衣自己喂牛。鲁君的使者到了，颜阖自己应对。使者说：「这是颜阖的家吗？」颜阖对答说：「这是阖的家。」使者致上币，颜阖对答说：「怕听的人错了而留给使者罪，不如审一审。」使者回去，回来审了，再来求他，就得不到了。所以像颜阖这样的，是真厌恶富贵的。

故曰，道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今且有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！

所以说，道的真用来治身，它剩下的余绪用来为国家，它的土苴用来治天下。由此看来，帝王的功，是圣人的余事，不是用来完身养生的。如今世俗的君子，多危身弃生去殉物，岂不悲吗！凡圣人的动作，一定察他所往与他所以为。如今且有人在这里，用随侯之珠去弹千仞的雀，世人一定笑他，这是为什么？是所用的重而所求的轻。那生，岂止随侯之珠那么重呢！

子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者，曰：「列禦寇，葢有道之士也，居君之國而窮，君无乃為不好士乎？」鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。

子列子穷，容貌有饥色。有客向郑子阳说起，说：「列御寇，大概是有道之士，住在君的国却穷，君岂不是不好士吗？」郑子阳就令官送粟给他。子列子见使者，再拜而辞。

使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪！」

使者离去，子列子进去，他的妻望着他拊心说：「妾听说做有道者的妻子，都能佚乐，如今有饥色。君过来送先生食物，先生不受，岂不是命吗！」

子列子笑謂之曰：「君非自知我也，以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽。

子列子笑着对她说：「君不是自己知道我，因别人的话而送我粟，等到他加罪于我又将因别人的话，这是我所以不受的。」后来，民果然作难杀了子阳。

楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有！」

楚昭王失国，屠羊说逃走而跟着昭王。昭王返国，将赏从者，轮到屠羊说。屠羊说说：「大王失国，说失了屠羊；大王返国，说也返回屠羊。臣的爵禄已经恢复了，又有什么可赏的！」

王曰：「強之。」

王说：「强他。」

屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。」

屠羊说说：「大王失国，不是臣的罪，所以不敢伏诛；大王返国，不是臣的功，所以不敢当赏。」

王曰：「見之！」

王说：「见他！」

屠羊說曰：「楚國之法，必有重賞大功而後得見，今臣之知不足以存國而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。」

屠羊说说：「楚国的法，一定有重赏大功而后得见，如今臣的知不足以存国，勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，不是故意跟随大王。如今大王要废法毁约来见说，这不是臣所以闻于天下的。」

王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦為我延之以三旌之位。」

王对司马子綦说：「屠羊说居处卑贱而陈义很高，子綦为我延请他任三旌之位。」

屠羊說曰：「夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。

屠羊说说：「三旌之位，我知道它贵于屠羊之肆；万钟之禄，我知道它富于屠羊之利；然而岂可以贪爵禄而让我的君有妄施的名呢！说不敢当，愿再返回我的屠羊之肆。」于是不受。

原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以為樞；而甕牖二室，褐以為塞；上漏下溼，匡坐而弦。

原宪住在鲁，环堵之室，用生草盖顶；蓬户不完整，用桑做枢；而瓮牖隔成二室，用褐塞着；上漏下湿，端坐而弦歌。

子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。

子贡乘着大马，里面绀色外面素色，轩车容不进巷，去见原宪。原宪华冠縰履，拄着藜杖应门。

子貢曰：「嘻！先生何病？」

子贡说：「嘻！先生有什么病？」

原憲應之曰：「憲聞之，无財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色。

原宪应他说：「宪听说，无财叫做贫，学了而不能行叫做病。如今宪，是贫，不是病。」子贡逡巡而有愧色。

原憲笑曰：「夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。」

原宪笑说：「迎合世俗而行，比周而交友，学来为人，教来为己，仁义的奸慝，车马的装饰，宪不忍做。」

曾子居衞，縕袍无表，顏色腫噲，手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。

曾子住在卫，缊袍没有面子，颜色肿哙，手足胼胝。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨断，捉衿而肘露，纳履而脚跟裂。拖着縰唱商颂，声满天地，像出自金石。天子不得以他为臣，诸侯不得以他为友。所以养志的忘形，养形的忘利，致道的忘心了。

孔子謂顏回曰：「回，來！家貧居卑，胡不仕乎？」

孔子对颜回说：「回，来！家贫居卑，为什么不仕呢？」

顏回對曰：「不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」

颜回对答说：「不愿仕。回有郭外的田五十亩，足以供给𫗴粥；郭内的田十亩，足以做丝麻；鼓琴足以自娱，所学夫子的道足以自乐。回不愿仕。」

孔子愀然變容曰：「善哉回之意！丘聞之：『知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者无位而不作。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」

孔子愀然变容说：「好啊回的意思！丘听说：『知足的不以利自累，审于自得的失了而不惧，行修于内的无位而不怍。』丘诵这个很久了，如今在回身上才看见，这是丘有所得。」

中山公子牟謂瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，柰何？」

中山公子牟对瞻子说：「身在江海之上，心却在魏阙之下，怎么办？」

瞻子曰：「重生。重生則利輕。」

瞻子说：「重生。重生则利就轻了。」

中山公子牟曰：「雖知之，未能自勝也。」

中山公子牟说：「虽然知道，不能自己胜过。」

瞻子曰：「不能自勝則從，神无惡乎？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，无壽類矣！」

瞻子说：「不能自己胜过就顺从，神没有厌恶吗？不能自己胜过而强不顺从的，这叫做重伤。重伤的人，不在寿类里了！」

魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士；雖未至乎道，可謂有其意矣。

魏牟，是万乘的公子，他隐于岩穴，比布衣之士更难；虽然未到于道，可以说有那个意思了。

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室。顏回擇菜，子路子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削迹於衞，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡，殺夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之无恥也若此乎？」

孔子穷于陈蔡之间，七日不生火做饭，藜羹没有米糁，颜色很惫，却在室中弦歌。颜回择菜，子路子贡互相说：「夫子再被逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商周，围于陈蔡，杀夫子的没有罪，凌藉夫子的没有禁。弦歌鼓琴，未曾绝音，君子的无耻像这样吗？」

顏回无以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：「由與賜，細人也。召而來，吾語之。」

颜回无以应，进去告诉孔子。孔子推开琴喟然叹息说：「由与赐，是细人。召他们来，我告诉他们。」

子路子貢入。子路曰：「如此者可謂窮矣！」

子路子贡进去。子路说：「像这样可以说穷了！」

孔子曰：「是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為！故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，於丘其幸乎！」

孔子说：「这是什么话！君子通于道叫做通，穷于道叫做穷。如今丘抱着仁义之道来遭乱世的患，哪里算穷！所以内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒已经到，霜雪已经降，我因此知道松柏的茂。陈蔡的隘，对于丘是幸吧！」

孔子削然反琴而弦歌，子路扢然執干而舞。子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」

孔子削然返回琴而弦歌，子路扢然拿着盾（这里「干」是盾，不是干预）而舞。子贡说：「我不知道天的高，地的下。」

古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由娛於潁陽而共伯得乎共首。

古时候得道的，穷也乐，通也乐。所乐的不是穷通，德在于此，则穷通就是寒暑风雨的次序了。所以许由娱于颍阳，而共伯得于共首。

舜以天下讓其友北人无擇，北人无擇曰：「異哉后之為人也，居於畎畝之中而遊堯之門！不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。」因自投清泠之淵。

舜把天下让给他的友北人无择，北人无择说：「奇异啊君的为人，住在畎亩之中却游于尧之门！不只这样而已，又要用他的辱行来污我。我羞于见他。」因而自己投进清泠之渊。

湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」

汤将伐桀，就着卞随谋划，卞随说：「不是我的事。」

湯曰：「孰可？」

汤说：「谁可以？」

曰：「吾不知也。」

（卞随）说：「我不知道。」

湯又因務光而謀，務光曰：「非吾事也。」

汤又就着务光谋划，务光说：「不是我的事。」

湯曰：「孰可？」

汤说：「谁可以？」

曰：「吾不知也。」

（务光）说：「我不知道。」

湯曰：「伊尹何如？」

汤说：「伊尹怎么样？」

曰：「強力忍垢，吾不知其他也。」

（务光）说：「强力忍垢，我不知道其他。」

湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而无道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。」乃自投椆水而死。

汤于是与伊尹谋划伐桀，胜了，把天下让给卞随。卞随辞说：「君伐桀时跟我谋划，一定以我为贼；胜了桀而让给我，一定以我为贪。我生在乱世，而无道的人再来用他的辱行污我，我不忍屡次听见。」于是自己投椆水而死。

湯又讓務光，曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」

汤又让给务光，说：「知的人谋划，武的人完成，仁的人居之，是古之道。吾子何不立呢？」

務光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰，非其義者，不受其祿，无道之世，不踐其土。況尊我乎！吾不忍久見也。」乃負石而自沈於廬水。

务光辞说：「废上，不是义；杀民，不是仁；别人犯那个难，我享受那个利，不是廉。我听说，不是那个义的，不受那个禄，无道之世，不践那个土。何况尊我呢！我不忍长久看见。」于是背着石自己沉于庐水。

昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷叔齊。二人相謂曰：「吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：「加富二等，就官一列。」血牲而埋之。

从前周兴起，有士二人住在孤竹，叫伯夷叔齐。二人互相说：「我听说西方有人，像是有道的，试着去看看。」到了岐阳，武王听见了，派叔旦去见他们，与他们盟说：「加富二等，就官一列。」用牲血而埋了。

二人相視而笑，曰：「嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而无求焉。樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說衆，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下闇，殷德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以絜吾行。」二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世。此二士之節也。

二人相视而笑，说：「嘻，奇异啊！这不是我们所谓的道。从前神农有天下，时祀尽敬而不祈求福；对于人，忠信尽治而无求。乐于与政就为政，乐于与治就为治，不以人的败坏来自成，不以人的卑下来自高，不以遭时来自利。如今周看见殷的乱而急着为政，上用谋而下用货，阻兵而保威，割牲而盟来当作信，扬行来取悦众人，杀伐来求利，这是推乱来换暴。我听说古之士，遭治世不避那个任，遇乱世不做苟存。如今天下暗，殷德衰，与周并立来涂污我们的身，不如避开来洁我们的行。」二子北到首阳之山，于是饿死在那里。像伯夷叔齐这样的，对于富贵，即使可以得到，也一定不依赖。高节戾行，独乐其志，不事于世。这是二士的节。

孔子與柳下季為友，柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。

孔子与柳下季为友，柳下季的弟名叫盗跖。盗跖跟从的卒徒九千人，横行天下，侵暴诸侯，挖室撬户，驱人的牛马，取人的妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过的邑，大国守城，小国入保，万民苦于他。

孔子謂柳下季曰：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則无貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」

孔子对柳下季说：「做父亲的，一定能诏示他的子；做兄的，一定能教他的弟。如果父不能诏示其子，兄不能教其弟，就无从贵重父子兄弟的亲了。如今先生，是世的才士，弟做盗跖，为天下害，却不能教，丘私下为先生羞。丘请为先生去说他。」

柳下季曰：「先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將柰之何哉？且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必无往。」

柳下季说：「先生说做父亲的一定能诏示其子，做兄的一定能教其弟，如果子不听父的诏，弟不受兄的教，虽有如今先生的辩，将拿他怎么办呢？况且跖做人，心如涌泉，意如飘风，强足以拒敌，辩足以饰非，顺着他的心就喜，逆着他的心就怒，容易用话辱人。先生一定不要去。」

孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒大山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」

孔子不听，颜回驾车，子贡为右，去见盗跖。盗跖正休整卒徒在太山之阳，脍人肝而吃。孔子下车上前，见谒者说：「鲁人孔丘，听见将军高义，敬再拜谒者。」

謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：『爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟，而儌倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。』」

谒者进去通报，盗跖听见大怒，目如明星，发上指冠，说：「这不是鲁国那个巧伪人孔丘吗？给我告诉他：『你作言造语，妄称文武，戴着像枝木的冠，带着死牛的胁，多辞谬说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，来迷惑天下的主，让天下学士不返回其本，妄作孝悌，来徼幸于封侯富贵。你的罪大极重，赶快走回去！不然，我将用你的肝加进白日的膳。』」

孔子復通曰：「丘得幸於季，願望履幕下。」

孔子再通报说：「丘得幸于季，愿望履于幕下。」

謁者復通，盜跖曰：「使來前！」

谒者再通报，盗跖说：「让他上前来！」

孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」

孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两脚伸开，按剑瞋目，声如乳虎，说：「丘上前来！你所说的，顺我意则生，逆我心则死。」

孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好无雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衞，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」

孔子说：「丘听说，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见了都喜悦，这是上德；知维系天地，能辩诸物，这是中德；勇悍果敢，聚众率兵，这是下德。凡人有这一德的，足以南面称孤了。如今将军兼这三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄钟，却名叫盗跖，丘私下为将军耻而不取。将军有意听臣，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，让人为将军造大城数百里，立数十万户的邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。这是圣人才士的行，而天下的愿望。」

盜跖大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？

盗跖大怒说：「丘上前来！那可以用利来规、用言来谏的，都是愚陋恒民的说法罢了。如今长大美好，人见了就喜悦的，这是我父母遗下的德。丘即使不称誉我，我难道自己不知道吗？

且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城衆民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也！城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫无置錐之地；湯武立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪？

（盗跖接着说：）况且我听说，好当面誉人的，也好背后毁他。如今丘告诉我大城众民，是要用利来规我、用恒民来畜我，哪里可以久长！城之大的，没有大过天下的了。尧舜有天下，子孙没有置锥之地；汤武立为天子，而后世绝灭；不是因为那个利大的缘故吗？

且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立羣臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以衆暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。

（盗跖接着说：）况且我听说，古时候禽兽多而人少，于是民都巢居来躲避，白天拾橡栗，晚上栖在树上，所以命名叫做有巢氏之民。古时候民不知道衣服，夏天多积薪，冬天就烤它，所以命名叫做知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于。民知道他的母，不知道他的父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，没有相害的心，这是至德的隆。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧舜起来，设立群臣，汤放了他的主，武王杀了纣。从此之后，以强陵弱，以众暴寡。汤武以来，都是乱人之徒。

今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？

（盗跖接着说：）如今你修文武之道，掌天下的辩，来教后世，缝衣浅带，矫言伪行，来迷惑天下的主，而想求富贵，盗没有大过你的。天下为什么不叫你做盗丘，却叫我做盗跖？

子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衞君而事不成，身菹於衞東門之上，是子教之不至也。

（盗跖接着说：）你用甘辞说子路而让他跟从，让子路去掉危冠，解下长剑，而受教于你，天下都说孔丘能止暴禁非。到了终了，子路要杀卫君而事不成，身被菹于卫东门之上，是你教他不到。

子自謂才士聖人邪，則再逐於魯，削跡於衞，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上无以為身，下无以為人，子之道豈足貴邪？

（盗跖接着说：）你自称才士圣人吗，却再被逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容身于天下。你教子路遭这个菹的患，上无从为身，下无从为人，你的道哪里足以贵呢？

世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰於涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也。

（盗跖接着说：）世所推高的，没有比得上黄帝，黄帝尚且不能全德，而战于涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放了他的主，武王伐纣，文王拘于羑里。这六子，是世所推高的，认真论起来，都是以利迷惑其真而强反其情性，他们的行乃是甚可羞的。

世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊辭孤竹之君而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。

（盗跖接着说：）世所谓贤士，伯夷叔齐。伯夷叔齐辞了孤竹之君而饿死在首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投于河，被鱼鳖所食。介子推至忠，自己割股来给文公吃，文公后来背他，子推怒而离去，抱木而被烧死。尾生与女子约在梁下，女子不来，水到了不离开，抱着梁柱而死。这六子，无异于被磔的犬、漂流的豕、操瓢而乞的人，都是离名轻死，不念本、不养寿命的。

世之所謂忠臣者，莫若王子比干伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至於子胥比干，皆不足貴也。

（盗跖接着说：）世所谓忠臣的，没有比得上王子比干（人名）、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，这二子，世叫做忠臣，然而终于被天下笑。从上面看来，至于子胥比干，都不足贵。

丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。

（盗跖接着说：）丘所以来说我的，如果告诉我鬼事，那我不能知；如果告诉我人事的，不过这些了，都是我所闻知的。

今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地无窮，人死者有時，操有時之具而托於无窮之閒，忽然无異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。

（盗跖接着说：）如今我告诉你人的情，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除去病瘦死丧忧患，其中开口而笑的，一月之中不过四五日而已。天与地无穷，人死是有时的，拿有时的器具寄托在无穷之间，忽然无异于骐骥驰过缝隙。不能悦其志意、养其寿命的，都不是通道的人。

丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，无復言之！子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！」

（盗跖接着说：）丘所说的，都是我所弃的，赶快走回去，不要再说了！你的道，狂狂汲汲，是诈巧虚伪的事，不可以全真，哪里足以论呢！」

孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然无見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？」

孔子再拜趋走，出门上车，执辔三次失手，目茫然无见，色若死灰，据着轼低头，不能出气。回到鲁东门外，恰好遇上柳下季。柳下季说：「这些日子阙然数日不见，车马有出行的颜色，该不是去见跖了吧？」

孔子仰天而歎曰：「然！」

孔子仰天叹息说：「是的！」

柳下季曰：「跖得无逆汝意若前乎？」

柳下季说：「跖该没有像先前说的那样逆你的意吧？」

孔子曰：「然。丘所謂无病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！」

孔子说：「是的。丘就是所谓无病而自己灸，急急去料虎头、编虎须，几乎不免于虎口啊！」

子張問於滿苟得曰：「盍不為行？无行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎！」

子张问满苟得说：「何不去做行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。所以观那个名，计那个利，而义才真是。如果弃名利，返回到心里，那么士之为行，不可一日不做吗！」

滿苟得曰：「无恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在无恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！」

满苟得说：「无耻的富，多信的显。名利之大的，几乎在无耻而信。所以观那个名，计那个利，而信才真是。如果弃名利，返回到心里，那么士之为行，是抱着他的天吧！」

子張曰：「昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡。」

子张说：「从前桀纣贵为天子，富有天下，如今对臧聚说，你的行像桀纣，就有怍色，有不服的心，是小人所贱的。仲尼墨翟，穷为匹夫，如今对宰相说，你的行像仲尼墨翟，就变容易色称不足，士确实贵。所以势为天子，未必贵；穷为匹夫，未必贱；贵贱的分别，在行的美恶。」

滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！故《書》曰：『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』」

满苟得说：「小盗的被拘，大盗的做诸侯，诸侯之门，义士存在那里。从前桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣，田成子常杀君窃国而孔子受币。论则贱它，行则下于它，那么言行的情在胸中悖战，不也乖戾吗！所以《书》说：『哪个恶哪个美？成的做首，不成的做尾。』」

子張曰：「子不為行，即將疏戚无倫，貴賤无義，長幼无序；五紀六位，將何以為別乎？」

子张说：「你不做行，就将疏戚没有伦，贵贱没有义，长幼没有序；五纪六位，将拿什么来分别呢？」

滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨子兼愛，五紀六位將有別乎？

满苟得说：「尧杀长子，舜流放母弟，疏戚有伦吗？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义吗？王季做嫡，周公杀兄，长幼有序吗？儒者伪辞，墨子兼爱，五纪六位将有分别吗？

且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於无約，曰『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。』故曰，无為小人，反殉而天；无為君子，從天之理。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊。无轉而行，无成而義，將失而所為。无赴而富，无殉而成，將棄而天。

（满苟得接着说：）况且你正为名，我正为利。名利的实，不顺于理，不监于道。我日日与你讼于无约，说『小人殉财，君子殉名。他们所以变其情、易其性，则不同；至于弃其所为而殉其所不为，则是一的。』所以说，不要做小人，返回来殉你的天；不要做君子，从天之理。若枉若直，看着你的天极；面观四方，与时消息。若是若非，执着你的圆机；独成你的意，与道徘徊。不要专转你的行，不要专成你的义，将失掉你所为的。不要奔赴你的富，不要殉你的成，将弃掉你的天。

比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言、必其行，故服其殃、離其患也。」

（满苟得接着说：）比干剖心，子胥抉眼，是忠的祸；直躬证父，尾生溺死，是信的患；鲍子立着干死（这里「乾」是干燥），申子不自己申理，是廉的害；孔子不见母，匡子不见父，是义的失。这些是上世所传、下世所语，以为士的正其言、必其行，所以服其殃、遭其患。」

无足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨无意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不妄邪？」

无足问知和说：「人终究没有不兴名就利的。他富则人归他，归则下于他，下则贵他。那看见被下而贵的，是所以长生安体乐意的道。如今你独没有意于此，是知不足呢，还是知了而力不能行呢，所以推正而不妄吗？」

知和曰：「今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專无主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化。世去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。」

知和说：「如今以为与自己同时而生、同乡而处的，以为那是绝俗过世之士；这是专没有主正，所以览古今之时、是非之分，而与俗同化。世去掉至重，弃掉至尊，来做他所做的；这是他所以论长生安体乐意的道，不也远吗！惨怛的疾，恬愉的安，不监于体；怵惕的恐，欣欢的喜，不监于心；知道为其所为而不知道所以为，因此贵为天子，富有天下，而不免于患。」

无足曰：「夫富之於人，无所不利，窮美究埶，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！」

无足说：「富对于人，无所不利，穷尽美、穷尽势，至人所不能逮，贤人所不能及，挟人的勇力而以为威强，秉人的知谋而以为明察，因人的德而以为贤良，不是享国而严得像君父。况且声色滋味权势对于人，心不等学而乐，体不等仿而安。那欲恶避就，本来不等老师，这是人的性。天下虽然非我，谁能辞掉它！」

知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，无以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」

知和说：「知者的作为，所以动以百姓，不违那个度，因此足而不争，无以为所以不求。不足所以求，争四处而不自以为贪；有余所以辞，弃天下而不自以为廉。廉贪的实，不是迫于外，返回来监那个度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计算那个患，虑及那个反，以为害于性，所以辞而不受，不是用来邀名誉。尧舜做帝而和雍，不是仁天下，是不以美害生；善卷许由得帝而不受，不是虚辞让，是不以事害己。这些都是就其利、辞其害，而天下称贤，则可以有那个称，他们不是用来兴名誉。」

无足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。」

无足说：「一定持守那个名，苦体绝甘，约养来持生，那就也是久病长阨而不死的人。」

知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓莞籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上阪，可謂苦矣，貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而无用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之无故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎！」

知和说：「平是福，有余是害的，物没有不然，而财尤其是。如今富人，耳营于钟鼓莞龠的声，口快于刍豢醪醴的味，来感他的意，遗忘他的业，可以说乱了；侅溺于盛气，像负重走上坡，可以说苦了，贪财而取病，贪权而取竭，静居则溺，体泽则满胀，可以说疾了；为了欲富就利，所以满得像堵着耳朵而不知道避，并且满胀而不舍，可以说辱了；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可以说忧了；内则疑劫请的贼，外则畏寇盗的害，内周楼疏，外不敢独行，可以说畏了。这六者，是天下的至害，都遗忘而不知察，等到患到了，求尽性竭财，只求返回一日的无故而不可得。所以观那个名则看不见，求那个利则得不到，缭绕意与体来争这个，不也惑吗！」

昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。

从前赵文王喜剑，剑士夹着门而客居的三千余人，日夜在面前相击，死伤的每年百余人，喜好而不厌。像这样三年，国衰，诸侯谋算它。

太子悝患之，募左右曰：「孰能說王之意止劍士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」

太子悝忧患这个，募左右说：「谁能说动王的意、止住剑士的，赐他千金。」左右说：「庄子应当能。」

太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子曰：「太子何以教周，賜周千金？」

太子于是派人用千金奉庄子。庄子不受，与使者一起，去见太子说：「太子用什么教周，赐周千金？」

太子曰：「聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言！」

太子说：「听说夫子明圣，谨奉千金来作从者的币。夫子不受，悝还敢说什么！」

莊子曰：「聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也！」

庄子说：「听说太子所想用周的，是要绝王的喜好。让臣上说大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周还哪里用得着金呢？让臣上说大王，下当太子，赵国求什么而得不到！」

太子曰：「然。吾王所見，唯劍士也。」

太子说：「是的。吾王所见的，只有剑士。」

莊子曰：「諾。周善為劍。」

庄子说：「好。周善于为剑。」

太子曰：「然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。」

太子说：「然而吾王所见的剑士，都是蓬头突鬓垂冠，曼胡的缨，短后的衣，瞋目而说话艰难，王才喜悦。如今夫子一定儒服去见王，事一定大逆。」

莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先？」

庄子说：「请治剑服。」治剑服三日，才见太子。太子于是与他见王，王脱白刃等着。庄子入殿门不趋，见王不拜。王说：「你想用什么教寡人，让太子先容？」

曰：「臣聞大王喜劍，故以劍見王。」

（庄子）说：「臣听说大王喜剑，所以用剑见王。」

王曰：「子之劍何能禁制？」

王说：「你的剑能禁制什么？」

曰：「臣之劍十步一人，千里不留行。」

（庄子）说：「臣的剑十步一人，千里不留行。」

王大悅之，曰：「天下无敵矣！」

王大悦，说：「天下无敌了！」

莊子曰：「夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。」

庄子说：「为剑的，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试它。」

王曰：「夫子休就舍，待命令設戲請夫子。」

王说：「夫子休息就舍，等命令设戏请夫子。」

王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：「今日試使士敦劍。」

王于是校试剑士七日，死伤的六十余人，得五六人，让他们奉剑在殿下，才召庄子。王说：「今日试让士敦剑。」

莊子曰：「望之久矣。」

庄子说：「盼望很久了。」

王曰：「夫子所御杖，長短何如？」

王说：「夫子所御的杖，长短如何？」

曰：「臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」

（庄子）说：「臣所奉的都可以。然而臣有三剑，只随王所用，请先说而后试。」

王曰：「願聞三劍。」

王说：「愿闻三剑。」

曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。」

（庄子）说：「有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。」

王曰：「天子之劍何如？」

王说：「天子之剑如何？」

曰：「天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉衞為脊，周宋為鐔，韓魏為夾；包以四夷，裹以四時；繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍，直之无前，舉之无上，案之无下，運之无旁，上決浮云，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。」

（庄子）说：「天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为锷，晋卫为脊，周宋为镡，韩魏为夹；包以四夷，裹以四时；绕以渤海，带以常山；制以五行，论以刑德；开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑，直之无前，举之无上，按之无下，运之无旁，上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服了。这是天子之剑。」

文王芒然自失，曰：「諸侯之劍何如？」

文王茫然自失，说：「诸侯之剑如何？」

曰：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪桀士為夾。此劍，直之亦无前，舉之亦无上，案之亦无下，運之亦无旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。」

（庄子）说：「诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪杰士为夹。此剑，直之也无前，举之也无上，按之也无下，运之也无旁；上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震，四封之内，无不宾服而听从君命的了。这是诸侯之剑。」

王曰：「庶人之劍何如？」

王说：「庶人之剑如何？」

曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，无異於鬬雞，一旦命已絕矣，无所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。」

（庄子）说：「庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，曼胡的缨，短后的衣，瞋目而说话艰难。在面前相击，上斩颈领，下决肝肺。这庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已经绝了，无用于国事。如今大王有天子之位而好庶人之剑，臣私下为大王薄它。」

王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之。莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」

王于是牵着上殿。宰人上食，王绕了三圈。庄子说：「大王安坐定气，剑事已经奏毕了。」

於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。

于是文王不出宫三个月，剑士都服毙在他们的处所。

孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半。

孔子游于缁帷之林，休息坐在杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴，奏曲未到一半。

有漁父者，下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對。

有渔父的，下船而来，须眉交白，披发揄袂，行原而上，到陆而止，左手据膝，右手持颐来听。曲终而招子贡子路，二人一起对。

客指孔子曰：「彼何為者也？」

客指着孔子说：「那个是做什么的？」

子路對曰：「魯之君子也。」

子路对答说：「鲁的君子。」

客問其族。子路對曰：「族孔氏。」

客问他的族。子路对答说：「族是孔氏。」

客曰：「孔氏者何治也？」

客说：「孔氏治的是什么？」

子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。」

子路未应，子贡对答说：「孔氏，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，上以忠于世主，下以化于齐民，将以利天下，这是孔氏所治的。」

又問曰：「有土之君與？」

又问说：「是有土的君吗？」

子貢曰：「非也。」

子贡说：「不是。」

「侯王之佐與？」

「是侯王的佐吗？」

子貢曰：「非也。」

子贡说：「不是。」

客乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉其分於道也！」

客于是笑着返回，边走边说：「仁则仁了，怕不免其身；苦心劳形来危他的真。呜呼！远啊他离于道！」

子貢還，報孔子。孔子推琴而起，曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。

子贡回来，报告孔子。孔子推开琴而起，说：「那是圣人吧！」于是下去求他，到了泽畔，正要杖拏而引他的船，回头看见孔子，还乡而立。孔子反走，再拜而进。

客曰：「子將何求？」

客说：「你将求什么？」

孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也。」

孔子说：「刚才先生有绪言而离去，丘不肖，不知道所谓，私下待于下风，幸而听见咳唾之音来终于帮助丘。」

客曰：「嘻！甚矣，子之好學也！」

客说：「嘻！太过分了，你的好学！」

孔子再拜而起曰：「丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，无所得聞至教，敢不虛心！」

孔子再拜而起说：「丘少而修学，以至于今，六十九岁了，无所得闻至教，敢不虚心！」

客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少无序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，羣下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷无忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上无君侯有司之勢而下无大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎！

客说：「同类相从，同声相应，本是天之理。我请释出我所有的来经理你所以然的。你所以然的，是人事。天子诸侯大夫庶人，这四者自己正，是治之美，四者离位而乱没有更大的。官治其职，人忧其事，才无所陵。所以田荒室露，衣食不足，征赋不继，妻妾不和，长少无序，是庶人的忧；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美没有，爵禄不持，是大夫的忧；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后于伦，不顺天子，是诸侯的忧；阴阳不和，寒暑不时，来伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，来残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，是天子有司的忧。如今你既上无君侯有司之势而下无大臣职事之官，却擅饰礼乐，选人伦，来化齐民，不是太多事了吗！

且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。」

（渔父接着说：）况且人有八疵，事有四患，不可不察。不是他的事而去做，叫做摠；没有人顾而进前，叫做佞；希意而顺着说，叫做谄；不择是非而言，叫做谀；好说人的恶，叫做谗；析交离亲，叫做贼；称誉诈伪来败恶人，叫做慝；不择善否，两容颊适，偷着拔他所欲的，叫做险。这八疵，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患：好经营大事，变更易常，来挂功名，叫做叨；专知擅事，侵人自用，叫做贪；见过不改，闻谏愈甚，叫做很；人同于自己则可，不同于自己，虽善也不善，叫做矜。这是四患。能去掉八疵，不行四患，才可以教了。」

孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削迹於衞，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」

孔子愀然叹息，再拜而起说：「丘再被逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知道所失，而遭这四谤是为什么？」

客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡迹而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息迹，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則无所累矣。今不脩身而求之人，不亦外乎！」

客凄然变容说：「太过分了你的难悟！人有畏影恶迹而离去跑的，举足愈数而迹愈多，跑愈疾而影不离身，自以为还迟，疾走不休，绝力而死。不知道处阴来休影，处静来息迹，愚也太甚了！你审于仁义之间，察于同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几乎不免了。谨修你的身，慎守那个真，还把物与人，就无所累了。如今不修身而求之于人，不也外吗！」

孔子愀然曰：「請問何謂真？」

孔子愀然说：「请问什么叫做真？」

客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲无聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，无一其迹矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，无問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也！」

客说：「真，是精诚之至。不精不诚，不能动人。所以强哭的虽悲不哀，强怒的虽严不威，强亲的虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内的，神动于外，这是所以贵真。它用于人理，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主，功成之美，没有一个它的迹了。事亲以适，不论所以然了；饮酒以乐，不选那个具了；处丧以哀，不问那个礼了。礼，是世俗所为的；真，是所以受于天的，自然不可易。所以圣人法天贵真，不拘于俗。愚者相反。不能法天而恤于人，不知道贵真，禄禄而受变于俗，所以不足。可惜啊，你早沉于人伪而晚闻大道！」

孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」

孔子又再拜而起说：「如今丘得遇，像天幸一样。先生不羞而比之于服役，而亲身教之。敢问舍所在，请因此受业而终于学大道。」

客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃无咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃剌船而去，延緣葦間。

客说：「我听说，可与往的与他，至于妙道；不可与往的，不知道那个道，慎勿与他，身才无咎。你勉之！我离开你了，我离开你了！」于是刺船而去，延缘在苇间。

顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘。

颜渊掉转车，子路授绥，孔子不顾，等水波定，不听见拏音而后敢乘。

子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得无太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」

子路靠着车问说：「由得为役很久了，未曾见夫子遇人这样威。万乘之主，千乘之君，见夫子未曾不分庭伉礼，夫子还有倨傲之容。如今渔父杖拏逆立，而夫子曲腰磬折，言拜而应，该不是太过分了吗？门人都怪夫子了，渔人凭什么得到这个呢？」

孔子伏軾而歎曰：「甚矣，由之難化也！湛於禮儀間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今之漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」

孔子伏着轼叹息说：「太过分了，由的难化！沉于礼仪之间了，而朴鄙之心至今未去。进前来，我告诉你！遇长不敬，是失礼；见贤不尊，是不仁。他若不是至人，不能下人，下人而不精，不得其真，所以长伤身。可惜啊！不仁对于人，祸没有更大的，而由独擅这个。况且道，是万物所由的，庶物失它则死，得它则生，为事逆它则败，顺它则成。所以道所在的地方，圣人尊它。如今渔父之于道，可以说有了，我敢不敬吗！」

列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」

列御寇往齐，中道而返回，遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人说：「为什么返回？」

曰：「吾驚焉。」

（列御寇）说：「我惊了。」

曰：「惡乎驚？」

（伯昏瞀人）说：「惊什么？」

曰：「吾嘗食於十漿，而五漿先饋。」

（列御寇）说：「我曾经在十家浆铺吃饭，而五家浆铺先馈赠。」

伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚已？」

伯昏瞀人说：「像这样，那你为什么已经惊了？」

曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而齏其所患。夫漿特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚。」

（列御寇）说：「内诚不解，形谍成光，用外来镇人心，让人轻于贵老，而齑其所患。浆只是食羹的货，多出来的赢余，其为利也薄，其为权也轻，而还像这样，何况万乘之主呢！身劳于国而知尽于事，他将任我以事而效我以功。我因此惊。」

伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！女處已，人將保女矣！」

伯昏瞀人说：「好啊你的观！你处着而已，人将保你了！」

无幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。

没有多久而去，则户外的屦满了。伯昏瞀人北面而立，敦着杖蹙在颐上，立了一会儿，不言而出。

賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」

宾者告诉列子，列子提着屦，赤脚跑，到了门，说：「先生既来，竟不发药吗？」

曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又无謂也。與汝遊者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，无能者无所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。」

（伯昏瞀人）说：「罢了，我本来告诉你说人将保你，果然保你了。不是你能让人保你，而是你不能让人无保你，你哪里用得着感豫出异呢！必将有所感，摇你的本才，又无谓。与你游的，又没有告诉你的。他们的小言，尽是人毒。莫觉莫悟，何相熟呢！巧的劳而知的忧，无能的无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，是虚而遨游的。」

鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣？」

郑人缓在裘氏之地呻吟。只三年而缓成了儒，河润九里，泽及三族，让他的弟做墨。儒墨互相辩，他的父助翟。十年而缓自杀。他的父梦见他说：「让你的子做墨的，是我，为什么不曾看他的良，已经成了秋柏之实了？」

夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。

造物者报人，不报其人而报其人之天，彼所以使彼。那人以为自己有以异于人而来贱其亲，像齐人井上饮水的人相捽。所以说今之世都是缓。自以为是，有德的以不知，何况有道的呢！古时候叫做遁天之刑。

聖人安其所安，不安其所不安；衆人安其所不安，不安其所安。

圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。

莊子曰：「知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」

庄子说：「知道容易，勿言难。知而不言，是所以往天。知而言之，是所以往人。古之人，天而不人。」

朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而无所用其巧。

朱泙漫向支离益学屠龙，耗尽千金之家，三年技成而无所用其巧。

聖人以必不必，故无兵；衆人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。

圣人以必为不必，所以无兵；众人以不必为必，所以多兵。顺于兵，所以行有求。兵，恃它则亡。

小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎无始而甘冥乎无何有之鄉。水流乎无形，發泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛而不知大寧。

小夫之知，不离苞苴竿牍，敝精神于蹇浅，而想兼济道物，太一形虚。像这样的，迷惑于宇宙，形累不知道太初。那至人，归精神于无始而甘冥于无何有之乡。水流于无形，发泄于太清。可悲啊！你为知在毫毛而不知道大宁。

宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘。王說之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。」

宋人有曹商的，为宋王使秦。他去的时候，得车数乘。王喜悦他，加车百乘。返回宋，见庄子，说：「处穷闾阨巷，困窘织屦，槁项黄馘的，是商所短的；一悟万乘之主而从车百乘的，是商所长的。」

莊子曰：「秦王有病召醫。破癕潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！」

庄子说：「秦王有病召医。破痈溃痤的得车一乘，舐痔的得车五乘，所治越下，得车越多。你岂是治了他的痔吗？为什么得车这么多？你走吧！」

魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」

鲁哀公问颜阖说：「我以仲尼为贞干（这里「干」是骨干，不是干预），国大概有救吗？」

曰：「殆哉圾乎仲尼！方且飾羽而畫，從事華辭。以支為旨，忍性以視民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣！今使民離實學偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之。難治也！」

（颜阖）说：「危殆啊岌岌乎仲尼！正要饰羽而画，从事华辞。以支为旨，忍性来临民而不知不信。受于心，宰于神，哪里足以居民之上！他适宜于你吗？给我颐养吗？误了也可以了！如今让民离实学伪，不是所以临民的。为后世虑，不如休了。难治啊！」

施于人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。

施于人而不忘，不是天的布施，商贾不齿。虽然以事齿他，神者不齿。

為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。

做外刑的，是金与木；做内刑的，是动与过。宵人遭外刑的，金木讯他；遭内刑的，阴阳食他。那免于外内之刑的，只有真人能。

孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。」

孔子说：「凡人心险于山川，难于知天。天还有春秋冬夏旦暮之期，人是厚貌深情。所以有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而釬。所以就义像渴的，去义像热。所以君子远使他而观其忠，近使他而观其敬，烦使他而观其能，猝然问而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九征到了，不肖人就得了。」

正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父。孰協唐許！

正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，谁敢不轨！像而夫那样的，一命而吕钜，再命而在车上舞，三命而称呼诸父。谁能比于唐尧许由！

賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。

贼没有大过德有心而心有睫的，等到有睫而内视，内视就败了。凶德有五，中德为首。什么叫做中德？中德，是有以自好而訾他所不为的。

窮有八極，達有三必，形有六府。美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責，達生之性者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。

穷有八极，达有三必，形有六府。美髯长大壮丽勇敢，八者都过人，因而以此穷。缘循，偃佒，困畏不如人，三者都通达。智慧外通，勇动多怨，仁义多责。达生之性的傀伟，达于知的小；达大命的随，达小命的遭。

人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕穉莊子。

有人见宋王的，赐车十乘。用他的十乘骄穉庄子。

莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為齏粉夫。」

庄子说：「河上有家贫仗着纬萧而食的，他的子没于渊，得千金之珠。他的父对儿子说：『拿石头来锻它！那千金之珠，一定在九重之渊而骊龙颔下。你能得珠，一定遇上它睡着。如果骊龙醒了，你还剩下什么呢！』如今宋国之深，不只是九重之渊；宋王之猛，不只是骊龙；你能得车，一定遇上他睡着。如果宋王醒了，你就是齑粉了。」

或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔。及其牽而入於大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！」

有人聘庄子，庄子应他的使者说：「你看见那牺牛吗？衣以文绣，食以刍菽。等到牵着进入大庙，虽想做孤犊，还能得吗！」

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」

庄子将死，弟子想厚葬他。庄子说：「我以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。我的葬具岂不备了吗？何以加此！」

弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」

弟子说：「我怕乌鸦鸢吃夫子。」

莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。」

庄子说：「在上被乌鸦鸢吃，在下被蝼蚁吃，夺那个给这个，何其偏啊。」

以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！

用不平来平，那个平也不平；用不征来征，那个征也不征。明的只为所使，神的征它。明的不胜神已经很久了，而愚者恃其所见进入人，其功在外，不也可悲吗！

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」

天下治方术的人多了，都以为自己所有的不可加了。古时候所谓道术的，果真在哪里？说：「无处不在。」说：「神从哪里降？明从哪里出？」「圣有所生，王有所成，都原于一。」

不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。

不离于宗，叫做天人。不离于精，叫做神人。不离于真，叫做至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，叫做圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，叫做君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四就是这个，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，都有以养，是民之理。

古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運无乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

古之人其备吗！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无处不在。那明而在数度的，旧法世传之史还多有。那在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》的，邹鲁之士搢绅先生多能明它。《诗》用来道志，《书》用来道事，《礼》用来道行，《乐》用来道和，《易》用来道阴阳，《春秋》用来道名分。其数散于天下而设于中国的，百家之学时或称而道之。

天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察来自好。譬如耳目鼻口，都有所明，不能相通。犹如百家众技，都有所长，时有所用。虽然如此，不该不遍，是一曲之士。判天地之美，析万物之理，察古人之全，少能备于天地之美，称神明之容。所以内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲来自为方。可悲啊，百家往而不返，必不合了！后世之学者，不幸看不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之，為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死无服。墨子氾愛兼利而非鬬，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于此的。墨翟、禽滑厘闻其风而喜悦，为之太过，已之太循。作为《非乐》，命名叫做《节用》；生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。

黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而无槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。

黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。如今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未曾败墨子道，虽然如此，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，这果真同类吗？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人忧，使人悲，其行难为，恐其不可以做圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远了。

墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无數。禹親自操稾耜而九雜天下之川；腓无胈，脛无毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」

墨子称道说：「从前禹堙洪水，决江河而通四夷九州，名川三百，支川三千，小的无数。禹亲自操稾耜而九杂天下的川；腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹是大圣而形劳天下像这样。」让后世的墨者，多以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极，说：「不能如此，不是禹之道，不足谓墨。」

相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。

相里勤的弟子、五侯之徒，南方的墨者苦获、已齿、邓陵子之属，都诵《墨经》，而倍谲不同，互相叫做别墨；以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应；以巨子为圣人，都愿为他做尸主，希望得为他的后世，至今不决。

墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓无胈脛无毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！

墨翟禽滑厘之意则是，其行则非。将使后世的墨者，必自苦以腓无胈胫无毛相进而已。乱之上，治之下。虽然如此，墨子真是天下之好，将求之不得，虽枯槁不舍。才士啊！

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰「心之行」，以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬬，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，故曰：上下見厭而強見也。

不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止，以此白心，古之道术有在于此的。宋钘尹文闻其风而喜悦，作为华山之冠来自表，接万物以别宥为始；语心之容，命名叫做「心之行」，以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍的。所以说：上下见厌而强见。

雖然，其為人太多，其自為太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為无益於天下者，明之不如已也，以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。

虽然如此，他为人太多，自为太少；说：「请欲固置五升之饭就够了，先生怕不得饱，弟子虽饥，不忘天下。」日夜不休，说：「我一定得活吗！」图傲乎救世之士啊！说：「君子不为苛察，不以身假物。」以为无益于天下的，明之不如已，以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。

公而不當，易而无私，決然无主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物无擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不徧，教則不至，道則无遺者矣。」

公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于此的。彭蒙田骈慎到闻其风而喜悦，齐万物以为首，说：「天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之，知万物都有所可，有所不可，所以说选则不遍，教则不至，道则无遗的了。」

是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也，謑髁无任而笑天下之尚賢也，縱脫无行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，動靜无過，未嘗有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，動靜不離於理，是以終身无譽。故曰至於若无知之物而已，无用賢聖，夫塊不失道。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉」。

因此慎到弃知去己而缘不得已，泠汰于物以为道理，说知不知，将薄知而后邻伤它的，謑髁无任而笑天下的尚贤，纵脱无行而非天下的大圣，椎拍䡇断，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师知虑，不知前后，魏然而已。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未曾有罪。这是为什么？那无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，因此终身无誉。所以说至于若无知之物而已，无用贤圣，那土块不失道。豪杰互相笑他说：「慎到之道，不是生人之行而至于死人之理，适得怪焉。」

田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言。」常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙田駢慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

田骈也这样，学于彭蒙，得不教。彭蒙之师说：「古之道人，至于莫之是莫之非而已。其风窢然，哪里可言。」常反人，不见观，而不免于䡇断。他所谓道非道，而所言之是不免于非。彭蒙田骈慎到不知道。虽然如此，概乎都曾经有所闻。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹老耼聞其風而悅之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于此的，关尹老聃闻其风而喜悦。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。

關尹曰：「在己无居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」

关尹说：「在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未曾先人而常随人。」

老耼曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，无藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，无為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。

老聃说：「知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。」人都取先，自己独取后，说受天下之垢；人都取实，自己独取虚，无藏所以有余，岿然而有余。其行身，徐而不费，无为而笑巧；人都求福，自己独曲全，说苟免于咎。以深为根，以约为纪，说坚则毁了，锐则挫了。常宽容于物，不削于人，可谓至极。

關尹老耼乎！古之博大真人哉！

关尹老聃啊！古之博大真人啊！

芴漠无形，變化无常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋而連犿无傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生无終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆，其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，不足以归，古之道术有在于此的。庄周闻其风而喜悦，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以奇见之。以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮而连犿无伤。其辞虽参差而諔诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本，弘大而辟，深闳而肆，其于宗，可谓稠适而上遂了。虽然如此，其应于化而解于物，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未曾尽的。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大无外，謂之大一；至小无內，謂之小一。无厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方无窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，说：「至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来。连环可解。我知天之中央，燕之北越之南就是。泛爱万物，天地一体。」

惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身无窮。

惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者互相乐这个。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山出口，轮不辗地，目不见，指不至，至不绝，龟长于蛇，矩不方，规不可以为圆，凿不围枘，飞鸟之影未曾动，镞矢之疾而有不行不止之时，狗非犬，黄马骊牛三，白狗黑，孤驹未曾有母，一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。

桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。

桓团公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，是辩者之囿。惠施日日以其知与人辩，特与天下之辩者为怪，这是其柢。

然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎！施存雄而无術。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍徧為萬物說，說而不休，多而无已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與衆不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

然而惠施的口谈，自以为最贤，说天地其壮乎！施存雄而无术。南方有倚人叫黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说，说而不休，多而无已，还以为寡，益之以怪。以反人为实而想以胜人为名，因此与众不适。弱于德，强于物，其途奥了。由天地之道观惠施之能，犹如一蚊一虻之劳。其于物有何用！充一尚可，说愈贵道，差不多了！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，终于以善辩为名。可惜啊！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不返，是穷响以声，形与影竞走，可悲啊！