莊子

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裡，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

北方的大海中有一條魚，它的名字叫鯤。鯤的巨大，不知道有幾千里。變化成鳥，名字叫鵬。鵬的背，不知道有幾千里；奮起而飛，它的翅膀像掛在天邊的雲。這隻鳥，海動的時候就要遷到南方的大海。南方的大海，就是天池。《齊諧》是記載怪異事物的書。《齊諧》裡說：「鵬遷往南方大海的時候，翅膀擊水三千里，乘著旋風盤旋而上九萬里，去的時候憑藉六月的風。」野馬，塵埃，都是生物用氣息彼此吹動而成的。天的蒼蒼，那是它真正的顏色嗎？還是遠到沒有盡頭的緣故？它朝下看，也不過就是這樣罷了。再說水積得不厚，就沒有力量負載大船。把一杯水倒在堂上的低窪處，小草就能當船；放上杯子就粘住了，水太淺而船太大。風積得不厚，就沒有力量負載巨大的翅膀。所以到了九萬里，風就在它下面了，然後才乘著風；揹負青天而沒有什麼能攔阻它，然後才打算往南飛。

蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬裡而南為！」適莽蒼者，三而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

蟬和學鳩笑話它說：「我一下子起飛，衝到榆樹、枋樹上，有時還到不了，就掉在地上罷了，何必要飛九萬里再往南去呢！」去蒼茫近郊的，三（餐）就回來了，肚子還是飽的（底本此處作「三而反」，疑脫「餐」字）；去百里的，頭天夜裡就要舂米備糧；去千里的，要籌備三個月的糧食。這兩隻小蟲又知道什麼！小知趕不上大知，小年趕不上大年。憑什麼知道是這樣的呢？朝菌不知道晦日和朔日，蟪蛄不知道春天和秋天，這就是小年。楚國之南有一種冥靈，把五百年當作春，五百年當作秋；上古有一種大椿，把八千年當作春，八千年當作秋。而彭祖如今只因活得久就特別出名，眾人拿他來相比，不也可悲嗎！

湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬裡，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辨也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

湯問棘，說的就是這件事。不生草木的北邊有一片冥海，就是天池。那裡有魚，寬有幾千里，沒有人知道它有多長，名字叫鯤。那裡有鳥，名字叫鵬，背像泰山，翅膀像掛在天邊的雲，乘著羊角般的旋風盤旋而上九萬里，穿過雲氣，揹負青天，然後打算往南，將要到南方的大海去。斥鴳笑話它說：「它究竟要去哪裡？我騰躍而上，不過幾仞就下來，在蓬蒿之間翱翔，這也就是飛的極致了。而它究竟要去哪裡？」這就是小和大的分別。所以那些才智能勝任一官、品行能團結一鄉、德行能投合一君、能力能取信一國的人，他們看自己，也就像斥鴳這樣罷了。而宋榮子還嗤笑他們。況且全世界稱讚他，他並不因此更加奮勉；全世界非議他，他並不因此更加沮喪。他能確定內與外的分際，辨明榮與辱的界限，如此而已。他對人世，並不汲汲營求。雖然如此，還有未曾樹立起來的。列子乘風而行，輕妙極了，十五天後才回來。他對求福的事，並不汲汲營求。這雖然免了步行，也還是有所待的。至於乘天地的正，駕馭六氣（構成並貫通萬物的那股流動的東西）的變化，而遊於無窮的人，他還要待什麼呢！所以說：至人無己，神人無功，聖人無名。

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

堯把天下讓給許由，說：「日月已經出來了，火把還不熄滅，它要顯光，不是很難嗎！時雨已經降下了，還在澆灌，它要潤澤，不是白費力氣嗎！夫子一立而天下就治理了，我卻還佔著這個位子，我看自己很不夠，請讓我把天下交給你。」許由說：「你治理天下，天下已經治理了。我還來代替你，我將是為了名嗎？名，是實的賓客。我將去做賓客嗎？鷦鷯在深林裡築巢，不過佔用一根枝條；偃鼠到河裡飲水，不過喝滿肚子。回去休息吧，君上，天下對我沒有用處！廚子即使不管廚房，尸祝也不會越過樽俎去代替他。」

肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「『藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱，是其塵垢秕穅，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！」宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

肩吾問連叔說：「我從接輿那裡聽到一番話，大而無當，說開去就收不回來。我驚怖他的話，像天河一樣沒有盡頭，跟常理大有逕庭，不近人情。」連叔說：「他說了什麼呢？」肩吾說：「『藐姑射山上，有神人住在那裡，肌膚像冰雪，柔美像處子。不吃五穀，吸風飲露。乘著雲氣，駕著飛龍，而遊於四海之外。他的神凝聚，使物不受病害、年穀成熟。』我以為這是狂話，不相信。」連叔說：「是這樣。盲人無從參與文采的觀賞，聾人無從參與鐘鼓的聲音。豈只形骸有聾有盲？知也有。他的這些話，就是說的你啊。那種人，那種德（道落實在具體事物上所顯出的性能，不是倫理意義的品德），將磅礴萬物而與之為一。世人都求著治理，誰還忙忙碌碌把天下當一回事！那種人，物傷害不了他，大水漫到天上也不會淹死，大旱金石熔化、土山枯焦也不會熱，他的塵垢秕糠，都將陶鑄出堯、舜來，誰肯把外物當一回事！」宋人販了禮帽到越國去，越人斷髮文身，用不上它。堯治理天下的民，平定海內的政，去藐姑射山、汾水之北見四位先生，茫然喪失了他的天下。

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」

惠子對莊子說：「魏王送給我大葫蘆的種子，我種成了，果實有五石之大。用來盛水漿，它的堅固程度卻不能自己舉起來。剖開做瓢，又平淺得裝不下什麼。不是不大，我嫌它無用，就把它砸了。」莊子說：「你實在不善於用大的東西。宋人有善於做不皴手的藥的，世世代代以漂洗絲絮為業。有客人聽說了，請求用百金買這個方子。他們聚合族人商量說：『我們世世代代漂洗絲絮，不過掙幾金；如今一下子把技藝賣百金，就賣給他吧。』客人得了方子，去遊說吳王。越國來犯，吳王讓他領兵，冬天跟越人水戰，大敗越人，吳王割地封賞他。同樣是不讓手皴，有人因此受封，有人仍不免於漂洗絲絮，是所用之處不同。如今你有五石的大葫蘆，何不繫起來做腰舟而浮於江湖，卻擔憂它平淺裝不下東西？你的心還是被茅草塞住了啊！」

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機闢，死於罔罟。今夫牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

惠子對莊子說：「我有一棵大樹，人們叫它樗。它的大本臃腫，不合繩墨；小枝捲曲，不合規矩，立在路上，匠人看都不看。如今你的話，大而無用，大家都拋棄。」莊子說：「你難道沒見過狸狌嗎？它低身埋伏，等候出來遊蕩的獵物；東西跳躍，不避高下；踏中機關，死在網罟裡。再看那牛，大得像掛在天邊的雲。它能為大了，卻不能捉老鼠。如今你有大樹，愁它無用，何不把它種在無何有之鄉、廣漠之野，徘徊於無為（不憑主觀意志強行干預，讓事物按其本性運行，不是什麼都不做）之側，逍遙（莊子借這個字說那種無所待而自適的遊處，不是悠閒自在）地躺臥在它下面？不天折於斧斤，沒有東西傷害它，沒有可用之處，又哪裡會有困苦呢！」

南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱幾者，非昔之隱幾者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪！」

南郭子綦靠著几案坐著，仰天而噓，形體渙散，像是喪失了自己的匹配。顏成子游侍立在前，說：「這是怎麼了？形固然可以使它像枯木，心固然可以使它像死灰嗎？如今靠著几案的，不是往日靠著几案的那個人了。」子綦說：「偃，你問這個，問得很好！如今我喪我，你知道嗎？你聽過人籟而沒有聽過地籟，聽過地籟而沒有聽過天籟吧！」子游說：「敢問其中的道理。」子綦說：「大地吐氣，名字叫風。它只是不發作，一發作，萬竅都怒號起來。你難道沒聽見那呼呼的聲音嗎？山林的畏隹，百圍大木上的竅穴，像鼻，像口，像耳，像梁上的方孔，像圈，像臼，像窪，像汙池；有的像激流，有的像箭飛，有的像叱喝，有的像吸氣，有的像叫喊，有的像哭號，有的像沉深，有的像哀切，前面唱於，後面唱喁，小風則小和，大風則大和，厲風停了，眾竅就虛空了。你難道沒看見那搖搖、那刁刁嗎？」子游說：「地籟就是眾竅，人籟就是比竹而成的樂器。敢問天籟。」子綦說：「風吹萬種不同，而使它們自己停止。都是它們自己如此，發動的又是誰呢！」

大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬬。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也。近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態，樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕，可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是，皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

大知閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。睡著時魂魄交錯，醒來時形體張開，跟外物交接糾結，天天以心相鬥。有寬鬆的，有設陷阱的，有嚴密的。小恐惴惴，大恐漫漫。發作起來像機栝，那是在主管是非；留滯不去像盟誓，那是在守著要贏；肅殺像秋冬，是說一天天消損；沉溺在自己所做的事裡，無法讓它再恢復；閉塞像被緘封，是說已經枯竭衰老。近死的心，沒有什麼能使它再回陽。喜怒哀樂，憂慮、感嘆、反覆、恐懼，輕佻放縱、姿態張開，樂從虛空中出來，蒸氣聚成菌。日夜在眼前交替，卻不知道從哪裡萌生。算了，算了！旦暮之間得到這個，大概就是它所從來而生的吧！沒有那個就沒有我，沒有我就沒有所取，這也接近了，卻不知道是什麼在役使。像是有真宰，卻偏偏得不到它的朕兆；可以行事、已被信從，卻看不見它的形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，完備地存在著，我跟哪一個親近？你都喜歡它們嗎？還是有所偏私？如此，都去做臣妾嗎？臣妾不足以互相治理嗎？還是輪流做君臣？還是有真君存在？無論求得它的實情與否，對它的真都無所增減。一承受了這個形體，就一直不亡，等待耗盡，與物相刃相磨，走完像奔馳，沒有什麼能止住，不也可悲嗎！終身役役而看不見成功，疲憊困頓而不知道歸宿，能不哀嗎！人說他還沒死，又有什麼益處！形在變化，心也跟著那樣，能不算大哀嗎？人的生，本來就這樣茫昧嗎？還是只有我茫昧，而別人也有不茫昧的？跟著自己的成心而奉為老師，誰獨獨沒有老師呢？何必等知道更替、心能自作選取的人才有？愚者也有。心還沒形成就有是非，這是今天去越國而昨天已經到了，這是把無有當成有。把無有當成有，即使有神明的禹，也不能知道，我又能怎麼辦呢！

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼、是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰「莫若以明」。

言語不是吹風。說話的人有所說，他們所說的卻偏偏還沒有定。果真有言嗎？還是何嘗有言？他們自以為不同於雛鳥的叫聲，究竟有分別嗎？沒有分別嗎？道（老子借這個字指稱萬物的本原與運行方式，本身不可名狀；莊子沿用這個字，而不把它說死）隱蔽在哪裡，才有了真偽？言隱蔽在哪裡，才有了是非？道往哪裡而不存在？言在哪裡而不可？道隱蔽於小成，言隱蔽於榮華。所以有儒墨的是非，把自己反對的說成是，把自己贊成的說成非。要想把自己反對的說成是、把自己贊成的說成非，就莫若以明。物沒有不是彼的，物沒有不是此的。從彼那邊就看不見，從自己知道的一面就知道。所以說：彼出於此，此也因彼。彼、此，是方生的說法。雖然如此，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。所以聖人不走這條路，而照之於天，也是因這個「是」。此也是彼，彼也是此。彼也有一套是非，此也有一套是非。果真有彼此嗎？果真沒有彼此嗎？彼此得不到自己的對偶，叫做道樞。樞這才得到環中，用來應對無窮。是也是一無窮，非也是一無窮。所以說「莫若以明」。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣，因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行。

用指來說明指不是指，不如用非指來說明指不是指；用馬來說明馬不是馬，不如用非馬來說明馬不是馬。天地就是一指，萬物就是一馬。可就按可來可，不可就按不可來不可。道因行走而成就，物因稱謂而如此。為什麼如此？如此於它的如此。為什麼不如此？不如此於它的不如此。物本來有所然，物本來有所可。沒有物不然，沒有物不可。所以為此舉出草莖與庭柱，醜厲與西施，種種恢恑憰怪，道通為一。它的分，就是成；它的成，就是毀。凡物沒有成與毀，又通而為一。只有達者知道通而為一，為此不用成心而寄託在庸裡。庸，就是用；用，就是通；通，就是得。到了得，也就差不多了，因這個「是」而已。已經這樣而不知道它為什麼這樣，叫做道。勞費神明去合成一，卻不知道本來相同，叫做朝三。什麼叫朝三？說：養猴的人發橡子，說：「早上三個，晚上四個。」眾猴都怒了。說：「那麼早上四個，晚上三個。」眾猴都高興了。名和實都沒有虧損，喜怒卻被調用，也是因這個「是」。所以聖人用是非來加以調和，而止息於天均，這就叫做兩行。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣而未始有封也，其次以為有封焉而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

古人的知，有到達極處的。到達哪裡？有人以為未曾有物，到了，盡了，不能再加了。其次以為有物了而還沒有封界，其次以為有封界了而還沒有是非。是非一彰顯，道就因此虧損。道之所以虧損，愛之所以形成。果真有成與虧嗎？果真沒有成與虧嗎？有成與虧，所以昭氏彈琴；沒有成與虧，所以昭氏不彈琴。昭文的彈琴，師曠的柱著杖聽，惠子的靠著梧桐，三個人的知也差不多了，都是盛極的，所以記載到晚年。只因他們喜好這個，用來顯示與別人不同；他們喜好這個，想拿它去讓別人明白。不是別人所能明白的卻硬去讓人明白，所以以堅白之辯的闇昧告終。而他的兒子又把昭文的餘緒延續到底，終身沒有成就。如果這樣可以叫做成，那麼我也成了；如果這樣不可以叫做成，那麼物與我都沒有成。所以那滑亂疑惑的光耀，正是聖人所要取的。為此不用成心而寄託在庸裡，這就叫做以明。

今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

現在姑且在這裡說一句話，不知道它跟這個「是」是一類呢？還是跟這個「是」不是一類？類與不類，互相成為一類，就跟那個沒有分別了。雖然如此，請試著說。有「始」這種情形，有未曾有「始」這種情形，有未曾有那「未曾有始」這種情形；有「有」這種情形，有「無」這種情形，有未曾有「無」這種情形，有未曾有那「未曾有無」這種情形。忽然有了有和無，卻還不知道有和無究竟誰有誰無。如今我已經有所說了，卻還不知道我所說的，果真有所說嗎？果真沒有所說嗎？天下沒有比秋毫之末更大的，而泰山為小；沒有比夭折的孩子更長壽的，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既然已經是一了，還能有言嗎？既然已經稱它為一了，還能沒有言嗎？一加上言成為二，二加上一成為三。從此以往，再精於計算的人也不能得盡，何況凡夫！所以從無到有，就已經到了三，何況從有到有呢！不要往那邊去，因這個「是」而已。

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左、有右，有倫、有義，有分、有辯，有競、有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也，故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者園而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

道從來沒有封界，言從來沒有定準，為此才有了畛域。請說說這些畛域：有左、有右，有倫、有義，有分、有辯，有競、有爭，這叫做八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。《春秋》記載治世，是先王的意志，聖人議而不辯。所以有分，就有所不分；有辯，就有所不辯。問：為什麼？聖人把它含在心裡，眾人爭辯它來互相誇示，所以說：辯，是因為有看不見的。大道不稱說，大辯不說話，大仁不仁，大廉不謙遜示人，大勇不忮害。道一昭顯就不是道，言一爭辯就有所不及，仁一固定就不能成，廉一清得過分就不真實，勇一忮害就不能成，這五者本是圓的，幾乎要變成方了。所以知止於其所不知，就到了。誰知道不用言的辯、不稱說的道？如果有能知道的，這就叫做天府。注進去不滿，酌出來不枯竭，卻不知道它從哪裡來，這就叫做葆光。

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

所以從前堯問舜說：「我想討伐宗、膾、胥敖，南面而坐卻不能釋然，是什麼緣故？」舜說：「那三家，還生存在蓬艾之間。你不能釋然，為什麼呢？從前十個太陽一起出來，萬物都被照到，何況德比太陽還進一層的呢！」

齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂『知之』非不知邪？庸詎知吾所謂『不知』之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」

齧缺問王倪說：「你知道萬物所共同認可的『是』嗎？」王倪說：「我哪裡知道！」「你知道你所不知道的嗎？」說：「我哪裡知道！」「那麼物是沒有知的嗎？」說：「我哪裡知道！雖然如此，試著說說。怎麼知道我所謂的『知』不是不知呢？怎麼知道我所謂的『不知』不是知呢？我試著問你：人睡在潮溼處就腰痛偏癱，泥鰍也這樣嗎？人待在樹上就恐懼戰慄，猿猴也這樣嗎？這三者誰知道正處？人吃豢養的牲畜，麋鹿吃草，蜈蚣覺得小蛇甘美，貓頭鷹、烏鴉愛吃老鼠，這四者誰知道正味？猿與猵狙相配為雌，麋與鹿交配，泥鰍與魚同遊。毛嬙、麗姬，是人所認為美的，魚見了深入，鳥見了高飛，麋鹿見了突然奔跑，這四者誰知道天下的正色呢？從我看來，仁義的端緒，是非的路途，紛然錯亂，我哪能知道它們的分別！」齧缺說：「你不知道利害，那麼至人本來也不知道利害嗎？」王倪說：「至人神了！大澤焚燒而不能使他熱，河漢冰凍而不能使他寒，疾雷劈山、大風震海而不能使他驚。像這樣的人，乘著雲氣，騎著日月，而遊於四海之外。死生對他沒有變易，何況利害的端緒呢！」

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其䐇合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同匡床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與汝，皆夢也；予謂汝夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

瞿鵲子問長梧子說：「我從夫子那裡聽說：聖人不從事於事務，不趨利，不避害，不喜求索，不緣附於道，無謂而有謂，有謂而無謂，而遊於塵垢之外。夫子以為這是孟浪之言，而我以為這是妙道的實行。你以為怎樣？」長梧子說：「這是黃帝聽了也會迷惑的，丘又哪裡足以知道！況且你也算計得太早，看見蛋就求報曉的雞，看見彈丸就求烤鴞肉。我試著為你妄言之，你就妄聽之。何如依傍日月，挾持宇宙，為它合和，把它的滑亂放在一邊，把奴僕與尊長一視？眾人役役，聖人愚鈍，把萬歲參合而成就一個純。萬物都是這樣，而以這個互相蘊積。我哪裡知道悅生不是迷惑呢？我哪裡知道惡死不是幼年流落而不知歸的人呢？麗姬，是艾地守疆人的女兒。晉國剛得到她的時候，涕泣沾襟，等她到了王宮，與王同床，吃著豢養的牲畜，才後悔當初的哭泣。我哪裡知道死的人不後悔當初祈求生呢？夢中飲酒的，白天哭泣；夢中哭泣的，白天打獵。正當做夢，不知道是夢。夢中又去圓這個夢，醒來而後知道那是夢。況且有大覺而後知道這是大夢，而愚者自以為醒了，竊竊然以為知道。君上啊，牧奴啊，固陋啊！丘和你，都是夢；我說你是夢，也是夢。這些話，它的名字叫弔詭。萬世之後，一旦遇上大聖知道它的解說的，也就像旦暮相遇。既然讓我與你辯論了，你勝了我，我沒有勝你，你果真是、我果真非嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真是、你果真非嗎？還是有的是、有的非？還是都是、都非？我與你不能互相知道。那麼人本來受著昏暗，我讓誰來糾正？讓跟你相同的人來糾正，既然已經跟你相同了，怎麼能糾正？讓跟我相同的人來糾正，既然已經跟我相同了，怎麼能糾正？讓跟我和你都不同的人來糾正，既然已經跟我和你都不同了，怎麼能糾正？讓跟我和你都相同的人來糾正，既然已經跟我和你都相同了，怎麼能糾正？那麼我與你與人，都不能互相知道，還要等待那個嗎？什麼叫做和之以天倪？說：是不是，然不然。是如果果真是，那麼是之不同於不是也就無須辯；然如果果真然，那麼然之不同於不然也就無須辯。化聲的相待，像是不相待。和之以天倪，因之以曼衍，用來窮盡年歲。

忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

（長梧子接著說：）忘掉年歲，忘掉義，暢達於無窮，所以把一切寄託在無窮。」

罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」

罔兩問影子說：「先前你走，現在你停；先前你坐，現在你起，怎麼這樣沒有獨立的操守呢？」影子說：「我有所待才這樣的嗎？我所待的又有所待才這樣的嗎？我等待的是蛇腹下的鱗、蟬的翅膀嗎？哪裡知道為什麼這樣？哪裡知道為什麼不這樣？」

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。

從前莊周夢見自己成為蝴蝶，栩栩然就是蝴蝶，自己覺得很適意，不知道有周。忽然醒來，則蘧蘧然是周。不知道是周夢見成為蝴蝶呢？還是蝴蝶夢見成為周？周與蝴蝶，必定是有分別的，這就叫做物化（物與物之間的轉化，不是近代所謂物質變化）。

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

我的生是有涯的，而知是無涯的。用有涯去追隨無涯，就危殆了。已經危殆了還去求知，就只有危殆而已。做善不要近於名，做惡不要近於刑，緣著督以為常經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遟，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

庖丁為文惠君解牛，手所觸到的，肩所倚靠的，足所踩踏的，膝所抵住的，砉然響著，進刀騞然，沒有不合音律的，合於《桑林》之舞，又合於《經首》的節奏。文惠君說：「啊，好啊！技術竟能到這一步嗎？」庖丁放下刀回答說：「臣所喜好的是道，已經比技術更進一層了。臣開始解牛的時候，所見沒有不是整頭牛的。三年之後，未曾看見完整的牛。到了現在，臣用神去遇，而不用眼去看，器官的知覺停了，神欲自行，依照天理，批開大縫，導入大空，順著它本來的樣子。技上的經絡肯綮之處都不去碰，何況大骨頭呢？好廚子一年換一把刀，因為用割；一般廚子一月換一把刀，因為用砍。如今臣的刀十九年了，所解的牛有幾千頭了，而刀刃還像剛從磨石上新開出來。那骨節是有間隙的，而刀刃是沒有厚度的，以無厚進入有間，寬寬綽綽，對於遊走的刀刃必定有餘地，所以十九年而刀刃還像剛從磨石上新開出來。雖然如此，每到筋骨交錯的地方，我看它難做，就怵然警惕，目光為之集中，行動為之遲緩，動刀很輕，霍然已經解開，像土堆積在地上。提刀站著，為此四面看，為此躊躇滿志，把刀擦好收起來。」文惠君說：「好啊！我聽了庖丁的話，得到養生了。」

公文軒見右師而驚，曰：「是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也，以是知其天也，非人也。」澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。

公文軒看見右師，吃驚說：「這是什麼人？怎麼只有一隻腳？是天呢？還是人呢？」說：「是天，不是人。天生成他，使他獨足。人的形貌是天給了配備的，因此知道這是天，不是人。」澤雉走十步才啄一下，走百步才飲一下，並不求養在樊籠裡。神雖然旺盛，並不好。

老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則弔焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

老聃死了，秦失去弔喪，號了三聲就出來。弟子說：「他不是夫子的朋友嗎？」說：「是。」「那麼這樣吊，可以嗎？」說：「可以。起初我以為他是那種人，如今不是了。剛才我進去吊，有老的哭他，像哭自己的兒子；少的哭他，像哭自己的母親。他們會聚到這裡，必定有本不想說而說、本不想哭而哭的，這是逃遁天、背離情，忘記了他所受的，古時候叫做遁天之刑。該來，夫子是應時；該去，夫子是順應。安於時而處於順，哀樂不能進入，古時候把這叫做帝之縣解（如倒懸被解開）。」底本作「指窮於為薪」，「指」為「脂」之訛：脂膏作為薪燒盡了，火卻傳下去，不知道它的盡頭。

顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心，而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬭其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰『日漸之德』不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？

顏回進見仲尼，請求出行。仲尼說：「去哪裡？」說：「將要去衛。」說：「去做什麼？」說：「回聽說衛君年壯，行事獨斷，輕率動用他的國，卻看不見自己的過錯；輕率用民的死，死的人按國來量，像草芥填滿了澤，民已經沒有去處了。回曾經聽夫子說：『治好的國離開它，亂的國走向它，醫生門前病人多。』願意用所聽到的去想辦法，或許他的國還能治好吧！」仲尼說：「唉！你恐怕是去受刑罷了！道不欲雜，雜了就多，多了就擾，擾了就憂，憂了就不可救。古時候的至人，先在自己這裡存住，然後才在別人那裡存住。存在自己這裡的還沒有定，哪有閒暇管到暴人的所行！況且你也知道德之所以蕩失、知之所以生出來嗎？德蕩於名，知出於爭。名，是互相傾軋的；知，是爭的器具。這兩樣都是兇器，不是用來盡行的。況且德厚、信堅實，還沒有通達人的氣；不爭名聲，還沒有通達人的心，卻勉強拿仁義繩墨的話在暴人面前賣弄，這是用別人的醜來顯自己的美，叫做災人。災人的，人必定反過來災他，你恐怕要被人災了！況且如果他真喜歡賢而厭惡不肖，何必要你去求一個與眾不同？你除非不諫諍，王公必將趁著別人來鬥他的捷辯，而你的眼睛將為之眩惑，臉色將為之平和，口將為之營救，容貌將為之屈服，心也將去助成他。這是以火救火，以水救水，叫做益多，順著開頭就沒有窮盡。你如果拿著他還不信任的深言去，必定死在暴人面前！況且從前桀殺關龍逢，紂殺王子比干，都是修養自身、在下體恤人的民、在下拂逆其上的，所以他們的君就因其修養來排擠他們。這是好名的人。從前堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國成了廢墟，身受刑戮，他們用兵不止，求實不已。這都是求名求實的，你難道沒聽說：名實，是聖人都不能勝過的，何況你呢！雖然如此，你一定有所憑藉，試著說來給我聽！」顏回說：「端正而虛，勉力而專一，那麼可以嗎？」說：「惡！惡可！他以盛陽充滿、孔竅張揚，神色不定，常人不敢違逆，還要按住別人的感受，以求自己心裡暢快，叫做『日日漸積的德』都成不了，何況大德呢！他將固執而不變化，外表附和而內心不訾議，這怎麼可以呢！」「那麼我內直而外曲，有所成則上比古人。內直，是與天為徒。與天為徒的，知道天子與自己都是天之所子，難道還獨獨拿自己的話求別人說好、求別人說不好嗎？

若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可！太多政法而不諜，雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有而為，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。吾語若。若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使，易以偽；為天使，難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止；夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」

（顏回接著說：）像這樣，人叫他童子，這就叫做與天為徒。外曲，是與人為徒。擎跽曲拳，是人臣的禮，人人都做，我敢不做嗎！做人所做的，人也就無從疵議，這就叫做與人為徒。有所成則上比古人，是與古為徒。他的話雖是教訓，其實是責備。古時候就有的，不是我才有的。像這樣，雖然直也不會成為病，這就叫做與古為徒。這樣就可以了嗎？」仲尼說：「惡！惡可！法度太多而不安穩，雖然固陋，也沒有罪。雖然如此，不過如此而已，哪裡談得上感化！還是師心自用的人。」顏回說：「我沒有可以再進的了，敢問方法。」仲尼說：「齋，我將告訴你！有了成心再去做，難道容易嗎？把這當作容易的，皓天也不會以為宜。」顏回說：「回家裡貧，只是不飲酒、不吃葷已經幾個月了。像這樣，就可以算齋嗎？」說：「這是祭祀的齋，不是心齋（莊子的造語，下文用「虛」來界說，不是把齋戒搬進心裡）。」回說：「敢問心齋。」仲尼說：「你專一你的志，不要用耳去聽而用心去聽，不要用心去聽而用氣去聽。聽停留在耳，心停留在符應。氣，是虛而等待物的。只有道聚集在虛。虛，就是心齋。」顏回說：「回還沒有受教的時候，實在有個回；受了教，未曾有回了，可以叫做虛嗎？」夫子說：「盡了。我告訴你。你能進入那樊籠之中而不被名打動，能進去就鳴，不能進去就止，沒有門徑、沒有毒術，一處居宅而寄託在不得已，就差不多了。斷絕足跡容易，行走而不著地難。被人驅使，容易作偽；被天驅使，難以作偽。聽說過有翅膀而飛的，沒聽說過沒有翅膀而飛的；聽說過有知而去知的，沒聽說過無知而去知的。看那空處，虛室生出白來，吉祥止於所止；如果還不止，這就叫做坐馳。讓耳目向內通而把心知放在外，鬼神都將來棲止，何況人呢！這是萬物的轉化，禹、舜所作為樞紐的，伏羲、幾蘧行之終身的，何況疏散的人呢！」

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也埶粗而不臧，爨無慾清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與？吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來？」仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死？夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終？故法言曰：『無遷令，無勸成。』過度，益也，遷令、勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！

葉公子高將出使齊，問仲尼說：「王交給諸梁的使命很重，齊對待使者，大概將很恭敬卻不著急。匹夫尚且不可動搖，何況諸侯呢！我很恐懼。你常常告訴諸梁說：『凡事無論小大，很少不靠道而能歡然成功的。事如果不成，則必有人道之患；事如果成，則必有陰陽之患。無論成與不成而後沒有患的，只有有德的人能做到。』我吃的也是粗食而不求精美，做飯的人沒有想求清涼的。如今我朝受命而夕飲冰，我這是內熱吧？我還沒有到達事情的實情，就已經有陰陽之患了；事如果不成，必有人道之患。這是兩頭，做人臣的不足以擔當，你可有話告訴我嗎？」仲尼說：「天下有大戒二：其一，是命；其一，是義。子愛親，是命，不可解於心；臣事君，是義，沒有去處不是君，無所逃於天地之間，這就叫做大戒。所以事奉雙親的，不擇地而安之，是孝的極致；事奉君的，不擇事而安之，是忠的極盛；自己事奉自己的心，哀樂不在眼前移易，知道不可奈何而安之若命，是德的極致。做人臣人子的，本來有所不得已，行事的實情而忘記自身，哪有閒暇去悅生惡死？夫子可以走了！丘請再把所聽到的說：凡是交往，近則必以信相親，遠則必以言盡忠，言必有人傳。傳兩喜兩怒的話，是天下的難事。兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡是溢出來的都近於妄，妄則別人不大相信，不信則傳言的人遭殃。所以法言說：『傳它的常情，不要傳它溢出的話，就幾乎能保全。』況且以巧去鬥力的，開始是陽，常常結束於陰，太過分就多奇巧；以禮飲酒的，開始是治，常常結束於亂，太過分就多奇樂。凡事也是這樣，開始是誠信，常常結束於鄙陋；它開始做的時候簡單，將要完畢時必定巨大。言，是風波；行，是實喪。風波容易動，實喪容易危。所以忿怒的設立沒有來由，巧言偏辭。獸死的時候不擇聲音，氣息勃然，於是一併生出狠心。苛察太過分，則必有不肖之心來應對，而他自己不知道為什麼。如果連為什麼都不知道，誰知道它的終結？所以法言說：『不要改動命令，不要勉強促成。』過度，就是添益。改動命令、勉強促成，都會危及事情。美的成就在於持久，惡的成就來不及改，能不謹慎嗎！

且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣，何作為報也？莫若為致命，此其難者。」

（孔子接著說：）況且乘著物來遊心，託付於不得已來養中，就到了，哪裡還要有所作為去回報？不如如實致命，這才是難的。」

顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺；適有蚉䖟僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胷。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！」

顏闔將做衛靈公太子的師傅，問蘧伯玉說：「有這樣一個人，他的德天生刻薄。跟他做無方，就危及我的國；跟他做有方，就危及我的身。他的知只夠知道別人的過錯，卻不知道過錯從哪裡來。像這樣，我怎麼辦？」蘧伯玉說：「問得好啊！警戒它，謹慎它，端正你自己！形不如去就，心不如去和。雖然如此，這兩樣都有患。就不要陷進去，和不要顯出來。形就而陷進去，將顛覆滅絕，崩壞跌倒；心和而顯出來，將成為聲名，成為妖孽。他將要做嬰兒，你也跟他做嬰兒；他將要沒有田畦界限，你也跟他沒有田畦界限；他將要沒有崖岸，你也跟他沒有崖岸。通達了，就進入沒有疵病。你不知道那螳螂嗎？怒伸它的臂去擋車轍，不知道自己不能勝任，這是自以為才美。警戒它，謹慎它！積蓄你的自誇之美去觸犯他，就危險了。你不知道那養虎的人嗎？不敢把活物給它，因為怕它殺食時的怒；不敢把整塊的給它，因為怕它撕裂時的怒。看準它的飢飽，疏通它的怒心。虎與人不同類，卻媚事養它的人，因為順；所以它殺人，因為逆。愛馬的人，用筐盛糞，用蛤殼盛尿；碰巧有蚊虻叮在上面，而拍打得不是時候，就會咬斷銜勒、毀壞頭、摔碎胸。意有所至，而愛有所亡，能不謹慎嗎！」

匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝則辱，大枝折，小枝洩，此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也，皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」匠石覺而診其夢，弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」曰：「密！若無言。彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！」

匠石到齊國去，到了曲轅，看見櫟社樹。它大到能蔭蔽牛，量起來有百圍，高到臨山十仞而後才有枝，可以做船的旁枝就有十幾根。觀看的人像趕集，匠伯看都不看，一直走不停。弟子看夠了，跑上前趕上匠石，說：「自從我拿著斧斤跟隨夫子，未曾見過材質如此之美的。先生不肯看，走個不停，為什麼？」說：「罷了，不要說了！散木啊，用來做船就會沉，用來做棺槨就速腐，用來做器就速毀，用來做門戶就脂液滲出，用來做柱就生蛀。這是不材之木，沒有可用之處，所以能像這樣長壽。」匠石回來，櫟社託夢說：「你將拿什麼來比我呢？你將拿文木來比我嗎？那柤梨橘柚，果蓏一類，果實熟了就被剝被辱，大枝折，小枝扯，這是靠自己的能來苦自己的生，所以不能終其天年而中道夭折，是自己招來世俗的打擊。物沒有不是這樣的。況且我求無所可用已經很久了，幾乎死掉，如今才得到，成為我的大用。假如我也有用，還能有這般大嗎？況且你和我，都是物，怎麼這樣彼此以物相看呢？你這幾乎要死的散人，又哪裡知道散木！」匠石醒來把夢告訴人。弟子說：「它趣向於取無用，卻為什麼做社呢？」說：「靜！你不要說。它也不過寄託在這裡，好讓不瞭解它的人詬病。不做社，也幾乎要被砍了！況且它所保全的跟眾人不同，卻用義去稱譽它，不也離得遠嗎！」

南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材！」宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河，此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。

南伯子綦遊於商之丘，看見一棵大木，有特異之處，聯結四匹馬的車有千乘，將要隱庇在它的樹蔭下。子綦說：「這是什麼木啊？這必定有特異的材吧！」仰頭看它的細枝，則拳曲而不可以做棟梁；低頭看它的大根，則軸心開裂而不可以做棺槨；舔它的葉，則口爛而受傷；嗅它，則使人狂醉三天不停。子綦說：「這果然是不材之木，所以才到了這樣大。唉，神人就用這不材！」宋有荊氏那個地方，適宜楸、柏、桑。拱把以上的，尋求系猴木樁的人砍它；三圍四圍的，尋求高名棟梁的人砍它；七圍八圍的，貴人富商之家尋求整邊棺木的人砍它。所以未能終其天年，而中道夭折於斧斤，這是材的禍患。所以祭祀解牲，用額白的牛、鼻孔上翻的豬、有痔病的人，不可以沉到河裡，這些巫祝已經知道了，所以當作不祥，這卻是神人之所以當作大祥的。

支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！

支離疏這個人，下巴隱在肚臍裡，肩高於頭頂，髮髻指著天，五管在上，兩條大腿成了肋骨。縫衣洗舊，足夠餬口；簸米揚糠，足夠養活十人。上面徵武士，支離就在其間捋袖伸臂；上面有大役，支離因為有常疾不受功役；上面給病者粟，就接受三鍾和十束薪。那支離其形的，還足夠養活自身、終其天年，又何況支離其德的呢！

孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德；殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郤曲，無傷吾足。」山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

孔子到楚，楚狂接輿走過他門前，說：「鳳啊鳳啊，你的德怎麼這樣衰！來世不可等待，往世不可追回。天下有道，聖人成就事業；天下無道，聖人生存在世。方今之時，僅僅免於刑而已。福比羽毛還輕，卻沒有人知道怎麼承載；禍比地還重，卻沒有人知道怎麼躲避。罷了罷了，拿德去臨人；危險啊危險，畫地而奔走！迷陽迷陽，不要傷我的行。我走得斜曲，不要傷我的足。」山木自己招來砍伐，膏火自己煎自己。桂可以吃，所以被伐；漆可以用，所以被割。人都知道有用的用，卻沒有人知道無用的用。

魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止，能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

魯國有個被砍了腳的人叫王駘，跟從他遊學的跟仲尼差不多。常季問仲尼說：「王駘，是兀者，跟從他遊學的與夫子中分魯國。立著不教，坐著不議，空著去，實著回。難道真有不言之教，無形而心成的嗎？這是什麼人？」仲尼說：「夫子，是聖人。丘也只是落後而還沒去罷了。丘都將奉他為師，何況不如丘的人呢！豈止魯國，丘將引導天下去跟從他。」常季說：「他是兀者，卻勝過先生，他跟平庸也差得遠了。像這樣，他的用心獨獨是怎樣的？」仲尼說：「死生也算大了，卻不能跟它一起變；即使天地覆墜，也將不跟它一起遺失。審察那無所假借的，而不與物遷徙，命名物的變化而守住它的宗。」常季說：「這是說什麼？」仲尼說：「從它們相異的一面看，肝膽就是楚越；從它們相同的一面看，萬物都是一。像這樣的人，尚且不知道耳目所適宜的，而遊心於德之和；看物只看它所同一的，而看不見它所喪失的，看喪失自己的足，就像遺落一塊土。」常季說：「他修養自己，用他的知得到他的心，用他的心得到常心，物為什麼歸附他最多呢？」仲尼說：「人沒有在流水上照影而在止水上照影。只有止，能止住眾止。受命於地，只有松柏獨自在，冬夏青青；受命於天，只有舜獨自正，幸而能正自己的生，用來正眾人之生。那保全初始的徵驗，不懼的充實，勇士一個人，雄入於九軍之中。將求名而能自己要求的，尚且如此，何況主管天地，府藏萬物，只是寄寓六骸，以耳目為跡象，把知所知道的合而為一，而心未曾死過的人呢！他將擇日而登於高遠，人就跟從這一點。他還怎麼肯把外物當一回事呢！」

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反，不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊，十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹵然改容更貌，曰：「子無乃稱！」

申徒嘉，是兀者，卻與鄭子產一同師事伯昏無人。子產對申徒嘉說：「我先出去你就留下，你先出去我就留下。」第二天，又同堂同席而坐。子產對申徒嘉說：「我先出去你就留下，你先出去我就留下。如今我將出去，你可以留下呢，還是還沒有？況且你見了執政而不迴避，你要跟執政平齊嗎？」申徒嘉說：「先生的門下，本來有執政像這樣的嗎？你是喜歡自己的執政而把別人往後放的人嗎？聽說：『鏡子明則塵垢不住，住了就不明。長久與賢人相處就沒有過錯。』如今你所取為大的，是先生，卻還說出這樣的話，不也過分嗎！」子產說：「你已經像這樣了，還要跟堯爭善。估量你的德，還不夠用來自己反省嗎？」申徒嘉說：「自己陳述過錯、以為不該亡足的人多；不陳述過錯、以為不該存足的人少。知道不可奈何而安之若命，只有有德的人能做到。遊於羿的射程之中，正中央是必中之地，然而沒有被射中的，是命。人拿自己雙足齊全來笑我雙足不全的很多，我怫然發怒；而一到先生這裡，怒就廢然而返，不知道是先生用善洗過我嗎？我與夫子交遊十九年了，卻未曾知道我是兀者。如今你與我交遊於形骸之內，卻在形骸之外索求我，不也過分嗎！」子產蹴然改容更貌，說：「你不必再說了！」

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞。」無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學，以復補前行之惡，而況全德之人乎？」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」

魯國有個兀者叔山無趾，用腳跟來見仲尼。仲尼說：「你不謹慎，先前已經犯患到這個地步了。即使如今來，哪裡還來得及！」無趾說：「我只因不識時務而輕用我的身，所以亡了足。如今我來，還有比足更尊貴的存在著，我因此務求保全它。天沒有不覆蓋的，地沒有不承載的，我把夫子當作天地，哪裡知道夫子還是這樣！」孔子說：「丘實在淺陋了。夫子何不進來，請講所聽到的。」無趾出去了。孔子說：「弟子們勉力啊！無趾，是兀者，還務求學，來補救先前行為的惡，何況全德的人呢？」無趾告訴老聃說：「孔丘對於至人，恐怕還沒有到吧？他為什麼賓賓然以學子自居？他還求著以詭譎幻怪的名傳聞於世，不知道至人把這些當作自己的桎梏嗎？」老聃說：「何不徑直讓他把死生看作一條，把可與不可看作一貫，解開他的桎梏，可以嗎？」無趾說：「天刑之，怎麼解得開！」

魯哀公問於仲尼曰：「衞有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉，悶然而後應，氾若而辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人卹焉，若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走，不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資，刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也，故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時乎心者也，是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」

魯哀公問仲尼說：「衛有個醜陋的人，叫哀駘它。丈夫跟他相處，思念而不能離開；婦人見了他，向父母請求說『與其做別人的妻，寧可做夫子的妾』的，已經十幾個還不停。未曾聽說他倡導什麼，常常只是應和別人而已。沒有人君的位子來救濟人的死，沒有積聚的祿來使人腹中有望，又因醜陋使天下驚駭，和而不唱，知不超出四域，卻雌雄都會合到他面前，這必定有不同於人的地方。寡人召來一看，果然因醜陋使天下驚駭。與寡人相處，不到一個月，寡人就對他的為人有了意；不到一年，寡人就信任他。國沒有宰，寡人要把國傳給他，他悶然後才應答，泛然推辭。寡人覺得自己丑陋，終於把國授給他。沒有多久，他離開寡人走了。寡人憂恤，像丟失了什麼，像沒有人可以與之同樂這個國。這是什麼人？」仲尼說：「丘也曾出使到楚，恰巧看見小豬在死了的母豬身上吃奶，不一會兒驚視起來，都拋棄它跑了。看不見自己了，得不到同類了。它們愛母親，不是愛它的形，是愛那使形的。戰死的人，葬他不用棺飾；受刖刑的人的鞋子，沒有理由再愛它：都是沒有了它的本。做天子侍御的，不剪指甲，不穿耳；娶了妻的停在宮外，不得再使喚。形全尚且足以如此，何況全德的人呢！如今哀駘它未曾說話就被信任，沒有功勞就被親附，使人把國授給他，只怕他不接受，這必定是才全而德不形的人。」哀公說：「什麼叫才全？」仲尼說：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、譭譽、飢渴、寒暑，是事的變化、命的運行，日夜在眼前交替，而知不能窺見它的起始，所以不足以滑亂那和，不可進入靈府。使它和豫通暢而不失於悅，使日夜沒有間隙而與物為春，這是接物而生時於心的，這就叫做才全。」「什麼叫德不形？」說：「平，是水停的極盛。它可以作為法度，內裡保全它而外面不搖盪。德，是成就那和的修養。德不形的，物不能離開它。」哀公改日告訴閔子說：「起初我以南面君臨天下，執掌民的綱紀而擔憂他們的死，我自以為至通了。如今我聽了至人的話，怕我沒有其實，輕用我的身而亡我的國。我與孔丘，不是君臣，是德友而已！」

闉跂支離無脤說衞靈公，靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天！

闉跂支離無脤去遊說衛靈公，靈公喜歡他，再看形體齊全的人，他們的脖子反而細瘦。甕盎大癭去遊說齊桓公，桓公喜歡他，再看形體齊全的人，他們的脖子反而細瘦。所以德有所增長，形就有所遺忘。人如果不忘記所該忘的，而忘記所不該忘的，這叫做誠忘。所以聖人有所遊，而知是禍孽，約束是膠著，德是交接，工巧是商販。聖人不謀劃，哪裡用知？不砍削，哪裡用膠？無所喪失，哪裡用德？不貨賣，哪裡用商？這四者，是天的養。天的養，就是天的食。既已受食於天，又哪裡用人？有人的形，沒有人的情。有人的形，所以與人成群；沒有人的情，所以是非不能加到身上。眇小啊，所以屬於人；高大啊，獨自成就其天！

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

惠子對莊子說：「人本來無情嗎？」莊子說：「是。」惠子說：「人如果無情，憑什麼叫做人？」莊子說：「道給了他貌，天給了他形，怎麼能不叫做人？」惠子說：「既然叫做人，怎麼能無情？」莊子說：「這不是我所說的情。我所說的無情，是說人不以好惡內傷自己的身，常常因著自然（自己如此、本來如此，不是「大自然」）而不去增益生。」惠子說：「不去增益生，憑什麼保有自己的身？」莊子說：「道給了他貌，天給了他形，不要以好惡內傷自己的身。如今你把神放在外，使精勞頓，靠著樹吟詠，靠著枯梧桐打盹。天選擇了你的形，你卻拿堅白之辯來鳴叫！」

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。

知道天之所為，知道人之所為的，就到了。知道天之所為的，是天生的；知道人之所為的，用他的知所能知的去養他的知所不能知的，終其天年而不中道夭折，這是知的極盛。雖然如此，還有患。知有所待而後才恰當，它所待的卻偏偏還沒有定。怎麼知道我所謂的天不是人呢？所謂的人不是天呢？況且有真人而後有真知。

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

什麼叫真人？古時候的真人，不違逆寡少，不因成功而稱雄，不謀慮事務。像這樣的人，錯過了不後悔，恰當了不自得。像這樣的人，登高不戰慄，入水不沾溼，入火不覺熱，這是知能上至於道到了這一步。古時候的真人，睡著不做夢，醒來沒有憂，吃東西不求甘美，呼吸深深的。真人的息用腳跟，眾人的息用喉嚨。被人屈服的，咽喉出言像要嘔吐。嗜慾深的，天機就淺。古時候的真人，不知道悅生，不知道惡死；出來不欣喜，進去不抗拒；翛然而往，翛然而來而已。不忘記他所開始的，不求他所終結的；接受而喜悅，忘記而回復，這就叫做不以心捐棄道，不以人去助天，這就叫做真人。像這樣的人，他的心專，他的容寂，他的額寬，悽然像秋，暖然像春，喜怒通於四時，與物相宜而沒有人知道它的極。所以聖人用兵，亡了國而不失人心；利澤施於萬世，卻不是為了愛人。所以樂於通物，不是聖人；有親疏，不是仁；等待天時，不是賢；利害不能貫通，不是君子；行事為名而失自己，不是士；亡身而不真，不是役使人的。像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，都是做別人所役使的，適別人所適的，而不自適其所適的人。古時候的真人，他的狀貌巍峨而不朋黨，像不足卻不承受；介然有稜而不堅執，開闊空虛而不浮華；邴邴然像喜悅，崔然像不得已；顏色充實而使人進前，德性寬和而使人停下；嚴厲像世俗，高傲像不可制服；連綿像喜歡閉藏，悶然像忘記自己的話。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體的，殺伐也寬綽；以禮為翼的，用來行於世；以知為時的，在事上不得已；以德為循的，是說跟有足的人一起走到丘上，而別人真以為他在勤行。所以他喜好的是一，他不喜好的也是一。那一是一，那不一也是一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝，這就叫做真人。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！

死生，是命；它有晝夜的常規，是天。人有所不能參與的，都是物的實情。人們只把天當作父，而身體還愛它，何況那卓然的？人們只以為有君勝過自己，而身體還為他去死，何況那真的？泉水乾了，魚一起處在陸地上，用溼氣互相噓，用泡沫互相濡溼，不如在江湖中互相忘記。與其稱譽堯而非議桀，不如兩忘而化於那道。大地用形來承載我，用生來勞我，用老來讓我安逸，用死來讓我休息，所以善於我的生的，也就是善於我的死的。把船藏在山谷裡，把山藏在澤裡，叫做牢固了，然而夜半有力氣的把它揹走，睡著的人不知道。藏小藏大各有所宜，仍有所逃遁。至於把天下藏在天下，那就沒有可以逃遁的處所，這是恆物的大實情。只是碰到人的形就還喜悅，像人這樣的形，萬化而沒有終極，那快樂哪裡數得盡！所以聖人將遊於物所不能逃遁而都存在的地方。善於夭、善於老，善於始、善於終，人還效法他，又何況萬物所繫屬、而一化所待的呢！

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崐崘；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄官；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

道，有情有信，無為無形；可以傳而不可以授予，可以得到而不可以看見；自己就是本、自己就是根，還沒有天地，自古就固存；使鬼神、使帝神，生天生地；在太極之先而不算高，在六極之下而不算深；先天地生而不算久，長於上古而不算老。狶韋氏得了它，用來提挈天地；伏戲得了它，用來承襲氣母；維斗得了它，終古沒有差錯；日月得了它，終古不停息；堪壞得了它，用來承襲崑崙；馮夷得了它，用來遊大川；肩吾得了它，用來處大山；黃帝得了它，用來登上雲天；顓頊得了它，用來處玄宮；禺強得了它，立於北極；西王母得了它，坐於少廣，沒有人知道它的始，沒有人知道它的終；彭祖得了它，上及有虞，下及五伯；傅說得了它，用來輔相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣，吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

南伯子葵問女偊說：「你年紀長了，而顏色像孺子，為什麼？」說：「我聞道了。」南伯子葵說：「可以學嗎？」說：「惡！惡可！你不是那種人。卜梁倚有聖人之才而沒有聖人之道，我有聖人之道而沒有聖人之才。我想教他，或許他果真能成為聖人吧？不然，拿聖人之道告訴聖人之才，也容易了。我還守著告訴他，三天而後能把天下放在外；已經把天下放在外了，我又守著，七天而後能把物放在外；已經把物放在外了，我又守著，九天而後能把生放在外；已經把生放在外了，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生的不死，生生的不生。它作為物，沒有不送的，沒有不迎的，沒有不毀的，沒有不成的。它的名字叫攖寧（在擾亂中安定下來的那種成，不是排除擾亂之後才靜）。攖寧，是攖而後成的。」南伯子葵說：「你獨獨從哪裡聞到的？」說：「從副墨的兒子那裡聞到，副墨的兒子從洛誦的孫子那裡聞到，洛誦的孫子從瞻明那裡聞到，瞻明從聶許那裡聞到，聶許從需役那裡聞到，需役從於謳那裡聞到，於謳從玄冥那裡聞到，玄冥從參寥那裡聞到，參寥從疑始那裡聞到。」

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻？孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也！」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰𨇤而鑑於井，曰：「嗟乎，夫造物者又將以予為此拘拘也！」子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉？且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之，曰：「叱避，無怛化！」倚其戶，與之語曰：「偉哉，造化又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死，而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌鋣！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺，發然汗出。

子祀、子輿、子犁、子來四個人互相說：「誰能以無為頭，以生為脊，以死為尻？誰知道死生存亡是一體的，我就跟他做朋友了。」四個人相視而笑，莫逆於心，於是互相做了朋友。不久子輿有病，子祀去問他。說：「偉哉，造物者將把我做成這般拘攣的人！」曲僂脊背，上面有五管，下巴隱在肚臍，肩高於頭頂，頸椎指天，陰陽之氣有了錯亂，他的心卻閒著沒事，蹣跚著照井，說：「唉，造物者又將把我做成這般拘攣的人！」子祀說：「你厭惡嗎？」說：「不，我厭惡什麼！漸漸地假如把我的左臂化成雞，我就用它來求報曉；漸漸地假如把我的右臂化成彈丸，我就用它來求烤鴞；漸漸地假如把我的尻化成輪，把神化成馬，我就乘著它，難道還要另找車駕嗎？況且得是時，失是順，安於時而處於順，哀樂不能進入，這是古時候所謂的縣解。而不能自己解開的，是物有所纏結。況且物不能勝過天已經很久了，我又厭惡什麼呢！」不久子來有病，喘喘然將死，他的妻子兒女圍著哭。子犁去問他，說：「呵，避開，不要驚擾化！」靠著門對他說：「偉哉，造化又將拿你做什麼？將拿你到哪裡去？把你做成鼠肝嗎？把你做成蟲臂嗎？」子來說：「父母對於子，東西南北，只聽從命令。陰陽對於人，不只是父母。它近乎要我死，而我不聽從，我就是抗拒了，它有什麼罪呢？大地用形來承載我，用生來勞我，用老來讓我安逸，用死來讓我休息，所以善於我的生的，也就是善於我的死的。如今大冶鑄金，金跳起來說：『我一定要做成鏌鋣！』大冶必定以為這是不祥的金。如今一碰到人的形，就說『人啊人啊』，造化者必定以為這是不祥的人。如今一旦把天地當作大爐，把造化當作大冶，往哪裡而不可呢！」安然睡去，蘧然醒來，發然出汗。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決𤴯潰癕。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮以觀眾人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：「敢問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

子桑戶、孟子反、子琴張三個人互相做朋友，說：「誰能相交於無所交，相助於無所助？誰能登天遊霧，環繞於無極，以生相忘，沒有終窮？」三個人相視而笑，莫逆於心，於是互相做了朋友。沉默了一段時間，子桑戶死了，還沒有葬。孔子聽說，讓子貢去助理喪事。有的編曲，有的鼓琴，互相唱和：「嗟來桑戶啊！嗟來桑戶啊！你已經返回你的真，而我還做人啊！」子貢快步上前說：「敢問對著屍體唱歌，合禮嗎？」兩個人相視而笑說：「這哪裡知道禮的意！」子貢回來，告訴孔子，說：「他們是什麼人？沒有修行，卻把形骸放在外，對著屍體唱歌，顏色不變，無從命名。他們是什麼人？」孔子說：「他們，是遊於方之外的人；而丘，是遊於方之內的人。外內不相及，而丘讓你去吊，丘就淺陋了。他們正與造物者做伴，而遊於天地的一氣。他們把生看作附贅懸疣，把死看作瘡潰破開。像這樣的人，又哪裡知道死生先後在哪裡！假借於異物，寄託於同體，忘記肝膽，遺落耳目，反覆終始，不知道端倪，茫然彷徨於塵垢之外，逍遙於無為之業。他們又哪能昏昏然做世俗的禮來給眾人的耳目看呢！」子貢說：「那麼夫子依從哪一方？」孔子說：「丘，是天之戮民。雖然如此，我與你共同面對它。」子貢說：「敢問方法。」孔子說：「魚相互適於水，人相互適於道。相互適於水的，穿池而給養充足；相互適於道的，無事而生定。所以說：魚相忘於江湖，人相忘於道術。」子貢說：「敢問畸人。」說：「畸人，是畸於人而合於天的。所以說：天的小人，是人的君子；人的君子，是天的小人。」

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏，盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

顏回問仲尼說：「孟孫才，他母親死了，哭泣沒有涕，心中不戚，居喪不哀。沒有這三樣，卻以善於喪聞名覆蓋魯國。難道真有沒有其實而得其名的嗎？回實在覺得怪。」仲尼說：「孟孫氏，盡了，比知更進一層了。只是要簡化而得不到，他已經有所簡化了。孟孫氏不知道所以生，不知道所以死；不知道趨先，不知道趨後；像化物一樣，等待他所不知道的化而已！況且正在化，哪裡知道不化呢？正在不化，哪裡知道已經化了呢？我獨獨與你，大概是夢而還沒有醒的吧？況且他有駭人的形而沒有損心，有旦宅而沒有真正的死。孟孫氏獨自醒著，人哭他也哭，他自己所以如此而已。況且互相稱『我』罷了，怎麼知道我所謂的『我』呢？況且你夢為鳥而飛厲於天，夢為魚而沒於淵，不知道如今說話的，是醒著的呢，還是夢著的？造出適意來不及笑，發出笑來不及安排，安於所安排而去隨化，這才進入寥天的一。」

意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！䪠萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此所遊已！」

意而子見許由，許由說：「堯用什麼資給了你？」意而子說：「堯對我說：『你必須親身履行仁義，明白說出是非。』」許由說：「你還來做什麼？堯已經用仁義在你臉上刺了字，用是非割了你的鼻，你將憑什麼遊於那遙蕩恣睢、輾轉遷徙的路上呢？」意而子說：「雖然如此，我願意遊於它的藩籬。」許由說：「不然。盲人無從參與眉目顏色的美好，瞽人無從參與青黃黼黻的觀賞。」意而子說：「無莊喪失她的美，據梁喪失他的力，黃帝亡失他的知，都在爐錘之間罷了。怎麼知道造物者不平復我的黥、補上我的劓，讓我乘著完整而跟隨先生呢？」許由說：「噫！還不可知。我為你說個大略。吾師啊！吾師啊！調和萬物而不算義，恩澤及於萬世而不算仁，長於上古而不算老，覆載天地、刻雕眾形而不算巧。所遊就在這裡！」

顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹵然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎，丘也請從而後也。」

顏回說：「回有進益了。」仲尼說：「怎麼講？」說：「回忘記仁義了。」說：「可以了，還沒有到。」過些日子再見面，說：「回有進益了。」說：「怎麼講？」說：「回忘記禮樂了。」說：「可以了，還沒有到。」過些日子再見面，說：「回有進益了。」說：「怎麼講？」說：「回坐忘了。」仲尼蹴然說：「什麼叫坐忘？」顏回說：「墮壞肢體，廢黜聰明，離開形、去掉知，同於大通，這就叫坐忘（莊子的造語：坐著就忘，不是靜坐修行的功法名，也不等於遺忘）。」仲尼說：「同就沒有偏好，化就沒有常執。你果然賢啊，丘也請求跟在後面。」

子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣。」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪，母邪？天乎，人乎？」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」

子輿與子桑做朋友，陰雨下了十天。子輿說：「子桑恐怕病了。」裹了飯去給他吃。到了子桑門前，則像歌像哭，鼓著琴說：「父啊，母啊？天啊，人啊？」有聲音支撐不住而急促地唱出詩來。子輿進去，說：「你的歌詩，為什麼像這樣？」說：「我思索那使我到這極處的而得不到。父母難道要我貧嗎？天無私地覆蓋，地無私地承載，天地難道私自讓我貧嗎？求那作為的人而得不到。然而到這極處的，是命啊！」

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

齧缺問王倪，四問而四不知。齧缺因此跳起來大喜，走去告訴蒲衣子。蒲衣子說：「你如今知道了嗎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，還藏著仁來邀結人，也得到人了，卻還沒有出於非人。泰氏，睡著徐徐，醒來於於；一會兒把自己當作馬，一會兒把自己當作牛；他的知信實，他的德很真，卻還沒有入於非人。」

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語汝？」肩吾曰：「告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸？」狂接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避燻鑿之患，而曾二蟲之無知！」

肩吾見狂接輿。狂接輿說：「日中始拿什麼告訴你？」肩吾說：「告訴我：做人君的以自己訂出經式義度，人誰敢不聽而化呢？」狂接輿說：「這是欺德。它對於治天下，就像涉海去鑿河、讓蚊蟲背山。聖人的治，是治外面嗎？自己正了而後行，確然能做他的事而已。況且鳥高飛來躲避矰弋的害，鼷鼠深穴在神丘之下來躲避煙熏挖掘的患，你竟連這兩隻小蟲的知都沒有！」

天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也？予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」又復問。無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

天根遊於殷陽，到了蓼水之上，恰巧遇見無名人而問他，說：「請問治理天下。」無名人說：「去！你這鄙陋的人，問得怎麼這樣不愉快？我正要與造物者做伴，厭了就又乘那莽眇的鳥，出到六極之外，而遊於無何有之鄉，處在壙埌之野。你又拿什麼治天下來感我的心？」又再問。無名人說：「你遊心於淡，合氣於漠，順著物的自然而不容納私，天下就治理了。」

陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之㣘來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹵然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。」

陽子居見老聃，說：「有這樣一個人，敏捷強悍，事事透徹疏明，學道不倦。像這樣的，可以比明王嗎？」老聃說：「這在聖人看來，是被差役、被技藝拴住，勞形驚心的人。況且虎豹因為花紋招來田獵，猿猴因為靈便、狗因為會捉狸而招來繩縛。像這樣的，可以比明王嗎？」陽子居蹴然說：「敢問明王的治。」老聃說：「明王的治，功蓋天下卻像不是自己做的，化貸給萬物而民不依賴他，有而不舉出名字，使物自己喜悅，立於不可測，而遊於無有。」

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍褔壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝，既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「曏吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾見其杜權矣！」列子入，以告壺子。壺子曰：「曏吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾曏示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已！」壼子曰：「曏吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親，彫琢復樸，塊然獨以其形立，紛而封哉，一以是終。

鄭有個神巫叫季咸，知道人的死生存亡、禍福壽夭，預期到歲月旬日，像神一樣。鄭人見了他，都拋棄而跑。列子見了他而心醉，回來告訴壺子，說：「起初我以為夫子的道是至極了，卻又有更至的了。」壺子說：「我給你的，已經是文，還沒有到實，你就以為得道了嗎？眾雌而沒有雄，又哪裡能有卵呢？你拿道跟世爭勝，必定求人信，所以才讓人能相你。試著跟他來，拿我給他看。」第二天，列子跟他來見壺子。出來對列子說：「嘻！你的先生死了！活不成了！用不了十天了！我看見怪異了，看見溼灰了。」列子進去，泣涕沾襟告訴壺子。壺子說：「剛才我給他看的是地文，萌動而不震不正。他大概看見我杜塞了德機。試著再跟他來。」第二天，又跟他來見壺子。出來對列子說：「幸虧啊，你的先生遇上我了！有好轉了，全然有生了！我看見他閉塞中的權變了！」列子進去，告訴壺子。壺子說：「剛才我給他看的是天壤，名實不進入，而機從腳跟發出。他大概看見我的善者機。試著再跟他來。」第二天，又跟他來見壺子。出來對列子說：「你的先生不齊，我無從相。試著齊一，再來相。」列子進去，告訴壺子。壺子說：「我剛才給他看的是太沖莫勝。他大概看見我的衡氣機。鯢盤桓的深處為淵，止水的深處為淵，流水的深處為淵。淵有九名，這裡用了三處。試著再跟他來。」第二天，又跟他來見壺子。還沒站穩，就失色跑了。壺子說：「追他！」列子追不上，回來報告壺子，說：「已經滅了，已經失了，我趕不上了！」壺子說：「剛才我給他看的是未曾出自我的宗。我跟他虛而委蛇，不知道我是誰、是什麼，因此像弟靡，因此像波流，所以逃了。」然後列子自以為未曾學過而回去，三年不出，為妻子做飯，餵豬像喂人，對於事無所親疏，把雕琢回覆於樸（未經加工的原木，喻未被人為雕琢的本真狀態），塊然只以他的形站著，紛亂中把自己封住，一以這個終結。

無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕，盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

不要做名的屍主，不要做謀的府庫，不要做事的擔當，不要做知的主宰。體盡於無窮，而遊於沒有朕兆，儘自己從天所受的，而不表現有得，也不過是虛而已。至人的用心像鏡子，不送不迎，應了而不藏，所以能勝過物而不受傷。

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

南海的帝是儵，北海的帝是忽，中央的帝是渾沌。儵與忽常常一起在渾沌之地相遇，渾沌待他們很好。儵與忽商量報答渾沌的德，說：「人都有七竅，用來視聽食息。這獨獨沒有，試著鑿它。」每天鑿一竅，七天而渾沌死。

駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹、黃鍾大呂之聲，非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。駢於辯者，纍瓦、結繩、竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

並生的足趾、旁出的手指，是出於性的吧，卻多出了德所該有的；附生的贅疣，是出於形的吧，卻多出了性所該有的。在仁義上多生枝節而去使用它，是陳列在五藏裡的吧，卻不是道德的正。所以腳趾並生的，連著無用的肉；手上旁出的，豎著無用的指；在五藏的情上多方並生旁出的，就是在仁義的行為上淫僻，又在聰明的使用上多方生枝。所以在明上並生旁出的，攪亂五色，過度使用文采，青黃黼黻煌煌然，不是嗎？離朱就是。在聰上增多的，攪亂五聲，過度使用六律，金石絲竹、黃鐘大呂的聲音，不是嗎？師曠就是。在仁上旁出的，拔擢德、堵塞性來收取名聲，使天下像笙簧鼓譟，去奉行趕不上的法度，不是嗎？曾參、史魚就是。在辯上並生的，像累瓦、結繩、竄改字句，遊心於堅白同異之間，疲憊地邁著小步去求無用之言的聲譽，不是嗎？楊朱、墨翟就是。所以這些都是多出的並生旁枝之道，不是天下的至正。

彼正正者，不失其性命之情，故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也，則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉，使天下惑也！

那真正的正，是不失去性命的實情，所以合在一起的不算並生，旁出的不算跂出；長的不算有餘，短的不算不足。所以野鴨的腿雖然短，接長了它就憂；鶴的腿雖然長，截短了它就悲。所以性長的不是該截的，性短的不是該接的，沒有什麼可去掉的憂。想來仁義恐怕不是人情吧？那些仁人為什麼這樣多憂？況且腳趾並生的，切開它就哭；手上旁出的，咬掉它就啼。這兩樣或者在數目上有餘，或者在數目上不足，它們的憂是一樣的。如今世上的仁人，眼睛枯槁地憂世上的患；不仁的人，決裂性命的實情去貪饕貴富。所以想來仁義恐怕不是人情吧！自三代以下，天下為什麼這樣喧囂！況且等待鉤繩規矩來改正的，是削它的性；等待繩約膠漆來固定的，是侵它的德；屈折於禮樂，溫言於仁義，用來安慰天下的心，這是失去了常然。天下有常然。常然，就是彎的不用鉤，直的不用繩，圓的不用規，方的不用矩，附著不用膠漆，約束不用繩索。所以天下自然而然地都生，卻不知道為什麼生；同樣地都得，卻不知道為什麼得。所以古今不是兩個，不可虧損，那麼仁義又何必連連如膠漆繩索而遊於道德之間，使天下迷惑呢！

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽之下，盜蹠死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也，奚必伯夷之是而盜蹠之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜蹠亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

小的迷惑會弄錯方向，大的迷惑會改易本性。憑什麼知道是這樣的呢？自從虞氏標舉仁義來撓亂天下，天下沒有不奔命於仁義的。這不是用仁義改易了他們的性嗎？所以試著討論：自三代以下，天下沒有不用外物改易自己的性的。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。所以這幾類人，事業不同，名聲的稱號也異，他們在傷性、以身相殉上，是一樣的。臧與谷兩個人一起牧羊，都丟了羊。問臧做什麼，是挾著竹簡讀書；問谷做什麼，是下棋遊蕩。兩個人事業不同，在丟羊上是均等的。伯夷為名死在首陽之下，盜跖為利死在東陵之上。兩個人所為而死不同，在殘生傷性上是均等的，何必以伯夷為是而以盜跖為非呢？天下都在殉。他所殉的是仁義，則世俗叫做君子；所殉的是貨財，則世俗叫做小人。他們的殉是一樣的，卻有的成了君子，有的成了小人。如果看殘生損性，那麼盜跖也就是伯夷，又哪裡在其間取君子小人呢！

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜蹠與伯夷，是同為淫僻也。餘愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

況且把自己的性附屬在仁義上的，即使通達如曾參、史魚，也不是我所謂的善；把自己的性附屬在五味上的，即使通達如俞兒，也不是我所謂的善；把自己的性附屬在五聲上的，即使通達如師曠，也不是我所謂的聰；把自己的性附屬在五色上的，即使通達如離朱，也不是我所謂的明。我所謂的善，不是說仁義，是善在他的德而已；我所謂的善，不是所謂仁義那種，是放任性命的實情而已；我所謂的聰，不是說聽見那個，是自己聽見自己而已；我所謂的明，不是說看見那個，是自己看見自己而已。不自己看而看那個，不自己得而得那個的，是得別人所得而不自得其得的人，適別人所適而不自適其所適的人。適別人所適而不自適其所適，即使盜跖與伯夷，同樣是淫僻。我有愧於道德，所以上不敢做仁義的操守，下不敢做淫僻的行為。

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也，雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皂棧，馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之過也。

馬，蹄可以踩霜雪，毛可以抵禦風寒，吃草飲水，翹足跳躍，這是馬的真性，即使有禮儀之臺、正寢之室，對它也沒有用處。等到伯樂出現，說：「我善於治馬。」燒它、剪它、刻它、烙它，用羈絆連起來，用馬槽馬棚編起來，馬死的已經十分之二三了；又讓它飢、讓它渴，驅它馳、趕它驟，整它齊，前面有銜橛飾物的患，後面有鞭策的威，而馬死的已經過半了。陶工說：「我善於治粘土，圓的合於規，方的合於矩。」木匠說：「我善於治木，彎的合於鉤，直的應於繩。」粘土和木頭的性，難道想合於規矩鉤繩嗎？然而世世代代稱說「伯樂善於治馬，陶工木匠善於治粘土和木頭」，這也是治天下的人的過錯。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸，素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，擿僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應六律？

我以為善於治天下的不是這樣。那民有常性，織了就穿，耕了就吃，這叫做同德；渾一而不結黨，命名為天放。所以至德之世，他們走得填填然穩重，看得顛顛然專一。在那個時候，山上沒有小徑隧道，澤中沒有船和橋；萬物群生，鄉里連屬；禽獸成群，草木順利生長。所以禽獸可以繫著羈絆去遊，鳥鵲的巢可以攀援去窺。至德之世，與禽獸一同居住，與萬物聚族並存，哪裡知道君子小人呢！同樣地無知，他們的德不離散；同樣地無慾，這叫做素樸，素樸而民性就得了。等到聖人出現，費力地去做仁，踮起腳去做義，天下開始疑惑了；放縱地去做樂，瑣碎地去做禮，天下開始分裂了。所以純樸不被砍殘，誰做犧樽？白玉不被毀壞，誰做珪璋？道德不廢，哪裡取仁義？性情不離，哪裡用禮樂？五色不被攪亂，誰做文采？五聲不被攪亂，誰應和六律？

夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉枙、騺曼、詭銜、竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

砍殘樸來做成器，是工匠的罪；毀壞道德來做成仁義，是聖人的過。馬，在陸上住就吃草飲水，高興就交頸相摩，發怒就轉身相踢，馬的知到此為止了。加上衡軛，齊上月題當盧，馬就知道側目、彎曲軛木、猛突、吐銜、偷咬轡頭。所以馬的知而能到盜竊這一步的，是伯樂的罪。赫胥氏的時候，民住著不知道做什麼，走著不知道去哪裡，含著食物嬉戲，鼓著肚子游逛，民能做到這樣。等到聖人出現，屈折禮樂來匡正天下的形，高懸仁義來安慰天下的心，民才開始踮起腳喜好知，爭著歸向利，不可制止。這也是聖人的過。

將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者，不乃為大盜積者也？

要防備開箱、掏袋、破櫃的盜賊而做守備，就必定收緊繩捆，加固鎖鑰，這是世俗所謂的知。然而大盜一到，就背起櫃子、提起箱子、挑起袋子跑了，只怕繩捆鎖鑰不牢固。那麼先前所謂的知，不正是在為大盜積蓄嗎？

故嘗試論之：世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘裡。闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？

所以試著討論：世俗所謂的知，有不為大盜積蓄的嗎？所謂的聖，有不為大盜守護的嗎？憑什麼知道是這樣的呢？從前齊國鄰邑相望，雞狗的聲音相聞，網罟所布、耒耨所刺的地方，方圓兩千餘里。整個四境之內，所以立宗廟社稷、治理邑屋州閭鄉曲的，何嘗不取法聖人呢？然而田成子一旦殺了齊君而盜走他的國。所盜的難道只是他的國嗎？連同那聖知之法也一起盜走了。所以田成子有盜賊之名，而身處堯、舜那樣的安穩，小國不敢非議，大國不敢誅討，十二世據有齊國。這不正是竊了齊國，連同那聖知之法，來守護他盜賊之身嗎？

嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘肔，子胥靡，故四子之賢，而身不免乎戮。故蹠之徒問於蹠曰：「盜亦有道乎？」蹠曰：「何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行。天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。

試著討論：世俗所謂的至知，有不為大盜積蓄的嗎？所謂的至聖，有不為大盜守護的嗎？憑什麼知道是這樣的呢？從前關龍逢被斬，比干被剖心，萇弘被刳腸，子胥被糜爛，所以這四個人這樣賢，而身不免於戮。因此蹠的門徒問蹠說：「盜也有道嗎？」蹠說：「到哪裡而沒有道呢？憑空猜中屋裡的藏，是聖；先進去，是勇；後出來，是義；知道可不可以，是知；分得均，是仁。五者不具備而能成為大盜的，天下未曾有過。」由此看來，善人不得聖人之道不能立，蹠不得聖人之道不能行。天下的善人少，而不善人多，那麼聖人有利於天下的少，而害天下的多。所以說：嘴唇沒有了，牙齒就寒；魯國的酒薄，邯鄲就被圍；聖人生出來，大盜就興起。

掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而義士存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

打倒聖人，放掉盜賊，天下才開始治理。河川幹竭，山谷就空虛；丘夷平了，淵就填實。聖人已經死了，大盜就不再興起，天下平而無事了。聖人不死，大盜不止。即使看重聖人來治天下，也就是加重盜跖的利。為他們做鬥斛來量，就把鬥斛一併偷走；為他們做權衡來稱，就把權衡一併偷走；為他們做符璽來取信，就把符璽一併偷走；為他們做仁義來矯正，就把仁義一併偷走。憑什麼知道是這樣的呢？那偷帶鉤的被誅，偷國家的做諸侯，諸侯的門下就有義士在焉，這不是偷了仁義聖知嗎？所以追隨大盜、高舉諸侯、偷仁義並連同鬥斛、權衡、符璽之利的，即使有軒冕的賞也不能勸止，斧鉞的威也不能禁止。這加重盜跖的利而使不可禁的，正是聖人的過。所以說：魚不可脫離於淵，國的利器不可以給人看。

彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。

那聖人，是天下的利器，不是用來明示天下的。所以棄絕聖、拋棄知，大盜才止；擲玉毀珠，小盜不興起；燒掉符、打破璽，民就樸鄙；砸了鬥、折了衡，民就不爭；把天下的聖法摧殘盡了，民才可以與之論議。攪亂六律，燒斷竽瑟，塞住師曠的耳朵，天下才人人含著自己的聰；滅掉文章，散開五采，粘住離朱的眼睛，天下才人人含著自己的明；毀絕鉤繩而拋棄規矩，折斷工倕的手指，天下才人人有自己的巧。所以說：大巧若拙。削去曾參、史魚的行為，鉗住楊朱、墨翟的口，攘棄仁義，天下的德才開始玄同。人人含著自己的明，天下就不會銷燬；人人含著自己的聰，天下就不會牽累；人人含著自己的知，天下就不會迷惑；人人含著自己的德，天下就不會邪僻。那曾參、史魚、楊朱、墨翟、師曠、工倕、離朱，都是把德樹立在外而用來惑亂天下的人，是法度所沒有用的。

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰：「某所有賢者。」贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。

你難道不知道至德之世嗎？從前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，在那個時候，民結繩而用之，以自己的食為甘，以自己的服為美，以自己的俗為樂，以自己的居為安，鄰國相望，雞狗的聲音相聞，民到老死不相往來。像這樣的時候，就是至治了。如今竟然使民伸長脖子、踮起腳跟說：「某地有賢者。」帶著糧食奔向他，於是內裡拋棄自己的親，外面丟下自己主上的事，足跡接到諸侯的國境，車軌交結在千里之外，這是在上的人喜好知的過錯。

上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩、畢弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，喘耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也，自三代以下者是已！舍夫種種之民而悅伕役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！

在上的人如果真喜好知而沒有道，天下就大亂了。憑什麼知道是這樣的呢？弓弩、畢弋、機變的知多了，鳥就在天上亂了；鉤餌、網罟、罾笱的知多了，魚就在水中亂了；削格、羅落、罝罘的知多了，獸就在澤中亂了；知詐、漸毒、頡滑、堅白、解垢、同異的變多了，世俗就在辯上迷惑了。所以天下每每大亂，罪在於好知。所以天下都知道求他所不知道的，卻不知道求他所已經知道的；都知道非議他所不善的，卻不知道非議他所已經善的，因此大亂。所以上悖日月的明，下爍山川的精，中毀四時的施予，喘息蠕動的蟲，微小上翹之物，沒有不失去自己的性的。太過分了，好知擾亂天下，自三代以下就是這樣！捨棄那淳厚的民而喜歡那役役奔走的佞巧，放下那恬淡無為而喜歡那諄諄教誨的意思，諄諄已經擾亂天下了！

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

只聽說在宥天下，沒聽說治天下。在，是怕天下淫亂它的性；宥，是怕天下遷改它的德。天下不淫亂它的性，不遷改它的德，哪裡還有治天下的呢？從前堯治天下，使天下欣欣然，人樂他的性，這是不恬靜；桀治天下，使天下瘁瘁然，人苦他的性，這是不愉樂。不恬不愉，就不是德。不是德而可以長久的，天下沒有。

人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉？而且悅明邪，是淫於色也；悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴為身於為天下，則可以託天下；愛以身為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

人太喜，就偏傷於陽；太怒，就偏傷於陰。陰陽一併偏傷，四時不來，寒暑的和不成，豈不反過來傷人的形！使人喜怒失位，居處無常，思慮不能自得，中道不能成章，於是天下開始矯情兇鷙，而後有盜跖、曾參、史魚的行為。所以舉起天下來賞善都不夠，舉起天下來罰惡都不足，天下這樣大，還不夠用來賞罰。自三代以下，喧喧然終究拿賞罰當事做，他們哪有閒暇安於性命的實情呢？況且喜歡明，是淫於色；喜歡聰，是淫於聲；喜歡仁，是亂於德；喜歡義，是悖於理；喜歡禮，是助長技巧；喜歡樂，是助長淫；喜歡聖，是助長技藝；喜歡知，是助長疵議。天下將安於性命的實情，這八者，存也可以，亡也可以；天下將不安於性命的實情，這八者，才開始蜷曲喧擾而擾亂天下，而天下才開始尊它惜它。太過分了，天下的迷惑！哪裡只是過錯一下就讓它去呢？竟然齋戒來說它，跪坐來進獻它，鼓歌來舞蹈它。我對此能怎樣呢？所以君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為了，而後才能安於性命的實情。所以看重為自身過於為天下，才可以把天下托給他；愛惜自身過於為天下，才可以把天下寄給他。所以君子如果能不解散他的五藏，不拔擢他的聰明，像屍一樣居而像龍一樣顯現，淵默而有雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物像炊氣積累那樣生成。我又哪有閒暇治天下呢！

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安臧人心？」老聃曰：「汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈、脛無毛以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度，然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣，下有桀、蹠，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、蹠嚆矢也？故曰：絕聖棄知，而天下大治。」

崔瞿問老聃說：「不治天下，怎樣安置人心？」老聃說：「你謹慎不要攖擾人心。人心被壓就向下、被進就向上，上下相囚相殺，柔弱卻能勝過剛強。稜角刻削雕琢，熱起來像焦火，寒起來像凝冰，快起來在俯仰之間再撫四海之外，它居處時淵而靜，動作時懸而高。驕蹇而不可繫住的，大概只有人心吧！從前黃帝開始用仁義攖擾人的心，堯、舜於是大腿上沒有白肉、小腿上沒有毛，來養天下的形，愁苦他們的五藏來做仁義，矜持他們的血氣來規定法度，然而還是有勝不過的。堯於是把歡兜放逐到崇山，把三苗投到三危，把共工流到幽都，這就是勝不過天下。延續到三王，天下大受驚駭了，下有桀、蹠，上有曾參、史魚，而儒墨一併興起。於是喜怒互相懷疑，愚知互相欺瞞，善否互相非議，荒誕與誠信互相譏刺，天下衰了；大德不同，性命就散爛了；天下好知，百姓就求到枯竭了。於是斧鋸制裁，繩墨殺害，椎鑿打穿。天下紛紛大亂，罪在攖擾人心。所以賢者隱伏在大山嵁巖之下，而萬乘之君憂栗於廟堂之上。今世受殊刑而死的互相枕藉，戴著桁楊的互相推擠，受刑戮的互相望見，而儒墨才開始在桎梏之間踮腳攘臂。噫，太過分了！他們無愧而不知恥也太過分了！我不知道聖知是不是桁楊上的插木，仁義是不是桎梏的鑿枘，又哪裡知道曾參、史魚是不是桀、蹠的響箭呢？所以說：絕聖棄知，而天下大治。」

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂群生。為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹷然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我脩身千二百歲矣，吾形未常衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來，餘語汝。彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌，皆生於土而反於土，故餘將去汝，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」

黃帝立為天子十九年，命令行於天下，聽說廣成子在空同之上，所以前往見他，說：「我聽說吾子通達至道，敢問至道的精。我想取天地的精，來助五穀，來養民人。我又想掌管陰陽，來成就群生。該怎麼辦？」廣成子說：「你所想問的，是物的質；你所想掌管的，是物的殘。自從你治天下，雲氣不等聚集就下雨，草木不等發黃就落，日月的光越來越荒了。而佞人的心這樣淺狹，又哪裡足以談論至道！」黃帝退下來，拋開天下，築一間特室，鋪上白茅，閒居三個月，再去邀請他。廣成子頭朝南躺著，黃帝順著下風，跪著膝行而進，再拜叩頭問說：「聽說吾子通達至道，敢問治身怎樣才可以長久？」廣成子蹶然而起，說：「問得好啊！來，我告訴你至道。至道的精，窈窈冥冥；至道的極，昏昏默默。不要視不要聽，抱著神來靜，形將自己正。必靜必清，不要勞你的形，不要搖你的精，才可以長生。目沒有所見，耳沒有所聞，心沒有所知，你的神將守著形，形才長生。謹慎你的內，關閉你的外，多知就是敗。我為你到達大明之上了，到那至陽的源頭；為你進入窈冥之門了，到那至陰的源頭。天地有官守，陰陽有藏處，謹慎守住你的身，物將自己壯盛。我守著那個一，來處在那個和，所以我修身一千二百歲了，我的形未曾衰。」黃帝再拜叩頭說：「廣成子可以叫做天了！」廣成子說：「來，我告訴你。那物無窮，而人都以為有終；那物無測，而人都以為有極。得我的道的，上為皇而下為王；失我的道的，上見光而下為土。如今那百物昌盛，都生於土而返回土，所以我將離開你，進入無窮之門，以遊於無極之野。我與日月參同光明，我與天地為常。迎著我，昏默吧！遠離我，昏默吧！人都將盡死，而我獨存嗎！」

雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀爵躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊髀爵躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「籲！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊脾爵躍，掉頭曰：「吾弗知，吾弗知！」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進，曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往。朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及昆蟲。噫，治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「噫，毒哉！僊僊乎歸矣！」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「噫，心養！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

雲將向東遊，經過扶搖的樹枝，恰巧遇見鴻蒙。鴻蒙正拍著大腿、像雀一樣跳躍而遊。雲將看見他，惘然停下，恭敬站著，說：「老丈是什麼人？老丈為什麼做這個？」鴻蒙拍著大腿雀躍不停，對雲將說：「遊！」雲將說：「我願意有所問。」鴻蒙抬頭看雲將說：「籲！」雲將說：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時沒有節度。如今我願意會合六氣的精來養育群生，該怎麼辦？」鴻蒙拍著大腿雀躍，掉轉頭說：「我不知道，我不知道！」雲將問不成。又過了三年，向東遊，經過有宋之野，恰巧遇見鴻蒙。雲將大喜，快步上前，說：「天忘記我了嗎？天忘記我了嗎？」再拜叩頭，願意聽鴻蒙說。鴻蒙說：「浮游不知道求什麼，猖狂不知道去哪裡，遊的人紛紛攘攘，來觀看那無妄。我又知道什麼！」雲將說：「我自以為猖狂，而民卻跟隨我去的地方。我對於民也是不得已，如今卻成了民所效仿的。願意聽一句話。」鴻蒙說：「擾亂天的經常，違逆物的實情，玄天不能成；解散獸的群，鳥都夜裡叫；災落到草木，禍落到昆蟲。噫，這是治人的過錯！」雲將說：「那麼我怎麼辦？」鴻蒙說：「噫，毒啊！輕飄飄地回去吧！」雲將說：「我遇見天很難，願意聽一句話。」鴻蒙說：「噫，養心！你只須處於無為，而物自己化。墮壞你的形體，吐掉你的聰明，條理與物一起忘；大同於涬溟，解開心、釋放神，茫然沒有魂。萬物紛紛，各自回覆它的根，各自回覆它的根卻不知道；渾渾沌沌，終身不離。如果它們知道了，就是離了。不要問它的名，不要窺它的情，物本來自己生。」雲將說：「天把德降給我，把默指示給我。親身求它，如今才得到。」再拜叩頭，起身告辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。

世俗的人，都喜歡別人跟自己相同，而厭惡別人跟自己相異。跟自己相同就想要，跟自己相異就不想要，是以超出眾人為心。以超出眾人為心的，何嘗超出眾人了呢？靠眾人來安穩自己所聽到的，不如眾人的技藝多了。而想為人治理那個國的，這是攬取三王的利，卻看不見它的患。這是拿人的國來求僥倖，有幾回僥倖而不喪失人的國呢？它保存人的國，不到萬分之一；而喪失人的國，一次不成而萬次有餘的喪失。可悲啊，有土的人不知道！有土的人，是有大物的。有大物的，不可以被物；物了而不被物，所以能物物。明白那物物的不是物，豈只是治天下百姓而已？出入六合，遊於九州，獨往獨來，這叫做獨有。獨有的人，這就叫做至貴。

大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方，挈汝適復之撓撓，以遊無端，出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有？覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。

大人的教，像形之於影，聲之於迴響。有問就應它，盡他所懷有的，為天下做匹配。處在沒有迴響的地方，行走在沒有方向的地方，提著你在那往復撓撓中，來遊於沒有端緒，出入沒有依傍，與日一樣沒有開始；稱頌論說形軀，合於大同，大同而沒有己。沒有己，怎麼能有「有」？看見有的，是從前的君子；看見無的，是天地的友。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

賤而不可不任用的，是物；卑而不可不因順的，是民；隱匿而不可不做的，是事；粗而不可不陳列的，是法；遠而不可不居守的，是義；親而不可不推廣的，是仁；節度而不可不積累的，是禮；中而不可不使之高的，是德；一而不可不變化的，是道；神而不可不作為的，是天。所以聖人觀於天而不去助，成於德而不牽累，出於道而不謀劃，會於仁而不自恃，迫近於義而不積貯，應於禮而不避諱，接於事而不推辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕視，因於物而不離開。物沒有什麼值得為，卻不可不為。不明於天的，不純於德；不通於道的，無從而可；不明於道的，可悲啊！什麼叫道？有天道，有人道。無為而尊的，是天道；有為而累的，是人道。做主的，是天道；做臣的，是人道。天道與人道，相去很遠，不可不察。

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君，原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無慾而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」

天地雖然大，它的化是均平的；萬物雖然多，它的治是一個的；人眾雖然多，它的主是君。君，源於德而完成於天。所以說：玄古的君臨天下，是無為，天德而已。用道來看言，天下的君就正；用道來看分，君臣的義就明；用道來看能，天下的官就治；用道來普遍看，萬物的應就完備。所以通於天地的，是德；行於萬物的，是道；在上治人的，是事；能有所專精的，是技。技歸併於事，事歸併於義，義歸併於德，德歸併於道，道歸併於天。所以說：古時候畜養天下的，無慾而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》說：「通於一而萬事完畢，無心得而鬼神服。」

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」

夫子說：「道，是覆載萬物的，洋洋乎大啊！君子不可以不把心剖空。無為地去做，叫做天；無為地去說，叫做德；愛人利物，叫做仁；把不同的看成同，叫做大；行事不標異立崖，叫做寬；擁有萬種不同，叫做富。所以執守德叫做紀，德成叫做立，循於道叫做備，不因物挫傷志叫做完。君子明白這十者，就包藏得住那事心的大，沛然為萬物所歸往。像這樣的人，把金藏在山裡，把珠藏在淵裡；不謀貨財之利，不接近貴富；不以壽為樂，不以夭為哀；不以通達為榮，不以窮困為醜；不把一世的利拘為自己的私有份額，不把稱王天下當作自己處在顯位。顯了就明。萬物一個府庫，死生同一種狀。」

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴，故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。大小、長短、脩遠。」

夫子說：「道，淵深地居著，清澈地澄著。金石得不到它就無從鳴，所以金石有聲，不敲就不鳴。萬物誰能給它定準？那有王德的人，樸素地往前走，以通達於事為恥，立在本原上而知通於神，所以他的德廣。他的心一出來，有物來採它。所以形沒有道就不生，生沒有德就不明。保存形、窮盡生，立德、明道，不就是有王德的人嗎？蕩蕩乎，忽然出來，勃然動作，而萬物跟著他！這叫做有王德的人。看在冥冥裡，聽在無聲裡。冥冥之中，獨自看見天亮；無聲之中，獨自聽見和。所以深了又深，而能成物；神了又神，而能成精。所以他與萬物交接，至無卻供應它們的求，時時馳騁卻要約它們的歸宿，無論大小、長短、修遠。」

黃帝遊乎赤水之北，登乎崐崘之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也，乃使象罔。象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎！」

黃帝遊於赤水之北，登上崑崙的丘向南望，回來的時候，遺失了他的玄珠。派知去找而找不到，派離朱去找而找不到，派吃詬去找而找不到，於是派象罔。象罔得到了。黃帝說：「奇異啊，象罔竟然可以得到它嗎！」

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

堯的老師叫許由，許由的老師叫齧缺，齧缺的老師叫王倪，王倪的老師叫被衣。堯問許由說：「齧缺可以配天嗎？我憑藉王倪去邀他。」許由說：「危險啊，天下要被傾危了！齧缺的為人，聰明睿知，敏捷而疾速，他的性過人，而又拿人去承受天。他審察怎樣禁止過錯，卻不知道過錯從哪裡生。跟他配天嗎？他還將乘著人而沒有天，將以自身為本而標異形，將尊崇知而像火一樣奔馳，將為端緒所役使，將為物所拘絆，將四面看而物來應，將應對眾宜，將與物化而還沒有恆，又哪裡足以配天呢？雖然如此，有族就有祖，他可以做眾父，而不可以做眾父之父。治，是亂的先導，是北面的禍，是南面的賊。」

堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽！」堯曰：「辭。」「使聖人富！」堯曰：「辭。」「使聖人多男子！」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以汝為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則脩德就閒；千歲厭世，去而上僊；乘彼白云，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有！」封人去之。堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

堯在華巡視，華地的封人說：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人長壽！」堯說：「辭。」「使聖人富！」堯說：「辭。」「使聖人多男子！」堯說：「辭。」封人說：「壽、富、多男子，是人所想要的。你獨獨不要，為什麼？」堯說：「多男子就多懼，富就多事，壽就多辱。這三樣，不是用來養德的，所以辭。」封人說：「起初我以為你是聖人呢，如今卻是君子。天生萬民，必授給他職事。多男子而授給職事，又有什麼懼！富而讓人分享，又有什麼事！聖人，像鶉一樣居、像雛一樣食，像鳥一樣行而沒有形跡；天下有道，就與物都昌盛；天下無道，就修德而就閒；千年之後厭了世，離開而上仙，乘著那白雲，到達帝鄉；三種患不到，身常常沒有殃，又有什麼辱！」封人離開了。堯跟著他，說：「請問。」封人說：「退下去吧！」

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯傳給舜，舜傳給禹，伯成子高辭去諸侯去耕田。禹去見他，他正在野裡耕。禹快步走到下風，站著問說：「從前堯治天下，吾子立為諸侯。堯傳給舜，舜傳給我，而吾子辭去諸侯去耕田，敢問緣故是什麼？」子高說：「從前堯治天下，不賞而民自己勤勉，不罰而民自己敬畏。如今你賞罰而民將不仁，德從此衰，刑從此立，後世的亂從此開始了。夫子何不走呢？不要耽誤我的事！」俋俋然耕著，看都不看。

泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初，同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

泰初有無，沒有有，沒有名。一所從起的地方，有一而還沒有形。物得到它而生，叫做德；未形的有分際，已經如此而沒有間隙，叫做命；留止與運動而生出物，物成就而有生理，叫做形；形體保全神，各有儀則，叫做性。性修習而返回德，德到了就同於初。同了就虛，虛了就大。合於鳥喙的鳴；鳥喙的鳴相合，就與天地為合。那合綿綿然，像愚像昏，這叫做玄德，同於大順。

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白，若縣㝢。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

夫子問老聃說：「有人治道像在相仿效，把不可當作可，把不然當作然。辯者有話說：『離析堅白，像懸掛在宇宙上。』像這樣可以叫做聖人嗎？」老聃說：「這是被差役、被技藝拴住，勞形驚心的人。會捉狸的狗招來拘繫，猿猴因為靈便從山林被捉來。丘，我告訴你所不能聽見的和所不能說的：凡是有首有趾、無心無耳的很多，有形的與無形無狀而都存在的，全沒有。它的動，就是止；它的死，就是生；它的廢，就是起。這又不是所以如此的緣故。有治在於人，忘記物，忘記天，它的名字叫忘己。忘己的人，這就叫做入於天。」

蔣閭葂見季徹，曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯？』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危，其觀臺多物，將往投跡者眾。」蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

蔣閭葂見季徹，說：「魯君對葂說：『請受教。』推辭而得不到允許。已經告訴他了，不知道中不中，請試著陳述。我對魯君說：『必須服行恭儉，拔出公正忠直一類而沒有阿私，民誰敢不和輯？』」季徹局局然笑說：「像夫子這樣的話，對於帝王之德，就像螳螂怒伸臂去擋車轍，必定不能勝任！況且像這樣，他自己處在危處，那觀臺多物，將要去投跡的人就多。」蔣閭葂覤覤然吃驚說：「葂對夫子所說的茫然了！雖然如此，願先生說說它的端緒。」季徹說：「大聖治天下，搖盪民心，使它成就教化、改易風俗，全部滅掉賊害的心，而都進於獨自的志，像性的自己作為，而民不知道為什麼這樣。像這樣，哪裡還把堯、舜教民當作兄長，自己溟涬然做弟弟呢？只是要同於德而心安居罷了！」

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者仰而視之，曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備，純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慙，俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！」

子貢向南遊於楚，返回晉，經過漢陰，看見一個丈人正要整治菜畦，鑿隧道進入井，抱著甕出來灌，搰搰然用力很多而見功很少。子貢說：「這裡有一種器械，一天浸一百畦，用力很少而見功多，夫子不想要嗎？」種菜的抬頭看他，說：「怎樣？」說：「鑿木頭做成機，後重前輕，提水像抽，快得像溢湯，它的名字叫槔。」種菜的忿然變了臉色而笑說：「我從我的老師那裡聽說，有機械的必有機事，有機事的必有機心。機心存在胸中則純白不完備，純白不完備則神生不定。神生不定的，是道所不承載的。我不是不知道，是羞於去做。」子貢瞞然慚愧，低頭不回答。過了一會兒，種菜的說：「你是做什麼的？」說：「孔丘的門徒。」種菜的說：「你不就是那靠博學來比擬聖人，昂昂然來蓋過眾人，獨自彈琴哀歌來向天下賣名聲的人嗎？你正要忘記你的神氣，墮壞你的形骸，才差不多吧！你自己的身都不能治，又哪有閒暇治天下呢？你走吧，不要耽誤我的事！」

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。今徒不然，執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受，天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

子貢侷促失色，頊頊然不能自得，走了三十里而後才平復。他的弟子說：「剛才那個人是做什麼的？夫子為什麼見了他變容失色，整天不能回覆自己呢？」說：「起初我以為天下只有一個人罷了，不知道還有這樣的人。我聽夫子說，事求得可行、功求得完成、用力少、見功多的，是聖人之道。如今卻不是這樣。執守道的德全，德全的形全，形全的神全。神全的，才是聖人之道。託生於世與民並行，而不知道所去的地方，茫然淳備啊！功利機巧，必定被這樣的人所忘。像這樣的人，不是他的志不去，不是他的心不為；即使天下稱譽他，得到所謂的，傲然不顧；天下非議他，失去所謂的，澹然不受。天下的非譽對他無所增減，這叫做全德的人啊！我只能叫做風波之民。」回到魯，告訴孔子。孔子說：「他是借修渾沌氏之術的人。認得那個一，不知道那個二；治他的內，而不治他的外。那明白而入於素，無為而回復於樸，體性抱神，來遊於世俗之間的，你當然要吃驚嗎？況且渾沌氏之術，我與你哪裡足以識得呢！」

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化；手撓頤指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡；四海之內，共利之之為悅，共給之之為安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也；財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

諄芒將向東去大壑，恰巧在東海之濱遇見苑風。苑風說：「你將去哪裡？」說：「將去大壑。」說：「去做什麼？」說：「那大壑作為物，注進去不滿，酌出來不枯竭，我將去那裡遊。」苑風說：「夫子無意於橫目的民嗎？願聽聖治。」諄芒說：「聖治嗎？設官施令而不失所宜，拔舉而不失所能，盡見事情的實情而做他所該做的，行事說話自己如此而天下化；手一揮、頤一指，四方的民沒有不一起來的，這叫做聖治。」「願聽德人。」說：「德人，居沒有思，行沒有慮，不藏是非美惡；四海之內，以共同得利為悅，以共同供給為安；悵然像嬰兒失去母親，儻然像走路失去道路；財用有餘而不知道從哪裡來，飲食取足而不知道從哪裡來，這叫做德人的容。」「願聽神人。」說：「最上的神乘著光，與形一起滅亡，這叫做照曠。致了命、盡了情，天地樂而萬事銷亡，萬物回覆到情，這叫做混冥。」

門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜，是故行而無跡，事而無傳。」

門無鬼與赤張滿稽觀看武王的軍隊。赤張滿稽說：「不及有虞氏啊！所以才遭這患。」門無鬼說：「天下均治，而有虞氏才去治它呢？還是亂了而後才治它呢？」赤張滿稽說：「天下均治是所願，又何必算計到有虞氏？有虞氏是給頭瘡上藥：禿了才戴假髮，病了才求醫。孝子拿著藥去調理慈父，臉色焦然，聖人以此為羞。至德之世，不崇尚賢，不役使能，在上的像樹梢的枝，民像野鹿，端正而不知道那是義，相愛而不知道那是仁，充實而不知道那是忠，得當而不知道那是信，蠢動而互相役使，不以為恩賜，所以行而沒有痕跡，事而沒有傳述。」

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣，而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導諛則勃然作色，謂己眾人則怫然作色，而終身導諛也，終身眾人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎！大聲不入於里耳，《折楊》《皇華》則嗑然而笑，是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

孝子不阿諛他的親，忠臣不諂媚他的君，是臣子的極盛。親所說的都以為然，所做的都以為善，則世俗叫做不肖子；君所說的都以為然，所做的都以為善，則世俗叫做不肖臣。卻還不知道這果真必然嗎？世俗所謂然就跟著然，所謂善就跟著善，卻不叫做導諛的人。那麼世俗本來比親更嚴、比君更尊嗎？說自己導諛就勃然變色，說自己是眾人就怫然變色，卻終身在導諛，終身是眾人，湊譬喻、修飾辭來聚眾，這是終始本末對不上。垂著衣裳，設置采色，改動容貌，來媚一世，卻不自稱導諛；與那些人做一夥，貫通是非，卻不自稱眾人，愚到極點了。知道自己愚的，不是大愚；知道自己惑的，不是大惑。大惑的，終身不解；大愚的，終身不靈。三個人走而一個人惑，所要到的地方還可以到達，因為惑的少；兩個人惑就勞頓而到不了，因為惑的佔了上風。而如今以天下在惑，我雖然有所向往，也不可得，不也可悲嗎！大的聲音進不了里巷的耳朵，《折楊》《皇華》就嗑然笑起來，所以高的話停不住在眾人的心裡，至言不出來，俗言佔了上風。用兩個瓦缶去惑亂鍾，所要到的就得不到了。而如今以天下在惑，我雖然有所向往，又哪裡可得呢！知道不可得還勉強去做，又是一惑，所以不如放下它而不推究。不推究，誰來並坐憂愁？醜厲的人夜半生了孩子，急忙取火來看，汲汲然只怕孩子像自己。

百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也，而楊、墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！

百年的樹木，破開做成犧樽，青黃地上了文采，它被砍斷的部分在溝裡。拿犧樽跟溝裡的斷木相比，美惡是有差別的，在失性上卻是一樣的。蹠與曾參、史魚，行義有差別，然而失性是均等的。況且失性有五：一是五色亂目，使目不明；二是五聲亂耳，使耳不聰；三是五臭熏鼻，困頓堵塞到額；四是五味濁口，使口受傷害；五是趣舍攪亂心，使性飛揚。這五者，都是生的害，而楊朱、墨翟才開始踮起腳，自以為得，不是我所謂的得。那得了卻被困，可以叫做得嗎？那麼斑鳩貓頭鷹在籠子裡，也可以叫做得了。況且趣舍聲色像柴一樣塞在內裡，皮弁、鷸冠、搢笏、長紳約束在外面，內裡支滿了柴柵，外面重疊著繩繳，睆睆然在繩繳之中而自以為得，那麼罪人反綁著被夾手指、虎豹在囊檻裡，也可以叫做得了！

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣！聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

天道運行而無所積滯，所以萬物成就；帝道運行而無所積滯，所以天下歸附；聖道運行而無所積滯，所以海內信服。明於天，通於聖，六合通達、四面向闢於帝王之德的人，他的自己作為，昧然沒有不靜的了！聖人的靜，不是說靜是善的，所以才靜。萬物沒有足以擾心的，所以靜。水靜了就能明照鬚眉，平得合於水準，大匠取法於它。水靜了尚且明，何況精神！聖人之心靜啊！是天地的鑑，萬物的鏡。那虛靜恬淡寂漠無為的，是天地的平而道德的至。所以帝王聖人止息在這裡。止息了就虛，虛了就實，實了就有倫序。虛了就靜，靜了就動，動了就得。靜了就無為，無為則擔當事的人各自盡責。無為就俞俞然安逸，俞俞然的人憂患不能處在他身上，年壽就長了。那虛靜恬淡寂漠無為的，是萬物的本。明白這個來南向，是堯做君；明白這個來北面，是舜做臣。用這個處在上，是帝王天子的德；用這個處在下，是玄聖素王的道。用這個退居而閒遊江海，山林之士信服；用這個進為而撫世，則功大名顯而天下合一。靜而聖，動而王，無為而尊，樸素而天下沒有能跟它爭美的。明白天地之德的，這就叫做大本大宗，是與天和的。用來均調天下，是與人和的。與人和的，叫做人樂；與天和的，叫做天樂。

莊子曰：「吾師乎，吾師乎！𩐈萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

莊子說：「吾師啊，吾師啊！調和萬物而不算暴戾（底本此字作「𩐈」，舊讀與「整」通），恩澤及於萬世而不算仁，長於上古而不算壽，覆載天地、刻雕眾形而不算巧，這就叫做天樂。所以說：知道天樂的，他生是天行，他死是物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。所以知道天樂的，沒有天怨，沒有人非，沒有物累，沒有鬼責。所以說：他動是天，他靜是地，一心定而稱王天下；他的鬼不作祟，他的魂不疲倦，一心定而萬物服。說的是把虛靜推到天地，通到萬物，這就叫做天樂。天樂，是聖人之心，用來畜養天下的。」

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

帝王的德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為，就用天下而有餘；有為，就被天下用而不足。所以古人看重那無為。上無為，下也無為，是下與上同德。下與上同德就不成為臣。下有為，上也有為，是上與下同道。上與下同道就不成為主。上必須無為而用天下，下必須有為而被天下用。這是不可改易的道。所以古時候稱王天下的，知即使能籠絡天地，也不自己謀慮；辯即使能雕飾萬物，也不自己去說；能即使窮盡海內，也不自己去做。天不生產而萬物化，地不長養而萬物育，帝王無為而天下成功。所以說：沒有比天更神的，沒有比地更富的，沒有比帝王更大的。所以說：帝王的德配合天地。這是乘天地、馳萬物、而用人群的道。

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德在末也；賞罰利害，五刑之闢，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。

本在於上，末在於下；要領在於主，詳情在於臣。三軍五兵的運用，德在末；賞罰利害，五刑的法度，是教的末；禮法度數，形名比詳，是治的末；鐘鼓的音，羽旄的容，是樂的末；哭泣衰絰，隆殺的喪服，是哀的末。這五末，必須等精神的運行、心術的動作，然後才跟從的。

末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！

末學，古人就有，卻不是用來放在先的。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。尊卑先後，是天地的運行，所以聖人取象。天尊，地卑，是神明的位；春夏在先，秋冬在後，是四時的次序。萬物變化興起，萌芽區別而有狀；盛衰的等差，是變化的流。天地至神，尚且有尊卑先後的次序，何況人道呢！宗廟崇尚親，朝廷崇尚尊，鄉黨崇尚年齒，行事崇尚賢，是大道的次序。談論道而否定它的次序的，不是那道；談論道而否定那道的，哪裡還取道！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。

所以古時候明白大道的，先明天而道德次之，道德已經明而仁義次之，仁義已經明而職分職守次之，職分職守已經明而形名次之，形名已經明而因材任用次之，因材任用已經明而原諒省察次之，原諒省察已經明而是非次之，是非已經明而賞罰次之。賞罰已經明而愚知各處所宜，貴賤各履其位；仁賢不肖各因實情，必分別他們的能，必經由他們的名。用這個事奉上，用這個畜養下，用這個治物，用這個修身，知謀不用，必歸於天。這叫做太平，是治的極致。

故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

所以書上說：「有形有名。」形名，古人就有，卻不是用來放在先的。古時候談論大道的，五變而形名可以舉出，九變而賞罰可以言說。突然談論形名，是不知道它的本；突然談論賞罰，是不知道它的始。把道說顛倒、把道說違逆的，是被人所治的，哪裡能治人！突然談論形名賞罰，這是有知治的器具，不是知治的道。可以用於天下，不足以用天下，這叫做辯士，是一曲之人。禮法數度，形名比詳，古人就有。這是下用來事奉上的，不是上用來畜養下的。

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」

從前舜問堯說：「天王的用心怎樣？」

堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」

堯說：「我不傲慢那些無所告訴的人，不廢棄窮民，哀憫死者，嘉許孩子而哀憐婦人，這就是我所以用心的了。」

舜曰：「美則美矣，而未大也。」

舜說：「美是美了，卻還沒有大。」

堯曰：「然則何如？」

堯說：「那麼該怎樣？」

舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」

舜說：「天德出現而安寧，日月照而四時行，像晝夜有經常，雲行而雨施啊！」

堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」

堯說：「膠膠擾擾啊！你，是與天相合的；我，是與人相合的。」

夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

天地，是古時候所以為大的，也是黃帝堯舜所共同讚美的。所以古時候稱王天下的，還做什麼呢？天地而已。

孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」

孔子要把書藏到西邊的周室，子路謀劃說：「由聽說周的徵藏史有個老聃，免職回家住著，夫子想藏書，就試著去靠他。」

孔子曰：「善。」

孔子說：「好。」

往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。

前往見老聃，而老聃不允許，於是翻十二經來講說。

老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」

老聃打斷他的講說，說：「太漫衍了，願聽它的要領。」

孔子曰：「要在仁義。」

孔子說：「要領在仁義。」

老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」

老聃說：「請問：仁義，是人的性嗎？」

孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」

孔子說：「是，君子不仁就不能成，不義就不能生。仁義，是真人的性，又還將做什麼呢？」

老聃曰：「請問：何謂仁義？」

老聃說：「請問：什麼叫仁義？」

孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」

孔子說：「心中與物和樂，兼愛無私，這是仁義的實情。」

老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。」

老聃說：「噫，後面這些話危險了！兼愛，不也迂遠嗎！無私，才是私。夫子如果想使天下不失去牧養嗎？那麼天地本來就有常了，日月本來就有明瞭，星辰本來就有列了，禽獸本來就有群了，樹木本來就有立了。夫子也依照德而行，沿著道而趨，已經到了！又何必急切地高舉仁義，像擊鼓去找走失的孩子呢？噫，夫子是在擾亂人的性。」

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也！生熟不盡於前，而積斂無崖。」

士成綺見老子而問說：「我聽說夫子是聖人，我固然不辭遠道而來願意見，走了一百舍、腳上疊著繭而不敢停。如今我看你，不是聖人。鼠穴旁有剩下的菜蔬，卻拋棄幼妹，這是不仁！生熟食物堆在面前吃不完，卻積斂沒有邊際。」

老子漠然不應。

老子漠然不應。

士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正卻矣，何故也？」

士成綺第二天再來見，說：「先前我對你有譏刺，如今我的心正在消退，是什麼緣故？」

老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」

老子說：「那巧知神聖的人，我自以為已經脫離了。先前你叫我牛，我就被叫做牛；叫我馬，我就被叫做馬。如果有其實，別人給名稱而自己不接受，就再受一重殃。我的服是常常服，我不是因為要服而有所服。」

士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何。」

士成綺像雁行一樣側身避影，躡履進前問：「修身該怎樣。」

老子曰：「而容崖然，而目沖然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

老子說：「你的容崖然，你的目衝然，你的額寬然，你的口闞然，你的狀義然，像被繫住的馬被迫停止。動就矜持，發就像機栝，察就審細，知巧而顯出驕泰，凡此都以為不信。邊境上有一種人，名字叫做竊。」

夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」

夫子說：「道，在大上沒有終結，在小上沒有遺漏，所以萬物具備。廣廣乎沒有不能容的，淵乎不可測。形德仁義，是神的末，不是至人誰能給它定準！至人據有人世，不也大嗎！卻不足以成為他的累。天下奮起權柄而他不跟它們一起，審察那無所假借的而不跟利遷徙，窮極物的真，能守住它的本，所以把天地放在外，把萬物遺落，而神未曾有所困。通於道，合於德，把仁義當作通途，把禮樂當作賓客，至人的心有所定了。」

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

世人所看重於道的，是書。書不過是語，語有所貴。語所貴的是意，意有所跟隨。意所跟隨的，不可以言傳，而世人因此看重言、傳佈書。世人雖然看重它，我還是不足以看重，因為它所看重的並不是所該看重的。所以看而可見的，是形與色；聽而可聞的，是名與聲。可悲啊，世人以為形色名聲足以得到那個實情！形色名聲如果果真不足以得到那個實情，那麼知的人不言，言的人不知，而世人哪裡識得呢！

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：公之所讀者何言邪？」

桓公在堂上讀書，輪扁在堂下斫輪，放下椎鑿走上堂，問桓公說：「敢問：公所讀的是什麼言？」

公曰：「聖人之言也。」

桓公說：「是聖人的言。」

曰：「聖人在乎？」

說：「聖人還在嗎？」

公曰：「已死矣。」

桓公說：「已經死了。」

曰：「然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！」

說：「那麼君所讀的，是古人的糟粕罷了！」

桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。」

桓公說：「寡人讀書，輪人怎麼能議論？有說則可，沒有說就死。」

輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

輪扁說：「臣也用臣的事來看。斫輪，慢了就甘滑而不牢固，快了就滯澀而進不去，不慢不快，得之於手而應於心，口不能言，有數存在那中間。臣不能拿它曉喻臣的兒子，臣的兒子也不能從臣這裡接受，所以活到七十歲還在老斫輪。古人跟他那不可傳的一起死了，那麼君所讀的，是古人的糟粕罷了！」

「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」

天在運行嗎？地在停處嗎？日月在爭奪所居嗎？誰主張這些？誰維繫綱紀這些？誰閒居無事而推著它們運行？想來是有機關緘閉而不得已嗎？想來是運轉起來就不能自己停止嗎？雲是為了雨嗎？雨是為了雲嗎？誰隆起而施布這些？誰閒居無事、過分作樂而助成這些？風從北方起來，一西一東，在上彷徨。誰噓吸這些？誰閒居無事而披拂這些？敢問是什麼緣故？

巫咸祒曰：「來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

巫咸祒說：「來，我告訴你。天有六極五常，帝王順著它就治，逆著它就兇。九洛的事，治成而德備，監察照臨下土，天下擁戴他，這叫做上皇。」

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」

宋國的太宰蕩向莊子問仁。莊子說：「虎狼，也是仁。」

曰：「何謂也？」

（太宰蕩）說：「怎麼講？」

莊子曰：「父子相親，何為不仁？」

莊子說：「父子相親，為什麼不是仁？」

曰：「請問至仁。」

（太宰蕩）說：「請問什麼是至仁。」

莊子曰：「至仁無親。」

莊子說：「至仁沒有親。」

大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

太宰說：「蕩聽說，沒有親就不愛，不愛就不孝。說至仁不孝，可以嗎？」

莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。是以道不渝。」

莊子說：「不是這樣。至仁是更高的，孝本來就不夠用來說明它。這不是超過孝的話，是夠不到孝的話。往南走的人到了郢，朝北就看不見冥山，這是為什麼？因為離它遠了。所以說：用敬來孝容易，用愛來孝難；用愛來孝容易，忘掉雙親難；忘掉雙親容易，讓雙親忘掉我難；讓雙親忘掉我容易，一併忘掉天下難；一併忘掉天下容易，讓天下一併忘掉我難。德遺棄堯舜而不去作為，利澤施於萬世，天下沒有人知道，哪裡只是長嘆著講仁孝呢！孝悌仁義，忠信貞廉，這些都是自己勉力來役使自己的德的，不值得推崇。所以說，至貴，國爵都一併放下；至富，國財都一併放下；至願，名譽都一併放下。因此道不改變。」

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」

北門成問黃帝說：「帝在洞庭之野張設咸池之樂，我起初聽了懼，再聽了怠，終聽了惑；蕩蕩默默，於是不能自得。」

帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。

黃帝說：「你大概就是這樣吧！我用人來奏它，用天來徵它，用禮義來行它，用太清來建立它。至樂，先用人事來應，用天理來順，用五德來行，用自然來應，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文與武的條理；一清一濁，陰陽調和，光在聲中流動；蟄蟲開始活動，我用雷霆去驚它；它的終了沒有尾，它的開始沒有首；一死一生，一僕一起；所常沒有窮盡，而一樣也不可等待。你所以懼。

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

（黃帝接著說：）我又用陰陽的和來奏它，用日月的明來照它；它的聲能短能長，能柔能剛；變化整齊如一，不主舊常；在山谷就充滿山谷，在坑就充滿坑；堵塞縫隙、守住神，以物為量。它的聲揮綽，它的名高明。所以鬼神守著它們的幽，日月星辰行著它們的紀。我在有窮處止它，在無止處流它。我想思慮它而不能知，望它而不能見，追它而不能及；倘然立在四虛的道上，倚著枯梧桐而吟。目和知窮於想看見的，力屈於想追逐的，我已經趕不上了！形充滿而空虛，於是才委蛇。你委蛇，所以怠。

吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

（黃帝接著說：）我又用無怠的聲來奏它，用自然的命來調它，所以像混著追逐、叢著生出，林中作樂而沒有形；佈散揮動而不拖拉，幽昏而沒有聲。動在無方，居在窈冥；或說它死，或說它生；或說它實，或說它榮；行流散徙，不主常聲。世人疑惑它，向聖人稽考。所謂聖，是通達於情而遂順於命。天機不張開而五官都具備。這叫做天樂，沒有言而心裡喜悅。所以有焱氏為它作頌說：『聽它不聞其聲，看它不見其形，充滿天地，包裹六極。』你想聽它而無從交接，你所以惑。

樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

（黃帝接著說：）樂這種東西，始於懼，懼所以作祟；我又接著用怠，怠所以逃遁；終歸於惑，惑所以愚；愚所以合於道，道可以承載而與它在一起。」

孔子西遊於衞，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」

孔子向西遊於衛，顏淵問師金說：「夫子這樣行事怎麼樣？」

師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」

師金說：「可惜啊！你的夫子要窮困了！」

顏淵曰：「何也？」

顏淵說：「為什麼？」

師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衞，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

師金說：「芻狗還沒有陳設的時候，盛在箱篋裡，用文繡的巾蓋著，尸祝齋戒來送它。等到已經陳設過了，走路的人踩它的頭和脊，打柴的人拿去燒火罷了；如果再拿來盛在箱篋裡，用文繡的巾蓋著，遊居寢臥在它下面，那人即使不做那種夢，也一定屢次被魘。如今你的夫子，也是取了先王已經陳設過的芻狗，聚集弟子游居寢臥在它下面。所以在宋被伐樹，在衛被削跡，在商周窮困，這不是那種夢嗎？被圍在陳蔡之間，七天沒有生火做飯，死生相與為鄰，這不是那種魘嗎？

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

（師金接著說：）走水路沒有比用舟更好的，走陸路沒有比用車更好的。因為舟可以在水上走，就想把它推到陸地上，那就一輩子走不了尋常那麼遠。古今不就是水陸嗎？周和魯不就是舟和車嗎？如今求著在魯推行周的辦法，這就像把舟推到陸地上，勞而無功，自身必有殃。他不知道那沒有固定方向的傳，應物而沒有窮盡的。

且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤■{梨}橘柚邪！其味相反而皆可於口。

（師金接著說：）況且你難道沒見過桔槔嗎？拉它就俯下，放開它就仰起。它是人所牽引的，不是牽引人的。所以俯仰而得罪不了人。所以三皇五帝的禮義法度，不矜誇於相同，而矜誇於能治。所以譬喻三皇五帝的禮義法度，就像柤（底本此字殘缺；旁註作「梨」）橘柚那樣吧！味道相反而都可以合於口。

故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其裡，其裡之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其裡。其裡之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

（師金接著說：）所以禮義法度，是應時而變的。如今捉了猿猴給它穿上週公的衣服，它一定咬齧撕扯，脫盡了才痛快。看古今的差異，就像猿猴不同於周公。所以西施心病而在鄰里皺眉，鄰里的醜人看見了覺得美，回去也捧著心在鄰里皺眉。鄰里的富人看見了，緊緊關門不出來，窮人看見了，帶著妻子兒女跑走。她知道皺眉美，而不知道皺眉之所以美。可惜啊，你的夫子要窮困了！」

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。

孔子行年五十一歲還沒有聞道，於是南到沛去見老聃。

老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」

老聃說：「你來了嗎？我聽說你是北方的賢者！你也得道了嗎？」孔子說：「還沒有得。」

老子曰：「子惡乎求之哉？」

老子說：「你從哪裡求它的呢？」

曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」

（孔子）說：「我從度數里求它，五年還沒有得。」

老子曰：「子又惡乎求之哉？」

老子說：「你又從哪裡求它的呢？」

曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」

（孔子）說：「我從陰陽裡求它，十二年還沒有得。」

老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。

老子說：「是這樣。假如道可以獻，人就沒有不把它獻給自己的君的；假如道可以進，人就沒有不把它進給自己的親的；假如道可以告訴人，人就沒有不告訴自己兄弟的；假如道可以給人，人就沒有不給自己子孫的。然而不可以的，沒有別的緣故，內裡沒有主它就不住下，外面沒有正它就不行。從裡面出來的，外面不接受，聖人就不拿出；從外面進來的，內裡沒有主，聖人就不藏納。名，是公器，不可多取。仁義，是先王的旅舍，只可以住一宿而不可久處，會面就多責難。

古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是採真之遊。

（老子接著說：）古時候的至人，向仁借路，在義上寄宿，來遊於逍遙的虛空，食於苟簡的田，立於不貸的圃。逍遙，就是無為；苟簡，容易養；不貸，沒有拿出。古時候稱這為採真之遊。

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

（老子接著說：）以富為對的，不能讓祿；以顯為對的，不能讓名。親近權的，不能把柄給人，拿著就戰慄，放下就悲傷，而一點也沒有鑑照，來窺看他所不肯休止的，這是天所刑戮的民。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，這八者，是正的器具，只有順著大變而無所湮沒的人才能用它們。所以說，正，就是正。心裡以為不是這樣的，天門就不開了。」

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」

孔子見老聃而談仁義。老聃說：「糠屑撒進眼裡，天地四方就換了位置；蚊虻叮咬皮膚，就整夜睡不著。仁義慘然來激憤我的心，亂沒有比這更大的。你讓天下不失去它的樸，你也就順著風而動，總持著德而立了，又何必突兀得像揹著大鼓去找走失的孩子呢？鵠不必天天洗而白，烏鴉不必天天染而黑。黑白的樸，不值得拿來爭辯；名譽的外觀，不值得拿來推廣。泉水乾了，魚相互處在陸地上，用溼氣相互噓，用沫相互濡，不如在江湖中相互忘掉！」

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」

孔子見老聃回來，三天不談。弟子問說：「夫子見了老聃，又將規諫些什麼呢？」

孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉？」

孔子說：「我如今才在這裡看見龍！龍，合起來成體，散開來成章，乘著雲氣而養於陰陽。我嘴張開而不能合上。我又能規諫老聃什麼呢？」

子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。

子貢說：「那麼人本來就有像屍體一樣居處而像龍一樣顯現，像雷一樣發聲而像深淵一樣默默，發動起來如同天地的嗎？賜也可以得而看看嗎？」於是藉著孔子的名聲去見老聃。

老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」

老聃正踞坐在堂上應答，小聲說：「我年運已經往了，你將用什麼來警戒我呢？」

子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

子貢說：「三王五帝治理天下不同，他們繫著聲名卻是一樣的。而先生獨獨以為他們不是聖人，怎麼樣呢？」

老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」

老聃說：「小子稍稍近前來！你憑什麼說不同？」

對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」

（子貢）對答說：「堯授給舜，舜授給禹，禹用力而湯用兵，文王順著紂而不敢逆，武王逆著紂而不肯順，所以說不同。」

老聃曰：「小子少進，餘語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！餘語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也？」

老聃說：「小子稍稍近前來，我告訴你三皇五帝治理天下。黃帝治理天下，使民心專一，民有父母死了不哭的而民不非議。堯治理天下，使民心相親。民有為了雙親而差等其親疏的而民不非議。舜治理天下，使民心爭競，民孕婦十個月生子，孩子生下五個月就能說話，還不到孩笑就開始認人，人於是開始有夭折了。禹治理天下，使民心變，人有心而兵有所順，殺盜不算殺，人各自成種而天下只是耳目，因此天下大駭，儒墨都起來。開始還有倫序，而如今竟至於婦女，還說什麼呢！我告訴你，三皇五帝治理天下，名義上叫治，而亂沒有比這更甚的。三皇的知，上悖日月的明，下乖山川的精，中毀四時的施。他們的知慘於蠍蠆的尾巴，小獸都不能安其性命之情，而還自以為聖人，不可恥嗎？他們沒有恥嗎？」

子貢蹴蹴然立不安。

子貢侷促地站著不安。

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」

孔子對老聃說：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為很久了，熟知其故了，去求見七十二位君，論先王之道而彰明周公、召公的事蹟，一位君也沒有鉤取採用。太甚了！人難以說服，道難以彰明嗎？」

老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」

老子說：「幸虧你沒有遇上治世的君！六經，是先王的陳跡，哪裡是所以成跡的呢！如今你所說的，還是跡。跡，是鞋子踩出來的，而跡難道就是鞋子嗎！白鶂相互對視，眼珠不動而風化（這裡是因風而化生，不是後世所謂風俗敗壞）；蟲，雄的在上風鳴，雌的在下風應而風化；類自己兼為雌雄，所以風化。性不可改易，命不可變，時不可止，道不可壅塞。如果得於道，沒有什麼出自它而不可以；失了的，沒有什麼出自它而可以。」

孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」

孔子不出門三個月，再去見，說：「丘得了。烏鴉喜鵲孵化，魚用沫相傅，細腰的化育，有了弟弟而哥哥啼。很久了，丘不與化在一起為人！不與化在一起為人，怎麼能化人！」

老子曰：「可，丘得之矣！」

老子說：「可以，丘得了！」

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功併兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

磨礪心志、崇尚品行，離開人世、不同於流俗，高談而怨誹，只是為了亢高而已；這是山谷之士、非議世道的人、形容枯槁而投淵的人所喜好的。講仁義忠信，恭儉推讓，只是為了修身而已；這是平世之士、教誨的人、遊居學者所喜好的。講大功，立大名，禮君臣，正上下，只是為了治而已；這是朝廷之士、尊主強國的人、求功而兼併的人所喜好的。靠近藪澤，處在閒曠，釣魚閒處，只是無為而已；這是江海之士、避世的人、閒暇的人所喜好的。吹噓呼吸，吐故納新，像熊一樣懸吊、像鳥一樣伸展，只是為了壽而已；這是導引之士、養形的人、彭祖那樣壽考的人所喜好的。

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。

至於不磨礪心志而高，沒有仁義而修，沒有功名而治，沒有江海而閒，不導引而壽，沒有什麼不忘，沒有什麼不有，澹然沒有終極而眾美都跟著來。這是天地的道，聖人的德。

故曰，夫恬淡寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

所以說，恬淡、寂漠、虛無、無為，這是天地的平而道與德的質。所以說，聖人休歇著就平易了，平易就恬淡了。平易恬淡，憂患就不能進入，邪氣就不能侵襲，所以他的德全而神不虧。

故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。

所以說，聖人活著是天行，死了是物化；靜就與陰同德，動就與陽同波；不做福的先，不做禍的始；有感而後應，被迫而後動，不得已而後起。去掉知與巧故，順著天的理。所以沒有天災，沒有物累，沒有人非議，沒有鬼責。活著像浮著，死了像休息。不思慮，不預先謀劃。光而不耀，信而不期約。睡著不做那種夢，醒來沒有憂。他的神純粹，他的魂不疲。虛無恬淡，才合於天德。

故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。

所以說，悲與樂，是德的邪偏；喜與怒，是道的過；好與惡，是德的失。所以心裡不憂不樂，是德的至；專一而不變，是靜的至；沒有什麼牴觸，是虛的至；不與物交接，是淡的至；沒有什麼違逆，是粹的至。所以說：形勞碌而不休息就弊壞，精使用而不停止就勞，勞就枯竭。

水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也，精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。

水的性，不混雜就清，不去攪動就平；鬱閉而不流，也不能清，這是天德的象。所以說：純粹而不混雜，靜一而不變，淡而無為，動而按天行，這是養神的道。有幹越的劍的人（幹越，吳越之地，這裡「幹」是地名，不是干預的幹），匣著收藏，不敢用，寶愛到了極點。精神向四方通達並流，沒有不到的極處，上際於天，下盤於地，化育萬物，不可作為形象，它的名叫同帝。

純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

純素的道，只守著神。守住而不失去，與神為一；一的精通，合於天倫。俗語有這樣說的：「眾人看重利，廉士看重名，賢人崇尚志，聖人珍貴精。」所以素，是說它沒有什麼相混雜；純，是說它不虧自己的神。能體認純素，叫做真人。

繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。

在世俗中修繕性，用俗學來求恢復起初；在世俗中攪亂欲，用思慮來求達到明；叫做蔽蒙的民。

古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。

古時候治道的人，用恬來養知；生出知而不拿知去作為，叫做用知來養恬。知與恬交相養，和與理就從性中出來。德，是和；道，是理。德沒有不容，是仁；道沒有不理，是義；義明而物來親，是忠；內裡純實而返回到情，是樂；信行於容體而順著文，是禮。禮樂普遍推行，天下就亂了。那人自己正而藏著自己的德，德就不覆蓋。覆蓋則物一定失去它的性。

古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

古時候的人，在混芒之中，與整個一世而能得澹漠。當這個時候，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭折，人雖然有知，沒有地方用它，這叫做至一。當這個時候，沒有誰去作為而常常自然。

逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，𣻏淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

等到德往下衰，到燧人、伏羲開始為天下，因此順而不一。德又往下衰，到神農、黃帝開始為天下，因此安而不順。德又往下衰，到唐、虞開始為天下，興起治化的流，澆（底本此字作「𣻏」）淳散樸，離開道來為善，使德險陂來行事，然後丟掉性而聽從心。心與心互相識知而不足以安定天下，然後附上紋飾，加上廣博。文滅了質，博溺了心，然後民開始惑亂，無從返回自己的性情而恢復起初。

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。

由此看來，世喪失了道，道喪失了世，世與道交相喪失，有道的人從哪裡在世上興起，世又從哪裡使道興起呢！道無從在世上興起，世無從使道興起，即使聖人不在山林之中，他的德也隱了。

隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。

隱，所以不是自己去隱。古時候所謂隱士，不是伏起身子不讓人見，不是閉住言不讓它出來，不是藏起知不讓它發，是時命大謬。趕上時命而大行於天下，就返回到一而沒有痕跡；趕不上時命而大窮於天下，就深藏其根、寧處其極而等待；這是存身的道。

古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。

古時候行身的人，不用辯來文飾知，不用知來窮盡天下，不用知來窮盡德，危然處在他所在的地方而返回自己的性就完了，又能作為什麼呢！道本來不是小行，德本來不是小識。小識傷德，小行傷道。所以說，正自己而已。樂於全叫做得志。

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由(之)[是]觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

古時候所謂得志，不是說軒冕，是說沒有什麼再能增加他的樂而已。如今所謂得志，是說軒冕。軒冕在身上，不是性命，是物偶然來的，寄託的東西。寄託的東西，它來不可阻擋，它去不可止住。所以不為軒冕放縱心志，不為窮約去趨附流俗，那邊的樂與這邊相同，所以沒有憂而已。如今寄託的東西一去就不樂，由此（底本「之」，校作「是」）看來，雖然樂，未嘗不荒。所以說，在物上喪失自己、在俗上失去性的，叫做倒置的民。

秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百以為莫己若者』，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

秋水按時到來，百川灌入黃河，直流的水大，兩岸洲渚崖岸之間，分不清牛馬。於是河伯欣然自喜，以為天下的美盡在自己。順流往東走，到了北海，朝東看，看不見水的盡頭。於是河伯才轉過面目，望著浩渺向海若嘆息說：「俗語有這樣說的：『聽到的道有上百條，就以為沒有誰比得上自己』，說的就是我。況且我曾經聽說有人看輕仲尼的見聞、看輕伯夷的義，起初我不信；如今我看見你難以窮盡，我若不是到了你的門前就危險了，我將長久被大方之家所笑。」

北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭洩之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在[於]天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

北海若說：「井中的蛙不可以跟它講海，是被虛空拘住了；夏天的蟲不可以跟它講冰，是被時節固定了；鄉曲之士不可以跟他講道，是被教所束縛了。如今你走出崖岸，觀看大海，才知道你的醜陋，將可以跟你講大理了。天下的水，沒有比海更大的，萬川歸向它，不知何時停止而它不盈滿；尾閭洩它，不知何時完畢而它不空虛；春秋不變，水旱不覺得。這超過江河的流，不可以用數量來量。而我未曾因此自以為多，自以為把形托比在天地，從陰陽接受氣，我在天地之間（底本補「於」），就像小石小木在大山上，正存在於顯得小，又憑什麼自以為多！計量四海在天地之間，不像蟻穴在大澤中嗎？計量中國在海內，不像稊米在大倉中嗎？稱物的數目叫做萬，人佔其中之一；人眾聚在九州，穀食所生的地方，舟車所通的地方，人佔其中之一；這比起萬物來，不像毫毛之末在馬身上嗎？五帝所連續的，三王所爭奪的，仁人所憂的，任士所勞的，盡在這裡了。伯夷辭讓它來求名，仲尼講它來求博，這是他們自以為多，不像你剛才對水自以為多嗎？」

河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」

河伯說：「那麼我以天地為大、以毫末為小，可以嗎？」

北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知(毫)[豪]末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」

北海若說：「不可以。物，量沒有窮盡，時沒有停止，分沒有常，終始沒有固定的故。所以大知觀看遠近，所以小而不覺得少，大而不覺得多：知道量沒有窮盡。證驗和明瞭今與故，所以遙遠而不悶，就近拾取而不踮腳，知道時沒有停止；察看盈虛，所以得而不喜，失而不憂，知道分沒有常；明白坦途，所以生而不喜悅，死而不以為禍，知道終始不可當作固定的故。計量人所知的，不如他所不知的；他活著的時候，不如未曾活著的時候；用那至小去求窮盡那至大的區域，所以迷亂而不能自得。由此看來，又憑什麼知道豪末（底本「毫」，校作「豪」）足以定至細的端倪！又憑什麼知道天地足以窮盡至大的區域！」

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」

河伯說：「世上議論的人都說：『至精沒有形，至大不可圍。』這是實情嗎？」

北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

北海若說：「從細處看大的看不盡，從大處看細的看不明。精，是小中的微；垺，是大中的盛，所以便利不同。這是勢所具有的。精與粗，是期約在有形上的；沒有形的，是數所不能分的；不可圍的，是數所不能窮盡的。可以用言來論的，是物的粗；可以用意來致的，是物的精；言所不能論、意所不能察致的，就不期約在精粗上了。

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多闢異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」

（北海若接著說：）所以大人的行事，不出於害人，也不推崇仁恩；動不為利，也不賤視門隸；貨財不爭，也不推崇辭讓；做事不借助別人，也不推崇靠氣力吃飯，不賤視貪汙；行事不同於流俗，也不推崇邪僻怪異；作為在於從眾，不賤視佞諂；世上的爵祿不足以勸他，戮恥不足以辱他；知道是非不可作為分界，細大不可作為端倪。聽說：『有道的人不求聞，至德的人不求得，大人沒有己。』是約分到了極點。」

河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」

河伯說：「或在物之外，或在物之內，從哪裡來區分貴賤？從哪裡來區分小大？」

北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知(毫)[豪]末之為丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。

北海若說：「從道來看，物沒有貴賤；從物來看，各自貴而互相賤；從俗來看，貴賤不在自己。從差別來看，順著它所大的而以為大，萬物就沒有不大的；順著它所小的而以為小，萬物就沒有不小的；知道天地是稊米，知道豪末（底本「毫」，校作「豪」）是丘山，差別的數目就看出來了。從功用來看，順著它所具有的而以為有，萬物就沒有不有的；順著它所沒有的而以為無，萬物就沒有不無的；知道東與西相反而不可以互相沒有，功用的分就定了。從取向來看，順著它所然的而以為然，萬物就沒有不然的；順著它所非的而以為非，萬物就沒有不非的；知道堯與桀各自自然而互相非，取向操守就看出來了。

昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不捨，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義[之]徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

（北海若接著說：）從前堯舜禪讓而稱帝，燕王噲禪讓而滅絕；湯武爭奪而稱王，白公爭奪而滅亡。由此看來，爭與讓的禮，堯與桀的行事，貴賤有時，未可以當作常。梁棟可以衝城，而不可以塞洞穴，是說器具不同；騏驥驊騮，一日奔馳千里，捕鼠不如狸和鼬，是說技能不同；鴟鴞夜裡抓跳蚤，能察毫末，白天出來瞪大眼看不見丘山，是說性不同。所以說，難道只師法是而沒有非、師法治而沒有亂嗎？這是未曾明白天地的理、萬物的情的人。這就像只師法天而沒有地，只師法陰而沒有陽，不可行是明白的。然而還講著不捨，不是愚就是誣。帝王禪讓不同，三代繼承不同。差了時、逆了俗的，叫做篡夫；當其時、順了俗的，叫做義徒（底本補「之」）。默默吧河伯！你哪裡知道貴賤的門、小大的家！」

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」

河伯說：「那麼我做什麼呢？不做什麼呢？我的辭受趣舍，我終究怎麼辦？」

北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」

北海若說：「從道來看，何貴何賤，這叫做反衍；不要拘住心志，與道大相蹇礙。何少何多，這叫做謝施；不要執一而行，與道參差。嚴正得像國有君，沒有私德；悠悠得像祭祀有社，沒有私福；泛泛得像四方沒有窮盡，沒有畛域。兼懷萬物，誰來承受卵翼？這叫做無方。萬物一齊，誰短誰長？道沒有終始，物有死生，不依仗自己的成；一虛一滿，不定位在自己的形上。年不可提起，時不可止住；消長盈虛，終了就有開始。這是用來講大義的方、論萬物的理的。物的生，像驟、像馳，沒有動而不變的，沒有時而不移的。做什麼呢，不做什麼呢？它本來就將自化。」

河伯曰：「然則何貴於道邪？」

河伯說：「那麼為什麼以道為貴呢？」

北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢䠱而屈伸，反要而語極。」

北海若說：「知道的人一定達於理，達於理的人一定明於權，明於權的人不用物來害自己。至德的人，火不能熱他，水不能溺他，寒暑不能害他，禽獸不能賊害他。不是說他去迫近這些，是說他察安危，寧於禍福，謹於去就，沒有誰能害他。所以說，天在內，人在外，德在於天。知道天與人的行，本於天，位於得，進退而屈伸，返回樞要而講到極處。」

曰：「何謂天？何謂人？」

（河伯）說：「什麼叫做天？什麼叫做人？」

北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

北海若說：「牛馬四足，這叫做天；絡住馬頭，穿過牛鼻，這叫做人。所以說，不要用人來滅天，不要用巧故來滅命，不要用得以身殉名。謹守而不失去，這叫做返回他的真。」

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。

夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨柰何？」

夔對蚿說：「我用一隻腳跳著走，我沒有誰比得上了。如今你使用萬隻腳，獨獨怎麼辦？」

蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」

蚿說：「不是這樣。你沒見過吐唾沫的人嗎？噴出來大的像珠，小的像霧，雜著落下的數不過來。如今我動我的天機，而不知道所以這樣。」

蚿謂蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也？」

蚿對蛇說：「我用許多腳走，卻趕不上你沒有腳，為什麼？」

蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」

蛇說：「天機所動的，哪裡可以改易呢？我哪裡用得著腳呢！」

蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」

蛇對風說：「我動我的脊和脅來走，就有個相似。如今你蓬蓬然從北海起來，蓬蓬然進入南海，卻像沒有，為什麼？」

風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」

風說：「是這樣，我蓬蓬然從北海起來而進入南海。然而用手指我就能勝過我，用腳踹我也能勝過我。雖然如此，折斷大木、吹飛大屋的，只有我能。所以用許多小的不勝來做成大勝。做成大勝的，只有聖人能。」

孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙。子路入見，曰：「何夫子之娛也？」

孔子游於匡，宋人圍了他好幾匝，而絃歌不歇。子路進去見，說：「夫子為什麼這樣歡娛？」

孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也，時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！吾命有所制矣。」

孔子說：「來，我告訴你。我忌諱窮困很久了，卻不免，是命；求通達很久了，卻不得，是時。當堯舜的時候天下沒有窮困的人，不是知所得；當桀紂的時候天下沒有通達的人，不是知所失，是時勢恰好如此。走水路不避蛟龍的，是漁父的勇；走陸路不避兕虎的，是獵夫的勇；白刃交在面前，看死如同生的，是烈士的勇；知道窮困有命，知道通達有時，臨大難而不懼的，是聖人的勇。由，安處吧！我的命有所制約了。」

無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。」

沒有多久，帶著甲的人進來，辭謝說：「以為是陽虎，所以圍了。如今不是，請辭而退。」

公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」

公孫龍問魏牟說：「龍少時學先王的道，長成而明白仁義的行事；合同異，離堅白；以不然為然，以不可為可；困住百家的知，窮盡眾口的辯；我自以為至達了。如今我聽莊子的話，茫然驚異。不知道是論辯比不上呢，還是知比不上呢？如今我沒有地方張開我的嘴，敢問它的方術。」

公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。

公子牟倚著几案長嘆，仰天而笑說：「你難道沒聽說過陷井中的蛙嗎？對東海的鱉說：『我快樂啊！出去在井榦上跳梁（井榦，井欄；這裡「幹」是欄木，不是干預），進去在缺磚的崖邊休息；跳進水就托住腋、托住腮，踩泥就沒過腳、蓋過腳背；回頭看孑孓、蟹和蝌蚪，沒有能比得上我的。況且獨佔一壑的水，而跨峙陷井的快樂，這也到極點了。先生何不時常進來看看呢？』東海的鱉左腳還沒進入，右膝已經被絆住了。於是逡巡而退，把海告訴它說：『千里的遠，不夠用來稱它的大；千仞的高，不夠用來盡它的深。禹的時候十年九澇，水並不因此加多；湯的時候八年七旱，崖岸並不因此減損。不因時間長短而推移，不因多少而進退的，這也是東海的大樂。』於是陷井中的蛙聽了，適適然驚，規規然自失。

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」

（公子牟接著說：）況且知不知道是非的境界，而還想觀看莊子的話，這就像讓蚊蟲背山，讓商蚷跑過河，一定不能勝任。況且知不知道去論極妙的話，而自己適於一時之利的，這不是陷井中的蛙嗎？他正踏著黃泉而登上大皇，沒有南沒有北，爽然四面解開，沉入不可測；沒有東沒有西，始於玄冥，返回大通。你卻規規然用察去求它，用辯去索它，這只是用管子窺天，用錐子指地，不也小嗎！你走吧！況且你難道沒聽說壽陵的餘子到邯鄲去學走路嗎（餘子，指未成年或未受爵的子弟，不是「我」）？沒有得到趙國的能，又失去了原來的走法，只得爬著回去。如今你不走，將忘掉你原來的，失去你的業。」

公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

公孫龍嘴張開而不能合，舌頭抬起而不能放下，於是逃著跑了。

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」

莊子在濮水釣魚，楚王派大夫二人先去致意，說：「願把境內托累給你了！」

莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」

莊子拿著竿不回頭，說：「我聽說楚有神龜，死了已經三千歲，王用巾和笥藏在廟堂之上。這隻龜，寧肯死去留下骨頭而貴呢，還是寧肯活著在泥塗中拖著尾巴呢？」

二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」

二位大夫說：「寧肯活著在泥塗中拖著尾巴。」

莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

莊子說：「去吧！我將在泥塗中拖著尾巴。」

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。

惠子在梁做相，莊子去見他。有人對惠子說：「莊子來，想代替你做相。」於是惠子恐懼，在國中搜查三天三夜。

莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

莊子去見他，說：「南方有鳥，名字叫鵷鶵，你知道嗎？鵷鶵從南海出發而飛向北海，不是梧桐不棲止，不是練實不吃，不是醴泉不喝。於是貓頭鷹得了腐鼠，鵷鶵經過，它仰頭看著說：『嚇！』如今你想用你的梁國來嚇我嗎？」

莊子與惠子遊於濠梁之上。

莊子與惠子游於濠水的橋梁之上。

莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」

莊子說：「鰷魚出來遊得從容，這是魚的樂。」

惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」

惠子說：「你不是魚，怎麼知道魚的樂？」

莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」

莊子說：「你不是我，怎麼知道我不知道魚的樂？」

惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」

惠子說：「我不是你，固然不知道你了；你固然不是魚，你不知道魚的樂，是完整的了！」

莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

莊子說：「請順著它的本來。你說『你怎麼知道魚樂』這樣說的時候，已經知道我知道了而問我，我是在濠上知道的。」

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

天下有至樂沒有呢？有可以養活自身的沒有呢？如今做什麼、依據什麼？避什麼、處什麼？就什麼、去什麼？樂什麼、惡什麼？

夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！

天下所尊貴的，是富、貴、壽、善；所樂的，是身體安適、厚味、美服、好色、音聲；所下看的，是貧、賤、夭、惡；所苦的，是身體不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。如果得不到這些，就大憂而懼，這樣為形也太愚了！

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

富人苦著身子急著勞作，多積財而不能盡用，這樣為形也太向外了。貴人夜以繼日，思慮好與不好，這樣為形也太疏遠了。人的生，與憂一同生出，長壽的人昏昏然，長久憂慮而不死，多麼苦啊！這樣為形也太遠了。烈士被天下看作善，還不夠養活自身。我不知道善是真善呢，還是真不善呢？如果以為善，不夠養活自身；以為不善，卻足夠養活別人。所以說：「忠諫不被聽從，就逡巡不要爭。」所以伍子胥爭了而殘了自己的形，不爭，名也不能成。真有善沒有呢？

今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」

如今世俗所作為與所樂的，我又不知道樂果真是樂呢，還是果真不樂呢？我看世俗所樂的，整群趕去，兢兢然像是不得已，而都說是樂的，我未曾以它為樂，也未曾以它為不樂。果真有樂沒有呢？我以無為為真樂，卻又是世俗所大苦的。所以說：「至樂沒有樂，至譽沒有譽。」

天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰，天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！

天下的是非果真未可以定。雖然如此，無為可以定是非。至樂養活自身，只有無為幾乎還在。請嘗試講它。天無為而因此清，地無為而因此寧。所以兩方無為相合，萬物都化而生。芒昧啊芴恍啊，無從出啊！芴恍啊芒昧啊，沒有形象啊！萬物繁多，都從無為生殖。所以說，天地無為而又無所不為，人誰能得無為呢！

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。

莊子的妻子死了，惠子去吊，莊子正箕踞著敲瓦盆唱歌。

惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」

惠子說：「跟人家一起過，養大孩子、老了自身，死了不哭也夠了，又敲盆唱歌，不也太過分了嗎！」

莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徙無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

莊子說：「不是這樣。她剛死的時候，我獨獨怎能沒有慨然！察看她的起初，本來沒有生；不只沒有生，本來沒有形；不只沒有形，本來沒有氣。雜在芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。如今又變而去死。這是相互作為春秋冬夏四時運行。人已經安然睡在巨大的屋子裡，而我嗷嗷然跟著哭，自以為不通於命，所以止住了。」

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。

支離叔與滑介叔在冥伯之丘、崑崙之虛觀看，那是黃帝休息的地方。忽然瘤生在左肘上，他的意思蹶蹶然厭惡它。

支離叔曰：「子惡之乎？」

支離叔說：「你厭惡它嗎？」

滑介叔曰：「亡，予何惡！生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」

滑介叔說：「沒有，我厭惡什麼！生，是假借。假借而來生出生的，是塵垢。死生是晝夜。況且我與你觀看化而化到了我，我又厭惡什麼呢！」

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」

莊子到楚，看見空的髑髏，枯骨有形，用馬鞭敲它，因而問它，說：「先生是貪生失理，才到這地步的嗎？還是你有亡國的事、斧鉞的誅，才到這地步的嗎？還是你有不善的行為，愧於留給父母妻子的醜，才到這地步的嗎？還是你有凍餓的患，才到這地步的嗎？還是你的年壽本來到此的嗎？」

於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」

於是話說完了，拉過髑髏，枕著躺下。夜半，髑髏託夢說：「你談話像辯士。看你所說的，都是活人的牽累，死了就沒有這些了。你想聽死的說法嗎？」

莊子曰：「然。」

莊子說：「是。」

髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」

髑髏說：「死，上面沒有君，下面沒有臣，也沒有四時的事，放縱地以天地為春秋，即使南面稱王的樂，也不能超過。」

莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭裡知識，子欲之乎？」

莊子不信，說：「我讓司命恢復你的形，給你骨肉肌膚，把你送回父母妻子閭里相識那裡，你想要嗎？」

髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人閒之勞乎！」

髑髏深深皺眉蹙額說：「我怎能拋棄南面稱王的樂而再做人間的勞苦呢！」

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」

顏淵往東到齊，孔子有憂色。子貢離開席位問說：「小子敢問，回往東到齊，夫子有憂色，為什麼？」

孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。

孔子說：「你問得好！從前管子有話，丘很以為善，說：『布袋小的不可以包大的，井繩短的不可以汲深的。』像這樣的，是以為命有所成而形有所適，不可損益。我怕回跟齊侯講堯舜黃帝的道，再重之以燧人神農的話。齊侯將向自己內裡求而不得，不得就惑，人惑就死。

且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委虵而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」

（孔子接著說：）況且你難道沒聽說嗎？從前海鳥停在魯的郊外，魯侯迎接它、在廟裡給它飲酒，奏九韶作為樂，備太牢作為膳。鳥於是眼花憂悲，不敢吃一塊肉，不敢喝一杯，三天就死了。這是用養自己的辦法來養鳥，不是用養鳥的辦法來養鳥。用養鳥的辦法來養鳥，應當讓它棲在深林，遊在壇陸，浮在江湖，吃泥鰍白條，隨著行列而止，委蛇地處著。它只厭惡聽人的話，哪裡用得著那樣喧譁呢！咸池、九韶的樂，張設在洞庭之野，鳥聽見了飛，獸聽見了跑，魚聽見了沉下去，人眾聽見了，相互圍著看。魚處在水中而生，人處在水中而死，他們一定相互不同，好惡所以不同。所以先聖不把他們的能當作一樣，不把他們的事當作相同。名止於實，義設在適上，這叫做條達而福持。」

列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」

列子出行，在道旁吃飯，看見百年的髑髏，撥開蓬草指著它說：「只有我與你知道你未曾死，也未曾生。你果真憂戚嗎？我果真歡嗎？」

種有幾，得水則為㡭，得水土之際則為鼃蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

種有幾，得水就成㵭，得水土之際就成蛙蠙的衣，生在陵屯就成陵舄，陵舄得了糞壤就成烏足，烏足的根成蠐螬，它的葉成胡蝶。胡蝶很快化而成蟲，生在灶下，形狀像蛻，名字叫鴝掇。鴝掇千日成鳥，名字叫幹餘骨（鳥名；「餘」是名字用字，不是「我」）。幹餘骨的沫成斯彌，斯彌成食醯。頤輅生自食醯，黃軦生自九猷，瞀芮生自腐蠸，羊奚比近不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又返回進入機。萬物都出於機，都入於機。

達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無柰何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。

通達生的實情的，不務求生所無從作為的；通達命的實情的，不務求知所無可奈何的。養形一定先用物，物有多餘而形不得養的已經有了。有生一定先不離開形，形不離而生已經亡的已經有了。生的來不能推卻，它的去不能止住。可悲啊！世上的人以為養形足以存生；而養形果真不足以存生，那麼世上還有什麼值得做的呢！雖然不值得做而又不可不做的，那作為就是不免的了。

夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。

想免於為形所役的，不如棄世。棄世就沒有牽累，沒有牽累就正平，正平就與那方更生，更生就接近了。事哪裡值得棄、生哪裡值得遺？棄了事形就不勞，遺了生精就不虧。形全而精復，與天為一。天地，是萬物的父母。合就成體，散就成始。形與精不虧，這叫做能移。精了又精，反過來輔助天。

子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」

子列子問關尹說：「至人潛行而不窒塞，踩火而不熱，行走在萬物之上而不戰慄。請問憑什麼到這個地步？」

關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！

關尹說：「這是純氣的守持，不是知巧果敢一類。坐下，我告訴你！凡是有貌象聲色的，都是物，物與物憑什麼相差很遠？又哪裡足以到先？只是色而已。那麼物造到不形而止於無所化，得了這個而窮盡它的人，物哪裡能止住他！他將處在不過分的限度，藏在沒有端的紀，遊在萬物所終始的地方。專一他的性，養他的氣，合他的德，來通於物所造的。像這樣的人，他的天守得全，他的神沒有縫隙，物從哪裡進入呢！

夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故𨕣物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者不折鏌幹，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。

（關尹接著說：）醉酒的人從車上墜落，即使傷了也不死。骨節與人相同而受害與人不同，是他的神全。乘著也不知道，墜落也不知道，死生驚懼不進入他胸中，所以觸（底本此字作「𨕣」）物而不懼。他從酒得全尚且如此，何況從天得全呢？聖人藏在天，所以沒有誰能傷他。復仇的人不折斷鏌幹（幹，指干將；是劍名用字，不是干預），即使有忌恨心的人也不怨飄落的瓦，因此天下平均。所以沒有攻戰的亂，沒有殺戮的刑的，是由於這個道。

不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！」

（關尹接著說：）不開啟人的天，而開啟天的天。開啟天的德生出，開啟人的賊生出。不厭棄他的天，不疏忽於人，民幾乎用他的真了！」

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。

仲尼到楚，從林中出來，看見駝背的人粘蟬，就像拾取一樣。

仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」

仲尼說：「你巧妙啊！有道嗎？」

曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。」

（駝背的人）說：「我有道。五六個月累疊兩丸而不墜落，失手的就只有錙銖；累三丸而不墜落，失手的就十分之一；累五丸而不墜落，就像拾取一樣。我安置身子，像豎起的木樁；我拿著胳膊，像枯木的枝。雖然天地大，萬物多，而只知道蟬翼。我不反不側，不用萬物換蟬的翼，做什麼會不得。」

孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」

孔子回頭對弟子說：「用心不分散，就凝於神，說的就是這個駝背丈人吧！」

顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善遊者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」

顏淵問仲尼說：「我曾經渡過觴深的淵，擺渡的人操舟像神。我問他，說：『操舟可以學嗎？』他說：『可以。善於游水的人幾次就能。至於那能潛水的人，則未曾見過舟就能操它。』我問他而他不告訴我，敢問怎麼講？」

仲尼曰：「善遊者數能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之履猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者㱪。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」

仲尼說：「善於游水的人幾次就能，是忘掉了水；至於那能潛水的人未曾見過舟就能操它，他把淵看作丘陵，把舟的傾覆看作車子後退。覆沒退卻萬般陳列在面前而不能進入他的舍，到哪裡而不閒暇！用瓦做賭注的巧妙，用帶鉤做賭注的害怕，用黃金做賭注的昏亂。巧妙是一樣的，而有所顧惜，就是看重外面。凡是外面重的，內裡就拙。」

田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？」

田開之見周威公，威公說：「我聽說祝腎學養生，你與祝腎交遊，又聽到了什麼？」

田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」

田開之說：「開之拿著掃帚在門庭侍候，又能從夫子那裡聽到什麼！」

威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」

威公說：「田子不要謙讓，寡人願聽。」

開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」

開之說：「聽夫子說：『善於養生的，像牧羊一樣，看著落在後面的而鞭它。』」

威公曰：「何謂也？」

威公說：「怎麼講？」

田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」

田開之說：「魯有個單豹，住在巖穴喝著水，不與民共利，行年七十還像嬰兒的顏色，不幸遇上餓虎，餓虎殺了吃他。有個張毅，高門小戶沒有不去的，行年四十而有內熱的病死去。豹養他的內而被虎吃了外，毅養他的外而被病攻了內，這兩個人，都是不鞭自己落後之處的。」

仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，袵席之上，飲食之閒，而不知為之戒者，過也！」

仲尼說：「不要進入而藏，不要出來而顯揚，像枯木立在中央。三者如果得到，他的名一定到極。害怕路途的，十人中殺一人，父子兄弟就互相告誡，一定盛集徒眾然後才敢出去，不也聰明嗎！人所最該畏懼的，在枕蓆之上、飲食之間，而不知道為此警戒的，是過錯！」

祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月㹖汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中。自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？

祝宗人穿著玄端來到豬圈，勸豬說：「你何必厭惡死！我將餵養你三個月，十日戒，三日齋，墊上白茅，把你的肩和尻放在雕花的俎上，你願意嗎？」替豬謀劃，說不如用糠糟餵它而把它放在豬圈裡。替自己謀劃，則只要活著有軒冕的尊貴，死了能在彩飾的柩車上、棺槨之中就願意做。替豬謀劃就丟掉這些，替自己謀劃就取這些，與豬不同的是什麼呢？

桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」

桓公在澤中打獵，管仲駕車，看見了鬼。桓公按著管仲的手說：「仲父看見了什麼？」對答說：「臣沒有看見。」

公反，誒詒為病，數日不出。齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」

桓公回來，失魂落魄成了病，幾天不出門。齊士有個皇子告敖說：「公是自己傷自己，鬼哪裡能傷公！忿積的氣，散了不返回，就成不足；上而不下，就使人好怒；下而不上，就使人好忘；不上不下，在身中正當心，就成病。」

桓公曰：「然則有鬼乎？」

桓公說：「那麼有鬼嗎？」

曰：「有。沈有履。灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」

（皇子告敖）說：「有。沉有履（這裡「沉」是水底淤積，不是地名沈）。灶有髻。戶內的煩壤，雷霆處在那裡；東北方的下面，倍阿鮭蠪在那裡跳躍；西北方的下面，則泆陽處在那裡。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」

公曰：「請問委蛇之狀何如？」

桓公說：「請問委蛇的形狀怎麼樣？」

皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」

皇子說：「委蛇，大如車轂，長如車轅，紫衣而紅冠。作為物，厭惡聽見雷車的聲音，就捧著頭站著。看見它的人幾乎要稱霸。」

桓公辴然而笑曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

桓公粲然笑著說：「這正是寡人所看見的。」於是整衣冠跟他坐，不到一天，不知病已經去了。

紀渻子為王養鬬雞。

紀渻子給王養鬥雞。

十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」

過了十日問：「雞可以了嗎？」說：「還沒有，正在虛驕而仗著氣。」

十日又問，曰：「未也，猶應嚮景。」

十日又問，說：「還沒有，還在響應聲響和影子。」

十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」

十日又問，說：「還沒有，還在疾視而盛著氣。」

十日又問，曰：「幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。」

十日又問，說：「幾乎了。雞雖然有叫的，已經沒有變化了，望去像木雞了，它的德全了。別的雞沒有敢應的，反而跑了。」

孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能遊也。見一丈夫遊之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而遊於塘下。

孔子在呂梁觀看，懸水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉都不能遊。看見一個丈夫在那裡遊，以為他有苦而想死，派弟子沿岸去救他。遊了數百步出來，披著發一邊走一邊唱，在塘下游著。

孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？」

孔子跟著問他，說：「我以為你是鬼，察看你卻是人。請問，蹈水有道嗎？」

曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」

（丈夫）說：「沒有，我沒有道。我始於故，長於性，成於命。與漩渦一起進入，與湧流一起出來，順著水的道而不為自己，這就是我所以蹈水的。」

孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」

孔子說：「什麼叫做始於故，長於性，成於命？」

曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

（丈夫）說：「我生在陵而安於陵，是故；長在水而安於水，是性；不知道我所以這樣而這樣，是命。」

梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」

梓慶削木做鐻，鐻做成，看見的人驚得像是鬼神。魯侯見了問他，說：「你用什麼術做成的？」

對曰：「臣，工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消；然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」

對答說：「臣是工人，有什麼術！雖然如此，有一點。臣將要做鐻，未曾敢耗氣，一定齋戒來靜心。齋三日，不敢懷想慶賞爵祿；齋五日，不敢懷想非譽巧拙；齋七日，就忘了我有四肢形體。當這個時候，沒有公朝，巧專一而外面的擾亂消了；然後進入山林，觀看天性，形軀到了，然後完整地看見鐻，然後下手，不然就停止。就是用天來合天，器之所以被疑為神的，就是這個吧！」

東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，使之鉤百而反。

東野稷憑御術求見莊公，進退合於繩，左右旋轉合於規。莊公以為紋飾也不能超過，讓他轉一百圈再回來。

顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。

顏闔遇上他，進去見說：「稷的馬將要敗。」公沉默不應答。

少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」

不久，果然敗了回來。公說：「你憑什麼知道？」

曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」

（顏闔）說：「他的馬力已經枯竭了，而還在求它，所以說敗。」

工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

工倕旋轉而合於規矩，手指與物化而不用心去計量，所以他的靈臺專一而不受桎梏。忘掉腳，鞋子就適；忘掉腰，帶子就適；知忘掉是非，心就適；內裡不變，外面不跟從，與事相會就適。始於適而未曾不適的，是忘掉適的適。

有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉裡，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」

有個孫休，走到門前詫異地問子扁慶子說：「休住在鄉里不被說成不修，臨難不被說成不勇；然而田地遇不上好年成，事奉君遇不上時世，被鄉里擯棄，被州部驅逐，那麼對天有什麼罪呢？休怎麼遇上這種命呢？」

扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」

扁子說：「你難道沒聽說至人自己的行事嗎？忘掉他的肝膽，遺棄他的耳目，茫然彷徨在塵垢之外，逍遙在無事的業上，這叫做為而不恃，長而不宰。如今你文飾知來驚嚇愚人，修身來顯明汙濁，昭昭然像舉著日月行走。你能保全形軀，具備九竅，沒有中道夭折於聾盲跛蹇而列在人數里，也幸運了，又哪裡有閒暇去怨天呢！你走吧！」

孫子出，扁子入。坐有閒，仰天而歎。弟子問曰：「先生何為歎乎？」

孫子出去，扁子進來。坐了一會兒，仰天嘆息。弟子問說：「先生為什麼嘆息？」

扁子曰：「曏者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」

扁子說：「剛才休來，我把至人的德告訴他，我怕他驚嚇而終於到了惑。」

弟子曰：「不然。孫子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」

弟子說：「不是這樣。孫子所說的對呢，先生所說的不對呢，不對固然不能惑對；孫子所說的不對呢？先生所說的對呢？他本來就是惑著來的，又有什麼罪呢！」

扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉！」

扁子說：「不是這樣。從前有鳥停在魯的郊外，魯君喜歡它，備太牢來宴饗它，奏九韶來使它樂。鳥於是開始憂悲眼花，不敢飲食。這叫做用養自己的辦法來養鳥。至於用養鳥的辦法來養鳥，應當讓它棲在深林，浮在江湖，用委蛇來餵它，那麼平地也就夠了。如今休，是孔竅剛開、見聞很少的民，我把至人的德告訴他，譬喻就像用車馬裝鼷鼠，用鐘鼓使鷃雀樂，它又怎能不驚嚇呢！」

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」

莊子走在山中，看見大樹，枝葉茂盛。伐木的人停在旁邊而不取它。問緣故，說：「沒有可用的。」莊子說：「這樹因為不材得以終其天年。」

夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」

夫子從山中出來，住在故人家裡。故人歡喜，叫童子殺雁來烹。童子請示說：「一只能叫，一隻不能叫，請問殺哪隻？」主人說：「殺不能叫的。」

明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」

第二天，弟子問莊子說：「昨天山中的樹，因為不材得以終其天年；如今主人的雁，因為不材死；先生將處在哪裡？」

莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

莊子笑著說：「周將處在材與不材之間。材與不材之間，像是而其實不是，所以未免於牽累。至於乘著道與德而浮游就不是這樣。沒有譽沒有毀，一會兒龍一會兒蛇，與時一起化，而不肯專做一件；一上一下，以和為量，浮游在萬物的祖；役使物而不被物所役，那麼怎麼能被牽累呢！這是神農、黃帝的法則。至於萬物的情，人倫的傳習，就不是這樣。合了就離，成了就毀；廉就受挫，尊就被議論，有為就虧，賢就被謀算，不肖就被欺。怎麼能求必定呢！可悲啊，弟子記住，只有道與德的鄉啊！」

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子說：「君有憂色，為什麼？」

魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不免於患，吾是以憂。」

魯侯說：「我學先王的道，修先君的業；我敬鬼尊賢，親自實行，沒有片刻離開所居；然而不免於患，我因此憂。」

市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機闢之患。是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」

市南子說：「君除去患的術淺了！豐美的狐、有花紋的豹，棲在山林，伏在巖穴，是靜；夜行晝居，是戒；即使飢渴困約，還是遠遠疏離到江湖之上求食，是定；然而還不免於網羅機關的患。有什麼罪呢？是它的皮給它的災。如今魯國難道不就是君的皮嗎？我願君刳去形、去掉皮，洗心去掉欲，而遊於沒有人的野。南越有個邑，名叫建德之國。那裡的民愚而樸，少私而寡慾；知道勞作而不知道收藏，給予而不求回報；不知道義所適，不知道禮所行。猖狂任意行走，卻踏在大方上。活著可以樂，死了可以葬。我願君離開國、捐棄俗，與道相輔而行。」

君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，柰何？」

君說：「那邊的道遠而險，又有江山，我沒有舟車，怎麼辦？」

市南子曰：「君無形倨，無畱居，以為君車。」

市南子說：「君不要憑形倨傲，不要滯留所居，拿這個作為君的車。」

君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」

君說：「那邊的道幽遠而沒有人，我跟誰做鄰？我沒有糧，我沒有食，怎麼能到那裡？」

市南子曰：「少君之費，寡君之慾，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」

市南子說：「減少君的費用，減少君的欲，即使沒有糧也就夠了。君要涉過江而浮於海，望去看不見崖，越往越不知道窮盡。送君的人都從崖邊返回。君從此遠了！所以擁有人的有牽累，被人擁有的有憂。所以堯並不擁有人，也不被人擁有。我願去掉君的牽累，除去君的憂，而獨自與道遊於大莫之國。並起船來渡河，有空船來撞船，即使心胸狹窄的人也不怒；有一個人在那船上，就喊他撐開或靠攏；喊一次不聽見，再喊一次不聽見，於是喊第三次，就一定跟著惡聲。剛才不怒而如今怒，剛才虛而如今實。人能虛自己來遊世，誰能害他！」

北宮奢為衞靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。

北宮奢為衛靈公賦斂來做鍾，在郭門之外築壇。三個月做成上下的鐘架。

王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」

王子慶忌見了問他，說：「你設置了什麼術？」

奢曰：「一之閒，無敢設也。奢聞之，『既彫既琢，復歸於樸。』侗乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強梁，隨其曲(傳)[傅]，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！」

奢說：「在一之中，不敢設置。奢聽說，『已經雕了已經琢了，再歸回樸。』侗然像沒有識，倘然像怠惰遲疑；聚集又茫昧，送往而迎來；來的不禁，往的不止；順著強梁的，隨著曲傅的（底本「傳」，校作「傅」），因著它自己窮盡。所以朝夕賦斂而毫毛不受挫，何況有大路的呢！」

孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。

孔子被圍在陳蔡之間，七天沒有生火做飯。

大公任往弔之，曰：「子幾死乎？」曰：「然。」

大公任去弔問他，說：「你幾乎死了嗎？」說：「是。」

「子惡死乎？」曰：「然。」

「你厭惡死嗎？」說：「是。」

任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰能去功與名而還與眾人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？」

任說：「我試著講不死的道。東海有鳥，名字叫意怠。作為鳥，飛得又慢又低，像沒有能；互相援引著飛，擠在一起棲；進不敢做前，退不敢做後；吃不敢先嚐，一定取剩餘的。所以它的行列不排斥它，而外面的人終不得害它，因此免於患。直的木先被伐，甘的井先枯竭。你的意思大概是文飾知來驚嚇愚人，修身來顯明汙濁，昭昭然像舉著日月行走，所以不免。從前我聽大成的人說：『自己誇伐的沒有功，功成的墮，名成的虧。』誰能去掉功與名而還給眾人！道流動而不彰明居處，有得於行而不以名自處；純純常常，才比於狂；削去形跡、捐棄勢，不為功名。所以不責於人，人也不責他。至人不求聞，你何必喜歡呢？」

孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！

孔子說：「好啊！」辭了交遊，離開弟子，逃到大澤；穿裘褐，吃橡栗；進入獸群不亂群，進入鳥群不亂行。鳥獸不厭惡，何況人呢！

孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衞，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徙友益散，何與？」

孔子問子桑雽說：「我在魯被再驅逐，在宋被伐樹，在衛被削跡，在商周窮困，被圍在陳蔡之間。我碰上這幾重患，親交更加疏，遷徙的友更加散，為什麼？」

子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。」

子桑雽說：「你難道沒聽說假國人逃亡的事嗎？林回丟棄千金的璧，揹著嬰兒跑。有人說：『為了錢財嗎？嬰兒的錢財少；為了累贅嗎？嬰兒的累贅多；丟棄千金的璧，揹著嬰兒跑，為什麼？』林回說：『那個是以利相合，這個是以天相屬。』以利相合的，迫於窮禍患害就互相拋棄；以天相屬的，迫於窮禍患害就互相收納。互相收納與互相拋棄也差得遠了。況且君子的交淡得像水，小人的交甜得像醴；君子淡而親，小人甜而絕。那沒有緣故而合的，就沒有緣故而離。」

孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。

孔子說：「恭敬地聽到命了！」慢慢走、徜徉著回去，棄絕學問、捐棄書，弟子沒有在面前作揖的，對他的愛更加增進。

異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。』」

過了些日子，桑雽又說：「舜將死的時候，告誡禹說：『你警戒啊！形不如緣，情不如率。緣就不離，率就不勞；不離不勞，就不求紋飾來對待形；不求紋飾來對待形，本來就不待於物。』」

莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」

莊子穿著大布還打著補丁，整理著帶子繫著鞋去見魏王。魏王說：「先生怎麼這樣疲憊？」

莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！」

莊子說：「是貧，不是疲憊。士有道與德而不能行，是疲憊；衣服破、鞋子穿洞，是貧，不是疲憊；這叫做沒有遇上時。王難道沒見過騰躍的猿嗎？它得到楠梓豫章，攀著枝蔓在中間稱王稱長，即使羿、蓬蒙也不能斜眼看它。等到它落在柘棘枳枸之間，小心走、側著看，振動戰慄；這不是筋骨加緊而不柔，是處勢不便，不足以施展它的能。如今處在昏君亂相之間，而想不疲憊，怎麼可以得到呢？這是比干（人名，「幹」不是干預）被剖心可以徵驗的啊！」

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心。

孔子窮困在陳蔡之間，七天沒有生火做飯，左手按著枯木，右手敲著枯枝，唱猋氏的風謠，有器具而沒有節奏的數，有聲而沒有宮角，木聲與人聲，清楚得正當人心。

顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？」

顏回端正拱手、轉過眼來窺看。仲尼怕他擴大自己而造作大，愛自己而造作哀，說：「回，不受天的損容易，不受人的益難。沒有開始而不是終了的，人與天是一。如今唱歌的是誰呢？」

回曰：「敢問無受天損易。」

回說：「敢問不受天的損容易。」

仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之洩也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！」

仲尼說：「飢渴寒暑，窮困桎梏不能行走，是天地的運行，運物的發洩，是說與它一同逝去。做人臣的，不敢離開它。執守臣的道尚且如此，何況用來對待天的呢！」

「何謂無受人益難？」

「什麼叫做不受人的益難？」

仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！故曰，鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間。社稷存焉爾。」

仲尼說：「一開始被用就四方通達，爵祿一齊到來而不窮盡，物所給的利，就不是自己的，是我的命在外面的。君子不做盜，賢人不做竊。我如果取它，為什麼！所以說，鳥沒有比燕子更聰明的，眼睛所不宜處的地方看也不看，即使果實掉了，丟下就跑。它怕人，卻進入人間。社稷就存在於此啊。」

「何謂無始而非卒？」

「什麼叫做沒有開始而不是終了？」

仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」

仲尼說：「化著萬物而不知道替代它的，哪裡知道它所終？哪裡知道它所始？正著等待它而已。」

「何謂人與天一邪？」

「什麼叫做人與天是一？」

仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，聖人晏然體逝而終矣！」

仲尼說：「有人，是天；有天，也是天。人不能擁有天，是性，聖人安然體認逝去而終了！」

莊周遊於雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不覩？」蹇裳躩步，執彈而留之。覩一蟬，方得美蔭而忘其身；螳螂執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而誶之。

莊周在雕陵的樊籬中游，看見一隻奇異的鵲從南方來，翼寬七尺，眼大徑寸，擦過周的額頭而停在栗林。莊周說：「這是什麼鳥，翼大卻不飛走，眼大卻看不見？」提起衣裳快步走，拿著彈弓等待它。看見一隻蟬，正得到美蔭而忘掉自身；螳螂舉著臂去捉它，看見所得而忘掉自己的形；奇異的鵲跟著取利，看見利而忘掉自己的真。莊周驚覺說：「噫！物本來互相牽累，兩類互相招引。」丟下彈弓回頭跑，虞人追著責罵他。

莊周反入，三日不庭。藺且從而問之：「夫子何為頃間甚不庭乎？」

莊周回來進去，三天不愉快。藺且跟著問他：「夫子為什麼近來很不愉快？」

莊周曰：「吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其(俗)[令]。』今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」

莊周說：「我守著形而忘掉身，觀看濁水而迷失在清淵。況且我聽夫子說：『進入那個俗，就聽從那個令。』（底本「俗」，校作「令」）如今我遊於雕陵而忘掉我的身，奇異的鵲擦過我的額頭，遊於栗林而忘掉真，栗林的虞人把我當作侮辱，我所以不愉快。」

陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」

陽子到宋，住在旅舍。旅舍主人有妾二人，一個美，一個醜，醜的被貴、美的被賤。陽子問緣故，旅舍的小子對答說：「美的自以為美，我不知道她美；醜的自以為醜，我不知道她醜。」

陽子曰：「弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」

陽子說：「弟子記住：行事賢而去掉自以為賢的行事，到哪裡而不被愛呢！」

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。

田子方陪坐在魏文侯那裡，屢次稱讚溪工。

文侯曰：「谿工，子之師邪？」

文侯說：「溪工是你的老師嗎？」

子方曰：「非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。」

子方說：「不是，是無擇的同里人；稱說道理屢次得當，所以無擇稱讚他。」

文侯曰：「然則子無師邪？」

文侯說：「那麼你沒有老師嗎？」

子方曰：「有。」

子方說：「有。」

曰：「子之師誰邪？」

（文侯）說：「你的老師是誰？」

子方曰：「東郭順子。」

子方說：「東郭順子。」

文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」

文侯說：「那麼夫子為什麼未曾稱讚他？」

子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」

子方說：「他做人真，人的形貌而天的虛，緣著而葆住真，清而能容物。物沒有道，就端正容貌來使他覺悟，讓人的意消去。無擇哪裡足以稱讚他！」

子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，夫魏真為我累耳！」

子方出去，文侯倘然整天不說話，召來面前站著的臣告訴他們說：「遠啊，全德的君子！起初我以為聖知的話、仁義的行事是至了。我聽了子方的老師，我的形解開而不想動，嘴鉗住而不想說。我所學者只是土梗罷了，魏真成了我的牽累！」

溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」

溫伯雪子到齊，住在魯。魯人有請求見他的，溫伯雪子說：「不可以。我聽說中國的君子，明白禮義而拙於知人心，我不想見。」

至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」

到了齊，返回住在魯，那個人又請求見。溫伯雪子說：「先前求見我，如今又求見我，這一定有可以振動我的。」

出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何耶？」

出去見客，進來嘆息。第二天見客，又進來嘆息。他的僕人說：「每回見這位客，一定進來嘆息，為什麼？」

曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。」

（溫伯雪子）說：「我本來告訴過你了：『中國的民，明白禮義而拙於知人心。』先前見我的人，進退一成規，一成矩，從容一像龍，一像虎。他諫我像兒子，他開導我像父親，因此嘆息。」

仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」

仲尼見了他而不說話。子路說：「吾子想見溫伯雪子很久了，見了而不說話，為什麼？」

仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」

仲尼說：「像這樣的人，目光一碰而道就在了，也不可以再容納聲音了！」

顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」

顏淵問仲尼說：「夫子走我也走，夫子趨我也趨，夫子馳我也馳；夫子奔逸絕塵，而回瞪著眼落在後面了！」

夫子曰：「回，何謂邪？」

夫子說：「回，怎麼講？」

曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」

（顏淵）說：「夫子走，我也走；夫子說話，我也說話；夫子趨，我也趨；夫子辯，我也辯；夫子馳，我也馳；夫子講道，回也講道；至於奔逸絕塵而回瞪著眼落在後面的，是夫子不說話而人信，不結黨而周遍，沒有爵位而民湧到面前，而不知道所以這樣而已。」

仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀，莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。

仲尼說：「啊！可以不察嗎！哀，沒有比心死更大的，人死還在其次。日從東方出來而入於西極，萬物沒有不比照這個的，有眼有腳趾的，等待這個而後成功，這個出來就存，這個進去就亡。萬物也是這樣，有所待而死，有所待而生。我一接受這個成形，就不化著等待窮盡，仿效物而動，日夜沒有間隙，而不知道它所終；薰然成形，知命不能在它前面規劃，丘因此日日往前。

吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」

（仲尼接著說：）我終身與你交臂而錯過，可以不哀嗎！你大概黏著在我所顯露的上面。那個已經盡了，而你求它以為有，這是在空市場上求馬。我對待你也很忘，你對待我也很忘。雖然如此，你憂患什麼呢！即使忘了舊的我，我有不忘的還在。」

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？曏者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」

孔子見老聃，老聃剛洗完頭，正披著發晾乾（這裡「幹」是乾燥，不是干預），慹然像不是人。孔子避開等著，不久見到，說：「丘是眼花嗎？還是真是這樣？剛才先生形體直立像枯木，像遺棄物、離開人而立在獨。」

老聃曰：「吾遊心於物之初。」

老聃說：「我遊心於物的起初。」

孔子曰：「何謂邪？」

孔子說：「怎麼講？」

曰：「心困焉而不能知，口闢焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」

（老聃）說：「心困在那裡而不能知，嘴閉著而不能說，試著給你議論個大概。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出於天，赫赫發於地；兩者交通成和而物生出，或有做它的紀的而看不見形。消長滿虛，一暗一明，日改月化，每日有所作為，而看不見功。生有萌發的地方，死有歸往的地方，始終相反而沒有端，而不知道它所窮。不是這個，又誰做它的宗！」

孔子曰：「請問遊是。」

孔子說：「請問遊這個。」

老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。」

老聃說：「得到這個，是至美至樂。得到至美而遊於至樂，叫做至人。」

孔子曰：「願聞其方。」

孔子說：「願聽它的方術。」

曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」

（老聃）說：「吃草的獸不苦於換藪澤，水生的蟲不苦於換水，行小變而不失去大常，喜怒哀樂不進入胸次。天下，是萬物所同一的。得到所同一的而同於它，四肢百體將是塵垢，死生終始將是晝夜而不能攪亂，何況得喪禍福所介於其間的呢！拋棄隸屬像拋棄泥塗，知道身比隸屬貴。貴在於我而不在變中失去。況且萬化未曾有終極，誰足以讓心憂患！已經為道的人明白這個。」

孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」

孔子說：「夫子德與天地相配，而還借至言來修心，古時候的君子，誰能擺脫呢？」

老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」

老聃說：「不是這樣。水對於井水，無為而才質自然。至人對於德，不修而物不能離開，像天自己高，地自己厚，日月自己明，還修什麼呢！」

孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」

孔子出去，告訴顏回說：「丘對於道，大概像醋甕裡的小飛蟲吧！沒有夫子揭開我的覆蓋，我不知道天地的大全。」

莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」

莊子見魯哀公，哀公說：「魯多儒士，很少做先生這一套的。」

莊子曰：「魯少儒。」

莊子說：「魯少儒。」

哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」

哀公說：「整個魯國都穿儒服，怎麼說少呢？」

莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」

莊子說：「周聽說，儒者戴圓冠的，知道天時；穿方鞋的，知道地形；用絲帶佩玦的，事到了就能決斷。君子有那個道的，未必穿那種服；穿那種服的，未必知道那個道。公固然以為不是這樣，何不在國中號令說：『沒有這個道而穿這種服的，罪該處死！』」

於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。

於是哀公號令了五日，魯國沒有敢穿儒服的，獨有一個丈夫穿著儒服站在公門。公就召來用國事問他，千轉萬變而不窮盡。

莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

莊子說：「以魯國而儒者只有一人，可以說多嗎？」

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。

百里奚爵祿不進入心裡，所以餵牛而牛肥，使秦穆公忘掉他的賤，把政交給他。有虞氏死生不進入心裡，所以足以感動人。

宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」

宋元君將要畫圖，眾畫史都到了，接受揖讓而站著；舔筆調墨，在外面的有一半。有一個畫史後到，安然不急走，接受揖讓不站著，隨即去館舍。公派人去看，卻解開衣服、箕踞赤裸。君說：「可以了，這是真畫的人。」

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣；非持其釣有釣者也，常釣也。

文王在臧觀看，看見一個丈夫釣魚，而他的釣並不釣；不是拿著釣鉤而有所釣的人，是常常那樣釣。

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而劔，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」

文王想舉用他、把政交給他，又怕大臣父兄不安；想終於放下，又不忍百姓沒有天。於是早晨囑咐大夫說：「昨夜寡人夢見良人，黑色而有髯，乘著駁馬而偏紅的蹄，號令說：『把你的政寄給臧丈人，民幾乎有救了吧！』」

諸大夫蹴然曰：「先君王也。」

諸大夫侷促說：「那是先君王。」

文王曰：「然則卜之。」

文王說：「那麼問卜吧。」

諸大夫曰：「先君之命，王其無它，又何卜焉！」

諸大夫說：「先君的命，王不要有別的，又何必問卜呢！」

遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。

於是迎接臧丈人而把政交給他。典法沒有更改，偏頗的令沒有發出。三年，文王在國中觀看，列士拆掉朋黨、解散群聚，長官的人不成其德，量器不敢進入四境。列士拆掉朋黨、解散群聚，就是尚同；長官的人不成其德，就是同務；量器不敢進入四境，就是諸侯沒有二心。

文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。

文王於是以他為大師，北面問說：「政可以推及天下嗎？」臧丈人闇昧地不應答，泛然辭去，早晨受令而夜裡逃遁，終身沒有聞問。

顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」

顏淵問仲尼說：「文王大概還沒有到吧？又何必用夢呢？」

仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論剌焉！彼直以循斯須也。」

仲尼說：「默，你不要說！文王已經盡了，又何必議論譏刺呢！他只是順著這一時罷了。」

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。

列禦寇給伯昏無人射箭，拉到滿弓，在肘上放一杯水，發出去，箭簇接著落下，第二箭又搭上。當這個時候，像木偶人。

伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」

伯昏無人說：「這是有射的射，不是無射的射。試著與你登高山，踩危石，臨著百仞的淵，你還能射嗎？」

於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。

於是無人就登高山，踩危石，臨著百仞的淵，揹著身往後退，腳有二分垂在外面，揖請禦寇上前。禦寇伏在地上，汗流到腳跟。

伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

伯昏無人說：「至人，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神和氣不變。如今你驚懼有眩眼的心志，你對於射中就危險了！」

肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨柰何？」

肩吾問孫叔敖說：「你三次做令尹而不榮華，三次去掉而沒有憂色。我起初懷疑你，如今看你鼻間栩栩然，你的用心獨獨怎麼辦？」

孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」

孫叔敖說：「我有什麼過人的呢！我因為它來不可推卻，它去不可止住，我以為得失不是我，而沒有憂色而已。我有什麼過人的呢！況且不知道它在那邊呢？還是在我呢？在那邊嗎？對於我就沒有；在我嗎？對於那邊就沒有。正要躊躇，正要四面看，哪裡有閒暇到人貴人賤呢！」

仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」

仲尼聽見了說：「古時候的真人，有知的人不能說動，美人不能使他濫，盜賊不能劫持，伏羲、黃帝不能跟他交友。死生也大了，而對自己沒有變，何況爵祿呢！像這樣的人，他的神經過大山而沒有間隔，進入淵泉而不沾溼，處在卑細而不疲憊，充滿天地，已經給了人，自己更加有。」

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」

楚王與凡君坐著，不久，楚王左右說凡滅亡的有三次。凡君說：「凡的滅亡，不足以喪失我的存。『凡的滅亡不足以喪失我的存』，那麼楚的存也不足以保存那個存。由此看來，凡未曾亡而楚未曾存。」

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。

知往北遊於玄水之上，登上隱弅之丘，恰好遇上無為謂。知對無為謂說：「我想問你：怎樣思、怎樣慮才知道？怎樣處、怎樣服才安於道？從哪裡、由哪條道才得道？」問了三次而無為謂不回答。不是不回答，是不知道回答。

知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」

知問不到，返回白水之南，登上狐闋之上，看見狂屈。知拿那些話問狂屈。狂屈說：「唉！我知道，將告訴你，中間想說而忘了所想說的。」

知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」

知問不到，返回帝宮，見黃帝而問。黃帝說：「沒有思沒有慮才開始知道，沒有處沒有服才開始安於道，沒有從沒有道才開始得道。」

知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」

知問黃帝說：「我與你知道，他與他不知道，哪個對呢？」

黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰，『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰，『為道者日損，損之又損之以至於無為，無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！

黃帝說：「那無為謂是真對的，狂屈像它；我與你終究不接近。知道的人不說，說的人不知道，所以聖人行不言之教。道不可招致，德不可達到。仁可以做，義可以虧減，禮是互相作偽。所以說，『失去道而後有德，失去德而後有仁，失去仁而後有義，失去義而後有禮。禮，是道的華而亂的開始。』所以說，『為道的人日日減損，損了又損以至於無為，無為而又無所不為。』如今已經成了物，想再歸回根，不也難嗎！那容易的，只有大人吧！

生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」

（黃帝接著說：）生是死的遷徙，死是生的開始，誰知道它的紀！人的生，是氣的聚；聚就為生，散就為死。如果死生是遷徙，我又憂患什麼！所以萬物是一。把它所美的當作神奇，把它所惡的當作臭腐。臭腐再化為神奇，神奇再化為臭腐。所以說：『通天下只是一氣罷了。』聖人所以貴一。」

知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」

知對黃帝說：「我問無為謂，無為謂不應我，不是不應我，是不知道應我。我問狂屈，狂屈中間想告訴我而不告訴我，不是不告訴我，是中間想告訴而忘了。如今我問你，你知道，為什麼不接近？」

黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」

黃帝說：「他是真對的，因為他不知道；這個是像它的，因為他忘了；我與你終究不接近，因為知道。」

狂屈聞之，以黃帝為知言。

狂屈聽見了，以為黃帝是知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。

天地有大美而不說，四時有明白的法而不議論，萬物有成理而不講。聖人，推原天地的美而通達萬物的理。所以至人無為，大聖不作，是觀看天地的意思。

今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。

如今那神明至精，與那百化在一起。物已經死生方圓，沒有誰知道它的根，普遍而萬物自古本來就存在。六合算巨大，未曾離開它的內；秋毫算小，等待它才成體。天下沒有不沉浮的，終身不守舊；陰陽四時運行，各得它們的序。昏然像亡而存，油然沒有形而神，萬物畜養著而不知道。這叫做本根，可以觀看天了。

齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！」

齧缺向被衣問道，被衣說：「你端正你的形，專一你的視，天和將要到來；收攝你的知，專一你的法度，神將要來住。德將做你的美，道將做你的居，你懵懵然像新生的牛犢而不求它的緣故！」

言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」

話還沒說完，齧缺睡著了。被衣大喜，唱著走了，說：「形像枯骸，心像死灰，真正是他的實知，不用緣故來把持自己。媒媒晦晦，沒有心而不可跟他謀劃。那是什麼人啊！」

舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」

舜問丞說：「道可以得到而擁有嗎？」

曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」

（丞）說：「你的身子都不是你所有，你怎麼能擁有道！」

舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」

舜說：「我的身子不是我所有，誰擁有它呢？」

曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」

（丞）說：「這是天地所委託的形；生不是你所有，是天地所委託的和；性命不是你所有，是天地所委託的順；子孫不是你所有，是天地所委託的蛻。所以走不知道所往，處不知道所把持，吃不知道所味。天地的強陽之氣，又怎麼可以得到而擁有呢！」

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」

孔子問老聃說：「今日安閒，敢問至道。」

老聃曰：「汝齊戒，疏𤅢而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。

老聃說：「你齋戒，疏通（底本此字作「𤅢」）你的心，洗滌你的精神，擊破你的知！道，窅然難以說啊！將給你講個崖岸大略。

夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！

（老聃接著說：）昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形互相生。所以九竅的胎生，八竅的卵生。它來沒有跡，它往沒有崖，沒有門沒有房，四方通達而皇皇。邀遇這個的，四肢強，思慮通達，耳目聰明。他用心不勞，他應物沒有方所。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，這就是道吧！

且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，(巍巍)[魏魏]乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！

（老聃接著說：）況且博不必就是知，辯不必就是慧，聖人已經把這些截斷了！至於增益它而不更加益、減損它而不更加損的，是聖人所保的。淵淵然像海，魏魏然（底本「巍巍」，校作「魏魏」）它終了就再開始。運量萬物而不匱乏。那麼君子的道，那是在外面的吧！萬物都去資取它而不匱乏。這就是道吧！

中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。

（老聃接著說：）中國有人，非陰非陽，處在天地之間，只是姑且做人，將要返回宗。從本看來，生，是聚集的物氣。雖然有壽夭，相去有多少？須臾的說法，哪裡足以做堯桀的是非！果蓏有理，人倫雖然難，用來互相排列。聖人遇上它而不違，經過它而不守。調和著應它，是德；匹配著應它，是道；帝所興起、王所起始的。

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袟，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。」

（老聃接著說：）人生在天地之間，像白駒越過縫隙，忽然而已。湧然勃然，沒有不出來的；油然寥然，沒有不進入的。已經化而生，又化而死。生物哀它，人類悲它。解開那天的弓袋，毀壞那天的書衣，紛紛宛轉，魂魄將往，身子跟著它，這是大歸啊！不形的形，形的不形，是人所同知的，不是將要到達的人所務求的，這是眾人所同論的。那到達的人就不論，論的人就不到達。明見而沒有遇合，辯不如默。道不可聞，聞不如塞。這叫做大得。」

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」

東郭子問莊子說：「所謂道，在哪裡？」

莊子曰：「無所不在。」

莊子說：「無所不在。」

東郭子曰：「期而後可。」

東郭子說：「指定了才可以。」

莊子曰：「在螻蟻。」

莊子說：「在螻蟻。」

曰：「何其下邪？」

（東郭子）說：「怎麼這樣低下呢？」

曰：「在稊稗。」

（莊子）說：「在稊稗。」

曰：「何其愈下邪？」

（東郭子）說：「怎麼更加低下呢？」

曰：「在瓦甓。」

（莊子）說：「在瓦甓。」

曰：「何其愈甚邪？」

（東郭子）說：「怎麼更加過分呢？」

曰：「在屎溺。」

（莊子）說：「在屎尿。」

東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧鹹三者，異名同實，其指一也。

東郭子不應答。莊子說：「先生的問，固然沒有到質。正獲向監市問踩豬，越往下越能比況。你只要不求必定，沒有能逃出物的。至道像這樣，大言也是這樣。周、遍、鹹三者，名稱不同而實質相同，所指是一。

嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至。去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」

（莊子接著說：）試著相互遊於無何有之宮，同合著論，沒有終窮吧！試著相互無為吧！澹而靜吧！漠而清吧！調而閒吧！我的志已經寥落，沒有往而不知道所到。去了又來而不知道所止，我已經往來而不知道所終；彷徨在虛闊之處，大知進入而不知道所窮。使物成物的與物沒有邊際，而物有邊際的，是所謂物的際；不是際的際，是際的不是際。說到盈虛衰殺，它做盈虛而不是盈虛，它做衰殺而不是衰殺，它做本末而不是本末，它做積散而不是積散。」

妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱幾，闔戶晝瞑。妸荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」神農隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！」

妸荷甘與神農一同向老龍吉學習。神農倚著几案，關上門白天打盹。妸荷甘正午推開門進來，說：「老龍死了！」神農倚著几案、抱著杖起來，啪地放下杖而笑，說：「天知道我僻陋怠慢，所以丟下我而死。完了夫子！沒有留下啟發我的狂言就死了啊！」

弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」

弇堈吊聽見了，說：「體認道的人，是天下君子所維繫的。如今對於道，秋毫之端萬分還沒得到一分，而還知道藏起狂言而死，又何況體認道的人呢！看它沒有形，聽它沒有聲，在人的議論裡，叫做冥冥，所以用來論道的，並不是道。」

於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」

於是泰清問無窮說：「你知道嗎？」

無窮曰：「吾不知。」

無窮說：「我不知道。」

又問乎無為，無為曰：「吾知道。」

又問無為，無為說：「我知道。」

曰：「子之知道，亦有數乎？」

（泰清）說：「你的知道，也有數嗎？」

曰：「有。」

（無為）說：「有。」

曰：「其數若何？」

（泰清）說：「它的數怎麼樣？」

無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」

無為說：「我知道道可以貴，可以賤，可以收斂，可以散開，這就是我所以知道的數。」

泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」

泰清拿這些話問無始，說：「像這樣，那麼無窮的不知道與無為的知道，哪個對哪個不對呢？」

無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」

無始說：「不知道是深的，知道是淺的；不知道是內，知道是外。」

於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」

於是泰清中途嘆息說：「不知道才是知嗎！知才是不知嗎！誰知道不知的知？」

無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。」

無始說：「道不可聞，聞了就不是；道不可見，見了就不是；道不可說，說了就不是。知道使形成形的並不形啊！道不應當有名。」

無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」

無始說：「有人問道而應答的，是不知道。即使問道的人，也未曾聞道。道沒有問，問沒有應。沒有問而去問，是問窮；沒有應而去應，是沒有內。用沒有內來對待問窮，像這樣的，外面不觀看宇宙，內裡不知道太初，因此不超過崑崙，不遊於太虛。」

光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」

光曜問無有說：「夫子有呢？還是無有呢？」

光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。

光曜問不到，仔細看它的狀貌，窅然空然，整天看它而不見，聽它而不聞，搏它而不得。

光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！」

光曜說：「到極了，誰能到這個地步呢！我能有無了，而未能無無。等到做了無有，從哪裡到這裡呢！」

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與？有道與？」

大司馬那裡捶鉤的人，年八十了，而不失毫芒。大司馬說：「你巧妙嗎？有道嗎？」

曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」

（捶鉤的人）說：「臣有所守。臣二十歲就喜好捶鉤，對於物沒有看的，不是鉤就不察。這樣來用它的，是藉著不用的來長久得到用，何況無所不用的呢！物誰不資取於它！」

冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」

冉求問仲尼說：「未曾有天地的時候可以知道嗎？」

仲尼曰：「可。古猶今也。」

仲尼說：「可以。古就像今。」

冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」

冉求問不下去而退。第二天再來見，說：「先前我問『未曾有天地可以知道嗎？』夫子說：『可以。古就像今。』昨日我昭然，今日我昧然。敢問怎麼講？」

仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？」

仲尼說：「昨日昭然，是神先接受了；今日昧然，是又替那不神的去求嗎？沒有古沒有今，沒有始沒有終。未曾有子孫而有子孫，可以嗎？」

冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」

冉求還沒對答。仲尼說：「罷了，不要應答了！不用生來生出死，不用死來死掉生。死生有所待嗎？都有所一體。有先於天地而生的物嗎？使物成物的不是物，物出來不得先於物，還是已經有物。還是已經有物，沒有止盡。聖人愛人終沒有止盡的，也是取法於這個。」

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其遊。」

顏淵問仲尼說：「回曾經聽夫子說：『沒有所送，沒有所迎。』回敢問這樣的遊。」

仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相x韲x*也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。」

仲尼說：「古時候的人，外面化而內裡不化；如今的人，內裡化而外面不化。與物化的，是那一個不化的。安於化、安於不化，安於與它相磨，一定與它不求多。狶韋氏的囿，黃帝的圃，有虞氏的宮，湯武的室。君子這類人，像儒墨的師，還用是非互相（底本此字殘損，作「x韲x*」，下條附註說正字當為「敕」在「韭」上）呢，何況如今的人！聖人處物而不傷物。不傷物的，物也不能傷他。只有無所傷的，才能與人相送相迎。山林啊！皋壤啊！使我欣欣然而樂啊！樂還沒完，哀又接著來。哀樂的來，我不能抵禦，它的去不能止住。可悲啊，世人只是物的旅舍罷了！知道所遇而不知道所不遇，知能夠能而不能夠所不能。無知無能，固然是人所不免的。務求免於人所不免的，豈不也可悲嗎！至言去掉言，至為去掉為。齊一知所知道的，就淺了。」

Truecharacterresembles敕over韭,but束shouldbereplacedwith朿.UTF-8無其正字，只好暫用相似字。應該是敕(朿+攴)在上，韭在下。見中文大辭典。

（底本附註，不是經文：）這個字的真正寫法像「敕」在「韭」上，但「束」應換成「朿」。UTF-8沒有這個正字，只好暫用相似字。應該是敕（朿加攴）在上，韭在下。見《中文大辭典》。

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾灑然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？」

老聃的弟子有個庚桑楚，偏得了老聃的道，往北住在畏壘之山，他的臣屬裡明白顯示知的離開他，妾裡顯揚仁的疏遠他；擁腫的跟他同住，忙碌的供他使喚。住了三年，畏壘大豐收。畏壘的民相互說：「庚桑子剛來的時候，我們灑然覺得他異。如今我們按日計算就不夠，按年計算就有多餘。差不多是聖人吧！你們何不相互把他當屍主來祝祀，為他立社稷呢？」

庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋於老耼之言。」

庚桑子聽見了，朝南而不釋然。弟子覺得奇怪。庚桑子說：「弟子對我奇怪什麼？春氣發動而百草生，正當得秋而萬實成熟。春與秋，難道沒有所得而這樣嗎？天道已經運行了。我聽說至人，像屍主一樣住在環堵的屋子裡，而百姓猖狂不知道往哪裡去。如今憑畏壘的細民竊竊然想把我放在賢人中間俎豆，我是那作為表率的人嗎？我因此對老聃的話不釋然。」

弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而㜸狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」

弟子說：「不是這樣。尋常深的溝，大魚沒有地方轉身，而鯢鰍卻能制勝；步仞高的丘陵，巨獸沒有地方隱藏軀體，而妖狐卻以為吉祥。況且尊賢授能，先善與利，自古堯舜就是這樣，何況畏壘的民呢！夫子也就聽任吧！」

庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也，簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。吾語女，大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」

庚桑子說：「小子過來！能含車的獸，獨自離開山，就不免於網罟的患；能吞舟的魚，蕩失了水，螞蟻也能苦它。所以鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。保全形生的人，藏他的身，也不過不厭深眇而已！況且那兩個人，又哪裡足以稱揚呢！他們對於分辨，將是妄鑿垣牆來種蓬蒿，揀著頭髮來梳，數著米來炊，竊竊然又哪裡足以濟世呢！舉賢則民互相傾軋，任知則民互相盜。這幾樣東西，不足以加厚民。民對於利很勤快，子有殺父的，臣有殺君的，白晝做盜，正午挖牆。我告訴你，大亂的本，一定生於堯舜之間，它的末存在於千世之後。千世之後，一定有人與人相食的。」

南榮趎蹵然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」

南榮趎驚坐端正說：「像趎這樣年紀已經大了，將依託什麼學業才能夠到這些話呢？」

庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」

庚桑子說：「保全你的形，守住你的生，不要讓你的思慮營營。像這樣三年，就可以夠到這些話了。」

南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦闢矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣！」

南榮趎說：「目對於形，我不知道它們的差異，而盲的人不能自己看見；耳對於形，我不知道它們的差異，而聾的人不能自己聽見；心對於形，我不知道它們的差異，而狂的人不能自己得。形與形也是開敞的，而物或許間隔了它們，想互相求而不能互相得？如今對趎說：『保全你的形，守住你的生，不要讓你的思慮營營。』趎勉強聽道只達於耳罷了！」

庚桑子曰：「辭盡矣。曰，奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子！」

庚桑子說：「話盡了。說，土蜂不能化豆蟲，越雞不能孵鵠卵，魯雞固然能。雞與雞，它們的德並非不同，有能與不能，是才本來有巨有小。如今我才小，不足以化你。你何不往南去見老子！」

南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。

南榮趎擔著糧，七日七夜到了老子那裡。

老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」

老子說：「你從楚那個地方來的嗎？」南榮趎說：「是。」

老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後。

老子說：「你為什麼跟這麼多人一起來？」南榮趎驚懼地回頭看後面。

老子曰：「子不知吾所謂乎？」

老子說：「你不知道我說的嗎？」

南榮趎俯而慙，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」

南榮趎低頭慚愧，抬頭嘆息說：「剛才我忘了我的答，因而失了我的問。」

老子曰：「何謂也？」

老子說：「怎麼講？」

南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」

南榮趎說：「不知道嗎？人說我愚鈍。知道嗎？反而愁我的軀。不仁就害人，仁反而愁我的身；不義就傷那邊，義反而愁我自己。我怎麼逃開這些才可以？這三句話，是趎所患的，願藉著楚來問。」

老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言，而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉！惘惘乎，汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」

老子說：「剛才我看見你眉睫之間，我因此已經得了你。如今你又說，而證實了。你規規然像喪失了父母，舉著竿到海中去求。你是亡失的人啊！惘惘然，你想返回你的情性而無從進入，可憐啊！」

南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。

南榮趎請求進去就住館舍，召回所喜好的，去掉所厭惡的，十日自己發愁，再去見老子。

老子曰：「汝自灑濯，熟哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」

老子說：「你自己洗濯，熟啊，還鬱郁的！然而其中津津然還有惡。外面被束縛的不可繁瑣地去捉，將要從裡面鍵閉；內裡被束縛的不可纏繞地去捉，將要從外面鍵閉。外內都被束縛的，道與德都不能持，何況放任道而行的人呢！」

南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衞生之經而已矣。」

南榮趎說：「里人有病，里人問他，病人能說出他的病，病人還不算病。像趎聽大道，譬喻像喝藥來加重病，趎願聽衛生的經而已。」

老子曰：「衞生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能捨諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衞生之經已。」

老子說：「衛生的經，能抱一嗎？能不失去嗎？能不用卜筮而知吉凶嗎？能止嗎？能已嗎？能放下別人而求自己嗎？能翛然嗎？能侗然嗎？能像嬰兒嗎？嬰兒整天嚎哭而咽喉不嘶啞，是和到了極點；整天握著而手不拳曲，是共那個德；整天看而眼不眨，是偏不在外。走不知道所往，住不知道所做，與物委蛇而同它的波。這就是衛生的經了。」

南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」

南榮趎說：「那麼這就是至人的德了嗎？」

曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衞生之經已。」

（老子）說：「不是。這只是所謂冰解凍釋的，能嗎？至人，相互在地上交食而在天上交樂，不用人物利害互相攖擾，不相互作怪，不相互謀劃，不相互做事，翛然而往，侗然而來。這叫做衛生的經了。」

曰：「然則是至乎？」

（南榮趎）說：「那麼這就是至了嗎？」

曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎！』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！」

（老子）說：「還沒有。我本來告訴你說：『能像嬰兒嗎！』嬰兒動不知道所做，走不知道所往，身像枯木的枝而心像死灰。像這樣的，禍也不到，福也不來。禍福都沒有，哪裡還有人災！」

宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，[物見其物。]人有脩者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

宇泰定的，從天光發出。從天光發出的，人看見他是人，（底本補：物看見它是物。）人有修的，如今才有恆；有恆的，人來居處，天來幫助。人所居處的，叫做天民；天所幫助的，叫做天子。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。

學的人，學他所不能學的；行的人，行他所不能行的；辯的人，辯他所不能辯的。知止於它所不能知，就到極了；如果有不就是這樣的，天鈞敗壞他。

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。

備物來養形，藏起不虞來生心，敬內裡來通達那邊，像這樣而萬惡到來的，都是天，而不是人，不足以攪亂成，不可納入靈臺。靈臺有所持，而不知道所持的，而又是不可持的。

不見其誠己而發，每發而不當，業入而不捨，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。

看不見自己的誠就發出，每發而不當，業進來而不捨，每改更就失。在顯明之中做不善的，人能誅他；在幽暗之中做不善的，鬼能誅他。明於人、明於鬼的，然後能獨行。

券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

契合內裡的，行於無名；契合外面的，志在期求花費。行於無名的，只是平常而有光；志在期求花費的，只是賈人。人看見他踮著腳，還覺得高大。與物窮盡的，物進入；與物苟且的，自己的身都不能容，哪裡能容人！不能容人的沒有親，沒有親的把人都當作外人。兵器沒有比志更慘的，鏌鋣還在下面；寇沒有比陰陽更大的，無從逃於天地之間。不是陰陽賊害他，是心使他這樣。

道通，其分也。其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣！

道是通的，是它的分。它的成也就是毀。所厭惡於分的，是它用完備來分；所以厭惡於完備的，是它有用來完備的。所以出去而不返回，就看見鬼；出去而有所得，這叫做得死。滅了而還有實，是鬼的一種。用有形的去像無形的，就定了！

出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。

出來沒有本，進去沒有竅，有實而沒有處所，有長而沒有本末，有所出而沒有竅的有實。有實而沒有處所的，是宇；有長而沒有本末的，是宙。有生，有死；有出，有入。出入而看不見形，這叫做天門。天門，是無有。萬物出於無有。有不能用有來做成有，一定出於無有，而無有就是一無有。聖人藏在這裡。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣！其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也：非一也。

古時候的人，他們的知有所至。至在哪裡？有以為未曾有物的，至了，盡了，不可以再加了！其次以為有物了，將把生當作喪失，把死當作返回，因此已經有分了。其次說開始沒有有，既而有生，生不久就死；把無有當作頭，把生當作體，把死當作尻；誰知道有無死生守成一個的，我跟他做友。這三者雖然不同，是公族，昭、景是顯於所戴的，甲氏是顯於所封的：不是一個。

有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉！為是舉移是。

有生，是暗翳，紛紛然說移是。試著講移是，不是所該講的。雖然如此，是不可知的。臘祭的人有脾和蹄，可以分散而又不可分散；觀看屋室的人走遍寢廟，又到那廁所去！為這個舉出移是。

請常言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非。果有名實，因以己為質。使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。

請常常講移是。這是以生為本，以知為師，因而乘著是非。果真有名實，因而以自己為質。讓人以為是自己的節，因而用死來償節。像這樣的，以用為知，以不用為愚；以通達為名，以窮困為辱。移是，是如今的人，這是蟬與學鳩同於那個同。

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信闢金。

踩了市人的腳，就用放縱驕驁來道歉；是兄就用撫慰；是至親就罷了。所以說，至禮有不把人當人的，至義不把物當物，至知不謀劃，至仁沒有親，至信撇開金。

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。

通徹志的悖亂，解開心的謬誤，去掉德的牽累，打通道的壅塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，是悖亂志的。容、動、色、理、氣、意六者，是謬誤心的。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，是牽累德的。去、就、取、與、知、能六者，是壅塞道的。這四六，不在胸中動盪就正，正就靜，靜就明，明就虛，虛就無為而又無所不為。道，是德所敬的；生，是德的光；性，是生的質。性的動，叫做為，為的偽叫做失。知，是接；知，是謀。知者所不知的，還像斜視。動由於不得已叫做德，動無非是我叫做治，名相反而實相順。

羿工乎中微而拙乎使人無己譽；聖人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！

羿工於射中微細而拙於讓人沒有對自己的譽；聖人工於天而拙於人；工於天而又善於人的，只有全人能。只有蟲能做蟲，只有蟲能合於天。全人厭惡天，厭惡人的天，何況我把天當人、把人當天呢！

一雀適羿，羿必得之，或也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。

一隻雀經過羿，羿一定得到它，是或然。把天下當作籠，雀就無從逃。所以湯用庖人籠住伊尹，秦穆公用五張羊皮籠住百里奚。所以不用他所喜好的來籠住而可以得到的，沒有。

介者拸畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣！欲靜則平氣，欲神則順心。有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。

受過刖刑的人拋棄飾紋，是把非譽放在外面。刑徒登高而不懼，是遺棄死生。受到威嚇而不回贈卻能忘人，忘人，因而以為是天人了！所以敬他而不喜，侮他而不怒的，只有同於天和的才這樣。發出怒而不怒，怒就出於不怒了；發出為而無為，為就出於無為了！想靜就平氣，想神就順心。這是有為。想恰當就緣著不得已，不得已這一類，是聖人的道。

徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」

徐無鬼藉著女商去見魏武侯，武侯慰勞他說：「先生病了！苦於山林的勞苦，所以才肯來見寡人。」

徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！」武侯超然不對。

徐無鬼說：「是我慰勞君，君有什麼要慰勞我的！君將要盈滿嗜慾、增長好惡，性命之情就病了；君將要黜去嗜慾、減損好惡，耳目就病了。我將慰勞君，君有什麼要慰勞我的！」武侯悵然不答。

少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。下之質執飽而止，是狸德也；中之質若視日，上之質若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。」武侯大悅而笑。

過了一會兒，徐無鬼說：「試著告訴君，我相狗。下等的材質吃飽就停，這是狸的德；中等的材質像看著日，上等的材質像忘掉了自己。我相狗，又不如我相馬。我相馬，直的合於繩，曲的合於鉤，方的合於矩，圓的合於規，這是國馬，而還不如天下馬。天下馬有現成的材，像憂、像失，像喪失了自己，像這樣的，超軼絕塵，不知道它所往。」武侯大悅而笑。

徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說則以《金板》、《六弢》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」

徐無鬼出去，女商說：「先生獨獨拿什麼取悅我們的君呢？我用來取悅我們的君的，橫著說就用《詩》、《書》、《禮》、《樂》，順著說就用《金板》、《六弢》，奉事而大有功的不可計數，而我們的君未曾開口笑。如今先生拿什麼取悅我們的君，讓我們的君喜悅成這樣呢？」

徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」

徐無鬼說：「我只告訴他我相狗馬罷了。」

女商曰：「若是乎？」

女商說：「是這樣嗎？」

曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」

（徐無鬼）說：「你沒聽說過越地被流放的人嗎？離開國幾天，看見他所認識的就喜；離開國一個月，看見曾經在國中見過的就喜；等到一週年，看見像人的就喜了；不也是離開人越久，思念人越深嗎？那逃到虛空裡的，藜藿塞住黃鼠狼的小路，踉蹌地站在空地裡，聽見人的腳步聲跫然而喜，又何況兄弟親戚在旁邊咳嗽呢！很久了，沒有人用真人的話在我們君旁邊咳嗽了！」

徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲幹酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」

徐無鬼見武侯，武侯說：「先生住在山林，吃橡栗，飽食蔥韭，把寡人撇在一邊，很久了！如今老了嗎？是想求酒肉的味道嗎（這裡「幹」是求，不是干預）？還是寡人也有社稷的福嗎？」

徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」

徐無鬼說：「無鬼生在貧賤，未曾敢飲食君的酒肉，是來慰勞君的。」

君曰：「何哉！奚勞寡人？」

君說：「什麼啊！怎麼慰勞寡人？」

曰：「勞君之神與形。」

（徐無鬼）說：「慰勞君的神與形。」

武侯曰：「何謂邪？」

武侯說：「怎麼講？」

徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之何也？」

徐無鬼說：「天地的養是一，登高不可以當作長，居下不可以當作短。君獨做萬乘之主，來苦一國的民，來養耳目鼻口，神卻不自己許可。神，好和而惡奸；奸，是病，所以慰勞它。只是君所病的是什麼呢？」

武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？」

武侯說：「想見先生很久了。我想愛民、為了義而停兵，可以嗎？」

徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也；君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徙驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！脩胷中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」

徐無鬼說：「不可以。愛民，是害民的開始；為了義而停兵，是造兵的本。君從此做下去，就幾乎不能成。凡是成就美的，是惡的器具；君雖然做仁義，幾乎要偽了！形本來會生出形，成了本來會有誇伐，變了本來會有外戰。君也一定不要在城樓之間盛列鶴陣，不要在錙壇之宮遷徙駿馬，不要在得裡藏著逆，不要用巧勝過人，不要用謀勝過人，不要用戰勝過人。殺別人的士民，兼併別人的土地，來養我的私與我的神，那戰哪裡知道哪個善？勝又在哪裡？君如果不能已！修養胸中的誠，來應天地之情而不去攖擾。民的死已經脫了，君還將哪裡用得著停兵呢！」

黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌㝢驂乘，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。

黃帝將要到具茨之山去見大隗，方明駕車，昌㝢做驂乘，張若、謵朋在馬前，昆閽、滑稽在車後；到了襄城之野，七聖都迷了，沒有地方問路。

適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」

恰好遇上牧馬的童子，向他問路，說：「你知道具茨之山嗎？」說：「知道。」

「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」

「你知道大隗所在的地方嗎？」說：「知道。」

黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」

黃帝說：「奇異啊小童！不只知道具茨之山，又知道大隗所在。請問治理天下。」

小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！」

小童說：「治理天下，也就像這樣罷了，又做什麼事呢！我少時自己遊於六合之內，我恰好有眼花的病，有長者教我說：『你乘著日的車而遊於襄城之野。』如今我的病稍稍好了，我又將再遊於六合之外。治理天下也就像這樣罷了。我又做什麼事呢！」

黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。」小童辭。

黃帝說：「治理天下，確實不是你的事。雖然如此，請問治理天下。」小童推辭。

黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！」

黃帝又問。小童說：「治理天下，又與牧馬有什麼不同呢！也不過去掉害馬的而已！」

黃帝再拜稽首，稱天師而退。

黃帝再拜叩頭，稱他為天師而退。

知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，皆囿於物者也。

知士沒有思慮的變化就不樂，辯士沒有談說的次序就不樂，察士沒有侵凌責問的事就不樂，都是被物所囿的。

招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！

招世的士在朝興起，中民的士以官為榮，筋力的士以赴難自矜，勇敢的士奮起於患，兵革的士樂於戰，枯槁的士棲止於名，法律的士推廣治，禮教的士敬重容儀，仁義的士看重交際。農夫沒有草萊的事就不比附，商賈沒有市井的事就不比附。庶人有旦暮的業就勤勉，百工有器械的巧就壯盛。錢財不積聚則貪的人憂，權勢不突出則誇的人悲。勢與物一類的人樂於變，遇上時就有所用，不能無為。這些都是順著比附於歲，不能在變易中做主宰的。馳騁他們的形性，沉沒在萬物裡，終身不返回，可悲啊！

莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」

莊子說：「射的人沒有預先約定的目標而射中，叫做善射，天下都是羿，可以嗎？」

惠子曰：「可。」

惠子說：「可以。」

莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」

莊子說：「天下沒有公是，而各自以其所是為是，天下都是堯，可以嗎？」

惠子曰：「可。」

惠子說：「可以。」

莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之，二十五絃皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？」

莊子說：「那麼儒、墨、楊、秉四家，與夫子為五，究竟哪個是呢？或者像魯遽那樣嗎？他的弟子說：『我得了夫子的道了！我能冬天燒鼎而夏天造冰了。』魯遽說：『這只是用陽召陽，用陰召陰，不是我所謂的道。我給你看我的道。』於是給他調瑟，放一張在堂上，放一張在室裡，彈宮則宮動，彈角則角動，音律相同了。或者改調一根弦，於五音無所當，彈它，二十五絃都動，未曾不同於聲，而音的君已經在了。你也是像這樣的嗎？」

惠子曰：「今乎儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」

惠子說：「如今儒墨楊秉，正和我辯論，用辭互相拂逆，用聲互相壓鎮，而未曾以我為非，那又怎麼樣呢？」

莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時而與舟人鬬，未始離於岑而足以造於怨也。」

莊子說：「齊人把自己的兒子遣到宋的，任命守門人不用形體完全的，求鈃鍾卻用繩子捆著，求走失的孩子卻未曾出過境，是把類別弄丟了！楚人寄居而把守門人遣走的，夜半在沒有人的時候與船伕打架，未曾離開岸卻足夠結下怨了。」

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」

莊子送葬，經過惠子的墓，回頭對隨從說：「郢人把白堊塗在鼻尖上薄得像蠅翼，讓匠人砍掉。匠石運斧成風，聽憑著砍，堊盡了而鼻不傷，郢人站著不失容。宋元君聽見了，召匠石說：『試著給寡人做一次。』匠石說：『臣曾經能砍。雖然如此，臣的質已經死了很久。』自從夫子死了，我沒有可以當作質的了，我沒有可以跟他說話的了。」

管仲有病，桓公問之曰：「仲父之病病矣，可不謂，雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」

管仲有病，桓公問他說：「仲父的病重了，可以不說嗎，說到大病，寡人把國託付給誰才可以？」

管仲曰：「公誰欲與？」

管仲說：「公想給誰？」

公曰：「鮑叔牙。」

公說：「鮑叔牙。」

曰：「不可。其為人絜廉善士也，其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」

（管仲）說：「不可以。他做人潔廉是善士，對於不如自己的人不親附，又一聽見人的過錯，終身不忘。讓他治國，上將鉤住君，下將逆著民。他得罪於君，將不會久了！」

公曰：「然則孰可？」

公說：「那麼誰可以？」

對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」

對答說：「不得已，則隰朋可以。他做人，在上的忘掉他、在下的親附他，愧於不如黃帝而哀憐不如自己的人。用德分給人叫做聖，用財分給人叫做賢。憑賢臨駕於人，未曾有得人的；憑賢居於人下，未曾有不得人的。他對於國有不聞的，對於家有不見的。不得已，則隰朋可以。」

吳王浮於江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。

吳王浮於江，登上狙山。眾猴看見他，驚懼地丟下跑了，逃進深榛。有一隻猴，委蛇地抓著，在王面前賣弄巧。王射它，它敏捷地接住飛箭。王命左右的人趕去射它，猴被捉住死了。

王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉！」顏不疑歸而師董梧以助其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。

王回頭對朋友顏不疑說：「這隻猴，誇伐它的巧、仗著它的便捷來傲視我，才到這個死地！警戒啊！唉，不要用你的神色對人驕傲啊！」顏不疑回去跟董梧學，來助改他的神色，去掉樂、辭掉顯，三年而國人稱讚他。

南伯子綦隱幾而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」

南伯子綦倚著几案坐著，仰天噓氣。顏成子進去見說：「夫子，是物中突出的。形固然可以讓它像枯骸，心固然可以讓它像死灰嗎？」

曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一覩我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。」

（南伯子綦）說：「我曾經住在山穴之中。當那個時候，田禾一看見我，齊國的眾人三次祝賀。我一定先有了，他所以知道；我一定賣了，他所以販。如果我沒有它，他哪裡能知道？如果我不賣，他哪裡能販？唉！我悲人的自己喪失的，我又悲那悲人的，我又悲那悲人之悲的，此後就一天天遠了。」

仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎！於此言已。」

仲尼到楚，楚王給他飲酒。孫叔敖拿著爵站著，市南宜僚接過酒來祭，說：「古時候的人啊！在這裡說話了。」

曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」

（仲尼）說：「丘也聽見過不言之言，未曾說過，在這裡說它。市南宜僚弄丸而兩家的難解了，孫叔敖安睡拿著羽扇而郢人放下兵器。丘願有三尺長的喙。」

彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而兇矣。故海不辭東流，大之至也；聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。

（仲尼接著說：）那個叫做不道的道，這個叫做不言之辯，所以德總持於道所同一的。而言休止於知所不知的，就到極了。道所同一的，德不能同；知所不能知的，辯不能舉；名像儒墨就兇了。所以海不推辭東流，是大到了極點；聖人並包天地，恩澤到天下，而不知道他是誰氏。所以生沒有爵，死沒有諡，實不聚，名不立，這叫做大人。狗不因為善於叫就算良，人不因為善於言就算賢，何況做大呢！做大不足以做大，何況做德呢！大已經具備了，沒有比得上天地的；然而求什麼呢，而大已經具備了。知道大備的，無求，無失，無棄，不用物來換自己。返回自己而不窮，順著古而不磨，是大人的誠。

子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」

子綦有八個兒子，陳列在面前，召九方歅說：「給我相我的兒子，哪個祥？」

九方歅曰：「梱也為祥。」

九方歅說：「梱祥。」

子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」

子綦驚視喜悅說：「怎麼樣？」說：「梱將與國君同食一直到終身。」

子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也！」

子綦悽然流淚說：「我的兒子為什麼到了這個極點！」

九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」

九方歅說：「與國君同食，恩澤到三族，何況父母呢！如今夫子聽見了卻哭，是抵禦福。兒子祥了，父親卻不祥。」

子綦曰：「歅，汝何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎。非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」

子綦說：「歅，你哪裡足以認識這個。梱祥嗎？盡在酒肉，進入鼻口了，又哪裡足以知道它所從來？我未曾放牧而母羊生在屋裡西南角，未曾喜好田獵而鶉生在屋裡東南角，如果不奇怪，為什麼？我與我兒子所遊的，遊於天地。我與他邀樂於天，我與他邀食於地；我不與他做事，不與他謀劃，不與他作怪；我與他乘著天地的誠而不用物跟他互相攖擾，我與他一任委蛇而不與他做事務所宜的。如今卻有世俗的償報！凡是有怪徵的，一定有怪行，危險了。不是我和我兒子的罪，幾乎是天給他的！我因此哭。」

無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。

沒有多久就派梱到燕，盜賊在路上捉住他，保全著賣就難，不如砍了腳就容易。於是砍了腳賣到齊，恰好給渠公看街門，於是一身吃肉直到終了。

齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」

齧缺遇上許由，說：「你將到哪裡去？」

曰：「將逃堯。」

（許由）說：「將要逃堯。」

曰：「奚謂邪？」

（齧缺）說：「怎麼講？」

曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」

（許由）說：「堯，汲汲然講仁，我怕他被天下笑。後世大概人與人相食了吧！民，不難聚集；愛他就親，利他就到，譽他就勤勉，給他厭惡的就散。愛與利出於仁義，捐棄仁義的少，利用仁義的多。仁義的實行，將且沒有誠，並且借給禽貪的人做器具。因此用一個人的裁斷來利天下，譬喻像一瞥。堯知道賢人利天下，而不知道他賊害天下，只有把賢放在外面的人才知道。」

有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。

有暖姝的，有濡需的，有卷婁的。

所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。

所謂暖姝，學了一位先生的話，就暖暖姝姝地私下自己喜悅，自以為夠了，而不知道未曾有物，因此叫做暖姝的。

濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣自以為廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。

濡需，是豬身上的蝨。揀稀疏的鬣自以為是廣宮大囿，胯蹄彎曲的角落、乳間股腳，自以為是安室利處，不知道屠者一旦揮臂鋪草拿著煙火，自己與豬一起焦了。這是隨所在之域而進，隨所在之域而退，這就是所謂濡需的。

卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。

卷婁，是舜。羊肉不羨慕蟻，蟻羨慕羊肉，羊肉羶。舜有羶的行事，百姓喜悅他，所以三次遷徙都成了都邑，到鄧的廢墟有十萬家。堯聽說舜賢，從荒土上舉用他，說希望得到他來的恩澤。舜被舉於荒土，年齒長了，聰明衰了，而不能休息回去，所謂卷婁的。

是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。

因此神人厭惡眾人到來，眾人到來就不比附，不比附就不利。所以沒有特別親的，沒有特別疏的，抱著德、烤著和來順著天下，這叫做真人。對於蟻，丟掉知；對於魚，得到計；對於羊，丟掉意。

以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待(之)[人]，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。

用目視目，用耳聽耳，用心返回心。像這樣的，他的平像繩，他的變像循。古時候的真人，用天對待人（底本「之」，校作「人」），不用人進入天。古時候的真人，得到它是生，失去它是死；得到它是死，失去它是生。

藥也其實，堇也，桔梗也，雞也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言！

藥，那實際是烏頭，是桔梗，是雞頭，是豬苓，這些按時輪流做主，哪裡說得完！

句踐也以甲楯三千棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。

句踐用甲楯三千棲在會稽。只有文種能知道亡所以存，只有文種不知道自身所以愁。所以說，貓頭鷹的眼有所適，鶴的脛有所節，解開它就悲。

故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。

所以說，風經過河有所損，日經過河有所損。請讓風與日相互守著河，而河以為未曾攖擾它，是仗著源頭而流去的。所以水守著土是審慎的，影守著人是審慎的，物守著物是審慎的。

故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。

所以目對於明就危險，耳對於聰就危險，心對於殉就危險。凡是能對於府藏就危險，危險成了就來不及改。禍的生長更加萃集，它的返回緣著功，它的結果等待得久。而人把它當作自己的寶，不也可悲嗎！所以有亡國戮民沒有止盡，不知道問這個。

故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

所以足對於地是踐踏，雖然踐踏，仗著它所不踩的而後善於廣博；人對於知是少，雖然少，仗著他所不知的而後知道天所謂的。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，就到極了。大一貫通它，大陰解開它，大目看它，大均緣著它，大方體認它，大信考核它，大定持守它。

盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。

盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。那麼解開它像不解的，知道它像不知的，不知而後知之。問它，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不相替代，而不可以虧，那麼能不說有大的約略嗎！何不也問這個，何必這樣惑！用不惑來解惑，回到不惑，這還是大的不惑。

則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。

則陽遊於楚，夷節向王說起他，王沒有見，夷節回去了。

彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」

彭陽見王果說：「夫子何不向王談起我？」

王果曰：「我不若公閱休。」

王果說：「我不如公閱休。」

彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」

彭陽說：「公閱休是做什麼的呢？」

曰：「冬則擉鼈於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能橈焉！

（王果）說：「冬天就在江裡戳鱉，夏天就歇在山樊。有路過而問的，說：『這是我的宅。』夷節已經不能，何況我呢！我又不如夷節。夷節做人，無德而有知，不自己許可，用這個讓他的交遊神妙而牢固，顛冥在富貴之地，不是用德互相幫助，是互相幫助著消損。受凍的向春天借衣服，中暑的反而向冬天求冷風。楚王做人，形尊而嚴；對於罪，不赦免像虎；不是佞人、正德，誰能撓動他！

故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者若是其遠也。故曰待公閱休。」

（王果接著說：）所以聖人，窮的時候讓家人忘了貧，達的時候讓王公忘了爵祿而化為卑。對於物，與它一起娛悅；對於人，樂於物的通達而保住自己；所以有時不言而以和飲人，與人並立而使人化。父子的相宜，他在歸居里那樣，而把他的施與放在一處閒著。他距離人心是這樣遠。所以說等公閱休。」

聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也若之何！

聖人通達綢繆，周遍盡於一體了，而不知道它為什麼這樣，是性。復命、動作而以天為師，人就從而命名他。憂於知而所行總沒有多少時候，它有止的話又怎麼樣！

生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。

生而美的，人給他鏡子，不告訴就不知道自己美於人。像知道、像不知道，像聽見、像沒聽見，那可喜終無已時，人的喜好也無已時，是性。聖人愛人，人給他名，不告訴就不知道自己愛人。像知道、像不知道，像聽見、像沒聽見，他愛人終無已時，人的安於他也無已時，是性。

舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾閒者也。

舊國舊都，望見就暢然；即使丘陵草木合蔽，進去的十之九，還是暢然。何況那見其所見、聞其所聞的，像十仞之臺懸在眾人之間的呢。

冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恆為之傅之，從師而不囿；得其隨成。為之司其名；之名嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」

冉相氏得到環中來隨成，與物無終無始，無幾無時。日日與物化的，有一個不化的，何嘗捨棄它！師天而得不到師天，與物都去殉，把它當作事又怎麼樣？聖人未曾有天，未曾有人，未曾有始，未曾有物，與世偕行而不廢替，所行完備而不淤塞，它的合又怎麼樣？湯得到司御門尹登恆做他的傅，從師而不被囿；得到隨成。為他司其名；之名嬴法，得到兩見。仲尼盡了思慮，做他的傅。容成氏說：「除掉日就沒有歲，無內無外。」

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。

魏瑩與田侯牟訂約，田侯牟背約，魏瑩怒，將要派人去刺殺他。

犀首[公孫衍]聞而恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」

犀首公孫衍（底本夾註「公孫衍」）聽見而以為恥，說：「君是萬乘之君，卻用匹夫的辦法去報仇！衍請受甲二十萬，為君攻他，俘虜他的人民，拴住他的牛馬，讓他的君內熱發於背。然後拔他的國。田忌也出走，然後鞭他的背，折他的脊。」

季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」

季子聽見而以為恥，說：「築十仞的城，城已經十仞了，卻又毀壞它，這是胥靡所苦的。如今兵不起七年了，這是王的基。衍是亂人，不可聽。」

華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」

華子聽見而以為醜，說：「善言伐齊的，是亂人；善言勿伐的，也是亂人；說伐與不伐都是亂人的，又是亂人。」

君曰：「然則若何？」

君說：「那麼怎麼樣？」

曰：「君求其道而已矣！」

（華子）說：「君求那個道而已！」

惠子聞之而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」

惠子聽見了而引見戴晉人。戴晉人說：「有所謂蝸牛的，君知道嗎？」

曰：「然。」

（君）說：「知道。」

「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。」

「有國在蝸牛左角的叫觸氏，有國在蝸牛右角的叫蠻氏。時時互相爭地而戰，伏屍數萬，追逐敗北的十五日而後返回。」

君曰：「噫！其虛言與？」

君說：「噫！這是虛言嗎？」

曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」

（戴晉人）說：「臣請為君坐實它。君以意料想四方上下有窮嗎？」

君曰：「無窮。」

君說：「無窮。」

曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」

（戴晉人）說：「知道遊心於無窮，而返回來看通達之國，像存像亡嗎？」

君曰：「然。」

君說：「是這樣。」

曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？」

（戴晉人）說：「通達之中有魏，魏中有梁，梁中有王。王與蠻氏，有分別嗎？」

君曰：「無辯。」

君說：「沒有分別。」

客出而君惝然若有亡也。

客出去而君惝然像有所亡失。

客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」

客出去，惠子進見。君說：「客，是大人，聖人不足以當他。」

惠子曰：「夫吹莞也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」

惠子說：「吹莞還有嗃的聲音；吹劍首的，只是吷而已。堯舜，是人所稱譽的；在戴晉人面前稱道堯舜，譬喻就像一聲吷。」

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」

孔子到楚，住在蟻丘賣漿的人家。鄰家有夫妻臣妾登上屋頂的，子路說：「這些稯稯是做什麼的呢？」

仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？」

仲尼說：「這是聖人的僕役。是自己埋在民中，自己藏在田畔。他的聲銷了，他的志無窮，口雖然說話，心未曾說，正要與世相違而心不屑與世相俱。這是陸沉的人，這是市南宜僚嗎？」

子路請往召之。

子路請求去召他。

孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存？」

孔子說：「罷了！他知道丘顯著於他自己，知道丘到了楚，以為丘一定讓楚王召他，他將以丘為佞人。像這樣的人，對於佞人連話都羞於聽，何況親見其身呢！你憑什麼讓他留下？」

子路往視之，其室虛矣。

子路去看，那屋子已經空了。

長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。」

長梧封人問子牢說：「君為政不要鹵莽，治民不要滅裂。從前我種禾，耕得鹵莽，那果實也鹵莽地回報我；耘得滅裂，果實也滅裂地回報我。我來年改變方法，深深地耕、熟熟地耰，那禾繁而生，我終年吃得飽。」

莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也。」

莊子聽見了說：「如今人治理自己的形，條理自己的心，多有像封人所說的，遁離那天，離開那性，滅了那情，亡了那神，來跟眾人一起做。所以鹵莽其性的，欲惡的孽，像萑葦蒹葭對於性，起初萌發來扶持植物的形，接著擢拔植物的性；一併潰漏發作，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏就是這個。」

柏矩學於老耼，曰：「請之天下遊。」

柏矩學於老聃，說：「請讓我去天下游。」

老耼曰：「已矣！天下猶是也。」

老聃說：「罷了！天下還是這樣。」

又請之，老耼曰：「汝將何始？」

又請求，老聃說：「你將從哪裡開始？」

曰：「始於齊。」

（柏矩）說：「從齊開始。」

至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰莫為盜！莫為殺人！榮辱立，然後覩所病；貨財聚，然後覩所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！」

到了齊，看見被辜的人，推著使他直，解開朝服蓋上他，號天而哭他說：「你啊！你啊！天下有大災，你獨先遭上了。說不要做盜！不要殺人！榮辱立了，然後看見所病的；貨財聚了，然後看見所爭的。如今立起人所病的，聚起人所爭的，窮困人的身讓他沒有休息的時候，想不落到這一步，能嗎！」

「古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！伕力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」

（柏矩接著說：）「古時候做君的人，把得放在民，把失放在己；把正放在民，把枉放在己；所以一個形有失其形的，就退而自責。如今卻不然，把物藏起來而愚弄不識的人，把難做大而怪罪不敢的人，把任做重而懲罰不勝任的人，把路做遠而誅不到的人。民知力竭了，就用偽來接續，日出多偽，士民哪裡取得不偽！力不足就偽，知不足就欺，財不足就盜。盜竊的流行，向誰責問才可以呢？」

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且無所逃。此所謂然與，然乎？

蘧伯玉行年六十而六十次變化，未曾不是開始以為是、最終折之以非，不知道如今所謂的是，不是五十九歲時所非的。萬物有所生而看不見根，有所出而看不見門。人都尊崇他的知所能知的，而不知道仗著他的知所不知的而後才知，能不叫做大疑嗎！罷了！罷了！並且無處可逃。這所謂然，果然嗎？

仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衞靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪？」

仲尼問太史大弢、伯常騫、狶韋說：「衛靈公飲酒耽樂，不聽國家的政；田獵畢弋，不參加諸侯的際會；他所以為靈公的是什麼呢？」

大弢曰：「是因是也。」

大弢說：「是因為這個。」

伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」

伯常騫說：「靈公有妻三人，同在一個浴器裡浴。史鰌奉御而進所，搏著幣帛而扶翼。他的簡慢像那樣厲害，見賢人卻這樣肅敬，這是他所以為靈公的。」

狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而裡之。』夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之！」

狶韋說：「靈公死了，卜葬在舊墓不吉，卜葬在沙丘而吉。掘了數仞，得到石槨，洗了看，有銘說：『不憑他的兒子，靈公奪過來居在這裡（這裡「裡」是居住，不是距離）。』靈公之為靈已經很久了，那兩個人哪裡足以認識！」

少知問於大公調曰：「何謂丘裡之言？」

少知問大公調說：「什麼叫做丘裡之言？」

大公調曰：「丘裡者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比於(太)[大]澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘裡之言。」

大公調說：「丘裡，是合十姓百名而成為風俗的，合異以為同，散同以為異。如今指馬的百體而得不到馬，而馬繫在前面的，是立起它的百體而叫做馬。所以丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。因此從外進入的，有主而不執；由中出去的，有正而不拒。四時氣不同，天不賜，所以歲成；五官職不同，君不私，所以國治；文武大人不賜，所以德備；萬物理不同，道不私，所以無名。無名所以無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂逆的卻有所宜；各自殉於不同的方面，有所正的卻有所差。比於大澤（底本「太」，校作「大」），百材都有度；觀於大山，木石同壇。這就叫做丘裡之言。」

少知曰：「然則謂之道，足乎？」

少知說：「那麼把它叫做道，夠了嗎？」

大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」

大公調說：「不然。如今計算物的數，不止於萬，而期約叫做萬物的，是用數之多的名號來稱讀它。所以天地，是形之大的；陰陽，是氣之大的；道為它們的公。因它的大來號稱而讀之就可以了，已經有了這個名，還將拿什麼來比呢！如果用這個來辯，譬喻就像狗與馬，趕不上的遠了。」

少知曰：「四方之內，六合之裡，萬物之所生惡起？」

少知說：「四方之內，六合之內，萬物所生從哪裡起？」

大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」

大公調說：「陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是常有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。這些是名實可紀、精微可志的。隨序的相理，橋運的相使，窮則反，終則始。這是物所有的，言所盡的，知所至的，極於物而已。看見道的人，不跟隨它所廢的，不推原它所起的，議論到此而止。」

少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？」

少知說：「季真的莫為，接子的或使，兩家的議論，哪個正於情，哪個偏於理？」

大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。」

大公調說：「雞鳴狗吠，是人所知道的；雖有大知，不能用言稱讀它所自化，又不能用意料它所將為。就此分析，精到了無倫，大到了不可圍，或使之，莫為之，未免於物而終究以為過。或使就實，莫為就虛。有名有實，是物所居；無名無實，在物之虛。可言可意，越說越疏。未生不可忌，已死不可阻。死生並不遠，理卻不可見。或使之，莫為之，是疑惑所借的。我看它的本，往去無窮；我求它的末，來到無止。無窮無止，言之無，與物同理；或使莫為，言之本，與物終始。道不可有，有不可無。道作為名，是所假而行。或使莫為，在物的一曲，哪裡夠得上大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道與物的極，言與默不足以載；非言非默，議論有所極。」

外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡。

外物不可必求，所以龍逢被誅，比干（人名）被戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主沒有不欲他的臣忠的，而忠未必被信，所以伍員漂於江，萇弘死於蜀，藏他的血三年而化為碧。人親沒有不欲他的子孝的，而孝未必被愛，所以孝己憂而曾參悲。木與木相摩就燃，金與火相守就流。陰陽錯行，則天地大駭，於是乎有雷有霆，水中有火，於是焚了大槐。有深憂兩陷而無處逃的，螴蜳不得成，心像懸在天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火很多，眾人焚了和，月本來不勝火，於是乎有頹然而道盡。

莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」

莊周家貧，所以去向監河侯借粟。監河侯說：「好。我將得到邑金，將借給你三百金，可以嗎？」

莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍，中有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來，子何為者耶？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！』」

莊周忿然變色說：「周昨天來，有在道中呼叫的。週迴頭看車轍，裡面有鮒魚。周問它說：『鮒魚啊，你是做什麼的呢？』對答說：『我，是東海的波臣。君可有斗升之水來活我嗎？』周說：『好。我且南遊吳越之王，激西江之水來迎接你，可以嗎？』鮒魚忿然變色說：『我失了我常與的，我無處可處。我得斗升之水就能活，君卻說這個，還不如早點到乾魚鋪裡找我！』」

任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下騖，揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣，飾小說以幹縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。

任公子做大鉤巨緇，用五十頭犍牛做餌，蹲在會稽，投竿東海，天天釣，一週年得不到魚。後來大魚吃了，牽著巨鉤，陷沒而下馳，揚起奮鬐，白波像山，海水震盪，聲同鬼神，憚赫千里。任公子得了這條魚，剖開做成臘，從浙江以東、蒼梧以北，沒有不飽食這條魚的。此後後世輕才諷說之徒，都驚而相告。揭著細竿累線，趕往灌溉的溝瀆，守著鯢鮒，要想得大魚就難了；修飾小說來求（這裡「幹」是求，不是干預）縣令，要想達於大也遠了。因此未曾聽見任氏的風俗，不可以跟他經理於世也遠了。

儒以《詩》、《禮》發冢，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」

儒用《詩》、《禮》挖墳，大儒從上往下傳話說：「東方亮了，事情怎麼樣？」

小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不佈施，死何含珠為！』接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠！」

小儒說：「還沒解開裙襦，口中有珠。《詩》本來有話說：『青青的麥，生在陵陂。生不布施，死了為什麼含珠！』按著他的鬢，壓著他的顪，儒用金椎敲他的頤，慢慢分開他的頰，不要傷了口中珠！」

老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：「有人於彼，脩上而趨下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。」

老萊子的弟子出去打柴，遇上仲尼，回來告訴說：「那邊有個人，上身長而下身短，背微駝而耳朵靠後，目光像經營四海，不知道是誰氏之子。」

老萊子曰：「是丘也。召而來。」

老萊子說：「是丘。召他來。」

仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。」

仲尼到了。說：「丘！去掉你身上的矜與你容貌上的知，這才是君子了。」

仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：「業可得進乎？」

仲尼作揖而退，蹙然改容問說：「學業可以得到進展嗎？」

老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪？惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也。動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。柰何哉其載焉終矜爾！」

老萊子說：「不忍一世的傷而傲視萬世的患，還是本來就貧陋呢，還是智略夠不上呢？把惠與歡當作傲，是終身的醜，中民的行才向那裡進，用名互相牽引，用隱互相結。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉上所譽的。返回沒有不是傷的。動作沒有不是邪的。聖人躊躇著興起事，因而每每成功。奈何啊，你載著這些，始終矜持！」

宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者餘且得予。」

宋元君夜半夢見人披髮窺看阿門，說：「我從宰路之淵來，我為清江出使到河伯那裡，漁者餘且（人名，「餘」不是「我」）捉到了我。」

元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」

元君醒來，讓人圓這個夢，說：「這是神龜。」

君曰：「漁者有餘且乎？」

君說：「漁者有餘且嗎？」

左右曰：「有。」

左右說：「有。」

君曰：「令餘且會朝。」

君說：「令餘且會朝。」

明日，餘且朝。君曰：「漁何得？」

明日，餘且朝見。君說：「漁得到什麼？」

對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」

對答說：「且的網得到白龜，圓五尺。」

君曰：「獻若之龜。」

君說：「獻你的龜。」

龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之。曰：「殺龜以卜吉。」乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。

龜到了，君再想殺它，再想活它，心裡疑，卜了。說：「殺龜來卜吉。」於是刳龜，七十二鑽而沒有遺漏的策。

仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避餘且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。」

仲尼說：「神龜能託夢給元君，而不能避餘且的網；知能七十二鑽而無遺策，不能避刳腸的患。像這樣，則知有所困，神有所不及。雖有至知，萬人謀它。魚不畏網而畏鵜鶘。去掉小知而大知明，去掉善而自己善了。嬰兒生下來沒有碩師而能言，是與能言的人處。」

惠子謂莊子曰：「子言無用。」

惠子對莊子說：「你的言無用。」

莊子曰：「知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」

莊子說：「知道無用才可以跟他談用。地並非不廣不大，人所用的只容得下腳。那麼把腳下以外的都挖到黃泉，人還有用嗎？」惠子說：「無用。」

莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」

莊子說：「那麼無用之為用也就明白了。」

莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤。故曰至人不留行焉。

莊子說：「人有能遊的，還能不遊嗎？人而不能遊，還能遊嗎？那流遁的志，決絕的行，噫，那不是至知厚德所擔任的吧！覆墜而不返回，火馳而不回顧，雖然互相做君臣，是時，換了世就無從相賤。所以說至人不留行。

夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。

（莊子接著說：）尊古而卑今，是學者一流。況且用狶韋氏一流來看當今之世，誰能不波盪，只有至人才能遊於世而不偏僻，順著人而不失自己。那教不學，承著意而不把自己做成彼。

目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿；心無天遊，則六鑿相攘，大林丘山之善於人也，亦神者不勝。

（莊子接著說：）目徹是明，耳徹是聰，鼻徹是顫，口徹是甘，心徹是知，知徹是德。凡道不欲壅，壅就哽，哽而不止就踐踏，踐踏則眾害生。物之有知的仗著息，息不盛，不是天的罪。天穿通它，日夜不降減，人卻反而塞住那個竅。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山對人的好處，也是神有所不勝。

德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎眾宜。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩，草木之到植者過半而不知其然。

（莊子接著說：）德溢於名，名溢於顯露，謀稽於急，知出於爭，柴塞生於執守，官事成於眾人相宜。春雨應時，草木怒生，銚耨於是開始修整，草木倒植的過半而不知道為什麼這樣。

靜然可以補病，眥𡟬可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；賢人之所以駴世，聖人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未嘗過而問焉。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河。荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」

（莊子接著說：）靜然可以補病，眥𡟬（底本此字作「𡟬」）可以休老，寧可以止遽。雖然如此，像這樣，是勞者的事務，不是佚者所未曾過問的。聖人之所以驚天下，神人未曾過問；賢人之所以驚世，聖人未曾過問；君子所以驚國，賢人未曾過問；小人所以合時，君子未曾過問。演門有父母死的，因為善於哀毀而被爵為官師，他的黨人哀毀而死的有一半。堯把天下給許由，許由逃了；湯給務光，務光怒了，紀他聽見了，率領弟子蹲在窾水，諸侯去吊，三年，申徒狄因而投河。荃是用來在魚的，得了魚就忘荃；蹄是用來在兔的，得了兔就忘蹄；言是用來在意的，得了意就忘言。我哪裡能得到忘言的人而跟他說話呢！」

寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。

寓言（寄託在別人身上來說，不是後來當作文體名的「寓言故事」）佔十分之九，重言（借重年長者的話來止息爭辯，不是把一句話重複說）佔十分之七，卮言（莊子的造語：像酒器傾斜則傾、滿則止那樣隨物而轉的話，不是酒後之言）日出，和以天倪。

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。

寓言十九，是借外面來論。親父不為自己的兒子做媒。親父稱譽他，不如不是他父親的人；不是我的罪，是人的罪。與自己同就應和，不與自己同就反對；同於自己的就以為是，異於自己的就以為非。

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

重言十七，是用來止息言論的，這是耆艾。年歲在先了，而沒有經緯本末來期許那年耆的，這不是先。人而沒有可以先人的，就沒有人道；人而沒有人道，這就叫做陳人。

巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，用來窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊，所以說無言。言無言，終身言，未曾不言；終身不言，未曾不言。有來由而可，有來由而不可；有來由而然，有來由而不然。為什麼然？然於然。為什麼不然？不然於不然。為什麼可？可於可。為什麼不可？不可於不可。物本來有所然，物本來有所可，無物不然，無物不可。不是卮言日出，和以天倪，誰能得其久！萬物都是種，以不同的形相禪代，始卒像環，得不到它的倫，這叫做天均。天均，就是天倪。

莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。」

莊子對惠子說：「孔子行年六十而六十次變化，開始時所是的，最終非了它，不知道如今所謂的是，不是五十九歲時所非的。」

惠子曰：「孔子勤志服知也。」

惠子說：「孔子勤於志、服於知。」

莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言也。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」

莊子說：「孔子已經謝去那個了，而他未曾說過。孔子說：『才是從大本接受的，回覆靈來生。』鳴而當於律，言而當於法，利義陳在前面，而好惡是非只是服人之口而已。讓人乃以心服，而不敢違逆立著，來定天下所當定的。罷了罷了！我且趕不上他呢！」

曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」

曾子再仕而心再變化，說：「我趕上父母在而仕，三釜而心樂；後來仕，三千鍾而趕不上奉養，我心悲。」

弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」

弟子問仲尼說：「像參這樣，可以說無所懸系他的罪了嗎？」

曰：「既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」

（仲尼）說：「已經懸了。那無所懸的，可以有哀嗎？他看三釜三千鍾，像看雀與蚊虻從面前經過。」

顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。

顏成子游對東郭子綦說：「自從我聽見你的話，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。

生有為，死也。勸公，以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」

（顏成子游接著說：）生有為，就是死。勸公，因為他的死，是有來由的；而生是陽，無來由。果然是這樣嗎？哪裡是所適？哪裡是所不適？天有歷數，地有人據，我哪裡去求？不知道它所終，怎麼能說無命？不知道它所始，怎麼能說有命？有用來相應的，怎麼能說無鬼呢？沒有用來相應的，怎麼能說有鬼呢？」

眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括[撮]而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」

眾罔兩問影說：「你剛才俯而如今仰，剛才括撮（底本「括」，校補「撮」）而如今披髮，剛才坐而如今起，剛才行而如今止，為什麼？」

景曰：「搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以[無]有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎？」

影說：「搜搜啊，何必問！我有而不知道所以然。我，是蟬甲，是蛇蛻，像它而不是它。火與日，我聚集；陰與夜，我消退。那個是我所以有待的嗎？何況以無有待的呢（底本無「無」，校補）！他來則我與他來，他往則我與他往，他強陽則我與他強陽。強陽的，又憑什麼有問呢？」

陽子居南之沛，老耼西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」

陽子居南往沛，老聃西遊於秦，在郊相邀，到梁而遇上老子。老子在道中仰天嘆息說：「起初以為你可以教，如今不可以了。」

陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「曏者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」

陽子居不答。到了旅舍，進上盥漱巾櫛，脫鞋在戶外，膝行而前，說：「剛才弟子想請教夫子，夫子走著不閒，所以不敢。如今閒了，請問我的過。」

老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」

老子說：「你睢睢盱盱，誰跟你住？大白像有垢辱，盛德像有不足。」

陽子居蹵然變容曰：「敬聞命矣！」

陽子居蹴然變容說：「敬聞命了！」

其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣！

他去的時候，旅舍的人迎送，家公執席，妻執巾櫛，旅舍的人避席，烤火的避灶。他回來的時候，旅舍的人跟他爭席了！

堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州之父曰：「以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病。方且治之，未暇治天下也。」夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎！唯無以天下為者，可以託天下也。

堯把天下讓給許由，許由不受。又讓給子州支父，子州支父說：「讓我做天子，也還可以。雖然如此，我恰好有幽憂的病。正要治它，沒有閒工夫治天下。」天下是至重的，卻不拿它來害自己的生，又何況別的物呢！只有不以天下為事的人，才可以把天下託付給他。

舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。

舜把天下讓給子州支伯，子州支伯說：「我恰好有幽憂的病，正要治它，沒有閒工夫治天下。」所以天下是大器，卻不拿它來換生，這是有道的人所以不同於俗的。

舜以天下讓善卷，善卷曰：「餘立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知餘也！」遂不受。於是去而入深山，莫知其處。

舜把天下讓給善卷，善卷說：「我立在宇宙之中，冬天穿皮毛，夏天穿葛絺；春天耕種，形足以勞動；秋天收斂，身足以休息飲食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。我要天下做什麼呢！可悲啊，你不知道我！」於是不受。於是離去而入深山，沒有人知道他的處所。

舜以天下讓其友石戶之農。石戶之農曰：「捲捲乎後之為人，葆力之士也！」以舜之德為未至也。於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也。

舜把天下讓給他的友石戶之農。石戶之農說：「卷卷然啊君的為人，是葆力之士！」以為舜的德還未到。於是丈夫揹著、妻子頂著，帶著孩子進入海中，終身不返回。

大王亶父居邠，狄人攻之；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！為吾臣與為狄人臣奚以異！且吾聞之，不以所用養害所養。」因杖筴而去之。民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王亶父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉！

大王亶父住在邠，狄人攻他；用皮帛去事奉而不受，用犬馬去事奉而不受，用珠玉去事奉而不受，狄人所求的是土地。大王亶父說：「與人的兄住在一起而殺他的弟，與人的父住在一起而殺他的子，我不忍。你們都好好地住著吧！做我的臣與做狄人的臣有什麼不同！況且我聽說，不要用所用來養的去害所養的。」於是拄著杖策離去。民相連跟著他，於是在岐山之下成了國。大王亶父，可以說能尊生了。能尊生的，雖然貴富不以養傷身，雖然貧賤不以利累形。今世的人，居高官尊爵的，都看重失去它，見利就輕易亡其身，豈不惑嗎！

越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎，君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也。

越人三世弒其君，王子搜憂患這個，逃到丹穴。越國沒有君，求王子搜得不到，跟著到丹穴。王子搜不肯出來，越人用艾薰他。乘上王輿。王子搜拉著綏上車，仰天呼叫說：「君啊，君啊！難道不可以放過我嗎！」王子搜不是厭惡做君，是厭惡做君的患。像王子搜這樣的，可以說不以國傷生了，這正是越人所想得到來做君的。

韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：「今使天下書銘於君之前，書之言曰：『左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」

韓魏互相爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子說：「如今讓天下在君面前寫銘，寫的話說：『左手攫取則右手廢，右手攫取則左手廢，然而攫取的人一定有天下。』君能攫取嗎？」

昭僖侯曰：「寡人不攫也。」

昭僖侯說：「寡人不攫取。」

子華子曰：「甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也！」

子華子說：「很好！由此看來，兩臂重於天下，身又重於兩臂。韓之輕於天下也遠了，如今所爭的，輕於韓又遠。君卻愁身傷生，來憂戚得不到！」

僖侯曰：「善哉！教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。」子華子可謂知輕重矣。

僖侯說：「好啊！教寡人的人多了，未曾得聞這話。」子華子可以說知道輕重了。

魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。」使者還，反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，真惡富貴也。

魯君聽說顏闔是得道的人，派人先送幣。顏闔守著陋閭，穿著粗布衣自己餵牛。魯君的使者到了，顏闔自己應對。使者說：「這是顏闔的家嗎？」顏闔對答說：「這是闔的家。」使者致上幣，顏闔對答說：「怕聽的人錯了而留給使者罪，不如審一審。」使者回去，回來審了，再來求他，就得不到了。所以像顏闔這樣的，是真厭惡富貴的。

故曰，道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今且有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！

所以說，道的真用來治身，它剩下的餘緒用來為國家，它的土苴用來治天下。由此看來，帝王的功，是聖人的餘事，不是用來完身養生的。如今世俗的君子，多危身棄生去殉物，豈不悲嗎！凡聖人的動作，一定察他所往與他所以為。如今且有人在這裡，用隨侯之珠去彈千仞的雀，世人一定笑他，這是為什麼？是所用的重而所求的輕。那生，豈止隨侯之珠那麼重呢！

子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者，曰：「列禦寇，葢有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？」鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。

子列子窮，容貌有飢色。有客向鄭子陽說起，說：「列禦寇，大概是有道之士，住在君的國卻窮，君豈不是不好士嗎？」鄭子陽就令官送粟給他。子列子見使者，再拜而辭。

使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪！」

使者離去，子列子進去，他的妻望著他拊心說：「妾聽說做有道者的妻子，都能佚樂，如今有飢色。君過來送先生食物，先生不受，豈不是命嗎！」

子列子笑謂之曰：「君非自知我也，以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽。

子列子笑著對她說：「君不是自己知道我，因別人的話而送我粟，等到他加罪於我又將因別人的話，這是我所以不受的。」後來，民果然作難殺了子陽。

楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有！」

楚昭王失國，屠羊說逃走而跟著昭王。昭王返國，將賞從者，輪到屠羊說。屠羊說說：「大王失國，說失了屠羊；大王返國，說也返回屠羊。臣的爵祿已經恢復了，又有什麼可賞的！」

王曰：「強之。」

王說：「強他。」

屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。」

屠羊說說：「大王失國，不是臣的罪，所以不敢伏誅；大王返國，不是臣的功，所以不敢當賞。」

王曰：「見之！」

王說：「見他！」

屠羊說曰：「楚國之法，必有重賞大功而後得見，今臣之知不足以存國而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。」

屠羊說說：「楚國的法，一定有重賞大功而後得見，如今臣的知不足以存國，勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，不是故意跟隨大王。如今大王要廢法毀約來見說，這不是臣所以聞於天下的。」

王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦為我延之以三旌之位。」

王對司馬子綦說：「屠羊說居處卑賤而陳義很高，子綦為我延請他任三旌之位。」

屠羊說曰：「夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。

屠羊說說：「三旌之位，我知道它貴於屠羊之肆；萬鍾之祿，我知道它富於屠羊之利；然而豈可以貪爵祿而讓我的君有妄施的名呢！說不敢當，願再返回我的屠羊之肆。」於是不受。

原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以為樞；而甕牖二室，褐以為塞；上漏下溼，匡坐而弦。

原憲住在魯，環堵之室，用生草蓋頂；蓬戶不完整，用桑做樞；而甕牖隔成二室，用褐塞著；上漏下溼，端坐而絃歌。

子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。

子貢乘著大馬，裡面紺色外面素色，軒車容不進巷，去見原憲。原憲華冠縰履，拄著藜杖應門。

子貢曰：「嘻！先生何病？」

子貢說：「嘻！先生有什麼病？」

原憲應之曰：「憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色。

原憲應他說：「憲聽說，無財叫做貧，學了而不能行叫做病。如今憲，是貧，不是病。」子貢逡巡而有愧色。

原憲笑曰：「夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。」

原憲笑說：「迎合世俗而行，比周而交友，學來為人，教來為己，仁義的奸慝，車馬的裝飾，憲不忍做。」

曾子居衞，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。

曾子住在衛，縕袍沒有面子，顏色腫噲，手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓斷，捉衿而肘露，納履而腳跟裂。拖著縰唱商頌，聲滿天地，像出自金石。天子不得以他為臣，諸侯不得以他為友。所以養志的忘形，養形的忘利，致道的忘心了。

孔子謂顏回曰：「回，來！家貧居卑，胡不仕乎？」

孔子對顏回說：「回，來！家貧居卑，為什麼不仕呢？」

顏回對曰：「不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」

顏回對答說：「不願仕。回有郭外的田五十畝，足以供給饘粥；郭內的田十畝，足以做絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子的道足以自樂。回不願仕。」

孔子愀然變容曰：「善哉回之意！丘聞之：『知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者無位而不作。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」

孔子愀然變容說：「好啊回的意思！丘聽說：『知足的不以利自累，審於自得的失了而不懼，行修於內的無位而不怍。』丘誦這個很久了，如今在回身上才看見，這是丘有所得。」

中山公子牟謂瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，柰何？」

中山公子牟對瞻子說：「身在江海之上，心卻在魏闕之下，怎麼辦？」

瞻子曰：「重生。重生則利輕。」

瞻子說：「重生。重生則利就輕了。」

中山公子牟曰：「雖知之，未能自勝也。」

中山公子牟說：「雖然知道，不能自己勝過。」

瞻子曰：「不能自勝則從，神無惡乎？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣！」

瞻子說：「不能自己勝過就順從，神沒有厭惡嗎？不能自己勝過而強不順從的，這叫做重傷。重傷的人，不在壽類裡了！」

魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士；雖未至乎道，可謂有其意矣。

魏牟，是萬乘的公子，他隱於巖穴，比布衣之士更難；雖然未到於道，可以說有那個意思了。

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而絃歌於室。顏回擇菜，子路子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削跡於衞，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡，殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。絃歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？」

孔子窮於陳蔡之間，七日不生火做飯，藜羹沒有米糝，顏色很憊，卻在室中絃歌。顏回擇菜，子路子貢互相說：「夫子再被逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡，殺夫子的沒有罪，凌藉夫子的沒有禁。絃歌鼓琴，未曾絕音，君子的無恥像這樣嗎？」

顏回無以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：「由與賜，細人也。召而來，吾語之。」

顏回無以應，進去告訴孔子。孔子推開琴喟然嘆息說：「由與賜，是細人。召他們來，我告訴他們。」

子路子貢入。子路曰：「如此者可謂窮矣！」

子路子貢進去。子路說：「像這樣可以說窮了！」

孔子曰：「是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為！故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，於丘其幸乎！」

孔子說：「這是什麼話！君子通於道叫做通，窮於道叫做窮。如今丘抱著仁義之道來遭亂世的患，哪裡算窮！所以內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒已經到，霜雪已經降，我因此知道松柏的茂。陳蔡的隘，對於丘是幸吧！」

孔子削然反琴而絃歌，子路扢然執幹而舞。子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」

孔子削然返回琴而絃歌，子路扢然拿著盾（這裡「幹」是盾，不是干預）而舞。子貢說：「我不知道天的高，地的下。」

古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由娛於潁陽而共伯得乎共首。

古時候得道的，窮也樂，通也樂。所樂的不是窮通，德在於此，則窮通就是寒暑風雨的次序了。所以許由娛於潁陽，而共伯得於共首。

舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：「異哉後之為人也，居於畎畝之中而遊堯之門！不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。」因自投清泠之淵。

舜把天下讓給他的友北人無擇，北人無擇說：「奇異啊君的為人，住在畎畝之中卻遊於堯之門！不只這樣而已，又要用他的辱行來汙我。我羞於見他。」因而自己投進清泠之淵。

湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」

湯將伐桀，就著卞隨謀劃，卞隨說：「不是我的事。」

湯曰：「孰可？」

湯說：「誰可以？」

曰：「吾不知也。」

（卞隨）說：「我不知道。」

湯又因務光而謀，務光曰：「非吾事也。」

湯又就著務光謀劃，務光說：「不是我的事。」

湯曰：「孰可？」

湯說：「誰可以？」

曰：「吾不知也。」

（務光）說：「我不知道。」

湯曰：「伊尹何如？」

湯說：「伊尹怎麼樣？」

曰：「強力忍垢，吾不知其他也。」

（務光）說：「強力忍垢，我不知道其他。」

湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「後之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。」乃自投椆水而死。

湯於是與伊尹謀劃伐桀，勝了，把天下讓給卞隨。卞隨辭說：「君伐桀時跟我謀劃，一定以我為賊；勝了桀而讓給我，一定以我為貪。我生在亂世，而無道的人再來用他的辱行汙我，我不忍屢次聽見。」於是自己投椆水而死。

湯又讓務光，曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」

湯又讓給務光，說：「知的人謀劃，武的人完成，仁的人居之，是古之道。吾子何不立呢？」

務光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰，非其義者，不受其祿，無道之世，不踐其土。況尊我乎！吾不忍久見也。」乃負石而自沈於廬水。

務光辭說：「廢上，不是義；殺民，不是仁；別人犯那個難，我享受那個利，不是廉。我聽說，不是那個義的，不受那個祿，無道之世，不踐那個土。何況尊我呢！我不忍長久看見。」於是揹著石自己沉於廬水。

昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷叔齊。二人相謂曰：「吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：「加富二等，就官一列。」血牲而埋之。

從前周興起，有士二人住在孤竹，叫伯夷叔齊。二人互相說：「我聽說西方有人，像是有道的，試著去看看。」到了岐陽，武王聽見了，派叔旦去見他們，與他們盟說：「加富二等，就官一列。」用牲血而埋了。

二人相視而笑，曰：「嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下闇，殷德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以絜吾行。」二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世。此二士之節也。

二人相視而笑，說：「嘻，奇異啊！這不是我們所謂的道。從前神農有天下，時祀盡敬而不祈求福；對於人，忠信盡治而無求。樂於與政就為政，樂於與治就為治，不以人的敗壞來自成，不以人的卑下來自高，不以遭時來自利。如今周看見殷的亂而急著為政，上用謀而下用貨，阻兵而保威，割牲而盟來當作信，揚行來取悅眾人，殺伐來求利，這是推亂來換暴。我聽說古之士，遭治世不避那個任，遇亂世不做苟存。如今天下暗，殷德衰，與周並立來塗汙我們的身，不如避開來潔我們的行。」二子北到首陽之山，於是餓死在那裡。像伯夷叔齊這樣的，對於富貴，即使可以得到，也一定不依賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世。這是二士的節。

孔子與柳下季為友，柳下季之弟名曰盜蹠。盜蹠從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。

孔子與柳下季為友，柳下季的弟名叫盜跖。盜跖跟從的卒徒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，挖室撬戶，驅人的牛馬，取人的婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過的邑，大國守城，小國入保，萬民苦於他。

孔子謂柳下季曰：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜蹠，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」

孔子對柳下季說：「做父親的，一定能詔示他的子；做兄的，一定能教他的弟。如果父不能詔示其子，兄不能教其弟，就無從貴重父子兄弟的親了。如今先生，是世的才士，弟做盜跖，為天下害，卻不能教，丘私下為先生羞。丘請為先生去說他。」

柳下季曰：「先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將柰之何哉？且蹠之為人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」

柳下季說：「先生說做父親的一定能詔示其子，做兄的一定能教其弟，如果子不聽父的詔，弟不受兄的教，雖有如今先生的辯，將拿他怎麼辦呢？況且蹠做人，心如湧泉，意如飄風，強足以拒敵，辯足以飾非，順著他的心就喜，逆著他的心就怒，容易用話辱人。先生一定不要去。」

孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜蹠。盜蹠乃方休卒徒大山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」

孔子不聽，顏回駕車，子貢為右，去見盜跖。盜跖正休整卒徒在太山之陽，膾人肝而吃。孔子下車上前，見謁者說：「魯人孔丘，聽見將軍高義，敬再拜謁者。」

謁者入通，盜蹠聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：『爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟，而儌倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。』」

謁者進去通報，盜跖聽見大怒，目如明星，髮上指冠，說：「這不是魯國那個巧偽人孔丘嗎？給我告訴他：『你作言造語，妄稱文武，戴著像枝木的冠，帶著死牛的脅，多辭謬說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，來迷惑天下的主，讓天下學士不返回其本，妄作孝悌，來徼倖於封侯富貴。你的罪大極重，趕快走回去！不然，我將用你的肝加進白日的膳。』」

孔子復通曰：「丘得幸於季，願望履幕下。」

孔子再通報說：「丘得幸於季，願望履於幕下。」

謁者復通，盜蹠曰：「使來前！」

謁者再通報，盜跖說：「讓他上前來！」

孔子趨而進，避席反走，再拜盜蹠。盜蹠大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」

孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩腳伸開，按劍瞋目，聲如乳虎，說：「丘上前來！你所說的，順我意則生，逆我心則死。」

孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜蹠，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衞，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」

孔子說：「丘聽說，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見了都喜悅，這是上德；知維繫天地，能辯諸物，這是中德；勇悍果敢，聚眾率兵，這是下德。凡人有這一德的，足以南面稱孤了。如今將軍兼這三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鐘，卻名叫盜跖，丘私下為將軍恥而不取。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛，西使晉楚，讓人為將軍造大城數百里，立數十萬戶的邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。這是聖人才士的行，而天下的願望。」

盜蹠大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？

盜跖大怒說：「丘上前來！那可以用利來規、用言來諫的，都是愚陋恆民的說法罷了。如今長大美好，人見了就喜悅的，這是我父母遺下的德。丘即使不稱譽我，我難道自己不知道嗎？

且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也！城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫無置錐之地；湯武立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪？

（盜跖接著說：）況且我聽說，好當面譽人的，也好背後毀他。如今丘告訴我大城眾民，是要用利來規我、用恆民來畜我，哪裡可以久長！城之大的，沒有大過天下的了。堯舜有天下，子孫沒有置錐之地；湯武立為天子，而後世絕滅；不是因為那個利大的緣故嗎？

且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。

（盜跖接著說：）況且我聽說，古時候禽獸多而人少，於是民都巢居來躲避，白天拾橡栗，晚上棲在樹上，所以命名叫做有巢氏之民。古時候民不知道衣服，夏天多積薪，冬天就烤它，所以命名叫做知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于。民知道他的母，不知道他的父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，沒有相害的心，這是至德的隆。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯舜起來，設立群臣，湯放了他的主，武王殺了紂。從此之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯武以來，都是亂人之徒。

今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜蹠？

（盜跖接著說：）如今你修文武之道，掌天下的辯，來教後世，縫衣淺帶，矯言偽行，來迷惑天下的主，而想求富貴，盜沒有大過你的。天下為什麼不叫你做盜丘，卻叫我做盜跖？

子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衞君而事不成，身菹於衞東門之上，是子教之不至也。

（盜跖接著說：）你用甘辭說子路而讓他跟從，讓子路去掉危冠，解下長劍，而受教於你，天下都說孔丘能止暴禁非。到了終了，子路要殺衛君而事不成，身被菹於衛東門之上，是你教他不到。

子自謂才士聖人邪，則再逐於魯，削跡於衞，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？

（盜跖接著說：）你自稱才士聖人嗎，卻再被逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。你教子路遭這個菹的患，上無從為身，下無從為人，你的道哪裡足以貴呢？

世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰於涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也。

（盜跖接著說：）世所推高的，沒有比得上黃帝，黃帝尚且不能全德，而戰於涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放了他的主，武王伐紂，文王拘於羑里。這六子，是世所推高的，認真論起來，都是以利迷惑其真而強反其情性，他們的行乃是甚可羞的。

世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊辭孤竹之君而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。

（盜跖接著說：）世所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊辭了孤竹之君而餓死在首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，被魚鱉所食。介子推至忠，自己割股來給文公吃，文公後來揹他，子推怒而離去，抱木而被燒死。尾生與女子約在梁下，女子不來，水到了不離開，抱著梁柱而死。這六子，無異於被磔的犬、漂流的豕、操瓢而乞的人，都是離名輕死，不念本、不養壽命的。

世之所謂忠臣者，莫若王子比干伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至於子胥比干，皆不足貴也。

（盜跖接著說：）世所謂忠臣的，沒有比得上王子比干（人名）、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，這二子，世叫做忠臣，然而終於被天下笑。從上面看來，至於子胥比干，都不足貴。

丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。

（盜跖接著說：）丘所以來說我的，如果告訴我鬼事，那我不能知；如果告訴我人事的，不過這些了，都是我所聞知的。

今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托於無窮之閒，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。

（盜跖接著說：）如今我告訴你人的情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除去病瘦死喪憂患，其中開口而笑的，一月之中不過四五日而已。天與地無窮，人死是有時的，拿有時的器具寄託在無窮之間，忽然無異於騏驥馳過縫隙。不能悅其志意、養其壽命的，都不是通道的人。

丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！」

（盜跖接著說：）丘所說的，都是我所棄的，趕快走回去，不要再說了！你的道，狂狂汲汲，是詐巧虛偽的事，不可以全真，哪裡足以論呢！」

孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見蹠邪？」

孔子再拜趨走，出門上車，執轡三次失手，目茫然無見，色若死灰，據著軾低頭，不能出氣。回到魯東門外，恰好遇上柳下季。柳下季說：「這些日子闕然數日不見，車馬有出行的顏色，該不是去見蹠了吧？」

孔子仰天而歎曰：「然！」

孔子仰天嘆息說：「是的！」

柳下季曰：「蹠得無逆汝意若前乎？」

柳下季說：「蹠該沒有像先前說的那樣逆你的意吧？」

孔子曰：「然。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！」

孔子說：「是的。丘就是所謂無病而自己灸，急急去料虎頭、編虎鬚，幾乎不免於虎口啊！」

子張問於滿苟得曰：「盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎！」

子張問滿苟得說：「何不去做行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。所以觀那個名，計那個利，而義才真是。如果棄名利，返回到心裡，那麼士之為行，不可一日不做嗎！」

滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！」

滿苟得說：「無恥的富，多信的顯。名利之大的，幾乎在無恥而信。所以觀那個名，計那個利，而信才真是。如果棄名利，返回到心裡，那麼士之為行，是抱著他的天吧！」

子張曰：「昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡。」

子張說：「從前桀紂貴為天子，富有天下，如今對臧聚說，你的行像桀紂，就有怍色，有不服的心，是小人所賤的。仲尼墨翟，窮為匹夫，如今對宰相說，你的行像仲尼墨翟，就變容易色稱不足，士確實貴。所以勢為天子，未必貴；窮為匹夫，未必賤；貴賤的分別，在行的美惡。」

滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！故《書》曰：『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』」

滿苟得說：「小盜的被拘，大盜的做諸侯，諸侯之門，義士存在那裡。從前桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤它，行則下於它，那麼言行的情在胸中悖戰，不也乖戾嗎！所以《書》說：『哪個惡哪個美？成的做首，不成的做尾。』」

子張曰：「子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎？」

子張說：「你不做行，就將疏戚沒有倫，貴賤沒有義，長幼沒有序；五紀六位，將拿什麼來分別呢？」

滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨子兼愛，五紀六位將有別乎？

滿苟得說：「堯殺長子，舜流放母弟，疏戚有倫嗎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義嗎？王季做嫡，周公殺兄，長幼有序嗎？儒者偽辭，墨子兼愛，五紀六位將有分別嗎？

且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約，曰『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。』故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。

（滿苟得接著說：）況且你正為名，我正為利。名利的實，不順於理，不監於道。我日日與你訟於無約，說『小人殉財，君子殉名。他們所以變其情、易其性，則不同；至於棄其所為而殉其所不為，則是一的。』所以說，不要做小人，返回來殉你的天；不要做君子，從天之理。若枉若直，看著你的天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執著你的圓機；獨成你的意，與道徘徊。不要專轉你的行，不要專成你的義，將失掉你所為的。不要奔赴你的富，不要殉你的成，將棄掉你的天。

比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言、必其行，故服其殃、離其患也。」

（滿苟得接著說：）比干剖心，子胥抉眼，是忠的禍；直躬證父，尾生溺死，是信的患；鮑子立著乾死（這裡「乾」是乾燥），申子不自己申理，是廉的害；孔子不見母，匡子不見父，是義的失。這些是上世所傳、下世所語，以為士的正其言、必其行，所以服其殃、遭其患。」

無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不妄邪？」

無足問知和說：「人終究沒有不興名就利的。他富則人歸他，歸則下於他，下則貴他。那看見被下而貴的，是所以長生安體樂意的道。如今你獨沒有意於此，是知不足呢，還是知了而力不能行呢，所以推正而不妄嗎？」

知和曰：「今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化。世去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。」

知和說：「如今以為與自己同時而生、同鄉而處的，以為那是絕俗過世之士；這是專沒有主正，所以覽古今之時、是非之分，而與俗同化。世去掉至重，棄掉至尊，來做他所做的；這是他所以論長生安體樂意的道，不也遠嗎！慘怛的疾，恬愉的安，不監於體；怵惕的恐，欣歡的喜，不監於心；知道為其所為而不知道所以為，因此貴為天子，富有天下，而不免於患。」

無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究埶，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！」

無足說：「富對於人，無所不利，窮盡美、窮盡勢，至人所不能逮，賢人所不能及，挾人的勇力而以為威強，秉人的知謀而以為明察，因人的德而以為賢良，不是享國而嚴得像君父。況且聲色滋味權勢對於人，心不等學而樂，體不等仿而安。那欲惡避就，本來不等老師，這是人的性。天下雖然非我，誰能辭掉它！」

知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」

知和說：「知者的作為，所以動以百姓，不違那個度，因此足而不爭，無以為所以不求。不足所以求，爭四處而不自以為貪；有餘所以辭，棄天下而不自以為廉。廉貪的實，不是迫於外，返回來監那個度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計算那個患，慮及那個反，以為害於性，所以辭而不受，不是用來邀名譽。堯舜做帝而和雍，不是仁天下，是不以美害生；善卷許由得帝而不受，不是虛辭讓，是不以事害己。這些都是就其利、辭其害，而天下稱賢，則可以有那個稱，他們不是用來興名譽。」

無足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。」

無足說：「一定持守那個名，苦體絕甘，約養來持生，那就也是久病長阨而不死的人。」

知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓莞籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上阪，可謂苦矣，貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不捨，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不捨，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎！」

知和說：「平是福，有餘是害的，物沒有不然，而財尤其是。如今富人，耳營於鐘鼓莞龠的聲，口快於芻豢醪醴的味，來感他的意，遺忘他的業，可以說亂了；侅溺於盛氣，像負重走上坡，可以說苦了，貪財而取病，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則滿脹，可以說疾了；為了欲富就利，所以滿得像堵著耳朵而不知道避，並且滿脹而不捨，可以說辱了；財積而無用，服膺而不捨，滿心戚醮，求益而不止，可以說憂了；內則疑劫請的賊，外則畏寇盜的害，內周樓疏，外不敢獨行，可以說畏了。這六者，是天下的至害，都遺忘而不知察，等到患到了，求儘性竭財，只求返回一日的無故而不可得。所以觀那個名則看不見，求那個利則得不到，繚繞意與體來爭這個，不也惑嗎！」

昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。

從前趙文王喜劍，劍士夾著門而客居的三千餘人，日夜在面前相擊，死傷的每年百餘人，喜好而不厭。像這樣三年，國衰，諸侯謀算它。

太子悝患之，募左右曰：「孰能說王之意止劍士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」

太子悝憂患這個，募左右說：「誰能說動王的意、止住劍士的，賜他千金。」左右說：「莊子應當能。」

太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子曰：「太子何以教周，賜周千金？」

太子於是派人用千金奉莊子。莊子不受，與使者一起，去見太子說：「太子用什麼教周，賜周千金？」

太子曰：「聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言！」

太子說：「聽說夫子明聖，謹奉千金來作從者的幣。夫子不受，悝還敢說什麼！」

莊子曰：「聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也！」

莊子說：「聽說太子所想用周的，是要絕王的喜好。讓臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周還哪裡用得著金呢？讓臣上說大王，下當太子，趙國求什麼而得不到！」

太子曰：「然。吾王所見，唯劍士也。」

太子說：「是的。吾王所見的，只有劍士。」

莊子曰：「諾。周善為劍。」

莊子說：「好。周善於為劍。」

太子曰：「然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。」

太子說：「然而吾王所見的劍士，都是蓬頭突鬢垂冠，曼胡的纓，短後的衣，瞋目而說話艱難，王才喜悅。如今夫子一定儒服去見王，事一定大逆。」

莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先？」

莊子說：「請治劍服。」治劍服三日，才見太子。太子於是與他見王，王脫白刃等著。莊子入殿門不趨，見王不拜。王說：「你想用什麼教寡人，讓太子先容？」

曰：「臣聞大王喜劍，故以劍見王。」

（莊子）說：「臣聽說大王喜劍，所以用劍見王。」

王曰：「子之劍何能禁制？」

王說：「你的劍能禁制什麼？」

曰：「臣之劍十步一人，千里不留行。」

（莊子）說：「臣的劍十步一人，千里不留行。」

王大悅之，曰：「天下無敵矣！」

王大悅，說：「天下無敵了！」

莊子曰：「夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。」

莊子說：「為劍的，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試它。」

王曰：「夫子休就舍，待命令設戲請夫子。」

王說：「夫子休息就舍，等命令設戲請夫子。」

王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：「今日試使士敦劍。」

王於是校試劍士七日，死傷的六十餘人，得五六人，讓他們奉劍在殿下，才召莊子。王說：「今日試讓士敦劍。」

莊子曰：「望之久矣。」

莊子說：「盼望很久了。」

王曰：「夫子所御杖，長短何如？」

王說：「夫子所御的杖，長短如何？」

曰：「臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」

（莊子）說：「臣所奉的都可以。然而臣有三劍，只隨王所用，請先說而後試。」

王曰：「願聞三劍。」

王說：「願聞三劍。」

曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。」

（莊子）說：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。」

王曰：「天子之劍何如？」

王說：「天子之劍如何？」

曰：「天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉衞為脊，周宋為鐔，韓魏為夾；包以四夷，裹以四時；繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮云，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。」

（莊子）說：「天子之劍，以燕溪石城為鋒，齊岱為鍔，晉衛為脊，周宋為鐔，韓魏為夾；包以四夷，裹以四時；繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍，直之無前，舉之無上，按之無下，運之無旁，上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服了。這是天子之劍。」

文王芒然自失，曰：「諸侯之劍何如？」

文王茫然自失，說：「諸侯之劍如何？」

曰：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪桀士為夾。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。」

（莊子）說：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪傑士為夾。此劍，直之也無前，舉之也無上，按之也無下，運之也無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震，四封之內，無不賓服而聽從君命的了。這是諸侯之劍。」

王曰：「庶人之劍何如？」

王說：「庶人之劍如何？」

曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬬雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。」

（莊子）說：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡的纓，短後的衣，瞋目而說話艱難。在面前相擊，上斬頸領，下決肝肺。這庶人之劍，無異於鬥雞，一旦命已經絕了，無用於國事。如今大王有天子之位而好庶人之劍，臣私下為大王薄它。」

王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之。莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」

王於是牽著上殿。宰人上食，王繞了三圈。莊子說：「大王安坐定氣，劍事已經奏畢了。」

於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。

於是文王不出宮三個月，劍士都服斃在他們的處所。

孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。

孔子游於緇帷之林，休息坐在杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未到一半。

有漁父者，下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對。

有漁父的，下船而來，鬚眉交白，披髮揄袂，行原而上，到陸而止，左手據膝，右手持頤來聽。曲終而招子貢子路，二人一起對。

客指孔子曰：「彼何為者也？」

客指著孔子說：「那個是做什麼的？」

子路對曰：「魯之君子也。」

子路對答說：「魯的君子。」

客問其族。子路對曰：「族孔氏。」

客問他的族。子路對答說：「族是孔氏。」

客曰：「孔氏者何治也？」

客說：「孔氏治的是什麼？」

子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。」

子路未應，子貢對答說：「孔氏，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，這是孔氏所治的。」

又問曰：「有土之君與？」

又問說：「是有土的君嗎？」

子貢曰：「非也。」

子貢說：「不是。」

「侯王之佐與？」

「是侯王的佐嗎？」

子貢曰：「非也。」

子貢說：「不是。」

客乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉其分於道也！」

客於是笑著返回，邊走邊說：「仁則仁了，怕不免其身；苦心勞形來危他的真。嗚呼！遠啊他離於道！」

子貢還，報孔子。孔子推琴而起，曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。

子貢回來，報告孔子。孔子推開琴而起，說：「那是聖人吧！」於是下去求他，到了澤畔，正要杖拏而引他的船，回頭看見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。

客曰：「子將何求？」

客說：「你將求什麼？」

孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也。」

孔子說：「剛才先生有緒言而離去，丘不肖，不知道所謂，私下待於下風，幸而聽見咳唾之音來終於幫助丘。」

客曰：「嘻！甚矣，子之好學也！」

客說：「嘻！太過分了，你的好學！」

孔子再拜而起曰：「丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」

孔子再拜而起說：「丘少而修學，以至於今，六十九歲了，無所得聞至教，敢不虛心！」

客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎！

客說：「同類相從，同聲相應，本是天之理。我請釋出我所有的來經理你所以然的。你所以然的，是人事。天子諸侯大夫庶人，這四者自己正，是治之美，四者離位而亂沒有更大的。官治其職，人憂其事，才無所陵。所以田荒室露，衣食不足，徵賦不繼，妻妾不和，長少無序，是庶人的憂；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美沒有，爵祿不持，是大夫的憂；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後於倫，不順天子，是諸侯的憂；陰陽不和，寒暑不時，來傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，來殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，是天子有司的憂。如今你既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官，卻擅飾禮樂，選人倫，來化齊民，不是太多事了嗎！

且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。」

（漁父接著說：）況且人有八疵，事有四患，不可不察。不是他的事而去做，叫做摠；沒有人顧而進前，叫做佞；希意而順著說，叫做諂；不擇是非而言，叫做諛；好說人的惡，叫做讒；析交離親，叫做賊；稱譽詐偽來敗惡人，叫做慝；不擇善否，兩容頰適，偷著拔他所欲的，叫做險。這八疵，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患：好經營大事，變更易常，來掛功名，叫做叨；專知擅事，侵人自用，叫做貪；見過不改，聞諫愈甚，叫做很；人同於自己則可，不同於自己，雖善也不善，叫做矜。這是四患。能去掉八疵，不行四患，才可以教了。」

孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削跡於衞，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」

孔子愀然嘆息，再拜而起說：「丘再被逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知道所失，而遭這四謗是為什麼？」

客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不脩身而求之人，不亦外乎！」

客悽然變容說：「太過分了你的難悟！人有畏影惡跡而離去跑的，舉足愈數而跡愈多，跑愈疾而影不離身，自以為還遲，疾走不休，絕力而死。不知道處陰來休影，處靜來息跡，愚也太甚了！你審於仁義之間，察於同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾乎不免了。謹修你的身，慎守那個真，還把物與人，就無所累了。如今不修身而求之於人，不也外嗎！」

孔子愀然曰：「請問何謂真？」

孔子愀然說：「請問什麼叫做真？」

客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也！」

客說：「真，是精誠之至。不精不誠，不能動人。所以強哭的雖悲不哀，強怒的雖嚴不威，強親的雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內的，神動於外，這是所以貴真。它用於人理，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，沒有一個它的跡了。事親以適，不論所以然了；飲酒以樂，不選那個具了；處喪以哀，不問那個禮了。禮，是世俗所為的；真，是所以受於天的，自然不可易。所以聖人法天貴真，不拘於俗。愚者相反。不能法天而恤於人，不知道貴真，祿祿而受變於俗，所以不足。可惜啊，你早沉於人偽而晚聞大道！」

孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」

孔子又再拜而起說：「如今丘得遇，像天幸一樣。先生不羞而比之於服役，而親身教之。敢問舍所在，請因此受業而終於學大道。」

客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃剌船而去，延緣葦間。

客說：「我聽說，可與往的與他，至於妙道；不可與往的，不知道那個道，慎勿與他，身才無咎。你勉之！我離開你了，我離開你了！」於是刺船而去，延緣在葦間。

顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘。

顏淵掉轉車，子路授綏，孔子不顧，等水波定，不聽見拏音而後敢乘。

子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」

子路靠著車問說：「由得為役很久了，未曾見夫子遇人這樣威。萬乘之主，千乘之君，見夫子未曾不分庭伉禮，夫子還有倨傲之容。如今漁父杖拏逆立，而夫子曲腰磬折，言拜而應，該不是太過分了嗎？門人都怪夫子了，漁人憑什麼得到這個呢？」

孔子伏軾而歎曰：「甚矣，由之難化也！湛於禮儀間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今之漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」

孔子伏著軾嘆息說：「太過分了，由的難化！沉於禮儀之間了，而樸鄙之心至今未去。進前來，我告訴你！遇長不敬，是失禮；見賢不尊，是不仁。他若不是至人，不能下人，下人而不精，不得其真，所以長傷身。可惜啊！不仁對於人，禍沒有更大的，而由獨擅這個。況且道，是萬物所由的，庶物失它則死，得它則生，為事逆它則敗，順它則成。所以道所在的地方，聖人尊它。如今漁父之於道，可以說有了，我敢不敬嗎！」

列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」

列禦寇往齊，中道而返回，遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人說：「為什麼返回？」

曰：「吾驚焉。」

（列禦寇）說：「我驚了。」

曰：「惡乎驚？」

（伯昏瞀人）說：「驚什麼？」

曰：「吾嘗食於十漿，而五漿先饋。」

（列禦寇）說：「我曾經在十家漿鋪吃飯，而五家漿鋪先饋贈。」

伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚已？」

伯昏瞀人說：「像這樣，那你為什麼已經驚了？」

曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而齏其所患。夫漿特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚。」

（列禦寇）說：「內誠不解，形諜成光，用外來鎮人心，讓人輕於貴老，而齏其所患。漿只是食羹的貨，多出來的贏餘，其為利也薄，其為權也輕，而還像這樣，何況萬乘之主呢！身勞於國而知盡於事，他將任我以事而效我以功。我因此驚。」

伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！女處已，人將保女矣！」

伯昏瞀人說：「好啊你的觀！你處著而已，人將保你了！」

無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。

沒有多久而去，則戶外的屨滿了。伯昏瞀人北面而立，敦著杖蹙在頤上，立了一會兒，不言而出。

賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」

賓者告訴列子，列子提著屨，赤腳跑，到了門，說：「先生既來，竟不發藥嗎？」

曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝遊者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。」

（伯昏瞀人）說：「罷了，我本來告訴你說人將保你，果然保你了。不是你能讓人保你，而是你不能讓人無保你，你哪裡用得著感豫出異呢！必將有所感，搖你的本才，又無謂。與你遊的，又沒有告訴你的。他們的小言，盡是人毒。莫覺莫悟，何相熟呢！巧的勞而知的憂，無能的無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，是虛而遨遊的。」

鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣？」

鄭人緩在裘氏之地呻吟。只三年而緩成了儒，河潤九里，澤及三族，讓他的弟做墨。儒墨互相辯，他的父助翟。十年而緩自殺。他的父夢見他說：「讓你的子做墨的，是我，為什麼不曾看他的良，已經成了秋柏之實了？」

夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。

造物者報人，不報其人而報其人之天，彼所以使彼。那人以為自己有以異於人而來賤其親，像齊人井上飲水的人相捽。所以說今之世都是緩。自以為是，有德的以不知，何況有道的呢！古時候叫做遁天之刑。

聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

莊子曰：「知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」

莊子說：「知道容易，勿言難。知而不言，是所以往天。知而言之，是所以往人。古之人，天而不人。」

朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。

朱泙漫向支離益學屠龍，耗盡千金之家，三年技成而無所用其巧。

聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。

聖人以必為不必，所以無兵；眾人以不必為必，所以多兵。順於兵，所以行有求。兵，恃它則亡。

小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發洩乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛而不知大寧。

小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神於蹇淺，而想兼濟道物，太一形虛。像這樣的，迷惑於宇宙，形累不知道太初。那至人，歸精神於無始而甘冥於無何有之鄉。水流於無形，發洩於太清。可悲啊！你為知在毫毛而不知道大寧。

宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘。王說之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。」

宋人有曹商的，為宋王使秦。他去的時候，得車數乘。王喜悅他，加車百乘。返回宋，見莊子，說：「處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘的，是商所短的；一悟萬乘之主而從車百乘的，是商所長的。」

莊子曰：「秦王有病召醫。破癕潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治癒下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！」

莊子說：「秦王有病召醫。破癰潰痤的得車一乘，舐痔的得車五乘，所治越下，得車越多。你豈是治了他的痔嗎？為什麼得車這麼多？你走吧！」

魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」

魯哀公問顏闔說：「我以仲尼為貞幹（這裡「幹」是骨幹，不是干預），國大概有救嗎？」

曰：「殆哉圾乎仲尼！方且飾羽而畫，從事華辭。以支為旨，忍性以視民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣！今使民離實學偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之。難治也！」

（顏闔）說：「危殆啊岌岌乎仲尼！正要飾羽而畫，從事華辭。以支為旨，忍性來臨民而不知不信。受於心，宰於神，哪裡足以居民之上！他適宜於你嗎？給我頤養嗎？誤了也可以了！如今讓民離實學偽，不是所以臨民的。為後世慮，不如休了。難治啊！」

施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。

施於人而不忘，不是天的布施，商賈不齒。雖然以事齒他，神者不齒。

為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。

做外刑的，是金與木；做內刑的，是動與過。宵人遭外刑的，金木訊他；遭內刑的，陰陽食他。那免於外內之刑的，只有真人能。

孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。」

孔子說：「凡人心險于山川，難於知天。天還有春秋冬夏旦暮之期，人是厚貌深情。所以有貌願而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。所以就義像渴的，去義像熱。所以君子遠使他而觀其忠，近使他而觀其敬，煩使他而觀其能，猝然問而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵到了，不肖人就得了。」

正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父。孰協唐許！

正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，誰敢不軌！像而夫那樣的，一命而呂鉅，再命而在車上舞，三命而稱呼諸父。誰能比於唐堯許由！

賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。

賊沒有大過德有心而心有睫的，等到有睫而內視，內視就敗了。凶德有五，中德為首。什麼叫做中德？中德，是有以自好而訾他所不為的。

窮有八極，達有三必，形有六府。美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責，達生之性者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。

窮有八極，達有三必，形有六府。美髯長大壯麗勇敢，八者都過人，因而以此窮。緣循，偃佒，困畏不如人，三者都通達。智慧外通，勇動多怨，仁義多責。達生之性的傀偉，達於知的小；達大命的隨，達小命的遭。

人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕穉莊子。

有人見宋王的，賜車十乘。用他的十乘驕穉莊子。

莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為齏粉夫。」

莊子說：「河上有家貧仗著緯蕭而食的，他的子沒於淵，得千金之珠。他的父對兒子說：『拿石頭來鍛它！那千金之珠，一定在九重之淵而驪龍頷下。你能得珠，一定遇上它睡著。如果驪龍醒了，你還剩下什麼呢！』如今宋國之深，不只是九重之淵；宋王之猛，不只是驪龍；你能得車，一定遇上他睡著。如果宋王醒了，你就是齏粉了。」

或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔。及其牽而入於大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！」

有人聘莊子，莊子應他的使者說：「你看見那犧牛嗎？衣以文繡，食以芻菽。等到牽著進入大廟，雖想做孤犢，還能得嗎！」

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」

莊子將死，弟子想厚葬他。莊子說：「我以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。我的葬具豈不備了嗎？何以加此！」

弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」

弟子說：「我怕烏鴉鳶吃夫子。」

莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。」

莊子說：「在上被烏鴉鳶吃，在下被螻蟻吃，奪那個給這個，何其偏啊。」

以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！

用不平來平，那個平也不平；用不徵來徵，那個徵也不徵。明的只為所使，神的徵它。明的不勝神已經很久了，而愚者恃其所見進入人，其功在外，不也可悲嗎！

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」

天下治方術的人多了，都以為自己所有的不可加了。古時候所謂道術的，果真在哪裡？說：「無處不在。」說：「神從哪裡降？明從哪裡出？」「聖有所生，王有所成，都原於一。」

不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。

不離於宗，叫做天人。不離於精，叫做神人。不離於真，叫做至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，叫做聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，叫做君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四就是這個，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，都有以養，是民之理。

古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

古之人其備嗎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四辟，小大精粗，其運無處不在。那明而在數度的，舊法世傳之史還多有。那在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》的，鄒魯之士搢紳先生多能明它。《詩》用來道志，《書》用來道事，《禮》用來道行，《樂》用來道和，《易》用來道陰陽，《春秋》用來道名分。其數散於天下而設於中國的，百家之學時或稱而道之。

天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察來自好。譬如耳目鼻口，都有所明，不能相通。猶如百家眾技，都有所長，時有所用。雖然如此，不該不遍，是一曲之士。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，少能備於天地之美，稱神明之容。所以內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲來自為方。可悲啊，百家往而不返，必不合了！後世之學者，不幸看不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之，為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非鬬，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於此的。墨翟、禽滑釐聞其風而喜悅，為之太過，已之太循。作為《非樂》，命名叫做《節用》；生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。

黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。

黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。如今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未曾敗墨子道，雖然如此，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，這果真同類嗎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為，恐其不可以做聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠了。

墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操稾耜而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」

墨子稱道說：「從前禹堙洪水，決江河而通四夷九州，名川三百，支川三千，小的無數。禹親自操稾耜而九雜天下的川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹是大聖而形勞天下像這樣。」讓後世的墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，說：「不能如此，不是禹之道，不足謂墨。」

相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以鉅子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。

相里勤的弟子、五侯之徒，南方的墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，都誦《墨經》，而倍譎不同，互相叫做別墨；以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應；以鉅子為聖人，都願為他做屍主，希望得為他的後世，至今不決。

墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不捨也。才士也夫！

墨翟禽滑釐之意則是，其行則非。將使後世的墨者，必自苦以腓無胈脛無毛相進而已。亂之上，治之下。雖然如此，墨子真是天下之好，將求之不得，雖枯槁不捨。才士啊！

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰「心之行」，以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬬，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不捨者也，故曰：上下見厭而強見也。

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於此的。宋鈃尹文聞其風而喜悅，作為華山之冠來自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命名叫做「心之行」，以聏合歡，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不捨的。所以說：上下見厭而強見。

雖然，其為人太多，其自為太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如已也，以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。

雖然如此，他為人太多，自為太少；說：「請欲固置五升之飯就夠了，先生怕不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」日夜不休，說：「我一定得活嗎！」圖傲乎救世之士啊！說：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下的，明之不如已，以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。

公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。」

公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於此的。彭蒙田駢慎到聞其風而喜悅，齊萬物以為首，說：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物都有所可，有所不可，所以說選則不遍，教則不至，道則無遺的了。」

是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也，謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉」。

因此慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，說知不知，將薄知而後鄰傷它的，謑髁無任而笑天下的尚賢，縱脫無行而非天下的大聖，椎拍䡇斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未曾有罪。這是為什麼？那無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，因此終身無譽。所以說至於若無知之物而已，無用賢聖，那土塊不失道。豪傑互相笑他說：「慎到之道，不是生人之行而至於死人之理，適得怪焉。」

田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言。」常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙田駢慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

田駢也這樣，學於彭蒙，得不教。彭蒙之師說：「古之道人，至於莫之是莫之非而已。其風窢然，哪裡可言。」常反人，不見觀，而不免於䡇斷。他所謂道非道，而所言之是不免於非。彭蒙田駢慎到不知道。雖然如此，概乎都曾經有所聞。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹老耼聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於此的，關尹老聃聞其風而喜悅。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。

關尹曰：「在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」

關尹說：「在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未曾先人而常隨人。」

老耼曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。

老聃說：「知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。」人都取先，自己獨取後，說受天下之垢；人都取實，自己獨取虛，無藏所以有餘，巋然而有餘。其行身，徐而不費，無為而笑巧；人都求福，自己獨曲全，說苟免於咎。以深為根，以約為紀，說堅則毀了，銳則挫了。常寬容於物，不削於人，可謂至極。

關尹老耼乎！古之博大真人哉！

關尹老聃啊！古之博大真人啊！

芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆，其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，不足以歸，古之道術有在於此的。莊周聞其風而喜悅，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以奇見之。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷。其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本，弘大而闢，深閎而肆，其於宗，可謂稠適而上遂了。雖然如此，其應於化而解於物，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未曾盡的。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裡。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，說：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積，其大千裡。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解。我知天之中央，燕之北越之南就是。泛愛萬物，天地一體。」

惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。

惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者互相樂這個。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不輾地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之影未曾動，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未曾有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。

桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。

桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，是辯者之囿。惠施日日以其知與人辯，特與天下之辯者為怪，這是其柢。

然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎！施存雄而無術。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

然而惠施的口談，自以為最賢，說天地其壯乎！施存雄而無術。南方有倚人叫黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，還以為寡，益之以怪。以反人為實而想以勝人為名，因此與眾不適。弱於德，強於物，其途奧了。由天地之道觀惠施之能，猶如一蚊一虻之勞。其於物有何用！充一尚可，說愈貴道，差不多了！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，終於以善辯為名。可惜啊！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不返，是窮響以聲，形與影競走，可悲啊！