庄子

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裡，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

북쪽 큰 바다에 한 마리 물고기가 있는데, 그 이름을 곤(鯤)이라 한다. 곤의 거대함은 몇 천 리인지 알 수 없다. 새로 변화하면 이름을 붕(鵬)이라 한다. 붕의 등은 몇 천 리인지 알 수 없다. 분기하여 날아오르면 그 날개는 하늘 끝에 드리운 구름과 같다. 이 새는 바다가 움직일 때면 남쪽 큰 바다로 옮겨간다. 남쪽 큰 바다는 곧 천지(天池)이다. 《제해(齊諧)》는 괴이한 일을 기록한 책이다. 《제해》에서 이르기를, 「붕이 남쪽 큰 바다로 옮겨갈 때, 날개로 물을 쳐서 삼천 리를 가고, 회오리바람을 타고 빙글 돌며 구만 리까지 올라가며, 떠날 때는 여섯 달의 바람에 의지한다」고 하였다. 들판의 아지랑이도, 티끌도, 모두 생물이 숨결로 서로 불어내어 이루어진 것이다. 하늘의 창창함은, 그것이 진정한 색인가. 아니면 멀어서 끝이 없기 때문인가. 붕이 아래를 내려다보아도, 다만 이와 같을 따름이다. 또한 물이 깊이 고이지 않으면 큰 배를 싣는 힘이 없다. 물 한 잔을 마루의 웅덩이에 부으면 풀 한 오라기가 배가 되지만, 잔을 얹으면 달라붙어 버린다. 물이 얕고 배가 크기 때문이다. 바람이 깊이 쌓이지 않으면 거대한 날개를 싣는 힘이 없다. 그러므로 구만 리에 이르면 바람이 그 아래에 있고, 그제야 바람을 타며, 푸른 하늘을 등에 지고 가로막는 것이 없어야, 그제야 남쪽을 도모하는 것이다.

蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬裡而南為！」適莽蒼者，三而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

매미와 학구(學鳩, 작은 비둘기)는 그를 비웃으며 말했다. 「우리는 확 날아오르면 느릅나무·상수리나무에 이르고, 때로는 미치지 못해 땅에 떨어질 뿐이다. 무엇 때문에 구만 리를 날아 남쪽으로 간단 말인가」. 창창한 근교에 가는 사람은 세 끼 만에 돌아와도 배가 아직 부르고(저본은 여기를 「三而反」으로 하였으니 「餐」 자가 빠진 듯하다), 백 리에 가는 사람은 전날 밤에 곡식을 찧어 양식을 마련하고, 천 리에 가는 사람은 석 달의 양식을 준비한다. 이 두 마리 벌레가 또 무엇을 알겠는가. 작은 앎은 큰 앎에 미치지 못하고, 작은 해(小年)는 큰 해(大年)에 미치지 못한다. 무엇으로 그러함을 아는가. 아침에 돋는 버섯은 그믐과 초하루를 모르고, 혜고(蟪蛄, 봄매미)는 봄과 가을을 모른다. 이것이 소년(小年)이다. 초나라 남쪽에는 명령(冥靈)이라는 것이 있어, 오백 년을 봄으로 삼고 오백 년을 가을로 삼으며, 상고(上古)에는 대춘(大椿)이라는 것이 있어, 팔천 년을 봄으로 삼고 팔천 년을 가을로 삼았다. 그런데 팽조(彭祖)는 지금 오래 살았다는 것만으로 특별히 이름이 나서, 뭇 사람이 그에 견주려 하니, 슬프지 않은가.

湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬裡，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辨也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

탕(湯)이 극(棘)에게 물었다는 것이 바로 이 일이다. 초목도 나지 않는 북쪽 끝에 명해(冥海)가 있으니, 곧 천지(天池)이다. 거기에 물고기가 있어 너비가 수천 리이고, 그 길이를 아는 자가 없으며, 이름을 곤이라 한다. 거기에 새가 있어 이름을 붕이라 하는데, 등은 태산과 같고 날개는 하늘에 드리운 구름과 같으며, 양각(羊角) 같은 회오리바람을 타고 빙글 돌며 구만 리까지 올라가, 구름 기운을 뚫고 푸른 하늘을 등에 진 뒤에야 남쪽을 도모하여 남명(南冥)으로 가려 한다. 작은 메추라기(斥鴳)가 그를 비웃으며 말했다. 「저이는 도대체 어디로 가려는가. 나는 뛰어올라도 몇 인(仞)이면 내려와, 쑥대와 미나리 사이를 날아다닌다. 이것도 나는 것의 극치인데, 저이는 도대체 어디로 가려는가」. 이것이 작음과 큼의 구별이다. 그러므로 재지(才智)가 한 벼슬에 감당하고, 품행이 한 고을을 결속하고, 덕이 한 임금과 합하고, 능력이 한 나라에 믿어지는 자는, 자신을 보는 눈도 역시 메추라기와 같은 것이다. 그런데 송영자(宋榮子)는 또한 그들을 빙긋 웃었다. 온 세상이 그를 칭찬하여도 더욱 격려되지 않고, 온 세상이 그를 비난하여도 더욱 저촉되지 않았다. 안과 밖의 분계를 정하고, 영예와 치욕의 경계를 분별했을 뿐이다. 그는 세상 일에 급급히 구하지 않았다. 그럼에도 아직 세우지 못한 것이 있었다. 열자(列子)는 바람을 타고 행하여, 맑고 가벼워 아름다웠고, 보름이 지나서야 돌아왔다. 그는 복을 구하는 일에 급급히 하지 않았다. 이것은 비록 걷는 것을 면했어도, 아직 기다리는 바가 있었다. 하물며 천지의 바름을 타고, 육기(六氣, 만물을 이루고 꿰뚫는 유동하는 것)의 변화를 부리어, 무궁(無窮)을 노니는 자는, 저가 또 무엇을 기다리겠는가. 그러므로 이르기를, 지인(至人)은 자기가 없고, 신인(神人)은 공이 없고, 성인(聖人)은 이름이 없다고 하였다.

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

요(堯)가 천하를 허유(許由)에게 양보하며 말했다. 「일월이 이미 떴는데도 횃불이 꺼지지 않는다면, 빛을 드러내려 해도 어렵지 않겠는가. 때맞춘 비가 이미 내렸는데도 아직 물을 대려 한다면, 윤기를 입히려 해도 헛수고가 아니겠는가. 부자(夫子)께서 서시면 천하가 다스려질 터인데, 저가 아직 이 자리를 차지하고 있으니, 스스로 보기에 부족합니다. 천하를 드리고자 합니다」. 허유가 말했다. 「그대가 천하를 다스려 천하는 이미 다스려졌습니다. 그런데 제가 그대를 대신한다면, 이름을 위해서겠습니까. 이름이란 실(實)의 빈객(賓客)입니다. 제가 빈객이 되겠습니까. 제비울새는 깊은 숲에 둥지를 틀어도 차지하는 것은 한 가지에 지나지 않고, 두더지(偃鼠)는 강에서 물을 마셔도 배를 채울 뿐입니다. 돌아가 쉬십시오, 임금이여. 천하가 저에게 쓸모없습니다. 부엌의 사람이 부엌을 다스리지 않아도, 시축(尸祝)은 술통과 도마를 넘어 그를 대신하지 않습니다」.

肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「『藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱，是其塵垢秕穅，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！」宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

견오(肩吾)가 연숙(連叔)에게 물어 말했다. 「제가 접여(接輿)에게서 말을 들었는데, 크고 당하는 곳이 없으며, 말을 내뱉고 거둬들이지 않았습니다. 저는 그 말에 놀라고 두려웠습니다. 은하수처럼 끝이 없고, 상리(常理)와 심히 정정(径庭)하여 인정에 가깝지 않았습니다」. 연숙이 말했다. 「그 말은 무엇이라 하였는가」. 견오가 말했다. 「『멀고 먼 고사(姑射)의 산에 신인(神人)이 살고 있는데, 피부는 빙설과 같고 부드러움은 처녀와 같다. 오곡을 먹지 않고, 바람을 마시고 이슬을 마신다. 구름 기운을 타고, 날아다니는 용을 부리며, 사해(四海) 밖을 노닌다. 그 신(神)이 응집하면, 만물이 병을 입지 않고 해마다 곡식이 익는다』고 했습니다. 저는 이것을 미친 말이라 여겨 믿지 않았습니다」. 연숙이 말했다. 「그렇다. 장님은 문채(文彩)의 관상에 참여하지 못하고, 귀머거리는 종고(鐘鼓)의 소리에 참여하지 못한다. 어찌 형해(形骸)에만 귀멈과 봄이 있겠는가. 앎에도 있는 것이다. 그의 그 말은, 바로 너 같은 사람을 두고 한 것이다. 그 사람, 그 덕(道가 구체적 사물에 떨어져 나타난 성능으로, 윤리적 의미의 덕이 아니다)은, 만물을 방박(磅礴)하여 하나가 될 것이다. 세상 사람들은 다스림을 구하고 있으나, 누가 분주하게 천하를 일로 삼겠는가. 그 사람은 만물도 그를 상하게 하지 못하고, 큰 물이 하늘에 이르러도 빠지지 않으며, 큰 가뭄에 금석이 흐르고 토산이 타들어가도 덥지 않다. 그의 티끌과 깨진 겨조차도 요·순을 도야해 만들어낼 것인데, 누가 외물을 일로 삼기를 하겠는가」. 송 사람이 예모(禮帽)를 팔려고 월(越)나라로 갔으나, 월 사람은 머리를 자르고 몸에 문신을 하여 그것을 쓸 곳이 없었다. 요(堯)는 천하의 백성을 다스리고 해내의 정사를 평정하여, 고사(姑射)의 산, 분수(汾水)의 북쪽에 있는 네 선생을 만나러 가서는, 아득히 그의 천하를 잃었다.

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」

혜자(惠子)가 장자(莊子)에게 말했다. 「위왕(魏王)이 저에게 큰 박의 씨를 주었습니다. 제가 심어 열리게 하니 열매가 다섯 석이나 되었습니다. 물을 담으려 하니 그 견고함으로는 스스로 들어 올리지 못하고, 쪼개어 바가지로 만들면 편편하고 얕아서 아무것도 담지 못했습니다. 크지 않은 것은 아니지만, 저는 그 쓸모없음을 싫어하여 깨뜨려 버렸습니다」. 장자가 말했다. 「그대는 참으로 큰 것을 쓰는 데 서툴다. 송(宋)나라 사람 중에 손이 트지 않는 약을 잘 만드는 자가 있어, 대대로 비단 솜을 씻는 것을 업으로 삼았다. 어떤 손님이 듣고, 백금(百金)으로 그 처방을 사겠다고 청했다. 그들이 족인을 모아 상의하여 말했다. 『우리는 대대로 비단 솜을 씻어 겨우 몇 금을 벌 뿐이다. 지금 한꺼번에 그 기술을 백금에 팔 수 있으니, 그에게 팔자』. 손님이 처방을 얻어 오왕(吳王)을 찾아가 유세(遊說)했다. 월나라가 침입해오자, 오왕이 그에게 군사를 거느리게 하여, 겨울에 월 사람과 물에서 싸워 크게 무찌르니, 오왕이 땅을 떼어 그를 봉했다. 같은 손이 트지 않게 하는 일이라도, 어떤 사람은 이것으로 봉작을 받고, 어떤 사람은 여전히 비단 솜 씻기를 면하지 못한다. 쓰는 곳이 다르기 때문이다. 지금 그대에게는 다섯 석짜리 큰 박이 있다. 어찌 그것을 매달아 허리 배로 삼아 강호에 뜨지 않고, 도리어 편편하여 담을 것이 없다고 걱정하는가. 그대의 마음은 아직도 쑥대에 막혀 있는 것이다」.

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機闢，死於罔罟。今夫牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

혜자가 장자에게 말했다. 「저에게 큰 나무가 하나 있습니다. 사람들이 그것을 저(樗)라 부릅니다. 그 큰 밑둥은 부풀어 먹줄에 맞지 않고, 작은 가지는 구불어 자와 규에 맞지 않습니다. 길에 서 있어도 목수는 돌아보지도 않습니다. 지금 그대의 말도 크고 쓸모가 없어, 뭇 사람이 함께 버립니다」. 장자가 말했다. 「그대는 이리저리(狸狌, 삵과 족제비)를 보지 못했는가. 몸을 낮게 엎드려, 나와 노니는 먹잇감을 기다리고, 동서로 뛰어놀며 높고 낮음을 가리지 않다가, 함정을 밟아 그물 속에서 죽는다. 저 들소(氂牛)를 보라. 그 크기는 하늘에 드리운 구름과 같다. 크기는 할 수 있지만 쥐를 잡지는 못한다. 지금 그대에게 큰 나무가 있다. 그 쓸모없음을 근심한다면, 어찌 그것을 무하유(无何有)의 고장, 광막(廣漠)한 들판에 심어, 무위(無爲, 주관적 의지로 억지로 간섭하지 않고 사물이 그 본성대로 움직이게 하는 것으로, 아무것도 하지 않는 것이 아니다) 옆을 방황하고, 소요(逍遙, 장자가 이 글자를 빌려 기다릴 곳 없이 스스로 편안하게 노니는 처지를 말한 것으로, 한가로운 자유가 아니다)하여 그 아래에 눕지 않는가. 도끼에 요절하지 않고, 상하는 것도 없으며, 쓸 곳이 없으면, 어디에 곤고함이 있겠는가」.

（궐문(闕文)）

南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱幾者，非昔之隱幾者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪！」

남곽자기(南郭子綦)가 안석(几案)에 기대어 앉아, 하늘을 향해 한숨 쉬니, 형체는 흩어지는 듯하여 자기의 짝을 잃은 것 같았다. 안성자유(顔成子游)가 시립하여 말했다. 「이것은 무슨 까닭입니까. 형체는 진실로 고목과 같게 할 수 있고, 마음은 진실로 죽은 재와 같게 할 수 있는 것입니까. 지금 안석에 기대어 있는 것은, 예전에 안석에 기대어 있던 그 사람이 아닙니다」. 자기가 말했다. 「언(偃)아, 너는 이 물음을 잘 물었다. 지금 나는 나를 잃었다. 너는 아는가. 너는 인뢰(人籟)는 들었으나 지뢰(地籟)를 듣지 못했고, 지뢰는 들었으나 천뢰(天籟)를 듣지 못하였겠지」. 자유가 말했다. 「감히 그 이치를 여쭈겠습니다」. 자기가 말했다. 「대지가 숨을 내쉬니, 이름을 바람이라 한다. 그것은 다만 발하지 않을 뿐, 한 번 발하면 만 구멍이 일제히 울부짖는다. 너는 저 요요(飂飂)한 소리를 듣지 못하였는가. 산림의 험준한 바위와 백 인이 둘러싸는 큰 나무의 구멍들은, 코와도 같고, 입과도 같고, 귀와도 같고, 들보 위의 네모난 구멍과도 같고, 울타리와도 같고, 절구와도 같고, 웅덩이와도 같고, 오수지(污池)와도 같다. 어떤 것은 격류와도 같고, 어떤 것은 화살이 날아가는 듯하고, 어떤 것은 꾸짖는 듯하고, 어떤 것은 숨을 들이쉬는 듯하고, 어떤 것은 부르짖는 듯하고, 어떤 것은 곡하는 듯하고, 어떤 것은 침심(沈深)한 듯하고, 어떤 것은 애절한 듯하다. 앞에서 우(于)하고 부르면 뒤에서 옹(喁)하고 화하니, 작은 바람이면 작게 화하고, 큰 바람이면 크게 화한다. 거센 바람이 그치면 뭇 구멍이 허공이 된다. 너는 저 흔들리고 저 살랑거리는 것을 보지 못하였는가」. 자유가 말했다. 「지뢰는 뭇 구멍이고, 인뢰는 대나무를 늘어놓아 만든 악기입니다. 감히 천뢰를 여쭙니다」. 자기가 말했다. 「바람은 만 가지로 다르게 불어, 그것들로 하여금 스스로 그치게 한다. 모두 스스로 그러할 뿐, 움직이게 하는 자가 누구인가」.

大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬬。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也。近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態，樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕，可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是，皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

큰 앎은 한한(閑閑)하고, 작은 앎은 간간(間間)하다. 큰 말은 염염(炎炎)하고, 작은 말은 첨첨(詹詹)하다. 잠들 때는 혼백이 교착하고, 깨면 형체가 벌어진다. 외물과 교접하고 규결하여, 날마다 마음으로 서로 싸운다. 관대한 자도 있고, 함정을 파는 자도 있고, 밀밀한 자도 있다. 작은 두려움은 준준(惴惴)하고, 큰 두려움은 만만(漫漫)하다. 발하면 시위의 기관(機栝)과 같으니, 그것은 시비를 주관하는 것이다. 머물러 가지 않으면 맹서와 같으니, 그것은 이기는 것을 지키는 것이다. 가을·겨울처럼 숙살(肅殺)하는 것은, 날로 소손(消損)함을 말한다. 자기가 하는 일에 침니(沉溺)하여, 다시 회복하게 할 수 없다. 봉함(緘封)된 듯 폐색하는 것은, 이미 고갈하고 쇠로해졌음을 말한다. 죽음에 가까운 마음에는, 다시 양으로 돌아가게 할 것이 없다. 희로애락, 근심·감탄·반복·공포, 경첩(輕佻)하고 방종하며 자태가 펼쳐진다. 음악은 허공에서 나오고, 증기는 모여 균이 된다. 밤낮으로 눈앞에서 교대하면서도, 어디서 싹트는지를 모른다. 그만두라, 그만두라. 아침저녁 사이에 이것을 얻는다면, 아마도 그것이 낳아 오는 곳이겠지. 저것이 없으면 나가 없고, 내가 없으면 취할 곳도 없다. 이것도 가까운 말이나, 무엇이 이것을 부리는지를 모른다. 참주재(真宰)가 있는 듯하나, 편편히 그 징조를 얻지 못한다. 행할 수 있고 이미 믿어 따르지만, 그 형체는 보이지 않는다. 정(情)은 있으나 형(形)이 없다. 백골·구규·육장(六藏)이 온전히 존재하는데, 나는 그 중 어느 것과 친해야 하는가. 그대는 그것들을 모두 좋아하는가. 아니면 치우쳐 사사로이하는 것이 있는가. 그렇다면 모두 신첩(臣妾)이 되어 서로 다스리지 못하는가. 아니면 돌아가며 군신(君臣)이 되는가. 아니면 참 임금(真君)이 존재하는가. 그 실정을 구하든 구하지 않든, 그 참(真)에는 더함도 덜함도 없다. 한번 이 형체를 받으면, 멸망할 때까지 계속하여, 다 닳기를 기다리며, 만물과 서로 칼질하고 갈리며, 달려가듯 끝까지 가고, 멈출 것이 없으니, 슬프지 않은가. 종신토록 일일(役役)하면서 성공을 보지 못하고, 피로하고 곤핍하여 돌아갈 곳을 모르니, 애달프지 않을 수 없는가. 사람들은 그가 아직 죽지 않았다고 말하지만, 또 무슨 이익이 있는가. 형체는 변화하고, 마음도 그것을 따라 그러하니, 큰 슬픔이라 하지 않을 수 없지 않은가. 사람의 삶은 본래 이처럼 망매(茫昧)한가. 아니면 나만 망매하고, 남들에게는 망매하지 않은 자가 있는가. 자기의 성심(成心)을 따라 스승으로 삼는다면, 누가 홀로 스승이 없겠는가. 어찌 교체를 알고 마음이 스스로 취사(取捨)할 수 있는 자를 기다려야만 있는가. 어리석은 자에게도 있다. 마음이 아직 이루어지기 전에 시비가 있다는 것은, 오늘 월나라로 가서 어제 이미 도착한 것이니, 무유(無有)를 유(有)로 삼는 것이다. 무유를 유로 삼는다면, 신명(神明)한 우(禹)가 있다 해도 알 수 없을 것이니, 내가 또 어찌할 수 있겠는가.

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼、是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰「莫若以明」。

말은 바람을 부는 것이 아니다. 말하는 자는 말하는 바가 있으나, 그들이 말하는 바는 편편히 아직 정해지지 않았다. 과연 말이 있는가. 아니면 언제 말이 있었던가. 그들은 새끼 새의 울음과 다르다고 스스로 여기지만, 과연 구별이 있는가. 구별이 없는가. 도(老子가 이 글자를 빌려 만물의 본원과 운행의 방식을 가리켰으니, 그 자체는 이름 붙일 수 없다. 장자는 이 글자를 따라 쓰되 그것을 결정지어 말하지 않는다)는 어디에 감추어져 진위(眞僞)가 있게 되었는가. 말은 어디에 감추어져 시비(是非)가 있게 되었는가. 도는 어디로 가야 존재하지 않는가. 말은 어디에 있어야 가(可)하지 않는가. 도는 작은 성(成)에 감추어지고, 말은 영화(榮華)에 감추어진다. 그러므로 유가(儒)와 묵가(墨)의 시비가 있으니, 자기가 비(非)라 하는 바를 시(是)로 하고, 자기가 시라 하는 바를 비로 한다. 자기가 비라 하는 바를 시로 하고 자기가 시라 하는 바를 비로 하려면, 밝음(明)으로 함만 같지 못하다. 만물 가운데 저(彼)가 아닌 것이 없고, 만물 가운데 차(此)가 아닌 것이 없다. 저쪽에서 보면 보이지 않고, 자기가 아는 한 면에서 보면 안다. 그러므로 이르기를, 저는 차에서 나오고, 차도 또한 저에 의한다, 한다. 저·차는, 방금 생긴 것을 말하는 법이다. 그러나 방금 생하고 방금 죽으며, 방금 죽고 방금 생하며, 방금 가(可)하고 방금 불가(不可)하며, 방금 불가하고 방금 가하며, 시에 의하여 비를 하고, 비에 의하여 시를 한다. 그러므로 성인은 이 길을 걷지 않고, 이것을 하늘에 비추니, 역시 이 「시」에 의한 것이다. 차도 또한 저이고, 저도 또한 차이다. 저도 한 벌의 시비가 있고, 차도 한 벌의 시비가 있다. 과연 저차가 있는가. 과연 저차가 없는가. 저차가 그 짝을 얻지 못하는 것을 도추(道樞)라 한다. 추는 이것으로 비로소 고리 가운데(環中)를 얻어, 무궁에 응한다. 시도 또한 하나의 무궁이고, 비도 또한 하나의 무궁이다. 그러므로 「밝음으로 함만 같지 못하다」고 한다.

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣，因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行。

손가락(指)으로 손가락이 손가락이 아님을 밝히는 것은, 손가락이 아닌 것으로 손가락이 손가락이 아님을 밝힘만 같지 못하다. 말(馬)로 말이 말이 아님을 밝히는 것은, 말이 아닌 것으로 말이 말이 아님을 밝힘만 같지 못하다. 천지는 곧 한 손가락이고, 만물은 곧 한 마리 말이다. 가하면 가하여 가하고, 불가하면 불가하여 불가한다. 도는 걸음으로 이루어지고, 만물은 부름으로 그러하다. 어찌 그러한가. 그러함으로 그러한 것이다. 어찌 그러하지 않은가. 그러하지 않음으로 그러하지 않은 것이다. 만물은 본래 그러한 바가 있고, 만물은 본래 가한 바가 있다. 그러하지 않은 만물이 없고, 가하지 않은 만물이 없다. 그러므로 이를 위해 풀줄기와 마당의 기둥을 들고, 추한 여자(厲)와 서시(西施)를 든다. 가지가지 넓고 기이하며 험괴한 것도, 도에 통하여 하나가 된다. 그 나뉨이 이룸이고, 그 이룸이 허물어짐이다. 무릇 만물에는 이룸과 허물어짐이 없이, 또 통하여 하나가 된다. 오직 달한 자만이 통하여 하나가 됨을 알고, 이를 위해 성심을 쓰지 않고 평용(庸)에 기탁한다. 평용은 곧 쓰임이다. 쓰임은 곧 통함이다. 통함은 곧 얻음이다. 얻음에 이르면, 거의 그것으로 족하다. 이 「시」에 의할 뿐이다. 이미 그러하면서도 어찌하여 그러한지를 모르는 것을 도라 한다. 신명(神明)을 힘들여 하나를 합성하려 하면서도 본래 같은 것을 모르는 것을 조삼(朝三)이라 한다. 조삼이란 무엇인가. 이르기를, 원숭이를 기르는 자가 도토리를 주며 말했다. 「아침에 석 개, 저녁에 네 개」. 뭇 원숭이가 모두 노했다. 말했다. 「그러면 아침에 네 개, 저녁에 석 개」. 뭇 원숭이가 모두 기뻐했다. 이름과 실이 모두 손상되지 않았는데, 희노가 부려졌다. 이것도 이 「시」에 의한 것이다. 그러므로 성인은 시비로 이를 조화롭게 하여, 천균(天均)에서 쉬게 하니, 이것을 양행(兩行)이라 한다.

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣而未始有封也，其次以為有封焉而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

옛사람의 앎에는, 극한 곳에 이른 자가 있었다. 어디에 이르렀는가. 어떤 자는 아직 만물이 없었다고 여겨, 이르러 다하여 더 이상 더할 수 없었다. 그 다음은 만물이 있으되 아직 경계가 없다고 여겼고, 그 다음은 경계가 있으되 아직 시비가 없다고 여겼다. 시비가 드러나면, 도는 이로써 손상된다. 도가 손상되는 까닭은, 애(愛)가 이루어지는 까닭이다. 과연 성쾌(成虧)가 있는가. 과연 성쾌가 없는가. 성쾌가 있으므로 소씨(昭氏)는 거문고를 탔고, 성쾌가 없으므로 소씨는 거문고를 타지 않았다. 소문(昭文)의 거문고 타기, 사광(師旷)의 지팡이를 짚고 듣기, 혜자(惠子)의 오동에 기대기, 세 사람의 앎은 거의 극한에 이르렀다. 모두 극성한 경지이므로, 만년까지 기록되었다. 다만 그들이 이것을 좋아하여, 이것으로 남과 다름을 드러내고자 했고, 그들이 이것을 좋아하여, 이것으로 남을 밝히고자 했다. 남이 밝힐 수 없는 바를 억지로 밝히게 하니, 견백(堅白)의 변론의 암매(暗昧)로 끝났다. 그의 아들은 또 소문의 남은 실마리를 끝까지 이어가며, 종신토록 이루지 못했다. 만약 이 같은 것을 이룸이라 할 수 있다면, 나도 이루었다. 만약 이 같은 것을 이룸이라 할 수 없다면, 만물과 나는 모두 이루지 못하였다. 그러므로 저 혼란하고 미혹된 광요(光耀)는, 참으로 성인이 취하는 바이다. 이를 위해 성심을 쓰지 않고 평용에 기탁하니, 이것을 이명(以明)이라 한다.

今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

지금 여기에서 구차히 한 마디를 말한다. 그것이 이 「시」와 같은 부류인가, 아니면 이 「시」와 같은 부류가 아닌가. 같은 부류이든 아니든, 서로 한 부류가 되면, 저것과 구별이 없다. 그럼에도 시험삼아 말해 보자. 「시작」이라는 형상이 있고, 「시작이 없음」이라는 형상이 있고, 「그 『시작이 없음』이 없음」이라는 형상이 있다. 「있음」이라는 형상이 있고, 「없음」이라는 형상이 있고, 「없음이 없음」이라는 형상이 있고, 「그 『없음이 없음』이 없음」이라는 형상이 있다. 홀연히 있음과 없음이 생겼으나, 있음과 없음 중 어느 것이 있고 어느 것이 없는지를 아직 모른다. 지금 나는 이미 말하는 바가 있었으나, 내가 말한 바가, 과연 말한 바가 있었는가. 과연 말한 바가 없었는가. 천하에 가을 털 끝보다 큰 것이 없고, 태산이 작다. 요절한 아이보다 장수한 것이 없고, 팽조가 요절이다. 천지는 나와 나란히 생기고, 만물은 나와 하나이다. 이미 하나인 이상, 또 말이 있겠는가. 이미 그것을 하나라 칭한 이상, 말이 없겠는가. 하나에 말을 더하여 둘이 되고, 둘에 하나를 더하여 셋이 된다. 여기서 나아가면, 정교하게 계산하는 자도 다 헤아릴 수 없다. 하물며 범부이겠는가. 그러므로 없음에서 있음에 이르기만 해도 이미 셋에 이르렀으니, 하물며 있음에서 있음에 이르면 어떠하겠는가. 저쪽으로 가지 마라. 이 「시」에 의할 뿐이다.

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左、有右，有倫、有義，有分、有辯，有競、有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也，故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者園而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

도는 예부터 경계가 없고, 말은 예부터 정해진 준칙이 없다. 이를 위해 경역(畛域)이 생겼다. 이 경역들을 말해 보자. 좌가 있고 우가 있으며, 윤이 있고 의가 있고, 분이 있고 변이 있고, 경이 있고 쟁이 있다. 이것을 팔덕(八德)이라 한다. 육합(六合) 밖은, 성인은 두되 론하지 않는다. 육합 안은, 성인은 론하되 의(議)하지 않는다. 《춘추(春秋)》가 치세를 기록한 것은, 선왕의 뜻이다. 성인은 의하되 변(辯)하지 않는다. 그러므로 나눔이 있으면 나누지 않는 곳이 있고, 변함이 있으면 변하지 않는 곳이 있다. 묻기를, 어찌하여인가. 성인은 이것을 마음에 품고, 뭇 사람은 변하여 서로 뽐낸다. 그러므로 이르기를, 변한다는 것은 보이지 않는 곳이 있기 때문이다, 한다. 큰 도는 칭하지 않고, 큰 변은 말하지 않으며, 큰 인은 인하지 않고, 큰 염은 겸손하여 남에게 보이지 않으며, 큰 용은 해치지 않는다. 도가 드러나면 도가 아니고, 말이 다투면 미치지 못하는 곳이 있으며, 인이 고정되면 이루어지지 않고, 염이 지나치게 깨끗하면 진실하지 않으며, 용이 해치면 이루어지지 않는다. 이 다섯은 본래 둥근데, 거의 모나려 한다. 그러므로 앎이 그 알지 못하는 곳에 그치면 이르는 것이다. 누가 말을 쓰지 않는 변, 칭하지 않는 도를 아는가. 만약 아는 자가 있다면, 이것을 천부(天府)라 한다. 부어도 차지 않고, 퍼내도 마르지 않으며, 그 어디에서 오는지를 모른다. 이것을 보광(葆光)이라 한다.

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

그러므로 예전에 요(堯)가 순(舜)에게 물어 말했다. 「나는 종(宗)·회(膾)·서오(胥敖)를 토벌하고자 하여, 남향하여 앉으나 개운하지 않다. 무슨 까닭인가」. 순이 말했다. 「그 세 나라는 아직 봉애(蓬艾, 쑥풀) 사이에서 살아 있다. 그대가 개운하지 않은 것은 무슨 까닭입니까. 예전에 열 개의 해가 나란히 나와, 만물이 모두 비추어졌습니다. 하물며 해보다도 한층 나아간 덕이겠습니까」.

齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂『知之』非不知邪？庸詎知吾所謂『不知』之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」

천도(天道)는 운행하여 쌓여 막히는 곳이 없다. 그러므로 만물이 이루어진다. 제도(帝道)는 운행하여 쌓여 막히는 곳이 없다. 그러므로 천하가 돌아간다. 성도(聖道)는 운행하여 쌓여 막히는 곳이 없다. 그러므로 해내가 복종한다. 하늘에 밝고 성인에 통하며, 육합에 통달하고 사방으로 제왕의 덕에 벽처럼 열리는 사람은, 그 스스로 하는 것이 어쩌다 보니 고요하지 않은 것이 없다. 성인의 고요함이란, 고요함을 선하다 하여 고요한 것이 아니다. 만물이 마음을 어지럽힐 만한 것이 없으므로 고요한 것이다. 물이 고요하면 곧 밝게 수염과 눈썹을 비추고, 평평함이 수준기에 맞으니, 큰 장인이 그것을 법으로 삼는다. 물이 고요해도 오히려 밝은데, 하물며 정신이겠는가. 성인의 마음은 고요하니, 천지의 거울이요, 만물의 거울이다. 저 허정(虛靜)·담담(恬淡)·적막(寂寞)·무위는, 천지의 평평함이요 도덕의 지극함이다. 그러므로 제왕과 성인이 여기에 쉰다. 쉬면 곧 비고, 비면 곧 차고, 차면 곧 차례가 있다. 비면 곧 고요하고, 고요하면 곧 움직이고, 움직이면 곧 얻는다. 고요하면 곧 무위이고, 무위하면 곧 일을 맡은 자가 그 책임을 다한다. 무위하면 곧 유유연(兪兪然)하니, 유유연한 자는 근심과 우환이 그 몸에 처할 수 없어, 연수가 길다. 저 허정·담담·적막·무위는, 만물의 근본이다. 이것을 밝혀 남면(南面)하면, 요가 임금이 되는 것이고, 이것을 밝혀 북면(北面)하면, 순이 신하가 되는 것이다. 이것으로 위에 처하는 것은, 제왕천자의 덕이고, 이것으로 아래에 처하는 것은, 현성소왕(玄聖素王)의 도이다. 이것으로 물러나 강해에 한가히 노닐면, 산림의 선비가 복종하고, 이것으로 나아가 세상을 어루만지면, 공이 크고 이름이 드러나 천하가 하나가 된다. 고요하면 성인이 되고, 움직이면 왕이 되며, 무위하여 존귀하고, 소박하여 천하가 그와 아름다움을 다툴 수 없다. 저 천지의 덕을 밝히는 것을, 이것을 대본대종(大本大宗)이라 하며, 하늘과 화하는 것이다. 이로써 천하를 고르게 조절하는 것은, 사람과 화하는 것이다. 사람과 화하는 것을 인락(人樂)이라 하고, 하늘과 화하는 것을 천락(天樂)이라 한다.

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其䐇合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同匡床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與汝，皆夢也；予謂汝夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

장자가 말했다. 「나의 스승이여, 나의 스승이여. 만물을 다져도 포악이라 하지 않고, 은택을 만세에 미쳐도 인이라 하지 않으며, 상고에 오래되어도 장수라 하지 않고, 천지를 덮고 싣고 뭇 형체를 조각해도 교묘하다 하지 않는다. 이것을 천락이라 한다. 그러므로 말하기를, 천락을 아는 자는, 그 삶은 하늘의 행함이요, 그 죽음은 사물의 변화이다. 고요하면 음과 덕을 같이하고, 움직이면 양과 물결을 같이한다. 그러므로 천락을 아는 자는, 하늘의 원망이 없고, 사람의 비난이 없으며, 사물의 얽힘이 없고, 귀신의 꾸짖음이 없다. 그러므로 말하기를, 그 움직임은 하늘이요, 그 고요함은 땅이며, 한마음이 정해져 천하에 왕 노릇 한다. 그의 귀신은 재앙을 내리지 않고, 그의 혼은 지치지 않으며, 한마음이 정해져 만물이 복종한다. 허정을 천지에 밀어 만물에 통하게 함을 말하는 것이다. 이것을 천락이라 한다. 천락은 성인의 마음으로, 이로써 천하를 기른다」.

忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

제왕의 덕은, 천지를 종으로 삼고, 도덕을 주로 삼으며, 무위를 항상으로 삼는다. 무위하면 곧 천하를 쓰면서도 남음이 있고, 유위하면 곧 천하에 쓰여서 부족하다. 그러므로 옛사람은 저 무위를 귀히 여겼다. 위가 무위하면 아래도 무위하니, 이것은 아래가 위와 덕을 같이하는 것이다. 아래가 위와 덕을 같이하면 곧 신하가 되지 못한다. 아래가 유위하면 위도 유위하니, 이것은 위가 아래와 도를 같이하는 것이다. 위가 아래와 도를 같이하면 곧 주가 되지 못한다. 위는 반드시 무위하여 천하를 쓰고, 아래는 반드시 유위하여 천하에 쓰여야 한다. 이것은 바꿀 수 없는 도이다. 그러므로 옛날 천하에 왕 노릇 한 자는, 앎이 능히 천지를 거머쥘지라도 스스로 꾀하지 않고, 변이 능히 만물을 조각할지라도 스스로 말하지 않으며, 능력이 능히 해내를 다할지라도 스스로 하지 않았다. 하늘은 낳지 않아도 만물이 변화하고, 땅은 기르지 않아도 만물이 자라며, 제왕이 무위하여 천하에 공이 이루어진다. 그러므로 말하기를, 신묘함은 하늘보다 없고, 넉넉함은 땅보다 없으며, 큰 것은 제왕보다 없다 하였다. 그러므로 말하기를, 제왕의 덕은 천지에 합한다 하였다. 이것이 천지를 타고, 만물을 달려, 사람 무리를 쓰는 도이다.

罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」

근본은 위에 있고, 말단은 아래에 있다. 요령은 임금에게 있고, 상세한 것은 신하에게 있다. 삼군과 오병의 운용은 덕의 말단이고, 상벌·이해와 오형의 법도는 가르침의 말단이며, 예법·수도와 형명비상(形名比詳)은 다스림의 말단이고, 종고의 소리와 깃털 장식의 용모는 악의 말단이며, 곡읍과 쇠경(衰絰)·융살(隆殺)의 상복은 슬픔의 말단이다. 이 다섯 말단은, 반드시 정신의 운행과 심술의 움직임을 기다린 뒤에야 따르는 것이다.

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。

말단의 배움은, 옛사람에게도 있었으나, 그것을 앞에 두지는 않았다. 임금이 먼저 하고 신하가 따르며, 아버지가 먼저 하고 자식이 따르고, 형이 먼저 하고 아우가 따르며, 어른이 먼저 하고 아이가 따르고, 남자가 먼저 하고 여자가 따르며, 남편이 먼저 하고 아내가 따른다. 저 존비선후는 천지의 운행이니, 그러므로 성인이 형상을 취한다. 하늘이 존귀하고 땅이 비천한 것은 신명의 자리이고, 봄여름이 앞이고 가을겨울이 뒤인 것은 사시의 차례이다. 만물이 변화하여 일어나, 싹이 터 구별되어 모양이 있고, 성쇠의 등차는 변화의 흐름이다. 저 천지는 지극히 신묘하여도 오히려 존비선후의 차례가 있다. 하물며 사람의 도이겠는가. 종묘에서는 친함을 숭상하고, 조정에서는 존귀함을 숭상하며, 향당에서는 나이를 숭상하고, 일을 행함에서는 어짐을 숭상한다. 이것이 큰 도의 차례이다. 도를 논하여 그 차례를 부정하는 자는, 그 도가 아니다. 도를 논하여 그 도를 부정하는 자는, 어찌 도를 취하겠는가.

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

그러므로 책에 말하기를, 형(形)이 있고 명(名)이 있다, 하였다. 형명은 옛사람에게도 있었으나, 그것을 앞에 두지는 않았다. 옛날 큰 도를 논한 자는, 다섯 번 변하여 형명을 들 수 있고, 아홉 번 변하여 상벌을 말할 수 있다. 갑자기 형명을 논하는 것은 그 근본을 모르는 것이고, 갑자기 상벌을 논하는 것은 그 시작을 모르는 것이다. 도를 거꾸로 말하고 도를 거슬러 말하는 자는, 사람에게 다스려지는 자이다. 어찌 능히 사람을 다스리겠는가. 갑자기 형명과 상벌을 논하는 것은, 이것은 다스리는 기구를 아는 것이지, 다스리는 도를 아는 것이 아니다. 이로써 천하에 쓰일 수는 있으나, 이로써 천하를 쓸 수는 없다. 이것을 변사(辯士)라 하니, 한 구석의 사람이다. 예법·수도와 형명비상은 옛사람에게도 있었다. 이것은 아래가 위를 섬기는 데 쓰는 것이지, 위가 아래를 기르는 데 쓰는 것이 아니다.

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遟，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

옛날 순이 요에게 물어 말했다. 「천왕(天王)이 마음을 쓰시는 것은 어떻습니까」.

公文軒見右師而驚，曰：「是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也，以是知其天也，非人也。」澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。

요가 말했다. 「나는 하소연할 곳 없는 자를 거만하게 대하지 않고, 궁한 백성을 버리지 않으며, 죽은 자를 슬퍼하고, 어린아이를 아끼며 부녀자를 가엾게 여긴다. 이것이 내가 마음을 쓰는 바이다」.

老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則弔焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

순이 말했다. 「아름답기는 하나, 아직 크지는 못합니다」.

顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心，而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬭其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰『日漸之德』不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？

순이 말했다. 「하늘의 덕이 나타나 편안하고, 일월이 비추고 사시가 행하여, 밤낮에 항상이 있고 구름이 가고 비가 내리는 것과 같아야 합니다」.

若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可！太多政法而不諜，雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有而為，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。吾語若。若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使，易以偽；為天使，難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止；夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」

요가 말했다. 「교교요요(膠膠擾擾)하구나. 그대는 하늘에 합하고, 나는 사람에 합한다」.

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也埶粗而不臧，爨無慾清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與？吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來？」仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死？夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終？故法言曰：『無遷令，無勸成。』過度，益也，遷令、勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！

저 천지는, 옛날에 크다고 여겨온 것이요, 황제·요·순이 함께 아름답게 여긴 것이다. 그러므로 옛날 천하에 왕 노릇 한 자는, 무엇을 하였겠는가. 천지일 뿐이다.

且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣，何作為報也？莫若為致命，此其難者。」

공자가 책을 서쪽으로 싸서 주(周)나라 왕실에 장서하고자 하였다. 자로가 의논하여 말했다. 「유가 듣기에, 주나라 징장사(徵藏史)에 노담이라는 이가 있어, 면직되어 집에 돌아와 살고 있습니다. 부자께서 책을 장서하고자 하시면, 시험으로 가서 그에게 의탁하십시오」.

顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺；適有蚉䖟僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胷。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！」

공자가 말했다. 「좋다」.

匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝則辱，大枝折，小枝洩，此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也，皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」匠石覺而診其夢，弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」曰：「密！若無言。彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！」

가서 노담을 뵈었으나, 노담이 허락하지 않았다. 이에 십이경을 펴서 설명하였다.

南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材！」宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河，此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。

노담이 그의 말을 끊어 말했다. 「너무 만연하구나. 그 요령을 듣고자 한다」.

支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！

공자가 말했다. 「요령은 인의에 있습니다」.

孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德；殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郤曲，無傷吾足。」山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

노담이 말했다. 「청컨대 묻겠습니다. 인의는 사람의 성입니까」.

魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止，能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

노담이 말했다. 「청컨대 묻겠습니다. 무엇을 인의라 합니까」.

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反，不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊，十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹵然改容更貌，曰：「子無乃稱！」

공자가 말했다. 「마음속으로 사물과 화락(和樂)하고, 겸애하여 사사로움이 없는 것, 이것이 인의의 실정입니다」.

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞。」無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學，以復補前行之惡，而況全德之人乎？」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」

노담이 말했다. 「아아, 뒤의 이 말씀은 위태롭다. 저 겸애는, 지나치게 멀지 않은가. 사사로움이 없음이 곧 사사로움이다. 부자가 만약 천하로 하여금 그 기르는 바를 잃지 않게 하려 한다면, 천지는 본래 항상이 있고, 일월은 본래 밝음이 있으며, 성신은 본래 배열이 있고, 금수는 본래 무리가 있으며, 수목은 본래 서 있음이 있다. 부자도 또한 덕을 본받아 행하고, 도를 따라 나아가면, 이미 이르렀다. 또 어찌하여 애써 인의를 높이 들어, 마치 북을 쳐서 잃어버린 자식을 찾는 것과 같이 하는가. 아아, 부자는 사람의 성을 어지럽히는구나」.

魯哀公問於仲尼曰：「衞有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉，悶然而後應，氾若而辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人卹焉，若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走，不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資，刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也，故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時乎心者也，是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」

사성기(士成綺)가 노자를 뵈고 말했다. 「제가 듣기에 부자는 성인이라 하였습니다. 저는 본래 먼 길을 사양하지 않고 와서 뵙기를 원하여, 백 리를 겹쳐 걸어 발에 굳은살이 겹쳐도 감히 쉬지 않았습니다. 지금 제가 부자를 보니, 성인이 아닙니다. 쥐구멍가에 남은 채소를 버려두고 어린 여동생을 버리니, 이것은 인하지 않습니다. 익힌 것과 날것이 눈앞에 쌓여 다 못 먹는데도, 거두어들이는 데 끝이 없습니다」.

闉跂支離無脤說衞靈公，靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天！

노자가 막연히 응답하지 않았다.

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

사성기가 이튿날 다시 뵈고 말했다. 「지난번 제가 그대를 비난하였는데, 지금 제 마음이 바야흐로 물러나고 있습니다. 그 까닭은 무엇입니까」.

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。

사성기가 기러기 행처럼 옆으로 비켜 그림자를 피하여, 버선발로 가까이 나아가 물었다. 「몸을 닦는 것은 어떻게 해야 합니까」.

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

노자가 말했다. 「그대의 용모는 험준하고, 그대의 눈은 치솟았고, 그대의 이마는 넓게 치켰고, 그대의 입은 벌어졌고, 그대의 형상은 불의하고, 매인 말이 그치는 것과 같다. 움직이면 곧 뽐내고, 내보내면 곧 기계의 방아쇠와 같으며, 살피면 곧 자세히 파헤치고, 지혜롭고 교묘하여 교만함을 드러내니, 무릇 이것을 믿을 수 없다고 한다. 변방에 어떤 사람이 있는데, 이름을 훔침(竊)이라 한다」.

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！

부자가 말했다. 「저 도는, 큰 데 있어서는 끝나지 않고, 작은 데 있어서는 남기는 것이 없다. 그러므로 만물이 갖추어진다. 넓고 넓어 그 받아들이지 못함이 없고, 깊어 그 헤아릴 수 없음이 없다. 형덕(形德)과 인의는, 신(神)의 말단이다. 지극한 사람이 아니면 누가 그것을 정해 줄 수 있겠는가. 저 지극한 사람이 세상을 떠맡은 것은, 크지 않은가. 그러나 그것으로 얽힘을 삼기에는 족하지 않다. 천하가 권병을 떨쳐도 그와 함께하지 않고, 빌릴 곳 없는 곳을 살펴 이익과 함께 옮기지 않으며, 사물의 참됨을 다하여 능히 그 근본을 지킨다. 그러므로 천지를 밖에 두고, 만물을 잃어버려도, 정신은 일찍이 곤困한 곳이 없었다. 도에 통하고 덕에 합하여, 인의를 물러나게 하고, 예악을 손님으로 삼아, 지극한 사람의 마음은 정해진 곳이 있다」.

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崐崘；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄官；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

세상 사람이 도를 귀히 여기는 것은, 책이다. 책은 말에 지나지 않는다. 말은 귀히 여기는 바가 있다. 말이 귀히 여기는 바는 뜻에 있다. 뜻이 따르는 바는 말로 전할 수 없다. 그러나 세상은 말을 귀히 여겨 책을 전한다. 세상이 그것을 귀히 여겨도, 나는 오히려 귀히 여길 만하지 않다고 여긴다. 그 귀히 여기는 바가 귀히 여겨야 할 바가 아니기 때문이다. 그러므로 보아서 볼 수 있는 것은 형과 색이고, 들어서 들을 수 있는 것은 이름과 소리이다. 슬프구나. 세상 사람은 형색과 명성으로 저 실정을 얻기에 족하다고 여긴다. 저 형색과 명성이 과연 저 실정을 얻기에 족하지 않다면, 아는 자는 말하지 않고, 말하는 자는 알지 못한다. 세상이 어찌 알겠는가.

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣，吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

환공이 당 위에서 책을 읽었다. 윤편(輪扁)이 당 아래에서 바퀴를 깎다가, 송곳과 끌을 놓고 당 위로 올라와, 환공에게 물어 말했다. 「감히 묻겠습니다. 공께서 읽으시는 것은 무슨 말씀입니까」.

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻？孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也！」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰𨇤而鑑於井，曰：「嗟乎，夫造物者又將以予為此拘拘也！」子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉？且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之，曰：「叱避，無怛化！」倚其戶，與之語曰：「偉哉，造化又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死，而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌鋣！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺，發然汗出。

환공이 말했다. 「성인의 말이다」.

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決𤴯潰癕。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮以觀眾人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：「敢問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

말했다. 「성인은 계십니까」.

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏，盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

환공이 말했다. 「이미 죽었다」.

意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！䪠萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此所遊已！」

말했다. 「그러면 임금께서 읽으시는 것은, 옛사람의 찌꺼기일 뿐입니다」.

顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹵然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎，丘也請從而後也。」

환공이 말했다. 「과인이 책을 읽는다. 바퀴 만드는 자가 어찌 논하겠는가. 말이 있으면 그만이고, 말이 없으면 죽을 것이다」.

子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣。」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪，母邪？天乎，人乎？」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」

윤편이 말했다. 「신도 또한 신의 일로써 이를 봅니다. 바퀴를 깎는 것은, 느리면 곧 매끄러워 굳지 않고, 빠르면 곧 거칠어 들어가지 않으며, 느리지도 빠르지도 않아야, 손에서 얻어 마음에 응하는데, 입으로 말할 수 없으나, 수(數)가 그 사이에 있습니다. 신은 그것을 신의 아들에게 깨우칠 수 없고, 신의 아들도 또한 신에게서 받을 수 없습니다. 그러므로 일흔 살이 되어 늙도록 바퀴를 깎습니다. 옛사람은 그 전할 수 없는 것과 함께 죽었습니다. 그러면 임금께서 읽으시는 것은, 옛사람의 찌꺼기일 뿐입니다」.

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

천운 제십사(第十四)

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語汝？」肩吾曰：「告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸？」狂接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避燻鑿之患，而曾二蟲之無知！」

하늘은 돌고 있는가. 땅은 그 자리에 있는가. 일월은 자리를 다투고 있는가. 누가 이것을 주장하는가. 누가 이것을 기강으로 묶어 매는가. 누가 편안히 앉아 일이 없이 이것을 밀어 움직이게 하는가. 헤아리건대 기계로 닫혀서 어쩔 수 없는가. 헤아리건대 돌기 시작하면 스스로 멈출 수 없는가. 구름은 비를 위한 것인가. 비는 구름을 위한 것인가. 누가 솟아올려 이것을 베푸는가. 누가 편안히 앉아 일이 없이 지나치게 즐겨 이것을 돕는가. 바람이 북쪽에서 일어, 한번은 서쪽, 한번은 동쪽으로, 위에서 방황한다. 누가 입김을 불어넣어 이것을 하는가. 누가 편안히 앉아 일이 없이 이것을 휘날리게 하는가. 감히 묻겠다. 그 까닭은 무엇인가.

天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也？予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」又復問。無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

무함조(巫咸祒)가 말했다. 「오라. 내가 너에게 말하겠다. 하늘에는 육극(六極)과 오상(五常)이 있다. 제왕이 그것에 순응하면 곧 다스려지고, 그것을 거스르면 곧 흉하다. 구낙(九洛)의 일은, 다스림이 이루어지고 덕이 갖추어지며, 비추어 아래 땅을 굽어보면, 천하가 그를 떠받든다. 이것을 상황(上皇)이라 한다」.

陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之㣘來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹵然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。」

송(宋)나라의 대재 탕(太宰蕩)이 장자에게 인(仁)을 물었다. 장자가 말했다. 「호랑이와 이리도 인이다」.

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍褔壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝，既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「曏吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾見其杜權矣！」列子入，以告壺子。壺子曰：「曏吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾曏示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已！」壼子曰：「曏吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親，彫琢復樸，塊然獨以其形立，紛而封哉，一以是終。

말했다. 「무엇을 말합니까」.

無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕，盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

장자가 말했다. 「부자(父子)가 서로 친하니, 무엇으로 인이 아니라 하겠는가」.

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

말했다. 「청컨대 지극한 인을 묻겠습니다」.

駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹、黃鍾大呂之聲，非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。駢於辯者，纍瓦、結繩、竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

대재가 말했다. 「탕이 듣기에, 친함이 없으면 사랑하지 않고, 사랑하지 않으면 효하지 않다 하였습니다. 지극한 인이 효하지 않다고 하는 것은, 됩니까」.

彼正正者，不失其性命之情，故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也，則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉，使天下惑也！

장자가 말했다. 「그렇지 않다. 저 지극한 인은 더 높다. 효는 본래 그것을 말하기에 족하지 않다. 이것은 효를 넘는 말이 아니라, 효에 미치지 못하는 말이다. 남쪽으로 가는 자가 영(郢)에 이르러, 북쪽을 보면 명산(冥山)이 보이지 않는 것은, 무슨 까닭인가. 떠난 것이 멀기 때문이다. 그러므로 말하기를, 공경으로 효하는 것은 쉽고, 사랑으로 효하는 것은 어렵다. 사랑으로 효하는 것은 쉽고, 부모를 잊는 것은 어렵다. 부모를 잊는 것은 쉽고, 부모로 하여금 나를 잊게 하는 것은 어렵다. 부모로 하여금 나를 잊게 하는 것은 쉽고, 아울러 천하를 잊는 것은 어렵다. 아울러 천하를 잊는 것은 쉽고, 천하로 하여금 아울러 나를 잊게 하는 것은 어렵다. 저 덕은 요·순을 버리고 행하지 않는다. 이익과 윤택은 만세에 베풀어도, 천하가 그것을 아는 자가 없다. 어찌 다만 길게 탄식하여 인효를 말할 뿐이겠는가. 저 효제인의·충신정렴은, 이것들은 모두 스스로 힘써서 그 덕을 부리는 것이니, 귀히 여길 만하지 않다. 그러므로 말하기를, 지극한 존귀는 나라의 작위도 아울러 버리고, 지극한 부유는 나라의 재물도 아울러 버리며, 지극한 소원은 명예도 아울러 버린다 하였다. 이로써 도는 변하지 않는다」.

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽之下，盜蹠死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也，奚必伯夷之是而盜蹠之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜蹠亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

북문성(北門成)이 황제에게 물어 말했다. 「임금께서 함지(咸池)의 악을 동정의 들에 베푸셨는데, 제가 처음 듣고 두려웠고, 다시 듣고 나태했으며, 마침내 듣고 미혹하였습니다. 탕탕묵묵(蕩蕩默默)하여, 이에 스스로 얻지 못하였습니다」.

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜蹠與伯夷，是同為淫僻也。餘愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

황제가 말했다. 「너는 아마 그러하였을 것이다. 나는 그것을 사람으로 연주하고, 하늘로 징험하며, 예의로 행하고, 태청(太清)으로 세웠다. 저 지극한 악은, 먼저 사람의 이치에 응하고, 하늘의 이치에 순응하며, 오덕으로 행하고, 자연에 응하여, 그 뒤에 사시를 조절하고, 만물을 태화(太和)하게 하였다. 사시가 번갈아 일어나고, 만물이 순서를 따라 생기며, 한번 성하고 한번 쇠하는 것은 문무의 이치이고, 한번 맑고 한번 탁한 것은 음양의 조화이며, 빛이 소리 속에 흐른다. 겨울잠 자던 벌레가 비로소 움직이면, 나는 그것을 뇌정으로 놀라게 하였다. 그 끝은 꼬리가 없고, 그 시작은 머리가 없으며, 한번 죽고 한번 살고, 한번 쓰러지고 한번 일어나며, 항상함은 다함이 없으나 어느 하나도 기다릴 수 없다. 네가 두려워한 까닭이다.

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也，雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皂棧，馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之過也。

나는 또 그것을 나태함 없는 소리로 연주하고, 자연의 명으로 조절하였다. 그러므로 뒤섞여 쫓고 뭉쳐 나는 듯하여, 숲에서 음악을 하되 형체가 없다. 베풀고 휘둘러도 질질 끌지 않고, 그윽하고 어두워 소리가 없다. 움직임은 방향 없는 곳에 있고, 머묾은 야명(窈冥)에 있다. 혹은 그것을 죽음이라 하고, 혹은 그것을 삶이라 하며, 혹은 그것을 열매라 하고, 혹은 그것을 꽃이라 한다. 흐르고 흩어지고 옮겨가도, 항상한 소리를 주로 삼지 않는다. 세상 사람이 그것을 의심하여, 성인에게 묻는다. 성인이란 것은, 정에 통달하고 명에 순응하는 자이다. 천기(天機)가 벌어지지 않아도 오관이 모두 갖추어진다. 이것을 천락이라 하니, 말이 없어도 마음이 기쁘다. 그러므로 염씨(有焱氏)가 그것을 위해 송을 지어 말했다. 『그것을 들어도 그 소리를 듣지 못하고, 그것을 보아도 그 형체를 보지 못하며, 천지에 가득하고, 육극을 싼다』. 네가 그것을 들으려 하여도 접할 곳이 없으니, 네가 미혹한 까닭이다.

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸，素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，擿僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應六律？

악이라는 것은, 두려움에서 시작하여, 두려움이므로 재앙이 된다. 나는 또 그것에 나태함을 잇는다. 나태하므로 도망한다. 그것을 미혹에서 마친다. 미혹하므로 어리석고, 어리석으므로 도이다. 도는 이로써 실어 그것과 함께할 수 있다.

夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉枙、騺曼、詭銜、竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

공자가 서쪽으로 위(衛)나라에 노닐 때, 안연이 사금(師金)에게 물어 말했다. 「부자께서 이렇게 행하시는 것은 어떻습니까」.

將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者，不乃為大盜積者也？

안연이 말했다. 「무슨 까닭입니까」.

故嘗試論之：世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘裡。闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？

사금이 말했다. 「저 추구(芻狗)가 아직 진설되기 전에는, 상자에 담아 수놓은 수건으로 덮어 두고, 시축(尸祝)이 재계하여 그것을 보낸다. 이미 진설된 뒤에는, 가는 사람이 그 머리와 등을 밟고, 나무하는 자가 가져다 불을 때울 뿐이다. 만약 다시 가져다 상자에 담아, 수놓은 수건으로 덮어, 노닐고 살며 자고 누우며 그 아래에 있으면, 그 사람이 비록 그런 꿈을 꾸지 않아도, 반드시 자주 악몽에 시달릴 것이다. 지금 그대의 부자도, 또한 선왕이 이미 진설한 추구를 가져다, 제자를 모아 노닐고 살며 자고 누우며 그 아래에 있다. 그러므로 송나라에서 나무를 베이고, 위나라에서 자취를 깎이며, 상나라와 주나라에서 곤궁하니, 이것이 그런 꿈이 아닌가. 진(陳)과 채(蔡) 사이에서 포위되어, 이렛날을 불을 때어 밥을 짓지 못하고, 죽음과 삶이 함께 이웃이 되니, 이것이 그런 악몽이 아닌가.

嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘肔，子胥靡，故四子之賢，而身不免乎戮。故蹠之徒問於蹠曰：「盜亦有道乎？」蹠曰：「何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行。天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。

저 물로 가는 것은 배만 한 것이 없고, 뭍으로 가는 것은 수레만 한 것이 없다. 배로써 물에서 갈 수 있기 때문이다. 그러나 그것을 밀어 뭍에서 가게 하면, 곧 평생을 가도 십 리 남짓에도 미치지 못한다. 고금이 물과 뭍이 아닌가. 주와 노가 배와 수레가 아닌가. 지금 주(周)나라의 방법을 노(魯)나라에 행하려는 것은, 이것은 마치 배를 밀어 뭍에서 가게 하는 것과 같아서, 수고롭기만 하고 공이 없으며, 몸에 반드시 재앙이 있을 것이다. 그는 저 일정한 방향 없는 변화를 모른다. 사물에 응하여 다함이 없다.

掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而義士存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

더구나 그대는 홀로 도랑레(桔橰)를 보지 못하였는가. 그것을 당기면 곧 굽혀지고, 그것을 놓으면 곧 들어 오른다. 그것은 사람이 당기는 바이지, 사람을 당기는 것이 아니다. 그러므로 굽혀지고 들어 올려져도 사람에게 죄를 얻지 않는다. 그러므로 저 삼황오제의 예의법도는, 그 같은 것을 자랑하지 않고 그 다스림을 자랑한다. 그러므로 저 삼황오제의 예의법도를 비유하면, 그것은 산사·배·귤·유자와 같을 것이다. 그 맛은 서로 다르나, 입에 모두 맞다.

彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。

그러므로 저 예의법도는, 때에 응하여 변하는 것이다. 지금 원숭이를 잡아다 주공의 옷을 입히면, 그것은 반드시 물고 찢어서, 다 벗어 던진 뒤에야 시원해할 것이다. 고금의 차이를 보라. 그것은 마치 원숭이가 주공과 다른 것과 같다. 그러므로 서시가 마음을 아파하여 그 마을에서 눈살을 찌푸리니, 그 마을의 추한 사람이 보고 아름답게 여겨, 돌아가서 또한 그 마음을 안고 마을에서 찌푸렸다. 그 마을의 부자가 보고는, 굳게 문을 닫고 나오지 않았고, 가난한 사람이 보고는, 처자를 이끌고 달아났다. 그녀는 찌푸림이 아름다운 줄은 알되, 그 아름다운 까닭은 알지 못하였다. 애석하구나. 그대의 부자는 곤궁하게 될 것이다.

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰：「某所有賢者。」贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。

공자가 나이 쉰한 살이 되도록 아직 도를 듣지 못하였다. 이에 남쪽 패(沛)로 가서 노담을 뵈었다.

上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩、畢弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，喘耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也，自三代以下者是已！舍夫種種之民而悅伕役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！

노담이 말했다. 「그대가 왔는가. 나는 그대가 북방의 어진 이라고 들었다. 그대도 도를 얻었는가」. 공자가 말했다. 「아직 얻지 못했습니다」.

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

말했다. 「저는 그것을 법도와 수치에서 구하였으나, 오 년이 되어도 아직 얻지 못했습니다」.

人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉？而且悅明邪，是淫於色也；悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴為身於為天下，則可以託天下；愛以身為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

노자가 말했다. 「그대는 또 어디에서 그것을 구하였는가」.

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安臧人心？」老聃曰：「汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈、脛無毛以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度，然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣，下有桀、蹠，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、蹠嚆矢也？故曰：絕聖棄知，而天下大治。」

말했다. 「저는 그것을 음양에서 구하였으나, 십이 년이 되어도 아직 얻지 못했습니다」.

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂群生。為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹷然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我脩身千二百歲矣，吾形未常衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來，餘語汝。彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌，皆生於土而反於土，故餘將去汝，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」

노자가 말했다. 「그러하구나. 만일 도를 바칠 수 있다면, 사람이 그 임금에게 바치지 않는 자가 없을 것이고, 만일 도를 드릴 수 있다면, 사람이 그 부모에게 드리지 않는 자가 없을 것이며, 만일 도를 사람에게 알려줄 수 있다면, 사람이 그 형제에게 알려주지 않는 자가 없을 것이고, 만일 도를 사람에게 줄 수 있다면, 사람이 그 자손에게 주지 않는 자가 없을 것이다. 그러나 그럴 수 없는 것은, 다른 까닭이 없다. 안에 주(主)가 없으면 머물지 않고, 밖에 바름이 없으면 행해지지 않는다. 안에서 나오는 것은, 밖이 받지 않으면 성인이 그것을 내지 않고, 밖에서 들어오는 것은, 안에 주가 없으면 성인이 그것을 간직하지 않는다. 이름은 공기(公器)이니, 많이 취해서는 안 된다. 인의는 선왕의 여관이다. 다만 하룻밤 묵을 수 있을 뿐, 오래 머물 수 없다. 만남이 잦으면 책망이 많다.

雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀爵躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊髀爵躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「籲！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊脾爵躍，掉頭曰：「吾弗知，吾弗知！」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進，曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往。朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及昆蟲。噫，治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「噫，毒哉！僊僊乎歸矣！」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「噫，心養！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

옛날의 지극한 사람은, 인에서 길을 빌리고, 의에서 묵어, 소요의 빈터에 노닐고, 간약한 밭에서 먹으며, 꾸어주지 않는 동산에 섰다. 소요는 곧 무위이고, 간약은 길러내기 쉬우며, 꾸어주지 않음은 내놓지 않는 것이다. 옛날에는 이것을 채진지유(采真之遊)라 일컬었다.

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。

부유를 옳은 것으로 여기는 자는, 녹을 사양할 수 없고, 드러남을 옳은 것으로 여기는 자는, 이름을 사양할 수 없다. 권세에 친한 자는, 권병을 사람에게 줄 수 없어서, 쥐면 곧 떨고, 놓으면 곧 슬퍼하며, 조금도 거울로 비추어 볼 줄 모르고, 그 그치지 않는 곳을 엿본다. 이것은 하늘이 형벌하는 백성이다. 원한·은혜·취함·줌·간함·가르침·삶·죽임, 이 여덟 가지는 바로잡는 기구이니, 오직 큰 변화를 따라 잠기지 않는 자만이 그것을 행할 수 있다. 그러므로 말하기를, 바름은 곧 바름이라 하였다. 그 마음으로 그러하지 않다고 여기면, 곧 천문(天門)이 열리지 않는다.

大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方，挈汝適復之撓撓，以遊無端，出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有？覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。

공자가 노담을 뵈어, 그와 인의를 논하였다. 노담이 말했다. 「저 겨를 뿌려 눈에 들어가면, 곧 천지 사방이 자리를 바꾼다. 모기와 파리가 피부를 물면, 곧 밤이 다하도록 잠들지 못한다. 저 인의가 참담하게 내 마음을 분노케 하니, 어지러움이 이보다 큰 것이 없다. 그대가 천하로 하여금 그 박(朴)을 잃지 않게 한다면, 그대도 또한 바람을 따라 움직이고, 덕을 총괄하여 서면 될 것이다. 또 어찌하여 애써 일어나 큰 북을 메고 가서 잃어버린 자식을 찾는 것과 같이 하는가. 저 고니(鵠)는 날마다 목욕하지 않아도 희고, 까마귀는 날마다 물들이지 않아도 검다. 흑백의 소박함은, 관상으로 삼을 만하지 않고, 명예의 겉모습은, 널리 펼칠 만하지 않다. 샘이 마르면, 물고기들이 함께 뭍에 처하여, 습기로 서로 불어주고, 물거품으로 서로 적셔 주는데, 강호에서 서로 잊음만 같지 못하다」.

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

공자가 노담을 뵙고 돌아와, 사흘 동안 말하지 않았다. 제자가 물어 말했다. 「부자께서 노담을 뵈었는데, 또 무엇을 바로잡아 간하시겠습니까」.

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君，原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無慾而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」

자공이 말했다. 「그러면 사람이 본래 시신처럼 앉아 있으면서 용처럼 나타나고, 우레처럼 소리 내면서 깊은 못처럼 잠잠하여, 일어나 움직이기를 천지와 같이 하는 자가 있습니까. 사도 또한 볼 수 있습니까」. 이에 공자의 이름을 빌려 노담을 뵈었다.

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」

노담이 마침 당 위에 걸터앉아 응대하고 있었다. 낮은 소리로 말했다. 「내 나이 운이 이미 지나갔다. 그대는 무엇으로 나를 경계하겠는가」.

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴，故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。大小、長短、脩遠。」

자공이 말했다. 「저 삼왕오제가 천하를 다스림은, 그 다스림이 같지 않으나, 그 성명에 걸리는 것은 하나입니다. 그런데 선생이 홀로 그들을 성인이 아니라 하시니, 어떻습니까」.

黃帝遊乎赤水之北，登乎崐崘之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也，乃使象罔。象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎！」

노담이 말했다. 「어린이가 조금 가까이 오라. 그대는 무엇으로 다르다고 하는가」.

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

대답하여 말했다. 「요가 순에게 주고, 순이 우에게 주었습니다. 우는 힘을 쓰고 탕은 군사를 썼으며, 문왕은 주(紂)를 순응하여 감히 거스르지 않았고, 무왕은 주를 거슬러 순응하려 하지 않았습니다. 그러므로 다르다고 합니다」.

堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽！」堯曰：「辭。」「使聖人富！」堯曰：「辭。」「使聖人多男子！」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以汝為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則脩德就閒；千歲厭世，去而上僊；乘彼白云，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有！」封人去之。堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

노담이 말했다. 「어린이가 조금 가까이 오라. 내가 그대에게 삼황오제가 천하를 다스린 것을 말하겠다. 황제가 천하를 다스려, 민심을 하나이게 하였다. 백성 중에 그 부모가 죽어도 울지 않는 자가 있어도, 백성이 그를 비난하지 않았다. 요가 천하를 다스려, 민심을 서로 친하게 하였다. 백성 중에 그 부모를 위해 그 친소를 차등하는 자가 있어도, 백성이 그를 비난하지 않았다. 순이 천하를 다스려, 민심을 다투게 하였다. 백성의 임신한 여자가 열 달 만에 아이를 낳고, 아이가 난 지 다섯 달 만에 말할 수 있으며, 아이가 웃기도 전에 사람을 알아보기 시작하여, 사람이 비로소 요절하는 일이 있었다. 우가 천하를 다스려, 민심을 변하게 하였다. 사람 마음이 있고 군사에 순응하는 곳이 있어, 도둑을 죽여도 죽임이 아니라 하고, 사람이 각기 무리를 이루어 천하를 귀와 눈으로만 삼았다. 이로써 천하가 크게 놀라, 유가와 묵가가 모두 일어났다. 그 일어날 때에 차례가 있었으나, 지금은 부녀자에까지 이르렀으니, 또 무슨 말이 있겠는가. 내가 그대에게 말한다. 삼황오제가 천하를 다스렸다는 것은, 이름은 다스림이라 하나, 어지러움이 이보다 더한 것이 없다. 삼황의 지혜는, 위로는 일월의 밝음을 거스르고, 아래로는 산천의 정기를 어기며, 가운데로는 사시의 베풂을 헐었다. 그 지혜는 전갈의 꼬리보다 참혹하여, 작은 짐승조차도 그 성명의 실정을 편안히 하지 못한다. 그런데도 오히려 스스로 성인이라 여기니, 부끄럽지 않은가. 그들은 부끄러움이 없는가」.

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

자공이 촉촉연(蹴蹴然)히 서서 편안하지 못하였다.

泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初，同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

공자가 노담에게 말했다. 「구(丘)는 시·서·예·악·역·춘추 육경을 다스려, 스스로 오래되었다고 여기고, 그 고사를 자세히 알아, 일흔두 임금을 찾아 뵈었습니다. 선왕의 도를 논하고 주공·소공의 자취를 밝혔으나, 한 임금도 끌어 취하지 않았습니다. 심하구나. 사람은 설득하기 어렵고, 도는 밝히기 어렵습니까」.

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白，若縣㝢。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

노자가 말했다. 「다행이다. 그대가 다스리는 세상의 임금을 만나지 않았구나. 저 육경은, 선왕의 오래된 자취일 뿐이다. 어찌 그 자취를 이루는 까닭이겠는가. 지금 그대가 말하는 바는, 오히려 자취이다. 저 자취란, 신발이 밟아 낸 것인데, 자취가 어찌 신발이겠는가. 저 백익(白鶂)이 서로 바라보면, 눈동자를 움직이지 않고 풍화(風化)한다. 벌레는, 수컷이 윗바람에서 울고, 암컷이 아랫바람에서 응하여 풍화한다. 류(類)는 스스로 수컷과 암컷을 겸하여, 그러므로 풍화한다. 성은 바꿀 수 없고, 명은 변할 수 없으며, 때는 멈출 수 없고, 도는 막을 수 없다. 만약 도를 얻으면, 그것으로 나오는 것 중 안 될 것이 없고, 잃은 자는, 그것으로 나오는 것 중 될 것이 없다」.

蔣閭葂見季徹，曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯？』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危，其觀臺多物，將往投跡者眾。」蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

공자가 석 달을 나가지 않고, 다시 뵈어 말했다. 「구는 그것을 얻었습니다. 까마귀와 까치는 알을 까고, 물고기는 물거품으로 서로 부비고, 가는 허리 벌레는 화하여 낳으며, 아우가 생기니 형이 운다. 오래도, 구가 변화와 함께 사람이 되지 않았습니다. 변화와 함께 사람이 되지 않으면, 어찌 능히 사람을 변화시키겠습니까」.

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者仰而視之，曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備，純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慙，俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！」

노자가 말했다. 「된다. 구가 그것을 얻었구나」.

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。今徒不然，執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受，天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

각의(刻意)

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化；手撓頤指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡；四海之內，共利之之為悅，共給之之為安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也；財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

각의 제십오(第十五)

門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜，是故行而無跡，事而無傳。」

뜻을 갈고닦고 행실을 숭상하여, 세상을 떠나 속속과 다르게 하며, 높은 논의로 원망하고 비방한다. 다만 높게 하려 할 뿐이다. 이것은 산곡의 선비·세상을 비난하는 사람·형상이 마르고 못에 몸을 던지는 자가 좋아하는 바이다. 인의충신을 논하고, 공손하고 검소하며 사양한다. 다만 몸을 닦으려 할 뿐이다. 이것은 평온한 세상의 선비·가르치는 사람·노닐고 사는 학자가 좋아하는 바이다. 큰 공을 논하고, 큰 이름을 세우며, 군신을 예로 삼고, 상하를 바르게 한다. 다만 다스리려 할 뿐이다. 이것은 조정의 선비·임금을 존귀하게 하여 나라를 강하게 하는 사람·공을 구하여 겸병하는 자가 좋아하는 바이다. 못과 늪에 가까이하고, 한적하고 넓은 곳에 처하며, 고기를 낚아 한가하게 처한다. 다만 무위할 뿐이다. 이것은 강해의 선비·세상을 피하는 사람·한가한 자가 좋아하는 바이다. 입김을 불어 호흡하여, 묵은 것을 뱉고 새것을 받아들이며, 곰처럼 매달리고 새처럼 편다. 다만 오래 살려 할 뿐이다. 이것은 도인(導引)의 선비·형체를 기르는 사람·팽조처럼 오래 사는 자가 좋아하는 바이다.

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣，而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導諛則勃然作色，謂己眾人則怫然作色，而終身導諛也，終身眾人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎！大聲不入於里耳，《折楊》《皇華》則嗑然而笑，是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

만약 저 긁어 부수지 않고 높으며, 인의 없이 닦이고, 공명 없이 다스려지고, 강해 없이 한가하고, 도인하지 않고 오래 사는 것은, 잊는 바 없고 가진 바 없는 것이다. 담연히 극한이 없어서, 뭇 아름다움이 따라온다. 이것은 천지의 도요, 성인의 덕이다.

百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也，而楊、墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！

그러므로 말하기를, 저 담담·적막·허무·무위는, 이것은 천지의 평평함이요 도와 덕의 본질이다. 그러므로 말하기를, 성인이 쉬면 곧 평이해지고, 평이해지면 곧 담담해진다. 평이하고 담담하면, 곧 근심과 우환이 들어올 수 없고, 사기(邪氣)가 덮칠 수 없다. 그러므로 그 덕이 온전하고 정신이 헐지 않는다.

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣！聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

물의 성은, 섞이지 않으면 곧 맑고, 흔들지 않으면 곧 평평하다. 답답하게 막혀 흐르지 않아도, 또한 맑지 못하다. 이것은 하늘의 덕의 형상이다. 그러므로 말하기를, 순수하여 섞이지 않고, 고요하여 하나이고 변하지 않으며, 담담하여 무위하고, 움직이되 하늘의 행함을 따른다. 이것이 정신을 기르는 도이다. 저 간월(干越)의 검을 가진 자는, 갑에 넣어 감추고, 감히 쓰지 않으니, 보배로움이 지극하다. 정신이 사방으로 통하여 함께 흐르니, 미치지 않는 극이 없다. 위로는 하늘에 미치고, 아래로는 땅에 두루하여, 만물을 화육하되, 형상으로 만들 수 없다. 그 이름을 동제(同帝)라 한다.

莊子曰：「吾師乎，吾師乎！𩐈萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

순소(純素)의 도는, 다만 정신을 지킨다. 지켜서 잃지 않으면, 정신과 함께 하나가 된다. 하나의 정이 통하면, 천륜(天倫)에 합한다. 속된 말에 이런 것이 있다. 「뭇 사람은 이익을 중히 여기고, 청렴한 선비는 이름을 중히 여기며, 어진 사람은 뜻을 숭상하고, 성인은 정(精)을 귀히 여긴다」. 그러므로 소(素)란 것은, 그것의 섞이는 곳이 없음을 말하는 것이고, 순(純)이란 것은, 그 정신을 헐지 않음을 말하는 것이다. 능히 순소를 체(體)하는 것을, 진인(真人)이라 한다.

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

선성(繕性)

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德在末也；賞罰利害，五刑之闢，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。

선성 제십육(第十六)

末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！

세속에서 성을 수선하여, 속학으로 처음을 회복하려 구하고, 세속에서 욕을 어지럽혀, 사려로 밝음에 이르려 구한다. 이것을 폐몽(蔽蒙)의 백성이라 한다.

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。

옛날 도를 다스리는 자는, 고요함으로 앎을 길렀다. 앎이 나서도 앎으로써 하지 않았다. 이것을 앎으로 고요함을 기른다고 한다. 앎과 고요함이 서로를 기르면, 화(和)와 이치가 성에서 나온다. 저 덕은 화(和)이고, 도는 이치이다. 덕이 용납하지 않는 것이 없으면 인이고, 도가 다스리지 않는 것이 없으면 의이며, 의가 밝아 사물이 친해지면 충이고, 속이 순수하고 실하여 정으로 돌아가면 악(樂)이며, 믿음이 용모와 몸에 행해지고 문(文)을 따르면 예이다. 예악이 널리 행해지면, 곧 천하가 어지러워진다. 저 사람은 스스로 바르면서 자기의 덕을 감추니, 덕이 덮지 않는다. 덮으면 곧 사물이 반드시 그 성을 잃는다.

故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

옛날 사람은, 혼망(混芒)의 가운데 있어, 온 한 세대와 함께 담막(澹漠)을 얻었다. 그 때에는, 음양이 화하고 고요하여, 귀신이 어지럽히지 않고, 사시가 절도를 얻으며, 만물이 상하지 않고, 뭇 생명이 요절하지 않았다. 사람이 비록 앎이 있어도, 그것을 쓸 곳이 없었다. 이것을 지극한 하나라 한다. 그 때에는, 하는 것이 없으나 항상 스스로 그러하였다.

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」

덕이 이르러 쇠하여, 수인(燧人)·복희에 이르러 비로소 천하를 다스리니, 이것은 순응하나 하나가 아니다. 덕이 또 내려 쇠하여, 신농·황제에 이르러 비로소 천하를 다스리니, 이것은 편안하나 순응하지 않다. 덕이 또 내려 쇠하여, 당·우(唐虞)에 이르러 비로소 천하를 다스리니, 다스리고 교화하는 풍조를 일으켜, 순후함을 흐리게 하고 박(朴)을 흩으며, 도를 떠나 선을 삼고, 덕을 험하게 하여 일을 행하였다. 그 뒤에 성을 버리고 마음을 따랐다. 마음과 마음이 서로 알아도, 천하를 안정하기에 족하지 못하여, 그 뒤에 문채를 더하고, 넓음을 더하였다. 문(文)이 질(質)을 없애고, 넓음이 마음을 빠뜨리니, 그 뒤에 백성이 비로소 미혹하고 어지러워져, 그 성정으로 돌아가 처음을 회복할 곳이 없었다.

堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」

이것으로 이를 보면, 세상이 도를 잃고, 도가 세상을 잃어, 세상과 도가 서로를 잃었다. 도 있는 사람이 무엇으로 세상에서 일어나며, 세상도 또한 무엇으로 도를 일으키겠는가. 도는 세상에서 일어날 곳이 없고, 세상은 도를 일으킬 곳이 없으니, 비록 성인이 산림 속에 있지 않아도, 그 덕은 숨는다.

舜曰：「美則美矣，而未大也。」

숨는다는 것은, 본래 스스로 숨는 것이 아니다. 옛날의 이른바 은사(隱士)는, 몸을 숨겨 보이지 않게 하는 것이 아니고, 말을 닫아 내보내지 않게 하는 것이 아니며, 앎을 감추어 드러내지 않게 하는 것이 아니라, 때와 명이 크게 그르치기 때문이다. 때와 명을 만나 천하에 크게 행해지면, 곧 하나로 돌아가 자취가 없고, 때와 명을 만나지 못하여 천하에 크게 궁하면, 곧 그 뿌리를 깊이 감추고, 그 극처에 편안히 있으며 기다린다. 이것이 몸을 보존하는 도이다.

堯曰：「然則何如？」

옛날 몸을 행하는 자는, 변으로 앎을 꾸미지 않고, 앎으로 천하를 다하려 하지 않으며, 앎으로 덕을 다하려 하지 않았다. 위태롭게 그 처한 곳에 있으면서, 그 성으로 돌아갈 뿐이다. 또 무엇을 하겠는가. 도는 본래 작은 행실이 아니고, 덕은 본래 작은 식견이 아니다. 작은 식견은 덕을 상하고, 작은 행실은 도를 상한다. 그러므로 말하기를, 자기를 바로잡을 뿐이라 하였다. 온전함을 즐기는 것을, 이것을 득지(得志)라 한다.

舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」

옛날의 이른바 득지는, 높은 수레와 벼슬을 말하는 것이 아니라, 그 즐거움에 더할 것이 없음을 말할 뿐이다. 지금의 이른바 득지는, 높은 수레와 벼슬을 말한다. 높은 수레와 벼슬이 몸에 있는 것은, 성명이 아니요, 사물이 우연히 와서 기탁한 것이다. 기탁한 것은, 그 옴을 막을 수 없고, 그 감을 멈출 수 없다. 그러므로 높은 수레와 벼슬 때문에 뜻을 방자하게 하지 않고, 곤궁하고 약박하기 때문에 세속에 아부하지 않는다. 저기의 즐거움이 여기와 같으므로, 근심이 없을 뿐이다. 지금은 기탁한 것이 가면 곧 즐기지 않는다. 이것으로 보면, 비록 즐겨도, 일찍이 거칠지 않은 적이 없다. 그러므로 말하기를, 자기를 사물에서 잃고, 성을 세속에서 잃는 자를, 전도(顚倒)한 백성이라 한다, 하였다.

堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」

추수(秋水)

夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

추수 제십칠(第十七)

孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」

가을 물이 때를 따라 오니, 백 갈래 내가 황하에 부어졌다. 흐르는 물이 커서, 양쪽 물가와 모래톱과 벼랑 사이에서, 소와 말을 구별하지 못했다. 이에 하백(河伯)이 흔연히 스스로 기뻐하여, 천하의 아름다움이 자기에게 다 있다고 여겼다. 흐름을 따라 동쪽으로 가서, 북해에 이르러, 동쪽을 보니 물의 끝이 보이지 않았다. 이에 하백이 비로소 그 면목을 돌려, 넓고 넓은 곳을 바라보며 해약(海若)에게 탄식하여 말했다. 「속된 말에 이런 것이 있다. 『도를 백 가지나 들으면, 자기만한 자가 없다고 여긴다』, 하는 것이 나를 두고 한 말이다. 더구나 나는 일찍이 듣기를, 중니의 견문을 적다 하고 백이의 의를 가볍게 여기는 자가 있다 하여, 처음에 믿지 않았다. 지금 내가 그대의 다함을 헤아리기 어려움을 본다. 내가 그대의 문 앞에 이르지 않았다면 위태로웠을 것이다. 나는 오래도록 큰 도의 집안에 웃음거리가 되었을 것이다」.

孔子曰：「善。」

북해약이 말했다. 「우물 속 개구리에게는 바다를 말할 수 없으니, 빈터에 갇혔기 때문이다. 여름 벌레에게는 얼음을 말할 수 없으니, 계절에 굳어 있기 때문이다. 시골의 선비에게는 도를 말할 수 없으니, 가르침에 묶여 있기 때문이다. 지금 그대가 벼랑에서 나와, 큰 바다를 보고, 이에 그대의 추함을 알았으니, 그대에게 장차 큰 이치를 말할 수 있을 것이다. 천하의 물은 바다보다 큰 것이 없으니, 만 갈래 내가 그로 돌아가도 언제 그칠지 모르나 그것이 차지 않고, 미려(尾閭)가 그것을 퍼내도 언제 다할지 모르나 그것이 비지 않는다. 봄과 가을에 변하지 않고, 물난리와 가뭄을 알지 못한다. 이것이 강과 하의 흐름을 넘는 것은, 수량으로 헤아릴 수 없다. 그러나 나는 일찍이 이로써 스스로 많다고 여기지 않았다. 스스로 형체를 천지에 견주고, 기운을 음양에서 받았다. 내가 천지 사이에 있음은, 마치 작은 돌과 작은 나무가 큰 산에 있는 것과 같으니, 바야흐로 적게 보인다. 또 무엇으로 스스로 많다고 여기겠는가. 헤아려 사해가 천지 사이에 있음을 보면, 개미 구멍이 큰 못에 있는 것과 같지 않은가. 헤아려 중국이 해내에 있음을 보면, 쌀 한 톨이 큰 곳간에 있는 것과 같지 않은가. 물을 호칭하는 수를 만(萬)이라 한다. 사람은 그 하나를 차지한다. 사람 무리가 구주에 모이고, 곡식이 나는 곳과 배와 수레가 통하는 곳에서, 사람은 그 하나를 차지한다. 이것을 만물에 비하면, 털 끝이 말의 몸에 있는 것과 같지 않은가. 오제가 이어온 곳, 삼왕이 다툰 곳, 어진 사람이 근심한 곳, 일을 맡은 선비가 수고로운 곳은, 이에 다 있다. 백이가 그것을 사양하여 이름을 구하고, 중니가 그것을 논하여 넓음을 구하니, 이것은 그들이 스스로 많다고 여긴 것이다. 그대가 아까 물을 많다고 여긴 것과 같지 않은가」.

往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。

하백이 말했다. 「그러면 내가 천지를 크다 하고, 털 끝을 작다 하는 것은, 됩니까」.

老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」

북해약이 말했다. 「아니 된다. 저 사물은, 헤아림에 다함이 없고, 때에 멈춤이 없으며, 나눔에 항상이 없고, 끝과 시작에 정해진 까닭이 없다. 이 까닭에 큰 앎은 멀고 가까운 것을 본다. 그러므로 작아도 적다 여기지 않고, 커도 많다 여기지 않는다. 헤아림에 다함이 없음을 알기 때문이다. 옛과 지금을 밝히고 분명히 한다. 그러므로 멀어도 답답해하지 않고, 가까이 주워도 발뒤꿈치를 들지 않는다. 때에 멈춤이 없음을 알기 때문이다. 참과 빔을 살피면, 얻어도 기뻐하지 않고, 잃어도 근심하지 않는다. 나눔에 항상이 없음을 알기 때문이다. 평탄한 길을 밝히면, 살아도 기뻐하지 않고, 죽어도 화로 여기지 않는다. 끝과 시작을 정해진 까닭으로 삼을 수 없음을 알기 때문이다. 헤아려 사람이 아는 바는, 그가 모르는 바만 못하고, 그가 사는 때는, 그가 아직 살지 않은 때만 못하다. 그 지극히 작은 것으로 저 지극히 큰 영역을 다하려 구하면, 이 까닭에 미혹하고 어지러워 스스로 얻지 못한다. 이것으로 이를 보면, 또 무엇으로 털 끝이 지극히 가는 단서를 정하기에 족하다고 알겠으며, 또 무엇으로 천지가 지극히 큰 영역을 다하기에 족하다고 알겠는가」.

孔子曰：「要在仁義。」

하백이 말했다. 「세상에 논하는 자들이 모두 말하기를, 『지극히 정(精)한 것은 형체가 없고, 지극히 큰 것은 둘러쌀 수 없다』 합니다. 이것이 실정입니까」.

老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」

북해약이 말했다. 「저 가는 것으로부터 큰 것을 보는 자는 다하지 못하고, 큰 것으로부터 가는 것을 보는 자는 밝지 못하다. 저 정(精)은 작은 것의 미세함이요, 부(垺)는 큰 것의 많음이다. 그러므로 편리함이 다르다. 이것은 형세가 가진 바이다. 저 정함과 거침은, 형체 있는 것에 한정한다. 형체 없는 것은, 수가 둘러쌀 수 없는 것이고, 둘러쌀 수 없는 것은, 수가 다할 수 없는 것이다. 말로 논할 수 있는 것은 사물의 거침이고, 뜻으로 미칠 수 있는 것은 사물의 정함이며, 말로 논할 수 없고 뜻으로 살펴 미칠 수 없는 것은, 정함과 거침에 한정하지 않는다.

孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」

이 까닭에 대인의 행실은, 남을 해치는 데서 나오지 않고, 인은(仁恩)을 미덕으로 삼지 않는다. 움직이되 이익을 위하지 않고, 문지기와 종을 천하게 여기지 않으며, 재화를 다투지 않아도, 사양함을 미덕으로 삼지 않는다. 일은 남을 빌리지 않고, 힘으로 먹는 것을 미덕으로 삼지 않으며, 탐오(貪汚)를 천하게 여기지 않고, 행실이 세속과 다르나, 삐뚤고 괴이한 것을 미덕으로 삼지 않으며, 하는 것이 무리에 있으나, 아첨하는 자를 천하게 여기지 않는다. 세상의 작위와 녹봉이 그를 권하기에 족하지 않고, 죽음과 치욕이 그를 욕되게 하기에 족하지 않다. 시비를 경계로 삼을 수 없음을 알고, 작고 큼을 단서로 삼을 수 없음을 안다. 듣기를, 『도 있는 사람은 알려지기를 구하지 않고, 지극한 덕은 얻기를 구하지 않으며, 대인은 자기가 없다』 하였다. 이것은 나눔을 약속함이 지극한 것이다.

老聃曰：「請問：何謂仁義？」

하백이 말했다. 「혹은 사물의 밖에 있고, 혹은 사물의 안에 있으면, 어디에서 귀천을 나누며, 어디에서 소대를 단서로 삼겠습니까」.

孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」

널결(齧缺)이 왕예(王倪)에게 물어 말했다. 「당신은 만물이 함께 옳다고 인정하는 ‘옳음’을 아십니까」. 왕예가 말했다. 「내가 어찌 알겠는가」. 「당신은 당신이 모르는 것을 아십니까」. 말했다. 「내가 어찌 알겠는가」. 「그러면 만물은 앎이 없는 것입니까」. 말했다. 「내가 어찌 알겠는가. 그렇지만 시험삼아 말해 보겠네. 어찌 내가 말하는 ‘앎’이 모름이 아님을 알겠는가. 어찌 내가 말하는 ‘모름’이 앎이 아님을 알겠는가. 시험삼아 자네에게 묻겠네. 사람이 습한 곳에 자면 허리가 아프고 편마비가 되는데, 미꾸라지도 그러한가. 사람이 나무 위에 있으면 두려워 떠는데, 원숭이도 그러한가. 이 셋 중에 누가 바른 처소를 아는가. 사람은 기른 짐승을 먹고, 미록(麋鹿)은 풀을 먹고, 오공(蜈蚣)은 작은 뱀을 감미로 여기고, 올빼미·까마귀는 쥐를 즐겨 먹는다. 이 넷 중에 누가 바른 맛을 아는가. 원(猿)은 편저(猵狙)와 짝을 이루고, 미(麋)는 녹(鹿)과 교미하며, 미꾸라지는 물고기와 함께 노닌다. 모장(毛嬙)·여희(麗姬)는 사람들이 아름답다 하는 자이나, 물고기는 보면 깊이 잠기고, 새는 보면 높이 날며, 미록은 보면 곧 달아난다. 이 넷 중에 누가 천하의 바른 색을 아는가. 내가 보기에 인의(仁義)의 실마리, 시비(是非)의 길은 어지럽게 뒤엉켜 있으니, 내가 어찌 그 구별을 알겠는가」. 널결이 말했다. 「당신이 이해(利害)를 모른다면, 지인(至人)은 본래 이해를 모르는 것입니까」. 왕예가 말했다. 「지인은 신묘(神妙)하다. 큰 못이 불타도 그를 덥게 못하고, 하수와 천한(河漢)이 얼어도 그를 차게 못하며, 빠른 우레가 산을 쪼개고 큰 바람이 바다를 진동시켜도 그를 놀라게 못한다. 이와 같은 사람은, 구름 기운을 타고, 일월을 타고서, 사해 밖을 노닌다. 죽음과 삶도 그에게 변함이 없는데, 하물며 이해의 실마리이겠는가」.

老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。」

곡작자(瞿鵲子)가 장오자(長梧子)에게 물어 말했다. 「저는 부자(夫子)에게서 들었습니다. 성인은 일에 종사하지 않고, 이를 좇지 않고, 해를 피하지 않고, 구함을 좋아하지 않고, 도(道)에 연부(緣附)하지 않으며, 이름 없음이 있고 이름 있음이 없어서, 티끌 세상 밖을 노닌다고 했습니다. 부자는 이것을 맹랑(孟浪)한 말이라 하셨으나, 저는 이것이 묘도(妙道)의 실행이라 여깁니다. 당신은 어떻게 생각하십니까」. 장오자가 말했다. 「이것은 황제(黃帝)가 들어도 미혹할 것이니, 구(丘)가 또 어찌 알 만하겠는가. 더구나 자네는 헤아림이 너무 이르다. 알을 보고 울어 알리는 닭을 구하고, 탄알을 보고 구운 올빼미 고기를 구한다. 시험삼아 자네를 위해 망언(妄言)해 보겠네. 자네는 망청(妄聽)하게. 어찌 일월에 의지하고, 우주를 끼고 잡아, 그것과 함께 조화하고, 그 혼란을 한쪽에 두고, 노복(奴僕)과 존장(尊長)을 한결같이 볼 것인가. 뭇 사람은 일일(役役)하고, 성인은 우둔하여, 만세(萬歲)를 참합(參合)하여 하나의 순(純)을 이룬다. 만물은 모두 그러하여, 이것으로 서로 쌓여 있다. 내가 어찌 삶을 기뻐함이 미혹이 아님을 알겠는가. 내가 어찌 죽음을 미워함이 어릴 때 유리하여 돌아갈 줄 모르는 사람이 아님을 알겠는가. 여희(麗姬)는 애(艾) 땅의 변경 지키는 자의 딸이다. 진(晉)나라가 처음 그녀를 얻었을 때, 눈물로 옷깃을 적셨으나, 왕궁에 이르러 왕과 자리를 같이하고, 기른 짐승을 먹으면서, 비로소 처음에 운 것을 뉘우쳤다. 내가 어찌 죽은 자가 처음에 삶을 구한 것을 뉘우치지 않음을 알겠는가. 꿈에 술 마시는 자는 낮에 우는 것이고, 꿈에 우는 자는 낮에 사냥하는 것이다. 바로 꿈을 꿀 때는 꿈인 줄 모른다. 꿈속에서 또 그 꿈을 점치고, 깨어난 뒤에 그것이 꿈인 줄 안다. 더욱이 큰 깨달음이 있은 뒤에 이것이 큰 꿈인 줄 아는데, 어리석은 자는 스스로 깨었다 여겨, 조용히 아는 체한다. 임금이여, 목동이여, 고루하도다. 구(丘)와 자네는 모두 꿈이요, 내가 자네를 꿈이라 하는 것도 또한 꿈이다. 이 말들의 이름은 조괴(弔詭)이다. 만세 뒤에, 한번 큰 성인을 만나 그 해설을 아는 자가 있다면, 아침저녁에 만남과 같을 것이다. 나로 하여금 자네와 변론하게 했으니, 자네가 나를 이기고 내가 자네를 이기지 못하면, 자네는 과연 옳고 나는 과연 그른가. 내가 자네를 이기고 자네가 나를 이기지 못하면, 나는 과연 옳고 자네는 과연 그른가. 혹은 어떤 것은 옳고 어떤 것은 그른가. 혹은 모두 옳은가, 모두 그른가. 나와 자네는 서로 알 수 없다. 그러면 사람은 본래 어두움을 입어 있는데, 내가 누구로 하여금 이를 바로잡게 하겠는가. 자네와 같은 사람으로 바로잡게 한다면, 이미 자네와 같은데 어찌 바로잡겠는가. 나와 같은 사람으로 바로잡게 한다면, 이미 나와 같은데 어찌 바로잡겠는가. 나와 자네와 다른 사람으로 바로잡게 한다면, 이미 나와 자네와 다른데 어찌 바로잡겠는가. 나와 자네와 같은 사람으로 바로잡게 한다면, 이미 나와 자네와 같은데 어찌 바로잡겠는가. 그러면 나와 자네와 남이 모두 서로 알 수 없는데, 또 저것을 기다리겠는가. 무엇을 천예(天倪)로 화한다고 하는가. 이르기를, 옳지 않음을 옳다 하고, 그러하지 않음을 그러하다 한다. 옳음이 만약 진실로 옳다면, 옳음이 옳지 않음과 다름도 변할 필요가 없다. 그러함이 만약 진실로 그러하다면, 그러함이 그러하지 않음과 다름도 변할 필요가 없다. 변하여 울리는 소리(化聲)의 서로 기다림은 서로 기다리지 않음과 같다. 천예로 이를 화하고, 만연(曼衍)으로 이를 따라, 세월을 다하는 데 쓴다.

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也！生熟不盡於前，而積斂無崖。」

（장오자가 이어서 말했다：）세월을 잊고, 의를 잊고, 무궁(無窮)에 창달(暢達)한다. 그러므로 모든 것을 무궁에 기탁하는 것이다.

老子漠然不應。

망량(罔兩)이 그림자에게 물어 말했다. 「조금 전에는 당신이 걷더니 지금은 멈추고, 조금 전에는 앉더니 지금은 일어나니, 어찌 이리도 독립된 지조가 없는가」. 그림자가 말했다. 「내가 기다리는 바가 있어서 그러한가. 내가 기다리는 바가 또 기다리는 바가 있어서 그러한가. 내가 기다리는 것은 뱀 배 밑의 비늘, 매미의 날개인가. 어찌하여 그러한지 알겠는가. 어찌하여 그러하지 않은지 알겠는가」.

士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正卻矣，何故也？」

예전에 장주(莊周)가 꿈에서 스스로 나비가 되는 것을 보니, 서서(栩栩)히 나비였다. 스스로 뜻에 맞다고 여겨, 주(周)가 있음을 몰랐다. 홀연히 깨어나니, 곧 거거(蘧蘧)히 주였다. 주가 꿈에서 나비가 되었는지, 나비가 꿈에서 주가 되었는지 알지 못한다. 주와 나비는 반드시 구별이 있다. 이것을 물화(物化, 물과 물 사이의 전화로서, 근대의 이른바 물질 변화가 아니다)라 한다.

老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」

양생주(養生主)

士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何。」

나의 삶은 끝이 있으나, 앎은 끝이 없다. 끝 있는 것으로 끝 없는 것을 따르면 위태하다. 이미 위태하면서도 앎을 구하면, 다만 위태할 뿐이다. 선을 행해도 이름에 가까이하지 말고, 악을 행해도 형벌에 가까이하지 말며, 독맥(督)을 따라서 항상 법도로 삼으라. 이로써 몸을 보전하고, 이로써 삶을 온전히 하고, 이로써 어버이를 봉양하고, 이로써 천수를 다할 수 있다.

老子曰：「而容崖然，而目沖然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

포정(庖丁)이 문혜군(文惠君)을 위해 소를 해체할 때, 손이 닿는 곳, 어깨가 기대는 곳, 발이 밟는 곳, 무릎이 받치는 곳이 화(砉)연히 울리고, 칼을 들어가면 혁(騞)연하여, 음률에 맞지 않는 곳이 없으니, 《상림(桑林)》의 춤에 맞고, 또 《경수(經首)》의 절주에 맞았다. 문혜군이 말했다. 「아, 훌륭하다. 기술이 어찌 이 지경에 이르렀는가」. 포정이 칼을 내려놓고 대답하여 말했다. 「신(臣)이 좋아하는 것은 도(道)이니, 이미 기술보다 한층 나아갔습니다. 신이 처음 소를 해체할 때는, 보이는 것이 온전한 소가 아닌 것이 없었습니다. 삼 년 뒤에는 온전한 소를 본 적이 없습니다. 지금에 이르러, 신은 신(神)으로 만나고 눈으로 보지 않습니다. 관능의 지각은 그치고, 신욕(神欲)이 스스로 행하여, 천리(天理)를 따라, 큰 틈을 가르고, 큰 빈 곳으로 인도하여, 그 본래 모습을 따릅니다. 경락(經絡)의 급소인 곳도 조금도 닿지 않는데, 하물며 큰 뼈이겠습니까. 좋은 부엌 사람은 일 년에 칼 한 자루를 바꿉니다. 베는 데 쓰기 때문입니다. 보통 부엌 사람은 한 달에 칼 한 자루를 바꿉니다. 부러뜨리는 데 쓰기 때문입니다. 지금 신의 칼은 십구 년이 되었고, 해체한 소는 수천 마리가 되었으나, 칼날은 오히려 숫돌에서 새로 나온 듯합니다. 저 뼈마디에는 틈이 있고, 칼날에는 두께가 없습니다. 두께 없는 것으로 틈 있는 곳에 들어가면, 너그럽고 널찍하여, 칼날이 노닐기에 반드시 여지가 있습니다. 그러므로 십구 년이 되어도 칼날이 오히려 숫돌에서 새로 나온 듯합니다. 그렇더라도, 근골이 얽히는 곳에 이를 때마다, 신은 그 어려움을 보아, 촉연히 경계하고, 눈빛은 이에 집중하고, 행동은 이에 늦어지며, 칼을 움직임이 매우 미세하면, 혁연히 이미 풀려, 흙이 땅에 쌓인 듯합니다. 칼을 들고 서서, 이를 위해 사방을 보고, 이를 위해 주저하며 뜻에 차서, 칼을 잘 닦아 거둡니다」. 문혜군이 말했다. 「훌륭하다. 나는 포정의 말을 듣고 양생(養生)을 얻었다」.

夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」

공문헌(公文軒)이 우사(右師)를 보고 놀라 말했다. 「이 사람은 어떤 사람인가. 어찌 발이 하나뿐인가. 하늘인가, 사람인가」. 말했다. 「하늘이요, 사람이 아니다. 하늘이 그를 내어 한 발이게 하였다. 사람의 형모는 하늘이 갖추어 준 것이다. 이로써 이것이 하늘이요 사람이 아님을 안다」. 물의 꿩(澤雉)은 열 걸음을 가야 한 번 쪼고, 백 걸음을 가야 한 번 마시되, 울타리 안에 기르는 것을 구하지 않는다. 신(神)이 왕성하더라도 좋지는 않다.

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

노담(老聃)이 죽었다. 진실(秦失)이 조상(弔喪)하러 가서, 세 번 울고 나왔다. 제자가 말했다. 「그는 부자의 벗이 아닙니까」. 말했다. 「그렇다」. 「그러면 이렇게 조상하는 것이 옳습니까」. 말했다. 「옳다. 처음에 나는 그를 그런 사람으로 여겼으나, 지금은 그렇지 않다. 조금 전 들어가 조상하니, 늙은 이가 그를 곡하기를 자기 아들을 곡하듯 하고, 젊은 이가 그를 곡하기를 자기 어머니를 곡하듯 하였다. 그들이 여기 모인 데는, 반드시 말하고 싶지 않은데 말하고, 울고 싶지 않은데 우는 자가 있다. 이것은 하늘을 달아나고 정(情)을 배배하여, 자기가 받은 바를 잊은 것이니, 옛날에는 이를 둔천지형(遁天之刑)이라 하였다. 올 때는, 부자는 때에 응하였고, 갈 때는, 부자는 순리에 응하였다. 때에 안심하고 순리에 처하면, 애락이 들어올 수 없다. 옛날에는 이를 황제의 현해(帝之縣解, 거꾸로 매달린 것이 풀리는 것)라 하였다」. 저본은 「지궁우위신(指窮于為薪)」으로 하였는데, 「지」는 「지(脂)」의 오자이다. 지고(脂膏)는 장작으로 타서 다하여도, 불은 전해 내려가 그 끝을 알지 못한다.

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：公之所讀者何言邪？」

인간세(人間世)

公曰：「聖人之言也。」

안회(顔回)가 중니(仲尼)를 뵙고, 출행을 청하였다. 중니가 말했다. 「어디로 가는가」. 말했다. 「위(衛)나라로 가려 합니다」. 말했다. 「무엇을 하려는가」. 말했다. 「회가 듣건대, 위군(衛君)은 나이가 장년으로, 행사가 독단이어서, 경솔하게 그 나라를 부리면서 자기 허물을 보지 못하고, 경솔하게 백성을 죽여, 죽은 자는 나라로 헤아릴 수 있어서 풀과 잡초가 못을 가득 채운 듯하니, 백성은 이미 갈 곳이 없습니다. 회가 일찍이 부자께 들었습니다. 『다스려진 나라는 그것을 떠나고, 어지러운 나라는 그것으로 가라. 의원의 문 앞에는 병자가 많다』. 바라건대 들은 바로 방법을 삼아, 혹 그 나라가 다스려질 수 있지 않겠습니까」. 중니가 말했다. 「아아! 너는 아마 형벌을 받으러 갈 뿐이로구나. 도(道)는 잡됨을 원하지 않는다. 잡되면 많아지고, 많아지면 어지러워지고, 어지러워지면 근심하고, 근심하면 구하지 못한다. 옛날의 지인(至人)은, 먼저 자기 안에 두고, 그런 다음에야 남에게 둔다. 자기 안에 둔 것이 아직 정해지지 않았는데, 포인(暴人)의 행실을 돌볼 겨를이 있겠는가. 더구나 너는 덕이 탕실(蕩失)하는 까닭과 앎이 생기는 까닭을 아는가. 덕은 이름으로 탕하고, 앎은 다툼에서 나온다. 이름은 서로 기울이고 눌러 다치게 하는 것이고, 앎은 다툼의 기구이다. 이 둘은 모두 흉기이니, 다하여 행할 것이 아니다. 더구나 덕이 두텁고 믿음이 견실해도 아직 사람의 기(氣)에 통하지 않고, 이름을 다투지 않아도 아직 사람의 마음에 통하지 않는데, 억지로 인의·승묵(繩墨)의 말을 포인 앞에 자랑하면, 이것은 남의 추함으로 자기의 아름다움을 드러내는 것이니, 이를 사람을 재앙함이라 한다. 사람을 재앙하는 자는, 사람이 반드시 되돌려 그를 재앙한다. 너는 아마 사람에게 재앙당하겠구나. 더구나 만약 그가 진실로 현(賢)을 좋아하고 불초(不肖)를 미워한다면, 어찌하여 네가 남과 다름을 구할 필요가 있겠는가. 네가 간쟁하지만 않으면, 왕공이 반드시 남에게 빌붙어 그 민첩한 변을 다투게 할 것이니, 너의 눈은 이에 현혹되고, 얼굴빛은 이에 평화로워지고, 입은 이를 구하여 말하고, 용모는 이에 굴복하고, 마음도 또한 그를 도와 이루게 될 것이다. 이것은 불로 불을 구하고 물로 물을 구하는 것이니, 이를 익다(益多)라 한다. 처음을 따라서는 끝이 없다. 네가 만약 그가 아직 믿지 않는 깊은 말을 지니고 가면, 반드시 포인 앞에서 죽을 것이다. 더구나 예전에 걸(桀)은 관용봉(關龍逢)을 죽이고, 주(紂)는 왕자비간(王子比干)을 죽였는데, 모두 몸을 닦고, 아래에서 사람의 백성을 체휼(體恤)하고, 아래에서 그 위를 비역(拂逆)한 자였다. 그러므로 그 임금이 그 수양으로 그들을 물리쳐 배제하였다. 이것은 이름을 좋아한 자이다. 예전에 요(堯)는 총지(叢枝)·서오(胥敖)를 쳤고, 우(禹)는 유호(有扈)를 쳤으니, 나라는 허(墟)가 되고 몸은 형륙(刑戮)을 입었다. 그들은 군사를 쓰기를 그치지 않고, 실을 구하기를 쉬지 않았다. 이는 모두 이름을 구하고 실을 구한 자이니, 너는 듣지 못하였는가. 이름과 실은 성인이라도 능히 이기지 못하는 것이다. 하물며 너이겠는가. 그렇지만 너에게는 반드시 의지하는 바가 있을 것이다. 시험삼아 말하여 내게 들려주어라」. 안회가 말했다. 「바르고 공허하며, 힘쓰어 하나이면, 가하겠습니까」. 말했다. 「아니, 어찌 가하겠는가. 그는 왕성한 양기가 가득하여, 구멍이 드러나고, 신색(神色)이 정해지지 않으며, 뭇 사람이 감히 거역하지 못하고, 또한 남의 느낌을 눌러 자기 마음의 쾌함을 구한다. 이를 『날로 조금씩 쌓는 덕』이라 해도 이루지 못하는데, 하물며 큰 덕이겠는가. 그는 고집하여 변하지 않고, 겉은 화합하고 속은 췌의(訾議)하지 않는다. 이를 어찌 가하다 하겠는가」. 「그러면 저는 안은 곧고 겉은 굽히며, 이룬 바가 있으면 위로 옛사람에 견주겠습니다. 안이 곧음은, 하늘과 무리가 되는 것입니다. 하늘과 무리가 되는 자는, 천자와 자기가 모두 하늘의 자식임을 압니다. 어찌 홀로 자기 말로 남에게 잘했다 함을 구하고, 남에게 잘못했다 함을 구하겠습니까.

曰：「聖人在乎？」

（안회가 이어 말했다：）이와 같으면, 사람은 그를 동자(童子)라 부릅니다. 이것을 하늘과 무리가 된다고 합니다. 겉이 굽음은, 사람과 무리가 되는 것입니다. 홀을 들고 꿇어 주먹을 굽히는 것은, 신하의 예이니, 사람들이 모두 그것을 행하는데, 제가 감히 행하지 않겠습니까. 사람이 행하는 바를 행하면, 사람도 험담할 곳이 없습니다. 이것을 사람과 무리가 된다고 합니다. 이룬 바가 있으면 위로 옛사람에 견주면, 옛과 무리가 되는 것입니다. 그 말이 비록 훈계이지만, 그 실은 책비(責備)입니다. 옛날부터 있던 것이지, 저만이 가진 것이 아닙니다. 이와 같으면, 곧아도 허물이 되지 않습니다. 이것을 옛과 무리가 된다고 합니다. 이것으로 가하겠습니까」. 중니가 말했다. 「아니, 어찌 가하겠는가. 법도가 너무 많아 안온하지 않다. 비록 고루하더라도 죄는 없다. 그러나 다만 이러할 뿐이다. 어찌 감화를 논할 만하겠는가. 아직도 자기 마음을 스승 삼는 사람이다」. 안회가 말했다. 「저에게 더 나아갈 것이 없습니다. 감히 방법을 여쭙니다」. 중니가 말했다. 「재계(齋)하라. 내가 너에게 일러주겠다. 이룬 마음을 가지고 그것을 행하면, 어찌 쉽겠는가. 이를 쉽다 하면, 하오천(皓天)도 옳다 하지 않을 것이다」. 안회가 말했다. 「회의 집은 가난하여, 다만 술을 마시지 않고 훈육(葷肉)을 먹지 않은 지 몇 달입니다. 이와 같으면, 재계라 할 수 있습니까」. 말했다. 「이것은 제사의 재계이지, 심재(心齋, 장자의 조어로서, 아래 문장은 ‘허(虚)’로 경계지어 말하니, 재계를 마음속에 옮겨 담는 것이 아니다)가 아니다」. 회가 말했다. 「감히 심재를 여쭙니다」. 중니가 말했다. 「너의 뜻을 하나로 하라. 귀로 듣지 말고 마음으로 들어라. 마음으로 듣지 말고 기(氣)로 들어라. 듣는 것은 귀에 그치고, 마음은 부응(符應)에 그친다. 기는, 비어서 사물을 기다리는 것이다. 오직 도는 허(虚)에 모인다. 허, 곧 심재이다」. 안회가 말했다. 「회가 아직 가르침을 받지 않았을 때는, 실로 회가 있었습니다. 가르침을 받고는, 회가 있은 적이 없습니다. 이를 허라 할 수 있습니까」. 부자가 말했다. 「다 하였다. 내가 너에게 일러주겠다. 네가 능히 저 울타리 속에 들어가서 이름에 움직이지 않으면, 들어갈 수 있으면 곧 울고, 들어갈 수 없으면 곧 그쳐라. 문로도 없고 술수도 없이, 한 곳에 거처하여 부득이함에 기탁하면, 거의 이른다. 발자국을 끊기는 쉬우나, 걸어서 땅에 닿지 않기는 어렵다. 사람에게 부림을 당하면 거짓을 행하기 쉽고, 하늘에 부림을 당하면 거짓을 행하기 어렵다. 날개가 있어 나는 것은 들었으나, 날개 없이 나는 것은 듣지 못했다. 앎이 있어 아는 것은 들었으나, 앎 없이 아는 것은 듣지 못했다. 저 빈 곳을 보아라. 빈 방에는 밝음이 생기고, 길상은 그칠 곳에 그친다. 만약 아직 그치지 않으면, 이를 좌치(坐馳)라 한다. 이목을 안으로 통하게 하고 마음의 앎을 밖에 두면, 귀신도 와서 머물 것이다. 하물며 사람이겠는가. 이것은 만물의 전화(轉化)로서, 우(禹)·순(舜)이 추뉴(樞紐)로 삼은 바이요, 복희(伏羲)·기거(几蘧)가 이를 행하여 종신한 것이다. 하물며 소산(疏散)한 사람이겠는가」.

公曰：「已死矣。」

엽공자고(葉公子高)가 장차 제(齊)나라로 사신 가려 하여, 중니에게 물어 말했다. 「왕이 제량(諸梁)에게 준 사명은 무겁습니다. 제나라가 사신을 대함은, 대개 매우 공경하나 급하게 하지 않을 것입니다. 필부라도 움직일 수 없는데, 하물며 제후이겠습니까. 저는 매우 두렵습니다. 선생은 늘 제량에게 일러 말씀하시기를, 『무릇 일은 크고 작음을 물론하고, 도에 의하지 않고는 기뻐하며 이루어지는 경우가 드물다. 일이 만약 이루어지지 않으면, 곧 반드시 인도(人道)의 환이 있고, 일이 만약 이루어지면, 곧 반드시 음양(陰陽)의 환이 있다. 이루고 이루지 못함을 막론하고 뒤에 환이 없는 것은, 오직 덕 있는 자만이 능히 하는 바이다』 하셨습니다. 저의 먹는 것도 거친 음식으로 정미를 구하지 않고, 밥 짓는 자에게 청량을 구해 생각하는 자도 없습니다. 지금 저는 아침에 명을 받고 저녁에 얼음을 마십니다. 저가 내열(內熱)입니까. 저는 아직 일의 실정에 이르지 않았는데, 이미 음양의 환이 있습니다. 일이 만약 이루어지지 않으면, 반드시 인도의 환이 있을 것입니다. 이것은 두 갈래입니다. 신하된 자로서는 감당하기 어렵습니다. 선생께 저에게 일러주실 말이 있습니까」. 중니가 말했다. 「천하에 큰 계(戒)가 둘이 있다. 그 하나는 명(命)이요, 그 하나는 의(義)이다. 자식이 어버이를 사랑하는 것은 명이니, 마음에서 풀 수 없다. 신하가 임금을 섬기는 것은 의이니, 가는 곳에 임금이 아님이 없어서, 천지 사이에 피할 곳이 없다. 이를 대계(大戒)라 한다. 그러므로 어버이를 섬기는 자는, 땅을 가리지 않고 여기에 안심하는 것이 효의 극치이고, 임금을 섬기는 자는, 일을 가리지 않고 여기에 안심하는 것이 충의 성함이며, 자기 마음을 섬기는 자는, 애락을 눈앞에서 바꾸지 않고, 어찌할 수 없음을 알고 여기에 안심하여 명과 같이 하는 것이 덕의 극치이다. 신하와 자식이 된 자는, 본래 부득이한 바가 있다. 일의 실정을 행하여 자신을 잊으면, 어느 겨를에 삶을 기뻐하고 죽음을 미워하겠는가. 부자는 가도 좋다. 구(丘)가 청컨대 다시 들은 바를 말하겠다. 무릇 사귐은, 가까우면 반드시 믿음으로 친하고, 멀면 반드시 말로 충을 다하며, 말은 반드시 사람이 전한다. 두 기쁨과 두 노여움의 말을 전하는 것은, 천하의 어려운 일이다. 두 기쁨에는 반드시 넘치는 미사여구가 많고, 두 노여움에는 반드시 넘치는 악담이 많다. 무릇 넘치는 것은 모두 망(妄)에 가깝다. 망하면 남이 믿음이 박하고, 믿지 않으면 말을 전한 자가 재앙을 입는다. 그러므로 법언(法言)에 이르기를, 『그 상정(常情)을 전하고, 그 넘치는 말을 전하지 말라. 그러면 거의 온전할 수 있다』 하였다. 또한 교묘함으로 힘을 다투는 자는, 처음에는 양(陽)이나 늘 음(陰)으로 끝나고, 너무 지나치면 기괴한 꾀가 많아진다. 예로 술을 마시는 자는, 처음에는 다스려지나 늘 어지러움으로 끝나고, 너무 지나치면 기괴한 즐김이 많아진다. 무릇 일도 또한 이와 같다. 처음에는 정직하나 늘 비루함으로 끝나며, 그 일을 시작할 때는 간단하나, 장차 끝날 때는 반드시 거대해진다. 말은 풍파이고, 행동은 실상(實喪)이다. 풍파는 움직이기 쉽고, 실상은 위태롭기 쉽다. 그러므로 분노의 설립에는 유래가 없이, 교묘한 말과 치우친 말에서 나온다. 짐승이 죽을 때 소리를 가리지 않고, 기식이 발연(勃然)하여, 이에 함께 모진 마음이 생긴다. 가혹한 살핌이 너무 지나치면, 곧 반드시 불초한 마음으로 이에 대응하게 되는데, 그는 스스로 그 까닭을 모른다. 만약 그 까닭조차 모른다면, 누가 그 끝을 알겠는가. 그러므로 법언에 이르기를, 『명령을 바꾸지 말고, 이룸을 억지로 재촉하지 말라』 하였다. 도를 넘는 것이 곧 더함이다. 명령을 바꾸고 이룸을 재촉하면, 모두 일을 위태롭게 한다. 아름다운 이룸은 오래 있음에 있고, 악한 이룸은 고칠 겨를이 없다. 삼가지 않을 수 있겠는가」.

曰：「然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！」

（공자가 이어서 말했다：）또한 사물을 타고 마음을 노니며, 부득이함에 맡겨 속을 기르면, 이르렀다. 어찌하여 무엇을 지어 보답할 필요가 있겠는가. 실정대로 명을 전함만 같지 못하다. 이것이 바로 어려운 것이다」.

桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。」

안합(顔闔)이 장차 위영공(衛靈公) 태자의 스승이 되려 하여, 거백옥(蘧伯玉)에게 물어 말했다. 「이런 사람이 있습니다. 그의 덕은 타고나기를 각박(刻薄)합니다. 그와 법도 없이 함께 하면 저의 나라를 위태롭게 하고, 그와 법도를 가지고 함께 하면 저의 몸을 위태롭게 합니다. 그의 앎은 남의 허물을 아는 데 겨우 족할 뿐, 허물이 어디서 오는지를 모릅니다. 이와 같으면, 저는 어떻게 해야 합니까」. 거백옥이 말했다. 「물음이 좋다. 그것을 경계하고, 그것을 삼가며, 너 자신을 바르게 하라. 겉으로는 그에게 나아가 따름만 같지 못하고, 마음으로는 그와 화함만 같지 못하다. 그러나 이 둘은 모두 환이 있다. 나아가 따르되 빠져 들어가지 말고, 화하되 드러내지 말라. 겉이 따르다가 빠져 들어가면, 장차 뒤집히고 멸절하고, 무너지고 넘어질 것이다. 마음이 화하다가 드러나면, 장차 성명(聲名)이 되고, 요얼(妖孽)이 될 것이다. 그가 아이가 되려 하면, 너도 그와 함께 아이가 되어라. 그가 밭두둑의 경계가 없으려 하면, 너도 그와 함께 경계가 없어라. 그가 언덕과 기슭이 없으려 하면, 너도 그와 함께 기슭이 없어라. 통달하여, 허물 없는 곳에 들어가라. 너는 저 사마귀를 모르는가. 그 팔을 노하여 뻗어 수레 바퀴자국을 막으면서, 자기가 감당하지 못함을 모른다. 이것은 스스로 재미롭다 여기는 것이다. 경계하고 삼가라. 네 자랑하는 아름다움을 쌓아 그를 건드리면, 곧 위태롭다. 너는 저 호랑이를 기르는 자를 모르는가. 감히 산 것을 그에게 주지 않는다. 그가 죽여 먹을 때의 성남을 두려워해서이다. 감히 통째로 그에게 주지 않는다. 그가 찢어 죽일 때의 성남을 두려워해서이다. 그의 주림과 배부름을 때에 맞추어 살피고, 그의 성난 마음을 통하게 한다. 호랑이는 사람과 같은 부류가 아니면서도, 기르는 자에게 아양을 떨며 섬기니, 순종하기 때문이다. 그러므로 그가 사람을 죽이는 것은, 거스르기 때문이다. 말을 사랑하는 자는, 광주리로 똥을 담고, 조개껍데기로 오줌을 담는다. 마침 모기와 등에가 말에 붙어 있는데, 때를 맞지 못하게 후려치면, 말은 재갈을 물어 끊고, 머리를 부수고, 가슴을 부술 것이다. 뜻이 이르는 곳이 있으면서, 사랑이 잃어지는 곳이 있다. 삼가지 않을 수 있겠는가」.

輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

북해약이 말했다. 「도로써 그것을 보면, 사물에는 귀천이 없다. 사물로써 그것을 보면, 저마다 귀하게 여기고 서로 천하게 여긴다. 세속으로써 그것을 보면, 귀천이 자기에게 있지 않다. 차이로써 그것을 보면, 그것이 크다고 하는 바를 따라 크다고 하면, 곧 만물이 크지 않은 것이 없고, 그것이 작다고 하는 바를 따라 작다고 하면, 곧 만물이 작지 않은 것이 없다. 천지를 쌀 한 톨로 알고, 털 끝을 언덕과 산으로 알면, 차이의 수가 보인다. 공용으로써 그것을 보면, 그것이 가진 바를 따라 있다고 하면, 곧 만물이 있지 않은 것이 없고, 그것이 없는 바를 따라 없다고 하면, 곧 만물이 없지 않은 것이 없다. 동과 서가 서로 반대되나 서로 없어서는 안 됨을 알면, 공용의 몫이 정해진다. 취향으로써 그것을 보면, 그것이 옳다고 하는 바를 따라 옳다 하면, 곧 만물이 옳지 않은 것이 없고, 그것이 그르다고 하는 바를 따라 그르다 하면, 곧 만물이 그르지 않은 것이 없다. 요와 걸이 각기 자연하여 서로 그르다 함을 알면, 취향과 조절이 보인다.

「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」

북해약이 말했다. 「도로써 그것을 보면, 무엇이 귀하고 무엇이 천하겠는가. 이것을 반연(反衍)이라 한다. 뜻과 의지를 묶어두지 말고, 도와 함께 크게 굽어라. 무엇이 적고 무엇이 많겠는가. 이것을 사시(謝施)라 한다. 하나를 잡고 행하지 말고, 도와 함께 참차(參差)하라. 엄정하기를 나라에 임금 있는 것 같이 하여, 사사로운 덕이 없게 하고, 유유하기를 사직에 제사 있는 것 같이 하여, 사사로운 복이 없게 하며, 범범하기를 사방이 다함 없는 것 같이 하여, 경계가 없게 하라. 만물을 겸하여 품되, 누가 익을 덮어 품겠는가. 이것을 무함을 없음이라 한다. 만물이 함께 같아, 누가 짧고 누가 길겠는가. 도는 끝과 시작이 없고, 사물은 죽음과 삶이 있어, 그 이룸을 의지하지 않는다. 한번 비고 한번 차서, 그 형체에 자리를 정하지 않는다. 세월은 들어 올릴 수 없고, 때는 멈출 수 없다. 소식과 영허(盈虛)하여, 끝나면 곧 시작이 있다. 이것은 큰 의의 방향을 말하고, 만물의 이치를 논하는 것이다. 사물의 생김은, 달리는 듯 몰아치는 듯하여, 움직여도 변하지 않는 것이 없고, 때가 되어도 옮기지 않는 것이 없다. 무엇을 하며, 무엇을 하지 않겠는가. 저것은 본래 스스로 변화할 것이다」.

巫咸祒曰：「來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

하백이 말했다. 「그러면 무엇 때문에 도를 귀하게 여깁니까」.

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」

북해약이 말했다. 「도를 아는 자는 반드시 이치에 통달하고, 이치에 통달한 자는 반드시 권변에 밝으며, 권변에 밝은 자는 사물로 자기를 해치지 않는다. 지극한 덕의 사람은, 불이 능히 그를 뜨겁게 하지 못하고, 물이 능히 그를 빠뜨리지 못하며, 한서가 능히 그를 해치지 못하고, 금수가 능히 그를 해치지 못한다. 그가 그것에 접근한다는 것이 아니라, 그가 안위를 살피고, 화복에 편안하며, 나아감과 물러남을 삼가하여, 그를 해칠 수 있는 것이 없음을 말하는 것이다. 그러므로 말하기를, 하늘은 안에 있고, 사람은 밖에 있으며, 덕은 하늘에 있다. 하늘과 사람의 행함을 아는 것은, 하늘에 근본하고, 얻음에 자리하여, 나아가고 물러나며 굽히고 펴서, 추요(樞要)로 돌아가 극한을 말한다」.

曰：「何謂也？」

말했다. 「무엇을 하늘이라 하고, 무엇을 사람이라 합니까」.

莊子曰：「父子相親，何為不仁？」

북해약이 말했다. 「소와 말에 발이 넷 있는 것을, 이것을 하늘이라 하고, 말머리에 굴레를 씌우고, 소코를 꿰는 것을, 이것을 사람이라 한다. 그러므로 말하기를, 사람으로 하늘을 없애지 말고, 고사(巧故)로 명을 없애지 말며, 얻음으로 이름에 순하지 마라. 삼가서 지켜 잃지 않으면, 이것을 그 참됨으로 돌아간다고 한다」.

曰：「請問至仁。」

기(夔)가 현(蚿)을 불쌍히 여기고, 현은 뱀을 불쌍히 여기고, 뱀은 바람을 불쌍히 여기고, 바람은 눈을 불쌍히 여기고, 눈은 마음을 불쌍히 여긴다.

莊子曰：「至仁無親。」

기가 현에게 말했다. 「나는 한 발로 깡충거려 걷는데, 나를 당할 자가 없다. 지금 그대는 만 개의 발을 쓰니, 도대체 어떻게 하는가」.

大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

현이 말했다. 「그렇지 않다. 그대는 침을 뱉는 사람을 보지 못하였는가. 뿜어내면 큰 것은 구슬 같고, 작은 것은 안개 같아서, 섞여 떨어지는 것을 셀 수 없다. 지금 나는 나의 천기(天機)를 움직일 뿐, 그렇게 되는 까닭을 알지 못한다」.

莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。是以道不渝。」

현이 뱀에게 말했다. 「나는 많은 발로 걷는데도 그대의 발 없음에 미치지 못하니, 무슨 까닭인가」.

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」

뱀이 말했다. 「저 천기가 움직이는 바를, 어찌 바꿀 수 있겠는가. 내가 무엇으로 발을 쓰겠는가」.

帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。

뱀이 바람에게 말했다. 「나는 나의 등뼈와 갈비를 움직여 걸으니, 비슷한 것이 있다. 지금 그대는 붕붕연(蓬蓬然)히 북해에서 일어나, 붕붕연히 남해로 들어가는데, 없는 듯하니, 무슨 까닭인가」.

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

바람이 말했다. 「그러하다. 나는 붕붕연히 북해에서 일어나 남해로 들어간다. 그러나 손가락으로 나를 가리키면 곧 나를 이기고, 발로 나를 걷어차도 또한 나를 이긴다. 그러나 그렇다 해도, 저 큰 나무를 꺾고 큰 집을 날려버리는 것은, 오직 나만이 할 수 있다. 그러므로 많은 작은 이기지 못함으로 큰 이김을 이루는 것이다. 큰 이김을 이루는 것은, 오직 성인만이 할 수 있다」.

吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

공자가 광(匡)에 노닐었다. 송나라 사람들이 그를 여러 겹으로 에워쌌으나, 거문고를 타고 노래하기를 그치지 않았다. 자로가 들어가 뵈어 말했다. 「부자는 어찌하여 이처럼 유쾌하십니까」.

樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

공자가 말했다. 「오라. 내가 너에게 말하겠다. 내가 곤궁함을 꺼린 지 오래되었으나, 면하지 못한 것은 명이다. 통달함을 구한 지 오래되었으나, 얻지 못한 것은 때이다. 요·순의 때를 당하여 천하에 곤궁한 사람이 없었던 것은, 지혜로 얻은 바가 아니고, 걸·주의 때를 당하여 천하에 통달한 사람이 없었던 것은, 지혜로 잃은 바가 아니라, 시세가 마침 그러하였기 때문이다. 저 물로 가면서 교룡을 피하지 않는 것은 어부의 용이고, 뭍으로 가면서 시(兕)와 범을 피하지 않는 것은 사냥꾼의 용이며, 흰 칼날이 눈앞에 겹쳐도 죽음을 삶처럼 보는 것은 열사의 용이고, 곤궁함에 명이 있음을 알고, 통달함에 때가 있음을 알아, 큰 어려움을 당하여도 두려워하지 않는 것은 성인의 용이다. 유야, 편안히 있어라. 내 명에는 제약하는 곳이 있다」.

孔子西遊於衞，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」

얼마 안 되어, 갑옷을 입은 자가 들어와 사죄하여 말했다. 「양호(陽虎)인 줄 알아서 포위하였습니다. 지금 아니니, 물러나기를 청합니다」.

師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」

공손룡이 위모(魏牟)에게 물어 말했다. 「용은 어려서 선왕의 도를 배우고, 자라서 인의의 행실을 밝혔으며, 동이(同異)를 합하고 견백(堅白)을 떼어내고, 그렇지 않은 것을 그렇다 하고, 불가한 것을 가하다 하여, 백가의 앎을 곤궁하게 하고, 뭇 입의 변론을 다하였습니다. 저는 스스로 지극히 통달했다고 여겼습니다. 지금 제가 장자의 말을 들으니, 망연히 놀랍니다. 앎이 미치지 못하는지, 말이 미치지 못하는지 알지 못하겠습니다. 지금 저는 입을 벌릴 곳이 없습니다. 감히 그 방술을 묻겠습니다」.

顏淵曰：「何也？」

공자모가 탁자에 기대어 길게 탄식하고, 우러러 하늘을 향해 웃어 말했다. 「그대는 홀로 저 함정(陷井) 속 개구리를 듣지 못하였는가. 동해의 자라에게 말하기를, 『나는 즐겁다. 나가면 우물가 난간 위에서 뛰놀고, 들어가면 깨진 벽돌 벼랑에서 쉰다. 물에 들어가면 겨드랑이와 턱을 떠받치고, 진흙을 밟으면 발과 발등을 덮는다. 돌아보니 붉은 모기 유생·게·올챙이 중에 나만한 자가 없다. 더구나 한 못의 물을 홀로 차지하여, 함정 속 즐거움을 가로질러 서니, 이것도 지극하다. 선생은 어찌 때때로 와서 보지 않는가』 하였다. 동해의 자라가 왼발이 아직 들어가기도 전에, 오른쪽 무릎이 이미 걸렸다. 이에 주춤하여 물러나, 그에게 바다를 알려 말했다. 『저 천 리의 먼 것도, 그 큼을 칭하기에 족하지 않고, 천 길의 높은 것도, 그 깊음을 다하기에 족하지 않다. 우(禹)의 때에 십 년에 아홉 번 물난리가 나도 물은 그로 인해 더해지지 않았고, 탕의 때에 팔 년에 일곱 번 가뭄이 들어도 벼랑은 그로 인해 줄지 않았다. 저 오랜 시간으로 미루어 옮겨지지 않고, 많고 적음으로 나아가고 물러나지 않는 것, 이것이 또한 동해의 큰 즐거움이다』. 이에 함정 속 개구리가 이를 듣고, 적적연(適適然)히 놀라며, 규규연(規規然)히 스스로를 잃었다.

師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衞，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

더구나 저 지혜로 시비의 경계를 알지 못하면서도, 오히려 장자의 말을 보려 하는 것은, 이것은 마치 모기에게 산을 지우고, 상극(商蚷)에게 강을 달리게 하는 것과 같아서, 반드시 감당하지 못할 것이다. 더구나 저 지혜로 지극히 묘한 말을 논함에 미치지 못하면서도, 스스로 한때의 이익에 편안한 자는, 이것이 함정 속 개구리가 아닌가. 그는 바야흐로 황천을 밟고 대황(大皇)에 오르며, 남도 없고 북도 없어, 상연(爽然)히 사방으로 풀리어, 헤아릴 수 없는 곳에 잠긴다. 동도 없고 서도 없어, 현명(玄冥)에서 시작하여 대통(大通)에 돌아간다. 그대는 이에 규규연히, 살핌으로 그것을 구하고, 변으로 그것을 찾는다. 이것은 다만 대롱으로 하늘을 엿보고, 송곳으로 땅을 가리키는 것뿐이니, 작지 않은가. 그대는 가라. 더구나 그대는 홀로 수릉(壽陵)의 여자(餘子)가 한단에 가서 걸음걸이를 배운 것을 듣지 못하였는가. 조나라의 재주를 얻지 못하고, 또 본래의 걸음걸이를 잃어서, 다만 기어서 돌아왔다. 지금 그대가 가지 않으면, 장차 그대의 본래 것을 잊고, 그대의 업을 잃을 것이다」.

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

공손룡이 입을 벌려 다물지 못하고, 혀를 들어 올려 내리지 못하여, 이에 달아났다.

且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤■{梨}橘柚邪！其味相反而皆可於口。

장자가 복수(濮水)에서 고기를 낚았다. 초왕이 대부 두 사람을 먼저 보내 뜻을 전하게 하여 말했다. 「경내(境內)의 일을 그대에게 맡기어 부담을 주고자 합니다」.

故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其裡，其裡之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其裡。其裡之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

장자가 낚싯대를 잡은 채 돌아보지 않고 말했다. 「나는 듣기에, 초나라에 신령한 거북이 있어, 죽은 지 이미 삼천 년이라 하였다. 왕이 수건과 상자로 싸서 그것을 묘당 위에 간직하였다. 이 거북은, 차라리 죽어서 뼈를 남기고 존귀해지길 원하는가, 차라리 살아서 진흙 속에 꼬리를 끌길 원하는가」.

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。

두 대부가 말했다. 「차라리 살아서 진흙 속에 꼬리를 끌겠습니다」.

老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」

장자가 말했다. 「가라. 나는 장차 진흙 속에 꼬리를 끌 것이다」.

老子曰：「子惡乎求之哉？」

혜자가 양(梁)나라 재상이 되었다. 장자가 가서 그를 보려 하였다. 어떤 사람이 혜자에게 말했다. 「장자가 와서, 당신을 대신하여 재상이 되려 합니다」. 이에 혜자가 두려워하여, 나라 안을 삼 일 삼 야 수색하였다.

曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」

장자가 가서 그를 보고 말했다. 「남방에 새가 있어, 그 이름을 원추(鵷鶵)라 한다. 그대는 그것을 아는가. 저 원추는, 남해에서 떠나 북해로 날아간다. 오동나무가 아니면 머물지 않고, 대나무 열매가 아니면 먹지 않으며, 단샘이 아니면 마시지 않는다. 이에 올빼미가 썩은 쥐를 얻었는데, 원추가 그 위를 지나니, 우러러 그를 보고 말했다. 『헉』. 지금 그대는 그대의 양나라를 가지고 나를 헉 하려는가」.

老子曰：「子又惡乎求之哉？」

장자와 혜자가 호수(濠水)의 다리 위에서 노닐었다.

曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」

장자가 말했다. 「빙어가 나와 노니는 것이 종용(從容)하다. 이것은 물고기의 즐거움이다」.

老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。

혜자가 말했다. 「그대는 물고기가 아니니, 어찌 물고기의 즐거움을 아는가」.

古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是採真之遊。

장자가 말했다. 「그대는 내가 아니니, 어찌 내가 물고기의 즐거움을 모르는지를 아는가」.

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

혜자가 말했다. 「나는 그대가 아니니, 본래 그대를 알지 못한다. 그대는 본래 물고기가 아니니, 그대가 물고기의 즐거움을 모르는 것은, 완전하다」.

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」

장자가 말했다. 「그것의 근본을 따라 보자. 그대가 『그대는 어찌 물고기의 즐거움을 아는가』라고 말한 그 때에, 이미 내가 그것을 아는 것을 알고 나에게 물은 것이다. 나는 호수 위에서 그것을 알았다」.

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」

지락(至樂)

孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉？」

지락 제십팔(第十八)

子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。

천하에 지극한 즐거움이 있는가 없는가. 몸을 살릴 수 있는 것이 있는가 없는가. 지금 무엇을 하고 무엇을 근거로 삼아야 하는가. 무엇을 피하고 무엇에 처해야 하는가. 무엇에 나아가고 무엇을 버려야 하는가. 무엇을 즐기고 무엇을 싫어해야 하는가.

老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」

저 천하가 존귀하게 여기는 것은, 부유·귀함·장수·선함이다. 즐기는 것은, 몸의 편안함·진한 맛·아름다운 옷·아리따운 색·소리와 음악이다. 천하게 여기는 것은, 가난·천함·요절·악함이다. 괴로워하는 것은, 몸이 안일함을 얻지 못하고, 입이 진한 맛을 얻지 못하며, 형체가 아름다운 옷을 얻지 못하고, 눈이 아리따운 색을 얻지 못하며, 귀가 소리와 음악을 얻지 못하는 것이다. 만약 이것을 얻지 못하면, 크게 근심하고 두려워하니, 그 몸을 위하는 것이 또한 어리석구나.

子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

저 부유한 자는, 몸을 괴롭혀 급히 일하여, 재물을 많이 쌓고도 다 쓰지 못하니, 그 몸을 위하는 것이 또한 밖에 있다. 저 귀한 자는, 밤낮을 이어가며, 잘함과 잘못함을 생각하니, 그 몸을 위하는 것이 또한 멀다. 사람이 삶은, 근심과 함께 난다. 오래 사는 자는 혼혼하여, 오래도록 근심하며 죽지 않으니, 어찌 그 괴로움이란. 그 몸을 위하는 것이 또한 멀다. 열사는 천하에 선하다고 보이나, 아직 몸을 살리기에 족하지 못하다. 나는 이 선이 과연 선인지, 과연 불선인지를 모른다. 만약 선으로 삼으면, 몸을 살리기에 족하지 않고, 불선으로 삼으면, 남을 살리기에 족하다. 그러므로 말하기를, 충간(忠諫)이 듣혀지지 않으면, 물러나 다투지 마라 하였다. 그러므로 오자서(伍子胥)가 그것을 다투어, 그 형체를 해쳤다. 그것을 다투지 않으면, 이름도 이루어지지 않는다. 진실로 선이 있는가 없는가.

老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」

지금 세속이 하는 바와 즐기는 바를, 나는 또 저 즐거움이 과연 즐거움인지, 과연 즐거움이 아닌지를 모른다. 내가 세속이 즐기는 바를 보면, 무리를 들어 몰려가, 긍긍연(兢䂥然)히 장차 어쩔 수 없는 듯하면서도, 모두 즐거움이라 한다. 나는 아직 그것을 즐거움으로 여기지도 않고, 또한 아직 그것을 즐겁지 않음으로 여기지도 않는다. 과연 즐거움이 있는가 없는가. 나는 무위를 참된 즐거움으로 삼는다. 또한 세속이 크게 괴로워하는 바이다. 그러므로 말하기를, 지극한 즐거움은 즐거움이 없고, 지극한 명예는 명예가 없다, 하였다.

對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」

천하의 시비는 과연 아직 정할 수 없다. 그러나 그렇다 해도, 무위는 이로써 시비를 정할 수 있다. 지극한 즐거움과 몸을 살림은, 오직 무위만이 거의 남아 있다. 청컨대 시험으로 그것을 말하겠다. 하늘이 무위하여 이에 맑고, 땅이 무위하여 이에 평안하다. 그러므로 두 무위가 서로 합하여, 만물이 모두 변화하여 난다. 아득하고 황홀하여, 나오는 곳이 없도다. 황홀하고 아득하여, 형상이 없도다. 만물이 직직연(職職然)하여, 모두 무위로부터 난다. 그러므로 말하기를, 천지는 무위하되 하지 않는 것이 없다. 사람은 누가 능히 무위를 얻겠는가.

老聃曰：「小子少進，餘語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！餘語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也？」

장자의 아내가 죽었다. 혜자가 조문하였다. 장자가 마침 쭈그려 앉아 질그릇을 두드리며 노래하고 있었다.

子貢蹴蹴然立不安。

혜자가 말했다. 「남과 함께 살아, 자식을 기르고 자기가 늙었는데, 죽어도 울지 않으면 족하거늘, 또 질그릇을 두드리며 노래하니, 너무하지 않은가」.

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」

장자가 말했다. 「그렇지 않다. 그녀가 처음 죽을 때, 나는 홀로 어찌 개연함이 없었겠는가. 그 처음을 살보면, 본래 생이 없었고, 다만 생이 없을 뿐 아니라 본래 형체도 없었으며, 다만 형체가 없을 뿐 아니라 본래 기도 없었다. 망황(芒芴) 사이에 섞여 있다가, 변하여 기가 있고, 기가 변하여 형체가 있고, 형체가 변하여 생이 있었다. 지금 또 변하여 죽음에 이르렀다. 이것은 서로 함께 춘추동하 사시가 가는 것이다. 사람이 이미 안연히 큰 집에서 잠들었는데, 내가 교교연(噭噭然)히 따라 운다면, 스스로 명에 통하지 않는다고 여길 것이다. 그러므로 그쳤다」.

老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」

지리숙(支離叔)과 활개숙(滑介叔)이 명백(冥伯)의 언덕과 곤륜의 허(虛)에서 보았다. 이것은 황제가 쉰 곳이다. 문득 종기가 그의 왼쪽 팔꿈치에 났다. 그의 뜻이 궐궐연(蹶蹶然)히 그것을 싫어하였다.

孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」

지리숙이 말했다. 「그대는 그것을 싫어하는가」.

老子曰：「可，丘得之矣！」

활개숙이 말했다. 「아니다. 내가 무엇을 싫어하겠는가. 삶은 가차(假借)이다. 빌려서 와서 낳은 것은, 삶의 티끌과 때이다. 죽음과 삶은 밤낮이다. 더구나 나와 그대는 변화를 보았다. 변화가 내게 미쳤는데, 내가 또 무엇을 싫어하겠는가」.

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功併兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

장자가 말했다. 「그렇다」.

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。

해골이 말했다. 「죽음은, 위에 임금이 없고, 아래에 신하가 없으며, 또 사시의 일이 없다. 종연히 천지를 춘추로 삼으니, 남면하여 왕 노릇 하는 즐거움도 이를 넘지 못한다」.

故曰，夫恬淡寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

장자가 믿지 않고 말했다. 「내가 사명(司命)으로 하여금 그대의 형체를 회복하게 하고, 그대에게 골육과 피부를 생기게 하여, 그대를 돌려 부모와 처자와 동네와 아는 이에게 돌아가게 한다면, 그대는 그것을 원하는가」.

故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。

해골이 깊이 눈살을 찌푸리고 미간을 찌푸려 말했다. 「내가 어찌 남면하여 왕 노릇 하는 즐거움을 버리고, 다시 인간의 수고로움이 되겠는가」.

故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。

안연이 동쪽으로 제(齊)나라에 가려 하였다. 공자에게 근심하는 빛이 있었다. 자공이 자리를 물러나 물어 말했다. 「소자가 감히 묻겠습니다. 회가 동쪽으로 제나라에 가려 합니다. 부자께서 근심하는 빛이 있으시니, 무슨 까닭입니까」.

水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也，精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。

공자가 말했다. 「네 물음이 좋구나. 옛날 관자(管子)의 말이 있어, 구가 매우 그것을 좋게 여긴다. 이르기를, 『자루가 작으면 큰 것을 담을 수 없고, 두레박 줄이 짧으면 깊은 것을 길을 수 없다』 하였다. 저 이와 같은 것은, 명에 이루어진 바가 있고, 형체에 맞는 바가 있어서, 더하거나 덜할 수 없다고 여기는 것이다. 나는 회가 제후에게 요·순·황제의 도를 말하고, 다시 거기에 수인·신농의 말을 더할까 두렵다. 그는 장차 자기 안에서 구하여도 얻지 못할 것이다. 얻지 못하면 곧 미혹할 것이고, 사람이 미혹하면 곧 죽을 것이다.

純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

더구나 그대는 홀로 듣지 못하였는가. 옛날 바닷새가 노나라 교외에 내려앉았다. 노후가 그것을 맞이하여, 묘(廟)에서 술을 대접하고, 구소(九韶)를 연주하여 악으로 삼으며, 태로(太牢)를 갖추어 음식으로 삼았다. 새는 이에 눈이 현란하고 근심하고 슬퍼하여, 감히 한 점의 고기도 먹지 않고, 감히 한 잔의 술도 마시지 않아, 사흘 만에 죽었다. 이것은 자기를 기르는 방식으로 새를 기른 것이지, 새를 기르는 방식으로 새를 기른 것이 아니다. 저 새를 기르는 방식으로 새를 기르려면, 마땅히 그것을 깊은 숲에 살게 하고, 언덕과 들에 노닐게 하며, 강호에 뜨게 하고, 미꾸라지와 민물고기를 먹게 하며, 행렬을 따라 내려앉게 하고, 위사(委蛇)하게 처하게 해야 한다. 그것은 다만 사람의 말소리를 듣기를 싫어한다. 어찌하여 저 소란스러움을 하는가. 함지·구소의 악을, 동정의 들에 베풀면, 새가 듣고 날고, 짐승이 듣고 달리며, 물고기가 듣고 가라앉고, 사람들이 들으면, 함께 둘러서서 본다. 물고기는 물에 처하여 살고, 사람은 물에 처하여 죽는다. 저들은 반드시 서로 다르니, 좋아함과 싫어함이 같지 않기 때문이다. 그러므로 옛 성인은 그 재능을 같게 하지 않고, 그 일을 같게 하지 않았다. 이름은 실에 그치고, 의는 알맞음에 세워진다. 이것을 조달(條達)하고 복지(福持)라 한다.

繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。

달생(達生)

古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。

달생 제십구(第十九)

古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

삶의 실정에 통달한 자는, 삶이 어찌할 수 없는 것을 힘쓰지 않고, 명의 실정에 통달한 자는, 앎이 어찌할 수 없는 것을 힘쓰지 않는다. 형체를 기르려면 반드시 먼저 사물로써 해야 한다. 사물이 남아 있는데도 형체가 길러지지 않는 자가 이미 있다. 삶이 있으려면 반드시 먼저 형체를 떠나지 않아야 한다. 형체가 떠나지 않았는데도 삶이 이미 죽은 자가 있다. 삶의 옴은, 능히 물리칠 수 없고, 그 감은, 능히 멈출 수 없다. 슬프구나. 세상 사람은 형체를 기르면 삶을 보존하기에 족하다고 여긴다. 그러나 형체를 기르는 것이 과연 삶을 보존하기에 족하지 않다면, 그러면 세상에 무엇을 할 만한 것이 있겠는가. 할 만하지 않지만 하지 않을 수 없는 것은, 그 하는 것이 면할 수 없는 것이다.

逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，𣻏淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

저 형체의 일을 면하고자 하는 것은, 세상을 버림만 같지 못하다. 세상을 버리면 곧 얽힘이 없고, 얽힘이 없으면 곧 바르고 평평하며, 바르고 평평하면 곧 저 갱생(更生)과 함께한다. 갱생하면 곧 가까워진다. 일은 무엇으로 버릴 만하고, 삶은 무엇으로 잊을 만한가. 일을 버리면 곧 형체가 수고롭지 않고, 삶을 잊으면 곧 정이 헐지 않는다. 저 형체가 온전하고 정이 회복되면, 하늘과 함께 하나가 된다. 천지는 만물의 부모이다. 합하면 곧 몸을 이루고, 나뉘면 곧 처음을 이룬다. 형체와 정이 헐지 않으면, 이것을 능히 옮긴다고 한다. 정하고 또 정하여, 도리어 하늘을 돕는다.

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。

자열자가 관윤에게 물어 말했다. 「지극한 사람은 잠행해도 막히지 않고, 불을 밟아도 뜨겁지 않으며, 만물 위를 걸어도 떨지 않습니다. 청컨대 묻겠습니다. 무엇으로 이 지경에 이르렀습니까」.

隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。

관윤이 말했다. 「이것은 순기(純氣)를 지킴이지, 앎과 재주와 과감함과 과감함의 무리가 아니다. 앉아라. 내가 너에게 말하겠다. 무릇 모양과 형상과 소리와 빛깔이 있는 것은, 모두 사물이다. 사물과 사물이 무엇으로 서로 멀리 다른가. 저것은 무엇으로 앞섬이 되기에 족하겠는가. 이것은 다만 빛깔일 뿐이다. 그러면 사물이 형체 없는 곳에 이르고, 변하지 않는 곳에 그치는 것이니, 저 이것을 얻어 그것을 다하는 자는, 사물이 어찌 그를 막겠는가. 그는 장차 넘지 않는 법도에 처하고, 끝 없는 기강에 감추며, 만물이 끝나고 시작하는 곳에 노닐 것이다. 그 성을 하나로 하고, 그 기를 기르며, 그 덕을 합하여, 사물이 지어지는 곳에 통한다. 저 이와 같은 자는, 그 하늘의 지킴이 온전하고, 그 정신에 틈이 없으니, 사물이 어느 곳으로 들어가겠는가.

古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。

저 취한 자가 수레에서 떨어짐은, 다쳐도 죽지 않는다. 뼈마디는 남과 같으나, 해를 입음이 남과 다른 것은, 그 정신이 온전하기 때문이다. 탄 줄도 알지 못하고, 떨어진 줄도 알지 못하여, 죽음과 삶과 놀람과 두려움이 그 흉중에 들어가지 않는다. 이 까닭에 사물에 부딪혀도 두려워하지 않는다. 그가 술에서 온전함을 얻어 오히려 이와 같다. 하물며 하늘에서 온전함을 얻음이랴. 성인은 하늘에 감춘다. 그러므로 그를 해칠 수 있는 것이 없다. 원수를 갚는 자가 막야의 칼을 꺾지 않고, 시기하는 마음이 있는 자라도 날아온 기왓장을 원망하지 않으니, 이로써 천하가 평평하다. 그러므로 치고 싸우는 어지러움이 없고, 죽이는 형벌이 없는 것은, 이 도로 말미암은 것이다.

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由(之)[是]觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

사람의 하늘을 열지 않고, 하늘의 하늘을 연다. 하늘을 여는 자는 덕이 나고, 사람을 여는 자는 해가 난다. 그 하늘을 싫어하지 않고, 사람을 소홀히 하지 않으면, 백성이 거의 그 참됨을 쓸 것이다.

秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百以為莫己若者』，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

말했다. 「저는 도가 있습니다. 대여섯 달 공을 두 개 쌓아두고 떨어지지 않으면, 곧 놓치는 것이 겨우 추호이고, 세 개 쌓아 떨어지지 않으면, 곧 놓치는 것이 열에 하나이며, 다섯 개 쌓아 떨어지지 않으면, 줍는 것과 같습니다. 저는 몸을 놓기를 세워둔 그루터기 같이 하고, 팔을 잡기를 마른 나무 가지 같이 합니다. 천지가 크고 만물이 많다 해도, 다만 매미 날개만을 압니다. 저는 돌아보지 않고 옆을 보지 않으며, 만물로 매미의 날개와 바꾸지 않습니다. 무엇을 해도 얻지 못하겠습니까」.

北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭洩之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在[於]天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

공자가 돌아보아 제자에게 말했다. 「마음을 쓰되 갈라지지 않으면, 곧 정신에 응어리진다. 그 곱사등이 노인을 두고 한 말인가」.

河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」

안연이 중니에게 물어 말했다. 「제가 일찍이 상심(觴深)의 못을 건넌 적이 있습니다. 나루터 사람이 배를 저음이 신과 같았습니다. 제가 그에게 물어 말하기를, 『배 저음은 배울 수 있습니까』 하니, 그가 말하기를, 『됩니다. 헤엄 잘 치는 사람은 몇 번이면 능히 합니다. 저 잠수 잘하는 사람은, 일찍이 배를 보지 않아도 능히 배를 젓습니다』 하였습니다. 제가 그에게 물었으나 제게 알려주지 않았습니다. 감히 무엇을 말하는지 묻겠습니다」.

北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知(毫)[豪]末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」

중니가 말했다. 「헤엄 잘 치는 사람이 몇 번이면 능히 하는 것은, 물을 잊었기 때문이다. 저 잠수 잘하는 사람이 일찍이 배를 보지 않아도 능히 배를 젓는 것은, 그가 못을 언덕처럼 보고, 배의 뒤집힘을 수레가 물러가는 것처럼 보기 때문이다. 뒤집힘과 물러남이 만 가지로 앞에 펼쳐져도, 그 마음에 들어가지 못하니, 어느 곳으로 가도 한가하지 않겠는가. 기왓장으로 내기를 하는 자는 잘하고, 띠갈고리로 내기를 하는 자는 겁내며, 황금으로 내기를 하는 자는 혼미해진다. 그 재주는 같다. 그러나 아끼는 곳이 있는 것은, 바깥을 중히 여기기 때문이다. 무릇 바깥이 무거운 자는, 속이 졸하다」.

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」

전개지가 주 위공을 뵈었다. 위공이 말했다. 「나는 듣기에, 축신이 양생을 배운다고 하였다. 그대가 축신과 함께 노니는데, 또 무엇을 들었는가」.

北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

전개지가 말했다. 「개지는 빗자루를 들고 문 앞에서 시중을 들 뿐, 또 무엇을 부자께 들을 수 있겠습니까」.

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多闢異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」

위공이 말했다. 「전자는 사양하지 마라. 과인이 듣고자 한다」.

河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」

개지가 말했다. 「부자의 말을 들었습니다. 『양생 잘하는 자는, 양치는 것과 같아서, 그 뒤쳐진 것을 채찍질함을 본다』 하였습니다」.

北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知(毫)[豪]末之為丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。

위공이 말했다. 「무엇을 말하는가」.

昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不捨，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義[之]徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

전개지가 말했다. 「노나라에 단표(單豹)가 있었습니다. 바위 동굴에 살며 물을 마시고, 백성과 이익을 함께하지 않았습니다. 나이 일흔에 오히려 아이의 빛이 있었습니다. 불행히 굶주린 호랑이를 만나, 굶주린 호랑이가 그를 죽여 먹었습니다. 장의(張毅)가 있어, 높은 문이든 작은 집이든 가지 않는 곳이 없었습니다. 나이 마흔에 안의 열 병으로 죽었습니다. 표는 그 속을 길러 호랑이가 그 바깥을 먹었고, 의는 그 바깥을 길러 병이 그 속을 공격하였습니다. 이 두 사람은, 모두 그 뒤쳐진 곳을 채찍질하지 않은 것입니다」.

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」

중니가 말했다. 「들어가서 감추지 말고, 나가서 드러내지 말며, 마른 나무처럼 그 중앙에 서라. 이 셋을 만약 얻으면, 그 이름은 반드시 극에 이를 것이다. 저 길을 두려워하는 자는, 열 사람에 한 사람을 죽이면, 곧 부자와 형제가 서로 경계하여, 반드시 무리를 크게 모은 뒤에야 감히 나간다. 또한 슬기롭지 않은가. 사람이 가장 두려워해야 할 곳은, 자리 위와 음식 사이에 있는데도, 이를 경계할 줄 모르는 것은 허물이다」.

北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」

축종인이 검은 예복을 입고 돼지 우리에 임하여, 돼지를 권하여 말했다. 「너는 어찌하여 죽음을 싫어하는가. 내가 너를 석 달을 먹이고, 열흘을 계하고, 사흘을 재계하며, 흰 띠를 깔아, 너의 어깨와 엉덩이를 꽃무늬 도마 위에 올려놓겠다. 너는 그것을 원하는가」. 돼지를 위해 꾀하여 말하기를, 쌀겨로 먹여 그 돼지 우리 속에 두는 것만 못하다 하고, 자기를 위해 꾀하면, 곧 사는 동안 높은 수레와 벼슬의 존귀함이 있고, 죽으면 채색한 상여 위와 널 속에 있게 되면 그것을 한다. 돼지를 위해 꾀하면 곧 버리고, 자기를 위해 꾀하면 곧 취한다. 돼지와 다른 곳은 무엇인가.

河伯曰：「然則何貴於道邪？」

환공이 못에서 사냥하였다. 관중이 수레를 몰았다. 귀신을 보았다. 공이 관중의 손을 어루만지며 말했다. 「중부는 무엇을 보았는가」. 대답하여 말했다. 「신은 보지 못하였습니다」.

北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢䠱而屈伸，反要而語極。」

공이 돌아오니, 넋이 나가 병이 되어, 여러 날 나가지 않았다. 제나라 선비 황자고오(皇子告敖)가 있어 말했다. 「공은 스스로 자기를 해친 것이다. 귀신이 어찌 능히 공을 해치겠는가. 저 분함이 쌓인 기는, 흩어져 돌아오지 않으면 곧 부족함이 되고, 위로 올라 아래로 내리지 않으면 곧 사람을 노함을 잘하게 하며, 아래로 내려 위로 오르지 않으면 곧 사람을 잊기를 잘하게 하고, 오르지도 내리지도 않고, 몸속에 당하여 마음에 당하면, 곧 병이 된다」.

曰：「何謂天？何謂人？」

환공이 말했다. 「그러면 귀신이 있는가」.

北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

말했다. 「있다. 가라앉은 곳에는 이(履)가 있고, 부엌에는 계(髻)가 있다. 문 안의 번양(煩壤)에는, 뇌정(雷霆)이 처한다. 동북방 아래에는, 배아계농(倍阿鮭蠪)이 뛰놀고, 서북방 아래에는, 곧 일양(泆陽)이 처한다. 물에는 망상(罔象)이 있고, 언덕에는 졸(崒)이 있으며, 산에는 기(夔)가 있고, 들에는 방황(彷徨)이 있으며, 못에는 위사(委蛇)가 있다」.

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。

환공이 말했다. 「청컨대 묻겠다. 위사의 형상은 어떠한가」.

夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨柰何？」

황자가 말했다. 「위사는, 그 큰 것이 수레 바퀴통과 같고, 그 긴 것이 수레 채와 같으며, 자주 옷 입고 붉은 관을 쓴다. 그것은 물건으로서, 우렛수레 소리를 듣기를 싫어하면, 곧 그 머리를 받들고 선다. 그것을 보는 자는, 거의 패자가 될 것이다」.

蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」

환공이 찬연히 웃어 말했다. 「이것이 과인이 본 바이다」. 이에 의관을 바로 하고 그와 함께 앉으니, 하루가 끝나기도 전에, 병이 간 줄을 알지 못하였다.

蚿謂蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也？」

기생자가 왕을 위해 싸우는 닭을 길렀다.

蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」

열흘이 지나 물었다. 「닭이 이미 됐는가」. 말했다. 「아닙니다. 바야흐로 허장하고 기를 의지합니다」.

蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」

열흘이 지나 또 물었다. 말했다. 「아닙니다. 오히려 소리와 그림자에 응합니다」.

風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」

열흘이 지나 또 물었다. 말했다. 「아닙니다. 오히려 눈을 부라리고 기가 왕성합니다」.

孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙。子路入見，曰：「何夫子之娛也？」

열흘이 지나 또 물었다. 말했다. 「거의 되었습니다. 울어대는 닭이 있어도, 이미 변함이 없습니다. 그를 바라보면, 나무 닭과 같습니다. 그 덕이 온전합니다. 다른 닭이 감히 응하는 자 없이, 돌아 달아났습니다」.

孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也，時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！吾命有所制矣。」

공자가 여량(呂梁)을 보았다. 매달린 물이 삼십 길이요, 흐르는 물거품이 사십 리여서, 자라와 악어와 물고기와 자라가 능히 헤엄치지 못하였다. 한 남자가 그곳에서 헤엄치는 것을 보았다. 근심이 있어 죽으려는 자로 여겨, 제자로 하여금 가까이 가서 그를 구하게 하였다. 수백 걸음을 가서 나오니, 머리를 풀고 노래하며, 둑 아래에서 헤엄쳤다.

無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。」

공자가 따라가 그에게 물어 말했다. 「나는 그대를 귀신으로 여겼으나, 살피니 사람이었다. 청컨대 묻겠다. 물을 밟는 데 도가 있는가」.

公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」

말했다. 「없다. 나는 도가 없다. 나는 본래로 시작하여, 성으로 자라며, 명으로 이루어졌다. 소용돌이와 함께 들어가고, 물살과 함께 나온다. 물의 도를 따르되 나를 위하지 않는다. 이것이 내가 물을 밟는 까닭이다」.

公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。

공자가 말했다. 「무엇을 본래로 시작하고, 성으로 자라며, 명으로 이루어진다 하는가」.

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」

말했다. 「나는 언덕에서 나서 언덕에 편안한 것은, 본래이다. 물에서 자라 물에 편안한 것은, 성이다. 내가 그러한 까닭을 알지 못하고 그러한 것은, 명이다」.

公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

재경(梓慶)이 나무를 깎아 거(鐻)를 만들었다. 거가 이루어지니, 보는 자가 놀라 귀신이 만든 것 같았다. 노후가 보고 그에게 물어 말했다. 「그대는 무슨 술로 이것을 만들었는가」.

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」

대답하여 말했다. 「신은 장인입니다. 무슨 술이 있겠습니까. 그러나 그래도, 한 가지가 있습니다. 신이 장차 거를 만들려고 할 때, 아직 감히 기를 소모하지 않고, 반드시 재계하여 마음을 고요히 합니다. 재계 삼일이면, 감히 상과 작록을 생각하지 않고, 재계 오일이면, 감히 비난과 칭찬과 재주와 서투름을 생각하지 않으며, 재계 칠일이면, 곧 내가 사지와 형체가 있음을 잊습니다. 그 때에는, 조정도 없습니다. 그 재주가 전일하고 바깥의 어지러움이 사라집니다. 그 뒤에 산림에 들어가, 하늘의 성을 봅니다. 형체와 몸이 이루어지면, 그 뒤에 온전히 보입니다. 그 뒤에 손을 댑니다. 그렇지 않으면 곧 그칩니다. 곧 하늘로 하늘에 합하는 것입니다. 그릇이 신령하다고 여겨지는 까닭은, 이것이겠지요」.

莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」

동야직(東野稷)이 수레 모는 재주로 장공을 뵈려 하였다. 나아가고 물러남이 자에 맞고, 좌우로 회전함이 곱자에 맞았다. 장공이 문채도 지나칠 수 없다고 여겨, 그로 하여금 백 번 돌아 돌아오게 하였다.

二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」

안합(顏闔)이 그를 만나, 들어가 뵈어 말했다. 「직의 말이 장차 지칠 것입니다」. 공이 침묵하여 응하지 않았다.

莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

잠시 뒤, 과연 지쳐서 돌아왔다. 공이 말했다. 「그대는 무엇으로 그것을 알았는가」.

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。

말했다. 「그 말의 힘이 이미 다했습니다. 그런데도 오히려 그것을 구하니, 그러므로 진다고 하였습니다」.

莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

공수(工倕)가 회전하여 곱자와 자를 덮었다. 손가락이 사물과 함께 변화하여, 마음으로 헤아리지 않는다. 그러므로 그 영대(靈臺)가 하나이어서 족쇄에 채이지 않는다. 발을 잊으면 신이 편안하고, 허리를 잊으면 띠가 편안하며, 시비를 잊어 알지 않으면, 마음이 편안하고, 속이 변하지 않고, 바깥이 따르지 않으면, 일과 만나 편안하다. 편안함으로 시작하여 일찍이 편안하지 않은 적이 없는 것은, 편안함을 잊은 편안함이다.

莊子與惠子遊於濠梁之上。

손휴(孫休)가 있었다. 문 앞에 이르러 놀라며 자편경자(子扁慶子)에게 물어 말했다. 「휴가 고향에 살면서, 닦지 않는다 일컬어지지 않고, 어려움을 당하여, 용맹하지 않다 일컬어지지 않았습니다. 그러나 농사는 해를 만나지 못하고, 섬김은 세상을 만나지 못하여, 고향에서 물리쳐지고, 주와 부에서 내쫓겼습니다. 그러면 어찌하여 하늘에 죄가 있습니까. 휴가 어찌하여 이 명을 만났습니까」.

莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」

편자가 말했다. 「그대는 홀로 듣지 못하였는가, 저 지극한 사람의 스스로의 행실을. 그 간과 쓸개를 잊고, 그 귀와 눈을 버리며, 망연히 티끌과 때 밖에서 방황하고, 일 없는 업에서 소요한다. 이것을 하되 의지하지 않고, 기르되 주재하지 않는다고 한다. 지금 너는 앎을 꾸며 어리석은 자를 놀라게 하고, 몸을 닦아 더러움을 밝히어, 소소연(昭昭然)히 마치 일월을 들고 가는 것과 같다. 네가 형체와 몸을 온전히 하고, 아홉 구멍을 갖추어, 도중에 요절하여 귀머거리·소경·절뚝발이가 되어 사람 수에 들지 않은 것은, 다행이다. 또 무슨 한가함이 있어 하늘을 원망하겠는가. 너는 가라」.

惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」

손자가 나갔다. 편자가 들어왔다. 앉은 지 얼마 되어, 우러러 하늘을 탄식하였다. 제자가 물어 말했다. 「선생은 무엇 때문에 탄식합니까」.

莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」

편자가 말했다. 「아까 휴가 왔다. 내가 지극한 사람의 덕을 알려주었다. 나는 그가 놀라 마침내 미혹할까 두렵다」.

惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」

제자가 말했다. 「그렇지 않습니다. 손자가 말한 바가 옳으면, 곧 선생이 말한 바가 그릅니다. 그른 것은 본래 옳은 것을 미혹하게 할 수 없습니다. 손자가 말한 바가 그르고 선생이 말한 바가 옳다면, 저것은 본래 미혹하여 온 것이니, 또 무슨 죄를 돌리겠습니까」.

莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

편자가 말했다. 「그렇지 않다. 옛날 새가 있어 노나라 교외에 내려앉았다. 노군이 그것을 기뻐하여, 태로를 갖추어 그것을 대접하고, 구소를 연주하여 그것을 즐겁게 하였다. 새는 이에 비로소 근심하고 슬퍼하며 눈이 현란하여, 감히 마시고 먹지 못하였다. 이것을 자기를 기르는 방식으로 새를 기른다고 한다. 저 새를 기르는 방식으로 새를 기르려면, 마땅히 그것을 깊은 숲에 살게 하고, 강호에 뜨게 하며, 위사(委蛇)로 먹여야 한다. 그러면 평지라도 족하다. 지금 저 휴는, 골짜기 같은 조그만 사람으로서 견문이 적은 백성이다. 내가 지극한 사람의 덕을 알려주는 것은, 비유컨대 마치 수레와 말로 족제비를 태우고, 종과 북으로 제비를 즐겁게 하는 것과 같다. 그가 또 어찌 놀라지 않겠는가」.

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

장자가 산속을 갔다. 큰 나무를 보니, 가지와 잎이 무성하였다. 나무를 베는 자가 그 곁에 멈추어 취하지 않았다. 그 까닭을 물으니, 말했다. 「쓸 곳이 없습니다」. 장자가 말했다. 「이 나무는 재목이 아닌 까닭으로 그 하늘의 나이를 마치는 것을 얻었다」.

夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！

부자가 산에서 나왔다. 옛 친구의 집에 묵었다. 옛 친구가 기뻐하여, 동자에게 명하여 기러기를 잡아 삶게 하였다. 동자가 청하여 말했다. 「그 하나는 능히 울고, 그 하나는 능히 울지 못합니다. 청컨대 무엇을 잡습니까」. 주인이 말했다. 「능히 울지 못하는 것을 잡아라」.

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

다음날, 제자가 장자에게 물어 말했다. 「어제의 산속 나무는, 재목이 아닌 까닭으로 그 하늘의 나이를 마치는 것을 얻었습니다. 지금 주인의 기러기는, 재목이 아닌 까닭으로 죽었습니다. 선생은 장차 어느 곳에 처하겠습니까」.

今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」

장자가 웃어 말했다. 「주(周)는 장차 재목과 재목 아님 사이에 처할 것이다. 재목과 재목 아님 사이는, 그것과 비슷하나 옳지 않다. 그러므로 얽힘을 면하지 못한다. 저 도와 덕을 타고 떠다니는 것은, 곧 그러하지 않다. 칭찬도 없고 비방도 없어, 한때 용이 되고 한때 뱀이 되며, 때와 함께 변화하고, 하나를 전일하게 하지 않는다. 한번 오르고 한번 내려가며, 화(和)를 헤아림으로 삼아, 만물의 조상에서 떠다닌다. 사물을 부리되 사물에게 부림받지 않는다. 그러면 어찌하여 얽힘을 얻겠는가. 이것이 신농·황제의 법칙이다. 저 만물의 실정과 인륜의 전승은, 곧 그러하지 않다. 합하면 곧 갈라지고, 이루면 곧 깨어진다. 청렴하면 곧 꺾이고, 존귀하면 곧 의논되며, 함이 있으면 곧 헐리고, 어질면 곧 모해되며, 어질지 못하면 곧 속여진다. 어찌하여 반드시 얻겠는가. 슬프도다. 제자들은 기억하라. 그 도와 덕의 고향뿐이라고」.

天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰，天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！

시남의료(市南宜僚)가 노후를 뵈었다. 노후에게 근심하는 빛이 있었다. 시남자가 말했다. 「군주께 근심하는 빛이 있습니다. 무슨 까닭입니까」.

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。

노후가 말했다. 「나는 선왕의 도를 배우고, 선군의 업을 닦는다. 나는 귀신을 공경하고 어진 이를 존중하며, 몸소 행하여 잠시도 자리를 떠나지 않는다. 그러나 우환을 면하지 못한다. 나는 이것으로 근심한다」.

惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」

시남자가 말했다. 「군주의 우환을 없애는 술이 얕습니다. 저 털이 무성한 여우와 무늬 있는 표범은, 산림에 살고, 바위 동굴에 엎드리니, 고요함이다. 밤에 다니고 낮에 머무는 것은, 경계함이다. 비록 굶주리고 목마르고 곤궁하고 약박하여도, 오히려 멀리 강호 위로 떨어져 가서 먹을 것을 구하니, 안정함이다. 그러나 오히려 그물과 덫과 기계의 우환을 면하지 못한다. 이것은 무슨 죄가 있음인가. 그 가죽이 그에게 재앙이 된 것이다. 지금 노나라가 홀로 군주의 가죽이 아닙니까. 나는 바라건대 군주가 형체를 도려내고 가죽을 벗으며, 마음을 씻고 욕심을 버려, 사람 없는 들에 노닐기를 바랍니다. 남월에 고을이 있어, 이름을 건덕지국(建德之國)이라 한다. 그 백성은 어리석고 소박하며, 사사로움이 적고 욕심이 적어서, 일할 줄은 알되 간직할 줄은 모르고, 주되 그 보답을 구하지 않는다. 의가 갈 곳을 알지 못하고, 예가 행할 곳을 알지 못한다. 창광하고 망행하여, 곧 큰 법도를 밟는다. 그 삶은 즐길 수 있고, 그 죽음은 장사지낼 수 있다. 나는 바라건대 군주가 나라를 떠나고, 세속을 버려, 도와 함께 서로 도와 가기를 바랍니다」.

莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徙無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

군주가 말했다. 「저기의 길은 멀고 험하여, 또 강과 산이 있다. 나는 배와 수레가 없다. 어떻게 하겠는가」.

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。

시남자가 말했다. 「군주는 형체로 오만하게 하지 말고, 머무는 곳에 머무르지 말아, 이로써 군주의 수레와 가마로 삼으라」.

支離叔曰：「子惡之乎？」

군주가 말했다. 「저기의 길은 그윽하고 멀어 사람이 없다. 나는 누구와 함께 이웃을 삼겠는가. 나는 양식이 없고, 나는 먹을 것이 없다. 어찌 이르러 거기에 이르겠는가」.

滑介叔曰：「亡，予何惡！生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」

시남자가 말했다. 「군주의 비용을 적게 하고, 군주의 욕심을 적게 하면, 비록 양식이 없어도 이에 족하다. 군주가 강을 건너 바다에 뜨면, 그것을 바라봐도 벼랑이 보이지 않고, 갈수록 그 다함을 알지 못한다. 군주를 보내는 자는, 모두 벼랑으로부터 돌아간다. 군주는 이로부터 멀다. 그러므로 남을 가진 자는 얽힘이 있고, 남에게 가져지는 자는 근심이 있다. 그러므로 요는 남을 가지지 않고, 남에게 가져지지 않았다. 나는 바라건대 군주의 얽힘을 버리고, 군주의 근심을 없애, 홀로 도와 함께 대막지국(大莫之國)에 노닐기를 바랍니다. 두 배를 나란히 하여 강을 건너는데, 빈 배가 와서 배에 부딪혀도, 비록 속 좁은 사람도 노하지 않는다. 한 사람이 그 위에 있으면, 곧 벌리라거나 모으라고 외친다. 한 번 외쳐도 듣지 못하면, 두 번 외쳐도 듣지 못하면, 이에 세 번 외치니, 곧 반드시 나쁜 소리로 그를 따른다. 아까는 노하지 않고 지금은 노하니, 아까는 비었고 지금은 찼기 때문이다. 사람이 능히 자기를 비우고 세상에 노닌다면, 누가 능히 그를 해치겠는가」.

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」

북궁사(北宮奢)가 위영공을 위해 부세를 거두어 종을 만들었다. 곽문 밖에 단을 쌓았다. 석 달 만에 위아래의 종틀이 이루어졌다.

於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」

왕자경기(王子慶忌)가 그것을 보고 그에게 물어 말했다. 「그대는 무슨 술을 베풀었는가」.

莊子曰：「然。」

사가 말했다. 「한 가지 사이에 감히 베풀지 않았습니다. 사는 듣기를, 『이미 조각하고 이미 쪼았으면, 다시 소박으로 돌아간다』 하였습니다. 동연(侗然)히 그 앎이 없고, 탱연(儻然)히 그 게으르고 의심하며, 모이고도 아득하여, 보냄과 맞이함은, 오는 자를 금하지 않고, 가는 자를 그치지 않는다. 그 강량한 자를 따르고, 그 굽어 아부하는 자를 따르며, 그 스스로 다함에 의한다. 그러므로 아침저녁으로 부세를 거두어도, 털끝 하나 꺾이지 않는다. 하물며 큰 길이 있는 자랴」.

髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」

공자가 진·채의 사이에서 에워싸여, 이레 동안 불로 밥을 지어 먹지 못하였다.

莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭裡知識，子欲之乎？」

대공임(大公任)이 가서 위로하여 말했다. 「그대는 거의 죽을 뻔하였는가」. 말했다. 「그렇다」.

髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人閒之勞乎！」

「그대는 죽음을 싫어하는가」. 말했다. 「그렇다」.

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」

임이 말했다. 「내가 시험으로 죽지 않는 도를 말하겠다. 동해에 새가 있어, 이름을 의태(意怠)라 한다. 그 새로서의 행동은, 날기를 느리고 낮게 하여, 재주 없는 것과 같다. 서로 끌어주며 날고, 서로 밀착하여 내려앉는다. 나아가되 감히 앞이 되지 않고, 물러나되 감히 뒤가 되지 않으며, 먹되 감히 먼저 맛보지 않고, 반드시 그 남은 것을 취한다. 이 까닭에 그 행렬이 그를 물리치지 않고, 바깥 사람도 끝내 그를 해치지 못한다. 이로써 우환을 면한다. 곧은 나무는 먼저 베어지고, 단 우물은 먼저 마른다. 그대의 뜻은, 앎을 꾸며 어리석은 자를 놀라게 하고, 몸을 닦아 더러움을 밝히어, 소소연히 마치 일월을 들고 가는 것과 같다. 그러므로 면하지 못한다. 옛날 내가 듣기를 큰 이룸의 사람에게서 말하기를, 『스스로 자랑하는 자는 공이 없고, 공 이룬 자는 기울어지며, 이름 이룬 자는 헐린다』 하였다. 누가 능히 공과 이름을 버리고, 뭇 사람에게 돌려주겠는가. 도가 흘러도 밝게 처하지 않고, 얻어도 이름에 처하지 않는다. 순순히 항상하여, 곧 미침과 같다. 자취를 깎고 세력을 버려, 공명을 하지 않는다. 이 까닭에 남을 꾸짖지 않고, 남도 그를 꾸짖지 않는다. 지극한 사람은 알려지지 않는다. 그대는 무엇을 좋아하는가」.

孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。

공자가 말했다. 「좋구나」. 그 교유를 사절하고, 그 제자를 떠나, 큰 못에 도망하였다. 가죽옷과 베옷을 입고, 도토리와 밤을 먹었다. 짐승 무리에 들어가도 그 무리를 어지럽히지 않고, 새 무리에 들어가도 그 행렬을 어지럽히지 않았다. 새와 짐승도 사람을 싫어하지 않는데, 하물며 사람이랴.

且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委虵而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」

공자가 자상호(子桑雽)에게 물어 말했다. 「나는 노나라에서 두 번 내쫓기고, 송나라에서 나무를 베었으며, 위나라에서 자취를 깎였고, 상·주에서 곤궁하였으며, 진·채의 사이에서 에워싸였다. 내가 이 여러 우환을 당하니, 친한 교분이 더욱 소원해지고, 떠나가는 벗이 더욱 흩어진다. 어찌된 까닭인가」.

列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」

자상호가 말했다. 「그대는 홀로 가(假)나라 사람의 도망을 듣지 못하였는가. 임회(林回)가 천금의 옥구슬을 버리고, 어린아이를 업고 달렸다. 어떤 사람이 말하기를, 『그 돈 때문인가. 어린아이의 돈은 적다. 그 짐 때문인가. 어린아이의 짐은 많다. 천금의 옥구슬을 버리고, 어린아이를 업고 달리는 것은, 무엇 때문인가』 하였다. 임회가 말하기를, 『저것은 이익으로 합한 것이고, 이것은 하늘로 이어진 것이다』 하였다. 저 이익으로 합한 자는, 곤궁과 화와 우환과 해에 핍박받으면, 서로 버린다. 하늘로 이어진 자는, 곤궁과 화와 우환과 해에 핍박받으면, 서로 거둔다. 저 서로 거둠과 서로 버림은, 또한 멀다. 더구나 군자의 사귐은 물처럼 담담하고, 소인의 사귐은 단술처럼 달다. 군자는 담담하여 친하고, 소인은 달아서 끊어진다. 저 까닭 없이 합한 자는, 곧 까닭 없이 갈라진다」.

種有幾，得水則為㡭，得水土之際則為鼃蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

공자가 말했다. 「공경하여 명을 들었습니다」. 천천히 가고 서성이며 돌아오니, 배움을 끊고 글을 버렸다. 제자가 앞에서 읍하고 배울 것이 없으나, 그 사랑은 더욱 더해졌다.

達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無柰何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。

남백자기(南伯子綦)가 상구(商丘)에 노닐다가, 큰 나무 한 그루를 보았다. 특이한 점이 있어서, 말 네 필을 멘 수레가 천 대라도 그 나무 그늘 아래에 덮이려 할 정도였다. 자기가 말했다. 「이것은 무슨 나무인가. 반드시 특이한 재목이 있겠구나」. 우러러 그 가는 가지를 보니, 휘어져서 동량(棟梁)으로 쓸 수 없고, 굽어 그 큰 뿌리를 보니, 중심이 갈라져 관곽으로 쓸 수 없고, 그 잎을 핥으면 입이 썩어 상하고, 그 냄새를 맡으면 사람이 미쳐 취하여 사흘이 그치지 않았다. 자기가 말했다. 「이것은 과연 재목이 아닌 나무여서, 그래서 이렇게 커졌구나. 아아, 신인(神人)은 이 쓸모없음을 쓰는구나」. 송(宋)나라에 형씨(荆氏)라는 곳이 있어, 추(楸)·백(柏)·뽕나무에 알맞았다. 두 손 아귀로 맞는 것 이상은, 원숭이를 매는 말뚝을 구하는 자가 그것을 베고, 석 아귀 네 아귀 되는 것은, 높은 이름의 동량을 구하는 자가 그것을 베고, 일곱 아귀 여덟 아귀 되는 것은, 귀인·부상의 집에서 통짜 관목을 구하는 자가 그것을 벤다. 그러므로 천년(天年)을 다하지 못하고, 중도에 도끼에 요절한다. 이것이 재목의 화이다. 그러므로 제사에서 희생을 가를 때, 이마가 흰 소, 콧구멍이 위로 향한 돼지, 치질 있는 사람은, 강에 가라앉혀서는 안 된다고 한다. 이것은 무축(巫祝)이 모두 아는 바이므로, 불상하다 여긴다. 이것이 곧 신인이 크게 상서롭다 여기는 바이다.

夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。

지리소(支離疏)라는 사람이 있었는데, 턱은 배꼽 속에 들어가 있고, 어깨는 정수리보다 높으며, 댕기머리는 하늘을 가리키고, 오관(五管)은 위에 있으며, 두 넓적다리는 갈비뼈가 되었다. 옷을 깁고 헌 것을 빨면 입을 풍칠할 만하고, 쌀을 까불러 겨를 날리면 열 사람을 먹여 살릴 만했다. 윗사람이 무사를 징하면 지리는 그 사이에서 소매를 걷고 팔을 내밀고, 윗사람에게 큰 역사가 있으면 지리는 늘 있는 병으로 공역을 면했고, 윗사람이 병자에게 곡식을 주면 종(鍾) 세 개와 땔나무 열 짐을 받았다. 저렇게 형체를 지리(支離)한 자조차도 자기 몸을 먹여 살리고 천년을 다하기에 족한데, 하물며 덕을 지리한 자이겠는가.

子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」

공자가 초(楚)나라에 이르니, 초의 미친 접여(接輿)가 그의 문 앞을 지나며 말했다. 「봉아, 봉아, 그대의 덕이 어찌 이리 쇠하였는가. 내세는 기다릴 수 없고, 지나간 세상은 되돌릴 수 없다. 천하에 도가 있으면 성인이 사업을 이루고, 천하에 도가 없으면 성인은 세상에 살아남을 뿐이다. 지금 이 때에는 겨우 형벌을 면할 뿐이다. 복은 새 털보다 가벼운데 이를 실을 줄을 아는 자가 없고, 화는 땅보다 무거운데 이를 피할 줄을 아는 자가 없다. 그만해라, 그만해라. 덕을 가지고 사람에게 임하는 것은. 위태롭다, 위태롭다. 땅을 그어 그 안을 달리는구나. 미양(迷陽)아 미양아, 나의 행실을 상하게 하지 마라. 나의 걸음은 구불구불하니, 나의 발을 상하게 하지 마라」. 산의 나무는 스스로 도끼질을 불러들이고, 기름 불은 스스로 자기를 태운다. 계피는 먹을 수 있으므로 베어지고, 칠나무는 쓸 수 있으므로 칼질된다. 사람은 모두 쓸모 있음의 쓸모를 아나, 쓸모 없음의 쓸모를 아는 자는 없다.

關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！

덕충부(德充符)

夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故𨕣物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者不折鏌幹，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。

노(魯)나라에 발을 잘린 자 왕태(王駘)라는 자가 있었는데, 그를 따라 유학하는 자가 중니(仲尼)와 거의 같았다. 상계(常季)가 중니에게 물어 말했다. 「왕태는 발 없는 자인데, 그를 따라 유학하는 자가 부자와 노나라를 반쯤 나누었습니다. 서서 가르치지 않고 앉아서 의론하지 않으며, 빈 채로 가서 가득 차서 돌아옵니다. 정말로 말하지 않는 가르침, 형체 없이 마음으로 이루어지는 것이 있습니까. 이 사람은 어떤 사람입니까」. 중니가 말했다. 「그 분은 성인이다. 구(丘)는 다만 뒤처져 아직 가지 못했을 뿐이다. 구도 장차 그를 스승으로 받들 것이다. 하물며 구만 못한 자이겠는가. 어찌 노나라뿐이겠는가. 구는 장차 천하를 이끌어 그를 따르게 할 것이다」. 상계가 말했다. 「그는 발 없는 자인데 선생보다 낫다니, 그는 평범함과도 너무 멀리 떨어져 있습니다. 이와 같은 자가 마음을 쓰는 방식은 도대체 어떤 것입니까」. 중니가 말했다. 「죽음과 삶도 또한 크지만, 그와 함께 변하지 않는다. 비록 천지가 뒤집혀 떨어져도 그와 함께 잃어버리지 않을 것이다. 빌릴 곳 없는 곳을 살펴서, 사물과 함께 옮겨가지 않고, 사물의 변화에 맡기면서 그 종(宗)을 지키는 것이다」. 상계가 말했다. 「이것은 무엇을 말하는 것입니까」. 중니가 말했다. 「그들이 서로 다른 면에서 보면, 간과 담이 초(楚)와 월(越)만큼 다르다. 그들이 같은 면에서 보면, 만물은 모두 하나이다. 저런 사람은 오히려 이목이 마땅한 곳을 알지 못하고, 마음을 덕의 화함에 노니며, 사물을 볼 때 그 같이 한 곳만 보고, 그 잃어버린 곳은 보지 않아서, 자기 발을 잃은 것을 보기를 흙덩이를 떨어뜨린 것과 같이 한다」. 상계가 말했다. 「그는 자기를 닦아서 그의 앎으로 그의 마음을 얻고, 그의 마음으로 상심(常心)을 얻었습니다. 그러면 사물은 왜 그에게 귀부(歸附)하는 것이 가장 많습니까」. 중니가 말했다. 「사람은 흐르는 물에 비추어 보지 않고 그친 물에 비추어 본다. 오직 그침만이 능히 뭇 그침을 그치게 한다. 땅에서 명을 받은 것 중에, 오직 소나무와 측백나무만이 홀로 겨울 여름 푸르다. 하늘에서 명을 받은 것 중에, 오직 순(舜)만이 홀로 바르니, 다행히 능히 자기 삶을 바르게 하여, 이로써 뭇 사람의 삶을 바르게 하였다. 저 처음을 보전하는 징험(徵驗), 두려워하지 않음의 충실함은, 용사 한 사람도 웅웅히 구군(九軍) 속에 들어간다. 장차 이름을 구하여 능히 스스로 구할 수 있는 자도 오히려 이와 같다. 하물며 천지를 주재하고, 만물을 부장(府藏)하며, 다만 육해(六骸)에 기우하고, 이목을 자취로 삼으며, 앎이 아는 바를 하나로 하여, 마음이 일찍이 죽은 적 없는 자이겠는가. 그는 장차 날을 가려 높고 먼 곳에 오를 것이다. 사람은 곧 이 점을 따른다. 그가 어찌 외물을 일로 삼기를 하겠는가」.

不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！」

신도가(申徒嘉)는 발 없는 자인데, 정(鄭)나라 자산(子産)과 함께 백혼무인(伯昏無人)을 스승으로 섬겼다. 자산이 신도가에게 말했다. 「내가 먼저 나가면 자네는 머물고, 자네가 먼저 나가면 내가 머문다」. 그 다음날, 또 같은 마루 같은 자리에 앉았다. 자산이 신도가에게 말했다. 「내가 먼저 나가면 자네는 머물고, 자네가 먼저 나가면 내가 머문다. 지금 내가 나가려 한다. 자네는 머물 수 있는가, 아직은 안 되는가. 더구나 자네는 집정(執政)을 보고도 물러나지 않으니, 자네는 집정과 견주려 하는가」. 신도가가 말했다. 「선생의 문하에 본래 집정이 이런 사람이 있습니까. 자네는 자네의 집정을 좋아하여 남을 뒤로 미는 자입니까. 듣건대, 『거울이 밝으면 티끌이 머물지 않고, 머물면 밝지 않다. 오래 현인과 함께 있으면 허물이 없다』 하였습니다. 지금 자네가 크다고 취하는 것은 선생인데, 오히려 이런 말을 내니, 지나치지 않습니까」. 자산이 말했다. 「자네는 이미 이와 같으면서도 요(堯)와 선을 다투려 한다. 자네의 덕을 헤아려 보면, 스스로 돌아보기에도 부족하지 않은가」. 신도가가 말했다. 「자기의 허물을 스스로 진술하여 마땅히 발을 잃지 않았어야 한다고 여기는 자는 많고, 허물을 진술하지 않아 마땅히 발을 보존하지 않았어야 한다고 여기는 자는 적다. 어찌할 수 없음을 알고 안심하여 명(命)과 같이 하는 것은, 오직 덕 있는 자만이 능히 한다. 살(羿)의 활터 속을 노닐면, 정중앙은 반드시 맞는 곳인데, 그러나 맞지 않은 것은 명이다. 사람들이 자기 두 발이 온전한 것으로 나의 두 발이 온전하지 않음을 비웃는 자가 많아, 나는 불연히 노하였다. 그러나 선생에게 이르면, 노함이 폐연히 돌아가니, 선생이 선함으로 나를 씻은 것인지 모르겠다. 나는 부자와 교유한 지 십구 년인데, 일찍이 내가 발 없는 자인 줄을 몰랐다. 지금 자네는 나와 형해(形骸) 안에서 교유하면서, 형해 밖에서 나를 구한다. 지나치지 않은가」. 자산이 축연히 용모를 바꾸어 말했다. 「자네는 다시 말하지 말게」.

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。

노나라에 발 없는 자 숙산무지(叔山無趾)라는 자가 있어, 발꿈치로 걸어 중니를 뵈었다. 중니가 말했다. 「자네는 삼가지 않아서, 이전에 이미 화를 범하여 이 지경에 이르렀네. 비록 지금 와도, 어찌 미치겠는가」. 무지가 말했다. 「저는 다만 시무(時務)를 알지 못하여 제 몸을 가볍게 써서, 그러므로 발을 잃었습니다. 지금 제가 온 것은, 오히려 발보다 존귀한 것이 남아 있기 때문입니다. 그러므로 힘써 그것을 보전하고자 합니다. 하늘은 덮지 않는 것이 없고, 땅은 싣지 않는 것이 없습니다. 저는 부자를 천지로 여겼는데, 어찌 부자가 오히려 이러하셨는지요」. 공자가 말했다. 「구(丘)는 실로 촌루(陋)하였습니다. 부자는 어찌 들어오지 않으십니까. 청컨대 들으신 바를 말씀해 주십시오」. 무지가 나갔다. 공자가 말했다. 「제자들아, 힘쓰라. 저 무지는 발 없는 자이다. 오히려 힘써 배워서 이전 행실의 허물을 보완하려 한다. 하물며 덕이 온전한 사람이겠는가」. 무지가 노담(老聃)에게 고하여 말했다. 「공구(孔丘)는 지인(至人)에 대하여, 아직 이르지 못하지 않았습니까. 그는 어찌하여 빈빈(賓賓)연히 배우는 자로 자처합니까. 그는 또 기예환괴(詭譎幻怪)한 이름으로 세상에 알려지기를 구하는데, 지인이 이것을 자기의 족쇄(桎梏)로 여기는 줄을 모릅니까」. 노담이 말했다. 「어찌하여 곧바로 그로 하여금 죽음과 삶을 한 가지로 보게 하고, 가(可)와 불가(不可)를 하나로 꿰어 보게 하여, 그의 족쇄를 풀어주지 않는가. 가하지 않겠는가」. 무지가 말했다. 「하늘이 그를 형벌하였으니, 어찌 풀 수 있겠습니까」.

仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」

노애공(魯哀公)이 중니에게 물어 말했다. 「위(衛)나라에 추한 사람이 있어, 애태타(哀駘它)라 합니다. 남자가 그와 함께 있으면, 그리워하여 떠나지 못하고, 여자가 그를 보면, 부모에게 청하여 『남의 아내가 되기보다는 차라리 부자의 첩이 되겠다』고 하는 자가, 이미 십여 명이나 되어도 그치지 않습니다. 일찍이 그가 무엇을 창도했다는 것을 듣지 못했고, 늘 다만 남에게 화답할 뿐입니다. 임금의 자리도 없어 사람의 죽음을 구제하지 못하고, 쌓은 녹봉도 없어 사람의 배에 바램을 갖게 못하며, 또한 추함으로 천하를 경해시켰으나, 화합하고도 창도하지 않고, 앎은 사역(四域)을 넘지 않는데, 수컷과 암컷이 모두 그의 앞에 모입니다. 이는 반드시 남과 다른 점이 있는 것입니다. 과인이 불러서 보니, 과연 추함으로 천하를 경해시켰습니다. 과인과 함께 지내기를 한 달이 못 되어, 과인이 그의 됨됨이에 뜻을 두었고, 일 년이 못 되어, 과인이 그를 믿었습니다. 나라에 재상이 없어, 과인이 나라를 그에게 전하려 하니, 그는 머뭇거리다가 뒤늦게 응하고, 막연히 사양했습니다. 과인이 스스로 부끄러워하여, 마침내 나라를 그에게 주었습니다. 얼마 안 되어, 그는 과인을 떠나 갔습니다. 과인이 근심하고 슬퍼하여, 무엇을 잃은 듯하고, 이 나라를 함께 즐길 사람이 없는 듯합니다. 이는 어떤 사람입니까」. 중니가 말했다. 「구도 일찍이 초(楚)나라에 사신으로 가서, 마침 새끼 돼지들이 죽은 어미 위에서 젖을 빠는 것을 보았습니다. 잠시 후 모두 그것을 버리고 달아났습니다. 자기를 보지 못하게 되었기 때문이고, 그 무리를 얻지 못하게 되었기 때문입니다. 그들이 어미를 사랑한 것은, 그 형체를 사랑한 것이 아니라, 그 형체를 움직이게 한 것을 사랑한 것입니다. 싸움에 죽은 자는, 그 장례에 관 장식을 쓰지 않고, 발 잘린 자의 신발은, 다시 그것을 사랑할 까닭이 없습니다. 모두 그 근본을 잃었기 때문입니다. 천자의 여러 어의(侍御)가 되는 자는, 손톱을 깎지 않고, 귀를 뚫지 않으며, 아내를 맞은 자는 궐 밖에 머물러, 다시 부림을 받지 않습니다. 형체의 온전함조차 이처럼 족한데, 하물며 덕을 온전히 한 자이겠습니까. 지금 애태타는 말하지 않았는데 믿어지고, 공이 없는데 친해져서, 사람으로 하여금 그 나라를 그에게 주게 하였으니, 다만 그가 받지 않을까 두려울 뿐입니다. 이는 반드시 재(才)가 온전하고 덕이 형체에 나타나지 않는 자입니다」. 애공이 말했다. 「무엇을 재가 온전하다고 하는가」. 중니가 말했다. 「죽음·삶·존재·멸망, 궁함·달함·빈함·부함, 어짐·어질지 않음, 험담·칭찬, 주림·목마름, 추움·더움은, 일의 변화요, 명(命)의 운행이다. 밤낮으로 눈앞에서 교대하는데, 앎은 그 시작을 엿볼 수 없다. 그러므로 저 화(和)를 어지럽히기에 족하지 않고, 영부(靈府)에 들어가서는 안 된다. 그것을 화하고 즐겁게 통하게 하여 기쁨을 잃지 않게 하고, 밤낮으로 틈이 없게 하여 만물과 함께 봄이 되게 하는 것은, 만물에 접하여 때를 마음에 낳는 것이다. 이것을 재가 온전하다고 한다」. 「무엇을 덕이 형체에 나타나지 않는다고 하는가」. 말했다. 「평(平)이란, 물이 고요함의 극치이다. 그것은 법도로 삼을 수 있다. 안에 보존하고 밖에 흔들리지 않는다. 덕이란, 화를 이루는 닦음이다. 덕이 형체에 나타나지 않는다는 것은, 만물이 그것을 떠날 수 없다는 것이다」. 애공이 다른 날 민자(閔子)에게 이를 일러 말했다. 「처음에 나는 남면(南面)으로 천하에 군림하고, 백성의 기강을 잡아 그들의 죽음을 근심하여, 스스로 지극히 통달했다 여겼다. 지금 나는 지인의 말을 듣고, 아마 내게 그 실질이 없어서, 나의 몸을 가볍게 써서 나의 나라를 망하게 할까 두렵다. 나와 공구는, 임금과 신하가 아니다. 덕의 벗일 뿐이다」.

曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。」

문기지리무순(闉跂支離無脤)이 위영공(衛靈公)을 유세하니, 영공이 그를 좋아하여, 온전한 사람을 보니 그들의 목은 도리어 가늘고 여위어 보였다. 옹앵대영(瓮盎大癭)이 제환공(齊桓公)을 유세하니, 환공이 그를 좋아하여, 온전한 사람을 보니 그들의 목은 도리어 가늘고 여위어 보였다. 그러므로 덕이 자란 곳이 있으면, 형체는 잊히는 곳이 있다. 사람이 만약 잊어야 할 곳을 잊지 않고, 잊지 말아야 할 곳을 잊으면, 이를 참된 잊음(誠忘)이라 한다. 그러므로 성인은 노니는 곳이 있다. 앎은 재앙이 되고, 약속은 접착이 되며, 덕은 접촉이 되고, 공교(工巧)는 장사가 된다. 성인은 꾀하지 않는다. 어찌 앎을 쓰겠는가. 깎지 않는다. 어찌 접착을 쓰겠는가. 잃는 곳이 없다. 어찌 덕을 쓰겠는가. 팔지 않는다. 어찌 장사를 쓰겠는가. 이 넷은 하늘의 기름(養)이다. 하늘의 기름은 곧 하늘의 먹임이다. 이미 먹음을 하늘에서 받았는데, 또 어찌 사람을 쓰겠는가. 사람의 형체는 있으나, 사람의 정(情)은 없다. 사람의 형체가 있으므로 사람과 무리를 짓고, 사람의 정이 없으므로 시비가 몸에 미치지 못한다. 자그마한 것은, 사람에 속하는 까닭이고, 우뚝 큰 것은, 홀로 그 하늘을 이룬 까닭이다.

孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」

혜자(惠子)가 장자에게 말했다. 「사람은 본래 정(情)이 없습니까」. 장자가 말했다. 「그렇다」. 혜자가 말했다. 「사람에게 정이 없으면, 무엇으로 사람이라 하겠습니까」. 장자가 말했다. 「도가 그에게 모습을 주고, 하늘이 그에게 형체를 주었으니, 어찌 사람이라 하지 않겠는가」. 혜자가 말했다. 「이미 사람이라 했는데, 어찌 정이 없겠습니까」. 장자가 말했다. 「이것은 내가 말하는 정이 아니다. 내가 말하는 정이 없음은, 사람이 좋고 싫음으로 안으로 자기 몸을 상하지 않음을 말한다. 늘 자연(自 그러함·본래 그러함으로 ‘대자연’이 아니다)에 의지하여 삶을 더하지 않는 것이다」. 혜자가 말했다. 「삶을 더하지 않으면, 무엇으로 자기 몸을 보전하겠습니까」. 장자가 말했다. 「도가 그에게 모습을 주고, 하늘이 그에게 형체를 주었다. 좋고 싫음으로 안으로 자기 몸을 상하지 말라. 지금 자네는 그 정신을 밖에 두고, 그 정을 수고롭게 하여, 나무에 기대어 읊조리고, 마른 오동에 기대어 졸고 있다. 하늘이 자네의 형체를 골라 주었는데, 자네는 견백(堅白)의 변론을 가지고 울리고 있구나」.

顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善遊者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」

대종사(大宗師)

仲尼曰：「善遊者數能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之履猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者㱪。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」

하늘이 하는 바를 알고, 사람이 하는 바를 아는 자는, 이르렀다. 하늘이 하는 바를 아는 것은, 하늘로부터 난 것이다. 사람이 하는 바를 아는 것은, 그의 앎으로 알 수 있는 바로 그의 앎으로 알 수 없는 바를 기르는 것이니, 그 타고난 수명을 다하고 중도에 요절하지 않는 것은, 앎의 극성(極盛)이다. 그러나 환이 있다. 앎은 기다리는 바가 있은 뒤에야 마땅한데, 그 기다리는 바가 편편히 아직 정해지지 않았다. 어찌하여 내가 말하는 하늘이 사람이 아님을 알겠는가. 말하는 사람이 하늘이 아님을 알겠는가. 더구나 참된 사람(真人)이 있은 뒤에 참된 앎이 있다.

田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？」

무엇을 참된 사람이라 하는가. 옛날의 참된 사람은, 적음을 거스르지 않고, 성공으로 웅자가 되지 않으며, 일을 꾀하지 않았다. 이와 같은 자는, 그쳐도 뉘우치지 않고, 맞아도 스스로 얻지 않았다. 이와 같은 자는, 높은 곳에 올라도 떨지 않고, 물에 들어가도 젖지 않으며, 불에 들어가도 덥지 않다. 이것은 앎이 능히 도에 오른 자가 이와 같은 것이다. 옛날의 참된 사람은, 잠들어도 꿈꾸지 않고, 깨어도 근심이 없으며, 먹는 것은 감미를 구하지 않고, 그 숨결은 깊고 깊다. 참된 사람의 숨결은 발꿈치로 하고, 뭇 사람의 숨결은 목구멍으로 한다. 굴복당하는 자는, 그 목구멍에서 나오는 말이 토하려는 듯하다. 그 기호욕이 깊은 자는, 그 천기(天機)가 얕다. 옛날의 참된 사람은, 삶을 기뻐할 줄 모르고, 죽음을 미워할 줄 몰랐다. 나와도 기뻐하지 않고, 들어가도 거역하지 않으며, 소연히 가고 소연히 올 뿐이다. 그가 시작한 곳을 잊지 않고, 그가 끝날 곳을 구하지 않으며, 받아서 이를 기뻐하고, 잊어서 이로 돌아간다. 이것을 마음으로 도를 버리지 않고, 사람으로 하늘을 돕지 않는다고 한다. 이것을 참된 사람이라 한다. 이와 같은 자는, 그 마음은 하나이고, 그 용모는 고요하며, 그 이마는 넓다. 서연히 가을과 같고, 따뜻히 봄과 같으며, 희로가 사시에 통하고, 만물과 어울려 그 극한을 아는 자가 없다. 그러므로 성인이 군사를 쓸 때, 나라를 망하게 해도 사람의 마음을 잃지 않고, 은혜를 만세에 베풀어도 사람을 사랑함을 위하지 않는다. 그러므로 만물에 통함을 즐기는 자는 성인이 아니고, 친소(親疏)가 있는 자는 인이 아니며, 천시(天時)를 기다리는 자는 현이 아니고, 이해가 관통하지 못하는 자는 군자가 아니며, 행실을 이름을 위해 하여 자기를 잃는 자는 선비가 아니며, 몸을 망치고 참되지 않은 자는, 남을 부리는 자가 아니다. 호불해(狐不偕)·무광(務光)·백이(伯夷)·숙제(叔齊)·기자(箕子)·서여(胥余)·기타(紀他)·신도적(申徒狄) 같은 자는, 모두 남이 부리는 바를 부리고, 남이 가는 바에 가서, 스스로 자기가 갈 곳에 가지 않는 자이다. 옛날의 참된 사람은, 그 형상은 헌헌하여 무리 짓지 않고, 모자라는 듯하나 받지 않으며, 모가 나되 굳게 집착하지 않고, 넓고 비어 있되 허화(浮華)하지 않다. 병병(邴邴)하여 기뻐하는 듯하고, 최(崔)연히 그칠 수 없는 듯하며, 얼굴빛은 충실하여 사람을 나아가게 하고, 덕성은 너그럽고 화하여 사람을 머물게 한다. 준엄하여 세속과 같고, 높아서 제복할 수 없는 듯하며, 연면하여 닫아 감추기를 좋아하는 듯하고, 멍청하여 자기 말을 잊은 듯하다. 형(刑)을 몸으로 삼고, 예(禮)를 날개로 삼으며, 앎을 때로 삼고, 덕을 따라감으로 삼는다. 형을 몸으로 삼는 자는, 죽여 베어도 너그러우며, 예를 날개로 삼는 자는, 세상에 행하여지는 까닭이고, 앎을 때로 삼는 자는, 일에 그칠 수 없는 바가 있으며, 덕을 따라감으로 삼는 자는, 발 있는 자와 함께 언덕에 이른다는 것이니, 그러나 사람들은 참으로 그를 부지런히 행하는 자로 여긴다. 그러므로 그가 좋아하는 곳도 하나이고, 그가 좋아하지 않는 곳도 하나이다. 그 하나도 하나이고, 그 하나 아님도 하나이다. 그 하나는 하늘과 무리가 되고, 그 하나 아님은 사람과 무리가 된다. 하늘과 사람이 서로 이기지 않는 것, 이것을 참된 사람이라 한다.

田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」

죽음과 삶은 명(命)이다. 그것이 밤낮의 항상을 가진 것은 하늘이다. 사람이 참여할 수 없는 곳은, 모두 만물의 실정이다. 그들은 다만 하늘을 아버지로 여겨, 자기 몸조차도 그것을 사랑한다. 하물며 저 탁월한 것이겠는가. 사람은 다만 임금이 자기보다 낫다고 여겨, 자기 몸조차도 그를 위해 죽는다. 하물며 저 참된 것이겠는가. 샘물이 마르면, 물고기들이 함께 뭍에 있어서, 습기로 서로 불어주고, 물거품으로 서로 적셔주는데, 강호에서 서로 잊음만 같지 못하다. 요(堯)를 칭찬하고 걸(桀)을 비난하기보다는, 둘 다 잊어 저 도(道)에 교화됨만 같지 못하다. 대지는 형체로 나를 싣고, 삶으로 나를 수고롭게 하고, 늙음으로 나를 편안하게 하고, 죽음으로 나를 쉬게 한다. 그러므로 나의 삶을 잘해 주는 것이, 곧 나의 죽음을 잘해 주는 까닭이다. 배를 골짜기에 감추고, 산을 못에 감추는 것은, 견고하다 할 수 있다. 그러나 한밤중에 힘 있는 자가 그것을 업고 달아나면, 자는 사람은 모른다. 작은 것을 감추고 큰 것을 감추어 각기 마땅한 곳이 있어도, 오히려 달아나는 곳이 있다. 만약 천하를 천하에 감추면, 곧 달아날 곳이 없다. 이것은 항상한 만물의 큰 실정이다. 다만 사람의 형체를 만나도 오히려 이를 기뻐한다. 사람의 형체와 같은 것은, 만 번 변화해도 아직 끝이 없다. 그 즐거움을 어찌 다 헤아릴 수 있겠는가. 그러므로 성인은 장차 만물이 달아날 수 없고 모두 존재하는 곳에 노닐고자 한다. 요절함을 잘하고 늙음을 잘하며, 시작을 잘하고 끝을 잘하는 자를, 사람들도 오히려 그에게 본받는다. 하물며 만물이 계속되는 곳이요, 온갖 변화가 기다리는 곳이겠는가.

威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」

도(道)는, 정(情)이 있고 실물(信)이 있다. 행함이 없고 형체가 없다. 전할 수는 있으나 받을 수는 없고, 얻을 수는 있으나 볼 수는 없다. 스스로 근본이 되고 스스로 뿌리가 되어, 아직 천지가 있기 전, 예로부터 굳이 존재한다. 귀신을 신령하게 하고 제(帝)를 신령하게 하며, 하늘을 낳고 땅을 낳는다. 태극(太極)보다 앞에 있어도 높다 하지 않고, 육극(六極) 아래에 있어도 깊다 하지 않으며, 천지보다 먼저 생겨도 오래다 하지 않고, 상고(上古)보다 오래되어도 늙다 하지 않는다. 시위씨(狶韋氏)가 이것을 얻어 천지를 거머쥐었고, 복희(伏戲)가 이것을 얻어 기모(氣母)를 이었으며, 유두(維斗)가 이것을 얻어 종고(終古)토록 어긋나지 않았고, 일월이 이것을 얻어 종고토록 쉬지 않았으며, 감배(堪坏)가 이것을 얻어 곤륜(崑崙)을 이었고, 빙이(馮夷)가 이것을 얻어 큰 강을 노닐었으며, 견오(肩吾)가 이것을 얻어 큰 산에 있었고, 황제(黃帝)가 이것을 얻어 운천(雲天)에 올랐으며, 전욱(顓頊)이 이것을 얻어 현궁(玄宮)에 있었고, 우강(禺強)이 이것을 얻어 북극에 섰으며, 서왕모(西王母)가 이것을 얻어 소광(少廣)에 앉았는데, 그 시작을 아는 자 없고, 그 끝을 아는 자 없다. 팽조(彭祖)가 이것을 얻어, 위로는 우우(有虞)에 미치고 아래로는 오패(五伯)에 미쳤다. 부열(傅說)이 이것을 얻어 무정(武丁)을 보좌하여, 천하를 두루 가지고, 동유(東維)를 타고, 기미(箕尾)를 타서, 열성(列星)에 견주었다.

開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」

장자가 거친 베옷을 입고 깁고, 띠를 매고 신을 꿰어 위왕을 뵈었다. 위왕이 말했다. 「선생은 어찌하여 이처럼 피로하신가」.

威公曰：「何謂也？」

장자가 말했다. 「가난함이지, 피로가 아니다. 선비가 도와 덕이 있어도 행하지 못하는 것이, 피로다. 옷이 닳고 신이 뚫리는 것은, 가난함이지, 피로가 아니다. 이것을 이른바 때를 만나지 못함이라 한다. 왕은 홀로 저 뛰노는 원숭이를 보지 못하였는가. 그것이 남전·꿀광나무·백단을 얻으면, 가지를 휘감고 그 가운데서 왕과 어른 노릇을 한다. 예(羿)·봉몽(蓬蒙)이라 해도 능히 곁눈질하지 못한다. 그것이 저 가시나무와 회양목·지실·구기자 사이에 떨어지면, 위태롭게 걷고 곁눈질하며, 떨며 떤다. 이것은 근골이 굳어져 유순하지 않은 것이 아니다. 처한 형세가 편치 않아, 그 재주를 펼칠 만하지 않기 때문이다. 지금 저 어리석은 임금과 어지러운 재상 사이에 처하여, 피로하지 않으려 하면, 어찌 될 수 있겠는가. 이것이 비간(比干)이 심장을 도려내인 것으로 징험할 수 있는 것이다」.

田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」

공자가 진·채의 사이에서 곤궁하였다. 이레 동안 불로 밥을 지어 먹지 못하였다. 왼손은 마른 나무를 짚고, 오른손은 마른 가지를 두드려, 표씨(猋氏)의 풍요를 노래하였다. 그 기구가 있으나 절주의 수가 없고, 그 소리가 있으나 궁과 각이 없었다. 나무소리와 사람소리가, 쌍연히 사람의 마음에 맞았다.

仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，袵席之上，飲食之閒，而不知為之戒者，過也！」

안회가 바로 공수하고 눈을 돌려 그를 엿보았다. 중니가 그가 자기를 넓혀 크게 만들고, 자기를 사랑하여 슬프게 만들까 두려워하여, 말했다. 「회야, 하늘의 손해받음을 받지 않는 것은 쉽고, 사람의 이익을 받지 않는 것은 어렵다. 시작이 없어 끝나지 않음이 없고, 사람과 하늘은 하나이다. 저 지금 노래하는 자는 그 누구인가」.

祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月㹖汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中。自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？

회가 말했다. 「감히 무엇을 하늘의 손해받음을 받지 않는 것이 쉽다 하는지 묻겠습니다」.

桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」

중니가 말했다. 「주림과 목마름과 추위와 더위, 곤궁과 족쇄로 나아가지 못함은, 천지의 운행이요, 운행하는 사물의 발설이다. 그것과 함께 가버림을 말하는 것이다. 사람의 신하가 되는 자는, 그것을 떠나기를 감히 하지 않는다. 신하의 도를 잡기도 오히려 이와 같다. 하물며 하늘을 대하는 것이랴」.

公反，誒詒為病，數日不出。齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」

「무엇을 사람의 이익을 받지 않는 것이 어렵다 하는가」.

桓公曰：「然則有鬼乎？」

중니가 말했다. 「처음 쓰이면 사방으로 통달하여, 작위와 녹봉이 함께 이르러 다함이 없다. 사물이 주는 이익은, 곧 자기가 아니라, 내 명이 바깥에 있는 것이다. 군자는 도둑질하지 않고, 어진 사람은 훔치지 않는다. 내가 만약 그것을 취한다면, 무엇 때문인가. 그러므로 말하기를, 새는 제비보다 슬기로운 것이 없다. 눈이 마땅히 처할 곳이 아니면, 돌아보지도 않는다. 비록 그 열매를 떨어뜨려도, 그것을 버리고 달아난다. 그것은 사람을 두려워하면서도, 사람 사이에 들어간다. 사직(社稷)이 여기에 있다」.

曰：「有。沈有履。灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」

「무엇을 시작이 없어 끝나지 않음이 없다 하는가」.

公曰：「請問委蛇之狀何如？」

중니가 말했다. 「만물을 변하게 하되 그것을 대신함을 알지 못하니, 어찌 그 끝날 곳을 알고, 어찌 그 시작할 곳을 알겠는가. 바르게 그것을 기다릴 뿐이다」.

皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」

「무엇을 사람과 하늘이 하나라 하는가」.

桓公辴然而笑曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

중니가 말했다. 「사람이 있는 것은, 하늘이다. 하늘이 있는 것도, 또한 하늘이다. 사람이 하늘을 가질 수 없는 것은, 성이다. 성인은 편안히 지나감을 체하여 끝낸다」.

紀渻子為王養鬬雞。

장주가 조릉(雕陵)의 울타리에서 노닐었다. 한 이상한 까치가 남쪽에서 오는 것을 보니, 날개 너비가 칠 자요, 눈은 지름이 한 치였다. 주의 이마를 스치고 밤나무 숲에 내려앉았다. 장주가 말했다. 「이것은 무슨 새인가. 날개가 크나 날아가지 않고, 눈이 크나 보지 못하는가」. 옷을 걷어올리고 빠른 걸음으로 가서, 탄궁을 들고 그것을 기다렸다. 한 매미를 보니, 바야흐로 아름다운 그늘을 얻어 그 몸을 잊었다. 사마귀가 팔을 들어 그것을 잡으니, 얻을 것을 보고 그 형체를 잊었다. 이상한 까치가 따라서 이익을 취하니, 이익을 보고 그 참됨을 잊었다. 장주가 측연히 깨달아 말했다. 「아, 사물은 본래 서로 얽히고, 두 부류가 서로 불러들인다」. 탄궁을 버리고 돌아 달아나니, 산림 관리가 쫓아와 그를 꾸짖었다.

十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」

장주가 돌아 들어가, 석 달 동안 기뻐하지 않았다. 인차(藺且)가 따라 물어 말했다. 「부자는 무엇 때문에 근래에 매우 기뻐하지 않습니까」.

十日又問，曰：「未也，猶應嚮景。」

장주가 말했다. 「나는 형체를 지키다가 몸을 잊고, 탁한 물을 보다가 맑은 못에서 길을 잃었다. 더구나 나는 부자께 들었습니다. 『그 풍속에 들어가면, 그 영(令)을 따른다』 하였습니다. 지금 내가 조릉에서 노닐다가 내 몸을 잊고, 이상한 까치가 내 이마를 스쳤으며, 밤나무 숲에서 노닐다가 참됨을 잊어, 밤나무 숲의 관리가 나를 욕보이니, 내가 이로써 기뻐하지 않는다」.

十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」

양자가 송나라에 가서, 여관에 묵었다. 여관 주인에게 첩이 두 사람 있어, 그 한 사람은 아름답고, 그 한 사람은 추한데, 추한 자가 귀하게 여겨지고 아름다운 자가 천하게 여겨졌다. 양자가 그 까닭을 물으니, 여관의 종이 대답하여 말했다. 「아름다운 자는 스스로 아름답다 여기니, 저는 그녀가 아름다운 줄 모릅니다. 추한 자는 스스로 추하다 여기니, 저는 그녀가 추한 줄 모릅니다」.

十日又問，曰：「幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。」

양자가 말했다. 「제자들은 기억하라. 행실이 어질되 스스로 어질다 여기는 행실을 버리면, 어느 곳에 가도 사랑받지 않겠는가」.

孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能遊也。見一丈夫遊之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而遊於塘下。

전자방(田子方)

孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？」

전자방 제이십일(第二十一)

曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」

전자방이 위문후를 모시고 앉았다. 계공(谿工)을 거듭 칭찬하였다.

孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」

문후가 말했다. 「계공은 그대의 스승인가」.

曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

자방이 말했다. 「아니다. 무택(無擇)의 같은 고향 사람이다. 도를 칭함이 거듭 알맞아서, 무택이 그를 칭찬한다」.

梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」

문후가 말했다. 「그러면 그대는 스승이 없는가」.

對曰：「臣，工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消；然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」

말했다. 「있다」.

東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，使之鉤百而反。

말했다. 「그대의 스승은 누구인가」.

顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。

자방이 말했다. 「동곽순자(東郭順子)이다」.

少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」

문후가 말했다. 「그러면 부자는 어찌하여 일찍이 그를 칭찬하지 않았는가」.

曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」

자방이 말했다. 「그의 사람 됨이 참되다. 사람의 모습에 하늘의 빈 틍이며, 인연을 따라 참됨을 간직하고, 맑되 사물을 용납한다. 사물이 도가 없으면, 용모를 바로 하여 그를 깨우쳐, 사람의 뜻을 사라지게 한다. 무택이 어찌 그를 칭찬할 만하겠는가」.

工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

자방이 나가자, 문후가 탕연히 하루 종일 말하지 않았다. 앞에 서 있는 신하를 불러 그들에게 말했다. 「멀도다, 온전한 덕의 군자여. 처음에는 나는 성지의 말과 인의의 행실이 극한 줄 알았다. 내가 자방의 스승을 들으니, 내 형체가 풀려 움직이고 싶지 않고, 입이 틀어막혀 말하고 싶지 않다. 내가 배운 것은 다만 흙 인형일 뿐이니, 위나라가 참으로 나의 얽힘이 되었구나」.

有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉裡，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」

온백설자(溫伯雪子)가 제나라에 가서, 노나라에 묵었다. 노나라 사람이 그를 만나기를 청하니, 온백설자가 말했다. 「불가하다. 나는 중국의 군자는 예의에 밝으나 사람의 마음을 알기에 졸하다고 들었다. 나는 만나고 싶지 않다」.

扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」

제나라에 이르고, 돌아와 노나라에 묵으니, 그 사람이 또 만나기를 청하였다. 온백설자가 말했다. 「지난번에는 나를 만나기를 구하고, 지금은 또 나를 만나기를 구하니, 이것은 반드시 나를 흔들 바가 있을 것이다」.

孫子出，扁子入。坐有閒，仰天而歎。弟子問曰：「先生何為歎乎？」

나가서 손님을 보고, 들어와 탄식하였다. 다음날 손님을 보고, 또 들어와 탄식하였다. 그 종이 말했다. 「매번 그 손님을 보시고, 반드시 들어와 탄식하시니, 무슨 까닭입니까」.

扁子曰：「曏者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」

말했다. 「내가 본래 네게 말하였다. 『중국의 백성은 예의에 밝으나 사람의 마음을 알기에 졸하다』. 지난번에 나를 본 자는, 나아가고 물러남이 한결같이 곱자에 맞고 한결같이 자에 맞으며, 종용하기를 한결같이 용과 같고 한결같이 범과 같았다. 그가 나를 간함은 아들과 같고, 그가 나를 이끌어줌은 아버지와 같으니, 이로써 탄식한다」.

弟子曰：「不然。孫子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」

중니가 그를 보고 말하지 않았다. 자로가 말했다. 「나의 선생은 온백설자를 보고 싶어한 지 오래되었는데, 그를 보고 말하지 않으시니, 무슨 까닭입니까」.

扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉！」

중니가 말했다. 「저 그런 사람은, 눈빛이 부딪치자마자 도가 거기 있으니, 또한 소리를 용납할 수 없다」.

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」

말했다. 「부자가 걸으면 저도 걷고, 부자가 말하면 저도 말하며, 부자가 빨리 걸으면 저도 빨리 걷고, 부자가 변론하면 저도 변론하며, 부자가 달리면 저도 달리고, 부자가 도를 말하면 회도 도를 말합니다. 달려 날듯이 티끌을 끊고 회가 눈을 부라리며 뒤에 떨어지는 것은, 부자가 말하지 않아도 믿어지고, 비교하지 않아도 두루 미치며, 작위 없이도 백성이 앞으로 물밀듯 오는 것을, 저는 그 까닭을 알지 못할 뿐입니다」.

夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」

중니가 말했다. 「아, 살펴보지 않아도 되겠는가. 저 슬픔은 마음이 죽는 것보다 큰 것이 없고, 사람의 죽음은 그 다음이다. 해가 동방에서 나서 서쪽 극으로 들어가니, 만물이 이에 비례하지 않는 것이 없다. 눈과 발끝이 있는 자는, 이것을 기다린 뒤에야 일을 이룬다. 이것이 나오면 존재하고, 이것이 들어가면 없어진다. 만물도 또한 그러하여, 기다릴 바가 있어 죽고, 기다릴 바가 있어 산다. 내가 한번 그것을 받아 형체를 이루면, 변하지 않고 다함을 기다린다. 사물을 본받아 움직여, 밤낮으로 틈이 없으면서도, 그 끝날 곳을 알지 못한다. 훈연히 그 형체를 이루니, 명을 아는 자도 그 앞에 헤아릴 수 없다. 구는 이로써 날마다 나아간다.

明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」

나는 몸을 다하여 그대와 한 팔을 마주친 듯이 그것을 놓쳤으니, 슬퍼하지 않아도 되겠는가. 그대는 대개 내가 드러낸 바에 착 달라붙는다. 저것은 이미 다하였는데, 그대가 그것을 구하여 있다고 여기니, 이것은 빈 저자에서 말을 구하는 것이다. 내가 그대를 대함도 매우 잊고, 그대가 나를 대함도 또한 매우 잊는다. 그렇다 해도, 그대는 무엇을 근심하는가. 비록 옛 나를 잊어도, 나에게는 잊지 않는 것이 있다.

莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

공자가 노담을 뵈었다. 노담이 막 머리를 감고, 머리를 풀어 말리고 있었다. 집연(慹然)하여 사람이 아닌 듯하였다. 공자가 몸을 피하여 기다리니, 잠시 뒤 뵈어 말했다. 「구가 눈이 어지러운가, 아니면 정말 이러한가. 아까 선생의 형체는 곧게 서서 마른 나무와 같고, 사물을 버리고 사람을 떠나 홀로 선 듯하였습니다」.

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」

노담이 말했다. 「나는 마음을 사물의 처음에 노닐게 하였다」.

魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不免於患，吾是以憂。」

공자가 말했다. 「무엇을 말하는가」.

市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機闢之患。是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」

말했다. 「마음이 거기에 곤란하여 알 수 없고, 입이 닫혀 말할 수 없다. 시험으로 그대를 위해 그 대략을 논하겠다. 지극한 음은 숙숙하고, 지극한 양은 혁혁하다. 숙숙함은 하늘에서 나오고, 혁혁함은 땅에서 떠난다. 두 가지가 서로 통하여 화를 이루어 사물이 나니, 혹 그것의 기강이 되는 것이 있으되 그 형체를 볼 수 없다. 소식하고 차고 비며, 한번 어둡고 한번 밝아, 날마다 바뀌고 달마다 변하여, 날마다 하는 바가 있으나 그 공을 볼 수 없다. 삶은 싹트는 곳이 있고, 죽음은 돌아가는 곳이 있으며, 처음과 끝이 서로 반대되어 그 단서가 없고, 그 다함을 알지 못한다. 이것이 아니면, 또 누가 그것의 종(宗)이 되겠는가」.

君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，柰何？」

공자가 말했다. 「청컨대 이것에 노님을 묻겠습니다」.

市南子曰：「君無形倨，無畱居，以為君車。」

노담이 말했다. 「저 이것을 얻는 것이 지극한 아름다움과 지극한 즐거움이다. 지극한 아름다움을 얻어 지극한 즐거움에 노니는 것을, 지극한 사람이라 한다」.

君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」

공자가 말했다. 「바라건대 그 방술을 듣고 싶습니다」.

市南子曰：「少君之費，寡君之慾，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」

말했다. 「풀을 먹는 짐승은 못을 바꾸는 것을 괴로워하지 않고, 물에서 나는 벌레는 물을 바꾸는 것을 괴로워하지 않는다. 작은 변화를 행하되 그 큰 항상을 잃지 않는다. 기쁨과 노함과 슬픔과 즐거움이 흉중에 들어가지 않는다. 저 천하는 만물이 함께 하나인 곳이다. 그 함께 하나인 곳을 얻어 그것과 같아지면, 사지와 백체가 티끌과 때가 되고, 죽음과 삶과 끝과 시작이 낮과 밤이 되어, 어지럽힐 수 없다. 하물며 얻음과 잃음과 화와 복이 그 사이에 끼는 것이랴. 예속됨을 버리기를 진흙을 버리듯 하는 것은, 몸이 예속됨보다 귀한 줄 알기 때문이다. 귀함이 나에게 있어서 변함에서 잃지 않는다. 더구나 만 가지 변화는 일찍이 극한이 없으니, 어느 것이 마음을 근심하게 할 만하겠는가. 이미 도가 된 사람이 이것을 안다」.

北宮奢為衞靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。

공자가 말했다. 「부자의 덕이 천지와 짝하였는데도, 오히려 지극한 말을 빌려 마음을 닦으시니, 옛날의 군자 중 누가 능히 벗어나겠습니까」.

王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」

노담이 말했다. 「그렇지 않다. 저 물이 샘물이 됨은, 무위하여 재능이 스스로 그러하다. 지극한 사람이 덕이 됨은, 닦지 않아도 사물이 능히 떠나지 못한다. 하늘이 스스로 높고, 땅이 스스로 두터우며, 일월이 스스로 밝은 것과 같으니, 무엇을 닦겠는가」.

奢曰：「一之閒，無敢設也。奢聞之，『既彫既琢，復歸於樸。』侗乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強梁，隨其曲(傳)[傅]，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！」

공자가 나와, 안회에게 알려 말했다. 「구가 도에 있어서는, 대개 초 쪽의 좀벌레와 같은가. 부자가 나의 덮개를 열어주지 않았다면, 나는 천지의 큰 전체를 알지 못하였을 것이다」.

孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。

장자가 노 애공을 뵈었다. 애공이 말했다. 「노나라에는 유학의 선비가 많고, 선생의 방식을 행하는 자는 적습니다」.

大公任往弔之，曰：「子幾死乎？」曰：「然。」

장자가 말했다. 「노나라에 유자는 적습니다」.

「子惡死乎？」曰：「然。」

애공이 말했다. 「온 노나라가 유복을 입는데, 어찌 적다 하는가」.

任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰能去功與名而還與眾人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？」

장자가 말했다. 「주(周)는 듣기에, 유자 가운데 둥근 관을 쓰는 자는 천시를 알고, 모난 신을 신는 자는 땅의 형세를 알며, 늘어진 패옥을 차는 자는 일이 이르면 결단한다 하였다. 군자가 그 도를 가진 자는 반드시 그 옷을 입지 않고, 그 옷을 입는 자는 반드시 그 도를 알지 못한다. 공이 본래 그렇지 않다고 여기시면, 어찌하여 나라 안에 호령하여 말하기를, 『이 도가 없으면서 이 옷을 입는 자는, 그 죄가 죽음이다』 하지 않습니까」.

孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！

이에 애공이 닷새 동안 호령하니, 노나라에 감히 유복을 입는 자가 없었다. 홀로 한 남자가 유복을 입고 공의 문에 섰다. 공이 곧 불러 나랏일로 물으니, 천 번 돌고 만 번 변하여도 다함이 없었다.

孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衞，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徙友益散，何與？」

장자가 말했다. 「노나라로써 유자가 한 사람뿐이니, 많다고 할 수 있는가」.

子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。」

백리해(百里奚)는 작위와 녹봉이 마음에 들어가지 않았다. 그러므로 소를 먹여 소가 살찌니, 진목공으로 하여금 그의 천함을 잊게 하여, 정사를 그에게 주었다. 우순(有虞氏)은 죽음과 삶이 마음에 들어가지 않았다. 그러므로 사람을 감동시킬 만하였다.

孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。

송원군이 장차 그림을 그리려 하였다. 뭇 화사(畫史)가 모두 이르러, 읍을 받들어 받고 섰다. 붓을 빨고 먹을 갈아, 바깥에 있는 자가 반이었다. 한 화사가 뒤늦게 이르러, 탄탄연히 서두르지 않고, 읍을 받들어도 서지 않고, 곧 숙소로 갔다. 공이 사람을 시켜 그를 보게 하니, 옷을 벗고 쭈그려 앉아 알몸이었다. 군이 말했다. 「된다. 이것이 참된 그림 그리는 사람이다」.

異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。』」

문왕이 장(臧)을 보았다. 한 남자가 고기를 낚는 것을 보니, 그 낚음이 낚지 않았다. 낚싯대를 들고 낚는 바가 있는 자가 아니라, 항상 그렇게 낚는 자였다.

莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」

문왕이 그를 들어 써 정사를 주려 하였으나, 대신과 부형이 불안해할까 두려워하였고, 끝내 놓으려 하였으나, 백성이 하늘을 잃을까 차마 하지 못하였다. 이에 아침에 대부에게 부탁하여 말했다. 「어젯밤 과인이 꿈에 어진 사람을 보았다. 검은 빛에 수염이 있고, 얼룩말을 타고 한쪽 발굽이 붉은 것이었는데, 호령하여 말하기를, 『그대의 정사를 장(臧)의 노인에게 맡기면, 백성이 거의 나음이 있을 것이다』 하였다」.

莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！」

뭇 대부가 촉연히 말했다. 「그것은 선군의 왕이십니다」.

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心。

문왕이 말했다. 「그러면 점을 치겠다」.

顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？」

뭇 대부가 말했다. 「선군의 명이니, 왕께서는 다른 것이 없어야 합니다. 또 어찌 점을 치겠습니까」.

回曰：「敢問無受天損易。」

이에 장의 노인을 맞이하여 정사를 그에게 주었다. 전법을 바꾸지 않고, 치우친 영(令)도 내지 않았다. 삼 년이 되어, 문왕이 나라 안을 보니, 선비들이 패거리를 허물고 무리를 흩고, 우두머리가 덕을 이루지 않았으며, 곡식을 재는 그릇이 감히 사방 경계 안으로 들어오지 않았다. 선비들이 패거리를 허물고 무리를 흩은 것은, 곧 같음을 숭상함이요, 우두머리가 덕을 이루지 않은 것은, 곧 업무를 같이함이며, 곡식을 재는 그릇이 감히 사방 경계 안으로 들어오지 않은 것은, 곧 제후가 이심이 없음이다.

仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之洩也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！」

문왕이 이에 그를 대사로 삼아, 북쪽을 향해 물어 말했다. 「정사를 천하에 미칠 수 있습니까」. 장의 노인이 매연히 응하지 않고, 범연히 사양하여, 아침에 영을 받고 밤에 도망하여, 종신토록 소문이 없었다.

「何謂無受人益難？」

안연이 중니에게 물어 말했다. 「문왕은 아마 아직 미치지 못하였나요. 또 어찌하여 꿈을 쓰셨습니까」.

仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！故曰，鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間。社稷存焉爾。」

중니가 말했다. 「조용히 하라. 너는 말하지 마라. 저 문왕은 이미 다하였다. 또 무엇으로 논평하여 찌르겠는가. 저것은 다만 이 한때를 따른 것일 뿐이다」.

「何謂無始而非卒？」

열어구(列禦寇)가 백혼무인(伯昏無人)에게 활을 쏘았다. 시위를 가득 당겨, 팔꿈치 위에 물 한 잔을 놓고, 쏘아내니, 화살촉이 이어서 떨어지고, 두 번째 화살이 또 올라탔다. 그 때에는, 나무 인형과 같았다.

仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」

백혼무인이 말했다. 「이것은 쏘는 바가 있는 쏨이지, 쏘는 바가 없는 쏨이 아니다. 시험으로 그대와 함께 높은 산에 올라, 위태로운 돌을 밟고, 백 길의 못을 임하여, 그대가 능히 쏘겠는가」.

「何謂人與天一邪？」

이에 무인이 곧 높은 산에 올라, 위태로운 돌을 밟고, 백 길의 못을 임하여, 등을 돌려 물러서니, 발이 이 분을 밖에 늘어드렸다. 어구에게 읍하여 앞으로 나오게 하였다. 어구가 땅에 엎드리니, 땀이 발꿈치까지 흘렀다.

仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，聖人晏然體逝而終矣！」

백혼무인이 말했다. 「저 지극한 사람은, 위로 푸른 하늘을 엿보고, 아래로 황천에 잠기며, 팔극을 휘두르고 퍼뜨려도, 정신과 기가 변하지 않는다. 지금 너는 놀라고 두려워 눈이 어지러운 뜻이 있으니, 너는 쏘아 맞힘에 위태롭다」.

莊周遊於雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不覩？」蹇裳躩步，執彈而留之。覩一蟬，方得美蔭而忘其身；螳螂執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而誶之。

견오(肩吾)가 손숙오(孫叔敖)에게 물어 말했다. 「그대는 세 번 영윤(令尹)이 되어도 영화롭지 않고, 세 번 물러나도 근심하는 빛이 없었다. 나는 처음에 그대를 의심하였는데, 지금 그대의 콧등을 보니 유유연(栩栩然)하다. 그대의 마음 씀이 도대체 어떠한가」.

莊周反入，三日不庭。藺且從而問之：「夫子何為頃間甚不庭乎？」

손숙오가 말했다. 「내가 무엇으로 남보다 뛰어났겠는가. 나는 그것의 옴을 물리칠 수 없고, 그것의 감을 멈출 수 없으며, 얻음과 잃음이 내 것이 아니라고 여겨, 근심하는 빛이 없을 뿐이다. 내가 무엇으로 남보다 뛰어났겠는가. 더구나 그것이 저쪽에 있는지, 아니면 내게 있는지를 모른다. 저쪽에 있다면, 내게는 없고, 내게 있다면, 저쪽에는 없다. 바야흐로 주저하고 바야흐로 사방을 돌아볼 뿐, 무슨 한가함이 있어 남이 귀하고 남이 천함에 이르겠는가」.

莊周曰：「吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其(俗)[令]。』今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」

중니가 듣고 말했다. 「옛날의 진인은, 앎 있는 자도 능히 설득하지 못하고, 아름다운 사람도 능히 그를 탐하지 못하게 하며, 도둑도 능히 겁박하지 못하고, 복희·황제도 능히 그와 벗하지 못한다. 죽음과 삶도 또한 크나, 자기에게 변함이 없다. 하물며 작위와 녹봉이랴. 저 이와 같은 자는, 그 정신이 큰 산을 지나도 간막힘이 없고, 못과 샘에 들어가도 젖지 않으며, 비천하고 세미한 곳에 처하여도 피로하지 않고, 천지에 가득하다. 이미 남에게 주어도, 자기는 더욱 가진다」.

陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」

초왕이 범군(凡君)과 함께 앉았다. 얼마 안 되어, 초왕의 좌우가 범나라가 망하였다고 세 번 말하였다. 범군이 말했다. 「범나라의 망함은, 나의 존재함을 잃기에 족하지 않다. 저 범나라의 망함이 나의 존재함을 잃기에 족하지 않다면, 곧 초나라의 존재함도 그 존재함을 보존하기에 족하지 않다. 이것으로 이를 보면, 범나라는 일찍이 망하지 않았고, 초나라는 일찍이 존재하지 않았다」.

陽子曰：「弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」

지북유(知北遊)

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。

지가 묻지 못하고, 백수(白水)의 남쪽으로 돌아와, 호궐(狐闋) 위에 올라, 광굴(狂屈)을 보았다. 지가 그 말로 광굴에게 물었다. 광굴이 말했다. 「아, 나는 그것을 안다. 장차 그대에게 말하려 하였으나, 도중에 말하려는 바를 잊었다」.

文侯曰：「谿工，子之師邪？」

지가 묻지 못하고, 제궁(帝宮)으로 돌아와, 황제를 보고 물었다. 황제가 말했다. 「생각 없고 헤아림 없어야 비로소 도를 알고, 처함 없고 행함 없어야 비로소 도에 편안하며, 좇는 곳 없고 도 없어야 비로소 도를 얻는다」.

子方曰：「非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。」

지가 황제에게 물어 말했다. 「나와 그대는 그것을 알고, 저들과 저들은 모른다. 누가 옳은가」.

文侯曰：「然則子無師邪？」

황제가 말했다. 「저 무위위가 참으로 옳고, 광굴은 그것과 비슷하며, 나와 너는 끝내 가깝지 않다. 저 아는 자는 말하지 않고, 말하는 자는 알지 못한다. 그러므로 성인은 말 없는 가르침을 행한다. 도는 불러올 수 없고, 덕은 이를 수 없다. 인은 할 수 있고, 의는 헐 수 있으며, 예는 서로 꾸미는 것이다. 그러므로 말하기를, 『도를 잃은 뒤에 덕이 있고, 덕을 잃은 뒤에 인이 있으며, 인을 잃은 뒤에 의가 있고, 의를 잃은 뒤에 예가 있다. 예는 도의 꽃이요 어지러움의 처음이다』 하였다. 그러므로 말하기를, 『도를 하는 자는 날마다 덜고, 덜고 또 덜어 무위에 이르러, 무위하되 하지 않는 것이 없다』 하였다. 지금 이미 사물이 되었는데, 다시 뿌리로 돌아가려 하면, 또한 어렵지 않은가. 그 쉬운 것은, 오직 대인뿐인가.

子方曰：「有。」

삶은 죽음의 무리이고, 죽음은 삶의 시작이다. 누가 그 기강을 알겠는가. 사람의 삶은 기의 모임이다. 모이면 곧 삶이 되고, 흩어지면 곧 죽음이 된다. 만약 죽음과 삶이 무리라면, 나는 또 무엇을 근심하겠는가. 그러므로 만물은 하나이다. 그것이 아름답게 여기는 것을 신기(神奇)로 삼고, 그것이 미워하는 것을 구부(臭腐)로 삼는다. 구부가 다시 변하여 신기가 되고, 신기가 다시 변하여 구부가 된다. 그러므로 말하기를, 『천하를 통틀어 다만 한 기일 뿐이다』 하였다. 성인이 그러므로 하나를 귀하게 여긴다.

曰：「子之師誰邪？」

지가 황제에게 말했다. 「내가 무위위에게 물었는데, 무위위가 나에게 응하지 않았으니, 응하지 않은 것이 아니라 응할 줄 몰랐습니다. 내가 광굴에게 물었는데, 광굴이 도중에 나에게 말하려 하여 나에게 말하지 않았으니, 나에게 말하지 않은 것이 아니라 도중에 말하려다 잊었습니다. 지금 내가 그대에게 물었는데, 그대는 그것을 안다. 어찌하여 가깝지 않습니까」.

子方曰：「東郭順子。」

황제가 말했다. 「저 그는 참으로 옳으니, 그가 모르기 때문이다. 이것은 그것과 비슷하니, 그가 잊었기 때문이다. 나와 너는 끝내 가깝지 않으니, 알기 때문이다」.

文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」

광굴이 듣고, 황제를 앎의 말로 여겼다.

子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」

천지에 큰 아름다움이 있으나 말하지 않고, 사시에 밝은 법이 있으나 논하지 않으며, 만물에 이루어진 이치가 있으나 말하지 않는다. 성인은, 천지의 아름다움을 추원하여 만물의 이치에 통달한다. 이 까닭에 지극한 사람은 무위하고, 큰 성인은 짓지 않는다. 이것은 천지를 보는 것을 말하는 것이다.

子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，夫魏真為我累耳！」

지금 저 신명(神明)의 지극한 정(精)은, 저 백 가지 변화와 함께 있다. 사물이 이미 죽고 살며 둥글고 모나도, 그 뿌리를 아는 자가 없는데, 널리 만물이 예로부터 본래 존재하였다. 육합이 크다 하나, 그 안을 떠난 적이 없고, 가을 털이 작다 하나, 그것을 기다려야 몸을 이룬다. 천하에 가라앉지 않고 뜨지 않는 것이 없어, 몸을 다해도 옛것을 지키지 않는다. 음양과 사시가 운행하여, 각기 그 차례를 얻는다. 혼연히 없는 듯이 있고, 유연히 형체 없이 신령하며, 만물을 길러도 알지 못한다. 이것을 본근(本根)이라 한다. 이로써 하늘을 볼 수 있다.

溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」

니엘결(齧缺)이 피의(被衣)에게 도를 물었다. 피의가 말했다. 「그대의 형체를 바로 하고, 그대의 봄을 하나로 하면, 하늘의 화가 장차 올 것이다. 그대의 앎을 거두고, 그대의 법도를 하나로 하면, 신이 장차 와서 머물 것이다. 덕이 장차 그대의 아름다움이 되고, 도가 장차 그대의 거처가 될 것이다. 그대는 동연(瞳然)하여 새로 난 송아지처럼, 그 까닭을 구하지 말라」.

至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」

말이 끝나기도 전에, 니엘결이 잠들었다. 피의가 크게 기뻐하여, 노래하며 떠나 말했다. 「형체는 마른 해골 같고, 마음은 죽은 재 같으며, 진실로 그 실지(實知)여, 까닭으로 스스로를 잡지 않는다. 매매하고 회회하여, 마음이 없어 함께 꾀할 수 없다. 저것은 무슨 사람인가」.

出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何耶？」

순이 승(丞)에게 물어 말했다. 「도는 얻어 가질 수 있는가」.

曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。」

말했다. 「그대의 몸도 그대의 것이 아니니, 그대가 어찌 도를 가질 수 있겠는가」.

仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」

순이 말했다. 「내 몸이 내 것이 아니면, 누가 그것을 가지는가」.

仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」

말했다. 「이것은 천지가 위탁한 형체이다. 삶은 그대의 것이 아니니, 천지가 위탁한 화(和)이고, 성명은 그대의 것이 아니니, 천지가 위탁한 순(順)이며, 자손은 그대의 것이 아니니, 천지가 위탁한 탈피이다. 그러므로 걸어도 가는 곳을 모르고, 처하여도 잡는 바를 모르며, 먹어도 맛을 모른다. 천지의 강양의 기를, 또 어찌 얻어 가질 수 있겠는가」.

顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」

공자가 노담에게 물어 말했다. 「오늘 한가하니, 감히 지극한 도를 묻겠습니다」.

夫子曰：「回，何謂邪？」

노담이 말했다. 「그대는 재계하고, 그대의 마음을 소통하게 씻으며, 그대의 정신을 씻고, 그대의 앎을 깨뜨려라. 저 도는 요연하여 말하기 어렵구나. 그대를 위해 그 대강을 말하겠다.

曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」

저 밝음은 어둠에서 나고, 질서 있는 것은 형체 없음에서 나며, 정신은 도에서 나고, 형체의 근본은 정(精)에서 나며, 만물은 형체로 서로 낳는다. 그러므로 아홉 구멍은 태로 나고, 여덟 구멍은 알로 난다. 그 옴에 자취가 없고, 그 감에 언덕이 없으며, 문도 없고 방도 없어, 사방으로 통달하여 넓고 넓다. 이것을 만나 얻는 자는, 사지가 강하고, 사려가 통달하며, 귀와 눈이 총명하다. 그가 마음을 써도 수고롭지 않고, 그가 사물에 응해도 정해진 곳이 없다. 하늘이 높지 않을 수 없고, 땅이 넓지 않을 수 없으며, 일월이 가지 않을 수 없고, 만물이 창성하지 않을 수 없다. 이것이 도인가.

仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀，莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。

더구나 넓음이 반드시 앎이 아니고, 변이 반드시 지혜가 아니니, 성인이 이미 이것을 끊었다. 저 더해 주어도 더하지 않고, 덜어 주어도 더 덜하지 않는 것은, 성인이 보존하는 바이다. 연연히 바다와 같고, 외외히 그 끝나면 곧 다시 시작한다. 만물을 실어 헤아려도 모자라지 않는다. 그러면 군자의 도는, 저것이 바깥인가. 만물이 모두 가서 그것을 자취로 삼아도 모자라지 않는다. 이것이 도인가.

吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」

중국에 사람이 있어, 음도 아니고 양도 아니며, 천지 사이에 처하여, 다만 잠시 사람이 되었다가, 장차 종(宗)으로 돌아간다. 근본에서 이를 보면, 삶은 모인 기의 물건이다. 비록 장수와 요절이 있어도, 서로 거리가 얼마나 되는가. 잠깐의 말이 어찌 요와 걸의 시비를 삼기에 족하겠는가. 과실과 나물에도 이치가 있으니, 인륜이 비록 어려워도, 이로써 서로 차례를 한다. 성인은 그것을 만나도 어기지 않고, 그것을 지나도 지키지 않는다. 조화롭게 그것에 응하는 것은 덕이고, 짝하여 그것에 응하는 것은 도이며, 임금이 일어나는 곳이요 왕이 시작하는 곳이다.

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？曏者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」

사람이 천지 사이에 사는 것은, 흰 망아지가 틈을 지나는 것과 같아서, 홀연할 뿐이다. 솟아나고 우뚝 일어나 나오지 않는 것이 없고, 유연히 요연히 들어가지 않는 것이 없다. 이미 변하여 살고, 또 변하여 죽는다. 산 것이 그것을 슬퍼하고, 사람 무리가 그것을 슬퍼한다. 그 하늘의 활집을 풀고, 그 하늘의 책갑을 헐어, 분분하고 완전하여, 혼백이 장차 가니, 몸이 그것을 따르니, 이것이 큰 돌아감이다. 형체 없음의 형체, 형체의 형체 없음은, 사람이 함께 아는 바이나, 장차 이를 자가 힘쓰는 바가 아니며, 이것은 뭇 사람이 함께 논하는 바이다. 저 이른 자는 논하지 않고, 논하는 자는 이르지 않는다. 밝게 봐도 만남이 없으니, 변함이 침묵만 못하다. 도는 들을 수 없으니, 듣기가 막음만 못하다. 이것을 큰 얻음이라 한다.

老聃曰：「吾遊心於物之初。」

동곽자가 장자에게 물어 말했다. 「이른바 도는, 어디에 있는가」.

孔子曰：「何謂邪？」

장자가 말했다. 「없는 곳이 없다」.

曰：「心困焉而不能知，口闢焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」

동곽자가 말했다. 「지정해야 된다」.

孔子曰：「請問遊是。」

장자가 말했다. 「개미와 누에에 있다」.

老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。」

말했다. 「어찌 그리 낮은가」.

孔子曰：「願聞其方。」

말했다. 「강아지풀과 피에 있다」.

曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」

말했다. 「어찌 더욱 낮은가」.

孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」

말했다. 「기왓장과 벽돌에 있다」.

老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」

말했다. 「어찌 더욱 지나친가」.

孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」

말했다. 「똥과 오줌에 있다」.

莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」

동곽자가 응하지 않았다. 장자가 말했다. 「부자의 물음은, 본래 실체에 미치지 못한다. 정획이 감시(監市)에게 돼지를 밟는 것을 물을 때, 아래로 갈수록 더욱 비교할 수 있었다. 그대는 다만 반드시 이곳이라 하지 않으면, 사물을 벗어날 곳이 없다. 지극한 도가 이와 같고, 큰 말도 또한 그러하다. 주(周)·편(遍)·함(咸) 세 가지는, 이름이 다르나 실이 같아서, 그 가리키는 바가 하나이다.

莊子曰：「魯少儒。」

시험으로 함께 무유(無何有)의 궁에서 노닐어, 함께 합하여 논하면, 끝나 다함이 없을 것이다. 시험으로 함께 무위하자. 담담하고 고요하며, 막연하고 맑으며, 조화롭고 한가하자. 내 뜻은 이미 요략하여, 가도 가는 곳을 모른다. 갔다 오되 그칠 곳을 모르니, 나는 이미 오고 가도 그 끝날 곳을 모른다. 허활한 곳에서 방황하여, 큰 앎이 들어가도 그 다할 곳을 모른다. 사물을 사물 되게 하는 것은 사물과 경계가 없고, 사물에 경계가 있는 것은, 이른바 사물의 경계이다. 경계 아닌 경계, 경계의 경계 아님이다. 차고 빔과 쇠함과 죽임을 말하면, 그것은 차고 빔을 하되 차고 빔이 아니고, 그것은 쇠함과 죽임을 하되 쇠함과 죽임이 아니며, 그것은 근본과 끝을 하되 근본과 끝이 아니고, 그것은 쌓음과 흩음을 하되 쌓음과 흩음이 아니다.

哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」

가하감(妸荷甘)이 신농과 함께 노룡길(老龍吉)에게 배웠다. 신농이 탁자에 기대어, 문을 닫고 낮에 졸았다. 가하감이 한낮에 문을 열고 들어와 말했다. 「노룡이 죽었다」. 신농이 탁자에 기대고 지팡이를 껴안은 채 일어나, 박연히 지팡이를 놓고 웃어 말했다. 「하늘이 내가 편벽하고 졸렬하며 게으르고 속임을 알아, 나를 버리고 죽은 것이다. 끝났구나, 부자여. 나를 깨우칠 거친 말을 남기지 않고 죽었구나」.

莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」

염강조(弇堈弔)가 듣고 말했다. 「저 도를 체하는 자는, 천하 군자가 묶어 의지하는 바이다. 지금 도에 있어서는, 가을 털 끝의 만 분의 일도 얻지 못한 곳에 처하면서도, 오히려 거친 말을 감추고 죽을 줄 알았다. 하물며 도를 체하는 자랴. 그것을 보아도 형체가 없고, 그것을 들어도 소리가 없으며, 사람의 논함에서, 이것을 명명(冥冥)이라 하니, 그러므로 이로써 도를 논한 것은 도가 아니다」.

於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。

이에 태청이 무궁에게 물어 말했다. 「그대는 도를 아는가」.

莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

무궁이 말했다. 「나는 모른다」.

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。

또 무위에게 물었다. 무위가 말했다. 「나는 안다」.

宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」

말했다. 「그대의 앎에도 수(數)가 있는가」.

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣；非持其釣有釣者也，常釣也。

말했다. 「있다」.

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而劔，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」

말했다. 「그 수는 어떠한가」.

諸大夫蹴然曰：「先君王也。」

무위가 말했다. 「나는 도가 귀할 수 있고, 천할 수 있으며, 수렴할 수 있고, 흩어질 수 있음을 안다. 이것이 내가 앎의 수를 아는 까닭이다」.

文王曰：「然則卜之。」

태청이 이 말로 무시(無始)에게 물어 말했다. 「이와 같다면, 무궁의 모름과 무위의 앎은, 누가 옳고 누가 그른가」.

諸大夫曰：「先君之命，王其無它，又何卜焉！」

무시가 말했다. 「모르는 것이 깊고, 아는 것이 얕다. 모르는 것이 속이고, 아는 것이 겉이다」.

遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。

이에 태청이 도중에 탄식하여 말했다. 「모름이 앎인가. 앎이 모름인가. 누가 모르는 앎을 아는가」.

文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。

무시가 말했다. 「도는 들을 수 없으니, 들으면 그른 것이고, 도는 볼 수 없으니, 보면 그른 것이며, 도는 말할 수 없으니, 말하면 그른 것이다. 형체를 형체 되게 하는 것이 형체 없음을 알라. 도는 마땅히 이름이 없다」.

顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」

무시가 말했다. 「도를 묻는 데에 응하는 자는, 도를 모르는 것이다. 비록 도를 묻는 자도, 일찍이 도를 듣지 못하였다. 도는 물음이 없고, 물음에 응함이 없다. 물음이 없는데 묻는 것은, 물음이 다한 것이고, 응함이 없는데 응하는 것은, 속이 없는 것이다. 속이 없는 것으로 물음이 다한 것을 대하면, 이와 같은 자는, 밖으로 우주를 보지 못하고, 안으로 태초를 알지 못하여, 이로써 곤륜을 넘지 못하고, 태허에 노닐지 못한다」.

仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論剌焉！彼直以循斯須也。」

광요(光曜)가 무유(無有)에게 물어 말했다. 「부자는 있는가, 아니면 무유인가」.

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。

광요가 묻지 못하고, 그 형상을 자세히 보니, 요연하고 공연하여, 하루 종일 그를 보아도 보이지 않고, 그를 들어도 들리지 않으며, 그를 잡아도 얻지 못하였다.

伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」

광요가 말했다. 「극에 이르렀다. 누가 능히 이에 이르겠는가. 나는 무(無)를 있게 할 수 있으나, 무(無)를 없애지는 못한다. 무유가 됨에 이르러, 어디에서 여기에 이르렀겠는가」.

於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。

대사마(大司馬)의 갈고리를 두드리는 자는, 나이 여든인데도, 털끝만큼도 그르치지 않았다. 대사마가 말했다. 「그대는 재주가 좋은가, 도가 있는가」.

伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

말했다. 「신이 지키는 바가 있습니다. 신이 나이 스물에 갈고리 두드리기를 좋아하여, 사물에서 보는 것이 없어, 갈고리가 아니면 살피지 않았습니다. 이것으로 그것을 쓰는 것은, 쓰지 않는 것을 빌려 오래도록 그 쓰임을 얻은 것인데, 하물며 쓰지 않는 것이 없는 자랴. 사물 중 누가 그것을 자취로 삼지 않겠습니까」.

肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨柰何？」

염구(冉求)가 중니에게 물어 말했다. 「아직 천지가 없던 때를 알 수 있습니까」.

孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」

중니가 말했다. 「가능하다. 옛날이 지금과 같다」.

仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」

염구가 묻지 못하고 물러났다. 다음날 다시 뵈어 말했다. 「지난번에 제가 『아직 천지가 없던 때를 알 수 있습니까』 물으니, 부자께서 말씀하시기를, 『가능하다. 옛날이 지금과 같다』 하였습니다. 어제는 제가 밝았는데, 오늘은 제가 어둡습니다. 감히 무엇을 말하는지 묻겠습니다」.

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」

중니가 말했다. 「지난번의 밝음은, 신(神)이 먼저 받아들인 것이고, 오늘의 어두움은, 또 신 아닌 것을 위해 구하기 때문이 아닌가. 옛도 없고 지금도 없고, 시작도 없고 끝도 없다. 아직 자손이 없는데 자손이 있는 것은, 될 수 있는가」.

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。

중니가 말했다. 「옛날 사람은, 바깥은 변하고 속은 변하지 않았고, 지금 사람은, 속은 변하고 바깥은 변하지 않는다. 사물과 함께 변하는 것은, 저 하나 변하지 않는 것이다. 변함에 편안하고 변하지 않음에 편안하며, 그것과 함께 갈림에 편안하여, 반드시 그것과 함께 많지 않아야 한다. 희위씨(狶韋氏)의 동산, 황제의 동산, 우순씨의 궁, 탕과 무의 방이다. 군자 같은 사람은, 유가와 묵가의 스승도 오히려 시비로 서로를 보충하거늘, 하물며 지금의 사람이랴. 성인은 사물에 처하되 사물을 해치지 않는다. 사물을 해치지 않는 자는, 사물도 능히 그를 해치지 못한다. 오직 해치는 곳이 없는 자만이, 능히 사람과 함께 보내고 맞이한다. 산림이여, 언덕이여, 나를 흔흔연히 즐겁게 하는구나. 즐거움이 끝나기도 전에, 슬픔이 또 이어진다. 슬픔과 즐거움의 옴을, 나는 능히 막지 못하고, 그 감을 능히 멈추지 못한다. 슬프도다. 세상 사람은 다만 사물의 여관일 뿐이다. 만나는 바를 알되 만나지 않는 바를 모르고, 능한 바를 할 수 있으되 능하지 못한 바를 할 수 없다. 모르고 능하지 못함은, 본래 사람이 면할 수 없는 것이다. 사람이 면할 수 없는 것을 면하고자 힘쓰는 것은, 어찌 또한 슬프지 않겠는가. 지극한 말은 말을 버리고, 지극한 행은 행을 버린다. 앎의 아는 바를 똑같이 하면, 얕다」.

知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」

（底本 부주, 경문이 아님）이 글자의 참된 쓰임은 「敕」이 「韭」 위에 있는 모양이나, 「束」은 「朿」으로 바꾸어야 한다. UTF-8에 이 정자가 없어 유사한 글자로 잠시 대신하였다.

知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」

경상초(庚桑楚)

知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」

경상초 제이십삼(第二十三)

黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰，『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰，『為道者日損，損之又損之以至於無為，無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！

노담의 제자 가운데 경상초가 있었다. 편파적으로 노담의 도를 얻어, 북쪽으로 외루(畏壘)의 산에 살았다. 그 신하 가운데 밝게 앎을 드러내는 자는 그를 떠나고, 첩 가운데 인을 드러내는 자는 그를 멀리하며, 붓고 부은 듯한 자는 그와 함께 살고, 바쁘게 움직이는 자는 그를 위해 부림되었다. 산 지 삼 년에, 외루가 크게 풍년이 들었다. 외루의 백성이 서로 말하여 이르기를, 「경상자가 처음 왔을 때, 우리는 쇄연히 그를 다르다고 여겼다. 지금 우리가 날로 계산하면 모자라고, 해로 계산하면 남는다. 거의 성인인가. 너희는 어찌 서로 그를 시주(尸主)로 삼아 축복하고, 그를 위해 사직을 세우지 않는가」 하였다.

生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」

경상자가 듣고, 남쪽을 향해 석연치 않게 여겼다. 제자가 이상하게 여겼다. 경상자가 말했다. 「제자들이 나를 무엇으로 이상하게 여기는가. 저 봄 기운이 일어나 백초가 나고, 바로 가을을 얻어 만 가지 열매가 이루어진다. 저 봄과 가을이 어찌 얻은 바 없이 그러하겠는가. 천도가 이미 행해졌다. 나는 지극한 사람은 시주처럼 가파른 벽의 방에 살면서도, 백성이 창광하여 갈 곳을 모른다고 들었다. 지금 외루의 조그만 백성이 절절하여 나를 어진 사람 사이에 조두(俎豆)에 올리려 하니, 나는 저 표본이 되는 사람인가. 내가 이로써 노담의 말에 석연치 않다」.

知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」

제자가 말했다. 「그렇지 않습니다. 저 여덟 자 깊이의 도랑에는 큰 물고기가 그 몸을 돌릴 곳이 없으나, 잉어와 미꾸라지는 그것을 다스립니다. 발자국 높이의 언덕에는 큰 짐승이 그 몸을 숨길 곳이 없으나, 요사한 여우는 그것을 상서롭게 여깁니다. 더구나 어진 이를 존귀히 하고 능한 자를 받들어 쓰며, 선함과 이익을 먼저 함은, 예로부터 요·순도 그러하였습니다. 하물며 외루의 백성이랴. 부자도 그냥 들으십시오」.

黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」

경상자가 말했다. 「어린 것들이 오라. 저 수레를 삼킬 짐승도, 홀로 산을 떠나면, 곧 그물의 우환을 면하지 못하고, 배를 삼킬 물고기도, 떠돌아 물을 잃으면, 개미도 능히 그것을 괴롭힌다. 그러므로 새와 짐승은 높음을 싫어하지 않고, 물고기와 자라는 깊음을 싫어하지 않는다. 저 형체와 삶을 온전히 하는 사람은, 그 몸을 감추되, 또한 깊고 아득함을 싫어하지 않을 뿐이다. 더구나 저 두 사람은, 또 무엇으로 칭양할 만하겠는가. 그들이 분별함에 있어서는, 망령되이 담장을 뚫어 쑥을 심고, 머리카락을 가려 빗으며, 쌀을 헤아려 밥을 짓는 것과 같아서, 절절하여 또 무엇으로 세상을 건지기에 족하겠는가. 어진 이를 들어 쓰면 백성이 서로 치고, 앎을 쓰면 백성이 서로 훔친다. 이 몇 가지 물건은, 백성을 후하게 하기에 족하지 않다. 백성이 이익에 매우 부지런하여, 아들이 아비를 죽이는 자가 있고, 신하가 임금을 죽이는 자가 있으며, 대낮에 도둑질하고, 한낮에 담장을 뚫는다. 내가 너에게 말한다. 큰 어지러움의 뿌리는, 반드시 요·순 사이에서 나서, 그 끝이 천 대 뒤에 존재한다. 천 대 뒤에는, 반드시 사람과 사람이 서로 먹는 자가 있을 것이다」.

狂屈聞之，以黃帝為知言。

남영주(南榮趎)가 놀라 바로 앉아 말했다. 「주(趎) 같은 이는 나이가 이미 많은데, 장차 어디에 업을 기탁하여 이 말에 미치겠습니까」.

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。

경상자가 말했다. 「그대의 형체를 온전히 하고, 그대의 삶을 품으며, 그대의 사려를 영영하지 않게 하라. 이와 같이 삼 년이면, 곧 이 말에 미칠 수 있다」.

今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。

남영주가 말했다. 「눈이 형체에 대해서는, 나는 그 다름을 모르는데, 소경은 스스로 볼 수 없고, 귀가 형체에 대해서는, 나는 그 다름을 모르는데, 귀머거리는 스스로 들을 수 없으며, 마음이 형체에 대해서는, 나는 그 다름을 모르는데, 미친 자는 스스로 얻지 못한다. 형체와 형체도 열려 있는데, 사물이 혹 그들을 가로막았는가, 서로 구하려 해도 서로 얻지 못하는가. 지금 주에게 말하기를, 『그대의 형체를 온전히 하고, 그대의 삶을 품으며, 그대의 사려를 영영하지 않게 하라』 하니, 주가 힘써 도를 들어도 귀에 미칠 뿐입니다」.

齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！」

경상자가 말했다. 「말이 다했다. 말하건대, 토봉은 콩벌레를 변화시키지 못하고, 월나라 닭은 고니의 알을 품지 못하나, 노나라 닭은 본래 능히 한다. 닭과 닭이, 그 덕이 같지 않은 것이 아니나, 능함과 능하지 못함이 있는 것은, 재주가 본래 크고 작음이 있기 때문이다. 지금 나는 재주가 작아, 너를 변화시키기에 족하지 않다. 너는 어찌 남쪽으로 가서 노자를 보지 않는가」.

言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」

남영주가 양식을 짊어지고, 칠 일 칠 야 만에 노자의 곳에 이르렀다.

舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」

노자가 말했다. 「그대는 초(楚)의 그곳에서 왔는가」. 남영주가 말했다. 「그렇습니다」.

曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」

노자가 말했다. 「그대는 어찌하여 이 많은 사람들과 함께 왔는가」. 남영주가 두려워하며 그 뒤를 돌아보았다.

舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」

노자가 말했다. 「그대는 내가 말한 바를 모르는가」.

曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」

남영주가 몸을 굽혀 부끄러워하고, 우러러 탄식하여 말했다. 「방금 전에 나는 나의 대답을 잊어, 이에 나의 물음을 잃었습니다」.

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」

노자가 말했다. 「무엇을 말하는가」.

老聃曰：「汝齊戒，疏𤅢而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。

남영주가 말했다. 「모르면, 사람이 나를 어리석다 하고, 알면, 도리어 내 몸을 근심합니다. 인하지 않으면 남을 해치고, 인하면 도리어 내 몸을 근심하며, 의하지 않으면 저쪽을 상하고, 의하면 도리어 나 자신을 근심합니다. 내가 어찌 이것을 벗어나야 하겠습니까. 이 세 마디가, 주가 근심하는 바이니, 바라건대 초(楚)로 인하여 묻고자 합니다」.

夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！

노자가 말했다. 「아까 내가 그대의 눈썹과 속눈썹 사이를 보아, 내가 이로써 이미 그대를 얻었다. 지금 그대가 또 말하니, 증험하였다. 그대는 규규연히 마치 부모를 잃은 듯하여, 대를 들고 바다 가운데서 구한다. 그대는 잃어버린 사람이다. 망망하여, 그대는 그대의 성정으로 돌아가려 해도 들어갈 곳이 없으니, 가련하구나」.

且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，(巍巍)[魏魏]乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！

남영주가 들어가 숙소에 머물기를 청하여, 좋아하는 바를 불러들이고, 싫어하는 바를 버리니, 열흘 만에 스스로 근심하여, 다시 노자를 뵈었다.

中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。

노자가 말했다. 「그대가 스스로 씻고 헹구니, 무성하고도 울울하구나. 그러나 그 가운데 진진하여 오히려 나쁜 것이 있다. 저 바깥이 묶인 자는 번잡하게 잡을 수 없으니, 장차 안에서 걸어 잠글 것이고, 속이 묶인 자는 얽어서 잡을 수 없으니, 장차 밖에서 걸어 잠글 것이다. 바깥과 속이 모두 묶인 자는, 도와 덕도 능히 지니지 못한다. 하물며 도를 놓아 행하는 자랴」.

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袟，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。」

남영주가 말했다. 「동네 사람이 병이 들면, 동네 사람이 그에게 묻고, 병든 자가 능히 그 병을 말하면, 병든 자는 아직 병들지 않은 것이다. 주가 큰 도를 듣는 것은, 비유컨대 약을 마셔 병을 더하는 것과 같습니다. 주는 다만 몸을 지키는 경을 듣고자 할 뿐입니다」.

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」

노자가 말했다. 「몸을 지키는 경은, 능히 하나를 품는가. 능히 잃지 않는가. 능히 점과 점치지 않고 길흉을 아는가. 능히 그치는가. 능히 그만두는가. 능히 남을 버리고 자기에게 구하는가. 능히 소연(翛然)한가. 능히 동연(侗然)한가. 능히 어린아이와 같은가. 어린아이는 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않으니, 화가 극에 이르렀기 때문이고, 하루 종일 쥐어도 손이 굽지 않으니, 그 덕을 함께하기 때문이며, 하루 종일 봐도 눈이 깜박이지 않으니, 치우침이 바깥에 있지 않기 때문이다. 걸어도 가는 곳을 모르고, 머물러도 하는 바를 모르며, 사물과 위사(委蛇)하여 그 물결과 같아진다. 이것이 몸을 지키는 경이다」.

莊子曰：「無所不在。」

남영주가 말했다. 「그러면 이것이 지극한 사람의 덕입니까」.

東郭子曰：「期而後可。」

말했다. 「아니다. 이것은 다만 이른바 얼음이 풀리고 동결이 풀리는 것일 뿐이다. 능하겠는가. 저 지극한 사람은, 땅에서 함께 먹고 하늘에서 함께 즐기며, 사람과 사물과 이해로 서로 어지럽히지 않고, 서로 괴이하게 하지 않으며, 서로 꾀하지 않고, 서로 일을 만들지 않는다. 소연히 가고, 동연히 온다. 이것을 몸을 지키는 경이라 한다」.

莊子曰：「在螻蟻。」

말했다. 「그러면 이것이 극입니까」.

曰：「何其下邪？」

말했다. 「아직 아니다. 내가 본래 그대에게 말하기를, 『능히 어린아이와 같은가』 하였다. 어린아이는 움직여도 하는 바를 모르고, 걸어도 가는 곳을 모르며, 몸은 마른 나무 가지 같고 마음은 죽은 재와 같다. 이와 같은 자는, 화도 이르지 않고, 복도 오지 않는다. 화와 복이 모두 없으니, 어찌 사람의 재앙이 있겠는가」.

曰：「在稊稗。」

남백자규(南伯子葵)가 여우(女偊)에게 물어 말했다. 「당신은 나이가 들었는데 안색은 어린아이와 같습니다. 무슨 까닭입니까」. 말했다. 「제가 도를 들었습니다」. 남백자규가 말했다. 「배울 수 있습니까」. 말했다. 「아니 됩니다. 어찌 되겠습니까. 당신은 그런 사람이 아닙니다. 복량의(卜梁倚)는 성인의 재주는 있으나 성인의 도가 없고, 저는 성인의 도는 있으나 성인의 재주가 없습니다. 제가 그를 가르치려 하니, 혹시 그가 진실로 성인이 될 수 있을까요. 그렇지 않더라도, 성인의 도를 성인의 재주에 알리는 것은 쉽습니다. 저는 지키며 가르쳐, 사흘 만에 천하를 밖에 둘 수 있었고, 천하를 밖에 둔 뒤 또 지켜, 이레 만에 물을 밖에 둘 수 있었고, 물을 밖에 둔 뒤 또 지켜, 아흐레 만에 생을 밖에 둘 수 있었습니다. 생을 밖에 둔 뒤에야 조철(朝徹)할 수 있었고, 조철한 뒤에야 독(獨)을 볼 수 있었고, 독을 본 뒤에야 고금이 없을 수 있었고, 고금이 없는 뒤에야 죽지도 살지도 않는 경지에 들 수 있었습니다. 삶을 죽이는 것은 죽지 않고, 삶을 낳는 것은 살지 않습니다. 그것은 사물로서, 보내지 않는 것이 없고, 맞이하지 않는 것이 없고, 허물지 않는 것이 없고, 이루지 않는 것이 없습니다. 그 이름을 영녕(攖寧)이라 합니다. 영녕이란, 어지러움에 닿아(攖) 이루어지는 것입니다」. 남백자규가 말했다. 「당신은 도대체 어디에서 그것을 들었습니까」. 말했다. 「부묵(副墨)의 아들에게서 들었고, 부묵의 아들은 낙송(洛誦)의 손자에게서 들었고, 낙송의 손자는 첨명(瞻明)에게서 들었고, 첨명은 섭허(聶許)에게서 들었고, 섭허는 수역(需役)에게서 들었고, 수역은 우구(于謳)에게서 들었고, 우구는 현명(玄冥)에게서 들었고, 현명은 참료(參寥)에게서 들었고, 참료는 의시(疑始)에게서 들었습니다」.

曰：「何其愈下邪？」

자사(子祀)·자여(子輿)·자리(子犁)·자래(子來) 네 사람이 서로 말했다. 「누가 무(無)를 머리로 삼고, 생(生)을 등뼈로 삼고, 사(死)를 꼬리뼈로 삼을 수 있는가. 죽음·삶·존재·멸망이 한 몸임을 아는 자가 있으면, 나는 그와 벗이 되겠다」. 네 사람은 서로 바라보고 웃어, 마음에 거슬림이 없이, 그 자리에서 서로 벗이 되었다. 얼마 안 있어 자여가 병이 들자 자사가 문병했다. 말했다. 「위대하다, 조물자여. 나를 이처럼 구려한 사람으로 만들려 하는구나」. 등뼈가 굽고 위에 오관(五管)이 있으며, 턱이 배꼽에 숨겨지고 어깨가 머리 위로 솟았으며, 경추가 하늘을 가리키고 음양의 기가 어긋났으나, 그의 마음은 한가하고 일이 없어, 비틀거리며 우물에 비추어 보고 말했다. 「아아, 조물자여. 또 나를 이처럼 구려한 사람으로 만들려 하는구나」. 자사가 말했다. 「당신은 그것을 싫어하는가」. 말했다. 「아니다, 무엇을 싫어하겠는가. 점점이 만일 내 왼팔을 닭으로 화하면, 나는 그것으로 새벽을 알리게 하겠고, 점점이 만일 내 오른팔을 탄환으로 화하면, 나는 그것으로 올빼미를 구워 먹겠고, 점점이 만일 내 꼬리뼈를 바퀴로 화하고 정신을 말로 화하면, 나는 그것을 타겠다. 다시 수레를 구할 필요가 있겠는가. 더구나 얻음은 때이고, 잃음은 순이다. 때에 편안히 하고 순에 처하면, 슬픔과 기쁨이 들어올 수 없다. 이것을 옛적에 현해(縣解)라 하였다. 스스로 풀지 못하는 것은, 사물의 감결(纏結)이 있기 때문이다. 더구나 사물이 하늘을 이기지 못한 지 오래되었다. 내가 무엇을 싫어하겠는가」. 얼마 안 있어 자래가 병이 들어, 헐떡이며 죽게 되자 그의 처자가 둘러서서 울었다. 자리가 문병하여 말했다. 「어이, 물러나라. 변화를 놀라게 하지 마라」. 문에 기대어 그에게 말했다. 「위대하다, 조화여. 또 너를 무엇으로 만들려 하는가. 너를 어디로 데려가려 하는가. 너를 쥐의 간으로 만들까. 너를 벌레의 팔로 만들까」. 자래가 말했다. 「부모가 자식에 대해서는, 동서남북, 오직 명을 따를 뿐이다. 음양이 사람에 대해서는, 부모만이 아니다. 그것이 나를 죽음에 가깝게 하는데 내가 따르지 않으면, 내가 거역하는 것이다. 그것에게 무슨 죄가 있겠는가. 대지는 형체로 나를 싣고, 삶으로 나를 수고롭게 하고, 늙음으로 나를 편안하게 하고, 죽음으로 나를 쉬게 한다. 그러므로 나의 삶을 잘해 주는 것이 곧 나의 죽음을 잘해 주는 것이다. 지금 대야(大冶)가 쇠를 부으면, 쇠가 뛰어올라 『나는 반드시 막야(鏌鋣)가 되어야 한다』고 하면, 대야는 반드시 그것을 불상한 쇠로 여길 것이다. 지금 한번 사람의 형체를 얻으면 『사람이다 사람이다』 하면, 조화자는 반드시 그것을 불상한 사람으로 여길 것이다. 지금 한번 천지를 큰 화로로 삼고, 조화를 대야로 삼으면, 어디로 가서 좋지 않겠는가」.

曰：「在瓦甓。」

자상호(子桑戶)·맹자반(孟子反)·자금장(子琴張) 세 사람이 서로 벗이 되어 말했다. 「누가 사귈 곳 없는 곳에서 사귀고, 도울 곳 없는 곳에서 도울 수 있는가. 누가 하늘에 올라 안개에 노닐고, 무극(無極)을 둘러싸며, 삶으로 서로 잊어, 끝이 없을 수 있는가」. 세 사람은 서로 바라보고 웃어, 마음에 거슬림이 없이, 그 자리에서 서로 벗이 되었다. 침묵한 지 얼마 되지 않아 자상호가 죽었다. 아직 장사치르지 않았다. 공자가 듣고 자공을 보내 상사를 돕게 했다. 어떤 이는 곡을 엮고 어떤 이는 금을 타며, 서로 창화하여 말했다. 「아아 상호여, 아아 상호여. 당신은 이미 진(真)으로 돌아갔는데, 나는 아직 사람을 하고 있구나」. 자공이 빠른 걸음으로 다가가 말했다. 「감히 묻겠습니다. 시신을 향해 노래하는 것이 예에 합합니까」. 두 사람이 서로 바라보고 웃으며 말했다. 「이것이 예의 뜻을 어디에 알겠는가」. 자공이 돌아와 공자에게 고하여 말했다. 「저들은 어떤 사람입니까. 수행이 없으면서 형해를 밖에 두고, 시신을 향해 노래하며, 낯빛을 바꾸지 않으니, 이름 붙일 수가 없습니다. 저들은 어떤 사람입니까」. 공자가 말했다. 「저들은 방(方)의 밖에 노니는 사람이고, 구(丘)는 방의 안에 노니는 사람이다. 안팎이 서로 미치지 않는데, 구가 너에게 조문하게 했으니 구가 천박하였다. 저들은 바야흐로 조물자와 벗이 되어, 천지의 한 기운에 노닌다. 저들은 삶을 부추현우(附贅懸疣)로 보고, 죽음을 창양이 터져 터지는 것으로 본다. 이와 같은 자들이 또 어찌 죽음과 삶의 선후를 어디에서 알겠는가. 이형(異形)을 가차하고 동체(同體)에 기탁하며, 간담을 잊고, 이목을 잃어버리고, 종시를 되풀이하며, 단예(端倪)를 알지 못하고, 망연히 진구(塵垢) 밖에 방황하고, 소요하여 무위의 일에 노닌다. 저들이 어찌 어리석게 세속의 예를 하여 뭇 사람의 이목에 보이겠는가」. 자공이 말했다. 「그러면 부자는 어느 쪽에 의지하십니까」. 공자가 말했다. 「구는 하늘의 죄인(戮民)이다. 그러나 그렇다 해도, 나는 너와 함께 그것에 대하겠다」. 자공이 말했다. 「감히 그 방법을 묻겠습니다」. 공자가 말했다. 「물고기는 물에 서로 맞고, 사람은 도에 서로 맞다. 물에 서로 맞는 것은, 연못을 파서 길러 넉넉하고, 도에 서로 맞는 것은, 일이 없어 삶이 정해진다. 그러므로 말하기를, 물고기는 강호에서 서로 잊고, 사람은 도술에서 서로 잊는다, 하였다」. 자공이 말했다. 「감히 기인(畸人)을 묻겠습니다」. 말했다. 「기인이란, 사람에게는 기(畸)이나 하늘에 합하는 자이다. 그러므로 말하기를, 하늘의 소인은 사람의 군자이고, 사람의 군자는 하늘의 소인이다, 하였다」.

曰：「何其愈甚邪？」

안회가 중니에게 물어 말했다. 「맹손재는 그 어머니가 죽었을 때, 곡읍해도 눈물이 없고, 마음속에 슬퍼하지 않고, 거상해도 슬퍼하지 않았습니다. 이 셋이 없으면서, 상을 잘한다는 명성으로 노나라를 덮었습니다. 정말로 그 실이 없는데 그 이름을 얻는 것이 있습니까. 회는 실로 괴이하게 여깁니다」. 중니가 말했다. 「맹손씨는 다했다. 앎보다 한층 더 나아갔다. 다만 간소화하려 해도 얻지 못했는데, 그는 이미 간소화한 곳이 있다. 맹손씨는 삶의 까닭을 알지 못하고, 죽음의 까닭을 알지 못하며, 앞에 나아가는 것을 알지 못하고, 뒤에 나아가는 것을 알지 못한다. 변화하는 사물과 같이 되어, 그의 알지 못하는 변화를 기다릴 뿐이다. 더구나 변화하는 중에 어찌 변화하지 않음을 알겠는가. 변화하지 않는 중에 어찌 이미 변화했음을 알겠는가. 나와 너는, 아마 꿈이어서 아직 깨지 않은 것일 것이다. 더구나 그는 놀라운 형체는 있으나 마음을 상함이 없고, 아침의 집은 있으나 참된 죽음은 없다. 맹손씨는 홀로 깨어 있어, 사람이 우니 그도 운다. 그 스스로 그러할 뿐이다. 더구나 서로가 『나』라고 칭할 뿐인데, 어찌 나의 이른바 『나』를 알겠는가. 더구나 너는 꿈에 새가 되어 하늘에 날고, 꿈에 물고기가 되어 못에 잠긴다. 지금 말하는 자가 깨어 있는 것인지 꿈꾸는 것인지 알지 못한다. 뜻에 맞음을 지어도 웃음에 미치지 못하고, 웃음을 내도 안배에 미치지 못한다. 안배에 편안히 하여 변화에 따르는 것, 이것이 요천(寥天)의 하나에 드는 것이다」.

曰：「在屎溺。」

의이자(意而子)가 허유를 보니, 허유가 말했다. 「요(堯)가 무엇을 너에게 주었는가」. 의이자가 말했다. 「요가 저에게 말했습니다. 『너는 반드시 몸소 인의를 밟고, 시비를 분명히 말하여라』」. 허유가 말했다. 「네가 또 무엇 하러 왔는가. 요가 이미 인의로 네 얼굴에 경(黥)을 새기고, 시비로 네 코를 베었으니, 너는 무엇으로 저 요탕자수(遙蕩恣睢)·전전천사(輾轉遷徙)의 길에 노닐겠는가」. 의이자가 말했다. 「그러나 그렇다 해도, 저는 그 울타리에 노닐고 싶습니다」. 허유가 말했다. 「그렇지 않다. 장님은 미목의 아름다움에 참여할 수 없고, 소경은 청황부복(黼黻)의 감상에 참여할 수 없다」. 의이자가 말했다. 「무장(无莊)은 그 아름다움을 잃었고, 거량(據梁)은 그 힘을 잃었으며, 황제는 그 앎을 잃었습니다. 모두 화로와 쇠망치 사이에 있을 뿐입니다. 어찌 조물자가 저의 경을 평복시키고 저의 의(劓)를 메워, 저를 온전하게 타고 선생을 따르게 하지 않는다고 알겠습니까」. 허유가 말했다. 「아아. 아직 알 수 없다. 내가 너에게 대략을 말하겠다. 나의 스승이여, 나의 스승이여. 만물을 조화하나 의라 하지 않고, 은택을 만세에 미치나 인이라 하지 않으며, 상고에 길어도 늙다 하지 않고, 천지를 덮고 싣고 뭇 형체를 조각하나 교묘하다 하지 않는다. 노니는 곳이 여기에 있다」.

東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧鹹三者，異名同實，其指一也。

안회가 말했다. 「회가 진익하였습니다」. 중니가 말했다. 「무엇을 말하는가」. 말했다. 「회가 인의를 잊었습니다」. 말했다. 「그것이면 된다. 아직 이르지 못했다」. 며칠 뒤 다시 만나 말했다. 「회가 진익하였습니다」. 말했다. 「무엇을 말하는가」. 말했다. 「회가 예악을 잊었습니다」. 말했다. 「그것이면 된다. 아직 이르지 못했다」. 며칠 뒤 다시 만나 말했다. 「회가 진익하였습니다」. 말했다. 「무엇을 말하는가」. 말했다. 「회가 좌망(坐忘)하였습니다」. 중니가 촉연히 말했다. 「좌망이 무엇인가」. 안회가 말했다. 「지체를 타락시키고, 총명을 폐출하며, 형체를 떠나 앎을 버려, 대통(大通)에 같아지는 것, 이것을 좌망이라 합니다」. 중니가 말했다. 「같아지면 편애가 없고, 변화하면 항상 집착이 없다. 너는 과연 어질구나. 구도 뒤에 따르기를 청한다」.

嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至。去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」

자여와 자상이 벗이 되었는데, 음우가 열흘을 내렸다. 자여가 말했다. 「자상이 아마 병들었을 것이다」. 밥을 싸서 그에게 주러 갔다. 자상의 문 앞에 이르니, 노래하는 듯 우는 듯하여, 금을 타며 말하고 있었다. 「아버지인가, 어머니인가. 하늘인가, 사람인가」. 소리가 지탱하지 못하여 급히 시를 읊어 냈다. 자여가 들어가 말했다. 「당신의 노래하는 시는, 어찌하여 이와 같은가」. 말했다. 「나는 나를 이 극처에 이르게 한 것을 생각하여 구하나 얻지 못한다. 부모가 어찌 나를 가난하게 하려 하겠는가. 하늘은 사사로움 없이 덮고, 땅은 사사로움 없이 싣는다. 천지가 어찌 사사로이 나를 가난하게 하겠는가. 그렇게 하는 자를 구하나 얻지 못한다. 그러나 이 극처에 이르는 것은 명(命)이다」.

妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱幾，闔戶晝瞑。妸荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」神農隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！」

응제왕(應帝王)

弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」

설결(齧缺)이 왕예(王倪)에게 물었는데, 네 번 물었으나 네 번 모두 모른다 하였다. 설결이 이에 뛰어올라 크게 기뻐하며, 포의자(蒲衣子)에게 가서 고했다. 포의자가 말했다. 「너는 이제 알았는가. 유우씨(有虞氏)는 태씨(泰氏)에 미치지 못한다. 유우씨는 아직 인을 품어 사람을 요결하여, 사람을 얻기는 하였으나 아직 비인(非人)에서 벗어나지 못하였다. 태씨는 자면 서서히 하고, 깨면 우우(于于)연히 하여, 어떤 때는 자기를 말로 여기고, 어떤 때는 자기를 소로 여겼다. 그의 앎은 신실하고, 그의 덕은 참되어, 아직 비인에 들지 못하였다」.

於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」

견오가 광접여를 보았다. 광접여가 말했다. 「일중시(日中始)가 무엇을 너에게 고했는가」. 견오가 말했다. 「저에게 고했습니다. 『남의 임금이 되는 자는 스스로 경식의도(經式義度)를 정하여 내니, 사람이 누가 감히 듣지 않고 교화되지 않겠는가』」. 광접여가 말했다. 「이것은 기덕(欺德)이다. 그것을 천하를 다스리는 데 쓰면, 바다를 건너 강을 파고, 모기에 산을 지게 하는 것과 같다. 성인의 다스림은 밖을 다스리는 것인가. 스스로 바로 한 뒤에 행하고, 확연히 그 일을 할 뿐이다. 더구나 새는 높이 날아 증익(矰弋)의 해를 피하고, 혜서(鼷鼠)는 깊이 파고 신구(神丘) 아래에서 훈연(煙熏)과 굴착의 우환을 피한다. 너는 이 두 벌레의 지혜조차도 없는가」.

無窮曰：「吾不知。」

천근(天根)이 은양(殷陽)에 노니다가, 요수(蓼水) 위에 이르러, 마침 무명인(无名人)을 만나 물어 말했다. 「청컨대 천하를 다스리는 것을 묻겠습니다」. 무명인이 말했다. 「가라. 너는 비루한 사람이구나. 묻는 것이 어찌 이리 불쾌한가. 나는 바야흐로 조물자와 벗이 되어, 싫증나면 또 망묘(莽眇)한 새를 타고, 육극 밖으로 나아가, 무하유(无何有)의 고장에 노닐고, 광랑(圹埌)의 들에 처하려 한다. 너는 또 무엇으로 천하를 다스리는 것을 내 마음에 감동하게 하려는가」. 다시 물었다. 무명인이 말했다. 「너는 마음을 담(淡)에 노니게 하고, 기를 막(漠)에 합하게 하며, 사물의 자연에 순응하여 사사로움을 용납하지 않으면, 천하가 다스려진다」.

又問乎無為，無為曰：「吾知道。」

양자거(陽子居)가 노담을 보고 말했다. 「여기 한 사람이 있어, 민첩하고 강건하며, 일마다 철저히 소명(疏明)하고, 도를 배워 싫증내지 않습니다. 이와 같은 자는 명왕(明王)에 견줄 수 있습니까」. 노담이 말했다. 「이것은 성인이 보기에, 서(胥)에 부림받고 기예에 매여, 형체를 수고롭게 하고 마음을 놀라게 하는 자이다. 더구나 호랑이와 표범은 무늬 때문에 전렵을 불러들이고, 원숭이는 날램 때문에, 개는 이리를 잡을 줄 알기 때문에 동여매는 것을 불러들인다. 이와 같은 자는 명왕에 견줄 수 있는가」. 양자거가 촉연히 말했다. 「감히 명왕의 다스림을 묻겠습니다」. 노담이 말했다. 「명왕의 다스림은, 공이 천하를 덮어도 자기가 한 것 같지 않고, 교화를 만물에 빌려주어도 백성이 그를 의지하지 않으며, 있어도 이름을 들지 않고, 사물로 하여금 스스로 기뻐하게 하여, 헤아릴 수 없는 곳에 서서, 무유(無有)에 노닌다」.

曰：「子之知道，亦有數乎？」

정(鄭)나라에 신무(神巫) 계함(季咸)이 있어, 사람의 죽음·삶·존재·멸망과 화복수요(禍福壽夭)를 알아, 세월순일(歲月旬日)에 기한하여 신과 같았다. 정나라 사람이 그를 보면, 모두 버리고 달아났다. 열자가 그를 보고 마음이 취하여, 돌아와 호자(壺子)에게 고하여 말했다. 「처음에 저는 부자의 도가 지극하다고 여겼습니다. 그러나 더 지극한 것이 있었습니다」. 호자가 말했다. 「내가 너에게 준 것은 이미 문(文)이고, 아직 실(實)에 이르지 못했다. 너는 도를 얻었다고 여기는가. 무수한 암컷이 있어도 수컷이 없으면, 어찌 알이 있겠는가. 너는 도로 세상과 승부를 다투어 반드시 사람의 믿음을 구하니, 그러므로 사람이 너를 관상할 수 있는 것이다. 시험으로 그와 함께 와서, 그에게 나를 보이자」. 이튿날, 열자가 그와 함께 호자를 뵈었다. 나와서 열자에게 말했다. 「아아. 너의 선생은 죽는다. 살 수 없다. 열흘을 넘기지 못한다. 나는 괴이를 보았다. 젖은 재를 보았다」. 열자가 들어가, 눈물 흘려 옷깃을 적시며 호자에게 고했다. 호자가 말했다. 「조금 전 내가 그에게 보인 것은 지문(地文)이다. 싹이 트나 움직이지 않고 바르지 않다. 그는 아마 내가 덕기(德機)를 막은 것을 본 것이다. 시험으로 그와 다시 와라」. 이튿날, 또 그와 함께 호자를 뵈었다. 나와서 열자에게 말했다. 「다행이다. 너의 선생이 나를 만났다. 나을 것이다. 온전히 생기가 있다. 나는 그의 막힘 속의 권변을 보았다」. 열자가 들어가 호자에게 고했다. 호자가 말했다. 「조금 전 내가 그에게 보인 것은 천양(天壤)이다. 이름과 실이 들어오지 않고, 기는 발꿈치에서 나온다. 그는 아마 나의 선한 기(善者機)를 본 것이다. 시험으로 그와 다시 와라」. 이튿날, 또 그와 함께 호자를 뵈었다. 나와서 열자에게 말했다. 「너의 선생은 가지런하지 않다. 나는 관상할 곳이 없다. 가지런히 해 보아라. 다시 관상하겠다」. 열자가 들어가 호자에게 고했다. 호자가 말했다. 「내가 조금 전 그에게 보인 것은 태충막승(太沖莫勝)이다. 그는 아마 나의 형기기(衡氣機)를 본 것이다. 예(鯢)가 서성이는 곳이 깊은 곳이 되고, 고인 물이 깊은 곳이 되고, 흐르는 물이 깊은 곳이 된다. 깊은 곳에 아홉 가지 이름이 있는데, 여기서는 셋을 썼다. 시험으로 그와 다시 와라」. 이튿날, 또 그와 함께 호자를 뵈었다. 아직 자리를 잡기도 전에, 낯빛을 잃고 달아났다. 호자가 말했다. 「쫓아라」. 열자가 따라잡지 못하고, 돌아와 호자에게 보고했다. 「이미 사라졌고, 이미 잃었습니다. 제가 미치지 못했습니다」. 호자가 말했다. 「조금 전 내가 그에게 보인 것은, 일찍이 나의 종(宗)에서 나온 적이 없는 것이다. 나는 그와 허하여 위사(委蛇)하며, 그가 누구인지 무엇인지 알지 못하게 하였다. 그러므로 제미(弟靡)와 같고, 그러므로 파류(波流)와 같아서, 그가 달아난 것이다」. 이에 열자는 스스로 아직 배운 것이 없다고 여겨 돌아가, 삼 년을 나가지 않았다. 아내를 위해 밥을 짓고, 돼지에게 먹이기를 사람처럼 하며, 일에 친하는 바가 없고, 조탁(彫琢)하여 박(朴)에 돌아가, 괴연히 홀로 그 형체로 서서, 분연히 봉하여, 하나로써 이를 마쳤다.

曰：「有。」

이름의 시주(尸主)가 되지 말고, 꾀의 부고(府庫)가 되지 말며, 일의 담당이 되지 말고, 앎의 주재가 되지 마라. 무궁에 몸을 다하고, 짐조(朕兆) 없는 곳에 노닐며, 하늘이 준 바를 다하여, 얻은 것을 나타내지 말라. 다만 비어 있을 뿐이다. 지인이 마음을 쓰는 것은 거울과 같아서, 보내지 않고 맞이하지 않으며, 응하여도 감추지 않는다. 그러므로 능히 사물을 이기면서도 상함을 입지 않는다.

曰：「其數若何？」

남해의 임금은 숙(儵)이고, 북해의 임금은 홀(忽)이며, 중앙의 임금은 혼돈(渾沌)이다. 숙과 홀이 늘 함께 혼돈의 땅에서 만나니, 혼돈이 그들을 잘 대해 주었다. 숙과 홀이 혼돈의 은덕에 보답하기를 의논하여 말했다. 「사람은 모두 일곱 구멍이 있어, 이로써 보고 듣고 먹고 쉰다. 이 이만 없다. 그것을 뚫어 보자」. 하루에 한 구멍씩 뚫으니, 이레 만에 혼돈이 죽었다.

無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」

병무(駢拇)

泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」

발가락이 붙어 난 것과 손가락이 곁에서 난 것은, 성에서 나온 것인가 하는데 덕이 가질 바보다 더해진 것이고, 붙어 난 추잉(贅疣)은 형체에서 나온 것인가 하는데 성이 가질 바보다 더해진 것이다. 인의에 여러 갈래로 붙어 내어 이를 쓰는 것은, 오장에 나열한 것인가 하는데 도덕의 바름이 아니다. 그러므로 발가락이 붙어 난 것은, 쓸모없는 살을 이어 달고, 손가락이 곁에서 난 것은, 쓸모없는 손가락을 세우며, 오장의 정에 여러 갈래로 붙어 나는 것은, 인의의 행실에 음벽(淫僻)하고, 또 총명을 쓰는 데 여러 갈래로 가지를 내는 것이다. 그러므로 밝음에 붙어 나는 것은, 오색을 어지럽히고 문장을 지나치게 써서, 청황부복(黼黻)이 휘황한 것을 쓰는데, 그렇지 않은가. 이주(離朱)가 그것이다. 총(聰)에 더하는 것은, 오성을 어지럽히고 육률을 지나치게 써서, 금석·사죽·황종·대려의 소리를 쓰는데, 그렇지 않은가. 사광(師曠)이 그것이다. 인에 곁에서 나는 것은, 덕을 뽑아 올리고 성을 막아 이름을 거두어, 천하를 생황과 북으로 시끄럽게 하여 미칠 수 없는 법도를 받들게 하는데, 그렇지 않은가. 증삼(曾參)·사추(史鰌)가 그것이다. 변(辯)에 붙어 나는 것은, 기와를 쌓고 새끼를 꼬며 글귀를 찬개하여, 견백동이(堅白同異) 사이에 마음을 노니게 하고, 지쳐 종종걸음으로 쓸모없는 말의 명예를 구하는데, 그렇지 않은가. 양주(楊朱)·묵적(墨翟)이 그것이다. 그러므로 이것들은 모두 더해 붙어 곁으로 난 가지의 도이지, 천하의 지극한 바름이 아니다.

無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」

저 참된 바름이란, 그 성명의 실정을 잃지 않는 것이다. 그러므로 합한 것을 붙어 났다 하지 않고, 곁에서 난 것을 솟아났다 하지 않으며, 긴 것을 남았다 하지 않고, 짧은 것을 모자랐다 하지 않는다. 그러므로 오리의 다리는 비록 짧아도, 그것을 이어 길게 하면 근심하고, 학의 다리는 비록 길어도, 그것을 끊으면 슬퍼한다. 그러므로 성이 긴 것은 끊을 것이 아니고, 성이 짧은 것은 이을 것이 아니며, 없앨 근심이 없다. 헤아리건대 인의는 사람의 정이 아닐까. 저 인인들은 어찌 이리 근심이 많은가. 더구나 발가락이 붙어 난 것은, 그것을 가르면 울고, 손가락이 곁에서 난 것은, 그것을 깨물어 떼면 운다. 이 둘은 혹은 수에 남거나 혹은 수에 모자라나, 그 근심함에 있어서는 같다. 지금 세상의 인인들은, 눈이 마르고 메말라 세상의 우환을 근심하고, 인하지 않은 사람들은, 성명의 실정을 결렬하여 귀부(貴富)를 탐하는 데 도리하고 탐한다. 그러므로 헤아리건대 인의는 사람의 정이 아닐까. 삼대 이래로 천하가 어찌 이리 시끄러운가. 더구나 갈고리·줄·자·곱자를 기다려 바로잡는 것은, 그 성을 깎는 것이고, 줄약·교칠을 기다려 굳히는 것은, 그 덕을 침해하는 것이며, 굴절하여 예악에, 따뜻한 말을 인의에 써서 천하의 마음을 위로하는 것은, 그 항상 그러함을 잃는 것이다. 천하에 항상 그러함이 있다. 항상 그러함이란, 굽은 것은 갈고리를 쓰지 않고, 곧은 것은 먹줄을 쓰지 않으며, 둥근 것은 곱자를 쓰지 않고, 모난 것은 자를 쓰지 않으며, 붙이는 것은 교칠을 쓰지 않고, 묶는 것은 새끼줄을 쓰지 않는 것이다. 그러므로 천하는 저절로 모두 생기나 그 생기는 까닭을 알지 못하고, 같이 모두 얻으나 그 얻는 까닭을 알지 못한다. 그러므로 고금이 둘이 아니고, 헐어낼 수 없다. 그러면 인의는 또 어찌하여 연연히 교칠·새끼줄과 같이 도덕 사이에 노닐어, 천하를 미혹하게 하겠는가.

於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」

작은 미혹은 방향을 잘못하게 하고, 큰 미혹은 본성을 바꾼다. 무엇으로 그러함을 아는가. 우씨(虞氏)가 인의를 표거하여 천하를 요란하게 한 이래, 천하는 인의에 분명(奔命)하지 않은 자가 없다. 이것이 인의로 그들의 성을 바꾼 것이 아닌가. 그러므로 시험으로 이를 논해 보자. 삼대 이래로 천하는 외물로 자기의 성을 바꾸지 않은 자가 없다. 소인은 몸을 이익에 순(殉)하고, 선비는 몸을 이름에 순하고, 대부는 몸을 집안에 순하고, 성인은 몸을 천하에 순한다. 그러므로 이 여럿은, 사업이 다르고 이름의 칭호도 다르나, 성을 상하고 몸으로써 순함에 있어서는 하나이다. 장(臧)과 곡(穀) 두 사람이 함께 양을 치다가, 함께 그 양을 잃었다. 장에게 물으니, 책판을 끼고 글을 읽고 있었고, 곡에게 물으니, 바둑을 두며 놀고 있었다. 두 사람의 사업은 다르나, 그 양을 잃은 데 있어서는 같았다. 백이는 이름 때문에 수양산 아래에서 죽었고, 도척은 이익 때문에 동릉 위에서 죽었다. 두 사람이 죽은 까닭은 다르나, 생을 해치고 성을 상함에 있어서는 같다. 어찌하여 반드시 백이를 옳고 도척을 그르다 하겠는가. 천하가 다 순하고 있다. 그 순하는 바가 인의이면, 세속이 그를 군자라 일컫고, 순하는 바가 재화이면, 세속이 그를 소인이라 일컫는다. 그 순함은 같은데, 혹은 군자가 되고 혹은 소인이 된다. 만약 생을 해치고 성을 상한 것을 본다면, 도척도 곧 백이다. 또 어찌 그 사이에서 군자와 소인을 취하겠는가.

無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。」

우태정(宇泰定)한 자는, 천광(天光)에서 나온다. 천광에서 나오는 자는, 사람이 그를 보면 사람이 된다. 사람 가운데 닦는 바가 있는 자는, 이에야 항상이 있고, 항상이 있는 자는, 사람이 그에게 머물고, 하늘이 그를 돕는다. 사람이 머무는 곳을, 이것을 천민(天民)이라 하고, 하늘이 돕는 곳을, 이것을 천자(天子)라 한다.

無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」

배우는 자는, 그가 배울 수 없는 바를 배우고, 행하는 자는, 그가 행할 수 없는 바를 행하며, 변론하는 자는, 그가 변론할 수 없는 바를 변론한다. 앎이 그가 알 수 없는 곳에 그치면, 극에 이른다. 만약 이것으로 하지 않는 자가 있으면, 천균(天鈞)이 그를 무너뜨린다.

光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」

사물을 갖추어 형체를 기르고, 헤아릴 수 없음을 감추어 마음을 살며, 속을 공경하여 저기에 통달한다. 이와 같이 하면서도 만 가지 나쁨이 이르는 것은, 모두 하늘이지 사람이 아니니, 어지럽게 이룸에 족하지 않고, 영대(靈臺)에 받아들일 수 없다. 영대는 지니는 바가 있으나, 그 지니는 바를 알지 못하며, 오히려 지닐 수 없는 것이다.

光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。

자기의 참됨을 보지 못하고 발하는 자는, 발할 때마다 알맞지 않고, 일이 들어와 버리지 않으며, 바꿀 때마다 잃는다. 밝은 곳 가운데 선하지 않음을 하는 자는, 사람이 그를 주살하고, 어두운 곳 가운데 선하지 않음을 하는 자는, 귀신이 그를 주살한다. 사람에게 밝고, 귀신에게 밝으면, 그 뒤에 능히 홀로 행한다.

光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！」

그 속에 부합하는 자는, 이름 없음에 행하고, 그 겉에 부합하는 자는, 뜻이 바라고 씀에 있다. 이름 없음에 행하는 자는, 다만 평범하여 빛이 있고, 뜻이 바라고 씀에 있는 자는, 다만 장사꾼일 뿐이다. 사람이 그가 발뒤꿈치를 드는 것을 보면, 오히려 크게 여긴다. 사물과 함께 다하는 자는, 사물이 들어가고, 사물과 구차한 자는, 그 몸조차 용납할 수 없다. 어찌 능히 남을 용납하겠는가. 남을 용납하지 못하는 자는 친함이 없고, 친함이 없는 자는 사람을 모두 남으로 여긴다. 병기는 뜻보다 참혹한 것이 없어서, 막야도 그 아래에 있고, 적은 음양보다 큰 것이 없어서, 천지 사이에서 도망할 곳이 없다. 음양이 그를 해치는 것이 아니라, 마음이 그를 그렇게 한다.

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與？有道與？」

도는 통한다. 그것의 나뉨이요, 그것의 이룸이 곧 깨짐이다. 나뉨을 싫어하는 까닭은, 그가 갖춤으로 나뉨을 삼기 때문이고, 갖춤을 싫어하는 까닭은, 그가 쓸 바를 갖춤으로 삼기 때문이다. 그러므로 나가서 돌아오지 않으면, 그 귀신을 보고, 나가서 얻는 바가 있으면, 이것을 죽음을 얻는다고 한다. 없어지고도 실이 있는 것은, 이것은 귀신의 한 가지이다. 형체 있음으로써 형체 없음을 본받으면, 곧 정해진다.

曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」

나옴에 근본이 없고, 들어감에 구멍이 없으며, 실이 있으나 처할 곳이 없고, 길이가 있으나 근본과 끝이 없으며, 나오는 곳이 있으나 구멍 없는 것이 실이 있다. 실이 있으나 처할 곳이 없는 것은, 우(宇)이고, 길이가 있으나 근본과 끝이 없는 것은, 주(宙)이다. 삶이 있고, 죽음이 있으며, 나옴이 있고, 들어감이 있다. 들어가고 나와도 그 형체를 보지 못하는 것을, 이것을 천문(天門)이라 한다. 천문은, 무유(無有)이다. 만물이 무유에서 나온다. 유(有)는 유로써 유를 만들 수 없고, 반드시 무유에서 나오며, 무유는 곧 한결같이 무유이다. 성인이 여기에 감춘다.

冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」

옛날 사람은, 그 앎에 미치는 바가 있었다. 어디에 미쳤는가. 아직 사물이 없었다고 여기는 자는, 미쳤고, 다하였고, 더할 수 없다. 그 다음은 사물이 있다고 여겨, 삶을 잃음으로 삼고, 죽음을 돌아감으로 삼아, 이로써 이미 나뉨이 있다. 그 다음은 처음에 무유가 있다 하고, 이내 삶이 있어, 삶이 얼마 안 되어 죽는다 하였다. 무유를 머리로 삼고, 삶을 몸으로 삼고, 죽음을 엉덩이로 삼는다. 누가 유무와 죽음과 삶이 하나로 지켜짐을 알면, 나는 그와 벗이 된다. 이 세 가지는 비록 다르나, 같은 족이니, 소(昭)·경(景)은 그 받드는 것으로 드러나고, 갑씨(甲氏)는 그 봉한 것으로 드러나니, 하나가 아니다.

仲尼曰：「可。古猶今也。」

삶이 있음은, 어둠이다. 피피연(披披然)하여 옮김을 옳다고 한다. 청컨대 옮김을 옳다 함을 말하겠다. 이것은 말해야 할 바가 아니다. 그러나 그렇다 해도, 이것은 알 수 없는 것이다. 제사하는 자는 비장과 발굽이 있어, 나눌 수 있으나 나눌 수 없고, 집을 보는 자는 침묘(寢廟)를 두루 다니고, 또 그 측간에 간다. 이것을 위해 옮김을 옳다 함을 든다.

冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」

청컨대 항상 옮김을 옳다 함을 말하겠다. 이것은 삶을 근본으로 삼고, 앎을 스승으로 삼아, 이로써 시비를 탄다. 과연 이름과 실이 있어, 이로써 자기를 질로 삼고, 사람으로 하여금 자기의 절로 삼게 하여, 이로써 죽음으로 절을 갚는다. 이와 같은 자는, 쓰임을 앎으로 삼고, 쓰이지 않음을 어리석음으로 삼으며, 통달함을 이름으로 삼고, 곤궁함을 욕됨으로 삼는다. 옮김을 옳다 함은, 지금의 사람이다. 이것은 매미와 작은 비둘기가 저 같음과 같아짐이다.

仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？」

저자 사람의 발을 밟으면, 곧 방자하고 교만함으로 사과하고, 형이면 곧 위로로 하며, 지극히 친한 이면 곧 그친다. 그러므로 말하기를, 지극한 예에는 사람을 사람으로 여기지 않는 것이 있고, 지극한 의에는 사물을 사물로 여기지 않으며, 지극한 앎에는 꾀하지 않고, 지극한 인에는 친함이 없으며, 지극한 믿음에는 금을 물리친다, 하였다.

冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」

뜻의 패란(悖亂)을 통달하게 하고, 마음의 그릇됨을 풀며, 덕의 얽힘을 버리고, 도의 막힘을 통달하게 한다. 귀·부·현·엄·명·리 여섯 가지는, 뜻을 패란하게 하는 것이고, 용·동·색·리·기·의 여섯 가지는, 마음을 그릇되게 하는 것이며, 오·욕·희·노·애·락 여섯 가지는, 덕을 얽히게 하는 것이고, 거·취·취·여·지·능 여섯 가지는, 도를 막히게 하는 것이다. 이 넷의 여섯 가지가, 흉중에서 요동하지 않으면 곧 바르고, 바르면 곧 고요하며, 고요하면 곧 밝고, 밝으면 곧 비며, 비면 곧 무위하되 하지 않는 것이 없다. 도는, 덕이 공경하는 바이고, 삶은, 덕의 빛이며, 성은, 삶의 본질이다. 성의 움직임을 함이라 하고, 함의 꾸밈을 잃음이라 한다. 앎은, 접함이고, 앎은, 꾀함이다. 앎 있는 자가 모르는 바는, 오히려 곁눈질과 같다. 움직임이 어쩔 수 없음으로 나오는 것을 덕이라 하고, 움직임이 나 아님이 없는 것을 다스림이라 하며, 이름은 서로 반대되나 실은 서로 순응한다.

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其遊。」

예(羿)는 가는 것을 맞힘에 공교하나, 사람으로 하여금 자기를 칭찬하지 않게 함에 서툴다. 성인은 하늘에 공교하나 사람에 서툴다. 하늘에 공교하면서 사람에도 어진 자는, 오직 온전한 사람만이 능히 한다. 오직 벌레만이 능히 벌레로 되고, 오직 벌레만이 능히 하늘에 합한다. 온전한 사람은 하늘을 싫어하고, 사람의 하늘을 싫어하는데, 하물며 내가 하늘을 사람으로 삼고 사람을 하늘로 삼음이랴.

仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相x韲x*也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。」

한 참새가 예(羿)를 지나면, 예는 반드시 그것을 얻으니, 혹 그러하다. 천하를 그물로 삼으면, 곧 참새가 도망할 곳이 없다. 이 까닭에 탕은 백정으로 이윤을 그물에 가두었고, 진목공은 양가죽 다섯 장으로 백리해를 그물에 가두었다. 이 까닭에 그가 좋아하는 바로 그물에 가두어 얻을 수 없는 것은, 없다.

Truecharacterresembles敕over韭,but束shouldbereplacedwith朿.UTF-8無其正字，只好暫用相似字。應該是敕(朿+攴)在上，韭在下。見中文大辭典。

발을 자른 자는 꾸밈을 버리니, 비난과 칭찬을 바깥에 두기 때문이다. 형벌받는 사람이 높이 올라도 두려워하지 않는 것은, 죽음과 삶을 버리기 때문이다. 저 위협을 받아도 답례하지 않고 남을 잊는 것은, 남을 잊어 이로써 하늘의 사람이라 여겨진 것이다. 그러므로 그를 공경하여도 기뻐하지 않고, 그를 모욕하여도 노하지 않는 자는, 오직 하늘의 화와 같은 자만이 그러하다. 노함을 내되 노하지 않으면, 노함이 노하지 않음에서 나오고, 함을 내되 하지 않으면, 함이 하지 않음에서 나온다. 고요하고자 하면 기를 평평하게 하고, 신령하고자 하면 마음을 순하게 한다. 이것은 함이 있는 것이다. 알맞고자 하면 어쩔 수 없음에 인연하니, 어쩔 수 없음의 무리는, 성인의 도이다.

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾灑然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？」

서무귀가 여상(女商)으로 인하여 위무후를 뵈었다. 무후가 그를 위로하여 말했다. 「선생은 고생하셨소. 산림의 수고로움에 괴로워하여, 이에야 과인을 보러 왔소」.

庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋於老耼之言。」

서무귀가 말했다. 「내가 곧 군주를 위로하는데, 군주가 무엇으로 나를 위로합니까. 군주가 장차 기호와 욕심을 채우고, 좋아함과 싫어함을 길러낸다면, 곧 성명의 실정이 병들고, 군주가 장차 기호와 욕심을 물리치고, 좋아함과 싫어함을 덜어낸다면, 곧 귀와 눈이 병듭니다. 내가 장차 군주를 위로하는데, 군주가 무엇으로 나를 위로합니까」. 무후가 창연히 대답하지 않았다.

弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而㜸狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」

잠시 뒤, 서무귀가 말했다. 「시험으로 군주에게 말하겠습니다. 저는 개를 본다고 하였습니다. 아랫 자질은 배불리 먹고 그치니, 이것은 삵의 덕이고, 가운데 자질은 해를 보는 듯하고, 윗 자질은 자기를 잊은 듯합니다. 제가 개를 봄은 또 제가 말을 봄만 못합니다. 제가 말을 보면, 곧은 자에 맞고, 굽은 것은 갈고리에 맞으며, 모난 것은 자에 맞고, 둥근 것은 곱자에 맞습니다. 이것은 나라의 말이나, 오히려 천하의 말만 못합니다. 천하의 말은 이루어진 재목이 있어, 근심하는 듯하고 잃은 듯하며, 자기를 잃은 듯합니다. 이와 같은 것은, 남을 넘어 티끌을 끊으니, 그 갈 곳을 알지 못합니다」. 무후가 크게 기뻐하여 웃었다.

庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也，簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。吾語女，大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」

서무귀가 나가자, 여상이 말했다. 「선생은 홀로 무엇으로 우리 군주를 기쁘게 하였습니까. 제가 우리 군주를 기쁘게 하는 데 쓰는 것은, 가로 말하면 시·서·예·악으로 하고, 세로 말하면 금판·육도로 합니다. 봉사하여 큰 공을 세운 자는 셀 수 없이 많으나, 우리 군주는 일찍이 입을 벌려 웃지 않았습니다. 지금 선생은 무엇으로 우리 군주를 기쁘게 하여, 우리 군주를 이처럼 기쁘게 하였습니까」.

南榮趎蹵然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」

서무귀가 말했다. 「나는 다만 내가 개와 말을 본다고 그에게 말했을 뿐이다」.

庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」

여상이 말했다. 「이와 같습니까」.

南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦闢矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣！」

말했다. 「그대는 저 월나라 땅으로 귀양간 사람을 듣지 못하였는가. 나라를 떠난 지 며칠이 되어, 그가 아는 사람을 보면 기뻐하고, 나라를 떠난 지 한 달이 되어, 일찍이 나라 안에서 본 자를 보면 기뻐하며, 한 해가 되어, 사람과 비슷한 자를 보면 기뻐한다. 사람을 떠난 지 오래일수록 사람을 그리워함이 깊지 않은가. 저 허공으로 도망한 자는, 명아주가 족제비와 다람쥐의 오솔길을 막고, 휘청하며 빈터에 서서, 사람의 발소리 공연(跫然)함을 들으면 기뻐한다. 하물며 형제와 친척이 그 곁에서 기침 소리를 낸다면이랴. 오래되도다, 진인의 말로 우리 군주의 곁에서 기침하는 자가 없었구나」.

庚桑子曰：「辭盡矣。曰，奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子！」

서무귀가 무후를 뵈었다. 무후가 말했다. 「선생은 산림에 살면서, 도토리와 밤을 먹고, 파와 부추로 배부르게 하여, 과인을 손님으로 물리쳤으니, 날이 오래도 되었구나. 지금 늙었는가. 술과 고기의 맛을 구하고자 하는가, 아니면 과인에게도 사직의 복이 있는가」.

南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。

서무귀가 말했다. 「무귀는 가난하고 천한 데서 났습니다. 일찍이 감히 군주의 술과 고기를 마시고 먹지 않고, 장차 와서 군주를 위로하는 것입니다」.

老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」

군주가 말했다. 「무엇인가. 무엇으로 과인을 위로하는가」.

老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後。

말했다. 「군주의 신(神)과 형(形)을 위로합니다」.

老子曰：「子不知吾所謂乎？」

무후가 말했다. 「무엇을 말하는가」.

南榮趎俯而慙，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」

서무귀가 말했다. 「천지의 기름은 하나이다. 높이 올라도 길다고 할 수 없고, 아래에 있어도 짧다고 할 수 없다. 군주는 홀로 만승의 주가 되어, 한 나라의 백성을 괴롭히어, 귀와 눈과 코와 입을 기르는데, 신(神)은 스스로 허락하지 않는다. 저 신(神)은 화를 좋아하고 간(奸)을 싫어한다. 저 간(奸)은 병이니, 그러므로 그것을 위로하는 것이다. 다만 군주가 병드는 곳이 무엇인가」.

老子曰：「何謂也？」

무후가 말했다. 「선생을 보고 싶은 지 오래되었다. 나는 백성을 사랑하고, 의를 위해 군사를 쉬게 하려 하는데, 되겠는가」.

南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」

서무귀가 말했다. 「불가하다. 백성을 사랑함은, 백성을 해치는 시작이고, 의를 위해 군사를 쉬게 함은, 군사를 만드는 근본이다. 군주가 이로부터 하면, 곧 거의 이루지 못한다. 무릇 아름다움을 이루는 것은, 나쁜 기구이다. 군주가 비록 인의를 행하여도, 거의 거짓될 것이다. 형체는 본래 형체를 낳고, 이룸은 본래 자랑함이 있으며, 변화는 본래 밖에서 싸움이 있다. 군주도 또한 반드시 성루 사이에 학의 진을 크게 벌이지 말고, 지단(錙壇)의 궁에서 준마를 옮기지 말며, 얻음 속에 거스름을 감추지 말고, 꾀로 남을 이기지 말며, 모략으로 남을 이기지 말고, 싸움으로 남을 이기지 말라. 저 남의 선비와 백성을 죽이고, 남의 토지를 겸병하여, 나의 사사로움과 나의 신을 기른다면, 그 싸움이 어느 것이 선한지 알겠는가. 이김이 또 어디에 있는가. 군주가 만약 그치지 않으려면, 흉중의 참됨을 닦아, 천지의 실정에 응하되 어지럽히지 마라. 저 백성의 죽음은 이미 벗어났으니, 군주는 장차 어디에 군사를 쉬게 할 것을 쓰겠는가」.

老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言，而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉！惘惘乎，汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」

황제가 장차 구자(具茨)의 산에서 대외(大隗)를 뵈려 하였다. 방명이 수레를 몰고, 창우가 곁에서 타며, 장약·습붕이 말 앞에 있고, 곤혼·활골이 수레 뒤에 있었다. 양성의 들에 이르니, 일곱 성인이 모두 길을 잃어, 길을 물을 곳이 없었다.

南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。

마침 말 치는 동자를 만나, 그에게 길을 물어 말했다. 「그대는 구자의 산을 아는가」. 말했다. 「압니다」.

老子曰：「汝自灑濯，熟哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」

「그대는 대외가 있는 곳을 아는가」. 말했다. 「압니다」.

南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衞生之經而已矣。」

황제가 말했다. 「기이하구나, 어린아이여. 다만 구자의 산을 알 뿐 아니라, 또 대외가 있는 곳을 안다. 청컨대 천하를 다스리는 것을 묻겠다」.

老子曰：「衞生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能捨諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衞生之經已。」

어린아이가 말했다. 「저 천하를 다스리는 것은, 또한 이와 같을 뿐입니다. 또 무슨 일을 하겠습니까. 저는 어려서 스스로 육합 안에서 노닐다가, 마침 눈이 어지러운 병이 있었습니다. 어떤 어른이 저를 가르쳐 말하기를, 『너는 해의 수레를 타고 양성의 들에 노닐라』 하였습니다. 지금 저의 병이 조금 나아, 저는 또 장차 다시 육합 밖에 노닐 것입니다. 저 천하를 다스리는 것도 또한 이와 같을 뿐입니다. 저가 또 무슨 일을 하겠습니까」.

南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」

황제가 말했다. 「저 천하를 다스리는 것은, 곧 참으로 네 일이 아니다. 그러나 그렇다 해도, 청컨대 천하를 다스리는 것을 묻겠다」. 어린아이가 사양하였다.

曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衞生之經已。」

황제가 또 물었다. 어린아이가 말했다. 「저 천하를 다스리는 것은, 또 말 치는 것과 무엇이 다르겠습니까. 또한 그 말을 해치는 것을 버릴 뿐입니다」.

曰：「然則是至乎？」

황제가 두 번 절하고 머리를 조아리며, 그를 천사(天師)라 칭하고 물러났다.

曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎！』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！」

앎 있는 선비는 사려의 변화가 없으면 즐기지 않고, 변론하는 선비는 논설의 차례가 없으면 즐기지 않으며, 살피는 선비는 넘겨 꾸짖는 일이 없으면 즐기지 않으니, 모두 사물에 갇힌 자이다.

宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，[物見其物。]人有脩者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

세상을 불러들이는 선비는 조정에서 일어나고, 백성을 다스리는 선비는 벼슬을 영예로 여기며, 힘줄과 근육의 선비는 어려움을 당함을 자랑하고, 용맹하고 감히 하는 선비는 우환에서 떨쳐 일어나며, 병기와 갑옷의 선비는 싸움을 즐기고, 마르고 메마른 선비는 이름에 묵으며, 법률의 선비는 다스림을 널리 펴고, 예교의 선비는 용모를 공경하며, 인의의 선비는 교제를 귀하게 여긴다. 농부는 풀과 잡목의 일이 없으면 부합하지 않고, 상인은 저자의 일이 없으면 부합하지 않는다. 뭇 사람은 아침저녁의 업이 있으면 부지런하고, 백 가지 장인은 기계의 재주가 있으면 왕성하다. 돈과 재물이 쌓이지 않으면 탐하는 자가 근심하고, 권세가 두드러지지 않으면 자랑하는 자가 슬퍼한다. 권세와 사물의 무리는 변화를 즐겨, 때를 만나면 쓰는 바가 있어, 무위할 수 없다. 이것들은 모두 해마다 부합하여, 변이에서 주재가 되지 못한다. 그 형체와 성을 달려, 만물에 잠겨, 종신토록 돌아오지 않으니, 슬프도다.

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。

장자가 말했다. 「쏘는 자가 미리 정한 목표가 없이 맞추는 것을, 잘 쏜다고 하면, 천하가 모두 예(羿)인데, 되는가」.

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。

혜자가 말했다. 「된다」.

不見其誠己而發，每發而不當，業入而不捨，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。

장자가 말했다. 「천하에 공통된 옳음이 없어, 각기 그 옳다고 하는 바를 옳다 하면, 천하가 모두 요(堯)인데, 되는가」.

券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

혜자가 말했다. 「된다」.

道通，其分也。其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣！

장자가 말했다. 「그러면 유·묵·양·병 네 가지가, 부자와 함께 다섯이니, 과연 어느 것이 옳은가. 혹은 노거(魯遽)와 같은가. 그의 제자가 말하기를, 『저는 부자의 도를 얻었습니다. 저는 겨울에 솥을 데우고 여름에 얼음을 만들 수 있습니다』 하였다. 노거가 말하기를, 『이것은 다만 양으로 양을 불러들이고, 음으로 음을 불러들이는 것이지, 내가 말하는 도가 아니다. 내가 그대에게 내 도를 보여주겠다』 하였다. 이에 그를 위해 거문고를 조율하여, 하나를 당 위에 놓고, 하나를 방 안에 놓으니, 궁(宮)을 울리면 궁이 움직이고, 각(角)을 울리면 각이 움직이니, 음율이 같기 때문이었다. 혹 한 줄을 바꾸어 조율하여, 다섯 음에 맞는 곳이 없게 하고, 그것을 울리니, 스물다섯 줄이 모두 움직였다. 일찍이 소리에 다르지 않으면서, 음의 임금이 이미 거기 있었다. 그대도 또한 이와 같은가」.

出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。

혜자가 말했다. 「지금 저 유·묵·양·병은, 바야흐로 나와 함께 변론하여, 말로 서로 거스르고, 소리로 서로 눌러 진정하는데도, 아직 나를 그르다 하지 않았으니, 그러면 어떻게 하겠는가」.

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣！其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也：非一也。

장자가 말했다. 「제나라 사람이 자기 아들을 송나라로 보낸 자는, 문지기를 임명하되 형체가 온전한 자를 쓰지 않고, 형종(鈃鍾)을 구할 때는 묶어서 구하며, 잃어버린 자식을 구할 때는 일찍이 지경 밖으로 나가지 않으니, 이것은 부류를 잃은 것이다. 저 초나라 사람은 남의 집에 기거하면서 문지기를 내쫓은 자는, 밤중에 사람이 없을 때 뱃사람과 싸우니, 일찍이 뭍을 떠나지 않았는데도 원한을 맺기에 족하다」.

有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉！為是舉移是。

장자가 장례를 보내다가, 혜자의 무덤을 지나, 돌아보아 따르는 자에게 말했다. 「영(郢)나라 사람이 백토를 콧끝에 파리 날개처럼 얇게 발라, 장인에게 깎게 하였다. 장석이 도끼를 돌려 바람을 일으켜, 맡겨 깎으니, 백토가 다 깎였는데도 코가 상하지 않았고, 영나라 사람은 서서 얼굴빛을 잃지 않았다. 송원군이 듣고, 장석을 불러 말했다. 『시험으로 과인을 위해 그것을 하라』. 장석이 말했다. 『신은 일찍이 능히 깎았습니다. 그러나 신의 질(質)이 죽은 지 오래되었습니다』. 부자가 죽은 뒤로, 나는 질로 삼을 것이 없고, 나는 함께 말할 자가 없다」.

請常言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非。果有名實，因以己為質。使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。

관중이 병이 들었다. 환공이 그에게 물어 말했다. 「중부의 병이 병들었다. 말하지 않아도 되겠는가. 큰 병에 이르면, 과인이 나라를 누구에게 맡겨야 하겠는가」.

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信闢金。

관중이 말했다. 「공은 누구에게 주고자 하십니까」.

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。

공이 말했다. 「포숙아다」.

羿工乎中微而拙乎使人無己譽；聖人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！

말했다. 「불가하다. 그의 사람 됨이 청렴한 어진 선비이나, 자기만 못한 자와는 가까이하지 않고, 또 한번 남의 허물을 들으면, 종신토록 잊지 않는다. 그로 하여금 나라를 다스리게 하면, 위로는 군주를 낚을 것이고, 아래로는 백성을 거스를 것이다. 그가 군주에게 죄를 얻으면, 장차 오래지 않을 것이다」.

一雀適羿，羿必得之，或也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。

공이 말했다. 「그러면 누가 되겠는가」.

介者拸畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣！欲靜則平氣，欲神則順心。有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。

대답하여 말했다. 「그럴 수 없다면, 곧 습붕(隰朋)이 될 것입니다. 그의 사람 됨은, 윗사람도 그를 잊고 아랫사람도 그를 잊어, 황제만 못한 것을 부끄러워하고, 자기만 못한 자를 가련히 여깁니다. 덕으로 사람에게 나누어 주는 것을 성(聖)이라 하고, 재물로 사람에게 나누어 주는 것을 현(賢)이라 합니다. 어짐으로 남 위에 임하는 자는, 일찍이 사람을 얻은 적이 없고, 어짐으로 남 아래에 있는 자는, 일찍이 사람을 얻지 못한 적이 없습니다. 그는 나라에 대하여 듣지 않는 바가 있고, 집에 대하여 보지 않는 바가 있습니다. 그럴 수 없다면, 곧 습붕이 될 것입니다」.

徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」

남백자기(南伯子綦)가 탁자에 기대어 앉아, 우러러 하늘에 숨을 내쉬었다. 안성자가 들어가 뵈어 말했다. 「부자는 사물 가운데 빼어난 분입니다. 형체는 본래 그것으로 하여금 마른 해골과 같게 할 수 있고, 마음은 본래 그것으로 하여금 죽은 재와 같게 할 수 있습니까」.

徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！」武侯超然不對。

말했다. 「나는 일찍이 산 동굴 속에 살았다. 그 때에, 전하(田禾)가 한번 나를 보았을 때, 제나라의 뭇 사람이 세 번 축하하였다. 내가 반드시 먼저 그것을 가졌기에, 그가 알았고, 내가 반드시 그것을 팔았기에, 그가 사들인 것이다. 만약 내가 그것을 가지지 않았다면, 그가 어찌 알았겠는가. 만약 내가 그것을 팔지 않았다면, 그가 어찌 사들였겠는가. 아, 나는 사람이 스스로를 잃는 것을 슬퍼하고, 나는 또 저 사람을 슬퍼하는 자를 슬퍼하며, 나는 또 저 사람을 슬퍼하는 자의 슬퍼함을 슬퍼한다. 그 뒤에 날마다 멀어졌다」.

少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。下之質執飽而止，是狸德也；中之質若視日，上之質若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。」武侯大悅而笑。

중니가 초나라에 가니, 초왕이 그에게 술을 대접하였다. 손숙오가 술잔을 들고 서고, 시남의료가 술을 받아 제를 지내며, 말했다. 「옛날 사람이여. 여기에서 말하였다」.

徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說則以《金板》、《六弢》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」

말했다. 「구도 말 없는 말을 들었다. 일찍이 그것을 말하지 않았는데, 여기에서 그것을 말한다. 시남의료가 구슬을 놀려 두 집안의 어려움을 풀었고, 손숙오가 깃털 부채를 쥐고 편히 자서 영나라 사람이 병기를 놓았다. 구는 자그마한 부리가 있기를 원한다」.

徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」

저것을 다스리지 않는 도라 하고, 이것을 말하지 않는 변이라 한다. 그러므로 덕은 도가 함께 하나인 곳을 총괄하고, 말은 앎이 알지 못하는 곳에서 그치면, 극에 이른다. 도가 함께 하나인 곳은, 덕이 같게 할 수 없고, 앎이 알 수 없는 곳은, 변이 들 수 없다. 유가와 묵가처럼 이름을 삼으면, 흉하다. 그러므로 바다가 동쪽으로 흐름을 사절하지 않는 것은, 큼이 극에 이르렀기 때문이다. 성인은 천지를 함께 싸안고, 은택이 천하에 미치되, 그가 누구인지 알지 못한다. 이 까닭에 살아서 작위가 없고, 죽어서 시호가 없으며, 실이 모이지 않고, 이름이 서지 않으니, 이것을 대인이라 한다. 개가 잘 짖는다고 좋은 개가 되지 않고, 사람이 말을 잘한다고 어진 사람이 되지 않는다. 하물며 큰 것을 함이랴. 큰 것을 하기에 큰 것이 되기에 족하지 않은데, 하물며 덕을 함이랴. 저 큰 것은 이미 갖추어졌으니, 천지만한 것이 없다. 그러나 무엇을 구하겠는가, 큰 것이 이미 갖추어졌다. 큰 갖춤을 아는 자는, 구함이 없고, 잃음이 없으며, 버림이 없고, 사물로 자기를 바꾸지 않는다. 자기로 돌아가도 다함이 없고, 옛을 따라도 닳지 않는 것은, 대인의 참됨이다.

女商曰：「若是乎？」

자기(子綦)에게 아들이 여덟 있었다. 앞에 나열하여, 구방음(九方歅)을 불러 말했다. 「나를 위해 내 아들을 보아, 누가 상서로운가」.

曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」

구방음이 말했다. 「곤(梱)이 상서롭습니다」.

徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲幹酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」

자기가 우연히 기뻐하여 말했다. 「어떠한가」. 말했다. 「곤은 장차 국군과 함께 먹어 그 몸을 다할 것입니다」.

徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」

자기가 처연히 눈물을 흘려 말했다. 「내 아들이 어찌하여 이 극한에 이르렀는가」.

君曰：「何哉！奚勞寡人？」

구방음이 말했다. 「저 국군과 함께 먹는 것은, 은택이 세 족에 미칩니다. 하물며 부모랴. 지금 부자가 듣고 우시니, 이것은 복을 막는 것입니다. 아들은 곧 상서로운데, 아비는 곧 상서롭지 않습니다」.

曰：「勞君之神與形。」

자기가 말했다. 「음(歅), 네가 어찌 이것을 알 만하겠는가. 곤이 상서롭다고. 다만 술과 고기에서 다하여, 코와 입에 들어간 것인데, 또 어찌 그 온 곳을 알 만하겠는가. 나는 일찍이 목축하지 않았는데 암양이 방 안 서남쪽 모서리에서 나고, 일찍이 사냥을 좋아하지 않았는데 메추라기가 방 안 동남쪽 모서리에서 났다. 만약 이상하지 않다면, 무슨 까닭인가. 나와 내 아들이 노닌 것은, 천지에서 노닌 것이다. 나는 그와 함께 하늘에서 즐거움을 구하고, 나는 그와 함께 땅에서 먹을 것을 구했다. 나는 그와 함께 일을 만들지 않고, 그와 함께 꾀하지 않으며, 그와 함께 괴이한 일을 하지 않았다. 나는 그와 함께 천지의 참됨을 타고 사물으로 그와 서로 어지럽히지 않았고, 나는 그와 함께 한결같이 위사(委蛇)하며 그와 함께 일에 알맞은 것을 하지 않았다. 지금 도리어 세속의 갚음이 있다. 무릇 괴이한 징조가 있는 자는, 반드시 괴이한 행이 있으니, 위태롭도다. 나와 내 아들의 죄가 아니니, 거의 하늘이 그에게 준 것이다. 내가 이로써 운다」.

武侯曰：「何謂邪？」

얼마 지나지 않아 곤을 연나라로 보내니, 도둑이 길에서 그를 얻었다. 온전하게 팔면 어려우니, 발을 자르면 쉬울 것이라 하여, 이에 발을 잘라 제나라에 파니, 마침 거공(渠公)의 저자 문을 지키게 되어, 그 몸이 고기를 먹으며 끝났다.

徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之何也？」

니엘결이 허유를 만나 말했다. 「그대는 장차 어디로 가는가」.

武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？」

말했다. 「장차 요(堯)를 피하려 한다」.

徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也；君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徙驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！脩胷中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」

말했다. 「무엇을 말하는가」.

黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌㝢驂乘，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。

말했다. 「저 요는 저근저근하여 인(仁)을 말하니, 나는 그가 천하의 웃음거리가 될까 두렵다. 후세에는 거의 사람과 사람이 서로 먹을 것이다. 저 백성은 모으기 어렵지 않으니, 그를 사랑하면 친해지고, 그를 이롭게 하면 이르며, 그를 칭찬하면 부지런해지고, 그에게 싫어하는 것을 주면 흩어진다. 사랑과 이익은 인의에서 나오는데, 인의를 버리는 자는 적고, 인의를 이용하는 자는 많다. 저 인의의 행함은, 다만 참됨이 없을 뿐 아니라, 또한 짐승처럼 탐하는 자에게 기구를 빌려준다. 이로써 한 사람의 재단으로 천하를 이롭게 하는 것은, 비유하면 한번 언뜻 봄과 같다. 저 요는 어진 사람이 천하를 이롭게 함은 알아도, 그가 천하를 해침은 알지 못한다. 다만 어진 이를 바깥에 두는 자만이 그것을 안다」.

適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」

난숙(暖姝)한 자가 있고, 유수(濡需)한 자가 있으며, 권루(卷婁)한 자가 있다.

「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」

이른바 난숙한 자는, 한 선생의 말을 배워, 곧 난난숙숙하여 스스로 몰래 기뻐하며, 스스로 족하다고 여기면서도, 아직 사물이 있음을 알지 못한다. 이로써 난숙한 자라고 한다.

黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」

유수한 자는, 돼지의 이다. 성긴 갈기를 가려 스스로 넓은 궁과 큰 동산이라 여기고, 넓적다리와 발굽의 굽은 모서리, 젖 사이와 넓적다리 발을 스스로 편안한 방과 이로운 곳이라 여기면서, 도살하는 자가 어느 날 팔을 휘둘러 풀을 깔고 연기와 불을 쥐면, 자기가 돼지와 함께 탈 줄을 모른다. 이것은 그 처한 지역을 따라 나아가고, 그 처한 지역을 따라 물러나니, 이것이 이른바 유수한 자이다.

小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！」

권루한 자는, 순(舜)이다. 양고기는 개미를 부러워하지 않고, 개미가 양고기를 부러워하니, 양고기가 비리기 때문이다. 순이 비린 행함이 있어, 백성이 그를 기뻐하니, 그러므로 세 번 옮겨 모두 도읍이 되어, 등(鄧)의 옛터에 이르러 십만 가가 있었다. 요가 순이 어질다는 것을 듣고, 거친 땅에서 그를 들어 쓰며, 그가 온 은택을 얻기를 바란다고 하였다. 순이 거친 땅에서 들어 쓰여, 나이가 들고, 총명이 쇠하여도, 쉬어 돌아가지 못하니, 이른바 권루한 자이다.

黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。」小童辭。

이로써 신인(神人)은 무리가 이르는 것을 싫어하니, 무리가 이르면 부합하지 않고, 부합하지 않으면 이롭지 않다. 그러므로 심히 친한 바가 없고, 심히 소원한 바가 없으며, 덕을 품고 화를 따뜻하게 하여 천하에 순응하니, 이것을 진인이라 한다. 개미에 대해서는 앎을 버리고, 물고기에 대해서는 헤아림을 얻으며, 양에 대해서는 뜻을 버린다.

黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！」

눈으로 눈을 보고, 귀로 귀를 들으며, 마음으로 마음을 되돌린다. 이와 같은 자는, 그 평평함이 먹줄 같고, 그 변함이 순응과 같다. 옛날의 진인은, 하늘로 사람을 대하고, 사람으로 하늘에 들어가지 않았다. 옛날의 진인은, 그것을 얻음이 삶이고, 그것을 잃음이 죽음이며, 그것을 얻음이 죽음이고, 그것을 잃음이 삶이다.

黃帝再拜稽首，稱天師而退。

약은, 그 실이 오두(烏頭)이고, 길경이며, 계두(雞頭)이고, 저령이다. 이것들은 때에 따라 차례로 주가 되니, 어찌 다 말할 수 있겠는가.

知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，皆囿於物者也。

구천이 갑옷과 방패 삼천으로 회계에 깃들었다. 오직 문종만이 능히 망함이 존재하는 까닭을 알았고, 오직 문종만이 그 몸이 근심하는 까닭을 알지 못하였다. 그러므로 말하기를, 올빼미의 눈에 알맞은 곳이 있고, 학의 정강이에 마디가 있으니, 그것을 풀면 슬프다.

招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！

그러므로 말하기를, 바람이 강을 지나면 덜어짐이 있고, 해가 강을 지나면 덜어짐이 있다. 바람과 해로 하여금 함께 강을 지키게 하면, 강은 그것이 일찍이 어지럽히지 않았다고 여기니, 그 근원을 의지하여 흘러가기 때문이다. 그러므로 물이 흙을 지킴이 자세하고, 그림자가 사람을 지킴이 자세하며, 사물이 사물을 지킴이 자세하다.

莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」

그러므로 눈이 밝음에 대해서는 위태롭고, 귀가 총명함에 대해서는 위태로우며, 마음이 따름에 대해서는 위태롭다. 무릇 능한 것은 그 부(府)에 대해서 위태로우니, 위태로움이 이루어지면 고칠 겨를이 없다. 화가 자란 것이 더욱 모여서, 그 돌아감은 공을 따라 하고, 그 결실은 오래 기다린다. 그런데 사람이 그것을 자기의 보배로 삼으니, 어찌 또한 슬프지 않겠는가. 그러므로 나라가 망하고 백성이 죽임 당함이 그침이 없는데도, 이것을 묻지 못한다.

惠子曰：「可。」

그러므로 발이 땅에 대해서는 밟음이나, 비록 밟더라도, 그가 밟지 않는 곳을 의지한 뒤에 넓음을 잘하게 된다. 사람이 앎에 대해서는 적으나, 비록 적더라도, 그가 모르는 바를 의지한 뒤에 하늘이 말하는 바를 알게 된다. 큰 하나를 알고, 큰 음을 알며, 큰 눈을 알고, 큰 균을 알며, 큰 방을 알고, 큰 믿음을 알며, 큰 정을 알면, 극에 이른다. 큰 하나가 그것을 통달하게 하고, 큰 음이 그것을 풀며, 큰 눈이 그것을 보고, 큰 균이 그것을 따라 하며, 큰 방이 그것을 체하고, 큰 믿음이 그것을 상고하며, 큰 정이 그것을 지킨다.

莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」

다함에 하늘이 있고, 따름에 비춤이 있으며, 어두움에 지추(樞)가 있고, 시작에 저것이 있다. 그러면 그것을 푸는 것이 풀지 않는 것과 같고, 그것을 아는 것이 알지 못하는 것과 같으며, 모른 뒤에 그것을 안다. 그것을 묻되, 언덕이 있어서는 안 되며, 또 언덕이 없어서도 안 된다. 걸고 미끄러짐에 실이 있어, 옛과 지금이 서로 대신하지 않고, 덜어질 수 없다. 그러면 어찌 큰 약략(揚搉)이 있다 하지 않겠는가. 어찌하여 또한 이것을 묻지 않는가, 어찌 이처럼 미혹한가. 미혹하지 않음으로 미혹을 풀어, 미혹하지 않음으로 돌아가면, 이것이 또한 큰 미혹하지 않음이다.

惠子曰：「可。」

칙양(則陽)

莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之，二十五絃皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？」

칙양 제이십오(第二十五)

惠子曰：「今乎儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」

칙양이 초나라에서 노닐었다. 이절이 왕에게 그를 말하였으나, 왕이 그를 보지 않아, 이절이 돌아갔다.

莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時而與舟人鬬，未始離於岑而足以造於怨也。」

팽양이 왕과를 뵈어 말했다. 「부자는 어찌하여 나를 왕에게 말하지 않습니까」.

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」

왕과가 말했다. 「나는 공열휴(公閱休)만 못하다」.

管仲有病，桓公問之曰：「仲父之病病矣，可不謂，雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」

팽양이 말했다. 「공열휴는 무엇을 하는 사람입니까」.

管仲曰：「公誰欲與？」

말했다. 「겨울이면 곧 강에서 자라를 찌르고, 여름이면 곧 산자락에서 쉰다. 지나다가 묻는 자가 있으면, 말하기를, 『이것은 내 집이다』 한다. 저 이절도 이미 능하지 못하거늘, 하물며 나랴. 나는 또 이절만 못하다. 저 이절의 사람 됨은, 덕이 없으나 앎이 있어, 스스로를 허락하지 않고, 이것으로 그의 교유를 신묘하고 굳게 하며, 부귀의 땅에서 뒤집히고 어두워진다. 덕으로 서로 돕는 것이 아니라, 서로 도와 소모시킨다. 저 언 사람은 봄에 옷을 빌리고, 더위 먹은 자는 도리어 겨울에 찬 바람을 구한다. 저 초왕의 사람 됨은, 형체가 존귀하고 엄하여, 죄에 대해서는, 용서하지 않기가 호랑이와 같다. 저 영인(佞人)이나 바른 덕이 아니면, 누가 능히 그를 휘어지게 하겠는가」.

公曰：「鮑叔牙。」

그러므로 성인은, 그 곤궁할 때는 집안 사람으로 하여금 그 가난을 잊게 하고, 그 통달할 때는 왕과 공으로 하여금 작록을 잊고 낮아지게 한다. 그가 사물에 대해서는, 그와 함께 즐거워하고, 그가 사람에 대해서는, 사물의 통달함을 즐기면서 자기를 보전한다. 그러므로 혹 말하지 않고도 화로 사람을 마시게 하며, 사람과 나란히 서서 사람을 변화시킨다. 부자가 서로 알맞음은, 그가 돌아가 머무는 곳에서 그러하며, 그의 베풂을 한곳에 두어 한가롭게 한다. 그가 사람의 마음에 대해서는, 이처럼 멀다. 그러므로 말하기를, 공열휴를 기다려야 한다 하였다.

曰：「不可。其為人絜廉善士也，其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」

성인은 인연을 통달하여, 한 몸으로 두루 다하여도, 그것이 어찌 그런지 알지 못하니, 성(性)이다. 명을 회복하고 움직여 하늘을 스승으로 삼으면, 사람이 곧 따라서 그를 이름 짓는다. 앎을 근심하면서 행하는 바가 항상 얼마의 때도 없으니, 그것이 그침이 있다면 어떻겠는가.

公曰：「然則孰可？」

날 때부터 아름다운 자는, 사람이 그에게 거울을 주어도, 알려 주지 않으면 곧 자기가 남보다 아름다운 줄을 모른다. 아는 듯하고, 알지 못하는 듯하며, 듣는 듯하고, 듣지 않는 듯하여도, 그 기뻐할 만함이 끝내 그침이 없고, 사람이 그를 좋아함도 그침이 없으니, 성(性)이다. 성인이 남을 사랑함은, 사람이 그에게 이름을 주어도, 알려 주지 않으면 곧 자기가 남을 사랑함을 모른다. 아는 듯하고, 알지 못하는 듯하며, 듣는 듯하고, 듣지 않는 듯하여도, 그가 남을 사랑함이 끝내 그침이 없고, 사람이 그를 편안히 여김도 그침이 없으니, 성(性)이다.

對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」

옛 나라, 옛 도읍은, 바라보면 곧 상쾌하다. 비록 언덕과 초목이 덮여 합하여, 들어가는 자가 열의 아홉이더라도, 오히려 상쾌하다. 하물며 그 보는 바를 보고 그 듣는 바를 듣는 자는, 마치 열 길의 대를 무리 사이에 매단 것 같은가.

吳王浮於江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。

염상씨(冉相氏)가 환중(環中)을 얻어 따라 이루어지니, 사물과 함께 끝도 시작도 없고, 기약도 때도 없다. 날마다 사물과 함께 변화하는 자는, 하나 변하지 않는 것이 있으니, 어찌 일찍이 그것을 버렸겠는가. 저 하늘을 스승으로 삼되 하늘을 스승으로 삼는 것을 얻지 못하고, 사물과 함께 모두 따르며, 그것을 일로 삼으면 어떠한가. 저 성인은 일찍이 하늘이 없고, 일찍이 사람이 없으며, 일찍이 시작이 없고, 일찍이 사물이 없어, 세상과 함께 가도 폐하지 않으며, 행하는 바가 갖추어져도 막히지 않는다. 그가 합하는 것은 어떠한가. 탕이 사어(司御) 문윤등항(門尹登恒)을 얻어 그의 스승으로 삼아, 스승을 따르되 갇히지 않고, 따라 이루어짐을 얻었다. 그를 위해 그 이름을 주재하니, 그 이름이 영법(嬴法)이 되어, 두 가지 견해를 얻었다. 중니가 사려를 다하여, 그의 스승이 되었다. 용성씨(容成氏)가 말했다. 「날을 없애면 해가 없고, 속이 없으면 겉이 없다」.

王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉！」顏不疑歸而師董梧以助其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。

위영(魏瑩)이 전후모(田侯牟)와 약조하였는데, 전후모가 약조를 배반하니, 위영이 노하여, 장차 사람을 보내 그를 찌르려 하였다.

南伯子綦隱幾而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」

서수(犀首) 공손연이 듣고 이를 부끄럽게 여겨 말했다. 「군주는 만승의 군주인데, 필부의 방법으로 원수를 갚으려 하십니다. 연에게 갑병 이십만을 받게 하여, 군주를 위해 그를 치고, 그 인민을 사로잡으며, 그 소와 말을 묶어, 그 군주로 하여금 속열(內熱)이 등에서 일어나게 하겠습니다. 그 뒤에 그 나라를 빼앗고, 전기도 도망하면, 그 뒤에 그의 등을 채찍질하고, 그의 척추를 꺾겠습니다」.

曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一覩我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。」

계자가 듣고 이를 부끄럽게 여겨 말했다. 「열 길의 성을 쌓아, 성이 이미 열 길인데, 또 그것을 무너뜨리는 것은, 이것은 역역(役役)하는 자가 괴로워하는 바이다. 지금 군사가 일어나지 않은 지 칠 년이니, 이것은 왕업의 기초이다. 연은 어지러운 사람이니, 들을 수 없다」.

仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎！於此言已。」

화자가 듣고 이를 추하게 여겨 말했다. 「제나라를 치자고 잘 말하는 자는, 어지러운 사람이고, 치지 말자고 잘 말하는 자도, 역시 어지러운 사람이며, 치는 것과 치지 않는 것 모두 어지러운 사람이라 말하는 자는, 또한 어지러운 사람이다」.

曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」

군주가 말했다. 「그러면 어떻게 하겠는가」.

彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而兇矣。故海不辭東流，大之至也；聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。

말했다. 「군주는 다만 그 도를 구할 뿐입니다」.

子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」

혜자가 듣고 대진인(戴晉人)을 천거하여 뵙게 하였다. 대진인이 말했다. 「이른바 달팽이가 있는데, 군주가 아십니까」.

九方歅曰：「梱也為祥。」

말했다. 「안다」.

子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」

「달팽이의 왼쪽 뿔에 나라가 있는데 촉씨(觸氏)라 하고, 달팽이의 오른쪽 뿔에 나라가 있는데 만씨(蠻氏)라 합니다. 때때로 서로 땅을 다투어 싸워, 엎어진 시체가 수만이며, 패주하는 자를 쫓기를 열닷새 만에 돌아옵니다」.

子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也！」

군주가 말했다. 「아. 이것은 헛된 말인가」.

九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」

말했다. 「신이 청컨대 군주를 위해 그것을 실증하겠습니다. 군주는 뜻으로 사방과 상하에 다함이 있다고 여기십니까」.

子綦曰：「歅，汝何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎。非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」

군주가 말했다. 「다함이 없다」.

無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。

말했다. 「마음을 무궁에 노닐게 함을 알고, 돌아와 통달한 나라를 보면, 있는 듯 없는 듯하지 않습니까」.

齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」

군주가 말했다. 「그렇다」.

曰：「將逃堯。」

말했다. 「통달한 곳 가운데 위나라가 있고, 위나라 가운데 양이 있으며, 양 가운데 왕이 있습니다. 왕과 만씨가, 구별이 있습니까」.

曰：「奚謂邪？」

군주가 말했다. 「구별이 없다」.

曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」

손님이 나가자 군주가 창연하여 잃은 듯이 있는 듯하였다.

有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。

손님이 나가자, 혜자가 들어가 뵈었다. 군주가 말했다. 「손님은, 대인이다. 성인도 능히 그를 당하지 못한다」.

所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。

혜자가 말했다. 「둘을 불면, 오히려 각(嗃)하는 소리가 있고, 칼 손잡이를 부는 자는, 다만 혈(吷)할 뿐입니다. 요와 순은, 사람이 칭찬하는 바입니다. 대진인 앞에서 요·순을 말하면, 비유하면 마치 한 소리 혈(吷)입니다」.

濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣自以為廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。

공자가 초나라에 가서, 의구(蟻丘)의 술 파는 집에 머물렀다. 그 이웃에 부부와 신하와 첩이 지붕에 오른 자가 있었다. 자로가 말했다. 「이것들은 소소히 무엇을 하는 자인가」.

卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。

중니가 말했다. 「이것은 성인의 종이다. 이것은 스스로 백성 가운데 묻히고, 스스로 밭 두둑에 감추었다. 그의 소리는 사라지고, 그의 뜻은 다함이 없으며, 그의 입은 비록 말하나, 그의 마음은 일찍이 말하지 않았다. 바야흐로 세상과 어기면서도 마음이 세상과 함께하기를 멸시한다. 이것은 뭍에 잠긴 자이니, 이것이 시남의료인가」.

是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。

자로가 가서 그를 부르기를 청하였다.

以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待(之)[人]，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。

공자가 말했다. 「그만둬라. 그는 구가 자기에게 드러남을 알고, 구가 초나라에 온 것을 알아, 구가 반드시 초왕으로 하여금 와서 자기를 부르게 할 것으로 여겨, 그는 장차 구를 영인으로 여길 것이다. 저 이와 같은 자는, 영인에 대해서는 그 말을 듣는 것도 부끄러워하거늘, 하물며 몸소 그 몸을 보는 것이랴. 그대가 무엇으로 그를 머물게 하겠는가」.

藥也其實，堇也，桔梗也，雞也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言！

자로가 가서 그를 보니, 그 방이 이미 비어 있었다.

句踐也以甲楯三千棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。

장오의 봉인(封人)이 자뢰에게 물어 말했다. 「군주는 정사를 함에 거칠게 하지 말고, 백성을 다스림에 거칠게 하지 마십시오. 지난날 저는 벼를 지었는데, 갈기를 거칠게 하니, 그 열매도 거칠게 저에게 보답하였고, 김매기를 거칠게 하니, 열매도 거칠게 저에게 보답하였습니다. 제가 이듬해 방법을 바꾸어, 깊이 갈고 잘 덮으니, 그 벼가 번성하게 나서, 저는 해를 다하여 배부르게 먹었습니다」.

故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。

장자가 듣고 말했다. 「지금 사람이 그 형체를 다스리고, 그 마음을 다스리는 데에, 봉인이 말한 바와 비슷한 자가 많으니, 저 하늘을 달아나고, 저 성을 떠나며, 저 정을 없애고, 저 신을 잃어, 무리와 함께 행한다. 그러므로 그 성을 거칠게 하는 자는, 욕심과 싫어함의 그릇된 싹이, 성이 되기를 관위(萑葦)와 겸가(蒹葭) 같아서, 처음 싹터서는 식물의 형체를 부양하다가, 이어서 식물의 성을 뽑아 올린다. 아울러 무너지고 새어 발하여, 나오는 곳을 가리지 않으니, 떠도는 종기와 옴과 큰 종기, 속열(內熱)과 소변이 고인 고름이 이것이다」.

故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。

백구(柏矩)가 노담에게 배워 말했다. 「청컨대 천하에 노닐게 하소서」.

故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

노담이 말했다. 「그만둬라. 천하는 오히려 이와 같다」.

盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。

또 청하니, 노담이 말했다. 「그대는 장차 어디에서 시작하겠는가」.

則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。

「옛날 사람을 다스린 자는, 얻음을 백성에게 있게 하고, 잃음을 자기에게 있게 하며, 바름을 백성에게 있게 하고, 굽음을 자기에게 있게 하였다. 그러므로 한 형체가 그 형체를 잃은 자가 있으면, 물러나 스스로를 책망하였다. 지금은 그렇지 않아, 사물을 감추어 알지 못하는 자를 어리석게 하고, 어려움을 크게 하여 감히 하지 않는 자를 죄주며, 짐을 무겁게 하여 감당하지 못하는 자를 벌하고, 길을 멀게 하여 이르지 못하는 자를 주살한다. 백성의 앎과 힘이 다하면, 곧 거짓으로 이어가니, 날마다 거짓이 많이 나오는데, 선비와 백성이 어찌 거짓되지 않음을 취하겠는가. 힘이 부족하면 거짓되고, 앎이 부족하면 속이며, 재물이 부족하면 도둑질한다. 도둑질의 행함은, 누구에게 책망해야 하겠는가」.

彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」

거백옥(蘧伯玉)이 행년 육십에 육십 번 변화하여, 일찍이 처음에 그것을 옳다 하다가 마침내 그것을 그르다 하지 않은 적이 없으니, 지금 이른바 옳음이, 쉰아홉 때 그르다 한 것이 아닌지 알지 못한다. 만물이 나는 곳이 있으나 그 뿌리를 보지 못하고, 나오는 곳이 있으나 그 문을 보지 못한다. 사람은 모두 그 앎이 아는 바를 존중하되, 그 앎이 모르는 바를 의지한 뒤에야 앎을 모른다. 어찌 큰 의심이라 하지 않겠는가. 그만두라, 그만두라. 또한 도망할 곳이 없다. 이것이 이른바 그러함이, 과연 그러한가.

王果曰：「我不若公閱休。」

중니가 태사 대도(大弢)·백상건(伯常騫)·희위(狶韋)에게 물어 말했다. 「저 위령공은 술을 마시고 즐김에 잠겨, 국가의 정사를 듣지 않으며, 사냥하고 새를 쏘아, 제후의 모임에 응하지 않았다. 그가 영공(靈公)이 된 까닭은 무엇인가」.

彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」

대도가 말했다. 「이것은 이것으로 인함이다」.

曰：「冬則擉鼈於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能橈焉！

백상건이 말했다. 「저 영공은 아내가 셋 있어, 같은 물통에서 함께 목욕하였다. 사구(史䲡)가 옷을 받들어 그 곳에 나아갈 때, 비단을 잡고 양옆을 부축하였다. 그가 거만함이 저처럼 심하였는데, 어진 사람을 보면 이처럼 숙연하였다. 이것이 그가 영공이 된 까닭이다」.

故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者若是其遠也。故曰待公閱休。」

희위가 말했다. 「저 영공이 죽으니, 옛 묘에 장사지내기를 점치니 길하지 않고, 사구(沙丘)에 장사지내기를 점치니 길하였다. 수 길을 파서, 돌 관을 얻어, 씻어 보니, 명문이 있어 이르기를, 『그 아들을 의지하지 않고, 영공이 빼앗아 여기에 거처한다』 하였다. 저 영공이 영이 된 것이 오래 되었으니, 저 두 사람이 또 어찌 그것을 알 만하겠는가」.

聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也若之何！

소지(少知)가 대공조(大公調)에게 물어 말했다. 「무엇을 구리(丘里)의 말이라 하는가」.

生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。

대공조가 말했다. 「구리는, 열 성과 백 이름을 합하여 풍속이 되게 하는 것이다. 다른 것을 합하여 같은 것을 만들고, 같은 것을 나누어 다른 것을 만든다. 지금 말의 백 가지 몸을 가리켜도 말을 얻지 못하나, 말이 앞에 매여 있는 것은, 그 백 가지 몸을 세워 말이라 하기 때문이다. 이 까닭에 언덕 산은 낮음을 쌓아 높음이 되고, 강과 하는 물을 합하여 큼이 되며, 대인은 합하고 병하여 공(公)이 된다. 이로써 바깥에서 들어오는 자는, 주재가 있으나 잡지 않고, 가운데서 나가는 자는, 바름이 있으나 물리치지 않는다. 사시가 기가 달라도, 하늘이 주지 않아, 그러므로 해가 이루어지고, 오관이 직이 달라도, 임금이 사사롭지 않아, 그러므로 나라가 다스려지며, 문과 무가 대인이 주지 않아도, 그러므로 덕이 갖추어지고, 만물이 이치가 달라도, 도가 사사롭지 않아, 그러므로 이름이 없다. 이름이 없으므로 무위하고, 무위하되 하지 않는 것이 없다. 때에 끝과 시작이 있고, 세상에 변화가 있다. 화와 복이 둥글게 돌아, 이르러 거스리는 바가 있는데 알맞은 바가 있고, 각기 다른 면에 따르는데 바른 바가 있는데 어긋나는 바가 있다. 큰 못에 비하면, 백 가지 재목이 모두 법도가 있고, 큰 산을 보면, 나무와 돌이 같은 단에 있다. 이것이 구리의 말을 말하는 것이다」.

舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾閒者也。

소지가 말했다. 「그러면 그것을 도라 하면, 족한가」.

冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恆為之傅之，從師而不囿；得其隨成。為之司其名；之名嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」

대공조가 말했다. 「그렇지 않다. 지금 사물의 수를 헤아리면, 만에 그치지 않는데, 기약하여 만물이라 하는 것은, 수가 많은 것의 명호로 부르기 때문이다. 이 까닭에 천지는, 형체의 큰 것이고, 음양은, 기의 큰 것이며, 도는 그들의 공이다. 그 큼을 인하여 호칭하여 부르면 곧 된다. 이미 이 이름이 있으니, 장차 무엇으로 비교하겠는가. 만약 이것으로 변한다면, 비유하면 개와 말과 같으니, 미치지 못함이 멀다」.

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。

소지가 말했다. 「사방 안에서, 육합 안에서, 만물이 나는 곳은 어디에서 일어나는가」.

犀首[公孫衍]聞而恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」

대공조가 말했다. 「음양이 서로 비추고, 서로 덮고, 서로 다스리며, 사시가 서로 대하고, 서로 낳고, 서로 죽이니, 좋아함과 싫어함과 감과 머묾이 여기에서 일어나고, 암수가 나뉘어 합함이 여기에서 항상 있다. 편안함과 위태로움이 서로 바뀌고, 화와 복이 서로 낳으며, 느림과 빠름이 서로 갈리고, 모임과 흩어짐으로 이루어진다. 이것들은 이름과 실이 기록할 수 있고, 정미함이 기록할 수 있는 것이다. 차례를 따라 서로 다스림, 일어나 운행하여 서로 부림, 다하면 곧 돌아오고, 끝나면 곧 시작한다. 이것은 사물이 가진 바이고, 말이 다하는 바이며, 앎이 미치는 바로서, 사물에 극할 뿐이다. 도를 보는 사람은, 그것이 폐하는 바를 따르지 않고, 그것이 일어나는 바를 추원하지 않으니, 논의가 여기에 그친다」.

季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」

소지가 말했다. 「계진(季真)의 아무것도 함이 없음과, 접자(接子)의 혹 있는 사(使)의, 두 가지 논의는, 어느 것이 그 실정에 바르고, 어느 것이 그 이치에 치우치는가」.

華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」

대공조가 말했다. 「닭이 울고 개가 짖는 것은, 사람이 아는 바이다. 비록 큰 앎이 있어도, 그것이 스스로 변한 곳을 말로 헤아릴 수 없고, 또 그것이 장차 하는 바를 뜻으로 헤아릴 수 없다. 이를 나누어 보면, 정밀함이 짝할 것이 없는 데에 이르고, 큼이 둘 수 없는 데에 이른다. 혹 있다 하여 사하게 하고, 없다 하여 하지 않게 하는 것은, 사물을 면하지 못하여 마침내 그르다고 여겨진다. 혹 있다 하면 실에 붙들리고, 없다 하면 허에 붙들린다. 이름이 있고 실이 있음은, 사물이 머무는 곳이고, 이름이 없고 실이 없음은, 사물의 허이다. 말할 수 있고 뜻할 수 있으나, 말할수록 더욱 성글어진다. 아직 나지 않은 것은 막을 수 없고, 이미 죽은 것은 거스를 수 없다. 죽음과 삶은 멀지 않으나, 이치는 볼 수 없다. 혹 있다 하여 사하게 하고, 없다 하여 하지 않게 하는 것은, 의심이 빌리는 곳이다. 나는 그 근본을 보니, 간 곳이 다함이 없고, 나는 그 끝을 구하니, 온 곳이 그침이 없다. 다함이 없고 그침이 없음은, 말이 없어짐이요, 사물과 같은 이치이다. 혹 있다 함과 없다 함은, 말의 근본이요, 사물과 함께 끝나고 시작한다. 도는 있을 수 없고, 있음은 없을 수 없다. 도가 이름이 됨은, 빌려 행하는 곳이다. 혹 있다 함과 없다 함은, 사물의 한 구석에 있으니, 어찌 큰 방에 미치겠는가. 말하여 족하면, 곧 하루 종일 말하여 도를 다하고, 말하여 족하지 못하면, 곧 하루 종일 말하여 사물을 다한다. 도와 사물의 극은, 말과 침묵으로 실을 수 없다. 말도 아니고 침묵도 아니면, 논의가 극하는 바가 있다」.

君曰：「然則若何？」

외물(外物)

曰：「君求其道而已矣！」

외물 제이십륙(第二十六)

惠子聞之而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」

바깥 사물은 반드시 구할 수 없다. 바깥 사물을 반드시 구할 수 없으므로, 이 까닭에 용봉(龍逢)이 주살되고, 비간이 죽임 당하고, 기자가 미치고, 악래(惡來)가 죽으며, 걸(桀)·주(紂)가 망하였다. 임금은 그 신하가 충성스럽기를 바라지 않는 자가 없으나, 충성스러움이 반드시 믿어지는 것은 아니니, 이 까닭에 오원(伍員)이 강에 떠내려가고, 장홍(萇弘)이 촉에서 죽으니, 그 피를 감추어 삼 년에 푸른옥으로 변하였다. 부모는 그 자식이 효도하기를 바라지 않는 자가 없으나, 효도가 반드시 사랑받는 것은 아니니, 이 까닭에 효기(孝己)가 근심하고, 증삼이 슬퍼하였다. 나무와 나무가 서로 문지르면 곧 타고, 쇠와 불이 서로 지키면 곧 녹는다. 음양이 어긋나 행하면, 곧 천지가 크게 놀라, 이에 우레와 벼락이 있고, 물 속에 불이 있어, 이에 큰 회나무를 태웠다. 깊은 근심이 양쪽에 빠져 도망할 곳이 없는 자가 있다. 진등(螴蜳)하여 이루어지지 못하고, 마음이 천지 사이에 매달린 듯하여, 위민(慰暋)과 침둔(沈屯)하며, 이해가 서로 문지르니, 생긴 불이 매우 많아, 뭇 사람이 화를 태우고, 달은 본래 불을 이기지 못하여, 이에 퇴연히 도가 다하는 것이 있다.

曰：「然。」

장주는 집이 가난하여, 이에 감하후에게 가서 곡식을 빌렸다. 감하후가 말했다. 「좋소. 내가 장차 고을의 세금을 얻으면, 장차 그대에게 삼백 금을 빌려주겠소. 되겠소」.

「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。」

장주가 분연히 안색을 바꾸어 말했다. 「주가 어제 오다가, 길 가운데서 부르는 자가 있었습니다. 주가 돌아보니 수레바퀴 자국 속에 붕어가 있었습니다. 주가 그것에게 물어 말하기를, 『붕어야, 너는 무엇을 하는 것이냐』 하니, 대답하여 말하기를, 『저는 동해의 물결의 신하입니다. 군자께서는 혹시 말이나 되의 물로 저를 살리시겠습니까』 하였습니다. 주가 말하기를, 『좋다. 내가 장차 남쪽으로 오·월의 왕에게 노닐러 가서, 서강의 물을 끌어 너를 맞이하면, 되겠느냐』 하니, 붕어가 분연히 안색을 바꾸어 말하기를, 『저는 저가 늘 함께하던 것을 잃어, 머물 곳이 없습니다. 제가 말이나 되의 물을 얻으면 곧 살 수 있는데, 군자께서는 이 말을 하시니, 차라리 일찍 마른 생선 가게에서 저를 찾으십시오』 하였습니다」.

君曰：「噫！其虛言與？」

임공자가 큰 갈고리와 굵은 검은 낚싯줄을 만들어, 거세한 소 쉰 마리로 미끼를 삼아, 회계에 쭈그리고 앉아, 동해에 낚싯대를 던져, 아침마다 낚았으나, 한 해가 되어도 고기를 얻지 못하였다. 뒤에 큰 고기가 그것을 먹고, 큰 갈고리를 끌고, 빠져 잠기어 아래로 내달리며, 지느러미를 치켜 날뛰니, 흰 물결이 산과 같고, 바닷물이 진동하여, 소리가 귀신과 같아서, 천 리를 진동시켰다. 임공자가 이 고기를 얻어, 쪼개어 말리니, 절강 동쪽과 창오 북쪽에서 이 고기를 배불리 먹지 않은 자가 없었다. 뒤의 세대에서 가벼운 재주와 풍설의 무리는, 모두 놀라 서로 알렸다. 저 가는 낚싯대와 누더기 줄을 들고, 물대는 도랑으로 몰려가, 잉어와 붕어를 지키니, 그것으로 큰 고기를 얻기는 어렵고, 조그만 이야기를 꾸며 현령을 구하니, 그것으로 크게 통달하기는 멀다. 이로써 일찍이 임씨의 풍속을 듣지 못한 자는, 그와 함께 세상을 경영하기에도 멀다.

曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」

유생이 시와 예로 무덤을 파니, 큰 유생이 위에서 아래로 전하여 말했다. 「동쪽이 밝았다. 일이 어떻게 되었는가」.

君曰：「無窮。」

작은 유생이 말했다. 「치마와 저고리를 아직 풀지 못하였고, 입 속에 구슬이 있습니다. 시에 본래 말이 있으니, 『푸른 보리는, 언덕에 나도다. 살아서 베풀지 않고, 죽어서 무엇으로 구슬을 물었는가』 하였습니다. 그의 귀밑머리를 잡고, 그의 턱을 눌러, 유생은 쇠망치로 그의 턱을 두드리고, 천천히 그의 뺨을 벌려, 입 속 구슬을 상하지 말라」.

曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」

노래자의 제자가 나무를 하러 나가다가, 중니를 만나, 돌아와 고하여 말했다. 「저쪽에 사람이 있었는데, 윗몸이 길고 아랫몸이 짧으며, 등은 굽고 귀는 뒤로 처졌고, 눈빛은 마치 사해를 경영하는 듯하였는데, 그가 누구의 아들인지 모르겠습니다」.

君曰：「然。」

노래자가 말했다. 「그것은 구(丘)다. 그를 불러 오너라」.

曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？」

중니가 이르니, 말했다. 「구여, 그대 몸의 교만과 그대 용모의 앎을 버려라. 이것이야말로 군자다」.

君曰：「無辯。」

중니가 읍하고 물러나, 주름진 듯 얼굴을 바꾸어 물어 말했다. 「학업이 진전될 수 있습니까」.

客出而君惝然若有亡也。

노래자가 말했다. 「저 한 세대의 상함을 참지 못하여, 만 세대의 우환을 거만히 여기는 것은, 억눌려 본래 궁색한가, 아니면 그 지략이 미치지 못하는가. 은혜로 기쁨을 삼아 교만으로 삼는 것은, 종신의 추함이니, 보통 사람의 행함이 거기에 나아간다. 이름으로 서로 끌어당기고, 은밀함으로 서로 맺는다. 요를 칭찬하고 걸을 비난함보다, 차라리 두 가지를 잊고 그가 칭찬하는 바를 닫는 것만 못하다. 돌이키면 아프지 않음이 없고, 움직이면 사악하지 않음이 없다. 성인은 주저하여 일을 일으키니, 이로써 매번 이루어진다. 어찌할꼬. 그대는 이것들을 싣고 끝내 교만하느냐」.

客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」

송원군이 밤중에 꿈에서 머리를 푼 사람이 문틈으로 들여다보는 것을 보니, 말하기를, 「저는 재로(宰路)의 못에서 왔습니다. 제가 청강을 위해 하백에게 사신으로 가는데, 어부 여차(余且)가 저를 잡았습니다」 하였다.

惠子曰：「夫吹莞也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」

원군이 깨어, 사람으로 하여금 이 꿈을 점치게 하니, 말했다. 「이것은 신령한 거북이다」.

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」

군이 말했다. 「어부 가운데 여차가 있는가」.

仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？」

좌우가 말했다. 「있습니다」.

子路請往召之。

군이 말했다. 「여차를 불러 조회에 참석하게 하라」.

孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存？」

다음날, 여차가 조하하니, 군이 말했다. 「고기 잡아 무엇을 얻었는가」.

子路往視之，其室虛矣。

대답하여 말했다. 「차의 그물이 흰 거북을 얻었는데, 둥글기가 다섯 자입니다」.

長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。」

군이 말했다. 「그대의 거북을 바쳐라」.

莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也。」

거북이 이르니, 군이 다시 그것을 죽이고자 하고, 다시 그것을 살리고자 하여, 마음이 의심스러워, 점쳤다. 말하기를, 「거북을 죽여 점치는 것이 길하다」 하였다. 이에 거북을 쪼개어, 일흔두 번을 뚫어도 빠뜨린 책이 없었다.

柏矩學於老耼，曰：「請之天下遊。」

중니가 말했다. 「신령한 거북은 능히 원군에게 꿈으로 나타났으나, 능히 여차의 그물을 피하지 못하였고, 앎이 능히 일흔두 번을 뚫어도 빠뜨린 책이 없었으나, 창자를 쪼개는 우환을 피하지 못하였다. 이와 같으면, 곧 앎에 곤란한 바가 있고, 신령함에 미치지 못하는 바가 있다. 비록 지극한 앎이 있어도, 만 사람이 그를 꾀한다. 고기가 그물을 두려워하지 않고 펠리컨을 두려워한다. 작은 앎을 버리면 큰 앎이 밝아지고, 선함을 버리면 스스로 선해진다. 어린아이가 태어나 큰 스승이 없이도 능히 말하는 것은, 능히 말하는 자와 함께 처하기 때문이다」.

老耼曰：「已矣！天下猶是也。」

혜자가 장자에게 말했다. 「그대의 말은 쓸모가 없다」.

又請之，老耼曰：「汝將何始？」

장자가 말했다. 「쓸모 없음을 알아야 비로소 그와 쓸모를 말할 수 있다. 저 땅이 넓지 않고 크지 않은 것이 아니나, 사람이 쓰는 바는 발이 들어갈 만큼뿐이다. 그러면 발 곁의 땅을 파서 황천에 이르게 하면, 사람이 오히려 쓸모가 있는가」. 혜자가 말했다. 「쓸모가 없다」.

曰：「始於齊。」

장자가 말했다. 「그러면 쓸모 없음이 쓸모임이 또한 밝아졌다」.

至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰莫為盜！莫為殺人！榮辱立，然後覩所病；貨財聚，然後覩所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！」

장자가 말했다. 「사람에게 능히 노니는 자가 있으면, 장차 노닐지 않을 수 있는가. 사람이 능히 노닐지 못하면, 장차 노닐 수 있는가. 저 흘러 도망하는 뜻과, 결단하고 끊는 행은, 아, 그것은 지극한 앎과 후한 덕이 맡는 바가 아닌가. 엎어지고 떨어져도 돌아오지 않고, 불처럼 달려도 돌아보지 않으며, 비록 서로 임금과 신하가 되어도, 그 때에는, 세상이 바뀌면 서로를 천하게 할 수 없다. 그러므로 말하기를, 지극한 사람은 행함에 머물지 않는다 하였다.

「古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！伕力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」

저 옛을 높이고 지금을 낮추는 것은, 배우는 자의 무리이다. 또 희위씨의 무리로써 지금의 세상을 보면, 누가 능히 물결치지 않겠는가. 오직 지극한 사람만이 능히 세상에서 노닐되 치우치지 않고, 사람을 따라도 자기를 잃지 않는다. 저 가르침을 배우지 않고, 뜻을 받들되 자기를 저로 만들지 않는다.

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且無所逃。此所謂然與，然乎？

눈이 통하면 밝음이고, 귀가 통하면 총명이며, 코가 통하면 떨림이고, 입이 통하면 감미로우며, 마음이 통하면 앎이고, 앎이 통하면 덕이다. 무릇 도는 막힘을 바라지 않으니, 막히면 곧 걸리고, 걸리어 그치지 않으면 곧 밟히며, 밟히면 곧 뭇 해악이 난다. 사물 가운데 앎이 있는 자는 숨쉼을 의지하니, 그것이 왕성하지 않은 것은, 하늘의 죄가 아니다. 하늘이 그것을 뚫어, 밤낮으로 덜어내리지 않는데, 사람이 도리어 돌아보며 그 구멍을 막는다. 태백에 겹빈 곳이 있고, 마음에 하늘의 노님이 있다. 방에 빈 곳이 없으면, 곧 며느리와 시어머니가 발란하고, 마음에 하늘의 노님이 없으면, 곧 여섯 구멍이 서로 빼앗는다. 큰 숲과 언덕 산이 사람에게 좋은 것은, 또한 신(神)이 감당하지 못함이다.

仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衞靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪？」

덕이 넘친 것은 이름이요, 이름이 넘친 것은 드러냄이요, 꾀는 겨박(急迫)에서 상고하고, 앎은 다툼에서 나오며, 막힘은 지킴에서 나고, 관리의 일은 무리의 알맞음에서 이루어진다. 봄비가 때에 응하여, 초목이 성하여 나니, 호미와 낫이 이에야 닦기 시작하고, 초목이 거꾸로 심긴 것이 반을 지나도, 그것이 왜 그러한지 알지 못한다.

大弢曰：「是因是也。」

고요함으로써 병을 메울 수 있고, 눈가를 문지르면 늙음을 쉴 수 있으며, 편안함으로써 황망을 그칠 수 있다. 그러나 그렇다 해도, 이와 같은 것은, 수고로운 자의 일이지, 편안한 자가 일찍이 지나쳐 묻지 않았다. 성인이 천하를 놀라게 한 까닭은, 신인이 일찍이 지나쳐 묻지 않았고, 어진 사람이 세상을 놀라게 한 까닭은, 성인이 일찍이 지나쳐 묻지 않았으며, 군자가 나라를 놀라게 한 까닭은, 어진 사람이 일찍이 지나쳐 묻지 않았고, 소인이 때에 합하는 까닭은, 군자가 일찍이 지나쳐 묻지 않았다. 연문(演門)에 부모가 죽은 자가 있어, 잘 상하고 몸을 상하여 작위를 받아 관사(官師)가 되니, 그 무리 사람이 상하여 죽은 자가 반이었다. 요가 천하를 허유에게 주니, 허유가 도망하였고, 탕이 무광(務光)에게 주니, 무광이 노하였다. 기타(紀他)가 듣고, 제자를 거느리고 관수(窾水)에 쭈그려 앉으니, 제후가 그를 조문하니, 삼 년에, 신도적(申徒狄)이 이로 인하여 강에 빠졌다. 통발은 고기를 잡는 데 쓰이는 것이니, 고기를 얻으면 통발을 잊고, 덫은 토끼를 잡는 데 쓰이는 것이니, 토끼를 얻으면 덫을 잊으며, 말은 뜻을 잡는 데 쓰이는 것이니, 뜻을 얻으면 말을 잊는다. 나는 어찌 말을 잊은 사람을 얻어 그와 함께 말하겠는가」.

伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」

우언(寓言)

狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而裡之。』夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之！」

우언 제이십칠(第二十七)

少知問於大公調曰：「何謂丘裡之言？」

우언(우언은 남에게 기탁하여 말함)이 십분의 구이고, 중언(중언은 연장자의 말을 빌려 논쟁을 그치게 함)이 십분의 칠이며, 치언(치언은 술기운동기처럼 기울면 쏟고 차면 그치듯 사물을 따라 도는 말)이 날마다 나오니, 천이(天倪)로 화한다.

大公調曰：「丘裡者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比於(太)[大]澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘裡之言。」

우언이 십분의 구는, 바깥을 빌려 그것을 논함이다. 친아비는 자기 아들을 위해 중매하지 않는다. 친아비가 그를 칭찬하는 것은, 그 아비가 아닌 자만 못하니, 내 죄가 아니라 사람의 죄이다. 자기와 같으면 곧 응하고, 자기와 같지 않으면 곧 반대하며, 자기와 같은 것을 옳다 하고, 자기와 다른 것을 그르다 한다.

少知曰：「然則謂之道，足乎？」

중언이 십분의 칠은, 이로써 말을 그치게 하는 것이니, 이것은 기와(耆艾)이다. 나이가 먼저인데도, 경위와 본말이 없어 그 나이 듦을 기약하는 것은, 이것은 먼저가 아니다. 사람이면서 남보다 먼저일 바가 없으면, 인도(人道)가 없고, 사람이면서 인도가 없으면, 이것을 진인(陳人)이라 한다.

大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」

치언이 날마다 나와, 천이로 화하여, 이로써 만연하여, 이로써 해를 다한다. 말하지 않으면 곧 고르고, 고름과 말은 고르지 않으며, 말과 고름은 고르지 않다. 그러므로 말함이 없다 한다. 말함이 없는 말은, 종신 말해도 일찍이 말하지 않은 것이 없고, 종신 말하지 않아도 일찍이 말하지 않은 것이 없다. 온 곳이 있어 옳기도 하고, 온 곳이 있어 옳지 않기도 하며, 온 곳이 있어 그러하기도 하고, 온 곳이 있어 그러하지 않기도 하다. 어찌 그러한가. 그러함에서 그러하고, 어찌 그러하지 않은가. 그러하지 않음에서 그러하지 않다. 어찌 옳은가. 옳음에서 옳고, 어찌 옳지 않은가. 옳지 않음에서 옳지 않다. 사물은 본래 그러한 곳이 있고, 사물은 본래 옳은 곳이 있어, 사물이 그러하지 않음이 없고, 사물이 옳지 않음이 없다. 치언이 날마다 나와 천이로 화하지 않으면, 누가 그 오래됨을 얻겠는가. 만물이 모두 씨앗이어, 다른 형체로 서로 교대하여, 시작과 끝이 고리 같아서, 그 짝을 얻지 못하니, 이것을 천균(天均)이라 한다. 천균은, 곧 천이이다.

少知曰：「四方之內，六合之裡，萬物之所生惡起？」

장자가 혜자에게 말했다. 「공자는 행년 육십에 육십 번 변화하여, 처음에 그것을 옳다 하다가, 마침내 그것을 그르다 하였으니, 지금 이른바 옳음이, 쉰아홉 때 그르다 한 것이 아닌지 알지 못한다」.

大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」

혜자가 말했다. 「공자는 뜻에 부지런하고 앎에 복종하였다」.

少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？」

장자가 말했다. 「공자는 이미 그것을 버렸는데, 그가 일찍이 그것을 말하지 않았다. 공자가 말하기를, 『저 재주는 큰 근본에서 받았고, 신령을 회복하여 산다』 하였다. 울리면 음률에 맞고, 말하면 법도에 맞으며, 이익과 의리를 앞에 베풀고, 좋아함과 싫어함과 옳고 그름은 다만 사람의 입을 복종하게 할 뿐이다. 사람으로 하여금 이에야 마음으로 복종하고, 감히 거슬러 서지 않게 하여, 천하의 정할 바를 정하게 한다. 그만두라, 그만두라. 나는 장차 저에게 미치지 못한다」.

大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。」

증자가 두 번 벼슬하며 마음이 두 번 변하여, 말했다. 「나는 어버이가 계실 때 벼슬하여, 삼부(三釜)에 마음이 즐거웠고, 뒤에 벼슬하여, 삼천 종(鍾)이 부모 봉양에 미치지 못하여, 내 마음이 슬프다」.

外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡。

안성자유가 동곽자기에게 말했다. 「내가 그대의 말을 들은 뒤로, 일 년에 거칠어지고, 이 년에 따르고, 삼 년에 통하고, 사 년에 사물이 되고, 오 년에 오고, 육 년에 귀신이 들어오고, 칠 년에 하늘이 이루어지고, 팔 년에 죽음도 모르고 삶도 모르고, 구 년에 큰 묘가 되었다.

莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」

삶이 함이 있으면, 곧 죽음이다. 공(公)을 권면하면, 그의 죽음도 온 곳이 있고, 삶은 양이니, 온 곳이 없다. 과연 이와 같은가. 어디가 알맞은 곳인가. 어디가 알맞지 않은 곳인가. 하늘에 역수(曆數)가 있고, 땅에 사람이 의지하는 곳이 있으니, 나는 어디에서 구하겠는가. 그것이 끝나는 곳을 모르는데, 어찌 명이 없다 하겠는가. 그것이 시작하는 곳을 모르는데, 어찌 명이 있다 하겠는가. 서로 응하는 바가 있는데, 어찌 귀신이 없다 하겠는가. 서로 응하는 바가 없는데, 어찌 귀신이 있다 하겠는가」.

莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍，中有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來，子何為者耶？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！』」

뭇 망량(罔兩)이 그림자에게 물어 말했다. 「그대는 아까는 굽혔는데 지금은 우러르고, 아까는 묶었는데 지금은 머리를 풀며, 아까는 앉았는데 지금은 일어나고, 아까는 걸었는데 지금은 그쳤다. 무슨 까닭인가」.

任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下騖，揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣，飾小說以幹縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。

그림자가 말했다. 「수수(搜搜)하구나. 어찌 자세히 묻는가. 나는 있으되 그 까닭을 알지 못한다. 나는 매미의 허물이고, 뱀의 허물이다. 그것과 비슷하나 그것이 아니다. 불과 해가 있으면, 나는 모이고, 그늘과 밤이 오면, 나는 사라진다. 저것이 내가 기다리는 바인가. 하물며 기다릴 바가 없는 자랴. 그가 오면 곧 나는 그와 함께 오고, 그가 가면 곧 나는 그와 함께 가며, 그가 강양(强陽)하면 곧 나는 그와 함께 강양한다. 강양하는 자는, 또 무엇으로 물을 바가 있겠는가」.

儒以《詩》、《禮》發冢，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」

양자거(陽子居)가 남쪽으로 패(沛)에 가고, 노담이 서쪽으로 진나라에 노닐어, 교외에서 만나기로 하여, 양(梁)에 이르러 노자를 만났다. 노자가 길 가운데서 우러러 하늘에 탄식하여 말했다. 「처음에는 그대를 가르칠 만하다고 여겼는데, 지금은 불가하다」.

小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不佈施，死何含珠為！』接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠！」

양자거가 대답하지 않았다. 여관에 이르러, 세수그릇과 수건과 빗을 올리고, 신을 벗어 문밖에 두고, 무릎으로 기어 나아가 말했다. 「아까 제자가 부자께 청하고자 하였으나, 부자께서 걸으셔서 한가하지 않아, 이로써 감히 하지 못하였습니다. 지금 한가하니, 제 허물을 묻겠습니다」.

老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：「有人於彼，脩上而趨下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。」

노자가 말했다. 「그대는 수수한구(睢睢盱盱)하니, 누가 그대와 함께 살겠는가. 큰 흰색은 마치 더러움이 있는 듯하고, 큰 덕은 마치 부족함이 있는 듯하다」.

老萊子曰：「是丘也。召而來。」

양자거가 촉연히 용모를 바꾸어 말했다. 「삼가 명을 들었습니다」.

仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。」

그가 갈 때는, 여관 사람이 맞아 보내고, 그 집 주인이 자리를 잡아 주며, 아내가 수건과 빗을 잡고, 여관 사람이 자리를 피하고, 불을 쬐는 자가 아궁이를 피하였다. 그가 돌아올 때는, 여관 사람이 그와 함께 자리를 다투었다.

仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：「業可得進乎？」

양왕(讓王)

老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪？惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也。動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。柰何哉其載焉終矜爾！」

양왕 제이십팔(第二十八)

宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者餘且得予。」

요가 천하를 허유에게 양보하니, 허유가 받지 않았다. 또 자주지부(子州支父)에게 양보하니, 자주지부가 말했다. 「나로 하여금 천자가 되게 하는 것도, 오히려 가하다. 그러나 그렇다 해도, 내가 마침 그윽한 근심의 병이 있어, 바야흐로 그것을 치료하려 하니, 천하를 다스릴 한가가 없다」. 저 천하는 지극히 무거우나, 그것으로 자기의 삶을 해치지 않는데, 하물며 다른 사물이랴. 오직 천하를 일로 삼지 않는 자만이, 천하를 맡길 수 있다.

元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」

순이 천하를 자주지백(子州支伯)에게 양보하니, 자주지백이 말했다. 「저는 마침 그윽한 근심의 병이 있어, 바야흐로 그것을 치료하려 하니, 천하를 다스릴 한가가 없습니다」. 그러므로 천하는 큰 그릇이나, 그것으로 삶을 바꾸지 않는 것은, 이것이 도 있는 자가 속되지 않은 까닭이다.

君曰：「漁者有餘且乎？」

순이 천하를 선권(善卷)에게 양보하니, 선권이 말했다. 「나는 우주 가운데 서서, 겨울에는 가죽옷을 입고, 여름에는 갈포를 입으며, 봄에는 밭을 갈아 심어 형체가 노동할 만하고, 가을에는 거두어들여 몸이 쉬고 먹을 만하며, 해가 뜨면 일하고, 해가 지면 쉬어, 천지 사이에서 소요하며 마음의 뜻이 스스로 얻는다. 내가 무엇으로 천하를 하겠는가. 슬프도다. 그대는 나를 모른다」. 이에 받지 않았다. 이에 떠나 깊은 산에 들어가니, 그 처소를 아는 자가 없었다.

左右曰：「有。」

순이 천하를 그의 벗 석호(石戶)의 농부에게 양보하니, 석호의 농부가 말했다. 「권권하여 임금의 사람 됨이, 힘쓰는 선비이다」. 순의 덕을 아직 미치지 못함으로 여겼다. 이에 지아비는 지고, 아내는 이고, 자식을 데리고 바다에 들어가, 종신토록 돌아오지 않았다.

君曰：「令餘且會朝。」

대왕단부(大王亶父)가 빈(邠)에 사는데, 적(狄)나라 사람이 그를 쳤다. 가죽과 비단으로 섬겨도 받지 않고, 개와 말로 섬겨도 받지 않으며, 구슬과 옥으로 섬겨도 받지 않으니, 적나라 사람이 구하는 것은 토지였다. 대왕단부가 말했다. 「남의 형과 함께 살면서 그 아우를 죽이고, 남의 아비와 함께 살면서 그 자식을 죽이는 것은, 나는 차마 하지 못한다. 너희는 모두 힘써 살라. 나의 신하가 되는 것과 적나라 사람의 신하가 되는 것은 무엇이 다른가. 또한 나는 이르기를, 기르는 데 쓰는 것으로 기르는 것을 해치지 말라 하였다」. 이에 지팡이와 채찍을 의지하여 떠나니, 백성이 서로 이어져 그를 따라, 이에 기산 아래에서 나라를 이루었다. 저 대왕단부는 능히 삶을 존중한다고 할 수 있다. 능히 삶을 존중하는 자는, 비록 귀하고 부하여도 기름으로 몸을 상하지 않고, 비록 가난하고 천하여도 이익으로 형체를 얽히게 하지 않는다. 지금 세상 사람이 높은 관직과 존귀한 작위에 있는 자는, 모두 그것을 잃는 것을 무겁게 여겨, 이익을 보면 가볍게 그 몸을 잃으니, 어찌 미혹하지 않겠는가.

明日，餘且朝。君曰：「漁何得？」

월나라 사람이 세 대에 걸쳐 그 임금을 시해하니, 왕자수(王子搜)가 이것을 근심하여, 단혈(丹穴)로 도망하였다. 월나라에 임금이 없어, 왕자수를 구하여도 얻지 못하고, 그를 따라 단혈에 이르렀다. 왕자수가 나오기를 마다하니, 월나라 사람이 쑥으로 그를 훈증하였다. 왕의 수레에 오르게 하니, 왕자수가 수레 끈을 잡고 수레에 올라, 우러러 하늘을 불러 말했다. 「임금이여, 임금이여. 홀로 나를 놓아줄 수 없는가」. 왕자수는 임금 됨을 싫어한 것이 아니라, 임금 됨의 우환을 싫어한 것이다. 왕자수와 같은 자는, 나라로 삶을 상하지 않는다고 할 수 있으니, 이것이 본래 월나라 사람이 바라 얻어 임금으로 삼고자 한 것이다.

對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」

한나라와 위나라가 서로 땅을 다투어 침범하였다. 자화자가 소희후(昭僖侯)를 뵈니, 소희후에게 근심의 빛이 있었다. 자화자가 말했다. 「지금 천하로 하여금 군주 앞에서 명문을 쓰게 하여, 쓰는 말이 이르기를, 『왼손으로 그것을 움켜쥐면 오른손이 버려지고, 오른손으로 그것을 움켜쥐면 왼손이 버려진다. 그러나 움켜쥐는 자는 반드시 천하를 가진다』 하면, 군주가 능히 그것을 움켜쥐겠습니까」.

君曰：「獻若之龜。」

소희후가 말했다. 「과인은 움켜쥐지 않는다」.

龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之。曰：「殺龜以卜吉。」乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。

자화자가 말했다. 「매우 좋다. 이로부터 이를 보면, 두 팔이 천하보다 무겁고, 몸은 또 두 팔보다 무겁다. 한나라가 천하보다 가벼움은 멀고, 지금 다투는 바는, 한나라보다 가벼움이 또 멀다. 군주는 도리어 몸을 근심하고 삶을 상하여, 얻지 못함을 근심하고 슬퍼하느냐」.

仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避餘且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。」

희후가 말했다. 「좋도다. 과인을 가르치는 자는 많으나, 일찍이 이 말을 듣지 못하였다」. 자화자는 가벼움과 무거움을 안다고 할 수 있다.

惠子謂莊子曰：「子言無用。」

노나라 임금이 안합(顏闔)이 도를 얻은 사람이라는 것을 듣고, 사람을 보내 비단을 먼저 보냈다. 안합이 누추한 골목을 지키며, 거친 베옷을 입고 스스로 소에게 먹이를 주었다. 노나라 임금의 사자가 이르니, 안합이 스스로 그를 대하였다. 사자가 말했다. 「이것이 안합의 집인가」. 안합이 대답하여 말했다. 「이것이 합의 집이다」. 사자가 비단을 올리니, 안합이 대답하여 말했다. 「듣는 자가 그르쳐 사자에게 죄를 남길까 두려우니, 자세히 살펴보심이 낫겠습니다」. 사자가 돌아가, 돌아와 살펴보고, 다시 와서 그를 구하니, 곧 얻지 못하였다. 그러므로 안합과 같은 자는, 참으로 부귀를 싫어한 것이다.

莊子曰：「知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」

그러므로 말하기를, 도의 참됨으로 몸을 다스리고, 그 남은 끝으로 나라와 집을 이루며, 그 흙과 풀로 천하를 다스린다 하였다. 이로부터 이를 보면, 제왕의 공은, 성인의 남은 일이지, 몸을 온전히 하고 삶을 기르는 데 쓰는 것이 아니다. 지금 세속의 군자는, 몸을 위태롭게 하고 삶을 버려 사물에 따르는 자가 많으니, 어찌 슬프지 않겠는가. 무릇 성인의 움직임은, 반드시 그가 가는 곳과 그가 하는 까닭을 살핀다. 지금 만약 여기에 사람이 있어, 수후(隨侯)의 구슬로 천 길의 참새를 쏜다면, 세상이 반드시 그를 웃을 것이다. 이것은 무엇인가. 그가 쓰는 것이 무겁고 그가 구하는 것이 가볍기 때문이다. 저 삶은, 어찌 다만 수후의 구슬만큼 무겁겠는가.

莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」

자열자(子列子)가 궁궐하여, 용모에 주린 빛이 있었다. 어떤 손님이 정자양(鄭子陽)에게 말하여 이르기를, 「열어구(列禦寇)는, 아마 도 있는 선비입니다. 군주의 나라에 살면서 궁궐하니, 군주께서는 선비를 좋아하지 않으시는가요」 하였다. 정자양이 곧 관리에게 명하여 그에게 곡식을 보내었다. 자열자가 사자를 보고, 두 번 절하고 사절하였다.

莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤。故曰至人不留行焉。

사자가 떠나자, 자열자가 들어오니, 그의 아내가 그를 바라보고 가슴을 치며 말했다. 「첩이 듣건대, 도 있는 자의 아내와 자식은, 모두 편안하고 즐거울 수 있다 하였습니다. 지금 주린 빛이 있습니다. 군주가 와서 선생에게 음식을 보내었는데, 선생이 받지 않으시니, 어찌 명이 아니겠습니까」.

夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。

자열자가 웃으며 그에게 말했다. 「군주가 스스로 나를 안 것이 아니라, 남의 말로 나에게 곡식을 보내었으니, 장차 그가 나에게 죄를 더할 때도 또한 장차 남의 말로 할 것이다. 이것이 내가 받지 않은 까닭이다」. 그 뒤에, 백성이 과연 난을 일으켜 자양을 죽였다.

目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿；心無天遊，則六鑿相攘，大林丘山之善於人也，亦神者不勝。

초소왕(楚昭王)이 나라를 잃으니, 도양열(屠羊說)이 도망하여 소왕을 따랐다. 소왕이 나라에 돌아와, 장차 따른 자에게 상을 내리니, 도양열에게 미쳤다. 도양열이 말했다. 「대왕이 나라를 잃으니, 열은 양 잡는 것을 잃었고, 대왕이 나라에 돌아오니, 열도 양 잡는 데로 돌아왔습니다. 신의 작록이 이미 회복되었으니, 또 무슨 상을 받겠습니까」.

德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎眾宜。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩，草木之到植者過半而不知其然。

왕이 말했다. 「그에게 강요하라」.

靜然可以補病，眥𡟬可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；賢人之所以駴世，聖人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未嘗過而問焉。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河。荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」

도양열이 말했다. 「대왕이 나라를 잃은 것은, 신의 죄가 아니니, 그러므로 감히 그 주살을 받지 못하겠습니다. 대왕이 나라에 돌아온 것은, 신의 공이 아니니, 그러므로 감히 그 상을 당하지 못하겠습니다」.

寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。

마제(馬蹄)

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。

말은, 발굽으로 서리와 눈을 밟고, 털로 바람과 추위를 막으며, 풀을 뜯어 먹고 물을 마시고, 발을 들어 뛰논다. 이것이 말의 참된 성이다. 비록 의대로침(義臺路寢)이 있어도 그것에는 쓸모가 없다. 백락이 나타나 『나는 말을 다스리는 데 능하다』고 하여, 그것을 태우고, 그것을 깎고, 그것을 새기고, 그것에 낙인을 찍으며, 굴레로 엮고 마구간으로 엮으면, 말의 죽는 것이 이미 십분의 이삼이다. 또 그것을 굶기고, 그것을 목마르게 하고, 그것을 몰아 달리게 하고, 그것을 재촉하고, 그것을 가지런히 하고 그것을 곧게 하면, 앞에는 재갈의 우환이 있고 뒤에는 채찍의 위엄이 있어, 말의 죽는 것이 반이 넘는다. 도공이 말한다. 『나는 흙을 다스리는 데 능하다. 둥근 것은 곱자에 맞추고, 모난 것은 자에 맞춘다』. 목수가 말한다. 『나는 나무를 다스리는 데 능하다. 굽은 것은 갈고리에 맞추고, 곧은 것은 먹줄에 응한다』. 흙과 나무의 성이 어찌 곱자·자·갈고리·먹줄에 맞추기를 원하겠는가. 그러나 세세하게 『백락은 말을 다스리는 데 능하고, 도공과 목수는 흙과 나무를 다스리는 데 능하다』고 칭한다. 이것도 또한 천하를 다스리는 자의 허물이다.

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

내가 생각하기에, 천하를 잘 다스리는 자는 이와 같지 않다. 저 백성에게는 항상한 성이 있어, 짜면 입고, 갈면 먹는다. 이것을 동덕(同德)이라 한다. 뭉쳐 하나가 되어 당을 짓지 않는 것을, 천방(天放)이라 이름한다. 그러므로 지덕의 세상에는, 그 걷는 것이 전전(塡塡)하여 중후하고, 그 보는 것이 전전(顛顛)하여 한결같다. 그 때에는, 산에 오솔길과 터널이 없고, 못에 배와 다리가 없으며, 만물이 떼 지어 나서, 마을이 이어져 붙고, 금수는 무리를 이루고, 초목은 순조롭게 자란다. 그러므로 금수는 고삐를 매어 노닐게 할 수 있고, 새와 까치의 둥지는 올라가서 엿볼 수 있다. 지덕의 세상에는, 금수와 함께 살고, 만물과 함께 무리 지어 나란히 있다. 어찌 군자와 소인을 알겠는가. 같이 앎이 없으면 그 덕이 흩어지지 않고, 같이 욕심이 없으면 이를 소박(素朴)이라 한다. 소박하여 백성의 성이 얻어진다. 성인이 나타나는 것에 이르러, 애써서 인을 행하고, 발뒤꿈치를 들어 의를 행하면, 천하가 비로소 미혹하고, 방자하게 악을 행하고, 자질구레하게 예를 행하면, 천하가 비로소 갈라진다. 그러므로 순박(純朴)이 잘리지 않으면 누가 희준(犧樽)을 만들겠으며, 백옥이 헐리지 않으면 누가 규장(珪璋)을 만들겠으며, 도덕이 폐하지 않으면 어디에 인의를 취하겠으며, 성정이 떠나지 않으면 어디에 예악을 쓰겠으며, 오색이 어지럽지 않으면 누가 문채를 만들겠으며, 오성이 어지럽지 않으면 누가 육률에 응하겠는가.

巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

박(朴)을 깎아 기물을 만드는 것은 공장(工匠)의 죄이다. 도덕을 헐어 인의를 만드는 것은 성인의 허물이다. 말은 뭍에 살면 풀을 뜯어 먹고 물을 마시며, 기뻐하면 목을 서로 얽어 문지르고, 노하면 등을 돌려 서로 걷어찬다. 말의 지혜는 이에 그친다. 형액(衡轭)을 더하고 월제당로(月題當顱)를 가지런히 하면, 말은 곁눈질하고, 멍에를 굽히고, 세게 돌진하고, 재갈을 토하고, 고삐를 몰래 무는 것을 안다. 그러므로 말의 지혜가 도둑질의 태도에 이를 수 있는 것은 백락의 죄이다. 혁서씨(赫胥氏)의 때에는 백성이 살아도 무엇을 하는지 알지 못하고, 걸어도 어디로 가는지 알지 못하며, 음식을 입에 물고 즐기고, 배를 두드리며 놀았다. 백성이 할 수 있는 것은 이것뿐이었다. 성인이 나타나는 것에 이르러, 예악을 굴절하여 천하의 형상을 바로잡고, 인의를 높이 걸어 천하의 마음을 위로하면, 백성이 비로소 발뒤꿈치를 들어 앎을 좋아하고, 이익에 돌아가기를 다투어 그칠 수 없다. 이것도 또한 성인의 허물이다.

莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。」

거협(胠篋)

惠子曰：「孔子勤志服知也。」

상자를 뒤지고 자루를 열고 궤를 부수는 도둑을 막으려고 지킴을 만들려면, 반드시 동이는 줄을 조이고 자물쇠를 굳게 해야 한다. 이것이 세속의 이른바 지혜이다. 그러나 큰 도둑이 오면, 궤를 지고 상자를 메고 자루를 들고 달아난다. 다만 동이는 줄과 자물쇠가 굳지 못할까 두려울 뿐이다. 그러면 앞의 이른바 지혜는 큰 도둑을 위해 쌓아 준 것이 아닌가.

莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言也。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」

그러므로 시험으로 이를 논해 보자. 세속의 이른바 지혜에 큰 도둑을 위해 쌓지 않는 것이 있는가. 이른바 성(聖)에 큰 도둑을 위해 지키지 않는 것이 있는가. 무엇으로 그러함을 아는가. 옛날 제(齊)나라는 이웃 마을이 서로 바라보이고 닭과 개의 소리가 서로 들릴 정도였으며, 그물을 펴는 곳과 쟁기와 호미로 찌르는 곳이 사방 이천여 리였다. 사경(四境) 안을 합하여, 종묘와 사직을 세우고 읍옥·주려·향곡을 다스리는 바가, 어찌 일찍이 성인을 본받지 않은 적이 있었겠는가. 그러나 전성자가 어느 날 제나라 임금을 죽이고 그 나라를 훔쳤다. 그가 훔친 것이 어찌 그 나라뿐이겠는가. 그 성지(聖知)의 법까지 함께 훔쳤다. 그러므로 전성자는 도적의 이름은 있으나 몸은 요·순의 편안함에 처하여, 작은 나라도 감히 비난하지 못하고 큰 나라도 감히 토벌하지 못하여, 십이 대를 제나라를 가졌다. 이것은 제나라를 훔치고 그 성지의 법까지 함께 훔쳐서, 그 도적의 몸을 지킨 것이 아닌가.

曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」

시험으로 이를 논해 보자. 세속의 이른바 지극한 지혜에 큰 도둑을 위해 쌓지 않는 것이 있는가. 이른바 지극한 성(聖)에 큰 도둑을 위해 지키지 않는 것이 있는가. 무엇으로 그러함을 아는가. 옛날 관용봉은 참수당하고, 비간은 심장을 도려내지고, 장굉은 창자를 도려내지고, 자서는 미란(糜爛)되었다. 그러므로 이 네 사람이 이처럼 어질어도 몸은 죽임을 면하지 못하였다. 이 때문에 척(跖)의 문도가 척에게 물어 말했다. 『도둑질에도 도가 있습니까』. 척이 말했다. 『어디를 가서 도가 없겠는가. 허공에 짐작하여 집 안의 저장을 맞히는 것은 성(聖)이고, 먼저 들어가는 것은 용(勇)이며, 뒤에 나오는 것은 의(義)이고, 할 수 있는지 없는지를 아는 것은 지(知)이며, 나눔이 고른 것은 인(仁)이다. 이 다섯이 갖추어지지 않고 능히 큰 도둑이 된 자는, 천하에 일찍이 없었다』. 이것으로 이를 보면, 착한 사람은 성인의 도를 얻지 못하면 서지 못하고, 척은 성인의 도를 얻지 못하면 행하지 못한다. 천하의 착한 사람은 적고 착하지 않은 사람은 많으니, 그러면 성인이 천하를 이롭게 하는 것은 적고 천하를 해롭게 하는 것은 많다. 그러므로 말하기를, 입술이 없어지면 이가 시리고, 노(魯)나라 술이 묽으면 한단(邯鄲)이 포위되며, 성인이 나오면 큰 도둑이 일어난다, 하였다.

弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」

성인을 때려눕히고 도적을 놓아주면, 천하가 비로소 다스려진다. 내가 마르면 골짜기가 빈하게 되고, 언덕이 평평해지면 못이 채워진다. 성인이 이미 죽으면 큰 도둑이 일어나지 않아, 천하가 평평하여 일이 없다. 성인이 죽지 않으면 큰 도둑이 그치지 않는다. 성인을 중히 여겨 천하를 다스려도, 이것은 또한 도척을 이롭게 할 뿐이다. 그들을 위해 말과 되를 만들어 이로써 재면, 곧 말과 되를 함께 훔치고, 그들을 위해 저울을 만들어 이로써 달면, 곧 저울을 함께 훔치고, 그들을 위해 부신(符璽)을 만들어 이로써 믿음으로 삼으면, 곧 부신을 함께 훔치고, 그들을 위해 인의를 만들어 이로써 바로잡으면, 곧 인의를 함께 훔친다. 무엇으로 그러함을 아는가. 저 허리띠 갈고리를 훔친 자는 주살되고, 나라를 훔친 자는 제후가 되어, 제후의 문 아래에 인의가 있다. 이것은 인의·성지를 훔친 것이 아닌가. 그러므로 큰 도둑을 따라다니고, 제후를 높이 옹립하고, 인의를 훔치며 아울러 말·되·저울·부신의 이익을 훔치는 자는, 높은 수레와 벼슬의 상이 있어도 권할 수 없고, 도끼의 위엄이 있어도 금할 수 없다. 이 도척을 중히 하여 금할 수 없게 하는 것은, 바로 성인의 허물이다. 그러므로 말하기를, 물고기는 못을 떠나서는 안 되고, 나라의 이기(利器)는 사람에게 보여서는 안 된다, 하였다.

曰：「既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」

저 성인은, 천하의 이기이지, 이로써 천하를 밝히는 곳이 아니다. 그러므로 성을 끊고 지혜를 버리면 큰 도둑이 그치고, 옥을 던지고 구슬을 깨면 작은 도둑이 일어나지 않으며, 부(符)를 불사르고 인(璽)을 깨면 백성이 소박하고 비루해지며, 말을 부수고 저울을 꺾으면 백성이 다투지 않으며, 천하의 성법을 다하여 잔해시키면, 백성이 비로소 그들과 함께 논의할 수 있다. 육률을 어지럽히고, 생과 슬을 태워 끊으며, 사광의 귀를 막으면, 천하가 비로소 사람마다 그 총을 품는다. 문장을 없애고 오채를 흩으며, 이주의 눈을 붙이면, 천하가 비로소 사람마다 그 명을 품는다. 갈고리와 먹줄을 헐어 버리고 자와 곱자를 버리며, 공수(工倕)의 손가락을 꺾으면, 천하가 비로소 사람마다 그 교묘함을 가진다. 그러므로 말하기를, 큰 교묘함은 서툰 것 같다, 하였다. 증삼·사추의 행실을 깎고, 양주·묵적의 입을 재갈 물리며, 인의를 물리쳐 버리면, 천하의 덕이 비로소 현동(玄同)한다. 사람마다 그 명을 품으면 천하가 녹아 없어지지 않고, 사람마다 그 총을 품으면 천하가 얽히지 않으며, 사람마다 그 앎을 품으면 천하가 미혹되지 않고, 사람마다 그 덕을 품으면 천하가 사특하지 않다. 저 증삼·사추·양주·묵적·사광·공수·이주는, 모두 밖에 그 덕을 세워 이로써 천하를 어지럽히는 자이니, 법도가 쓰는 곳이 아니다.

顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。

그대는 홀로 지덕의 세상을 모르는가. 옛날 용성씨(容成氏)·대정씨(大庭氏)·백황씨(伯皇氏)·중앙씨(中央氏)·율육씨(栗陸氏)·려축씨(驪畜氏)·헌원씨(軒轅氏)·혁서씨(赫胥氏)·존로씨(尊盧氏)·축융씨(祝融氏)·복희씨(伏戲氏)·신농씨(神農氏), 이 때에는 백성이 새끼를 꼬아 이를 쓰고, 그 음식을 달게 여기고, 그 옷을 아름답게 여기고, 그 풍속을 즐겁게 여기고, 그 사는 곳을 편안하게 여겼다. 이웃 나라가 서로 바라보이고 닭과 개의 소리가 서로 들려도, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않았다. 이와 같은 때가 곧 지극한 다스림이다. 지금은 마침내 백성으로 하여금 목을 길게 빼고 발뒤꿈치를 들어 『어느 곳에 어진 이가 있다』 하게 하여, 곡식을 메고 그에게로 달려가니, 안으로는 그 부모를 버리고 밖으로는 그 임금의 일을 저버려, 발자취가 제후의 국경에 닿고 수레 자국이 천 리 밖에서 얽힌다. 이것은 위에 있는 자가 지혜를 좋아하는 허물이다.

生有為，死也。勸公，以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」

위에 있는 자가 진실로 지혜를 좋아하여 도가 없으면, 천하가 크게 어지러워진다. 무엇으로 그러함을 아는가. 활과 노(弩)·필익(畢弋)·기변(機變)의 지혜가 많으면 새가 하늘에서 어지러워지고, 갈고리와 미끼·그물·증구(罾笱)의 지혜가 많으면 물고기가 물에서 어지러워지고, 깎은 살·그물 울타리·자부(罝罘)의 지혜가 많으면 짐승이 못에서 어지러워지고, 지사(知詐)·점독(漸毒)·힐활(頡滑)·견백·해구(解垢)·동이(同異)의 변화가 많으면 세속이 변론에 미혹된다. 그러므로 천하가 매양 크게 어지러워지니, 죄는 지혜를 좋아하는 데 있다. 그러므로 천하가 모두 그 모르는 바를 구할 줄은 알아도 그 이미 아는 바를 구할 줄은 모르고, 모두 그 불선한 바를 비난할 줄은 알아도 그 이미 선하다 한 바를 비난할 줄은 모르니, 이로써 크게 어지럽다. 그러므로 위로는 일월의 밝음을 거스르고, 아래로는 산천의 정기를 녹이며, 가운데로는 사시의 베풂을 헐어, 기어가는 벌레와 조그맣게 날아오르는 것까지, 그 성을 잃지 않는 것이 없다. 심하구나, 지혜를 좋아하여 천하를 어지럽히는 것이여. 삼대 이래로 이와 같다. 저 순후한 백성을 버리고 저 분주히 다니는 영교(佞巧)를 좋아하며, 저 담담하고 무위함을 놓아두고 저 순순히 가르치는 뜻을 좋아한다. 순순함은 이미 천하를 어지럽혔다.

眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括[撮]而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」

재유(在宥)

景曰：「搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以[無]有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎？」

천하를 재유(在宥)한다는 것은 들었으나, 천하를 다스린다는 것은 듣지 못했다. 재(在)란, 천하가 그 성을 음란하게 할까 두려워하는 것이고, 유(宥)란, 천하가 그 덕을 옮겨 고칠까 두려워하는 것이다. 천하가 그 성을 음란하게 하지 않고 그 덕을 옮겨 고치지 않으면, 천하를 다스리는 일이 있겠는가. 옛날 요(堯)가 천하를 다스리니, 천하로 하여금 흔흔연(欣欣然)하여 그 성을 즐기게 하였다. 이것은 고요하지 않은 것이다. 걸(桀)이 천하를 다스리니, 천하로 하여금 췌췌연(瘁瘁然)하여 그 성을 괴롭게 하였다. 이것은 즐겁지 않은 것이다. 고요하지 않고 즐겁지 않으면, 덕이 아니다. 덕이 아니면서 오래갈 수 있는 것은 천하에 없다.

陽子居南之沛，老耼西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」

사람이 너무 기뻐하면 양(陽)에 편벽하게 상하고, 너무 노하면 음(陰)에 편벽하게 상한다. 음양이 함께 편벽하게 상하면 사시가 오지 않고, 한서의 화합이 이루어지지 않는다. 어찌 도리어 사람의 형체를 상하게 하지 않겠는가. 사람으로 하여금 희로가 자리를 잃게 하고, 거처가 일정하지 않게 하며, 사려가 스스로 얻지 못하게 하고, 중도가 장(章)을 이루지 못하게 하면, 이에 천하가 비로소 교휴(矯詘)·흉지(凶鷙)해지고, 그 뒤에 도척·증삼·사추의 행실이 있다. 그러므로 천하를 들어 선을 상으로 주어도 넉넉하지 않고, 천하를 들어 악을 벌하여도 충분하지 않다. 천하가 이처럼 큰데도 상과 벌을 쓰기에 넉넉하지 않다. 삼대 이래로 흉흉연히 마침내 상벌을 일로 삼을 뿐이니, 저들이 무슨 한가함이 있어 그 성명의 실정에 편안하겠는가. 더구나 밝음을 좋아하는 것은 색에 음하고, 총을 좋아하는 것은 성에 음하며, 인을 좋아하는 것은 덕을 어지럽히고, 의를 좋아하는 것은 이치를 거스르며, 예를 좋아하는 것은 기교를 돕고, 악을 좋아하는 것은 음을 도우며, 성을 좋아하는 것은 기예를 돕고, 지를 좋아하는 것은 허물을 돕는 것이다. 천하가 장차 그 성명의 실정에 편안하려면, 이 여덟 가지는 있어도 되고 없어도 된다. 천하가 장차 그 성명의 실정에 편안하지 못하려 하면, 이 여덟 가지가 비로소 권곽창낭(臠卷獊囊)하여 천하를 어지럽히니, 천하가 비로소 그것을 존중하고 아낀다. 심하구나, 천하의 미혹이여. 어찌 다만 한번 지나간 뒤 그것을 보낼 뿐이겠는가. 마침내 재계하여 그것을 말하고, 궤좌하여 그것을 바치며, 북치고 노래하여 그것에 춤춘다. 나는 이것을 어찌하겠는가. 그러므로 군자가 진실로 어쩔 수 없어 천하에 임하게 되면, 무위함만 같지 못하다. 무위하여야 그 뒤에 그 성명의 실정에 편안할 수 있다. 그러므로 몸을 귀히 여겨 천하를 위하는 것보다 지나치면, 천하를 그에게 맡길 수 있고, 몸을 사랑하여 천하를 위하는 것보다 지나치면, 천하를 그에게 기탁할 수 있다. 그러므로 군자가 진실로 능히 그 오장을 해산하지 않고, 그 총명을 뽑아 올리지 않으면, 시신처럼 있으면서 용처럼 나타나고, 깊이 잠기면서 우레 소리가 있으며, 신이 움직이면 하늘이 따르고, 종용하여 무위하면, 만물이 밥 짓는 기운이 쌓이듯 생겨날 것이다. 내가 또 무슨 한가함이 있어 천하를 다스리겠는가.

陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「曏者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」

최구(崔瞿)가 노담에게 물어 말했다. 「천하를 다스리지 않으면, 어찌 사람의 마음을 선하게 하겠습니까」. 노담이 말했다. 「너는 삼가서 사람의 마음을 어지럽히지 마라. 사람의 마음은 누르면 아래로 내리고, 진하게 하면 위로 오른다. 오르내리며 서로 감금하고 죽이나, 유약함으로써 강함을 이긴다. 모가 나고 깎여 조각된다. 그 더워지는 것은 타는 불과 같고, 그 차가워지는 것은 엉긴 얼음과 같으며, 그 빠른 것은 엎드리고 절하는 사이에 다시 사해 밖을 쓰다듬는다. 그 있을 때는 못처럼 고요하고, 그 움직일 때는 매달려 하늘과 같다. 교만하여 매어 둘 수 없는 것은, 오직 그 사람의 마음일 것이다. 옛날 황제가 비로소 인의로 사람의 마음을 어지럽혔다. 요와 순이 이에 넓적다리에 흰 살이 없고 종아리에 털이 없도록, 천하의 형상을 먹여 살렸고, 그 오장을 근심하여 인의를 행하고, 그 혈기를 삼가하여 법도를 규정하였다. 그러나 오히려 이기지 못하는 것이 있었다. 요가 이에 환두(驩兜)를 숭산에 귀양 보내고, 삼묘(三苗)를 삼위(三危)에 던지고, 공공(共工)을 유도(幽都)에 흘러 보냈으니, 이것이 천하를 이기지 못한 것이다. 삼왕에 이르러 천하가 크게 놀랐다. 아래로는 걸·척이 있고, 위로는 증삼·사추가 있으며, 유가와 묵가가 함께 일어났다. 이에 희로가 서로 의심하고, 어리석음과 지혜가 서로 속이며, 선과 불선이 서로 비난하고, 황당과 진실이 서로 비꼬아, 천하가 쇠하였다. 큰 덕이 같지 않아 성명이 난만(爛漫)하게 흩어지고, 천하가 지혜를 좋아하여 백성이 다하여 말랐다. 이에 도끼와 톱으로 재단하고, 먹줄로 죽이고, 송곳과 끌로 뚫는다. 천하가 척척연(脊脊然)하여 크게 어지러워지니, 죄는 사람의 마음을 어지럽힌 데 있다. 그러므로 어진 이는 큰 산의 험준한 바위 아래에 복거(伏處)하고, 만승의 임금은 조당 위에서 근심하고 떤다. 지금 세상은 참형으로 죽은 자가 서로 베개를 이루고, 차꼬를 찬 자가 서로 밀치며, 형벌 받는 자가 서로 바라보는데, 유가와 묵가가 비로소 족쇄 사이에서 발뒤꿈치를 들고 팔을 걷어붙인다. 아아, 심하구나. 그들이 부끄러움 없이 수치를 모르는 것이 심하구나. 나는 성지가 차꼬의 쐐기가 아닌지, 인의가 족쇄의 촉과 구멍이 아닌지 알지 못하며, 어찌 증삼·사추가 걸·척의 고시(嚆矢)가 아닌지 알겠는가. 그러므로 말하기를, 성을 끊고 지혜를 버리면 천하가 크게 다스려진다, 하였다」.

老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」

황제가 천자로 선 지 십구 년, 명령이 천하에 행해지니, 광성자(廣成子)가 공동(空同) 위에 있다는 것을 듣고, 이에 가서 그를 뵈어 말했다. 「제가 듣기에 그대는 지도(至道)에 통달하셨다 합니다. 감히 지도의 정(精)을 묻겠습니다. 저는 천지의 정을 취하여 오곡을 돕고, 이로써 백성을 기르고자 합니다. 저는 또 음양을 주관하여 뭇 생명을 이루고자 합니다. 어떻게 해야 합니까」. 광성자가 말했다. 「그대가 묻고자 하는 것은 사물의 본질이고, 그대가 주관하고자 하는 것은 사물의 찌꺼기이다. 그대가 천하를 다스린 이래, 구름 기운은 모이기를 기다리지 않고 비가 내리고, 초목은 누렇게 되기를 기다리지 않고 떨어지며, 일월의 빛은 점점 더 거칠어졌다. 그런데 영인(佞人)의 마음이 이처럼 얕고 좁은데, 또 어찌 지도를 논할 만하겠는가」. 황제가 물러나, 천하를 버리고, 특실을 짓고, 흰 풀을 깔고, 한가히 산 지 석 달, 다시 가서 그를 청했다. 광성자가 머리를 남쪽으로 하고 누워 있었다. 황제가 아랫바람을 따라, 무릎으로 걸어 나아가, 재배하고 머리를 조아려 물어 말했다. 「듣건대 그대는 지도에 통달하셨다 합니다. 감히 묻겠습니다. 몸을 닦아 어떻게 하면 오래 살 수 있습니까」. 광성자가 궐연히 일어나 말했다. 「좋은 물음이로다. 오라. 그대에게 지도를 말하겠다. 지도의 정은 야야명명(窈窈冥冥)하고, 지도의 극은 혼혼묵묵(昏昏默默)하다. 보지도 말고 듣지도 말며, 정신을 품어 고요히 하면, 형체가 스스로 바로잡힐 것이다. 반드시 고요하고 반드시 맑게 하며, 너의 형체를 수고롭게 하지 말고, 너의 정을 흔들지 말아야, 이로써 장생할 수 있다. 눈에 보는 바가 없고, 귀에 듣는 바가 없고, 마음에 아는 바가 없으면, 너의 신이 형체를 지켜, 형체가 이로써 장생할 것이다. 너의 안을 삼가고, 너의 밖을 닫아라. 앎이 많으면 패(敗)이다. 나는 너를 위해 대명(大明)의 위에 이르러, 저 지양(至陽)의 근원에 이르렀고, 너를 위해 야명(窈冥)의 문에 들어, 저 지음(至陰)의 근원에 이르렀다. 천지에는 관할이 있고, 음양에는 저장하는 곳이 있다. 삼가서 너의 몸을 지키면, 사물이 스스로 장성할 것이다. 나는 저 하나를 지켜 저 화(和)에 처하였으므로, 나의 몸을 닦은 지 천이백 년이 되어도 나의 형체는 일찍이 쇠하지 않았다」. 황제가 재배하고 머리를 조아려 말했다. 「광성자는 하늘이라 일컬을 만합니다」. 광성자가 말했다. 「오라. 내가 너에게 말하겠다. 저 사물은 끝이 없는데, 사람은 모두 끝이 있다고 여기고, 저 사물은 헤아릴 수 없는데, 사람은 모두 극이 있다고 여긴다. 나의 도를 얻는 자는 위로는 황(皇)이 되고 아래로는 왕(王)이 되고, 나의 도를 잃는 자는 위로는 빛을 보고 아래로는 흙이 된다. 지금 저 백물(百物)이 무성한 것은, 모두 흙에서 나서 흙으로 돌아간다. 그러므로 나는 장차 너를 떠나, 무궁의 문에 들어, 무극의 들에 노닐 것이다. 나는 일월과 함께 광명을 같이하고, 나는 천지와 함께 항상하다. 나를 맞이하는 자는 혼묵(昏默)하라. 나를 멀리하는 자는 혼묵하라. 사람은 모두 죽음을 다할 것이나, 나는 홀로 남으리로다」.

陽子居蹵然變容曰：「敬聞命矣！」

운장(雲將)이 동쪽으로 노닐다가, 부요(扶搖)의 가지를 지나, 마침 홍몽(鴻蒙)을 만났다. 홍몽이 마침 넓적다리를 두드리며 참새처럼 뛰어 노닐고 있었다. 운장이 그를 보고, 망연히 걸음을 멈추고 공손히 서서 말했다. 「노인장은 어떤 분이십니까. 노인장은 어찌하여 이것을 하십니까」. 홍몽이 넓적다리를 두드리며 참새처럼 뛰기를 그치지 않고, 운장에게 대답하여 말했다. 「노닌다」. 운장이 말했다. 「제가 묻고 싶은 것이 있습니다」. 홍몽이 우러러 운장을 보고 말했다. 「아」. 운장이 말했다. 「하늘의 기가 화하지 않고, 땅의 기가 울결하며, 육기가 고르지 못하고, 사시에 절도가 없습니다. 지금 저는 육기의 정을 모아 뭇 생명을 기르고자 합니다. 어떻게 해야 합니까」. 홍몽이 넓적다리를 두드리며 참새처럼 뛰며, 머리를 돌려 말했다. 「나는 모른다, 나는 모른다」. 운장이 묻지 못했다. 지낸 지 삼 년, 또 동쪽으로 노닐다가, 유송(有宋)의 들을 지나 마침 홍몽을 만났다. 운장이 크게 기뻐하며, 빠른 걸음으로 나아가 말했다. 「하늘은 저를 잊으셨습니까. 하늘은 저를 잊으셨습니까」. 재배하고 머리를 조아려, 홍몽의 말을 듣고자 하였다. 홍몽이 말했다. 「부유(浮游)는 구하는 곳을 알지 못하고, 창광(猖狂)은 가는 곳을 알지 못하며, 노니는 자는 앙장(鞅掌)으로 어수선하여, 저 무앙(无妄)을 본다. 나는 또 무엇을 알겠는가」. 운장이 말했다. 「저도 스스로 창광하다고 여기는데, 백성이 저의 가는 곳을 따릅니다. 저도 백성에게 있어서는 어쩔 수 없습니다. 지금 백성이 본받는 바가 되었습니다. 한 말씀을 듣고자 합니다」. 홍몽이 말했다. 「하늘의 항상을 어지럽히고, 사물의 실정을 거스르며, 현천(玄天)이 이루어지지 못하고, 짐승의 무리를 해산하여 새들이 모두 밤에 울며, 재앙이 초목에 미치고, 화가 벌레에 미친다. 아아, 이것이 사람을 다스리는 자의 허물이다」. 운장이 말했다. 「그러면 저는 어떻게 해야 합니까」. 홍몽이 말했다. 「아아, 독하구나. 가볍게 돌아가라」. 운장이 말했다. 「제가 하늘을 만나기 어렵습니다. 한 말씀을 듣고자 합니다」. 홍몽이 말했다. 「아아, 마음을 기르라. 너는 다만 무위에 처하여, 사물이 스스로 변화하게 하라. 너의 형체를 타락시키고, 너의 총명을 뱉어 버리며, 이치와 사물을 함께 잊어라. 형명(涬溟)에 크게 같아지고, 마음을 풀고 정신을 놓아, 망연히 혼이 없게 하라. 만물이 운운(云云)으로 어지러워도, 각기 그 뿌리로 돌아간다. 각기 그 뿌리로 돌아가도 알지 못한다. 혼혼돈돈(渾渾沌沌)하여, 종신토록 떠나지 않는다. 만약 그것이 알면, 곧 떠나는 것이다. 그 이름을 묻지 말고, 그 정을 엿보지 마라. 사물은 본래 스스로 생긴다」. 운장이 말했다. 「하늘이 저에게 덕을 내리시고, 저에게 묵(默)을 보이셨습니다. 몸소 그것을 구하여, 이제야 얻었습니다」. 재배하고 머리를 조아려, 일어나 사양하고 갔다.

其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣！

도양열이 말했다. 「초나라의 법에는, 반드시 큰 상과 큰 공이 있은 뒤에야 능히 뵙게 됩니다. 지금 신의 앎은 나라를 보존하기에 족하지 않고, 용기는 적에게 죽기에 족하지 않았습니다. 오나라 군사가 영에 들어오니, 설은 어려움을 두려워하여 적을 피하였지, 고의로 대왕을 따른 것이 아닙니다. 지금 대왕께서 법을 폐하고 약속을 헐어 설을 보시려 하시니, 이것은 신이 천하에 들리는 까닭이 아닙니다」.

堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州之父曰：「以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病。方且治之，未暇治天下也。」夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎！唯無以天下為者，可以託天下也。

원헌이 노나라에 사는데, 네 벽의 방이, 산 풀로 덮었고, 쑥 문은 온전하지 않아, 뽕나무로 지주를 삼았으며, 질그릇 창으로 둘로 나누었고, 거적을 메웠다. 위로 새고 아래가 젖어도, 바로 앉아 거문고를 타고 노래하였다.

舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。

자공이 큰 말을 타고, 속은 감색이고 겉은 흰색이며, 높은 수레가 골목에 들어가지 못하여, 원헌을 보러 갔다. 원헌이 화려한 관에 짚신을 신고, 명아주 지팡이를 짚고 문에 응하였다.

舜以天下讓善卷，善卷曰：「餘立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知餘也！」遂不受。於是去而入深山，莫知其處。

자공이 말했다. 「아. 선생은 무슨 병입니까」.

舜以天下讓其友石戶之農。石戶之農曰：「捲捲乎後之為人，葆力之士也！」以舜之德為未至也。於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也。

원헌이 그에게 응하여 말했다. 「헌이 듣건대, 재물이 없는 것을 가난이라 하고, 배워도 능히 행하지 못하는 것을 병이라 한다. 지금 헌은, 가난이지 병이 아니다」. 자공이 순순히 물러나며 부끄러운 빛이 있었다.

大王亶父居邠，狄人攻之；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！為吾臣與為狄人臣奚以異！且吾聞之，不以所用養害所養。」因杖筴而去之。民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王亶父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉！

원헌이 웃어 말했다. 「세상을 맞추어 행하고, 패거리로 벗을 삼으며, 배워서는 남을 위하고, 가르쳐서는 자기를 위하는, 인의의 악과, 수레와 말의 꾸밈은, 헌이 차마 하지 못한다」.

越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎，君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也。

증자가 위나라에 사는데, 소매 없는 누더기 겉옷을 입고, 안색이 붓고 여위었으며, 손과 발에 굳은살이 박였다. 삼 일에 불을 피우지 않고, 십 년에 옷을 짓지 않아, 관을 바로 하면 갓끈이 끊어지고, 깃을 잡으면 팔꿈치가 드러나며, 신을 끌면 발뒤꿈치가 터졌다. 짚신을 끌고 상송을 부르니, 소리가 천지에 가득하여, 금석에서 나온 듯하였다. 천자도 그를 신하로 삼지 못하고, 제후도 그를 벗으로 삼지 못한다. 그러므로 뜻을 기르는 자는 형체를 잊고, 형체를 기르는 자는 이익을 잊으며, 도를 이르는 자는 마음을 잊는다.

韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：「今使天下書銘於君之前，書之言曰：『左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」

공자가 안회에게 말했다. 「회야, 이리 오너라. 집이 가난하고 처한 곳이 낮은데, 어찌 벼슬하지 않는가」.

昭僖侯曰：「寡人不攫也。」

안회가 대답하여 말했다. 「벼슬하기를 원하지 않습니다. 회에게 성 밖의 밭 오십 무가 있어, 죽을 공급하기에 족하고, 성 안의 밭 십 무가 있어, 비단과 삼을 하기에 족하며, 거문고를 울려 스스로 즐기기에 족하고, 배운 부자의 도가 스스로 즐기기에 족합니다. 회는 벼슬하기를 원하지 않습니다」.

子華子曰：「甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也！」

공자가 추연히 용모를 바꾸어 말했다. 「좋도다, 회의 뜻이여. 구가 듣건대, 『족함을 아는 자는 이익으로 스스로를 얽히게 하지 않고, 스스로 얻음을 살피는 자는 잃어도 두려워하지 않으며, 속에 닦은 자는 지위가 없어도 부끄러워하지 않는다』 하였다. 구가 이것을 외운 지 오래되었는데, 지금 회에게서 비로소 그것을 보니, 이것이 구가 얻은 바이다」.

僖侯曰：「善哉！教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。」子華子可謂知輕重矣。

중산공자모(中山公子牟)가 첨자에게 말했다. 「몸은 강과 바다 위에 있으나, 마음은 위의 궁궐 아래에 있으니, 어떻게 해야 하겠습니까」.

魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。」使者還，反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，真惡富貴也。

첨자가 말했다. 「삶을 중히 여겨라. 삶을 중히 여기면 이익이 가벼워진다」.

故曰，道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今且有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！

중산공자모가 말했다. 「비록 그것을 알아도, 스스로 이기지 못하겠습니다」.

子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者，曰：「列禦寇，葢有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？」鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。

첨자가 말했다. 「스스로 이기지 못하면 곧 따라라. 신이 싫어함이 없지 않겠는가. 스스로 이기지 못하면서 억지로 따르지 않는 것은, 이것을 겹친 상함이라 한다. 겹친 상함을 입은 사람은, 장수하는 무리에 들지 못한다」.

使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪！」

위모(魏牟)는, 만승의 공자이다. 그가 바위 동굴에 숨는 것은, 베옷 입은 선비보다 어렵다. 비록 도에 이르지는 못하였으나, 그 뜻이 있다고 할 수 있다.

子列子笑謂之曰：「君非自知我也，以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽。

공자가 진·채 사이에서 곤궁하여, 칠 일 동안 불을 피워 밥을 하지 못하고, 명아주 국에 쌀알이 없어, 안색이 매우 피곤하였으나, 방 안에서 거문고를 타며 노래하였다. 안회가 나물을 가리고, 자로와 자공이 서로 말하여 이르기를, 「부자는 두 번 노나라에서 쫓기고, 위나라에서 자취를 깎이며, 송나라에서 나무를 베이고, 상·주에서 곤궁하였고, 진·채에서 에워싸였다. 부자를 죽인 자는 죄가 없고, 부자를 능멸한 자는 금지가 없었다. 거문고 타고 노래하고 금을 울려, 일찍이 소리가 끊어지지 않았다. 군자의 부끄러움 없음이 이와 같은가」 하였다.

楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有！」

안회가 응할 바가 없어, 들어가 공자에게 고하였다. 공자가 거문고를 밀치고 깊이 탄식하여 말했다. 「유와 사는, 조그만 사람들이다. 그들을 불러 오너라. 내가 그들에게 말하겠다」.

王曰：「強之。」

자로와 자공이 들어왔다. 자로가 말했다. 「이와 같은 것을 곤궁하다고 할 수 있습니다」.

屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。」

공자가 말했다. 「이것은 무슨 말인가. 군자가 도에 통하는 것을 통한다 하고, 도에 곤궁하는 것을 곤궁하다 한다. 지금 구가 인의의 도를 품고 어지러운 세상의 우환을 만났으니, 어찌 곤궁하다고 하겠는가. 그러므로 속을 살펴 도에 곤궁하지 않고, 어려움에 임하여도 그 덕을 잃지 않으며, 날씨가 추워져 이미 이르고, 서리와 눈이 이미 내려, 나는 이로써 소나무와 잣나무의 무성함을 안다. 진·채의 조이는 것은, 구에게는 다행인가」.

王曰：「見之！」

공자가 조용히 거문고를 돌아가 늘어놓아 거문고 타며 노래하니, 자로가 흔연히 방패를 들고 춤추었다. 자공이 말했다. 「나는 하늘의 높음과, 땅의 낮음을 모른다」.

屠羊說曰：「楚國之法，必有重賞大功而後得見，今臣之知不足以存國而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。」

옛날 도를 얻은 자는, 곤궁하여도 즐기고, 통달하여도 즐겼다. 즐기는 바가 곤궁과 통달이 아니니, 도와 덕이 여기에 있으면, 곧 곤궁과 통달이 추위와 더위와 바람과 비의 차례가 되는 것이다. 그러므로 허유가 영양에서 즐기고, 공백(共伯)이 공수(共首)에서 얻었다.

王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦為我延之以三旌之位。」

순이 천하를 그의 벗 북인무택(北人無擇)에게 양보하니, 북인무택이 말했다. 「기이하도다, 임금의 사람 됨이여, 밭둑 가운데 살면서 요의 문에 노닐더니, 그것만으로 그치지 않고, 또 그의 욕된 행함으로 나를 더럽히려 한다. 나는 그를 보기가 부끄럽다」. 이로 인하여 스스로 청령(清泠)의 못에 몸을 던졌다.

屠羊說曰：「夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。

탕이 장차 걸을 치려 하여, 변수(卞隨)에게 의지하여 꾀하니, 변수가 말했다. 「나의 일이 아니다」.

原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以為樞；而甕牖二室，褐以為塞；上漏下溼，匡坐而弦。

탕이 말했다. 「누가 되겠는가」.

子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。

말했다. 「나는 모른다」.

子貢曰：「嘻！先生何病？」

탕이 또 무광에게 의지하여 꾀하니, 무광이 말했다. 「나의 일이 아니다」.

原憲應之曰：「憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色。

탕이 말했다. 「누가 되겠는가」.

原憲笑曰：「夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。」

말했다. 「나는 모른다」.

曾子居衞，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。

탕이 말했다. 「이윤은 어떤가」.

孔子謂顏回曰：「回，來！家貧居卑，胡不仕乎？」

말했다. 「힘이 강하고 욕됨을 참는다. 나는 그 밖을 모른다」.

顏回對曰：「不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」

탕이 이에 이윤과 함께 걸을 칠 것을 꾀하여, 그를 이기고, 천하를 변수에게 양보하였다. 변수가 사절하여 말했다. 「임금이 걸을 칠 때 나에게 꾀하였으니, 반드시 나를 해치는 자로 여긴 것이고, 걸을 이기고 나에게 양보하였으니, 반드시 나를 탐하는 자로 여긴 것이다. 나는 어지러운 세상에 태어났는데, 도 없는 사람이 다시 와서 그 욕된 행함으로 나를 더럽히니, 나는 거듭 듣는 것을 차마 하지 못한다」. 이에 스스로 저수(椈水)에 몸을 던져 죽었다.

孔子愀然變容曰：「善哉回之意！丘聞之：『知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者無位而不作。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」

탕이 또 무광에게 양보하여 말했다. 「앎 있는 자가 그것을 꾀하고, 무(武)한 자가 그것을 이루며, 인한 자가 그것에 거하는 것은, 옛날의 도이다. 그대는 어찌 서지 않는가」.

中山公子牟謂瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，柰何？」

무광이 사절하여 말했다. 「윗사람을 폐함은, 의가 아니고, 백성을 죽임은, 인이 아니며, 남이 그 어려움을 범하고, 내가 그 이익을 누리는 것은, 청렴이 아니다. 나는 이르기를, 그 의가 아니면, 그 녹을 받지 않고, 도 없는 세상에는, 그 땅을 밟지 않는다 하였다. 하물며 나를 높임이랴. 나는 오래 보는 것을 차마 하지 못한다」. 이에 돌을 지고 스스로 여수(廬水)에 잠겼다.

瞻子曰：「重生。重生則利輕。」

지난날 주나라가 일어날 때, 선비 두 사람이 고죽(孤竹)에 있었는데, 백이(伯夷)·숙제(叔齊)라 하였다. 두 사람이 서로 말하여 이르기를, 「나는 서쪽에 사람이 있어, 도가 있는 듯하다는 것을 들었다. 시험으로 가서 보자」 하였다. 기양(岐陽)에 이르니, 무왕이 듣고, 숙단(叔旦)을 보내 그들을 보게 하여, 그들과 맹약하여 말하기를, 「부를 이 등급 더하고, 벼슬을 한 열에 세우겠다」 하고, 희생의 피로 묻었다.

中山公子牟曰：「雖知之，未能自勝也。」

두 사람이 서로 보고 웃어 말했다. 「아, 기이하도다. 이것은 우리가 이른바 도가 아니다. 지난날 신농이 천하를 가졌을 때, 때의 제사를 다하여 공경하되 복을 빌지 않았고, 그 사람에 대해서는, 충성과 믿음을 다하여 다스리되 구함이 없었다. 정사를 즐겨 함께하면 곧 정사를 하고, 다스림을 즐겨 함께하면 곧 다스리며, 남의 무너짐으로 스스로를 이루지 않고, 남의 낮음으로 스스로를 높이지 않으며, 때를 만남으로 스스로를 이롭게 하지 않았다. 지금 주나라가 은나라의 어지러움을 보고 급히 정사를 하니, 위로는 꾀를 쓰고 아래로는 재물을 행하며, 병기를 막고 위엄을 보전하며, 희생을 잘라 맹약하여 믿음으로 삼고, 행함을 높여 뭇 사람을 기쁘게 하며, 죽이고 침으로 이익을 구하니, 이것은 어지러움을 밀어 폭력과 바꾸는 것이다. 나는 옛날 선비가, 다스려진 세상을 만나도 그 책임을 피하지 않고, 어지러운 세상을 만나도 구차하게 살지 않는다는 것을 들었다. 지금 천하가 어둡고, 은나라의 덕이 쇠하여, 주와 함께 서서 우리 몸을 더럽히는 것은, 차라리 그것을 피하여 우리 행함을 깨끗하게 함만 못하다」. 두 아들이 북쪽으로 수양의 산에 이르러, 이에 거기에서 굶어 죽었다. 백이·숙제와 같은 자는, 부귀에 대해서, 비록 얻을 수 있어도, 반드시 의지하지 않는다. 높은 절개와 곧은 행함으로, 홀로 그 뜻을 즐기고, 세상에 섬기지 않는다. 이것이 두 선비의 절개이다.

瞻子曰：「不能自勝則從，神無惡乎？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣！」

도척(盜跖)

魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士；雖未至乎道，可謂有其意矣。

도척 제이십구(第二十九)

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而絃歌於室。顏回擇菜，子路子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削跡於衞，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡，殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。絃歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？」

공자가 유하계와 벗이 되었는데, 유하계의 아우의 이름이 도척이었다. 도척이 따르는 졸개가 구천 명이어, 천하를 횡행하여, 제후를 침범하고 포악하게 하며, 집을 파고 문을 비틀고, 사람의 소와 말을 몰아가고, 사람의 아내와 딸을 취하며, 얻음을 탐하여 친한 이를 잊고, 부모와 형제를 돌보지 않으며, 선조에게 제사하지 않았다. 지나가는 고을마다, 큰 나라는 성을 지키고, 작은 나라는 보루에 들어가니, 만 백성이 그를 괴로워하였다.

顏回無以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：「由與賜，細人也。召而來，吾語之。」

공자가 유하계에게 말했다. 「저 남의 아비가 되는 자는, 반드시 능히 그 아들을 가르치고, 남의 형이 되는 자는, 반드시 능히 그 아우를 가르친다. 만약 아비가 능히 그 아들을 가르치지 못하고, 형이 능히 그 아우를 가르치지 못하면, 곧 부자와 형제의 친함을 귀하게 할 곳이 없다. 지금 선생은, 세상의 재사이신데, 아우가 도척이 되어, 천하의 해가 되어도, 능히 가르치지 못하니, 구가 삿되이 선생을 위해 부끄러워한다. 구가 청컨대 선생을 위해 가서 그를 설득하겠다」.

子路子貢入。子路曰：「如此者可謂窮矣！」

유하계가 말했다. 「선생이 말하기를, 남의 아비가 되는 자는 반드시 능히 그 아들을 가르치고, 남의 형이 되는 자는 반드시 능히 그 아우를 가르친다 하였습니다. 만약 아들이 아비의 가르침을 듣지 않고, 아우가 형의 가르침을 받지 않으면, 비록 지금 선생의 변설이 있어도, 장차 그를 어찌하겠습니까. 또 척의 사람 됨은, 마음이 솟는 샘과 같고, 뜻이 날리는 바람과 같으며, 강함이 적을 물리치기에 족하고, 변함이 그름을 꾸미기에 족하여, 그의 마음을 따르면 기뻐하고, 그의 마음을 거스르면 노하며, 말로 사람을 욕되게 하기를 쉽게 합니다. 선생은 반드시 가지 마십시오」.

孔子曰：「是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為！故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，於丘其幸乎！」

공자가 듣지 않고, 안회가 수레를 몰고, 자공이 오른편이 되어, 도척을 보러 갔다. 도척이 마침 졸개를 쉬게 하여 태산의 남쪽에서, 사람의 간을 회쳐 먹고 있었다. 공자가 수레에서 내려 앞으로 나아가, 알아보는 자를 보고 말했다. 「노나라 사람 공구는, 장군의 높은 의를 듣고, 삼가 알아보는 자에게 두 번 절합니다」.

孔子削然反琴而絃歌，子路扢然執幹而舞。子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」

알아보는 자가 들어가 통하니, 도척이 듣고 크게 노하여, 눈이 밝은 별과 같고, 머리카락이 위로 관을 가리키며, 말했다. 「이것은 저 노나라의 교활하고 거짓된 사람 공구가 아닌가. 나를 위해 그에게 고하라. 『네가 말을 지어내고 말을 꾸며, 문왕과 무왕을 망령되이 칭하고, 가지나무 같은 관을 쓰고, 죽은 소의 옆구리를 띠며, 말이 많고 말이 그릇되고, 밭을 갈지 않고 먹으며, 베를 짜지 않고 입고, 입술을 흔들고 혀를 놀려, 제멋대로 옳고 그름을 만들어, 천하의 임금을 미혹하게 하고, 천하의 배우는 선비로 하여금 그 근본으로 돌아가지 않게 하며, 망령되이 효도와 공경을 지어, 봉후와 부귀를 요행으로 구한다. 너의 죄는 크고 지극히 무거우니, 빨리 걸어 돌아가라. 그렇지 않으면, 나는 장차 너의 간으로 낮의 반찬에 더하겠다』」.

古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由娛於潁陽而共伯得乎共首。

공자가 다시 통하여 말했다. 「구가 계에게 행운을 얻어, 장막 아래에 신을 들이기를 원합니다」.

舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：「異哉後之為人也，居於畎畝之中而遊堯之門！不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。」因自投清泠之淵。

알아보는 자가 다시 통하니, 도척이 말했다. 「그로 하여금 앞으로 오게 하라」.

湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」

공자가 빠르게 걸어 들어가, 자리를 피하여 걸어 물러나, 도척에게 두 번 절하였다. 도척이 크게 노하여, 두 발을 벌려 뻗고, 칼을 누르고 눈을 부라리며, 소리가 젖먹이 호랑이와 같아, 말했다. 「구여, 앞으로 오너라. 그대가 말하는 바가, 내 뜻을 따르면 곧 살고, 내 마음을 거스르면 곧 죽는다」.

湯曰：「孰可？」

공자가 말했다. 「구가 듣건대, 무릇 천하에 세 가지 덕이 있습니다. 나서 키가 크고, 아름답고 좋아 짝이 없으며, 어린 자와 늙은 자와 귀한 자와 천한 자가 보고 모두 그를 기뻐하는 것은, 이것은 윗덕이고, 앎이 천지를 묶고, 능히 모든 사물을 변별하는 것은, 이것은 가운데 덕이며, 용맹하고 과감하여, 무리를 모으고 군사를 거느리는 것은, 이것은 아랫덕입니다. 무릇 사람에게 이 한 가지 덕이 있는 자는, 남쪽을 향하여 고라 칭하기에 족합니다. 지금 장군은 이 세 가지를 겸하여, 몸이 여덟 자 두 치로 길고, 얼굴과 눈에 빛이 있으며, 입술이 흘러내리는 주사 같고, 이가 한결같은 조개 같으며, 소리가 황종에 맞는데도, 이름이 도척이라 하니, 구가 삿되이 장군을 위해 부끄러워하여 취하지 않습니다. 장군이 뜻이 있어 신을 들으신다면, 신이 청컨대 남쪽으로 오·월에 사신하고, 북쪽으로 제·노에 사신하며, 동쪽으로 송·위에 사신하고, 서쪽으로 진·초에 사신하여, 사람으로 하여금 장군을 위해 수백 리의 큰 성을 쌓게 하고, 수십만 호의 고을을 세우며, 장군을 존하여 제후로 삼고, 천하와 함께 다시 시작하여, 군사를 그치고 졸개를 쉬게 하며, 형제를 거두어 기르고, 함께 선조에게 제사하게 하겠습니다. 이것이 성인과 재사의 행함이요, 천하의 소원입니다」.

曰：「吾不知也。」

도척이 크게 노하여 말했다. 「구여, 앞으로 오너라. 저 이익으로 규할 수 있고 말로 간할 수 있는 것은, 모두 어리석고 누추한 상민(常民)의 말일 뿐이다. 지금 키가 크고 아름답고 좋아, 사람이 보고 기뻐하는 것은, 이것은 내 부모가 남긴 덕이다. 구가 비록 나를 칭찬하지 않아도, 내가 홀로 스스로 알지 못하겠는가.

湯又因務光而謀，務光曰：「非吾事也。」

또한 나는 들었다. 겉으로 남을 칭찬하기를 좋아하는 자는, 또한 뒤로 그를 헐뜯기를 좋아한다. 지금 구가 나에게 큰 성과 뭇 백성을 고하는 것은, 이익으로 나를 규하고 상민으로 나를 기르려는 것이니, 어찌 오래도록 갈 수 있겠는가. 성의 큰 것은, 천하보다 큰 것이 없다. 요·순이 천하를 가졌으나, 자손이 송곳을 꽂을 땅이 없었고, 탕·무가 천자로 섰으나, 후세가 끊어져 멸하였다. 어찌 그 이익이 큰 까닭이 아니겠는가.

湯曰：「孰可？」

또한 나는 들었다. 옛날에는 짐승이 많고 사람이 적어, 이에 백성이 모두 둥지에서 살아 그것을 피하고, 낮에는 도토리와 밤을 줍고, 저녁에는 나무 위에 깃들이니, 그러므로 이름하여 유소씨(有巢氏)의 백성이라 하였다. 옛날에는 백성이 의복을 알지 못하여, 여름에 장작을 많이 쌓아, 겨울에 곧 그것을 구우니, 그러므로 이름하여 삶을 아는 백성이라 하였다. 신농의 세상에는, 누우면 거거(居居)하고, 일어나면 우우(于于)하였다. 백성이 그 어미는 알되, 그 아비는 모르고, 미록과 함께 살며, 밭을 갈아 먹고, 베를 짜 입으며, 서로 해치는 마음이 없었으니, 이것은 지극한 덕의 융성함이다. 그러나 황제는 능히 덕을 이르게 하지 못하여, 치우와 탁록의 들에서 싸워, 흐른 피가 백 리였다. 요·순이 일어나, 뭇 신하를 세우니, 탕이 그 임금을 내쫓고, 무왕이 주를 죽였다. 이로부터 뒤에는, 강한 자로 약한 자를 능멸하고, 많은 자로 적은 자를 포악하게 하였다. 탕·무 이래로, 모두 사람을 어지럽히는 무리이다.

曰：「吾不知也。」

지금 그대는 문왕과 무왕의 도를 닦아, 천하의 변설을 주관하여, 후세를 가르치고, 긴 옷과 얕은 띠로, 말을 꾸미고 행함을 거짓하여, 천하의 임금을 미혹하게 하며, 부귀를 구하고자 하니, 도둑은 너보다 큰 자가 없다. 천하가 어찌하여 너를 도구(盜丘)라 부르지 않고, 도리어 나를 도척이라 부르는가.

湯曰：「伊尹何如？」

그대가 감미로운 말로 자로를 설득하여 그로 하여금 따르게 하고, 자로로 하여금 그 높은 관을 벗게 하고, 그 긴 칼을 풀게 하며, 그대에게 가르침을 받게 하니, 천하가 모두 이르기를, 공구가 능히 포악을 그치게 하고 그름을 금한다 하였다. 그 마침내는, 자로가 위나라 임금을 죽이려 하였으나 일이 이루어지지 않아, 몸이 위나라 동쪽 문 위에서 젓갈이 되었으니, 이것은 그대가 그를 가르침이 미치지 못한 것이다.

曰：「強力忍垢，吾不知其他也。」

그대가 스스로 재사와 성인이라 하는가. 그러나 두 번 노나라에서 쫓기고, 위나라에서 자취를 깎이며, 제나라에서 곤궁하고, 진·채에서 에워싸여, 천하에 몸을 용납하지 못하였다. 그대가 자로를 가르쳐 이 젓갈의 우환을 당하게 하니, 위로 몸을 위할 곳이 없고, 아래로 남을 위할 곳이 없다. 그대의 도가 어찌 귀할 만한가.

湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「後之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。」乃自投椆水而死。

세상이 높이는 바는, 황제만한 자가 없다. 황제조차도 능히 덕을 온전히 하지 못하여, 탁록의 들에서 싸워, 흐른 피가 백 리였다. 요는 자애하지 않고, 순은 효도하지 않으며, 우는 편마비가 되고, 탕은 그 임금을 내쫓았으며, 무왕은 주를 쳤고, 문왕은 유리에 갇혔다. 이 여섯 사람은, 세상이 높이는 바이나, 참으로 그것을 논하면, 모두 이익으로 그 참됨을 미혹하게 하고 억지로 그 성정을 거스른 것이니, 그 행함은 심히 부끄러울 만하다.

湯又讓務光，曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」

세상이 이른바 어진 선비는, 백이·숙제이다. 백이·숙제가 고죽의 임금을 사절하고 수양의 산에서 굶어 죽으니, 뼈와 살이 장사되지 않았다. 포초(鮑焦)는 행함을 꾸며 세상을 비난하고, 나무를 껴안고 죽었다. 신도적은 간하여도 듣지 않으니, 돌을 지고 스스로 강에 몸을 던져, 물고기와 자라에게 먹혔다. 개자추(介子推)는 지극히 충성하여, 스스로 그 넓적다리를 잘라 문공에게 먹였는데, 문공이 뒤에 그를 배반하니, 자추가 노하여 떠나, 나무를 껴안고 불에 타 죽었다. 미생(尾生)이 여자와 다리 아래에서 기약하였는데, 여자가 오지 않고, 물이 이르러도 떠나지 않아, 다리 기둥을 껴안고 죽었다. 이 여섯 사람은, 베어진 개와 떠내려가는 돼지와 조롱박을 들고 구걸하는 자와 다름이 없으니, 모두 이름에 치우쳐 죽음을 가볍게 하여, 근본을 생각하지 않고 수명을 기르지 않은 자이다.

務光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰，非其義者，不受其祿，無道之世，不踐其土。況尊我乎！吾不忍久見也。」乃負石而自沈於廬水。

세상이 이른바 충신은, 왕자 비간과 오자서만한 자가 없다. 자서는 강에 잠기고, 비간은 심장이 쪼개졌으니, 이 두 사람은, 세상이 충신이라 부르나, 그러나 마침내 천하의 웃음거리가 되었다. 위로부터 이를 보면, 자서와 비간에 이르기까지, 모두 귀할 만하지 않다.

昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷叔齊。二人相謂曰：「吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：「加富二等，就官一列。」血牲而埋之。

구가 이로써 나를 설득한 것은, 만약 나에게 귀신의 일을 고한 것이면, 그것은 내가 능히 알지 못하고, 만약 나에게 사람의 일을 고한 것이면, 이것을 지나지 않으니, 모두 내가 듣고 아는 바이다.

二人相視而笑，曰：「嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下闇，殷德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以絜吾行。」二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世。此二士之節也。

지금 내가 그대에게 사람의 실정을 고한다. 눈은 빛깔을 보기를 원하고, 귀는 소리를 듣기를 원하며, 입은 맛을 살피기를 원하고, 뜻과 기는 채워지기를 원한다. 사람의 윗수명은 백 세, 가운데 수명은 여든, 아랫수명은 예순이다. 병들고 여위고 죽고 상하고 근심하고 근심함을 제하면, 그 가운데 입을 벌려 웃는 것은, 한 달 가운데 너댓 날을 지나지 않을 뿐이다. 하늘과 땅은 다함이 없고, 사람의 죽음은 때가 있으니, 때 있는 기구를 잡아 다함이 없는 사이에 기탁하면, 홀연히 준마가 틈을 지나는 것과 다름이 없다. 능히 그 뜻을 기쁘게 하고 그 수명을 기르지 못하는 자는, 모두 도에 통한 자가 아니다.

孔子與柳下季為友，柳下季之弟名曰盜蹠。盜蹠從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。

공자가 우러러 하늘에 탄식하여 말했다. 「그렇다」.

孔子謂柳下季曰：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜蹠，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」

유하계가 말했다. 「척이 혹시 앞에서 말한 것처럼 그대의 뜻을 거스르지 않았는가」.

柳下季曰：「先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將柰之何哉？且蹠之為人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」

공자가 말했다. 「그렇다. 구는 이른바 병이 없이 스스로 뜸을 뜨고, 급히 걸어 호랑이 머리를 헤아리고 호랑이 수염을 엮어, 거의 호랑이 입을 면하지 못한 자이다」.

孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜蹠。盜蹠乃方休卒徒大山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」

자장이 만구득에게 물어 말했다. 「어찌하여 행함을 하지 않는가. 행함이 없으면 곧 믿어지지 않고, 믿어지지 않으면 곧 쓰이지 않으며, 쓰이지 않으면 곧 이롭지 않다. 그러므로 그 이름을 보고, 그 이익을 헤아리면, 의가 참으로 옳다. 만약 이름과 이익을 버리고, 마음으로 돌아가면, 곧 선비의 행함은, 하루라도 하지 않을 수 없는가」.

謁者入通，盜蹠聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：『爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟，而儌倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。』」

만구득이 말했다. 「부끄러움 없는 자는 부유하고, 믿음이 많은 자는 드러난다. 저 이름과 이익의 큰 것은, 거의 부끄러움 없음과 믿음에 있다. 그러므로 그 이름을 보고, 그 이익을 헤아리면, 믿음이 참으로 옳다. 만약 이름과 이익을 버리고, 마음으로 돌아가면, 곧 선비의 행함은, 그의 하늘을 품는 것인가」.

孔子復通曰：「丘得幸於季，願望履幕下。」

자장이 말했다. 「지난날 걸·주는 존귀하여 천자가 되고, 부유하여 천하를 가졌는데, 지금 노예와 하인에게 이르기를, 너의 행함이 걸·주와 같다 하면, 곧 부끄러운 빛이 있어, 복종하지 않는 마음이 있는 것은, 소인이 천하게 여기는 바이다. 중니와 묵적은, 곤궁하여 필부가 되었는데, 지금 재상에게 이르기를, 그대의 행함이 중니와 묵적과 같다 하면, 곧 얼굴빛을 바꾸어 족하지 않다고 칭하니, 선비가 참으로 귀하다. 그러므로 세력으로 천자가 되어도, 반드시 귀한 것은 아니고, 곤궁하여 필부가 되어도, 반드시 천한 것은 아니니, 귀함과 천함의 구별은, 행함의 아름다움과 나쁨에 있다」.

謁者復通，盜蹠曰：「使來前！」

만구득이 말했다. 「작은 도둑은 잡히고, 큰 도둑은 제후가 되며, 제후의 문에는, 의로운 선비가 거기에 있다. 지난날 환공 소백이 형을 죽이고 형수를 아내로 맞이하였는데 관중이 신하가 되었고, 전성자 상이 임금을 죽이고 나라를 훔쳤는데 공자가 비단을 받았다. 논하면 그것을 천하게 하고, 행하면 그것 아래에 있으니, 곧 이것은 말과 행함의 실정이 흉중에서 거스르고 싸우는 것이니, 또한 어긋나지 않는가. 그러므로 서에 이르기를, 『어느 것이 나쁘고 어느 것이 아름다운가. 이룬 자는 머리가 되고, 이루지 못한 자는 꼬리가 된다』 하였다」.

孔子趨而進，避席反走，再拜盜蹠。盜蹠大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」

자장이 말했다. 「그대가 행함을 하지 않으면, 장차 소원함과 친함에 차례가 없고, 귀함과 천함에 의가 없으며, 어른과 아이에 서열이 없다. 오기(五紀)와 육위(六位)를, 장차 무엇으로 구별하겠는가」.

孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜蹠，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衞，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」

만구득이 말했다. 「요가 맏아들을 죽이고, 순이 어미의 아우를 유배하니, 소원함과 친함에 차례가 있는가. 탕이 걸을 내쫓고, 무왕이 주를 죽이니, 귀함과 천함에 의가 있는가. 왕계가 적자가 되고, 주공이 형을 죽이니, 어른과 아이에 서열이 있는가. 유가는 말을 거짓하고, 묵가는 겸애하니, 오기와 육위가 장차 구별이 있겠는가.

盜蹠大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？

또한 그대는 이름을 바로 하고, 나는 이익을 바로 한다. 이름과 이익의 실은, 이치에 순응하지 않고, 도에 비추어지지 않는다. 내가 날마다 그대와 무약(無約)에서 다투어, 이르기를, 『소인은 재물에 순직하고, 군자는 이름에 순직한다. 그들이 그 정을 변하고 그 성을 바꾼 까닭은, 같지 않으나, 그가 하는 바를 버리고 그가 하지 않는 바에 순직함에 이르러서는, 곧 하나이다』 하였다. 그러므로 말하기를, 소인이 되지 말고, 돌아와 그대의 하늘에 순직하라. 군자가 되지 말고, 하늘의 이치를 따르라. 굽음이나 곧음이나, 그대의 하늘의 극을 보라. 사방을 바라보며, 때와 함께 소멸하고 자라라. 그러함이나 그러하지 않음이나, 그대의 둥근 지추를 잡아라. 홀로 그대의 뜻을 이루어, 도와 함께 배회하라. 그대의 행함을 제멋대로 돌리지 말고, 그대의 의를 제멋대로 이루지 마라. 장차 그대가 하는 바를 잃을 것이다. 그대의 부로 달려가지 말고, 그대의 이룸에 순직하지 마라. 장차 그대의 하늘을 버릴 것이다.

且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也！城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫無置錐之地；湯武立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪？

비간은 심장이 쪼개지고, 자서는 눈이 뽑혔으니, 이것은 충성의 화이고, 직궁(直躬)이 아비를 증명하고, 미생이 물에 빠져 죽은 것은, 이것은 믿음의 우환이며, 포자가 서서 말라 죽고, 신자가 스스로 신원하지 않은 것은, 이것은 청렴의 해이며, 공자가 어미를 보지 못하고, 광자가 아비를 보지 못한 것은, 이것은 의의 그름이다. 이것들은 윗세상이 전하고 아랫세상이 말하는 바로서, 선비로 하여금 그 말을 바르게 하고 그 행함을 반드시 하게 하여, 이로써 그 재앙을 입고 그 우환을 당하게 한 것이다」.

且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。

무족(無足)이 지화(知和)에게 물어 말했다. 「사람은 마침내 이름을 일으키고 이익에 나아가지 않는 자가 없다. 그가 부유하면 사람이 그에게 돌아가고, 돌아가면 그에게 아래에 있게 되며, 아래에 있으면 그를 귀하게 한다. 저 아래에 있음을 보고 귀하게 되는 것은, 이로써 오래 살고 몸을 편안히 하고 뜻을 즐겁게 하는 도이다. 지금 그대만이 홀로 여기에 뜻이 없으니, 앎이 부족한가, 아니면 알면서도 힘이 능히 행하지 못하는가, 그러므로 바름을 추하여도 망령되지 않는가」.

今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜蹠？

지화가 말했다. 「지금 저 이 사람이 자기와 같은 때에 나서 같은 고향에 처한다고 여겨, 저가 세상을 끊고 세상을 넘는 선비라고 여기는 것은, 이것은 홀로 주재와 바름이 없어서, 이로써 옛과 지금의 때와 옳고 그름의 구별을 살피되, 속과 함께 변화한 것이다. 세상을 지극히 무거운 것을 떠나고, 지극히 존귀한 것을 버려서, 그가 하는 바를 하는 것은, 이것이 그가 오래 살고 몸을 편안히 하고 뜻을 즐겁게 하는 도를 논하는 까닭이니, 또한 멀지 않은가. 참담한 질병과, 즐겁고 기쁜 편안함이, 몸에 비추어지지 않고, 두렵고 조심하는 두려움과, 기쁘고 즐거운 기쁨이, 마음에 비추어지지 않으며, 하는 바를 위해 함을 알되 하는 까닭을 모르므로, 이로써 존귀하여 천자가 되고, 부유하여 천하를 가져도, 우환을 면하지 못한다」.

子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衞君而事不成，身菹於衞東門之上，是子教之不至也。

무족이 말했다. 「저 부유함이 사람에 대해서는, 이롭지 않은 곳이 없어, 아름다움을 다하고 권세를 다하니, 지극한 사람도 능히 미치지 못하고, 어진 사람도 능히 미치지 못한다. 남의 용기와 힘을 끼어 위엄과 강함으로 삼고, 남의 앎과 꾀를 쥐어 밝고 살핌으로 삼으며, 남의 덕을 인하여 어질고 어진 것으로 삼으니, 나라를 누리지 않아도 엄하기가 임금과 아비와 같다. 또 소리와 빛깔과 맛과 권세가 사람에 대해서는, 마음이 배우기를 기다리지 않고 그것을 즐기고, 몸이 본받기를 기다리지 않고 그것을 편안히 한다. 저 좋아함과 싫어함과 피함과 나아감은, 본래 스승을 기다리지 않으니, 이것이 사람의 성이다. 천하가 비록 나를 그르다 하여도, 누가 능히 그것을 사절하겠는가」.

子自謂才士聖人邪，則再逐於魯，削跡於衞，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？

지화가 말했다. 「앎 있는 자의 함은, 백성으로 하여 움직이되, 그 법도를 어기지 않으므로, 이로써 족하여도 다투지 않고, 할 바가 없으므로 구하지 않는다. 족하지 않으므로 그것을 구하여, 사방에서 다투되 스스로 탐한다고 여기지 않고, 남음이 있으므로 그것을 사절하여, 천하를 버려도 스스로 청렴하다고 여기지 않는다. 청렴과 탐욕의 실은, 바깥에 핍박한 것이 아니라, 돌이켜 거듭하여 그 법도를 비추어 본 것이다. 세력으로 천자가 되어도 귀함으로 남에게 교만하지 않고, 부유하여 천하를 가져도 재물로 남을 희롱하지 않는다. 그 우환을 헤아리고, 그 뒤집힘을 헤아려, 성을 해치는 것으로 여기므로, 그러므로 사절하고 받지 않는 것이지, 이름과 명예를 구하는 것이 아니다. 요·순이 임금이 되어 화목하였던 것은, 천하에 인한 것이 아니라, 아름다움으로 삶을 해치지 않은 것이고, 선권과 허유가 임금을 얻고도 받지 않은 것은, 헛되이 사양한 것이 아니라, 일로 자기를 해치지 않은 것이다. 이것들은 모두 그 이로움을 따르고 그 해로움을 사절한 것인데, 천하가 어질다고 칭하니, 곧 그 칭함을 가질 수 있으나, 그들은 이름과 명예를 일으키는 것이 아니었다」.

世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰於涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也。

무족이 말했다. 「반드시 그 이름을 지키고, 몸을 괴롭히고 감미로움을 끊으며, 절약하여 삶을 지키면, 곧 이것도 오래 병들고 오래 곤란하여도 죽지 않는 사람이다」.

世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊辭孤竹之君而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。

지화가 말했다. 「평평함이 복이고, 남음이 해가 되는 것은, 사물이 그러하지 않은 것이 없는데, 재물이 그 심한 것이다. 지금 부유한 사람은, 귀가 종과 북과 피리 소리에 부리고, 입이 고기와 돼지와 탁주와 단술의 맛에 쾌하여, 그 뜻을 감동시켜, 그 업을 잊어버리니, 어지럽다고 할 수 있다. 왕성한 기에 빠져 잠겨, 무거운 것을 지고 언덕을 오르는 것과 같으니, 괴롭다고 할 수 있다. 재물을 탐하여 위안을 취하고, 권세를 탐하여 다함을 취하니, 고요히 살면 곧 잠기고, 몸이 윤택하면 곧 불러 차니, 병들었다고 할 수 있다. 부유해지고 이익에 나아가고자 하므로, 귀를 막은 듯 차서도 피할 줄 모르고, 또 불러 차서도 버리지 않으니, 욕되었다고 할 수 있다. 재물이 쌓였으나 쓸 데가 없고, 가슴에 품어도 버리지 않으며, 가득한 마음이 근심하고 초려하여, 더 얻기를 구하여 그치지 않으니, 근심이라고 할 수 있다. 속으로는 빼앗고 청하는 도둑을 의심하고, 밖으로는 적과 도둑의 해를 두려워하며, 속으로 누각을 두루 성글게 하고, 밖으로는 감히 홀로 가지 못하니, 두려움이라고 할 수 있다. 이 여섯 가지는, 천하의 지극한 해인데, 모두 잊어버려 살피지 못하다가, 그 우환이 이르러, 성을 다하고 재물을 다하여 구하여도, 다만 하루의 무고로 돌아감을 구해도 얻을 수 없다. 그러므로 그 이름을 보아도 보이지 않고, 그 이익을 구하여도 얻지 못하는데, 뜻과 몸을 감아 이것을 다투니, 또한 미혹하지 않는가」.

世之所謂忠臣者，莫若王子比干伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至於子胥比干，皆不足貴也。

열검(說劍)

丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。

열검 제삼십(第三十)

今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托於無窮之閒，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。

지난날 조문왕(趙文王)이 검을 좋아하여, 검객이 문을 끼고 객으로 살기를 삼천여 명이 되어, 밤낮으로 앞에서 서로 쳐서, 죽고 상한 자가 해마다 백여 명이었는데, 좋아하여 싫증내지 않았다. 이와 같이 삼 년이니, 나라가 쇠하여, 제후가 그를 꾀하였다.

丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！」

태자 괴(悝)가 이것을 근심하여, 좌우를 모집하여 말했다. 「누가 능히 왕의 뜻을 설득하여 검객을 그치게 하는 자가 있으면, 그에게 천 금을 주겠다」. 좌우가 말했다. 「장자가 마땅히 능히 할 것입니다」.

孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見蹠邪？」

태자가 이에 사람을 보내 천 금으로 장자를 받들었다. 장자가 받지 않고, 사자와 함께 가서 태자를 뵈어 말했다. 「태자는 무엇으로 주를 가르쳐, 주에게 천 금을 주십니까」.

孔子仰天而歎曰：「然！」

태자가 말했다. 「부자가 밝고 거룩하다는 것을 듣고, 삼가 천 금을 받들어 종자의 폐백으로 삼았습니다. 부자가 받지 않으시니, 괴가 오히려 무엇을 감히 말하겠습니까」.

柳下季曰：「蹠得無逆汝意若前乎？」

장자가 말했다. 「태자가 주를 쓰고자 하는 바는, 왕의 좋아함을 끊고자 함이라 들었습니다. 신으로 하여금 위로 대왕을 설득하였다가 왕의 뜻을 거스르고, 아래로 태자에게 맞지 않으면, 곧 몸이 형벌을 받아 죽을 것인데, 주가 오히려 어디에 금을 쓰겠습니까. 신으로 하여금 위로 대왕을 설득하고, 아래로 태자에게 맞으면, 조나라가 무엇을 구하여도 얻지 못하겠습니까」.

孔子曰：「然。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！」

태자가 말했다. 「그렇습니다. 우리 왕이 보시는 것은 오직 검객뿐입니다」.

子張問於滿苟得曰：「盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎！」

장자가 말했다. 「좋다. 주는 검을 잘 한다」.

滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！」

태자가 말했다. 「그러나 우리 왕이 보시는 검객은, 모두 머리가 헝클어지고 관덕이가 튀어나오며 관을 드리우고, 만호(曼胡)의 갓끈과 뒤가 짧은 옷이며, 눈을 부라리고 말이 어려워야, 왕이 이에야 그것을 좋아하십니다. 지금 부자가 반드시 유생의 옷으로 왕을 뵈면, 일이 반드시 크게 거스릴 것입니다」.

子張曰：「昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡。」

장자가 말했다. 「청컨대 검객의 옷을 지으십시오」. 검객의 옷을 지은 지 삼 일 만에, 이에야 태자를 뵈었다. 태자가 이에 그와 함께 왕을 뵈니, 왕이 흰 칼날을 뽑아 그를 기다렸다. 장자가 전문에 들어가도 빠르게 걷지 않고, 왕을 보아도 절하지 않았다. 왕이 말했다. 「그대는 무엇으로 과인을 가르치려 하여, 태자로 하여금 먼저 소개하게 하였는가」.

滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！故《書》曰：『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』」

말했다. 「신은 대왕이 검을 좋아하신다는 것을 듣고, 그러므로 검으로 왕을 뵙습니다」.

子張曰：「子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎？」

왕이 말했다. 「그대의 검이 무엇을 금하고 제어할 수 있는가」.

滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨子兼愛，五紀六位將有別乎？

말했다. 「신의 검은 열 걸음에 한 사람이요, 천 리를 가도 머물지 않습니다」.

且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約，曰『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。』故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。

왕이 크게 기뻐하여 말했다. 「천하에 적수가 없구나」.

比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言、必其行，故服其殃、離其患也。」

장자가 말했다. 「저 검을 하는 자는, 비어 있음으로 그에게 보이고, 이익으로 그를 열어 주며, 그에게 늦게 발하고, 그에게 먼저 이릅니다. 바라건대 그것을 시험하게 하소서」.

無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不妄邪？」

왕이 말했다. 「부자는 쉬어 처소에 가 있으라. 명을 기다려 시합을 벌여 부자를 청하겠다」.

知和曰：「今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化。世去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。」

왕이 이에 검객을 칠 일 동안 겨루어 보니, 죽고 상한 자가 육십여 명이어, 다섯 여섯 사람을 얻어, 그들로 하여금 검을 받들어 전하에 있게 하고, 이에야 장자를 불렀다. 왕이 말했다. 「오늘 시험으로 선비로 하여금 검을 겨루게 하겠다」.

無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究埶，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！」

장자가 말했다. 「바란 지 오래입니다」.

知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」

왕이 말했다. 「부자가 쓰는 지팡이(검)의 장단은 어떠한가」.

無足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。」

말했다. 「신이 받드는 것은 모두 가능합니다. 그러나 신에게 세 가지 검이 있으니, 다만 왕이 쓰시는 곳이니, 청컨대 먼저 말하고 뒤에 시험하겠습니다」.

知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓莞籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上阪，可謂苦矣，貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不捨，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不捨，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎！」

왕이 말했다. 「세 가지 검을 듣고자 한다」.

昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。

말했다. 「천자의 검은, 연계(燕谿)와 석성(石城)을 칼끝으로 삼고, 제의 태산을 칼날로 삼으며, 진·위를 칼등으로 삼고, 주·송을 칼 코등이로 삼으며, 한·위를 칼 손잡이로 삼는다. 사이(四夷)로 싸고, 사시로 감으며, 발해로 띠고, 상산으로 두르며, 오행으로 제어하고, 형과 덕으로 논하며, 음양으로 열고, 봄과 여름으로 지니며, 가을과 겨울로 행한다. 이 검은, 곧게 하면 앞에 막는 것이 없고, 들면 위에 있는 것이 없으며, 누르면 아래에 있는 것이 없고, 운행하면 곁에 있는 것이 없다. 위로는 뜬 구름을 결단하고, 아래로는 땅의 기를 끊는다. 이 검을 한번 쓰면, 제후를 바로잡아, 천하가 복종한다. 이것이 천자의 검이다」.

太子悝患之，募左右曰：「孰能說王之意止劍士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」

문왕이 망연하여 스스로를 잃어 말했다. 「제후의 검은 어떠한가」.

太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子曰：「太子何以教周，賜周千金？」

말했다. 「제후의 검은, 지혜롭고 용감한 선비를 칼끝으로 삼고, 청렴한 선비를 칼날로 삼으며, 어질고 어진 선비를 칼등으로 삼고, 충성되고 거룩한 선비를 코등이로 삼으며, 호걸의 선비를 손잡이로 삼는다. 이 검은, 곧게 하여도 앞에 막는 것이 없고, 들어도 위에 있는 것이 없으며, 눌러도 아래에 있는 것이 없고, 운행하여도 곁에 있는 것이 없다. 위로는 둥근 하늘을 본받아 삼광을 따르고, 아래로는 모난 땅을 본받아 사시를 따르며, 가운데로는 백성의 뜻을 화하게 하여, 사방을 편안하게 한다. 이 검을 한번 쓰면, 우레와 벼락의 진동과 같아서, 사방 경계 안에, 객으로 복종하여 임금의 명을 듣고 따르지 않는 자가 없게 된다. 이것이 제후의 검이다」.

太子曰：「聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言！」

왕이 말했다. 「서인의 검은 어떠한가」.

莊子曰：「聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也！」

말했다. 「서인의 검은, 머리가 헝클어지고 관덕이가 튀어나오며 관을 드리우고, 만호의 갓끈과 뒤가 짧은 옷이며, 눈을 부라리고 말이 어렵습니다. 앞에서 서로 치니, 위로는 목과 옷깃을 베고, 아래로는 간과 폐를 결단합니다. 이 서인의 검은, 싸움닭과 다름이 없어, 어느 날 목숨이 이미 끊어지면, 국가의 일에 쓸 데가 없습니다. 지금 대왕께서 천자의 지위가 있으시면서 서인의 검을 좋아하시니, 신이 삿되이 대왕을 위해 그것을 얕봅니다」.

太子曰：「然。吾王所見，唯劍士也。」

왕이 이에 손을 잡아당겨 전에 올랐다. 재인(宰人)이 음식을 올리니, 왕이 세 번 돌았다. 장자가 말했다. 「대왕은 편히 앉아 기를 안정하십시오. 검의 일은 이미 다 아뢰었습니다」.

莊子曰：「諾。周善為劍。」

이에 문왕이 석 달 동안 궁에서 나오지 않으니, 검객들이 모두 그 처소에서 스스로 목숨을 끊었다.

太子曰：「然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。」

어부(漁父)

莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先？」

어부 제삼십일(第三十一)

曰：「臣聞大王喜劍，故以劍見王。」

공자가 자유(緇帷)의 숲에서 노닐어, 쉬어 행단(杏壇) 위에 앉았다. 제자가 책을 읽고, 공자가 거문고를 타고 노래하며 금을 울리니, 곡을 연주하여 반이 미치지 않았다.

王曰：「子之劍何能禁制？」

어부가 있어, 배에서 내려 오니, 눈썹과 수염이 서로 희고, 머리를 풀고 소매를 흔들며, 언덕을 걸어 올라와, 뭍에 이르러 멈추어, 왼손으로 무릎을 짚고, 오른손으로 턱을 받쳐 들었다. 곡이 끝나자 자공과 자로를 부르니, 두 사람이 함께 대답하였다.

曰：「臣之劍十步一人，千里不留行。」

손님이 공자를 가리켜 말했다. 「저것은 무엇을 하는 자인가」.

王大悅之，曰：「天下無敵矣！」

자로가 대답하여 말했다. 「노나라의 군자입니다」.

莊子曰：「夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。」

손님이 그의 족을 물었다. 자로가 대답하여 말했다. 「족은 공씨입니다」.

王曰：「夫子休就舍，待命令設戲請夫子。」

손님이 말했다. 「공씨는 무엇을 다스리는가」.

王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：「今日試使士敦劍。」

자로가 아직 응하지 않으니, 자공이 대답하여 말했다. 「공씨는, 성이 충성과 믿음을 복종하고, 몸이 인의를 행하며, 예악을 꾸미고, 인륜을 가려, 위로는 세상 임금에게 충성하고, 아래로는 뭇 백성을 교화하여, 장차 천하를 이롭게 하려는 것이니, 이것이 공씨가 다스리는 바입니다」.

莊子曰：「望之久矣。」

또 물어 말했다. 「땅이 있는 임금인가」.

王曰：「夫子所御杖，長短何如？」

자공이 말했다. 「아니다」.

曰：「臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」

「후왕의 보좌인가」.

王曰：「願聞三劍。」

자공이 말했다. 「아니다」.

曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。」

손님이 이에 웃으며 돌아가, 걸으며 말했다. 「인하면 인하나, 아마 그 몸을 면하지 못할 것이다. 마음을 괴롭히고 형체를 수고롭게 하여 그 참됨을 위태롭게 하는구나. 아, 도에서 벗어남이 멀도다」.

王曰：「天子之劍何如？」

자공이 돌아와, 공자에게 보고하였다. 공자가 거문고를 밀치고 일어나 말했다. 「저것은 성인인가」. 이에 내려가 그를 구하여, 못가에 이르니, 바야흐로 노를 지어 그의 배를 이끌고 있었다. 돌아보아 공자를 보고, 돌아서서 섰다. 공자가 뒤로 걸어 물러나, 두 번 절하고 나아갔다.

曰：「天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉衞為脊，周宋為鐔，韓魏為夾；包以四夷，裹以四時；繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮云，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。」

손님이 말했다. 「그대는 장차 무엇을 구하는가」.

文王芒然自失，曰：「諸侯之劍何如？」

공자가 말했다. 「아까 선생이 서두의 말을 하시고 떠나셨는데, 구가 불초하여, 그 말한 바를 알지 못하였습니다. 삿되이 아랫바람에서 기다려, 다행히 기침과 침 소리를 들어 마침내 구를 도우셨습니다」.

曰：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪桀士為夾。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。」

손님이 말했다. 「아. 지나치도다, 그대의 배움을 좋아함이여」.

王曰：「庶人之劍何如？」

공자가 두 번 절하고 일어나 말했다. 「구가 어려서 학문을 닦아, 지금에 이르러, 예순아홉 살이 되었으나, 지극한 가르침을 들은 곳이 없으니, 감히 마음을 비우지 않겠습니까」.

曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬬雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。」

손님이 말했다. 「같은 부류는 서로 따르고, 같은 소리는 서로 응하니, 본래 하늘의 이치이다. 내가 청컨대 내가 가진 바를 풀어 그대가 그러한 까닭을 다스려 주겠다. 그대가 그러한 바는, 사람의 일이다. 천자·제후·대부·서인, 이 네 가지가 스스로 바르면, 다스림의 아름다움이고, 네 가지가 자리를 떠나 어지러우면 이보다 큰 것이 없다. 관리가 그 직을 다스리고, 사람이 그 일을 근심하면, 곧 넘겨 능멸할 곳이 없다. 그러므로 밭이 황무하고 집이 무너지며, 의식이 족하지 않고, 징수가 이어지지 않으며, 처첩이 화하지 않고, 어른과 아이에 서열이 없는 것은, 서인의 근심이고, 재능이 직을 감당하지 못하고, 관리의 일이 다스려지지 않으며, 행함이 청백하지 않고, 무리 아랫사람이 황폐하고 게으르며, 공과 아름다움이 없고, 작록을 지니지 못하는 것은, 대부의 근심이고, 조정에 충신이 없고, 국가가 혼란하며, 장인과 기술이 교묘하지 않고, 조공이 아름답지 않으며, 춘추가 인륜에 뒤지고, 천자를 따르지 않는 것은, 제후의 근심이고, 음양이 화하지 않고, 추위와 더위가 때에 맞지 않아, 뭇 사물을 상하게 하며, 제후가 포악하고 어지러워, 제멋대로 서로 빼앗고 쳐서, 백성을 해치며, 예악이 절도 없고, 재물과 쓸 것이 궁핍하며, 인륜이 바르지 않고, 백성이 음란하고 어지러운 것은, 천자와 관리의 근심이다. 지금 그대는 이미 위로는 임금과 제후와 관리의 세력이 없고 아래로는 대신과 직事의 벼슬이 없으면서도, 제멋대로 예악을 꾸미고, 인륜을 가려, 뭇 백성을 교화하니, 지나치게 일을 많이 하는 것이 아닌가.

王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之。莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」

또한 사람에게는 여덟 가지 흠이 있고, 일에는 네 가지 우환이 있으니, 살피지 않을 수 없다. 그 일이 아닌데 그것을 하는 것을, 총(摠)이라 하고, 돌아보는 자가 없는데 나아가는 것을, 영(佞)이라 하며, 뜻을 엿보아 말을 이끄는 것을, 첨(諂)이라 하고, 옳고 그름을 가리지 않고 말하는 것을, 유(諛)라 하며, 남의 나쁜 것을 말하기를 좋아하는 것을, 참(讒)이라 하고, 사귐을 나누고 친함을 떠나게 하는 것을, 적(賊)이라 하며, 속이고 거짓을 칭찬하여 나쁜 사람을 무너뜨리는 것을, 익(慝)이라 하고, 선함과 선하지 않음을 가리지 않고, 양쪽에 얼굴을 맞추어 알맞게 하며, 몰래 그가 원하는 바를 뽑아 주는 것을, 험(險)이라 한다. 이 여덟 가지 흠은, 밖으로는 남을 어지럽히고, 속으로는 몸을 상하니, 군자가 그를 벗으로 삼지 않고, 밝은 임금이 그를 신하로 삼지 않는다. 이른바 네 가지 우환은, 큰 일을 경영하기를 좋아하여, 변하고 고침을 바꾸어 상례로 삼아, 공과 이름을 걸고자 하는 것을, 도(叨)라 하고, 앎을 제멋대로 하고 일을 제멋대로 하며, 남을 침범하여 자기를 쓰는 것을, 탐(貪)이라 하고, 허물을 보고도 고치지 않으며, 간함을 듣고 더욱 심해지는 것을, 간(很)이라 하고, 남이 자기와 같으면 곧 옳다 하고, 자기와 같지 않으면, 비록 선하여도 선하지 않다 하는 것을, 긍(矜)이라 한다. 이것이 네 가지 우환이다. 능히 여덟 가지 흠을 버리고, 네 가지 우환을 행하지 않으면, 비로소 가르칠 수 있다.

於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。

공자가 추연히 탄식하며, 두 번 절하고 일어나 말했다. 「구가 두 번 노나라에서 쫓기고, 위나라에서 자취를 깎이며, 송나라에서 나무를 베이고, 진·채에서 에워싸였습니다. 구가 그 잃은 바를 모르는데, 이 네 가지 비방을 당한 것은 무엇 때문입니까」.

孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。

손님이 말했다. 「참됨은, 정성이 극에 이른 것이다. 정밀하지 않고 정성되지 않으면, 능히 남을 감동시키지 못한다. 그러므로 억지로 우는 자는 비록 슬퍼도 애통하지 않고, 억지로 노하는 자는 비록 엄하여도 위엄이 없으며, 억지로 친하는 자는 비록 웃어도 화하지 않는다. 참된 슬픔은 소리가 없어도 애통하고, 참된 노함은 발하지 않아도 위엄이 있으며, 참된 친함은 웃지 않아도 화한다. 참됨이 속에 있는 것은, 신이 겉으로 움직이니, 이것이 참됨을 귀하게 하는 까닭이다. 그것을 사람의 이치에 쓰면, 부모를 섬기면 자애하고 효도하고, 임금을 섬기면 충성되고 곧으며, 술을 마시면 즐겁고, 상을 당하면 슬프고 애통하다. 충성되고 곧음은 공을 주로 하고, 술 마심은 즐거움을 주로 하며, 상을 당함은 애통함을 주로 하고, 부모를 섬김은 편안함을 주로 하니, 공을 이룬 아름다움은 그 자취가 하나 같지 않음이 없다. 부모를 섬김에 편안함으로 하면, 그 까닭을 논하지 않고, 술 마심에 즐거움으로 하면, 그 기구를 가리지 않으며, 상을 당함에 애통함으로 하면, 그 예를 묻지 않는다. 예는, 세속이 하는 바이고, 참됨은, 하늘에서 받은 바이니, 자연하여 바꿀 수 없다. 그러므로 성인은 하늘을 본받아 참됨을 귀하게 하여, 세속에 구속되지 않는다. 어리석은 자는 이것과 반대이다. 능히 하늘을 본받지 못하여 남을 근심하고, 참됨을 귀하게 할 줄 모르며, 록록(祿祿)하여 세속에 변화를 받으니, 그러므로 족하지 않다. 아깝도다. 그대가 일찍이 사람의 거짓에 잠기고 늦게 큰 도를 들었구나」.

有漁父者，下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對。

공자가 또 두 번 절하고 일어나 말했다. 「지금 구가 만남을 얻은 것은, 하늘의 행운과 같습니다. 선생께서 부끄러워하지 않으시고 저를 종(役)에 비하시며, 몸소 저를 가르치셨습니다. 감히 머무시는 곳을 물어, 이로 인하여 배움을 받들어 마침내 큰 도를 배우고자 합니다」.

客指孔子曰：「彼何為者也？」

손님이 말했다. 「나는 이르기를, 함께 갈 만한 자는 그와 함께하면, 묘한 도에 이르고, 함께 갈 수 없는 자는, 그 도를 모르니, 삼가 그와 함께하지 마라. 몸이 이에야 허물이 없다 하였다. 그대는 힘쓰라. 나는 그대를 떠난다, 나는 그대를 떠난다」. 이에 배를 찔러 떠나, 갈대 사이로 가장자리를 따라 갔다.

子路對曰：「魯之君子也。」

안연이 수레를 돌리고, 자로가 올라타는 끈을 주었으나, 공자가 돌아보지 않고, 물결이 고요해지기를 기다려, 노 젓는 소리를 듣지 않은 뒤에야 감히 탔다.

客問其族。子路對曰：「族孔氏。」

자로가 수레에 기대어 물어 말했다. 「유가 종이 된 지 오래되었으나, 일찍이 부자께서 사람을 이처럼 위엄 있게 대하시는 것을 보지 못했습니다. 만승의 주인과, 천승의 임금이, 부자를 뵈어도 일찍이 뜰을 나누어 항렬의 예를 하지 않으신 적이 없는데, 부자께서 오히려 거만한 용모가 있으셨습니다. 지금 어부가 노를 저어 거슬러 서 있는데, 부자께서 허리를 굽혀 경석처럼 꺾으시고, 말에 절하여 응하시니, 혹시 지나치신 것이 아닙니까. 문인들이 모두 부자를 이상하게 여깁니다. 어부가 무엇으로 이것을 얻었습니까」.

客曰：「孔氏者何治也？」

공자가 앞가로대에 엎드려 탄식하여 말했다. 「지나치도다, 유의 교화되기 어려움이여. 예의 사이에 잠긴 지 오래되어, 그 순박하고 비루한 마음이 지금까지 떠나지 않았다. 앞으로 오너라. 내가 그대에게 말하겠다. 저 어른을 만나 공경하지 않는 것은, 예를 잃는 것이고, 어진 이를 보고 존중하지 않는 것은, 인하지 않는 것이다. 그가 지극한 사람이 아니면, 능히 남을 아래에 두지 못하고, 남을 아래에 두되 정성되지 않으면, 그 참됨을 얻지 못하여, 그러므로 오래도록 몸을 상한다. 아깝도다. 인하지 않음이 사람에 대해서는, 화가 이보다 큰 것이 없는데, 유가 홀로 이것을 제멋대로 한다. 또한 도는, 만물이 이로 말미암는 바이니, 뭇 사물이 그것을 잃으면 곧 죽고, 그것을 얻으면 곧 살며, 일을 함에 그것을 거스르면 곧 패하고, 그것을 따르면 곧 이루어진다. 그러므로 도가 있는 곳은, 성인이 그것을 존중한다. 지금 어부가 도에 대해서는, 있다고 할 수 있으니, 내가 감히 공경하지 않겠는가」.

子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。」

열어구(列禦寇)

又問曰：「有土之君與？」

열어구 제삼십이(第三十二)

子貢曰：「非也。」

열어구가 제나라에 가다가, 중도에 돌아와, 백혼모인(伯昏瞀人)을 만났다. 백혼모인이 말했다. 「어찌하여 돌아왔는가」.

「侯王之佐與？」

말했다. 「내가 놀랐다」.

子貢曰：「非也。」

말했다. 「무엇에 놀랐는가」.

客乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉其分於道也！」

말했다. 「내가 일찍이 열 집의 장국 가게에서 먹었는데, 다섯 집이 먼저 나에게 덤으로 주었다」.

子貢還，報孔子。孔子推琴而起，曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。

백혼모인이 말했다. 「이와 같은데, 그러면 그대는 무엇 때문에 이미 놀랐는가」.

客曰：「子將何求？」

말했다. 「저 속의 참됨이 풀리지 않아, 형체가 겉으로 빛을 이루니, 겉으로 사람의 마음을 진정시켜, 사람으로 하여금 귀하고 늙은 이를 가볍게 하여, 그 우환할 바를 빻게 한다. 저 장국 파는 자는 다만 먹는 국의 물건이니, 더 나온 남는 것도, 그 이익이 됨이 박하고, 그 권세가 됨이 가벼운데, 오히려 이와 같으니, 하물며 만승의 임금이랴. 몸이 나라에서 수고롭고 앎이 일에 다하여, 그가 장차 나에게 일을 맡기고 나에게 공을 기하게 할 것이다. 내가 이로써 놀랐다」.

孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也。」

백혼모인이 말했다. 「좋도다, 그대의 봄이여. 그대는 머물러 있으라. 사람이 장차 그대를 의지할 것이다」.

客曰：「嘻！甚矣，子之好學也！」

얼마 되지 않아 가보니, 곧 문밖의 신이 가득하였다. 백혼모인이 북쪽을 향하여 서서, 지팡이를 버티고 턱을 찡그려, 잠시 서 있다가, 말하지 않고 나갔다.

孔子再拜而起曰：「丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」

손님 맡은 자가 열자에게 고하니, 열자가 신을 들고, 맨발로 달려, 문에 이르러 말했다. 「선생께서 이미 오셨는데, 마침내 약을 내리지 않으십니까」.

客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎！

말했다. 「그만두어라. 내가 본래 그대에게 고하기를 사람이 장차 그대를 의지할 것이라 하였더니, 과연 그대를 의지하였다. 그대가 능히 사람으로 하여금 그대를 의지하게 한 것이 아니라, 그대가 능히 사람으로 하여금 그대를 의지하지 않게 하지 못한 것이니, 그대가 어찌 감동하여 남다르게 나올 바를 쓰겠는가. 또 반드시 감동하는 바가 있어, 그대의 본체를 흔들었으니, 또 말할 바가 없다. 그대와 노니는 자는, 또 그대에게 고하지 않는다. 그들의 조그만 말은, 다만 사람에게 독이 될 뿐이다. 깨닫지 못하고 깨닫지 못하니, 어찌 서로 익숙하겠는가. 교묘한 자는 수고롭고 아는 자는 근심하며, 능한 것이 없는 자는 구하는 바가 없어, 배불리 먹고 거닐어 노니니, 떠다녀 매이지 않은 배와 같으니, 비어서 거닐어 노니는 것이다」.

且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。」

정나라 사람 완(緩)이 구씨(裘氏)의 땅에서 신음하며 읽었다. 겨우 삼 년에 완이 유생이 되니, 강이 윤기를 아홉 리에 미치게 하고, 은택이 세 족에 미쳐, 그의 아우를 묵가로 하였다. 유가와 묵가가 서로 변론하니, 그의 아비가 적(翟)을 도왔다. 십 년에 완이 스스로 죽었다. 그의 아비가 꿈에 그를 보아 말하기를, 「너의 아들을 묵가로 한 것은, 나인데, 어찌하여 일찍이 그의 좋은 것을 보지 않았는가. 이미 가을 잣나무의 열매가 되었다」 하였다.

孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削跡於衞，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」

저 조물자가 사람에게 갚는 것은, 그 사람에게 갚지 않고 그 사람의 하늘에 갚으니, 저가 저로 하여금 저가 되게 한 것이다. 저 사람이 자기로 하여금 남과 다르다고 여겨, 이로써 그 친한 이를 천하게 하니, 제나라 사람이 우물가에서 물을 마시는 자가 서로 잡아당기는 것과 같다. 그러므로 말하기를, 지금의 세상은 모두 완이다 하였다. 스스로 옳다고 여기는 것은, 덕 있는 자는 모름으로 하거늘, 하물며 도 있는 자랴. 옛날에는 이것을 하늘을 도망하는 형벌이라 하였다.

客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不脩身而求之人，不亦外乎！」

성인은 그가 편안한 곳에 편안하고, 그가 편안하지 않은 곳에 편안하지 않으며, 뭇 사람은 그가 편안하지 않은 곳에 편안하고, 그가 편안한 곳에 편안하지 않다.

孔子愀然曰：「請問何謂真？」

장자가 말했다. 「도를 앎은 쉽고, 말하지 않음은 어렵다. 알고도 말하지 않는 것은, 이로써 하늘에 이르는 것이고, 알고도 그것을 말하는 것은, 이로써 사람에게 이르는 것이다. 옛날 사람은, 하늘에 있고 사람에게 있지 않았다」.

客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也！」

주평만(朱泙漫)이 지리익(支離益)에게 용 잡는 것을 배워, 천 금의 집을 다하여, 삼 년에 재주가 이루어졌으나 그 재주를 쓸 곳이 없었다.

孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」

세속의 사람은, 모두 남이 자기와 같은 것을 좋아하고, 남이 자기와 다른 것을 싫어한다. 자기와 같으면 원하고, 자기와 다르면 원하지 않는다. 이것은 뭇 사람을 뛰어넘으려는 마음이다. 뭇 사람을 뛰어넘으려는 마음으로도, 어찌 뭇 사람을 뛰어넘었겠는가. 뭇 사람에 의지하여 자기가 들은 바를 편안하게 하면, 뭇 사람의 재주에 많이 미치지 못한다. 그러나 남의 나라를 다스리려는 것은, 이것은 삼왕의 이익을 거둬들이되 그 우환을 보지 못하는 것이다. 이것은 남의 나라로 요행을 구하는 것인데, 몇 번이나 요행하여 남의 나라를 잃지 않겠는가. 그 남의 나라를 보존하는 것은 만분의 일에도 미치지 못하고, 남의 나라를 잃는 것은 한 번 이루지 못하여 만 번 이상을 잃는다. 슬프구나, 땅을 가진 자가 이를 알지 못하는 것이여. 땅을 가진 자란, 큰 물을 가진 자이다. 큰 물을 가진 자는 물(物)이 되어서는 안 된다. 물이 되되 물이 되지 않아야, 그러므로 능히 물을 물 되게 한다. 저 물을 물 되게 하는 것이 물이 아님을 밝히면, 어찌 천하 백성을 다스릴 뿐이겠는가. 육합에 출입하고, 구주에 노닐며, 홀로 가고 홀로 온다. 이것을 독여(獨與)라 한다. 독여한 자는, 이것을 지극히 존귀하다 한다.

客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃剌船而去，延緣葦間。

대인의 가르침은, 형체가 그림자에 대한 것과 같고, 소리가 메아리에 대한 것과 같다. 물음이 있으면 그에 응하여, 그 품은 바를 다하여 천하의 짝이 된다. 메아리 없는 곳에 처하고, 방향 없는 곳을 가며, 그대를 이끌어 저 왕왕(撓撓)히 왕복하는 가운데서, 단서 없는 곳에 노닐고, 의탁 없이 출입하며, 해와 함께 시작함이 없다. 형구를 칭송하여 논하면 대동에 합하고, 대동하여 자기가 없다. 자기가 없으면, 어찌 『있음』을 얻겠는가. 『있음』을 본 자는 지난날의 군자이고, 『없음』을 본 자는 천지의 벗이다.

顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘。

천하나 임하지 않을 수 없는 것은 물이고, 비천하나 순응하지 않을 수 없는 것은 백성이며, 은닉하나 하지 않을 수 없는 것은 일이고, 거칠으나 진열하지 않을 수 없는 것은 법이며, 멀으나 지키지 않을 수 없는 것은 의이고, 친하나 널리 미치지 않을 수 없는 것은 인이며, 절도 있으나 쌓지 않을 수 없는 것은 예이고, 중(中)이나 높이지 않을 수 없는 것은 덕이며, 하나이나 변하지 않을 수 없는 것은 도이고, 신묘하나 행하지 않을 수 없는 것은 하늘이다. 그러므로 성인은 하늘을 보고 돕지 않고, 덕을 이루어 얽히지 않으며, 도에서 나오되 꾀하지 않고, 인에 모이되 의지하지 않으며, 의에 다가가되 쌓지 않고, 예에 응하되 꺼리지 않으며, 일에 접하되 사양하지 않고, 법에 가지런하되 어지럽지 않으며, 백성을 의지하되 업신여기지 않고, 물에 의지하되 떠나지 않는다. 물은 할 만한 것이 없으나, 하지 않을 수 없다. 하늘에 밝지 않은 자는 덕이 순수하지 못하고, 도에 통하지 않은 자는 따를 곳이 없으며, 도에 밝지 않은 자는, 슬프구나. 무엇을 도라 하는가. 천도가 있고 인도가 있다. 무위하여 존귀한 것은 천도이고, 유위하여 얽히는 것은 인도이다. 주가 되는 것은 천도이고, 신하가 되는 것은 인도이다. 천도와 인도는 서로 멀리 떨어져 있으니, 살피지 않을 수 없다.

子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」

천지

孔子伏軾而歎曰：「甚矣，由之難化也！湛於禮儀間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今之漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」

천지는 비록 크나, 그 변화는 고르다. 만물은 비록 많으나, 그 다스림은 하나이다. 사람은 비록 많으나, 그 주인은 임금이다. 임금은 덕에 근원하고 하늘에서 이루어진다. 그러므로 말하기를, 현고(玄古)의 천하에 임한 자는 무위하여 하늘의 덕일 뿐이다, 하였다. 도로써 말을 보면 천하의 임금이 바르고, 도로써 분을 보면 군신의 의가 밝으며, 도로써 능력을 보면 천하의 관리가 다스려지고, 도로써 널리 보면 만물의 응함이 갖추어진다. 그러므로 천지에 통하는 것은 덕이고, 만물에 행해지는 것은 도이며, 위에 있어 사람을 다스리는 것은 일이고, 능히 전精하는 바가 있는 것은 기예이다. 기예는 일에 귀착되고, 일은 의에 귀착되며, 의는 덕에 귀착되고, 덕은 도에 귀착되며, 도는 하늘에 귀착된다. 그러므로 말하기를, 옛날 천하를 기른 자는 욕심이 없어 천하가 넉넉하고, 무위하여 만물이 변화하며, 깊이 고요하여 백성이 안정되었다, 하였다. 『기(記)』에 말하기를, 하나에 통하면 만사가 끝나고, 마음으로 얻지 않아도 귀신이 복종한다, 하였다.

列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」

황제가 적수(赤水)의 북쪽에 노니다가, 곤륜의 언덕에 올라 남쪽을 바라보았다. 돌아올 때, 그의 현주(玄珠)를 잃어버렸다. 지(知)를 시켜 찾게 하였으나 얻지 못하고, 이주를 시켜 찾게 하였으나 얻지 못하고, 흘구(喫詬)를 시켜 찾게 하였으나 얻지 못하여, 이에 상망(象罔)을 시켰다. 상망이 그것을 얻었다. 황제가 말했다. 「기이하구나. 상망이 진실로 그것을 얻을 수 있단 말인가」.

曰：「吾驚焉。」

요의 스승을 허유라 하고, 허유의 스승을 설결이라 하고, 설결의 스승을 왕예라 하고, 왕예의 스승을 피의(被衣)라 한다. 요가 허유에게 물어 말했다. 「설결로써 하늘에 배할 수 있겠습니까. 나는 왕예를 통해 그를 청하려 합니다」. 허유가 말했다. 「위태롭습니다. 위태롭게 천하가 기울 것입니다. 설결의 사람됨은, 총명하고 예지가 있어, 민첩하고 빠르며, 그 성이 사람을 넘습니다. 또한 사람으로써 하늘을 받습니다. 그는 허물을 금하는 것은 살피나, 그 허물이 어디에서 나는지를 알지 못합니다. 그로써 하늘에 배합니까. 그는 장차 사람을 타고 하늘 없이, 자기를 근본으로 하여 형상을 다르게 할 것이며, 지혜를 존숭하여 불이 달리듯 할 것이며, 단서에 부림받고, 사물에 굴레 씌워지고, 사방을 살펴 사물에 응하고, 뭇 마땅함에 응하여, 사물과 함께 변화하되 아직 항상함이 없을 것입니다. 또 어찌 하늘에 배할 만하겠습니까. 그러나 그렇다 해도, 무리가 있으면 조상이 있습니다. 그는 뭇 아비(衆父)는 될 수 있으나, 뭇 아비의 아비는 될 수 없습니다. 다스림은 어지러움의 앞잡이요, 북면(北面)의 화요, 남면(南面)의 적입니다」.

曰：「惡乎驚？」

요가 화(華)땅을 순수하였다. 화땅의 봉인(封人)이 말했다. 「아아, 성인이시로구나. 청컨대 성인을 축원하겠습니다. 성인으로 하여금 오래 살게 하소서」. 요가 말했다. 「사양한다」. 「성인으로 하여금 부유하게 하소서」. 요가 말했다. 「사양한다」. 「성인으로 하여금 아들이 많게 하소서」. 요가 말했다. 「사양한다」. 봉인이 말했다. 「장수·부유·아들 많음은, 사람이 원하는 바입니다. 그대가 홀로 원하지 않으니, 무슨 까닭입니까」. 요가 말했다. 「아들이 많으면 두려움이 많고, 부유하면 일이 많고, 장수하면 욕됨이 많다. 이 셋은 덕을 기르는 데 쓰는 것이 아니니, 그러므로 사양한다」. 봉인이 말했다. 「처음에 나는 그대를 성인으로 여겼는데, 지금 보니 군자로구나. 하늘이 만민을 낼 때, 반드시 그에게 직분을 준다. 아들이 많아도 직분을 주면 또 무슨 두려움이 있겠는가. 부유하여 사람에게 나누어 주면 또 무슨 일이 있겠는가. 성인은, 살기를 메추라기처럼 하고, 먹기를 새끼 새처럼 하며, 가기를 새처럼 하여 자취가 없다. 천하에 도가 있으면, 사물과 함께 창성하고, 천하에 도가 없으면, 덕을 닦아 한가한 곳으로 간다. 천 년이 지나 세상에 싫증나면, 떠나 올라 선인이 되어, 저 흰구름을 타고 제향(帝鄕)에 이른다. 세 가지 우환이 미치지 않고, 몸에 항상 재앙이 없다. 그러면 무슨 욕됨이 있겠는가」. 봉인이 떠났다. 요가 그를 따라가며 말했다. 「청컨대 묻겠습니다」. 봉인이 말했다. 「물러가라」.

曰：「吾嘗食於十漿，而五漿先饋。」

요가 천하를 다스릴 때, 백성자고(伯成子高)가 제후로 섰다. 요가 순에게 전하고, 순이 우에게 전하자, 백성자고가 제후를 사양하고 밭갈이를 하였다. 우가 가서 그를 보니, 때에 들에서 밭을 갈고 있었다. 우가 빠른 걸음으로 아랫바람에 가서, 서서 물어 말했다. 「옛날 요가 천하를 다스릴 때, 그대가 제후로 섰습니다. 요가 순에게 전하고, 순이 저에게 전했는데, 그대가 제후를 사양하고 밭갈이를 하니, 감히 그 까닭을 묻겠습니다」. 자고가 말했다. 「옛날 요가 천하를 다스릴 때, 상을 주지 않아도 백성이 스스로 힘쓰고, 벌을 주지 않아도 백성이 스스로 두려워하였다. 지금 그대는 상과 벌을 쓰는데, 백성이 인하지 않을 것이다. 덕은 이로부터 쇠하고, 형벌은 이로부터 서며, 후세의 어지러움은 이로부터 시작될 것이다. 부자는 어찌 가지 않는가. 나의 일을 폐하게 하지 마라」. 읍읍연(悒悒然)히 밭을 갈며 돌아보지도 않았다.

伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚已？」

태초(泰初)에 무(無)가 있어, 있음도 없고 이름도 없었다. 하나가 일어나는 곳에, 하나가 있으나 아직 형체가 없었다. 사물이 그것을 얻어 삶을 이루는 것을 덕이라 하고, 아직 형체 없는 것에 분기(分際)가 있어, 이미 그러하나 틈이 없는 것을 명(命)이라 하며, 머무름과 움직임으로 사물을 내어, 사물이 이루어져 생리(生理)가 있는 것을 형(形)이라 하고, 형체가 신(神)을 보전하여 각기 법칙이 있는 것을 성(性)이라 한다. 성을 닦아 덕으로 돌아가고, 덕이 이르면 처음과 같아진다. 같아지면 곧 비고, 비면 곧 커진다. 새 부리의 울음에 합한다. 새 부리의 울음이 합하면, 천지와 함께 합한다. 그 합함이 면면(緡緡)하여, 어리석은 듯 어두운 듯하다. 이것을 현덕(玄德)이라 하며, 대순(大順)에 같다.

曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而齏其所患。夫漿特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚。」

부자가 노담에게 물어 말했다. 「도를 다스리는 사람이 있어, 서로 비슷하게 하려 합니다. 불가를 가로 삼고, 그렇지 않은 것을 그렇다고 삼습니다. 변론가의 말에 『견백(堅白)을 떼어 놓으면 우주에 매달린 것과 같다』 하였습니다. 이와 같이 하면 성인이라 할 수 있습니까」. 노담이 말했다. 「이것은 부림받고 기예에 매여, 형체를 수고롭게 하고 마음을 놀라게 하는 자이다. 이리를 잡는 개는 붙들리는 것을 불러오고, 원숭이는 날램 때문에 산림에서 잡혀 온다. 구(丘)야, 내가 너에게 들을 수 없는 것과 말할 수 없는 것을 말해 주겠다. 무릇 머리와 발이 있으나 마음이 없고 귀가 없는 자는 많으나, 형체 있는 것과 형체 없고 모양 없는 것이 함께 모두 존재하는 것은, 전혀 없다. 그 움직임은 곧 멈춤이고, 그 죽음은 곧 삶이며, 그 폐함은 곧 일어남이다. 이것은 또 그러한 까닭이 아니다. 다스림이 있어 사람에게 있다. 물을 잊고, 하늘을 잊으면, 그 이름을 망기(忘己)라 한다. 자기를 잊은 사람은, 이것을 하늘에 든다고 한다」.

伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！女處已，人將保女矣！」

장려면(蔣閭葂)이 계철(季徹)을 보고 말했다. 「노나라 임금이 면에게 말했습니다. 『청컨대 가르침을 받겠다』. 사양했으나 허락되지 않았습니다. 이미 그에게 고했으나, 맞는지 아닌지 모르겠습니다. 청컨대 시험으로 이를 진술하겠습니다. 신이 노나라 임금에게 말했습니다. 『반드시 공검(恭儉)을 몸에 익히고, 공정하고 충직한 무리를 뽑아 올려 아사(阿私)가 없게 하면, 백성이 누가 감히 화집(和輯)하지 않겠습니까』」. 계철이 국국연(局局然) 웃어 말했다. 「부자의 말과 같은 것은, 제왕의 덕에 있어서, 사마귀가 노하여 팔을 들어 수레 바퀴자국을 당하려는 것과 같습니다. 반드시 감당하지 못할 것입니다. 더구나 이와 같이 하면, 그 스스로 위태로운 곳에 처하여, 관대(觀臺)에 많은 물이 모여, 가서 자취를 던지는 자가 많을 것입니다」. 장려면이 추추연(覷覷然) 놀라 말했다. 「면은 부자의 말씀에 망연합니다. 그러나 그렇다 해도, 선생께서 그 단서를 말씀해 주시기를 바랍니다」. 계철이 말했다. 「대성(大聖)이 천하를 다스리면, 민심을 흔들어 그 교화를 이루고 그 풍속을 바꾸며, 적해(賊害)하는 마음을 모두 없애고, 모두 나아가 그들의 독지(獨志)에 처하게 하여, 성이 스스로 그렇게 하는 듯하여, 백성이 그렇게 되는 까닭을 알지 못한다. 이와 같다면, 어찌 요·순이 백성을 가르치는 것을 형으로 삼아, 스스로는 명형(溟涬)연히 아우가 되겠는가. 다만 덕에 같아지어 마음이 편안할 따름이다」.

無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。

자공이 남쪽으로 초(楚)나라에 노니다가 돌아와, 진(晉)나라를 지나 한수(漢水) 남쪽에 이르렀다. 한 노인이 마침 채소 밭두둑을 만들려고, 땅굴을 파서 우물로 들어가, 항아리를 안고 나와 물을 대고 있었다. 힘을 많이 쓰나 이루는 공이 적었다. 자공이 말했다. 「여기에 기계가 있어, 하루에 백 두둑을 적실 수 있으니, 힘을 매우 적게 쓰고 이루는 공이 많습니다. 부자는 원하지 않으십니까」. 채소 심는 자가 우러러 그를 보고 말했다. 「어떻게 하는 것인가」. 말했다. 「나무를 파서 기계를 만드니, 뒤는 무겁고 앞은 가벼워, 물을 퍼올리기를 뽑듯 하고, 빠르기가 끓어 넘치는 물과 같습니다. 그 이름을 고(槔)라 합니다」. 채소 심는 자가 분연히 낯빛을 바꾸어 웃으며 말했다. 「나는 나의 스승에게 들었습니다. 기계가 있는 자는 반드시 기사(機事)가 있고, 기사가 있는 자는 반드시 기심(機心)이 있습니다. 기심이 가슴속에 있으면 곧 순백(純白)이 갖추어지지 않고, 순백이 갖추어지지 않으면 곧 신생(神生)이 정해지지 않습니다. 신생이 정해지지 않은 자는, 도가 싣지 않는 곳입니다. 나는 그것을 모르는 것이 아니라, 부끄러워하여 하지 않는 것입니다」. 자공이 머뭇거리며 부끄러워, 머리를 숙여 대답하지 못했다. 얼마 지나 채소 심는 자가 말했다. 「당신은 무엇을 하는 자인가」. 말했다. 「공구의 문도입니다」. 채소 심는 자가 말했다. 「당신은 박학으로 성인에 견주고, 앙앙(卬卬)하여 뭇 사람을 덮으며, 홀로 금을 타고 슬픈 노래로 천하에 명성을 파는 자가 아닌가. 당신은 바야흐로 당신의 신기를 잊고, 당신의 형해를 타락시켜야, 그나마 거의 될 것이다. 당신 자신의 몸도 다스리지 못하면서, 어찌 한가히 천하를 다스리겠는가. 당신은 가라. 나의 일을 폐하게 하지 마라」.

賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」

자공이 위축되어 낯빛을 잃고, 옥옥연(頊頊然)히 스스로 얻지 못하여, 삼십 리를 간 뒤에야 회복하였다. 그의 제자가 말했다. 「조금 전 그 사람은 무엇을 하는 자입니까. 부자는 어찌하여 그를 보고 용모를 바꾸고 낯빛을 잃어, 종일토록 스스로 회복하지 못하십니까」. 말했다. 「처음에 나는 천하에 오직 한 사람이 있는 줄로만 알았다. 또 저런 사람이 있는 줄을 몰랐다. 나는 부자에게 들었다. 일은 행할 수 있음을 구하고, 공은 이룸을 구하며, 힘을 적게 쓰고 이루는 공이 많은 것이 성인의 도라고. 지금 보니 그렇지 않다. 도를 지키는 자는 덕이 온전하고, 덕이 온전한 자는 형체가 온전하고, 형체가 온전한 자는 정신이 온전하다. 정신이 온전한 자가 곧 성인의 도이다. 세상에 삶을 기탁하여 백성과 함께 가면서도 그 가는 곳을 알지 못한다. 망연(茫然)하여 순박하게 갖추어졌구나. 공리(功利)와 기교는 반드시 저런 사람이 잊는 바이다. 저와 같은 자는, 그 뜻이 아니면 하지 않고, 그 마음이 아니면 가지 않는다. 천하를 들어 그를 칭찬하여 소위 그 알맞음을 얻어도, 오만연(傲然)히 돌아보지 않고, 천하가 그를 비난하여 소위 그 알맞음을 잃어도, 담연(澹然)히 받지 않는다. 천하의 비난과 칭찬이 그에게 더하거나 덜함이 없다. 이것을 온전한 덕의 사람이라 한다. 나는 이른바 풍파(風波)의 백성이다」. 노나라로 돌아와 공자에게 고했다. 공자가 말했다. 「그는 혼돈씨(渾沌氏)의 술을 닦는 자이다. 그 하나를 알되 그 둘을 알지 못하고, 그 안을 다스리되 그 밖을 다스리지 않는다. 저 명백하여 소(素)에 들고, 무위하여 박(朴)에 돌아가며, 성을 체하고 신을 품어, 세속 사이에 노니는 자를, 너는 또 놀라겠는가. 더구나 혼돈씨의 술을, 나와 너가 어찌 알 만하겠는가」.

曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝遊者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。」

준망(諄芒)이 장차 동쪽으로 대곡(大壑)에 가려 하였다. 마침 동해 물가에서 원풍(苑風)을 만났다. 원풍이 말했다. 「그대는 장차 어디로 가려는가」. 말했다. 「장차 대곡에 가려 한다」. 말했다. 「무엇 하러 가는가」. 말했다. 「저 대곡이 물로서, 물을 부어도 차지 않고, 물을 퍼도 마르지 않는다. 나는 장차 거기에 노닐려 한다」. 원풍이 말했다. 「부자는 가로 눈을 한 백성에게 뜻이 없는가. 청컨대 성치(聖治)를 듣고자 한다」. 준망이 말했다. 「성치인가. 관리를 두고 명령을 베풀되 그 마땅함을 잃지 않고, 뽑아 올리되 그 재능을 잃지 않으며, 일의 실정을 다 보고 그 마땅히 할 바를 행하며, 행하고 말함이 스스로 그러하여 천하가 교화된다. 손을 흔들고 턱으로 가리키면, 사방의 백성이 함께 오지 않는 자가 없다. 이것을 성치라 한다」. 「청컨대 덕인(德人)을 듣고자 한다」. 말했다. 「덕인은, 있어도 생각이 없고, 가도 걱정이 없으며, 시비와 미추를 감추지 않는다. 사해 안에서 이익을 함께 하는 것을 기쁨으로 삼고, 공급을 함께 하는 것을 편안함으로 삼는다. 아이가 그 어머니를 잃은 듯 서글퍼하고, 가다가 길을 잃은 듯 망연하다. 재용이 남아 있어도 그 어디에서 오는지 알지 못하고, 음식이 넉넉해도 그 어디에서 오는지 알지 못한다. 이것을 덕인의 모습이라 한다」. 「청컨대 신인(神人)을 듣고자 한다」. 말했다. 「지극한 신은 빛을 타고, 형체와 함께 멸망한다. 이것을 조광(照曠)이라 한다. 명을 다하고 정을 다하여, 천지가 즐기고 만사가 사라지며, 만물이 다시 정으로 돌아간다. 이것을 혼명(混冥)이라 한다」.

鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣？」

문무귀(門無鬼)와 적장만계(赤張滿稽)가 무왕의 군대를 보았다. 적장만계가 말했다. 「유우씨(有虞氏)에 미치지 못하구나. 그러므로 이 우환을 당하였다」. 문무귀가 말했다. 「천하가 모두 다스려졌는데 유우씨가 그것을 다스렸는가. 아니면 어지러워진 뒤에 그것을 다스렸는가」. 적장만계가 말했다. 「천하가 모두 다스려지기를 바라는 것이지, 또 어찌 유우씨를 헤아리겠는가. 유우씨는 머리 종기에 약을 바르는 것과 같다. 대머리가 된 뒤에 가발을 쓰고, 병든 뒤에 의사를 찾는다. 효자가 약을 가지고 자비로운 아버지를 달래는데, 그 낯빛이 초췌하다. 성인이 이를 부끄러워한다. 지덕의 세상에는, 어진 이를 숭상하지 않고, 능한 이를 부리지 않는다. 위에 있는 자는 나무 끝 가지와 같고, 백성은 들판의 사슴과 같다. 단정하나 의로 삼지 않고, 서로 사랑하나 인으로 삼지 않으며, 충실하나 충으로 삼지 않고, 마땅하나 신으로 삼지 않으며, 꿈틀거려 서로 부리나 은사로 삼지 않는다. 그러므로 행하여도 자취가 없고, 하여도 전해지는 것이 없다」.

夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。

효자는 그 부모에게 아첨하지 않고, 충신은 그 임금에게 아첨하지 않는다. 이것이 신자의 극치이다. 부모가 말하는 바를 모두 옳다 하고, 부모가 하는 바를 모두 선하다 하면, 세속이 그를 불초한 자식이라 일컫고, 임금이 말하는 바를 모두 옳다 하고, 임금이 하는 바를 모두 선하다 하면, 세속이 그를 불초한 신하라 일컫는다. 그러나 이것이 과연 필연인지는 알지 못한다. 세속의 이른바 옳음을 따라 옳다 하고, 이른바 선함을 따라 선하다 하면서도, 도유(導諛)하는 사람이라 일컫지 않는다. 그러면 세속은 본래 부모보다 더 엄하고 임금보다 더 존귀한가. 자기를 도유한다 하면 발연히 낯빛을 바꾸고, 자기를 뭇 사람이라 하면 불연히 낯빛을 바꾸면서도, 종신토록 도유하고 종신토록 뭇 사람이다. 비유와 수식하는 말을 모아 무리를 모으는 것은, 이것은 처음과 끝, 근본과 끝이 서로 맞지 않는 것이다. 의관을 드리우고, 채색을 베풀고, 용모를 고쳐서, 한 세대에 아첨하면서도 스스로 도유라 칭하지 않고, 저 사람들과 무리를 지어 시비를 함께하면서도 스스로 뭇 사람이라 하지 않으니, 어리석음이 극에 달했다. 자기의 어리석음을 아는 자는 크게 어리석은 것이 아니고, 자기의 미혹을 아는 자는 크게 미혹한 것이 아니다. 크게 미혹한 자는 종신토록 풀리지 않고, 크게 어리석은 자는 종신토록 깨닫지 못한다. 세 사람이 가는데 한 사람이 미혹하면, 가려는 곳에 오히려 이를 수 있다. 미혹한 자가 적기 때문이다. 두 사람이 미혹하면 수고롭기만 하고 이르지 못한다. 미혹한 자가 우세하기 때문이다. 그런데 지금 천하가 미혹한 자가 되었으니, 비록 내게 바라는 바가 있어도 얻을 수 없다. 슬프지 않은가. 큰 소리는 골목의 귀에 들어가지 않는다. 『절양(折楊)』과 『황화(皇華)』를 들으면 곧 갑갑연(嗑然)히 웃는다. 그러므로 높은 말은 뭇 사람의 마음에 머물지 못한다. 지극한 말이 나오지 않으니, 속된 말이 우세하기 때문이다. 두 개의 질그릇으로 쇠북을 미혹하게 하면, 가려는 곳을 얻지 못한다. 그런데 지금 천하가 미혹한 자가 되었으니, 비록 내게 바라는 바가 있어도 어찌 얻을 수 있겠는가. 얻을 수 없음을 알면서도 억지로 그것을 하는 것은, 또 한 가지 미혹이다. 그러므로 차라리 그것을 놓아두고 추구하지 않는 것만 못하다. 추구하지 않으면, 누가 나와 함께 앉아 근심하겠는가. 추하고 험악한 사람이 밤중에 자식을 낳으면, 급히 불을 가져다 그것을 본다. 급급연(汲汲然)하여 오직 자식이 자기와 닮을까 두려워한다.

聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

백 년 된 나무를 쪼개어 희준(犧樽)을 만들고, 청황으로 문채를 입힌다. 그 잘려진 부분은 도랑 속에 있다. 희준과 도랑 속의 잘린 나무를 비교하면, 아름다움과 추함에 차이는 있으나, 성을 잃은 데 있어서는 같다. 도척과 증삼·사추는 행의(行義)에 차이가 있으나, 그 성을 잃은 데 있어서는 같다. 더구나 성을 잃는 것이 다섯 가지 있다. 첫째, 오색이 눈을 어지럽혀 눈을 밝지 못하게 한다. 둘째, 오성이 귀를 어지럽혀 귀를 총명하지 못하게 한다. 셋째, 오취(五臭)가 코를 훈훈하게 하여 이마까지 답답하게 막힌다. 넷째, 오미가 입을 더럽혀 입을 상하게 한다. 다섯째, 취사(趣舍)가 마음을 어지럽혀 성을 날뛰게 한다. 이 다섯은 모두 삶의 해이다. 그런데 양주·묵적이 비로소 발뒤꿈치를 들어, 스스로 얻었다고 여기는데, 이것은 내가 말하는 얻음이 아니다. 저 얻었다 하면서 곤困한 것을, 얻었다고 할 수 있는가. 그러면 비둘기와 올빼미가 새장 속에 있는 것도, 얻었다고 할 수 있다. 더구나 취사와 성색으로 그 안을 섶나무처럼 채우고, 가죽관과 율관(鷸冠)·홀과 긴 띠로 그 밖을 속박하면, 안은 섶 울타리로 가득 차서 버티고, 밖은 새끼줄로 겹겹이 매여, 완완연(睆睆然)히 새끼줄 속에 있으면서 스스로 얻었다고 여긴다. 그러면 죄인이 팔을 뒤로 묶여 손가락을 끼우고, 호랑이와 표범이 자루와 우리 속에 있는 것도, 얻었다고 할 수 있다.

莊子曰：「知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」

천도

朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。

천도 제십삼(第十三)

聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。

성인은 반드시 그러할 것을 그러하지 않게 하므로, 그러므로 병기가 없고, 뭇 사람은 반드시 그러하지 않을 것을 반드시 그러하게 하므로, 그러므로 병기가 많다. 병기를 따르면, 그러므로 행함에 구함이 있다. 병기는, 그것을 의지하면 곧 망한다.

小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發洩乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛而不知大寧。

소부의 앎은, 포장과 뇌물과 편지를 떠나지 않아, 좁고 얕은 것에 정신을 해치면서, 도와 사물을 겸하여 건지려 하고, 태일을 형체로 하여 허로 하려 하니, 이와 같은 자는, 우주에 미혹하고, 형체에 얽혀 큰 태초를 모른다. 저 지극한 사람은, 정신을 시작 없는 곳으로 돌려, 아무것도 없는 고을에 달게 어두워진다. 물은 형체 없이 흐르고, 맑은 큰 하늘에 토하여 나온다. 슬프도다. 그대는 앎이 털끝에 있으면서, 큰 평안을 모른다.

宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘。王說之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。」

송나라 사람에 조상(曹商)이라는 자가 있어, 송나라 임금을 위해 진나라에 사신으로 갔다. 그가 갈 때, 수레 여러 량을 얻었는데, 왕이 그를 기뻐하여, 수레 백 량을 더하였다. 송나라로 돌아와, 장자를 보고 말했다. 「가난한 마을과 좁은 골목에 처하여, 곤궁하게 신을 짜며, 마른 목덜미와 노란 얼굴인 것은, 상의 부족한 바이고, 한 번 만승의 임금을 깨닫게 하여 수레 백 량이 따른 것은, 상의 뛰어난 바입니다」.

莊子曰：「秦王有病召醫。破癕潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治癒下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！」

장자가 말했다. 「진왕이 병이 있어 의사를 불렀는데, 종기를 터뜨리고 좌창을 터뜨린 자는 수레 한 량을 얻고, 치질을 핥은 자는 수레 다섯 량을 얻어, 다스리는 곳이 더욱 낮을수록, 수레를 더욱 많이 얻었다. 그대는 혹시 그의 치질을 다스렸는가. 무엇으로 수레를 이처럼 많이 얻었는가. 그대는 가라」.

魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」

노애공이 안합에게 물어 말했다. 「내가 중니를 골간으로 삼으면, 나라가 아마 나을까」.

曰：「殆哉圾乎仲尼！方且飾羽而畫，從事華辭。以支為旨，忍性以視民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣！今使民離實學偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之。難治也！」

말했다. 「위태롭도다, 위태롭도다, 중니여. 장차 깃털을 꾸미고 그림을 그리려 하고, 화려한 말로 일을 하며, 지엽을 취지로 하고, 성을 참아 백성에게 임하면서도, 믿지 않음을 모른다. 마음에 받고, 신에 주재하니, 어찌 족히 백성 위에 있겠는가. 저것이 그대에게 알맞겠는가, 나에게 기르는 바가 되겠는가. 그르쳐도 괜찮다. 지금 백성으로 하여금 실을 떠나 거짓을 배우게 하는 것은, 백성에게 임할 바가 아니다. 후세를 위해 헤아리면, 그만두는 것만 못하다. 다스리기 어렵도다」.

施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。

남에게 베풀고 잊지 않는 것은, 하늘의 베품이 아니니, 장사꾼도 말하지 않는다. 비록 일로는 그를 말하여도, 신한 자는 말하지 않는다.

為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。

겉의 형벌을 하는 것은, 쇠와 나무이고, 속의 형벌을 하는 것은, 움직임과 허물이다. 소인이 겉의 형벌을 당하는 것은, 쇠와 나무가 그를 심문하고, 속의 형벌을 당하는 것은, 음양이 그를 먹는다. 저 겉과 속의 형벌을 면하는 것은, 오직 참사람만이 능히 한다.

孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。」

공자가 말했다. 「무릇 사람의 마음은 산과 내천보다 험하여, 하늘을 알기보다 어렵다. 하늘은 오히려 봄·가을·겨울·여름과 아침·저녁의 기한이 있으나, 사람은 겉모습이 두텁고 정이 깊다. 그러므로 겉으로 삼가는 듯하면서 이로운 자가 있고, 어진 듯하면서 어질지 않은 자가 있으며, 순종하고 조급한 듯하면서 통달한 자가 있고, 굳은 듯하면서 흐린 자가 있으며, 느린 듯하면서 단단한 자가 있다. 그러므로 그가 의에 나아가는 것이 목마른 것과 같은 자는, 그가 의를 떠나는 것이 뜨거움과 같다. 그러므로 군자는 멀리 그를 써서 그의 충성을 보고, 가까이 그를 써서 그의 공경을 보며, 번거롭게 그를 써서 그의 재능을 보고, 갑자기 그에게 물어 그의 앎을 보며, 급히 그와 기약하여 그의 믿음을 보고, 그에게 재물을 맡겨 그의 인을 보며, 그에게 위태로움을 고하여 그의 절개를 보고, 그에게 술로 취하게 하여 그의 옆모습을 보며, 그를 섞어 처하게 하여 그의 안색을 본다. 아홉 징후가 이르면, 어질지 않은 사람이 얻어진다」.

正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父。孰協唐許！

정고보(正考父)는 한 번 명을 받자 허리를 굽히고, 두 번 명을 받자 등을 굽히며, 세 번 명을 받자 몸을 굽혀, 담장을 따라 걸으니, 누가 감히 궤도를 벗어나겠는가. 저 이와 같은 자라면, 한 번 명을 받자 허리가 커지고, 두 번 명을 받자 수레 위에서 춤추며, 세 번 명을 받자 여러 아비들의 이름을 부를 것이다. 누가 능히 당요와 허유에 견주겠는가.

賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。

해로운 것은, 덕에 마음이 있고 마음에 속눈썹이 있는 것보다 큰 것이 없으니, 그 속눈썹이 있음에 이르러 속을 들여다보면, 속을 들여다봄이 곧 무너진다. 흉한 덕은 다섯 가지인데, 중덕이 우두머리이다. 무엇을 중덕이라 하는가. 중덕은, 스스로 좋아하는 바가 있어 그가 하지 않는 바를 비난하는 것이다.

窮有八極，達有三必，形有六府。美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責，達生之性者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。

곤궁에는 여덟 가지 끝이 있고, 통달에는 세 가지 필수가 있으며, 형체에는 여섯 가지 창고가 있다. 아름다운 수염과 큰 키와 씩씩함과 아름다움과 용맹함과 감당함, 이 여덟 가지가 모두 남을 넘으므로, 인하여 이로써 곤궁해진다. 따르고 순응하며, 굽고 얹히며, 곤궁하여 남만 못하다는 세 가지가, 모두 통달에 이른다. 지혜는 겉으로 통하고, 용감하게 움직이면 원망이 많으며, 인의는 꾸짖음이 많다. 삶의 실정에 통달한 자는 크게 느리고, 앎에 통달한 자는 작게 되며, 큰 명에 통달한 자는 따르고, 작은 명에 통달한 자는 만난다.

人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕穉莊子。

어떤 사람이 송나라 임금을 뵈어, 수레 열 량을 하사받았다. 그의 열 량으로 장자에게 어린애처럼 교만하였다.

莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為齏粉夫。」

장자가 말했다. 「강 위에 집이 가난하여 갈대를 엮어 파는 것으로 먹고사는 이가 있었는데, 그의 아들이 못에 잠겨, 천 금의 구슬을 얻었다. 그의 아비가 아들에게 말하기를, 『돌을 가져와 그것을 부수어라. 저 천 금의 구슬은, 반드시 아홉 겹의 못에 흑룡의 턱 아래에 있는 것이다. 네가 능히 구슬을 얻은 것은, 반드시 그것이 자는 것을 만난 것이다. 만약 흑룡이 깨면, 너는 오히려 무엇이 남겠는가』 하였다. 지금 송나라의 깊음은, 아홉 겹의 못뿐만 아니고, 송나라 임금의 사나움은, 흑룡뿐만 아니다. 네가 능히 수레를 얻은 것은, 반드시 그가 자는 것을 만난 것이다. 만약 송왕이 깨면, 너는 가루가 될 것이다」.

或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔。及其牽而入於大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！」

어떤 사람이 장자를 초빙하니, 장자가 그의 사자에게 응하여 말했다. 「그대는 저 제물 소를 보았는가. 수놓은 비단을 입히고, 콩과 여물로 먹인다. 그것이 끌려 큰 사당에 들어갈 때에 이르면, 비록 외로운 송아지가 되고자 하여도, 또 얻을 수 있겠는가」.

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」

장자가 장차 죽으려 하니, 제자가 그를 후하게 장사하려 하였다. 장자가 말했다. 「나는 하늘과 땅으로 관곽을 삼고, 해와 달로 연결된 옥홀을 삼으며, 별들로 구슬과 옥알을 삼고, 만물로 따라 보내는 선물을 삼는다. 나의 장사 기구가 어찌 갖추어지지 않았겠는가. 무엇으로 이것에 더하겠는가」.

弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」

제자가 말했다. 「우리는 까마귀와 솔개가 부자를 먹을까 두렵습니다」.

莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。」

장자가 말했다. 「위에 있으면 까마귀와 솔개에게 먹히고, 아래에 있으면 개미와 집개미에게 먹힌다. 저것을 빼앗아 이것에게 주면, 어찌 그리 치우치는가」.

以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！

평평하지 않음으로 평평하게 하면, 그 평평함도 평평하지 않고, 징하지 않음으로 징하면, 그 징도 징하지 않다. 밝은 자는 다만 그에게 쓰일 뿐이고, 신한 자가 그것을 징한다. 저 밝음이 신을 이기지 못한 지 이미 오래인데, 어리석은 자가 그가 보는 바를 의지하여 남에게 들어가니, 그 공이 겉에 있으니, 또한 슬프지 않은가.

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」

천하에 방술을 다스리는 자가 많아, 모두 자기가 가진 바가 더할 수 없다고 여겼다. 옛날 이른바 도술은, 과연 어디에 있는가. 이르기를, 「있지 않은 곳이 없다」 하였다. 이르기를, 「신은 어디에서 내리고, 명은 어디에서 나오는가」 하니, 「성은 나는 바가 있고, 왕은 이루는 바가 있으니, 모두 하나에 근원한다」 하였다.

不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。

종을 떠나지 않는 자를, 천인이라 하고, 정을 떠나지 않는 자를, 신인이라 하며, 참됨을 떠나지 않는 자를, 지인이라 한다. 하늘로 종을 삼고, 덕으로 근본을 삼으며, 도로 문을 삼아, 변화에 조짐을 보이는 자를, 성인이라 한다. 인으로 은혜를 삼고, 의로 이치를 삼으며, 예로 행함을 삼고, 악으로 화함을 삼아, 훈훈히 자애하고 인한 자를, 군자라 한다. 법으로 분수를 삼고, 이름으로 표를 삼으며, 삼으로 검증을 삼고, 계로 결단을 삼아, 그 수가 일·이·삼·사가 이것이니, 백관이 이것으로 서로 열을 짓고, 일로 상을 삼으며, 의식으로 주를 삼아, 번식하여 기르고 쌓아 저장하며, 늙고 약하고 외롭고 과부인 것을 뜻으로 삼아, 모두 기를 바가 있으니, 이것이 백성의 이치이다.

古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

옛날 사람은 그 갖춤이로다. 신명과 배하고, 하늘과 땅과 같이 순하며, 만물을 기르고, 천하를 화하게 하여, 은택이 백성에 미치고, 근본의 수에 밝으며, 말단의 도에 매여, 여섯 방위로 통하고 네 방위로 열어, 작고 큼과 정밀하고 조악함이, 그 운행이 있지 않은 곳이 없다. 그것이 밝아 수와 도에 있는 것은, 옛 법으로 세상에 전하는 사관이 오히려 많이 가지고 있다. 그것이 시·서·예·악에 있는 것은, 추·노의 선비와 진신 선생이 많이 능히 그것을 밝힌다. 시는 뜻을 말하고, 서는 일을 말하며, 예는 행함을 말하고, 악은 화를 말하며, 역은 음양을 말하고, 춘추는 명분을 말한다. 그 수가 천하에 흩어져 중국에 베푼 것은, 백가의 학문이 때때로 혹 칭하여 그것을 말하였다.

天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

천하가 크게 어지러워, 어진 이와 성인이 밝아지지 않고, 도와 덕이 하나가 아니니, 천하가 많이 한 구석을 얻어 스스로 좋아한다. 비유하면 귀와 눈과 코와 입이, 모두 밝아지는 바가 있으나, 능히 서로 통하지 못하는 것과 같고, 마치 백가와 뭇 재주가, 모두 뛰어난 바가 있어, 때로 쓰이는 바가 있음과 같다. 비록 그러하나, 널리 갖추지 않고 두루 미치지 않으니, 한 구석의 선비이다. 하늘과 땅의 아름다움을 쪼개고, 만물의 이치를 분석하며, 옛 사람의 온전함을 살펴, 드물게 능히 하늘과 땅의 아름다움에 갖추어, 신명의 용모에 맞는다. 이 까닭에 안으로 성인이고 밖으로 임금인 도는, 어두워 밝아지지 않고, 억눌려 발하지 않아, 천하의 사람이 각각 그가 원하는 바를 하여 스스로 방으로 삼는다. 슬프도다. 백가가 가고 돌아오지 않아, 반드시 합하지 않을 것이다. 후세의 배우는 자가, 불행히도 하늘과 땅의 순수함과, 옛 사람의 큰 본체를 보지 못하니, 도술이 장차 천하를 위해 쪼개질 것이다.

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之，為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非鬬，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。

후세에 사치하지 않고, 만물에 미치지 않으며, 수와 도에 빛나지 않고, 먹줄로 스스로를 바로잡아 세상의 급함에 갖춘 것은, 옛날 도술이 여기에 있는 것이다. 묵적과 금활리가 그 풍을 듣고 기뻐하여, 그것을 함에 지나치게 하고, 그침에 지나치게 순종하였다. 비악(非樂)을 지어, 이름하여 절용(節用)이라 하였다. 살아도 노래하지 않고, 죽어도 상복을 입지 않는다. 묵자는 널리 사랑하고 겸하여 이롭게 하여 다툼을 그르다 하니, 그의 도는 노하지 않고, 또 배우기를 좋아하여 넓으나, 다르지 않고, 선왕과 같지 않아, 옛 예악을 무너뜨렸다.

黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。

황제는 함지(咸池)가 있고, 요는 대장(大章)이 있으며, 순은 대소(大韶)가 있고, 우는 대하(大夏)가 있으며, 탕은 대호(大濩)가 있고, 문왕은 벽옹(辟雍)의 악이 있으며, 무왕과 주공은 무(武)를 지었다. 옛날 상례는, 귀하고 천함에 의가 있고, 위아래에 등급이 있어, 천자의 관곽은 일곱 겹이고, 제후는 다섯 겹이며, 대부는 세 겹이고, 선비는 두 겹이었다. 지금 묵자는 홀로 살아도 노래하지 않고, 죽어도 상복을 입지 않으며, 오동나무 관 세 치로 곽이 없는 것으로 법식을 삼았다. 이것으로 남을 가르치면, 아마 남을 사랑하지 않는 것이고, 이것으로 스스로 행하면, 진실로 자기를 사랑하지 않는 것이다. 아직 묵자의 도가 패하지는 않았으나, 비록 그러하나, 노래하면서도 노래가 아니고, 울면서도 울음이 아니며, 즐기면서도 즐거움이 아니니, 이것이 과연 부류인가. 그가 살 때에는 부지런하고, 그가 죽을 때에는 박하니, 그의 도는 크게 각박하다. 사람을 근심하게 하고, 사람을 슬프게 하며, 그 행함이 하기 어려워, 아마 그것으로 성인의 도를 삼을 수 없을까 두렵고, 천하의 마음을 거스르니, 천하가 감당하지 못한다. 묵자가 비록 홀로 능히 감당한다 하여도, 천하를 어찌하겠는가. 천하를 떠나니, 그가 왕도에서 떠남이 멀다.

墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操稾耜而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」

묵자가 도를 칭하여 말했다. 「지난날 우가 큰 물을 메워, 강과 하를 결단하여 사이와 구주를 통하게 하니, 이름 있는 내가 삼백이고, 지천이 삼천이며, 작은 것은 수가 없었다. 우가 몸소 삽과 쟁기를 잡고 천하의 내를 아홉 번 섞으니, 종아리에 털이 없고, 정강이에 털이 없으며, 큰 비를 맞고, 센 바람을 빗어, 만국을 세웠다. 우는 큰 성인인데, 형체가 천하를 위해 수고롭기가 이와 같았다」. 후세의 묵자 문도로 하여금, 많이 가죽옷과 거친 옷을 입고, 나막신과 짚신을 옷으로 삼아, 밤낮으로 쉬지 않고, 스스로를 괴롭히는 것을 극으로 삼아, 이르기를, 「능히 이와 같이 하지 못하면, 우의 도가 아니니, 묵이라 칭할 만하지 않다」 하였다.

相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以鉅子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。

상리근(相里勤)의 제자와 오후(五侯)의 무리와, 남쪽의 묵자 문도 고획(苦獲)·이치(已齒)·등릉자(鄧陵子)의 무리가, 모두 묵경(墨經)을 외웠으나, 배하고 속이고 같지 않아, 서로를 별묵(別墨)이라 불렀다. 견백(堅白)과 동이(同異)의 변론으로 서로 비난하고, 홀수와 짝수와 서로 맞지 않는 말로 서로 응하였다. 거자(巨子)로 성인을 삼아, 모두 그를 위해 주인이 되기를 원하여, 그의 후세가 되기를 바라며, 지금까지 결단하지 못한다.

墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不捨也。才士也夫！

묵적과 금활리의 뜻은 곧 옳으나, 그 행함은 곧 그르다. 장차 후세의 묵자 문도로 하여금, 반드시 스스로를 괴롭혀 종아리에 털이 없고 정강이에 털이 없음으로 서로 나아가게 할 뿐이다. 어지러움의 위이고, 다스림의 아래이다. 비록 그러하나, 묵자는 참으로 천하를 좋아하는 바로서, 장차 그것을 구하여 얻지 못함에도, 비록 마르고 여위어도 버리지 않는다. 재사여.

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰「心之行」，以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬬，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不捨者也，故曰：上下見厭而強見也。

속에 얽히지 않고, 사물에 꾸미지 않으며, 남에게 구차하지 않고, 뭇 사람에게 질투하지 않으며, 천하가 편안하고 평안하여 백성의 목숨을 살리기를 원하고, 남과 나의 기를 것이 다 족하면 그치며, 이것으로 마음을 밝힌 것은, 옛날 도술이 여기에 있는 것이다. 송형(宋鈃)과 윤문(尹文)이 그 풍을 듣고 기뻐하여, 화산의 관을 지어 스스로 표를 삼고, 만물을 이음에 유(宥)을 구별하는 것으로 시작을 삼았다. 마음의 용모를 말하여, 이름하여 「마음의 행함」이라 하고, 윤(聏)으로 합하여 기쁘게 하며, 해내를 조절하여, 그것을 두어 주로 삼기를 청하였다. 모욕을 보아도 욕되지 않고, 백성의 다툼을 구하며, 침범을 금하고 병기를 그치게 하여, 세상의 싸움을 구하였다. 이것으로 천하를 두루 다녀, 위로는 설득하고 아래로는 가르치니, 비록 천하가 취하지 않아도, 힘껏 떠들어 버리지 않았다. 그러므로 이르기를, 위아래가 싫어하는데도 힘껏 나타났다 하였다.

雖然，其為人太多，其自為太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如已也，以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。

비록 그러하나, 그가 남을 위해 함이 너무 많고, 스스로를 위해 함이 너무 적어, 이르기를, 「청컨대 다섯 되의 밥을 두면 족하겠습니다. 선생은 아마 배부르지 못하시고, 제자는 비록 굶주려도, 천하를 잊지 않습니다」 하였다. 밤낮으로 쉬지 않고, 이르기를, 「내가 반드시 살아야겠는가」 하였다. 세상을 구하는 선비로 자랑하여 도모한 자로다. 이르기를, 「군자는 깐깐하게 살피는 것을 하지 않고, 몸으로 사물을 빌리지 않는다」 하였다. 천하에 이로운 바가 없는 것으로 여겨, 그것을 밝히기가 그침만 못하다 하여, 침범을 금하고 병기를 그치게 함을 겉으로 삼고, 정욕을 적고 얕게 함을 속으로 삼으니, 그 작고 큼과 정밀하고 조악함이, 그 행함이 이에 이르러 그쳤을 뿐이다.

公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。」

공정하여 치우치지 않고, 바꾸어 사사로움이 없으며, 결연히 주재가 없고, 사물에 나아가 둘이 아니며, 헤아림을 돌보지 않고, 앎을 꾀하지 않으며, 사물에 가림이 없어, 그것과 함께 간 것은, 옛날 도술이 여기에 있는 것이다. 팽몽·전변·신도가 그 풍을 듣고 기뻐하여, 만물을 고르게 함을 우두머리로 삼아, 이르기를, 「하늘은 능히 그것을 덮되 능히 그것을 싣지 못하고, 땅은 능히 그것을 싣되 능히 그것을 덮지 못하며, 큰 도는 능히 그것을 싸되 능히 그것을 변별하지 못한다. 만물이 모두 될 수 있는 바가 있고, 될 수 없는 바가 있음을 알라. 그러므로 이르기를, 가리면 두루 미치지 못하고, 가르치면 미치지 못하며, 도면 남김이 없다 하였다」.

是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也，謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉」。

이 까닭에 신도는 앎을 버리고 자기를 버려, 부득이함에 따라, 사물에 냉대하여 도의 이치로 삼아, 앎을 모름이라 하여, 장차 앎을 박하게 하여 뒤에 이웃이 그를 상하게 한 것이며, 헐떡거려 맡은 바 없이 천하의 어진 이를 숭상함을 비웃고, 제멋대로 빠져 행함이 없이 천하의 큰 성인을 그르다 하였다. 치고 두드리고 둥글게 끊어, 사물과 함께 돌고 돌며, 옳음과 그름을 버려, 구차하여 면할 수 있으면, 앎과 헤아림을 스승으로 삼지 않고, 앞뒤를 모르며, 외로이 높이 서 있을 뿐이다. 밀면 뒤에 가고, 끌면 뒤에 가며, 날리는 바람의 돌아옴과 같고, 깃털의 돎과 같으며, 맷돌 돌림과 같아, 온전하여 그름이 없고, 움직임과 고요함에 허물이 없어, 일찍이 죄가 없었다. 이것은 무슨 까닭인가. 저 앎 없는 사물은, 자기를 세우는 우환이 없고, 앎을 쓰는 얽힘이 없으며, 움직임과 고요함이 이치를 떠나지 않으므로, 이로써 평생 칭찬이 없다. 그러므로 이르기를, 앎 없는 사물과 같음에 이르러 그칠 뿐, 어진 이와 성인을 쓸 필요가 없으며, 저 흙덩이도 도를 잃지 않는다 하였다. 호걸들이 서로 그를 비웃어 말했다. 「신도의 도는, 산 사람의 행함이 아니라 죽은 사람의 이치에 이르니, 마땅히 괴상하게 여길 만하다」.

田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言。」常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙田駢慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

전변도 또한 그러하여, 팽몽에게 배워, 가르침 받지 않음을 얻었다. 팽몽의 스승이 말했다. 「옛날 도인은, 그를 옳다 하는 자 없고 그를 그르다 하는 자 없음에 이를 뿐이다. 그 풍이 획(窢)연하니, 어찌 말할 수 있겠는가」. 항상 남을 거슬러, 비추어 봄을 받지 못하고, 둥글게 끊어짐을 면하지 못하였다. 그가 이른바 도는 도가 아니고, 그가 말한 바의 옳음은 그름을 면하지 못하였다. 팽몽·전변·신도는 도를 몰랐다. 비록 그러하나, 개략으로는 모두 일찍이 들은 바가 있었다.

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹老耼聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。

근본으로 정밀을 삼고, 사물으로 조악을 삼으며, 쌓인 바가 있음으로 부족을 삼아, 담담히 홀로 신명과 함께 머물렀다. 옛날 도술이 여기에 있는 것이니, 관윤과 노담이 그 풍을 듣고 기뻐하여, 항상 무와 유로 그것을 세우고, 태일로 그것을 주로 삼으며, 유약하고 겸손하고 아래에 있음으로 표를 삼고, 비고 허무하여 만물을 헐지 않음으로 실을 삼았다.

關尹曰：「在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」

관윤이 말했다. 「자기에게 머무는 바가 없으면, 형체와 사물이 스스로 드러난다. 그 움직임은 물과 같고, 그 고요함은 거울과 같으며, 그 응함은 메아리와 같다. 홀연히 없는 듯하고, 고요히 맑은 듯하여, 같아지는 자는 화하고, 얻는 자는 잃는다. 일찍이 남보다 앞서지 않고 항상 남을 따른다」.

老耼曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。

노담이 말했다. 「그 수컷을 알고, 그 암컷을 지켜, 천하의 시내가 되며, 그 흰 것을 알고, 그 욕됨을 지켜, 천하의 골짜기가 된다」. 남이 모두 앞을 취하나, 자기만 홀로 뒤를 취하여, 이르기를, 천하의 더러움을 받는다 하였다. 남이 모두 참을 취하나, 자기만 홀로 허를 취하여, 쌓는 곳이 없으므로 남음이 있어, 우뚝하여 남음이 있었다. 그가 몸을 행함이, 천천히 하여 낭비하지 않고, 함이 없이 교묘함을 비웃었다. 남이 모두 복을 구하나, 자기만 홀로 굽어 온전하여, 이르기를, 구차하여 허물을 면한다 하였다. 깊음으로 뿌리를 삼고, 약함으로 기를 삼아, 이르기를, 굳으면 곧 부서지고, 날카로우면 곧 꺾인다 하였다. 항상 사물을 너그럽게 용납하고, 남을 깎지 않으니, 극에 이르렀다고 할 수 있다.

關尹老耼乎！古之博大真人哉！

관윤과 노담이여. 옛날의 넓고 큰 참사람이여.

芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆，其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

홀연하고 막막하여 형체가 없고, 변화하여 상이 없으니, 죽음이여, 삶이여, 하늘과 땅과 함께여, 신명과 함께 가여. 망연히 어디로 가고, 홀연히 어디로 가는가. 만물이 다 그물에 걸려도, 돌아갈 만한 곳이 없는 것은, 옛날 도술이 여기에 있는 것이다. 장주가 그 풍을 듣고 그것을 기뻐하여, 미묘하고 유연한 말과, 황당한 말과, 끝가닥 없는 말로, 때로 제멋대로 하되 기울지 않고, 한 가지로 그것을 보이지 않았다. 천하를 침탁한 것으로 여겨, 함께 정어로 말할 수 없으므로, 지언(卮言)으로 만연을 삼고, 중언(重言)으로 참을 삼으며, 우언(寓言)으로 넓음을 삼았다. 홀로 하늘과 땅의 정신과 왕래하면서 만물에 거만하지 않고, 옳고 그름을 꾸짖지 않아, 이로써 세속과 함께 처하였다. 그의 글은 비록 기괴하고 아름다워도, 유려하여 해치는 바가 없고, 그의 말은 비록 고르지 않아도, 기묘하고 괴이하여 볼 만하다. 저것이 충실하여 그칠 수 없어, 위로는 조물자와 노니고, 아래로는 죽음과 삶을 밖에 두고 끝과 시작이 없는 자와 벗이 되었다. 그가 근본에 대해서는, 넓고 크고 열려 있으며, 깊고 넓고 방일하여, 그가 종에 대해서는, 조밀하고 알맞아 위로 올라가 이루어졌다고 할 수 있다. 비록 그러하나, 그가 변화에 응하고 사물에 풀이함이, 그 이치가 다함이 없고, 그 옴이 허물이 벗겨지지 않아, 망연하고 어두워, 미처 다하지 못한 것이다.

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裡。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」

혜시는 방책이 많아, 그의 책이 다섯 수레이나, 그의 도가 그르고 뒤섞여, 그의 말이 맞지 않았다. 사물의 뜻을 열어, 이르기를, 「지극히 큰 것은 겉이 없으니, 이것을 큰 일(大一)이라 하고, 지극히 작은 것은 속이 없으니, 이것을 작은 일(小一)이라 한다. 두께가 없는 것은, 쌓을 수 없으나, 그 큰 것이 천 리이다. 하늘은 땅과 낮고, 산은 못과 평평하다. 해는 바야흐로 가운데 있으면서 바야흐로 기울고, 사물은 바야흐로 나면서 바야흐로 죽는다. 크게 같음과 작게 같음이 다름은, 이것을 작은 같음과 다름이라 하고, 만물이 다 같고 다 다름은, 이것을 큰 같음과 다름이라 한다. 남쪽은 다함이 없으면서 다함이 있고, 오늘 월나라에 가서 어제 왔다. 연결된 고리는 풀 수 있다. 나는 천하의 한가운데를 아니, 연의 북쪽과 월의 남쪽이 그것이다. 만물을 널리 사랑하면, 하늘과 땅이 한 몸이다」.

惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。

혜시가 이것으로 큰 것을 삼아, 천하에 비추어 변론하는 자에게 깨우치니, 천하의 변론하는 자가 서로 이것을 즐겼다. 「알에 털이 있다. 닭은 발이 셋이다. 영도는 천하를 가졌다. 개가 양이 될 수 있다. 말은 알이 있다. 정자는 꼬리가 있다. 불은 뜨겁지 않다. 산은 입을 내었다. 수레바퀴는 땅을 지나지 않는다. 눈은 보지 못한다. 가리킴은 미치지 않는다. 미침은 끊이지 않는다. 거북이 뱀보다 길다. 곱자는 모나지 않다. 규는 둥근 것을 만들 수 없다. 끌은 송곳 구멍을 둘러싸지 않는다. 나는 새의 그림자는 일찍이 움직이지 않는다. 화살의 빠름이 가지 않고 멈추지 않는 때가 있다. 개는 개가 아니다. 노란 말과 검은 소는 셋이다. 흰 개는 검다. 외로운 망아지는 일찍이 어미가 없었다. 한 자의 회초리는, 날마다 그 반을 취하여도, 만 대에 다함이 없다」. 변론하는 자가 이것으로 혜시와 서로 응하여, 평생 다함이 없었다.

桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。

환단과 공손룡은 변론하는 자의 무리로서, 남의 마음을 꾸미고, 남의 뜻을 바꾸어, 능히 남의 입을 이기되, 능히 남의 마음을 복종하게 하지 못하니, 이것이 변론하는 자의 울이다. 혜시가 날마다 그의 앎으로 남과 변론하여, 다만 천하의 변론하는 자와 괴이한 것을 지은 것이, 이것이 그의 밑둥이다.

然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎！施存雄而無術。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

그러나 혜시의 입으로 말함은, 스스로 가장 어질다고 여겨, 이르기를, 「하늘과 땅이여, 그 씩씩함이여」 하였다. 시는 수컷을 존재하게 하되 재주가 없었다. 남쪽에 기울어진 사람이 있어 황료(黃繚)라 하는데, 하늘과 땅이 이로써 떨어지지 않고 잠기지 않는 까닭과, 바람과 비와 우레와 벼락의 까닭을 물었다. 혜시가 사양하지 않고 응하여, 헤아리지 않고 대답하여, 두루 만물을 위해 말하고, 말하여도 쉬지 않으며, 많아도 그치지 않고, 오히려 적다고 여겨, 괴이한 것으로 그것을 더하였다. 남을 거스름을 참으로 삼고, 남을 이김으로 이름을 삼으려 하였으므로, 이로써 뭇 사람과 맞지 않았다. 덕에 약하고, 사물에 강하여, 그 길이 깊숙해졌다. 하늘과 땅의 도로 혜시의 재능을 보면, 오직 한 마리 모기와 한 마리 쇠파리의 수고로움이다. 그것이 사물에 대하여 무슨 쓸모가 있는가. 저 하나를 채우는 것이 오히려 괜찮고, 이르기를 더욱 도를 귀하게 한다면, 거의 그렇다. 혜시가 능히 이것으로 스스로를 편안히 하지 못하여, 만물에 흩어져 싫증내지 않고, 마침내 변론을 잘함으로 이름을 삼았다. 아깝도다. 혜시의 재주여, 방탕하여 얻지 못하고, 만물을 쫓아 돌아오지 않으니, 이것은 소리로 메아리를 다하고, 형체와 그림자가 서로 달리는 것이니, 슬프도다.