文子

老子曰：“有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。”夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，卷之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。

老子说：“有物混成，先天地生，只有象而没有形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，听不见它的声，我勉强给它名称，字它叫做道（老子借这个字指称万物的本原与运行方式，本身不可名状）。”道，高不可极，深不可测，包裹天地，禀受无形，源流汨汨，冲虚而不盈满，浊了静下来慢慢变清，施予无穷，没有朝夕，卷起来不满一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而彰明三光；山因它而高，渊因它而深，兽因它而走，鸟因它而飞，麟因它而游，凤因它而翔，星历因它而行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古时三皇，得到道的统纪，立在中央，神与化游，来抚四方。所以能天运地定，轮转而不废，水流而不止，与物终始。风起云蒸，雷声雨降，一并应于无穷，已经雕了琢了，还回复到朴（未经雕琢的质地，不是「朴素」这个形容词）。无为（不凭主观意志强行干预，让事物按其本性运行，不是什么都不做）地做它而合乎生死，无为地言说而通于德（道落实在具体事物上所显出的性能，不是伦理意义的品德），恬愉不矜而得到和，拥有万种不同而便于生。和阴阳，节四时，调五行，润到草木，浸到金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殒，父没有丧子的忧，兄没有哭弟的哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不出现，盗贼不横行，是含德所导致的。天常之道，生物而不据有，成化而不主宰，万物靠它而生，不知道它的德，靠它而死，不能怨它，收藏畜积而不更加富，布施禀受而不更加贫；忽啊恍啊，不可做成象啊，恍啊忽啊，用而不屈啊，窈啊冥啊，应化无形啊，遂啊通啊，不虚动啊，与刚柔卷舒啊，与阴阳俯仰啊。

老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。

老子说：大丈夫恬然无思，淡然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，走在无路，游于无怠，出于无门。以天为盖就无所不覆，以地为车就无所不载，四时为马就无所不使，阴阳驾御就无所不备。所以疾而不摇，远而不劳，四肢不动，聪明不损，却照明天下的人，是执守道的要，观看无穷之地。所以天下的事不可强为，顺着它的自然（自己如此、本来如此，不是「大自然」）而推；万物的变不可强救，秉着它的要而归。因此圣人内修其本，而不外饰其末，磨砺其精神，偃息其知见，所以漠然无为而无不为，无治而无不治。所谓无为，是不抢在物先去做；无治，是不改易自然；无不治，是顺着物彼此相然。

老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。

老子说：执道来御民的人，事来了就循着，物动了就因着；万物的化没有不应，百事的变没有不耦。所以道，是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，这五者，是道的形象。虚无是道的舍，平易是道的素，清静是道的鉴，柔弱是道的用。返是道的常，柔是道的刚，弱是道的强。纯粹素朴是道的干。虚，是中没有负载；平，是心没有牵累。嗜欲不装载，是虚的极致；无所好憎，是平的极致；专一而不变，是静的极致；不与物杂，是粹的极致；不忧不乐，是德的极致。至人的治，抛弃聪明，灭掉文章，依道废智，与民同出于公。简约所守，寡少所求，去掉诱慕，除去贵欲，捐弃思虑。简约所守就明察，寡少所求就得到，所以以中制外，百事不废；中能得到，外就能牧。中之得，五藏安宁，思虑平，筋骨强劲，耳目聪明。大道坦坦，离身不远，往远处求的，去了还得返回。

老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：“至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。”夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神壮，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心杖性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。

老子说：圣人忘的是治人，而在乎自理。贵忘的是势位，而在乎自得，自得则天下得到我了；乐忘的是富贵，而在乎和，知道大自己而小天下，就接近道了。所以说：“至虚到极点，守静要笃，万物一并兴起，我借此观看它的回复。”道，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，深闳广大不可做外，折毫剖芒不可做内，没有环堵之宇，却生在有无之间。真人体认它用虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德于天地之道，所以叫做真人。真人，大自己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑乱和，不以欲乱情，隐其名姓，有道就隐，无道就现，为其所无为，事其所无事，知其所不知，怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄（幽深难测）同，无非无是。形被寒暑燥湿所虐而伤的，形尽而神壮；神被喜怒思虑所患而伤的，神尽而形有余。所以真人用心依性，依神相扶，而得到终始，因此睡没有梦，醒没有忧。

孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，“明白四達，能無知乎？”

孔子问道。老子说：端正你的形，专一你的视，天和将到；收摄你的知，端正你的度，神将来住，德将做你的容，道将做你的居。瞳子像新生的牛犊，而不求它的缘故，形像枯木，心像死灰，真正其实知而不用曲巧自持，恢恢没有心可以谋，“明白四达，能无知吗？”

老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。“多聞數窮，不如守中”，“絕學無憂”，“絕聖棄智，民利百倍”。人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不夫情，故通於道者，反於清靜，空於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道遊也，隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。

老子说：事生的人应着变而动，变生于时，知时的人没有常行。所以“道可道，不是常道，名可名，不是常名。”书是言所生的，言出于智，智者不知道，不是常道；名可名，不是藏书的人。“多闻屡穷，不如守中”，“绝学无忧”，“绝圣弃智，民利百倍”。人生而静，是天的性；感物而动，是性的害；物到而应，是智的动；智与物接，好憎就生；好憎成形，智怵于外，不能返回自己，天理就灭了。所以圣人不以人改易天，外与物化而内不失去情，所以通于道的人，返回清静；空于物的人，终于无为。以恬养智，以漠合神，就近于无垠。循天的人与道游，随人的人与俗交；所以圣人不以事滑乱天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。因此处上而民不觉得重，居前而人不觉得害，天下归他，奸邪怕他，因为他不与万物争，所以没有人敢与他争。

老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本即合於其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔於物而繫於俗。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬無形大，有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產於無名，無名者有名之母也，天之道有無相生也，難易相成也。是以聖人執道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復於道，功名長久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致，神德不全於身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？

老子说：人从欲而失去性，动未曾正，用来治国就乱，用来治身就秽，所以不闻道的人，无从返回其性，不通物的人，不能清静。推原人的性没有邪秽，久沉于物就变易，变易而忘其本就合于那像性的东西。水的性想清，沙石秽它；人的性想平，嗜欲害它，只有圣人能遗物返回自己。所以圣人不以智役物，不以欲滑乱和，他为乐不忻忻，他于忧不惋惋，因此高而不危，安而不倾。所以听善言便计，即使愚者也知道喜欢；称圣德高行，即使不肖者也知道慕。喜欢的人多而用的人少，慕的人多而实行的人少，所以这样，是被物牵、被俗系。所以说：我无为而民自己化，我没事而民自己富，我好静而民自己正，我无欲而民自己朴。清静是德的极致，柔弱是道的用。虚无恬愉，无形的大，有形的细；无形的多，有形的少；无形的强，有形的弱；无形的实，有形的虚。有形的是遂成的事，无形的是作始；遂事的是成器，作始的是朴。有形就有声，无形就无声，有形产于无形，所以无形是有形的始。广厚有名，有名的贵全；俭薄无名，无名的贱轻；殷富有名，有名的尊宠；贫寡无名，无名的卑弱；雄牡有名，有名的章明；雌牝无名，无名的隐约；有余的有名，有名的高贤；不足的无名，无名的任下。有功就有名，无功就无名，有名产于无名，无名是有名的母，天之道有无相生，难易相成。因此圣人执道，虚静微妙来成其德，所以有道就有德，有德就有功，有功就有名，有名就回复于道，功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，所以说圣人自称孤寡，归其根本。功成而不据有，所以有功以为利，无名以为用。古时民童蒙，不知道东西，貌不离情，言不超出行，行出没有容饰，言而不文。那衣着质朴，神德不全于身的人，不知道多远就能毁坏；欲害之心忘于中的人，就是饥虎也可以尾随，何况人？

體道者佚而不窮，任數者勞而無功，夫法刻刑誅者，非帝王之業也，箠策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即細，能守則固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之數，因天地之然，即六合不足均也，聽失於非譽，目淫於綵女，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌铮為下寇，莫大於陰陽，而枹鼓為細，所謂大寇伏尸不言節，中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，愉者萬物之祖也，三者行則淪於無形。無形者，一之謂也，一者，無心合於天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也，味之數不過五，五味之變不可勝嘗也，色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地，其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮雲，若無而有，若亡而存。

体道的人安佚而不穷，任术数的人劳而无功。法刻刑诛，不是帝王的业；鞭策用得繁，不是致远的御。好憎繁多，祸就相随。所以先王的法不是所作，是所因；他的禁诛不是所为，是所守。所以能因就大，作就细；能守就固，为就败。任耳目来听视的人，劳心而不明；以智虑为治的人，苦心而无功。任一人之材，难以至治；一人之能，不足以治三亩。循道理之数，因天地之然，就是六合也不够均平。听失于非誉，目淫于彩女，礼即使厚也不足以放爱，诚心可以怀远。所以兵没有比志更惨的，镆铘为下；寇没有比阴阳更大的，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸，不谈节；中寇藏于山；小寇逃于民间。所以说民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有；去掉那个取这个，天殃不起。所以以智治国，是国的贼；不以智治国，是国的德。愉是万物的祖，三者行就沦于无形。无形，就是一；一，是无心合于天下。布德不溉，用之不尽，视之不见，听之不闻，无形而有形生，无声而五音鸣，无味而五味形，无色而五色成，所以有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变听不完；味之数不过五，五味之变尝不完；色之数不过五，五色之变看不完。音是宫立定而五音成形，味是甘立定而五味定，色是白立定而五色成，道是一立定而万物生。所以一之理，施于四海；一之福，察于天地。它全的时候，敦厚像朴；它散的时候，浑浊像浊。浊了慢慢清，冲了慢慢盈，澹然像大海，泛啊像浮云，像无而有，像亡而存。

老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放准循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內，得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱於水，水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。”夫無形者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。

老子说：万物的总汇，都从一孔阅过；百事的根，都从一门出来。所以圣人一度循轨，不改变故，不改易常，放准循绳，曲着因循其常。喜怒，是道的邪；忧悲，是德的失；好憎，是心的过；嗜欲，是生的累。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气（构成并贯通万物的那股流动的东西）发为失音，惊怖成为狂，忧悲焦心，疾就积成。人能除去这五者，就合于神明。神明，是得其内；得其内，五藏安宁，思虑平，耳目聪明，筋骨强劲，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下没有比水更柔弱的，水就是道，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益超过不可计量，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大包群生而无私好，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不尽，德施百姓而不费，行不可穷极，微不可把握，击它不创，刺它不伤，斩它不断，灼它不熏，淖约流循而不可靡散，利能贯穿金石，强能沦没天下，有余不足任天下取与，禀受万物而无所先后，无私人无公，与天地洪同，这叫做至德。水所以能成其至德，因为它绰约润滑，所以说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有进入无间。”无形的，是物的太祖；无音的，是类的太宗。真人通于灵府，与造化者为偶，把玄德执在心里，而化驰如神。所以不道之道，芒乎大哉，未曾发号施令而移风易俗，只是心在行。万物有所生而独自知根，百事有所出而独自守门，所以能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。

老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故“貴必以賤為本，高必以下為基。”託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己者，至於若己者而格，柔勝出於己者，其力不可量，故“兵強則滅，木強則折。”革強則裂，齒堅於舌而先斃，故“柔弱者生之幹也，堅強者死之徒。”先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即？不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時，時之變則，間不容息，先之則太過，後之則不及，日迴月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅固不能與爭也。

老子说：得道的人，志弱而事强，心虚而应当。志弱是柔毳安静，藏于不取，行于不能，澹然无为，动不失时，所以“贵必以贱为本，高必以下为基。”托小来包大，在中来制外，行柔而刚，力无往不胜、敌无往不陵，应化揆时，没有能害他的。想刚的必须用柔来守，想强的必须用弱来保，积柔就刚，积弱就强，看他所积，就知道存亡。强胜过不如自己的，等到和自己相当就相格；柔胜过超过自己的，那力量不可量。所以“兵强则灭，木强则折。”革强则裂，齿比舌坚却先毙，所以“柔弱是生的主干，坚强是死的一类。”先唱是穷的路，后动是达的源。执道来耦变，先也能制后，后也能制先，为什么？不失所以制人，人也不能制。所谓后，是调其数而合其时。时的变则，间隙容不下喘息，先了就太过，后了就不及。日回月周，时不与人游，所以圣人不贵尺璧，而贵寸阴，时难得而易失。所以圣人随时举事，因资立功，守清道，持雌节，因循而应变，常常后而不先，柔弱以静，安徐以定，最坚固的也不能与他争。

老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。神德不全於身者，不知何逺之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而况於人乎。體道者佚而不窮，任数者劳而无功。夫法刻刑誅者，非帝王之业也。箠策繁用者，非致逺之御也。好憎繁多，祸乃相随。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所為也，所守也。故能因即大，作即细，能守即固，為即败。夫任耳目以聼視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功。任一人之材，難以至治。一人之能，不足以治三畝之宅。循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。聼失於非譽，目淫於彩色，禮亶不足以放爱，誠心可以懐逺。故兵莫憯乎志，镆铘為下；寇莫大于陰陽，而枹鼓為细。所谓大寇伏尸，不言節。中寇藏於山，小寇遯於民间。故曰民多智能，奇物滋起。法令滋章，盗贼多有。去彼取此，天殃不起。故，以智治国国之贼，不以智治国国之德。夫無形大，有形细。無形多，有形少。無形强，有形弱。無形實，有形虚。有形者逐事也。無形者作始也。逐事者成器也，作始者，檏也。有形则有声，無形则无聲。有形产於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者贵全也。俭薄無名，無名者賎轻也。殷富有名，有名者尊寵也。貧寡無名，無名者卑辱也。雄壮有名，有名者章明也。雌牝無名，無名者隐约也。有餘者有名，有名者高賢也，不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。有名产于無名，無名者有名之母也。夫道有無相生，难易相成也。是以聖人執道，虚静微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道。功名長久，终身無咎。王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者，民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出無容。

机械之心藏在里面，纯白就不粹。神德不全于身的人，不知道多远就能毁坏；欲害之心忘于中的人，就是饥虎也可以尾随，何况人？体道的人安佚而不穷，任术数的人劳而无功。法刻刑诛，不是帝王的业。鞭策用得繁，不是致远的御。好憎繁多，祸就相随。所以先王的法，不是所作，是所因；他的禁诛，不是所为，是所守。所以能因就大，作就细；能守就固，为就败。任耳目来听视的人，劳心而不明；以智虑为治的人，苦心而无功。任一人之材，难以至治。一人之能，不足以治三亩之宅。循道理之数，因天地自然，就是六合也不够均平。听失于非誉，目淫于彩色，礼即使厚也不足以放爱，诚心可以怀远。所以兵没有比志更惨的，镆铘为下；寇没有比阴阳更大的，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸，不谈节。中寇藏于山，小寇逃于民间。所以说民多智能，奇物滋起。法令滋章，盗贼多有。去掉那个取这个，天殃不起。所以，以智治国是国的贼，不以智治国是国的德。无形的大，有形的细。无形的多，有形的少。无形的强，有形的弱。无形的实，有形的虚。有形的是遂成的事。无形的是作始。遂事的是成器，作始的是朴。有形就有声，无形就无声。有形产于无形，所以无形是有形的始。广厚有名，有名的贵全。俭薄无名，无名的贱轻。殷富有名，有名的尊宠。贫寡无名，无名的卑辱。雄壮有名，有名的章明。雌牝无名，无名的隐约。有余的有名，有名的高贤；不足的无名，无名的任下。有功就有名，无功就无名。有名产于无名，无名是有名的母。道有无相生，难易相成。因此圣人执道，虚静微妙，来成其德。所以有道就有德，有德就有功，有功就有名，有名就复归于道。功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，所以说圣人自称孤寡，归其根本。功成而不据有，所以有功以为利，无名以为用。古时，民童蒙，不知道东西，貌不离情，言不超出行，行出没有容饰。

言而不文，其衣煖而無綵，其兵鈍而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為俗。

（接着说：）言而不文，衣暖而没有文采，兵钝而没有刃，走得慢慢的，看得迷迷的，挖井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。风齐于俗就可以随，事合于能就容易做。矜伪来惑世，苛行来迷众，圣人不拿这个当俗。

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者，藏精於內，栖神於心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠，故摠道以被民弗從者，精誠弗包也。

老子说：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，并不是有为，正其道而物自然。阴阳四时并不是生万物，雨露按时降并不是养草木，神明相接，阴阳相和，万物就生了。道，藏精于内，栖神于心，静漠恬淡，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府像没事，朝廷像无人，没有隐士，没有逸民，没有劳役，没有怨刑，天下没有不仰望上的象、主的旨，绝国殊俗没有不经过重译而来，并不是家家走到、人人见到，只是推其诚心，施于天下而已。所以赏善罚暴，是正令；所以能行，是精诚。令即使明也不能独行，必须等待精诚。所以总道来覆盖民而不从的，是精诚没有包住。

老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡。此謂神明。是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。故精誠內形，氣動於天，景星見，黃龍下，鳳皇至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有以相通，故國之沮亡也，天文變，世俗亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也。

老子说：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳。日来暴晒，夜来休息，风来吹干，雨露来濡湿。它生物，看不见所养而万物长；它杀物，看不见所丧而万物亡。这叫做神明。所以圣人仿效它，起福看不见所以而福起；除祸看不见所由而祸除。稽求得不到，察看却不虚，按日计算不足，按岁计算有余，寂然无声，一句话而大动天下，是用天心来动化。所以精诚在内成形，气动于天，景星出现，黄龙下来，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；逆天暴物，就日月薄蚀，五星失行，四时相侵，昼冥夜亮，山崩川涸，冬天打雷、夏天降霜。天与人有相通之处，所以国将败亡，天文变，世俗乱，虹霓出现，万物有相连，精气有相迫，所以神明之事，不可以用智巧做，不可以用强力致。所以大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而走遍四海，变易习俗，民化迁善，像从自己生出，是能以神化的人。

老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌，又況官天地，懷萬物，返造化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內，而外喻於人心，此不傳之道也。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎見于天，神氣相應徵矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者能有之，卻走馬以糞，車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者凶。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然應者，為能有之。

老子说：人道，是全性保真，不亏其身，遭到急迫危难，精上通于天。至于未曾出其宗的人，做什么而不成，死生同一域，不可胁迫欺凌，又何况官天地、怀万物、返造化、含至和，而自己未曾死的人。精诚在内成形，而外喻于人心，这是不传之道。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，所以不言之教，芒乎大哉！君臣离心，背谲见于天，神气相应而有征，这叫做不言之辩、不道之道。召远的人使用无为，亲近的人说话没事，只有夜行的人能有它。却走马用来肥田，车轨不接到远方之外，这叫做坐驰陆沉。天道没有私就，没有私去，能的有余，拙的不足，顺的利，逆的凶。所以以智为治的人难以持国，只有同于大和而持自然来应的人，才能有它。

老子曰：夫道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即逺，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物而不傷。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通於大和者，闇若醇醉而甘臥以游其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。

老子说：道与德，像车辕与皮革，远它就近，近它就远，稽求得不到，察看却不虚。所以圣人像镜子，不送不迎，应而不藏，万物而不伤。得到它，乃是失去它；失去它，乃是得到它。所以通于大和的人，暗像醇醉而甘卧以游其中，像未曾出其宗，这叫做大通，这是借着不用而能成其用。

老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳皇翔於庭，麒麟游於郊。虙犧氏之王天下，枕石寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天，陰陽所擁沉滞不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者絕止之，其民童蒙不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游汎然，不知所本，罔養不知所如往，當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即道德上通，而智故消滅也。

老子说：从前黄帝治天下，理日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，耕田的人让田界，路上不拾遗，市上不预先抬价，所以这时日月星辰不失其行，风雨按时，五谷丰昌，凤凰翔于庭，麒麟游于郊。伏羲氏王天下，枕石寝绳，秋杀冬藏有节，背着方州，抱着圆天，阴阳所壅滞不通的就疏通，逆气害物伤民厚积的就止住，民童蒙不知道西东，看得迷迷的，走得慢慢的，侗然自得，不知道所由，浮游泛然，不知道所本，惘然不知道往哪里。这时候，禽兽虫蛇没有不收起爪牙、藏起螫毒，功可以揆度天地。到黄帝要约于太祖之下，却不彰其功，不扬其名，隐真人之道，来从天地的固然。为什么？道德上通，而智故消灭了。

老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形，是故有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

老子说：天不定，日月无所载；地不定，草木无所立；身不宁，是非无所形。所以有真人而后有真智。所持的不明，怎么知道我所谓知的不是不知呢？积惠重货，使万民欣欣，人乐其生，是仁；举大功，显令名，体君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，为无后者立后，是义；闭九窍，藏志意，弃聪明，返无识，茫然彷徨于尘垢之外，逍遥于无事之业，含阴吐阳而与万物同和，是德。所以道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废了。

老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風，是故聖人內脩道術而不外飾仁義，知九竅四肢之宜，而遊乎精神之和，此聖人之游也。

老子说：神外越的人言华，德放荡的人行伪。至精茫然在中，而言行表现在外，这就不免以身役于物。精有愁尽而行没有穷极，所守不定而外淫于世俗之风，所以圣人内修道术而不外饰仁义，知道九窍四肢的宜，而游于精神之和，这是圣人的游。

老子曰：若夫聖人之游也，即動乎至虛，游心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世者，聖人不觀。夫人拘於世俗，必形繫而神泄，故不免於累，使我可拘係者，必其命有在外者。

老子说：至于圣人的游，是动于至虚，游心于太无，驰于方外，行于无门，听于无声，视于无形，不拘于世，不系于俗。所以圣人所以动天下的，真人不超过；贤人所以矫世的，圣人不看。人拘于世俗，必定形被系而神外泄，所以不免于累。使我可以被拘系的，必定是命有在外的。

老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，養民以公，威厲以誠，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，此聖人之恩也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。聖人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應聲，影之像形，所脩者本也。

老子说：人主的思，神不驰于胸中，智不出于四域，怀着仁诚之心，甘雨按时，五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏，按月省察、按时考课，年终献贡，养民以公，威厉以诚，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，情绪一，没有人怀奸心，这是圣人的恩。上好取而没有量，下就贪功而不让，民贫苦而分争生，事力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行。水浊的鱼就露出嘴喘，政苛的民就乱。上多欲下就多诈，上烦扰下就不定，上多求下就交争。不治其本而救于末，无异于凿渠止水、抱薪救火。圣人事省而治，求寡而充足，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从他像回响应声、影子像形，所修的是本。

老子曰：精神越於外，智慮蕩於內者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故“不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，其知彌少。”此言精誠發於內，神氣動於天也。

老子说：精神越于外、智虑荡于内的人，不能治形。神所用的远，所遗的就近。所以“不出户而知天下，不窥牖而知天道，出去越远，知道的越少。”这是说精诚发于内，神气动于天。

老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目而照見，待言而使命，其於治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴乎言者也，師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，有貴乎見者也。不言之令，不視之見，聖人所以為師也，民之化上，不從其言，從其所行，故人君好勇，弗使鬥爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫佚之難，故聖人精誠別於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君子者，其猶射者也，於此毫末，於彼尋丈矣！故理人者，慎所以感之。

老子说：冬日的阳，夏日的阴，万物归它而没有谁使，极自然至精的感，不召自来，不去而往，窈窈冥冥，不知道所为而功自己成。等待眼睛照见、等待言语使命，对于治就难了。皋陶哑而做大理，天下没有虐刑，有比言更贵的；师旷盲而做太宰，晋国没有乱政，有比见更贵的。不言之令，不视之见，是圣人所以为师。民化上，不从他的言，从他的行。所以人君好勇，即使不让斗争而国家多难，渐渐必定有劫杀之乱。人君好色，即使不让讽议而国家昏乱，积起来至于淫佚之难。所以圣人精诚分别于内，好憎显明于外，出言来副情，发号来明指。所以刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，只有神化为贵。精到了就是神，精所动，像春气之生、秋气之杀。所以君子像射箭的人，在这里差毫末，在那里就差寻丈了。所以治理人的，要谨慎所以感的。

老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。

老子说：悬挂法、设立赏而不能移风易俗的，是诚心没有抱住。所以听其音就知其风，观其乐就知其俗，见其俗就知其化。抱真效诚的人，感动天地，神逾方外，令行禁止，诚通其道而达其意，即使没有一句话，天下万民、禽兽、鬼神与他变化。所以太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。

老子曰：大道無為，無為即無有，無有者，不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，“綿綿若存”，“是謂天地根。”道無形無聲，故聖人強為之形，以一句為名天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。

老子说：大道无为，无为就是无有，无有就是不居，不居就是处在无形，无形就不动，不动就无言，无言就是静而没有声、没有形。无声无形的，看它看不见，听它听不到，这叫做微妙，这叫做至神，「绵绵不绝好像存在着」，「这就叫作天地的根。」道无形无声，所以圣人勉强给它一个形，用一句话来称呼天地之道。大以小为根本，多以少为开始。天子以天地为品级，以万物为资用，功德极大，势名极贵，这两种德之美与天地相配，所以不可不轨范大道，把它当作天下的母。

老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠樂施，無窮之智，寢說而不言。天下莫知貴其不言者，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，皆其麤也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸，末世之學者，不知道之所體一德之所摠要，取成事之跡跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。

老子说：赈济穷困、补救急难，名就生、利就起；除去灾害，功就成。世上没有灾害，即使圣人也无处施他的德；上下和睦，即使贤人也无处立他的功。所以至人的治，含德抱道，推诚乐于施予，无穷的智，把说论收起来而不言。天下没有人知道看重那不言的，所以「可以言说出来的道，就不是那恒常之道；可以指称出来的名，就不是那恒常之名。」写在竹帛上、刻在金石上、可以传给人的，都是粗迹。三皇、五帝、三王，事不同而心同，路不同而归宿同。末世的学者，不知道所体现的一、德所总持的要约，只取现成事的痕迹跪坐着谈论，即使博学多闻，也不免于乱。

老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下，情甚於●呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。聖人在上，民化如神，情以先之，動於上不應於下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者，變變乎小哉，不言之用者，變變乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。

老子说：心之精的，可以神化，却不可以用来说道。圣人不离开坐席而匡正天下，情比呼叫更甚（底本此字残缺），所以同样的话别人就信，信在话还没说之前；同样的令别人就行，诚在令文之外。圣人在上，民被感化像神一样，是情先走在前面。上动了而下不应，是情与令不一致。三个月的婴儿还不知道利害，慈母爱他却更加笃厚，是情。所以言之用，变化起来是小的；不言之用，变化起来是大的。信君子的话，忠君子的意，忠信在内成形，感动在外响应，这是贤圣的教化。

老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏於中而不違其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，聖人不慚於影，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故聖人在上則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。

老子说：儿子为父亲死，臣子为国君死，不是出去求名，是恩心藏在里面而不躲避那危难。君子的惨痛恻怛不是特意做出来的，是从里面出来的。也要察看他所行。圣人不对影子惭愧，君子在独处时也谨慎。放下近的去求远的，路就堵住了。所以圣人在上，民乐于他的治；在下，民慕他的意。心志不忘想利于人。

老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠，唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心，發而成形，精之至者可形接，不可以照期。

老子说：勇士一声呼喊，三军都退避，那是因为呼喊出于诚。唱了却没有应和，有意却载不起来，中间一定有不合的地方。不离开坐席而匡正天下，是求之于自己。所以说所达不到的，容貌达到了；容貌所达不到的，感忽达到了。感于心，发出来成形。精到了极致，可以形接，却不能用光照去约期。

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾著倕而使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故必杜而後開。

老子说：言有宗旨，事有根本，失去宗本，技能即使多，也不如少说话。怕众人称道工倕（巧匠）的巧，就让他砍断自己的指，以此来表明大巧是不可刻意做的。所以匠人的智巧作为，不能单靠能，而要合于时；该关闭时不知道关闭，所以必须先堵住然后才能开。

老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之微，哭者哀之效也，愔於中，發於外，故在所以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。

老子说：圣人行事，所经由的路不同而归宿相同，存亡定倾像是一回事，心志不忘想利于人。所以秦、楚、燕、魏的歌，传法不同却都是乐；九夷八狄的哭，声音不同却都是哀。歌是乐的征象，哭是哀的效验，蕴蓄在里面，发到外面，所以在于用什么去感。圣人的心日夜不忘想利于人，他的泽所到达的也远了。

老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無言而神者載無言則傷有神之神者。

老子说：人无为就能治，有为就会伤。无为而治，是做那无为；有为的人就不能无为。不能无为的人，也不能真正有为。人无言就神，有言就会伤。无言而神的，是载着无言；一有言，就伤了那有神之神。

文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔脩達，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海內，名立後世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故田者不強，囷倉不滿，官御不勵，誠心不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，後世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害也，憂若有喪。夫“憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。”“聖人之法，始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於不盡之倉，載於不竭之府。出令如流水之原，使民於不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。”大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉，四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。

文子说：名可以勉强立起来，功可以勉强做成。从前南荣畴以圣道独独在自己身上失落为耻，往南去见老子，受教一句话，精神晓悟灵通，滞塞开通，勤苦十天不吃，却像享用太牢，因此明照海内，名立于后世，智可以谋略天地，观察可以分辨秋毫，称誉华美的话至今不休，这叫做名可以勉强立起来。所以耕田的人不强力，仓廪就不满；官御不振作，诚心就不精；将相不强力，功烈就不成；王侯懈怠，后世就没有名。至人暗中行事，好比雷霆藏着，随时举事，因着资用立功，进退没有难处，没有不通的。至人精诚在内成形，德流布四方，看见天下有利就喜而不忘，天下有害就忧得像有丧事。「忧民所忧的，民也忧他所忧；乐民所乐的，民也乐他所乐。所以与天下同忧，与天下同乐，这样还不称王的，未曾有过。」「圣人的法，开始于看不见，终结于够不着，处在不倾的地上，积在不尽的仓里，载在不竭的府里。出令像流水的源头，使民处在不争的职分，开那必有所得的门。不做不可成的，不求不可得的，不处不可久的，不行不可复归的。」大人行可以讲得通的政，人没有不顺从他的命的。命顺就跟从，从小可以致大；命逆就把善变成害，把成变成败。所谓大丈夫，内强而外明，内强像天地，外明像日月，天地没有不覆载的，日月没有不照明的。大人用善来示人，不改变故，不改易常，天下听令，像草跟从风。政在春天有失，岁星就盈缩，不居其常；政在夏天有失，荧惑就逆行；政在秋天有失，太白就不当，出入无常；政在冬天有失，辰星就不在它的方位应验。四时失政，镇星摇荡，日月受责，五星悖乱，彗星出现。春政不失，禾黍滋生；夏政不失，雨按时降；秋政不失，民殷实昌盛；冬政不失，国家安宁康泰。

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存，故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者所受於天也，骨骸者所稟於地也，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”

老子说：天地还没有形的时候，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊的成为地，精微的成为天，分离成为四时，分开成为阴阳，精气成为人，粗气成为虫，刚柔相成，万物才生。精神本于天，骨骸根于地，精神进入它的门，骨骸返回它的根，我还存什么？所以圣人法天顺地，不拘于俗，不为人引诱，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静而清，地定而宁，万物逆它就死，顺它就生。所以静漠是神明的宅，虚无是道所居的地方。精神是从天受来的，骨骸是从地禀来的。「道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负着阴而怀抱着阳，两气激荡而成为冲和。」

老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為裏，頭員法天，足方象地，天有四時、五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風雨也，日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，愛其神明，人之耳目何能久燻而不息？精神何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，哀氣不能襲，故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無由識之矣，故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趣舍滑心，使行飛揚。故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。

老子说：人受天地变化而生，一个月是膏，两个月是血脉，三个月成胚，四个月成胎，五个月生筋，六个月生骨，七个月成形，八个月能动，九个月躁动，十个月出生。形骸已经成，五藏才成形。肝主管目，肾主管耳，脾主管舌，肺主管鼻，胆主管口。外是表，中是里。头圆效法天，足方像地。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷。人与天地相类，而心做主。耳目是日月，血气是风雨。日月失行，就薄蚀无光；风雨不按时，就毁折生灾；五星失行，州国受殃。天地之道，至为深广而大，尚且节制它的章光，爱惜它的神明，人的耳目怎么能长久熏灼而不停歇？精神怎么能驰骋而不匮乏？所以圣人守内而不让它失到外。血气是人的华，五藏是人的精。血气专在内而不外越，胸腹就充实而嗜欲少；嗜欲少，耳目就清而听视聪达，听视聪达叫做明。五藏能属于心而不离散，气意就胜而行为不偏僻，精神盛而气不散，用来听没有不闻的，用来看没有不见的，用来做没有不成的，患祸无从进入，哀气不能侵袭。所以所求多的所得少，所见大的所知小。孔窍是精神的门窗，血气是五藏的使候。所以耳目淫于声色，五藏就动摇不定，血气滔荡不休，精神驰骋不守，祸福到来即使像丘山，也无从识别。所以圣人爱惜而不让它外越。圣人若使耳目精明玄达，没有诱慕，意气不失、清静而少嗜欲，五藏就安宁，精神守在内、形骸不外越，就可以观看往世之外、来事之内，祸福之间哪里还值得去看？所以出得越远，知得越少。这是说精神不可让它在外淫放。所以五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生疮；取舍滑乱心，使行为飞扬。所以嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不赶快去掉，志气就一天天耗损。

夫人所以不能終其天年者，以生生之厚，夫唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物摠而為一，能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極弗敢極也，即至樂極也。

（接着说：）人所以不能享尽天年，是因为养生太厚。只有不以养生为事的人，才因此得到长生。天地运行而相通，万物总汇而为一。能知一，就没有一桩不知；不能知一，就没有一桩能知。我处在天下也是一物，而物也是物，物与物，凭什么彼此相物？想生不可强求，憎死不可推辞，贱了不可憎，贵了不可喜，顺着它的资用而让它安宁，不敢走到极端。不敢走到极端，就是至乐的极致。

老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命，無所鉕，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不待也，以為無不成也。

老子说：所谓圣人，是因着时而安他的位，当着世而乐他的业。哀乐是德的邪，好憎是心的累，喜怒是道的过。所以他生是天行，他死是物化，静就与阴合德，动就与阳同波。所以心是形的主，神是心的宝。形劳而不休息就会跌倒，精用而不停止就会枯竭，因此圣人遵循它而不敢越过。以无应有，必穷究其理；以虚受实，必穷尽其节。恬愉虚静，来过完他的命，无所疏（底本作「钷」，钷是现代元素名，无古典义；与「亲」相对，当读作「疏」），无所亲，抱德养和，来顺从天，与道交接，与德为邻，不做福的开始，不做祸的起头，死生对自己没有变易，所以叫做至神。到了神，求就没有得不到的，做就没有不成的。

老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉，禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況於無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫無以天下為者，學之建鼓也。

老子说：把天下看得轻，神就没有牵累；把万物看得小，心就不惑；把生死看齐，意就不惧；把变化看同，明就不眩。至人倚着不能弯的柱，走没有关隘的路，禀受不竭的府，向不死的老师学，没有往而不遂，没有到而不通，屈伸俯仰，抱着命不惑而宛转，祸福利害不足以让心忧患。行义的人可以用仁来迫他，却不可以用兵来劫他；可以用义来正他，却不可以用利来悬他。君子为义而死，不可以用富贵留住；行义的人不可以用死亡恐吓，又何况无为的人呢！无为就没有牵累。没有牵累的人，把天下当作影柱，上观至人的伦类，深究道德的意，下考世俗的行，就足以羞愧了。不以天下为事的人，是学问的建鼓。

老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好憎，是謂大通，除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可懸以利，通內外之符者，不可誘以勢，無外之外，至大，無內之內，至貴，能知大貴，何往不遂。

老子说：尊势厚利是人所贪的，比起自身来就贱。所以圣人吃只够充实空虚、接上气，衣只够遮盖形体、抵御寒，适合情而辞去多余，不贪得，不多积。清目不看，静耳不听，闭口不言，把心放下不思虑，抛弃聪明，返回太素，休息精神，去掉智巧，没有好憎，这叫做大通。除去秽、去掉累，没有比未曾离开那个宗更好的，做什么而不成。知道养生之和的人，不可以用利来悬他；通达内外符节的人，不可以用势来诱他。无外之外是至大，无内之内是至贵，能知道这大与贵，往哪里而不遂。

老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。

老子说：古时为道的人，调理情性，治理心术，用和来养，用适来持，乐于道而忘掉贱，安于德而忘掉贫。性有所不欲，没有什么欲是得不到的；心有所不乐，没有什么乐是不做的。无益于性的不用来累德，不便于生的不用来滑乱和。不放纵身体、放肆意气而有法度，可以做天下的仪范。量着肚子吃，量着形体穿，容得下身就住，适合情就行，把天下余下也不据有，把万物放下也不取利，哪里会为贫富贵贱失去性命呢！永远像这样的人，可以称得上能体道了。

老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，人莫鑒於流潦而鑒於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假於不用也。夫鑒明者則塵垢不汙也，神清者嗜欲不誤也，故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之遊。故治天下者，必達性命之情而後可也。

老子说：人从天受气，耳目对于声色，鼻口对于芳臭，肌肤对于寒温，那情是一样的，有的因此死，有的因此生，有的成为君子，有的成为小人，所以被制约的不同。神是智的渊，神清智就明；智是心的府，智公心就平。人没有对着流水来照，而对着澄水来照，因为它清而且静。所以神清意平才能形现物的情，用它的人必须借着不用。镜子明，尘垢就污染不了；神清，嗜欲就迷惑不了。所以心有所到，神就慨然在那里；把它返回到虚，急躁就消、息就藏了，这是圣人的游。所以治天下的人，必须通达性命之情然后才可以。

老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而，貪汙之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之，誠達性命之情，仁義因附。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之遊也。夫生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於天下也，故聖人不失所守。

老子说：所谓圣人，只是适合情而已，量着肚子吃，量着形体穿，节制自己，贪污的心无从生。所以能有天下的人，必须不以天下为事；能有名誉的人，必须不用越分的行为去求。真正通达性命之情，仁义就随之附着。至于神没有什么掩蔽，心没有什么负载，通达条畅，淡然没事，势利不能诱，声色不能淫，辩的人不能说动，智的人不能摇动，勇的人不能恐吓，这是真人的游。使生的并不生，使化的并不化。不通达这个道的人，即使智可以统天地，明可以照日月，辩可以解开连环，辞可以润泽金石，对天下还是没有益处。所以圣人不失去所守。

老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難清而易濁，猶盆水也。

老子说：静漠恬淡，是用来养生的；和愉虚无，是用来据守德的。外不乱内，性就得到它的宜；静不扰动和，德就安于它的位。养生来经历世，抱德来过完年，可以称得上能体道了。像这样，血脉没有郁滞，五藏没有积气，祸福不能矫揉滑乱，毁誉不能蒙上尘垢。不是有那样的世，谁能成事？有那样的才却不遇那样的时，自身尚且不能脱身，又何况无道呢。眼睛能察秋毫之末的，耳朵听不见雷霆的声；耳朵能调金玉之音的，眼睛看不见泰山的形。所以小处有所专注，大处就有所忘。如今万物到来，拔取我的生，夺取我的精，像泉源一样，即使想不禀受，能做得到吗？一盆水，若澄清一整天，才能看见眉睫；搅浊不过一挠，就不能看见方圆。人的精神难清而易浊，就像这盆水。

老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者癡惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故曰勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。

老子说：最上等的圣人效法天，其次崇尚贤，最下任用臣。任臣是危亡的路，尚贤是痴惑的源，法天是治理天地的道。虚静为王：虚就没有不接受的，静就没有不持守的。知道虚静之道，才能有终有始。所以圣人以静为治，以动为乱。所以说：不要搅、不要缠，万物将自己清；不要惊、不要骇，万物将自己理。这叫做天道。

老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道，大以小而成，多以少為主，故聖人以道邪天下，柔弱微妙者見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。天之道，抑高而舉下，損有餘奉不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之，聖人卑謙，清靜辭讓者見下也，虛心無有者見不足也，見下故能致其高，見不足故能成其賢，矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈，飄風暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪，是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長久。

老子说：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜养，怀里装着天下的大，拥有万物的多，气就实而志就骄。大的用兵侵小的，小的倨傲凌下，用心奢广，好比飘风骤雨，不可长久。因此圣人用道来镇住它，执守一、无为而不损冲气，见小守柔，退而不据有，效法江海。江海不刻意作为，所以功名自己成化；不强求，所以能成其王；做天下的雌，所以能神而不死；自爱，所以能成其贵。万乘的势，以万物为功名，权任极重，不可自己看轻，自己看轻功名就不成。道，大凭借小而成，多以少为主。所以圣人用道莅临天下（底本作「邪」，当读作「莅」）。柔弱微妙是见小，俭啬减损是见少。见小所以能成其大，见少所以能成其美。天之道，压低高的、抬起下的，减损有余的、补上不足的。江海处在地的不足处，所以天下归它、奉它。圣人卑谦、清静、辞让，是见下；虚心无有，是见不足。见下所以能致其高，见不足所以能成其贤。矜的立不住，奢的长不了，强梁的死，满溢的亡。飘风骤雨不能终日，小谷（山谷）不能片刻盈满。飘风骤雨行的是强梁之气，所以不能长久而灭；小谷处在强梁之地，所以不得不被夺。因此圣人执守雌牝，去掉奢骄，不敢行强梁之气。执守雌牝，所以能立其雄牡；不敢奢骄，所以能长久。

老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。“服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。”

老子说：天道到了极点就返，盈满了就损，日月就是这样。圣人天天减损而让冲气不敢自满，天天以雌柔进取，功德不衰，天道就是这样。人的情性都好高而恶下，好得而恶失，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。众人去做，所以不能成；抓住不放，所以不能得。因此圣人效法天，不做而成，不执而得，与人情相同而道不同，所以能长久。所以三皇五帝有告诫的器具，叫做侑卮（倾斜的酒器，空了就正、满了就翻），它冲虚就正，它盈满就覆。物盛了就衰，日到中天就偏，月满了就亏，乐到尽头就悲。因此聪明广智用愚来守，多闻博辩用俭来守，武力勇毅用畏来守，富贵广大用狭窄来守，德施天下用让来守。这五样是先王所以守天下的。「持守这个道的人不求盈满，正因为不求盈满，所以能够守住旧有而不急于求成。」

老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老，是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。

老子说：圣人与阴一起闭，与阳一起开。能到达无乐，就没有不乐；没有不乐，就是至乐的极致。因此以内乐外，不以外乐内，所以有自己的乐，就有自己的志向贵于天下。所以这样，是因为它是天下的要约。不在别人而在我，不在他人而在自身，自身得到了，万物就齐备了。所以通达心术之论的人，嗜欲好憎就在外了。因此无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。所以士有一定之论，女有不可改易之行，不等待势而尊，不需要财而富，不需要力而强，不取利货财，不贪世俗的名，不以贵为安，不以贱为危，形、神、气、志各自居在它的宜处。形是生的舍，气是生的元，神是生的主宰，一失去位置，三者就都伤了。所以以神为主的，形跟从而得利；以形为制的，神跟从而受害。那些生性贪叨多欲的人，没有比势利更觉得宜的，被名位诱慕，几乎凭着过人的智，位高于世，精神就一天天耗损而远离，久淫放而不复归，形把里面关拒起来，就无从进入了，因此时时有盲目遗忘、自己迷失的患。精神志气，静就一天天充实而壮，躁就一天天耗损而老。所以圣人持养他的神，和弱他的气，平夷他的形，而与道浮沉。像这样，万物的化没有不耦的，百事的变没有不应的。

老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以遊天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神暢達而不失於元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極，化者復歸於無形也，不化者與天地俱生，俱生者未嘗化其所化者即化，此真人之遊純粹素道。

老子说：所谓真人，是性合于道。所以有而像无，实而像虚，治他的内而不治他的外，明白太素，无为而复归于朴，体本抱神，来游于天地的根，茫然彷徨在尘垢之外，逍遥于无事之业，机械智巧不装在心里，审察于没有假借的，不与物迁徙，看见事的化而守住那个宗。心意专在内，把祸福通达成一，住着不知道在做什么，走着不知道往哪里，不学而知，不看而见，不做而成，不治而明辨，感了就应，迫了才动，不得已才往，像光的照耀，像影的效仿，以道为循，有所待而这样，廓然是虚，清静是无，把千生当作一化，把万种差异当作一宗。有精而不使唤，有神而不动用，守住大浑的朴，立在至精之中。他睡没有梦，他的智不萌发，他动没有形，他静没有体，存在着像亡了，活着像死了，出入没有间隙，役使鬼神，精神所能登到的接近于道。使精神畅达而不失去元，日夜没有空隙而与物同处春天，就是与道相合而在心里生出时的人。所以形有消磨而神未曾化。用不化来应化，千变万转而未曾有极。化的复归于无形，不化的与天地一起生。一起生的未曾化，它所化的就化。这是真人游于纯粹素道。

老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裏，洞同覆蓋而無所硋，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。

老子说：道至高没有上，至深没有下，平像水准，直像墨绳，圆像规，方像矩，包裹天地而没有表里，洞然同覆而没有阻碍。所以体道的人，不怒不喜，坐着没有思虑，睡着没有梦，看见物就给它名，事到了就应。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立而為賢，即治不順理而事不順時，治不順理則多責，事不順時則無功，妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。

老子说：想做名的主的人一定生出事来，事生了就舍公而就私，背离道而放任自己，看见称誉才做善，立起来才算贤，治就不顺理、事就不顺时。治不顺理责就多，事不顺时就没有功。妄为而求切中，功成了也不足以堵住责，事败了却足以灭身。

老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主。藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂，故“不欲碌碌如玉，落落如石。”其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言。

老子说：不要做名的主，不要做谋的府，不要做事情的担当，不要做智的主宰。藏在无形，行在无怠，不做福的先，不做祸的始。从无形开始，在不得已时才动。想要福，先做到没有祸；想要利，先远离害。所以无为而安宁的，失去所安就危；无为而治的，失去所治就乱。所以「不愿像美玉那样华美耀眼，宁可像山石那样坚朴无华。」文采好看的皮一定被剥，角美的身一定被杀，甘泉一定枯竭，直木一定被砍。华美的话后来成为过失，石里有玉就伤了那座山，百姓的患本来就在言语上。

老子曰：時之行動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，故“知不知，上，不知知，病也。”

老子说：时运行了就行动跟从，不知道的人福也会变成祸。天是盖，地是车轸，善于用道的人终究没有穷尽；地是车轸，天是盖，善于用道的人终究没有害。陈列那五行一定有相胜，天所覆盖的没有不称。所以「知道自己还有所不知，是最好的；不知道却自以为知道，那就是毛病。」

老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好反自為禍。得在時不在爭，治在道不在聖，土處下不爭高，故安而不危，水流下不爭疾，故去而不遲。“是以聖人無執故無失，無為故無敗。”

老子说：山生金，石生玉，反而彼此剥蚀；木生虫，回来吃自己；人生出事，回来贼害自己。好事的人未曾不中招，争利的人未曾不穷。善于游泳的人溺水，善于骑马的人摔下来，各自因所好反而自成祸。得在于时不在于争，治在于道不在于圣。土处在下面不争高，所以安而不危；水往下流不争快，所以去而不迟。「所以圣人无所执持因而不会失去，无为因而不会失败。」

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下雙。

老子说：一句话不可穷尽，两句话天下宗仰，三句话诸侯称雄，四句话天下成双。贞信就不可穷尽，道德就天下宗仰，举用贤德就诸侯称雄，厌恶少数、爱多数就天下成双。

老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。

老子说：人有三种死不是命定而亡的：饮食没有节制，轻贱自己的身体，病一起杀了他；乐得没有停止，好求没有尽头，刑一起杀了他；以寡去犯众，以弱去凌强，兵一起杀了他。

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。

老子说：施得厚的，报就美；怨得大的，祸就深。施得薄却指望厚，蓄着怨却没有患，未曾有过。察看他所以往的，就知道他所以来的了。

老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節。不惑禍福即動靜順理，不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即不以欲害性，欲不過節即養生知足，凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

老子说：推原天命，治理心术，理清好憎，调适情性，治道就通了。推原天命就不被祸福迷惑，治理心术就不妄喜怒，理清好憎就不贪没用的，调适情性欲望就不超过节度。不被祸福迷惑，动静就顺理；不妄喜怒，赏罚就不偏私；不贪没用的，就不用欲害性；欲望不超过节度，就养生知足。这四样，不求于外，不借于人，返回自己就得到了。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。禍之至非己之所生，故窮而不憂，福之來非己之所成，故通而不矜，是故閑居而心樂，無為而治。

老子说：不求可被非议的行为，也不憎别人非议自己；修足以被称誉的德，也不求别人称誉自己。不能让祸不来，确信自己并非智；也不能让福一定来，确信自己并非谦让。祸到来不是自己所生，所以穷也不忧；福到来不是自己所成，所以通达也不矜。因此闲居而心里乐，无为而治。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，脩其所已有即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危，行者未免於無非，而急求名者必剉，故福莫大於無禍，利莫大於不喪。故“物或益之而損，損之而益”。道不可以勸就利者，而可以安神避害，故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直，與天下並流，不離其域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則，內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德言同略，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退章於邪，開道之於善，而民向方矣。

老子说：道是守住所已经有的，不求所还没有的。求还没有得到的，已经有的就亡了；修所已经有的，所想要的就到了。治还没有稳固到不乱，却急着做事求治的人一定危；行为还没有免于无可非议，却急着求名的人一定受挫。所以福没有比没有祸更大的，利没有比不丧失更大的。所以「万物有时候增益它反而受损，减损它反而得益」。道不可以劝那些趋就利的人，却可以安神避害。所以曾经历没有祸，不必曾经历有福；曾经历没有罪，不必曾经历有功。道说：茫茫昧昧，跟从天的威，与天同气。没有思虑，没有储积，来的不迎，去的不送。人即使东西南北，自己独立在中央。所以处在众枉之中，不失去自己的直；与天下并流，不离开自己的域。不做善来标榜，不躲避丑，遵循天之道；不抢着开始，不专执自己，循天之理；不预先谋划，不抛弃时，与天相约期；不求获得，不推辞福，跟从天的则。内没有奇福，外没有奇祸，所以祸福不生，哪里还有人来贼害。所以至德，言合同谋略，事合同福，上下一心，没有歧路旁出的见识，把邪退开，把道开向善，民就朝向正方了。

老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而脩身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與，為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通，有智而無為與無智同功，有能而無事與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章即危亡。

老子说：做善就被劝勉，做不善就被围观。劝勉就生出责求，围观就生出患。所以道不可以进而求名，可以退而修身。所以圣人不以行为求名，不以知见求誉，治随着自然，自己没有参与。作为的有不成的，求的有得不到的。人有穷尽而道没有不通；有智而无为，与无智同功；有能而没事，与无能同德。有智像无智，有能像无能，道理通达而人才的锋芒就灭了。人与道不能两明：人爱名就不用道，道胜过人，名就止息；道止息而人名彰显，就危亡。

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之於平，不如無心者。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，鑑見其醜則自喜，人能接物而不與己，則免於累矣。

老子说：让诚信的士人分财，不如定下份额再抽签，为什么？有心的人求公平，不如无心的。让廉洁的士人守财，不如关门加封，因为有欲的人求廉洁，不如无欲的。别人举出他的疵他就怨，镜子照见他的丑他自己却能接受。人能接物而不掺进自己，就免于牵累了。

老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，而內脩道術。脩其境內之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為飾者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。

老子说：凡是事奉人的，不是用宝币，就一定用卑辞。币用尽了而欲还不满足，身子低下、言辞谦免，论说了交情还结不成，约束盟誓，约定了却比先前还早反悔。因此君子不在外修饰仁义，而在内修道术。修境内的事，尽土地的力，劝民守死，坚固城郭，上下一心，与他们共守社稷，那么为了文饰的人就不去伐无罪的，为了利的人就不去攻难得的。这是必全的道，必利的理。

老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人捐欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。

老子说：圣人不被心战胜，众人不被欲战胜。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不被物牵系，是正气；被滋味推着走，淫于声色，发于喜怒，不顾后患，是邪气。邪与正互相伤，欲与性互相害，不可两立，一个起来一个废，所以圣人丢掉欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合在一起就喜欢，不离开利害，这是嗜欲。耳目鼻口并不自己知道所欲，都是心在制约，让它们各得其所。由此看来，欲不可被战胜，也就明白了。

老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。飾其外，傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真，無須臾忘為賢者，必困其性，百步之中忘其為容者，必累其形，故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下無之。

老子说：治身养性的人，节制寝处，调适饮食，和顺喜怒，便利动静，内在自己的得到了，邪气就无从进入。修饰外面，就伤了里面；扶持情的，就害了神；显露文采的，就蔽了真。没有片刻忘记要做贤的人，一定困住他的性；百步之中忘记仪容的人，一定累他的形。所以羽翼美的伤了骸骨，枝叶茂的害了根荄，能两样都美的，天下没有。

老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也，無德也，無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。

老子说：天有明，不忧民处在暗里；地有财，不忧民贫穷。至德合于道的人像丘山，巍然不动，走路的人拿它当作约期。端正自己而让物充足，不为人而赐，用的人也不受他的德，所以安而能久。天地没有给予，所以也没有夺；没有施德，所以也没有怨。善于怒的人一定多怨，善于给予的人一定善于夺，只有随着天地的自然才能胜理。所以誉出现，毁就跟着；善出现，恶就随着。利是害的开始，福是祸的先。不求利就没有害，不求福就没有祸。身以保全为常，富贵是寄托而已。

老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。

老子说：圣人没有奇异的衣服、诡异的行为，服不驳杂，行不炫耀，通达而不华丽，穷困而不恐惧，荣而不显扬，隐而不受辱，不同而不怪，同用却无从给它名称，这叫做大通。

老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與，福之至非己之所求，故不伐其功，禍之來非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。

老子说：道是端正自己而等待命。时到了，不可迎上去让它返回；时去了，不可抬脚去援引。所以圣人不进而求，不退而让。随着时三年，时离开我就走；离开时三年，时在我后面。不去不就，中立在他所在的地方。天道没有私亲，只给有德的。福到来不是自己所求，所以不夸他的功；祸到来不是自己所生，所以不悔他的行。中心恬静，不牵累他的德。狗叫也不惊，自信他的情，确实没有非分，所以通道的人不惑，知命的人不忧。帝王崩逝，骸骨藏在野地，祭祀却在明堂上祀，是神比形贵。所以神制约形，形就顺从；形胜过神，就穷尽。聪明即使用，也必须返回到神，这叫做大通。

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。

老子说：古时保存自己的人，乐于德而忘掉贱，所以名不能动他的志；乐于道而忘掉贫，所以利不能动他的心。因此谦而能乐，静而能淡。凭着可算得尽的寿命，去忧天下的乱，就像忧河水干涸，用哭泣去添它。所以不忧天下的乱，而乐于自身得治的人，可以和他谈道了。

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，脩此三者怨不作，故貴以賤為本，高以下為基。

老子说：人有三种怨：爵高的被人妒，官大的被主上厌恶，禄厚的被人怨。爵越高意越低下，官越大心越小，禄越厚施予越广。修这三样，怨就不会作。所以尊贵以卑贱为根本，崇高以低下为根基。

老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於所也。既聞其聾，人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心並有之。塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣，問與不問，猶闇聾之比於人也。

老子说：言是把自己通达给人的，听是把人通达给自己的。既暗又聋，人道就不通。所以有暗聋之病的人，不知道事情怎样通，难道只有形骸有暗聋吗！心也同样有。堵塞了，不知道通到哪里，这就是暗聋一类。道作为宗，有形的都从它生，它做亲也够近了；吃谷食气的都因它长寿，它做君也够施惠了；诸有智的都向它学，它做师也够明了。人都用没用的去害有用的，所以知不广而日子不够。拿博弈的日子来问道，闻见就深了。问与不问，就像暗聋的人比起常人。

老子曰：人之情心服於德，不服於力，德在與不在來，是以聖人之欲貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者，先自勝，欲卑人者，先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不猒，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。

老子说：人的情是心服于德，不服于力。德在于给予，不在于求取。因此圣人想对人贵，先对人贵；想对人尊，先对人尊；想胜过人，先胜过自己；想让人卑下，先自己卑下。所以贵贱尊卑，用道来制约。古时圣王用他的言处在人下，用他的身处在人后，天下就乐于推戴而不厌，顶戴而不觉得重，这是德重有余而气顺。所以知道给予就是取，在后就是在先，就接近道了。

老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木其根必傷，掘藏之家其後必殃，夫大利者反為害，天之道也。

老子说：德少而宠多的人被讥，才下而位高的人危，没有大功却有厚禄的人衰微。所以物有时增益它反而受损，有时减损它反而得益。众人都知道利的利，却不知道病的病。只有圣人知道病可以是利，利可以是病。所以一年结两次果实的树，根一定受伤；掘人藏葬的人家，后代一定遭殃。大利反而成为害，是天之道。

老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，聖人也。

老子说：小人做事说但求获得，君子说但求合义。做善的人，不是求名的，名却跟着来；名并不与利相约，利却归向它。所求的相同，所达到的不同。所以动有益，损就跟着。言没有常是、行没有常宜的，是小人；察于一事、通于一能的，是中人；兼覆而一并有之、按技能和才来使用的，是圣人。

老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生受於天也，命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善不能必得其福，不忍而為非而未必免於禍，故君子逢時即進，得之以義，何幸之有！不時即退，讓之以禮，何不幸之有！故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。

老子说：生是所借的，死是所归的。所以世治就用义护身，世乱就用身护义。死的那天，是行的终结，所以君子谨慎于这一次使用而已。生是从天受的，命是所遭遇的时。有那样的才却不遇那样的世，是天；求它有道，得到它在命。君子能做善，不能一定得到福；不忍做非，也未必免于祸。所以君子逢时就进，用义得到，有什么侥幸！不逢时就退，用礼辞让，有什么不幸！所以即使处在贫贱还不悔的，是得到了他所看重的。

老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，讓則有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆，氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉，二氣者可道已而制也。天之道其猶響之報聲也，德積則福生，禍積則怨生，官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故“慎終如始，無敗事也。”

老子说：人有顺逆的气从心生出，心治则气顺，心乱则气逆。心的治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱。心治则互相辞让，心乱则互相争夺，让则有德，争则生贼，有德则气顺，贼生则气逆。气顺就减损自己来奉人，气逆就减损别人来奉自己。这两种气，可以用道来制约。天之道就像回响报答声音，德积则福生，祸积则怨生。官败于宦成（底本作「官茂」，与下句「孝衰于妻子」对举，当读「宦成」），孝衰于妻子，患生于忧解，病在将愈时更甚。所以「如果到最后仍像开始时那样谨慎，就不会有失败的事。」

老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同汙而異泥者。

老子说：举用枉的和直的放在一起，怎么会不得；举用直的和枉的放在一起，不要跟着一直走下去。所谓同是污泥而泥质不同。

老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，聖人同生死，明於分理，愚人同生死，不知利害之所在。道懸天，物布地，和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。

老子说：圣人把死生看成相同，愚人也把死生看成相同。圣人同死生，是明于分理；愚人同死生，是不知道利害在哪里。道悬在天，物布在地，和在人。人主不和，天气就不下，地气就不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾病饥饿。

老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危，故“小國寡民，使有阡陌之器而勿用。”

老子说：得到万人的兵，不如听到一句得当的话；得到隋侯之珠，不如得到事的缘由；得到和氏之璧，不如得到事的适宜处。天下虽然大，好用兵的灭亡；国虽然安，好战的危。所以「国家要小，百姓要少，即使有什伯之器也不使用。」（底本作「阡陌之器」，老子作「什伯之器」）

老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能勝不如己者，至於若己者而挌，柔勝出於若己者，其事不可度，故能眾不勝，成大勝者也。

老子说：能成霸王的，一定是能胜的；能胜敌的，一定是强的；能强的，一定是用人力的；能用人力的，一定是得人心的；能得人心的，一定是自得的；自得的，一定是柔弱的。能胜过不如自己的，到了和自己相当的就相格斗；柔弱胜过和自己相当的，那事不可测度，所以能对众人都不去硬胜，而成就大胜。

老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可，至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可，是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裏。凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道無為而備，無求而得，“是以知其無為而有益也。”

老子说：清虚，是天的明；无为，是治的常。去掉恩惠，舍弃圣智，把贤能放在外，废掉仁义，灭掉事故，抛弃佞辩，禁止奸伪，则贤和不肖都齐于道了。静则同，虚则通，至德无为，万物都能容。虚静之道，天长地久，神微周盈，对物没有主宰。十二月运行，周而复始，金木水火土，其势相害，其道相待。所以极寒伤物，没有寒又不可；极暑伤物，没有暑又不可。因此可与不可都可，大道无所不可，可在于那理：看见可的不趋赴，看见不可的不离开，可与不可互相作为左右，互相作为表里。凡事的要，必须从一开始，时作为纪，从古到今未曾变易，叫做天理。上执大明，下用它的光，道生万物，理于阴阳，化为四时，分为五行，各得其所，与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意。天地之道无为而完备，无求而得，「因此知道无为是有益的。」

老子曰：樸，至大者無形狀，道，至大者無度量，故天員不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大，知不博者，不可與論至。夫岙道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也，故無絃雖師文不能成其曲，徒絃則不能獨悲，故絃，悲之具也，非所以為悲也。至於神和，遊於心手之間，放意寫神，論愛而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者形之君也，而寂寞者音之主也。

老子说：朴，至大的没有形状；道，至大的没有度量。所以天圆不合规，地方不合矩。往古来今叫做宙，四方上下叫做宇，道在其中却没有人知道它所在。所以见不远的，不可和他言大；知不博的，不可和他论至。那道与物相通的，无从互相非难（底本作「岙道」，当读「夫道」）。所以三皇五帝法籍方向不同，得民心却是一样。至于规矩勾绳，是巧的器具，却不是所以巧的本身。所以没有弦，即使师文也不能成曲；只有弦，也不能独自悲哀。所以弦是悲的器具，不是所以为悲的本身。至于神和，游于心手之间，放意写神，把爱论述而形于弦的，父不能拿来教子，子也不能从父那里接受，这是不传之道。所以肃是形的君，而寂寞是音的主。

老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受，故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。

老子说：天地之道，以德为主，道给它命，物因此自己正。至微在很内里，不因事而贵，所以不等待功而立，不以位为尊，不等待名而显，不须要礼而庄，不用兵而强。所以道立而不教，明照而不苛察。道立而不教，是不夺人的能；明照而不苛察，是不害那事。那教道的，逆于德，害于物。所以阴阳四时，金木水火土，同道而异理，万物同情而异形。智者不相教，能者不相受。所以圣人立法，来导民的心，各使自然，所以活着的没有德可感，死的没有怨。天地无所偏爱，把万物都当作祭祀用的草扎狗一样，任其自生自灭；圣人也无所偏爱，把百姓都当作草扎狗一样，任其自然生息。那慈爱仁义，是近狭之道。狭的进入大就迷，近的走远就惑。圣人之道，进入大不迷，走远不惑，常虚自守，可以做极，这叫做天德。

老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親，故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也，輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅，重者可令固守，不可令凌敵，貪者可令攻取，不可令分財，廉者可令守分，不可令進取，信者可令持約，不可令應變，五者，聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，聖不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。

老子说：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀抱万物而不相同，没有故没有新，没有疏没有亲。所以能法天的：天不是一个时，地不是一种材，人不是一件事，所以绪业多端，趋行多方。所以用兵的，或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一律。轻的想发，重的想止，贪的想取，廉的不以非其所有为利。所以勇的可令进斗，不可令持守坚城；重的可令固守，不可令凌敌；贪的可令攻取，不可令分财；廉的可令守分，不可令进取；信的可令持约，不可令应变。这五者，圣人兼用而按材来使。天地不怀抱一种物，阴阳不产一类，所以海不辞让水潦来成它的大，山林不辞让枉桡来成它的高，圣人不辞负薪者的言来广他的名。守着一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得的寡，而所治的浅了。

老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安，樂所以為樂者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴，因其所賤而賤之，物無不賤，故不尚賢者，言不放魚於木，不沈鳥於淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師，其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陵處者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵坡耕田，如是外民得以所有易所無，以所工易所拙。是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人也，各守其職也，盛者，非多人也，皆徼於未也，有餘者，非多財也，欲節事寡也，不足者，非無貨也，民鮮而費多也，故先王之法，非所作也，所因也，其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。

老子说：天所覆盖的，地所承载的，日月所照的，形殊性异，各有所安。乐所以为乐的，乃所以为悲；安所以为安的，乃所以为危。所以圣人牧民，使各自便于其性，安于其居，处在所能，周遍所适，施行所宜，这样万物一齐，无从互相越过。天下的物，无贵无贱，因其所贵而贵它，物无不贵；因其所贱而贱它，物无不贱。所以不标榜贤能，是说不把鱼放在树上，不把鸟沉进渊里。从前尧治天下，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷管田畴，奚仲为工师。他导民：水处的渔，林处的采，谷处的牧，陵处的田，地宜于事，事宜于械，械宜于材，皋泽织网，陵坡耕田，这样化外之民得以用所有换所无，用所工换所拙。因此离叛的少，听从的众，像风吹过箫，忽然感它，各自以清浊相应，物没有不趋所利、避所害的。因此邻近的国家彼此望得见，鸡鸣狗吠的声音彼此听得到，可是足迹不接到诸侯之境，车轨不结到千里之外，都安于其居。所以乱国像盛，治国像虚，亡国像不足，存国像有余。虚，不是没有人，是各守其职；盛，不是人多，是都求取于末；有余，不是财多，是欲节事少；不足，不是没有货，是民少而费多。所以先王的法，不是所创作的，是所因的；他的禁诛，不是所为的，是所守的。这是上德之道。

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之欲也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而人事有治也，故先王之制法，因民之性而為之節文，無其性，不可使順教，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，怫其性即法度張而不用。道德者，則功名之本也，民之所懷也，懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，洼下以成其廣，故能長久，為天下谿谷，其德乃足，無為能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事。不自奉故富，不自見故明，不自矜故長，處不肖之地，故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大，江海近於道，故能長久，與天地相保。公正脩道，即功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣！遠矣！其與物反矣！天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有員有方，有短有長，有存有亡，道為之命，幽沉而光事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽，去事與言，慎無為也。守道周密，於物不宰，至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴。道之存生，德之安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，交而合之，上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可疏，至近不可遠，求之近者，往而復反。

老子说：用道治天下，不是改易人的性，是因他所固有的而循着畅达它。所以因就大，造作就小。古时疏通水道的，因水的流；生庄稼的，因地的宜；征伐的，因民的欲。能因就无敌于天下了。物一定有自然而人事有治。所以先王制法，因民的性而为它节文；没有那性，不可使顺从教；没有那资，不可使遵道。人的性有仁义的资，若不是圣人为它设立法度，不可使趋向方正。因其所恶来禁奸，所以刑罚不用，威行如神；因其性则天下听从，逆其性则法度张设而不被用。道德，是功名的本，是民所归向的，归向它则功名立。古时善为君的效法江海。江海无为来成它的大，洼下来成它的广，所以能长久，做天下的溪谷，他的德才充足。无为能取百川，不求所以能得，不行所以能至，因此取得天下而没有事。不自我奉养所以富，不自我显露所以明，不自高自大所以长久，处在不肖之地，所以为天下王。正因为不与人争，所以天下没有谁能与他争；终不为大所以能成其大。江海近于道，所以能长久，与天地相保。公正修道，就功成而不据有，不据有就强固，强固而不用来对人施暴。道深则德深，德深则功名遂成。这叫做玄德，深啊，远啊，它与物相反了！天下万物都有一个起始，没有人知道那理，只有圣人能知所以。非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地因此成，阴阳因此形，万物因此生。所以阴与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道给它命，幽沉而光事，于心很微，于道很当，死生同理，万物变化，合于一道。简生忘死，何往不寿；去掉事与言，慎于无为。守道周密，对物不主宰。至微没有形，是天地之始；万物同于道而殊形。至微没有物，所以能周恤；至大没有外，所以做万物的盖；至细没有内，所以被万物所贵。道用来存生，德用来安形。至道的度，去掉好去掉恶，没有巧智的缘故，平易心意、和其心，不拿道来迕逆。天地专而为一体，分而为二，交而合之，上下不失；专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。道至亲不可疏，至近不可远，向近处求的，去了又复归回来。

老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫於理。聖人之道，於物無有，道挾然後任智，德薄然後任形，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以聖人因天地以變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治，雖有神聖，人何以易之。去心智，故省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如尸，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。為惠者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職懈於官，而遊居者亟於進矣。夫暴者妄誅也，無罪而死亡，行道者而被刑，即脩身不勸善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨君，罪之當也，賞者不德上，功之致也，民知誅賞之來，皆生於身，故務功脩業，不受賜於人，是以朝廷蕪而無跡，田野辟而無穢，故太上下知而有之。王道者，處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己，若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，輪轉無端，化逐如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不闇，是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。

老子说：帝者有名，没有人知道那情实。帝者贵其德，王者尚其义，霸者被迫于理。圣人之道，于物没有据有。道狭然后任用智，德薄然后任用刑（底本作「任形」，与下「任察」并列，当读「任刑」），明浅然后任用察。任智的中心乱，任刑的上下怨，任察的下面求善来事上就弊。因此圣人因天地来变化，他的德才天覆而地载，按时来道，他的养才厚，厚养就治，即使有神圣，人拿什么改易它。去掉心智，所以省刑罚，返回清静，物将自己正。道做君像尸主，俨然玄默，而天下受他的福，一人被之不觉得褒大，万人被之不觉得褊狭。因此看重施惠、看重施暴，就和道迕逆了。施惠是布施，无功而厚赏，无劳而高爵，则守职的对官懈怠，而游居的急于进了。暴是妄加诛杀，无罪而死亡，行道的却被刑，则修身的不劝于善，而为邪行的轻易犯上了。所以施惠就生奸，施暴就生乱，奸乱的俗，是亡国之风。所以国有诛而主没有怒，朝有赏而君没有私与：被诛的不怨君，罪是相当的；受赏的不感上的德，功是自己所致的。民知道诛赏的来，都生于自身，所以务功修业，不从人接受赐。因此朝廷芜而没有迹，田野开辟而没有秽。所以最好的君主，百姓只知道有他这么个人。王道，处事一概用无为的方式，施行不用言语的教化，清静而不动，一度而不摇，因循任用下面，责成而不劳，谋没有失策，举没有过事，言没有文章，行没有仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒。名各自命，类各自以为，事由自然，没有出于自己。若想狭它，乃是离它；若想饰它，乃是贼它。天气为魂，地气为魄，返回那玄妙，各处其宅，守着不失去，上通太一。太一之精，通合于天。天道默默，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，轮转没有端，化逐如神，虚无因循，常后而不先。他听治，虚心弱志，清明不暗。因此群臣像辐凑并向进，无论愚智贤不肖，没有不尽其能的。君得到所以制臣，臣得到所以事君，就是治国所以明了。

老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人之勢者，天下不足用也。無權不可為之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成名。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也，有一形者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也，能勝其事，即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人物無棄材。

老子说：知而好问的是圣，勇而好问的能胜。乘众人的智就没有不能任用的，用众人的力就没有不能胜的。用众人的力，乌获不足依赖；乘众人的势，天下不够用。没有权变不可为的势，却不循道理的数，即使神圣的人也不能成名。所以圣人举事，未曾不因那资而来用。有一种形的处一个位，有一种能的服一件事。力胜其任，举的就不重；能胜其事，做的就不难。圣人兼而用之，所以人没有被弃的人，物没有被弃的材。

老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有，若夫水用舟，涉用䦊，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。

老子说：所谓无为，不是说引它不来，推它不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散；是说私志不进入公道，嗜欲不枉曲正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲巧的缘故不得容，事成而身不自夸，功立而名不据有。至于水用舟，涉沙用橇（底本作「䦊」），泥用輴，山用樏，夏挖沟、冬做陂，因高为山，因下为池，不是我所为的。圣人不耻身的贱，恶的是道不行；不忧命的短，忧的是百姓的穷。所以常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。

老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。一人之明，不能遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時無不應也，官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。神農形悴，堯瘦虞，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位，將欲事起於天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。

老子说：古时立帝王，不是用来奉养他的欲；圣人践位，不是用来逸乐他的身。因为天下的民，强的欺凌弱的，众的暴虐寡的，诈的欺愚，勇的侵怯，又因为怀智的不拿来相教，积财的不拿来相分，所以立天子来齐一他们。一个人的明，不能遍照海内，所以立三公九卿来辅翼。因为绝国殊俗不得被泽，所以立诸侯来教诲。因此天地四时没有不应，官没有隐事，国没有遗利，用来给寒的穿、给饥的食，养老弱，息劳倦，没有不用的。神农形悴，尧瘦瘠，舜黧黑，禹手脚生茧，伊尹背鼎去求汤，吕望鼓刀进入周，百里奚被转卖，管仲被捆绑，孔子没有熏黑的烟囱，墨子没有暖席，不是贪禄慕位，是想从事于兴起天下的利、除去万民的害。从天子到庶人，四体不勤、思虑不困，而对事求充足的，没有听说过。

老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。

老子说：所谓天子，是有天道来立天下。立天下之道，执一作为保，返回本根而无为，虚静没有据有，忽恍没有边际，远没有所止，视之没有形，听之没有声，这叫做大道之经。

老子曰：夫道者，體員而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天員而無端，故不得觀，地方而無涯，故莫窺其門，天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也，輪轉無形，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時。號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，天下為鬥。故善用兵者，用其自為用，不能用兵者，用其為己用，用其自為用，天下莫不可用，用其為己用，無一人之可用也。

老子说：道，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得到一的本原，来应没有方向，这叫做神明。天圆而没有端，所以不得观其全；地方而没有涯，所以没有人窥见它的门。天化遂没有形状，地生长没有计量。物有可胜的，只有道无可胜。所以无可胜，是因为它没有常的形势，轮转没有形，像日月的运行，像春秋的代谢，日月的昼夜，终而复始，明而复晦。制形而自身无形，所以功可成；物物而不自身为物，所以胜而不屈。庙战的为帝，神化的为王。庙战的法天道，神化的明四时。在境内修正，而远方怀德；在未战就制胜，而诸侯宾服。古时得道的，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，屈伸不违背五度。因民的欲，乘民的力，为他们去残除害。同利的互相死，同情的互相成，同行的互相助，循着自己而动，天下为他斗。所以善用兵的，用他们为自己用；不能用兵的，用他们为己用。用他们为自己用，天下没有不可用的；用他们为己用，没有一个人可用。

老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。治國，太上養化，其次正法，民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也，利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也，上世養本，而下世事末。

老子说：治身，最上养神，其次养形。神清意平，百节都安宁，是养生的本；肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，是养生的末。治国，最上养化，其次正法。民互相辞让、争着处卑，财利争着接受少的，事力争着就劳，日日被上所化而迁善，不知道所以然，是治的本；用利赏来劝善，畏刑而不敢为非，法令正于上，百姓服于下，是治的末。上世养本，而下世从事于末。

老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其姦矣。

老子说：想治的主不是每个世代都出现，可与治的臣万人里没有一个。用不世出的去求万分之一的，这就是至治所以千年不一遇。霸王的功也不是每个世代都立。顺着善意，防备邪心，和民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人的，不是贵他随着罪去作刑，是贵他知道乱从哪里生。如果开那锐端，放纵他们放僻淫佚，再用法律抛弃他们，随着用刑，即使残贼天下也不能禁那奸了。

老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝即從之，神無所害也，不能自勝而強不從，是謂重傷，重傷之人無壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同，用其光，復歸其明。

老子说：身处江海之上，心在魏阙之下，就是重生，重生就轻利了。还不能战胜自己就顺从它，神没有所害；不能战胜自己却强不顺从，这叫做重伤，重伤的人没有长寿一类了。所以说：懂得和谐就叫作常，懂得常就叫作明，一味增益生命反被认作吉祥其实是灾殃，心役使气就叫作强。这叫做玄同。用它的光，再复归于它内在的明。

老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也，事或欲之，適足以失之，事或避之，適足以就之，志有所欲，即忘其所為，是以聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得即患不侵也，受與適即罪不累也，理好憎即憂不近也，和喜怒即怨不犯也。體道之人不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形，無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。

老子说：天下没有比做善更容易的，没有比做不善更难的。所谓做善，静而无为，适情辞去多余，无所诱惑，循性保真，对自己没有变，所以说做善容易。所谓做不善难，是篡弑矫诈，躁而多欲，不是人的性，所以说做不善难。如今以为大患的，是由于没有常、厌足、度量而产生。所以利害之地、祸福之际，不可不察。圣人没有欲，也没有避。事有时想要它，恰好足以失去它；事有时避开它，恰好足以就上它。志有所欲，就忘了所为。因此圣人审动静的变，而适受与的度，理好憎的情，和喜怒的节。动静得当则患不侵，受与适宜则罪不累，理好憎则忧不近，和喜怒则怨不犯。体道的人不苟得，不推让该当的祸，不是他所有的不抛弃，不是他所有的不宰制，恒满而不溢，常虚而容易赡足。所以自己用道术来度量，则食充虚、衣御寒，足以温饱七尺之形；没有道术度量，而自己要尊贵，则万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐。所以圣人心平志易，精神内守，物不能惑。

老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安人，安人之本，在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之本，在於省事，省事之本，在於節用，節用之本，在於去驕，去驕之本，在於虛無，故知生之情者，不務生之所無以為，知命之情者，不憂命之所無奈何。目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也，有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在諸侯，諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守在左右。故曰無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也，行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。

老子说：战胜别人叫作有力，战胜自己才叫作强。能强的，一定是用人力的；能用人力的，一定是得人心的；能得人心的，一定是自得的。没有得着自己而失去人的，没有失去自己而得到人的。所以为治的本，务在安人；安人的本，在于足用；足用的本，在于不夺时；不夺时的本，在于省事；省事的本，在于节用；节用的本，在于去骄；去骄的本，在于虚无。所以知道生的情的，不务求生所无从作为的；知道命的情的，不忧命所无可奈何的。目悦五色，口贪滋味，耳淫五声，七窍交争，来害一性，天天引邪欲竭那天然的和，身尚且不能治，拿什么治天下？所谓得天下，不是说履势位、称尊号，是说运转天下的心、得到天下的力。有南面的名，没有一个人的誉，这是失天下。所以桀、纣不算王，汤、武不算放逐。天下得道，守在四夷；天下失道，守在诸侯；诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。所以说：不要仗着别人不夺我，要仗着我不可夺。实行可被夺的道，而不是篡弑的行，无益于持天下了。

老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者凶器也，爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用凶器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍，不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情皆願賢己而疾不及人，願賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆，故古之聖王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順，故曰不尚賢使民不爭。

老子说：善治国的，不改变那故，不改易那常。怒是逆德，兵是凶器，争是人所由乱的。阴谋逆德，好用凶器，去治人的乱，是逆的极致。不是祸害人不能成祸，不如挫去锋锐，解开纠结，调和光芒，混同尘世。人的性情都愿自己贤而疾恨不及人：愿自己贤则争心生，疾恨不及人则怨争生，怨争生则心乱而气逆。所以古时圣王退去争怨，争怨不生则心治而气顺。所以说：不标榜贤能，使百姓不去争竞。

老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛於物即忘其本，即合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也，故人性欲平，嗜欲害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情，無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者無以反性。古者聖人得諸己，故令行禁止，凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於綵色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激則波起，氣亂則智昏，昏智不可以為正，波水不可以為平，故聖王執一，以理物之情性。夫一者，至貴無適於天下，聖王託於無適，故為天下命。

老子说：治物的，不以物而以和；治和的，不以和而以人；治人的，不以人而以君；治君的，不以君而以欲；治欲的，不以欲而以性；治性的，不以性而以德；治德的，不以德而以道。用道作为人的性的本，没有邪秽；久沉浸于物就忘了那本，就合于那像性的东西。衣食礼俗，不是人的性，是从外所受的。所以人性想平，嗜欲害它，只有有道的能遗物返回自己。有用来自鉴的，则不失物的情；没有用来自鉴的，则动而惑营。纵欲失性，动未曾正，用来治生则失身，用来治国则乱人。所以不闻道的无从返回性。古时圣人得之于己，所以令行禁止。凡举事，必先平意清神，神清意平，物才可正。听失于非誉，目淫于彩色，而想得事正就难了，因此贵虚。水激则波起，气乱则智昏，昏智不可以做正，波水不可以做平。所以圣王执一，来治理物的情性。一，至贵而天下没有匹敌，圣王托于没有匹敌，所以做天下的命。

老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也，六合之內，一人之形也，故明於性者，天地不能脅也，審於符者，怪物不能惑也。聖人由近以知遠，以萬里為一同，氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵哕，及至世之衰，害多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫於不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以救敗也，非通治之道也。誠能使神明定於天下，而心反其初，則民性善，民性善則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不害，而道德定而天下，而民不淫於綵色，故德衰然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁義不足行也，知仁義，然後知禮樂不足脩也。

老子说：阴阳陶冶万物，都乘一气而生。上下离心，气才上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，都是贼气所生。天地之间，像一个人的身；六合之内，像一个人的形。所以明于性的，天地不能胁迫；审于符的，怪物不能惑。圣人由近知远，把万里看成一同。气蒸于天地，礼义廉耻不设，万民没有不相侵暴虐的，由于在混冥之中。廉耻陵替（底本作「陵哕」），到了世衰，害多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，因此贵仁。人鄙不齐，比周朋党，各推他的党与，怀机巧诈的心，因此贵义。男女群居，杂而没有别，因此贵礼。性命之情淫而在不得已中相迫，则不和，因此贵乐。所以仁义礼乐，是用来救败的，不是通治之道。如果真能使神明定于天下，而心返回那初，则民性善；民性善则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争的心不得生。仁义不受害，而道德定于天下，民不淫于彩色。所以德衰然后修饰仁义，和失然后调声，礼淫然后饰容。所以知道道德，然后知道仁义不足施行；知道仁义，然后知道礼乐不足修。

老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾，不謀所始，不議所終，安即即留，激即行，通體乎天地，同胃乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人，機械詐偽莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。

老子说：清静之治，和顺而寂寞，质真而素朴，闲静而不躁，在内合乎道，出外同乎义。他的言简略而循理，他的行喜悦而顺情，他的心和而不伪，他的事素而不饰。不谋所始，不议所终，安就留下，激就行，通体于天地，同气于阴阳（底本作「同胃」，当读「同气」或「同谓」），一和于四时，明朗于日月，与道化的为人，机械诈伪没有载在心里。因此天用德覆盖，地用乐承载，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行。这是清静所彰明的。

老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失處而賤，得勢而貴。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於人，博聞強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不以求於下，敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量，行不可逮者，不可為國俗，故人才不可專用，而度量道術可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也，不待古之英俊，而人自足者，因其所有而並用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也，民困於三責，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。

老子说：治世的职容易守，其事容易做，其礼容易行，其责容易赏。因此人不兼官，官不兼士，士农工商，乡别州异，所以农与农言收藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数。因此士没有遗行，工没有苦事，农没有废功，商没有折货，各安其性。异形殊类，改换职事而不悖，失处而贱，得势而贵。先知远见的人，是才的盛，而治世不拿这个责求于人；博闻强记、口辩辞给，是人知的溢，而明主不拿这个求于下；傲世贱物、不从流俗，是士的伉行，而治世不拿这个来化民。所以高不可及的，不拿来做人的量；行不可赶上的，不可做国俗。所以人才不可专用，而度量道术可以世传。所以国治可以和愚人共守，军旅可以用法齐同，不等待古时的英俊而人自己充足，是因其所固有而一并使用。末世的法，把量定得高而加罪于不及的，把任定得重而惩罚不胜任的，把难弄得危而诛不敢的。民困于这三种责，就饰智来诈上，犯邪而行危，即使峻法严刑，也不能禁那奸。兽穷就触，鸟穷就啄，人穷就诈，说的就是这个。

老子曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調也，色可察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能見也，及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器矣。立仁義，脩禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，求者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由，謂之搖光，搖光者，資糧萬物者也。

老子说：雷霆的声可以用钟鼓来像，风雨的变可以用音律来知。大而可睹的，可以量；明而可见的，可以蔽；声而可闻的，可以调；色而可察的，可以别。那至大，天地不能函；至微，神明不能见。等到建律历，别五色，异清浊，味甘苦，朴就散而为器了。立仁义，修礼乐，德就迁而为伪了。民饰智来惊愚，设诈来攻上，天下有能持这个的，却未能有治这个的。智能越来越多，而德更加衰，因此至人淳朴而不散。至人的治，虚无寂寞，不显露那些能勾起欲望的东西，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘于不得已。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自己朴，不忿争而财足，求的不得，受的不让，德反归回来，却没有人施惠。不言之辩，不道之道，若有通的，叫做天府。取它而不损，酌它而不竭，没有人知道所求的由来，叫做摇光。摇光，是资粮万物的。

老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情，天之精，日月星辰、雷霆風雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思慮聰明喜怒也，故閉其四關，止五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目即其視明，在於耳即其聽聰，留於口即其言當，集於心即其慮通，故閉四關即終身無患，四支九竅，莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。

老子说：天爱它的精，地爱它的平，人爱它的情。天的精，是日月星辰、雷霆风雨；地的平，是水火金木土；人的情，是思虑聪明喜怒。所以关闭那四关，止住五道，就与道沉沦为一。神明藏于无形，精气返回于真，目明而不用来视，耳聪而不用来听，口当而不用来言，心条通而不用来思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而巧智的缘故不得害。精存在目则视明，在耳则听聪，留在口则言当，集在心则虑通。所以关闭四关则终身无患，四肢九窍，没有死没有生，这叫做真人。地生财，大本不过五行，圣人节制五行，则治不荒。

老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私曲直，故可以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉，水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也，故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮中遠。夫人君者不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也，眾智之為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。夫責少易償也，職寡易守也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是以居日久而不相厭也。

老子说：衡对于左右，没有私的轻重，所以可以做平；绳对于内外，没有私的曲直，所以可以做正；人主对于法，没有私的好憎，所以可以做令。德无所立，怨无所藏，这是任道而合人心的。所以为治的，智不参与其中。水猛而破舟，木击而折轴，不怨木石而归罪于巧拙，是智不承载。所以道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形成它，万世传它，是无为之为。人的话说：国有亡主，世上没有亡道；人有穷而理没有不通。所以无为是道的宗。得道的宗，一并应于无穷。所以不因道理的数，而专自己的能，那穷困在中途就远了。人君不出户而知天下，是因物来识物，因人来知人。所以积力所举，就没有不胜的；众智所为，就没有不成的。千人的众没有绝粮，万人的群没有废功，工没有异技，士不兼官，各守其职，不得相予，人得所宜，物得所安，因此器械不恶，职事不慢。责少容易偿，职寡容易守，任轻容易劝。上操约少的分，下效容易做的功，因此居日久而不相厌。

老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，嗔怒和於四時，覆露皆道，溥洽而無私，蜎飛蠕動，莫不依德而生，德流方外，名聲傳乎後世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，圓履方，枹表寢繩，內能理身，外得人心，發施號令，天下從風，則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優游委順，以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之以奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢廢不肖，匡邪以為正，懷險以為平，矯枉以為直，明於施令，開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即寢，王者法四時即削，霸者用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大即窮塞而不親，大而行小即狹隘而不容。

老子说：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。体太一的，明于天地之情，通于道德之伦，聪明照于日月，精神通于万物，动静调于阴阳，喜怒和于四时（底本作「嗔怒」），覆露都是道，溥洽而没有私，蜎飞蠕动没有不依德而生的，德流到方外，名声传到后世。法阴阳的，承天地的和，德与天地参，光明与日月并照，精神与鬼神齐灵，圆履方，抱表寝绳（底本作「枹表」），内能理身，外得人心，发施号令，天下从风。法四时的（底本「则四时者」上承「天下从风」，当读「法四时者」），春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不肆，肃而不悖，优游委顺，来养群类，他的德含愚而容不肖，无所私爱。用六律的，生与杀，赏与罚，给予与夺取，非此没有道，伐乱禁暴，兴贤废不肖，匡邪以为正，怀险以为平，矫枉以为直，明于施令开塞之道，乘时因势，来服役人心。帝者去体阴阳就寝废，王者去法四时就削，霸者去用六律就辱，君者失去准绳就废。所以小的行大就穷塞而不亲，大的行小就狭隘而不容。

老子曰：地廣民眾，不足以為強，甲堅兵利，不可以恃勝，城高池深，不足以為固，嚴刑峻罰，不足以為威。為存政者，雖小必存焉，為亡政者，雖大必亡焉。故善守者無與禦，善戰者無與鬥，乘時勢，因民欲，而天下服。故善為政者，積其德，善用兵者，畜其怒，德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者，深則權之所服者大，德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我強而適弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。故千乘之國行文德者王，萬乘之國好用兵者亡，王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於道也。

老子说：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严刑峻罚，不足以为威。行存政的，虽小必存；行亡政的，虽大必亡。所以善守的没有和它相御的，善战的没有和它相斗的，乘时势，因民欲，而天下服。所以善为政的积他的德，善用兵的畜他的怒：德积而民可用，怒畜而威可立。所以文所加的深，则权所服的大；德所施的博，则威所制的广；广则我强而敌弱。善用兵的，先弱敌而后战，所以费不到一半而功十倍。所以千乘之国行文德的为王，万乘之国好用兵的灭亡。王者的兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，这是不明于道。

老子曰：君子之道，靜以脩身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專於宮室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺繡，故人主畜茲旡用之物，而天下不安其性命矣。

老子说：君子之道，静来修身，俭来养生。静则下不被扰，下不被扰则民不怨；下被扰则政乱，民怨则德薄。政乱贤者不给谋，德薄勇者不给斗。乱主就不是这样：一日有天下之富，处一主之势，竭百姓的力，来奉耳目的欲，志专在宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫民饥饿，虎狼却饱于刍豢；百姓冻寒，宫室却衣绮绣。所以人主畜这些无用之物（底本作「兹旡用」），而天下不安其性命了。

老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以并覆，非正平無以制斷，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞，百官條通，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目通而不闇，善否之情，日陳於前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道。夫乘輿馬者，不勞而致千里，乘舟楫者不游而濟江海，使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也，言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也，是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯，闇主則不然，群臣盡誠效忠者，希不用其身也，而親習邪枉，賢者不能見也，疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪，如此而欲安海內、存萬方，其離聰明亦以遠矣。

老子说：不是淡漠无从明德，不是宁静无从致远，不是宽大无从并覆，不是正平无从制断。用天下的目来视，用天下的耳来听，用天下的心来虑，用天下的力来争，所以号令能下究，而臣情得上闻，百官条通，群臣辐凑。喜不拿来赏赐，怒不拿来罪诛，法令察而不苛，耳目通而不暗，善否之情日日陈于前而不逆。所以贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，这是得用人之道。乘舆马的，不劳而到千里；乘舟楫的，不游而济江海。假如话是对的，即使商贩割草打柴的，也不可弃；话是不对的，即使在人君卿相，也不可用。是非的处断，不可以用贵贱尊卑来论。计策可用，不羞其位；言可行，不贵其辩。暗主就不是这样：群臣尽诚效忠的，很少不用其身的，而亲习邪枉，贤者不能被见；疏远卑贱竭力尽忠的不能被闻。有言的用辞穷他，有谏的用罪诛他。这样而想安海内、存万方，离开聪明也已经远了。

老子曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重生之所由來之矣，而輕失之，豈不惑哉。貴以身治天下，可以寄天下，愛以身治天下，所以託天下矣。

老子说：能尊生，即使富贵也不以养伤身，即使贫贱也不以利累形。如今受先祖遗下的爵，一定重生所从来的了，却轻易失去它，岂不惑吗。看重自身如同看重天下来治天下的人，才可以把天下托付给他；爱惜自身如同爱惜天下来治天下的人，才可以把天下寄托给他。

文子問治國之本。

文子问治国的根本。

老子曰：本在於治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：脩之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父，故道可道，非常道也，名可名，非常名也。

老子说：根本在于治身。未曾听说身治而国乱、身乱而国治的。所以说：把这个道理在自身上修持，他的德就纯真。道所以至妙，父不能拿来教子，子也不能从父那里接受。所以可以言说出来的道，就不是那恒常之道；可以指称出来的名，就不是那恒常之名。

文子問曰：何行而民親其上？

文子问说：怎样行事，民才亲附其上？

老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也，昔者夏商之臣，反讎桀紂，而臣湯武，宿沙之民，自攻其君，歸神農氏，故曰：“人之所畏，不可不畏也。”

老子说：使用他们合时而敬慎对待，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善的就是我的畜养，不善的就是我的仇。从前夏商的臣，反过来仇视桀纣，而臣服汤武；宿沙的民，自己攻他们的君，归附神农氏。所以说：「人所畏惧的，不可不畏。」

老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而解之，至石必過，石稱丈量，徑而寡失，大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也，無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迆故能遠，山以陵遲故能高，道以優游故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩，立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足以亂。

老子说：治大的，道不可以小；地广的，制不可以狭；位高的，事不可以烦；民众的，教不可以苛。事烦难治，法苛难行，求多难赡。用寸来量，到丈一定差；用铢来分，到石一定过；用石称、用丈量，径直而少失。大较容易为智，曲辩难以为慧。所以无益于治、有益于乱的，圣人不做；无益于用、有益于费的，智者不行。所以功不厌约，事不厌省，求不厌寡：功约容易成，事省容易治，求寡容易赡，任用众人就容易。所以小辩害义，小义破道，道小一定不通，通一定简。河因为逶迤所以能远，山因为陵迟所以能高，道因为优游所以能化。通于一技、审于一事、察于一能的，可以曲说，不可以广应。调音的，小弦急、大弦缓；立事的，贱的劳、贵的佚。道的话说：芒芒昧昧，因天的威，与天同气。同气的为帝，同义的为王，同功的为霸，一样都没有的灭亡。所以不言而信，不施而仁，不怒而威，这是用天心来动化的；施而仁，言而信，怒而威，这是用精诚来做的；施而不仁，言而不信，怒而不威，这是用外貌来做的。所以有道来治理，法虽少，足以治；无道来治理，法虽众，足以乱。

老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻，人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司，以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮於下，則不能申理，行墮於位，則不能持制，智不足以為治，威不足以行刑，則無以與下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是以代大匠斲者，希有不傷其手。與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主求之，無御相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也，有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能持國，故善建者不拔，言建之無形也，唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之赖，外邪不入謂之閉，中赖外閉，何事不節，外閉中赖，何事不成。故不用之，不為之，而有用之，而有為之，不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。

老子说：鲸鱼失水，就被蝼蚁制服；人君舍弃所守，而和臣争事，就被有司制服。用无为来持位，守职的用听从取容，臣下藏智而不用，反过来用事专擅其上。人君不任用能而好自己做，则智日困而自己负责，数穷于下则不能申理，行堕于位则不能持制，智不足以为治，威不足以行刑，就无从与下交接了。喜怒形于心，嗜欲见于外，则守职的离开正而阿上，有司枉法而从风，赏不当功，诛不应罪，则上下乖心，君臣相怨，百官烦乱而智不能解，非誉萌生而明不能照，不是自己的失却反过来自责，则人主越劳，人臣越佚。因此代替高明的木匠去砍削的人，很少有不砍伤自己手的。和马赛跑，筋绝也不能及；上车揽辔，马死在衡下。伯乐相它，王良御它，明主求它，没有御相的劳而到千里，是善于乘人的贤。人君之道，无为而有所成就，有所立而没有偏好：有为就被议论，有好就被谀，议论就可被夺，谀就可被诱。那因有所建而被人制的，不能持国。所以善于建树的，别人拔不掉，是说建在无形。只有神化的，物没有能胜的。中欲不出叫做扃（底本作「赖」，与下「闭」对举，当读「扃」），外邪不入叫做闭。中扃外闭，什么事不节；外闭中扃，什么事不成。所以不用它、不为它，而有用它、而有为它，不伐其言，不夺其事，循名责实，使各有司自己负责，以不知为道，以禁苛为主，这样则百官之事，各有所考。

老子曰：食者人之本也，民者國之基也，故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生遂長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪杪，以為民資，生無乏用，死無傳尸。先王之法，不掩群而取镺●，不涸澤而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝罘不得通於野，獺未祭魚，網罟不得入於水，鷹隼未擊，羅網不得張於皋，草木未落，斤斧不得入於山林，昆蟲未蟄，不得以火田，育孕不牧，鷇卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食，是故萬物之發若蒸氣出，先王之所以應時脩備，富國利民之道也，非目見而足行之，欲利民者也不忘乎心，即人自備矣。

老子说：食是人的本，民是国的基。所以人君上因天时，下尽地理，中用人力。因此群生遂长，万物蕃殖：春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪梢，作为民的资，生没有乏用，死没有转尸。先王的法，不掩杀兽群而取幼兽（底本「镺」下有残字，当读「麛」一类幼兽），不把泽淘干来打鱼，不焚林来猎。豺还没祭兽，罝罘不得通于野；獭还没祭鱼，网罟不得入于水；鹰隼还没击，罗网不得张于皋；草木还没落，斤斧不得入山林；昆虫还没蛰，不得用火田。怀孕的不牧杀，鷇卵不探，鱼不满尺不得取，犬豕不满一年不得食。因此万物的发像蒸气出来。先王所以应时修备，是富国利民之道，不是目见而足行，想利民的不忘在心里，人就自己具备了。

老子曰：古者，明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉，如此，即得承所受於天地，而離於飢寒之患。其憯怛於民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠來而耕，不益十獁，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，以供上求，即人主愍之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和、履地德矣。

老子说：古时明君取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知道有余不足的数，然后取奉。这样，就得以承所从天地受的，而离开饥寒之患。他惨怛于民：国有饥的，食不重味；民有寒的，冬不披裘。与民同苦乐，则天下没有哀民。暗主就不是这样：取民不裁其力，求下不量其积，男女不得耕织之业来供上求，力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。况且人的为生，一人踏耒而耕（底本作「跖来」，来即耒），不超过十亩（底本作「十犸」），中田的收不过四石，妻子老弱仰仗它而食，或时有灾害之患，再供上求，人主就该悯了。贪主暴君，涸渔其下，来适没有极的欲，则百姓不被天和、不履地德了。

老子曰：天地之氣，莫大於和，和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不撗，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威，嚴推即猛，猛即不和，愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親，是以貴和也。

老子说：天地之气，没有比和更大的。和，是阴阳调，日夜分。所以万物春分而生，秋分而成，生与成必得和的精。所以积阴不生，积阳不化，阴阳交接，才能成和。因此圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。太刚则折，太柔则卷，道正在刚柔之间。绳作为度，可以卷而怀，引而伸之可以直而布，长而不横，短而不穷，直而不刚，所以圣人体它。恩推过则懦，懦则不威；严推过则猛，猛则不和；爱推过则纵，纵则令不行；刑推过则祸，祸则无亲。因此贵和。

老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存在得道，不在於小，亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德，是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，不備諸人也。古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下服。古者脩道德即正天下，脩仁義即正一國，脩禮智即正一鄉，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之，夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也，故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸用兵即危道也，故曰：“兵者，不祥之器，不得已而用之。”殺傷人，養而勿美，故曰：“死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。”是以君子務於道德，不重用兵也。

老子说：国所以存，是得道；所以亡，是理塞。所以圣人见化来观它的征。德有昌衰，风为先萌。所以得生道的，虽小必大；有亡征的，虽成必败。国的亡，大不足恃；道的行，小不可轻。所以存在于得道，不在于小；亡在于失道，不在于大。所以乱国之主，务于地广而不务于仁义，务在高位而不务于道德，这是舍弃所以存、造作所以亡。如果上乱三光之明，下失万民之心，谁也不能承。所以审于自己的，不防备于人。古时为道的，深行它叫做道德，浅行它叫做仁义，薄行它叫做礼智，这六者是国家的纲维。深行则厚得福，浅行则薄得福，尽行则天下服。古时修道德就正天下，修仁义就正一国，修礼智就正一乡：德厚的大，德薄的小。所以道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得。立在天下推戴自己，胜在天下自己服，得在天下给予，不在自己取。所以雌牝就立，柔弱就胜，仁义就得，不争就没有谁能与他争。所以道在天下，好比江海。天之道，为的败它，执的失它。那想名是大而求它争它的，我看见他不得了；即使执而得到，也不留。名不可求而得，在天下给予；给予的归向它，天下所归的是德。所以上德的天下归向他，上仁的海内归向他，上义的一国归向他，上礼的一乡归向他，没有这四者，民不归。不归而用兵，就是危道。所以说：「兵器是不吉祥的东西，万不得已才动用它。」杀伤人，畜养而不当作美事。所以说：「死地，荆棘就长起来了；以悲哀哭泣它，以丧礼处它。」因此君子务于道德，不看重用兵。

文子問：仁義禮何以為薄於道德也？

文子问：仁义礼为什么比道德还薄？

老子曰：為仁者，必以哀樂論之，為義者，必以取與明之，四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民，故知不如脩道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附，“是以大丈夫居其厚，不居其薄。”夫禮者，實之文也，仁者，恩之效也，故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣，故制樂足以合歡，喜不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於世，非譽華於朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥，託於車上，即驥不勝人，故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，託其所不能。主興之以時，民報之以財，主遇之以禮，民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者凶，德貴無高，義取無多，不以德貴竊位，不以義取盜財。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而取安。古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退人也以義，小人之世，其進人也若上之天，其退人也若內之淵，言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨骴不官。君子察實，無信讒言，君過而不諫，非忠臣也，諫而不聽，君不明也，民沉溺而不憂，非賢言也，故守節死難，人臣之職也，衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小謂之變人，以小犯大謂之逆天，前雖祭天，後必入淵，故鄉里以齒，老窮不遺，朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，為其近君也，尊老者，謂其近親也，敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑑，而能無為非者寡矣。學而不厭，所以治身也，教而不倦，所以治民也，賢師良友，舍而為非者寡矣。

老子说：为仁的，必用哀乐来论它；为义的，必用取与来明它。四海之内，哀乐不能遍；竭府库的财货，不足以赡万民。所以知道不如修道而行德，因天地之性，万物自己正而天下赡足，仁义因此附从。「因此大丈夫处其厚，不居其薄。」礼是实的文，仁是恩的效。所以礼因人情而制，不超过那实；仁不溢过恩。悲哀抱于情，送死称于仁。养生不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失那适，非誉无从生了。所以制乐足以合欢，喜不出于和，明于死生之分，通于侈俭之适。末世就不是这样：言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗溺于世，非誉华于朝，所以至人废而不用。和骥赛跑，人就不能胜骥；托在车上，骥就不能胜人。所以善用道的，乘人的资来立功，用其所能，托其所不能。主按时兴起，民用财报答；主以礼遇，民用死报答。所以有危国没有安君，有忧主没有乐臣。德超过其位的尊，禄超过其德的凶。德贵没有高，义取没有多，不以德贵来窃位，不以义取来盗财。圣人安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己，所以不违义而取安。古时无德不尊，无能不官，无功不赏，无罪不诛，进人以礼，退人以义。小人的世，进人像送上天，退人像纳入渊，说古是用来疾今。相马失之于瘦，选士失之于贫，豚肥充厨，骨骸却不官。君子察实，不信谗言。君有过而不谏，不是忠臣；谏而不听，是君不明；民沉溺而不忧，不是贤言。所以守节死难，是人臣之职；给寒的穿、给饥的食，是慈父之恩。以大事小叫做变人，以小犯大叫做逆天，前面即使祭天，后面必入渊。所以乡里以齿，老穷不遗；朝廷以爵，尊卑有差。崇贵，是因为他近君；尊老，是说他近亲；敬长，是说他近兄。生而贵的骄，生而富的奢，所以富贵不以明道自鉴而能无为非的少了。学而不厌，所以治身；教而不倦，所以治民。贤师良友，舍而做非的少了。

知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容，能得其容，無為而有功，不得其容，動作必凶。為天下容曰，“與兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷”，此為天下容。與兮其若冬涉大川者，不敢行也，猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也，儼兮其若容者，謙恭敬也，渙兮其若冰之液者，不敢積藏也，敦兮其若樸者，不敢廉成也，混兮其若濁者，不敢明清也，廣兮其若谷者，不敢盛盈也，不敢行者，退不敢先也，恐自傷者，守柔弱不敢矜也，謙恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢積藏者，自損弊不敢堅也，不敢廉成者，自虧缺不敢全也，不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。

知贤叫做智，爱贤叫做仁，尊仁叫做义，敬贤叫做礼，乐贤叫做乐。古时善为天下的，无为而无不为。所以为天下有容，能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。为天下的容说：「迟疑啊，像冬天涉过大河；警惕啊，像提防着四邻的窥伺；庄重啊，像做客人一般；融和啊，像冰将要消融；敦厚啊，像未经雕琢的原木；浑浊啊，像未澄清的浊水；空旷啊，像深邃的山谷。」这是为天下的容。迟疑啊像冬天涉过大河，是不敢行；警惕啊像提防四邻，是怕四面受伤；庄重啊像做客人，是谦恭敬；融和啊像冰将消，是不敢积藏；敦厚啊像原木，是不敢把棱角廉成；浑浊啊像浊水，是不敢明清；空旷啊像山谷，是不敢盛盈。不敢行，是退而不敢先；怕自伤，是守柔弱而不敢矜；谦恭敬，是自卑下而尊敬人；不敢积藏，是自损弊而不敢坚；不敢廉成，是自亏缺而不敢全；不敢清明，是处浊辱而不敢新鲜；不敢盛盈，是见不足而不敢自贤。道，退所以能先，守柔弱所以能矜，自卑下所以能高人，自损弊所以实坚，自亏缺所以盛全，处浊辱所以新鲜，见不足所以能贤。道无为而无不为。

老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始反其虛無，可謂達矣。治之本，仁義也，其末，法度也。人之所生者，本也，其所不生者，末也，本末，一體也，其兩愛之，性也，先本後末，謂之君子，先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。重仁義者，廣崇也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以為經，言不合於先王者，不可以為道，便說掇取，一行一切之術，非天下通道也。

老子说：凡学者，能明于天人之分，通于治乱之本，澄心清意来存它，见其终始而返回虚无，可以叫做达了。治的本是仁义，其末是法度。人所生的是本，所不生的是末。本末是一体，两边都爱它是性。先本后末叫做君子，先末后本叫做小人。法的产生，是用来辅义；重法弃义，是贵其冠履而忘其首足。重仁义的是广崇；不增加那厚而张那广的毁，不广那基而增那高的覆。所以不加大那栋，不能任重；任重没有比栋更好的，任国没有比德更好的。人主有民，就像城中有基、木有根：根深则本固，基厚则上安。所以事不本于道德的，不可以做经；言不合于先王的，不可以做道。便巧之说掇取一行一切的术，不是天下的通道。

老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也，大臣者，人主之駟馬也，身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心，故駟馬不調，造父不能以取道，君臣不和，聖人不能以為治。執道以御之，中才可盡，明分以示之，姦邪可止，物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。

老子说：治人之道，就像造父驾御驷马：用辔衔来齐辑，用胸膺来正度，内得于中心，外合于马志，所以能取道致远，气力有余，进退回曲没有不如意，实在是得其术。如今权势是人主的车舆，大臣是人主的驷马，身不可离开车舆的安，手不可失去驷马的心。所以驷马不调，造父不能取道；君臣不和，圣人不能为治。执道来驾御，中才可以尽；明分来显示，奸邪可以止。物到了就观它的变，事来了就应它的化，近的不乱则远的治了。不用偶然的教，而得自然之道，万举而不失了。

老子曰：凡為道者，塞邪道，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也，故曰勿使可欲，無日不求，勿使可奪，無日不爭，如此即人欲釋，而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民俗亂於國，功臣爭於朝，故有道以御人，無道則制於人矣。

老子说：凡为道的，塞邪道，防备未然，不贵他自以为是，贵他不得为非。所以说：不要让可欲出现，就没有天天求；不要让可夺出现，就没有天天争。这样人欲就放下，而公道行了。有余的止于度，不足的达到用，所以天下可一。放下职事而听非誉，抛弃功劳而用朋党，则奇技夭长，守职的不进，民俗乱于国，功臣争于朝。所以有道用来御人，无道就被人制了。

老子曰：治國有常而利民為本，政教有道而今行為古，苟利於民，不必法古，苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書不若聞其言，聞其言，不若得其所以言，得其所以言者，言不能言也，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更，事，猶琴瑟也，每終改調。故法制禮樂者，治之具也，非所以為治也，故曲士不可與論至道者，訊寤於俗而束於教。

老子说：治国有常而以利民为本，政教有道而以今行为古。假如利于民，不必法古；假如周于事，不必循俗。所以圣人法与时变，礼与俗化，衣服器械各便于用，法度制令各因其宜。所以变古未可非，而循俗不足称多。诵先王的书不如闻他的言，闻他的言不如得其所以言；得其所以言的，是言所不能言的。所以「可以言说出来的道，就不是那恒常之道；可以指称出来的名，就不是那恒常之名。」圣人所由叫做道，像金石，一个调不可更改；事像琴瑟，每终一曲就改调。所以法制礼乐是治的器具，不是所以为治的本身。因此曲士不可与他论至道，是被俗所讯寤而束缚于教。

老子曰：天下幾有常法哉！當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急，器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與遠舉，拘禮之人，不可使應變，必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變，不知治道之源者，雖循終亂，今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內員鑿，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之法，聖人不行也，不驗之言，明主不聽也。

老子说：天下哪里有常法呢！当于世事，得于人理，顺于天地，详于鬼神，就可以正治了。从前三皇没有制令而民从，五帝有制令而没有刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。末世的衰，忍垢而轻辱，贪得而少羞。所以法度制令，论民俗而节缓急；器械，因时变而制宜适。被法所制的，不可与他远举；拘于礼的人，不可使他应变。必有独见之明、独闻之聪，然后能擅道而行。知道法所由生的，就应时而变；不知道治道之源的，即使遵循终究乱。如今为学的，循先袭业，握篇籍，守文法，想用来为治，非此不治，就像拿方榫往圆凿里塞，想得宜适也难了。存危治乱，不是智不能；称道先古，即使愚也有余。所以不用的法，圣人不行；不验的言，明主不听。

文子問曰：法安所生？

文子问说：法从哪里生？

老子曰：法生於義，義生於眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末，知其要，不惑於疑，有諸已，不非於人，無諸己，不責於所立，立於下者，不廢於上，所禁於民者，不行於身，故人主之制法也，先以自為檢式，故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也，縣法者，法不法也，法定之後，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑，犯法者，雖賢必誅，中度者，雖不肖無罪，是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，所以禁民使不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也，法度道術，所以禁君使無得撗斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣，故反樸無為，無為者，非謂其不動也，言其從己出也。

老子说：法生于义，义生于众人所适，众适合乎人心，这是治的要。法不是从天下的，不是从地出的，发于人间，返回自己而自正。真达其本，就不乱于末；知其要，就不惑于疑。自己有的，不非于人；自己没有的，不责于所立。立于下的，不废于上；所禁于民的，不行于自身。所以人主制法，先拿自己做检式，禁令胜过自身，则令行于民。法是天下的准绳，人主的度量。悬法，是用来法那些不法的。法定之后，中绳的赏，缺绳的诛，即使尊贵的不减轻其赏，卑贱的不加重其刑。犯法的，即使贤也必诛；中度的，即使不肖也无罪。因此公道行而私欲塞。古时设置有司，是用来禁民使不得恣的；立君，是用来制有司使不得专行的；法度道术，是用来禁君使不得专断的。人不得恣，则道胜而理得了。所以返回朴而无为。无为，不是说他不动，是说从自己发出。

老子曰：善賞者，費少而勸多，善罰者，刑省而禁姦，善與者，用約而為德，善取者，入多而無怨，故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦，賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫，聖人守約而治廣，此之謂也。

老子说：善赏的，费少而劝多；善罚的，刑省而禁奸；善与的，用约而为德；善取的，入多而没有怨。所以圣人因民所喜来劝善，因民所憎来禁奸。赏一人而天下趋赴，罚一人而天下畏。因此至赏不费，至刑不滥。圣人守约而治广，说的就是这个。

老子曰：臣道，方論是處，當為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所任甚大，所守甚約，所制甚廣，十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也，五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之即凶，天下莫不聽從者，順也，發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之，暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之，故舉措廢置，不可不審也。

老子说：臣道，方正地论是处，担当为事先倡导，守职明分，来立成功。所以君臣异道则治，同道则乱；各得其宜，处有其当，则上下有用来相使的。所以枝不得大于干，末不得强于本，是说轻重大小有用来相制的。得威势的，所持很小，所任很大，所守很约，所制很广。十围的木，持千钧的屋，是得其所势；五寸的关，能制开阖，是所居在要。下面必行的令，顺的利，逆的凶，天下没有不听从的，是顺；发号令、行禁止的，是以众为势。义，不是能尽利于天下的民，利一人而天下从；暴，不是能尽害于海内，害一人而天下叛。所以举措废置，不可不审。

老子曰：屈寸而申尺，小枉而大直，聖人為之，今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，无間其小節，人有大譽，无疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為累也，成其大略非也，閭里之行未足多也。故小謹者无成功，訾行者不容眾，體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。

老子说：屈一寸而伸一尺，小有枉而大直，圣人为这个。如今人君论臣，不计其大功，总其大略之行，而求其小善，就是失贤之道。所以人有厚德，不要挑剔他的小节；人有大誉，不要疵议他的小故。人情没有无所短的：成其大略是对的，即使有小过，不以为累；成其大略不对的，闾里之行不足称多。所以小谨的没有成功，訾议人行的不容于众。体大的节疏，度巨的誉远，这是论臣之道。

老子曰：自古及今，未有能全其行者也，故君子不責備於一人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備於人以力，自脩以道，而不責於人，易賞也，自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕，明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。夫眾人之見，位之卑身之賤，事之洿辱，而不知其大略，故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所為，視其所患難以智勇，動以喜樂以觀其守，委以貨財以觀其仁，振以恐懼以觀其節，如此則人情可知矣。

老子说：从古到今，没有能全其行的。所以君子不责备于一人：方正而不割伤人，有棱角而不刺伤人，直而不放肆，博达而不訾议。道德文武，不拿力来责备人，自己用道来修，而不责于人，容易赏。自己用道来修，则没有病了。夏后氏的璜，不能无瑕；明月之珠，不能无秽。然而天下宝它们，是不以小恶妨大美。如今记住人所短，忘记人所长，而想求贤于天下，就难了。众人的见识，只看位卑身贱、事的污辱，而不知其大略。所以论人之道：贵就观他所举，富就观他所施，穷就观他所受，贱就观他所为；看他所患难来观智勇，用喜乐来动他以观其守，委以货财以观其仁，用恐惧来振他以观其节。这样则人情可以知道了。

老子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也，屈寸申尺，小枉大直，君子為之，百川並流，不注海者不為谷，趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義，夫君子之過，猶日月之蝕，不害於明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身立而名足稱也，雖有智能，必以仁義為本而後立，智能並行，聖人以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅，小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比身即小，身之所重也，比之仁義即輕，此以仁義為準繩者也。

老子说：屈是用来求伸的，枉是用来求直的。屈寸伸尺，小枉大直，君子为这个。百川并流，不注入海的不算谷；趋行方向不同，不归向善的不算君子。善言贵在可行，善行贵在仁义。君子的过，像日月之蚀，不害于明。所以智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为，计礼而行，所以事成而功足恃，身立而名足称。即使有智能，必以仁义为本而后立。智能并行，圣人以仁义为准绳：中绳的叫做君子，不中绳的叫做小人。君子即使死亡，其名不灭；小人即使得势，其罪不除。左手据天下之图，右手刎其喉，即使愚者也不为，因为身贵于天下。死于君亲之难的，视死如归，因为义重于身。所以天下是大利，比起身就小；身是所重的，比起仁义就轻。这是以仁义为准绳的。

老子曰：道德之備猶日月也，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽在俗，意行均即窮達在時，事周於世即功成，務合於時即名立。是故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂為民除害也，貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火炎，故黃帝擒之，共工為水害，故顓頊誅之。教人以道，導之以德而不聽，即臨之以威武，臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大也，聚天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉，肆一人之欲，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除。夫畜魚者，必去其蝙獺，養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故兵革之所為起也。

老子说：道德的完备像日月，夷狄蛮貊不能改易它的指向。趣舍相同则非誉在俗，意行均等则穷达在时。事周于世则功成，务合于时则名立。因此立功名的人，简于世而谨于时；时到了，间隙容不下一息。古时用兵的，不是利土地而贪宝赂，是将要存亡平乱、为民除害。贪叨多欲的人残贼天下，万民骚动，没有宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，把浊变为清，把危变为宁，所以不得不中绝。赤帝为火炎，所以黄帝擒他；共工为水害，所以颛顼诛他。用人以道教，用德来导而不听，就临之以威武；临之不从，就制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害没有比这个更大的；聚天下之财，赡一人之欲，祸没有比这个更深的；放肆一人之欲，而长海内之患，这是天伦所不取的。所以立君，是用来禁暴乱；如今乘万民之力，反而做残贼，这是给虎添翼，怎么说不除。畜鱼的必去掉蝙獭，养禽兽的必除去豺狼，又何况牧民呢！因此兵革所以兴起。

老子曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車輿極於雕琢，器用遂於刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者逐煩撓以為急，事為詭辯，久稽而不決，無益於治，有益於亂，工為奇器，歷歲而後成，不周於用。故神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者，婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以為天下先，其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生，織者不力，無以衣形，有餘不足，各歸其身，衣食饒裕，姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所錯其威。

老子说：为国之道，上没有苛令，官没有烦治，士没有伪行，工没有淫巧，其事任而不扰，其器完而不饰。乱世就不是这样：为行的互相揭举来争高，为礼的互相矜持来做伪，车舆极于雕琢，器用竟于刻镂，求货的争难得的以为宝，诋文的追逐烦挠以为急，事做诡辩，久稽而不决，无益于治，有益于乱；工做奇器，历岁而后成，不周于用。所以神农之法说：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥的；妇人当年不织，天下有受其寒的。所以身亲耕，妻亲织，来做天下的先。他导民，不贵难得之货，不重无用之物。因此耕的不强，无从养生；织的不力，无从衣形。有余不足，各归其身，衣食饶裕，奸邪不生，安乐没事，天下和平，智者无从施其策，勇者无从措其威。

老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜，乃發號施令曰：其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所讎也，兵之來也，以廢不義而授有德也，有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅，以家聽者祿以家，以里聽者賞以里，以鄉聽者封以鄉，以縣聽者侯其縣。剋其國不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至於境，不戰而止，不義之兵，至於伏屍流血，相交以前。故為地戰者，不能成其王，為身求者，不能立其功，舉事以為人者，眾助之，以自為者，眾去之，眾之所動，雖弱必強，眾之所去，雖大必亡。

老子说：霸王之道，用谋来虑，用策来图，挟义而动，不是用来图自己存，是将要存亡。所以听说敌国之君有暴虐其民的，就举兵临其境，用不义来责，用过行来刺。兵到其郊，令军帅说：不要伐树木，不要掘坟墓，不要败五谷，不要焚积聚，不要捕民做俘虏，不要聚六畜。于是发号施令说：其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，是天所诛、民所仇的。兵的来，是用来废不义而授有德。有敢逆天道、做乱民之贼的，身死族灭。以家听从的禄以家，以里听从的赏以里，以乡听从的封以乡，以县听从的侯其县。攻克其国不延及民，废其君，改其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，放出囹圄的，赏有功的。百姓开门纳入，淘米储存，唯恐他不来。义兵到境，不战而止；不义之兵到，则伏尸流血，相交而前。所以为地而战的，不能成其王；为自身求的，不能立其功。举事以为人的，众帮助他；以为自己的，众离开他。众所动的，虽弱必强；众所离开的，虽大必亡。

老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，四方懷其德，脩正廟堂之上，折衝千里之外，發號行令而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗習在於政，政勝其民，下附其上，即兵強，民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，此上義之道也。

老子说：上义的，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力，诸侯服其威，四方怀其德，在庙堂之上修正，在千里之外折冲，发号行令而天下响应，这是其上。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，还没交兵接刃而敌人奔亡，这是其次。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事，白刃合，流矢接，车死扶伤，流血千里，暴骸满野，是义的下。兵的胜败，习在于政：政胜其民，下附其上，则兵强；民胜其政，下叛其上，则兵弱。义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，这是上义之道。

老子曰：國之所以強者必死也，所以必死者義也，義之所以行者威也，是故令之以文，齊之以武，是謂必取，威義並行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭光者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父，上視下如弟，下事上如兄，上視下如子，必王四海，下事上如父，必政天下，上視下如弟，即必難為之死，下事上如兄，即必難為之亡，故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故義君內脩其政以積其德，外塞於邪以明其勢，察其勞佚以知飢飽，戰期有日，視死若歸，恩之加也。

老子说：国所以强，是必死者；所以必死，是义；义所以行，是威。因此用文来令，用武来齐，这叫做必取；威义并行，这叫做必强。白刃交接，矢石像雨，而士争着光，是赏信而罚明。上视下如子，下事上如父；上视下如弟，下事上如兄。上视下如子，必王四海；下事上如父，必正天下（底本作「必政天下」）；上视下如弟，就一定难为他死；下事上如兄，就一定难为他亡。所以父子兄弟之寇，不可与他斗。因此义君内修其政来积其德，外塞于邪来明其势，察其劳佚来知饥饱。战期有日，视死若归，是恩所加。

老子曰：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順，當此之時，領理隱密，自成純樸，純樸未散，而萬物大優。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其德煩而不一。及至神農、黃帝，覈領天下，紀綱四時，和調陰陽，於是萬民莫不竦身而思，戴聽而視，故治而不和。下至夏、殷之世，嗜欲達於物，聰明誘於外，性命失其真。施及周室，澆醇散樸，離道以為偽，險德以為行，智巧萌生，狙學以擬聖，華誣以脅眾，琢飾詩書，以賈名譽，各欲以行其智偽，以容於世，而失大宗之本，故世有喪性命，衰漸所由來久矣。是故至人之學也，欲以反性於無，游心於虛，世俗之學，擢德攓性，內愁五藏，暴行越知，以譊名聲於世，此至人所不為也。擢德自見也，攓性絕生也，若夫至人定乎死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽之而不益勸，舉世非之而不加沮，得至道之要也。

老子说：上古真人，呼吸阴阳，而群生没有不仰其德来和顺。当这个时候，领理隐密，自己成纯朴，纯朴未散，而万物大优。等到世衰，到伏羲氏，昧昧懋懋，都想离开那童蒙的心，而觉悟于天地之间，其德烦而不一。到了神农、黄帝，核领天下，纪纲四时，和调阴阳，于是万民没有不竦身而思、戴听而视的，所以治而不和。下到夏、殷之世，嗜欲通达于物，聪明被外所诱，性命失去其真。延及周室，浇薄那醇、离散那朴，离开道来做伪，险薄德来做行，智巧萌生，狙学来拟圣，华诬来胁众，琢饰诗书来买名誉，各想用智伪来见容于世，而失去大宗之本。所以世上有丧性命，衰渐所从来已经久了。因此至人的学，想用来返回性于无，游心于虚；世俗的学，擢举德、牵扯性，内愁五脏，暴行越知，来喧哗名声于世，这是至人所不做的。擢德是自己显露，牵扯性是绝生。至于至人定于死生之意，通于荣辱之理，举世誉他而不更加劝，举世非他而不更加沮，是得至道之要。

老子曰：古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下非其服，同懷其德，當此之時，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥之巢可俯而探也，走獸可係而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇，皆為民害，故鑄鐵鍛刃以禦其難，故民迫其難則求其便，因其患則操其備，各以其智去其所害，就其所利，常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有變易者也，故曰：名可名，非常名也。五帝異道而德覆天下，三王殊事而名後世，因時而變者也。譬猶師曠之調五音也，所推移上下無常，尺寸以度，而靡不中者，故通於樂之情者能作，音有本主於中。而知規矩鉤繩之所用者能治人，故先王之制，不宜即廢之，末世之事善即著之。故聖人之制禮樂者，而不制於禮樂，制物者，不制於物，制法者，不制於法，故曰：道可道，非常道也。

老子说：古时披发而没有卷领，来王天下，其德生而不杀，与而不夺，天下不是他的服，却一同怀其德。当这个时候，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟的巢可以俯身探，走兽可以系着跟随。等到衰了，鸟兽虫蛇都为民害，所以铸铁锻刃来抵御那难。民迫于难则求其便，因于患则操其备，各用其智去掉所害，趋就所利。常故不可循，器械不可因，所以先王的法度，是有变易的。所以说：可以指称出来的名，就不是那恒常之名。五帝异道而德覆盖天下，三王殊事而名留后世，是因时而变的。好比师旷调五音，所推移上下没有常，用尺寸来度而没有不中的。所以通于乐之情的能作；音有本主于中，而知道规矩钩绳所用的能治人。所以先王的制，不宜就废它；末世的事，善就著它。所以圣人制礼乐，而不被礼乐所制；制物，而不被物所制；制法，而不被法所制。所以说：可以言说出来的道，就不是那恒常之道。

老子曰：昔者之聖王，仰取象於天，俯取度於地，中取法於人，調陰陽之氣，和四時之節，察陵陸水澤肥墽高下之宜，以立事生財，除飢寒之患，辟疾疢之灾，中受人事，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫。列金木水火土之性，以立父子之親而成家，聽五音清濁六律相生之數，以立君臣之義而成國，察四時孟仲季之序，以立長幼之節而成官，列地而州之，分國而治之，立大學以教之，此治之綱紀也。得道則舉，失道則廢，夫物未嘗有張而不弛，盛而不敗者也。唯聖人可盛而不敗，聖人初作樂也，以歸神杜淫，反其天心，至其衰也，流而不反，淫而好色，不顧正法，流及後世，至於亡國，其作書也，以領理百事，愚者以不忘，智者以記事，及其衰也，為姦偽以解有罪而殺不辜，其作囿也，以成宗廟之具，簡士卒以戒不虞，及其衰也，馳騁弋獵以奪民時，以罷民力，其上賢也，以平教化，正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德，至其衰也，朋黨比周，各推其所與，廢公趣私，外內相舉，姦人在位，賢者隱處。天地之道，極則反，益則損，故聖人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。聖人之道曰：非修禮義，廉恥不立，民無廉恥，不可以治，不知禮義，法不能正，非崇善廢醜，不嚮禮義，無法不可以為治，不知禮義不可以行法，法能殺不孝者，不能使人孝，能刑盜者不能使人廉。聖王在上，明好惡以示人，經非譽以導之，親而進之，賤不肖而退之，刑錯而不用，禮義修而任賢德也。故天下之高，以為三公，一州之高，以為九卿，一國之高，以為二十七大夫，一鄉之高，以為八十一元士。智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之傑，十人者謂之豪。明於天地之道，通於人情之理，大足以容眾，惠足以懷遠，智足以知權，人英也。

老子说：从前的圣王，仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，调阴阳之气，和四时之节，察陵陆水泽肥硗高下之宜，来立事生财，除饥寒之患，避疾疢之灾。中受人事，来制礼乐，行仁义之道，来治人伦。列金木水火土之性，来立父子之亲而成家；听五音清浊、六律相生之数，来立君臣之义而成国；察四时孟仲季之序，来立长幼之节而成官。列地而州之，分国而治之，立大学来教之，这是治的纲纪。得道则举，失道则废。物未曾有张而不弛、盛而不败的。只有圣人可盛而不败。圣人初作乐，是用来归神杜淫，返回天心；到它衰了，流而不返，淫而好色，不顾正法，流及后世，至于亡国。他作书，是用来领理百事，愚的因此不忘，智的因此记事；到它衰了，做奸伪来开脱有罪而杀无辜。他作囿，是用来成宗庙之具，简阅士卒来戒不虞；到它衰了，驰骋弋猎来夺民时，来疲民力。他上贤，是用来平教化、正狱讼，贤者在位，能者在职，泽施于下，万民怀德；到它衰了，朋党比周，各推其所与，废公趋私，外内相举，奸人在位，贤者隐处。天地之道，极则反，益则损。所以圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。圣人之道说：不修礼义，廉耻不立；民无廉耻，不可以治；不知礼义，法不能正。不崇善废丑，不趋向礼义；无法不可以治，不知礼义不可以行法。法能杀不孝的，不能使人孝；能刑盗的，不能使人廉。圣王在上，明好恶来示人，经非誉来导他们，亲而进他们，贱不肖而退他们，刑措而不用，是礼义修而任贤德。所以天下之高，用为三公；一州之高，用为九卿；一国之高，用为二十七大夫；一乡之高，用为八十一元士。智过万人的叫做英，过千人的叫做俊，过百人的叫做杰，过十人的叫做豪。明于天地之道，通于人情之理，大足以容众，惠足以怀远，智足以知权，是人英。

德足以教化，行足以隱義，信足以得眾，明足以照下，人俊也。行可以為儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以使分財，作事可法，出言可道，人傑也。守職不廢，處義不比，見難不苟免，見利不苟得，人豪也。英俊豪傑，各以大小之材處其位，由本流末，以重制輕，上唱下和，四海之內，一心同歸，背貪鄙，嚮仁義，其於化民，若風之靡草。今使不肖臨賢，雖嚴刑不能禁其姦，小不能制大，弱不能使強，天地之性也。故聖人舉賢以立功，不肖之主舉其所與同，觀其所舉，治亂分矣，察其黨與，賢不肖可論也。

德足以教化，行足以隐义，信足以得众，明足以照下，是人俊。行可以做仪表，智足以决嫌疑，信可以守约，廉可以使分财，作事可法，出言可道，是人杰。守职不废，处义不结党，见难不苟免，见利不苟得，是人豪。英俊豪杰，各以大小之材处其位，由本流末，以重制轻，上唱下和，四海之内一心同归，背贪鄙，向仁义，其于化民，像风使草披靡。如今让不肖临贤，即使严刑也不能禁那奸。小不能制大，弱不能使强，是天地之性。所以圣人举贤来立功，不肖之主举他所与同的。观他所举，治乱就分开了；察他的党与，贤不肖可以论了。

老子曰：為禮者雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之禁以度，心雖樂之節以禮，趣翔周旋，屈節卑拜，肉凝而不食，酒徵而不飲，外束其形，內愁其德，鉗陰陽之和而迫性命之情，故終身為哀人。何則？不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以樂，而防其所樂，是猶圈獸而不塞其垣，禁其野心，決江河之流而壅之以手，故曰：開其兌，濟其事，終身不救。夫禮者，遏情閉欲，以義自防，雖情心㖥噎，形性飢渴，以不得已自強，故莫能終其天年。禮者，非能使人不欲也，而能止之，樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盜竊，豈若使無有盜心哉！故知其無所用，雖貪者皆辭之，不知其所用，廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，為天下笑者，未嘗非欲也，知冬日之扇，夏日之裘，無用於己，萬物變為塵垢矣！故揚湯止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。

老子说：为礼的雕琢人性，矫拂其情：目虽欲之，用度来禁；心虽乐之，用礼来节。趋翔周旋，屈节卑拜，肉凝结而不食，酒澄清而不饮，外束缚其形，内愁其德，钳住阴阳之和而迫性命之情，所以终身做哀人。为什么？不本所以欲的，而禁所欲；不原所以乐的，而防所乐。这像圈住兽而不塞那垣，却禁它的野心；决开江河的流而用手去壅。所以说：打开嗜欲的孔窍，去成就那些事务，终身都无可救药。礼，遏情闭欲，用义来自防，即使情心哽噎，形性饥渴，因不得已而自强，所以没有能终其天年的。礼，不是能使人不欲，而是能止它；乐，不是能使人勿乐，而是能防它。让天下畏刑而不敢盗窃，哪里比得上使他们没有盗心呢！所以知道它没有所用，即使贪的都辞它；不知道它所用，廉的也不能让它。人所以亡社稷、身死人手、为天下笑的，未曾不是欲。知道冬日的扇、夏日的裘，对自己没有用，万物就变成尘垢了。所以扬汤止沸，沸更加厉害；知其本的，去掉火而已。

老子曰：循性而行謂之道，得其天性謂之德，性失然後貴仁義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以別尊卑貴賤也，義者，所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際也。末世之禮，恭敬而交。為義者，布施而得，君臣以相非，骨肉以生怨也，故水積則生相食之蟲，土積則生自肉之狩，禮樂飾則生詐偽。末世之為治，不積於養生之具，澆天下之醇，散天下之樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，皆亂以營，貞信熳爛，人失其性，法與義相背，行與利相反，貧富之相傾，人君之與僕虜，不足以論。夫有餘則讓，不足則爭，讓則禮義生，爭則暴亂起，故多欲則事不省，求贍則爭不止，故世治則小人守正，而利不能誘也，世亂則君子為姦，而法不能禁也。

老子说：循性而行叫做道，得其天性叫做德。性失然后贵仁义，仁义立而道德废，纯朴散而礼乐饰，是非形而百姓眩，珠玉贵而天下争。礼是用来别尊卑贵贱的，义是用来和君臣父子兄弟夫妇人道之际的。末世的礼，恭敬而相交；为义的，布施而有所得。君臣因此相非，骨肉因此生怨。所以水积则生相食之虫，土积则生自肉之兽（底本作「狩」），礼乐饰则生诈伪。末世为治，不积养生之具，浇薄天下的醇，离散天下的朴，滑乱万民，以清为浊，性命飞扬，都乱而营惑，贞信漫烂，人失其性。法与义相背，行与利相反，贫富相倾，人君与仆虏，不足以论。有余则让，不足则争；让则礼义生，争则暴乱起。所以多欲则事不省，求赡则争不止。所以世治则小人守正，而利不能诱；世乱则君子为奸，而法不能禁。

老子曰：衰世之主，鑽山石，挈金玉，擿礱蜃，消銅鐵，而萬物不滋，刳胎焚郊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，麒麟不遊，構木為臺，焚林而畋，竭澤而漁，積壤而丘處，掘地而井飲，濬川而為池，築城而為固，拘獸以為畜，則陰陽繆戾，四時失序，雷霆毀折，雹霜為害，萬物焦夭，處於太半，草木夏枯，三川絕而不流，分山川谿谷，使有壤界，計人眾寡，使有分數，設機械險阻以為備，制服色等異貴賤，老賢不肖行賞罰，則兵革起而忿爭生，虐殺不辜，誅罰無罪，於是興矣。

老子说：衰世之主，钻山石，提起金玉，剔磨蜃蛤，销熔铜铁，而万物不滋。剖胎焚郊，覆巢毁卵，凤凰不翔，麒麟不游。构木为台，焚林而畋，竭泽而渔，积壤而丘处，掘地而井饮，疏浚川而为池，筑城而为固，拘兽以为畜，则阴阳错戾，四时失序，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，处于大半，草木夏枯，三川绝而不流。分山川溪谷，使有壤界；计人众寡，使有分数；设机械险阻以为备；制服色等来异贵贱；考贤不肖而行赏罚（底本作「老贤」），则兵革起而忿争生，虐杀无辜，诛罚无罪，于是兴起了。

老子曰：世之將喪性命，猶陰氣之所起也，主闇昧而不明，道廢而不行，德滅而不揚，舉事戾於天，發號逆四時，春秋縮其和，天地除其德，人君處位而不安，大夫隱遁而不言，群臣推上意而壞常，疏骨肉而自容，邪人諂而陰謀遽載，驕主而像其意，亂人以成其事，是故君臣乖而不親，骨肉疏而不附，田無立苖，路無緩步，金積折廉，壁襲無贏，殼龜無腹，蓍筮日施，天下不合而為一家，諸侯制法各異習俗，悖拔其根而棄其本，鑿五刑，為刻削，爭於錐刀之末，斬刈百姓，盡其太半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大衝車，高重壘，除戰隊，使陣死路，犯嚴敵，百姓一反，名聲苟盛，兼國有地，伏尸數十萬，老弱飢寒而死者不可勝計。自此之後，天下未嘗得安其性命，樂其習俗也。賢聖勃然而起，持以道德，輔以仁義，近者進其智，遠者懷其德，天下混而為一，子孫相代輔佐，黜讒佞之端，息未辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之跡，塞朋黨之門，消智能，循大常，隳枝體，黜聰明，大通混冥，萬物各復歸其根。夫聖人非能生時，時至而不失也，是以不得中絕。

老子说：世将要丧性命，就像阴气所起。主暗昧而不明，道废而不行，德灭而不扬，举事戾于天，发号逆四时，春秋缩其和，天地除其德。人君处位而不安，大夫隐遁而不言，群臣推上意而坏常，疏骨肉而自容，邪人谄而阴谋急载，骄主而仿其意，乱人来成其事。因此君臣乖而不亲，骨肉疏而不附，田没有立苗（底本作「立苖」），路没有缓步，金积而折廉，璧叠而无赢（底本作「壁袭」），占卜的龟甲没有腹，蓍筮天天施行。天下不合而为一，诸侯制法各异习俗，悖逆地拔其根而弃其本，开凿五刑，做刻削，争于锥刀之末，斩刈百姓，尽其大半，举兵为难，攻城滥杀，覆高危安，大冲车，高重垒，除去战队，使阵死路，犯严敌。百姓一反，名声苟盛，兼国有地，伏尸数十万，老弱饥寒而死的不可胜计。从此之后，天下未曾得安其性命、乐其习俗。贤圣勃然而起，用道德来持，用仁义来辅，近的进其智，远的怀其德，天下混而为一，子孙相代辅佐，黜谗佞之端，息末辩之说，除刻削之法，去烦苛之事，屏流言之迹，塞朋党之门，消智能，循大常，隳肢体，黜聪明，大通混冥，万物各自又复归于它们的根。圣人不是能生时，是时到了而不失。因此不得中绝。

老子曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在中，形見於外，非不深且清也，魚鱉蛟龍莫之歸也。石上不生五穀，秀山不遊麋鹿，無所蔭蔽也。故為政以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功，如此者譬猶廣革者也，大敗大裂之道也，其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。

老子说：酆水之深十仞而不受尘垢，金石在其中，形见于外，不是不深且清，鱼鳖蛟龙却没有归它的。石上不生五谷，秀山不游麋鹿，是无所荫蔽。所以为政以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功，像这样的好比扩张皮革，是大败大裂之道。政治宽厚朴钝，百姓就淳厚老实；政治苛察精明，百姓就浇薄缺缺。

老子曰：以政治國，以奇用兵。先為不可勝之政，而後求勝於敵，以未治而攻人之亂，是猶以火應火，以水應水也，同莫足以相治，故以異為奇，奇靜為躁奇，治為亂奇，飽為飢奇，逸為勞奇，正之相應，若水火金木之相伐也，何往而不勝，故德均則眾者勝寡，力敵則智者制愚，智同則有數者禽無數。

老子说：用清正之道治理国家，用出奇之法带兵打仗。先做不可胜的政，然后向敌求胜。用未治去攻人的乱，就像用火应火、用水应水，同的不足以相治，所以用异为奇：奇静为躁的奇，治为乱的奇，饱为饥的奇，逸为劳的奇。正的相应，像水火金木相伐，何往而不胜。所以德均则众的胜寡，力敌则智的制服愚，智同则有数的擒无数的。