文子

老子曰：“有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。”夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，卷之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，佈施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。

老子說：“有物混成，先天地生，只有象而沒有形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，聽不見它的聲，我勉強給它名稱，字它叫做道（老子借這個字指稱萬物的本原與運行方式，本身不可名狀）。”道，高不可極，深不可測，包裹天地，稟受無形，源流汨汨，沖虛而不盈滿，濁了靜下來慢慢變清，施予無窮，沒有朝夕，捲起來不滿一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而彰明三光；山因它而高，淵因它而深，獸因它而走，鳥因它而飛，麟因它而遊，鳳因它而翔，星曆因它而行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古時三皇，得到道的統紀，立在中央，神與化遊，來撫四方。所以能天運地定，輪轉而不廢，水流而不止，與物終始。風起雲蒸，雷聲雨降，一併應於無窮，已經雕了琢了，還回復到樸（未經雕琢的質地，不是「樸素」這個形容詞）。無為（不憑主觀意志強行干預，讓事物按其本性運行，不是什麼都不做）地做它而合乎生死，無為地言說而通於德（道落實在具體事物上所顯出的性能，不是倫理意義的品德），恬愉不矜而得到和，擁有萬種不同而便於生。和陰陽，節四時，調五行，潤到草木，浸到金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殞，父沒有喪子的憂，兄沒有哭弟的哀，童子不孤，婦人不孀，虹霓不出現，盜賊不橫行，是含德所導致的。天常之道，生物而不據有，成化而不主宰，萬物靠它而生，不知道它的德，靠它而死，不能怨它，收藏畜積而不更加富，布施稟受而不更加貧；忽啊恍啊，不可做成象啊，恍啊忽啊，用而不屈啊，窈啊冥啊，應化無形啊，遂啊通啊，不虛動啊，與剛柔卷舒啊，與陰陽俯仰啊。

老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。

老子說：大丈夫恬然無思，淡然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，走在無路，遊於無怠，出於無門。以天為蓋就無所不覆，以地為車就無所不載，四時為馬就無所不使，陰陽駕御就無所不備。所以疾而不搖，遠而不勞，四肢不動，聰明不損，卻照明天下的人，是執守道的要，觀看無窮之地。所以天下的事不可強為，順著它的自然（自己如此、本來如此，不是「大自然」）而推；萬物的變不可強救，秉著它的要而歸。因此聖人內修其本，而不外飾其末，磨礪其精神，偃息其知見，所以漠然無為而無不為，無治而無不治。所謂無為，是不搶在物先去做；無治，是不改易自然；無不治，是順著物彼此相然。

老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜慾不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。

老子說：執道來御民的人，事來了就循著，物動了就因著；萬物的化沒有不應，百事的變沒有不耦。所以道，是虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，這五者，是道的形象。虛無是道的舍，平易是道的素，清靜是道的鑑，柔弱是道的用。返是道的常，柔是道的剛，弱是道的強。純粹素樸是道的幹。虛，是中沒有負載；平，是心沒有牽累。嗜慾不裝載，是虛的極致；無所好憎，是平的極致；專一而不變，是靜的極致；不與物雜，是粹的極致；不憂不樂，是德的極致。至人的治，拋棄聰明，滅掉文章，依道廢智，與民同出於公。簡約所守，寡少所求，去掉誘慕，除去貴欲，捐棄思慮。簡約所守就明察，寡少所求就得到，所以以中制外，百事不廢；中能得到，外就能牧。中之得，五藏安寧，思慮平，筋骨強勁，耳目聰明。大道坦坦，離身不遠，往遠處求的，去了還得返回。

老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：“至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。”夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神壯，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心杖性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。

老子說：聖人忘的是治人，而在乎自理。貴忘的是勢位，而在乎自得，自得則天下得到我了；樂忘的是富貴，而在乎和，知道大自己而小天下，就接近道了。所以說：“至虛到極點，守靜要篤，萬物一併興起，我藉此觀看它的回覆。”道，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可做外，折毫剖芒不可做內，沒有環堵之宇，卻生在有無之間。真人體認它用虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德於天地之道，所以叫做真人。真人，大自己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑亂和，不以欲亂情，隱其名姓，有道就隱，無道就現，為其所無為，事其所無事，知其所不知，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄（幽深難測）同，無非無是。形被寒暑燥溼所虐而傷的，形盡而神壯；神被喜怒思慮所患而傷的，神盡而形有餘。所以真人用心依性，依神相扶，而得到終始，因此睡沒有夢，醒沒有憂。

孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，“明白四達，能無知乎？”

孔子問道。老子說：端正你的形，專一你的視，天和將到；收攝你的知，端正你的度，神將來住，德將做你的容，道將做你的居。瞳子像新生的牛犢，而不求它的緣故，形像枯木，心像死灰，真正其實知而不用曲巧自持，恢恢沒有心可以謀，“明白四達，能無知嗎？”

老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。“多聞數窮，不如守中”，“絕學無憂”，“絕聖棄智，民利百倍”。人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不夫情，故通於道者，反於清靜，空於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道遊也，隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。

老子說：事生的人應著變而動，變生於時，知時的人沒有常行。所以“道可道，不是常道，名可名，不是常名。”書是言所生的，言出於智，智者不知道，不是常道；名可名，不是藏書的人。“多聞屢窮，不如守中”，“絕學無憂”，“絕聖棄智，民利百倍”。人生而靜，是天的性；感物而動，是性的害；物到而應，是智的動；智與物接，好憎就生；好憎成形，智怵於外，不能返回自己，天理就滅了。所以聖人不以人改易天，外與物化而內不失去情，所以通於道的人，返回清靜；空於物的人，終於無為。以恬養智，以漠合神，就近於無垠。循天的人與道遊，隨人的人與俗交；所以聖人不以事滑亂天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。因此處上而民不覺得重，居前而人不覺得害，天下歸他，奸邪怕他，因為他不與萬物爭，所以沒有人敢與他爭。

老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本即合於其若性。水之性慾清，沙石穢之；人之性慾平，嗜慾害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔於物而繫於俗。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬無形大，有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產於無名，無名者有名之母也，天之道有無相生也，難易相成也。是以聖人執道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復於道，功名長久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致，神德不全於身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？

老子說：人從欲而失去性，動未曾正，用來治國就亂，用來治身就穢，所以不聞道的人，無從返回其性，不通物的人，不能清靜。推原人的性沒有邪穢，久沉於物就變易，變易而忘其本就合於那像性的東西。水的性想清，沙石穢它；人的性想平，嗜慾害它，只有聖人能遺物返回自己。所以聖人不以智役物，不以欲滑亂和，他為樂不忻忻，他於憂不惋惋，因此高而不危，安而不傾。所以聽善言便計，即使愚者也知道喜歡；稱聖德高行，即使不肖者也知道慕。喜歡的人多而用的人少，慕的人多而實行的人少，所以這樣，是被物牽、被俗系。所以說：我無為而民自己化，我沒事而民自己富，我好靜而民自己正，我無慾而民自己樸。清靜是德的極致，柔弱是道的用。虛無恬愉，無形的大，有形的細；無形的多，有形的少；無形的強，有形的弱；無形的實，有形的虛。有形的是遂成的事，無形的是作始；遂事的是成器，作始的是樸。有形就有聲，無形就無聲，有形產於無形，所以無形是有形的始。廣厚有名，有名的貴全；儉薄無名，無名的賤輕；殷富有名，有名的尊寵；貧寡無名，無名的卑弱；雄牡有名，有名的章明；雌牝無名，無名的隱約；有餘的有名，有名的高賢；不足的無名，無名的任下。有功就有名，無功就無名，有名產於無名，無名是有名的母，天之道有無相生，難易相成。因此聖人執道，虛靜微妙來成其德，所以有道就有德，有德就有功，有功就有名，有名就回復於道，功名長久，終身無咎。王公有功名，孤寡無功名，所以說聖人自稱孤寡，歸其根本。功成而不據有，所以有功以為利，無名以為用。古時民童蒙，不知道東西，貌不離情，言不超出行，行出沒有容飾，言而不文。那衣著質樸，神德不全於身的人，不知道多遠就能毀壞；欲害之心忘於中的人，就是飢虎也可以尾隨，何況人？

體道者佚而不窮，任數者勞而無功，夫法刻刑誅者，非帝王之業也，箠策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即細，能守則固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之數，因天地之然，即六合不足均也，聽失於非譽，目淫於綵女，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌錚為下寇，莫大於陰陽，而枹鼓為細，所謂大寇伏屍不言節，中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，愉者萬物之祖也，三者行則淪於無形。無形者，一之謂也，一者，無心合於天下也。佈德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也，味之數不過五，五味之變不可勝嘗也，色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地，其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若無而有，若亡而存。

體道的人安佚而不窮，任術數的人勞而無功。法刻刑誅，不是帝王的業；鞭策用得繁，不是致遠的御。好憎繁多，禍就相隨。所以先王的法不是所作，是所因；他的禁誅不是所為，是所守。所以能因就大，作就細；能守就固，為就敗。任耳目來聽視的人，勞心而不明；以智慮為治的人，苦心而無功。任一人之材，難以至治；一人之能，不足以治三畝。循道理之數，因天地之然，就是六合也不夠均平。聽失於非譽，目淫於綵女，禮即使厚也不足以放愛，誠心可以懷遠。所以兵沒有比志更慘的，鏌鋣為下；寇沒有比陰陽更大的，而枹鼓為細。所謂大寇伏屍，不談節；中寇藏於山；小寇逃於民間。所以說民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有；去掉那個取這個，天殃不起。所以以智治國，是國的賊；不以智治國，是國的德。愉是萬物的祖，三者行就淪於無形。無形，就是一；一，是無心合於天下。布德不溉，用之不盡，視之不見，聽之不聞，無形而有形生，無聲而五音鳴，無味而五味形，無色而五色成，所以有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變聽不完；味之數不過五，五味之變嘗不完；色之數不過五，五色之變看不完。音是宮立定而五音成形，味是甘立定而五味定，色是白立定而五色成，道是一立定而萬物生。所以一之理，施於四海；一之福，察於天地。它全的時候，敦厚像樸；它散的時候，渾濁像濁。濁了慢慢清，衝了慢慢盈，澹然像大海，泛啊像浮雲，像無而有，像亡而存。

老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜慾者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內，得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱於水，水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不燻，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。”夫無形者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。

老子說：萬物的總彙，都從一孔閱過；百事的根，都從一門出來。所以聖人一度循軌，不改變故，不改易常，放準循繩，曲著因循其常。喜怒，是道的邪；憂悲，是德的失；好憎，是心的過；嗜慾，是生的累。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣（構成並貫通萬物的那股流動的東西）發為失音，驚怖成為狂，憂悲焦心，疾就積成。人能除去這五者，就合於神明。神明，是得其內；得其內，五藏安寧，思慮平，耳目聰明，筋骨強勁，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下沒有比水更柔弱的，水就是道，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益超過不可計量，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大包群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不盡，德施百姓而不費，行不可窮極，微不可把握，擊它不創，刺它不傷，斬它不斷，灼它不熏，淖約流循而不可靡散，利能貫穿金石，強能淪沒天下，有餘不足任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私人無公，與天地洪同，這叫做至德。水所以能成其至德，因為它綽約潤滑，所以說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有進入無間。”無形的，是物的太祖；無音的，是類的太宗。真人通於靈府，與造化者為偶，把玄德執在心裡，而化馳如神。所以不道之道，芒乎大哉，未曾發號施令而移風易俗，只是心在行。萬物有所生而獨自知根，百事有所出而獨自守門，所以能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。

老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故“貴必以賤為本，高必以下為基。”託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己者，至於若己者而格，柔勝出於己者，其力不可量，故“兵強則滅，木強則折。”革強則裂，齒堅於舌而先斃，故“柔弱者生之幹也，堅強者死之徒。”先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即？不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時，時之變則，間不容息，先之則太過，後之則不及，日迴月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅固不能與爭也。

老子說：得道的人，志弱而事強，心虛而應當。志弱是柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，所以“貴必以賤為本，高必以下為基。”托小來包大，在中來制外，行柔而剛，力無往不勝、敵無往不陵，應化揆時，沒有能害他的。想剛的必須用柔來守，想強的必須用弱來保，積柔就剛，積弱就強，看他所積，就知道存亡。強勝過不如自己的，等到和自己相當就相格；柔勝過超過自己的，那力量不可量。所以“兵強則滅，木強則折。”革強則裂，齒比舌堅卻先斃，所以“柔弱是生的主幹，堅強是死的一類。”先唱是窮的路，後動是達的源。執道來耦變，先也能制後，後也能制先，為什麼？不失所以制人，人也不能制。所謂後，是調其數而合其時。時的變則，間隙容不下喘息，先了就太過，後了就不及。日回月周，時不與人遊，所以聖人不貴尺璧，而貴寸陰，時難得而易失。所以聖人隨時舉事，因資立功，守清道，持雌節，因循而應變，常常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，最堅固的也不能與他爭。

老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。神德不全於身者，不知何逺之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人乎。體道者佚而不窮，任數者勞而無功。夫法刻刑誅者，非帝王之業也。箠策繁用者，非致逺之御也。好憎繁多，禍乃相隨。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所為也，所守也。故能因即大，作即細，能守即固，為即敗。夫任耳目以聼視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功。任一人之材，難以至治。一人之能，不足以治三畝之宅。循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。聼失於非譽，目淫於彩色，禮亶不足以放愛，誠心可以懐逺。故兵莫憯乎志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，而枹鼓為細。所謂大寇伏屍，不言節。中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰民多智能，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。去彼取此，天殃不起。故，以智治國國之賊，不以智治國國之德。夫無形大，有形細。無形多，有形少。無形強，有形弱。無形實，有形虛。有形者逐事也。無形者作始也。逐事者成器也，作始者，檏也。有形則有聲，無形則無聲。有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也。儉薄無名，無名者賎輕也。殷富有名，有名者尊寵也。貧寡無名，無名者卑辱也。雄壯有名，有名者章明也。雌牝無名，無名者隱約也。有餘者有名，有名者高賢也，不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。有名產於無名，無名者有名之母也。夫道有無相生，難易相成也。是以聖人執道，虛靜微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道。功名長久，終身無咎。王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者，民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容。

機械之心藏在裡面，純白就不粹。神德不全於身的人，不知道多遠就能毀壞；欲害之心忘於中的人，就是飢虎也可以尾隨，何況人？體道的人安佚而不窮，任術數的人勞而無功。法刻刑誅，不是帝王的業。鞭策用得繁，不是致遠的御。好憎繁多，禍就相隨。所以先王的法，不是所作，是所因；他的禁誅，不是所為，是所守。所以能因就大，作就細；能守就固，為就敗。任耳目來聽視的人，勞心而不明；以智慮為治的人，苦心而無功。任一人之材，難以至治。一人之能，不足以治三畝之宅。循道理之數，因天地自然，就是六合也不夠均平。聽失於非譽，目淫於彩色，禮即使厚也不足以放愛，誠心可以懷遠。所以兵沒有比志更慘的，鏌鋣為下；寇沒有比陰陽更大的，而枹鼓為細。所謂大寇伏屍，不談節。中寇藏於山，小寇逃於民間。所以說民多智能，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。去掉那個取這個，天殃不起。所以，以智治國是國的賊，不以智治國是國的德。無形的大，有形的細。無形的多，有形的少。無形的強，有形的弱。無形的實，有形的虛。有形的是遂成的事。無形的是作始。遂事的是成器，作始的是樸。有形就有聲，無形就無聲。有形產於無形，所以無形是有形的始。廣厚有名，有名的貴全。儉薄無名，無名的賤輕。殷富有名，有名的尊寵。貧寡無名，無名的卑辱。雄壯有名，有名的章明。雌牝無名，無名的隱約。有餘的有名，有名的高賢；不足的無名，無名的任下。有功就有名，無功就無名。有名產於無名，無名是有名的母。道有無相生，難易相成。因此聖人執道，虛靜微妙，來成其德。所以有道就有德，有德就有功，有功就有名，有名就復歸於道。功名長久，終身無咎。王公有功名，孤寡無功名，所以說聖人自稱孤寡，歸其根本。功成而不據有，所以有功以為利，無名以為用。古時，民童蒙，不知道東西，貌不離情，言不超出行，行出沒有容飾。

言而不文，其衣煖而無綵，其兵鈍而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不佈施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為俗。

（接著說：）言而不文，衣暖而沒有文采，兵鈍而沒有刃，走得慢慢的，看得迷迷的，挖井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形。風齊於俗就可以隨，事合於能就容易做。矜偽來惑世，苛行來迷眾，聖人不拿這個當俗。

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者，藏精於內，棲神於心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠，故摠道以被民弗從者，精誠弗包也。

老子說：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，並不是有為，正其道而物自然。陰陽四時並不是生萬物，雨露按時降並不是養草木，神明相接，陰陽相和，萬物就生了。道，藏精於內，棲神於心，靜漠恬淡，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府像沒事，朝廷像無人，沒有隱士，沒有逸民，沒有勞役，沒有怨刑，天下沒有不仰望上的象、主的旨，絕國殊俗沒有不經過重譯而來，並不是家家走到、人人見到，只是推其誠心，施於天下而已。所以賞善罰暴，是正令；所以能行，是精誠。令即使明也不能獨行，必須等待精誠。所以總道來覆蓋民而不從的，是精誠沒有包住。

老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡。此謂神明。是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。故精誠內形，氣動於天，景星見，黃龍下，鳳皇至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波湧；逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有以相通，故國之沮亡也，天文變，世俗亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也。

老子說：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽。日來暴曬，夜來休息，風來吹乾，雨露來濡溼。它生物，看不見所養而萬物長；它殺物，看不見所喪而萬物亡。這叫做神明。所以聖人仿效它，起福看不見所以而福起；除禍看不見所由而禍除。稽求得不到，察看卻不虛，按日計算不足，按歲計算有餘，寂然無聲，一句話而大動天下，是用天心來動化。所以精誠在內成形，氣動於天，景星出現，黃龍下來，鳳凰至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波湧；逆天暴物，就日月薄蝕，五星失行，四時相侵，晝冥夜亮，山崩川涸，冬天打雷、夏天降霜。天與人有相通之處，所以國將敗亡，天文變，世俗亂，虹霓出現，萬物有相連，精氣有相迫，所以神明之事，不可以用智巧做，不可以用強力致。所以大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執衝含和，不下堂而走遍四海，變易習俗，民化遷善，像從自己生出，是能以神化的人。

老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌，又況官天地，懷萬物，返造化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內，而外喻於人心，此不傳之道也。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎見於天，神氣相應徵矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者能有之，卻走馬以糞，車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者兇。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然應者，為能有之。

老子說：人道，是全性保真，不虧其身，遭到急迫危難，精上通於天。至於未曾出其宗的人，做什麼而不成，死生同一域，不可脅迫欺凌，又何況官天地、懷萬物、返造化、含至和，而自己未曾死的人。精誠在內成形，而外喻於人心，這是不傳之道。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，所以不言之教，芒乎大哉！君臣離心，背譎見於天，神氣相應而有徵，這叫做不言之辯、不道之道。召遠的人使用無為，親近的人說話沒事，只有夜行的人能有它。卻走馬用來肥田，車軌不接到遠方之外，這叫做坐馳陸沉。天道沒有私就，沒有私去，能的有餘，拙的不足，順的利，逆的兇。所以以智為治的人難以持國，只有同於大和而持自然來應的人，才能有它。

老子曰：夫道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即逺，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物而不傷。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通於大和者，闇若醇醉而甘臥以遊其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。

老子說：道與德，像車轅與皮革，遠它就近，近它就遠，稽求得不到，察看卻不虛。所以聖人像鏡子，不送不迎，應而不藏，萬物而不傷。得到它，乃是失去它；失去它，乃是得到它。所以通於大和的人，暗像醇醉而甘臥以遊其中，像未曾出其宗，這叫做大通，這是藉著不用而能成其用。

老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不兇，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳皇翔於庭，麒麟遊於郊。虙犧氏之王天下，枕石寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天，陰陽所擁沉滯不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者絕止之，其民童蒙不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游汎然，不知所本，罔養不知所如往，當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即道德上通，而智故消滅也。

老子說：從前黃帝治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律歷之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不兇，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，耕田的人讓田界，路上不拾遺，市上不預先抬價，所以這時日月星辰不失其行，風雨按時，五穀豐昌，鳳凰翔於庭，麒麟遊於郊。伏羲氏王天下，枕石寢繩，秋殺冬藏有節，揹著方州，抱著圓天，陰陽所壅滯不通的就疏通，逆氣害物傷民厚積的就止住，民童蒙不知道西東，看得迷迷的，走得慢慢的，侗然自得，不知道所由，浮游泛然，不知道所本，惘然不知道往哪裡。這時候，禽獸蟲蛇沒有不收起爪牙、藏起螫毒，功可以揆度天地。到黃帝要約於太祖之下，卻不彰其功，不揚其名，隱真人之道，來從天地的固然。為什麼？道德上通，而智故消滅了。

老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形，是故有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

老子說：天不定，日月無所載；地不定，草木無所立；身不寧，是非無所形。所以有真人而後有真智。所持的不明，怎麼知道我所謂知的不是不知呢？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生，是仁；舉大功，顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，為無後者立後，是義；閉九竅，藏志意，棄聰明，返無識，茫然彷徨於塵垢之外，逍遙於無事之業，含陰吐陽而與萬物同和，是德。所以道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢了。

老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風，是故聖人內脩道術而不外飾仁義，知九竅四肢之宜，而遊乎精神之和，此聖人之遊也。

老子說：神外越的人言華，德放蕩的人行偽。至精茫然在中，而言行表現在外，這就不免以身役於物。精有愁盡而行沒有窮極，所守不定而外淫於世俗之風，所以聖人內修道術而不外飾仁義，知道九竅四肢的宜，而遊於精神之和，這是聖人的遊。

老子曰：若夫聖人之遊也，即動乎至虛，遊心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世者，聖人不觀。夫人拘於世俗，必形繫而神洩，故不免於累，使我可拘係者，必其命有在外者。

老子說：至於聖人的遊，是動於至虛，遊心於太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。所以聖人所以動天下的，真人不超過；賢人所以矯世的，聖人不看。人拘於世俗，必定形被系而神外洩，所以不免於累。使我可以被拘繫的，必定是命有在外的。

老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，養民以公，威厲以誠，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，此聖人之恩也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。聖人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應聲，影之像形，所脩者本也。

老子說：人主的思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷著仁誠之心，甘雨按時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，按月省察、按時考課，年終獻貢，養民以公，威厲以誠，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，情緒一，沒有人懷奸心，這是聖人的恩。上好取而沒有量，下就貪功而不讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行。水濁的魚就露出嘴喘，政苛的民就亂。上多欲下就多詐，上煩擾下就不定，上多求下就交爭。不治其本而救於末，無異於鑿渠止水、抱薪救火。聖人事省而治，求寡而充足，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從他像迴響應聲、影子像形，所修的是本。

老子曰：精神越於外，智慮蕩於內者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故“不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，其知彌少。”此言精誠發於內，神氣動於天也。

老子說：精神越於外、智慮蕩於內的人，不能治形。神所用的遠，所遺的就近。所以“不出戶而知天下，不窺牖而知天道，出去越遠，知道的越少。”這是說精誠發於內，神氣動於天。

老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目而照見，待言而使命，其於治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴乎言者也，師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，有貴乎見者也。不言之令，不視之見，聖人所以為師也，民之化上，不從其言，從其所行，故人君好勇，弗使鬥爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫佚之難，故聖人精誠別於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君子者，其猶射者也，於此毫末，於彼尋丈矣！故理人者，慎所以感之。

老子說：冬日的陽，夏日的陰，萬物歸它而沒有誰使，極自然至精的感，不召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知道所為而功自己成。等待眼睛照見、等待言語使命，對於治就難了。皋陶啞而做大理，天下沒有虐刑，有比言更貴的；師曠盲而做太宰，晉國沒有亂政，有比見更貴的。不言之令，不視之見，是聖人所以為師。民化上，不從他的言，從他的行。所以人君好勇，即使不讓鬥爭而國家多難，漸漸必定有劫殺之亂。人君好色，即使不讓諷議而國家昏亂，積起來至於淫佚之難。所以聖人精誠分別於內，好憎顯明於外，出言來副情，發號來明指。所以刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，只有神化為貴。精到了就是神，精所動，像春氣之生、秋氣之殺。所以君子像射箭的人，在這裡差毫末，在那裡就差尋丈了。所以治理人的，要謹慎所以感的。

老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。

老子說：懸掛法、設立賞而不能移風易俗的，是誠心沒有抱住。所以聽其音就知其風，觀其樂就知其俗，見其俗就知其化。抱真效誠的人，感動天地，神逾方外，令行禁止，誠通其道而達其意，即使沒有一句話，天下萬民、禽獸、鬼神與他變化。所以太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。

老子曰：大道無為，無為即無有，無有者，不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，“綿綿若存”，“是謂天地根。”道無形無聲，故聖人強為之形，以一句為名天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。

老子說：大道無為，無為就是無有，無有就是不居，不居就是處在無形，無形就不動，不動就無言，無言就是靜而沒有聲、沒有形。無聲無形的，看它看不見，聽它聽不到，這叫做微妙，這叫做至神，「綿綿不絕好像存在著」，「這就叫作天地的根。」道無形無聲，所以聖人勉強給它一個形，用一句話來稱呼天地之道。大以小為根本，多以少為開始。天子以天地為品級，以萬物為資用，功德極大，勢名極貴，這兩種德之美與天地相配，所以不可不軌範大道，把它當作天下的母。

老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠樂施，無窮之智，寢說而不言。天下莫知貴其不言者，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，皆其麤也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸，末世之學者，不知道之所體一德之所摠要，取成事之跡跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。

老子說：賑濟窮困、補救急難，名就生、利就起；除去災害，功就成。世上沒有災害，即使聖人也無處施他的德；上下和睦，即使賢人也無處立他的功。所以至人的治，含德抱道，推誠樂於施予，無窮的智，把說論收起來而不言。天下沒有人知道看重那不言的，所以「可以言說出來的道，就不是那恆常之道；可以指稱出來的名，就不是那恆常之名。」寫在竹帛上、刻在金石上、可以傳給人的，都是粗跡。三皇、五帝、三王，事不同而心同，路不同而歸宿同。末世的學者，不知道所體現的一、德所總持的要約，只取現成事的痕跡跪坐著談論，即使博學多聞，也不免於亂。

老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下，情甚於●呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。聖人在上，民化如神，情以先之，動於上不應於下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者，變變乎小哉，不言之用者，變變乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。

老子說：心之精的，可以神化，卻不可以用來說道。聖人不離開坐席而匡正天下，情比呼叫更甚（底本此字殘缺），所以同樣的話別人就信，信在話還沒說之前；同樣的令別人就行，誠在令文之外。聖人在上，民被感化像神一樣，是情先走在前面。上動了而下不應，是情與令不一致。三個月的嬰兒還不知道利害，慈母愛他卻更加篤厚，是情。所以言之用，變化起來是小的；不言之用，變化起來是大的。信君子的話，忠君子的意，忠信在內成形，感動在外響應，這是賢聖的教化。

老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏於中而不違其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，聖人不慚於影，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故聖人在上則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。

老子說：兒子為父親死，臣子為國君死，不是出去求名，是恩心藏在裡面而不躲避那危難。君子的慘痛惻怛不是特意做出來的，是從裡面出來的。也要察看他所行。聖人不對影子慚愧，君子在獨處時也謹慎。放下近的去求遠的，路就堵住了。所以聖人在上，民樂於他的治；在下，民慕他的意。心志不忘想利於人。

老子曰：勇士一呼，三軍皆闢，其出之誠，唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心，發而成形，精之至者可形接，不可以照期。

老子說：勇士一聲呼喊，三軍都退避，那是因為呼喊出於誠。唱了卻沒有應和，有意卻載不起來，中間一定有不合的地方。不離開坐席而匡正天下，是求之於自己。所以說所達不到的，容貌達到了；容貌所達不到的，感忽達到了。感於心，發出來成形。精到了極致，可以形接，卻不能用光照去約期。

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾著倕而使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故必杜而後開。

老子說：言有宗旨，事有根本，失去宗本，技能即使多，也不如少說話。怕眾人稱道工倕（巧匠）的巧，就讓他砍斷自己的指，以此來表明大巧是不可刻意做的。所以匠人的智巧作為，不能單靠能，而要合於時；該關閉時不知道關閉，所以必須先堵住然後才能開。

老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之微，哭者哀之效也，愔於中，發於外，故在所以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。

老子說：聖人行事，所經由的路不同而歸宿相同，存亡定傾像是一回事，心志不忘想利於人。所以秦、楚、燕、魏的歌，傳法不同卻都是樂；九夷八狄的哭，聲音不同卻都是哀。歌是樂的徵象，哭是哀的效驗，蘊蓄在裡面，發到外面，所以在於用什麼去感。聖人的心日夜不忘想利於人，他的澤所到達的也遠了。

老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無言而神者載無言則傷有神之神者。

老子說：人無為就能治，有為就會傷。無為而治，是做那無為；有為的人就不能無為。不能無為的人，也不能真正有為。人無言就神，有言就會傷。無言而神的，是載著無言；一有言，就傷了那有神之神。

文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔脩達，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海內，名立後世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故田者不強，囷倉不滿，官御不勵，誠心不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，後世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害也，憂若有喪。夫“憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。”“聖人之法，始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於不盡之倉，載於不竭之府。出令如流水之原，使民於不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。”大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉，四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。

文子說：名可以勉強立起來，功可以勉強做成。從前南榮疇以聖道獨獨在自己身上失落為恥，往南去見老子，受教一句話，精神曉悟靈通，滯塞開通，勤苦十天不吃，卻像享用太牢，因此明照海內，名立於後世，智可以謀略天地，觀察可以分辨秋毫，稱譽華美的話至今不休，這叫做名可以勉強立起來。所以耕田的人不強力，倉廩就不滿；官御不振作，誠心就不精；將相不強力，功烈就不成；王侯懈怠，後世就沒有名。至人暗中行事，好比雷霆藏著，隨時舉事，因著資用立功，進退沒有難處，沒有不通的。至人精誠在內成形，德流布四方，看見天下有利就喜而不忘，天下有害就憂得像有喪事。「憂民所憂的，民也憂他所憂；樂民所樂的，民也樂他所樂。所以與天下同憂，與天下同樂，這樣還不稱王的，未曾有過。」「聖人的法，開始於看不見，終結於夠不著，處在不傾的地上，積在不盡的倉裡，載在不竭的府裡。出令像流水的源頭，使民處在不爭的職分，開那必有所得的門。不做不可成的，不求不可得的，不處不可久的，不行不可復歸的。」大人行可以講得通的政，人沒有不順從他的命的。命順就跟從，從小可以致大；命逆就把善變成害，把成變成敗。所謂大丈夫，內強而外明，內強像天地，外明像日月，天地沒有不覆載的，日月沒有不照明的。大人用善來示人，不改變故，不改易常，天下聽令，像草跟從風。政在春天有失，歲星就盈縮，不居其常；政在夏天有失，熒惑就逆行；政在秋天有失，太白就不當，出入無常；政在冬天有失，辰星就不在它的方位應驗。四時失政，鎮星搖盪，日月受責，五星悖亂，彗星出現。春政不失，禾黍滋生；夏政不失，雨按時降；秋政不失，民殷實昌盛；冬政不失，國家安寧康泰。

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存，故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者所受於天也，骨骸者所稟於地也，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”

老子說：天地還沒有形的時候，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁的成為地，精微的成為天，分離成為四時，分開成為陰陽，精氣成為人，粗氣成為蟲，剛柔相成，萬物才生。精神本於天，骨骸根於地，精神進入它的門，骨骸返回它的根，我還存什麼？所以聖人法天順地，不拘於俗，不為人引誘，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜而清，地定而寧，萬物逆它就死，順它就生。所以靜漠是神明的宅，虛無是道所居的地方。精神是從天受來的，骨骸是從地稟來的。「道生出一，一生出二，二生出三，三生出萬物。萬物揹負著陰而懷抱著陽，兩氣激盪而成為沖和。」

老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為裡，頭員法天，足方象地，天有四時、五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為云，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風雨也，日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，愛其神明，人之耳目何能久燻而不息？精神何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜慾寡，嗜慾寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，哀氣不能襲，故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無由識之矣，故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜慾，五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趣舍滑心，使行飛揚。故嗜慾使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。

老子說：人受天地變化而生，一個月是膏，兩個月是血脈，三個月成胚，四個月成胎，五個月生筋，六個月生骨，七個月成形，八個月能動，九個月躁動，十個月出生。形骸已經成，五藏才成形。肝主管目，腎主管耳，脾主管舌，肺主管鼻，膽主管口。外是表，中是裡。頭圓效法天，足方像地。天有四時、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒。膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷。人與天地相類，而心做主。耳目是日月，血氣是風雨。日月失行，就薄蝕無光；風雨不按時，就毀折生災；五星失行，州國受殃。天地之道，至為深廣而大，尚且節制它的章光，愛惜它的神明，人的耳目怎麼能長久熏灼而不停歇？精神怎麼能馳騁而不匱乏？所以聖人守內而不讓它失到外。血氣是人的華，五藏是人的精。血氣專在內而不外越，胸腹就充實而嗜慾少；嗜慾少，耳目就清而聽視聰達，聽視聰達叫做明。五藏能屬於心而不離散，氣意就勝而行為不偏僻，精神盛而氣不散，用來聽沒有不聞的，用來看沒有不見的，用來做沒有不成的，患禍無從進入，哀氣不能侵襲。所以所求多的所得少，所見大的所知小。孔竅是精神的門窗，血氣是五藏的使候。所以耳目淫於聲色，五藏就動搖不定，血氣滔蕩不休，精神馳騁不守，禍福到來即使像丘山，也無從識別。所以聖人愛惜而不讓它外越。聖人若使耳目精明玄達，沒有誘慕，意氣不失、清靜而少嗜慾，五藏就安寧，精神守在內、形骸不外越，就可以觀看往世之外、來事之內，禍福之間哪裡還值得去看？所以出得越遠，知得越少。這是說精神不可讓它在外淫放。所以五色亂目，使目不明；五音入耳，使耳不聰；五味亂口，使口生瘡；取捨滑亂心，使行為飛揚。所以嗜慾使人氣淫，好憎使人精勞，不趕快去掉，志氣就一天天耗損。

夫人所以不能終其天年者，以生生之厚，夫唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物摠而為一，能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極弗敢極也，即至樂極也。

（接著說：）人所以不能享盡天年，是因為養生太厚。只有不以養生為事的人，才因此得到長生。天地運行而相通，萬物總彙而為一。能知一，就沒有一樁不知；不能知一，就沒有一樁能知。我處在天下也是一物，而物也是物，物與物，憑什麼彼此相物？想生不可強求，憎死不可推辭，賤了不可憎，貴了不可喜，順著它的資用而讓它安寧，不敢走到極端。不敢走到極端，就是至樂的極致。

老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命，無所鉕，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不待也，以為無不成也。

老子說：所謂聖人，是因著時而安他的位，當著世而樂他的業。哀樂是德的邪，好憎是心的累，喜怒是道的過。所以他生是天行，他死是物化，靜就與陰合德，動就與陽同波。所以心是形的主，神是心的寶。形勞而不休息就會跌倒，精用而不停止就會枯竭，因此聖人遵循它而不敢越過。以無應有，必窮究其理；以虛受實，必窮盡其節。恬愉虛靜，來過完他的命，無所疏（底本作「鉕」，鉕是現代元素名，無古典義；與「親」相對，當讀作「疏」），無所親，抱德養和，來順從天，與道交接，與德為鄰，不做福的開始，不做禍的起頭，死生對自己沒有變易，所以叫做至神。到了神，求就沒有得不到的，做就沒有不成的。

老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉，禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況於無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫無以天下為者，學之建鼓也。

老子說：把天下看得輕，神就沒有牽累；把萬物看得小，心就不惑；把生死看齊，意就不懼；把變化看同，明就不眩。至人倚著不能彎的柱，走沒有關隘的路，稟受不竭的府，向不死的老師學，沒有往而不遂，沒有到而不通，屈伸俯仰，抱著命不惑而宛轉，禍福利害不足以讓心憂患。行義的人可以用仁來迫他，卻不可以用兵來劫他；可以用義來正他，卻不可以用利來懸他。君子為義而死，不可以用富貴留住；行義的人不可以用死亡恐嚇，又何況無為的人呢！無為就沒有牽累。沒有牽累的人，把天下當作影柱，上觀至人的倫類，深究道德的意，下考世俗的行，就足以羞愧了。不以天下為事的人，是學問的建鼓。

老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好憎，是謂大通，除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可懸以利，通內外之符者，不可誘以勢，無外之外，至大，無內之內，至貴，能知大貴，何往不遂。

老子說：尊勢厚利是人所貪的，比起自身來就賤。所以聖人吃只夠充實空虛、接上氣，衣只夠遮蓋形體、抵禦寒，適合情而辭去多餘，不貪得，不多積。清目不看，靜耳不聽，閉口不言，把心放下不思慮，拋棄聰明，返回太素，休息精神，去掉智巧，沒有好憎，這叫做大通。除去穢、去掉累，沒有比未曾離開那個宗更好的，做什麼而不成。知道養生之和的人，不可以用利來懸他；通達內外符節的人，不可以用勢來誘他。無外之外是至大，無內之內是至貴，能知道這大與貴，往哪裡而不遂。

老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。

老子說：古時為道的人，調理情性，治理心術，用和來養，用適來持，樂於道而忘掉賤，安於德而忘掉貧。性有所不欲，沒有什麼欲是得不到的；心有所不樂，沒有什麼樂是不做的。無益於性的不用來累德，不便於生的不用來滑亂和。不放縱身體、放肆意氣而有法度，可以做天下的儀範。量著肚子吃，量著形體穿，容得下身就住，適合情就行，把天下餘下也不據有，把萬物放下也不取利，哪裡會為貧富貴賤失去性命呢！永遠像這樣的人，可以稱得上能體道了。

老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，人莫鑒於流潦而鑒於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假於不用也。夫鑒明者則塵垢不汙也，神清者嗜慾不誤也，故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之遊。故治天下者，必達性命之情而後可也。

老子說：人從天受氣，耳目對於聲色，鼻口對於芳臭，肌膚對於寒溫，那情是一樣的，有的因此死，有的因此生，有的成為君子，有的成為小人，所以被制約的不同。神是智的淵，神清智就明；智是心的府，智公心就平。人沒有對著流水來照，而對著澄水來照，因為它清而且靜。所以神清意平才能形現物的情，用它的人必須藉著不用。鏡子明，塵垢就汙染不了；神清，嗜慾就迷惑不了。所以心有所到，神就慨然在那裡；把它返回到虛，急躁就消、息就藏了，這是聖人的遊。所以治天下的人，必須通達性命之情然後才可以。

老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而，貪汙之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之，誠達性命之情，仁義因附。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之遊也。夫生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於天下也，故聖人不失所守。

老子說：所謂聖人，只是適合情而已，量著肚子吃，量著形體穿，節制自己，貪汙的心無從生。所以能有天下的人，必須不以天下為事；能有名譽的人，必須不用越分的行為去求。真正通達性命之情，仁義就隨之附著。至於神沒有什麼掩蔽，心沒有什麼負載，通達條暢，淡然沒事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯的人不能說動，智的人不能搖動，勇的人不能恐嚇，這是真人的遊。使生的並不生，使化的並不化。不通達這個道的人，即使智可以統天地，明可以照日月，辯可以解開連環，辭可以潤澤金石，對天下還是沒有益處。所以聖人不失去所守。

老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難清而易濁，猶盆水也。

老子說：靜漠恬淡，是用來養生的；和愉虛無，是用來據守德的。外不亂內，性就得到它的宜；靜不擾動和，德就安於它的位。養生來經歷世，抱德來過完年，可以稱得上能體道了。像這樣，血脈沒有鬱滯，五藏沒有積氣，禍福不能矯揉滑亂，譭譽不能蒙上塵垢。不是有那樣的世，誰能成事？有那樣的才卻不遇那樣的時，自身尚且不能脫身，又何況無道呢。眼睛能察秋毫之末的，耳朵聽不見雷霆的聲；耳朵能調金玉之音的，眼睛看不見泰山的形。所以小處有所專注，大處就有所忘。如今萬物到來，拔取我的生，奪取我的精，像泉源一樣，即使想不稟受，能做得到嗎？一盆水，若澄清一整天，才能看見眉睫；攪濁不過一撓，就不能看見方圓。人的精神難清而易濁，就像這盆水。

老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故曰勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。

老子說：最上等的聖人效法天，其次崇尚賢，最下任用臣。任臣是危亡的路，尚賢是痴惑的源，法天是治理天地的道。虛靜為王：虛就沒有不接受的，靜就沒有不持守的。知道虛靜之道，才能有終有始。所以聖人以靜為治，以動為亂。所以說：不要攪、不要纏，萬物將自己清；不要驚、不要駭，萬物將自己理。這叫做天道。

老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道，大以小而成，多以少為主，故聖人以道邪天下，柔弱微妙者見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。天之道，抑高而舉下，損有餘奉不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之，聖人卑謙，清靜辭讓者見下也，虛心無有者見不足也，見下故能致其高，見不足故能成其賢，矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈，飄風暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪，是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長久。

老子說：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜養，懷裡裝著天下的大，擁有萬物的多，氣就實而志就驕。大的用兵侵小的，小的倨傲凌下，用心奢廣，好比飄風驟雨，不可長久。因此聖人用道來鎮住它，執守一、無為而不損衝氣，見小守柔，退而不據有，效法江海。江海不刻意作為，所以功名自己成化；不強求，所以能成其王；做天下的雌，所以能神而不死；自愛，所以能成其貴。萬乘的勢，以萬物為功名，權任極重，不可自己看輕，自己看輕功名就不成。道，大憑藉小而成，多以少為主。所以聖人用道蒞臨天下（底本作「邪」，當讀作「蒞」）。柔弱微妙是見小，儉嗇減損是見少。見小所以能成其大，見少所以能成其美。天之道，壓低高的、抬起下的，減損有餘的、補上不足的。江海處在地的不足處，所以天下歸它、奉它。聖人卑謙、清靜、辭讓，是見下；虛心無有，是見不足。見下所以能致其高，見不足所以能成其賢。矜的立不住，奢的長不了，強梁的死，滿溢的亡。飄風驟雨不能終日，小谷（山谷）不能片刻盈滿。飄風驟雨行的是強梁之氣，所以不能長久而滅；小谷處在強梁之地，所以不得不被奪。因此聖人執守雌牝，去掉奢驕，不敢行強梁之氣。執守雌牝，所以能立其雄牡；不敢奢驕，所以能長久。

老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。“服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。”

老子說：天道到了極點就返，盈滿了就損，日月就是這樣。聖人天天減損而讓衝氣不敢自滿，天天以雌柔進取，功德不衰，天道就是這樣。人的情性都好高而惡下，好得而惡失，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤。眾人去做，所以不能成；抓住不放，所以不能得。因此聖人效法天，不做而成，不執而得，與人情相同而道不同，所以能長久。所以三皇五帝有告誡的器具，叫做侑卮（傾斜的酒器，空了就正、滿了就翻），它沖虛就正，它盈滿就覆。物盛了就衰，日到中天就偏，月滿了就虧，樂到盡頭就悲。因此聰明廣智用愚來守，多聞博辯用儉來守，武力勇毅用畏來守，富貴廣大用狹窄來守，德施天下用讓來守。這五樣是先王所以守天下的。「持守這個道的人不求盈滿，正因為不求盈滿，所以能夠守住舊有而不急於求成。」

老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜慾好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老，是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。

老子說：聖人與陰一起閉，與陽一起開。能到達無樂，就沒有不樂；沒有不樂，就是至樂的極致。因此以內樂外，不以外樂內，所以有自己的樂，就有自己的志向貴於天下。所以這樣，是因為它是天下的要約。不在別人而在我，不在他人而在自身，自身得到了，萬物就齊備了。所以通達心術之論的人，嗜慾好憎就在外了。因此無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。所以士有一定之論，女有不可改易之行，不等待勢而尊，不需要財而富，不需要力而強，不取利貨財，不貪世俗的名，不以貴為安，不以賤為危，形、神、氣、志各自居在它的宜處。形是生的舍，氣是生的元，神是生的主宰，一失去位置，三者就都傷了。所以以神為主的，形跟從而得利；以形為制的，神跟從而受害。那些生性貪叨多欲的人，沒有比勢利更覺得宜的，被名位誘慕，幾乎憑著過人的智，位高於世，精神就一天天耗損而遠離，久淫放而不復歸，形把裡面關拒起來，就無從進入了，因此時時有盲目遺忘、自己迷失的患。精神志氣，靜就一天天充實而壯，躁就一天天耗損而老。所以聖人持養他的神，和弱他的氣，平夷他的形，而與道浮沉。像這樣，萬物的化沒有不耦的，百事的變沒有不應的。

老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以遊天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神暢達而不失於元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極，化者復歸於無形也，不化者與天地俱生，俱生者未嘗化其所化者即化，此真人之遊純粹素道。

老子說：所謂真人，是性合於道。所以有而像無，實而像虛，治他的內而不治他的外，明白太素，無為而復歸於樸，體本抱神，來遊於天地的根，茫然彷徨在塵垢之外，逍遙於無事之業，機械智巧不裝在心裡，審察於沒有假借的，不與物遷徙，看見事的化而守住那個宗。心意專在內，把禍福通達成一，住著不知道在做什麼，走著不知道往哪裡，不學而知，不看而見，不做而成，不治而明辨，感了就應，迫了才動，不得已才往，像光的照耀，像影的效仿，以道為循，有所待而這樣，廓然是虛，清靜是無，把千生當作一化，把萬種差異當作一宗。有精而不使喚，有神而不動用，守住大渾的樸，立在至精之中。他睡沒有夢，他的智不萌發，他動沒有形，他靜沒有體，存在著像亡了，活著像死了，出入沒有間隙，役使鬼神，精神所能登到的接近於道。使精神暢達而不失去元，日夜沒有空隙而與物同處春天，就是與道相合而在心裡生出時的人。所以形有消磨而神未曾化。用不化來應化，千變萬轉而未曾有極。化的復歸於無形，不化的與天地一起生。一起生的未曾化，它所化的就化。這是真人遊於純粹素道。

老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裡，洞同覆蓋而無所硋，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。

老子說：道至高沒有上，至深沒有下，平像水準，直像墨繩，圓像規，方像矩，包裹天地而沒有表裡，洞然同覆而沒有阻礙。所以體道的人，不怒不喜，坐著沒有思慮，睡著沒有夢，看見物就給它名，事到了就應。

老子曰：欲屍名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立而為賢，即治不順理而事不順時，治不順理則多責，事不順時則無功，妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。

老子說：想做名的主的人一定生出事來，事生了就舍公而就私，背離道而放任自己，看見稱譽才做善，立起來才算賢，治就不順理、事就不順時。治不順理責就多，事不順時就沒有功。妄為而求切中，功成了也不足以堵住責，事敗了卻足以滅身。

老子曰：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為智主。藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂，故“不欲碌碌如玉，落落如石。”其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言。

老子說：不要做名的主，不要做謀的府，不要做事情的擔當，不要做智的主宰。藏在無形，行在無怠，不做福的先，不做禍的始。從無形開始，在不得已時才動。想要福，先做到沒有禍；想要利，先遠離害。所以無為而安寧的，失去所安就危；無為而治的，失去所治就亂。所以「不願像美玉那樣華美耀眼，寧可像山石那樣堅樸無華。」文采好看的皮一定被剝，角美的身一定被殺，甘泉一定枯竭，直木一定被砍。華美的話後來成為過失，石裡有玉就傷了那座山，百姓的患本來就在言語上。

老子曰：時之行動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，故“知不知，上，不知知，病也。”

老子說：時運行了就行動跟從，不知道的人福也會變成禍。天是蓋，地是車軫，善於用道的人終究沒有窮盡；地是車軫，天是蓋，善於用道的人終究沒有害。陳列那五行一定有相勝，天所覆蓋的沒有不稱。所以「知道自己還有所不知，是最好的；不知道卻自以為知道，那就是毛病。」

老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善遊者溺，善騎者墮，各以所好反自為禍。得在時不在爭，治在道不在聖，土處下不爭高，故安而不危，水流下不爭疾，故去而不遲。“是以聖人無執故無失，無為故無敗。”

老子說：山生金，石生玉，反而彼此剝蝕；木生蟲，回來吃自己；人生出事，回來賊害自己。好事的人未曾不中招，爭利的人未曾不窮。善於游泳的人溺水，善於騎馬的人摔下來，各自因所好反而自成禍。得在於時不在於爭，治在於道不在於聖。土處在下面不爭高，所以安而不危；水往下流不爭快，所以去而不遲。「所以聖人無所執持因而不會失去，無為因而不會失敗。」

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下雙。

老子說：一句話不可窮盡，兩句話天下宗仰，三句話諸侯稱雄，四句話天下成雙。貞信就不可窮盡，道德就天下宗仰，舉用賢德就諸侯稱雄，厭惡少數、愛多數就天下成雙。

老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。

老子說：人有三種死不是命定而亡的：飲食沒有節制，輕賤自己的身體，病一起殺了他；樂得沒有停止，好求沒有盡頭，刑一起殺了他；以寡去犯眾，以弱去凌強，兵一起殺了他。

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。

老子說：施得厚的，報就美；怨得大的，禍就深。施得薄卻指望厚，蓄著怨卻沒有患，未曾有過。察看他所以往的，就知道他所以來的了。

老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節。不惑禍福即動靜順理，不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即不以欲害性，欲不過節即養生知足，凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

老子說：推原天命，治理心術，理清好憎，調適情性，治道就通了。推原天命就不被禍福迷惑，治理心術就不妄喜怒，理清好憎就不貪沒用的，調適情性慾望就不超過節度。不被禍福迷惑，動靜就順理；不妄喜怒，賞罰就不偏私；不貪沒用的，就不用欲害性；慾望不超過節度，就養生知足。這四樣，不求於外，不借於人，返回自己就得到了。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。禍之至非己之所生，故窮而不憂，福之來非己之所成，故通而不矜，是故閑居而心樂，無為而治。

老子說：不求可被非議的行為，也不憎別人非議自己；修足以被稱譽的德，也不求別人稱譽自己。不能讓禍不來，確信自己並非智；也不能讓福一定來，確信自己並非謙讓。禍到來不是自己所生，所以窮也不憂；福到來不是自己所成，所以通達也不矜。因此閒居而心裡樂，無為而治。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，脩其所已有即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危，行者未免於無非，而急求名者必剉，故福莫大於無禍，利莫大於不喪。故“物或益之而損，損之而益”。道不可以勸就利者，而可以安神避害，故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直，與天下並流，不離其域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則，內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德言同略，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退章於邪，開道之於善，而民向方矣。

老子說：道是守住所已經有的，不求所還沒有的。求還沒有得到的，已經有的就亡了；修所已經有的，所想要的就到了。治還沒有穩固到不亂，卻急著做事求治的人一定危；行為還沒有免於無可非議，卻急著求名的人一定受挫。所以福沒有比沒有禍更大的，利沒有比不喪失更大的。所以「萬物有時候增益它反而受損，減損它反而得益」。道不可以勸那些趨就利的人，卻可以安神避害。所以曾經歷沒有禍，不必曾經歷有福；曾經歷沒有罪，不必曾經歷有功。道說：茫茫昧昧，跟從天的威，與天同氣。沒有思慮，沒有儲積，來的不迎，去的不送。人即使東西南北，自己獨立在中央。所以處在眾枉之中，不失去自己的直；與天下並流，不離開自己的域。不做善來標榜，不躲避醜，遵循天之道；不搶著開始，不專執自己，循天之理；不預先謀劃，不拋棄時，與天相約期；不求獲得，不推辭福，跟從天的則。內沒有奇福，外沒有奇禍，所以禍福不生，哪裡還有人來賊害。所以至德，言合同謀略，事合同福，上下一心，沒有歧路旁出的見識，把邪退開，把道開向善，民就朝向正方了。

老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而脩身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與，為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通，有智而無為與無智同功，有能而無事與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章即危亡。

老子說：做善就被勸勉，做不善就被圍觀。勸勉就生出責求，圍觀就生出患。所以道不可以進而求名，可以退而修身。所以聖人不以行為求名，不以知見求譽，治隨著自然，自己沒有參與。作為的有不成的，求的有得不到的。人有窮盡而道沒有不通；有智而無為，與無智同功；有能而沒事，與無能同德。有智像無智，有能像無能，道理通達而人才的鋒芒就滅了。人與道不能兩明：人愛名就不用道，道勝過人，名就止息；道止息而人名彰顯，就危亡。

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之於平，不如無心者。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，鑑見其醜則自喜，人能接物而不與己，則免於累矣。

老子說：讓誠信的士人分財，不如定下份額再抽籤，為什麼？有心的人求公平，不如無心的。讓廉潔的士人守財，不如關門加封，因為有欲的人求廉潔，不如無慾的。別人舉出他的疵他就怨，鏡子照見他的醜他自己卻能接受。人能接物而不摻進自己，就免於牽累了。

老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，而內脩道術。脩其境內之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為飾者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。

老子說：凡是事奉人的，不是用寶幣，就一定用卑辭。幣用盡了而欲還不滿足，身子低下、言辭謙免，論說了交情還結不成，約束盟誓，約定了卻比先前還早反悔。因此君子不在外修飾仁義，而在內修道術。修境內的事，盡土地的力，勸民守死，堅固城郭，上下一心，與他們共守社稷，那麼為了文飾的人就不去伐無罪的，為了利的人就不去攻難得的。這是必全的道，必利的理。

老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人捐欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害，嗜慾也，耳目鼻口不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。

老子說：聖人不被心戰勝，眾人不被欲戰勝。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不被物牽繫，是正氣；被滋味推著走，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患，是邪氣。邪與正互相傷，欲與性互相害，不可兩立，一個起來一個廢，所以聖人丟掉欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合在一起就喜歡，不離開利害，這是嗜慾。耳目鼻口並不自己知道所欲，都是心在制約，讓它們各得其所。由此看來，欲不可被戰勝，也就明白了。

老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。飾其外，傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真，無須臾忘為賢者，必困其性，百步之中忘其為容者，必累其形，故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下無之。

老子說：治身養性的人，節制寢處，調適飲食，和順喜怒，便利動靜，內在自己的得到了，邪氣就無從進入。修飾外面，就傷了裡面；扶持情的，就害了神；顯露文采的，就蔽了真。沒有片刻忘記要做賢的人，一定困住他的性；百步之中忘記儀容的人，一定累他的形。所以羽翼美的傷了骸骨，枝葉茂的害了根荄，能兩樣都美的，天下沒有。

老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也，無德也，無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。

老子說：天有明，不憂民處在暗裡；地有財，不憂民貧窮。至德合於道的人像丘山，巍然不動，走路的人拿它當作約期。端正自己而讓物充足，不為人而賜，用的人也不受他的德，所以安而能久。天地沒有給予，所以也沒有奪；沒有施德，所以也沒有怨。善於怒的人一定多怨，善於給予的人一定善於奪，只有隨著天地的自然才能勝理。所以譽出現，毀就跟著；善出現，惡就隨著。利是害的開始，福是禍的先。不求利就沒有害，不求福就沒有禍。身以保全為常，富貴是寄託而已。

老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。

老子說：聖人沒有奇異的衣服、詭異的行為，服不駁雜，行不炫耀，通達而不華麗，窮困而不恐懼，榮而不顯揚，隱而不受辱，不同而不怪，同用卻無從給它名稱，這叫做大通。

老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與，福之至非己之所求，故不伐其功，禍之來非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。

老子說：道是端正自己而等待命。時到了，不可迎上去讓它返回；時去了，不可抬腳去援引。所以聖人不進而求，不退而讓。隨著時三年，時離開我就走；離開時三年，時在我後面。不去不就，中立在他所在的地方。天道沒有私親，只給有德的。福到來不是自己所求，所以不誇他的功；禍到來不是自己所生，所以不悔他的行。中心恬靜，不牽累他的德。狗叫也不驚，自信他的情，確實沒有非分，所以通道的人不惑，知命的人不憂。帝王崩逝，骸骨藏在野地，祭祀卻在明堂上祀，是神比形貴。所以神制約形，形就順從；形勝過神，就窮盡。聰明即使用，也必須返回到神，這叫做大通。

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。

老子說：古時保存自己的人，樂於德而忘掉賤，所以名不能動他的志；樂於道而忘掉貧，所以利不能動他的心。因此謙而能樂，靜而能淡。憑著可算得盡的壽命，去憂天下的亂，就像憂河水乾涸，用哭泣去添它。所以不憂天下的亂，而樂於自身得治的人，可以和他談道了。

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，脩此三者怨不作，故貴以賤為本，高以下為基。

老子說：人有三種怨：爵高的被人妒，官大的被主上厭惡，祿厚的被人怨。爵越高意越低下，官越大心越小，祿越厚施予越廣。修這三樣，怨就不會作。所以尊貴以卑賤為根本，崇高以低下為根基。

老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於所也。既聞其聾，人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心並有之。塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣，問與不問，猶闇聾之比於人也。

老子說：言是把自己通達給人的，聽是把人通達給自己的。既暗又聾，人道就不通。所以有暗聾之病的人，不知道事情怎樣通，難道只有形骸有暗聾嗎！心也同樣有。堵塞了，不知道通到哪裡，這就是暗聾一類。道作為宗，有形的都從它生，它做親也夠近了；吃穀食氣的都因它長壽，它做君也夠施惠了；諸有智的都向它學，它做師也夠明瞭。人都用沒用的去害有用的，所以知不廣而日子不夠。拿博弈的日子來問道，聞見就深了。問與不問，就像暗聾的人比起常人。

老子曰：人之情心服於德，不服於力，德在與不在來，是以聖人之慾貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者，先自勝，欲卑人者，先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不猒，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。

老子說：人的情是心服於德，不服於力。德在於給予，不在於求取。因此聖人想對人貴，先對人貴；想對人尊，先對人尊；想勝過人，先勝過自己；想讓人卑下，先自己卑下。所以貴賤尊卑，用道來制約。古時聖王用他的言處在人下，用他的身處在人後，天下就樂於推戴而不厭，頂戴而不覺得重，這是德重有餘而氣順。所以知道給予就是取，在後就是在先，就接近道了。

老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木其根必傷，掘藏之家其後必殃，夫大利者反為害，天之道也。

老子說：德少而寵多的人被譏，才下而位高的人危，沒有大功卻有厚祿的人衰微。所以物有時增益它反而受損，有時減損它反而得益。眾人都知道利的利，卻不知道病的病。只有聖人知道病可以是利，利可以是病。所以一年結兩次果實的樹，根一定受傷；掘人藏葬的人家，後代一定遭殃。大利反而成為害，是天之道。

老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於一能，中人也；兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。

老子說：小人做事說但求獲得，君子說但求合義。做善的人，不是求名的，名卻跟著來；名並不與利相約，利卻歸向它。所求的相同，所達到的不同。所以動有益，損就跟著。言沒有常是、行沒有常宜的，是小人；察於一事、通於一能的，是中人；兼覆而一併有之、按技能和才來使用的，是聖人。

老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生受於天也，命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善不能必得其福，不忍而為非而未必免於禍，故君子逢時即進，得之以義，何幸之有！不時即退，讓之以禮，何不幸之有！故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。

老子說：生是所借的，死是所歸的。所以世治就用義護身，世亂就用身護義。死的那天，是行的終結，所以君子謹慎於這一次使用而已。生是從天受的，命是所遭遇的時。有那樣的才卻不遇那樣的世，是天；求它有道，得到它在命。君子能做善，不能一定得到福；不忍做非，也未必免於禍。所以君子逢時就進，用義得到，有什麼僥倖！不逢時就退，用禮辭讓，有什麼不幸！所以即使處在貧賤還不悔的，是得到了他所看重的。

老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，讓則有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆，氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉，二氣者可道已而制也。天之道其猶響之報聲也，德積則福生，禍積則怨生，官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故“慎終如始，無敗事也。”

老子說：人有順逆的氣從心生出，心治則氣順，心亂則氣逆。心的治亂在於道德，得道則心治，失道則心亂。心治則互相辭讓，心亂則互相爭奪，讓則有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆。氣順就減損自己來奉人，氣逆就減損別人來奉自己。這兩種氣，可以用道來制約。天之道就像迴響報答聲音，德積則福生，禍積則怨生。官敗於宦成（底本作「官茂」，與下句「孝衰於妻子」對舉，當讀「宦成」），孝衰於妻子，患生於憂解，病在將愈時更甚。所以「如果到最後仍像開始時那樣謹慎，就不會有失敗的事。」

老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同汙而異泥者。

老子說：舉用枉的和直的放在一起，怎麼會不得；舉用直的和枉的放在一起，不要跟著一直走下去。所謂同是汙泥而泥質不同。

老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，聖人同生死，明於分理，愚人同生死，不知利害之所在。道懸天，物布地，和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。

老子說：聖人把死生看成相同，愚人也把死生看成相同。聖人同死生，是明於分理；愚人同死生，是不知道利害在哪裡。道懸在天，物布在地，和在人。人主不和，天氣就不下，地氣就不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾病飢餓。

老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危，故“小國寡民，使有阡陌之器而勿用。”

老子說：得到萬人的兵，不如聽到一句得當的話；得到隋侯之珠，不如得到事的緣由；得到和氏之璧，不如得到事的適宜處。天下雖然大，好用兵的滅亡；國雖然安，好戰的危。所以「國家要小，百姓要少，即使有什伯之器也不使用。」（底本作「阡陌之器」，老子作「什伯之器」）

老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能勝不如己者，至於若己者而挌，柔勝出於若己者，其事不可度，故能眾不勝，成大勝者也。

老子說：能成霸王的，一定是能勝的；能勝敵的，一定是強的；能強的，一定是用人力的；能用人力的，一定是得人心的；能得人心的，一定是自得的；自得的，一定是柔弱的。能勝過不如自己的，到了和自己相當的就相格鬥；柔弱勝過和自己相當的，那事不可測度，所以能對眾人都不去硬勝，而成就大勝。

老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可，至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可，是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裡。凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道無為而備，無求而得，“是以知其無為而有益也。”

老子說：清虛，是天的明；無為，是治的常。去掉恩惠，捨棄聖智，把賢能放在外，廢掉仁義，滅掉事故，拋棄佞辯，禁止奸偽，則賢和不肖都齊於道了。靜則同，虛則通，至德無為，萬物都能容。虛靜之道，天長地久，神微周盈，對物沒有主宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。所以極寒傷物，沒有寒又不可；極暑傷物，沒有暑又不可。因此可與不可都可，大道無所不可，可在於那理：看見可的不趨赴，看見不可的不離開，可與不可互相作為左右，互相作為表裡。凡事的要，必須從一開始，時作為紀，從古到今未曾變易，叫做天理。上執大明，下用它的光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意。天地之道無為而完備，無求而得，「因此知道無為是有益的。」

老子曰：樸，至大者無形狀，道，至大者無度量，故天員不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大，知不博者，不可與論至。夫岙道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也，故無絃雖師文不能成其曲，徒絃則不能獨悲，故絃，悲之具也，非所以為悲也。至於神和，遊於心手之間，放意寫神，論愛而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者形之君也，而寂寞者音之主也。

老子說：樸，至大的沒有形狀；道，至大的沒有度量。所以天圓不合規，地方不合矩。往古來今叫做宙，四方上下叫做宇，道在其中卻沒有人知道它所在。所以見不遠的，不可和他言大；知不博的，不可和他論至。那道與物相通的，無從互相非難（底本作「岙道」，當讀「夫道」）。所以三皇五帝法籍方向不同，得民心卻是一樣。至於規矩勾繩，是巧的器具，卻不是所以巧的本身。所以沒有弦，即使師文也不能成曲；只有弦，也不能獨自悲哀。所以弦是悲的器具，不是所以為悲的本身。至於神和，遊於心手之間，放意寫神，把愛論述而形於弦的，父不能拿來教子，子也不能從父那裡接受，這是不傳之道。所以肅是形的君，而寂寞是音的主。

老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受，故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。

老子說：天地之道，以德為主，道給它命，物因此自己正。至微在很內裡，不因事而貴，所以不等待功而立，不以位為尊，不等待名而顯，不須要禮而莊，不用兵而強。所以道立而不教，明照而不苛察。道立而不教，是不奪人的能；明照而不苛察，是不害那事。那教道的，逆於德，害於物。所以陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受。所以聖人立法，來導民的心，各使自然，所以活著的沒有德可感，死的沒有怨。天地無所偏愛，把萬物都當作祭祀用的草扎狗一樣，任其自生自滅；聖人也無所偏愛，把百姓都當作草扎狗一樣，任其自然生息。那慈愛仁義，是近狹之道。狹的進入大就迷，近的走遠就惑。聖人之道，進入大不迷，走遠不惑，常虛自守，可以做極，這叫做天德。

老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親，故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也，輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅，重者可令固守，不可令凌敵，貪者可令攻取，不可令分財，廉者可令守分，不可令進取，信者可令持約，不可令應變，五者，聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，聖不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。

老子說：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷抱萬物而不相同，沒有故沒有新，沒有疏沒有親。所以能法天的：天不是一個時，地不是一種材，人不是一件事，所以緒業多端，趨行多方。所以用兵的，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一律。輕的想發，重的想止，貪的想取，廉的不以非其所有為利。所以勇的可令進鬥，不可令持守堅城；重的可令固守，不可令凌敵；貪的可令攻取，不可令分財；廉的可令守分，不可令進取；信的可令持約，不可令應變。這五者，聖人兼用而按材來使。天地不懷抱一種物，陰陽不產一類，所以海不辭讓水潦來成它的大，山林不辭讓枉橈來成它的高，聖人不辭負薪者的言來廣他的名。守著一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得的寡，而所治的淺了。

老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安，樂所以為樂者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴，因其所賤而賤之，物無不賤，故不尚賢者，言不放魚於木，不沈鳥於淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師，其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陵處者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵坡耕田，如是外民得以所有易所無，以所工易所拙。是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人也，各守其職也，盛者，非多人也，皆徼於未也，有餘者，非多財也，欲節事寡也，不足者，非無貨也，民鮮而費多也，故先王之法，非所作也，所因也，其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。

老子說：天所覆蓋的，地所承載的，日月所照的，形殊性異，各有所安。樂所以為樂的，乃所以為悲；安所以為安的，乃所以為危。所以聖人牧民，使各自便於其性，安於其居，處在所能，周遍所適，施行所宜，這樣萬物一齊，無從互相越過。天下的物，無貴無賤，因其所貴而貴它，物無不貴；因其所賤而賤它，物無不賤。所以不標榜賢能，是說不把魚放在樹上，不把鳥沉進淵裡。從前堯治天下，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷管田疇，奚仲為工師。他導民：水處的漁，林處的採，谷處的牧，陵處的田，地宜於事，事宜於械，械宜於材，皋澤織網，陵坡耕田，這樣化外之民得以用所有換所無，用所工換所拙。因此離叛的少，聽從的眾，像風吹過簫，忽然感它，各自以清濁相應，物沒有不趨所利、避所害的。因此鄰近的國家彼此望得見，雞鳴狗吠的聲音彼此聽得到，可是足跡不接到諸侯之境，車軌不結到千里之外，都安於其居。所以亂國像盛，治國像虛，亡國像不足，存國像有餘。虛，不是沒有人，是各守其職；盛，不是人多，是都求取於末；有餘，不是財多，是欲節事少；不足，不是沒有貨，是民少而費多。所以先王的法，不是所創作的，是所因的；他的禁誅，不是所為的，是所守的。這是上德之道。

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之慾也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而人事有治也，故先王之製法，因民之性而為之節文，無其性，不可使順教，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，怫其性即法度張而不用。道德者，則功名之本也，民之所懷也，懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窪下以成其廣，故能長久，為天下谿谷，其德乃足，無為能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事。不自奉故富，不自見故明，不自矜故長，處不肖之地，故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大，江海近於道，故能長久，與天地相保。公正脩道，即功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣！遠矣！其與物反矣！天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有員有方，有短有長，有存有亡，道為之命，幽沉而光事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽，去事與言，慎無為也。守道周密，於物不宰，至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴。道之存生，德之安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，交而合之，上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可疏，至近不可遠，求之近者，往而復反。

老子說：用道治天下，不是改易人的性，是因他所固有的而循著暢達它。所以因就大，造作就小。古時疏通水道的，因水的流；生莊稼的，因地的宜；征伐的，因民的欲。能因就無敵於天下了。物一定有自然而人事有治。所以先王制法，因民的性而為它節文；沒有那性，不可使順從教；沒有那資，不可使遵道。人的性有仁義的資，若不是聖人為它設立法度，不可使趨向方正。因其所惡來禁奸，所以刑罰不用，威行如神；因其性則天下聽從，逆其性則法度張設而不被用。道德，是功名的本，是民所歸向的，歸向它則功名立。古時善為君的效法江海。江海無為來成它的大，窪下來成它的廣，所以能長久，做天下的溪谷，他的德才充足。無為能取百川，不求所以能得，不行所以能至，因此取得天下而沒有事。不自我奉養所以富，不自我顯露所以明，不自高自大所以長久，處在不肖之地，所以為天下王。正因為不與人爭，所以天下沒有誰能與他爭；終不為大所以能成其大。江海近於道，所以能長久，與天地相保。公正修道，就功成而不據有，不據有就強固，強固而不用來對人施暴。道深則德深，德深則功名遂成。這叫做玄德，深啊，遠啊，它與物相反了！天下萬物都有一個起始，沒有人知道那理，只有聖人能知所以。非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地因此成，陰陽因此形，萬物因此生。所以陰與陽，有圓有方，有短有長，有存有亡，道給它命，幽沉而光事，於心很微，於道很當，死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽；去掉事與言，慎於無為。守道周密，對物不主宰。至微沒有形，是天地之始；萬物同於道而殊形。至微沒有物，所以能周恤；至大沒有外，所以做萬物的蓋；至細沒有內，所以被萬物所貴。道用來存生，德用來安形。至道的度，去掉好去掉惡，沒有巧智的緣故，平易心意、和其心，不拿道來迕逆。天地專而為一體，分而為二，交而合之，上下不失；專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。道至親不可疏，至近不可遠，向近處求的，去了又復歸回來。

老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫於理。聖人之道，於物無有，道挾然後任智，德薄然後任形，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以聖人因天地以變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治，雖有神聖，人何以易之。去心智，故省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如屍，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。為惠者佈施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職懈於官，而遊居者亟於進矣。夫暴者妄誅也，無罪而死亡，行道者而被刑，即脩身不勸善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨君，罪之當也，賞者不德上，功之致也，民知誅賞之來，皆生於身，故務功脩業，不受賜於人，是以朝廷蕪而無跡，田野闢而無穢，故太上下知而有之。王道者，處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己，若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，輪轉無端，化逐如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不闇，是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。

老子說：帝者有名，沒有人知道那情實。帝者貴其德，王者尚其義，霸者被迫於理。聖人之道，於物沒有據有。道狹然後任用智，德薄然後任用刑（底本作「任形」，與下「任察」並列，當讀「任刑」），明淺然後任用察。任智的中心亂，任刑的上下怨，任察的下面求善來事上就弊。因此聖人因天地來變化，他的德才天覆而地載，按時來道，他的養才厚，厚養就治，即使有神聖，人拿什麼改易它。去掉心智，所以省刑罰，返回清靜，物將自己正。道做君像屍主，儼然玄默，而天下受他的福，一人被之不覺得褒大，萬人被之不覺得褊狹。因此看重施惠、看重施暴，就和道迕逆了。施惠是布施，無功而厚賞，無勞而高爵，則守職的對官懈怠，而遊居的急於進了。暴是妄加誅殺，無罪而死亡，行道的卻被刑，則修身的不勸於善，而為邪行的輕易犯上了。所以施惠就生奸，施暴就生亂，奸亂的俗，是亡國之風。所以國有誅而主沒有怒，朝有賞而君沒有私與：被誅的不怨君，罪是相當的；受賞的不感上的德，功是自己所致的。民知道誅賞的來，都生於自身，所以務功修業，不從人接受賜。因此朝廷蕪而沒有跡，田野開闢而沒有穢。所以最好的君主，百姓只知道有他這麼個人。王道，處事一概用無為的方式，施行不用言語的教化，清靜而不動，一度而不搖，因循任用下面，責成而不勞，謀沒有失策，舉沒有過事，言沒有文章，行沒有儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以為，事由自然，沒有出於自己。若想狹它，乃是離它；若想飾它，乃是賊它。天氣為魂，地氣為魄，返回那玄妙，各處其宅，守著不失去，上通太一。太一之精，通合於天。天道默默，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，輪轉沒有端，化逐如神，虛無因循，常後而不先。他聽治，虛心弱志，清明不暗。因此群臣像輻湊並向進，無論愚智賢不肖，沒有不盡其能的。君得到所以制臣，臣得到所以事君，就是治國所以明瞭。

老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人之勢者，天下不足用也。無權不可為之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成名。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也，有一形者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也，能勝其事，即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人物無棄材。

老子說：知而好問的是聖，勇而好問的能勝。乘眾人的智就沒有不能任用的，用眾人的力就沒有不能勝的。用眾人的力，烏獲不足依賴；乘眾人的勢，天下不夠用。沒有權變不可為的勢，卻不循道理的數，即使神聖的人也不能成名。所以聖人舉事，未曾不因那資而來用。有一種形的處一個位，有一種能的服一件事。力勝其任，舉的就不重；能勝其事，做的就不難。聖人兼而用之，所以人沒有被棄的人，物沒有被棄的材。

老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜慾不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有，若夫水用舟，涉用䦊，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。

老子說：所謂無為，不是說引它不來，推它不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散；是說私志不進入公道，嗜慾不枉曲正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲巧的緣故不得容，事成而身不自誇，功立而名不據有。至於水用舟，涉沙用橇（底本作「䦊」），泥用輴，山用樏，夏挖溝、冬做陂，因高為山，因下為池，不是我所為的。聖人不恥身的賤，惡的是道不行；不憂命的短，憂的是百姓的窮。所以常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。

老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。一人之明，不能遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時無不應也，官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。神農形悴，堯瘦虞，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而幹湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位，將欲事起於天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。

老子說：古時立帝王，不是用來奉養他的欲；聖人踐位，不是用來逸樂他的身。因為天下的民，強的欺凌弱的，眾的暴虐寡的，詐的欺愚，勇的侵怯，又因為懷智的不拿來相教，積財的不拿來相分，所以立天子來齊一他們。一個人的明，不能遍照海內，所以立三公九卿來輔翼。因為絕國殊俗不得被澤，所以立諸侯來教誨。因此天地四時沒有不應，官沒有隱事，國沒有遺利，用來給寒的穿、給飢的食，養老弱，息勞倦，沒有不用的。神農形悴，堯瘦瘠，舜黧黑，禹手腳生繭，伊尹背鼎去求湯，呂望鼓刀進入周，百里奚被轉賣，管仲被捆綁，孔子沒有熏黑的煙囪，墨子沒有暖席，不是貪祿慕位，是想從事於興起天下的利、除去萬民的害。從天子到庶人，四體不勤、思慮不困，而對事求充足的，沒有聽說過。

老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。

老子說：所謂天子，是有天道來立天下。立天下之道，執一作為保，返回本根而無為，虛靜沒有據有，忽恍沒有邊際，遠沒有所止，視之沒有形，聽之沒有聲，這叫做大道之經。

老子曰：夫道者，體員而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天員而無端，故不得觀，地方而無涯，故莫窺其門，天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也，輪轉無形，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時。號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因民之慾，乘民之力，為之去殘除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，天下為鬥。故善用兵者，用其自為用，不能用兵者，用其為己用，用其自為用，天下莫不可用，用其為己用，無一人之可用也。

老子說：道，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得到一的本原，來應沒有方向，這叫做神明。天圓而沒有端，所以不得觀其全；地方而沒有涯，所以沒有人窺見它的門。天化遂沒有形狀，地生長沒有計量。物有可勝的，只有道無可勝。所以無可勝，是因為它沒有常的形勢，輪轉沒有形，像日月的運行，像春秋的代謝，日月的晝夜，終而復始，明而復晦。制形而自身無形，所以功可成；物物而不自身為物，所以勝而不屈。廟戰的為帝，神化的為王。廟戰的法天道，神化的明四時。在境內修正，而遠方懷德；在未戰就制勝，而諸侯賓服。古時得道的，靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，屈伸不違背五度。因民的欲，乘民的力，為他們去殘除害。同利的互相死，同情的互相成，同行的互相助，循著自己而動，天下為他鬥。所以善用兵的，用他們為自己用；不能用兵的，用他們為己用。用他們為自己用，天下沒有不可用的；用他們為己用，沒有一個人可用。

老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜慾，養生之末也。治國，太上養化，其次正法，民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也，利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也，上世養本，而下世事末。

老子說：治身，最上養神，其次養形。神清意平，百節都安寧，是養生的本；肥肌膚，充腹腸，供嗜慾，是養生的末。治國，最上養化，其次正法。民互相辭讓、爭著處卑，財利爭著接受少的，事力爭著就勞，日日被上所化而遷善，不知道所以然，是治的本；用利賞來勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，是治的末。上世養本，而下世從事於末。

老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其姦矣。

老子說：想治的主不是每個世代都出現，可與治的臣萬人裡沒有一個。用不世出的去求萬分之一的，這就是至治所以千年不一遇。霸王的功也不是每個世代都立。順著善意，防備邪心，和民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人的，不是貴他隨著罪去作刑，是貴他知道亂從哪裡生。如果開那銳端，放縱他們放僻淫佚，再用法律拋棄他們，隨著用刑，即使殘賊天下也不能禁那奸了。

老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝即從之，神無所害也，不能自勝而強不從，是謂重傷，重傷之人無壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同，用其光，復歸其明。

老子說：身處江海之上，心在魏闕之下，就是重生，重生就輕利了。還不能戰勝自己就順從它，神沒有所害；不能戰勝自己卻強不順從，這叫做重傷，重傷的人沒有長壽一類了。所以說：懂得和諧就叫作常，懂得常就叫作明，一味增益生命反被認作吉祥其實是災殃，心役使氣就叫作強。這叫做玄同。用它的光，再復歸於它內在的明。

老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也，事或欲之，適足以失之，事或避之，適足以就之，志有所欲，即忘其所為，是以聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得即患不侵也，受與適即罪不累也，理好憎即憂不近也，和喜怒即怨不犯也。體道之人不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恆滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形，無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。

老子說：天下沒有比做善更容易的，沒有比做不善更難的。所謂做善，靜而無為，適情辭去多餘，無所誘惑，循性保真，對自己沒有變，所以說做善容易。所謂做不善難，是篡弒矯詐，躁而多欲，不是人的性，所以說做不善難。如今以為大患的，是由於沒有常、厭足、度量而產生。所以利害之地、禍福之際，不可不察。聖人沒有欲，也沒有避。事有時想要它，恰好足以失去它；事有時避開它，恰好足以就上它。志有所欲，就忘了所為。因此聖人審動靜的變，而適受與的度，理好憎的情，和喜怒的節。動靜得當則患不侵，受與適宜則罪不累，理好憎則憂不近，和喜怒則怨不犯。體道的人不苟得，不推讓該當的禍，不是他所有的不拋棄，不是他所有的不宰制，恆滿而不溢，常虛而容易贍足。所以自己用道術來度量，則食充虛、衣禦寒，足以溫飽七尺之形；沒有道術度量，而自己要尊貴，則萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂。所以聖人心平志易，精神內守，物不能惑。

老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安人，安人之本，在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之本，在於省事，省事之本，在於節用，節用之本，在於去驕，去驕之本，在於虛無，故知生之情者，不務生之所無以為，知命之情者，不憂命之所無奈何。目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也，有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在諸侯，諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守在左右。故曰無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也，行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。

老子說：戰勝別人叫作有力，戰勝自己才叫作強。能強的，一定是用人力的；能用人力的，一定是得人心的；能得人心的，一定是自得的。沒有得著自己而失去人的，沒有失去自己而得到人的。所以為治的本，務在安人；安人的本，在於足用；足用的本，在於不奪時；不奪時的本，在於省事；省事的本，在於節用；節用的本，在於去驕；去驕的本，在於虛無。所以知道生的情的，不務求生所無從作為的；知道命的情的，不憂命所無可奈何的。目悅五色，口貪滋味，耳淫五聲，七竅交爭，來害一性，天天引邪欲竭那天然的和，身尚且不能治，拿什麼治天下？所謂得天下，不是說履勢位、稱尊號，是說運轉天下的心、得到天下的力。有南面的名，沒有一個人的譽，這是失天下。所以桀、紂不算王，湯、武不算放逐。天下得道，守在四夷；天下失道，守在諸侯；諸侯得道，守在四境；諸侯失道，守在左右。所以說：不要仗著別人不奪我，要仗著我不可奪。實行可被奪的道，而不是篡弒的行，無益於持天下了。

老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者兇器也，爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用兇器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍，不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情皆願賢己而疾不及人，願賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆，故古之聖王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順，故曰不尚賢使民不爭。

老子說：善治國的，不改變那故，不改易那常。怒是逆德，兵是兇器，爭是人所由亂的。陰謀逆德，好用兇器，去治人的亂，是逆的極致。不是禍害人不能成禍，不如挫去鋒銳，解開糾結，調和光芒，混同塵世。人的性情都願自己賢而疾恨不及人：願自己賢則爭心生，疾恨不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆。所以古時聖王退去爭怨，爭怨不生則心治而氣順。所以說：不標榜賢能，使百姓不去爭競。

老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛於物即忘其本，即合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也，故人性慾平，嗜慾害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情，無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者無以反性。古者聖人得諸己，故令行禁止，凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於綵色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激則波起，氣亂則智昏，昏智不可以為正，波水不可以為平，故聖王執一，以理物之情性。夫一者，至貴無適於天下，聖王託於無適，故為天下命。

老子說：治物的，不以物而以和；治和的，不以和而以人；治人的，不以人而以君；治君的，不以君而以欲；治欲的，不以欲而以性；治性的，不以性而以德；治德的，不以德而以道。用道作為人的性的本，沒有邪穢；久沉浸於物就忘了那本，就合於那像性的東西。衣食禮俗，不是人的性，是從外所受的。所以人性想平，嗜慾害它，只有有道的能遺物返回自己。有用來自鑑的，則不失物的情；沒有用來自鑑的，則動而惑營。縱慾失性，動未曾正，用來治生則失身，用來治國則亂人。所以不聞道的無從返回性。古時聖人得之於己，所以令行禁止。凡舉事，必先平意清神，神清意平，物才可正。聽失於非譽，目淫於彩色，而想得事正就難了，因此貴虛。水激則波起，氣亂則智昏，昏智不可以做正，波水不可以做平。所以聖王執一，來治理物的情性。一，至貴而天下沒有匹敵，聖王托於沒有匹敵，所以做天下的命。

老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也，六合之內，一人之形也，故明於性者，天地不能脅也，審於符者，怪物不能惑也。聖人由近以知遠，以萬裡為一同，氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵噦，及至世之衰，害多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫於不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以救敗也，非通治之道也。誠能使神明定於天下，而心反其初，則民性善，民性善則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不害，而道德定而天下，而民不淫於綵色，故德衰然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁義不足行也，知仁義，然後知禮樂不足脩也。

老子說：陰陽陶冶萬物，都乘一氣而生。上下離心，氣才上蒸；君臣不和，五穀不登。春肅秋榮，冬雷夏霜，都是賊氣所生。天地之間，像一個人的身；六合之內，像一個人的形。所以明於性的，天地不能脅迫；審於符的，怪物不能惑。聖人由近知遠，把萬里看成一同。氣蒸於天地，禮義廉恥不設，萬民沒有不相侵暴虐的，由於在混冥之中。廉恥陵替（底本作「陵噦」），到了世衰，害多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，因此貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推他的黨與，懷機巧詐的心，因此貴義。男女群居，雜而沒有別，因此貴禮。性命之情淫而在不得已中相迫，則不和，因此貴樂。所以仁義禮樂，是用來救敗的，不是通治之道。如果真能使神明定於天下，而心返回那初，則民性善；民性善則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭的心不得生。仁義不受害，而道德定於天下，民不淫於彩色。所以德衰然後修飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容。所以知道道德，然後知道仁義不足施行；知道仁義，然後知道禮樂不足修。

老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾，不謀所始，不議所終，安即即留，激即行，通體乎天地，同胃乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人，機械詐偽莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。

老子說：清靜之治，和順而寂寞，質真而素樸，閒靜而不躁，在內合乎道，出外同乎義。他的言簡略而循理，他的行喜悅而順情，他的心和而不偽，他的事素而不飾。不謀所始，不議所終，安就留下，激就行，通體於天地，同氣於陰陽（底本作「同胃」，當讀「同氣」或「同謂」），一和於四時，明朗於日月，與道化的為人，機械詐偽沒有載在心裡。因此天用德覆蓋，地用樂承載，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行。這是清靜所彰明的。

老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失處而賤，得勢而貴。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於人，博聞強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不以求於下，敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量，行不可逮者，不可為國俗，故人才不可專用，而度量道術可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也，不待古之英俊，而人自足者，因其所有而並用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也，民困於三責，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。

老子說：治世的職容易守，其事容易做，其禮容易行，其責容易賞。因此人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，所以農與農言收藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。因此士沒有遺行，工沒有苦事，農沒有廢功，商沒有折貨，各安其性。異形殊類，改換職事而不悖，失處而賤，得勢而貴。先知遠見的人，是才的盛，而治世不拿這個責求於人；博聞強記、口辯辭給，是人知的溢，而明主不拿這個求於下；傲世賤物、不從流俗，是士的伉行，而治世不拿這個來化民。所以高不可及的，不拿來做人的量；行不可趕上的，不可做國俗。所以人才不可專用，而度量道術可以世傳。所以國治可以和愚人共守，軍旅可以用法齊同，不等待古時的英俊而人自己充足，是因其所固有而一併使用。末世的法，把量定得高而加罪於不及的，把任定得重而懲罰不勝任的，把難弄得危而誅不敢的。民困於這三種責，就飾智來詐上，犯邪而行危，即使峻法嚴刑，也不能禁那奸。獸窮就觸，鳥窮就啄，人窮就詐，說的就是這個。

老子曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調也，色可察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能見也，及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器矣。立仁義，脩禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，求者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由，謂之搖光，搖光者，資糧萬物者也。

老子說：雷霆的聲可以用鐘鼓來像，風雨的變可以用音律來知。大而可睹的，可以量；明而可見的，可以蔽；聲而可聞的，可以調；色而可察的，可以別。那至大，天地不能函；至微，神明不能見。等到建律歷，別五色，異清濁，味甘苦，樸就散而為器了。立仁義，修禮樂，德就遷而為偽了。民飾智來驚愚，設詐來攻上，天下有能持這個的，卻未能有治這個的。智能越來越多，而德更加衰，因此至人淳樸而不散。至人的治，虛無寂寞，不顯露那些能勾起慾望的東西，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣於不得已。漠然無為而天下和，淡然無慾而民自己樸，不忿爭而財足，求的不得，受的不讓，德反歸回來，卻沒有人施惠。不言之辯，不道之道，若有通的，叫做天府。取它而不損，酌它而不竭，沒有人知道所求的由來，叫做搖光。搖光，是資糧萬物的。

老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情，天之精，日月星辰、雷霆風雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思慮聰明喜怒也，故閉其四關，止五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目即其視明，在於耳即其聽聰，留於口即其言當，集於心即其慮通，故閉四關即終身無患，四支九竅，莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。

老子說：天愛它的精，地愛它的平，人愛它的情。天的精，是日月星辰、雷霆風雨；地的平，是水火金木土；人的情，是思慮聰明喜怒。所以關閉那四關，止住五道，就與道沉淪為一。神明藏於無形，精氣返回於真，目明而不用來視，耳聰而不用來聽，口當而不用來言，心條通而不用來思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而巧智的緣故不得害。精存在目則視明，在耳則聽聰，留在口則言當，集在心則慮通。所以關閉四關則終身無患，四肢九竅，沒有死沒有生，這叫做真人。地生財，大本不過五行，聖人節制五行，則治不荒。

老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私曲直，故可以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉，水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也，故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮中遠。夫人君者不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也，眾智之為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。夫責少易償也，職寡易守也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是以居日久而不相厭也。

老子說：衡對於左右，沒有私的輕重，所以可以做平；繩對於內外，沒有私的曲直，所以可以做正；人主對於法，沒有私的好憎，所以可以做令。德無所立，怨無所藏，這是任道而合人心的。所以為治的，智不參與其中。水猛而破舟，木擊而折軸，不怨木石而歸罪於巧拙，是智不承載。所以道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形成它，萬世傳它，是無為之為。人的話說：國有亡主，世上沒有亡道；人有窮而理沒有不通。所以無為是道的宗。得道的宗，一併應於無窮。所以不因道理的數，而專自己的能，那窮困在中途就遠了。人君不出戶而知天下，是因物來識物，因人來知人。所以積力所舉，就沒有不勝的；眾智所為，就沒有不成的。千人的眾沒有絕糧，萬人的群沒有廢功，工沒有異技，士不兼官，各守其職，不得相予，人得所宜，物得所安，因此器械不惡，職事不慢。責少容易償，職寡容易守，任輕容易勸。上操約少的分，下效容易做的功，因此居日久而不相厭。

老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，嗔怒和於四時，覆露皆道，溥洽而無私，蜎飛蠕動，莫不依德而生，德流方外，名聲傳乎後世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，圓履方，枹表寢繩，內能理身，外得人心，發施號令，天下從風，則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優遊委順，以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之以奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢廢不肖，匡邪以為正，懷險以為平，矯枉以為直，明於施令，開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即寢，王者法四時即削，霸者用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大即窮塞而不親，大而行小即狹隘而不容。

老子說：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一的，明於天地之情，通於道德之倫，聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，喜怒和於四時（底本作「嗔怒」），覆露都是道，溥洽而沒有私，蜎飛蠕動沒有不依德而生的，德流到方外，名聲傳到後世。法陰陽的，承天地的和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，圓履方，抱表寢繩（底本作「枹表」），內能理身，外得人心，發施號令，天下從風。法四時的（底本「則四時者」上承「天下從風」，當讀「法四時者」），春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔不離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優遊委順，來養群類，他的德含愚而容不肖，無所私愛。用六律的，生與殺，賞與罰，給予與奪取，非此沒有道，伐亂禁暴，興賢廢不肖，匡邪以為正，懷險以為平，矯枉以為直，明於施令開塞之道，乘時因勢，來服役人心。帝者去體陰陽就寢廢，王者去法四時就削，霸者去用六律就辱，君者失去準繩就廢。所以小的行大就窮塞而不親，大的行小就狹隘而不容。

老子曰：地廣民眾，不足以為強，甲堅兵利，不可以恃勝，城高池深，不足以為固，嚴刑峻罰，不足以為威。為存政者，雖小必存焉，為亡政者，雖大必亡焉。故善守者無與禦，善戰者無與鬥，乘時勢，因民欲，而天下服。故善為政者，積其德，善用兵者，畜其怒，德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者，深則權之所服者大，德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我強而適弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。故千乘之國行文德者王，萬乘之國好用兵者亡，王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於道也。

老子說：地廣民眾，不足以為強；甲堅兵利，不可以恃勝；城高池深，不足以為固；嚴刑峻罰，不足以為威。行存政的，雖小必存；行亡政的，雖大必亡。所以善守的沒有和它相御的，善戰的沒有和它相鬥的，乘時勢，因民欲，而天下服。所以善為政的積他的德，善用兵的畜他的怒：德積而民可用，怒畜而威可立。所以文所加的深，則權所服的大；德所施的博，則威所制的廣；廣則我強而敵弱。善用兵的，先弱敵而後戰，所以費不到一半而功十倍。所以千乘之國行文德的為王，萬乘之國好用兵的滅亡。王者的兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，這是不明於道。

老子曰：君子之道，靜以脩身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專於宮室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺繡，故人主畜茲旡用之物，而天下不安其性命矣。

老子說：君子之道，靜來修身，儉來養生。靜則下不被擾，下不被擾則民不怨；下被擾則政亂，民怨則德薄。政亂賢者不給謀，德薄勇者不給鬥。亂主就不是這樣：一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓的力，來奉耳目的欲，志專在宮室臺榭、溝池苑囿、猛獸珍怪。貧民飢餓，虎狼卻飽於芻豢；百姓凍寒，宮室卻衣綺繡。所以人主畜這些無用之物（底本作「茲旡用」），而天下不安其性命了。

老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞，百官條通，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目通而不闇，善否之情，日陳於前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道。夫乘輿馬者，不勞而致千里，乘舟楫者不遊而濟江海，使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也，言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也，是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯，闇主則不然，群臣盡誠效忠者，希不用其身也，而親習邪枉，賢者不能見也，疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪，如此而欲安海內、存萬方，其離聰明亦以遠矣。

老子說：不是淡漠無從明德，不是寧靜無從致遠，不是寬大無從並覆，不是正平無從制斷。用天下的目來視，用天下的耳來聽，用天下的心來慮，用天下的力來爭，所以號令能下究，而臣情得上聞，百官條通，群臣輻湊。喜不拿來賞賜，怒不拿來罪誅，法令察而不苛，耳目通而不暗，善否之情日日陳於前而不逆。所以賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，這是得用人之道。乘輿馬的，不勞而到千里；乘舟楫的，不遊而濟江海。假如話是對的，即使商販割草打柴的，也不可棄；話是不對的，即使在人君卿相，也不可用。是非的處斷，不可以用貴賤尊卑來論。計策可用，不羞其位；言可行，不貴其辯。暗主就不是這樣：群臣盡誠效忠的，很少不用其身的，而親習邪枉，賢者不能被見；疏遠卑賤竭力盡忠的不能被聞。有言的用辭窮他，有諫的用罪誅他。這樣而想安海內、存萬方，離開聰明也已經遠了。

老子曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重生之所由來之矣，而輕失之，豈不惑哉。貴以身治天下，可以寄天下，愛以身治天下，所以託天下矣。

老子說：能尊生，即使富貴也不以養傷身，即使貧賤也不以利累形。如今受先祖遺下的爵，一定重生所從來的了，卻輕易失去它，豈不惑嗎。看重自身如同看重天下來治天下的人，才可以把天下託付給他；愛惜自身如同愛惜天下來治天下的人，才可以把天下寄託給他。

文子問治國之本。

文子問治國的根本。

老子曰：本在於治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：脩之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父，故道可道，非常道也，名可名，非常名也。

老子說：根本在於治身。未曾聽說身治而國亂、身亂而國治的。所以說：把這個道理在自身上修持，他的德就純真。道所以至妙，父不能拿來教子，子也不能從父那裡接受。所以可以言說出來的道，就不是那恆常之道；可以指稱出來的名，就不是那恆常之名。

文子問曰：何行而民親其上？

文子問說：怎樣行事，民才親附其上？

老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也，昔者夏商之臣，反讎桀紂，而臣湯武，宿沙之民，自攻其君，歸神農氏，故曰：“人之所畏，不可不畏也。”

老子說：使用他們合時而敬慎對待，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善的就是我的畜養，不善的就是我的仇。從前夏商的臣，反過來仇視桀紂，而臣服湯武；宿沙的民，自己攻他們的君，歸附神農氏。所以說：「人所畏懼的，不可不畏。」

老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而解之，至石必過，石稱丈量，徑而寡失，大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也，無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迆故能遠，山以陵遲故能高，道以優遊故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩，立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足以亂。

老子說：治大的，道不可以小；地廣的，制不可以狹；位高的，事不可以煩；民眾的，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍。用寸來量，到丈一定差；用銖來分，到石一定過；用石稱、用丈量，徑直而少失。大較容易為智，曲辯難以為慧。所以無益於治、有益於亂的，聖人不做；無益於用、有益於費的，智者不行。所以功不厭約，事不厭省，求不厭寡：功約容易成，事省容易治，求寡容易贍，任用眾人就容易。所以小辯害義，小義破道，道小一定不通，通一定簡。河因為逶迤所以能遠，山因為陵遲所以能高，道因為優遊所以能化。通於一技、審於一事、察於一能的，可以曲說，不可以廣應。調音的，小弦急、大弦緩；立事的，賤的勞、貴的佚。道的話說：芒芒昧昧，因天的威，與天同氣。同氣的為帝，同義的為王，同功的為霸，一樣都沒有的滅亡。所以不言而信，不施而仁，不怒而威，這是用天心來動化的；施而仁，言而信，怒而威，這是用精誠來做的；施而不仁，言而不信，怒而不威，這是用外貌來做的。所以有道來治理，法雖少，足以治；無道來治理，法雖眾，足以亂。

老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻，人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司，以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮於下，則不能申理，行墮於位，則不能持制，智不足以為治，威不足以行刑，則無以與下交矣。喜怒形於心，嗜慾見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是以代大匠斲者，希有不傷其手。與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主求之，無御相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也，有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能持國，故善建者不拔，言建之無形也，唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之賴，外邪不入謂之閉，中賴外閉，何事不節，外閉中賴，何事不成。故不用之，不為之，而有用之，而有為之，不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。

老子說：鯨魚失水，就被螻蟻制服；人君捨棄所守，而和臣爭事，就被有司制服。用無為來持位，守職的用聽從取容，臣下藏智而不用，反過來用事專擅其上。人君不任用能而好自己做，則智日困而自己負責，數窮於下則不能申理，行墮於位則不能持制，智不足以為治，威不足以行刑，就無從與下交接了。喜怒形於心，嗜慾見於外，則守職的離開正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，不是自己的失卻反過來自責，則人主越勞，人臣越佚。因此代替高明的木匠去砍削的人，很少有不砍傷自己手的。和馬賽跑，筋絕也不能及；上車攬轡，馬死在衡下。伯樂相它，王良御它，明主求它，沒有御相的勞而到千里，是善於乘人的賢。人君之道，無為而有所成就，有所立而沒有偏好：有為就被議論，有好就被諛，議論就可被奪，諛就可被誘。那因有所建而被人制的，不能持國。所以善於建樹的，別人拔不掉，是說建在無形。只有神化的，物沒有能勝的。中欲不出叫做扃（底本作「賴」，與下「閉」對舉，當讀「扃」），外邪不入叫做閉。中扃外閉，什麼事不節；外閉中扃，什麼事不成。所以不用它、不為它，而有用它、而有為它，不伐其言，不奪其事，循名責實，使各有司自己負責，以不知為道，以禁苛為主，這樣則百官之事，各有所考。

老子曰：食者人之本也，民者國之基也，故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生遂長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪杪，以為民資，生無乏用，死無傳屍。先王之法，不掩群而取镺●，不涸澤而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝罘不得通於野，獺未祭魚，網罟不得入於水，鷹隼未擊，羅網不得張於皋，草木未落，斤斧不得入於山林，昆蟲未蟄，不得以火田，育孕不牧，鷇卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食，是故萬物之發若蒸氣出，先王之所以應時脩備，富國利民之道也，非目見而足行之，欲利民者也不忘乎心，即人自備矣。

老子說：食是人的本，民是國的基。所以人君上因天時，下盡地理，中用人力。因此群生遂長，萬物蕃殖：春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪梢，作為民的資，生沒有乏用，死沒有轉屍。先王的法，不掩殺獸群而取幼獸（底本「镺」下有殘字，當讀「麛」一類幼獸），不把澤淘幹來打魚，不焚林來獵。豺還沒祭獸，罝罘不得通於野；獺還沒祭魚，網罟不得入於水；鷹隼還沒擊，羅網不得張於皋；草木還沒落，斤斧不得入山林；昆蟲還沒蟄，不得用火田。懷孕的不牧殺，鷇卵不探，魚不滿尺不得取，犬豕不滿一年不得食。因此萬物的發像蒸氣出來。先王所以應時修備，是富國利民之道，不是目見而足行，想利民的不忘在心裡，人就自己具備了。

老子曰：古者，明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉，如此，即得承所受於天地，而離於飢寒之患。其憯怛於民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠來而耕，不益十獁，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，以供上求，即人主愍之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之慾，則百姓不被天和、履地德矣。

老子說：古時明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知道有餘不足的數，然後取奉。這樣，就得以承所從天地受的，而離開飢寒之患。他慘怛於民：國有飢的，食不重味；民有寒的，冬不披裘。與民同苦樂，則天下沒有哀民。暗主就不是這樣：取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業來供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。況且人的為生，一人踏耒而耕（底本作「蹠來」，來即耒），不超過十畝（底本作「十獁」），中田的收不過四石，妻子老弱仰仗它而食，或時有災害之患，再供上求，人主就該憫了。貪主暴君，涸漁其下，來適沒有極的欲，則百姓不被天和、不履地德了。

老子曰：天地之氣，莫大於和，和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不撗，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威，嚴推即猛，猛即不和，愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親，是以貴和也。

老子說：天地之氣，沒有比和更大的。和，是陰陽調，日夜分。所以萬物春分而生，秋分而成，生與成必得和的精。所以積陰不生，積陽不化，陰陽交接，才能成和。因此聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。太剛則折，太柔則卷，道正在剛柔之間。繩作為度，可以卷而懷，引而伸之可以直而布，長而不橫，短而不窮，直而不剛，所以聖人體它。恩推過則懦，懦則不威；嚴推過則猛，猛則不和；愛推過則縱，縱則令不行；刑推過則禍，禍則無親。因此貴和。

老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存在得道，不在於小，亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德，是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，不備諸人也。古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下服。古者脩道德即正天下，脩仁義即正一國，脩禮智即正一鄉，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之，夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也，故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸用兵即危道也，故曰：“兵者，不祥之器，不得已而用之。”殺傷人，養而勿美，故曰：“死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。”是以君子務於道德，不重用兵也。

老子說：國所以存，是得道；所以亡，是理塞。所以聖人見化來觀它的徵。德有昌衰，風為先萌。所以得生道的，雖小必大；有亡徵的，雖成必敗。國的亡，大不足恃；道的行，小不可輕。所以存在於得道，不在於小；亡在於失道，不在於大。所以亂國之主，務於地廣而不務於仁義，務在高位而不務於道德，這是捨棄所以存、造作所以亡。如果上亂三光之明，下失萬民之心，誰也不能承。所以審於自己的，不防備於人。古時為道的，深行它叫做道德，淺行它叫做仁義，薄行它叫做禮智，這六者是國家的綱維。深行則厚得福，淺行則薄得福，盡行則天下服。古時修道德就正天下，修仁義就正一國，修禮智就正一鄉：德厚的大，德薄的小。所以道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在天下推戴自己，勝在天下自己服，得在天下給予，不在自己取。所以雌牝就立，柔弱就勝，仁義就得，不爭就沒有誰能與他爭。所以道在天下，好比江海。天之道，為的敗它，執的失它。那想名是大而求它爭它的，我看見他不得了；即使執而得到，也不留。名不可求而得，在天下給予；給予的歸向它，天下所歸的是德。所以上德的天下歸向他，上仁的海內歸向他，上義的一國歸向他，上禮的一鄉歸向他，沒有這四者，民不歸。不歸而用兵，就是危道。所以說：「兵器是不吉祥的東西，萬不得已才動用它。」殺傷人，畜養而不當作美事。所以說：「死地，荊棘就長起來了；以悲哀哭泣它，以喪禮處它。」因此君子務於道德，不看重用兵。

文子問：仁義禮何以為薄於道德也？

文子問：仁義禮為什麼比道德還薄？

老子曰：為仁者，必以哀樂論之，為義者，必以取與明之，四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民，故知不如脩道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附，“是以大丈夫居其厚，不居其薄。”夫禮者，實之文也，仁者，恩之效也，故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣，故制樂足以合歡，喜不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於世，非譽華於朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥，託於車上，即驥不勝人，故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，託其所不能。主興之以時，民報之以財，主遇之以禮，民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者兇，德貴無高，義取無多，不以德貴竊位，不以義取盜財。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而取安。古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退人也以義，小人之世，其進人也若上之天，其退人也若內之淵，言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨骴不官。君子察實，無信讒言，君過而不諫，非忠臣也，諫而不聽，君不明也，民沉溺而不憂，非賢言也，故守節死難，人臣之職也，衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小謂之變人，以小犯大謂之逆天，前雖祭天，後必入淵，故鄉裡以齒，老窮不遺，朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，為其近君也，尊老者，謂其近親也，敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑑，而能無為非者寡矣。學而不厭，所以治身也，教而不倦，所以治民也，賢師良友，舍而為非者寡矣。

老子說：為仁的，必用哀樂來論它；為義的，必用取與來明它。四海之內，哀樂不能遍；竭府庫的財貨，不足以贍萬民。所以知道不如修道而行德，因天地之性，萬物自己正而天下贍足，仁義因此附從。「因此大丈夫處其厚，不居其薄。」禮是實的文，仁是恩的效。所以禮因人情而制，不超過那實；仁不溢過恩。悲哀抱於情，送死稱於仁。養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失那適，非譽無從生了。所以制樂足以合歡，喜不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適。末世就不是這樣：言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於世，非譽華於朝，所以至人廢而不用。和驥賽跑，人就不能勝驥；托在車上，驥就不能勝人。所以善用道的，乘人的資來立功，用其所能，托其所不能。主按時興起，民用財報答；主以禮遇，民用死報答。所以有危國沒有安君，有憂主沒有樂臣。德超過其位的尊，祿超過其德的兇。德貴沒有高，義取沒有多，不以德貴來竊位，不以義取來盜財。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，所以不違義而取安。古時無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，進人以禮，退人以義。小人的世，進人像送上天，退人像納入淵，說古是用來疾今。相馬失之於瘦，選士失之於貧，豚肥充廚，骨骸卻不官。君子察實，不信讒言。君有過而不諫，不是忠臣；諫而不聽，是君不明；民沉溺而不憂，不是賢言。所以守節死難，是人臣之職；給寒的穿、給飢的食，是慈父之恩。以大事小叫做變人，以小犯大叫做逆天，前面即使祭天，後面必入淵。所以鄉里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。崇貴，是因為他近君；尊老，是說他近親；敬長，是說他近兄。生而貴的驕，生而富的奢，所以富貴不以明道自鑑而能無為非的少了。學而不厭，所以治身；教而不倦，所以治民。賢師良友，舍而做非的少了。

知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容，能得其容，無為而有功，不得其容，動作必兇。為天下容曰，“與兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷”，此為天下容。與兮其若冬涉大川者，不敢行也，猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也，儼兮其若容者，謙恭敬也，渙兮其若冰之液者，不敢積藏也，敦兮其若樸者，不敢廉成也，混兮其若濁者，不敢明清也，廣兮其若谷者，不敢盛盈也，不敢行者，退不敢先也，恐自傷者，守柔弱不敢矜也，謙恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢積藏者，自損弊不敢堅也，不敢廉成者，自虧缺不敢全也，不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。

知賢叫做智，愛賢叫做仁，尊仁叫做義，敬賢叫做禮，樂賢叫做樂。古時善為天下的，無為而無不為。所以為天下有容，能得其容，無為而有功；不得其容，動作必兇。為天下的容說：「遲疑啊，像冬天涉過大河；警惕啊，像提防著四鄰的窺伺；莊重啊，像做客人一般；融和啊，像冰將要消融；敦厚啊，像未經雕琢的原木；渾濁啊，像未澄清的濁水；空曠啊，像深邃的山谷。」這是為天下的容。遲疑啊像冬天涉過大河，是不敢行；警惕啊像提防四鄰，是怕四面受傷；莊重啊像做客人，是謙恭敬；融和啊像冰將消，是不敢積藏；敦厚啊像原木，是不敢把稜角廉成；渾濁啊像濁水，是不敢明清；空曠啊像山谷，是不敢盛盈。不敢行，是退而不敢先；怕自傷，是守柔弱而不敢矜；謙恭敬，是自卑下而尊敬人；不敢積藏，是自損弊而不敢堅；不敢廉成，是自虧缺而不敢全；不敢清明，是處濁辱而不敢新鮮；不敢盛盈，是見不足而不敢自賢。道，退所以能先，守柔弱所以能矜，自卑下所以能高人，自損弊所以實堅，自虧缺所以盛全，處濁辱所以新鮮，見不足所以能賢。道無為而無不為。

老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始反其虛無，可謂達矣。治之本，仁義也，其末，法度也。人之所生者，本也，其所不生者，末也，本末，一體也，其兩愛之，性也，先本後末，謂之君子，先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。重仁義者，廣崇也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以為經，言不合於先王者，不可以為道，便說掇取，一行一切之術，非天下通道也。

老子說：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意來存它，見其終始而返回虛無，可以叫做達了。治的本是仁義，其末是法度。人所生的是本，所不生的是末。本末是一體，兩邊都愛它是性。先本後末叫做君子，先末後本叫做小人。法的產生，是用來輔義；重法棄義，是貴其冠履而忘其首足。重仁義的是廣崇；不增加那厚而張那廣的毀，不廣那基而增那高的覆。所以不加大那棟，不能任重；任重沒有比棟更好的，任國沒有比德更好的。人主有民，就像城中有基、木有根：根深則本固，基厚則上安。所以事不本於道德的，不可以做經；言不合於先王的，不可以做道。便巧之說掇取一行一切的術，不是天下的通道。

老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也，大臣者，人主之駟馬也，身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心，故駟馬不調，造父不能以取道，君臣不和，聖人不能以為治。執道以御之，中才可盡，明分以示之，姦邪可止，物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。

老子說：治人之道，就像造父駕御駟馬：用轡銜來齊輯，用胸膺來正度，內得於中心，外合於馬志，所以能取道致遠，氣力有餘，進退回曲沒有不如意，實在是得其術。如今權勢是人主的車輿，大臣是人主的駟馬，身不可離開車輿的安，手不可失去駟馬的心。所以駟馬不調，造父不能取道；君臣不和，聖人不能為治。執道來駕御，中才可以盡；明分來顯示，奸邪可以止。物到了就觀它的變，事來了就應它的化，近的不亂則遠的治了。不用偶然的教，而得自然之道，萬舉而不失了。

老子曰：凡為道者，塞邪道，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也，故曰勿使可欲，無日不求，勿使可奪，無日不爭，如此即人慾釋，而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民俗亂於國，功臣爭於朝，故有道以御人，無道則制於人矣。

老子說：凡為道的，塞邪道，防備未然，不貴他自以為是，貴他不得為非。所以說：不要讓可欲出現，就沒有天天求；不要讓可奪出現，就沒有天天爭。這樣人慾就放下，而公道行了。有餘的止於度，不足的達到用，所以天下可一。放下職事而聽非譽，拋棄功勞而用朋黨，則奇技夭長，守職的不進，民俗亂於國，功臣爭於朝。所以有道用來御人，無道就被人制了。

老子曰：治國有常而利民為本，政教有道而今行為古，苟利於民，不必法古，苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書不若聞其言，聞其言，不若得其所以言，得其所以言者，言不能言也，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更，事，猶琴瑟也，每終改調。故法制禮樂者，治之具也，非所以為治也，故曲士不可與論至道者，訊寤於俗而束於教。

老子說：治國有常而以利民為本，政教有道而以今行為古。假如利於民，不必法古；假如周於事，不必循俗。所以聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械各便於用，法度制令各因其宜。所以變古未可非，而循俗不足稱多。誦先王的書不如聞他的言，聞他的言不如得其所以言；得其所以言的，是言所不能言的。所以「可以言說出來的道，就不是那恆常之道；可以指稱出來的名，就不是那恆常之名。」聖人所由叫做道，像金石，一個調不可更改；事像琴瑟，每終一曲就改調。所以法制禮樂是治的器具，不是所以為治的本身。因此曲士不可與他論至道，是被俗所訊寤而束縛於教。

老子曰：天下幾有常法哉！當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急，器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與遠舉，拘禮之人，不可使應變，必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變，不知治道之源者，雖循終亂，今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內員鑿，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之法，聖人不行也，不驗之言，明主不聽也。

老子說：天下哪裡有常法呢！當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，就可以正治了。從前三皇沒有制令而民從，五帝有制令而沒有刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世的衰，忍垢而輕辱，貪得而少羞。所以法度制令，論民俗而節緩急；器械，因時變而制宜適。被法所制的，不可與他遠舉；拘於禮的人，不可使他應變。必有獨見之明、獨聞之聰，然後能擅道而行。知道法所由生的，就應時而變；不知道治道之源的，即使遵循終究亂。如今為學的，循先襲業，握篇籍，守文法，想用來為治，非此不治，就像拿方榫往圓鑿裡塞，想得宜適也難了。存危治亂，不是智不能；稱道先古，即使愚也有餘。所以不用的法，聖人不行；不驗的言，明主不聽。

文子問曰：法安所生？

文子問說：法從哪裡生？

老子曰：法生於義，義生於眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末，知其要，不惑於疑，有諸已，不非於人，無諸己，不責於所立，立於下者，不廢於上，所禁於民者，不行於身，故人主之製法也，先以自為檢式，故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也，縣法者，法不法也，法定之後，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑，犯法者，雖賢必誅，中度者，雖不肖無罪，是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，所以禁民使不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也，法度道術，所以禁君使無得撗斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣，故反樸無為，無為者，非謂其不動也，言其從己出也。

老子說：法生於義，義生於眾人所適，眾適合乎人心，這是治的要。法不是從天下的，不是從地出的，發於人間，返回自己而自正。真達其本，就不亂於末；知其要，就不惑於疑。自己有的，不非於人；自己沒有的，不責於所立。立於下的，不廢於上；所禁於民的，不行於自身。所以人主製法，先拿自己做檢式，禁令勝過自身，則令行於民。法是天下的準繩，人主的度量。懸法，是用來法那些不法的。法定之後，中繩的賞，缺繩的誅，即使尊貴的不減輕其賞，卑賤的不加重其刑。犯法的，即使賢也必誅；中度的，即使不肖也無罪。因此公道行而私慾塞。古時設置有司，是用來禁民使不得恣的；立君，是用來制有司使不得專行的；法度道術，是用來禁君使不得專斷的。人不得恣，則道勝而理得了。所以返回樸而無為。無為，不是說他不動，是說從自己發出。

老子曰：善賞者，費少而勸多，善罰者，刑省而禁姦，善與者，用約而為德，善取者，入多而無怨，故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦，賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫，聖人守約而治廣，此之謂也。

老子說：善賞的，費少而勸多；善罰的，刑省而禁奸；善與的，用約而為德；善取的，入多而沒有怨。所以聖人因民所喜來勸善，因民所憎來禁奸。賞一人而天下趨赴，罰一人而天下畏。因此至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，說的就是這個。

老子曰：臣道，方論是處，當為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所任甚大，所守甚約，所制甚廣，十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也，五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之即兇，天下莫不聽從者，順也，發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之，暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之，故舉措廢置，不可不審也。

老子說：臣道，方正地論是處，擔當為事先倡導，守職明分，來立成功。所以君臣異道則治，同道則亂；各得其宜，處有其當，則上下有用來相使的。所以枝不得大於榦，末不得強於本，是說輕重大小有用來相制的。得威勢的，所持很小，所任很大，所守很約，所制很廣。十圍的木，持千鈞的屋，是得其所勢；五寸的關，能制開闔，是所居在要。下面必行的令，順的利，逆的兇，天下沒有不聽從的，是順；發號令、行禁止的，是以眾為勢。義，不是能盡利於天下的民，利一人而天下從；暴，不是能盡害於海內，害一人而天下叛。所以舉措廢置，不可不審。

老子曰：屈寸而申尺，小枉而大直，聖人為之，今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無間其小節，人有大譽，無疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為累也，成其大略非也，閭裡之行未足多也。故小謹者無成功，訾行者不容眾，體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。

老子說：屈一寸而伸一尺，小有枉而大直，聖人為這個。如今人君論臣，不計其大功，總其大略之行，而求其小善，就是失賢之道。所以人有厚德，不要挑剔他的小節；人有大譽，不要疵議他的小故。人情沒有無所短的：成其大略是對的，即使有小過，不以為累；成其大略不對的，閭里之行不足稱多。所以小謹的沒有成功，訾議人行的不容於眾。體大的節疏，度巨的譽遠，這是論臣之道。

老子曰：自古及今，未有能全其行者也，故君子不責備於一人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備於人以力，自脩以道，而不責於人，易賞也，自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕，明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。夫眾人之見，位之卑身之賤，事之洿辱，而不知其大略，故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所為，視其所患難以智勇，動以喜樂以觀其守，委以貨財以觀其仁，振以恐懼以觀其節，如此則人情可知矣。

老子說：從古到今，沒有能全其行的。所以君子不責備於一人：方正而不割傷人，有稜角而不刺傷人，直而不放肆，博達而不訾議。道德文武，不拿力來責備人，自己用道來修，而不責於人，容易賞。自己用道來修，則沒有病了。夏后氏的璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢。然而天下寶它們，是不以小惡妨大美。如今記住人所短，忘記人所長，而想求賢於天下，就難了。眾人的見識，只看位卑身賤、事的汙辱，而不知其大略。所以論人之道：貴就觀他所舉，富就觀他所施，窮就觀他所受，賤就觀他所為；看他所患難來觀智勇，用喜樂來動他以觀其守，委以貨財以觀其仁，用恐懼來振他以觀其節。這樣則人情可以知道了。

老子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也，屈寸申尺，小枉大直，君子為之，百川並流，不注海者不為谷，趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義，夫君子之過，猶日月之蝕，不害於明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身立而名足稱也，雖有智能，必以仁義為本而後立，智能並行，聖人以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅，小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比身即小，身之所重也，比之仁義即輕，此以仁義為準繩者也。

老子說：屈是用來求伸的，枉是用來求直的。屈寸伸尺，小枉大直，君子為這個。百川並流，不注入海的不算谷；趨行方向不同，不歸向善的不算君子。善言貴在可行，善行貴在仁義。君子的過，像日月之蝕，不害於明。所以智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為，計禮而行，所以事成而功足恃，身立而名足稱。即使有智能，必以仁義為本而後立。智能並行，聖人以仁義為準繩：中繩的叫做君子，不中繩的叫做小人。君子即使死亡，其名不滅；小人即使得勢，其罪不除。左手據天下之圖，右手刎其喉，即使愚者也不為，因為身貴於天下。死於君親之難的，視死如歸，因為義重於身。所以天下是大利，比起身就小；身是所重的，比起仁義就輕。這是以仁義為準繩的。

老子曰：道德之備猶日月也，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽在俗，意行均即窮達在時，事周於世即功成，務合於時即名立。是故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂為民除害也，貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火炎，故黃帝擒之，共工為水害，故顓頊誅之。教人以道，導之以德而不聽，即臨之以威武，臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大也，聚天下之財，贍一人之慾，禍莫深焉，肆一人之慾，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除。夫畜魚者，必去其蝙獺，養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故兵革之所為起也。

老子說：道德的完備像日月，夷狄蠻貊不能改易它的指向。趣舍相同則非譽在俗，意行均等則窮達在時。事周於世則功成，務合於時則名立。因此立功名的人，簡於世而謹於時；時到了，間隙容不下一息。古時用兵的，不是利土地而貪寶賂，是將要存亡平亂、為民除害。貪叨多欲的人殘賊天下，萬民騷動，沒有寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，把濁變為清，把危變為寧，所以不得不中絕。赤帝為火炎，所以黃帝擒他；共工為水害，所以顓頊誅他。用人以道教，用德來導而不聽，就臨之以威武；臨之不從，就制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害沒有比這個更大的；聚天下之財，贍一人之慾，禍沒有比這個更深的；放肆一人之慾，而長海內之患，這是天倫所不取的。所以立君，是用來禁暴亂；如今乘萬民之力，反而做殘賊，這是給虎添翼，怎麼說不除。畜魚的必去掉蝙獺，養禽獸的必除去豺狼，又何況牧民呢！因此兵革所以興起。

老子曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車輿極於雕琢，器用遂於刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者逐煩撓以為急，事為詭辯，久稽而不決，無益於治，有益於亂，工為奇器，歷歲而後成，不周於用。故神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者，婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以為天下先，其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生，織者不力，無以衣形，有餘不足，各歸其身，衣食饒裕，姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所錯其威。

老子說：為國之道，上沒有苛令，官沒有煩治，士沒有偽行，工沒有淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世就不是這樣：為行的互相揭舉來爭高，為禮的互相矜持來做偽，車輿極於雕琢，器用竟於刻鏤，求貨的爭難得的以為寶，詆文的追逐煩撓以為急，事做詭辯，久稽而不決，無益於治，有益於亂；工做奇器，歷歲而後成，不周於用。所以神農之法說：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢的；婦人當年不織，天下有受其寒的。所以身親耕，妻親織，來做天下的先。他導民，不貴難得之貨，不重無用之物。因此耕的不強，無從養生；織的不力，無從衣形。有餘不足，各歸其身，衣食饒裕，奸邪不生，安樂沒事，天下和平，智者無從施其策，勇者無從措其威。

老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜，乃發號施令曰：其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所讎也，兵之來也，以廢不義而授有德也，有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅，以家聽者祿以家，以裡聽者賞以裡，以鄉聽者封以鄉，以縣聽者侯其縣。剋其國不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至於境，不戰而止，不義之兵，至於伏屍流血，相交以前。故為地戰者，不能成其王，為身求者，不能立其功，舉事以為人者，眾助之，以自為者，眾去之，眾之所動，雖弱必強，眾之所去，雖大必亡。

老子說：霸王之道，用謀來慮，用策來圖，挾義而動，不是用來圖自己存，是將要存亡。所以聽說敵國之君有暴虐其民的，就舉兵臨其境，用不義來責，用過行來刺。兵到其郊，令軍帥說：不要伐樹木，不要掘墳墓，不要敗五穀，不要焚積聚，不要捕民做俘虜，不要聚六畜。於是發號施令說：其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，是天所誅、民所仇的。兵的來，是用來廢不義而授有德。有敢逆天道、做亂民之賊的，身死族滅。以家聽從的祿以家，以裡聽從的賞以裡，以鄉聽從的封以鄉，以縣聽從的侯其縣。攻克其國不延及民，廢其君，改其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，放出囹圄的，賞有功的。百姓開門納入，淘米儲存，唯恐他不來。義兵到境，不戰而止；不義之兵到，則伏屍流血，相交而前。所以為地而戰的，不能成其王；為自身求的，不能立其功。舉事以為人的，眾幫助他；以為自己的，眾離開他。眾所動的，雖弱必強；眾所離開的，雖大必亡。

老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，四方懷其德，脩正廟堂之上，折沖千里之外，發號行令而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗習在於政，政勝其民，下附其上，即兵強，民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，此上義之道也。

老子說：上義的，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，四方懷其德，在廟堂之上修正，在千里之外折衝，發號行令而天下響應，這是其上。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，還沒交兵接刃而敵人奔亡，這是其次。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，車死扶傷，流血千里，暴骸滿野，是義的下。兵的勝敗，習在於政：政勝其民，下附其上，則兵強；民勝其政，下叛其上，則兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，這是上義之道。

老子曰：國之所以強者必死也，所以必死者義也，義之所以行者威也，是故令之以文，齊之以武，是謂必取，威義並行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭光者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父，上視下如弟，下事上如兄，上視下如子，必王四海，下事上如父，必政天下，上視下如弟，即必難為之死，下事上如兄，即必難為之亡，故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故義君內脩其政以積其德，外塞於邪以明其勢，察其勞佚以知飢飽，戰期有日，視死若歸，恩之加也。

老子說：國所以強，是必死者；所以必死，是義；義所以行，是威。因此用文來令，用武來齊，這叫做必取；威義並行，這叫做必強。白刃交接，矢石像雨，而士爭著光，是賞信而罰明。上視下如子，下事上如父；上視下如弟，下事上如兄。上視下如子，必王四海；下事上如父，必正天下（底本作「必政天下」）；上視下如弟，就一定難為他死；下事上如兄，就一定難為他亡。所以父子兄弟之寇，不可與他鬥。因此義君內修其政來積其德，外塞於邪來明其勢，察其勞佚來知飢飽。戰期有日，視死若歸，是恩所加。

老子曰：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順，當此之時，領理隱密，自成純樸，純樸未散，而萬物大優。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其德煩而不一。及至神農、黃帝，核領天下，紀綱四時，和調陰陽，於是萬民莫不竦身而思，戴聽而視，故治而不和。下至夏、殷之世，嗜慾達於物，聰明誘於外，性命失其真。施及周室，澆醇散樸，離道以為偽，險德以為行，智巧萌生，狙學以擬聖，華誣以脅眾，琢飾詩書，以賈名譽，各欲以行其智偽，以容於世，而失大宗之本，故世有喪性命，衰漸所由來久矣。是故至人之學也，欲以反性於無，遊心於虛，世俗之學，擢德攓性，內愁五藏，暴行越知，以譊名聲於世，此至人所不為也。擢德自見也，攓性絕生也，若夫至人定乎死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽之而不益勸，舉世非之而不加沮，得至道之要也。

老子說：上古真人，呼吸陰陽，而群生沒有不仰其德來和順。當這個時候，領理隱密，自己成純樸，純樸未散，而萬物大優。等到世衰，到伏羲氏，昧昧懋懋，都想離開那童蒙的心，而覺悟於天地之間，其德煩而不一。到了神農、黃帝，核領天下，紀綱四時，和調陰陽，於是萬民沒有不竦身而思、戴聽而視的，所以治而不和。下到夏、殷之世，嗜慾通達於物，聰明被外所誘，性命失去其真。延及周室，澆薄那醇、離散那樸，離開道來做偽，險薄德來做行，智巧萌生，狙學來擬聖，華誣來脅眾，琢飾詩書來買名譽，各想用智偽來見容於世，而失去大宗之本。所以世上有喪性命，衰漸所從來已經久了。因此至人的學，想用來返回性於無，遊心於虛；世俗的學，擢舉德、牽扯性，內愁五臟，暴行越知，來喧譁名聲於世，這是至人所不做的。擢德是自己顯露，牽扯性是絕生。至於至人定於死生之意，通於榮辱之理，舉世譽他而不更加勸，舉世非他而不更加沮，是得至道之要。

老子曰：古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下非其服，同懷其德，當此之時，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥之巢可俯而探也，走獸可係而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇，皆為民害，故鑄鐵鍛刃以禦其難，故民迫其難則求其便，因其患則操其備，各以其智去其所害，就其所利，常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有變易者也，故曰：名可名，非常名也。五帝異道而德覆天下，三王殊事而名後世，因時而變者也。譬猶師曠之調五音也，所推移上下無常，尺寸以度，而靡不中者，故通於樂之情者能作，音有本主於中。而知規矩鉤繩之所用者能治人，故先王之制，不宜即廢之，末世之事善即著之。故聖人之制禮樂者，而不制於禮樂，制物者，不制於物，製法者，不制於法，故曰：道可道，非常道也。

老子說：古時披髮而沒有卷領，來王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下不是他的服，卻一同懷其德。當這個時候，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥的巢可以俯身探，走獸可以繫著跟隨。等到衰了，鳥獸蟲蛇都為民害，所以鑄鐵鍛刃來抵禦那難。民迫於難則求其便，因於患則操其備，各用其智去掉所害，趨就所利。常故不可循，器械不可因，所以先王的法度，是有變易的。所以說：可以指稱出來的名，就不是那恆常之名。五帝異道而德覆蓋天下，三王殊事而名留後世，是因時而變的。好比師曠調五音，所推移上下沒有常，用尺寸來度而沒有不中的。所以通於樂之情的能作；音有本主於中，而知道規矩鉤繩所用的能治人。所以先王的制，不宜就廢它；末世的事，善就著它。所以聖人制禮樂，而不被禮樂所制；制物，而不被物所制；製法，而不被法所制。所以說：可以言說出來的道，就不是那恆常之道。

老子曰：昔者之聖王，仰取象於天，俯取度於地，中取法於人，調陰陽之氣，和四時之節，察陵陸水澤肥墽高下之宜，以立事生財，除飢寒之患，闢疾疢之災，中受人事，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫。列金木水火土之性，以立父子之親而成家，聽五音清濁六律相生之數，以立君臣之義而成國，察四時孟仲季之序，以立長幼之節而成官，列地而州之，分國而治之，立大學以教之，此治之綱紀也。得道則舉，失道則廢，夫物未嘗有張而不弛，盛而不敗者也。唯聖人可盛而不敗，聖人初作樂也，以歸神杜淫，反其天心，至其衰也，流而不反，淫而好色，不顧正法，流及後世，至於亡國，其作書也，以領理百事，愚者以不忘，智者以記事，及其衰也，為姦偽以解有罪而殺不辜，其作囿也，以成宗廟之具，簡士卒以戒不虞，及其衰也，馳騁弋獵以奪民時，以罷民力，其上賢也，以平教化，正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德，至其衰也，朋黨比周，各推其所與，廢公趣私，外內相舉，姦人在位，賢者隱處。天地之道，極則反，益則損，故聖人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。聖人之道曰：非修禮義，廉恥不立，民無廉恥，不可以治，不知禮義，法不能正，非崇善廢醜，不嚮禮義，無法不可以為治，不知禮義不可以行法，法能殺不孝者，不能使人孝，能刑盜者不能使人廉。聖王在上，明好惡以示人，經非譽以導之，親而進之，賤不肖而退之，刑錯而不用，禮義修而任賢德也。故天下之高，以為三公，一州之高，以為九卿，一國之高，以為二十七大夫，一鄉之高，以為八十一元士。智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之傑，十人者謂之豪。明於天地之道，通於人情之理，大足以容眾，惠足以懷遠，智足以知權，人英也。

老子說：從前的聖王，仰取象於天，俯取度於地，中取法於人，調陰陽之氣，和四時之節，察陵陸水澤肥磽高下之宜，來立事生財，除飢寒之患，避疾疢之災。中受人事，來制禮樂，行仁義之道，來治人倫。列金木水火土之性，來立父子之親而成家；聽五音清濁、六律相生之數，來立君臣之義而成國；察四時孟仲季之序，來立長幼之節而成官。列地而州之，分國而治之，立大學來教之，這是治的綱紀。得道則舉，失道則廢。物未曾有張而不弛、盛而不敗的。只有聖人可盛而不敗。聖人初作樂，是用來歸神杜淫，返回天心；到它衰了，流而不返，淫而好色，不顧正法，流及後世，至於亡國。他作書，是用來領理百事，愚的因此不忘，智的因此記事；到它衰了，做奸偽來開脫有罪而殺無辜。他作囿，是用來成宗廟之具，簡閱士卒來戒不虞；到它衰了，馳騁弋獵來奪民時，來疲民力。他上賢，是用來平教化、正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德；到它衰了，朋黨比周，各推其所與，廢公趨私，外內相舉，奸人在位，賢者隱處。天地之道，極則反，益則損。所以聖人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。聖人之道說：不修禮義，廉恥不立；民無廉恥，不可以治；不知禮義，法不能正。不崇善廢醜，不趨向禮義；無法不可以治，不知禮義不可以行法。法能殺不孝的，不能使人孝；能刑盜的，不能使人廉。聖王在上，明好惡來示人，經非譽來導他們，親而進他們，賤不肖而退他們，刑措而不用，是禮義修而任賢德。所以天下之高，用為三公；一州之高，用為九卿；一國之高，用為二十七大夫；一鄉之高，用為八十一元士。智過萬人的叫做英，過千人的叫做俊，過百人的叫做傑，過十人的叫做豪。明於天地之道，通於人情之理，大足以容眾，惠足以懷遠，智足以知權，是人英。

德足以教化，行足以隱義，信足以得眾，明足以照下，人俊也。行可以為儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以使分財，作事可法，出言可道，人傑也。守職不廢，處義不比，見難不苟免，見利不苟得，人豪也。英俊豪傑，各以大小之材處其位，由本流末，以重製輕，上唱下和，四海之內，一心同歸，背貪鄙，嚮仁義，其於化民，若風之靡草。今使不肖臨賢，雖嚴刑不能禁其姦，小不能制大，弱不能使強，天地之性也。故聖人舉賢以立功，不肖之主舉其所與同，觀其所舉，治亂分矣，察其黨與，賢不肖可論也。

德足以教化，行足以隱義，信足以得眾，明足以照下，是人俊。行可以做儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以使分財，作事可法，出言可道，是人傑。守職不廢，處義不結黨，見難不苟免，見利不苟得，是人豪。英俊豪傑，各以大小之材處其位，由本流末，以重製輕，上唱下和，四海之內一心同歸，背貪鄙，向仁義，其於化民，像風使草披靡。如今讓不肖臨賢，即使嚴刑也不能禁那奸。小不能制大，弱不能使強，是天地之性。所以聖人舉賢來立功，不肖之主舉他所與同的。觀他所舉，治亂就分開了；察他的黨與，賢不肖可以論了。

老子曰：為禮者雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之禁以度，心雖樂之節以禮，趣翔周旋，屈節卑拜，肉凝而不食，酒徵而不飲，外束其形，內愁其德，鉗陰陽之和而迫性命之情，故終身為哀人。何則？不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以樂，而防其所樂，是猶圈獸而不塞其垣，禁其野心，決江河之流而壅之以手，故曰：開其兌，濟其事，終身不救。夫禮者，遏情閉欲，以義自防，雖情心㖥噎，形性飢渴，以不得已自強，故莫能終其天年。禮者，非能使人不欲也，而能止之，樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盜竊，豈若使無有盜心哉！故知其無所用，雖貪者皆辭之，不知其所用，廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，為天下笑者，未嘗非欲也，知冬日之扇，夏日之裘，無用於己，萬物變為塵垢矣！故揚湯止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。

老子說：為禮的雕琢人性，矯拂其情：目雖欲之，用度來禁；心雖樂之，用禮來節。趨翔周旋，屈節卑拜，肉凝結而不食，酒澄清而不飲，外束縛其形，內愁其德，鉗住陰陽之和而迫性命之情，所以終身做哀人。為什麼？不本所以欲的，而禁所欲；不原所以樂的，而防所樂。這像圈住獸而不塞那垣，卻禁它的野心；決開江河的流而用手去壅。所以說：打開嗜慾的孔竅，去成就那些事務，終身都無可救藥。禮，遏情閉欲，用義來自防，即使情心哽噎，形性飢渴，因不得已而自強，所以沒有能終其天年的。禮，不是能使人不欲，而是能止它；樂，不是能使人勿樂，而是能防它。讓天下畏刑而不敢盜竊，哪裡比得上使他們沒有盜心呢！所以知道它沒有所用，即使貪的都辭它；不知道它所用，廉的也不能讓它。人所以亡社稷、身死人手、為天下笑的，未曾不是欲。知道冬日的扇、夏日的裘，對自己沒有用，萬物就變成塵垢了。所以揚湯止沸，沸更加厲害；知其本的，去掉火而已。

老子曰：循性而行謂之道，得其天性謂之德，性失然後貴仁義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以別尊卑貴賤也，義者，所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際也。末世之禮，恭敬而交。為義者，佈施而得，君臣以相非，骨肉以生怨也，故水積則生相食之蟲，土積則生自肉之狩，禮樂飾則生詐偽。末世之為治，不積於養生之具，澆天下之醇，散天下之樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，皆亂以營，貞信熳爛，人失其性，法與義相背，行與利相反，貧富之相傾，人君之與僕虜，不足以論。夫有餘則讓，不足則爭，讓則禮義生，爭則暴亂起，故多欲則事不省，求贍則爭不止，故世治則小人守正，而利不能誘也，世亂則君子為姦，而法不能禁也。

老子說：循性而行叫做道，得其天性叫做德。性失然後貴仁義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。禮是用來別尊卑貴賤的，義是用來和君臣父子兄弟夫婦人道之際的。末世的禮，恭敬而相交；為義的，布施而有所得。君臣因此相非，骨肉因此生怨。所以水積則生相食之蟲，土積則生自肉之獸（底本作「狩」），禮樂飾則生詐偽。末世為治，不積養生之具，澆薄天下的醇，離散天下的樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，都亂而營惑，貞信漫爛，人失其性。法與義相背，行與利相反，貧富相傾，人君與僕虜，不足以論。有餘則讓，不足則爭；讓則禮義生，爭則暴亂起。所以多欲則事不省，求贍則爭不止。所以世治則小人守正，而利不能誘；世亂則君子為奸，而法不能禁。

老子曰：衰世之主，鑽山石，挈金玉，擿礱蜃，消銅鐵，而萬物不滋，刳胎焚郊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，麒麟不遊，構木為臺，焚林而畋，竭澤而漁，積壤而丘處，掘地而井飲，濬川而為池，築城而為固，拘獸以為畜，則陰陽繆戾，四時失序，雷霆毀折，雹霜為害，萬物焦夭，處於太半，草木夏枯，三川絕而不流，分山川谿谷，使有壤界，計人眾寡，使有分數，設機械險阻以為備，制服色等異貴賤，老賢不肖行賞罰，則兵革起而忿爭生，虐殺不辜，誅罰無罪，於是興矣。

老子說：衰世之主，鑽山石，提起金玉，剔磨蜃蛤，銷熔銅鐵，而萬物不滋。剖胎焚郊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，麒麟不遊。構木為臺，焚林而畋，竭澤而漁，積壤而丘處，掘地而井飲，疏浚川而為池，築城而為固，拘獸以為畜，則陰陽錯戾，四時失序，雷霆毀折，雹霜為害，萬物焦夭，處於大半，草木夏枯，三川絕而不流。分山川溪谷，使有壤界；計人眾寡，使有分數；設機械險阻以為備；制服色等來異貴賤；考賢不肖而行賞罰（底本作「老賢」），則兵革起而忿爭生，虐殺無辜，誅罰無罪，於是興起了。

老子曰：世之將喪性命，猶陰氣之所起也，主闇昧而不明，道廢而不行，德滅而不揚，舉事戾於天，發號逆四時，春秋縮其和，天地除其德，人君處位而不安，大夫隱遁而不言，群臣推上意而壞常，疏骨肉而自容，邪人諂而陰謀遽載，驕主而像其意，亂人以成其事，是故君臣乖而不親，骨肉疏而不附，田無立苖，路無緩步，金積折廉，壁襲無贏，殼龜無腹，蓍筮日施，天下不合而為一家，諸侯製法各異習俗，悖拔其根而棄其本，鑿五刑，為刻削，爭於錐刀之末，斬刈百姓，盡其太半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大沖車，高重壘，除戰隊，使陣死路，犯嚴敵，百姓一反，名聲苟盛，兼國有地，伏屍數十萬，老弱飢寒而死者不可勝計。自此之後，天下未嘗得安其性命，樂其習俗也。賢聖勃然而起，持以道德，輔以仁義，近者進其智，遠者懷其德，天下混而為一，子孫相代輔佐，黜讒佞之端，息未辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之跡，塞朋黨之門，消智能，循大常，隳枝體，黜聰明，大通混冥，萬物各復歸其根。夫聖人非能生時，時至而不失也，是以不得中絕。

老子說：世將要喪性命，就像陰氣所起。主闇昧而不明，道廢而不行，德滅而不揚，舉事戾於天，發號逆四時，春秋縮其和，天地除其德。人君處位而不安，大夫隱遁而不言，群臣推上意而壞常，疏骨肉而自容，邪人諂而陰謀急載，驕主而仿其意，亂人來成其事。因此君臣乖而不親，骨肉疏而不附，田沒有立苗（底本作「立苖」），路沒有緩步，金積而折廉，璧疊而無贏（底本作「壁襲」），占卜的龜甲沒有腹，蓍筮天天施行。天下不合而為一，諸侯製法各異習俗，悖逆地拔其根而棄其本，開鑿五刑，做刻削，爭於錐刀之末，斬刈百姓，盡其大半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大沖車，高重壘，除去戰隊，使陣死路，犯嚴敵。百姓一反，名聲苟盛，兼國有地，伏屍數十萬，老弱飢寒而死的不可勝計。從此之後，天下未曾得安其性命、樂其習俗。賢聖勃然而起，用道德來持，用仁義來輔，近的進其智，遠的懷其德，天下混而為一，子孫相代輔佐，黜讒佞之端，息末辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之跡，塞朋黨之門，消智能，循大常，隳肢體，黜聰明，大通混冥，萬物各自又復歸於它們的根。聖人不是能生時，是時到了而不失。因此不得中絕。

老子曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在中，形見於外，非不深且清也，魚鱉蛟龍莫之歸也。石上不生五穀，秀山不遊麋鹿，無所蔭蔽也。故為政以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功，如此者譬猶廣革者也，大敗大裂之道也，其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。

老子說：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在其中，形見於外，不是不深且清，魚鱉蛟龍卻沒有歸它的。石上不生五穀，秀山不遊麋鹿，是無所蔭蔽。所以為政以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功，像這樣的好比擴張皮革，是大敗大裂之道。政治寬厚朴鈍，百姓就淳厚老實；政治苛察精明，百姓就澆薄缺缺。

老子曰：以政治國，以奇用兵。先為不可勝之政，而後求勝於敵，以未治而攻人之亂，是猶以火應火，以水應水也，同莫足以相治，故以異為奇，奇靜為躁奇，治為亂奇，飽為飢奇，逸為勞奇，正之相應，若水火金木之相伐也，何往而不勝，故德均則眾者勝寡，力敵則智者制愚，智同則有數者禽無數。

老子說：用清正之道治理國家，用出奇之法帶兵打仗。先做不可勝的政，然後向敵求勝。用未治去攻人的亂，就像用火應火、用水應水，同的不足以相治，所以用異為奇：奇靜為躁的奇，治為亂的奇，飽為飢的奇，逸為勞的奇。正的相應，像水火金木相伐，何往而不勝。所以德均則眾的勝寡，力敵則智的制服愚，智同則有數的擒無數的。