文子

老子曰：“有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。”夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，卷之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，佈施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。

노자가 말했다. 「물이 있어 혼성하여, 천지보다 먼저 생겨, 상만 있고 형이 없으며, 요요명명, 적요담막하여, 그 소리를 들을 수 없어, 나는 억지로 그에게 명칭을 주어, 그를 도（道, 만물의 본원과 운행 방식을 지칭하는 글자로, 그 자체는 이름지을 수 없음）라고 자했다」고. 도는, 높아도 다다를 수 없고, 깊어서 헤아릴 수 없으며, 천지를 포괄하고, 무형을 품수하여, 원류는 곡곡히 흐르고, 충허하여 영만하지 않으며, 탁해지면 가라앉아 서서히 맑아지고, 베풂이 다함이 없고, 조석이 없으며, 말면 한 움큼에 차지 않고, 약하면 능히 펴지고, 그윽하면 능히 밝고, 부드러우면 능히 굳세어, 음을 품고 양을 토하여, 삼광을 창명한다. 산은 그로 인해 높고, 연은 그로 인해 깊고, 짐승은 그로 인해 달리고, 새는 그로 인해 날고, 기린은 그로 인해 노닐고, 봉은 그로 인해 날며, 별의 역은 그로 인해 간다. 망으로써 존을 취하고, 비로써 존을 취하고, 퇴로써 선을 취한다. 옛날 삼황은, 도의 통기를 얻어, 중앙에 서서, 신과 더불어 화에 노닐며, 사방을 어루만졌다. 그러므로 능히 하늘이 운행하고 땅이 안정하여, 윤전하여 폐하지 않고, 물이 흘러 그치지 않으며, 만물과 종시한다. 바람이 일고 구름이 증발하며, 천둥 소리와 비가 내려, 일제히 무궁에 응하고, 이미 조각하고 다듬었으나, 다시 박（朴, 조탁되지 않은 질地）으로 복귀한다. 무위（주관적 의지로 강행 간섭하지 않고, 사물을 그 본성에 따라 운행하게 함）로 그것을 하여 생사에 합하고, 무위로 언설하여 덕（道가 구체적 사물에 낙실되어 드러나는 성능）에 통하며, 탐유하여 뽐내지 않고 화를 얻고, 만종의 상이를 가지고 생에 편하게 한다. 음양을 화하고, 사시를 절하고, 오행을 조하며, 초목에 윤기를 주고, 금석에 스며들고, 금수가 석대하며, 털이 윤택하고, 새 알이 썩지 않고, 짐승 태가 죽지 않으며, 아비에게 상자의 근심이 없고, 형에게 동생을 울릴 애통이 없으며, 동자가 고아가 아니고, 부인이 과부가 아니며, 홍예가 나타나지 않고, 도적이 횡행하지 않으니, 이는 함덕이 초래한 바이다. 천상의 도는, 만물을 낳아도 거유하지 않고, 화를 이루어도 주재하지 않으며, 만물이 그에 의지하여 생겨도 그 덕을 모르고, 그에 의지하여 죽어도 그를 원망할 수 없으며, 수장축적해도 더욱 부유하지 않고, 보시품수해도 더욱 가난하지 않다. 홀연 황연하여, 상을 이룰 수 없고, 황연 홀연하여, 써도 굴하지 않으며, 요연 명연하여, 화에 응하여 무형하고, 수연 통연하여, 헛되이 움직이지 않으며, 강유와 함께 권서하고, 음양과 함께 부앙한다.

老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。

노자가 말했다. 대장부는 탐연하여 생각이 없고, 담연하여 생각거리가 없으며, 하늘을 덮개로 삼고, 땅을 수레로 삼고, 사시를 말로 삼고, 음양을 마부로 삼아, 길 없는 곳을 가고, 게으름 없는 곳에 노닐고, 문 없는 곳에서 나온다. 하늘을 덮개로 삼으면 덮지 않는 것이 없고, 땅을 수레로 삼으면 싣지 않는 것이 없고, 사시를 말로 삼으면 부리지 않는 것이 없고, 음양을 가어하면 갖추지 않는 것이 없다. 그러므로 빨라도 흔들리지 않고, 멀어도 수고하지 않으며, 사지가 움직이지 않고, 총명이 손상되지 않으면서, 오히려 천하를 조명하는 자는, 도의 요를 집수하고, 무궁의 땅을 보는 자이다. 그러므로 천하의 일은 강행할 수 없고, 그 자연（스스로 그러함, 본래 그러함）을 따라 민다. 만물의 변은 강구할 수 없고, 그 요를 받들어 돌아간다. 이 까닭에 성인은 안으로 그 근본을 닦고, 밖으로 그 말단을 꾸미지 않으며, 그 정신을 마력하고, 그 지견을 언식하니, 그러므로 막연히 무위하여 무불위하고, 무치하여 무불치이다. 이른바 무위란, 사물보다 먼저 하지 않는 것이다. 무치란, 자연을 개역하지 않는 것이다. 무불치란, 사물이 피차 상연함을 따르는 것이다.

老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜慾不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。

노자가 말했다. 도를 잡아 백성을 거느리는 자는, 일이 오면 그에 순응하고, 물이 움직이면 그에 의거한다. 만물의 화는 응하지 않는 것이 없고, 백사의 변은 짝하지 않는 것이 없다. 그러므로 도는, 허무·평이·청정·유약·순수소박, 이 다섯은 도의 형상이다. 허무는 도의 집이고, 평이는 도의 소박이며, 청정은 도의 거울이고, 유약은 도의 쓰임이다. 돌아감은 도의 항상이고, 부드러움은 도의 굳셈이며, 약함은 도의 강함이다. 순수소박은 도의 줄기이다. 허란, 속에 부재가 없는 것이다. 평이란, 마음에 견누가 없는 것이다. 기욕이 싣지 않음은, 허의 극이다. 호증하는 바 없음은, 평의 극이다. 전일하여 변하지 않음은, 정의 극이다. 만물과 섞이지 않음은, 수의 극이다. 근심하지도 기뻐하지도 않음은, 덕의 극이다. 지인의 다스림은, 총명을 포기하고, 문장을 없애며, 도에 의지하여 지혜를 폐하고, 백성과 공으로 함께 나온다. 지키는 바를 간약하게 하고, 구하는 바를 과소하게 하며, 유모를 버리고, 귀욕을 제거하며, 사려를 기기한다. 지키는 바가 간약하면 명찰하고, 구하는 바가 과소하면 얻으니, 그러므로 중으로써 밖을 제하고, 백사가 폐하지 않는다. 속이 능히 얻으면, 밖은 능히 다스린다. 속의 얻음은, 오장이 안녕하고, 사려가 평탄하며, 근골이 강경하고, 이목이 총명하다. 대도는 탐탐하여, 몸을 떠나는 것이 멀지 않으니, 멀리 구하는 자는, 갔다가 다시 돌아오게 된다.

老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：“至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。”夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神壯，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心杖性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。

노자가 말했다. 성인이 잊는 것은 사람을 다스림에 있고, 스스로 다스림에 있다. 귀의 잊음은 세력 지위에 있고, 자득에 있으니, 자득하면 천하가 나를 얻는다. 즐거움의 잊음은 부귀에 있고, 화에 있으니, 스스로를 크게 하고 천하를 작게 함을 알면, 도에 가까워진다. 그러므로 말한다. 「지극한 허에 이르고, 고요를 지키기를 돈독히 하면, 만물이 일제히 흥기하니, 나는 이로써 그 회복을 본다」고. 도는, 만물을 도야하되, 종시 무형하고, 적연하여 움직이지 않으며, 대통하여 혼명하고, 심굉광대하여 밖을 삼을 수 없고, 털끝을 꺾고 털끝을 쪼개어도 안을 삼을 수 없으며, 훤도의 집은 없으나, 오히려 유무 사이에서 생긴다. 진인은 그것을 체인하되 허무·평이·청정·유약·순수소박으로 하고, 만물과 섞이지 않으며, 천지의 도에 지덕하니, 그러므로 진인이라 한다. 진인은, 스스로를 크게 하고 천하를 작게 하며, 몸을 다스림을 귀하게 하고 사람을 다스림을 천하게 하여, 만물로써 화를 교란하지 않고, 욕으로써 정을 어지럽히지 않으며, 그 성명을 숨기고, 도가 있으면 숨고 도가 없으면 나타나며, 그 무위를 하고, 그 무사를 일로 삼고, 그 불지를 알며, 천도를 품고, 천심을 품어, 음양을 흡하고, 옛것을 토하고 새것을 납으며, 음과 함께 닫히고, 양과 함께 열리며, 강유와 권서하고, 음양과 부앙하며, 하늘과 마음을 같이하고, 도와 몸을 같이한다. 즐길 바도 없고, 괴로울 바도 없고, 기뻐할 바도 없고, 노할 바도 없어, 만물이 현（玄, 유심 난측）으로 같으니, 아니함도 없고 그러함도 없다. 형이 한서조습에 학대받아 상하는 자는, 형이 다하여 신이 건장하다. 신이 희노사려에 환난받아 상하는 자는, 신이 다하여 형이 여유 있다. 그러므로 진인은 마음을 써서 성에 의지하고, 신에 의지하여 서로 부축하여, 종시를 얻으니, 이 까닭에 자도 꿈이 없고, 깨어도 근심이 없다.

孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，“明白四達，能無知乎？”

공자가 도를 물었다. 노자가 말했다. 그대의 형을 단정히 하고, 그대의 보기를 전일하게 하라, 천화가 장차 이를 것이다. 그대의 지를 수섭하고, 그대의 도를 단정히 하라, 신이 장차 와서 머물고, 덕이 장차 그대의 용모를 하며, 도가 장차 그대의 거처를 할 것이다. 동자는 새로 난 송아지 같아서, 그 까닭을 구하지 않고, 형은 마른 나무 같고, 마음은 죽은 재 같아서, 진실하고 실제로 알되 곡교로 스스로를 지탱하지 않고, 넓고 넓어 꾀할 마음이 없으니, 「밝아 사방에 통달하여, 능히 모르는가」라 하였다.

老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。“多聞數窮，不如守中”，“絕學無憂”，“絕聖棄智，民利百倍”。人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不夫情，故通於道者，反於清靜，空於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道遊也，隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。

노자가 말했다. 일을 일으키는 사람은 변에 응하여 움직이고, 변은 시에 생기니, 시를 아는 사람은 항상 행하는 것이 없다. 그러므로 「도는 도라 할 수 있어도, 항상의 도가 아니며, 이름은 이름할 수 있어도, 항상의 이름이 아니다」라 했다. 글은 말이 낳은 바이고, 말은 지혜에서 나오니, 지혜는 도를 알지 못하고, 항상의 도가 아니다. 이름은 이름할 수 있어도, 글을 수장하는 사람이 아니다. 「많이 듣고 자주 궁핍해지느니, 중을 지킴이 낫다」, 「배움을 끊으면 근심이 없다」, 「성을 끊고 지혜를 버리면, 백성의 이익이 백배다」. 사람은 태어나서 고요하니, 이는 하늘의 성이다. 만물에 감동하여 움직이니, 이는 성의 해이다. 만물이 이르러 응하니, 이는 지혜의 움직임이다. 지혜가 만물과 접하면, 호증이 생긴다. 호증이 형성되면, 지혜가 밖에 끌려 스스로에게 돌아오지 못하고, 천리가 멸한다. 그러므로 성인은 사람으로써 하늘을 개역하지 않고, 밖은 만물과 화하면서 안은 정을 잃지 않으니, 그러므로 도에 통하는 자는 청정에 돌아가고, 만물을 비우는 자는 마침내 무위한다. 담으로써 지혜를 기르고, 막으로써 신에 합하여, 무은에 가까워진다. 하늘을 따르는 사람은 도와 노닐고, 사람을 따르는 사람은 세속과 교류한다. 그러므로 성인은 일로써 하늘을 교란하지 않고, 욕으로써 정을 어지럽히지 않으며, 꾀하지 않아도 맞고, 말하지 않아도 믿음이 있고, 생각하지 않아도 얻고, 하지 않아도 이루어진다. 이 까닭에 위에 있어도 백성이 그 무거움을 느끼지 않고, 앞에 있어도 사람이 그 해를 느끼지 않으며, 천하가 그에게 귀의하고, 간사한 무리가 그를 두려워하니, 그가 만물과 다투지 않기에, 그러므로 그와 다툴 사람이 없다.

老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本即合於其若性。水之性慾清，沙石穢之；人之性慾平，嗜慾害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔於物而繫於俗。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬無形大，有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產於無名，無名者有名之母也，天之道有無相生也，難易相成也。是以聖人執道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復於道，功名長久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致，神德不全於身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？

노자가 말했다. 사람은 욕을 따라 성을 잃고, 움직여도 일찍이 바르지 못하니, 이로써 나라를 다스리면 어지럽고, 이로써 몸을 닦으면 더러워지니, 그러므로 도를 듣지 못하는 자는 그 성으로 돌아갈 길이 없고, 만물에 통하지 못하는 자는 청정할 수 없다. 사람의 성을 추궁하면 사특함이 없으나, 오래도록 만물에 가라앉으면 변역하여, 변역하여 그 근본을 잊으면, 그 성과 비슷한 것에 합한다. 물의 성은 맑음을 바라나, 모래와 돌이 그것을 더럽힌다. 사람의 성은 평탄을 바라나, 기욕이 그것을 해친다. 오직 성인만이 능히 만물을 벗어나 스스로에게 돌아간다. 그러므로 성인은 지혜로써 만물을 부리지 않고, 욕으로써 화를 교란하지 않으며, 그가 즐거워함에 흔흔하지 않고, 그가 근심함에 완완하지 않으니, 이 까닭에 높아도 위태롭지 않고, 편안하여도 기울지 않는다. 그러므로 좋은 말을 들으면 편리하게 꾀하니, 비록 어리석은 자라도 또한 기뻐함을 안다. 성덕과 높은 행실을 칭하면, 비록 불초한 자라도 또한 사모함을 안다. 좋아하는 자는 많으나 쓰는 자는 적고, 사모하는 자는 많으나 실천하는 자는 적으니, 그러함의 까닭은, 만물에 끌리고 세속에 얽매이기 때문이다. 그러므로 말한다. 나 무위하니 백성이 스스로 화하고, 나 일이 없으니 백성이 스스로 부유하며, 나 고요를 좋아하니 백성이 스스로 바르고, 나 욕이 없으니 백성이 스스로 소박하다고. 청정은 덕의 극이요, 유약은 도의 쓰임이다. 허무와 담유, 무형이 크고, 유형이 작다. 무형이 많고, 유형이 적다. 무형이 강하고, 유형이 약하다. 무형이 실이요, 유형이 허다. 유형은 수성의 일이요, 무형은 작시이다. 수성은 성기요, 작시는 박이다. 유형이면 소리가 있고, 무형이면 소리가 없으며, 유형은 무형에서 낳으니, 그러므로 무형은 유형의 시작이다. 넓고 두터운 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 온전함을 귀하게 여긴다. 검약하고 박한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 가벼움을 천하게 여긴다. 은부한 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 총애를 존귀하게 여긴다. 가난하고 과소한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 약함을 비천하게 여긴다. 웅장한 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 밝음을 드러낸다. 자모한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 숨은 것을 은약하게 한다. 여유 있는 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 높음을 현하게 한다. 부족한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 아래에 맡긴다. 공이 있으면 이름이 있고, 공이 없으면 이름이 없으며, 유명은 무명에서 낳고, 무명은 유명의 어미니, 천도는 유무가 상생하고 난이가 상성한다. 이 까닭에 성인은 도를 잡고 허정미묘로써 그 덕을 이루니, 그러므로 도가 있으면 덕이 있고, 덕이 있으면 공이 있고, 공이 있으면 이름이 있고, 이름이 있으면 도에 복귀하여, 공명이 장구하고 종신 허물이 없다. 왕공에게 공명이 있고, 고과에게 공명이 없으니, 그러므로 말한다 성인이 스스로 고과라 칭하여 그 근본에 돌아간다고. 공이 이루어져도 거유하지 않으니, 그러므로 공 있음으로써 이를 삼고, 이름 없음으로써 쓸 것을 삼는다. 옛날 백성은 동몽하여, 동서를 모르고, 모습은 정에서 벗어나지 않으며, 말은 행동을 넘지 않고, 행동에 용치가 없으며, 말은 문채가 없다. 그 의복이 질박한 것은, 신덕이 몸에 갖추어지지 않은 자는, 훼파되는 것을 아는 바가 얼마나 먼가. 해치려는 마음을 속에 잊은 자는, 주린 범이라도 미행할 수 있으니, 하물며 사람인들 어떠하랴.

體道者佚而不窮，任數者勞而無功，夫法刻刑誅者，非帝王之業也，箠策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即細，能守則固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之數，因天地之然，即六合不足均也，聽失於非譽，目淫於綵女，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌錚為下寇，莫大於陰陽，而枹鼓為細，所謂大寇伏屍不言節，中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，愉者萬物之祖也，三者行則淪於無形。無形者，一之謂也，一者，無心合於天下也。佈德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也，味之數不過五，五味之變不可勝嘗也，色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地，其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若無而有，若亡而存。

도를 체하는 자는 안일하여 궁핍하지 않고, 술수를 맡기는 자는 수고해도 공이 없다. 법을 새기고 형벌을 주하는 것은, 제왕의 업이 아니다. 채찍을 쓰기가 번거로우면, 멀리 가는 마부가 아니다. 호증이 번다하면, 화가 서로 따른다. 그러므로 선왕의 법은 지은 바가 아니고, 의거한 바이다. 그의 금주는 지은 바가 아니고, 지킨 바이다. 그러므로 능히 의거하면 크고, 지으면 작으며, 능히 지키면 견고하고, 하면 패한다. 이목을 맡겨 듣고 보는 자는, 마음을 수고하여도 밝지 않다. 지혜와 생각으로써 다스림을 삼는 자는, 마음을 괴롭혀도 공이 없다. 한 사람의 재주를 맡기면, 지극한 다스림에 이르기 어렵다. 한 사람의 능력은, 세 이랑의 집을 다스리기에 족하지 않다. 도리의 수를 따르고, 천지의 그러함에 의거하면, 육합이라도 균평하기에 족하지 않다. 듣는 것은 비예에 그치고, 눈은 채녀에 음란하며, 예가 비록 두터워도 애를 놓기에 족하지 않고, 성심은 멀리 품을 수 있다. 그러므로 병은 뜻보다 참혹한 것이 없고, 말야는 하이고, 적은 음양보다 큰 것이 없고, 포고는 세이다. 이른바 큰 적은 시체를 엎드리게 하고, 절을 논하지 않는다. 중간 적은 산에 숨고, 작은 적은 민간에 달아난다. 그러므로 말한다, 백성이 지능이 많으면, 기물이 자라나고, 법령이 자라나 드러나며, 도적이 많아진다고. 저것을 버리고 이것을 취하면, 천재가 일어나지 않는다. 그러므로 지혜로써 나라를 다스리는 것은, 나라의 적이고, 지혜로써 나라를 다스리지 않는 것은, 나라의 덕이다. 유는 만물의 조상이요, 세 가지가 행해지면 무형에 빠진다. 무형은, 곧 하나이다. 하나는, 마음 없이 천하와 합하는 것이다. 덕을 베풀어도 적시지 않고, 써도 다하지 않으며, 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 무형이나 유형이 생기고, 무성이나 오음이 울리고, 무미나 오미가 형성되고, 무색이나 오색이 이루어지니, 그러므로 유는 무에서 생기고, 실은 허에서 생긴다. 소리의 수는 다섯을 넘지 않으나, 오음의 변은 들어 다할 수 없다. 맛의 수는 다섯을 넘지 않으나, 오미의 변은 맛보아 다할 수 없다. 빛의 수는 다섯을 넘지 않으나, 오색의 변은 보아 다할 수 없다. 소리는 궁이 세워져서 오음이 형을 이루고, 맛은 감이 세워져서 오미가 정해지며, 빛은 백이 세워져서 오색이 이루어지고, 도는 하나가 세워져서 만물이 생긴다. 그러므로 하나의 이치는, 사해에 베풀어지고, 하나의 복은, 천지에 살펴진다. 그것이 온전할 때는, 돈후하여 박과 같고, 그것이 흩어질 때는, 혼탁하여 탁과 같다. 탁하면 서서히 맑아지고, 충하면 서서히 차며, 담연하여 대해와 같고, 범연하여 부운과 같으며, 없는 듯하나 있고, 망한 듯하나 있다.

老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜慾者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內，得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱於水，水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不燻，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。”夫無形者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。

노자가 말했다. 만물의 총회는, 모두 한 구멍으로 지나간다. 백사의 뿌리는, 모두 한 문으로 나온다. 그러므로 성인은 한 번 궤도를 따르면, 옛것을 변개하지 않고, 항상을 개역하지 않으며, 준을 놓고 줄을 따르며, 굽어 그 항상을 인순한다. 희노는, 도의 사특함이다. 우비는, 덕의 상실이다. 호증은, 마음의 허물이다. 기욕은, 생의 누이다. 사람이 크게 노하면 음을 파괴하고, 크게 기뻐하면 양을 떨어뜨리며, 박기（萬物를 구성하고 꿰뚫는 흐르는 것）가 발하면 실음이 되고, 경포는 광이 되며, 우비는 마음을 태우고, 질환은 쌓여 이루어진다. 사람이 능히 이 다섯을 제거하면, 신명에 합한다. 신명은, 그 속을 얻는 것이다. 그 속을 얻으면, 오장이 안녕하고, 사려가 평탄하며, 이목이 총명하고, 근골이 강경하여, 소달하여 배치되지 않고, 견강하여 궁하지 않으며, 지나침이 없고, 미치지 못하는 곳이 없다. 천하에 물보다 유약한 것이 없으니, 물은 곧 도이며, 넓어서 다다를 수 없고, 깊어서 헤아릴 수 없으며, 길어서 끝이 없고, 멀어서 언덕이 없으며, 식모감익이 헤아릴 수 없음을 넘어, 위로는 하늘이 되어 우로가 되고, 아래로는 땅이 되어 윤택이 되니, 만물이 생하지 않을 수 없고, 백사가 이루어지지 않을 수 없으며, 크게 뭇 생명을 품어도 사사로운 좋아함이 없고, 은택이 기요에 미쳐도 보답을 구하지 않으며, 천하를 부유하게 해도 다하지 않고, 덕이 백성에게 베풀어도 소모되지 않으며, 행하여도 궁극할 수 없고, 미세하여도 파악할 수 없으며, 그것을 쳐도 상하지 않고, 그것을 찔러도 상하지 않으며, 그것을 베어도 끊어지지 않고, 그것을 태워도 훈하지 않으며, 달약하게 흘러 순환하여도 미산할 수 없고, 이로운 것은 금석을 관통할 수 있으며, 강한 것은 천하를 윤몰할 수 있고, 유여와 부족은 천하의 취여에 맡기며, 만물을 품수하여 선후하는 곳이 없고, 사람을 사사로워하지도 공평하지도 않으며, 천지와 함께 크게 같으니, 이를 지덕이라 한다. 물이 능히 그 지덕을 이루는 까닭은, 그것이 작약하게 윤활하기 때문이니, 그러므로 말한다. 「천하의 지극한 부드러움은, 천하의 지극한 굳셈을 달려 누비고, 무유는 무간에 들어간다」고. 무형은, 만물의 태조이다. 무음은, 류의 태종이다. 진인은 영부에 통하고, 조화자와 짝이 되며, 현덕을 마음속에 잡아, 화가 신과 같이 달린다. 그러므로 말하지 않는 도는, 망막하여 크도다, 일찍이 호령을 발하지 않아도 풍속을 옮기고 세상을 바꾸니, 다만 마음이 행하는 데 있다. 만물이 생기는 곳이 있어도 홀로 그 뿌리를 알고, 백사가 나오는 곳이 있어도 홀로 그 문을 지키니, 그러므로 능히 무궁을 궁하고 무극을 극하며, 만물을 비추어도 어지럽지 않고, 울림에 응하여도 알지 못한다.

老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故“貴必以賤為本，高必以下為基。”託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己者，至於若己者而格，柔勝出於己者，其力不可量，故“兵強則滅，木強則折。”革強則裂，齒堅於舌而先斃，故“柔弱者生之幹也，堅強者死之徒。”先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即？不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時，時之變則，間不容息，先之則太過，後之則不及，日迴月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅固不能與爭也。

노자가 말했다. 도를 얻은 사람은, 뜻이 약하고 일이 강하며, 마음이 비고 마땅함에 응한다. 뜻이 약다는 것은 부드럽고 안정하여, 취하지 않는 곳에 감추고, 능하지 못한 곳을 행하며, 담연 무위하고, 움직여도 시를 잃지 않으니, 그러므로 「귀는 반드시 천으로써 근본을 삼고, 고는 반드시 하로써 기초를 삼는다」고 했다. 작은 것을 맡겨 큰 것을 품고, 속에 있어 밖을 제하며, 부드러움을 행하여 굳세어, 힘이 가서 이기지 못하는 것이 없고, 적이 가서 능멸하지 못하는 것이 없으며, 화에 응하고 시를 헤아려, 그를 해칠 수 있는 자가 없다. 굳세려 하면 반드시 부드러움으로 지키고, 강하려 하면 반드시 약함으로 보존하며, 부드러움을 쌓으면 굳세고, 약함을 쌓으면 강하니, 그의 쌓는 바를 보면, 존망을 안다. 강은 자기보다 못한 것을 이기되, 자기와 상당하면 서로 격투한다. 부드러움은 자기를 초과하는 것을 이기니, 그 힘은 헤아릴 수 없다. 그러므로 「병이 강하면 멸하고, 나무가 강하면 꺾인다」. 가죽이 강하면 갈라지고, 이가 혀보다 견고해도 먼저 죽으니, 그러므로 「부드러움은 생의 주간이요, 견강은 죽음의 부류이다」. 먼저 창하는 것은 궁의 길이고, 뒤에 움직이는 것은 달의 원천이다. 도를 잡아 변에 짝하면, 앞서도 능히 뒤를 제하고, 뒤서도 능히 앞을 제하니, 무엇 때문인가. 사람을 제하는 까닭을 잃지 않으면, 사람도 능히 제하지 못한다. 이른바 뒤란, 그 수를 조절하여 그 시에 합하는 것이다. 시의 변칙은, 간극이 숨을 쉴 틈도 허락하지 않으니, 앞서면 너무 지나치고, 뒤처지면 미치지 못한다. 해가 돌고 달이 도니, 시는 사람과 노닐지 않으므로, 그러므로 성인은 자벽을 귀하게 하지 않고, 촌음을 귀하게 하니, 시는 얻기 어렵고 잃기 쉽다. 그러므로 성인은 시를 따라 일을 일으키고, 자에 의거하여 공을 세우며, 청도를 지키고, 자절을 지니며, 인순하여 변에 응하고, 항상 뒤에 있어 앞서지 않으며, 부드럽고 약함으로 고요하고, 편안하고 천천히 하여 정하니, 가장 견고한 것도 그와 다툴 수 없다.

老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。神德不全於身者，不知何逺之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人乎。體道者佚而不窮，任數者勞而無功。夫法刻刑誅者，非帝王之業也。箠策繁用者，非致逺之御也。好憎繁多，禍乃相隨。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所為也，所守也。故能因即大，作即細，能守即固，為即敗。夫任耳目以聼視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功。任一人之材，難以至治。一人之能，不足以治三畝之宅。循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。聼失於非譽，目淫於彩色，禮亶不足以放愛，誠心可以懐逺。故兵莫憯乎志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，而枹鼓為細。所謂大寇伏屍，不言節。中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰民多智能，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。去彼取此，天殃不起。故，以智治國國之賊，不以智治國國之德。夫無形大，有形細。無形多，有形少。無形強，有形弱。無形實，有形虛。有形者逐事也。無形者作始也。逐事者成器也，作始者，檏也。有形則有聲，無形則無聲。有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也。儉薄無名，無名者賎輕也。殷富有名，有名者尊寵也。貧寡無名，無名者卑辱也。雄壯有名，有名者章明也。雌牝無名，無名者隱約也。有餘者有名，有名者高賢也，不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。有名產於無名，無名者有名之母也。夫道有無相生，難易相成也。是以聖人執道，虛靜微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道。功名長久，終身無咎。王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者，民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容。

기계의 마음이 속에 감추어지면, 순백이 수하지 않다. 신덕이 몸에 갖추어지지 않은 사람은, 훼파되는 것을 아는 바가 얼마나 먼지 모른다. 해치려는 마음을 속에 잊은 자는, 주린 범이라도 미행할 수 있으니, 하물며 사람인들 어떠하랴. 도를 체하는 자는 안일하여 궁핍하지 않고, 술수를 맡기는 자는 수고해도 공이 없다. 법을 새기고 형벌을 주하는 것은, 제왕의 업이 아니다. 채찍을 쓰기가 번거로우면, 멀리 가는 마부가 아니다. 호증이 번다하면, 화가 서로 따른다. 그러므로 선왕의 법은, 지은 바가 아니고, 의거한 바이다. 그의 금주는, 지은 바가 아니고, 지킨 바이다. 그러므로 능히 의거하면 크고, 지으면 작으며, 능히 지키면 견고하고, 하면 패한다. 이목을 맡겨 듣고 보는 자는, 노심하여도 밝지 않다. 지혜와 생각으로써 다스림을 삼는 자는, 고심하여도 공이 없다. 한 사람의 재주를 맡기면, 지극한 다스림에 이르기 어렵다. 한 사람의 능력은, 세 이랑의 집을 다스리기에 족하지 않다. 도리의 수를 따르고, 천지 자연에 의거하면, 육합이라도 균평하기에 족하지 않다. 듣는 것은 비예에 그치고, 눈은 채색에 음란하며, 예가 비록 두터워도 애를 놓기에 족하지 않고, 성심은 멀리 품을 수 있다. 그러므로 병은 뜻보다 참혹한 것이 없고, 말야는 하이며, 적은 음양보다 큰 것이 없고, 포고는 세이다. 이른바 큰 적은 시체를 엎드리게 하고, 절을 논하지 않는다. 중간 적은 산에 숨고, 작은 적은 민간에 달아난다. 그러므로 말한다, 백성이 지능이 많으면, 기물이 자라나고, 법령이 자라나 드러나며, 도적이 많아진다고. 저것을 버리고 이것을 취하면, 천재가 일어나지 않는다. 그러므로 지혜로써 나라를 다스리는 것은 나라의 적이고, 지혜로써 나라를 다스리지 않는 것은 나라의 덕이다. 무형이 크고, 유형이 작다. 무형이 많고, 유형이 적다. 무형이 강하고, 유형이 약하다. 무형이 실이요, 유형이 허다. 유형은 수성의 일이요, 무형은 작시이다. 수성은 성기요, 작시는 박이다. 유형이면 소리가 있고, 무형이면 소리가 없다. 유형은 무형에서 낳으니, 그러므로 무형은 유형의 시작이다. 넓고 두터운 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 온전함을 귀하게 여긴다. 검약하고 박한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 가벼움을 천하게 여긴다. 은부한 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 총애를 존귀하게 여긴다. 가난하고 과소한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 욕됨을 비천하게 여긴다. 웅장한 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 밝음을 드러낸다. 자모한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 숨은 것을 은약하게 한다. 여유 있는 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 높음을 현하게 한다. 부족한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 아래에 맡긴다. 공이 있으면 이름이 있고, 공이 없으면 이름이 없다. 유명은 무명에서 낳고, 무명은 유명의 어미이다. 도는 유무가 상생하고, 난이가 상성한다. 이 까닭에 성인은 도를 잡고, 허정미묘로써 그 덕을 이룬다. 그러므로 도가 있으면 덕이 있고, 덕이 있으면 공이 있고, 공이 있으면 이름이 있고, 이름이 있으면 도에 복귀한다. 공명이 장구하고, 종신 허물이 없다. 왕공에게 공명이 있고, 고과에게 공명이 없으니, 그러므로 말한다 성인이 스스로 고과라 칭하여 그 근본에 돌아간다고. 공이 이루어져도 거유하지 않으니, 그러므로 공 있음으로써 이를 삼고, 이름 없음으로써 쓸 것을 삼는다. 옛날에는, 백성이 동몽하여, 동서를 모르고, 모습은 정에서 벗어나지 않으며, 말은 행동을 넘지 않고, 행동에 용치가 없다.

言而不文，其衣煖而無綵，其兵鈍而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不佈施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為俗。

（계속하여 말했다：）말은 문채가 없고, 옷은 따뜻하되 문채가 없으며, 병기는 무디되 날이 없고, 걸음은 천천히, 보기는 흐리멍덩하게, 우물을 파서 마시고, 밭을 갈아 먹으며, 보시하지 않고, 덕을 구하지 않으며, 높고 낮음이 서로 기울이지 않고, 길고 짧음이 서로 형상하지 않는다. 풍속이 평하면 따를 수 있고, 일이 능력에 합하면 하기 쉽다. 교만한 위로 세상을 미혹하게 하고, 가혹한 행동으로 뭇 사람을 미혹하게 하는 것을, 성인은 이를 풍속으로 삼지 않는다.

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者，藏精於內，棲神於心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠，故摠道以被民弗從者，精誠弗包也。

노자가 말했다. 하늘이 그 높음을 다하고, 땅이 그 두터움을 다하며, 일월이 비추고, 열성이 밝으며, 음양이 화하는 것은, 병행하여 유위가 아니고, 그 도를 바로잡으면 만물이 자연스럽게 된다. 음양 사시가 병행하여 만물을 낳는 것이 아니고, 우로가 때를 따라 내리는 것이 병행하여 초목을 기르는 것이 아니며, 신명이 서로 접하고 음양이 서로 화하면, 만물이 생긴다. 도는, 정을 속에 감추고, 신을 마음에 깃들이며, 정막담담하고, 가슴속에 기묘하여, 활연 무형하고, 적연 무성하다. 관부는 일이 없는 듯하고, 조정은 사람이 없는 듯하며, 은사도 없고, 일민도 없고, 노역도 없고, 원형도 없으며, 천하가 위의 형상, 주의 뜻을 우러러보지 않는 것이 없고, 절국과 기이한 풍속이 중역을 거쳐 오지 않는 것이 없으니, 병행하여 집집마다 다니고 사람마다 만난 것이 아니라, 다만 그 정성을 밀어 천하에 베풀 뿐이다. 그러므로 선을 상주고 포악을 벌하는 것은, 명령을 바로잡는 것이다. 능히 행하는 까닭은, 정성이다. 명령이 비록 밝아도 혼자서는 행할 수 없으니, 반드시 정성을 기다려야 한다. 그러므로 도를 총괄하여 백성을 덮어도 따르지 않는 자는, 정성이 포싸지 못한 것이다.

老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡。此謂神明。是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。故精誠內形，氣動於天，景星見，黃龍下，鳳皇至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波湧；逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有以相通，故國之沮亡也，天文變，世俗亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也。

노자가 말했다. 하늘은 일월을 설치하고, 성신을 나열하고, 사시를 펼치고, 음양을 조절한다. 낮은 와서 볕쬐고, 밤은 와서 휴식하며, 바람은 와서 마르게 하고, 우로는 와서 적신다. 그것이 만물을 낳을 때, 기르는 바를 보지 못해도 만물이 자라고, 그것이 만물을 죽일 때, 죽이는 바를 보지 못해도 만물이 멸한다. 이를 신명이라 한다. 그러므로 성인은 그것을 방효하여, 복을 일으켜도 까닭을 보지 못해도 복이 일어나고, 화를 제거해도 유래를 보지 못해도 화가 제거된다. 계구하여도 얻을 수 없고, 살펴보아도 헛되지 않으며, 날짜로 세어도 부족하고, 해로 세어도 남음이 있으며, 적연 무성하여, 한 마디로 천하를 크게 움직이니, 이는 천심으로써 화를 움직이는 것이다. 그러므로 정성이 속에서 형성되면, 기가 하늘에 움직여, 경성이 나타나고, 황룡이 내려오며, 봉황이 오고, 례천이 솟고, 가곡이 나며, 황하가 넘치지 않고, 바다가 파도치지 않는다. 하늘을 거스르고 만물을 폭하면, 일월이 박식하고, 오성이 행로를 잃으며, 사시가 서로 침범하고, 낮이 어두워지고 밤이 밝아지며, 산이 무너지고 내가 마르며, 겨울에 천둥이 치고 여름에 서리가 내린다. 하늘과 사람은 서로 통하는 바가 있으니, 그러므로 나라가 장차 패망하려 하면, 천문이 변하고, 세속이 어지러우며, 홍예가 나타나고, 만물이 서로 연결되어, 정기가 서로 핍박하니, 그러므로 신명의 일은, 지교로써 할 수 없고, 강력으로써 칠 수 없다. 그러므로 대인은 천지와 덕을 합하고, 일월과 밝음을 합하며, 귀신과 신령을 합하고, 사시와 신을 합하여, 천심을 품고, 지기를 품으며, 충을 잡고 화를 품어, 당을 내리지 않고도 사해를 편력하고, 습속을 변역하여, 백성이 화하여 선으로 옮기는 것이, 마치 스스로 생겨난 듯하니, 이는 능히 신으로써 화하는 자이다.

老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌，又況官天地，懷萬物，返造化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內，而外喻於人心，此不傳之道也。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎見於天，神氣相應徵矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者能有之，卻走馬以糞，車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者兇。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然應者，為能有之。

노자가 말했다. 인도는, 성을 온전히 하고 진을 보존하여, 그 몸을 훼손하지 않으며, 급박한 위난을 당하면, 정이 위로 올라가 하늘에 통한다. 그 종에서 나오지 않은 자에 이르러서는, 무엇을 해도 이루어지지 않음이 없고, 생사가 같은 구역이어서, 협박하거나 능욕할 수 없으니, 하물며 천지를 관할하고, 만물을 품으며, 조화를 돌려, 지화를 품은, 스스로 일찍이 죽지 않은 자에게랴. 정성이 속에서 형성되고 밖으로 사람의 마음에 비유되니, 이는 전해지지 않는 도이다. 성인이 위에 있어, 도를 품고 말하지 않으며, 은택이 만민에게 미치니, 그러므로 말하지 않는 가르침은, 망막하여 크도다. 군신이 마음을 떠나면, 배옹이 하늘에 나타나고, 신기가 서로 응하여 징조가 있으니, 이를 말하지 않는 변, 말하지 않는 도라 한다. 멀리 부르는 자는 무위를 쓰고, 가까이 친하는 자는 말하면서 일이 없으니, 오직 밤에 가는 자만이 능히 그것을 가진다. 달리는 말을 물려 밭을 기름지게 하고, 수레 자국이 먼 곳 밖에 이르지 않으니, 이를 앉아서 달리고 육지에 가라앉는다고 한다. 천도는 사로이 가까이함이 없고, 사로이 멀리함이 없으며, 능한 자는 여유 있고, 졸한 자는 부족하며, 따르는 자는 이롭고, 거스르는 자는 흉하다. 그러므로 지혜로써 다스림을 삼는 자는 나라를 지탱하기 어렵고, 오직 대화에 같이 자연을 지탱하여 응하는 자만이 능히 그것을 가진다.

老子曰：夫道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即逺，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物而不傷。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通於大和者，闇若醇醉而甘臥以遊其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。

노자가 말했다. 도와 덕은, 수레의 굴대와 가죽 같아서, 멀리하면 가까워지고, 가까이하면 멀어지며, 계구하여도 얻을 수 없고, 살펴보아도 헛되지 않다. 그러므로 성인은 거울 같아서, 보내지도 맞이하지도 않고, 응하여도 감추지 않으며, 만물이어도 상하지 않는다. 그것을 얻는 것은, 바로 그것을 잃는 것이다. 그것을 잃는 것은, 바로 그것을 얻는 것이다. 그러므로 대화에 통하는 자는, 어두워 돈취하여 누워 그 속에서 노니는 듯하고, 일찍이 그 종에서 나오지 않은 듯하니, 이를 대통이라 하고, 이는 쓰지 않음을 빌려 그 쓰임을 이루는 것이다.

老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不兇，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳皇翔於庭，麒麟遊於郊。虙犧氏之王天下，枕石寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天，陰陽所擁沉滯不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者絕止之，其民童蒙不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游汎然，不知所本，罔養不知所如往，當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即道德上通，而智故消滅也。

노자가 말했다. 옛날 황제가 천하를 다스릴 때, 일월의 행로를 다스리고, 음양의 기를 다스리며, 사시의 도를 절하고, 율력의 수를 바로잡고, 남녀를 구별하고, 상하를 명확히 하여, 강한 자가 약한 자를 엄폐하지 않고, 많은 자가 적은 자를 포학하지 않으며, 백성이 명을 보존하여 요절하지 않고, 세시가 익어 흉하지 않으며, 백관이 바르고 사사로움이 없고, 상하가 조화하여 허물이 없으며, 법령이 밝고 어둡지 않고, 보좌가 공평하여 아첨하지 않으며, 밭 가는 자가 밭 경계를 양보하고, 길에서 유물을 줍지 않으며, 시장에서 미리 값을 올리지 않았다. 그러므로 이 때 일월성신이 그 행로를 잃지 않고, 풍우가 때에 맞으며, 오곡이 풍창하고, 봉황이 뜰에 날며, 기린이 교외에 노닐었다. 복희씨가 천하를 왕할 때, 돌을 베고 줄을 자리로 삼으며, 가을 죽임과 겨울 저장에 절도가 있고, 사방의 주를 등지고, 둥근 하늘을 품어, 음양이 체류하여 통하지 않는 곳은 소통시키고, 역기가 만물을 해치고 백성을 상하여 두텁게 쌓인 곳은 그치게 하니, 백성이 동몽하여 서동을 모르고, 보기는 흐리멍덩하고, 걷기는 천천히, 동연하여 스스로 득하여, 유래를 모르고, 부유범연하여, 근본을 모르고, 망연하여 갈 곳을 몰랐다. 이 때 금수충사는 발톱을 거두고 독을 감추지 않는 것이 없어, 공이 천지를 규도할 수 있었다. 황제가 태조 아래에서 요약하되, 그 공을 드러내지 않고, 그 이름을 높이지 않으며, 진인의 도를 숨겨, 천지의 고연을 따랐다. 무엇 때문인가. 도덕이 위로 통하여, 지혜와 꾀가 소멸되었기 때문이다.

老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形，是故有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

노자가 말했다. 하늘이 정해지지 않으면, 일월이 실릴 곳이 없다. 땅이 정해지지 않으면, 초목이 설 곳이 없다. 몸이 평안하지 않으면, 시비가 형성될 곳이 없다. 그러므로 진인이 있은 후에 진지가 있다. 지니는 바가 밝지 않으면, 무엇으로 내가 말하는 아는 모르는 것이 아님을 알겠는가. 은혜를 쌓고 재물을 두텁게 하여, 만민을 흔흔하게 하고, 사람이 그 생을 즐기는 것이, 인이다. 큰 공을 들고, 명령 이름을 드러내며, 군신을 체하고, 상하를 바로잡고, 친소를 명확히 하며, 위태로운 나라를 존속하고, 끊어진 세대를 이으며, 후 없는 자를 위해 후를 세우는 것이, 의다. 구규를 닫고, 지의를 감추며, 총명을 버리고, 무식에 돌아가, 망연하여 진구의 밖에 방황하고, 무사의 업에 소요하며, 음을 품고 양을 토하여 만물과 함께 화하는 것이, 덕이다. 그러므로 도가 흩어져 덕이 되고, 덕이 넘쳐 인의가 되며, 인의가 서면 도덕이 폐한다.

老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風，是故聖人內脩道術而不外飾仁義，知九竅四肢之宜，而遊乎精神之和，此聖人之遊也。

노자가 말했다. 신이 밖으로 넘치는 자는 말이 화려하고, 덕이 방탕한 자는 행동이 거짓이다. 지극한 정이 망연히 속에 있어, 언행이 밖에 나타나면, 이는 면하기 어려워 몸으로 만물에 부림을 받는다. 정은 다함이 있고 행은 궁극이 없으며, 지키는 바가 정해지지 않고 밖으로 세속의 풍기에 음란하니, 그러므로 성인은 안으로 도술을 닦고 밖으로 인의를 꾸미지 않으며, 구규사지의 의를 알고, 정신의 화에 노니니, 이는 성인의 노님이다.

老子曰：若夫聖人之遊也，即動乎至虛，遊心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世者，聖人不觀。夫人拘於世俗，必形繫而神洩，故不免於累，使我可拘係者，必其命有在外者。

노자가 말했다. 성인의 노님에 이르러서는, 지극한 허에서 움직이고, 태무에 마음을 노니며, 방외에 달리고, 문 없는 곳을 행하며, 소리 없는 곳을 듣고, 형 없는 곳을 보며, 세상에 구박되지 않고, 세속에 얽매이지 않는다. 그러므로 성인이 천하를 움직이는 까닭은, 진인이 지나지 않는다. 현인이 세상을 바로잡는 까닭은, 성인이 보지 않는다. 사람이 세속에 구박되면, 반드시 형이 얽매이고 신이 밖으로 새다, 그러므로 누를 면하지 못한다. 나를 구박할 수 있게 하는 것은, 반드시 명이 밖에 있기 때문이다.

老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，養民以公，威厲以誠，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，此聖人之恩也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。聖人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應聲，影之像形，所脩者本也。

노자가 말했다. 인주의 생각은, 신이 가슴속에 달리지 않고, 지가 사역에서 나가지 않으며, 인성의 마음을 품으면, 감우가 때를 따라 내리고, 오곡이 번식하며, 봄에 나고 여름에 자라, 가을에 거두고 겨울에 저장하여, 달로 성찰하고, 시로 고과하여, 연말에 공을 바치며, 백성을 기르는 데 공으로 하고, 위엄을 세우는 데 성으로 하며, 법은 간소하여 번거롭지 않고, 교화가 신과 같으며, 법은 너그럽고 형벌은 완만하여, 옥옥이 공허하고, 정서가 하나이며, 간심을 품는 자가 없으니, 이는 성인의 은택이다. 위가 취하기를 좋아하여 량이 없으면, 아래는 공을 탐하여 양보하지 않고, 백성이 빈곤하여 분쟁이 생기며, 힘을 다해도 공이 없고, 지사가 맹생하며, 도적이 자라나 드러나고, 상하가 서로 원망하여, 호령이 행해지지 않는다. 물이 탁하면 물고기가 주둥이를 드러내어 숨쉬고, 정치가 가혹하면 백성이 어지럽다. 위에 욕이 많으면 아래에 사기가 많고, 위에 번뇌하면 아래가 정해지지 않으며, 위에 구함이 많으면 아래가 서로 다툰다. 그 근본을 다스리지 않고 말단에서 구하려는 것은, 도랑을 파서 물을 막고, 땔감을 안고 불을 끄는 것과 다르지 않다. 성인은 일을 간소하게 하여 다스리고, 구함을 과소하게 하여 충족하며, 베풀지 않아도 인하고, 말하지 않아도 믿음이 있고, 구하지 않아도 얻고, 하지 않아도 이루어지며, 자연을 품고, 지극한 진을 보존하며, 도를 품고 성을 밀면, 천하가 그에게 따르는 것이 울림이 소리에 회익하고 그림자가 형상에 비기는 것 같으니, 닦는 바는 근본이다.

老子曰：精神越於外，智慮蕩於內者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故“不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，其知彌少。”此言精誠發於內，神氣動於天也。

노자가 말했다. 정신이 밖으로 넘치고 지혜가 속에서 탕탕한 자는, 형을 다스릴 수 없다. 신이 쓰는 곳이 멀면, 남는 곳이 가깝다. 그러므로 「문을 나서지 않고 천하를 알고, 창을 엿보지 않고 천도를 알며, 나가면 갈수록 멀어지고, 아는 것은 갈수록 적다」라 했으니, 이는 정성이 속에서 발하고, 신기가 하늘에 움직임을 말하는 것이다.

老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目而照見，待言而使命，其於治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴乎言者也，師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，有貴乎見者也。不言之令，不視之見，聖人所以為師也，民之化上，不從其言，從其所行，故人君好勇，弗使鬥爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫佚之難，故聖人精誠別於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君子者，其猶射者也，於此毫末，於彼尋丈矣！故理人者，慎所以感之。

노자가 말했다. 겨울날의 양, 여름날의 음, 만물이 그에게 귀의하되 그를 쓰는 자가 없으니, 지극히 자연하고 지극한 정성의 감응은, 부르지 않아도 스스로 오고, 가지 않아도 스스로 가며, 요요명명하여, 하는 바를 모르는데 공이 스스로 이루어진다. 눈의 보임을 기다리고, 언어 명령을 기다리는 것은, 다스림에 어렵다. 고요가 벙어리인데 대리를 삼아도, 천하에 악형이 없으니, 말보다 귀한 것이 있다. 사광이 눈멀었는데 태재를 삼아도, 진나라에 어지러운 정치가 없으니, 보는 것보다 귀한 것이 있다. 말하지 않는 명령, 보지 않는 보임은, 성인이 스승으로 삼는 까닭이다. 백성이 위에 화하는 것은, 그의 말을 따르지 않고, 그의 행을 따른다. 그러므로 인군이 용맹을 좋아하면, 다툼을 시키지 않아도 국가에 많은 어려움이 있고, 점차 반드시 겁살의 난이 있다. 인군이 색을 좋아하면, 풍의를 시키지 않아도 국가가 혼란하고, 쌓여 음일의 난에 이른다. 그러므로 성인은 정성을 속에 분별하고, 호증을 밖에 현명히 하며, 말을 내어 정에 부합하고, 호를 발하여 지를 명확히 한다. 그러므로 형벌로써 풍속을 옮기기에 족하지 않고, 살육으로써 간사함을 금지하기에 족하지 않으며, 오직 신화를 귀하게 여길 뿐이다. 정이 지극하면 신이 되고, 정이 움직이는 것은, 봄기운의 나고 가을기운의 죽임 같다. 그러므로 군자는 활 쏘는 자와 같아서, 여기서 털끝만큼 어긋나면, 저기서 십 길쯤 어긋난다. 그러므로 사람을 다스리는 자는, 감하는 까닭을 삼가야 한다.

老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。

노자가 말했다. 법을 걸고 상을 설립하여도 풍속을 옮기고 속을 고치지 못하는 것은, 정성이 품어지지 않았기 때문이다. 그러므로 그 음을 들으면 그 풍을 알고, 그 악을 보면 그 속을 알며, 그 속을 보면 그 화를 안다. 참을 품고 성을 효하는 자는, 천지에 감동하고, 신이 방외를 넘어, 명령이 행해지고 금지되며, 정이 그 도에 통하고 그 뜻에 이르니, 비록 한 마디 없어도, 천하 만민, 금수, 귀신이 그와 함께 변화한다. 그러므로 태상은 신화하고, 그 다음은 그릇되게 하지 않으며, 그 아래는 어진 이를 상주고 포악한 이를 벌한다.

老子曰：大道無為，無為即無有，無有者，不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，“綿綿若存”，“是謂天地根。”道無形無聲，故聖人強為之形，以一句為名天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。

노자가 말했다. 대도는 무위이고, 무위는 곧 무유이며, 무유는 곧 불거이고, 불거는 곧 무형에 있음이며, 무형이면 움직이지 않고, 움직이지 않으면 말이 없고, 말이 없는 것은 곧 고요하여 소리도 없고 형도 없다. 무성무형은, 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으니, 이를 미묘라 하고, 이를 지신이라 하니, 「면면하여 끊어지지 않고 존재하는 듯하다」, 「이를 천지의 뿌리라 한다」. 도는 무형무성이니, 그러므로 성인은 억지로 그에게 형상을 주어, 한 마디로 천지의 도를 칭호한다. 큰 것은 작은 것으로 근본을 삼고, 많은 것은 적은 것으로 시작을 삼는다. 천자는 천지로 품급을 삼고, 만물로 자용을 삼으니, 공덕이 지극히 크고, 세명이 지극히 귀하며, 이 두 가지 덕의 아름다움이 천지와 배필되니, 그러므로 대도를 규범으로 삼지 않을 수 없고, 그것을 천하의 어미로 삼는다.

老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠樂施，無窮之智，寢說而不言。天下莫知貴其不言者，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，皆其麤也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸，末世之學者，不知道之所體一德之所摠要，取成事之跡跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。

노자가 말했다. 궁핍을 구제하고 급난을 구원하면, 명이 생기고 이익이 일어난다. 재해를 제거하면, 공이 이루어진다. 세상에 재해가 없으면, 비록 성인이라도 그 덕을 베풀 곳이 없다. 상하가 화목하면, 비록 현인이라도 그 공을 세울 곳이 없다. 그러므로 지인의 다스림은, 덕을 품고 도를 품으며, 성을 밀어 베풀기를 즐기고, 무궁한 지혜를 품어, 설론을 거두고 말하지 않는다. 천하가 그 말하지 않는 것을 중히 여기는 것을 아는 자가 없으니, 그러므로 「말할 수 있는 도는, 그 항상의 도가 아니며, 지칭할 수 있는 이름은, 그 항상의 이름이 아니다」라 했다. 죽백에 쓰고 금석에 새겨 사람에게 전할 수 있는 것은, 모두 조迹이다. 삼황·오제·삼왕은, 일은 다르나 마음은 같고, 길은 다르나 귀숙은 같다. 말세의 학자는, 체현하는 곳의 하나, 덕이 총지하는 곳의 요약을 모르고, 다만 현성사의 흔적을 취하여 궤좌하여 담론하니, 비록 박학다문이라도, 어지러움을 면하지 못한다.

老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下，情甚於●呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。聖人在上，民化如神，情以先之，動於上不應於下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者，變變乎小哉，不言之用者，變變乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。

노자가 말했다. 마음의 정교함은, 신화할 수 있으나, 도를 말할 수는 없다. 성인은 좌석을 떠나지 않고 천하를 광정하니, 정이 호규보다 더하다（저본 이 글자 잔결）, 그러므로 같은 말이라도 남은 그것을 믿고, 믿음은 말이 아직 나오기 전에 있다. 같은 명령이라도 남은 그것을 행하고, 정성은 명령문 밖에 있다. 성인이 위에 있어, 백성이 감화되는 것이 신과 같으니, 이는 정이 먼저 앞서 나가기 때문이다. 위가 움직여도 아래가 응하지 않는 것은, 정과 명령이 일치하지 않기 때문이다. 석 달 된 아이는 아직 이해를 모르나, 자모가 그를 사랑함이 더욱 돈독하니, 이는 정이다. 그러므로 말의 쓰임은, 변화하면 작다. 말하지 않는 쓰임은, 변화하면 크다. 군자의 말을 믿고, 군자의 뜻에 충성하니, 충신이 속에서 형성되고, 감동이 밖에서 호응하니, 이는 현성의 교화이다.

老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏於中而不違其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，聖人不慚於影，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故聖人在上則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。

노자가 말했다. 아들은 아버지를 위해 죽고, 신하는 군주를 위해 죽으니, 나가서 이름을 구하는 것이 아니라, 은심이 속에 감추어 그 위난을 피하지 않기 때문이다. 군자의 처참하고 측은한 마음은 특별히 지어낸 것이 아니라, 속에서 나오는 것이다. 또한 그가 행하는 바를 살펴보아야 한다. 성인은 그림자에 대하여 부끄러워하지 않고, 군자는 홀로 있을 때도 삼간다. 가까운 것을 놓고 먼 것을 구하면, 길이 막힌다. 그러므로 성인이 위에 있으면, 백성이 그 다스림을 즐기고, 아래에 있으면, 백성이 그 뜻을 사모한다. 마음과 뜻은 사람을 이롭게 하려 함을 잊지 않는다.

老子曰：勇士一呼，三軍皆闢，其出之誠，唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心，發而成形，精之至者可形接，不可以照期。

노자가 말했다. 용사가 한 번 소리치면, 삼군이 모두 물러나니, 이는 외침이 정성에서 나오기 때문이다. 부르고도 화합하지 않고, 뜻이 있어도 싣지 못하면, 중간에 반드시 맞지 않는 곳이 있다. 좌석을 떠나지 않고 천하를 광정하는 것은, 자신에게서 구하는 것이다. 그러므로 말한다, 미치지 못하는 곳은 용모가 미치고, 용모가 미치지 못하는 곳은 감홀가 미친다고. 마음에 감하여, 나와 형상을 이룬다. 정이 지극에 이르면, 형으로써 접할 수 있으나, 빛으로써 비추어 약기할 수는 없다.

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾著倕而使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故必杜而後開。

노자가 말했다. 말에는 종지가 있고, 일에는 근본이 있으니, 종본을 잃으면, 기능이 비록 많아도 말을 적게 함만 못하다. 뭇 사람이 공추（巧匠）의 교묘함을 칭도할까 두려워, 그에게 스스로 그 손가락을 끊게 하여, 이로써 큰 교묘함은 고의로 할 수 없음을 표명했다. 그러므로 장인의 지교한 행위는, 단지 능력에만 의지할 수 없고, 시에 합해야 한다. 닫아야 할 때에 닫을 줄을 모르면, 그러므로 반드시 먼저 막은 후에야 열 수 있다.

老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之微，哭者哀之效也，愔於中，發於外，故在所以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。

노자가 말했다. 성인이 일을 행함은, 지나는 길이 다르나 귀숙은 같고, 존망과 정경이 한 가지 같으니, 마음과 뜻은 사람을 이롭게 하려 함을 잊지 않는다. 그러므로 진·초·연·위의 노래는, 전하는 법이 다르나 모두 즐거움이고, 구이팔적의 곡은, 소리가 다르나 모두 슬픔이다. 노래는 즐거움의 징상이고, 곡은 슬픔의 효험이며, 속에 운축하고 밖에 발하니, 그러므로 무엇으로 감하는가에 있다. 성인의 마음은 밤낮으로 사람을 이롭게 하려 함을 잊지 않으니, 그 은택이 미치는 곳도 멀다.

老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無言而神者載無言則傷有神之神者。

노자가 말했다. 사람이 무위하면 다스려지고, 유위하면 상한다. 무위하여 다스리는 것은, 그 무위를 하는 것이다. 유위한 사람은 능히 무위하지 못한다. 능히 무위하지 못하는 자는, 능히 진정으로 유위하지 못한다. 사람이 말이 없으면 신이고, 말이 있으면 상한다. 말이 없어 신인 것은, 말 없음을 싣는 것이다. 일단 말이 있으면, 그 신 있는 신을 상한다.

文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔脩達，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海內，名立後世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故田者不強，囷倉不滿，官御不勵，誠心不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，後世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害也，憂若有喪。夫“憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。”“聖人之法，始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於不盡之倉，載於不竭之府。出令如流水之原，使民於不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。”大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉，四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。

문자가 말했다. 명은 면강하여 세울 수 있고, 공은 면강하여 이룰 수 있다. 옛날 남영주는 성도가 홀로 자신의 몸에서 실락됨을 부끄럽게 여겨, 남쪽으로 가서 노자를 뵈어, 한 마디 가르침을 받아, 정신이 효오하여 영통하고, 체색이 개통하여, 근심하여 열흘을 먹지 않아도, 오히려 태뢰를 향용하는 듯했다. 이 까닭에 해내를 명조하고, 명이 후세에 서며, 지로 천지를 모략할 수 있고, 관찰로 추호를 분변할 수 있으며, 칭예의 아름다운 말이 지금까지 쉬지 않으니, 이를 명은 면강하여 세울 수 있다고 한다. 그러므로 밭 가는 자가 강력하지 않으면, 창름이 차지 않는다. 관어가 진작하지 않으면, 정심이 정하지 않다. 장상이 강력하지 않으면, 공렬이 이루어지지 않는다. 왕후가 해태하면, 후세에 이름이 없다. 지인은 암중에 일을 행하여, 비유하자면 우레가 감추어진 듯하며, 시를 따라 일을 일으키고, 자용을 따라 공을 세우니, 진퇴에 난처함이 없고, 통하지 않는 것이 없다. 지인은 정성이 속에서 형성되고, 덕이 사방에 유포하며, 천하에 이로움이 있으면 보아도 기뻐하여 잊지 않고, 천하에 해로움이 있으면 상사가 있는 듯이 근심한다. 「백성이 근심하는 것을 근심하는 자는, 백성도 또한 그의 근심하는 것을 근심한다. 백성이 즐거워하는 것을 즐거워하는 자는, 백성도 또한 그의 즐거워하는 것을 즐거워한다. 그러므로 천하와 함께 근심하고, 천하와 함께 즐거워하니, 이러하고도 왕이 되지 않는 것은, 일찍이 있지 않았다」. 「성인의 법은, 보이지 않는 곳에서 시작하고, 미치지 못하는 곳에서 끝나며, 기울지 않는 땅에 있고, 다하지 않는 창에 쌓으며, 마르지 않는 부에 실린다. 명령을 내리는 것이 흐르는 물의 근원과 같아서, 백성을 다투지 않는 직분에 두고, 반드시 얻을 바 있는 문을 연다. 이룰 수 없는 것을 하지 않고, 얻을 수 없는 것을 구하지 않으며, 오래할 수 없는 곳에 있지 않고, 돌아올 수 없는 것을 행하지 않는다」. 대인이 강통할 수 있는 정치를 행하면, 사람이 그 명령에 순종하지 않는 것이 없다. 명이 순하면 따르고, 작은 것으로부터 큰 것에 이를 수 있다. 명이 역하면 선을 해로 바꾸고, 성을 패로 바꾼다. 이른바 대장부는, 속이 강하고 밖이 밝으며, 속이 강함은 천지와 같고, 밖이 밝음은 일월과 같아서, 천지는 덮고 싣지 않는 것이 없고, 일월은 비추지 않는 것이 없다. 대인은 선으로써 사람에게 보이고, 옛것을 변경하지 않고, 항상을 개역하지 않으니, 천하가 명령을 듣는 것이 풀이 바람을 따르는 것과 같다. 정치가 봄에 실하면, 세성이 영축하여 그 항상에 있지 않고, 정치가 여름에 실하면, 형혹이 역행하며, 정치가 가을에 실하면, 태백이 합당하지 않아 출입이 무상하고, 정치가 겨울에 실하면, 신성이 그 방위에서 응하지 않는다. 사시에 정치가 실하면, 진성이 요탕하고, 일월이 꾸짖음을 받으며, 오성이 패란하고, 혜성이 출현한다. 봄 정치가 실하지 않으면, 곡식이 자생하고, 여름 정치가 실하지 않으면, 비가 때에 내리며, 가을 정치가 실하지 않으면, 백성이 은실하고 창성하며, 겨울 정치가 실하지 않으면, 국가가 안녕하고 강태하다.

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存，故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者所受於天也，骨骸者所稟於地也，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”

노자가 말했다. 천지가 아직 형이 없을 때, 요요명명하여, 혼하여 하나가 되어, 적연청정하니, 중탁한 것은 땅이 되고, 정미한 것은 하늘이 되며, 분리하여 사시가 되고, 분개하여 음양이 되며, 정기는 사람이 되고, 조기는 벌레가 되니, 강유가 서로 이루어지고, 만물이 비로소 생긴다. 정신은 하늘에 근본하고, 골해는 땅에 뿌리를 두며, 정신은 그 문으로 들어가고, 골해는 그 뿌리로 돌아가니, 나는 무엇을 존재하겠는가. 그러므로 성인은 하늘을 본받고 땅을 따르며, 세속에 구박되지 않고, 사람에게 인유되지 않으며, 하늘을 아버지로 삼고, 땅을 어머니로 삼고, 음양을 기강으로 삼고, 사시를 기륭으로 삼는다. 하늘은 고요하고 맑으며, 땅은 정해지고 평안하니, 만물이 그를 거스르면 죽고, 그를 따르면 산다. 그러므로 정막은 신명의 집이고, 허무는 도가 머무는 곳이다. 정신은 하늘에서 받고, 골해는 땅에서 받는다. 「도는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳고, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳는다. 만물은 음을 업고 양을 품으며, 두 기가 격탕하여 충화가 된다」고 했다.

老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為裡，頭員法天，足方象地，天有四時、五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為云，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風雨也，日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，愛其神明，人之耳目何能久燻而不息？精神何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜慾寡，嗜慾寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，哀氣不能襲，故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無由識之矣，故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜慾，五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趣舍滑心，使行飛揚。故嗜慾使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。

노자가 말했다. 사람은 천지의 변화를 받아 생기니, 한 달은 고이고, 두 달은 혈맥이며, 세 달은 배가 되고, 네 달은 태가 되며, 다섯 달은 근을 낳고, 여섯 달은 뼈를 낳으며, 일곱 달은 형이 되고, 여덟 달은 움직일 수 있으며, 아홉 달은 조동하고, 열 달은 출생한다. 형해가 이미 이루어지고, 오장이 비로소 형을 이룬다. 간은 눈을 주관하고, 신은 귀를 주관하며, 비는 혀를 주관하고, 폐는 코를 주관하며, 담은 입을 주관한다. 밖은 표이고, 속은 리이다. 머리는 둥글어 하늘을 본받고, 발은 네모나 땅을 닮았다. 하늘에는 사시·오행·구요·삼백육십일이 있고, 사람에게는 사지·오장·구규·삼백육십절이 있다. 하늘에는 풍우한서가 있고, 사람에게는 취여희노가 있다. 담은 구름이 되고, 폐는 기가 되며, 비는 바람이 되고, 신은 비가 되며, 간은 천둥이 된다. 사람은 천지와 상류하고, 마음이 주인이 된다. 이목은 일월이고, 혈기는 풍우이다. 일월이 행로를 잃으면, 박식하여 빛이 없다. 풍우가 때에 안 맞으면, 훼절하여 재앙을 낳는다. 오성이 행로를 잃으면, 주국이 재앙을 받는다. 천지의 도는, 지극히 심광하고 커서, 오히려 그 장광을 절제하고, 그 신명을 애석히 여기니, 사람의 이목이 어찌 오래 훈작하여 정식하지 않겠는가. 정신이 어찌 달려나가 고갈되지 않겠는가. 그러므로 성인은 속을 지켜 밖으로 잃지 않게 한다. 혈기는 사람의 화려함이고, 오장은 사람의 정이다. 혈기가 속에 전임하고 밖으로 넘치지 않으면, 흉복이 충실하여 기욕이 적다. 기욕이 적으면, 이목이 맑아져서 청시총달하니, 청시총달을 명이라 한다. 오장이 능히 마음에 귀속하여 이산하지 않으면, 기의가 이기고 행위가 편벽되지 않으며, 정신이 성하고 기가 흩어지지 않으니, 이로써 들으면 듣지 못하는 것이 없고, 이로써 보면 보지 못하는 것이 없으며, 이로써 하면 이루지 못하는 것이 없고, 환화가 들어올 길이 없으며, 애기가 침습할 수 없다. 그러므로 구하는 것이 많으면 얻는 것이 적고, 보는 것이 크면 아는 것이 적다. 공규는 정신의 문창이고, 혈기는 오장의 사후이다. 그러므로 이목이 성색에 음란하면, 오장이 동요하여 정해지지 않고, 혈기가 도탕하여 쉬지 않으며, 정신이 치탕하여 지키지 않으니, 화복이 오는 것이 비록 구산과 같아도, 식별할 길이 없다. 그러므로 성인은 애석히 여겨 밖으로 넘치지 않게 한다. 성인이 이목을 정명현달하게 하고, 유모가 없으며, 의기가 잃지 않고, 청정하여 기욕이 적게 하면, 오장이 안녕하고, 정신이 속을 지키며, 형해가 밖으로 넘치지 않으니, 이로써 왕세의 밖, 내사의 속을 볼 수 있으니, 화복 사이에 어찌 볼 만한 것이 있겠는가. 그러므로 나가면 갈수록 멀어지고 아는 것은 갈수록 적다. 이는 정신을 밖에 음방하게 할 수 없음을 말하는 것이다. 그러므로 오색이 눈을 어지럽혀 눈을 밝지 못하게 하고, 오음이 귀에 들어와 귀를 총명하지 못하게 하며, 오미가 입을 어지럽혀 입에 창이 나게 하고, 취사가 마음을 교란하여 행위를 비양하게 한다. 그러므로 기욕은 사람의 기를 음란하게 하고, 호증은 사람의 정을 수고하게 하니, 속히 제거하지 않으면, 지기가 날로 소모된다.

夫人所以不能終其天年者，以生生之厚，夫唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物摠而為一，能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極弗敢極也，即至樂極也。

（계속하여 말했다：）사람이 천년을 다 누리지 못하는 까닭은, 양생이 너무 두텁기 때문이다. 오직 양생을 일로 삼지 않는 자만이, 비로소 이로써 장생을 얻는다. 천지가 운행하여 서로 통하고, 만물이 총회하여 하나가 된다. 능히 하나를 알면, 모르는 것이 하나도 없다. 능히 하나를 알지 못하면, 알 수 있는 것이 하나도 없다. 나는 천하에 있어도 또한 한 물건이고, 만물도 또한 물건이니, 만물과 만물이, 무엇으로 서로 물건이 되겠는가. 삶을 좋아하여도 강구할 수 없고, 죽음을 미워하여도 물리칠 수 없으며, 천하면 미워할 수 없고, 귀하면 기뻐할 수 없으며, 그 자용을 따라 그를 안정하게 하고, 극단에 달리기를 감히 하지 않는다. 극단에 달리기를 감히 하지 않으면, 곧 지극한 즐거움의 극치이다.

《守虛》

《수허（守虛）》

老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命，無所鉕，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不待也，以為無不成也。

노자가 말했다. 이른바 성인은, 시를 따라 그 지위를 편안히 하고, 세상을 당하여 그 업을 즐긴다. 애락은 덕의 사특함이고, 호증은 마음의 누이며, 희노는 도의 허물이다. 그러므로 그의 생은 하늘의 행이고, 그의 사는 만물의 화이며, 고요하면 음과 덕을 합하고, 움직이면 양과 파를 같이한다. 그러므로 마음은 형의 주인이고, 신은 마음의 보배이다. 형이 수고하고 휴식하지 않으면 쓰러지고, 정이 쓰이고 정지하지 않으면 고갈하니, 이 까닭에 성인은 그것을 순행하여 넘기를 감히 하지 않는다. 무로써 유에 응하고, 반드시 그 이치를 궁구하며, 허로써 실을 받고, 반드시 그 절을 궁진한다. 탐유허정으로써, 그 명을 지나완성하고, 소원하는 곳도 없고（저본 「钷」로 되어 있으나, 「親」에 대하여 당연히 「疏」로 읽어야 함）, 친하는 곳도 없으며, 덕을 품고 화를 길러, 하늘에 순종하고, 도와 교접하며, 덕과 이웃이 되어, 복의 시작을 하지 않고, 화의 기두를 하지 않으며, 생사가 스스로 변역함이 없으니, 그러므로 지신이라 한다. 신에 이르면, 구하여도 얻지 못하는 것이 없고, 하여도 이루지 못하는 것이 없다.

《守無》

《수무（守無）》

老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉，禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況於無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫無以天下為者，學之建鼓也。

노자가 말했다. 천하를 가볍게 보면, 신에 견누가 없다. 만물을 작게 보면, 마음이 미혹되지 않는다. 생사를 같게 보면, 뜻이 두려워하지 않는다. 변화를 같게 보면, 밝음이 어지럽지 않다. 지인은 구부릴 수 없는 기둥에 의지하고, 관애 없는 길을 가며, 마르지 않는 부를 품수하고, 죽지 않는 스승에게 배우니, 가서 이루지 못하는 것이 없고, 이르러 통하지 못하는 것이 없으며, 굴신부앙하여, 명을 품고 미혹되지 않고 완전하니, 화복이해가 마음을 근심하게 할 만하지 않다. 의를 행하는 자는 인으로써 그를 핍박할 수 있으나, 병으로써 그를 겁박할 수 없다. 의로써 그를 바로잡을 수 있으나, 이로써 그를 매달 수 없다. 군자는 의를 위해 죽으니, 부귀로써 머물게 할 수 없다. 의를 행하는 자는 사망으로써 공갈할 수 없으니, 하물며 무위한 사람인들 어떠하랴. 무위하면 견누가 없다. 견누 없는 사람은, 천하를 영주로 삼고, 위로 지인의 윤류를 보고, 깊이 도덕의 뜻을 궁구하며, 아래로 세속의 행을 고찰하면, 부끄러워할 만하다. 천하를 일로 삼지 않는 자는, 학문의 건고이다.

《守平》

《수평（守平）》

老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好憎，是謂大通，除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可懸以利，通內外之符者，不可誘以勢，無外之外，至大，無內之內，至貴，能知大貴，何往不遂。

노자가 말했다. 존세후리는 사람이 탐내는 바이나, 스스로 몸에 비하면 천하다. 그러므로 성인은 먹기를 공허를 충실히 하고 기를 이어주는 데 족하고, 입기를 형체를 가리고 추위를 막는 데 족하며, 정에 맞고 여분을 사양하며, 탐득하지 않고, 많이 쌓지 않는다. 눈을 맑게 하여 보지 않고, 귀를 고요하게 하여 듣지 않으며, 입을 닫아 말하지 않고, 마음을 내려놓아 사려하지 않으며, 총명을 포기하고, 태소로 돌아가며, 정신을 휴식하고, 지교를 버리며, 호증이 없으니, 이를 대통이라 한다. 예를 제거하고 누를 버리는 것은, 일찍이 그 종을 떠나지 않음만 못하니, 무엇을 해도 이루어지지 않겠는가. 양생의 화를 아는 자는, 이로써 그를 매달 수 없다. 내외 부절에 통달한 자는, 세로써 그를 유인할 수 없다. 무외의 밖은 지극히 크고, 무내의 속은 지극히 귀하니, 능히 이 크고 귀한 것을 알면, 가서 이루지 못하는 곳이 없다.

《守易》

《수이（守易）》

老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。

노자가 말했다. 옛날 도를 하는 자는, 정성을 조리하고, 심술을 다스리며, 화로써 기르고, 적으로써 지키며, 도를 즐기어 천을 잊고, 덕에 편안하여 빈을 잊는다. 성에 바라지 않는 것이 있으면, 바라는 것이 얻지 못할 것이 없다. 마음에 즐기지 않는 것이 있으면, 즐기지 않는 것을 하지 않는다. 성에 익이 없는 것은 써서 덕을 누리지 않고, 생에 편리하지 않는 것은 써서 화를 교란하지 않는다. 몸을 방종하고 의기를 방의하지 않으면서 법도가 있어, 천하의 의범이 될 수 있다. 배를 헤아려 먹고, 형체를 헤아려 입으며, 몸을 용납할 만하면 살고, 정에 맞으면 행하며, 천하를 남겨도 거유하지 않고, 만물을 내려놓아도 이를 취하지 않으니, 어찌 빈부귀천을 위해 성명을 잃겠는가. 영원히 이와 같은 사람은, 능히 도를 체한다고 칭할 수 있다.

《守清》

《수청（守淸）》

老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，人莫鑒於流潦而鑒於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假於不用也。夫鑒明者則塵垢不汙也，神清者嗜慾不誤也，故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之遊。故治天下者，必達性命之情而後可也。

노자가 말했다. 사람은 하늘에서 기를 받아, 이목은 성색에 대하고, 비구는 방취에 대하며, 기부는 한온에 대하니, 그 정은 하나이다. 어떤 이는 이로써 죽고, 어떤 이는 이로써 살며, 어떤 이는 군자가 되고, 어떤 이는 소인이 되니, 제약받는 바가 다르기 때문이다. 신은 지혜의 연못이니, 신이 맑으면 지가 밝다. 지는 마음의 부이니, 지가 공평하면 마음이 평탄하다. 사람은 흐르는 물을 대하여 비추지 않고, 맑은 물을 대하여 비추니, 그것이 맑고 또한 고요하기 때문이다. 그러므로 신이 맑고 뜻이 평탄하면 비로소 만물의 정을 형현하고, 그것을 쓰는 자는 반드시 쓰지 않음을 빌려야 한다. 거울이 밝으면, 진구가 오염시킬 수 없다. 신이 맑으면, 기욕이 미혹시킬 수 없다. 그러므로 마음이 미치는 곳이 있으면, 신이 개연히 그곳에 있다. 그것을 허로 돌리면, 조급이 사라지고 숨이 감추어지니, 이는 성인의 노님이다. 그러므로 천하를 다스리는 자는, 반드시 성명의 정에 통달한 후에야 할 수 있다.

《守真》

《수진（守眞）》

老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而，貪汙之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之，誠達性命之情，仁義因附。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之遊也。夫生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於天下也，故聖人不失所守。

노자가 말했다. 이른바 성인은, 다만 정에 맞을 뿐이니, 배를 헤아려 먹고, 형체를 헤아려 입으며, 자신을 절제하여, 탐오의 마음이 생길 길이 없다. 그러므로 능히 천하를 가질 수 있는 자는, 반드시 천하를 일로 삼지 않는다. 능히 명예를 가질 수 있는 자는, 반드시 분을 넘는 행위로 구하지 않는다. 진실로 성명의 정에 통달하면, 인의가 그에 따라 부착한다. 신에 가리는 것이 없고, 마음에 부재하는 것이 없으며, 통달조창하고, 담연하여 일이 없고, 세리가 유인할 수 없고, 성색이 음란하게 할 수 없으며, 변하는 자가 설동할 수 없고, 지혜로운 자가 요동할 수 없으며, 용감한 자가 공갈할 수 없으니, 이는 진인의 노님이다. 생하게 하는 것은 생하지 않고, 화하게 하는 것은 화하지 않는다. 이 도에 통달하지 못한 자는, 비록 지로 천지를 통할 수 있고, 명으로 일월을 비출 수 있으며, 변으로 연환을 풀 수 있고, 사로 금석을 윤택할 수 있어도, 천하에 대하여 익이 없다. 그러므로 성인은 지키는 바를 잃지 않는다.

《守靜》

《수정（守靜）》

老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難清而易濁，猶盆水也。

노자가 말했다. 정막담담은, 생을 기르는 데 쓰인다. 화유허무는, 덕을 거수하는 데 쓰인다. 밖이 속을 어지럽히지 않으면, 성이 그 의를 얻는다. 고요가 화를 요동하지 않으면, 덕이 그 자리에 편안하다. 생을 길러 세상을 경력하고, 덕을 품어 해를 지나완성하면, 능히 도를 체한다고 칭할 수 있다. 이와 같으면, 혈맥에 울체가 없고, 오장에 적기가 없으며, 화복이 교유교란할 수 없고, 훼예가 진구를 입힐 수 없다. 그 세상이 아니면, 누가 능히 일을 이루겠는가. 그 재주가 있어도 그 때를 만나지 못하면, 몸조차 벗어날 수 없는데, 하물며 도가 없는 경우랴. 눈이 추호의 끝을 살필 수 있는 자는, 귀가 우레 소리를 듣지 못한다. 귀가 금옥의 소리를 조율할 수 있는 자는, 눈이 태산의 형을 보지 못한다. 그러므로 작은 곳에 전주하는 곳이 있으면, 큰 곳에 잊는 곳이 있다. 지금 만물이 와서, 나의 생을 뽑아가고, 나의 정을 빼앗아가니, 샘물과 같아서, 비록 받들지 않으려 해도, 능히 그것을 하지 않겠는가. 한 대야의 물을, 맑게 하여 하루 종일 두면, 비로소 눈썹과 속눈썹을 볼 수 있다. 휘저어 탁하게 하여 한 번 휘저음을 지나지 않아도, 방원을 볼 수 없다. 사람의 정신은 맑기 어렵고 탁하기 쉬우니, 바로 이 대야의 물과 같다.

《守法》

《수법（守法）》

老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故曰勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。

노자가 말했다. 최상등의 성인은 하늘을 효법하고, 그 다음은 현을 숭상하며, 최하는 신하를 임용한다. 신하를 임용하는 것은 위망의 길이고, 현을 숭상하는 것은 치혹의 근원이며, 하늘을 법하는 것은 천지를 다스리는 도이다. 허정으로써 왕이 된다. 허이면 받지 않는 것이 없고, 정이면 지키지 않는 것이 없다. 허정의 도를 알면, 비로소 끝도 있고 시작도 있다. 그러므로 성인은 고요로써 다스림을 삼고, 움직임으로써 어지러움을 삼는다. 그러므로 말한다. 휘젓지 말고 얽매지 말라, 만물이 장차 스스로 맑아질 것이다. 놀라게 하지 말고 두렵게 하지 말라, 만물이 장차 스스로 다스려질 것이다. 이를 천도라 한다.

《守弱》

《수약（守弱）》

老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道，大以小而成，多以少為主，故聖人以道邪天下，柔弱微妙者見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。天之道，抑高而舉下，損有餘奉不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之，聖人卑謙，清靜辭讓者見下也，虛心無有者見不足也，見下故能致其高，見不足故能成其賢，矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈，飄風暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪，是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長久。

노자가 말했다. 천자공후는 천하 한 나라를 집으로 삼고, 만물을 축양으로 삼아, 품속에 천하의 큰 것을 담고, 만물의 많은 것을 소유하면, 기가 실하고 뜻이 교만하다. 큰 것은 병을 써서 작은 것을 침범하고, 작은 것은 거만하여 아래를 능멸하니, 마음을 사치하고 넓게 쓰는 것은, 비유하자면 표풍주우와 같아서, 장구할 수 없다. 이 까닭에 성인은 도를 써서 그것을 진정시키고, 하나를 집수하며 무위하여 충기를 손상하지 않고, 작은 것을 보고 부드러움을 지키며, 물러나 거유하지 않고, 강해를 효법한다. 강해는 고의로 작위하지 않으니, 그러므로 공명이 스스로 화를 이룬다. 강구하지 않으니, 그러므로 능히 그 왕을 이룬다. 천하의 자를 삼으니, 그러므로 능히 신하여 죽지 않는다. 스스로 사랑하니, 그러므로 능히 그 귀를 이룬다. 만승의 세는, 만물로써 공명을 삼고, 권임이 지극히 무거우니, 스스로 가볍게 볼 수 없으며, 스스로 가볍게 보면 공명이 이루어지지 않는다. 도는, 큰 것은 작은 것을 빌려 이루어지고, 많은 것은 적은 것으로 주인을 삼는다. 그러므로 성인은 도를 써서 천하에 임림한다（저본 「邪」로 되어 있으나, 당연히 「莅」로 읽어야 함）. 유약미묘는 작은 것을 보는 것이고, 검색감손은 적은 것을 보는 것이다. 작은 것을 보므로 능히 그 큰 것을 이루고, 적은 것을 보므로 능히 그 아름다움을 이룬다. 천도는, 높은 것을 누르고 낮은 것을 들어올리며, 여유 있는 것을 감손하고 부족한 것을 보충한다. 강해는 땅의 부족한 곳에 있으니, 그러므로 천하가 그에게 귀의하고 그를 받든다. 성인은 비겸·청정·사양하는 것은, 아래를 보는 것이다. 허심무유는, 부족함을 보는 것이다. 아래를 보므로 능히 그 높음에 이르고, 부족함을 보므로 능히 그 어짊을 이룬다. 뽐내는 자는 서지 못하고, 사치하는 자는 오래가지 못하며, 강량한 자는 죽고, 넘치는 자는 망한다. 표풍주우는 하루 종일할 수 없고, 작은 골짜기（산곡）는 잠깐도 영만할 수 없다. 표풍주우는 강량의 기를 행하니, 그러므로 장구할 수 없어서 멸한다. 작은 골짜기는 강량의 땅에 있으니, 그러므로 빼앗기지 않을 수 없다. 이 까닭에 성인은 자모를 집수하고, 사교를 버리며, 강량의 기를 행하기를 감히 하지 않는다. 자모를 집수하므로, 능히 그 웅무를 세운다. 사교하기를 감히 하지 않으므로, 능히 장구하다.

老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。“服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。”

노자가 말했다. 천도는 극에 이르면 돌아오고, 영만하면 손해를 보며, 일월이 바로 이와 같다. 성인은 날마다 감손하여 충기가 스스로 가득 참을 감히 하지 않게 하고, 날마다 자유로써 진취하여, 공덕이 쇠하지 않으니, 천도가 바로 이와 같다. 사람의 정성은 모두 높음을 좋아하고 낮음을 미워하며, 얻음을 좋아하고 잃음을 미워하며, 이익을 좋아하고 병을 미워하며, 존귀를 좋아하고 비천을 미워하며, 귀를 좋아하고 천을 미워한다. 뭇 사람이 하여 가면, 그러므로 이루지 못한다. 붙잡아 놓지 않으면, 그러므로 얻지 못한다. 이 까닭에 성인은 하늘을 효법하여, 하지 않고 이루며, 잡지 않고 얻으니, 인정과 같으나 도는 다르므로, 그러므로 능히 장구하다. 그러므로 삼황오제에게 고계하는 기구가 있어, 이를 유지（유자 술잔, 비면 바로 서고 차면 넘어짐）라 하는데, 그것이 충허하면 바로 서고, 그것이 영만하면 엎어진다. 만물이 성하면 쇠하고, 해가 중천에 이르면 기울며, 달이 차면 이지러지고, 즐거움이 다하면 슬프다. 이 까닭에 총명광지는 우로써 지키고, 다문박변은 검으로써 지키며, 무력용의는 외로써 지키고, 부귀광대는 협착으로써 지키며, 덕이 천하에 베풂은 양으로써 지킨다. 이 다섯 가지는 선왕이 천하를 지키는 까닭이다. 「이 도를 지키는 자는 영만을 구하지 않으니, 바로 영만을 구하지 않기에, 그러므로 능히 옛것을 지키고 급히 이루려 하지 않는다」고 했다.

老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜慾好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老，是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。

노자가 말했다. 성인은 음과 함께 닫히고, 양과 함께 열린다. 능히 무樂에 이르면, 곧 즐기지 않는 것이 없다. 즐기지 않는 것이 없으면, 곧 지극한 즐거움의 극치이다. 이 까닭에 속으로써 밖을 즐기게 하고, 밖으로써 속을 즐기게 하지 않으니, 그러므로 스스로 즐거움이 있으면, 곧 스스로 뜻이 있어 천하에 귀하다. 그러함의 까닭은, 그것이 천하의 요약이기 때문이다. 남에게 있지 않고 나에게 있으며, 타인에게 있지 않고 자신에게 있어서, 자신이 얻으면, 만물이 제비된다. 그러므로 심술의 논에 통달한 자는, 기욕호증이 밖에 있다. 이 까닭에 기뻐할 바도 없고, 노할 바도 없고, 즐길 바도 없고, 괴로울 바도 없어, 만물이 현으로 같으니, 아니함도 없고 그러함도 없다. 그러므로 선비에게는 일정한 논이 있고, 여자에게는 개역할 수 없는 행이 있어, 세력을 기다리지 않아도 존귀하고, 재물을 필요로 하지 않아도 부유하며, 힘을 필요로 하지 않아도 강하고, 이익 재물을 취하지 않으며, 세속의 이름을 탐하지 않고, 귀함으로써 편안을 삼지 않으며, 천함으로써 위태를 삼지 않으니, 형·신·기·지가 각자 그 의할 곳에 있다. 형은 생의 집이고, 기는 생의 원이며, 신은 생의 주재이다. 하나가 자리를 잃으면, 셋이 모두 상한다. 그러므로 신으로 주인을 삼는 것은, 형이 따라와 이익을 얻는다. 형으로 제를 삼는 것은, 신이 따라와 해를 받는다. 그 생성이 탐람하고 욕이 많은 사람은, 세리보다 의할 곳이 없어서, 명위에 유모되어, 거의 남보다 뛰어난 지혜를 빌려, 지위가 세상에 높으면, 정신이 날로 소모하여 멀리 떠나고, 오래도록 음방하여 돌아오지 않으며, 형이 속을 관거하여, 들어갈 길이 없으니, 이 까닭에 때때로 맹목과 망각, 스스로 미실의 환이 있다. 정신지기는, 고요하면 날로 충실하여 장대하고, 조급하면 날로 소모하여 늙는다. 그러므로 성인은 그 신을 지양하고, 그 기를 화약하며, 그 형을 평이하게 하고, 도와 부침한다. 이와 같으면, 만물의 화는 짝하지 않는 것이 없고, 백사의 변은 응하지 않는 것이 없다.

《守樸》

《수박（守樸）》

老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以遊天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神暢達而不失於元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極，化者復歸於無形也，不化者與天地俱生，俱生者未嘗化其所化者即化，此真人之遊純粹素道。

노자가 말했다. 이른바 진인은, 성이 도에 합한다. 그러므로 있으나 없는 듯하고, 실하나 허한 듯하며, 그 속을 다스리고 그 밖을 다스리지 않으며, 태소를 명백히 하고, 무위하여 박에 복귀하며, 근본을 체하고 신을 품어, 천지의 뿌리에 노닐고, 망연하여 진구의 밖에 방황하며, 무사의 업에 소요하고, 기계지교는 마음에 싣지 않으며, 가차 없는 것을 심찰하고, 만물과 함께 변천하지 않으며, 일의 화를 보고 그 종을 지킨다. 마음과 뜻이 속에 전임하여, 화복을 통달하여 하나로 하고, 머물러도 무엇을 하는지 모르고, 가도 어디로 가는지 모르며, 배우지 않고 알고, 보지 않고 보며, 하지 않고 이루고, 다스리지 않고 명변하니, 감하면 응하고, 핍박하면 비로소 움직이며, 부득이하면 가고, 빛의 조요와 같고, 그림자의 효방과 같으며, 도를 순으로 삼고, 기다릴 곳이 있어 그러하니, 활연하여 이것이 허이고, 청정하여 이것이 무이며, 천생을 한 화로 삼고, 만종의 차이를 한 종으로 삼는다. 정이 있으나 사환하지 않고, 신이 있으나 동용하지 않으며, 대혼의 박을 지주하고, 지극한 정 속에 선다. 그가 자도 꿈이 없고, 그의 지혜가 맹발하지 않으며, 그의 움직임에 형이 없고, 그의 고요함에 체가 없으며, 존재하나 망한 듯하고, 살아있으나 죽은 듯하며, 출입에 간극이 없고, 귀신을 부리며, 정신이 오를 수 있는 곳이 도에 가깝다. 정신을 하여금 창달하여 원을 잃지 않게 하고, 밤낮으로 간극 없이 만물과 봄에 함께 있으면, 곧 도와 상합하여 마음속에 때를 낳는 사람이다. 그러므로 형에 소마가 있어도 신이 일찍이 화하지 않는다. 불화로써 화에 응하면, 천변만전하여 일찍이 극이 없다. 화가 복귀하면 무형이 되고, 불화는 천지와 함께 생긴다. 함께 생기는 것은 일찍이 화하지 않고, 그 화하는 것은 화한다. 이는 진인이 순수한 소도에 노님이다.

老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裡，洞同覆蓋而無所硋，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。

노자가 말했다. 도는 지극히 높아 위가 없고, 지극히 깊어 아래가 없으며, 평탄함은 수준기 같고, 곧음은 먹줄 같으며, 둥글음은 규와 같고, 모남은 곱자와 같으며, 천지를 포괄하여 표리가 없고, 동연히 함께 덮어 저애가 없다. 그러므로 도를 체하는 자는, 노하지도 기뻐하지도 않고, 앉아도 사려가 없으며, 자도 꿈이 없고, 만물을 보면 그에게 이름을 주며, 일이 이르면 응한다.

老子曰：欲屍名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立而為賢，即治不順理而事不順時，治不順理則多責，事不順時則無功，妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。

노자가 말했다. 명의 주인이 되려는 자는 반드시 일을 낳고, 일이 생기면 공을 버리고 사에 이르며, 도를 등지고 자신을 방임하여, 칭예를 보고 비로소 선을 하고, 서서 비로소 어짊을 헤아리니, 다스림이 이치에 순응하지 않고, 일이 시에 순응하지 않는다. 다스림이 이치에 순응하지 않으면 책임이 많고, 일이 시에 순응하지 않으면 공이 없다. 망령되이 하여 절중을 구하면, 공이 이루어져도 책임을 막기에 족하지 않고, 일이 패하면 몸을 멸하기에 족하다.

老子曰：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為智主。藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂，故“不欲碌碌如玉，落落如石。”其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言。

노자가 말했다. 명의 주인을 하지 말고, 꾀의 부를 하지 말며, 일정의 담당을 하지 말고, 지혜의 주재를 하지 말라. 무형에 감추고, 게으름 없이 행하며, 복의 선두를 하지 않고, 화의 시작을 하지 말라. 무형에서 시작하여, 부득이할 때에 비로소 움직인다. 복을 얻으려면, 먼저 화 없음을 이루라. 이익을 얻으려면, 먼저 해를 멀리하라. 그러므로 무위하여 안녕한 것은, 편안한 곳을 잃으면 위태롭다. 무위하여 다스려지는 것은, 다스리는 곳을 잃으면 어지럽다. 그러므로 「아름다운 옥과 같이 화려하게 빛나기를 바라지 않고, 차라리 산의 돌과 같이 견박하여 빛나지 않기를 바란다」. 문채가 아름다운 가죽은 반드시 벗겨지고, 뿔이 아름다운 몸은 반드시 죽으며, 감천은 반드시 마르고, 곧은 나무는 반드시 베어진다. 화려한 말은 뒤에 과실이 되고, 돌 속에 옥이 있으면 그 산을 상하게 하니, 백성의 환은 본래 언어에 있다.

老子曰：時之行動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，故“知不知，上，不知知，病也。”

노자가 말했다. 시가 운행하면 행동이 따르니, 모르는 자는 복도 또한 화로 변한다. 하늘은 덮개이고, 땅은 수레 진이며, 도를 잘 쓰는 자는 마침내 궁진이 없다. 땅은 수레 진이고, 하늘은 덮개이며, 도를 잘 쓰는 자는 마침내 해가 없다. 그 오행을 진열하면 반드시 서로 이김이 있고, 하늘이 덮는 곳은 칭하지 않는 것이 없다. 그러므로 「자기가 아직 모르는 것이 있음을 아는 것은, 이것이 최선이다. 모르면서 안다고 스스로 여기는 것은, 곧 그것이 병이다」라 했다.

老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善遊者溺，善騎者墮，各以所好反自為禍。得在時不在爭，治在道不在聖，土處下不爭高，故安而不危，水流下不爭疾，故去而不遲。“是以聖人無執故無失，無為故無敗。”

노자가 말했다. 산은 금을 낳고, 돌은 옥을 낳으나, 도리어 서로 박식한다. 나무는 벌레를 낳아, 돌아와 자기를 먹는다. 사람은 일을 내어, 돌아와 자기를 해친다. 일을 좋아하는 자는 일찍이 맞지 않은 적이 없고, 이익을 다투는 자는 일찍이 궁핍하지 않은 적이 없다. 잘 헤엄치는 자는 물에 빠지고, 잘 말 타는 자는 떨어지니, 각각 그 좋아하는 것으로 인해 도리어 스스로 화를 이룬다. 얻음은 시에 있지 다툼에 있지 않고, 다스림은 도에 있지 성에 있지 않다. 흙은 아래에 있어 높음을 다투지 않으니, 그러므로 편안하여 위태롭지 않다. 물은 아래로 흘러 빠름을 다투지 않으니, 그러므로 가도 늦지 않는다. 「그러므로 성인은 집지하는 바가 없어 잃지 않고, 무위하여 실패하지 않는다」고 했다.

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下雙。

노자가 말했다. 한 마디 말은 궁진할 수 없고, 두 마디 말은 천하가 종앙하며, 세 마디 말은 제후가 칭웅하고, 네 마디 말은 천하가 짝을 이룬다. 정신하면 곧 궁진할 수 없고, 도덕이면 천하가 종앙하며, 현덕을 거용하면 제후가 칭웅하고, 소수를 미워하고 다수를 사랑하면 천하가 짝을 이룬다.

老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。

노자가 말했다. 사람에게 세 가지 죽음이 있어 명정의 망이 아니다. 음식에 절제가 없고, 자기 몸을 경천히 여기면, 병이 일어나 그를 죽인다. 즐거움에 정지가 없고, 구함에 끝이 없으면, 형이 일어나 그를 죽인다. 과소로써 많은 것을 범하고, 약함으로써 강한 것을 능멸하면, 병이 일어나 그를 죽인다.

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。

노자가 말했다. 베푼 것이 두터우면, 보답이 아름답다. 원한이 크면, 화가 깊다. 베푼 것이 박하면서 두터움을 바라고, 원한을 쌓아도 근심이 없는 것은, 일찍이 있지 않았다. 그가 가는 까닭을 살피면, 그가 오는 까닭을 안다.

老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節。不惑禍福即動靜順理，不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即不以欲害性，欲不過節即養生知足，凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

노자가 말했다. 천명을 추궁하고, 심술을 다스리며, 호증을 이치대로 정하고, 정성을 조절하면, 치도가 통한다. 천명을 추궁하면 화복에 미혹되지 않고, 심술을 다스리면 희노를 망령되이 하지 않으며, 호증을 이치대로 정하면 쓸모없는 것을 탐하지 않고, 정성을 조절하면 욕망이 절도를 넘지 않는다. 화복에 미혹되지 않으면, 동정이 이치에 순응한다. 희노를 망령되이 하지 않으면, 상벌이 편사하지 않는다. 쓸모없는 것을 탐하지 않으면, 욕으로써 성을 해치지 않는다. 욕망이 절도를 넘지 않으면, 생을 기르고 족함을 안다. 이 네 가지는, 밖에 구하지 않고, 사람에게 빌리지 않으며, 스스로에게 돌아가면 얻는다.

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。禍之至非己之所生，故窮而不憂，福之來非己之所成，故通而不矜，是故閑居而心樂，無為而治。

노자가 말했다. 비난받을 수 있는 행위를 구하지 않고, 또한 남이 자기를 비난하는 것을 미워하지 않는다. 칭예받을 만한 덕을 닦되, 또한 남이 자기를 칭예하기를 구하지 않는다. 화가 오지 않게 할 수 없으니, 자기의 지혜가 아님을 확신한다. 복이 반드시 오게 할 수 없으니, 자기의 겸양이 아님을 확신한다. 화가 오는 것은 자기가 낳은 바가 아니니, 그러므로 궁핍하여도 근심하지 않는다. 복이 오는 것은 자기가 이룬 바가 아니니, 그러므로 통달하여도 뽐내지 않는다. 이 까닭에 한가히 살아도 마음속이 즐겁고, 무위하여 다스려진다.

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，脩其所已有即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危，行者未免於無非，而急求名者必剉，故福莫大於無禍，利莫大於不喪。故“物或益之而損，損之而益”。道不可以勸就利者，而可以安神避害，故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直，與天下並流，不離其域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則，內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德言同略，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退章於邪，開道之於善，而民向方矣。

노자가 말했다. 도는 이미 있는 것을 지키고, 아직 없는 것을 구하지 않는다. 아직 얻지 못한 것을 구하면, 이미 있는 것이 망한다. 이미 있는 것을 닦으면, 바라는 것이 이른다. 아직 어지럽지 않게 견고해지지 않았는데, 급히 일을 하여 다스림을 구하는 자는 반드시 위태롭다. 행위가 아직 비난받을 것 없음을 면하지 못했는데, 급히 명을 구하는 자는 반드시 좌절된다. 그러므로 복은 화 없음보다 큰 것이 없고, 이익은 상실하지 않음보다 큰 것이 없다. 그러므로 「만물이 어떤 때는 그것을 증익해도 도리어 손해를 보고, 그것을 감손해도 도리어 이익을 본다」고 했다. 도는 이익에 취하는 자를 권할 수 없으나, 신을 편안하게 하고 해를 피할 수는 있다. 그러므로 일찍이 화 없음을 경력해도, 반드시 일찍이 복 있음을 경력한 것은 아니다. 일찍이 죄 없음을 경력해도, 반드시 일찍이 공 있음을 경력한 것은 아니다. 도가 말한다. 망망매매하여, 하늘의 위를 따르고, 하늘과 같은 기가 된다고. 사려도 없고, 축적도 없으며, 오는 것은 맞이하지 않고, 가는 것은 보내지 않는다. 사람이 비록 동서남북으로 가도, 스스로 중앙에 독립한다. 그러므로 뭇 굽은 것 가운데 있어도, 자기의 곧음을 잃지 않는다. 천하와 함께 흘러도, 자기의 구역을 떠나지 않는다. 선을 하여 표방하지 않고, 추함을 피하지 않으며, 천도를 순행한다. 시작을 다투지 않고, 자기를 전집하지 않으며, 천리를 따른다. 미리 모략하지 않고, 시를 버리지 않으며, 하늘과 약기한다. 얻음을 구하지 않고, 복을 물리치지 않으며, 하늘의 법칙을 따른다. 속에 기복이 없고, 밖에 기화가 없으니, 그러므로 화복이 생기지 않는데, 어찌 더욱 사람이 해치는 곳이 있겠는가. 그러므로 지덕은, 말은 계약과 합동하고, 일은 복과 합동하며, 상하가 한 마음이고, 기로에서 벗어난 식견이 없으며, 사특함을 물러나게 하고, 도를 열어 선으로 향하게 하면, 백성이 바른 방향을 향한다.

老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而脩身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與，為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通，有智而無為與無智同功，有能而無事與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章即危亡。

노자가 말했다. 선을 하면 권면되고, 불선을 하면 둘러본다. 권면하면 책구가 생기고, 둘러보면 환이 생긴다. 그러므로 도는 나아가 명을 구할 수 없고, 물러나 몸을 닦을 수 있다. 그러므로 성인은 행위로써 명을 구하지 않고, 지견으로써 예를 구하지 않으며, 다스림이 자연을 따르고, 자기가 참여하지 않는다. 행위함에 이루지 못하는 것이 있고, 구함에 얻지 못하는 것이 있다. 사람에게는 궁진이 있으나 도에는 통하지 않는 것이 없다. 지혜가 있어도 무위하면, 무지와 공이 같다. 능력이 있어도 일이 없으면, 무능과 덕이 같다. 지혜가 있어도 무지와 같고, 능력이 있어도 무능과 같으면, 도리가 통달하여 인재의 봉망이 멸한다. 사람과 도는 함께 밝을 수 없다. 사람이 명을 사랑하면 곧 도를 쓰지 않고, 도가 사람보다 나으면, 명이 그친다. 도가 그치고 사람의 명이 창현하면, 곧 위망한다.

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之於平，不如無心者。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，鑑見其醜則自喜，人能接物而不與己，則免於累矣。

노자가 말했다. 성실한 선비에게 재물을 나누게 하는 것은, 분량을 정하고 제비를 뽑는 것만 못하니, 무엇 때문인가. 마음 있는 사람의 공평함을 구하는 것은, 마음 없는 것만 못하다. 청렴한 선비에게 재물을 지키게 하는 것은, 문을 닫고 봉인을 더하는 것만 못하니, 욕 있는 사람의 청렴을 구하는 것은, 욕 없는 것만 못하기 때문이다. 남이 그의 흠을 들추면 그는 원망하나, 거울이 그의 추함을 비추면 그는 스스로 능히 받아들인다. 사람이 능히 만물을 접하면서 자기를 참입하지 않으면, 견누를 면한다.

老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，而內脩道術。脩其境內之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為飾者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。

노자가 말했다. 무릇 사람을 섬기는 자는, 보물과 비단을 쓰지 않으면, 반드시 비굴한 말을 쓴다. 비단이 다해도 욕은 오히려 만족하지 않고, 몸을 낮추고 말을 겸손하게 하며, 교정을 논설하여도 아직 맺어지지 않고, 약속과 맹서를 하여도, 약속한 것이 이전보다 빨리 뒤집힌다. 이 까닭에 군자는 밖으로 인의를 수식하지 않고, 안으로 도술을 닦는다. 경내의 일을 닦고, 토지의 힘을 다하며, 백성을 권하여 죽음을 지키게 하고, 성곽을 견고하게 하며, 상하가 한 마음으로, 그들과 함께 사직을 지키면, 그러면 문식을 위하는 자는 무죄를 치지 않고, 이익을 위하는 자는 얻기 어려운 것을 공격하지 않는다. 이는 반드시 온전한 도요, 반드시 이로운 이치이다.

老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人捐欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害，嗜慾也，耳目鼻口不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。

노자가 말했다. 성인은 마음에 전승되지 않고, 뭇 사람은 욕에 전승되지 않는다. 군자는 정기를 행하고, 소인은 사기를 행한다. 속이 성에 편하고, 밖이 의에 합하며, 이치를 따라 움직이고, 만물에 견계되지 않으니, 이는 정기이다. 자미에 밀려 달리고, 성색에 음란하며, 희노에 발하고, 후환을 돌아보지 않으니, 이는 사기이다. 사와 정은 서로 상하고, 욕과 성은 서로 해하니, 함께 설 수 없어서, 하나가 일어나면 하나가 폐하니, 그러므로 성인은 욕을 버리고 성을 따른다. 눈은 색을 좋아하고, 귀는 소리를 좋아하며, 코는 향기를 좋아하고, 입은 맛을 좋아하여, 합하면 곧 기뻐하고, 이해를 떠나지 않으니, 이는 기욕이다. 이목비구는 함께 스스로 그 욕하는 곳을 모르고, 모두 마음이 제약하여, 그들로 하여금 각각 그 자리를 얻게 한다. 이로부터 이를 보면, 욕은 전승될 수 없음도 또한 밝다.

老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。飾其外，傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真，無須臾忘為賢者，必困其性，百步之中忘其為容者，必累其形，故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下無之。

노자가 말했다. 몸을 다스리고 성을 기르는 자는, 침처를 절제하고, 음식을 조절하며, 희노를 화순하게 하고, 동정을 편리하게 하니, 속이 자기에게서 얻으면, 사기가 들어올 길이 없다. 바깥을 수식하면, 곧 속을 상한다. 정을 부지하는 것은, 곧 신을 해친다. 문채를 현로하는 것은, 곧 참을 가린다. 어진 이가 되려 함을 잊는 순간이 없는 자는, 반드시 그 성을 곤란하게 한다. 백 걸음 사이에 의용을 잊는 자는, 반드시 그 형을 누린다. 그러므로 깃이 아름다운 것은 해골을 상하고, 가지와 잎이 무성한 것은 뿌리를 해치니, 능히 두 가지를 함께 아름답게 하는 것은, 천하에 없다.

老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也，無德也，無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。

노자가 말했다. 하늘에 밝음이 있어도, 백성이 어둠 속에 있는 것을 근심하지 않는다. 땅에 재물이 있어도, 백성의 빈궁을 근심하지 않는다. 지덕이 도에 합한 자는 구산과 같아서, 외연히 움직이지 않으니, 길 가는 자가 그것을 약기로 삼는다. 자신을 단정히 하여 만물을 충족하게 하고, 사람을 위해 베풀지 않으며, 쓰는 자도 또한 그 덕을 받지 않으니, 그러므로 편안하여 능히 오래간다. 천지는 주는 것이 없으니, 그러므로 또한 빼앗는 것이 없다. 덕을 베푸는 것이 없으니, 그러므로 또한 원망하는 것이 없다. 잘 노하는 자는 반드시 원망이 많고, 잘 주는 자는 반드시 잘 빼앗으니, 오직 천지의 자연을 따라야 능히 이치에 이긴다. 그러므로 칭예가 나타나면, 훼방이 따른다. 선이 나타나면, 악이 따른다. 이익은 해의 시작이요, 복은 화의 앞이다. 이익을 구하지 않으면 해가 없고, 복을 구하지 않으면 화가 없다. 몸은 보전으로써 항상을 삼고, 부귀는 기탁일 뿐이다.

老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。

노자가 말했다. 성인에게는 기이한 옷과 괴이한 행동이 없고, 옷이 잡다하지 않으며, 행동이 자랑하지 않고, 통달하여도 화려하지 않으며, 궁핍하여도 두려워하지 않고, 영화로워도 현양하지 않으며, 숨어도 욕을 받지 않고, 다르더라도 괴이하지 않으며, 함께 쓰여도 그에게 명칭을 줄 길이 없으니, 이를 대통이라 한다.

老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與，福之至非己之所求，故不伐其功，禍之來非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。

노자가 말했다. 도는 자신을 단정히 하여 명을 기다리는 것이다. 때가 이르면, 맞이하여 그것을 돌리게 할 수 없다. 때가 가면, 발을 들어 인인할 수 없다. 그러므로 성인은 나아가 구하지 않고, 물러나 양보하지 않는다. 때를 따라 삼 년이면, 때가 나를 떠나가도 따라가지 않는다. 떠나간 삼 년이면, 때는 나의 뒤에 있다. 가지도 오지도 않고, 중립하여 그가 있는 곳에 선다. 천도는 사친이 없고, 다만 덕 있는 자에게 준다. 복이 오는 것은 자기가 구한 바가 아니니, 그러므로 그 공을 자랑하지 않는다. 화가 오는 것은 자기가 낳은 바가 아니니, 그러므로 그 행을 후회하지 않는다. 중심이 담정하여, 그 덕을 견누하지 않는다. 개가 짖어도 놀라지 않고, 그 정을 스스로 믿으며, 실로 분수를 넘지 않으니, 그러므로 도에 통하는 자는 미혹되지 않고, 명을 아는 자는 근심하지 않는다. 제왕이 붕서하면, 해골은 야지에 묻히고, 제사는 명당 위에서 받드니, 이는 신이 형보다 귀하기 때문이다. 그러므로 신이 형을 제약하면, 형이 순종한다. 형이 신을 이기면, 곧 궁진한다. 총명을 비록 쓰더라도, 반드시 신으로 돌아가야 하니, 이를 대통이라 한다.

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。

노자가 말했다. 옛날 자신을 보존한 자는, 덕을 즐기어 천을 잊으니, 그러므로 명이 그의 뜻을 움직일 수 없다. 도를 즐기어 빈을 잊으니, 그러므로 이가 그의 마음을 움직일 수 없다. 이 까닭에 겸손하여 능히 즐기고, 고요하여 능히 담담하다. 헤아릴 수 있는 수명을 빌려, 천하의 어지러움을 근심하는 것은, 근심하는 것이 하수가 마르는 것을, 곡읍으로써 그것을 더하는 것과 같다. 그러므로 천하의 어지러움을 근심하지 않고, 자신이 다스려짐을 즐기는 자는, 그와 도를 논할 수 있다.

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，脩此三者怨不作，故貴以賤為本，高以下為基。

노자가 말했다. 사람에게 세 가지 원한이 있다. 작위가 높으면 사람에게 시기받고, 관직이 크면 주상에게 미움받으며, 녹이 두터우면 사람에게 원망받는다. 작위가 높을수록 뜻이 더욱 낮아지고, 관직이 클수록 마음이 더욱 작아지며, 녹이 두터울수록 베풂이 더욱 넓어진다. 이 세 가지를 닦으면, 원한이 일어나지 않는다. 그러므로 존귀는 비천으로 근본을 삼고, 숭고는 저하로 기초를 삼는다.

老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於所也。既聞其聾，人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心並有之。塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣，問與不問，猶闇聾之比於人也。

노자가 말했다. 말은 자기를 사람에게 통달하게 하는 것이고, 듣기는 사람을 자기에게 통달하게 하는 것이다. 어둡고 또 귀먹으면, 인도가 통하지 않는다. 그러므로 암롱의 병이 있는 자는, 일이 어떻게 통하는지 모르니, 어찌 형해만 암롱이 있겠는가. 마음도 또한 같이 그것이 있다. 막혀서, 어디로 통하는지 모르면, 이는 곧 암롱의 부류이다. 도는 종이 되어, 유형은 모두 그에게서 생기니, 그것이 친이 됨도 족히 가깝다. 곡식을 먹고 기를 먹는 것은 모두 그로 인해 장수하니, 그것이 군주가 됨도 족히 은혜를 베푼다. 여러 지혜 있는 자는 모두 그에게서 배우니, 그것이 스승이 됨도 족히 밝다. 사람은 모두 쓸모없는 것으로써 쓸모 있는 것을 해치니, 그러므로 앎이 넓지 않고 날이 부족하다. 박혁의 날을 들여 도를 물으면, 문견이 깊다. 묻는 것과 묻지 않는 것은, 암롱한 사람이 상인에 비하는 것과 같다.

老子曰：人之情心服於德，不服於力，德在與不在來，是以聖人之慾貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者，先自勝，欲卑人者，先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不猒，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。

노자가 말했다. 사람의 정은 마음이 덕에 복종하고, 힘에 복종하지 않는다. 덕은 주는 데 있고, 구취하는 데 있지 않다. 이 까닭에 성인은 사람에게 귀하게 되려 하면, 먼저 사람에게 귀하게 한다. 사람에게 존귀하게 되려 하면, 먼저 사람에게 존귀하게 한다. 사람에게 이기려 하면, 먼저 자기에게 이긴다. 사람을 비하하게 하려 하면, 먼저 스스로 비하한다. 그러므로 귀천존비는, 도로써 제약한다. 옛날 성왕은 그 말로써 사람 아래에 있고, 그 몸으로써 사람 뒤에 있으면, 천하가 즐거이 추대하여 싫어하지 않고, 우러러받들어 무거움을 느끼지 않으니, 이는 덕이 무거운데 여유가 있고 기가 순하기 때문이다. 그러므로 주는 것을 알면 곧 취하는 것이요, 뒤에 있으면 곧 앞에 있는 것이니, 곧 도에 가까워진다.

老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木其根必傷，掘藏之家其後必殃，夫大利者反為害，天之道也。

노자가 말했다. 덕이 적고 총애가 많은 사람은 비웃음받고, 재주가 낮고 지위가 높은 사람은 위태로우며, 큰 공 없이 두터운 녹이 있는 사람은 쇠미한다. 그러므로 만물은 어떤 때는 그것을 증익해도 도리어 손해를 보고, 어떤 때는 그것을 감손해도 도리어 이익을 본다. 뭇 사람은 모두 이익의 이익을 알되, 병의 병을 모른다. 오직 성인만이 병이 이익이 될 수 있고, 이익이 병이 될 수 있음을 안다. 그러므로 한 해에 두 번 열매를 맺는 나무는, 뿌리가 반드시 상한다. 남의 장장을 파는 사람의 집은, 후대가 반드시 재앙을 당한다. 큰 이익이 도리어 해가 되니, 이는 천도이다.

老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於一能，中人也；兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。

노자가 말했다. 소인은 일을 하여 다만 얻음을 구한다고 말하고, 군자는 다만 의에 합하기를 구한다고 말한다. 선을 하는 사람은, 명을 구하는 것이 아니나, 명이 따라온다. 명은 함께 이와 약속하지 않으나, 이가 그에게 귀향한다. 구하는 바는 같으나, 이르는 바는 다르다. 그러므로 움직여 이익이 있으면, 손해가 따른다. 말에 항상 옳음이 없고 행에 항상 의가 없는 것은, 소인이다. 한 일에 살피고 한 능에 통하는 것은, 중인이다. 겸복하여 일변에 그것을 가지고, 기능과 재주에 따라 사용하는 것은, 성인이다.

老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生受於天也，命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善不能必得其福，不忍而為非而未必免於禍，故君子逢時即進，得之以義，何幸之有！不時即退，讓之以禮，何不幸之有！故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。

노자가 말했다. 생은 빌리는 것이요, 사는 돌아가는 것이다. 그러므로 세상이 다스려지면 의로써 몸을 보호하고, 세상이 어지러우면 몸으로써 의를 보호한다. 죽는 날은, 행의 종결이니, 그러므로 군자는 이 한 번의 쓰임에 삼갈 뿐이다. 생은 하늘에서 받고, 명은 만나는 때이다. 그 재주가 있어도 그 세상을 만나지 못하는 것은, 하늘이다. 그것을 구하는 데 도가 있고, 그것을 얻는 것은 명에 있다. 군자는 능히 선을 해도, 반드시 복을 얻지는 못한다. 불선을 하는 것을 참지 못해도, 반드시 화를 면하지는 못한다. 그러므로 군자는 때를 만나면 나아가고, 의로써 얻으니, 무슨 요행이 있겠는가. 때를 만나지 못하면 물러나고, 예로써 사양하니, 무슨 불행이 있겠는가. 그러므로 비록 빈천에 있어도 오히려 후회하지 않는 것은, 그가 중히 여기는 바를 얻었기 때문이다.

老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，讓則有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆，氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉，二氣者可道已而制也。天之道其猶響之報聲也，德積則福生，禍積則怨生，官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故“慎終如始，無敗事也。”

노자가 말했다. 사람에게 순역의 기가 있어 마음에서 생겨나니, 마음이 다스려지면 기가 순하고, 마음이 어지러우면 기가 역한다. 마음의 다스림과 어지러움은 도덕에 있어서, 도를 얻으면 마음이 다스려지고, 도를 잃으면 마음이 어지럽다. 마음이 다스려지면 서로 사양하고, 마음이 어지러우면 서로 다투어 빼앗으니, 양보하면 곧 덕이 있고, 다투면 곧 적을 낳으며, 덕이 있으면 곧 기가 순하고, 적이 생기면 곧 기가 역한다. 기가 순하면 곧 자기를 감손하여 남에게 받들고, 기가 역하면 곧 남을 감손하여 자기에게 받든다. 이 두 가지 기는, 도로써 제약할 수 있다. 천도는 메아리가 소리에 답하는 것 같아서, 덕이 쌓이면 곧 복이 생기고, 화가 쌓이면 곧 원한이 생긴다. 관직은 성해질 때 패하고（저본 「官茂」로 되어 있으나, 다음 구 「孝衰於妻子」와 대구이니, 당연히 「宦成」으로 읽어야 함）, 효는 처자에 쇠하며, 환은 근심이 풀릴 때 생기고, 병은 장차 나을 때 더욱 심하다. 그러므로 「만약 끝에 이르러도 오히려 시작할 때처럼 삼가면, 실패하는 일이 없을 것이다」라 했다.

老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同汙而異泥者。

노자가 말했다. 굽은 것을 거용하여 곧은 것과 함께 놓으면, 어찌 얻지 못하겠는가. 곧은 것을 거용하여 굽은 것과 함께 놓으면, 따라 일직선으로 걸어가지 말라. 이른바 같이 오니이되 진흙의 질이 같지 않다고 한 것이다.

老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，聖人同生死，明於分理，愚人同生死，不知利害之所在。道懸天，物布地，和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。

노자가 말했다. 성인은 생사를 같게 보고, 우인도 또한 생사를 같게 본다. 성인이 생사를 같게 하는 것은, 분리에 밝기 때문이다. 우인이 생사를 같게 하는 것은, 이해가 어디에 있는지 모르기 때문이다. 도는 하늘에 걸리고, 만물은 땅에 퍼지며, 화는 사람에게 있다. 인주가 화하지 않으면, 천기가 내리지 않고, 지기가 오르지 않으며, 음양이 조화되지 않고, 풍우가 때에 맞지 않으며, 인민이 질병하고 기아한다.

老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危，故“小國寡民，使有阡陌之器而勿用。”

노자가 말했다. 만 명의 병을 얻는 것은, 한 마디 합당한 말을 듣는 것만 못하다. 수후의 구슬을 얻는 것은, 일의 연유를 얻는 것만 못하다. 화씨의 벽옥을 얻는 것은, 일의 적의한 곳을 얻는 것만 못하다. 천하가 비록 크더라도, 병을 좋아하여 쓰면 멸망한다. 나라가 비록 편안하더라도, 전쟁을 좋아하면 위태롭다. 그러므로 「나라를 작게 하고, 백성을 적게 하며, 비록 십백의 기기가 있어도 사용하지 않는다」（저본 「阡陌之器」로 되어 있으나, 노자는 「什伯之器」로 씀）라 했다.

老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能勝不如己者，至於若己者而挌，柔勝出於若己者，其事不可度，故能眾不勝，成大勝者也。

노자가 말했다. 능히 패왕을 이루는 것은, 반드시 능히 이기는 것이다. 능히 적을 이기는 것은, 반드시 강한 것이다. 능히 강한 것은, 반드시 인력을 쓰는 것이다. 능히 인력을 쓰는 것은, 반드시 인심을 얻는 것이다. 능히 인심을 얻는 것은, 반드시 자득하는 것이다. 자득하는 것은, 반드시 유약한 것이다. 능히 자기보다 못한 것을 이기는 것은, 자기와 상당하면 곧 격투한다. 유약이 자기와 상당한 것을 이기면, 그 일이 측도할 수 없으니, 그러므로 능히 뭇 사람에 대하여 모두 강하게 이기려 하지 않고, 큰 승리를 이룬다.

老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可，至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可，是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裡。凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道無為而備，無求而得，“是以知其無為而有益也。”

노자가 말했다. 청허는, 하늘의 밝음이다. 무위는, 다스림의 항상이다. 은혜를 버리고, 성지를 버리며, 현능을 밖에 두고, 인의를 폐지하며, 사고를 멸하고, 영변을 버리며, 간위를 금지하면, 곧 현과 불초가 모두 도에 같아진다. 고요하면 곧 같고, 허하면 곧 통하며, 지덕은 무위하여, 만물이 모두 용납될 수 있다. 허정의 도는, 천장지구하고, 신미주영하여, 만물에 대하여 주재가 없다. 십이월이 운행하여, 돌고 돌아 다시 시작하고, 금목수화토는, 그 세가 서로 해치고, 그 도는 서로 기다린다. 그러므로 극한은 만물을 상하나, 추위가 없으면 또한 불가하고, 극서는 만물을 상하나, 더위가 없으면 또한 불가하다. 이 까닭에 가와 불가를 함께 가게 하는 것은, 대도에 불가가 없고, 가는 그 이치에 있다. 가를 보아도 취부하지 않고, 불가를 보아도 떠나지 않으며, 가와 불가가 서로 좌우를 하고, 서로 표리를 한다. 무릇 일의 요는, 반드시 하나에서 시작하고, 시로써 기를 삼으니, 옛날부터 지금까지 일찍이 변역하지 않았으니, 천리라 한다. 위는 대명을 잡고, 아래는 그 빛을 쓰며, 도는 만물을 낳고, 음양에 다스려지고, 사시로 화하며, 오행으로 나뉘어, 각각 그 자리를 얻고, 시와 왕래하며, 법도가 항상 있고, 아래는 무능에 미치며, 위도는 기울지 않고, 군신이 한 뜻이다. 천지의 도는 무위하여 완비하고, 구함이 없이 얻으니, 「이 까닭에 무위가 이로움이 있음을 안다」라 했다.

老子曰：樸，至大者無形狀，道，至大者無度量，故天員不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大，知不博者，不可與論至。夫岙道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也，故無絃雖師文不能成其曲，徒絃則不能獨悲，故絃，悲之具也，非所以為悲也。至於神和，遊於心手之間，放意寫神，論愛而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者形之君也，而寂寞者音之主也。

노자가 말했다. 박은, 지극히 커서 형상이 없다. 도는, 지극히 커서 도량이 없다. 그러므로 하늘의 둥글음은 규에 합하지 않고, 땅의 모남은 곱자에 합하지 않는다. 왕고래금을 주라 하고, 사방상하를 우라 하니, 도가 그 가운데 있으나 사람이 그 있는 곳을 아는 자가 없다. 그러므로 보기가 멀지 않은 자는, 그와 큰 것을 말할 수 없다. 앎이 넓지 않은 자는, 그와 지극함을 논할 수 없다. 그 도가 만물과 서로 통하는 것은, 서로 비난할 길이 없다（저본 「岙道」로 되어 있으나, 당연히 「夫道」로 읽어야 함）. 그러므로 삼황오제의 법적 방향이 다르나, 민심을 얻는 것은 오히려 한 가지이다. 규구구승에 이르러서는, 교묘함의 기구이나, 교묘함을 이루는 까닭의 본체가 아니다. 그러므로 현이 없으면, 비록 사문이라도 곡을 이룰 수 없다. 현만 있어도, 홀로 비애할 수 없다. 그러므로 현은 비애의 기구이고, 비애를 이루는 까닭의 본체가 아니다. 신화에 이르러서는, 심수 사이에 노닐며, 뜻을 놓아 신을 쓰고, 애를 논술하여 현에 형하는 것은, 아버지가 아들에게 가르칠 수 없고, 아들도 아버지에게서 받을 수 없으니, 이는 전하지 않는 도이다. 그러므로 숙은 형의 군주이고, 적막은 소리의 주인이다.

老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受，故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。

노자가 말했다. 천지의 도는, 덕으로써 주인을 삼고, 도는 그것에게 명을 주니, 만물이 이로 인해 스스로 바르다. 지극히 미묘함은 매우 속 깊은 곳에 있어, 일로 인해 귀하게 되지 않으니, 그러므로 공을 기다리지 않고 서고, 지위로써 존귀를 삼지 않으며, 명을 기다리지 않고 드러나고, 예를 필요로 하지 않고 장엄하며, 병을 쓰지 않고 강하다. 그러므로 도는 서서 가르치지 않고, 명조하여도 가혹하게 살피지 않는다. 도가 서서 가르치지 않는 것은, 사람의 능력을 빼앗지 않음이다. 명조하여 가혹하게 살피지 않는 것은, 그 일을 해치지 않음이다. 그 가르치는 것은, 덕에 거스르고, 만물을 해친다. 그러므로 음양 사시, 금목수화토는, 도는 같으나 이치가 다르고, 만물은 정은 같으나 형이 다르다. 지혜로운 자는 서로 가르치지 않고, 능한 자는 서로 받지 않는다. 그러므로 성인은 법을 세워, 백성의 마음을 인도하고, 각각 자연스럽게 하니, 그러므로 산 자는 감읍할 덕이 없고, 죽은 자는 원망이 없다. 천지는 편애하는 곳이 없어, 만물을 모두 제사에 쓰는 풀로 만든 개와 같이 여겨, 그 스스로 나고 스스로 멸함에 맡긴다. 성인도 또한 편애하는 곳이 없어, 백성을 모두 풀로 만든 개와 같이 여겨, 그 자연 생식에 맡긴다. 그 자애인의는, 좁고 가까운 도이다. 좁은 것은 큰 것에 들어가면 미혹되고, 가까운 것은 멀리 가면 미혹된다. 성인의 도는, 큰 것에 들어가도 미혹되지 않고, 멀리 가도 미혹되지 않으며, 항상 허로 스스로 지켜, 극을 삼을 수 있으니, 이를 천덕이라 한다.

老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親，故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也，輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅，重者可令固守，不可令凌敵，貪者可令攻取，不可令分財，廉者可令守分，不可令進取，信者可令持約，不可令應變，五者，聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，聖不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。

노자가 말했다. 성인은 하늘이 덮고 땅이 싣고, 일월이 비추고 임하며, 음양이 화하고, 사시가 화하며, 만물을 품포하되 서로 같지 않고, 옛것도 없고 새것도 없으며, 소원한 것도 없고 친한 것도 없다. 그러므로 능히 하늘을 법하는 것은, 하늘은 한 때가 아니고, 땅은 한 가지 재가 아니며, 사람은 한 가지 일이 아니니, 그러므로 서업이 다단하고, 취행이 다방이다. 그러므로 병을 쓰는 것은, 혹은 가볍고 혹은 무겁고, 혹은 탐하고 혹은 청렴하니, 네 가지가 서로 반대되어, 일률할 수 없다. 가벼운 것은 발하기를 바라고, 무거운 것은 그치기를 바라며, 탐하는 것은 취하기를 바라고, 청렴한 것은 그 소유가 아닌 것을 이로 삼지 않는다. 그러므로 용맹한 자는 진격하게 할 수 있으나, 지수견성하게 할 수 없다. 무거운 자는 고수하게 할 수 있으나, 적을 능멸하게 할 수 없다. 탐하는 자는 공취하게 할 수 있으나, 재물을 나누게 할 수 없다. 청렴한 자는 분을 지키게 할 수 있으나, 진취하게 할 수 없다. 신실한 자는 약을 지니게 할 수 있으나, 변에 응하게 할 수 없다. 이 다섯 가지는, 성인이 겸용하여 재주에 따라 부린다. 천지는 한 가지 물을 품지 않고, 음양은 한 부류를 낳지 않으니, 그러므로 바다는 물넘침을 사양하지 않고 그 큼을 이루고, 산림은 외나무 굽은 나무를 사양하지 않고 그 높음을 이루며, 성인은 나무를 지고 가는 자의 말을 사양하지 않고 그 명을 넓힌다. 한 구석을 지키고 만방을 버리면, 한 물을 취하고 그 나머지를 버리면, 곧 얻는 것이 적어지고 다스리는 것이 얕아진다.

老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安，樂所以為樂者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴，因其所賤而賤之，物無不賤，故不尚賢者，言不放魚於木，不沈鳥於淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師，其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陵處者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵坡耕田，如是外民得以所有易所無，以所工易所拙。是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人也，各守其職也，盛者，非多人也，皆徼於未也，有餘者，非多財也，欲節事寡也，不足者，非無貨也，民鮮而費多也，故先王之法，非所作也，所因也，其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。

노자가 말했다. 하늘이 덮는 곳, 땅이 싣는 곳, 일월이 비추는 곳은, 형이 다르고 성이 달라서, 각각 편안한 곳이 있다. 즐기는 곳의 즐거움이 되는 것은, 바로 슬픔을 이루는 까닭이다. 편안한 곳의 편안함이 되는 것은, 바로 위태로움을 이루는 까닭이다. 그러므로 성인이 백성을 기르는 것은, 각각 그 성에 편하고, 그 거처에 편안하며, 능한 곳에 있고, 맞는 곳에 두루하며, 의한 곳을 시행하게 하면, 이렇게 하면 만물이 일제하여, 서로 넘어갈 길이 없다. 천하의 만물은, 귀함도 없고 천함도 없으니, 그 귀하게 여기는 곳을 따라 그를 귀하게 하면, 만물이 귀하지 않은 것이 없고, 그 천하게 여기는 곳을 따라 그를 천하게 하면, 만물이 천하지 않은 것이 없다. 그러므로 현능을 표방하지 않는 것은, 물고기를 나무 위에 두지 않고, 새를 연못 속에 가라앉히지 않음을 말하는 것이다. 옛날 요가 천하를 다스릴 때, 순은 사도가 되고, 설은 사마가 되며, 우는 사공이 되고, 후직은 전주를 관할하며, 해중은 공사가 되었다. 그가 백성을 인도하되, 물에 사는 자는 고기잡이하고, 숲에 사는 자는 채취하며, 골짜기에 사는 자는 목축하고, 언덕에 사는 자는 밭을 갈아, 땅이 일에 맞고, 일이 기계에 맞으며, 기계가 재목에 맞고, 구택은 그물을 짜고, 언덕 비탈은 밭을 갈아, 이렇게 하여 화외의 백성이 있는 것으로 없는 것을 바꾸고, 잘하는 것으로 못하는 것을 바꿀 수 있었다. 이 까닭에 떠나 배반하는 자가 적고, 청종하는 자가 많으니, 바람이 퉁소를 지나치는 것 같아서, 홀연히 그것을 감하여, 각각 청탁으로 서로 응하니, 만물이 그 이익에 이르고 그 해를 피하지 않는 것이 없다. 이 까닭에 인근 나라가 서로 바라보고, 닭 울고 개 짖는 소리가 서로 들리되, 발자국은 제후의 경계에 잇지 않고, 수레 자국은 천 리 밖에 맺히지 않으며, 모두 그 거처에 편안하다. 그러므로 어지러운 나라는 성한 듯하고, 다스려진 나라는 허한 듯하며, 망한 나라는 부족한 듯하고, 존재하는 나라는 여유 있는 듯하다. 허란, 사람이 없는 것이 아니라, 각각 그 직을 지키는 것이다. 성이란, 사람이 많은 것이 아니라, 모두 말단에서 구취하는 것이다. 여유 있음이란, 재물이 많은 것이 아니라, 욕이 절제되고 일이 적은 것이다. 부족함이란, 재화가 없는 것이 아니라, 백성이 적고 비용이 많은 것이다. 그러므로 선왕의 법은, 창작한 바가 아니라, 의거한 바이다. 그의 금주는, 지은 바가 아니라, 지킨 바이다. 이는 상덕의 도이다.

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之慾也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而人事有治也，故先王之製法，因民之性而為之節文，無其性，不可使順教，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，怫其性即法度張而不用。道德者，則功名之本也，民之所懷也，懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窪下以成其廣，故能長久，為天下谿谷，其德乃足，無為能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事。不自奉故富，不自見故明，不自矜故長，處不肖之地，故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大，江海近於道，故能長久，與天地相保。公正脩道，即功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣！遠矣！其與物反矣！天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有員有方，有短有長，有存有亡，道為之命，幽沉而光事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽，去事與言，慎無為也。守道周密，於物不宰，至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴。道之存生，德之安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，交而合之，上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可疏，至近不可遠，求之近者，往而復反。

노자가 말했다. 도를 써서 천하를 다스리는 것은, 사람의 성을 개역하는 것이 아니라, 그가 본래 가진 것을 따라 그것을 창달하게 하는 것이다. 그러므로 의거하면 곧 크고, 조작하면 곧 작다. 옛날 수도를 소통한 것은, 물의 흐름에 의거했다. 농작물을 기른 것은, 땅의 의에 의거했다. 정벌한 것은, 백성의 욕에 의거했다. 능히 의거하면 천하에 적이 없다. 만물은 반드시 자연이 있고 인사에 다스림이 있다. 그러므로 선왕이 법을 제한 것은, 백성의 성을 따라 그것을 위해 절문을 했다. 그 성이 없으면, 가르침에 순종하게 할 수 없다. 그 자질이 없으면, 도를 준행하게 할 수 없다. 사람의 성에 인의의 자질이 있으나, 만약 성인이 그것을 위해 법도를 설립하지 않으면, 방정에 취향하게 할 수 없다. 그 미워하는 곳을 따라 간사함을 금지하면, 그러므로 형벌을 쓰지 않아도, 위엄이 신과 같이 행해진다. 그 성을 따르면 곧 천하가 청종하고, 그 성을 거스르면 곧 법도를 장설하여도 쓰이지 않는다. 도덕은, 공명의 근본이요, 백성이 귀향하는 곳이니, 그것에 귀향하면 곧 공명이 선다. 옛날 잘 군주를 한 자는 강해를 효법했다. 강해는 무위로써 그 큼을 이루고, 움푹하여 그 넓음을 이루니, 그러므로 능히 장구하여, 천하의 계곡이 되고, 그 덕이 비로소 충족하다. 무위는 능히 백천을 취하고, 구하지 않아서 능히 얻으며, 가지 않아서 능히 이르니, 이 까닭에 천하를 취득하여도 일이 없다. 스스로 봉양하지 않아서 부유하고, 스스로 현로하지 않아서 밝으며, 스스로 높고 스스로 크게 하지 않아서 장구하며, 불초의 곳에 있으니, 그러므로 천하의 왕이 된다. 바로 사람과 다투지 않기에, 그러므로 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없다. 마침내 크게 하지 않기에 능히 그 큼을 이룬다. 강해는 도에 가까우니, 그러므로 능히 장구하여, 천지와 함께 보존된다. 공정하게 도를 닦으면, 곧 공이 이루어져도 거유하지 않고, 거유하지 않으면 곧 강고하며, 강고하여도 써서 사람에게 포악을 베풀지 않는다. 도가 깊으면 곧 덕이 깊고, 덕이 깊으면 곧 공명이 수성한다. 이를 현덕이라 하니, 깊고도, 멀도다, 그것이 만물과 서로 반대된다. 천하 만물이 모두 한 시작이 있으나, 그 이치를 아는 자가 없으니, 오직 성인만이 능히 까닭을 안다. 수컷도 아니고 암컷도 아니며, 암도 아니고 숫도 아니고, 나서 죽지 않으니, 천지가 이로 인해 이루어지고, 음양이 이로 인해 형성되며, 만물이 이로 인해 생긴다. 그러므로 음과 양은, 둥근 것도 있고 모난 것도 있으며, 짧은 것도 있고 긴 것도 있고, 있는 것도 있고 없는 것도 있으니, 도가 그것에게 명을 주어, 유침하여 일을 빛내며, 마음에 있어 매우 미묘하고, 도에 있어 매우 합당하며, 생사가 같은 이치이고, 만물이 변화하여, 한 도에 합한다. 생을 간단히 하고 사를 잊으면, 어디로 가도 수가 아니겠는가. 일과 말을 버리고, 무위에 삼가라. 도를 지켜 주밀하고, 만물에 대하여 주재하지 말라. 지극히 미묘하여 형이 없으니, 이는 천지의 시작이다. 만물은 도에 같으나 형이 다르다. 지극히 미묘하여 물이 없으니, 그러므로 능히 주휼한다. 지극히 커서 밖이 없으니, 그러므로 만물의 덮개가 된다. 지극히 가늘어 속이 없으니, 그러므로 만물에게 귀하게 여겨진다. 도는 생을 존재하게 하는 데 쓰이고, 덕은 형을 편안하게 하는 데 쓰인다. 지극한 도의 도량은, 좋아함을 버리고 미워함을 버리며, 교지의 연고가 없고, 심의를 평이하게 하고 그 마음을 화하게 하며, 도로써 거스르지 않는다. 천지는 전일하여 한 몸이 되고, 나뉘어 둘이 되며, 교하여 그것을 합하고, 상하가 잃지 않는다. 전일하여 하나가 되고, 나뉘어 다섯이 되며, 돌아와 그것을 합하면, 반드시 규구에 맞는다. 도는 지극히 친하여 소원할 수 없고, 지극히 가까워 멀리할 수 없으니, 가까운 곳을 향하여 구하는 것은, 갔다가 다시 복귀하여 돌아온다.

老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫於理。聖人之道，於物無有，道挾然後任智，德薄然後任形，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以聖人因天地以變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治，雖有神聖，人何以易之。去心智，故省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如屍，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。為惠者佈施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職懈於官，而遊居者亟於進矣。夫暴者妄誅也，無罪而死亡，行道者而被刑，即脩身不勸善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨君，罪之當也，賞者不德上，功之致也，民知誅賞之來，皆生於身，故務功脩業，不受賜於人，是以朝廷蕪而無跡，田野闢而無穢，故太上下知而有之。王道者，處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己，若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，輪轉無端，化逐如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不闇，是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。

노자가 말했다. 제왕에게는 명이 있으나, 그 정실을 아는 사람이 없다. 제왕은 그 덕을 귀하게 하고, 왕자는 그 의를 숭상하며, 패자는 이치에 핍박된다. 성인의 도는, 만물에 대하여 거유함이 없다. 도가 좁으면 그 후에 지혜를 임용하고, 덕이 박하면 그 후에 형벌을 임용하며（저본 「任形」으로 되어 있으나, 아래 「任察」과 병렬이니 당연히 「任刑」으로 읽어야 함）, 밝음이 얕으면 그 후에 살핌을 임용한다. 지혜를 임용하는 것은 속이 마음이 어지럽고, 형벌을 임용하는 것은 상하가 원망하며, 살핌을 임용하는 것은 아래가 선을 구하여 위를 섬기면 곧 폐한다. 이 까닭에 성인은 천지에 의거하여 변화하고, 그 덕과 재가 하늘이 덮고 땅이 실으며, 때에 따라 도하면, 그 양재가 두텁고, 두텁게 기르면 곧 다스려지니, 비록 신성이 있더라도, 사람이 무엇으로 그것을 개역하겠는가. 심지를 버리고, 그러므로 형벌을 줄이며, 청정으로 돌아가면, 만물이 장차 스스로 바르게 될 것이다. 도는 군주를 하는 것이 시주와 같아서, 엄연히 현묵하나, 천하가 그 복을 받으니, 한 사람이 그것을 입어도 포대함을 느끼지 않고, 만 명이 그것을 입어도 편협함을 느끼지 않는다. 이 까닭에 은혜를 베푸는 것을 중히 여기고, 포악을 베푸는 것을 중히 여기면, 곧 도와 거스른다. 은혜를 베푸는 것은 보시니, 공 없이 두텁게 상주고, 수고 없이 높은 작위를 주면, 곧 직을 지키는 자는 관직에 게을리하고, 유거하는 자는 나아가기를 급하게 한다. 포악은 망령되이 주살을 가하여, 죄 없이 사망하고, 도를 행하는 자가 도리어 형벌받으면, 곧 몸을 닦는 자는 선에 권하지 않고, 사행을 하는 자는 위를 경이하게 범한다. 그러므로 은혜를 베풀면 곧 간사함이 생기고, 포악을 베풀면 곧 어지러움이 생기니, 간란한 풍속은, 망국의 풍기이다. 그러므로 나라에 주벌이 있어도 임금이 노하지 않고, 조정에 상이 있어도 임금이 사사로운 주여함이 없으니, 주벌받는 자는 임금을 원망하지 않으니, 죄가 상당하기 때문이고, 상을 받는 자는 위의 덕을 감사하지 않으니, 공이 스스로 이룬 바이기 때문이다. 백성이 주상이 오는 것은 모두 자신에게서 생김을 아니, 그러므로 공을 힘쓰고 업을 닦으며, 사람에게서 하사를 받지 않는다. 이 까닭에 조정이 무성하여 자취가 없고, 전야가 개벽되어 예가 없다. 그러므로 가장 좋은 군주는, 백성이 다만 그가 이러한 사람이 있음을 알 뿐이다. 왕도는, 일을 처하는 데 일괄하여 무위의 방식을 쓰고, 언어를 쓰지 않는 교화를 시행하며, 청정하여 움직이지 않고, 한 번 정하여 흔들리지 않으며, 인순하여 아래를 임용하고, 책성하여 수고하지 않으며, 꾀에 실책이 없고, 거행에 과사가 없으며, 말에 문장이 없고, 행에 의표가 없으며, 진퇴가 때에 응하고, 동정이 이치에 순하며, 미추를 호증하지 않고, 상벌을 희노하지 않는다. 명은 각자 스스로 명하고, 류는 각자 스스로 여기며, 일은 자연에서 나고, 자기에게서 나지 않는다. 만약 그것을 좁히려 하면, 바로 그것을 떠나는 것이다. 만약 그것을 꾸미려 하면, 바로 그것을 해치는 것이다. 천기는 혼이 되고, 지기는 백이 되며, 그 현묘에 돌아가, 각각 그 집에 있고, 지켜서 잃지 않으며, 위로 태일에 통한다. 태일의 정은, 하늘에 통합한다. 천도는 묵묵하여, 용모도 없고 법칙도 없으며, 크기는 다다를 수 없고, 깊기는 헤아릴 수 없으며, 항상 사람과 화하고, 지혜로는 능히 얻을 수 없으며, 윤전하여 끝이 없고, 화축이 신과 같으며, 허무하여 인순하고, 항상 뒤에 있어 앞서지 않는다. 그가 다스림을 듣는 것은, 마음을 비우고 뜻을 약하게 하며, 청명하여 어둡지 않다. 이 까닭에 군신이 복주하여 함께 나아가는 것 같아서, 우지현불초를 논하지 않고, 그 능력을 다하지 않는 자가 없다. 군주가 신하를 제할 까닭을 얻고, 신하가 군주를 섬길 까닭을 얻으면, 곧 나라를 다스리는 밝은 까닭이다.

老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人之勢者，天下不足用也。無權不可為之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成名。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也，有一形者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也，能勝其事，即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人物無棄材。

노자가 말했다. 알고 묻기를 좋아하는 것은 성이고, 용감하여 묻기를 좋아하는 것은 능히 이긴다. 뭇 사람의 지혜를 타면 곧 임용할 수 없는 것이 없고, 뭇 사람의 힘을 쓰면 곧 이길 수 없는 것이 없다. 뭇 사람의 힘을 쓰면, 오획도 의지할 만하지 않다. 뭇 사람의 세를 타면, 천하도 쓸 만하지 않다. 권변할 수 없는 세가 없더라도, 도리의 수를 따르지 않으면, 비록 신성한 사람이라도 명을 이룰 수 없다. 그러므로 성인이 일을 거행하는 것은, 일찍이 그 자에 의거하지 않고 와서 쓰지 않은 적이 없다. 한 가지 형이 있으면 한 자리에 있고, 한 가지 능이 있으면 한 일을 복무한다. 힘이 그 임무에 이기면, 드는 것이 무겁지 않다. 능이 그 일에 이기면, 하는 것이 어렵지 않다. 성인은 겸하여 그것을 쓰니, 그러므로 사람에게 버림받는 사람이 없고, 만물에게 버림받는 재목이 없다.

老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜慾不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有，若夫水用舟，涉用䦊，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。

노자가 말했다. 이른바 무위란, 그것을 끌어도 오지 않고, 그것을 밀어도 가지 않으며, 핍박하여도 응하지 않고, 감하여도 움직이지 않으며, 견체하여 흐르지 않고, 권악하여 흩어지지 않는 것을 말하는 것이 아니다. 사사로운 뜻이 공도에 들어가지 않고, 기욕이 정술을 왕곡하지 않으며, 이치를 따라 일을 거행하고, 자에 의거하여 공을 세우며, 자연의 세를 밀어, 곡교의 연고가 용납되지 않고, 일이 이루어져도 몸이 스스로 자랑하지 않으며, 공이 서도 명을 거유하지 않음을 말하는 것이다. 물에 대해서는 배를 쓰고, 모래를 건너는 데는 설매를 쓰며（저본 「䦊」로 되어 있음）, 진흙에는 뒈를 쓰고, 산에는 루를 쓰며, 여름에는 도랑을 파고 겨울에는 제방을 만들며, 높은 곳에 의거하여 산을 만들고, 낮은 곳에 의거하여 못을 만드니, 내가 한 바가 아니다. 성인은 몸의 천함을 부끄러워하지 않고, 미워하는 것은 도가 행해지지 않음이다. 명의 짧음을 근심하지 않고, 근심하는 것은 백성의 궁핍이다. 그러므로 항상 허하여 무위하고, 소박을 품고 박을 보이며, 만물과 섞이지 않는다.

老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。一人之明，不能遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時無不應也，官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。神農形悴，堯瘦虞，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而幹湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位，將欲事起於天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。

노자가 말했다. 옛날 제왕을 세운 것은, 그의 욕을 봉양하기 위함이 아니다. 성인이 지위를 밟은 것은, 그의 몸을 일락하기 위함이 아니다. 천하의 백성은, 강한 자가 약한 자를 능멸하고, 많은 자가 적은 자를 포학하며, 속이는 자가 어리석은 자를 속이고, 용감한 자가 겁나는 자를 침범하기 때문이며, 또한 지혜를 품은 자가 서로 가르치지 않고, 재물을 쌓은 자가 서로 나누지 않기 때문이니, 그러므로 천자를 세워 그들을 제일하게 했다. 한 사람의 밝음은, 해내를 편조할 수 없으니, 그러므로 삼공구경을 세워 보익하게 했다. 절국과 기이한 풍속이 은택을 입지 못하기에, 그러므로 제후를 세워 가르치고 훈계하게 했다. 이 까닭에 천지 사시가 응하지 않는 것이 없고, 관리에게 숨는 일이 없으며, 나라에 남는 이익이 없어, 추운 이에게 입히고, 굶주린 이에게 먹이며, 늙고 약한 이를 기르고, 수고하고 지친 이를 쉬게 하여, 쓰이지 않는 것이 없었다. 신농은 형체가 초췌하고, 요는 야위고 메마르며, 순은 검게 그을리고, 우는 손발에 굳은살이 생겼으며, 이윤은 솥을 업고 탕에게 구했고, 여망은 칼을 두드려 주에 들어갔으며, 백리해는 전매되고, 관중은 결박되었으며, 공자는 그을린 굴뚝이 없었고, 묵자는 따뜻한 자리가 없었으니, 녹을 탐하고 지위를 사모한 것이 아니라, 생각한 것은 천하의 이익을 일으키고 만민의 해를 제거하는 일에 종사함에 있었다. 천자로부터 서인에 이르기까지, 사체를 부지런히 하지 않고 사려를 곤란하게 하지 않으면서, 일에 대하여 충족을 구하는 것은, 들은 적이 없다.

老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。

노자가 말했다. 이른바 천자란, 천도가 있어 천하를 세우는 것이다. 천하를 세우는 도는, 하나를 잡아 보로 삼고, 근본에 돌아가 무위하며, 허정하여 거유함이 없고, 홀황하여 변계가 없으며, 멀어서 그칠 곳이 없고, 보아도 형이 없고, 들어도 소리가 없으니, 이를 대도의 경이라 한다.

老子曰：夫道者，體員而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天員而無端，故不得觀，地方而無涯，故莫窺其門，天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也，輪轉無形，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時。號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因民之慾，乘民之力，為之去殘除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，天下為鬥。故善用兵者，用其自為用，不能用兵者，用其為己用，用其自為用，天下莫不可用，用其為己用，無一人之可用也。

노자가 말했다. 도는, 둥글음을 체하고 모남을 법하며, 음을 등지고 양을 품고, 좌유하고 우강하며, 유를 밟고 명을 쓰고, 변화가 무상하며, 하나의 근본을 얻어, 방향 없는 것에 응하니, 이를 신명이라 한다. 하늘은 둥글어 끝이 없으니, 그러므로 그 온전함을 볼 수 없다. 땅은 모나 언덕이 없으니, 그러므로 그 문을 엿보는 사람이 없다. 하늘은 화수하여 형상이 없고, 땅은 생장하여 계량이 없다. 만물에 이길 수 있는 것이 있으나, 오직 도만은 이길 수 없다. 그러므로 이길 수 없는 것은, 그것이 항상의 형세가 없기 때문이니, 윤전하여 형이 없고, 일월의 운행과 같고, 춘추의 대사와 같으며, 일월의 주야, 끝나고 다시 시작하고, 밝았다가 다시 어두워진다. 형을 제하되 자신은 무형하니, 그러므로 공이 이루어질 수 있다. 만물을 만물로 하되 자신은 만물이 되지 않으니, 그러므로 이겨도 굴하지 않는다. 묘전하는 것은 제가 되고, 신화하는 것은 왕이 된다. 묘전은 천도를 법하고, 신화는 사시를 명확히 한다. 경내에서 수정하여, 먼 곳이 덕을 품는다. 싸우기 전에 이김을 제하여, 제후가 빈복한다. 옛날 도를 얻은 자는, 고요하여 천지를 법하고, 움직여 일월을 따르며, 희노가 사시에 합하고, 호령이 우레에 비하며, 음기가 팔풍에 어긋나지 않고, 굴신이 오도를 위배하지 않는다. 백성의 욕에 의거하고, 백성의 힘을 타며, 그들을 위해 잔을 제거하고 해를 없앤다. 이익이 같은 것은 서로 죽고, 정이 같은 것은 서로 이루며, 행이 같은 것은 서로 돕고, 스스로를 따라 움직이면, 천하가 그를 위해 싸운다. 그러므로 병을 잘 쓰는 자는, 그들을 써서 자기를 위해 쓴다. 능히 병을 쓰지 못하는 자는, 그들을 써서 자기에게 쓰인다. 그들을 써서 자기를 위해 쓰면, 천하에 쓸 수 없는 것이 없다. 그들을 써서 자기에게 쓰이면, 한 사람도 쓸 수 없다.

老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜慾，養生之末也。治國，太上養化，其次正法，民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也，利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也，上世養本，而下世事末。

노자가 말했다. 몸을 다스리는 것은, 최상은 신을 기르고, 그 다음은 형을 기른다. 신이 맑고 뜻이 평탄하여, 백절이 모두 안녕하면, 이는 양생의 근본이다. 기부를 살찌우고, 복장을 채우며, 기욕을 공급하는 것은, 양생의 말단이다. 나라를 다스리는 것은, 최상은 화를 기르고, 그 다음은 법을 바로잡는다. 백성이 서로 사양하고, 비함에 있기를 다투며, 재리는 적은 것을 받기를 다투고, 일과 힘은 수고를 다투며, 날마다 위에게 화하여 선으로 옮기되, 그러함의 까닭을 모르면, 이는 다스림의 근본이다. 이익과 상으로써 선을 권하고, 형을 두려워하여 그릇됨을 감히 하지 않으며, 법령이 위에서 바르고, 백성이 아래에서 복종하는 것은, 다스림의 말단이다. 상세는 근본을 기르고, 하세는 말단에 종사한다.

老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其姦矣。

노자가 말했다. 다스림을 원하는 군주는 매 세대에 나타나지 않고, 다스림과 함께할 수 있는 신하는 만 명 가운데 한 명이 없다. 세상에 나오지 않는 것으로 만 분의 일을 구하면, 이것이 곧 지극한 다스림이 천 년에 한 번도 만나지 못하는 까닭이다. 패왕의 공도 또한 매 세대에 서지 않는다. 선의를 따르고, 사심을 방비하며, 백성과 한 도에서 함께 나오면, 곧 백성을 선하게 할 수 있고, 풍속을 아름답게 할 수 있다. 성인을 귀하게 여기는 것은, 그가 죄를 따라 형을 짓는 것을 귀하게 여기는 것이 아니라, 그가 어지러움이 어디에서 생기는지 아는 것을 귀하게 여기는 것이다. 만약 그 예단을 열고, 그들의 방벽음일을 방종하여, 다시 법률로써 그들을 버리고, 형을 쓰는 것에 따르면, 비록 천하를 참적해도 그 간사함을 금지할 수 없다.

老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝即從之，神無所害也，不能自勝而強不從，是謂重傷，重傷之人無壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同，用其光，復歸其明。

노자가 말했다. 몸이 강해 위에 있고, 마음이 위궐 아래에 있으면, 곧 생을 중히 여기고, 생을 중히 여기면 곧 이익을 가볍게 여긴다. 오히려 자기를 이기지 못하면 곧 그에 순응하여, 신이 해치는 곳이 없다. 자기를 이기지 못하면서 강하여 순응하지 않으면, 이를 중상이라 하고, 중상한 사람은 장수의 부류가 없다. 그러므로 말한다. 화화를 아는 것을 상이라 하고, 상을 아는 것을 명이라 하며, 한결같이 생명을 증익하여 도리어 길상으로 인정받는 것은 실은 재앙이고, 마음이 기를 부리는 것을 강이라 한다. 이를 현동이라 한다. 그 빛을 쓰고, 다시 그 내재의 밝음으로 복귀한다.

老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也，事或欲之，適足以失之，事或避之，適足以就之，志有所欲，即忘其所為，是以聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得即患不侵也，受與適即罪不累也，理好憎即憂不近也，和喜怒即怨不犯也。體道之人不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恆滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形，無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。

노자가 말했다. 천하에 선을 하는 것보다 쉬운 것이 없고, 불선을 하는 것보다 어려운 것이 없다. 이른바 선을 한다는 것은, 고요하여 무위하고, 정에 맞아 여분을 사양하며, 유혹하는 곳이 없고, 성을 따라 진을 보존하며, 자기에게 대하여 변함이 없으니, 그러므로 선을 하기가 쉽다고 말한다. 이른바 불선을 하기 어렵다는 것은, 찬시교사하고, 조급하여 욕이 많으며, 사람의 성이 아니니, 그러므로 불선을 하기가 어렵다고 말한다. 지금 큰 근심으로 여기는 것은, 항상이 없고, 염족, 도량이 산출됨에서 비롯된다. 그러므로 이해의 땅, 화복의 경계는, 살피지 않을 수 없다. 성인은 욕도 없고, 또한 피하는 것도 없다. 일이 어떤 때는 그것을 바라도, 마침 그것을 잃기에 족하다. 일이 어떤 때는 그것을 피해도, 마침 그것에 이르기에 족하다. 뜻이 바라는 곳이 있으면, 곧 하는 곳을 잊는다. 이 까닭에 성인은 동정의 변을 살피고, 수여의 도를 맞추며, 호증의 정을 다스리고, 희노의 절을 화하게 한다. 동정이 합당하면 곧 환이 침범하지 않고, 수여가 적의하면 곧 죄가 누리지 않으며, 호증을 다스리면 곧 근심이 가까이하지 않고, 희노를 화하면 곧 원한이 범하지 않는다. 도를 체하는 자는 구득하지 않고, 마땅한 화를 추양하지 않으며, 그의 소유가 아니면 버리지 않고, 그의 소유가 아니면 재제하지 않으며, 항상 차도 넘치지 않고, 항상 비어 쉽게 넉넉하다. 그러므로 스스로 도술로써 도량하면, 곧 먹기를 허를 채우고 입기를 추위를 막아, 칠척의 형을 온포하기에 족하다. 도술 도량이 없이, 스스로 존귀하고자 하면, 곧 만승의 세로도 쾌락하기에 족하지 않고, 천하의 부유로도 즐기기에 족하지 않다. 그러므로 성인은 마음이 평탄하고 뜻이 평이하며, 정신을 속에 지키니, 만물이 미혹할 수 없다.

老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安人，安人之本，在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之本，在於省事，省事之本，在於節用，節用之本，在於去驕，去驕之本，在於虛無，故知生之情者，不務生之所無以為，知命之情者，不憂命之所無奈何。目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也，有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在諸侯，諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守在左右。故曰無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也，行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。

노자가 말했다. 남에게 이기는 것을 힘이 있다 하고, 자기에게 이기는 것을 비로소 강이라 한다. 능히 강한 것은, 반드시 인력을 쓰는 것이다. 능히 인력을 쓰는 것은, 반드시 인심을 얻는 것이다. 능히 인심을 얻는 것은, 반드시 자득하는 것이다. 자기를 얻고 남을 잃는 것이 없고, 자기를 잃고 남을 얻는 것이 없다. 오직 자기에게 얻은 자라야, 곧 남을 얻는다. 만약 스스로 얻지 못하면, 곧 남에게 미치지 못한다. 그러므로 나라를 다스리는 근본은, 남을 다스림에 있지 않고, 자기를 다스림에 있다. 자기를 다스림에 있지 않고, 몸을 닦음에 있다. 몸을 닦음에 있지 않고, 양정에 있다. 양정에 있지 않고, 신에게 돌아감에 있다. 신에게 돌아가면, 곧 사사로운 뜻이 마음에 들어가지 않는다. 그러므로 능히 천하를 다스리는 자는, 반드시 천하를 일로 삼지 않는다. 능히 명예를 이루는 자는, 반드시 분수를 넘어 구하지 않는다. 진실로 성명의 정에 통달하면, 인의는 그에 따라 부착한다. 그러므로 남을 이기기를 구하면, 먼저 자기에게서 구하라. 남에게서 구하면, 얻는 자도 있고 잃는 자도 있다. 자기에게서 구하면, 얻는 자는 바로 자기이다. 그러므로 성인은 사람을 밖으로 물리치지 않고, 자기에게서 구한다. 자기에게서 구하면, 곧 얻는다. 그러므로 말한다, 천하를 위해 일을 아는 것만 못하고, 자기의 위해 일을 아는 것이 낫다고.

老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者兇器也，爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用兇器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍，不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情皆願賢己而疾不及人，願賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆，故古之聖王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順，故曰不尚賢使民不爭。

노자가 말했다. 사람을 다스리는 방법은, 조부가 말을 모는 것과 같다. 마디로써 일치시키고, 중간을 헤아리며, 안에서 마음에 얻고, 밖에서 말의 뜻에 합하니, 그러므로 능히 도를 잡고 멀리 이르며, 기력이 여유 있고, 진퇴회곡이 뜻과 같지 않음이 없으니, 실로 그 수를 얻은 까닭이다. 지금 권세는 인주의 수레이고, 대신은 인주의 사마이다. 몸은 수레의 편안함을 떠날 수 없고, 손은 사마의 마음을 잃을 수 없다. 그러므로 사마가 조화되지 않으면, 조부라도 능히 도를 잡지 못한다. 군신이 화하지 않으면, 성인도 능히 다스림을 하지 못한다. 도를 잡아 부리면, 중간 재주도 다 할 수 있다. 분을 명확히 하여 나타내면, 간사함이 그칠 수 있다. 만물이 이르면 곧 그 변을 보고, 일이 오면 곧 그 화에 응하여, 가까운 곳이 어지럽지 않으면 곧 먼 곳이 다스려진다. 우연한 가르침을 쓰지 않고, 자연의 도를 얻으면, 만 가지를 해도 잃지 않는다.

老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛於物即忘其本，即合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也，故人性慾平，嗜慾害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情，無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者無以反性。古者聖人得諸己，故令行禁止，凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於綵色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激則波起，氣亂則智昏，昏智不可以為正，波水不可以為平，故聖王執一，以理物之情性。夫一者，至貴無適於天下，聖王託於無適，故為天下命。

노자가 말했다. 무릇 도를 하는 것은, 삿된 도를 막고, 일어나기 전을 방비하며, 그들이 스스로 옳다고 여기는 것을 귀하게 하지 않고, 그들이 그릇됨을 하지 못함을 귀하게 한다. 그러므로 말한다. 욕할 수 있는 것을 보이지 말라, 그러면 날마다 구하는 것이 없다. 빼앗을 수 있는 것을 보이지 말라, 그러면 날마다 다투는 것이 없다. 이렇게 하면 사람의 욕이 놓여지고, 공도가 행해진다. 여유는 도에 그치고, 부족은 쓰임에 통하니, 그러므로 천하를 하나로 할 수 있다. 직사를 놓고 비난과 칭찬을 듣고, 공로를 버리고 붕당을 쓰면, 곧 기교가 외성하고, 직을 지키는 자는 나아가지 않으며, 풍속이 나라에 어지럽고, 공신이 조정에서 다툰다. 그러므로 도가 있으면 이로써 사람을 거느리고, 도가 없으면 곧 사람에게 제압된다.

老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也，六合之內，一人之形也，故明於性者，天地不能脅也，審於符者，怪物不能惑也。聖人由近以知遠，以萬裡為一同，氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵噦，及至世之衰，害多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫於不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以救敗也，非通治之道也。誠能使神明定於天下，而心反其初，則民性善，民性善則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不害，而道德定而天下，而民不淫於綵色，故德衰然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁義不足行也，知仁義，然後知禮樂不足脩也。

노자가 말했다. 음양이 만물을 도야하여, 모두 한 기를 타고 생긴다. 상하가 마음을 떠나면, 기가 위로 증발한다. 군신이 화하지 않으면, 오곡이 오르지 않는다. 봄에 준엄하고 가을에 영화하며, 겨울에 천둥치고 여름에 서리 내리는 것은, 모두 적기가 낳은 바이다. 천지 사이는, 한 사람의 몸과 같고, 육합 안은, 한 사람의 형과 같다. 그러므로 성에 밝은 자는, 천지도 그를 협박할 수 없고, 부에 자세한 자는, 괴물도 그를 미혹할 수 없다. 성인은 가까운 것으로 멀리 알고, 만리를 한같이 본다. 기가 천지에 증발하고, 예의염치가 세워지지 않으면, 만민이 서로 침범하고 포학하지 않는 것이 없으니, 혼명 속에 있기 때문이다. 염치가 무너지고（저본 「陵哕」으로 되어 있음）, 세가 쇠함에 이르러, 해가 많고 재물이 적으며, 일에 힘쓰나 길양이 족하지 않고, 백성이 빈고하여 분쟁이 생기니, 이로 인해 인을 귀하게 한다. 사람이 비루하여 인을 알지 못하면,

老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾，不謀所始，不議所終，安即即留，激即行，通體乎天地，同胃乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人，機械詐偽莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。

노자가 말했다. 청정의 다스림은, 화순하여 적막하고, 질이 참되고 소박하며, 한정하여 조급하지 않고, 속은 도에 합하고, 밖은 의와 같다. 그 말은 간략하여 이치를 따르고, 그 행은 즐거워 정에 순하며, 그 마음은 화하여 거짓이 없고, 그 일은 소박하여 꾸미지 않는다. 시작을 꾀하지 않고, 종말을 의론하지 않으며, 편안하면 머물고, 격하면 가며, 천지와 몸을 통하고, 음양과 기를 같이하며（저본 「同胃」로 되어 있으나, 당연히 「同气」로 읽어야 함）, 사시와 화를 하나로 하고, 일월과 명랑하며, 도와 화하는 사람은, 기계사위를 마음에 싣지 않는다. 이 까닭에 하늘은 덕으로 덮고, 땅은 즐거움으로 싣으며, 사시는 그 서序를 잃지 않고, 풍우는 포학을 하지 않으며, 일월은 청정하여 빛을 올리고, 오성은 그 행을 잃지 않으니, 이는 청정의 다스림이다.

老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失處而賤，得勢而貴。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於人，博聞強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不以求於下，敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量，行不可逮者，不可為國俗，故人才不可專用，而度量道術可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也，不待古之英俊，而人自足者，因其所有而並用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也，民困於三責，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。

노자가 말했다. 다스려진 세상은 직이 지키기 쉽고, 그 일이 하기 쉬우며, 그 예가 행하기 쉽고, 그 책임이 상주기 쉽다. 이 까닭에 사람은 관을 겸하지 않고, 관은 사를 겸하지 않으며, 사농공상이 향을 다르게 하고 주를 다르게 하니, 그러므로 농부는 농부와 수장을 말하고, 선비는 선비와 행을 말하며, 장인은 장인과 교묘를 말하고, 상인은 상인과 수를 말한다. 이 까닭에 선비는 남기는 행이 없고, 장인은 고역이 없으며, 농부는 폐하는 공이 없고, 상인은 손해보는 물건이 없어, 각각 그 성에 편안하다. 형이 다르고 류가 다르며, 직사를 바꾸어도 배치되지 않고, 처한 곳을 잃으면 천하고, 세를 얻으면 귀하다. 선지원견하는 사람은, 재의 성이나, 다스려진 세상은 이것으로 사람에게 책구하지 않는다. 박문강기하고 구변사급한 것은, 사람의 지혜의 넘침이나, 명주는 이것으로 아래에 구하지 않는다. 세상을 오만하고 만물을 천하게 여기며, 류속을 따르지 않는 것은, 선비의 항행이나,

老子曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調也，色可察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能見也，及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器矣。立仁義，脩禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，求者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由，謂之搖光，搖光者，資糧萬物者也。

노자가 말했다. 뇌정의 소리는 종고로 비길 수 있고, 풍우의 변은 음률로 알 수 있다. 크고 볼 수 있는 것은, 헤아릴 수 있고, 밝고 보이는 것은, 가릴 수 있으며, 소리가 나고 들을 수 있는 것은, 조율할 수 있고, 빛이 보이고 살필 수 있는 것은, 구별할 수 있다. 그 지극히 큰 것은, 천지도 담지 못하고, 지극히 작은 것은, 신명도 보지 못한다. 율력을 세우고, 오색을 구별하며, 청탁을 다르게 하고, 감고를 단정함에 이르면, 박이 흩어져 기가 된다. 인의를 세우고, 예악을 닦으면, 덕이 옮겨 거짓이 된다. 백성이 지혜를 꾸며 어리석은 자를 놀라게 하고, 사기를 설치하여 위를 공격하면, 천하에 능히 이것을 지탱하는 자는 있어도, 능히 이것을 다스리는 자는 없다. 지혜가 점점 많아지고, 덕이 더욱 쇠하니, 이 까닭에 지인은 순박하여 흩어지지 않는다. 지인의 다스림은, 허무적막하여, 그 유인할 수 있는 능을 드러내지 않는다.

老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情，天之精，日月星辰、雷霆風雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思慮聰明喜怒也，故閉其四關，止五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目即其視明，在於耳即其聽聰，留於口即其言當，集於心即其慮通，故閉四關即終身無患，四支九竅，莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。

노자가 말했다. 하늘은 그 정을 아끼고, 땅은 그 평을 아끼며, 사람은 그 정을 아낀다. 하늘의 정은, 일월성신과 뇌정풍우이고, 땅의 평은, 수화금목토이며, 사람의 정은, 사려총명희노이다. 그러므로 그 사관을 닫고, 오도를 그치면, 도와 침륜하여 하나가 된다. 신명은 무형에 감추고, 정기는 참에 돌아가며, 눈은 밝아도 보는 데 쓰지 않고, 귀는 총해도 듣는 데 쓰지 않으며, 입은 합당해도 말하는 데 쓰지 않고, 마음은 조통해도 사려하는 데 쓰지 않으며, 버리고 행하지 않고, 알아도 뽐내지 않으며, 성명의 정에 곧으니, 교지의 연고가 해치지 못한다. 정이 눈에 존재하면 보는 것이 밝고, 귀에 있으면 듣는 것이 총하며, 입에 머물면 말이 합당하고, 마음에 모이면 사려가 통한다. 그러므로 사관을 닫으면 종신 근심이 없고, 사지구규가,

老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私曲直，故可以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉，水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也，故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮中遠。夫人君者不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也，眾智之為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。夫責少易償也，職寡易守也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是以居日久而不相厭也。

노자가 말했다. 저울이 좌우에 대하여, 사사로운 경중이 없으니, 그러므로 평을 할 수 있다. 줄이 내외에 대하여, 사사로운 곡직이 없으니, 그러므로 정을 할 수 있다. 인주가 법에 대하여, 사사로운 호증이 없으니, 그러므로 영을 할 수 있다. 덕이 서는 곳이 없고, 원한이 감추는 곳이 없으니, 이는 도를 임하고 인심에 합하는 것이다. 그러므로 다스림을 하는 자는, 지혜가 그 가운데 참여하지 않는다. 물이 맹렬하여 배를 깨고, 나무가 쳐서 축을 꺾어도, 목석을 원망하지 않고 교졸에 귀죄하니, 이는 지혜가 받들지 않는 것이다. 그러므로 도에 지혜가 있으면 어지럽고, 덕에 마음이 있으면 험하며, 마음에 눈이 있으면 어지럽다. 권형규구는, 한번 정하여 바꾸지 않고, 항상 하나이며 사특하지 않고, 방행하여 머물지 않으며, 하루에 그것을 이루어, 만세에 그것을 전하니, 이는 무위의 위이다. 사람의 말에, 나라에 망주가 있어도 세상에 망도가 없다 하니,

老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，嗔怒和於四時，覆露皆道，溥洽而無私，蜎飛蠕動，莫不依德而生，德流方外，名聲傳乎後世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，圓履方，枹表寢繩，內能理身，外得人心，發施號令，天下從風，則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優遊委順，以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之以奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢廢不肖，匡邪以為正，懷險以為平，矯枉以為直，明於施令，開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即寢，王者法四時即削，霸者用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大即窮塞而不親，大而行小即狹隘而不容。

노자가 말했다. 제는 태일을 체하고, 왕은 음양을 법하며, 패는 사시를 칙하고, 군은 육률을 쓴다. 태일을 체하는 자는, 천지의 정에 밝고, 도덕의 륜에 통하며, 총명이 일월에 비추고, 정신이 만물에 통하며, 동정이 음양에 조하고, 희노가 사시에 화하며（저본 「嗔怒」로 되어 있음）, 덮고 윤택하는 것이 모두 도이고, 널리 용洽하여 사가 없어, 꿈틀거리고 기어다니는 것도 덕에 의지하여 생하지 않는 것이 없으며, 덕이 방외에 흐르고, 명성이 후세에 전해진다. 음양을 법하는 자는, 천지의 화를 이어받고, 덕은 천지와 참하고, 광명은 일월과 함께 비추며, 정신은 귀신과 함께 영하고, 둥근 것을 밟고 모난 것을 따르며, 표를 품고 줄을 베고 자며（저본 「枹表」로 되어 있음）, 안으로 능히 몸을 다스리고, 밖으로 인심을 얻으며, 호령을 발시하면, 천하가 바람을 따른다. 사시를 법하는 자는（저본

老子曰：地廣民眾，不足以為強，甲堅兵利，不可以恃勝，城高池深，不足以為固，嚴刑峻罰，不足以為威。為存政者，雖小必存焉，為亡政者，雖大必亡焉。故善守者無與禦，善戰者無與鬥，乘時勢，因民欲，而天下服。故善為政者，積其德，善用兵者，畜其怒，德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者，深則權之所服者大，德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我強而適弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。故千乘之國行文德者王，萬乘之國好用兵者亡，王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於道也。

노자가 말했다. 땅이 넓고 백성이 많다고, 족히 강함을 삼을 수 없다. 갑이 견고하고 병이 날카롭다고, 이김을 의지할 수 없다. 성이 높고 못이 깊다고, 족히 견고함을 삼을 수 없다. 엄형준벌이라고, 족히 위엄을 삼을 수 없다. 존재하는 정치를 행하는 것은, 비록 작아도 반드시 존재하고, 멸망하는 정치를 행하는 것은, 비록 커도 반드시 멸망한다. 그러므로 잘 지키는 자는 그와 맞설 자가 없고, 잘 싸우는 자는 그와 싸울 자가 없으며, 시세를 타고, 백성의 욕에 의거하여, 천하가 복종한다. 그러므로 정치를 잘하는 자는 그 덕을 쌓고, 병을 잘 쓰는 자는 그 노를 축적한다. 덕을 쌓으면 백성을 쓸 수 있고, 노를 축적하면 위엄을 세울 수 있다. 그러므로 문이 가하는 곳이 깊으면, 권이 복종하는 곳이 크고, 덕이 베푸는 곳이 넓으면, 위가 제하는 곳이 넓으며, 넓으면 내가 강하고 적이 약하다. 병을 잘 쓰는 자는, 먼저 적을 약하게 한 후에 싸우니, 그러므로 비용이 절반에 미치지 않아도 공이 열 배가 된다. 소

老子曰：君子之道，靜以脩身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專於宮室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺繡，故人主畜茲旡用之物，而天下不安其性命矣。

노자가 말했다. 무릇 도를 하는 것은, 사람의 성을 따르고, 천지의 의에 의거하며, 사시의 명에 순종하고, 신명의 변에 응한다. 백성은 이로써 살고, 만물은 이로써 성한다. 그러므로 성인은 하늘을 법하고 땅을 본받으며, 천지와 함께 도를 같이하고, 귀신과 함께 밝음을 같이한다. 그 바른 것은 바른 데 있고, 그 굽은 것은 굽은 데 있으며, 그 가는 것은 가는 데 있고, 그 오는 것은 오는 데 있다. 자연을 따르면 곧 바르고, 자연을 어기면 곧 어지럽다.

老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞，百官條通，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目通而不闇，善否之情，日陳於前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道。夫乘輿馬者，不勞而致千里，乘舟楫者不遊而濟江海，使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也，言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也，是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯，闇主則不然，群臣盡誠效忠者，希不用其身也，而親習邪枉，賢者不能見也，疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪，如此而欲安海內、存萬方，其離聰明亦以遠矣。

노자가 말했다. 도는, 유는 만물의 조상이요, 세 가지가 행해지면 무형에 빠진다. 무형은, 곧 하나이다. 하나는, 마음 없이 천하와 합하는 것이다. 덕을 베풀어도 적시지 않고, 써도 다하지 않으며, 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 무형이나 유형이 생기고, 무성이나 오음이 울리고, 무미나 오미가 형성되고, 무색이나 오색이 이루어지니, 그러므로 유는 무에서 생기고, 실은 허에서 생긴다.

老子曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重生之所由來之矣，而輕失之，豈不惑哉。貴以身治天下，可以寄天下，愛以身治天下，所以託天下矣。

노자가 말했다. 능히 생을 존중하는 것은, 비록 부귀하여도, 생으로써 백성에게 은택을 입힌다. 능히 생을 존중하면, 곧 천하를 위할 수 있다. 그러므로 「천하를 귀하게 여기는 자는, 천하에 기탁할 수 있고, 천하를 사랑하는 자는, 천하에 맡길 수 있다」라 했다.

文子問治國之本。

문자가 나라를 다스리는 근본을 물었다.

老子曰：本在於治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：脩之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父，故道可道，非常道也，名可名，非常名也。

노자가 말했다. 근본은 몸을 다스림에 있다. 일찍이 몸이 다스려지고 나라가 어지럽거나, 몸이 어지럽고 나라가 다스려진 것을 듣지 못했다. 그러므로 말한다. 이 도리를 자신에게 닦으면, 그 덕이 순진하다. 도의 지극히 묘한 까닭은, 아버지로써 아들에게 가르치지 않고, 아들도 아버지에게서 받을 수 없다. 그러므로 말해 낼 수 있는 도는, 곧 그 항상의 도가 아니며, 지칭해 낼 수 있는 이름은, 곧 그 항상의 이름이 아니다.

文子問曰：何行而民親其上？

문자가 물어 말했다. 어떻게 행해야, 백성이 그 윗사람에게 친부합니까.

老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也，昔者夏商之臣，反讎桀紂，而臣湯武，宿沙之民，自攻其君，歸神農氏，故曰：“人之所畏，不可不畏也。”

노자가 말했다. 그들을 부림에 때에 맞게 하고 삼가고 조심스럽게 대하기를, 깊은 못에 임하고 얇은 얼음을 밟는 것과 같이 하라. 천지 사이에서, 착한 것은 나의 축양이고, 착하지 않은 것은 나의 원수이다. 옛날 하상의 신하는, 돌이켜 걸주를 원수로 여기고, 탕무에게 신복했으며, 숙사의 백성은, 스스로 그 군주를 공격하여, 신농씨에게 귀부했다. 그러므로 말한다. 「사람이 두려워하는 곳을, 두려워하지 않을 수 없다」고.

老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而解之，至石必過，石稱丈量，徑而寡失，大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也，無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迆故能遠，山以陵遲故能高，道以優遊故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩，立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足以亂。

노자가 말했다. 큰 것을 다스리는 것은, 도가 작아서는 안 된다. 땅이 넓은 것은, 제도가 좁아서는 안 된다. 지위가 높은 것은, 일이 번거로워서는 안 된다. 백성이 많은 것은, 가르침이 가혹해서는 안 된다. 일이 번거로우면 다스리기 어렵고, 법이 가혹하면 행하기 어려우며, 구하는 것이 많으면 넉넉하기 어렵다. 촌으로써 헤아리면, 장에 이르러 반드시 어긋나고, 수로써 나누면, 석에 이르러 반드시 잘못한다. 석을 쓰고 장으로써 헤아리면, 곧바르고 상실이 적다. 대교는 지혜를 삼기 쉽고, 곡변은 혜를 삼기 어렵다. 그러므로 다스림에 이익이 없고 어지러움에 이익이 있는 것은, 성인이 하지 않는다. 쓰임에 이익이 없고 비용에 이익이 있는 것은, 지혜로운 자가 행하지 않는다. 그러므로 공은 간약함을 싫어하지 않고, 일은 생략함을 싫어하지 않으며, 구함은 적음을 싫어하지 않는다. 공이 간약하면 이루기 쉽고, 일이 생략되면 다스리기 쉬우며, 구함이 적으면 넉넉하기 쉽고, 뭇 사람을 임용하면 쉽다. 그러므로 작은 변은 의를 해치고, 작은 의는 도를 파괴하며, 도가 작으면 반드시 통하지 않고, 통하면 반드시 간소하다. 강은 굽이쳐 흐르기에 그러므로 능히 멀고, 산은 능지기에 그러므로 능히 높으며, 도는 유유하기에 그러므로 능히 화한다. 한 가지 기교에 통하고, 한 가지 일에 자세하며, 한 가지 능에 살피는 것은, 곡설할 수 있으나, 넓게 응할 수는 없다. 음을 조율하는 것은, 작은 줄이 급하고 큰 줄이 느리다. 일을 세우는 것은, 천한 자는 수고롭고 귀한 자는 편안하다. 도의 말에 이르기를, 망망매매하여, 하늘의 위를 따르고, 하늘과 같은 기가 된다고. 같은 기가 되는 것은 제가 되고, 같은 의가 되는 것은 왕이 되며, 같은 공이 되는 것은 패가 되고, 하나도 같지 않은 것은 멸망한다. 그러므로 말하지 않아도 믿음이 있고, 베풀지 않아도 인하며, 노하지 않아도 위엄이 있으니, 이는 천심을 써서 화를 움직이는 것이다. 베풀어 인하고, 말하여 믿음이 있으며, 노하여 위엄이 있는 것은, 정성을 써서 하는 것이다. 베풀어도 인하지 않고, 말해도 믿음이 없으며, 노해도 위엄이 없는 것은, 외모를 써서 하는 것이다. 그러므로 도가 있어 다스림하면, 법이 비록 적어도, 이로써 다스리기에 족하다. 도가 없이 다스림하면, 법이 비록 많아도, 이로써 어지럽히기에 족하다.

老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻，人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司，以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮於下，則不能申理，行墮於位，則不能持制，智不足以為治，威不足以行刑，則無以與下交矣。喜怒形於心，嗜慾見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是以代大匠斲者，希有不傷其手。與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主求之，無御相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也，有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能持國，故善建者不拔，言建之無形也，唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之賴，外邪不入謂之閉，中賴外閉，何事不節，外閉中賴，何事不成。故不用之，不為之，而有用之，而有為之，不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。

노자가 말했다. 경어가 물을 잃으면, 곧 개미에게 제복된다. 인군이 그 지키는 곳을 버리고, 신하와 일을 다투면, 곧 유사에게 제복된다. 무위를 써서 지위를 지키면, 직을 지키는 자는 청종으로써 용모를 취하고, 신하가 지혜를 감추어 쓰지 않으며, 돌이켜 일로써 그 윗사람을 전찰한다. 인군이 능을 임용하지 않고 스스로 하기를 좋아하면, 곧 지혜가 날로 궁하여 스스로 책임을 지며, 수가 아래에 궁하면 곧 신리할 수 없고, 행이 지위에서 떨어지면 곧 지제할 수 없으며, 지혜로써 다스림을 삼기에 족하지 않고, 위로써 형을 행하기에 족하지 않으면, 곧 아래와 교접할 길이 없다. 희노가 마음에 형성되고, 기욕이 밖에 나타나면, 곧 직을 지키는 자는 바름을 떠나 위에 아첨하고, 유사는 법을 왕곡하여 풍에 따르며, 상주는 것이 공에 합당하지 않고, 주하는 것이 죄에 응하지 않으면, 곧 상하가 마음을 어긋나게 하고, 군신이 서로 원망하며, 백관이 번란하여 지혜가 풀 수 없고, 비예가 맹생하여 밝게 비출 수 없으며, 자기의 잃음이 아닌데도 도리어 스스로 책하면, 곧 인주는 더욱 수고롭고, 인신은 더욱 편안하다. 이 까닭에 고명한 목장을 대신하여 깎는 자는, 그 손을 상하지 않는 것이 드물다. 말과 경주하면, 근이 끊어져도 미치지 못한다. 수레에 올라 고삐를 잡으면, 말이 형아 아래에서 죽는다. 백락이 그것을 상하고, 왕량이 그것을 모는데, 명주가 그것을 구하면, 어상의 수고 없이 천리에 이르니, 이는 사람의 현에 타기를 잘하는 것이다. 인군의 도는, 무위하여 이루는 곳이 있고, 서는 곳이 있어 편호가 없다. 유위하면 곧 의론을 받고, 호가 있으면 곧 아첨받으며, 의론하면 곧 빼앗길 수 있고, 아첨하면 곧 유인될 수 있다. 그 건수하는 곳이 있어 남에게 제압되는 까닭은, 나라를 지탱할 수 없는 것이다. 그러므로 잘 건수하는 것은, 남이 뽑을 수 없으니, 이를 무형에 세운다고 한다. 다만 신화할 뿐이면, 만물이 능히 이기지 못한다. 속에 욕이 나가지 않는 것을 견이라 하고（저본 「賴」로 되어 있으나, 당연히 「扃」으로 읽어야 함）, 밖의 사가 들어오지 않는 것을 폐라 한다. 속이 견고하고 밖이 닫히면, 무슨 일이 절제되지 않겠는가. 밖이 닫히고 속이 견고하면, 무슨 일이 이루어지지 않겠는가. 그러므로 그것을 쓰지 않고 그것을 하지 않으면서, 그것을 쓰는 곳이 있고 그것을 하는 곳이 있으며, 그 말을 베지 않고, 그 일을 빼앗지 않으며, 이름을 따라 실을 책구하고, 각각 유사로 하여금 스스로 책임지게 하며, 모름으로써 도를 삼고, 가혹을 금지함으로써 주인을 삼으면, 이렇게 하면 백관의 일이, 각각 고려하는 곳이 있다.

老子曰：食者人之本也，民者國之基也，故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生遂長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪杪，以為民資，生無乏用，死無傳屍。先王之法，不掩群而取镺●，不涸澤而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝罘不得通於野，獺未祭魚，網罟不得入於水，鷹隼未擊，羅網不得張於皋，草木未落，斤斧不得入於山林，昆蟲未蟄，不得以火田，育孕不牧，鷇卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食，是故萬物之發若蒸氣出，先王之所以應時脩備，富國利民之道也，非目見而足行之，欲利民者也不忘乎心，即人自備矣。

노자가 말했다. 먹는 것은 사람의 근본이고, 백성은 나라의 기초이다. 그러므로 인군은 위로는 천시에 의거하고, 아래로는 지리를 다하며, 가운데로는 인력을 쓴다. 이 까닭에 뭇 생명이 수장하고, 만물이 번식한다. 봄에는 고고를 베고, 여름에는 백과를 거두며, 가을에는 소식을 저축하고, 겨울에는 신초를 거두어, 이로써 백성의 자용으로 삼으니, 산 것이 궁용이 없고, 죽은 것이 전시가 없다. 선왕의 법은, 짐승 무리를 엄살하여 어린 짐승을 취하지 않고（저본 「镺」 아래에 잔자가 있으나, 당연히 「麛」 일류의 어린 짐승으로 읽어야 함）, 연못을 말려 물고기를 치지 않으며, 숲을 태워 사냥하지 않는다. 삵이 아직 짐승을 제사하지 않으면, 부경이 들에 통할 수 없다. 수달이 아직 물고기를 제사하지 않으면, 망고가 물에 들어갈 수 없다. 매와 송골매가 아직 치지 않으면, 나망이 구릉에 펼칠 수 없다. 초목이 아직 떨어지지 않으면, 근부가 산림에 들어갈 수 없다. 곤충이 아직 칩하지 않으면, 불로써 전할 수 없다. 임신한 것은 죽이지 않고, 새끼와 알은 찾지 않으며, 물고기는 자에 차지 않으면 취할 수 없고, 개와 돼지는 일 년에 차지 않으면 먹을 수 없다. 이 까닭에 만물이 나는 것이 증기가 나는 것과 같다. 선왕이 때에 응하여 비를 닦는 까닭은, 나라를 부유하게 하고 백성에게 이롭게 하는 도이며, 눈으로 보고 발로 행하는 것이 아니라, 백성에게 이롭게 하려고 생각하면 마음속에 잊지 않으니, 사람이 스스로 구비한다.

老子曰：古者，明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉，如此，即得承所受於天地，而離於飢寒之患。其憯怛於民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠來而耕，不益十獁，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，以供上求，即人主愍之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之慾，則百姓不被天和、履地德矣。

노자가 말했다. 옛날 명군은 아래에서 취함에 절도가 있고, 스스로 기름에 도가 있으며, 반드시 세를 계산하여 거두고, 백성의 적취를 헤아리며, 유여부족의 수를 알고, 그런 뒤에 봉을 취한다. 이렇게 하면, 천지에서 받는 곳을 이어받을 수 있고, 기한의 환을 떠난다. 그 백성에게 참달하는 것은, 나라에 주림이 있으면, 음미를 겹하지 않는다. 백성에게 추움이 있으면, 겨울 구이를 입지 않는다. 백성과 고락을 같이하면, 곧 천하에 애민이 없다. 암주는 곧 이와 같지 않아서, 백성에게 취하면서 그 힘을 재지 않고, 아래에 구하면서 그 쌓임을 헤아리지 않으며, 남녀의 경직의 업을 얻지 않고 위의 구함에 공급하니, 힘을 다하고 재가 다하여, 아침은 있어도 저녁이 없고, 군신이 서로 미워한다. 하물며 사람의 생을 짓는 것은, 한 사람이 래를 밟고 갈아（저본 「跖來」로 되어 있으나, 래는 곧 래）, 십 무를 넘지 않으며（저본 「十犸」로 되어 있음）, 중간 밭의 거둠은 사 석을 넘지 않고, 처자노약이 이에 의앙하여 먹으며, 혹 때에 재해의 환이 있고, 다시 위의 구함에 공급하면, 인주는 곧 민해야 한다. 탐주폭군은, 그 아래를 골어하여, 끝없는 욕에 응하면, 곧 백성이 천화를 입지 않고 지덕을 밟지 않는다.

老子曰：天地之氣，莫大於和，和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不撗，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威，嚴推即猛，猛即不和，愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親，是以貴和也。

노자가 말했다. 천지의 기는, 화보다 큰 것이 없다. 화는, 음양이 조화되고, 낮과 밤이 나뉘는 것이다. 그러므로 만물이 춘분에 생기고, 추분에 이루어지니, 생과 성은 반드시 화의 정을 얻는다. 그러므로 음을 쌓으면 생기지 않고, 양을 쌓으면 화하지 않으며, 음양이 교접하여, 비로소 화를 이룰 수 있다. 이 까닭에 성인의 도는, 너그러워도 엄하고, 엄하여도 온하며, 부드러워도 곧고, 맹렬하여도 인하다. 너무 굳세면 곧 꺾이고, 너무 부드러우면 곧 말리니, 도는 바로 강유 사이에 있다. 줄은 도를 삼아서, 말아 품을 수 있고, 당겨 그것을 펴면 곧아서 펼칠 수 있으며, 길어도 횡하지 않고, 짧아도 궁하지 않으며, 곧아도 강하지 않으니, 그러므로 성인이 그것을 체한다. 은을 미루어 지나치면 곧 나약하고, 나약하면 곧 위엄이 없다. 엄을 미루어 지나치면 곧 맹하고, 맹하면 곧 화하지 않는다. 사랑을 미루어 지나치면 곧 방종하고, 방종하면 곧 영이 행해지지 않는다. 형을 미루어 지나치면 곧 화이고, 화이면 곧 친함이 없다. 이 까닭에 화를 귀하게 여긴다.

老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存在得道，不在於小，亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德，是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，不備諸人也。古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下服。古者脩道德即正天下，脩仁義即正一國，脩禮智即正一鄉，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之，夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也，故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸用兵即危道也，故曰：“兵者，不祥之器，不得已而用之。”殺傷人，養而勿美，故曰：“死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。”是以君子務於道德，不重用兵也。

노자가 말했다. 나라가 존재하는 까닭은, 도를 얻는 것이다. 멸망하는 까닭은, 이치가 막히는 것이다. 그러므로 성인은 화를 보아 그 징조를 본다. 덕에 창쇠가 있으면, 풍이 먼저 싹을 트인다. 그러므로 생도를 얻는 것은, 비록 작아도 반드시 크다. 망의 징조가 있는 것은, 비록 이루어도 반드시 패한다. 나라의 멸망은, 큰 것을 의지할 만하지 않다. 도의 행은, 작은 것을 가볍게 여길 수 없다. 그러므로 존재함은 도를 얻음에 있지, 작음에 있지 않다. 멸망함은 도를 잃음에 있지, 큼에 있지 않다. 그러므로 어지러운 나라의 주인은, 땅 넓음을 힘쓰고 인의를 힘쓰지 않으며, 높은 지위에 있음을 힘쓰고 도덕을 힘쓰지 않으니, 이는 존재하는 까닭을 버리고 멸망하는 까닭을 조작하는 것이다. 만약 위로 삼광의 밝음을 어지럽히고, 아래로 만민의 마음을 잃으면, 누가 이어받을 수 있겠는가. 그러므로 자기에게 자세한 것은, 사람을 방비하지 않는다. 옛날 도를 하는 것은, 깊이 그것을 행하는 것을 도덕이라 하고, 얕게 그것을 행하는 것을 인의라 하며, 박하게 그것을 행하는 것을 예지라 하니, 이 여섯 가지는 국가의 강유이다. 깊이 행하면 곧 복을 두텁게 얻고, 얕게 행하면 곧 복을 박하게 얻으며, 다 행하면 곧 천하가 복종한다. 옛날 도덕을 닦으면 천하를 바로잡고, 인의를 닦으면 한 나라를 바로잡으며, 예지를 닦으면 한 향을 바로잡는다. 덕이 두터운 것은 크고, 덕이 박은 것은 작다. 그러므로 도는 웅무로써 서지 않고, 견강으로써 이기지 않으며, 탐경으로써 얻지 않는다. 섬은 천하가 추대하여 자기로 삼는 데 있고, 이김은 천하가 스스로 복종하는 데 있으며, 얻음은 천하가 급여하는 데 있지, 자기가 취하는 데 있지 않다. 그러므로 자모하면 곧 서고, 유약하면 곧 이기며, 인의하면 곧 얻고, 다투지 않으면 곧 그와 다툴 수 있는 자가 없다. 그러므로 도가 천하에 있는 것은, 비유하자면 강해와 같다. 하늘의 도는, 하는 것은 그것을 패하고, 잡는 것은 그것을 잃는다. 그 이름이 커서 그것을 구하고 그것을 다투려 하는 것은, 나는 그 얻음을 보지 못한다. 비록 잡아 얻어도, 머물지 않는다. 이름은 구하여 얻을 수 없고, 천하의 급여에 있다. 급여하는 것은 그에게 귀향하고, 천하가 귀향하는 곳은 덕이다. 그러므로 상덕은 천하가 그에게 귀향하고, 상인은 해내가 그에게 귀향하며, 상의는 한 나라가 그에게 귀향하고, 상례는 한 향이 그에게 귀향하니, 이 네 가지가 없으면, 백성이 귀향하지 않는다. 귀향하지 않으면서 병을 쓰면, 곧 위험한 도이다. 그러므로 말한다. 「병기는 불길상의 물건이요, 만부득이하여 비로소 그것을 동용한다」고. 사람을 살상하여, 축양하여 아름다운 일로 삼지 않는다. 그러므로 말한다. 「죽음의 땅은, 형극이 자라 일어난다. 비애로써 그것을 곡읍하고, 상례로써 그것에 처한다」고. 이 까닭에 군자는 도덕을 힘쓰고, 병을 쓰는 것을 중요시하지 않는다.

文子問：仁義禮何以為薄於道德也？

문자가 물었다. 인의례는 무엇으로 도덕보다 더욱 박합니까.

老子曰：為仁者，必以哀樂論之，為義者，必以取與明之，四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民，故知不如脩道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附，“是以大丈夫居其厚，不居其薄。”夫禮者，實之文也，仁者，恩之效也，故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣，故制樂足以合歡，喜不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於世，非譽華於朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥，託於車上，即驥不勝人，故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，託其所不能。主興之以時，民報之以財，主遇之以禮，民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者兇，德貴無高，義取無多，不以德貴竊位，不以義取盜財。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而取安。古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退人也以義，小人之世，其進人也若上之天，其退人也若內之淵，言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨骴不官。君子察實，無信讒言，君過而不諫，非忠臣也，諫而不聽，君不明也，民沉溺而不憂，非賢言也，故守節死難，人臣之職也，衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小謂之變人，以小犯大謂之逆天，前雖祭天，後必入淵，故鄉裡以齒，老窮不遺，朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，為其近君也，尊老者，謂其近親也，敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑑，而能無為非者寡矣。學而不厭，所以治身也，教而不倦，所以治民也，賢師良友，舍而為非者寡矣。

노자가 말했다. 인을 하는 것은, 반드시 애락으로써 그것을 논한다. 의를 하는 것은, 반드시 취여로써 그것을 밝힌다. 사해 안에, 애락은 두루 미칠 수 없다. 부고의 재화를 다해도, 만민을 넉넉하게 하기에 족하지 않다. 그러므로 도를 닦고 덕을 행하여, 천지의 성에 의거하고, 만물이 스스로 바르며 천하가 넉넉한 것은, 인의가 이로 인해 부종함을 아는 것만 못하다. 「이 까닭에 대장부는 그 두터움에 처하고, 그 박음에 거하지 않는다」. 예는 실의 문이요, 인은 은의 효이다. 그러므로 예는 인정에 의거하여 제하되, 그 실을 초과하지 않는다. 인은 은을 넘과하지 않는다. 비애는 정에 품고, 죽음을 보내는 것은 인에 칭한다. 생을 기르는 것은 사람이 미칠 수 없는 것을 강하지 않고, 사람이 그칠 수 없는 것을 끊지 않으며, 도량은 그 적을 잃지 않으니, 비예가 생기는 까닭이 없다. 그러므로 악을 제하여 이로써 즐거움에 합하기에 족하고, 기쁨은 화에서 나오지 않으며, 생사의 분에 밝고, 치검의 적에 통한다. 말세는 곧 이와 같지 않아서, 말과 행이 서로 배치되고, 정과 모가 서로 반대하며, 예는 번거로움으로 꾸미고, 악은 음탕으로 어지럽히며, 풍속은 세에 빠지고, 비예는 조정에 화려하니, 그러므로 지인은 폐하여 쓰지 않는다. 기와 경주하면, 사람은 기에 이길 수 없다. 수레 위에 기탁하면, 기는 사람에 이길 수 없다. 그러므로 도를 잘 쓰는 자는, 사람의 자에 타서 공을 세우고, 그 능하는 곳을 쓰며, 그 능하지 못하는 곳에 기탁한다. 주인이 때를 눌러 흥하면, 백성이 재보로써 답한다. 주인이 예로써 대하면, 백성이 죽음으로써 답한다. 그러므로 위태로운 나라가 있어도 편안한 임금이 없고, 근심하는 주인이 있어도 즐거운 신하가 없다. 덕이 그 지위를 초과하는 존, 녹이 그 덕을 초과하는 흉이다. 덕은 귀해도 높지 않고, 의는 취해도 많지 않으며, 덕귀로써 지위를 훔치지 않고, 의취로써 재물을 도둑질하지 않는다. 성인은 가난에 편안하고 도를 즐기며, 욕으로써 생을 상하지 않고, 이로써 자기를 누리지 않으니, 그러므로 의에 거스르지 않고 편안함을 취한다. 옛날 덕이 없으면 존귀하지 않고, 능이 없으면 관을 하지 않으며, 공이 없으면 상을 주지 않고, 죄가 없으면 주하지 않으며, 사람을 진함에 예로써 하고, 사람을 물리침에 의로써 한다. 소인의 세는, 사람을 진하는 것이 하늘에 보내는 것 같고, 사람을 물리치는 것이 연못에 넣는 것 같으니, 옛을 말하는 것은 이로써 지금을 미워하는 것이다. 말을 상하는 것은 마름을 잃고, 선비를 선택하는 것은 가난에 잃으니, 돼지가 살찌면 부엌을 채우나, 해골은 관을 하지 않는다. 군자는 실을 살피고, 참언을 믿지 않는다. 임금이 허물이 있어도 간하지 않으면, 충신이 아니다. 간해도 듣지 않으면, 임금이 밝지 않다. 백성이 침익하여도 근심하지 않으면, 현말이 아니다. 그러므로 절을 지키고 어려움에 죽는 것은, 인신의 직이다. 추우면 입히고 주리면 먹이는 것은, 자부의 은이다. 큰 것으로써 작은 것을 섬기는 것을 변인이라 하고, 작은 것으로써 큰 것을 범하는 것을 역천이라 하니, 앞에 비록 하늘을 제사해도, 뒤에 반드시 연못에 들어간다. 그러므로 향리는 치로써 하고, 늙고 궁한 이를 남기지 않는다. 조정은 작으로써 하고, 존비에 차이가 있다. 귀를 숭배하는 것은, 그 임금에 가까움을 이르는 것이다. 늙은 이를 존중하는 것은, 그 부모에 가까움을 말하는 것이다. 어른을 공경하는 것은, 그 형에 가까움을 말하는 것이다. 나면서 귀한 것은 교만하고, 나면서 부한 것은 사치하니, 그러므로 부귀는 명도로써 자감하여 능히 그릇됨을 하지 않는 것이 드물다. 배우고도 싫지 않으면, 그러므로 몸을 다스린다. 가르치고도 게으르지 않으면, 그러므로 백성을 다스린다. 현사량우는, 버리고 그릇됨을 하는 것이 드물다.

知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容，能得其容，無為而有功，不得其容，動作必兇。為天下容曰，“與兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷”，此為天下容。與兮其若冬涉大川者，不敢行也，猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也，儼兮其若容者，謙恭敬也，渙兮其若冰之液者，不敢積藏也，敦兮其若樸者，不敢廉成也，混兮其若濁者，不敢明清也，廣兮其若谷者，不敢盛盈也，不敢行者，退不敢先也，恐自傷者，守柔弱不敢矜也，謙恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢積藏者，自損弊不敢堅也，不敢廉成者，自虧缺不敢全也，不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。

현을 아는 것을 지라 하고, 현을 사랑하는 것을 인이라 하며, 인을 존중하는 것을 의라 하고, 현을 공경하는 것을 예라 하며, 현을 즐기는 것을 악이라 한다. 옛날 잘 천하를 다스린 것은, 무위하여 무불위이다. 그러므로 천하를 다스림에 용모가 있어, 능히 그 용모를 얻으면, 무위하여 공이 있다. 그 용모를 얻지 못하면, 동작이 반드시 흉하다. 천하를 다스리는 용모에 이르기를, 「지의함이여, 겨울 큰 강을 건너는 것 같고, 경계함이여, 사방 이웃의 엿봄을 제방하는 것 같으며, 장중함이여, 객인을 하는 것 같고, 융화함이여, 얼음이 장차 소융하려는 것 같으며, 돈후함이여, 아직 조탁하지 않은 원목 같고, 혼탁함이여, 아직 징청하지 않은 탁수 같으며, 공광함이여, 심수한 산곡 같다」고. 이것이 천하를 다스리는 용모이다. 지의함이 겨울 큰 강을 건너는 것 같다는 것은, 감히 행하지 않는 것이다. 경계함이 사방 이웃을 제방하는 것 같다는 것은, 사면이 상하는 것을 두려워하는 것이다. 장중함이 객인을 하는 것 같다는 것은, 겸공경하는 것이다. 융화함이 얼음이 장차 소멸하려는 것 같다는 것은, 감히 쌓아 감추지 않는 것이다. 돈후함이 원목 같다는 것은, 감히 능각을 이루지 않는 것이다. 혼탁함이 탁수 같다는 것은, 감히 맑고 밝지 않는 것이다. 공광함이 산곡 같다는 것은, 감히 성영하지 않는 것이다. 감히 행하지 않는 것은, 물러나 감히 앞서지 않는 것이다. 자기를 상하는 것을 두려워하는 것은, 유약을 지키고 감히 뽐내지 않는 것이다. 겸공경은, 스스로 비하하여 사람을 존경하는 것이다. 감히 쌓아 감추지 않는 것은, 스스로 손폐하여 감히 견고하지 않는 것이다. 감히 능성하지 않는 것은, 스스로 궐결하여 감히 온전하지 않는 것이다. 감히 청명하지 않는 것은, 탁욕에 처하고 감히 신선하지 않는 것이다. 감히 성영하지 않는 것은, 부족을 보고 감히 스스로 현하지 않는 것이다. 도는, 물러남으로써 능히 앞서고, 유약을 지킴으로써 능히 뽐내며, 스스로 비하함으로써 능히 사람보다 높고, 스스로 손폐함으로써 실로 견고하며, 스스로 궐결함으로써 성전하고, 탁욕에 처함으로써 신선하며, 부족을 봄으로써 능히 어질다. 도는 무위하여 무불위이다.

老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始反其虛無，可謂達矣。治之本，仁義也，其末，法度也。人之所生者，本也，其所不生者，末也，本末，一體也，其兩愛之，性也，先本後末，謂之君子，先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。重仁義者，廣崇也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以為經，言不合於先王者，不可以為道，便說掇取，一行一切之術，非天下通道也。

노자가 말했다. 무릇 배우는 자는, 능히 천인의 분에 밝고, 치란의 근본에 통하며, 마음을 맑게 하고 뜻을 맑게 하여 그것을 존재하며, 그 종시를 보고 허무에 돌아가면, 이로써 달이라 칭할 수 있다. 다스림의 근본은 인의요, 그 말단은 법도이다. 사람의 생하는 곳은 근본이요, 생하지 않는 곳은 말단이다. 근본과 말단은 한 몸이요, 양변을 사랑하는 것은 성이다. 근본을 먼저 하고 말단을 뒤로 하는 것을 군자라 하고, 말단을 먼저 하고 근본을 뒤로 하는 것을 소인이라 한다. 법의 생산은, 이로써 의를 보좌하는 것이다. 법을 중히 여기고 의를 버리는 것은, 그 관리를 귀하게 하고 그 수족을 잊는 것이다. 인의를 중히 여기는 것은 광숭하다. 그 두터움을 증가하지 않고 그 넓이를 벌리는 것은 무너지고, 그 기초를 넓히지 않고 그 높이를 더하는 것은 뒤집힌다. 그러므로 그 동량을 크게 하지 않으면, 무거움을 담당할 수 없다. 무거움을 담당하는 것은 동량보다 좋은 것이 없고, 나라를 담당하는 것은 덕보다 좋은 것이 없다. 인주가 백성을 가짐은, 성중에 기초가 있고 나무에 뿌리가 있는 것과 같다. 뿌리가 깊으면 곧 근본이 견고하고, 기초가 두터우면 곧 위가 편안하다. 그러므로 일이 도덕에 근본하지 않는 것은, 이로써 경을 삼을 수 없다. 말이 선왕에 합하지 않는 것은, 이로써 도를 삼을 수 없다. 편교한 설이 한 행 일체의 술을 섭취하는 것은, 천하의 통도가 아니다.

老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也，大臣者，人主之駟馬也，身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心，故駟馬不調，造父不能以取道，君臣不和，聖人不能以為治。執道以御之，中才可盡，明分以示之，姦邪可止，物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。

노자가 말했다. 사람을 다스리는 도는, 조부가 사마를 가어하는 것과 같다. 편함을 써서 제집하고, 흉응을 써서 도를 바로잡으며, 속이 중심에 얻고, 밖이 말의 뜻에 합하니, 그러므로 능히 도를 잡고 멀리 이르며, 기력이 여유 있고, 진퇴회곡이 여의하지 않음이 없으니, 실로 그 수를 얻은 까닭이다. 지금 권세는 인주의 수여이고, 대신은 인주의 사마이며, 몸은 수여의 편안함을 떠날 수 없고, 손은 사마의 마음을 잃을 수 없다. 그러므로 사마가 조화되지 않으면, 조부라도 도를 잡을 수 없다. 군신이 화하지 않으면, 성인도 다스림을 할 수 없다. 도를 잡아 가어하면, 중간 재주도 다 할 수 있다. 분을 밝혀 현시하면, 간사함이 그칠 수 있다. 만물이 이르면 곧 그 변을 보고, 일이 오면 곧 그 화에 응하여, 가까운 곳이 어지럽지 않으면 곧 먼 곳이 다스려진다. 우연한 가르침을 쓰지 않고, 자연의 도를 얻으면, 만 가지를 해도 잃지 않는다.

老子曰：凡為道者，塞邪道，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也，故曰勿使可欲，無日不求，勿使可奪，無日不爭，如此即人慾釋，而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民俗亂於國，功臣爭於朝，故有道以御人，無道則制於人矣。

노자가 말했다. 무릇 도를 하는 것은, 삿된 도를 막고, 일어나기 전을 방비하며, 그들이 스스로 옳다고 여기는 것을 귀하게 하지 않고, 그들이 그릇됨을 하지 못함을 귀하게 한다. 그러므로 말한다. 욕할 수 있는 것을 보이지 말라, 그러면 날마다 구하는 것이 없다. 빼앗을 수 있는 것을 보이지 말라, 그러면 날마다 다투는 것이 없다. 이렇게 하면 사람의 욕이 놓여지고, 공도가 행해진다. 여유는 도에 그치고, 부족은 쓰임에 통하니, 그러므로 천하를 하나로 할 수 있다. 직사를 놓고 비예를 듣고, 공로를 버리고 붕당을 쓰면, 곧 기교가 요장하고, 직을 지키는 자는 나아가지 않으며, 민속이 나라에 어지럽고, 공신이 조정에서 다툰다. 그러므로 도가 있으면 이로써 사람을 거느리고, 도가 없으면 곧 사람에게 제압된다.

老子曰：治國有常而利民為本，政教有道而今行為古，苟利於民，不必法古，苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書不若聞其言，聞其言，不若得其所以言，得其所以言者，言不能言也，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更，事，猶琴瑟也，每終改調。故法制禮樂者，治之具也，非所以為治也，故曲士不可與論至道者，訊寤於俗而束於教。

노자가 말했다. 나라를 다스림에 항상이 있어 백성에게 이롭게 함을 근본으로 삼고, 정교에 도가 있어 지금의 행을 옛것으로 삼는다. 만약 백성에게 이로움이 있으면, 반드시 옛것을 법하지 않아도 된다. 만약 일이 주하면, 반드시 속을 따르지 않아도 된다. 그러므로 성인은 법이 때와 변하고, 예가 속과 화하며, 의복기계가 각각 쓰임에 편하고, 법도제령이 각각 그 의에 의거한다. 그러므로 옛것을 변하는 것은 아직 비난할 수 없고, 속을 따르는 것은 칭다할 만하지 않다. 선왕의 글을 송하는 것은 그 말을 듣는 것만 못하고, 그 말을 듣는 것은 그 말하는 까닭을 얻는 것만 못하다. 그 말하는 까닭을 얻는 것은, 말이 말할 수 없는 것이다. 그러므로 「말할 수 있는 도는, 곧 그 항상의 도가 아니며, 지칭할 수 있는 이름은, 곧 그 항상의 이름이 아니다」라 했다. 성인이 따르는 곳을 도라 하니, 금석과 같아서, 한 가지 조는 변경할 수 없다. 일은 금슬과 같아서, 매번 한 곡을 끝내면 조를 바꾼다. 그러므로 법제예악은 다스림의 기구이지, 다스림을 하는 까닭의 본체가 아니다. 이 까닭에 곡사는 그와 지도를 논할 수 없으니, 속에 감오되고 가르침에 속박되기 때문이다.

老子曰：天下幾有常法哉！當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急，器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與遠舉，拘禮之人，不可使應變，必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變，不知治道之源者，雖循終亂，今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內員鑿，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之法，聖人不行也，不驗之言，明主不聽也。

노자가 말했다. 천하에 어느 곳에 항상의 법이 있겠는가. 세일에 해당하고, 인리에 얻으며, 천지에 순하고, 귀신에 자세하면, 곧 바르게 다스릴 수 있다. 옛날 삼황은 제령이 없어도 백성이 따랐고, 오제는 제령이 있어도 형벌이 없었으며, 하후씨는 말에 저버리지 않았고, 은 사람은 맹세했으며, 주 사람은 맹약했다. 말세의 쇠함은, 때를 참아 치욕을 가볍게 하고, 얻음을 탐하여 부끄러움이 적다. 그러므로 법도제령은, 민속을 논하여 완급을 절하고, 기계는 시변에 의거하여 의적을 제한다. 법에 제압된 자는, 그와 멀리 나아갈 수 없다. 예에 구속된 자는, 그로 하여금 변에 응하게 할 수 없다. 반드시 독견의 밝음과 독문의 총이 있어야, 그런 뒤에 능히 도를 전하여 행한다. 법이 생기는 곳의 연유를 알면, 곧 때에 응하여 변한다. 치도의 근원을 알지 못하면, 비록 준순하여도 마침내 어지럽다. 지금 배움을 하는 것은, 먼저 따르고 업을 습하며, 편적을 쥐고, 문법을 지켜, 이로써 다스림을 하려 하니, 이것이 아니면 다스릴 수 없다 하면, 모난 쐐기를 가지고 둥근 구멍에 막으려는 것과 같아서, 의적을 얻으려 해도 어렵다. 위태로운 것을 존재하게 하고 어지러운 것을 다스리는 것은, 지혜가 아니면 능하지 못한다. 옛을 칭도하는 것은, 비록 어리석어도 여유가 있다. 그러므로 쓸 수 없는 법은, 성인이 행하지 않는다. 검증 없는 말은, 명주가 듣지 않는다.

文子問曰：法安所生？

문자가 물어 말했다. 법은 어디에서 생깁니까.

老子曰：法生於義，義生於眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末，知其要，不惑於疑，有諸已，不非於人，無諸己，不責於所立，立於下者，不廢於上，所禁於民者，不行於身，故人主之製法也，先以自為檢式，故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也，縣法者，法不法也，法定之後，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑，犯法者，雖賢必誅，中度者，雖不肖無罪，是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，所以禁民使不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也，法度道術，所以禁君使無得撗斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣，故反樸無為，無為者，非謂其不動也，言其從己出也。

노자가 말했다. 법은 의에서 생기고, 의는 뭇 사람의 적한 곳에서 생기며, 뭇 적은 인심에 합하니, 이것이 다스림의 요이다. 법은 천하에서 따름이 아니고, 땅에서 나옴이 아니며, 인간에서 발하여, 자기에게 돌아가 스스로 바르다. 참으로 그 근본에 달하면, 곧 말단이 어지럽지 않다. 그 요를 알면, 곧 의혹에 미혹되지 않는다. 자기에게 있는 것은, 사람에게 비난하지 않는다. 자기에게 없는 것은, 서는 곳에 책구하지 않는다. 아래에 서는 것은, 위에 폐하지 않는다. 백성에게 금하는 곳은, 자신에게 행하지 않는다. 그러므로 인주가 법을 제하여, 먼저 자기로써 검식을 삼으니, 금령이 자기에게 이기면, 곧 영이 백성에게 행해진다. 법은 천하의 준승이요, 인주의 도량이다. 법을 거는 것은, 이로써 그 법이 아닌 것을 법하는 것이다. 법이 정해진 뒤, 줄에 맞는 것은 상주고, 줄에 궐한 것은 주하며, 비록 존귀하여도 그 상을 경감하지 않고, 비천하여도 그 형을 가중하지 않는다. 법을 범하는 것은, 비록 현하여도 반드시 주하고, 도에 맞는 것은, 비록 불초하여도 죄가 없다. 이 까닭에 공도가 행해지고 사욕이 막힌다. 옛날 유사를 설치한 것은, 이로써 백성을 금하여 방자를 얻지 못하게 한 것이다. 임금을 세운 것은, 이로써 유사를 제하여 전행을 얻지 못하게 한 것이다. 법도도술은, 이로써 임금을 금하여 전단을 얻지 못하게 한 것이다. 사람이 방자를 얻지 못하면, 곧 도가 이기고 이치를 얻는다. 그러므로 박에 돌아가 무위하다. 무위는, 그 움직이지 않는 것을 말하는 것이 아니라, 자기에서 발출하는 것을 말하는 것이다.

老子曰：善賞者，費少而勸多，善罰者，刑省而禁姦，善與者，用約而為德，善取者，入多而無怨，故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦，賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫，聖人守約而治廣，此之謂也。

노자가 말했다. 잘 상주는 것은, 비용이 적어도 권면이 많다. 잘 벌하는 것은, 형이 성하여도 간사함을 금한다. 잘 주는 것은, 쓰임이 약하여도 덕을 한다. 잘 취하는 것은, 들어오는 것이 많아도 원망이 없다. 그러므로 성인은 백성이 기뻐하는 곳에 의거하여 선을 권하고, 백성이 미워하는 곳에 의거하여 간사함을 금한다. 한 사람을 상하여 천하가 취부하고, 한 사람을 벌하여 천하가 두려워한다. 이 까닭에 지극한 상은 비용이 들지 않고, 지극한 형은 남용되지 않는다. 성인이 약을 지키고 다스림이 넓다는 것은, 말하는 것이 곧 이것이다.

老子曰：臣道，方論是處，當為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所任甚大，所守甚約，所制甚廣，十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也，五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之即兇，天下莫不聽從者，順也，發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之，暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之，故舉措廢置，不可不審也。

노자가 말했다. 신하의 도는, 방정하게 논함은 처이요, 담당은 일을 하여 먼저 창도하며, 직을 지키고 분을 밝혀, 이로써 성공을 세운다. 그러므로 군신이 도를 다르게 하면 곧 다스려지고, 도를 같게 하면 곧 어지럽다. 각각 그 의를 얻고, 그 합당한 곳에 처하면, 곧 상하가 써서 서로 부림이 있다. 그러므로 가지는 줄기보다 클 수 없고, 말단은 근본보다 강할 수 없으니, 이는 경중대소가 써서 서로 제하는 것이 있음을 말하는 것이다. 위세를 얻는 것은, 지탱하는 곳이 매우 작고, 담당하는 곳이 매우 크며, 지키는 곳이 매우 약하고, 제하는 곳이 매우 넓다. 십 위의 나무는, 천 균의 집을 지탱하니, 이는 그 곳의 세를 얻은 것이다. 다섯 촌의 관은, 능히 개합을 제하니, 이는 머무는 곳이 요에 있는 것이다. 아래가 반드시 행하는 영은, 따르면 이롭고, 거스르면 흉하니, 천하가 청종하지 않는 것이 없으니, 이는 순이다. 호령을 발하고 금지를 행하는 것은, 뭇 사람으로써 세를 삼는 것이다. 의는, 능히 천하의 백성을 다 이롭게 하는 것이 아니라, 한 사람을 이롭게 하면 천하가 따른다. 포는, 능히 해내를 다 해치는 것이 아니라, 한 사람을 해치면 천하가 배반한다. 그러므로 거조폐치는, 자세하지 않을 수 없다.

老子曰：屈寸而申尺，小枉而大直，聖人為之，今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無間其小節，人有大譽，無疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為累也，成其大略非也，閭裡之行未足多也。故小謹者無成功，訾行者不容眾，體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。

노자가 말했다. 한 치를 굽혀 한 자를 펴고, 작게 굽혀 크게 곧게 하니, 성인이 이를 한다. 지금 사람이 군신을 논하는 것은, 그 큰 공을 헤아리지 않고, 그 대략의 행을 총괄하며, 그 작은 선을 구하면, 곧 현을 잃는 도이다. 그러므로 사람이 두터운 덕이 있으면, 그 작은 절을 타이르지 말라. 사람이 큰 예가 있으면, 그 작은 고를 자의하지 말라. 사람의 정은 짧음이 없는 것이 없다. 그 대략을 이룬 것이 옳으면, 비록 작은 허물이 있어도, 이로써 누를 삼지 않는다. 그 대략을 이룬 것이 옳지 않으면, 여리의 행은 칭다할 만하지 않다. 그러므로 작은 삼가는 것은 성공이 없고, 사람의 행을 비의하는 것은 뭇 사람에게 용납되지 않는다. 몸이 큰 것은 절이 소하고, 도가 큰 것은 예가 멀니, 이는 신하를 논하는 도이다.

老子曰：自古及今，未有能全其行者也，故君子不責備於一人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備於人以力，自脩以道，而不責於人，易賞也，自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕，明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。夫眾人之見，位之卑身之賤，事之洿辱，而不知其大略，故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所為，視其所患難以智勇，動以喜樂以觀其守，委以貨財以觀其仁，振以恐懼以觀其節，如此則人情可知矣。

노자가 말했다. 옛날부터 지금에 이르기까지, 능히 그 행을 온전히 하는 자가 없다. 그러므로 군자는 한 사람에게 책비하지 않는다. 방정하여도 사람을 베어 상하지 않고, 능각이 있어도 사람을 찔러 상하지 않으며, 곧아도 방사하지 않고, 박달하여도 비의하지 않는다. 도덕문무는, 힘을 가지고 사람을 책구하지 않고, 자기의 도로써 닦으며, 사람에게 책구하지 않으니, 상주기 쉽다. 자기의 도로써 닦으면, 곧 병이 없다. 하후씨의 황은, 흠이 없을 수 없다. 명월의 구슬은, 예가 없을 수 없다. 그러나 천하가 그것을 보배로 하는 것은, 작은 악으로써 큰 아름다움을 방해하지 않기 때문이다. 지금 사람의 짧음을 기억하고, 사람의 긺을 망기하여, 천하에 현을 구하려 하면, 곧 어렵다. 뭇 사람의 견식은, 다만 지위가 비천하고 몸이 천하며, 일이 오욕을 보고, 그 대략을 모른다. 그러므로 사람을 논하는 도는, 귀하면 곧 그 들어 올리는 곳을 보고, 부하면 곧 그 베푸는 곳을 보며, 궁하면 곧 그 받는 곳을 보고, 천하면 곧 그 하는 곳을 본다. 그 환난하는 곳을 보아 이로써 지용을 보고, 희락으로써 그를 움직여 그 지킴을 보며, 재화로써 맡겨 그 인을 보고, 공구로써 그를 진하여 그 절을 본다. 이렇게 하면 곧 인정을 알 수 있다.

老子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也，屈寸申尺，小枉大直，君子為之，百川並流，不注海者不為谷，趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義，夫君子之過，猶日月之蝕，不害於明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身立而名足稱也，雖有智能，必以仁義為本而後立，智能並行，聖人以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅，小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比身即小，身之所重也，比之仁義即輕，此以仁義為準繩者也。

노자가 말했다. 굽는 것은 이로써 펴는 것을 구하는 것이요, 굽히는 것은 이로써 곧은 것을 구하는 것이다. 치를 굽혀 자를 펴고, 작게 굽혀 크게 곧게 하니, 군자가 이를 한다. 백천이 함께 흘러도, 바다에 주입하지 않으면 곡으로 여기지 않는다. 달리는 방향이 같지 않아도, 선에 귀하지 않으면 군자로 여기지 않는다. 선한 말은 가능한 행을 귀하게 하고, 선한 행은 인의를 귀하게 한다. 군자의 허물은, 일월의 식과 같아서, 밝음을 해치지 않는다. 그러므로 지혜로운 자는 망령되이 하지 않고, 용감한 자는 망령되이 죽이지 않으며, 이를 선택하여 하고, 예를 헤아려 행하니, 그러므로 일이 이루어지고 공이 의지할 만하며, 몸이 서고 이름이 칭할 만하다. 비록 지혜와 능력이 있어도, 반드시 인의로써 근본을 삼은 뒤에야 설 수 있다. 지혜와 능력이 병행하여, 성인은 인의로써 준승을 삼는다. 줄에 맞는 것을 군자라 하고, 줄에 맞지 않는 것을 소인이라 한다. 군자는 비록 사망해도, 그 이름이 멸하지 않는다. 소인은 비록 세를 얻어도, 그 죄가 제거되지 않는다. 왼손에 천하의 도를 거거하고, 오른손에 그 목을 베는 것은, 비록 어리석은 자라도 하지 않으니, 몸이 천하보다 귀하기 때문이다. 임금과 부모의 어려움에 죽는 것은, 죽음을 보기를 돌아감과 같이 하니, 의가 몸보다 무겁기 때문이다. 그러므로 천하는 큰 이익이나, 몸에 비하면 곧 작다. 몸은 중히 여기는 곳이나, 인의에 비하면 곧 가볍다. 이는 인의로써 준승을 삼는 것이다.

老子曰：道德之備猶日月也，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽在俗，意行均即窮達在時，事周於世即功成，務合於時即名立。是故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂為民除害也，貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火炎，故黃帝擒之，共工為水害，故顓頊誅之。教人以道，導之以德而不聽，即臨之以威武，臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大也，聚天下之財，贍一人之慾，禍莫深焉，肆一人之慾，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除。夫畜魚者，必去其蝙獺，養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故兵革之所為起也。

노자가 말했다. 도덕의 완비는 일월과 같아서, 이적만말도 그 지향을 개역할 수 없다. 취사가 서로 같으면 곧 비예가 속에 있고, 의행이 균등하면 곧 궁달이 때에 있다. 일이 세에 두루하면 곧 공이 이루어지고, 무가 때에 합하면 곧 이름이 선다. 이 까닭에 공명을 세우는 자는, 세에 간소하고 때에 삼간다. 때가 이르면, 간극은 한 숨도 용납하지 않는다. 옛날 병을 쓴 것은, 토지를 이롭게 하고 보패를 탐하는 것이 아니라, 장차 존망평란하고, 백성을 위해 해를 제거하려는 것이다. 탐도다욕의 사람이 천하를 잔적하고, 만민이 소동하여, 그 곳에 편안함이 없다. 성인이 발연히 일어나는 것이 있어, 강포를 토하고, 난세를 평하며, 천하를 위해 해를 제거하고, 탁을 변하여 청으로 하며, 위를 변하여 영으로 하니, 그러므로 중절할 수 없다. 적제가 화염이 된 까닭에, 그러므로 황제가 그를 사로잡았다. 공공이 수해가 된 까닭에, 그러므로 전욱이 그를 주했다. 사람을 씀에 도로써 가르치고, 덕으로써 인도하여도 듣지 않으면, 곧 위무로써 그에게 임한다. 그에게 임하여도 따르지 않으면, 곧 병혁으로써 그를 제한다. 죄 없는 백성을 죽이고, 불의한 주인을 기르는 것은, 해가 이것보다 큰 것이 없다. 천하의 재를 모아, 한 사람의 욕을 넉넉하게 하는 것은, 화가 이것보다 깊은 것이 없다. 한 사람의 욕을 방사하여, 해내의 환을 길게 하는 것은, 이는 천륜이 취하지 않는 곳이다. 그러므로 임금을 세운 것은, 이로써 포란을 금하는 것이다. 지금 만민의 힘을 타서, 도리어 잔적을 하는 것은, 이는 범에게 날개를 더하는 것이니, 어찌 제거하지 않겠는가. 물고기를 기르는 것은 반드시 편달을 제거하고, 금수를 기르는 것은 반드시 시랑을 제거하니, 하물며 백성을 목하는 것인들 어떠하랴. 이 까닭에 병혁이 흥기하는 까닭이다.

老子曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車輿極於雕琢，器用遂於刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者逐煩撓以為急，事為詭辯，久稽而不決，無益於治，有益於亂，工為奇器，歷歲而後成，不周於用。故神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者，婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以為天下先，其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生，織者不力，無以衣形，有餘不足，各歸其身，衣食饒裕，姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所錯其威。

노자가 말했다. 나라를 하는 도는, 위에 가령이 없고, 관에 번치가 없으며, 선비에게 위행이 없고, 장인에게 음교가 없으며, 그 일을 담당하여도 어지럽히지 않고, 그 기가 완전하여도 꾸미지 않는다. 어지러운 세상은 곧 이와 같지 않아서, 행을 하는 것은 서로 게거하여 높음을 다투고, 예를 하는 것은 서로 금지하여 거짓을 하며, 수여는 조탁에 이르고, 기용은 각루에 이르며, 재화를 구하는 것은 얻기 어려운 것을 다투어 이로써 보배로 삼고, 문을 비하는 것은 번요를 추축하여 이로써 급으로 삼으며, 일은 궤변을 하고, 오래도록 계하여 결하지 않으니, 다스림에 이익이 없고, 어지러움에 이익이 있다. 장인이 기기를 하여, 해를 지나 뒤에 이루어지면, 쓰임에 두루하지 않다. 그러므로 신농의 법에 이르기를, 장부정장이 갈지 않으면, 천하에 그 주림을 받는 자가 있다. 부인이 당년에 짜지 않으면, 천하에 그 추움을 받는 자가 있다고. 그러므로 몸이 친히 갈고, 아내가 친히 짜서, 이로써 천하의 선두를 한다. 그 백성을 인도함이여, 얻기 어려운 재화를 귀하게 하지 않고, 쓸모없는 물건을 중히 여기지 않는다. 이 까닭에 가는 자가 강하지 않으면, 생을 기를 까닭이 없다. 짜는 힘이 없으면, 형을 입을 까닭이 없다. 유여부족은, 각각 그 몸에 돌아가고, 의식이 요유하며, 간사함이 생기지 않고, 안락하여 일이 없으며, 천하가 화평하고, 지혜로운 자는 그 책을 베풀 까닭이 없고, 용감한 자는 그 위엄을 놓을 까닭이 없다.

老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜，乃發號施令曰：其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所讎也，兵之來也，以廢不義而授有德也，有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅，以家聽者祿以家，以裡聽者賞以裡，以鄉聽者封以鄉，以縣聽者侯其縣。剋其國不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至於境，不戰而止，不義之兵，至於伏屍流血，相交以前。故為地戰者，不能成其王，為身求者，不能立其功，舉事以為人者，眾助之，以自為者，眾去之，眾之所動，雖弱必強，眾之所去，雖大必亡。

노자가 말했다. 패왕의 도는, 모를 써서 생각하고, 책을 써서 도모하며, 의를 끼고 움직여, 이로써 자기의 존재를 도모하는 것이 아니라, 장차 존재를 멸하게 하려는 것이다. 그러므로 적국의 임금에게 그 백성을 폭학하는 것이 있음을 들으면, 곧 병을 일으켜 그 경계에 임하고, 불의로써 책하고, 과행으로써 찌른다. 병이 그 교에 이르면, 군수에게 영하여 이르기를, 수목을 베지 말라, 분묘를 파지 말라, 오곡을 패하지 말라, 적취를 불태우지 말라, 백성을 잡아 노로를 삼지 말라, 육축을 모으지 말라고. 이에 호령을 발시하여 이르기를, 그 나라의 임금은, 천지를 거스르고, 귀신을 모욕하며, 옥을 결하여 평하지 않고, 무죄를 살륙하니, 이는 하늘이 주하는 곳이요, 백성이 원수로 여기는 곳이다. 병이 오는 것은, 이로써 불의를 폐하고 덕 있는 자에게 수여하는 것이다. 감히 천도를 거슬러 난민의 적을 하는 자가 있으면, 몸이 죽고 족이 멸한다. 집으로써 청종하는 것은 집으로써 녹하고, 이로써 청종하는 것은 이로써 상하며, 향으로써 청종하는 것은 향으로써 봉하고, 현으로써 청종하는 것은 그 현에 후한다. 그 나라를 공극하여도 백성에게 연급하지 않고, 그 임금을 폐하고, 그 정을 고치며, 그 수사를 존중하고, 그 현량을 드러내며, 그 고과를 진휼하고, 그 빈궁을 휼하며, 옥옥을 방출하고, 공 있는 것을 상한다. 백성이 문을 열어 납입하고, 쌀을 일고 저축하여, 그 오지 않을 것을 두려워할 뿐이다. 의병이 경계에 이르면, 싸우지 않고 그친다. 불의한 병이 이르면, 곧 시체를 엎드리게 하고 피를 흘리며, 서로 어긋나 앞선다. 그러므로 땅을 위해 싸우는 것은, 그 왕을 이룰 수 없다. 자신을 위해 구하는 것은, 그 공을 세울 수 없다. 일을 일으켜 이로써 사람을 위하는 것은, 뭇 사람이 그를 돕는다. 이로써 자기를 위하는 것은, 뭇 사람이 그를 떠난다. 뭇 사람이 움직이는 곳은, 비록 약하여도 반드시 강하다. 뭇 사람이 떠나는 곳은, 비록 커도 반드시 멸한다.

老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，四方懷其德，脩正廟堂之上，折沖千里之外，發號行令而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗習在於政，政勝其民，下附其上，即兵強，民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，此上義之道也。

노자가 말했다. 상의는, 국가를 다스리고, 경내를 다스리며, 인의를 행하고, 덕을 베풀고 혜를 베풀며, 정법을 세우고, 삿된 도를 막으며, 군신이 친부하고, 백성이 화집하며, 상하가 한 마음이고, 군신이 같은 힘으로, 제후가 그 위엄을 복종하고, 사방이 그 덕을 품으며, 묘당 위에서 수증하여, 천리 밖에서 절충하며, 호령을 발행하여 천하가 향응하니, 이것이 그 으뜸이다. 땅이 넓고 백성이 많으며, 주인이 어질고 장수가 좋으며, 나라가 부유하고 병이 강하며, 약속이 믿음직하고, 호령이 밝아, 두 적이 서로 당하여도, 아직 교병접인하지 않아도 적인이 달아나 망하니, 이것이 그 다음이다. 토지의 의를 알고, 험애의 이를 익히며, 가정의 변을 밝히고, 행진의 일을 살피며, 백인이 합하고, 유시가 접하여, 수레는 죽고 상한 자를 부축하며, 피를 흘려 천리이고, 해골을 폭로하여 들판에 가득하니, 이는 의의 아래이다. 병의 승패는, 정에 익하는 데 있다. 정이 그 백성에게 이기면, 아래가 그 위에 붙으니, 곧 병이 강하다. 백성이 그 정에 이기면, 아래가 그 위에 배반하니, 곧 병이 약하다. 의로써 천하의 백성을 품기에 족하고, 사업으로써 천하의 급에 당하기에 족하며, 선거로써 현사의 마음을 얻기에 족하고, 모려로써 경중의 권을 결하기에 족한 것은, 이것이 상의의 도이다.

老子曰：國之所以強者必死也，所以必死者義也，義之所以行者威也，是故令之以文，齊之以武，是謂必取，威義並行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭光者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父，上視下如弟，下事上如兄，上視下如子，必王四海，下事上如父，必政天下，上視下如弟，即必難為之死，下事上如兄，即必難為之亡，故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故義君內脩其政以積其德，外塞於邪以明其勢，察其勞佚以知飢飽，戰期有日，視死若歸，恩之加也。

노자가 말했다. 나라가 강한 까닭은, 반드시 죽음이 있다. 반드시 죽는 까닭은, 의이다. 의가 행해지는 까닭은, 위엄이다. 이 까닭에 문을 써서 영하고, 무를 써서 제하면, 이를 필취라 한다. 위의가 병행하면, 이를 필강이라 한다. 백인이 교접하고, 시석이 비와 같아도, 선비가 빛을 다투는 것은, 상이 믿음직하고 벌이 밝기 때문이다. 위가 아래를 보는 것이 자식과 같고, 아래가 위를 섬기는 것이 아버지와 같으며, 위가 아래를 보는 것이 아우와 같고, 아래가 위를 섬기는 것이 형과 같다. 위가 아래를 보는 것이 자식과 같으면, 반드시 사해를 왕한다. 아래가 위를 섬기는 것이 아버지와 같으면, 반드시 천하를 바로잡는다（저본 「必政天下」로 되어 있음）. 위가 아래를 보는 것이 아우와 같으면, 반드시 그를 위해 죽기를 어렵게 한다. 아래가 위를 섬기는 것이 형과 같으면, 반드시 그를 위해 망하기를 어렵게 한다. 그러므로 부자형제의 적은, 그와 싸울 수 없다. 이 까닭에 의군은 속으로 그 정을 닦아 그 덕을 쌓고, 밖으로 삿됨을 막아 그 세를 밝히며, 그 노일을 살펴 기포를 안다. 전기에 날이 있어, 죽음을 보기를 돌아감과 같이 하는 것은, 은혜가 더해진 곳이다.

老子曰：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順，當此之時，領理隱密，自成純樸，純樸未散，而萬物大優。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其德煩而不一。及至神農、黃帝，核領天下，紀綱四時，和調陰陽，於是萬民莫不竦身而思，戴聽而視，故治而不和。下至夏、殷之世，嗜慾達於物，聰明誘於外，性命失其真。施及周室，澆醇散樸，離道以為偽，險德以為行，智巧萌生，狙學以擬聖，華誣以脅眾，琢飾詩書，以賈名譽，各欲以行其智偽，以容於世，而失大宗之本，故世有喪性命，衰漸所由來久矣。是故至人之學也，欲以反性於無，遊心於虛，世俗之學，擢德攓性，內愁五藏，暴行越知，以譊名聲於世，此至人所不為也。擢德自見也，攓性絕生也，若夫至人定乎死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽之而不益勸，舉世非之而不加沮，得至道之要也。

노자가 말했다. 상고의 진인은, 음양을 호흡하고, 뭇 생명이 그 덕을 앙모하여 화순하지 않음이 없었다. 이 때에 당하여, 영리가 은밀하고, 스스로 순박을 이루며, 순박이 아직 흩어지지 않아서, 만물이 크게 편안했다. 세가 쇠함에 이르러, 복희씨에 이르러, 매매무후하여, 모두 그 동몽의 마음을 떠나려 하고, 천지 사이에 각오하려 하니, 그 덕이 번거로워 하나가 되지 않았다. 신농, 황제에 이르러, 천하를 핵령하고, 사시를 기강하며, 음양을 화조하니, 이에 만민이 몸을 송축하여 생각하여 우러러보고 듣지 않는 것이 없으니, 그러므로 다스려지나 화하지 않았다. 하, 은의 세에 내려와, 기욕이 만물에 통달하고, 총명이 밖에 유인되며, 성명이 그 참을 잃었다. 주실에 연급하여, 그 순을 교박하고 그 박을 이산하며, 도를 떠나 거짓을 하고, 덕을 험박하여 행을 하니, 지교가 맹생하고, 저학하여 성에 의하고, 화무하여 뭇 사람을 협박하며, 시서를 탁식하여 명예를 사고, 각각 지위로써 세에 용납되려 하여, 대종의 근본을 잃었다. 그러므로 세에 성명을 잃는 것이 있으니, 쇠한 것이 따로 온 지가 이미 오래다. 이 까닭에 지인의 배움은, 이로써 성을 무에 돌아가게 하고, 마음을 허에 노니게 하려 한다. 세속의 배움은, 덕을 탁거하고, 성을 견설하며, 속으로 오장을 근심하고, 폭행하여 지를 넘어, 이로써 명성을 세에 떠들썩하게 하니, 이는 지인이 하지 않는 곳이다. 덕을 탁는 것은 스스로 드러내는 것이요, 성을 견설하는 것은 생을 끊는 것이다. 지인이 생사의 뜻에 정하고, 영욕의 이치에 통함에 이르면, 온 세상이 그를 칭찬하여도 더욱 권하지 않고, 온 세상이 그를 비난하여도 더욱 저하지 않으니, 이는 지도의 요를 얻은 것이다.

老子曰：古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下非其服，同懷其德，當此之時，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥之巢可俯而探也，走獸可係而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇，皆為民害，故鑄鐵鍛刃以禦其難，故民迫其難則求其便，因其患則操其備，各以其智去其所害，就其所利，常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有變易者也，故曰：名可名，非常名也。五帝異道而德覆天下，三王殊事而名後世，因時而變者也。譬猶師曠之調五音也，所推移上下無常，尺寸以度，而靡不中者，故通於樂之情者能作，音有本主於中。而知規矩鉤繩之所用者能治人，故先王之制，不宜即廢之，末世之事善即著之。故聖人之制禮樂者，而不制於禮樂，制物者，不制於物，製法者，不制於法，故曰：道可道，非常道也。

노자가 말했다. 옛날 머리를 풀고 두루미 깃이 없어서, 이로써 천하를 왕한 것은, 그 덕이 생기고 죽이지 않으며, 주고 빼앗지 않으니, 천하가 그 복종이 아니더라도, 한같이 그 덕을 품었다. 이 때에 당하여, 음양이 평화하고, 만물이 번식하며, 날짐승의 보금자리는 몸을 굽혀 탐할 수 있고, 달리는 짐승은 매어 따라갈 수 있었다. 쇠함에 이르러, 조수충사가 모두 백성의 해가 되니, 그러므로 쇠를 주조하고 날을 단련하여 이로써 그 어려움을 저어했다. 백성이 어려움에 핍박되면 곧 그 편의를 구하고, 환에 의거하면 곧 그 비를 조종하여, 각각 그 지혜를 써서 해하는 곳을 제거하고, 이로운 곳에 취취한다. 항상의 옛것을 따를 수 없고, 기계에 의거할 수 없으니, 그러므로 선왕의 법도는, 변역이 있다. 그러므로 말한다. 지칭할 수 있는 이름은, 곧 그 항상의 이름이 아니라고. 오제가 도를 다르게 하여 덕이 천하를 덮고, 삼왕이 일을 다르게 하여 이름이 후세에 남은 것은, 때에 의거하여 변한 것이다. 비유하자면 사광이 오음을 조율하는 것과 같아서, 추이상하가 항상이 없으니, 척촌을 써서 헤아리면 맞지 않는 것이 없다. 그러므로 악의 정에 통하는 것은 능히 짓고, 음에 합에 주하는 근본이 있어, 규구구승의 쓰는 곳을 아는 것은 능히 사람을 다스린다. 그러므로 선왕의 제는, 의하지 않으면 곧 그것을 폐한다. 말세의 일은, 착하면 곧 그것을 저술한다. 그러므로 성인은 예악을 제하되, 예악에 제압되지 않는다. 만물을 제하되, 만물에 제압되지 않는다. 법을 제하되, 법에 제압되지 않는다. 그러므로 말한다. 말할 수 있는 도는, 곧 그 항상의 도가 아니라고.

老子曰：昔者之聖王，仰取象於天，俯取度於地，中取法於人，調陰陽之氣，和四時之節，察陵陸水澤肥墽高下之宜，以立事生財，除飢寒之患，闢疾疢之災，中受人事，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫。列金木水火土之性，以立父子之親而成家，聽五音清濁六律相生之數，以立君臣之義而成國，察四時孟仲季之序，以立長幼之節而成官，列地而州之，分國而治之，立大學以教之，此治之綱紀也。得道則舉，失道則廢，夫物未嘗有張而不弛，盛而不敗者也。唯聖人可盛而不敗，聖人初作樂也，以歸神杜淫，反其天心，至其衰也，流而不反，淫而好色，不顧正法，流及後世，至於亡國，其作書也，以領理百事，愚者以不忘，智者以記事，及其衰也，為姦偽以解有罪而殺不辜，其作囿也，以成宗廟之具，簡士卒以戒不虞，及其衰也，馳騁弋獵以奪民時，以罷民力，其上賢也，以平教化，正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德，至其衰也，朋黨比周，各推其所與，廢公趣私，外內相舉，姦人在位，賢者隱處。天地之道，極則反，益則損，故聖人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。聖人之道曰：非修禮義，廉恥不立，民無廉恥，不可以治，不知禮義，法不能正，非崇善廢醜，不嚮禮義，無法不可以為治，不知禮義不可以行法，法能殺不孝者，不能使人孝，能刑盜者不能使人廉。聖王在上，明好惡以示人，經非譽以導之，親而進之，賤不肖而退之，刑錯而不用，禮義修而任賢德也。故天下之高，以為三公，一州之高，以為九卿，一國之高，以為二十七大夫，一鄉之高，以為八十一元士。智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之傑，十人者謂之豪。明於天地之道，通於人情之理，大足以容眾，惠足以懷遠，智足以知權，人英也。

노자가 말했다. 종래의 성왕은, 우러러 상을 하늘에 취하고, 굽어 도를 땅에 취하며, 가운데 법을 사람에 취하여, 음양의 기를 조절하고, 사시의 절을 화하며, 능륙수택 비완고하의 의를 살펴, 이로써 일을 세우고 재를 생하며, 기한의 환을 제거하고, 질질의 재를 피한다. 가운데 인사를 받아, 이로써 예악을 제하고, 인의의 도를 행하여, 이로써 인륜을 다스린다. 금목수화토의 성을 열하여, 이로써 부자의 친을 세우고 집을 이루며, 오음청탁과 육률상생의 수를 들어, 이로써 군신의 의를 세우고 나라를 이루며, 사시맹중계의 서를 살펴, 이로써 장유의 절을 세우고 관을 이룬다. 땅을 나누어 주로 하고, 나라를 나누어 그것을 다스리며, 대학을 세워 그것을 가르치니, 이는 다스림의 강기이다. 도를 얻으면 곧 일어나고, 도를 잃으면 곧 폐한다. 만물이 일찍이 벌려도 이완하지 않거나, 성하여도 패하지 않는 것이 없다. 오직 성인만이 성하여도 패하지 않을 수 있다. 성인이 처음 악을 지은 것은, 이로써 신을 귀하고 음을 막아, 천심에 돌아가려는 것이다. 그 쇠함에 이르러, 흘러 돌아오지 않고, 음하여 색을 좋아하며, 정법을 돌아보지 않아, 후세에 흘러 미쳐, 망국에 이른다. 그 글을 지은 것은, 이로써 백사를 영리하고, 어리석은 자는 이로 인해 잊지 않으며, 지혜로운 자는 이로 인해 일을 기록한다. 그 쇠함에 이르러, 간위를 하여 유죄를 개탈하고 무고를 죽인다. 그 유를 지은 것은, 이로써 종묘의 구를 이루고, 사졸을 간열하여 불우를 경계한다. 그 쇠함에 이르러, 익렵을 치빙하여 민시를 빼앗고, 민력을 피로하게 한다. 그 현을 올리는 것은, 이로써 교화를 평하고 옥송을 바로잡으며, 현자는 지위에 있고, 능자는 직에 있어, 은택이 아래에 베풀어지고, 만민이 덕을 품는다. 그 쇠함에 이르러, 붕당비주하고, 각각 그 여하는 곳을 밀며, 공을 폐하고 사에 달려, 외내가 서로 들어 올리고, 간인이 지위에 있으며, 현자는 은처한다. 천지의 도는, 극하면 곧 돌아가고, 더하면 곧 손해한다. 그러므로 성인은 폐를 다스려 제를 고치고, 일이 끝나면 다시 한다. 그 아름다움은 화에 있고, 그 잃음은 권에 있다. 성인의 도에 이르기를, 예의를 닦지 않으면, 염치가 서지 않는다. 백성이 염치가 없으면, 이로써 다스릴 수 없다. 예의를 알지 못하면, 법을 바로잡을 수 없다. 선을 숭배하고 추를 폐하지 않으면, 예의에 취향하지 않는다. 법이 없으면 이로써 다스릴 수 없고, 예의를 알지 못하면 이로써 법을 행할 수 없다. 법은 능히 불효를 죽여도, 사람으로 하여금 효하게 할 수 없다. 능히 도둑을 형하여도, 사람으로 하여금 청렴하게 할 수 없다. 성왕이 위에 있어, 호오를 밝혀 사람에게 보이고, 비예를 거쳐 그들을 인도하며, 친하여 그들을 나아가게 하고, 불초를 천하게 하여 그들을 물리치며, 형을 놓고 쓰지 않으니, 이는 예의가 닦이고 현덕을 임용하는 것이다. 그러므로 천하의 높은 것은, 써서 삼공으로 하고, 한 주의 높은 것은, 써서 구경으로 하며, 한 나라의 높은 것은, 써서 이십칠대부로 하고, 한 향의 높은 것은, 써서 팔십일원사로 한다. 지혜가 만 명을 지나는 것을 영이라 하고, 천 명을 지나는 것을 준이라 하며, 백 명을 지나는 것을 걸이라 하고, 십 명을 지나는 것을 호라 한다. 천지의 도에 밝고, 인정의 이치에 통하며, 크게 뭇 사람을 용납하고, 은혜로 멀리 품으며, 지혜로 권을 알기에 족한 것은, 이는 사람의 영이다.

德足以教化，行足以隱義，信足以得眾，明足以照下，人俊也。行可以為儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以使分財，作事可法，出言可道，人傑也。守職不廢，處義不比，見難不苟免，見利不苟得，人豪也。英俊豪傑，各以大小之材處其位，由本流末，以重製輕，上唱下和，四海之內，一心同歸，背貪鄙，嚮仁義，其於化民，若風之靡草。今使不肖臨賢，雖嚴刑不能禁其姦，小不能制大，弱不能使強，天地之性也。故聖人舉賢以立功，不肖之主舉其所與同，觀其所舉，治亂分矣，察其黨與，賢不肖可論也。

덕으로 교화하기에 족하고, 행으로 의를 은하기에 족하며, 믿음으로 뭇 사람을 얻기에 족하고, 밝음으로 아래를 비추기에 족한 것은, 이는 사람의 준이다. 행으로 의표를 삼을 수 있고, 지혜로 혐의를 결하기에 족하며, 믿음으로 약을 지킬 수 있고, 청렴으로 재를 나눌 수 있으며, 일을 짓어 법이 될 수 있고, 말을 내어 도가 될 수 있는 것은, 이는 사람의 걸이다. 직을 지켜 폐하지 않고, 의에 처하여 당을 맺지 않으며, 어려움을 보고 구면하지 않고, 이익을 보고 구득하지 않는 것은, 이는 사람의 호이다. 영준호걸은, 각각 대소의 재로써 그 지위에 처하고, 근본에서 말단에 흘러, 무거운 것으로 가벼운 것을 제하며, 위가 창하고 아래가 화하여, 사해 안이 한 마음으로 돌아가, 탐비를 등지고, 인의에 향하니, 그 백성을 화함에 있어서는, 바람이 풀을 피미하게 하는 것과 같다. 지금 불초로 하여금 현에 임하게 하면, 비록 엄형이라도 그 간사함을 금할 수 없다. 작은 것은 큰 것을 제할 수 없고, 약한 것은 강한 것을 부릴 수 없으니, 이는 천지의 성이다. 그러므로 성인은 현을 들어 공을 세우고, 불초의 주인은 그 여함과 같은 것을 든다. 그 들어 올리는 곳을 보면, 치란이 나뉜다. 그 당여를 살피면, 현불초를 논할 수 있다.

老子曰：為禮者雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之禁以度，心雖樂之節以禮，趣翔周旋，屈節卑拜，肉凝而不食，酒徵而不飲，外束其形，內愁其德，鉗陰陽之和而迫性命之情，故終身為哀人。何則？不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以樂，而防其所樂，是猶圈獸而不塞其垣，禁其野心，決江河之流而壅之以手，故曰：開其兌，濟其事，終身不救。夫禮者，遏情閉欲，以義自防，雖情心㖥噎，形性飢渴，以不得已自強，故莫能終其天年。禮者，非能使人不欲也，而能止之，樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盜竊，豈若使無有盜心哉！故知其無所用，雖貪者皆辭之，不知其所用，廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，為天下笑者，未嘗非欲也，知冬日之扇，夏日之裘，無用於己，萬物變為塵垢矣！故揚湯止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。

노자가 말했다. 예를 하는 것은 인성을 조탁하고, 그 정을 교불한다. 눈이 비록 그것을 욕하여도, 도를 써서 금한다. 마음이 비록 그것을 즐겨도, 예를 써서 절한다. 추상주선하고, 절을 굽혀 배를 비하하게 하며, 고기가 응결하여도 먹지 않고, 술이 징청하여도 마시지 않으며, 밖으로 그 형을 속박하고, 속으로 그 덕을 근심하며, 음양의 화를 겸주하고 성명의 정을 박하니, 그러므로 종신 슬픈 사람을 한다. 무엇 때문인가. 욕하는 까닭에 근본하지 않고, 욕하는 곳을 금한다. 즐기는 까닭을 근원하지 않고, 즐기는 곳을 방비한다. 이는 짐승을 우리에 가두어 그 담을 막지 않으면서, 그 야심을 금하는 것과 같고, 강하의 흐름을 결개하여 손으로써 그것을 막는 것과 같다. 그러므로 말한다. 기욕의 공규를 타개하여, 그 사무를 성취하려고 하면, 종신 구약할 수 없다. 예는, 정을 억제하고 욕을 닫으며, 의를 써서 스스로 방비하니, 비록 정심이 경염하고, 형성이 기갈하여도, 부득이함에 의거하여 스스로 강하니, 그러므로 그 천년을 끝낼 수 있는 자가 없다. 예는, 능히 사람으로 하여금 욕하지 않게 하는 것이 아니라, 다만 그것을 그칠 수 있다. 악은, 능히 사람으로 하여금 즐기지 않게 하는 것이 아니라, 다만 그것을 방비할 수 있다. 천하로 하여금 형을 두려워하여 도절을 감히 하지 않게 하는 것은, 어찌 그들로 하여금 도심이 없게 하는 것만 못하겠는가. 그러므로 그 쓰는 곳이 없는 것을 알면, 비록 탐하여도 그것을 사한다. 그 쓰는 곳을 알지 못하면, 청렴하여도 그것을 사양할 수 없다. 사람이 사직을 망하고 몸이 사람의 손에 죽어 천하에 웃음거리가 되는 까닭은, 일찍이 욕이 아닌 적이 없다. 겨울날의 부채, 여름날의 구이를 알면, 자기에게 쓸모가 없고, 만물이 곧 진구로 변성한다. 그러므로 물을 저어 끓음을 그치게 하는 것은, 끓음이 더욱 여해하다. 그 근본을 아는 것은, 불을 제거할 뿐이다.

老子曰：循性而行謂之道，得其天性謂之德，性失然後貴仁義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以別尊卑貴賤也，義者，所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際也。末世之禮，恭敬而交。為義者，佈施而得，君臣以相非，骨肉以生怨也，故水積則生相食之蟲，土積則生自肉之狩，禮樂飾則生詐偽。末世之為治，不積於養生之具，澆天下之醇，散天下之樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，皆亂以營，貞信熳爛，人失其性，法與義相背，行與利相反，貧富之相傾，人君之與僕虜，不足以論。夫有餘則讓，不足則爭，讓則禮義生，爭則暴亂起，故多欲則事不省，求贍則爭不止，故世治則小人守正，而利不能誘也，世亂則君子為姦，而法不能禁也。

노자가 말했다. 성을 따라 행하는 것을 도라 하고, 그 천성을 얻는 것을 덕이라 한다. 성을 잃고 그런 뒤에 인의를 귀하게 하며, 인의가 서고 도덕이 폐하며, 순박이 흩어지고 예악이 꾸미며, 시비가 형성하고 백성이 현미하며, 주옥이 귀하여 천하가 다툰다. 예는 이로써 존비귀천을 구별하는 것이다. 의는 이로써 군신부자형제부부 인도의 제를 화하는 것이다. 말세의 예는, 공경하여 서로 교접한다. 의를 하는 것은, 보시하여 얻는 곳이 있다. 군신이 이로 인해 서로 비난하고, 골육이 이로 인해 원한을 생긴다. 그러므로 물이 쌓이면 곧 서로 먹는 벌레를 생기고, 흙이 쌓이면 곧 스스로 살의 짐승을 생기며（저본 「狩」로 되어 있음）, 예악이 꾸미면 곧 사위를 생긴다. 말세의 다스림을 하는 것은, 양생의 구를 쌓지 않고, 천하의 순을 교박하며, 천하의 박을 이산하고, 만민을 활란하여, 맑음으로써 탁을 하며, 성명이 비양하여, 모두 어지럽고 영혹하며, 정신이 만란하여, 사람이 그 성을 잃는다. 법과 의가 서로 배치하고, 행과 이가 서로 반대하며, 빈부가 서로 기울어, 인군과 복로가 이로써 논하기에 족하지 않다. 여유가 있으면 곧 사양하고, 부족하면 곧 다툰다. 사양하면 곧 예의가 생기고, 다투면 곧 포란이 일어난다. 그러므로 욕이 많으면 곧 일이 생략되지 않고, 넉넉함을 구하면 곧 다툼이 그치지 않는다. 그러므로 세가 다스려지면 곧 소인이 바름을 지켜, 이가 유인할 수 없다. 세가 어지러우면 곧 군자가 간사함을 하여, 법이 금할 수 없다.

老子曰：衰世之主，鑽山石，挈金玉，擿礱蜃，消銅鐵，而萬物不滋，刳胎焚郊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，麒麟不遊，構木為臺，焚林而畋，竭澤而漁，積壤而丘處，掘地而井飲，濬川而為池，築城而為固，拘獸以為畜，則陰陽繆戾，四時失序，雷霆毀折，雹霜為害，萬物焦夭，處於太半，草木夏枯，三川絕而不流，分山川谿谷，使有壤界，計人眾寡，使有分數，設機械險阻以為備，制服色等異貴賤，老賢不肖行賞罰，則兵革起而忿爭生，虐殺不辜，誅罰無罪，於是興矣。

노자가 말했다. 쇠한 세상의 주인은, 산석을 뚫고, 금옥을 제기하며, 신합을 체마하고, 동철을 소용하여, 만물이 자라지 않게 한다. 태를 부수고 교를 불태우며, 보금자리를 뒤집고 알을 깨면, 봉황이 날지 않고, 기린이 노닐지 않는다. 나무를 세워 대를 삼고, 숲을 태워 전하며, 연못을 말려 어하고, 흙을 쌓아 언덕에 처하며, 땅을 파서 우물 마시고, 내를 소준하여 못을 삼으며, 성을 쌓아 견고를 삼고, 짐승을 가두어 이로써 축을 삼으면, 곧 음양이 착리하고, 사시가 서를 잃으며, 뇌정이 훼절하고, 우박과 서리가 해를 하며, 만물이 초요하고, 대반에 처하며, 초목이 여름에 마르고, 삼천이 끊어져 흐르지 않는다. 산천계곡을 나누어, 양계가 있게 하고, 사람의 뭇과 적음을 계산하여, 분수가 있게 하며, 기계험조를 설치하여 이로써 비를 삼고, 복색등을 제하여 이로써 귀천을 다르게 하며, 현불초를 고하여 상벌을 행하면（저본 「老賢」으로 되어 있음）, 곧 병혁이 일어나 분쟁이 생기고, 무고를 학살하고, 무죄를 주벌하니, 이에 흥기한다.

老子曰：世之將喪性命，猶陰氣之所起也，主闇昧而不明，道廢而不行，德滅而不揚，舉事戾於天，發號逆四時，春秋縮其和，天地除其德，人君處位而不安，大夫隱遁而不言，群臣推上意而壞常，疏骨肉而自容，邪人諂而陰謀遽載，驕主而像其意，亂人以成其事，是故君臣乖而不親，骨肉疏而不附，田無立苖，路無緩步，金積折廉，壁襲無贏，殼龜無腹，蓍筮日施，天下不合而為一家，諸侯製法各異習俗，悖拔其根而棄其本，鑿五刑，為刻削，爭於錐刀之末，斬刈百姓，盡其太半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大沖車，高重壘，除戰隊，使陣死路，犯嚴敵，百姓一反，名聲苟盛，兼國有地，伏屍數十萬，老弱飢寒而死者不可勝計。自此之後，天下未嘗得安其性命，樂其習俗也。賢聖勃然而起，持以道德，輔以仁義，近者進其智，遠者懷其德，天下混而為一，子孫相代輔佐，黜讒佞之端，息未辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之跡，塞朋黨之門，消智能，循大常，隳枝體，黜聰明，大通混冥，萬物各復歸其根。夫聖人非能生時，時至而不失也，是以不得中絕。

노자가 말했다. 세상이 장차 성명을 잃으려 하는 것은, 음기가 일어나는 곳과 같다. 주인이 암매하여 밝지 않고, 도가 폐하여 행해지지 않으며, 덕이 멸하여 올라가지 않고, 일을 일으켜 하늘에 어긋나며, 호를 발하여 사시에 거스르고, 춘추가 그 화를 축하며, 천지가 그 덕을 제한다. 인군이 지위에 처하여 편안하지 않고, 대부는 은둔하여 말하지 않으며, 군신이 상의를 추하여 항상을 깨고, 골육을 소하여 스스로 용납하며, 사인이 아첨하고 음모가 급재하여, 주인을 교만하게 하여 그 뜻을 방하고, 난인이 와서 그 일을 이룬다. 이 까닭에 군신이 어긋나 친하지 않고, 골육이 소하여 붙지 않으며, 밭에 모를 세움이 없고（저본 「立苖」로 되어 있음）, 길에 완보가 없으며, 금을 쌓아 염을 꺾고, 벽을 겹쳐 영이 없으며（저본 「壁襲」로 되어 있음）, 점복의 귀갑에 배가 없고, 시시가 날에 시행한다. 천하가 합하여 하나가 되지 않고, 제후가 법을 제하여 각각 습속을 다르게 하며, 패역하여 그 뿌리를 뽑고 그 근본을 버리며, 오형을 개착하고, 각삭을 하며, 추도의 말단에 다투고, 백성을 참예하여, 그 대반을 다하며, 병을 일으켜 어려움을 삼고, 성을 공격하여 남살하며, 높은 것을 뒤집고 편안한 것을 위태롭게 하며, 큰 충차, 높은 중루, 전대를 제거하고, 진을 죽음의 길로 삼으며, 엄적을 범한다. 백성이 한번 뒤집으면, 명성이 구차하게 성하여, 나라를 겸하여 땅을 가지며, 시체를 엎드려 수십 만이고, 노약이 기한하여 죽는 것은 계산에 넘친다. 이로부터 뒤에, 천하가 일찍이 그 성명을 편안히 하고 그 습속을 즐기는 것을 얻지 못했다. 현성이 발연히 일어나, 도덕을 써서 지탱하고, 인의를 써서 보좌하며, 가까운 것은 그 지혜를 나아가게 하고, 먼 것은 그 덕을 품게 하여, 천하가 혼연히 하나가 되고, 자손이 서로 대대로 보좌하며, 참녕의 단을 물리치고, 말변의 설을 쉬게 하며, 각삭의 법을 제거하고, 번가의 일을 제거하며, 류언의 자취를 물리치고, 붕당의 문을 막으며, 지혜와 능력을 소하고, 대상을 따라, 지체를 훼하고, 총명을 물리치니, 대통혼명하여, 만물이 각각 그 뿌리에 복귀한다. 성인은 능히 때를 생기게 하는 것이 아니라, 때가 이르러 잃지 않는 것이다. 이 까닭에 중절할 수 없다.

老子曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在中，形見於外，非不深且清也，魚鱉蛟龍莫之歸也。石上不生五穀，秀山不遊麋鹿，無所蔭蔽也。故為政以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功，如此者譬猶廣革者也，大敗大裂之道也，其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。

노자가 말했다. 풍수가 깊어 십 인이어도 진구를 받지 않고, 금석이 그 가운데 있어, 형이 밖에 나타나니, 깊고 또한 맑지 않은 것이 아니나, 어변교룡이 그에게 귀하지 않는 것이 없다. 돌 위에는 오곡이 생기지 않고, 수려한 산에는 미록이 노닐지 않으니, 이는 은폐하는 곳이 없기 때문이다. 그러므로 정치를 하는 것에 가혹함으로써 살핌을 삼고, 절박함으로써 밝음을 삼으며, 아래를 새기는 것으로써 충을 삼고, 계산이 많은 것으로써 공을 삼는 것은, 이와 같은 것은 비유하자면 가죽을 확장하는 것과 같아서, 이는 크게 패하고 크게 갈라지는 도이다. 정치가 관후박둔하면, 백성이 순후노실하다. 정치가 가찰정명하면, 백성이 교박결결하다.

老子曰：以政治國，以奇用兵。先為不可勝之政，而後求勝於敵，以未治而攻人之亂，是猶以火應火，以水應水也，同莫足以相治，故以異為奇，奇靜為躁奇，治為亂奇，飽為飢奇，逸為勞奇，正之相應，若水火金木之相伐也，何往而不勝，故德均則眾者勝寡，力敵則智者制愚，智同則有數者禽無數。

노자가 말했다. 청정의 도를 써서 국가를 다스리고, 출기의 법을 써서 병을 거느리고 싸움을 한다. 먼저 이길 수 없는 정치를 하고, 그런 뒤에 적을 향하여 이김을 구한다. 아직 다스려지지 않은 것을 써서 사람의 어지러움을 공격하는 것은, 비유하자면 불로써 불에 응하고, 물로써 물에 응하는 것과 같아서, 같은 것으로는 서로 다스리기에 족하지 않으니, 그러므로 다른 것을 써서 기로 삼는다. 기는 고요로써 조의 기로 삼고, 다스림으로써 어지러움의 기로 삼으며, 배부름으로써 주림의 기로 삼고, 편안함으로써 수고의 기로 삼는다. 바름의 서로 응함은, 수화금목이 서로 베는 것과 같아서, 어느 곳에 가도 이기지 않겠는가. 그러므로 덕이 균등하면 곧 뭇 것의 적고 많음에 이기고, 힘이 대등하면 곧 지혜의 어리석음을 제복하며, 지혜가 같으면 곧 수 있는 것이 수 없는 것을 사로잡는다.