道德经

道可道，非常道，名可名，非常名；

可以言说出来的道，就不是那恒常之道；可以指称出来的名，就不是那恒常之名。（道，是老子借来指称万物本原与运行方式的字，它本身不可名状。）

無名，天地之始，有名，萬物之母。

无名，是天地的起始；有名，是万物的母体。

故常無欲，以觀其妙，

所以要常从「无」上着眼，去观照它的幽微，

常有欲，以觀其徼；

常从「有」上着眼，去观照它的边际。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

这两者同出于一个源头而名称不同，都可以称之为玄（幽深难测）。玄之又玄，正是一切幽微变化的总门户。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着来了；都知道善之所以为善，不善的观念就跟着来了。所以有与无互相生成，难与易互相促成，长与短互相比较，高与下互相依倚，音与声互相应和，前与后互相跟随。

是以聖人處無為之事，

因此圣人处事一概用无为（不凭主观意志强行干预，让事物按其本性运行，不是什么都不做）的方式，

行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，

施行不用言语的教化。万物自行生长而他不去干涉，生养了万物却不据为己有，有所作为却不自恃其能，

功成而弗居。

功业成就了也不居功。

夫唯弗居，是以不去。

正因为不居功，功绩反而不会离他而去。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

不标榜贤能，使百姓不去争竞；不看重难得的财货，使百姓不去做盗贼；不显露那些能勾起欲望的东西，使百姓的心不被扰乱。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，

所以圣人治理天下，是要让百姓心里空明、肚里充实，

弱其志，強其骨。

志气柔弱、筋骨强健。

常使民無知無欲。

常使百姓没有伪诈的心机、没有多余的贪欲，

使夫智者不敢為也。

并使那些自作聪明的人不敢妄为。

為無為，則無不治。

以无为的方式去做，就没有治理不好的。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

道是虚空的，可是怎么用也不会满盈；它渊深啊，好像万物的宗主。挫去锋锐，解开纠结，调和光芒，混同尘世；它幽隐啊，好像存在又好像不存在。我不知道它是谁生的，只觉得它比天帝还要在先。

天地不仁，以萬物為芻狗；

天地无所偏爱，把万物都当作祭祀用的草扎狗一样，任其自生自灭；

聖人不仁，以百姓為芻狗。

圣人也无所偏爱，把百姓都当作草扎狗一样，任其自然生息。

天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

天地之间，不正像一具风箱吗？它内里空虚却不会穷竭，越是鼓动，风就出得越多。

多言數窮，不如守中。

政令繁多反而加速败亡，不如持守虚静。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

谷神不死，这就叫作玄牝（谷神、玄牝都喻虚空而能生育万物者）。玄牝的门户，就叫作天地的根。它绵绵不绝好像存在着，用起来永远不会穷尽。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，

天长地久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，

故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

所以才能长生。因此圣人把自身放在后面，反而占了先；把自身置之度外，反而得以保全。不正因为他无私吗？所以反倒成全了他自己。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，

最上等的善好比水。水善于滋润万物而不与万物相争，安处在众人都厌恶的低下之地，

故幾於道。

所以最接近于道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

居处善于择地，心胸善于沉静，交与善于仁爱，言语善于守信，为政善于治理，办事善于尽能，行动善于合时。正因为不争，所以没有过失。

持而盈之，不如其已；

端着满满一盆水还想加满，不如及早停手；

揣而梲之，不可長保。

把刀刃捶打得又尖又利，锋芒是保不长久的。

金玉滿堂，莫之能守；

金玉堆满堂屋，没有谁能守得住；

富貴而驕，自遺其咎。

富贵了又骄纵起来，是自己给自己留下祸患。

功遂身退，天之道。

功业完成了就抽身退开，这才合乎天道。

載營魄抱一，能無離乎？

让魂与魄合抱为一，能够不离散吗？

專氣致柔，能嬰兒乎？

专聚精气（气，指构成并贯通万物的那股流动的东西）以致于柔顺，能够像婴儿那样吗？

滌除玄覽，能無疵乎？

洗净心中的杂念以观照幽深，能够毫无瑕疵吗？

愛國治民，能無知乎？

爱护国家、治理百姓，能够不用心机吗？（底本作「爱国治民」，通行王弼本作「爱民治国」，「国」「民」二字互倒，今依底本照译，不据通行本改字。）

天門開闔，能為雌乎？

天门开合之际，能够守住雌柔吗？

明白四達，能無為乎？

明白通达四方，能够不用智巧吗？

生之，

生养万物，

畜之。

畜养万物。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

生养了却不据为己有，有所作为却不自恃其能，作了首长却不去主宰，这就叫作玄德（德，指道落实在具体事物上所显出的性能，不是伦理意义的品德）。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。

三十根辐条共聚一个车毂，正因为中间是空的，才有车子的用处。

埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

揉和陶土做成器皿，正因为中间是空的，才有器皿的用处。开凿门窗建成房屋，正因为中间是空的，才有房屋的用处。所以「有」带来便利，「无」才是真正起作用的地方。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，

五色缤纷使人眼睛昏花，五音杂陈使人耳朵失聪，五味调和使人口舌麻木，纵马打猎使人心思狂放，

難得之貨令人行妨。

难得的财货使人行为出偏。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

所以圣人只求填饱肚子，不求悦目之娱，因此舍弃那些而选取这些。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

得宠与受辱都令人惊惶，把大祸患看得像自己身体一样重。什么叫宠辱若惊？得宠本是卑下的事，得着它惊惶，失掉它也惊惶，这就叫宠辱若惊。

何謂貴大患若身？

什么叫把大祸患看得像身体一样重？

吾所以有大患者，為吾有身，

我之所以有大祸患，正因为我有这个身体；

及吾無身，

等到我没有这个身体，

吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；

我还有什么祸患？所以，看重自身如同看重天下的人，才可以把天下托付给他；

愛以身為天下，若可託天下。

爱惜自身如同爱惜天下的人，才可以把天下交给他。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。

看它看不见，叫作夷；听它听不到，叫作希；摸它摸不着，叫作微。这三者无法追问到底，本来就浑然合成一体。

其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，

它上面并不明亮，下面也不昏暗。绵延不绝而无从命名，最终又复归于没有形体的状态。这就叫作没有形状的形状、没有实物的形象，

是謂惚恍。

也就叫作恍惚。

迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。

迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。把握住自古就有的道，用来驾驭当下的事物，

能知古始，是謂道紀。

能知道太古的初始，这就叫作道的纲纪。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，

古时候善于行道的人，微妙幽深而通达，深邃得无法测识。正因为无法测识，只好勉强形容一番：小心啊，像冬天涉水过河；

猶兮若畏四鄰，

警惕啊，像提防着四邻的窥伺；

儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。

庄重啊，像做客人一般；融和啊，像冰将要消融；敦厚啊，像未经雕琢的原木（朴，指未经加工的原木，喻未被人为雕琢的本真状态）；空旷啊，像深邃的山谷；浑浊啊，像未澄清的浊水。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？

谁能在浑浊中静下来，让它慢慢澄清？谁能在安定中动起来，让生机慢慢生发？

保此道者不欲盈，

持守这个道的人不求盈满，

夫唯不盈，故能蔽不新成。

正因为不求盈满，所以能够守住旧有而不急于求成。

致虛極，守靜篤。

把虚做到极处，把静守到笃实。

萬物並作，吾以觀復。

万物一齐生长，我从中观照它们的循环往复。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，

万物纷纷纭纭，各自又复归于它们的根。归根就叫作静，静就叫作复归本命。复归本命就叫作常，

知常曰明。不知常，妄作凶。

认识了常就叫作明。不认识常而胡乱妄为，就要出祸事。

知常容，

认识了常，就能包容；

容乃公，

能包容，就能公正；

公乃全，

能公正，就能周全；

全乃天，

能周全，就合于天；

天乃道，

合于天，就合于道；

道乃久，

合于道，就能长久，

沒身不殆。

终身都不会有危险。

太上，下知有之，

最好的君主，百姓只知道有他这么个人；

其次，親而譽之，

次一等的，百姓亲近他、称赞他；

其次，畏之，

再次一等的，百姓畏惧他；

其次，侮之。

最差的，百姓轻侮他。

信不足焉，有不信焉。

君主的诚信不足，百姓自然就不信任他。

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。

最好的君主悠然自得，很少发号施令；等到功业成就、事情办妥，百姓都说：我们本来就是这样的。（自然，指自己如此、本来如此，不是「大自然」。）

大道廢，有仁義；

大道被废弃了，才有人提倡仁义；

智慧出，有大偽；

智巧一出现，才有了严重的虚伪；

六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

六亲不和睦，才显出孝慈；国家昏乱，才显出忠臣。

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。

断绝所谓的圣、抛开所谓的智，百姓可得百倍的好处；断绝所谓的仁、抛开所谓的义，百姓自会恢复孝慈；断绝机巧、抛开货利，盗贼自然绝迹。这三条说起来还嫌不够，所以要让人有所归属：显出本色，抱守原木般的本真，减少私心，降低欲望。

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

断绝那些学问就没有忧愁。应诺与呵斥，相差能有多少？美好与丑恶，相差又是如何？别人所畏惧的，自己也不能不畏惧。

荒兮其未央哉﹗

茫茫啊，这中间的分际竟没有尽头！

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

众人熙熙攘攘，像是在享用丰盛的太牢之宴，像是春日登上高台远眺。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；

唯独我淡泊安静，没有一点动静的迹象，像还不会笑的婴儿；

儽儽兮若無所歸。

疲倦困顿啊，像个无家可归的人。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

众人都有富余，唯独我像是有所遗失。

我愚人之心也哉﹗

我真是一颗愚人的心啊！

沌沌兮，

混混沌沌的，

俗人昭昭，

世俗的人都那么明白清楚，

我獨昏昏。俗人察察，

唯独我昏昏昧昧。世俗的人都那么精明细察，

我獨悶悶。澹兮其若海，

唯独我懵懵懂懂。恬淡啊，像大海一般；

飂兮若無止。

飘荡啊，像高风没有止息。

眾人皆有以，

众人都有一套本事，

而我獨頑似鄙。

唯独我顽钝而近于鄙陋。

我獨異於人，而貴食母。

我偏偏与众人不同，可贵之处在于我取食于那生养万物的母体。

孔德之容，惟道是從。

大德的样貌，只跟随着道。

道之為物，惟恍惟惚。

道这个东西，恍恍惚惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。

惚啊恍啊，其中却有形象；恍啊惚啊，其中却有实物。

窈兮冥兮，其中有精；

幽远啊昏暗啊，其中却有精质；

其精甚真，其中有信。

这精质极为真实，其中还有可以验证的信实。

自今及古，其名不去，

从当今上溯到远古，它的名字从未消失，

以閱眾甫。

凭着它可以观察万物的起始。

吾何以知眾甫之狀哉？以此。

我凭什么知道万物起始的情状呢？就凭这个。

曲則全，

委曲反而能保全，

枉則直，

屈就反而能伸直，

窪則盈，

低洼反而能充盈，

敝則新，

破旧反而能更新，

少則得，多則惑。

少取反而有所得，贪多反而生迷惑。

是以聖人抱一為天下式。

所以圣人抱守这个「一」，作为天下的准则。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

不自我显露，反而明白；不自以为是，反而彰显；不自我夸耀，反而有功；不自高自大，反而长久。正因为不与人争，所以天下没有谁能与他争。古人所说「委曲反而保全」，难道是空话吗？确实能保全而复归于道。

希言自然。

少发号令才合乎自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

所以狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的呢？是天地。天地尚且不能长久，何况是人呢？

故從事於道者，道者同於道，

所以，从事于道的人：求道的就与道相合，

德者同於德，

求德的就与德相合，

失者同於失。

求失的就与失相合。

同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

与道相合的人，道也乐于接纳他；与德相合的人，德也乐于接纳他；与失相合的人，失也乐于接纳他。

信不足焉，有不信焉。

君主的诚信不足，百姓自然就不信任他。

企者不立，

踮起脚尖的人站不稳，

跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。

迈开大步的人走不远。自我显露的不明白，自以为是的不彰显，自我夸耀的没有功，自高自大的不长久。这些从道的角度看，叫作剩饭赘瘤。

物或惡之，故有道者不處。

连外物都厌恶它们，所以有道的人不这样处身。

有物混成，先天地生。

有一个东西浑然而成，在天地之前就已经存在。

寂兮寥兮，獨立而不改，

寂静啊空虚啊，它独立自存而不改变，

周行而不殆，可以為天下母。

周流运行而不停歇，可以算作天下万物的母体。

吾不知其名，

我不知道它的名字，

字之曰道，

给它取个字叫作「道」，

強為之名曰大。

勉强给它起个名叫作「大」。

大曰逝，

大就意味着流逝不居，

逝曰遠，遠曰反。

流逝就意味着走向遥远，走到遥远又返回本原。

故道大，天大，地大，王亦大。

所以道大，天大，地大，王也大。

域中有四大，

天地之间有四样大的，

而王居其一焉。

而王占其中之一。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人取法于地，地取法于天，天取法于道，道则取法于它自己本来的样子。

重為輕根，靜為躁君。

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。

是以聖人終日行不離輜重。

所以圣人整天行路，都不离开载着辎重的车子。

雖有榮觀，燕處超然。

虽有华美的楼观可赏，他却安然处之而超脱于外。

奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

为什么拥有万乘之国的君主，反倒以一己之身轻率地对待天下？轻率就失去根本，躁动就失去主宰。

善行無轍迹，

善于行走的不留车辙足迹，

善言無瑕讁；

善于言谈的没有瑕疵可指摘；

善數不用籌策；

善于计算的不用筹码；

善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

善于关闭的不用门闩，别人却打不开；善于捆缚的不用绳索，别人却解不开。

是以聖人常善救人，故無棄人；

所以圣人总是善于救助人，因而没有被遗弃的人；

常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；

总是善于爱惜物，因而没有被遗弃的物——这就叫作承袭了明。所以善人是不善之人的老师，

不善人者，善人之資。

不善之人是善人的凭借。

不貴其師，不愛其資，雖智大迷，

不尊重自己的老师，不爱惜自己的凭借，纵然自以为聪明，其实是大糊涂。

是謂要妙。

这就叫作精要玄妙。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

知道什么是雄强，却安守雌柔，甘作天下的溪涧。甘作天下的溪涧，恒常之德就不会离失，重新复归于婴儿的状态。

知其白，守其黑，為天下式。

知道什么是明白，却安守暗昧，甘作天下的准则。

為天下式，常德不忒，

甘作天下的准则，恒常之德就不会有差失，

復歸於無極。

重新复归于无穷无尽的本原。

知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

知道什么是荣耀，却安守卑辱，甘作天下的山谷。甘作天下的山谷，恒常之德才算充足，重新复归于未经雕琢的原木。

樸散則為器，聖人用之，則為官長，

原木一经离散就成了器具，圣人沿用这个道理，便成了百官之长。

故大制不割。

所以最好的裁制是不去割裂。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，

想要夺取天下而强行去做，我看他是达不到目的的。天下是神妙的器物，

不可為也，為者敗之，執者失之。

不可以强行作为：强行作为的必定失败，执意把持的必定失去。

故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

所以万物有的前行有的跟随，有的缓吁有的急吹，有的强健有的羸弱，有的挫折有的毁坏。因此圣人去掉极端、去掉奢侈、去掉过度。

以道佐人主者，不以兵強天下。

用道来辅佐君主的人，不靠兵力逞强于天下。

其事好還。

用兵这种事最容易反过来报应到自己身上。

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

军队驻扎过的地方，荆棘就长起来了；大战之后，一定有荒年。

善有果而已，不敢以取強。

善于用兵的只求达到目的就算了，不敢凭此逞强。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

达到目的而不自夸，达到目的而不自伐，达到目的而不骄横。

果而不得已，果而勿強。

要把达到目的看成出于不得已，达到目的而不逞强。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

事物壮盛了就走向衰老，这就叫作不合于道；不合于道的，很快就完了。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

锋利的兵器是不吉祥的东西，连外物都厌恶它，所以有道的人不倚仗它。君子平居以左方为尊，用兵时却以右方为尊。兵器是不吉祥的东西，不是君子所用的东西，万不得已才动用它，最好是淡然处之。打了胜仗也不当作美事，若以为美，那就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，是不可能在天下得志的。吉庆之事崇尚左方，凶丧之事崇尚右方；偏将军站在左边，上将军站在右边，这是说要按丧礼来对待战争。杀人众多，要以哀痛的心情去悼念；打了胜仗，也要按丧礼来处置。

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。

道恒常没有名字。原木虽然细小，天下却没有谁能让它臣服。侯王若能守住它，万物将自行归附。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

天地之气相互交合，就降下甘露；没有谁下命令，它却自然均匀。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

万物一开始有了制作，就有了名分；名分既然已经有了，就该知道适可而止；知道停止，才不会有危险。

譬道之在天下，猶川谷之於江海。

打个比方，道存在于天下，就像溪谷之水终归流入江海。

知人者智，自知者明。

了解别人叫作智，认识自己才叫作明。

勝人者有力，自勝者強。

战胜别人叫作有力，战胜自己才叫作强。

知足者富。

知道满足的人才是富有。

強行者有志。

勉力而行的人才算有志。

不失其所者久。

不丧失根基的人才能长久。

死而不亡者壽。

身死而精神不朽的人才叫作长寿。

大道氾兮，其可左右。

大道泛滥流布啊，左右上下无所不到。

萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；

万物倚靠它生长而它不加推辞，功业成就了也不占有名分。它养育万物却不自居为主宰，永远没有私欲，可以称它为「小」；

萬物歸焉而不為主，可名為大。

万物都归附于它而它仍不自居为主宰，又可以称它为「大」。

以其終不自為大，故能成其大。

正因为它始终不自以为大，所以才能成就它的大。

執大象，天下往。

执守着大道之象，天下人就都来归往。

往而不害，安平太。

归往而互不侵害，于是安宁平和通泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

音乐与美食，能让过路的人停下脚步；可是道说出口来，却淡而无味。看它看不见，听它听不到，用它却用不完。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。

将要收敛它，必先扩张它；将要削弱它，必先增强它；将要废弃它，必先兴举它；将要夺取它，必先给予它。这就叫作微妙的先见之明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

柔弱能胜过刚强。鱼不可以离开深渊，国家的利器不可以拿出来给人看。

道常無為

道恒常是无为的，

而無不為。

却又没有什么事情不是它成就的。

侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

侯王若能守住它，万物将自行化育。化育之中若有贪欲兴起，我就用那无名的原木来镇定它。

無名之樸，夫亦將無欲。

无名的原木，也就是让人回到没有贪欲。

不欲以靜，天下將自定。

没有贪欲而归于清静，天下自然就安定了。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

上德之人不自恃有德，所以真正有德；下德之人处处不肯失德，所以反而无德。上德之人无为而且不存心去为，下德之人有所作为而且存心去为。上仁之人有所作为却不存心去为，上义之人有所作为而且存心去为。上礼之人有所作为，可是没有人响应他，于是就捋起袖子强拉硬拽。所以失掉了道以后才讲德，失掉了德以后才讲仁，失掉了仁以后才讲义，失掉了义以后才讲礼。所谓礼，是忠信浇薄的产物，也是祸乱的开端。所谓先见之明，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身于敦厚，不居于浇薄；立身于朴实，不居于虚华。所以舍弃那些而选取这些。

昔之得一者，

自古以来得着「一」的：

天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，

天得着一而清明，地得着一而宁定，神得着一而灵验，山谷得着一而充盈，万物得着一而生长，侯王得着一而成为天下的君长。推究起来，

天無以清將恐裂，

天若不能保持清明，恐怕就要崩裂；

地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

地若不能保持宁定，恐怕就要塌陷；神若不能保持灵验，恐怕就要消歇；山谷若不能保持充盈，恐怕就要枯竭；万物若不能保持生长，恐怕就要灭绝；侯王若不能保持尊贵崇高，恐怕就要倾覆。所以尊贵以卑贱为根本，崇高以低下为根基。因此侯王自称孤家、寡人、不谷（国君谦称）。这不正是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以追求太多的荣誉反而没有荣誉，不愿像美玉那样华美耀眼，宁可像山石那样坚朴无华。

反者道之動，

返回本原，是道的运动；

弱者道之用。

守持柔弱，是道的作用。

天下萬物生於有，有生於無。

天下万物生于「有」，「有」又生于「无」。

上士聞道，勤而行之；

上等资质的人听了道，就勤勉地去实行；

中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕

中等资质的人听了道，将信将疑、若有若无；下等资质的人听了道，就哈哈大笑。不被这种人嘲笑，那也就不成其为道了。所以古人立下的格言里有这样的话：

明道若昧，

光明的道好像暗昧，

進道若退，

前进的道好像后退，

夷道若纇，

平坦的道好像坎坷，

上德若谷，

崇高的德好像低下的山谷，

大白若辱，

最洁白的好像有污垢，

廣德若不足，

广大的德好像不足，

建德若偷，

刚健的德好像怠惰，

質真若渝，

质朴纯真好像混浊易变，

大方無隅，

最方正的反而没有棱角，

大器晚成，

最贵重的器物最后才完成，

大音希聲，

最大的声音反而听不到声响，

大象無形，

最大的形象反而没有形迹，

道隱無名。夫唯道，善貸且成。

道幽隐而没有名字。也只有道，善于施与而且善于成全万物。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。

道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负着阴而怀抱着阳，两气激荡而成为冲和。人们所厌恶的，就是孤家、寡人、不谷这些称呼，可是王公偏偏拿它们作自称。所以万物有时候减损它反而得益，有时候增益它反而受损。

人之所教，我亦教之。

别人用来教导我的道理，我也拿来教导别人。

強梁者不得其死，吾將以為教父。

强横凶暴的人往往不得好死——我要把这句话当作施教的根本。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

天下最柔弱的东西，能够驰骋穿越天下最坚硬的东西。

無有入無間，吾是以知無為之有益。

没有形体的东西能够进入没有缝隙的地方，我因此知道无为是有益的。

不言之教，無為之益，天下希及之。

不用言语的教化，无为的益处，天下很少有人能做到。

名與身孰親？

名声与生命，哪一样更亲近？

身與貨孰多？

生命与财货，哪一样更贵重？

得與亡孰病？

得到与失去，哪一样更有害？

是故甚愛必大費，多藏必厚亡，

所以过分珍爱必定招致大的耗费，储藏太多必定招致惨重的损失。

知足不辱，知止不殆，可以長久。

知道满足就不会受辱，知道停止就不会有危险，这样才可以长久。

大成若缺，其用不弊。

最完满的好像有欠缺，可是它的作用不会衰竭。

大盈若沖，其用不窮。

最充盈的好像很空虚，可是它的作用不会穷尽。

大直若屈，其用不居。

最正直的好像有弯曲，可是它的作用不会停滞。

大巧若拙，其用不輟。

最灵巧的好像很笨拙，可是它的作用不会中断。

大辯若訥，其用不差。

最善辩的好像很木讷，可是它的作用不会有差失。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

疾走能战胜寒冷，安静能战胜暑热。清静才是天下的正道。

天下有道，卻走馬以糞。

天下有道的时候，连善跑的战马都退回田间去拉粪车。

天下無道，戎馬生於郊。

天下无道的时候，怀胎的母马也要在战场的郊野产驹。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

祸患没有比不知满足更大的，罪过没有比贪得无厌更大的。所以懂得满足的那种满足，才是永远的满足。

不出戶，知天下；不闚牖，見天道。

不出家门，就能知道天下的事；不望窗外，就能看见天道的运行。

其出彌遠，其知彌少。

向外跑得越远，所知道的反而越少。

是以聖人不行而知，不見而名，

所以圣人不必亲历就能知晓，不必亲见就能明辨，

不為而成。

不必强行作为就能成就。

為學日益，

求学问一天比一天增加，

為道日損。

求大道一天比一天减损。

損之又損，以至於無為。無為而無不為。

减损了再减损，一直到无为的地步。做到无为，就没有什么事情做不成。

取天下常以無事，

治理天下要常常靠不生事扰民，

及其有事，

等到他有意生事，

不足以取天下。

那就不配取得天下了。

聖人無常心，以百姓心為心。

圣人没有固定不变的私心，把百姓的心当作自己的心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，

善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，

德善。

这样才得着了真正的善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，

守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样才得着了真正的信。圣人在天下收敛自己的意欲，为天下把心思浑同一片。

百姓皆注其耳目,

百姓都专注于自己的耳目见闻，

聖人皆孩之。

圣人却把他们都当作婴孩一样看待。

出生入死。

从生出来到死进去。

生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

属于长生一类的，占十分之三；属于短命一类的，占十分之三；本来可以活下去、却因妄动而自己走向死地的，也占十分之三。这是什么缘故？因为他们奉养生命奉养得太过厚了。听说善于摄养生命的人，在陆地上走不会碰到犀牛老虎，进入军阵不必披甲执兵；犀牛无处顶它的角，老虎无处伸它的爪，兵器无处容它的刃。这是什么缘故？因为他身上没有可以致死的破绽。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

道生出万物，德畜养万物，物质给它形体，环境使它成长。

是以萬物莫不尊道而貴德。

所以万物没有不尊崇道而看重德的。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

道之所以被尊崇、德之所以被看重，并没有谁去命令它们，而是它们本来就自己如此。

故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。

所以道生养万物，德畜养万物：使它们生长发育，使它们成熟结实，使它们得到覆盖保护。

生而不有，為而不恃，

生养了却不据为己有，有所作为却不自恃其能，

長而不宰。是謂玄德。

作了首长却不去主宰，这就叫作玄德。

天下有始，以為天下母。

天下万物都有一个起始，可以把它当作天下的母体。

既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。

既然得着了母体，就能凭此认识它所生的子；既然认识了子，再回过头来守住母体，终身都不会有危险。

塞其兌，閉其門，

堵住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门户，

終身不勤。

终身都不会有困扰。

開其兌，濟其事，終身不救。

打开嗜欲的孔窍，去成就那些事务，终身都无可救药。

見小曰明，守柔曰強。

能看见细微处才叫作明，能守住柔弱才叫作强。

用其光，

运用它外在的光，

復歸其明，

再复归于它内在的明，

無遺身殃，是為習常。

不给自身留下祸殃，这就叫作承袭恒常之道。

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

假使我稍微有点认识，行走在大道上，唯一要戒惧的就是走上邪路。

大道甚夷，而民好徑。

大道非常平坦，可是人们偏偏喜欢走小道。

朝甚除，

朝廷打扫得非常整洁，

田甚蕪，倉甚虛；

田地却荒芜不堪，仓库空空如也；

服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！

还穿着华美的锦绣，佩着锋利的宝剑，吃厌了精美的饮食，占有多余的财货——这就叫作强盗头子。这哪里合乎道啊！

善建者不拔，

善于建树的，别人拔不掉；

善抱者不脫，

善于抱持的，别人夺不走；

子孫以祭祀不輟。

这样子孙祭祀就世代不会断绝。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；

把这个道理在自身上修持，他的德就纯真；在一家上修持，他的德就有余；

修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，

在一乡上修持，他的德就久长；在一国上修持，他的德就丰厚；在天下修持，他的德就普遍。所以要从个人来观察个人，从一家来观察一家，从一乡来观察一乡，从一国来观察一国，

以天下觀天下。

从天下来观察天下。

吾何以知天下然哉？以此。

我凭什么知道天下的情形是这样呢？就凭这个。

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

含德深厚的人，可以比作初生的婴儿：毒虫不螫他，猛兽不扑他，凶鸟不抓他。

骨弱筋柔而握固。

他筋骨柔弱，小手却握得很牢。

未知牝牡之合而全作，

还不懂得男女交合之事，小生殖器却常常勃起，

精之至也。終日號而不嗄，

这是精气充足到了极点。他整天号哭而嗓子不哑，

和之至也。知和曰常，

这是元气和谐到了极点。懂得和谐就叫作常，

知常曰明。

认识了常就叫作明。

益生曰祥。

一味增益生命反被认作吉祥，其实是灾殃。

心使氣曰強。

用心念驱使精气逞强，那就叫作强暴。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

事物壮盛了就走向衰老，这就叫作不合于道；不合于道的，很快就完了。

知者不言，

真正知道的人不多言，

言者不知。

夸夸其谈的人并不真知道。

塞其兌，閉其門，挫其銳，

堵住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门户，挫去锋锐，

解其分，

解开纠纷，

和其光，

调和光芒，

同其塵，

混同尘世，

是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；

这就叫作玄同。所以对这样的人，你无法刻意去亲近他，也无法刻意去疏远他；

不可得而利，不可得而害；

无法给他好处，也无法加害于他；

不可得而貴，不可得而賤。

无法使他显贵，也无法使他卑贱。

故為天下貴。

正因为如此，他才为天下所尊贵。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

用清正之道治理国家，用出奇之法带兵打仗，用不生事扰民来取得天下。

吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；

我凭什么知道是这样呢？就凭以下这些：天下的禁忌越多，百姓就越贫困；民间的锐利器械越多，国家就越昏乱；

人多伎巧，奇物滋起；

人的技巧越多，稀奇古怪的东西就越是层出不穷；

法令滋彰，盜賊多有。

法令越是森严，盗贼反而越多。

故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

所以圣人说：「我无为，百姓就自行化育；我好静，百姓就自行端正；我不生事，百姓就自行富足；我没有贪欲，百姓就自行复归于原木般的本真。」

其政悶悶，其民淳淳；

政治宽厚朴钝，百姓就淳厚老实；

其政察察，其民缺缺。

政治苛刻精察，百姓就狡黠缺德。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。

祸啊，正是福所倚靠的地方；福啊，正是祸所潜伏的地方。谁能知道它的究竟？它并没有一个固定的标准。

正復為奇，

正的又会转变成邪的，

善復為妖。

善的又会转变成妖异的。

人之迷，其日固久。

人们对此迷惑不解，由来已经很久了。

是以聖人方而不割，

所以圣人方正而不割伤人，

廉而不劌，

有棱角而不刺伤人，

直而不肆，

直率而不放肆，

光而不燿。

有光芒而不炫耀。

治人事天，莫若嗇。

治理百姓、事奉上天，没有比爱惜精力更要紧的。

夫唯嗇，是謂早服；

唯有爱惜精力，才叫作早作准备；

早服謂之重積德；

早作准备，就叫作不断积累德；

重積德則無不克，無不克則莫知其極；

不断积累德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人能测知他的极限；

莫知其極，可以有國；

没有人能测知他的极限，就可以担当一国之任；

有國之母，可以長久；

掌握了治国的根本，就可以长长久久。

是謂深根固柢，長生久視之道。

这就叫作根深柢固，是长生久视的道理。

治大國，若烹小鮮。

治理大国，就像煎烹小鱼，不可以老去翻动它。

以道莅天下，其鬼不神；

用道来临莅天下，鬼怪就显不出灵异；

非其鬼不神，其神不傷人；

并不是鬼怪显不出灵异，而是它的灵异伤害不到人；

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

也不只是它的灵异伤害不到人，圣人同样不伤害人。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

这两方面互不相伤，所以德就一并归结到百姓身上了。

大國者下流，

大国要像居于江河的下游，

天下之交。

才成为天下交汇的地方，

天下之牝，

成为天下的雌柔。

牝常以靜勝牡，以靜為下。

雌柔常常靠安静胜过雄强，正是因为它安静而甘居下位。

故大國以下小國，

所以大国对小国谦下，

則取小國；

就能取得小国的归附；

小國以下大國，則取大國。

小国对大国谦下，就能取得大国的容纳。

故或下以取，或下而取。

所以有的是靠谦下而取得归附，有的是靠谦下而被容纳。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

大国不过是想兼并畜养小国，小国不过是想加入并事奉大国。两方各自得着所想要的，那么居大的一方尤其应当谦下。

道者萬物之奧。

道是万物深藏的庇荫之所。

善人之寶，

它是善人的宝贝，

不善人之所保。

也是不善之人赖以保全的东西。

美言可以市，尊行可以加人。

美好的言辞可以换来尊重，高尚的行为可以见重于人。

人之不善，何棄之有？

至于那些不善的人，又怎么能把他们抛弃呢？

故立天子，置三公，

所以拥立天子、设置三公的时候，

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

纵然有拱抱那么大的美玉在前、四匹马的车驾在后作为献礼，也不如安坐着把这个道进献上去。

古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

古人之所以看重这个道，是为什么呢？岂不是说：有所求的凭它可以得着，有罪过的凭它可以免除吗？所以它为天下所尊贵。

為無為，事無事，味無味。

以无为的态度去作为，以不生事的态度去做事，以恬淡无味的态度去品味。

大小多少，報怨以德。

把小的看作大的，把少的看作多的；用德去回报怨恨。

圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，

解决难事要从它还容易的时候下手，成就大事要从它还细微的时候着手。天下的难事一定从容易处起始，天下的大事一定从细微处起始。所以圣人始终不去做那些自以为大的事，反而能成就他的大。轻易许诺的一定很少守信，把事情看得太容易的一定会遇到很多困难。所以圣人反倒把事情看得艰难，

故終無難矣

因此终究没有什么难事。

其安易持，其未兆易謀。

局面安定时容易维持，事变还没有征兆时容易图谋。

其脆易泮，其微易散。

东西脆弱时容易分解，事物细微时容易散失。

為之於未有，

要在事情还没有发生时就着手，

治之於未亂。

要在祸乱还没有兴起时就治理。

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。

合抱粗的大树，是从细小的萌芽长起来的；九层高的楼台，是从一筐土累积起来的；千里的远行，是从脚下第一步开始的。强行作为的必定失败，执意把持的必定失去。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。

所以圣人无为，因而不会失败；无所执持，因而不会失去。人们做事，常常在快要成功的时候失败。

慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；

如果到最后仍像开始时那样谨慎，就不会有失败的事。所以圣人所欲求的是别人不欲求的，不看重难得的财货；

學不學，復眾人之所過。

所学习的是别人不学习的，把众人的过错拿来作为借鉴。

以輔萬物之自然，而不敢為。

他这样做是为了辅助万物本来的样子，而不敢强行作为。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

古时候善于行道的人，不是用道去让百姓变得机巧，而是要让他们保持淳朴。

民之難治，以其智多。

百姓之所以难治理，正因为他们的智巧太多。

故以智治國，國之賊，

所以用智巧去治国，是国家的祸害；

不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，

不用智巧去治国，才是国家的福气。懂得这两条，也就懂得了治国的法则。常常懂得这个法则，就叫作玄德。玄德深啊，远啊，

與物反矣，

它和具体事物的取向是相反的，

然後乃至大順。

然而顺着它走下去，最终才能达到最大的通顺。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

江海之所以能成为百川千谷之王，是因为它善于处在低下的地方，所以能成为百川千谷之王。因此想要居于百姓之上，必须在言辞上对他们谦下；想要走在百姓之前，必须把自身放在他们后面。所以圣人处在上位而百姓不觉得沉重，处在前面而百姓不觉得受害。因此天下人乐于推戴他而不厌弃他。正因为他不与人争，所以天下没有谁能与他争。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

天下人都说我的道大，大得好像不像个具体的什么东西。正因为它大，所以才不像。若是像了某个具体东西，它早就渺小得很了！

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

我有三件法宝，一直持守护惜着：第一叫作慈爱，第二叫作俭啬，第三叫作不敢抢在天下人的前头。

慈故能勇，

因为慈爱，所以能够勇敢；

儉故能廣，

因为俭啬，所以能够宽广；

不敢為天下先，故能成器長。

因为不敢抢在天下人前头，所以能成为众器之长。

今舍慈且勇，

如今的人舍弃慈爱而一味逞勇，

舍儉且廣，舍後且先，死矣！

舍弃俭啬而一味求广，舍弃退后而一味争先——那是死路一条！

夫慈以戰則勝，

凭着慈爱去作战就能取胜，

以守則固。天將救之，以慈衛之。

凭着慈爱去防守就能牢固。上天要救助谁，就用慈爱来护卫他。

善為士者不武，

善于作将帅的不逞勇武，

善戰者不怒，

善于作战的不轻易发怒，

善勝敵者不與，

善于胜敌的不与敌人正面争锋，

善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，

善于用人的对人谦下。这就叫作不争的德，这就叫作善用他人的力量，

是謂配天古之極。

这就叫作合于天道、合于自古以来的极则。

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，

用兵的人有这样的话：「我不敢主动挑起战端而宁可采取守势，不敢前进一寸而宁可后退一尺。」这就叫作虽有行列却像没有行列可摆，

攘無臂，扔無敵，

虽要奋臂却像没有臂膀可举，虽要迎敌却像没有敌人可对，

執無兵。

虽要执兵却像没有兵器可持。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

祸患没有比轻敌更大的，轻敌几乎就要丧失我那三件法宝。

故抗兵相加，哀者勝矣。

所以两军实力相当而对垒的时候，抱着哀痛之心的一方会获胜。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

我的话很容易懂，很容易实行；可是天下竟没有人能懂，没有人能行。

言有宗，事有君。

言论有它的宗旨，行事有它的根据。

夫唯無知，是以不我知。

正因为人们不了解这一点，所以才不了解我。

知我者希，則我者貴。

了解我的人越少，效法我的人就越显得可贵。

是以聖人被褐懷玉。

所以圣人身上披着粗布衣裳，怀里却揣着美玉。

知不知上，不知知病。

知道自己还有所不知，是最好的；不知道却自以为知道，那就是毛病。

夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

正因为把毛病当作毛病来对待，所以才没有毛病。圣人没有毛病，正因为他把毛病当作毛病来对待，所以才没有毛病。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。

百姓不再畏惧统治者的威压时，可怕的大祸就要降临了。不要逼迫百姓的居所，不要压榨百姓的生计。

夫唯不厭，

正因为统治者不压榨百姓，

是以不厭。

百姓才不厌弃统治者。

是以聖人自知不自見，

所以圣人有自知之明而不自我表现，

自愛不自貴；

自我爱惜而不自视高贵；

故去彼取此。

所以舍弃那些而选取这些。

勇於敢則殺，

勇于逞强蛮干的就会被杀，

勇於不敢則活。

勇于收敛不蛮干的就能活命。

此兩者，或利或害。

这两种勇，一种得利，一种受害。

天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

上天所厌恶的，谁知道是什么缘故？所以连圣人也把这事看得艰难。

天之道，不爭而善勝，

天道是这样的：不争而善于取胜，

不言而善應，

不言而善于回应，

不召而自來，

不召唤而万物自动归来，

繟然而善謀。

宽缓从容而善于谋划。

天網恢恢，疏而不失。

天网广大无边，网眼虽稀疏，却没有什么能漏掉。

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

百姓不怕死，为什么还要用死来吓唬他们？假使百姓真的都怕死，对那些为非作歹的人，我把他抓来杀掉，谁还敢作乱？

常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。

常有专管杀戮的去执行杀戮。代替专管杀戮的去杀，就好比代替高明的木匠去砍削。

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

代替高明的木匠去砍削的人，很少有不砍伤自己手的。

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

百姓之所以挨饿，是因为统治者吞吃的赋税太多，所以才挨饿。百姓之所以难治理，是因为统治者妄加作为，所以才难治理。百姓之所以轻视死亡，是因为统治者奉养自己奉养得太厚，所以百姓才轻视死亡。只有那不刻意厚养自己生命的人，才胜过那些看重自己生命的人。

人之生也柔弱，其死也堅強。

人活着的时候身体是柔软的，死了以后就变得僵硬。

萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

万物草木活着的时候是柔嫩的，死了以后就变得干枯。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

所以坚硬强固的属于死亡一类，柔软脆弱的属于生存一类。

是以兵強則不勝，

因此兵力逞强反而不能取胜，

木強則兵。

树木强大反而招来砍伐。

強大處下，

强大的处在下位，

柔弱處上。

柔弱的反居于上位。

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。

天道不正像张弓射箭吗？弦位高了就把它压低，低了就把它抬高；有余的就减损它，不足的就补足它。天道就是减损有余而补足不足。

人之道則不然，

人间的做法却不是这样，

損不足以奉有餘。

反倒是减损不足的去供奉有余的。

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

谁能把有余的拿来供奉天下？只有有道的人才做得到。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

所以圣人有所作为却不自恃其能，功业成就了也不居功，他是不愿意显示自己贤能。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。

天下没有比水更柔弱的东西，可是攻击坚强的东西，没有什么能胜过它，因为没有什么能替代它。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

柔弱胜过刚强，天下没有人不知道，却没有人能实行。所以圣人说：「能承受一国的屈辱，才配作社稷之主；能承担一国的灾殃，才配作天下之王。」正面的话听起来倒像是反话。

和大怨，必有餘怨，

调解大的怨恨，一定还会留下残余的怨恨，

安可以為善？是以聖人執左契，

这怎么算得上妥善呢？所以圣人拿着借据的存根，

而不責於人。有德司契，

却不去向人索讨。有德的人就像掌管借据的一方那样宽厚，

無德司徹。

无德的人却像掌管收税的一方那样苛取。

天道無親，常與善人。

天道对谁都不偏爱，永远帮助善良的人。

小國寡民，

国家要小，百姓要少，

使有什伯之器而不用，

使各种器具虽有十倍百倍的效能却用不上，

使民重死而不遠徙。

使百姓看重死亡而不往远处迁徙。

雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。

虽有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽有铠甲兵器，却没有机会去陈列。

使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

使百姓重新回到结绳记事的淳朴，觉得自己的饭食甘美、衣服漂亮、居所安适、习俗快乐。邻近的国家彼此望得见，鸡鸣狗吠的声音彼此听得到，可是百姓直到老死，都不相往来。

信言不美，

真实的话不漂亮，

美言不信。

漂亮的话不真实。

善者不辯，辯者不善。

善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。

知者不博，

真有见识的人不炫耀博杂，

博者不知。

博杂的人并没有真见识。

聖人不積，

圣人不为自己积存什么，

既以為人己愈有，

他越是尽力帮助别人，自己反而越充足；

既以與人己愈多。

越是尽力给予别人，自己反而越丰富。

天之道，利而不害；

天道是利益万物而不加损害；

聖人之道，為而不爭。

圣人之道是有所作为而不与人相争。

王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之迹，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅弈能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，并以記之。

王弼所注的《老子道德经》二卷，真可算得着了老子之学吧，大概属于严君平《道德指归》那一路。他说仁义与礼都不能自行发挥作用，必须靠道才能发挥出来，天地万物各自从「一」那里有所得——这岂止是对老子有功而已。凡是做学问的人，都不可不知道这一层。我因此知道王弼的根柢深在老子，他讲《周易》倒是末流了。他解《易》，多半借用老子的意旨；而解老子时，却并不需要借助《易》。他两方面的有余与不足，一看便知。唉，做学问真是难啊！王弼知道「佳兵者不祥之器」以下直到「战胜以丧礼处之」这一段不是老子的话，却不知道「常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物」这几句只见于河上公本，而古本并没有——幸亏有傅奕能够辨明这一点。不过王弼给这书题名为《道德经》，并不把「道」「德」割裂开来分成上下两篇，这倒还接近古本吧。只是它的文字讹误很多，几乎有读不通的地方，令人惋惜。我曾经说过：王弼之于老子，张湛之于列子，郭象之于庄子，杜预之于《左传》，范甯之于《谷梁》，毛苌之于《诗》，郭璞之于《尔雅》，都完完整整自成一家之学；后世纵然有著述的人，也不容易再有所增益。我既已把王弼的书誊写了一遍，就一并把这些话记下来。

政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜畤記。

政和乙未年十月丁丑日，嵩山晁说之记于鄜畤。

克伏誦咸平聖語，有曰：「老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。」

我恭敬地诵读咸平年间皇帝的话，其中说道：「《老子道德经》是治理天下的要领。唐明皇的注解虽然灿然可观，但王弼所作的注言辞简约而意旨深远，真正得着了老子清静的宗旨。」

克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。

我从此极力搜求王弼的注本，可是近世很少见到，过了很久才得着它。前些年我代理建宁学官时，曾经把它刊行过；后来又得着晁以道先生题识的本子，那本子不把「道」「德」分成上下两篇，也没有篇目，我喜欢它接近古本，便誊写收藏起来。乾道庚寅年，我到京口任教职，又重新雕版流传。至于书中文字的讹误，前人尚且不能考证，我怎么敢轻易改动，姑且等待将来的明白人吧。

三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記

三月二十四日，左从事郎充镇江府府学教授熊克谨记。

老子，

老子，

生而皓首，

生下来头发就是白的，

為周柱下史，覩周之衰，乃西出關，

做过周朝的柱下史，看见周室衰微，便向西出关，

為關尹喜說道德二篇，尚虛無無為，

给关尹喜讲说了《道德》两篇，崇尚虚无无为，

凡五千餘言。河上公為章句四卷。

总共五千多字。河上公为它作了章句四卷。

文帝徵之不至，自至河上責之，河上公乃踊身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四篇，言治身治國之要，其後談論者莫不宗尚玄言。唯王輔嗣妙得虛無之旨。

汉文帝征召他，他不肯来；文帝亲自到河边去责备他，河上公便踊身升到空中。文帝变了脸色向他道歉，于是他把《老子章句》四篇授给汉文帝，讲的是治身治国的要领。从此以后谈玄论道的人，没有不以玄言为宗尚的。只有王辅嗣（王弼）精妙地得着了虚无的宗旨。