道德经

道可道，非常道，名可名，非常名；

말로 표현해 낼 수 있는 도(道)는 그 항상한 도가 아니다. 지칭해 낼 수 있는 명(名)은 그 항상한 명이 아니다.（도란 노자가 만물의 본원과 운행 방식을 가리키기 위해 빌려 온 글자로, 그 자체는 형언할 수 없다.）

無名，天地之始，有名，萬物之母。

무명(無名)은 천지(天地)의 시작이고, 유명(有名)은 만물(萬物)의 모체(母體)이다.

故常無欲，以觀其妙，

그러므로 항상 「무(無)」에 착안하여 그것의 유미(幽微)를 관조하고,

常有欲，以觀其徼；

항상 「유(有)」에 착안하여 그것의 가장자리를 관조한다.

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

이 둘은 같은 하나의 근원에서 나와 명칭이 다르며, 모두 현(玄)（유심(幽深)하여 측량하기 어렵다）이라 부를 수 있다. 현지우현(玄之又玄)은 바로 일체 유미한 변화의 총 문호(門戶)이다.

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

천하 사람이 모두 미(美)가 미인 까닭을 알면 추(醜)의 관념이 따라오고, 모두 선(善)이 선인 까닭을 알면 불선(不善)의 관념이 따라온다. 그러므로 유무(有無)는 서로 생성하고, 난이(難易)는 서로 촉성하고, 장단(長短)은 서로 비교하고, 고하(高下)는 서로 의기하고, 음성(音聲)은 서로 응화하고, 전후(前後)는 서로 따른다.

是以聖人處無為之事，

그러므로 성인(聖人)은 일을 처리함에 일률로 무위(無爲)（주관 의지에 의지하여 강행으로 간섭하지 않고, 사물을 그 본성대로 운행하게 하는 것이지, 아무것도 하지 않는 것이 아니다）의 방식을 쓰고,

行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，

언어를 쓰지 않는 교화를 시행한다. 만물이 스스로 생장해도 그는 간섭하지 않고, 만물을 생양해도 자기 소유로 삼지 않으며, 작위가 있어도 그 재능을 믿지 않고,

功成而弗居。

공업이 성취되어도 공에 거하지 않는다.

夫唯弗居，是以不去。

바로 공에 거하지 않기 때문에, 공적은 도리어 그를 떠나지 않는다.

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

현능(賢能)을 표방하지 않으면 백성이 다투지 않게 하고, 얻기 어려운 재화(財貨)를 중시하지 않으면 백성이 도적이 되지 않게 하며, 욕망을 일으킬 수 있는 것을 드러내지 않으면 백성의 마음이 교란되지 않게 한다.

是以聖人之治，虛其心，實其腹，

그러므로 성인이 천하를 다스림은 백성의 마음을 공명(空明)하게 하고 배부르게 하며,

弱其志，強其骨。

지기(志氣)를 유약(柔弱)하게 하고 근골(筋骨)을 강건하게 하는 데 있다.

常使民無知無欲。

항상 백성으로 하여금 위사(僞詐)의 심기가 없고 남는 탐욕이 없게 하며,

使夫智者不敢為也。

또 스스로 총명한 체하는 자들로 하여금 망동하지 못하게 한다.

為無為，則無不治。

무위의 방식으로 하면 다스려지지 않는 것이 없다.

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

도는 허공(虛空)이지만 써도 넘침이 없고, 그것은 연심(淵深)하여 만물의 종주(宗主)와 같다. 예리함을 꺾고, 얽힘을 풀고, 빛을 조화하고, 진세(塵世)에 혼동한다. 그것은 유은(幽隱)하여 존재하는 듯 또 존재하지 않는 듯하다. 나는 그것이 누가 낳은 것인지 모르지만, 다만 그것이 천제(天帝)보다도 먼저 있다고 느낄 뿐이다.

天地不仁，以萬物為芻狗；

천지는 편애하는 바가 없어 만물을 모두 제사에 쓰는 풀로 엮은 개와 같이 하여 스스로 생멸하게 하고,

聖人不仁，以百姓為芻狗。

성인도 또한 편애하는 바가 없어 백성을 모두 풀로 엮은 개와 같이 하여 자연히 생식하게 한다.

天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

천지 사이는 바로 한 벌의 풀무와 같지 않은가. 그것은 속이 비어 있으나 궁진하지 않고, 더욱 부추기면 바람은 더욱 많이 나온다.

多言數窮，不如守中。

정령이 번다하면 도리어 패망을 가속하니, 허정(虛靜)을 지키는 것만 못하다.

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

곡신(谷神)은 죽지 않으니 이것을 현빈(玄牝)이라 한다（곡신과 현빈은 모두 허공하면서 만물을 생육할 수 있는 것을 비유한다）. 현빈의 문호를 천지의 근(根)이라 한다. 그것은 면면(綿綿)하여 끊어지지 않고 존재하는 듯하여, 써도 영원히 궁진하지 않는다.

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，

하늘은 길고 땅은 오래다. 천지가 오래 갈 수 있는 까닭은 그것들이 자기를 위해 살지 않기 때문이니,

故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

그러므로 능히 장생한다. 그러므로 성인은 자신을 뒤에 두면 도리어 앞을 차지하고, 자신을 도외에 두면 도리어 보전을 얻는다. 바로 그의 무사(無私) 때문이 아닌가. 그러므로 도리어 그 자신을 이룬다.

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，

최상등의 선은 물에 비길 만하다. 물은 만물을 자윤(滋潤)하는 데 좋으면서 만물과 다투지 않고, 여러 사람이 모두 싫어하는 낮은 곳에 편안히 처하니,

故幾於道。

그러므로 도에 가장 가깝다.

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

거처는 땅을 고름에 좋고, 심흉(心胸)은 침정(沉靜)함에 좋고, 교여(交與)는 인애(仁愛)함에 좋고, 언어는 수신(守信)함에 좋고, 위정(爲政)은 치리함에 좋고, 일 처리는 능력을 다함에 좋고, 행동은 때에 맞음에 좋다. 바로 다투지 않기 때문에 과실이 없다.

持而盈之，不如其已；

가득 찬 대야의 물을 들고 더 채우려 하면, 이른바 일찍 손을 멈추는 것만 못하다.

揣而梲之，不可長保。

칼날을 두드려 뾰족하고 날카롭게 해도, 그 날은 오래 보존하지 못한다.

金玉滿堂，莫之能守；

금옥(金玉)이 당우(堂屋)에 쌓여 있어도 지켜낼 수 있는 사람이 없다.

富貴而驕，自遺其咎。

부귀하고 또 교종하면, 스스로 자신에게 화환(禍患)을 남기는 것이다.

功遂身退，天之道。

공업이 완성되면 곧 몸을 빼 물러나는 것, 이것이 바로 천도(天道)에 합한다.

載營魄抱一，能無離乎？

혼백(魂魄)을 서로 안아 하나가 되게 하여, 이산하지 않을 수 있는가.

專氣致柔，能嬰兒乎？

정기(精氣)（기란 만물을 구성하고 관통하는 그 유동하는 것을 가리킨다）을 한결 모아 유순함에 이르면, 영아와 같이 될 수 있는가.

滌除玄覽，能無疵乎？

마음속 잡념을 씻어 깨끗이 하여 유심(幽深)을 관조하면, 흠이 없을 수 있는가.

愛國治民，能無知乎？

국가를 애호하고 백성을 다스림에 심기를 쓰지 않을 수 있는가.（저본은 「애국치민(愛國治民)」이고 통행 왕필(王弼)본은 「애민치국(愛民治國)」이며, 「국」「민」 두 글자가 서로 뒤바뀌었다. 지금 저본에 따라 옮기고 통행본에 의거해 글자를 고치지 않는다.）

天門開闔，能為雌乎？

천문(天門)이 열리고 닫힐 때, 자유(雌柔)를 지킬 수 있는가.

明白四達，能無為乎？

사방에 명백히 통달하면서도 지교(智巧)를 쓰지 않을 수 있는가.

生之，

만물을 생양하고,

畜之。

만물을 축양한다.

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

생양해도 자기 소유로 삼지 않고, 작위가 있어도 그 재능을 믿지 않으며, 우두머리가 되어도 주재하지 않으니, 이것을 현덕(玄德)이라 한다（덕이란 도가 구체적 사물 위에 떨어져 나타내는 성능을 가리키며, 윤리적 의미의 품덕이 아니다）.

三十輻共一轂，當其無，有車之用。

서른 개의 바퀴살이 한 바퀴통에 함께 모이니, 바로 가운데가 비어 있기 때문에 수레의 쓸모가 있다.

埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

도토(陶土)를 반죽하여 그릇을 만드니, 바로 가운데가 비어 있기 때문에 그릇의 쓸모가 있다. 문과 창을 뚫어 집을 지으니, 바로 가운데가 비어 있기 때문에 집의 쓸모가 있다. 그러므로 「유」는 편리를 가져오고, 「무」야말로 참으로 작용을 일으키는 곳이다.

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，

오색(五色)이 빈번하면 사람의 눈을 어둡게 하고, 오음(五音)이 잡다하게 벌이면 귀를 어둡게 하며, 오미(五味)가 조화하면 입과 혀를 마비하게 하고, 말을 달려 사냥하면 사람의 마음을 미치게 하며,

難得之貨令人行妨。

얻기 어려운 재화는 사람의 행위를 비뚤게 한다.

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

그러므로 성인은 다만 배를 채우는 것을 구하고 눈을 즐겁게 하는 오락을 구하지 않으니, 이로 인해 저것들을 버리고 이것들을 취한다.

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

총애를 얻음과 욕됨을 받음은 모두 사람을 놀라게 하고, 큰 화환을 자기 신체처럼 무겁게 여긴다. 무엇을 총욕약경(寵辱若驚)이라 하는가. 총애를 얻음은 본래 비하(卑下)한 일이니, 그것을 얻어도 놀라고 잃어도 놀라니, 이것을 총욕약경이라 한다.

何謂貴大患若身？

무엇을 큰 화환을 신체처럼 무겁게 여긴다고 하는가.

吾所以有大患者，為吾有身，

내가 큰 화환이 있는 까닭은 바로 내가 이 신체를 가졌기 때문이니,

及吾無身，

내가 이 신체가 없음에 이르면,

吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；

내게 또 무슨 화환이 있겠는가. 그러므로 자신을 중히 여기기를 천하처럼 하는 사람이어야 천하를 그에게 맡길 수 있고, 자신을 아끼기를 천하처럼 하는 사람이어야 천하를 그에게 줄 수 있다.

愛以身為天下，若可託天下。

십사장(十四章)

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。

그것은 위가 밝지도 않고 아래도 어둡지 않다. 면연(綿延)하여 끊어지지 않고 명명할 수 없어, 마침내 다시 형체 없는 상태로 돌아간다. 이것을 형상 없는 형상·실물 없는 형상이라 하고,

其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，

또 황홀(恍惚)이라 한다.

是謂惚恍。

그것을 맞이해도 그 머리를 보지 못하고, 그것을 따라도 그 꼬리를 보지 못한다. 옛날부터 있는 도를 파악하여 당하(當下)의 사물을 어거(馭)하고,

迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。

태고(太古)의 시작을 알 수 있으면, 이것을 도의 강기(綱紀)라 한다.

能知古始，是謂道紀。

십오장(十五章)

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，

경계하도다, 사방 이웃의 엿봄을 제방하는 듯하고,

猶兮若畏四鄰，

장중하도다, 손님이 되는 듯하다. 융화하도다, 얼음이 장차 녹으려는 듯하고, 돈후하도다, 아직 조각하지 않은 원목(原木)과 같고（박(朴)이란 아직 가공하지 않은 원목을 가리키며, 아직 인위로 다듬어지지 않은 본진(本真)한 상태를 비유한다）, 공광(空曠)하도다, 깊은 산곡과 같고, 혼탁하도다, 아직 맑아지지 않은 탁수(濁水)와 같다.

儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。

누가 능히 혼탁 속에 가만히 있어 그것을 차차 맑게 할 수 있겠는가. 누가 능히 안정 속에 움직여 생기를 차차 싹틀 수 있겠는가.

孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？

이 도를 지키는 사람은 영만(盈滿)을 구하지 않으니,

保此道者不欲盈，

바로 영만을 구하지 않기 때문에, 능히 옛것을 지키고 이룸을 서두르지 않는다.

夫唯不盈，故能蔽不新成。

십육장(十六章)

致虛極，守靜篤。

만물이 일제히 생장하니, 나는 그 가운데서 그것들의 순환왕복을 관조한다.

萬物並作，吾以觀復。

만물은 분분운운(紛紛紜紜)하여 각각 다시 그 뿌리로 돌아간다. 뿌리로 돌아감을 곧 정(靜)이라 하고, 정을 곧 본명(本命)으로 돌아감이라 한다. 본명으로 돌아감을 곧 상(常)이라 하고,

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，

상을 인식함을 곧 명(明)이라 한다. 상을 인식하지 못하고 함부로 망동하면 곧 화사가 나온다.

知常曰明。不知常，妄作兇。

상을 인식하면 곧 포용할 수 있고,

知常容，

포용할 수 있으면 곧 공정할 수 있고,

容乃公，

공정할 수 있으면 곧 주전(周全)할 수 있고,

公乃全，

주전할 수 있으면 곧 하늘에 합하고,

全乃天，

하늘에 합하면 곧 도에 합하고,

天乃道，

도에 합하면 곧 오래 갈 수 있어,

道乃久，

종신 위험이 없을 것이다.

沒身不殆。

십칠장(十七章)

太上，下知有之，

그 다음 등급은 백성이 그에게 친근하고 그를 칭찬하며,

其次，親而譽之，

다시 다음 등급은 백성이 그를 두려워하고,

其次，畏之，

가장 나쁜 것은 백성이 그를 업신여긴다.

其次，侮之。

군주의 성실이 부족하면, 백성은 자연히 그를 신임하지 않는다.

信不足焉，有不信焉。

가장 좋은 군주는 유연자득(悠然自得)하여 호령을 내리는 일이 적다. 공업이 이루어지고 일이 잘됨에 이르면, 백성이 모두 말하기를 우리는 본래 이렇다고 한다.（자연(自然)이란 스스로 그러함·본래 그러함을 가리키며, 「대자연」이 아니다.）

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。

십팔장(十八章)

大道廢，有仁義；

지교가 나타나면 비로소 심각한 허위가 있고,

智慧出，有大偽；

육친(六親)이 화목하지 않으면 비로소 효자(孝慈)가 드러나고, 국가가 혼란하면 비로소 충신(忠臣)이 드러난다.

六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

십구장(十九章)

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡慾。

이십장(二十章)

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

망망하도다, 이 가운데의 분제(分際)는 마침내 끝이 없다.

荒兮其未央哉﹗

여러 사람은 희희양양(熙熙攘攘)하여, 풍성한 태뢰(太牢)의 연회를 누리는 듯하고, 봄날 높은 대에 올라 멀리 바라보는 듯하다.

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

오직 나만 담백하고 조용하여, 조금의 동정의 흔적도 없이, 아직 웃을 줄 모르는 영아와 같고,

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；

피곤하고 곤돈하도다, 돌아갈 집이 없는 사람과 같다.

儽儽兮若無所歸。

여러 사람은 모두 넉넉함이 있으나, 오직 나만 무언가 잃은 듯하다.

眾人皆有餘，而我獨若遺。

나는 참으로 한 덩이의 우인(愚人)의 마음이다.

我愚人之心也哉﹗

혼혼돈돈(混混沌沌)하여,

沌沌兮，

세속의 사람들은 모두 명백하고 분명한데,

俗人昭昭，

오직 나만 혼혼매매(昏昏昧昧)하다. 세속의 사람들은 모두 정밀하고 자세하게 살피는데,

我獨昏昏。俗人察察，

오직 나만 멍멍동동(懵懵懂懂)하다. 담담하도다, 대해(大海)와 같고,

我獨悶悶。澹兮其若海，

표탕(飄蕩)하도다, 높은 바람이 쉬지 않는 듯하다.

飂兮若無止。

여러 사람은 모두 한 벌의 재주가 있는데,

眾人皆有以，

오직 나만 완둔(頑鈍)하여 비루(鄙陋)에 가깝다.

而我獨頑似鄙。

나는 오히려 여러 사람과 다르니, 귀하게 여길 곳은 내가 그 만물을 생양하는 모체에서 먹을 것을 취하는 데 있다.

我獨異於人，而貴食母。

이십일장(二十一章)

孔德之容，惟道是從。

도라는 물건은 황홀(恍惚)하다.

道之為物，惟恍惟惚。

홀연하며 황연하나, 그 가운데 도리어 형상이 있고, 황연하며 홀연하나, 그 가운데 도리어 실물이 있다.

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。

유원(幽遠)하며 혼암(昏暗)하나, 그 가운데 도리어 정질(精質)이 있다.

窈兮冥兮，其中有精；

이 정질은 지극히 진실하여, 그 가운데 또 검증할 수 있는 신실(信實)이 있다.

其精甚真，其中有信。

지금으로부터 원고(遠古)까지 거슬러 올라가도, 그 이름은 한 번도 소실된 적이 없어,

自今及古，其名不去，

이것을 의지하여 만물의 시작을 관찰할 수 있다.

以閱眾甫。

내가 무엇을 의지하여 만물 시작의 정상을 아는가. 이것을 의지할 뿐이다.

吾何以知眾甫之狀哉？以此。

이십이장(二十二章)

曲則全，

굽어 굴복하면 도리어 펼 수 있고,

枉則直，

낮게 움푹하면 도리어 충만할 수 있고,

窪則盈，

낡으면 도리어 새로워질 수 있고,

敝則新，

적게 취하면 도리어 얻는 바가 있고, 많이 탐하면 도리어 미혹이 생긴다.

少則得，多則惑。

그러므로 성인은 이 「일(一)」을 포수하여 천하의 준칙(準則)으로 삼는다.

是以聖人抱一為天下式。

스스로 드러내지 않으면 도리어 밝아지고, 스스로 옳다고 하지 않으면 도리어 드러나며, 스스로 자랑하지 않으면 도리어 공이 있고, 스스로 높아지지 않으면 도리어 오래 간다. 바로 사람과 다투지 않기 때문에, 천하에 그와 다툴 수 있는 사람이 없다. 옛사람이 말한 「위곡하면 도리어 보전한다」는 어찌 빈말이겠는가. 확실히 보전할 수 있어 도로 돌아간다.

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

이십삼장(二十三章)

希言自然。

그러므로 광풍은 한 아침을 불지 못하고, 폭우는 하루 종일 내리지 못한다. 이것은 누가 만든 것인가. 천지이다. 천지조차도 오래 가지 못하는데, 하물며 사람이겠는가.

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

그러므로 도에 종사하는 사람은 도를 구하면 곧 도와 서로 합하고,

故從事於道者，道者同於道，

덕을 구하면 곧 덕과 서로 합하고,

德者同於德，

실(失)을 구하면 곧 실과 서로 합한다.

失者同於失。

도와 합하는 사람은 도도 또한 그를 접납하기를 즐기고, 덕과 합하는 사람은 덕도 또한 그를 접납하기를 즐기며, 실과 합하는 사람은 실도 또한 그를 접납하기를 즐긴다.

同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

군주의 성실이 부족하면, 백성은 자연히 그를 신임하지 않는다.

信不足焉，有不信焉。

이십사장(二十四章)

企者不立，

큰 걸음을 벌려 가는 사람은 멀리 가지 못한다. 스스로 드러내는 사람은 밝지 못하고, 스스로 옳다고 하는 사람은 드러나지 못하며, 스스로 자랑하는 사람은 공이 없고, 스스로 높아지는 사람은 오래 가지 못한다. 이것들을 도의 각도에서 보면, 남은 밥과 붙어 있는 혹이라 한다.

跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。

외물조차도 그것들을 싫어하니, 그러므로 도가 있는 사람은 이렇게 처신하지 않는다.

物或惡之，故有道者不處。

이십오장(二十五章)

有物混成，先天地生。

적정(寂靜)하며 허허(虛虛)로다, 그것은 독립하여 스스로 존재하고 변하지 않으며,

寂兮寥兮，獨立而不改，

두루 흘러 운행하고 쉬지 않으니, 천하 만물의 모체라 할 만하다.

周行而不殆，可以為天下母。

나는 그 이름을 모르니,

吾不知其名，

그것에 자(字)를 지어 「도」라 하고,

字之曰道，

억지로 그것에 이름을 지어 「대(大)」라 한다.

強為之名曰大。

대는 곧 흘러 머무르지 않음을 뜻하고,

大曰逝，

흐름은 곧 아득히 멀리 나아감을 뜻하며, 멀리 나아감은 또 본원으로 돌아옴을 뜻한다.

逝曰遠，遠曰反。

그러므로 도가 크고, 하늘이 크고, 땅이 크며, 임금도 또한 크다.

故道大，天大，地大，王亦大。

천지 사이에 네 가지 큰 것이 있는데,

域中有四大，

임금이 그 가운데 하나를 차지한다.

而王居其一焉。

사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도를 본받으며, 도는 곧 그 스스로 본래의 모습을 본받는다.

人法地，地法天，天法道，道法自然。

이십육장(二十六章)

重為輕根，靜為躁君。

그러므로 성인은 종일 길을 가도 짐을 실은 수레를 떠나지 않는다.

是以聖人終日行不離輜重。

비록 화려한 누관(樓觀)을 볼 수 있어도, 그는 태연히 그것에 처하고 바깥으로 초탈한다.

雖有榮觀，燕處超然。

어찌하여 만승(萬乘)의 나라를 가진 군주가 도리어 한 몸으로 천하를 경솔하게 대하는가. 경솔하면 곧 근본을 잃고, 조동하면 곧 주재를 잃는다.

奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

이십칠장(二十七章)

善行無轍跡，

말하기에 좋은 사람은 지적할 흠이 없으며,

善言無瑕讁；

셈하기에 좋은 사람은 셈패를 쓰지 않고,

善數不用籌策；

잠그기에 좋은 사람은 빗장을 쓰지 않아도 남이 열지 못하며, 묶기에 좋은 사람은 줄을 쓰지 않아도 남이 풀지 못한다.

善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

그러므로 성인은 항상 사람을 구조하는 데 좋아 버림받는 사람이 없고,

是以聖人常善救人，故無棄人；

항상 물건을 아끼는 데 좋아 버림받는 물건이 없으니——이것을 명(明)을 습습(承襲)한다고 한다. 그러므로 선인(善人)은 불선인의 스승이고,

常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；

불선인은 선인의 빙차(憑藉)이다.

不善人者，善人之資。

자기 스승을 존중하지 않고 자기 빙차를 아끼지 않으면, 비록 스스로 총명하다고 여겨도 사실은 큰 어리석음이다.

不貴其師，不愛其資，雖智大迷，

이것을 정요(精要)하고 현묘(玄妙)하다고 한다.

是謂要妙。

이십팔장(二十八章)

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

무엇이 명백인지 알면서도 암매(暗昧)를 편안히 지켜, 기꺼이 천하의 준칙이 된다.

知其白，守其黑，為天下式。

기꺼이 천하의 준칙이 되면, 항상한 덕에 차실(差失)이 없어,

為天下式，常德不忒，

다시 무궁무진한 본원으로 돌아간다.

復歸於無極。

무엇이 영요(榮耀)인지 알면서도 비욕(卑辱)을 편안히 지켜, 기꺼이 천하의 산곡이 된다. 기꺼이 천하의 산곡이 되면, 항상한 덕이 비로소 충족하고, 다시 아직 다듬지 않은 원목으로 돌아간다.

知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

원목이 한번 흩어지면 곧 기구가 되고, 성인은 이 도리를 따라 쓰면 곧 백관의 으뜸이 된다.

樸散則為器，聖人用之，則為官長，

그러므로 가장 좋은 재제(裁制)는 나누지 않는 것이다.

故大制不割。

이십구장(二十九章)

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，

강행으로 작위할 수 없다. 강행으로 작위하는 자는 반드시 실패하고, 집착하여 붙잡는 자는 반드시 잃는다.

不可為也，為者敗之，執者失之。

그러므로 만물은 어떤 것은 앞서 가고 어떤 것은 따르며, 어떤 것은 느리게 쉬고 어떤 것은 급히 불며, 어떤 것은 강건하고 어떤 것은 여위며, 어떤 것은 꺾이고 어떤 것은 부서진다. 이로 인해 성인은 극단을 없애고, 사치를 없애고, 과도를 없앤다.

故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

삼십장(三十章)

以道佐人主者，不以兵強天下。

병을 쓰는 이 일은 가장 쉽게 도리어 자신에게 응보한다.

其事好還。

군대가 주둔했던 곳에는 가시나무가 곧 자라나고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 있다.

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

병을 쓰는 데 좋은 사람은 다만 목적에 이르기를 구하고 그칠 뿐, 감히 이것을 의지하여 강함을 뽐내지 않는다.

善有果而已，不敢以取強。

목적에 이르고도 스스로 자랑하지 않고, 목적에 이르고도 스스로 뽐내지 않으며, 목적에 이르고도 교횡하지 않는다.

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

목적에 이름을 부득이함에서 나온 것으로 보아야 하고, 목적에 이르고도 강함을 뽐내지 않는다.

果而不得已，果而勿強。

사물이 장성해지면 곧 쇠노(衰老)로 나아가니, 이것을 도에 합하지 않는다고 한다. 도에 합하지 않는 것은 곧 빨리 끝난다.

物壯則老，是謂不道，不道早已。

삼십일장(三十一章)

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

삼십이장(三十二章)

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。

천지의 기가 서로 교합하면 곧 감로(甘露)를 내리니, 누가 명령하지 않아도 그것은 자연히 균일하다.

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

만물이 처음으로 만들어지면 곧 명분(名分)이 있고, 명분이 이미 있으면 곧 그칠 줄을 알아야 하며, 그침을 알면 위험이 없을 것이다.

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

비유를 들면, 도가 천하에 존재함은 계곡물이 마침내 강과 바다로 흘러 들어가는 것과 같다.

譬道之在天下，猶川穀之於江海。

삼십삼장(三十三章)

知人者智，自知者明。

남을 이기는 것을 힘이 있다고 하고, 자기를 이기는 것을 곧 강(强)이라 한다.

勝人者有力，自勝者強。

만족을 아는 사람이 곧 부유하다.

知足者富。

힘써 행하는 사람이 곧 뜻이 있다고 한다.

強行者有志。

근기(根基)를 잃지 않는 사람이 곧 오래 갈 수 있다.

不失其所者久。

몸은 죽어도 정신이 썩지 않는 사람을 곧 장수라 한다.

死而不亡者壽。

삼십사장(三十四章)

大道氾兮，其可左右。

만물이 그것에 의지하여 생장해도 그것은 사양하지 않고, 공업이 이루어져도 명분을 점유하지 않는다. 그것은 만물을 기르고도 스스로 주재라 하지 않으며, 영원히 사욕이 없어 그것을 「소(小)」라 칭할 수 있고,

萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；

만물이 모두 그것에 귀부해도 그것은 오히려 스스로 주재라 하지 않으니, 또 그것을 「대」라 칭할 수 있다.

萬物歸焉而不為主，可名為大。

바로 그것이 시종 스스로 크다고 하지 않기 때문에, 능히 그 큼을 이룬다.

以其終不自為大，故能成其大。

삼십오장(三十五章)

執大象，天下往。

귀왕하여 서로 침해하지 않으니, 이에 안녕하고 평화롭고 통태(通泰)하다.

往而不害，安平太。

음악과 아름다운 음식은 지나가는 사람으로 하여금 걸음을 멈추게 할 수 있으나, 도는 입으로 말해 내면 담하여 맛이 없다. 그것을 보아도 보이지 않고, 그것을 들어도 들리지 않으며, 그것을 써도 다하지 않는다.

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

삼십육장(三十六章)

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。

유약(柔弱)이 강강(剛强)을 능히 이긴다. 물고기는 깊은 못을 떠날 수 없고, 국가의 날카로운 그릇은 꺼내어 사람에게 보일 수 없다.

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

삼십칠장(三十七章)

道常無為

그러나 그것이 이루지 않는 일이 없다.

而無不為。

후왕이 만약 그것을 지킬 수 있으면, 만물이 장차 스스로 화육(化育)할 것이다. 화육 가운데 만약 탐욕이 일어나면, 나는 그 이름 없는 원목으로 그것을 진정시키리라.

侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

이름 없는 원목은 곧 사람을 탐욕 없음으로 돌아가게 하는 것이다.

無名之樸，夫亦將無欲。

탐욕이 없어 청정(清靜)에 돌아가면, 천하는 자연히 안정될 것이다.

不欲以靜，天下將自定。

노자 《도덕경》 하편(下篇)

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

삼십구장(三十九章)

昔之得一者，

하늘은 일을 얻어 청명(清明)하고, 땅은 일을 얻어 영정(寧定)하고, 신은 일을 얻어 영험하고, 산곡은 일을 얻어 충영하고, 만물은 일을 얻어 생장하고, 후왕은 일을 얻어 천하의 으뜸이 된다. 이것을 추구해 보면,

天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，

하늘이 만약 청명을 유지하지 못하면 아마 장차 붕열할 것이고,

天無以清將恐裂，

땅이 만약 영정을 유지하지 못하면 아마 장차 함몰할 것이며, 신이 만약 영험을 유지하지 못하면 아마 장차 쉬어 없어질 것이며, 산곡이 만약 충영을 유지하지 못하면 아마 장차 마를 것이며, 만물이 만약 생장을 유지하지 못하면 아마 장차 멸절할 것이며, 후왕이 만약 존귀하고 숭고함을 유지하지 못하면 아마 장차 기울어질 것이다. 그러므로 존귀는 비천을 근본으로 삼고, 숭고는 낮음을 근기로 삼는다. 이로 인해 후왕은 고가(孤家)·과인(寡人)·불곡(不穀)（국군의 겸칭）이라 자칭한다. 이 어찌 바로 비천을 근본으로 삼는 것이 아니겠는가. 어찌 그렇지 않겠는가. 그러므로 너무 많은 영예를 추구하면 도리어 영예가 없으니, 아름다운 옥처럼 화려하게 빛나기를 원하지 말고, 차라리 산돌처럼 굳고 박(樸)하며 빛이 없기를 원한다.

地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

사십장(四十章)

反者道之動，

유약을 지키는 것은 도의 작용이다.

弱者道之用。

천하 만물은 「유」에서 나고, 「유」는 또 「무」에서 난다.

天下萬物生於有，有生於無。

사십일장(四十一章)

上士聞道，勤而行之；

중등 자질의 사람은 도를 들으면 믿는 듯 의심하는 듯 있으나마나 하고, 하등 자질의 사람은 도를 들으면 곧 크게 웃는다. 이런 사람에게 비웃음을 받지 않으면, 이는 또한 그것이 도가 되지 못하는 것이다. 그러므로 옛사람이 세운 격언에 이런 말이 있다.

中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕

광명의 도는 어두운 듯하고,

明道若昧，

전진의 도는 후퇴하는 듯하고,

進道若退，

평탄의 도는 험난한 듯하고,

夷道若纇，

숭고의 덕은 낮은 산곡 같은 듯하고,

上德若谷，

가장 깨끗한 것은 더러움이 있는 듯하고,

大白若辱，

광대한 덕은 부족한 듯하고,

廣德若不足，

강건한 덕은 태만한 듯하고,

建德若偷，

질박하고 순진한 것은 탁하여 변하기 쉬운 듯하고,

質真若渝，

가장 바른 것은 도리어 모가 없고,

大方無隅，

가장 귀중한 기물은 가장 늦게 완성되며,

大器晚成，

가장 큰 소리는 도리어 소리가 들리지 않고,

大音希聲，

가장 큰 형상은 도리어 형적이 없으며,

大象無形，

도는 유은(幽隱)하여 이름이 없다. 또한 오직 도만이 베풂에 좋고 또 만물을 이루어 줌에 좋다.

道隱無名。夫唯道，善貸且成。

사십이장(四十二章)

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。

남이 나를 가르치는 데 쓴 도리를, 나도 또한 가져다가 남을 가르친다.

人之所教，我亦教之。

강횡하고 흉포한 사람은 종종 좋은 죽음을 얻지 못한다——나는 이 말을 시교(施教)의 근본으로 삼으려 한다.

強梁者不得其死，吾將以為教父。

사십삼장(四十三章)

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

형체 없는 것은 틈이 없는 곳에 들어갈 수 있으니, 나는 이로 인해 무위가 유익함을 안다.

無有入無間，吾是以知無為之有益。

언어를 쓰지 않는 교화와 무위의 이익은, 천하에 능히 이르는 사람이 적다.

不言之教，無為之益，天下希及之。

사십사장(四十四章)

名與身孰親？

생명과 재화는 어느 것이 더 귀중한가.

身與貨孰多？

얻음과 잃음은 어느 것이 더 해로운가.

得與亡孰病？

그러므로 지나친 진애(珍愛)는 반드시 큰 소비를 부르고, 저장을 너무 많이 하면 반드시 참중한 손실을 부른다.

是故甚愛必大費，多藏必厚亡，

만족을 알면 욕되지 않고, 그칠 줄을 알면 위험이 없으니, 이렇게 해야 비로소 오래 갈 수 있다.

知足不辱，知止不殆，可以長久。

사십오장(四十五章)

大成若缺，其用不弊。

가장 충영한 것은 매우 빈 듯하나, 그 작용은 다하지 않는다.

大盈若沖，其用不窮。

가장 정직한 것은 굽음이 있는 듯하나, 그 작용은 정체하지 않는다.

大直若屈，其用不居。

가장 영교한 것은 매우 졸렬한 듯하나, 그 작용은 중단되지 않는다.

大巧若拙，其用不輟。

가장 잘 변하는 것은 매우 목눌한 듯하나, 그 작용은 차실이 없다.

大辯若訥，其用不差。

빨리 걸으면 추위를 이길 수 있고, 조용하면 더위를 이길 수 있다. 청정이 곧 천하의 바른 도리이다.

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

사십육장(四十六章)

天下有道，卻走馬以糞。

천하에 도가 없을 때에는 새끼를 밴 암말도 전장의 교외에서 망아지를 낳는다.

天下無道，戎馬生於郊。

화환은 만족을 모르는 것보다 큰 것이 없고, 죄과는 탐하여 싫증내지 않는 것보다 큰 것이 없다. 그러므로 만족을 아는 그 만족이 곧 영원한 만족이다.

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

사십칠장(四十七章)

不出戶，知天下；不闚牖，見天道。

밖으로 나아가 멀리 갈수록 아는 바는 도리어 더 적다.

其出彌遠，其知彌少。

그러므로 성인은 직접 겪지 않고도 알 수 있고, 직접 보지 않고도 분별할 수 있으며,

是以聖人不行而知，不見而名，

강행으로 작위하지 않고도 이룰 수 있다.

不為而成。

사십팔장(四十八章)

為學日益，

대도를 구하면 날마다 더 줄어든다.

為道日損。

줄이고 또 줄여 무위의 지경에까지 이른다. 무위를 이루면 이루지 못하는 일이 없다.

損之又損，以至於無為。無為而無不為。

천하를 다스리려면 항상 일을 일으켜 백성을 어지럽히지 않음에 의지해야 하며,

取天下常以無事，

그가 뜻을 품고 일을 일으킴에 이르면,

及其有事，

곧 천하를 얻기에 합당하지 않다.

不足以取天下。

사십구장(四十九章)

聖人無常心，以百姓心為心。

선량한 사람은 내가 잘 대하고, 선량하지 않은 사람도 나는 또한 잘 대하니,

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，

이렇게 해야 비로소 참된 선을 얻는다.

德善。

믿음을 지키는 사람은 내가 믿고, 믿음을 지키지 않는 사람도 나는 또한 믿으니, 이렇게 해야 비로소 참된 믿음을 얻는다. 성인은 천하에 있어 자기의 뜻을 거두어들이고, 천하를 위해 마음을 혼연 한 덩어리로 한다.

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，

백성은 모두 자기의 이목(耳目)으로 보고 듣는 데 전주(專注)하나,

百姓皆注其耳目,

성인은 도리어 그들을 모두 영아처럼 본다.

聖人皆孩之。

오십장(五十章)

出生入死。

장생하는 부류에 속하는 것이 십분지삼을 차지하고, 단명하는 부류에 속하는 것이 십분지삼을 차지하며, 본래 살아갈 수 있는데도 망동으로 인해 스스로 죽을 곳으로 나아가는 것도 십분지삼을 차지한다. 이것은 무슨 까닭인가. 그들이 생명을 봉양함이 너무 두텁기 때문이다. 듣건대 생명을 섭양(攝養)하는 데 좋은 사람은 육지 위를 걸어도 코뿔소와 호랑이를 만나지 않고, 군진에 들어가도 갑옷을 입고 병기를 잡을 필요가 없다고 한다. 코뿔소는 그 뿔을 찌를 곳이 없고, 호랑이는 그 발톱을 뻗을 곳이 없으며, 병기는 그 날을 담을 곳이 없다. 이것은 무슨 까닭인가. 그의 몸에 죽음을 부를 허점이 없기 때문이다.

生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

오십일장(五十一章)

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

그러므로 만물은 도를 숭존하고 덕을 중시하지 않는 것이 없다.

是以萬物莫不尊道而貴德。

도가 숭존되고 덕이 중시되는 까닭은, 그것들에게 명령하는 자가 있는 것이 아니라 그것들이 본래 스스로 그러하기 때문이다.

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

그러므로 도는 만물을 생양하고 덕은 만물을 축양한다. 그것들을 자라고 싹트게 하고, 그것들을 익고 열매 맺게 하며, 그것들이 덮이고 보호를 얻게 한다.

故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。

생양해도 자기 소유로 삼지 않고, 작위가 있어도 그 재능을 믿지 않으며,

生而不有，為而不恃，

우두머리가 되어도 주재하지 않으니, 이것을 현덕이라 한다.

長而不宰。是謂玄德。

오십이장(五十二章)

天下有始，以為天下母。

이미 모체를 얻었으면 곧 이것을 의지하여 그것이 낳은 자식을 알 수 있고, 이미 자식을 알았으면 다시 돌아와 모체를 지키면 종신 위험이 없을 것이다.

既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。

기욕(嗜慾)의 구멍을 막고 기욕의 문을 닫으면,

塞其兌，閉其門，

종신 곤란이 없을 것이다.

終身不勤。

기욕의 구멍을 열어 그 사무를 이루려 가면, 종신 구원할 수 없다.

開其兌，濟其事，終身不救。

세미(細微)한 곳을 볼 수 있는 것을 곧 명이라 하고, 유약을 지킬 수 있는 것을 곧 강이라 한다.

見小曰明，守柔曰強。

그 외재의 빛을 운용하고,

用其光，

다시 그 내재의 명으로 돌아가며,

復歸其明，

자신에게 화앙(禍殃)을 남기지 않으면, 이것을 항상한 도를 습습한다고 한다.

無遺身殃，是為習常。

오십삼장(五十三章)

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

대도는 매우 평탄하나, 사람들은 오히려 샛길을 좋아한다.

大道甚夷，而民好徑。

조정은 청소하여 매우 정결하나,

朝甚除，

밭은 도리어 황무하여 견딜 수 없고, 창고는 텅 비어 있다.

田甚蕪，倉甚虛；

아직도 화려한 비단을 입고, 예리한 보검을 차고, 정미한 음식에 질리도록 먹으며, 남는 재화를 점유한다——이것을 강도 우두머리라 한다. 이것이 어찌 도에 합하겠는가.

服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

오십사장(五十四章)

善建者不拔，

포지(抱持)에 좋은 것은 남이 빼앗을 수 없다.

善抱者不脫，

이렇게 하면 자손의 제사가 대대로 끊어지지 않을 것이다.

子孫以祭祀不輟。

이 도리를 자신에게 닦으면 그 덕이 곧 순진해지고, 한 집안에 닦으면 그 덕이 곧 넉넉해지며,

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；

한 고을에 닦으면 그 덕이 곧 오래가고, 한 나라에 닦으면 그 덕이 곧 풍후해지며, 천하에 닦으면 그 덕이 곧 두루 미친다. 그러므로 개인으로 개인을 관찰하고, 한 집안으로 한 집안을 관찰하며, 한 고을로 한 고을을 관찰하고, 한 나라로 한 나라를 관찰하며,

修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，

천하로 천하를 관찰해야 한다.

以天下觀天下。

내가 무엇을 의지하여 천하의 정형이 이러함을 아는가. 이것을 의지할 뿐이다.

吾何以知天下然哉？以此。

오십오장(五十五章)

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

그는 근골이 유약하나, 작은 손은 잡는 것이 매우 굳다.

骨弱筋柔而握固。

아직 남녀 교합의 일을 모르지만 작은 생식기가 항상 일어나는 것은,

未知牝牡之合而全作，

이는 정기가 충족함이 극점에 이른 것이다. 그는 온종일 울어도 목이 쉬지 않는 것은,

精之至也。終日號而不嗄，

이는 원기(元氣)가 화해함이 극점에 이른 것이다. 화해를 아는 것을 곧 상이라 하고,

和之至也。知和曰常，

상을 아는 것을 곧 명이라 한다.

知常曰明。

한결같이 생명을 보탬하면 도리어 길상으로 여겨지지만, 사실은 재앙이다.

益生曰祥。

심념(心念)으로 정기를 부려 강함을 뽐내면, 곧 이것을 강폭(强暴)이라 한다.

心使氣曰強。

사물이 장성해지면 곧 쇠노로 나아가니, 이것을 도에 합하지 않는다고 한다. 도에 합하지 않는 것은 곧 빨리 끝난다.

物壯則老，謂之不道，不道早已。

오십육장(五十六章)

知者不言，

수다를 떠는 사람은 참으로 알지 못한다.

言者不知。

기욕의 구멍을 막고, 기욕의 문을 닫고, 예리함을 꺾고,

塞其兌，閉其門，挫其銳，

분쟁을 풀고,

解其分，

빛을 조화하고,

和其光，

진세에 혼동하면,

同其塵，

이것을 현동(玄同)이라 한다. 그러므로 이런 사람에 대해서는 일부러 그에게 가까워질 수도 없고, 일부러 그를 멀리할 수도 없으며,

是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；

그에게 이익을 줄 수도 없고, 그에게 해를 가할 수도 없으며,

不可得而利，不可得而害；

그를 현귀하게 할 수도 없고, 그를 비천하게 할 수도 없다.

不可得而貴，不可得而賤。

바로 이러하기 때문에, 그가 곧 천하에 존귀하게 여겨진다.

故為天下貴。

오십칠장(五十七章)

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

내가 무엇을 의지하여 이러함을 아는가. 아래의 이것들을 의지할 뿐이다. 천하의 금기(禁忌)가 많을수록 백성은 더욱 빈곤해지고, 민간의 예리한 기계가 많을수록 국가는 더욱 혼란해지며,

吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；

사람의 기교가 많을수록 희기하고 괴이한 것이 더욱 층출하며,

人多伎巧，奇物滋起；

법령이 더욱 엄엄하면 도적은 도리어 더욱 많아진다.

法令滋彰，盜賊多有。

그러므로 성인이 말하기를 「내가 무위하면 백성은 스스로 화육하고, 내가 조용함을 좋아하면 백성은 스스로 단정해지며, 내가 일을 일으키지 않으면 백성은 스스로 부족해지고, 내게 탐욕이 없으면 백성은 스스로 원목 같은 본진으로 돌아간다」고 한다.

故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

오십팔장(五十八章)

其政悶悶，其民淳淳；

정치가 각박하고 정밀하게 살피면 백성은 교활하고 덕이 모자라게 된다.

其政察察，其民缺缺。

재앙이란 바로 복이 기대는 곳이고, 복이란 바로 재앙이 잠복하는 곳이다. 누가 그 궁극을 알겠는가. 그것은 고정된 표준이 없다.

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。

바른 것이 또 전변하여 삿된 것이 되고,

正復為奇，

착한 것이 또 전변하여 요이(妖異)한 것이 된다.

善復為妖。

사람들이 이에 대해 미혹하여 알지 못함은 옛날부터 이미 오래되었다.

人之迷，其日固久。

그러므로 성인은 바르면서도 사람을 베어 상하게 하지 않고,

是以聖人方而不割，

모가 있으면서도 사람을 찔러 상하게 하지 않으며,

廉而不劌，

솔직하면서도 방자하지 않고,

直而不肆，

빛이 있으면서도 자랑하지 않는다.

光而不燿。

오십구장(五十九章)

治人事天，莫若嗇。

오직 정력을 아끼는 것을 곧 일찍 준비한다고 하고,

夫唯嗇，是謂早服；

일찍 준비함을 곧 덕을 끊임없이 쌓는다고 한다.

早服謂之重積德；

덕을 끊임없이 쌓으면 감당하지 못하는 것이 없고, 감당하지 못하는 것이 없으면 그의 극한을 측지할 수 있는 사람이 없다.

重積德則無不克，無不克則莫知其極；

그의 극한을 측지할 수 있는 사람이 없으면, 한 나라의 임무를 담당할 수 있다.

莫知其極，可以有國；

나라를 다스리는 근본을 장악하면, 오래오래 갈 수 있다.

有國之母，可以長久；

이것을 근심저고(根深柢固)라 하며, 장생하고 오래 보는 도리이다.

是謂深根固柢，長生久視之道。

육십장(六十章)

治大國，若烹小鮮。

도로 천하에 임하면, 귀괴(鬼怪)가 영이를 나타내지 못한다.

以道蒞天下，其鬼不神；

귀괴가 영이를 나타내지 못하는 것이 아니라, 그 영이가 사람에게 상해를 입히지 못하는 것이며,

非其鬼不神，其神不傷人；

또 다만 그 영이가 사람에게 상해를 입히지 못할 뿐만 아니라, 성인도 같이 사람에게 상해를 입히지 않는다.

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

이 두 방면이 서로 상하지 않으므로, 덕이 곧 함께 백성에게로 돌아간다.

夫兩不相傷，故德交歸焉。

육십일장(六十一章)

大國者下流，

곧 천하가 모여드는 곳이 되고,

天下之交。

천하의 자유(雌柔)가 된다.

天下之牝，

자유는 항상 조용함으로 웅강을 이기는데, 바로 그것이 조용하여 낮은 자리에 편히 처하기 때문이다.

牝常以靜勝牡，以靜為下。

그러므로 큰 나라가 작은 나라에 대해 겸하(謙下)하면,

故大國以下小國，

곧 작은 나라의 귀부를 얻을 수 있고,

則取小國；

작은 나라가 큰 나라에 대해 겸하면, 곧 큰 나라의 용납을 얻을 수 있다.

小國以下大國，則取大國。

그러므로 어떤 것은 겸함으로 귀부를 얻고, 어떤 것은 겸함으로 용납된다.

故或下以取，或下而取。

큰 나라는 다만 작은 나라를 겸병하여 기르려 할 뿐이고, 작은 나라는 다만 큰 나라에 들어가 섬기려 할 뿐이다. 두 쪽이 각각 원하는 것을 얻으려면, 그렇다면 큰 쪽이 더욱 겸해야 한다.

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

육십이장(六十二章)

道者萬物之奧。

그것은 선인의 보물이며,

善人之寶，

또한 불선한 사람이 보전을 의지하는 것이다.

不善人之所保。

아름다운 말은 존중을 바꿔 얻을 수 있고, 고상한 행위는 사람에게 중시될 수 있다.

美言可以市，尊行可以加人。

그 불선한 사람들에 이르러서는, 또 어찌 그들을 버릴 수 있겠는가.

人之不善，何棄之有？

그러므로 천자를 옹립하고 삼공(三公)을 설치할 때,

故立天子，置三公，

비록 두 팔로 안을 만한 큰 옥을 앞에 하고 네 필의 수레를 뒤에 하여 헌례로 삼더라도, 편히 앉아 이 도를 바치는 것만 못하다.

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

옛사람이 이 도를 중시한 까닭은 무엇인가. 어찌 말하기를 구하는 바 있는 것은 이것을 의지하여 얻을 수 있고, 죄과 있는 것은 이것을 의지하여 면할 수 있다고 함이 아니겠는가. 그러므로 이것이 천하에 존귀하게 여겨진다.

古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

육십삼장(六十三章)

為無為，事無事，味無味。

작은 것을 크게 보고, 적은 것을 많게 보며, 덕으로 원한에 보답한다.

大小多少，報怨以德。

어려운 일을 해결함은 그것이 아직 쉬울 때부터 손을 대야 하고, 큰 일을 이룸은 그것이 아직 세미할 때부터 착수해야 한다. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 곳에서 시작하고, 천하의 큰 일은 반드시 세미한 곳에서 시작한다. 그러므로 성인은 시종 그 스스로 크다고 여기는 일을 하지 않아 도리어 그 큼을 이룰 수 있다. 쉽게 허락하는 사람은 반드시 지키는 믿음이 적고, 일을 너무 쉽게 보는 사람은 반드시 많은 곤란을 만난다. 그러므로 성인은 도리어 일을 어렵게 보니,

圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，

이로 인해 마침내 어려운 일이 없다.

故終無難矣

육십사장(六十四章)

其安易持，其未兆易謀。

물건이 취약할 때는 분해하기 쉽고, 사물이 세미할 때는 흩어지기 쉽다.

其脆易泮，其微易散。

일이 아직 일어나지 않았을 때에 착수해야 하고,

為之於未有，

화란이 아직 일어나지 않았을 때에 다스려야 한다.

治之於未亂。

두 팔로 안는 큰 나무는 가는 싹에서 자라났고, 아홉 층의 높은 대는 한 바구니의 흙에서 쌓였으며, 천 리의 먼 길은 발밑의 첫걸음에서 시작한다. 강행으로 작위하는 자는 반드시 실패하고, 집착하여 붙잡는 자는 반드시 잃는다.

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。

그러므로 성인은 무위하여 이로 인해 실패하지 않고, 집지하는 바가 없어 이로 인해 잃지 않는다. 사람들이 일을 함은 종종 장차 성공하려 할 때에 실패한다.

是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。

만약 마지막에 이르러도 시작할 때처럼 신중하면 실패하는 일이 없을 것이다. 그러므로 성인이 구하는 것은 남이 구하지 않는 것이며, 얻기 어려운 재화를 중시하지 않고,

慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；

배우는 것은 남이 배우지 않는 것이며, 여러 사람의 허물을 가져다가 거울로 삼는다.

學不學，復眾人之所過。

그가 이렇게 함은 만물의 본래 모습을 보조하려 함이며, 감히 강행으로 작위하지 않는다.

以輔萬物之自然，而不敢為。

육십오장(六十五章)

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

백성이 다스리기 어려운 까닭은 바로 그들의 지교가 너무 많기 때문이다.

民之難治，以其智多。

그러므로 지교로 나라를 다스리는 것은 국가의 재해이고,

故以智治國，國之賊，

지교로 나라를 다스리지 않는 것이 곧 국가의 복이다. 이 두 조항을 알면 곧 나라를 다스리는 법칙을 아는 것이다. 항상 이 법칙을 알면 곧 현덕이라 한다. 현덕은 깊고도,

不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，

멀도다, 그것은 구체적 사물의 취향과는 반대되나,

與物反矣，

그러나 그것을 따라 내려가면 마침내 곧 가장 큰 통순(通順)에 이를 수 있다.

然後乃至大順。

육십육장(六十六章)

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

육십칠장(六十七章)

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

내게 세 가지 보배가 있어 항상 지키고 아낀다. 첫째를 자애(慈愛)라 하고, 둘째를 검색(儉嗇)이라 하며, 셋째는 감히 천하 사람의 앞에 나서지 않음이라 한다.

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

자애가 있기 때문에 능히 용감하고,

慈故能勇，

검색이 있기 때문에 능히 관광(寬廣)하며,

儉故能廣，

감히 천하 사람의 앞에 나서지 않기 때문에 능히 여러 기물의 으뜸이 된다.

不敢為天下先，故能成器長。

지금의 사람들은 자애를 버리고 한결같이 용맹만 뽐내며,

今舍慈且勇，

검색을 버리고 한결같이 넓음만 구하며, 물러남을 버리고 한결같이 앞만 다툰다——이는 죽을 길 한 줄기이다.

舍儉且廣，舍後且先，死矣！

자애를 의지하여 싸우면 곧 이길 수 있고,

夫慈以戰則勝，

자애를 의지하여 지키면 곧 견고할 수 있다. 하늘이 누구를 구원하려 하면 곧 자애로 그를 호위한다.

以守則固。天將救之，以慈衛之。

육십팔장(六十八章)

善為士者不武，

싸우는 데 좋은 사람은 가볍게 노하지 않으며,

善戰者不怒，

적을 이기는 데 좋은 사람은 적과 정면으로 다투지 않고,

善勝敵者不與，

사람을 쓰는 데 좋은 사람은 사람에게 겸한다. 이것을 다투지 않는 덕이라 하고, 이것을 남의 힘을 잘 쓴다고 하며,

善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，

이것을 천도에 합하고 옛날부터의 극칙(極則)에 합한다고 한다.

是謂配天古之極。

육십구장(六十九章)

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，

비록 팔을 떨치려 하되 들 팔이 없는 듯하며, 비록 적을 맞으려 하되 대할 적이 없는 듯하고,

攘無臂，扔無敵，

비록 병기를 잡으려 하되 잡을 병기가 없는 듯하다고 한다.

執無兵。

화환은 적을 가볍게 여기는 것보다 큰 것이 없고, 적을 가볍게 여기면 거의 나의 세 가지 보배를 잃을 것이다.

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

그러므로 두 군대의 실력이 상당하여 대진할 때, 애통한 마음을 품은 쪽이 이길 것이다.

故抗兵相加，哀者勝矣。

칠십장(七十章)

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

언론에는 그 종지(宗旨)가 있고, 행하는 일에는 그 근거가 있다.

言有宗，事有君。

바로 사람들이 이 점을 알지 못하기 때문에 나를 알지 못하는 것이다.

夫唯無知，是以不我知。

나를 아는 사람이 적을수록, 나를 본받는 사람은 더욱 귀하게 드러난다.

知我者希，則我者貴。

그러므로 성인은 몸에 거친 베 옷을 걸치면서도 품속에는 도리어 아름다운 옥을 품는다.

是以聖人被褐懷玉。

칠십일장(七十一章)

知不知上，不知知病。

바로 병을 병으로 대하기 때문에 병이 없는 것이다. 성인에게 병이 없음은 바로 그가 병을 병으로 대하기 때문에 곧 병이 없는 것이다.

夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

칠십이장(七十二章)

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。

바로 통치자가 백성을 압착하지 않기 때문에,

夫唯不厭，

백성이 곧 통치자를 싫어하지 않는다.

是以不厭。

그러므로 성인은 자기를 아는 명이 있으면서도 스스로 나타내지 않고,

是以聖人自知不自見，

자기를 아끼면서도 스스로 고귀하게 여기지 않는다.

自愛不自貴；

그러므로 저것들을 버리고 이것들을 취한다.

故去彼取此。

칠십삼장(七十三章)

勇於敢則殺，

거둬들이고 날뛰지 않는 데 용맹한 자는 목숨을 부지할 수 있다.

勇於不敢則活。

이 두 가지 용맹은 하나는 이익을 얻고, 하나는 해를 입는다.

此兩者，或利或害。

하늘이 싫어하는 것을 누가 그 까닭을 알겠는가. 그러므로 성인조차도 이 일을 어렵게 여긴다.

天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

천도는 이러하니, 다투지 않고도 이기는 데 좋고,

天之道，不爭而善勝，

말하지 않고도 응답하는 데 좋으며,

不言而善應，

부르지 않아도 만물이 스스로 돌아오며,

不召而自來，

관완(寬緩)하고 종용(從容)하여 모략(謀略)하는 데 좋다.

繟然而善謀。

하늘의 그물은 광대하여 가장자리가 없고, 그물눈은 비록 성글지만 새어 나가는 것이 없다.

天網恢恢，疏而不失。

칠십사장(七十四章)

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

고명한 목수를 대신하여 깎는 사람은 자기 손을 다치지 않는 경우가 적다.

常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。

칠십오장(七十五章)

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

백성이 굶주리는 까닭은 통치자가 삼키는 부세가 너무 많기 때문이니, 그러므로 굶주린다. 백성이 다스리기 어려운 까닭은 통치자가 함부로 작위하기 때문이니, 그러므로 다스리기 어렵다. 백성이 죽음을 가볍게 여기는 까닭은 통치자가 자기를 봉양함이 너무 두텁기 때문이니, 그러므로 백성이 곧 죽음을 가볍게 여긴다. 오직 그 일부러 자기 생명을 후하게 기르지 않는 사람만이 곧 그 자기 생명을 중시하는 사람보다 낫다.

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

사람이 살아 있을 때는 신체가 유연하고, 죽은 뒤에는 곧 굳어진다.

人之生也柔弱，其死也堅強。

그러므로 견고하고 강고한 것은 죽음의 부류에 속하고, 유연하고 취약한 것은 생존의 부류에 속한다.

萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

이로 인해 병력이 강함을 뽐내면 도리어 이기지 못하고,

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

나무가 강대하면 도리어 벌목을 부른다.

是以兵強則不勝，

강대한 것은 아랫자리에 처하고,

木強則兵。

유약한 것은 도리어 윗자리에 처한다.

強大處下，

칠십칠장(七十七章)

柔弱處上。

천도는 바로 활을 당겨 화살을 쏘는 것과 같지 않은가. 시위 자리가 높으면 곧 그것을 낮추고, 낮으면 곧 그것을 높이며, 남는 것은 곧 그것을 덜어내고, 모자라는 것은 곧 그것을 보충한다. 천도는 곧 남는 것을 덜어내어 모자라는 것을 보충한다.

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。

도리어 모자라는 것을 덜어내어 남는 것에 바친다.

人之道則不然，

누가 능히 남는 것을 가져다가 천하에 바치겠는가. 오직 도가 있는 사람만이 해낼 수 있다.

損不足以奉有餘。

그러므로 성인은 작위가 있어도 그 재능을 믿지 않고, 공업이 이루어져도 공에 거하지 않으며, 그는 자기의 현능을 나타내기를 원하지 않는다.

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

칠십팔장(七十八章)

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

천하에 물보다 더 유약한 것이 없으나, 견고한 것을 공격함에는 그것을 이길 수 있는 것이 없으니, 그것을 대체할 수 있는 것이 없기 때문이다.

天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。

칠십구장(七十九章)

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

큰 원한을 조절하면 반드시 아직 남은 원한이 남으니,

和大怨，必有餘怨，

사람에게 가서 독촉하지 않는다. 덕 있는 사람은 차증을 관장하는 쪽처럼 관후하고,

安可以為善？是以聖人執左契，

덕 없는 사람은 도리어 세금을 거두는 쪽처럼 가혹하게 거둔다.

而不責於人。有德司契，

천도는 누구에게도 편애하지 않고, 영원히 선량한 사람을 돕는다.

無德司徹。

팔십장(八十章)

天道無親，常與善人。

국가는 작게 하고, 백성은 적게 하며,

小國寡民，

백성으로 하여금 죽음을 중시하여 먼 곳으로 옮기지 않게 한다.

使有什伯之器而不用，

배와 수레가 있어도 탈 필요가 없고, 갑옷과 병기가 있어도 진열할 기회가 없다.

使民重死而不遠徙。

백성으로 하여금 다시 매듭을 지어 일을 기록하던 순박함으로 돌아가게 하여, 자기의 밥이 달고, 옷이 아름답고, 거처가 편안하고, 풍속이 즐겁다고 느끼게 한다. 이웃 나라가 서로 바라보일 수 있고, 닭 울고 개 짖는 소리가 서로 들릴 수 있으나, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않는다.

雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。

팔십일장(八十一章)

使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

진실한 말은 아름답지 않고,

信言不美，

선량한 사람은 교묘하게 변론하지 않고, 교묘하게 변론하는 사람은 선량하지 않다.

美言不信。

참으로 식견 있는 사람은 박잡(博雜)함을 자랑하지 않고,

善者不辯，辯者不善。

박잡한 사람은 참된 식견이 없다.

知者不博，

성인은 자기를 위해 쌓아 두지 않으니,

博者不知。

그가 더욱 다 힘을 다해 남을 도울수록 자기는 도리어 더욱 충족해지고,

聖人不積，

더욱 다 힘을 다해 남에게 줄수록 자기는 도리어 더욱 풍부해진다.

既以為人己愈有，

천도는 만물을 이롭게 하고 손해를 가하지 않으며,

既以與人己愈多。

성인의 도는 작위가 있어도 사람과 다투지 않는다.

天之道，利而不害；

발(跋)

聖人之道，為而不爭。

조설지(晁說之)의 발

王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之跡，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅弈能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，範甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，並以記之。

웅극(熊克)의 발

政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜畤記。

내가 함평(咸平) 년간 황제의 말을 공손히 낭독하니, 그 가운데 말하기를 「《노자도덕경》은 천하를 다스리는 요령이다. 당명황(唐明皇)의 주석은 찬연하여 볼 만하나, 왕필이 지은 주는 말이 간약하고 뜻이 심원하여, 참으로 노씨(老氏)의 청정한 종지를 얻었다」고 하였다.

克伏誦咸平聖語，有曰：「老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。」

삼월 이십사일, 좌종사랑충진강부부학교수(左從事郎充鎮江府府學教授) 웅극이 삼가 기록하다.

克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。

경전석문(經典釋文)

三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記

노자도경음의(老子道經音義)

老子，

주나라의 주하사(柱下史)를 지냈는데, 주 왕실이 쇠미해짐을 보고 곧 서쪽으로 관문을 나가,

生而皓首，

관윤희(關尹喜)를 위해 《도덕》 두 편을 강설하고, 허무무위(虛無無爲)를 숭상하였으며,

為周柱下史，覩周之衰，乃西出關，

모두 오천여 자이다. 하상공이 그것을 위해 장구(章句) 사권을 지었다.

為關尹喜說道德二篇，尚虛無無為，

한문제(漢文帝)가 그를 부르자 그는 오려고 하지 않았다. 문제가 몸소 강가에 이르러 그를 꾸짖으니, 하상공은 곧 몸을 뛰어 하늘로 올랐다. 문제가 낯빛을 바꾸어 그에게 사과하니, 이에 그는 《노자장구》 네 편을 한문제에게 주었는데, 말하는 바는 몸을 닦고 나라를 다스리는 요령이다. 이후로 현을 말하고 도를 논하는 자는 현언(玄言)을 종숭(宗尚)으로 삼지 않는 이가 없었다. 오직 왕보사(王輔嗣, 왕필)가 정묘하게 허무의 종지를 얻었다.

凡五千餘言。河上公為章句四卷。

총 오천여 자이다. 하상공(河上公)이 그것을 위해 장구(章句) 네 권을 지었다.

文帝徵之不至，自至河上責之，河上公乃踴身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四篇，言治身治國之要，其後談論者莫不宗尚玄言。唯王輔嗣妙得虛無之旨。

한(漢) 문제(文帝)가 그를 불러 모셨으나 그는 오려 하지 않았고, 문제가 몸소 강가에 가서 그를 꾸짖으니, 하상공이 곧 몸을 솟구쳐 공중으로 올랐다. 문제가 안색을 바꾸어 그에게 사과하니, 그가 이에 《노자장구(老子章句)》 네 편을 한 문제에게 주었는데, 몸을 다스리고 나라를 다스리는 요령을 말한 것이다. 이로부터 현(玄)을 말하고 도(道)를 논하는 사람은, 현언(玄言)을 높이 받들지 않는 이가 없었다. 오직 왕보사(王輔嗣, 왕필)만이 정묘하게 허무의 종지를 얻었다.

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