道德經

道可道，非常道，名可名，非常名；

可以言說出來的道，就不是那恆常之道；可以指稱出來的名，就不是那恆常之名。（道，是老子借來指稱萬物本原與運行方式的字，它本身不可名狀。）

無名，天地之始，有名，萬物之母。

無名，是天地的起始；有名，是萬物的母體。

故常無欲，以觀其妙，

所以要常從「無」上著眼，去觀照它的幽微，

常有欲，以觀其徼；

常從「有」上著眼，去觀照它的邊際。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

這兩者同出於一個源頭而名稱不同，都可以稱之為玄（幽深難測）。玄之又玄，正是一切幽微變化的總門戶。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

天下人都知道美之所以為美，醜的觀念就跟著來了；都知道善之所以為善，不善的觀念就跟著來了。所以有與無互相生成，難與易互相促成，長與短互相比較，高與下互相依倚，音與聲互相應和，前與後互相跟隨。

是以聖人處無為之事，

因此聖人處事一概用無為（不憑主觀意志強行干預，讓事物按其本性運行，不是什麼都不做）的方式，

行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，

施行不用言語的教化。萬物自行生長而他不去干涉，生養了萬物卻不據為己有，有所作為卻不自恃其能，

功成而弗居。

功業成就了也不居功。

夫唯弗居，是以不去。

正因為不居功，功績反而不會離他而去。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

不標榜賢能，使百姓不去爭競；不看重難得的財貨，使百姓不去做盜賊；不顯露那些能勾起慾望的東西，使百姓的心不被擾亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，

所以聖人治理天下，是要讓百姓心裡空明、肚裡充實，

弱其志，強其骨。

志氣柔弱、筋骨強健。

常使民無知無欲。

常使百姓沒有偽詐的心機、沒有多餘的貪慾，

使夫智者不敢為也。

並使那些自作聰明的人不敢妄為。

為無為，則無不治。

以無為的方式去做，就沒有治理不好的。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

道是虛空的，可是怎麼用也不會滿盈；它淵深啊，好像萬物的宗主。挫去鋒銳，解開糾結，調和光芒，混同塵世；它幽隱啊，好像存在又好像不存在。我不知道它是誰生的，只覺得它比天帝還要在先。

天地不仁，以萬物為芻狗；

天地無所偏愛，把萬物都當作祭祀用的草扎狗一樣，任其自生自滅；

聖人不仁，以百姓為芻狗。

聖人也無所偏愛，把百姓都當作草扎狗一樣，任其自然生息。

天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

天地之間，不正像一具風箱嗎？它內裡空虛卻不會窮竭，越是鼓動，風就出得越多。

多言數窮，不如守中。

政令繁多反而加速敗亡，不如持守虛靜。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

谷神不死，這就叫作玄牝（谷神、玄牝都喻虛空而能生育萬物者）。玄牝的門戶，就叫作天地的根。它綿綿不絕好像存在著，用起來永遠不會窮盡。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，

天長地久。天地之所以能夠長久，是因為它們不為自己而生，

故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

所以才能長生。因此聖人把自身放在後面，反而佔了先；把自身置之度外，反而得以保全。不正因為他無私嗎？所以反倒成全了他自己。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，

最上等的善好比水。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，安處在眾人都厭惡的低下之地，

故幾於道。

所以最接近於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

居處善於擇地，心胸善於沉靜，交與善於仁愛，言語善於守信，為政善於治理，辦事善於盡能，行動善於合時。正因為不爭，所以沒有過失。

持而盈之，不如其已；

端著滿滿一盆水還想加滿，不如及早停手；

揣而梲之，不可長保。

把刀刃捶打得又尖又利，鋒芒是保不長久的。

金玉滿堂，莫之能守；

金玉堆滿堂屋，沒有誰能守得住；

富貴而驕，自遺其咎。

富貴了又驕縱起來，是自己給自己留下禍患。

功遂身退，天之道。

功業完成了就抽身退開，這才合乎天道。

載營魄抱一，能無離乎？

讓魂與魄合抱為一，能夠不離散嗎？

專氣致柔，能嬰兒乎？

專聚精氣（氣，指構成並貫通萬物的那股流動的東西）以致於柔順，能夠像嬰兒那樣嗎？

滌除玄覽，能無疵乎？

洗淨心中的雜念以觀照幽深，能夠毫無瑕疵嗎？

愛國治民，能無知乎？

愛護國家、治理百姓，能夠不用心機嗎？（底本作「愛國治民」，通行王弼本作「愛民治國」，「國」「民」二字互倒，今依底本照譯，不據通行本改字。）

天門開闔，能為雌乎？

天門開合之際，能夠守住雌柔嗎？

明白四達，能無為乎？

明白通達四方，能夠不用智巧嗎？

生之，

生養萬物，

畜之。

畜養萬物。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

生養了卻不據為己有，有所作為卻不自恃其能，作了首長卻不去主宰，這就叫作玄德（德，指道落實在具體事物上所顯出的性能，不是倫理意義的品德）。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。

三十根輻條共聚一個車轂，正因為中間是空的，才有車子的用處。

埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

揉和陶土做成器皿，正因為中間是空的，才有器皿的用處。開鑿門窗建成房屋，正因為中間是空的，才有房屋的用處。所以「有」帶來便利，「無」才是真正起作用的地方。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，

五色繽紛使人眼睛昏花，五音雜陳使人耳朵失聰，五味調和使人口舌麻木，縱馬打獵使人心思狂放，

難得之貨令人行妨。

難得的財貨使人行為出偏。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

所以聖人只求填飽肚子，不求悅目之娛，因此捨棄那些而選取這些。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

得寵與受辱都令人驚惶，把大禍患看得像自己身體一樣重。什麼叫寵辱若驚？得寵本是卑下的事，得著它驚惶，失掉它也驚惶，這就叫寵辱若驚。

何謂貴大患若身？

什麼叫把大禍患看得像身體一樣重？

吾所以有大患者，為吾有身，

我之所以有大禍患，正因為我有這個身體；

及吾無身，

等到我沒有這個身體，

吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；

我還有什麼禍患？所以，看重自身如同看重天下的人，才可以把天下託付給他；

愛以身為天下，若可託天下。

愛惜自身如同愛惜天下的人，才可以把天下交給他。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。

看它看不見，叫作夷；聽它聽不到，叫作希；摸它摸不著，叫作微。這三者無法追問到底，本來就渾然合成一體。

其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，

它上面並不明亮，下面也不昏暗。綿延不絕而無從命名，最終又復歸於沒有形體的狀態。這就叫作沒有形狀的形狀、沒有實物的形象，

是謂惚恍。

也就叫作恍惚。

迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。

迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾。把握住自古就有的道，用來駕馭當下的事物，

能知古始，是謂道紀。

能知道太古的初始，這就叫作道的綱紀。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，

古時候善於行道的人，微妙幽深而通達，深邃得無法測識。正因為無法測識，只好勉強形容一番：小心啊，像冬天涉水過河；

猶兮若畏四鄰，

警惕啊，像提防著四鄰的窺伺；

儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。

莊重啊，像做客人一般；融和啊，像冰將要消融；敦厚啊，像未經雕琢的原木（樸，指未經加工的原木，喻未被人為雕琢的本真狀態）；空曠啊，像深邃的山谷；渾濁啊，像未澄清的濁水。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？

誰能在渾濁中靜下來，讓它慢慢澄清？誰能在安定中動起來，讓生機慢慢生發？

保此道者不欲盈，

持守這個道的人不求盈滿，

夫唯不盈，故能蔽不新成。

正因為不求盈滿，所以能夠守住舊有而不急於求成。

致虛極，守靜篤。

把虛做到極處，把靜守到篤實。

萬物並作，吾以觀復。

萬物一齊生長，我從中觀照它們的循環往復。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，

萬物紛紛紜紜，各自又復歸於它們的根。歸根就叫作靜，靜就叫作復歸本命。復歸本命就叫作常，

知常曰明。不知常，妄作兇。

認識了常就叫作明。不認識常而胡亂妄為，就要出禍事。

知常容，

認識了常，就能包容；

容乃公，

能包容，就能公正；

公乃全，

能公正，就能周全；

全乃天，

能周全，就合於天；

天乃道，

合於天，就合於道；

道乃久，

合於道，就能長久，

沒身不殆。

終身都不會有危險。

太上，下知有之，

最好的君主，百姓只知道有他這麼個人；

其次，親而譽之，

次一等的，百姓親近他、稱讚他；

其次，畏之，

再次一等的，百姓畏懼他；

其次，侮之。

最差的，百姓輕侮他。

信不足焉，有不信焉。

君主的誠信不足，百姓自然就不信任他。

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。

最好的君主悠然自得，很少發號施令；等到功業成就、事情辦妥，百姓都說：我們本來就是這樣的。（自然，指自己如此、本來如此，不是「大自然」。）

大道廢，有仁義；

大道被廢棄了，才有人提倡仁義；

智慧出，有大偽；

智巧一出現，才有了嚴重的虛偽；

六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

六親不和睦，才顯出孝慈；國家昏亂，才顯出忠臣。

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡慾。

斷絕所謂的聖、拋開所謂的智，百姓可得百倍的好處；斷絕所謂的仁、拋開所謂的義，百姓自會恢復孝慈；斷絕機巧、拋開貨利，盜賊自然絕跡。這三條說起來還嫌不夠，所以要讓人有所歸屬：顯出本色，抱守原木般的本真，減少私心，降低慾望。

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

斷絕那些學問就沒有憂愁。應諾與呵斥，相差能有多少？美好與醜惡，相差又是如何？別人所畏懼的，自己也不能不畏懼。

荒兮其未央哉﹗

茫茫啊，這中間的分際竟沒有盡頭！

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

眾人熙熙攘攘，像是在享用豐盛的太牢之宴，像是春日登上高臺遠眺。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；

唯獨我淡泊安靜，沒有一點動靜的跡象，像還不會笑的嬰兒；

儽儽兮若無所歸。

疲倦困頓啊，像個無家可歸的人。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

眾人都有富餘，唯獨我像是有所遺失。

我愚人之心也哉﹗

我真是一顆愚人的心啊！

沌沌兮，

混混沌沌的，

俗人昭昭，

世俗的人都那麼明白清楚，

我獨昏昏。俗人察察，

唯獨我昏昏昧昧。世俗的人都那麼精明細察，

我獨悶悶。澹兮其若海，

唯獨我懵懵懂懂。恬淡啊，像大海一般；

飂兮若無止。

飄蕩啊，像高風沒有止息。

眾人皆有以，

眾人都有一套本事，

而我獨頑似鄙。

唯獨我頑鈍而近於鄙陋。

我獨異於人，而貴食母。

我偏偏與眾人不同，可貴之處在於我取食於那生養萬物的母體。

孔德之容，惟道是從。

大德的樣貌，只跟隨著道。

道之為物，惟恍惟惚。

道這個東西，恍恍惚惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。

惚啊恍啊，其中卻有形象；恍啊惚啊，其中卻有實物。

窈兮冥兮，其中有精；

幽遠啊昏暗啊，其中卻有精質；

其精甚真，其中有信。

這精質極為真實，其中還有可以驗證的信實。

自今及古，其名不去，

從當今上溯到遠古，它的名字從未消失，

以閱眾甫。

憑著它可以觀察萬物的起始。

吾何以知眾甫之狀哉？以此。

我憑什麼知道萬物起始的情狀呢？就憑這個。

曲則全，

委曲反而能保全，

枉則直，

屈就反而能伸直，

窪則盈，

低窪反而能充盈，

敝則新，

破舊反而能更新，

少則得，多則惑。

少取反而有所得，貪多反而生迷惑。

是以聖人抱一為天下式。

所以聖人抱守這個「一」，作為天下的準則。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

不自我顯露，反而明白；不自以為是，反而彰顯；不自我誇耀，反而有功；不自高自大，反而長久。正因為不與人爭，所以天下沒有誰能與他爭。古人所說「委曲反而保全」，難道是空話嗎？確實能保全而復歸於道。

希言自然。

少發號令才合乎自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

所以狂風颳不了一早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成的呢？是天地。天地尚且不能長久，何況是人呢？

故從事於道者，道者同於道，

所以，從事於道的人：求道的就與道相合，

德者同於德，

求德的就與德相合，

失者同於失。

求失的就與失相合。

同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

與道相合的人，道也樂於接納他；與德相合的人，德也樂於接納他；與失相合的人，失也樂於接納他。

信不足焉，有不信焉。

君主的誠信不足，百姓自然就不信任他。

企者不立，

踮起腳尖的人站不穩，

跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。

邁開大步的人走不遠。自我顯露的不明白，自以為是的不彰顯，自我誇耀的沒有功，自高自大的不長久。這些從道的角度看，叫作剩飯贅瘤。

物或惡之，故有道者不處。

連外物都厭惡它們，所以有道的人不這樣處身。

有物混成，先天地生。

有一個東西渾然而成，在天地之前就已經存在。

寂兮寥兮，獨立而不改，

寂靜啊空虛啊，它獨立自存而不改變，

周行而不殆，可以為天下母。

周流運行而不停歇，可以算作天下萬物的母體。

吾不知其名，

我不知道它的名字，

字之曰道，

給它取個字叫作「道」，

強為之名曰大。

勉強給它起個名叫作「大」。

大曰逝，

大就意味著流逝不居，

逝曰遠，遠曰反。

流逝就意味著走向遙遠，走到遙遠又返回本原。

故道大，天大，地大，王亦大。

所以道大，天大，地大，王也大。

域中有四大，

天地之間有四樣大的，

而王居其一焉。

而王佔其中之一。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人取法於地，地取法於天，天取法於道，道則取法於它自己本來的樣子。

重為輕根，靜為躁君。

厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。

是以聖人終日行不離輜重。

所以聖人整天行路，都不離開載著輜重的車子。

雖有榮觀，燕處超然。

雖有華美的樓觀可賞，他卻安然處之而超脫於外。

奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

為什麼擁有萬乘之國的君主，反倒以一己之身輕率地對待天下？輕率就失去根本，躁動就失去主宰。

善行無轍跡，

善於行走的不留車轍足跡，

善言無瑕讁；

善於言談的沒有瑕疵可指摘；

善數不用籌策；

善於計算的不用籌碼；

善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

善於關閉的不用門閂，別人卻打不開；善於捆縛的不用繩索，別人卻解不開。

是以聖人常善救人，故無棄人；

所以聖人總是善於救助人，因而沒有被遺棄的人；

常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；

總是善於愛惜物，因而沒有被遺棄的物——這就叫作承襲了明。所以善人是不善之人的老師，

不善人者，善人之資。

不善之人是善人的憑藉。

不貴其師，不愛其資，雖智大迷，

不尊重自己的老師，不愛惜自己的憑藉，縱然自以為聰明，其實是大糊塗。

是謂要妙。

這就叫作精要玄妙。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

知道什麼是雄強，卻安守雌柔，甘作天下的溪澗。甘作天下的溪澗，恆常之德就不會離失，重新復歸於嬰兒的狀態。

知其白，守其黑，為天下式。

知道什麼是明白，卻安守闇昧，甘作天下的準則。

為天下式，常德不忒，

甘作天下的準則，恆常之德就不會有差失，

復歸於無極。

重新復歸於無窮無盡的本原。

知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

知道什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘作天下的山谷。甘作天下的山谷，恆常之德才算充足，重新復歸於未經雕琢的原木。

樸散則為器，聖人用之，則為官長，

原木一經離散就成了器具，聖人沿用這個道理，便成了百官之長。

故大制不割。

所以最好的裁製是不去割裂。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，

想要奪取天下而強行去做，我看他是達不到目的的。天下是神妙的器物，

不可為也，為者敗之，執者失之。

不可以強行作為：強行作為的必定失敗，執意把持的必定失去。

故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

所以萬物有的前行有的跟隨，有的緩籲有的急吹，有的強健有的羸弱，有的挫折有的毀壞。因此聖人去掉極端、去掉奢侈、去掉過度。

以道佐人主者，不以兵強天下。

用道來輔佐君主的人，不靠兵力逞強於天下。

其事好還。

用兵這種事最容易反過來報應到自己身上。

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

軍隊駐紮過的地方，荊棘就長起來了；大戰之後，一定有荒年。

善有果而已，不敢以取強。

善於用兵的只求達到目的就算了，不敢憑此逞強。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

達到目的而不自誇，達到目的而不自伐，達到目的而不驕橫。

果而不得已，果而勿強。

要把達到目的看成出於不得已，達到目的而不逞強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

事物壯盛了就走向衰老，這就叫作不合於道；不合於道的，很快就完了。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

鋒利的兵器是不吉祥的東西，連外物都厭惡它，所以有道的人不倚仗它。君子平居以左方為尊，用兵時卻以右方為尊。兵器是不吉祥的東西，不是君子所用的東西，萬不得已才動用它，最好是淡然處之。打了勝仗也不當作美事，若以為美，那就是喜歡殺人。喜歡殺人的人，是不可能在天下得志的。吉慶之事崇尚左方，凶喪之事崇尚右方；偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，這是說要按喪禮來對待戰爭。殺人眾多，要以哀痛的心情去悼念；打了勝仗，也要按喪禮來處置。

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。

道恆常沒有名字。原木雖然細小，天下卻沒有誰能讓它臣服。侯王若能守住它，萬物將自行歸附。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

天地之氣相互交合，就降下甘露；沒有誰下命令，它卻自然均勻。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

萬物一開始有了製作，就有了名分；名分既然已經有了，就該知道適可而止；知道停止，才不會有危險。

譬道之在天下，猶川穀之於江海。

打個比方，道存在於天下，就像溪谷之水終歸流入江海。

知人者智，自知者明。

瞭解別人叫作智，認識自己才叫作明。

勝人者有力，自勝者強。

戰勝別人叫作有力，戰勝自己才叫作強。

知足者富。

知道滿足的人才是富有。

強行者有志。

勉力而行的人才算有志。

不失其所者久。

不喪失根基的人才能長久。

死而不亡者壽。

身死而精神不朽的人才叫作長壽。

大道氾兮，其可左右。

大道氾濫流布啊，左右上下無所不到。

萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；

萬物倚靠它生長而它不加推辭，功業成就了也不佔有名分。它養育萬物卻不自居為主宰，永遠沒有私慾，可以稱它為「小」；

萬物歸焉而不為主，可名為大。

萬物都歸附於它而它仍不自居為主宰，又可以稱它為「大」。

以其終不自為大，故能成其大。

正因為它始終不自以為大，所以才能成就它的大。

執大象，天下往。

執守著大道之象，天下人就都來歸往。

往而不害，安平太。

歸往而互不侵害，於是安寧平和通泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

音樂與美食，能讓過路的人停下腳步；可是道說出口來，卻淡而無味。看它看不見，聽它聽不到，用它卻用不完。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。

將要收斂它，必先擴張它；將要削弱它，必先增強它；將要廢棄它，必先興舉它；將要奪取它，必先給予它。這就叫作微妙的先見之明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

柔弱能勝過剛強。魚不可以離開深淵，國家的利器不可以拿出來給人看。

道常無為

道恆常是無為的，

而無不為。

卻又沒有什麼事情不是它成就的。

侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

侯王若能守住它，萬物將自行化育。化育之中若有貪慾興起，我就用那無名的原木來鎮定它。

無名之樸，夫亦將無欲。

無名的原木，也就是讓人回到沒有貪慾。

不欲以靜，天下將自定。

沒有貪慾而歸於清靜，天下自然就安定了。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

上德之人不自恃有德，所以真正有德；下德之人處處不肯失德，所以反而無德。上德之人無為而且不存心去為，下德之人有所作為而且存心去為。上仁之人有所作為卻不存心去為，上義之人有所作為而且存心去為。上禮之人有所作為，可是沒有人響應他，於是就捋起袖子強拉硬拽。所以失掉了道以後才講德，失掉了德以後才講仁，失掉了仁以後才講義，失掉了義以後才講禮。所謂禮，是忠信澆薄的產物，也是禍亂的開端。所謂先見之明，不過是道的虛華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身於敦厚，不居於澆薄；立身於樸實，不居於虛華。所以捨棄那些而選取這些。

昔之得一者，

自古以來得著「一」的：

天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，

天得著一而清明，地得著一而寧定，神得著一而靈驗，山谷得著一而充盈，萬物得著一而生長，侯王得著一而成為天下的君長。推究起來，

天無以清將恐裂，

天若不能保持清明，恐怕就要崩裂；

地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

地若不能保持寧定，恐怕就要塌陷；神若不能保持靈驗，恐怕就要消歇；山谷若不能保持充盈，恐怕就要枯竭；萬物若不能保持生長，恐怕就要滅絕；侯王若不能保持尊貴崇高，恐怕就要傾覆。所以尊貴以卑賤為根本，崇高以低下為根基。因此侯王自稱孤家、寡人、不穀（國君謙稱）。這不正是以卑賤為根本嗎？難道不是嗎？所以追求太多的榮譽反而沒有榮譽，不願像美玉那樣華美耀眼，寧可像山石那樣堅樸無華。

反者道之動，

返回本原，是道的運動；

弱者道之用。

守持柔弱，是道的作用。

天下萬物生於有，有生於無。

天下萬物生於「有」，「有」又生於「無」。

上士聞道，勤而行之；

上等資質的人聽了道，就勤勉地去實行；

中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕

中等資質的人聽了道，將信將疑、若有若無；下等資質的人聽了道，就哈哈大笑。不被這種人嘲笑，那也就不成其為道了。所以古人立下的格言裡有這樣的話：

明道若昧，

光明的道好像闇昧，

進道若退，

前進的道好像後退，

夷道若纇，

平坦的道好像坎坷，

上德若谷，

崇高的德好像低下的山谷，

大白若辱，

最潔白的好像有汙垢，

廣德若不足，

廣大的德好像不足，

建德若偷，

剛健的德好像怠惰，

質真若渝，

質樸純真好像混濁易變，

大方無隅，

最方正的反而沒有稜角，

大器晚成，

最貴重的器物最後才完成，

大音希聲，

最大的聲音反而聽不到聲響，

大象無形，

最大的形象反而沒有形跡，

道隱無名。夫唯道，善貸且成。

道幽隱而沒有名字。也只有道，善於施與而且善於成全萬物。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。

道生出一，一生出二，二生出三，三生出萬物。萬物揹負著陰而懷抱著陽，兩氣激盪而成為沖和。人們所厭惡的，就是孤家、寡人、不穀這些稱呼，可是王公偏偏拿它們作自稱。所以萬物有時候減損它反而得益，有時候增益它反而受損。

人之所教，我亦教之。

別人用來教導我的道理，我也拿來教導別人。

強梁者不得其死，吾將以為教父。

強橫兇暴的人往往不得好死——我要把這句話當作施教的根本。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

天下最柔弱的東西，能夠馳騁穿越天下最堅硬的東西。

無有入無間，吾是以知無為之有益。

沒有形體的東西能夠進入沒有縫隙的地方，我因此知道無為是有益的。

不言之教，無為之益，天下希及之。

不用言語的教化，無為的益處，天下很少有人能做到。

名與身孰親？

名聲與生命，哪一樣更親近？

身與貨孰多？

生命與財貨，哪一樣更貴重？

得與亡孰病？

得到與失去，哪一樣更有害？

是故甚愛必大費，多藏必厚亡，

所以過分珍愛必定招致大的耗費，儲藏太多必定招致慘重的損失。

知足不辱，知止不殆，可以長久。

知道滿足就不會受辱，知道停止就不會有危險，這樣才可以長久。

大成若缺，其用不弊。

最完滿的好像有欠缺，可是它的作用不會衰竭。

大盈若沖，其用不窮。

最充盈的好像很空虛，可是它的作用不會窮盡。

大直若屈，其用不居。

最正直的好像有彎曲，可是它的作用不會停滯。

大巧若拙，其用不輟。

最靈巧的好像很笨拙，可是它的作用不會中斷。

大辯若訥，其用不差。

最善辯的好像很木訥，可是它的作用不會有差失。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

疾走能戰勝寒冷，安靜能戰勝暑熱。清靜才是天下的正道。

天下有道，卻走馬以糞。

天下有道的時候，連善跑的戰馬都退回田間去拉糞車。

天下無道，戎馬生於郊。

天下無道的時候，懷胎的母馬也要在戰場的郊野產駒。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

禍患沒有比不知滿足更大的，罪過沒有比貪得無厭更大的。所以懂得滿足的那種滿足，才是永遠的滿足。

不出戶，知天下；不闚牖，見天道。

不出家門，就能知道天下的事；不望窗外，就能看見天道的運行。

其出彌遠，其知彌少。

向外跑得越遠，所知道的反而越少。

是以聖人不行而知，不見而名，

所以聖人不必親歷就能知曉，不必親見就能明辨，

不為而成。

不必強行作為就能成就。

為學日益，

求學問一天比一天增加，

為道日損。

求大道一天比一天減損。

損之又損，以至於無為。無為而無不為。

減損了再減損，一直到無為的地步。做到無為，就沒有什麼事情做不成。

取天下常以無事，

治理天下要常常靠不生事擾民，

及其有事，

等到他有意生事，

不足以取天下。

那就不配取得天下了。

聖人無常心，以百姓心為心。

聖人沒有固定不變的私心，把百姓的心當作自己的心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，

善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，

德善。

這樣才得著了真正的善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，

守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣才得著了真正的信。聖人在天下收斂自己的意欲，為天下把心思渾同一片。

百姓皆注其耳目,

百姓都專注於自己的耳目見聞，

聖人皆孩之。

聖人卻把他們都當作嬰孩一樣看待。

出生入死。

從生出來到死進去。

生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

屬於長生一類的，佔十分之三；屬於短命一類的，佔十分之三；本來可以活下去、卻因妄動而自己走向死地的，也佔十分之三。這是什麼緣故？因為他們奉養生命奉養得太過厚了。聽說善於攝養生命的人，在陸地上走不會碰到犀牛老虎，進入軍陣不必披甲執兵；犀牛無處頂它的角，老虎無處伸它的爪，兵器無處容它的刃。這是什麼緣故？因為他身上沒有可以致死的破綻。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

道生出萬物，德畜養萬物，物質給它形體，環境使它成長。

是以萬物莫不尊道而貴德。

所以萬物沒有不尊崇道而看重德的。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

道之所以被尊崇、德之所以被看重，並沒有誰去命令它們，而是它們本來就自己如此。

故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。

所以道生養萬物，德畜養萬物：使它們生長發育，使它們成熟結實，使它們得到覆蓋保護。

生而不有，為而不恃，

生養了卻不據為己有，有所作為卻不自恃其能，

長而不宰。是謂玄德。

作了首長卻不去主宰，這就叫作玄德。

天下有始，以為天下母。

天下萬物都有一個起始，可以把它當作天下的母體。

既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。

既然得著了母體，就能憑此認識它所生的子；既然認識了子，再回過頭來守住母體，終身都不會有危險。

塞其兌，閉其門，

堵住嗜慾的孔竅，關閉嗜慾的門戶，

終身不勤。

終身都不會有困擾。

開其兌，濟其事，終身不救。

打開嗜慾的孔竅，去成就那些事務，終身都無可救藥。

見小曰明，守柔曰強。

能看見細微處才叫作明，能守住柔弱才叫作強。

用其光，

運用它外在的光，

復歸其明，

再復歸於它內在的明，

無遺身殃，是為習常。

不給自身留下禍殃，這就叫作承襲恆常之道。

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

假使我稍微有點認識，行走在大道上，唯一要戒懼的就是走上邪路。

大道甚夷，而民好徑。

大道非常平坦，可是人們偏偏喜歡走小道。

朝甚除，

朝廷打掃得非常整潔，

田甚蕪，倉甚虛；

田地卻荒蕪不堪，倉庫空空如也；

服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

還穿著華美的錦繡，佩著鋒利的寶劍，吃厭了精美的飲食，佔有多餘的財貨——這就叫作強盜頭子。這哪裡合乎道啊！

善建者不拔，

善於建樹的，別人拔不掉；

善抱者不脫，

善於抱持的，別人奪不走；

子孫以祭祀不輟。

這樣子孫祭祀就世代不會斷絕。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；

把這個道理在自身上修持，他的德就純真；在一家上修持，他的德就有餘；

修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，

在一鄉上修持，他的德就久長；在一國上修持，他的德就豐厚；在天下修持，他的德就普遍。所以要從個人來觀察個人，從一家來觀察一家，從一鄉來觀察一鄉，從一國來觀察一國，

以天下觀天下。

從天下來觀察天下。

吾何以知天下然哉？以此。

我憑什麼知道天下的情形是這樣呢？就憑這個。

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

含德深厚的人，可以比作初生的嬰兒：毒蟲不螫他，猛獸不撲他，兇鳥不抓他。

骨弱筋柔而握固。

他筋骨柔弱，小手卻握得很牢。

未知牝牡之合而全作，

還不懂得男女交合之事，小生殖器卻常常勃起，

精之至也。終日號而不嗄，

這是精氣充足到了極點。他整天號哭而嗓子不啞，

和之至也。知和曰常，

這是元氣和諧到了極點。懂得和諧就叫作常，

知常曰明。

認識了常就叫作明。

益生曰祥。

一味增益生命反被認作吉祥，其實是災殃。

心使氣曰強。

用心念驅使精氣逞強，那就叫作強暴。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

事物壯盛了就走向衰老，這就叫作不合於道；不合於道的，很快就完了。

知者不言，

真正知道的人不多言，

言者不知。

誇誇其談的人並不真知道。

塞其兌，閉其門，挫其銳，

堵住嗜慾的孔竅，關閉嗜慾的門戶，挫去鋒銳，

解其分，

解開糾紛，

和其光，

調和光芒，

同其塵，

混同塵世，

是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；

這就叫作玄同。所以對這樣的人，你無法刻意去親近他，也無法刻意去疏遠他；

不可得而利，不可得而害；

無法給他好處，也無法加害於他；

不可得而貴，不可得而賤。

無法使他顯貴，也無法使他卑賤。

故為天下貴。

正因為如此，他才為天下所尊貴。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

用清正之道治理國家，用出奇之法帶兵打仗，用不生事擾民來取得天下。

吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；

我憑什麼知道是這樣呢？就憑以下這些：天下的禁忌越多，百姓就越貧困；民間的銳利器械越多，國家就越昏亂；

人多伎巧，奇物滋起；

人的技巧越多，稀奇古怪的東西就越是層出不窮；

法令滋彰，盜賊多有。

法令越是森嚴，盜賊反而越多。

故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

所以聖人說：「我無為，百姓就自行化育；我好靜，百姓就自行端正；我不生事，百姓就自行富足；我沒有貪慾，百姓就自行復歸於原木般的本真。」

其政悶悶，其民淳淳；

政治寬厚朴鈍，百姓就淳厚老實；

其政察察，其民缺缺。

政治苛刻精察，百姓就狡黠缺德。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。

禍啊，正是福所倚靠的地方；福啊，正是禍所潛伏的地方。誰能知道它的究竟？它並沒有一個固定的標準。

正復為奇，

正的又會轉變成邪的，

善復為妖。

善的又會轉變成妖異的。

人之迷，其日固久。

人們對此迷惑不解，由來已經很久了。

是以聖人方而不割，

所以聖人方正而不割傷人，

廉而不劌，

有稜角而不刺傷人，

直而不肆，

直率而不放肆，

光而不燿。

有光芒而不炫耀。

治人事天，莫若嗇。

治理百姓、事奉上天，沒有比愛惜精力更要緊的。

夫唯嗇，是謂早服；

唯有愛惜精力，才叫作早作準備；

早服謂之重積德；

早作準備，就叫作不斷積累德；

重積德則無不克，無不克則莫知其極；

不斷積累德，就沒有什麼不能勝任；沒有什麼不能勝任，就沒有人能測知他的極限；

莫知其極，可以有國；

沒有人能測知他的極限，就可以擔當一國之任；

有國之母，可以長久；

掌握了治國的根本，就可以長長久久。

是謂深根固柢，長生久視之道。

這就叫作根深柢固，是長生久視的道理。

治大國，若烹小鮮。

治理大國，就像煎烹小魚，不可以老去翻動它。

以道蒞天下，其鬼不神；

用道來臨蒞天下，鬼怪就顯不出靈異；

非其鬼不神，其神不傷人；

並不是鬼怪顯不出靈異，而是它的靈異傷害不到人；

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

也不只是它的靈異傷害不到人，聖人同樣不傷害人。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

這兩方面互不相傷，所以德就一併歸結到百姓身上了。

大國者下流，

大國要像居於江河的下游，

天下之交。

才成為天下交匯的地方，

天下之牝，

成為天下的雌柔。

牝常以靜勝牡，以靜為下。

雌柔常常靠安靜勝過雄強，正是因為它安靜而甘居下位。

故大國以下小國，

所以大國對小國謙下，

則取小國；

就能取得小國的歸附；

小國以下大國，則取大國。

小國對大國謙下，就能取得大國的容納。

故或下以取，或下而取。

所以有的是靠謙下而取得歸附，有的是靠謙下而被容納。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

大國不過是想兼併畜養小國，小國不過是想加入並事奉大國。兩方各自得著所想要的，那麼居大的一方尤其應當謙下。

道者萬物之奧。

道是萬物深藏的庇廕之所。

善人之寶，

它是善人的寶貝，

不善人之所保。

也是不善之人賴以保全的東西。

美言可以市，尊行可以加人。

美好的言辭可以換來尊重，高尚的行為可以見重於人。

人之不善，何棄之有？

至於那些不善的人，又怎麼能把他們拋棄呢？

故立天子，置三公，

所以擁立天子、設置三公的時候，

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

縱然有拱抱那麼大的美玉在前、四匹馬的車駕在後作為獻禮，也不如安坐著把這個道進獻上去。

古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

古人之所以看重這個道，是為什麼呢？豈不是說：有所求的憑它可以得著，有罪過的憑它可以免除嗎？所以它為天下所尊貴。

為無為，事無事，味無味。

以無為的態度去作為，以不生事的態度去做事，以恬淡無味的態度去品味。

大小多少，報怨以德。

把小的看作大的，把少的看作多的；用德去回報怨恨。

圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，

解決難事要從它還容易的時候下手，成就大事要從它還細微的時候著手。天下的難事一定從容易處起始，天下的大事一定從細微處起始。所以聖人始終不去做那些自以為大的事，反而能成就他的大。輕易許諾的一定很少守信，把事情看得太容易的一定會遇到很多困難。所以聖人反倒把事情看得艱難，

故終無難矣

因此終究沒有什麼難事。

其安易持，其未兆易謀。

局面安定時容易維持，事變還沒有徵兆時容易圖謀。

其脆易泮，其微易散。

東西脆弱時容易分解，事物細微時容易散失。

為之於未有，

要在事情還沒有發生時就著手，

治之於未亂。

要在禍亂還沒有興起時就治理。

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。

合抱粗的大樹，是從細小的萌芽長起來的；九層高的樓臺，是從一筐土累積起來的；千里的遠行，是從腳下第一步開始的。強行作為的必定失敗，執意把持的必定失去。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。

所以聖人無為，因而不會失敗；無所執持，因而不會失去。人們做事，常常在快要成功的時候失敗。

慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；

如果到最後仍像開始時那樣謹慎，就不會有失敗的事。所以聖人所欲求的是別人不欲求的，不看重難得的財貨；

學不學，復眾人之所過。

所學習的是別人不學習的，把眾人的過錯拿來作為借鑑。

以輔萬物之自然，而不敢為。

他這樣做是為了輔助萬物本來的樣子，而不敢強行作為。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

古時候善於行道的人，不是用道去讓百姓變得機巧，而是要讓他們保持淳樸。

民之難治，以其智多。

百姓之所以難治理，正因為他們的智巧太多。

故以智治國，國之賊，

所以用智巧去治國，是國家的禍害；

不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，

不用智巧去治國，才是國家的福氣。懂得這兩條，也就懂得了治國的法則。常常懂得這個法則，就叫作玄德。玄德深啊，遠啊，

與物反矣，

它和具體事物的取向是相反的，

然後乃至大順。

然而順著它走下去，最終才能達到最大的通順。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

江海之所以能成為百川千谷之王，是因為它善於處在低下的地方，所以能成為百川千谷之王。因此想要居於百姓之上，必須在言辭上對他們謙下；想要走在百姓之前，必須把自身放在他們後面。所以聖人處在上位而百姓不覺得沉重，處在前面而百姓不覺得受害。因此天下人樂於推戴他而不厭棄他。正因為他不與人爭，所以天下沒有誰能與他爭。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

天下人都說我的道大，大得好像不像個具體的什麼東西。正因為它大，所以才不像。若是像了某個具體東西，它早就渺小得很了！

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

我有三件法寶，一直持守護惜著：第一叫作慈愛，第二叫作儉嗇，第三叫作不敢搶在天下人的前頭。

慈故能勇，

因為慈愛，所以能夠勇敢；

儉故能廣，

因為儉嗇，所以能夠寬廣；

不敢為天下先，故能成器長。

因為不敢搶在天下人前頭，所以能成為眾器之長。

今舍慈且勇，

如今的人捨棄慈愛而一味逞勇，

舍儉且廣，舍後且先，死矣！

捨棄儉嗇而一味求廣，捨棄退後而一味爭先——那是死路一條！

夫慈以戰則勝，

憑著慈愛去作戰就能取勝，

以守則固。天將救之，以慈衛之。

憑著慈愛去防守就能牢固。上天要救助誰，就用慈愛來護衛他。

善為士者不武，

善於作將帥的不逞勇武，

善戰者不怒，

善於作戰的不輕易發怒，

善勝敵者不與，

善於勝敵的不與敵人正面爭鋒，

善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，

善於用人的對人謙下。這就叫作不爭的德，這就叫作善用他人的力量，

是謂配天古之極。

這就叫作合於天道、合於自古以來的極則。

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，

用兵的人有這樣的話：「我不敢主動挑起戰端而寧可採取守勢，不敢前進一寸而寧可後退一尺。」這就叫作雖有行列卻像沒有行列可擺，

攘無臂，扔無敵，

雖要奮臂卻像沒有臂膀可舉，雖要迎敵卻像沒有敵人可對，

執無兵。

雖要執兵卻像沒有兵器可持。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

禍患沒有比輕敵更大的，輕敵幾乎就要喪失我那三件法寶。

故抗兵相加，哀者勝矣。

所以兩軍實力相當而對壘的時候，抱著哀痛之心的一方會獲勝。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

我的話很容易懂，很容易實行；可是天下竟沒有人能懂，沒有人能行。

言有宗，事有君。

言論有它的宗旨，行事有它的根據。

夫唯無知，是以不我知。

正因為人們不瞭解這一點，所以才不瞭解我。

知我者希，則我者貴。

瞭解我的人越少，效法我的人就越顯得可貴。

是以聖人被褐懷玉。

所以聖人身上披著粗布衣裳，懷裡卻揣著美玉。

知不知上，不知知病。

知道自己還有所不知，是最好的；不知道卻自以為知道，那就是毛病。

夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

正因為把毛病當作毛病來對待，所以才沒有毛病。聖人沒有毛病，正因為他把毛病當作毛病來對待，所以才沒有毛病。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。

百姓不再畏懼統治者的威壓時，可怕的大禍就要降臨了。不要逼迫百姓的居所，不要壓榨百姓的生計。

夫唯不厭，

正因為統治者不壓榨百姓，

是以不厭。

百姓才不厭棄統治者。

是以聖人自知不自見，

所以聖人有自知之明而不自我表現，

自愛不自貴；

自我愛惜而不自視高貴；

故去彼取此。

所以捨棄那些而選取這些。

勇於敢則殺，

勇於逞強蠻幹的就會被殺，

勇於不敢則活。

勇於收斂不蠻幹的就能活命。

此兩者，或利或害。

這兩種勇，一種得利，一種受害。

天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

上天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？所以連聖人也把這事看得艱難。

天之道，不爭而善勝，

天道是這樣的：不爭而善於取勝，

不言而善應，

不言而善於回應，

不召而自來，

不召喚而萬物自動歸來，

繟然而善謀。

寬緩從容而善於謀劃。

天網恢恢，疏而不失。

天網廣大無邊，網眼雖稀疏，卻沒有什麼能漏掉。

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

百姓不怕死，為什麼還要用死來嚇唬他們？假使百姓真的都怕死，對那些為非作歹的人，我把他抓來殺掉，誰還敢作亂？

常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。

常有專管殺戮的去執行殺戮。代替專管殺戮的去殺，就好比代替高明的木匠去砍削。

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

代替高明的木匠去砍削的人，很少有不砍傷自己手的。

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

百姓之所以捱餓，是因為統治者吞吃的賦稅太多，所以才捱餓。百姓之所以難治理，是因為統治者妄加作為，所以才難治理。百姓之所以輕視死亡，是因為統治者奉養自己奉養得太厚，所以百姓才輕視死亡。只有那不刻意厚養自己生命的人，才勝過那些看重自己生命的人。

人之生也柔弱，其死也堅強。

人活著的時候身體是柔軟的，死了以後就變得僵硬。

萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

萬物草木活著的時候是柔嫩的，死了以後就變得乾枯。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

所以堅硬強固的屬於死亡一類，柔軟脆弱的屬於生存一類。

是以兵強則不勝，

因此兵力逞強反而不能取勝，

木強則兵。

樹木強大反而招來砍伐。

強大處下，

強大的處在下位，

柔弱處上。

柔弱的反居於上位。

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。

天道不正像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低，低了就把它抬高；有餘的就減損它，不足的就補足它。天道就是減損有餘而補足不足。

人之道則不然，

人間的做法卻不是這樣，

損不足以奉有餘。

反倒是減損不足的去供奉有餘的。

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

誰能把有餘的拿來供奉天下？只有有道的人才做得到。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

所以聖人有所作為卻不自恃其能，功業成就了也不居功，他是不願意顯示自己賢能。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。

天下沒有比水更柔弱的東西，可是攻擊堅強的東西，沒有什麼能勝過它，因為沒有什麼能替代它。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

柔弱勝過剛強，天下沒有人不知道，卻沒有人能實行。所以聖人說：「能承受一國的屈辱，才配作社稷之主；能承擔一國的災殃，才配作天下之王。」正面的話聽起來倒像是反話。

和大怨，必有餘怨，

調解大的怨恨，一定還會留下殘餘的怨恨，

安可以為善？是以聖人執左契，

這怎麼算得上妥善呢？所以聖人拿著借據的存根，

而不責於人。有德司契，

卻不去向人索討。有德的人就像掌管借據的一方那樣寬厚，

無德司徹。

無德的人卻像掌管收稅的一方那樣苛取。

天道無親，常與善人。

天道對誰都不偏愛，永遠幫助善良的人。

小國寡民，

國家要小，百姓要少，

使有什伯之器而不用，

使各種器具雖有十倍百倍的效能卻用不上，

使民重死而不遠徙。

使百姓看重死亡而不往遠處遷徙。

雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。

雖有船隻車輛，卻沒有必要去乘坐；雖有鎧甲兵器，卻沒有機會去陳列。

使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

使百姓重新回到結繩記事的淳樸，覺得自己的飯食甘美、衣服漂亮、居所安適、習俗快樂。鄰近的國家彼此望得見，雞鳴狗吠的聲音彼此聽得到，可是百姓直到老死，都不相往來。

信言不美，

真實的話不漂亮，

美言不信。

漂亮的話不真實。

善者不辯，辯者不善。

善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。

知者不博，

真有見識的人不炫耀博雜，

博者不知。

博雜的人並沒有真見識。

聖人不積，

聖人不為自己積存什麼，

既以為人己愈有，

他越是盡力幫助別人，自己反而越充足；

既以與人己愈多。

越是盡力給予別人，自己反而越豐富。

天之道，利而不害；

天道是利益萬物而不加損害；

聖人之道，為而不爭。

聖人之道是有所作為而不與人相爭。

王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之跡，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅弈能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，範甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，並以記之。

王弼所注的《老子道德經》二卷，真可算得著了老子之學吧，大概屬於嚴君平《道德指歸》那一路。他說仁義與禮都不能自行發揮作用，必須靠道才能發揮出來，天地萬物各自從「一」那裡有所得——這豈止是對老子有功而已。凡是做學問的人，都不可不知道這一層。我因此知道王弼的根柢深在老子，他講《周易》倒是末流了。他解《易》，多半借用老子的意旨；而解老子時，卻並不需要藉助《易》。他兩方面的有餘與不足，一看便知。唉，做學問真是難啊！王弼知道「佳兵者不祥之器」以下直到「戰勝以喪禮處之」這一段不是老子的話，卻不知道「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」這幾句只見於河上公本，而古本並沒有——幸虧有傅奕能夠辨明這一點。不過王弼給這書題名為《道德經》，並不把「道」「德」割裂開來分成上下兩篇，這倒還接近古本吧。只是它的文字訛誤很多，幾乎有讀不通的地方，令人惋惜。我曾經說過：王弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於《左傳》，範甯之於《穀梁》，毛萇之於《詩》，郭璞之於《爾雅》，都完完整整自成一家之學；後世縱然有著述的人，也不容易再有所增益。我既已把王弼的書謄寫了一遍，就一併把這些話記下來。

政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜畤記。

政和乙未年十月丁丑日，嵩山晁說之記於鄜畤。

克伏誦咸平聖語，有曰：「老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。」

我恭敬地誦讀咸平年間皇帝的話，其中說道：「《老子道德經》是治理天下的要領。唐明皇的註解雖然燦然可觀，但王弼所作的注言辭簡約而意旨深遠，真正得著了老子清靜的宗旨。」

克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。

我從此極力搜求王弼的注本，可是近世很少見到，過了很久才得著它。前些年我代理建寧學官時，曾經把它刊行過；後來又得著晁以道先生題識的本子，那本子不把「道」「德」分成上下兩篇，也沒有篇目，我喜歡它接近古本，便謄寫收藏起來。乾道庚寅年，我到京口任教職，又重新雕版流傳。至於書中文字的訛誤，前人尚且不能考證，我怎麼敢輕易改動，姑且等待將來的明白人吧。

三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記

三月二十四日，左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記。

老子，

老子，

生而皓首，

生下來頭髮就是白的，

為周柱下史，覩周之衰，乃西出關，

做過周朝的柱下史，看見周室衰微，便向西出關，

為關尹喜說道德二篇，尚虛無無為，

給關尹喜講說了《道德》兩篇，崇尚虛無無為，

凡五千餘言。河上公為章句四卷。

總共五千多字。河上公為它作了章句四卷。

文帝徵之不至，自至河上責之，河上公乃踴身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四篇，言治身治國之要，其後談論者莫不宗尚玄言。唯王輔嗣妙得虛無之旨。

漢文帝徵召他，他不肯來；文帝親自到河邊去責備他，河上公便踴身升到空中。文帝變了臉色向他道歉，於是他把《老子章句》四篇授給漢文帝，講的是治身治國的要領。從此以後談玄論道的人，沒有不以玄言為宗尚的。只有王輔嗣（王弼）精妙地得著了虛無的宗旨。