道德经
これを看るに見えざるを、夷と謂い、これを聽くに聞えざるを、希と謂い、これを摸るに得着せざるを、微と謂う。この三者は追問して窮める能わず、本よ…
道家典籍
まず老子と荘子内篇を読み、列子・文子・淮南子へ進む。道教が「道」をどう修持として書いたかを見るには、陰符経・黄庭・参同契・悟真篇と抱朴子を読む。
老子《道德經》上篇
一章
道可道，非常道，名可名，非常名；
言説によって表し出せる道は、あの恒常の道ではない。指称によって表し出せる名は、あの恒常の名ではない。（道とは、老子が万物の本原と運行のあり方を指すために借りた字で、それ自体は名状しがたい。）
無名，天地之始，有名，萬物之母。
無名は天地の始まり、有名は万物の母体である。
故常無欲，以觀其妙，
だから常に「無」の上に着眼して、その幽微を観照し、
常有欲，以觀其徼；
常に「有」の上に着眼して、その辺際を観照する。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
この二者は同じ一つの源頭より出でて名称が異なり、いずれも玄（幽深にして測りがたい）と称することができる。玄のまた玄、まさに一切の幽微なる変化の総門戸である。
二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
天下の人が皆、美が美たる所以を知れば、醜の観念がそれに跟って来る。皆、善が善たる所以を知れば、不善の観念がそれに跟って来る。ゆえに有と無は互いに生成し、難と易は互いに促成し、長と短は互いに比較し、高と下は互いに依倚し、音と声は互いに應和し、前と後は互いに跟隨する。
是以聖人處無為之事，
それゆえ聖人は事を處するに一概に無為（主観意志を凭りて強行に干渉せず、事物をその本性に随って運行せしめることであって、何もしないことではない）の方式を用い、
行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，
言語を用いない教化を施行する。万物は自ずから生長して彼は干涉せず、万物を生養しても己の有と據せず、作為有るもその能に恃まず、
功成而弗居。
功業が成就しても功に居らない。
夫唯弗居，是以不去。
まさに功に居らざるがゆえに、功績は却って彼を離れ去らない。
三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
賢能を標榜せざれば、百姓をして争競せしめず。得難き財貨を看重せざれば、百姓をして盗賊を為さしめず。欲望を勾起する能くするものを顯露せざれば、百姓の心をして撹乱せしめず。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，
ゆえに聖人が天下を治理するは、百姓の心裡をして空明に肚裡をして充實せしめ、
弱其志，強其骨。
志気をして柔弱に筋骨をして強健ならしむるを要とす。
常使民無知無欲。
常に百姓をして偽詐の心機なく、多余の貪欲なからしめ、
使夫智者不敢為也。
またあの自ら聰明と作る者をして妄為するを敢えてせしめず。
為無為，則無不治。
無為の方式を以て為せば、治理せられざるなし。
四章
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
道は虚空にして、然れども用うも盈滿することなく、それ淵深なり、万物の宗主のごとし。鋒鋭を挫き、糾結を解き、光芒を調和し、塵世に混同す。それ幽隱なり、存するがごとくまた存せざるがごとし。我はそれが誰の生めるかを知らず、ただそれが天帝よりもなお先に在るを覚ゆるのみ。
五章
天地不仁，以萬物為芻狗；
天地は偏愛する所なく、万物を皆祭祀に用う草扎の狗の如くして、それに自生自滅せしむ。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人もまた偏愛する所なく、百姓を皆草扎の狗の如くして、それに自然に生息せしむ。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
天地の間は、正に一具の風箱の如からずや。それ内裡は空虚にして窮竭せず、愈鼓動すれば、風の出づるは愈多し。
多言數窮，不如守中。
政令繁多は却って敗亡を加速す、虚静を持守するに如かず。
六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。
谷神は死せず、これを玄牝と謂う（谷神・玄牝は皆虚空にして万物を生育する能くするを喻う）。玄牝の門戸を、天地之根と謂う。それ綿綿として絶えず存するが如く、これを用うも永遠に窮盡せず。
七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，
天は長く地は久し。天地の長久たり得る所以は、それらが自らの為に生ぜざるを以てなり、
故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
ゆえに能く長生す。それゆえ聖人は自身を後に置きて、却って先を占め、自身を度外に置きて、却って保全を得るを以てす。正に彼の無私なるに非ずや。ゆえに却って彼自身を成全す。
八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，
最上等の善は水に譬うべし。水は万物を滋潤するに善くして万物と争わず、衆人の皆惡む低下の地に安処し、
故幾於道。
ゆえに最も道に近し。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
居處は地を択ぶに善く、心胸は沈静に善く、交與は仁愛に善く、言語は守信に善く、為政は治理に善く、辦事は盡能に善く、行動は合時に善し。正に争わざるがゆえに、過失なし。
九章
持而盈之，不如其已；
満たした盆の水を端りてなお加えんと欲するは、及早に手を停むるに如かず。
揣而梲之，不可長保。
刀刃を捶打して尖利とすも、鋒芒は保つこと久しからず。
金玉滿堂，莫之能守；
金玉は堂屋に堆積するも、守り住む能くする誰もなし。
富貴而驕，自遺其咎。
富貴してまた驕縱するは、自ら己に禍患を留下するなり。
功遂身退，天之道。
功業完成して便ち身を抽き退けば、これ乃ち天道に合す。
十章
載營魄抱一，能無離乎？
魂と魄をして合抱して一と為らしめ、離散せざる能くせんや。
專氣致柔，能嬰兒乎？
精気（気とは、万物を構成し貫通するあの流動するものを指す）を専ら聚めて以て柔順に致す、嬰兒のごとくなる能くせんや。
滌除玄覽，能無疵乎？
心中の雑念を洗い淨めて以て幽深を觀照す、瑕疵なき能くせんや。
愛國治民，能無知乎？
國家を愛護し百姓を治理するに、心機を用いざる能くせんや。（底本は「愛國治民」と作り、通行王弼本は「愛民治國」と作る、「國」「民」の二字互いに倒る。今底本に依りて照譯し、通行本に據りて字を改めず。）
天門開闔，能為雌乎？
天門の開合の際、雌柔を守る能くせんや。
明白四達，能無為乎？
四方に明白通達して、智巧を用いざる能くせんや。
生之，
万物を生養し、
畜之。
万物を畜養す。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
生養して己の有と據せず、作為有るもその能に恃まず、首長と作るも主宰せず、これを玄徳と謂う（徳とは、道が具体的事物の上に落ち着いて顯れる性能を指し、倫理の意義の品德ではない）。
十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
三十根の輻條は一個の車轂に共聚す、正に中間が空なるがゆえに、乃ち車子の用有り。
埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
陶土を揉和して器皿を做れば、正に中間が空なるがゆえに、乃ち器皿の用有り。門窓を開鑿して房屋を建成すれば、正に中間が空なるがゆえに、乃ち房屋の用有り。ゆえに「有」は便利を帶來し、「無」は乃ち真に作用を起す所なり。
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，
五色繽紛は人をして眼睛昏花せしめ、五音雜陳は人をして耳朵失聰せしめ、五味調和は人をして口舌麻木せしめ、馬を縱べて打獵するは人をして心思狂放せしめ、
難得之貨令人行妨。
得難き財貨は人をして行為偏出せしむ。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
ゆえに聖人はただ肚子を填めるを求めて、目を悅ばす之娛を求めず、此に因りてあれらを舍ててこれらを取る。
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
寵を得ると辱を受くるとは皆人をして驚惶せしめ、大禍患を己の身體の如く重く看る。何をか寵辱若驚と謂う。寵を得るは本より卑下の事なり、これを得て驚惶し、これを失いても驚惶す、これを寵辱若驚と謂う。
何謂貴大患若身？
何をか大禍患を身體の如く重く看ると謂う。
吾所以有大患者，為吾有身，
我の大禍患有る所以は、正に我がこの身體有るを以てなり。
及吾無身，
我がこの身體無きに等至りては、
吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；
我にまた何の禍患か有らん。ゆえに、自身を重んずること天下を重んずるが如き者は、乃ち天下を以て彼に托付す可く、自身を愛惜すること天下を愛惜するが如き者は、乃ち天下を以て彼に交與す可し。
愛以身為天下，若可託天下。
十四章
これを看るに見えざるを、夷と謂い、これを聽くに聞えざるを、希と謂い、これを摸るに得着せざるを、微と謂う。この三者は追問して窮める能わず、本より渾然として一体に合成す。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。
それ上は明亮ならず、下も昏暗ならず。綿延として絶えずして命名するに従うなく、最終にまた復歸して形體なきの狀態に至る。これを形状なきの形状・實物なきの形象と謂い、
其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，
また恍惚と謂う。
是謂惚恍。
これを迎うればその頭を見ず、これに跟えばその尾を見ず。古より有る道を把握して、以て当下の事物を駕馭し、
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。
太古の初始を知る能くすれば、これを道の綱紀と謂う。
能知古始，是謂道紀。
十五章
古時に道を行うに善き者は、微妙幽深にして通達し、深邃にして測識する能わず。正に測識する能わざるがゆえに、強いて形容せざるを得ず。小心なり、冬に水を涉りて河を過ぐるが如く、
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，
警惕なり、四鄰の窺伺を提防するが如く、
猶兮若畏四鄰，
莊重なり、客人を做るが如し。融和なり、冰の将に消融せんとするが如く、敦厚なり、未だ雕琢せざる原木の如く（朴とは、未だ加工せざる原木を指し、未だ人為に雕琢せられざる本真の狀態を喻う）、空曠なり、深邃の山谷の如く、渾濁なり、未だ澄清せざる濁水の如し。
儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。
誰か能く渾濁の中に静まりて、それをして慢慢に澄清せしめん。誰か能く安定の中に動きて、生機をして慢慢に生發せしめん。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
この道を持守する者は盈滿を求めず、
保此道者不欲盈，
正に盈滿を求めざるがゆえに、能く舊有を守りて成るを急がず。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
十六章
虚を極處に致し、静を篤實に守る。
致虛極，守靜篤。
万物は一齊に生長し、我はその中よりそれらの循環往復を觀照す。
萬物並作，吾以觀復。
万物は紛紛紜紜として、各々また復歸してそれらの根に至る。根に歸るを便ち静と謂い、静を便ち本命に復歸すと謂う。本命に復歸すを便ち常と謂い、
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，
常を認識すを便ち明と謂う。常を認識せずして胡亂に妄為すれば、便ち禍事を出さん。
知常曰明。不知常，妄作兇。
常を認識すれば、便ち包容する能く、
知常容，
包容する能くせば、便ち公正する能く、
容乃公，
公正する能くせば、便ち周全する能く、
公乃全，
周全する能くせば、便ち天に合し、
全乃天，
天に合せば、便ち道に合し、
天乃道，
道に合せば、便ち長久なる能く、
道乃久，
終身危險有らざらん。
沒身不殆。
十七章
最好の君主は、百姓はただ彼という人の有るを知るのみ。
太上，下知有之，
次一等のは、百姓は彼に親近し彼を稱讚し、
其次，親而譽之，
再次一等のは、百姓は彼を畏懼し、
其次，畏之，
最差のは、百姓は彼を輕侮す。
其次，侮之。
君主の誠信足らざれば、百姓は自然に彼を信任せず。
信不足焉，有不信焉。
最好の君主は悠然自得として、號令を發すること少なし。功業成就し事情辦妥するに等及びて、百姓は皆曰く、我らは本來この如しと。（自然とは、自ずから然り、本來そのようであることを指し、「大自然」ではない。）
悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。
十八章
大道廢棄せられて、乃ち仁義を提倡する人有り。
大道廢，有仁義；
智巧一出現すれば、乃ち嚴重の虛偽有り。
智慧出，有大偽；
六親和睦せざれば、乃ち孝慈を顯出し、國家昏亂すれば、乃ち忠臣を顯出す。
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
十九章
所謂の聖を斷絶し所謂の智を抛開すれば、百姓は百倍の好處を得べし。所謂の仁を斷絶し所謂の義を抛開すれば、百姓は自ずから孝慈に恢復せん。機巧を斷絶し貨利を抛開すれば、盜賊は自然絶跡せん。この三條は説きてなお足らざるを嫌う、ゆえに人をして歸屬する所有らしむべし。本色を顯出し、原木の如き本真を抱守し、私心を減少し、欲望を降低す。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡慾。
二十章
あの學問を斷絶すれば便ち憂愁なし。應諾と呵斥とは、相差幾何あらん。美好と醜惡とは、相差また如何ならん。他人の畏懼する所は、自己もまた畏懼せざる能わず。
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
茫茫たり、この中間の分際は竟に盡頭なし。
荒兮其未央哉﹗
衆人は熙熙攘攘として、豐盛の太牢の宴を享用するが如く、春日高臺に登りて遠眺するが如し。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
唯獨我は淡泊安静にして、一點の動静の迹象なく、未だ笑うを會得せざる嬰兒の如く、
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；
疲倦困頓なり、家に歸る所なき人の如し。
儽儽兮若無所歸。
衆人は皆富餘有り、唯獨我は遺失する所有るが如し。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我は真に一顆の愚人の心なり。
我愚人之心也哉﹗
混混沌沌として、
沌沌兮，
世俗の人は皆明白清楚にして、
俗人昭昭，
唯獨我は昏昏昧昧。世俗の人は皆精明細察にして、
我獨昏昏。俗人察察，
唯獨我は懵懵懂懂。恬淡なり、大海の如く、
我獨悶悶。澹兮其若海，
飄蕩なり、高風の止息なきが如し。
飂兮若無止。
衆人は皆一套の本事有り、
眾人皆有以，
唯獨我は頑鈍にして鄙陋に近し。
而我獨頑似鄙。
我は偏偏として衆人と同じからず、貴ぶ可き之處は我があの万物を生養する母体に於て食を取るに在り。
我獨異於人，而貴食母。
二十一章
大德の樣貌は、ただ道に跟隨す。
孔德之容，惟道是從。
道という物は、恍恍惚惚なり。
道之為物，惟恍惟惚。
惚たりや恍たりや、その中に却って形象有り。恍たりや惚たりや、その中に却って實物有り。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
幽遠なりや昏暗なりや、その中に却って精質有り。
窈兮冥兮，其中有精；
この精質は極めて真實にして、その中にまた驗證す可きの信實有り。
其精甚真，其中有信。
当今より遠古に上溯して、その名字は未曾だ消失せず、
自今及古，其名不去，
これを憑りて以て万物の起始を觀察す可し。
以閱眾甫。
我は何を憑りて以て万物起始の情狀を知るや。これを憑るのみ。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章
委曲は却って保全する能く、
曲則全，
屈就は却って伸直する能く、
枉則直，
低窪は却って充盈する能く、
窪則盈，
破舊は却って更新する能く、
敝則新，
少取は却って所得有り、多貪は却って迷惑を生ず。
少則得，多則惑。
ゆえに聖人はこの「一」を抱守して、以て天下の準則と為す。
是以聖人抱一為天下式。
自ら顯露せざれば、却って明白に、自ら以て是と為さざれば、却って彰顯し、自ら誇耀せざれば、却って功有り、自ら高大せざれば、却って長久なり。正に人と争わざるがゆえに、天下に彼と争う能くする誰もなし。古人の説く所の「委曲は却って保全す」は、豈に空話ならんや。確實に保全する能くして道に復歸す。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
二十三章
號令を少なき發するは乃ち自然に合す。
希言自然。
ゆえに狂風は一早晨刮る能わず、暴雨は一整天下る能わず。是れ誰の造成する所なるか。是れ天地なり。天地なお長久する能わず、況んや是れ人をや。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
ゆえに、道に從事する者は、道を求むれば便ち道と相合し、
故從事於道者，道者同於道，
德を求むれば便ち德と相合し、
德者同於德，
失を求むれば便ち失と相合す。
失者同於失。
道と相合する者は、道もまた彼を接納するを樂しみ、德と相合する者は、德もまた彼を接納するを樂しみ、失と相合する者は、失もまた彼を接納するを樂しむ。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
君主の誠信足らざれば、百姓は自然に彼を信任せず。
信不足焉，有不信焉。
二十四章
脚尖を蹱起する者は站り穩からず、
企者不立，
大步を邁開する者は走り遠からず。自ら顯露するは明白ならず、自ら以て是と為すは彰顯せず、自ら誇耀するは功なく、自ら高大するは長久ならず。これらは道の角度より看れば、剩飯贅瘤と謂う。
跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。
外物すらもそれらを惡む、ゆえに道有る者はこの如く處身せず。
物或惡之，故有道者不處。
二十五章
一個の物有りて渾然として成り、天地の先に已に存在す。
有物混成，先天地生。
寂静なりや空虚なりや、それ獨立自存して改變せず、
寂兮寥兮，獨立而不改，
周流運行して停歇せず、以て天下万物の母体と算す可し。
周行而不殆，可以為天下母。
我はその名字を知らず、
吾不知其名，
それに字を取りて「道」と謂い、
字之曰道，
強いてそれに名を起して「大」と謂う。
強為之名曰大。
大は即ち流逝不居を意味し、
大曰逝，
流逝は即ち遙遠に走向し、遙遠に走到してまた本原に返回すを意味す。
逝曰遠，遠曰反。
ゆえに道は大、天は大、地は大、王もまた大なり。
故道大，天大，地大，王亦大。
天地の間に四樣の大き有り、
域中有四大，
王はその中の一を占む。
而王居其一焉。
人は地に取法し、地は天に取法し、天は道に取法し、道は則ちそれ自己本來の樣子に取法す。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
厚重は輕率の根本、静定は躁動の主宰なり。
重為輕根，靜為躁君。
ゆえに聖人は整天路を行くも、皆輜重を載する車子を離れず。
是以聖人終日行不離輜重。
華美の樓觀賞する有ると雖も、彼は安然としてこれに處して外に超脱す。
雖有榮觀，燕處超然。
何を以て万乘之國を擁有する君主が、却って一己の身を以て天下を輕率に對待するや。輕率なれば便ち根本を失い、躁動なれば便ち主宰を失う。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
二十七章
行走に善き者は車轍足迹を留めず、
善行無轍跡，
言談に善き者は指摘す可き瑕疵なく、
善言無瑕讁；
計算に善き者は籌碼を用いず、
善數不用籌策；
關閉に善き者は門閂を用いずして、他人は打開する能わず。捆縛に善き者は繩索を用いずして、他人は解開する能わず。
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
ゆえに聖人は總是して人を救助するに善く、因りて遺棄せらるる人なく、
是以聖人常善救人，故無棄人；
總是して物を愛惜するに善く、因りて遺棄せらるる物なし——これを明を承襲すと謂う。ゆえに善人は不善之人の老師、
常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；
不善之人は善人の憑藉なり。
不善人者，善人之資。
自己の老師を尊重せず、自己の憑藉を愛惜せざれば、縱令自ら聰明と以為すとも、其實は大糊塗なり。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，
これを精要玄妙と謂う。
是謂要妙。
二十八章
何が雄強かを知りて、却って雌柔を安守し、甘く天下の溪澗と作る。甘く天下の溪澗と作れば、恒常の德は離失せず、重ねて嬰兒の狀態に復歸す。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
何が明白かを知りて、却って暗昧を安守し、甘く天下の準則と作る。
知其白，守其黑，為天下式。
甘く天下の準則と作れば、恒常の德は差失有らず、
為天下式，常德不忒，
重ねて無窮無盡の本原に復歸す。
復歸於無極。
何が榮耀かを知りて、却って卑辱を安守し、甘く天下の山谷と作る。甘く天下の山谷と作れば、恒常の德は乃ち充足と算し、重ねて未だ雕琢せざる原木に復歸す。
知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
原木は一經離散すれば便ち器具と成り、聖人はこの道理に沿用して、便ち百官の長と成る。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，
ゆえに最好の裁制は割裂せざるなり。
故大制不割。
二十九章
天下を奪取せんと欲して強行して做す者は、我は彼が目的に達せざるを見る。天下は神妙の器物、
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，
強行作為す可からず。強行作為するは必ず敗れ、執意把持するは必ず失う。
不可為也，為者敗之，執者失之。
ゆえに万物はあるいは前行しあるいは跟隨し、あるいは緩吁しあるいは急吹し、あるいは強健あるいは羸弱、あるいは挫折あるいは毀壞す。此に因りて聖人は極端を去掉し、奢侈を去掉し、過度を去掉す。
故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章
道を以て君主を輔佐する者は、兵力に靠りて天下に逞強せず。
以道佐人主者，不以兵強天下。
兵を用うるこの事は最も容易く却って己の身上に報應す。
其事好還。
軍隊の駐紮し過ぎた地方は、荆棘便ち生長し起こり、大戰の後は、必ず荒年有り。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
兵を用うるに善き者はただ目的に達するを求めて算了し、敢えて此を憑りて逞強せず。
善有果而已，不敢以取強。
目的に達して自ら誇らず、目的に達して自ら伐らず、目的に達して驕横せず。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
目的に達するを以て不得已に出づと看為すべく、目的に達して逞強せず。
果而不得已，果而勿強。
事物は壯盛すれば便ち衰老に走向す、これを道に合せずと謂う。道に合せざるは、速く便ち了ぬ。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章
鋒利の兵器は不吉祥の物、外物すらもこれを惡む、ゆえに道有る者はこれに倚仗せず。君子は平居は左方を以て尊と為し、用兵の時は却って右方を以て尊と為す。兵器は不吉祥の物、君子の用うる所の物に非ず、萬不得已にして乃ちこれを動用す、最好是淡然としてこれに處す。勝仗を打つも美事と當てず、若し美と以為せば、是れ乃ち人を殺すを喜歡す。人を殺すを喜歡する者は、天下に得志する可能ならざるなり。吉慶の事は左方を崇尚し、凶喪の事は右方を崇尚す。偏將軍は左邊に站り、上將軍は右邊に站る、這は説くに喪禮を按じて戰争を對待すべきなり。人を殺すこと衆多なれば、哀痛の心情を以て悼念すべく、勝仗を打つも、喪禮を按じて處置すべし。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
三十二章
道は恒常名字なし。原木は細小なりと雖も、天下にそれを臣服せしむる能くする誰もなし。侯王もしそれを守る能くせば、万物は將に自行歸附せんとす。
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地の氣相互に交合すれば、便ち甘露を降下し、誰の命令するなく、それは自然に均匀なり。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
万物は一始めて制作有れば、便ち名分有り。名分すでに有れば、便ち可と止とを知るべく、止を知れば、乃ち危險有らざらん。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
譬を打てば、道の天下に存在するは、溪谷の水の終に江海に歸流入するが如し。
譬道之在天下，猶川穀之於江海。
三十三章
別人を了解するを智と謂い、自己を認識するを乃ち明と謂う。
知人者智，自知者明。
別人を戰勝するを有力と謂い、自己を戰勝するを乃ち強と謂う。
勝人者有力，自勝者強。
滿足を知る者は乃ち富有なり。
知足者富。
勉力して行う者は乃ち志有りと算す。
強行者有志。
根基を喪失せざる者は乃ち長久する能くす。
不失其所者久。
身死して精神不朽の者を乃ち長壽と謂う。
死而不亡者壽。
三十四章
大道は氾濫流布す、左右上下到らざる所なし。
大道氾兮，其可左右。
万物はそれに倚靠して生長してそれは推辭を加えず、功業成就しても名分を占有せず。それ万物を養育して自ら主宰と居せず、永遠に私欲なく、これを「小」と稱す可く、
萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
万物皆それに歸附してそれなお自ら主宰と居せず、またこれを「大」と稱す可し。
萬物歸焉而不為主，可名為大。
正にそれが始終自ら以て大と為さざるがゆえに、能くその大を成就す。
以其終不自為大，故能成其大。
三十五章
大道の象を執守すれば、天下人は皆來りて歸往す。
執大象，天下往。
歸往して互いに侵害せず、是に安寧平和通泰す。
往而不害，安平太。
音樂と美食は、路過の人をして脚步を停留せしむる能く、然れども道は口に説き出せば、淡にして味なし。これを看るに見えず、これを聽くに聞えず、これを用うるに用い盡さず。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章
將にこれを收斂せんとすれば、必ず先ずこれを擴張し、將にこれを削弱せんとすれば、必ず先ずこれを增強し、將にこれを廢棄せんとすれば、必ず先ずこれを興擧し、將にこれを奪取せんとすれば、必ず先ずこれを給與す。これを微妙の先見之明と謂う。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。
柔弱は剛強に勝過する能くす。魚は深淵を離る可からず、國家の利器は取出して人に見せる可からず。
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
三十七章
道は恒常無為なり、
道常無為
然れども事情の它の成就せざるなし。
而無不為。
侯王もしそれを守る能くせば、万物は將に自行化育せんとす。化育の中にもし貪欲興起有らば、我はあの無名の原木を以てこれを鎮定せん。
侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
無名の原木は、亦即ち人をして貪欲なきに回到せしむるなり。
無名之樸，夫亦將無欲。
貪欲なくして清静に歸すれば、天下は自然に安定せん。
不欲以靜，天下將自定。
老子《道德經》下篇
三十八章
上德の人は自ら德有るを恃まず、ゆえに真正に德有り。下德の人は處處德を失うを肯んぜず、ゆえに却って德なし。上德の人は無為にして且つ為さんと存心せず、下德の人は作為有りて且つ為さんと存心す。上仁の人は作為有りて為さんと存心せず、上義の人は作為有りて且つ為さんと存心す。上禮の人は作為有るも、然れども彼に響應する人なし、是に袖を捋き起して強拉硬拽す。ゆえに道を失掉して後に乃ち德を講じ、德を失掉して後に乃ち仁を講じ、仁を失掉して後に乃ち義を講じ、義を失掉して後に乃ち禮を講ず。所謂禮は、忠信澆薄の產物にして、また禍亂の開端なり。所謂先見之明は、不過道の虛華、愚昧の開始なり。此に因りて大丈夫は敦厚に立身して澆薄に居らず、樸實に立身して虛華に居らず。ゆえにあれらを舍ててこれらを取る。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
三十九章
古より來りて「一」を得着したるは、
昔之得一者，
天は一を得着して清明、地は一を得着して寧定、神は一を得着して靈驗、山谷は一を得着して充盈、万物は一を得着して生長、侯王は一を得着して天下の君長と為る。これを推究すれば、
天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，
天もし清明を保持する能わざれば、恐らく將に崩裂せんとし、
天無以清將恐裂，
地もし寧定を保持する能わざれば、恐らく將に塌陷せんとし、神もし靈驗を保持する能わざれば、恐らく將に消歇せんとし、山谷もし充盈を保持する能わざれば、恐らく將に枯竭せんとし、万物もし生長を保持する能わざれば、恐らく將に滅絶せんとし、侯王もし尊貴崇高を保持する能わざれば、恐らく將に傾覆せんとす。ゆえに尊貴は卑賤を以て根本と為し、崇高は低下を以て根基と為す。此に因りて侯王は孤家・寡人・不穀（國君の謙稱）を自稱す。這豈に正に卑賤を以て根本と為すに非ずや。豈に然らずや。ゆえに太多の榮譽を追求すれば却って榮譽なく、美玉の如く華美耀眼たらんと欲せず、寧ろ山石の如く堅樸無華たらんとす。
地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
四十章
本原に返回するは、道の運動なり。
反者道之動，
柔弱を守持するは、道の作用なり。
弱者道之用。
天下万物は「有」より生じ、「有」はまた「無」より生ず。
天下萬物生於有，有生於無。
四十一章
上等資質の人は道を聞けば、便ち勤勉してこれを實行に往き、
上士聞道，勤而行之；
中等資質の人は道を聞けば、將信將疑・若有若無にして、下等資質の人は道を聞けば、便ち哈哈と大笑す。この種の人に嘲笑せられざれば、是れまたそれの道たるを成さざるなり。ゆえに古人の立下せる格言にこの如き話有り、
中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕
光明の道は暗昧の如く、
明道若昧，
前進の道は後退の如く、
進道若退，
平坦の道は坎坷の如く、
夷道若纇，
崇高の德は低下の山谷の如く、
上德若谷，
最潔白は污垢有るが如く、
大白若辱，
廣大の德は不足の如く、
廣德若不足，
剛健の德は怠惰の如く、
建德若偷，
質樸純真は混濁易變の如く、
質真若渝，
最方正は却って棱角なく、
大方無隅，
最貴重の器物は最後に乃ち完成し、
大器晚成，
最大の聲音は却って聲響を聽取せず、
大音希聲，
最大の形象は却って形迹なく、
大象無形，
道は幽隱にして名字なし。またただ道のみ、施與に善く且つ万物を成全するに善し。
道隱無名。夫唯道，善貸且成。
四十二章
道は一を生出し、一は二を生出し、二は三を生出し、三は万物を生出す。万物は陰を背負いて陽を懷抱し、兩氣は激蕩して冲和と為る。人の惡厭する所は、即ち孤家・寡人・不穀の稱呼、然れども王公は偏偏としてそれらを以て自稱と作す。ゆえに万物はあるときはこれを減損して却って益を得、あるときはこれを增益して却って損を受く。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。
別人が以て我を教導した道理は、我もまた取りて別人を教導す。
人之所教，我亦教之。
強横凶暴の人は往々好死を得ず——我は將にこの句の話を以て施教の根本と作さんとす。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
四十三章
天下の最柔弱の物は、天下の最堅硬の物を馳騁穿越する能くす。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
形體なき物は縫隙なき地方に進入する能くす、我は此に因りて無為の有益有るを知る。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
言語を用いざる教化・無為の益處は、天下に能く到る人少なし。
不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章
名聲と生命とは、何れか一樣更に親近なる。
名與身孰親？
生命と財貨とは、何れか一樣更に貴重なる。
身與貨孰多？
得到と失去とは、何れか一樣更に有害なる。
得與亡孰病？
ゆえに過分の珍愛は必ず大の耗費を招致し、儲藏太多は必ず慘重の損失を招致す。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡，
滿足を知れば辱めを受けず、止まるを知れば危險有らず、この如くして乃ち長久す可し。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章
最完滿は欠缺有るが如く、然れどもその作用は衰竭せず。
大成若缺，其用不弊。
最充盈は甚だ空虚の如く、然れどもその作用は窮盡せず。
大盈若沖，其用不窮。
最正直は彎曲有るが如く、然れどもその作用は停滞せず。
大直若屈，其用不居。
最靈巧は甚だ笨拙の如く、然れどもその作用は中斷せず。
大巧若拙，其用不輟。
最善辯は甚だ木訥の如く、然れどもその作用は差失有らず。
大辯若訥，其用不差。
疾走は寒冷に戰勝する能く、安静は暑熱に戰勝する能くす。清静は乃ち天下の正道なり。
躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
四十六章
天下に道有るときは、善走の戰馬すらも退回して田間に糞車を拉く。
天下有道，卻走馬以糞。
天下に道なきときは、懷胎の母馬もまた戰場の郊野に駒を產む。
天下無道，戎馬生於郊。
禍患は滿足を知らざるより大なるなく、罪過は貪得無厭より大なるなし。ゆえに滿足を懂得するあの滿足は、乃ち永遠の滿足なり。
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
四十七章
家門を出でずして、天下の事を知る能く、窓外を望まずして、天道の運行を見る能くす。
不出戶，知天下；不闚牖，見天道。
外に向かって跑ること愈遠ければ、知る所は却って愈少なし。
其出彌遠，其知彌少。
ゆえに聖人は親歷せずして知曉する能く、親見せずして明辨する能く、
是以聖人不行而知，不見而名，
強行作為せずして成就する能くす。
不為而成。
四十八章
學問を求むれば一日比一日增加し、
為學日益，
大道を求むれば一日比一日減損す。
為道日損。
減損してまた減損して、無為の地步に一直到る。無為を做到すれば、事の成さざるなし。
損之又損，以至於無為。無為而無不為。
天下を治理するは常に事を生じて民を擾らざるに靠るを要し、
取天下常以無事，
彼の意有りて事を生ずるに等至りては、
及其有事，
則ち天下を取得するに配せず。
不足以取天下。
四十九章
聖人は固定不變の私心なく、百姓の心を以て自己の心と當てす。
聖人無常心，以百姓心為心。
善良の人は、我はこれを善待し、不善良の人も、我はまたこれを善待す、
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，
この如くして乃ち真正の善を得着す。
德善。
守信の人は、我はこれを信任し、不守信の人も、我はまたこれを信任す、この如くして乃ち真正の信を得着す。聖人は天下に在りて自己の意欲を收斂し、天下の為に心思を渾同一片と為す。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，
百姓は皆自己の耳目見聞に専注し、
百姓皆注其耳目,
聖人は却って彼らを皆嬰孩の如く看待す。
聖人皆孩之。
五十章
生より出で來りて死に進入す。
出生入死。
長生一類に属するは、十分の三を占め、短命一類に属するは、十分の三を占め、本來活下去る可くして、却って妄動に因りて自ら死地に走向するも、また十分の三を占む。這は何の故なるか。彼らの生命を奉養するが太に厚きに過ぎればなり。聞くに生命を攝養するに善き者は、陸地の上を走りて犀牛老虎に碰到せず、軍陣に進入するに甲を披き兵を執るを必ずせず。犀牛はその角を頂く處なく、老虎はその爪を伸ぶ處なく、兵器はその刃を容る處なし。這は何の故なるか。彼の身上に死を致す可きの破綻なければなり。
生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章
道は万物を生出し、德は万物を畜養し、物質はそれに形體を給え、環境はそれを成長せしむ。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
ゆえに万物は道を尊崇し德を看重せざるなし。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道の尊崇せらるる所以・德の看重せらるる所以は、それらを命令する誰も有らずして、それらは本來自ずから然るなり。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
ゆえに道は万物を生養し、德は万物を畜養す。それらをして生長發育せしめ、それらをして成熟結實せしめ、それらをして覆蓋保護を得しむ。
故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。
生養して己の有と據せず、作為有るもその能に恃まず、
生而不有，為而不恃，
首長と作るも主宰せず、これを玄德と謂う。
長而不宰。是謂玄德。
五十二章
天下万物は皆一個の起始有り、これを以て天下の母体と當てす可し。
天下有始，以為天下母。
すでに母体を得着せば、便ち此を憑りてそれの生める所の子を認識する能く、すでに子を認識せば、再び頭を回りて母体を守住すれば、終身危險有らざらん。
既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。
嗜欲の孔竅を堵住し、嗜欲の門戶を關閉すれば、
塞其兌，閉其門，
終身困擾有らざらん。
終身不勤。
嗜欲の孔竅を打開して、あの事務を成就せんと往けば、終身救藥す可きなし。
開其兌，濟其事，終身不救。
細微處を看見する能くするを乃ち明と謂い、柔弱を守住する能くするを乃ち強と謂う。
見小曰明，守柔曰強。
それ外在の光を運用し、
用其光，
再びそれ內在の明に復歸し、
復歸其明，
自身に禍殃を留下せざれば、これを恒常の道を承襲すと謂う。
無遺身殃，是為習常。
五十三章
假使我に稍許の認識有りて、大道の上に行走せば、唯一戒懼すべきは邪路に走上することなり。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道は非常に平坦なれども、人々は偏偏として小道を走るを喜歡す。
大道甚夷，而民好徑。
朝廷は打掃して非常に整潔なれども、
朝甚除，
田地は却って荒蕪不堪にして、倉庫は空空如也なり。
田甚蕪，倉甚虛；
なお華美の錦繡を穿著し、鋒利の寶劍を佩び、精美の飲食を喫厭き、多余の財貨を占有す——これを強盜頭子と謂う。這何處か道に合せんや。
服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
五十四章
建樹に善き者は、別人は拔掉する能わず。
善建者不拔，
抱持に善き者は、別人は奪走する能わず。
善抱者不脫，
この如くすれば子孫の祭祀は世代斷絶せざらん。
子孫以祭祀不輟。
この道理を自身の上に修持すれば、その德は便ち純真に、一家の上に修持すれば、その德は便ち有餘に、
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；
一鄉の上に修持すれば、その德は便ち久長に、一國の上に修持すれば、その德は便ち豐厚に、天下に修持すれば、その德は便ち普遍なり。ゆえに個人より以て個人を觀察し、一家より以て一家を觀察し、一鄉より以て一鄉を觀察し、一國より以て一國を觀察し、
修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，
天下より以て天下を觀察すべし。
以天下觀天下。
我は何を憑りて以て天下の情形のこの如きを知るや。これを憑るのみ。
吾何以知天下然哉？以此。
五十五章
德を含むこと深厚の人は、初生の嬰兒に比作す可し。毒蟲は彼を螫せず、猛獸は彼を撲せず、凶鳥は彼を抓まず。
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
彼は筋骨柔弱なれども、小手は握ること甚だ牢し。
骨弱筋柔而握固。
未だ男女交合の事を懂得せざれども、小生殖器は常常勃起す、
未知牝牡之合而全作，
これは精氣の充足する極點に到れり。彼は整天號哭して嗓子啞えず、
精之至也。終日號而不嗄，
これは元氣の和諧する極點に到れり。和諧を懂得するを便ち常と謂い、
和之至也。知和曰常，
常を認識するを便ち明と謂う。
知常曰明。
一味に生命を增益するは却って吉祥と認作せらるも、其實は災殃なり。
益生曰祥。
心念を以て精氣を驅使して逞強すれば、則ちこれを強暴と謂う。
心使氣曰強。
事物は壯盛すれば便ち衰老に走向す、これを道に合せずと謂う。道に合せざるは、速く便ち了ぬ。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
五十六章
真に知る者は多言せず、
知者不言，
談を夸夸する者は真に知るに非ず。
言者不知。
嗜欲の孔竅を堵住し、嗜欲の門戶を關閉し、鋒鋭を挫き、
塞其兌，閉其門，挫其銳，
糾紛を解開し、
解其分，
光芒を調和し、
和其光，
塵世に混同すれば、
同其塵，
これを玄同と謂う。ゆえにこの如き人に對しては、刻意して彼に親近する能わず、また刻意して彼を疏遠する能わず。
是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；
彼に好處を給う能わず、また彼に害を加うる能わず。
不可得而利，不可得而害；
彼をして顯貴せしむる能わず、また彼をして卑賤せしむる能わず。
不可得而貴，不可得而賤。
正に此の如くなるがゆえに、彼は乃ち天下に尊貴せらるる所と為る。
故為天下貴。
五十七章
清正の道を以て國家を治理し、出奇の法を以て兵を帶びて打仗し、事を生じて民を擾らざるを以て天下を取得す。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
我は何を憑りて以てこの如きを知るや。以下のこれらを憑るのみ。天下の禁忌愈多ければ、百姓は便ち愈貧困し、民間の鋭利器械愈多ければ、國家は便ち愈昏亂し、
吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；
人の技巧愈多ければ、稀奇古怪の物は便ち愈層出窮せず、
人多伎巧，奇物滋起；
法令愈森嚴なれば、盜賊は却って愈多し。
法令滋彰，盜賊多有。
ゆえに聖人曰く、「我は無為なれば、百姓は自行化育し、我は静を好めば、百姓は自行端正し、我は事を生ぜざれば、百姓は自行富足し、我に貪欲なければ、百姓は自行して原木の如き本真に復歸す」と。
故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」
五十八章
政治寬厚樸鈍なれば、百姓は淳厚老實に、
其政悶悶，其民淳淳；
政治苛刻精察なれば、百姓は狡黠缺德なり。
其政察察，其民缺缺。
禍や、正に福の倚靠する所、福や、正に禍の潛伏する所。誰か能くその究竟を知らん。それは固定の標準有らず。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。
正はまた轉變して邪と為り、
正復為奇，
善はまた轉變して妖異と為る。
善復為妖。
人々のこれに對する迷惑不解は、由來すでに久し。
人之迷，其日固久。
ゆえに聖人は方正にして人を割傷せず、
是以聖人方而不割，
棱角有りて人を刺傷せず、
廉而不劌，
直率にして放肆せず、
直而不肆，
光芒有りて炫耀せず。
光而不燿。
五十九章
百姓を治理し上天に事奉するは、精力を愛惜するより要緊なるなし。
治人事天，莫若嗇。
唯だ精力を愛惜するは、乃ち早く準備を作すと謂い、
夫唯嗇，是謂早服；
早く準備を作すは、便ち德を積累し斷えざると謂う。
早服謂之重積德；
德を積累し斷えざれば、勝任せざるなし。勝任せざるなければ、彼の極限を測知する能くする人なし。
重積德則無不克，無不克則莫知其極；
彼の極限を測知する能くする人なければ、一國の任を擔當す可し。
莫知其極，可以有國；
治國の根本を掌握せば、長長久久する可し。
有國之母，可以長久；
これを根深柢固と謂い、長生久視の道理なり。
是謂深根固柢，長生久視之道。
六十章
大國を治理するは、小魚を煎烹するが如く、老くこれを翻動す可からず。
治大國，若烹小鮮。
道を以て天下に臨莅すれば、鬼怪は便ち靈異を顯出せず。
以道蒞天下，其鬼不神；
鬼怪が靈異を顯出せざるに非ずして、それの靈異は人に傷害を到れざるなり。
非其鬼不神，其神不傷人；
またただそれの靈異が人に傷害を到れざるのみならず、聖人は同じく人に傷害せず。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
この両方面は互いに傷らず、ゆえに德は便ち一并に百姓の身上に歸結す。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章
大國は江河の下游に居るが如くすべく、
大國者下流，
乃ち天下の交匯する地方と為り、
天下之交。
天下の雌柔と為る。
天下之牝，
雌柔は常に安静を靠りて雄強に勝過す、正にそれが安静にして下位に甘居するがゆえなり。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
ゆえに大國は小國に對して謙下すれば、
故大國以下小國，
便ち小國の歸附を取得する能く、
則取小國；
小國は大國に對して謙下すれば、便ち大國の容納を取得する能くす。
小國以下大國，則取大國。
ゆえに有るは謙下を靠りて歸附を取得し、有るは謙下を靠りて容納せらる。
故或下以取，或下而取。
大國は不過小國を兼倂畜養せんと欲するのみ、小國は不過大國に加入して事奉せんと欲するのみ。兩方各々欲する所を得着すれば、然らば大に居る一方は尤も謙下すべし。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
六十二章
道は万物の深藏する庇蔭の所なり。
道者萬物之奧。
それは善人の寶貝にして、
善人之寶，
また不善之人の保全に賴る所の物なり。
不善人之所保。
美好の言辭は尊重を換得す可く、高尚の行為は人に見重せらる可し。
美言可以市，尊行可以加人。
あの不善の人に至りては、また何を以て彼らを拋棄せんや。
人之不善，何棄之有？
ゆえに天子を擁立し三公を設置するのとき、
故立天子，置三公，
縱令拱抱の大なる美玉を前にし四匹馬の車駕を後にして獻禮と為すとも、安坐してこの道を進獻するに如かず。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古人のこの道を看重したる所以は、何を為すか。豈に説くに、求むる所有るはこれを憑りて得着し、罪過有るはこれを憑りて免除す可しとに非ずや。ゆえにこれが天下に尊貴せらるる所と為る。
古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
六十三章
無為の態度を以て作為し、事を生ぜざるの態度を以て做事し、恬淡無味の態度を以て品味す。
為無為，事無事，味無味。
小を以て大と看為し、少を以て多と看為し、德を以て怨恨に回報す。
大小多少，報怨以德。
難事を解決するはそれの還易しきときより下手し、大事を成就するはそれの還細微のときより著手す。天下の難事は必ず容易處より起始し、天下の大事は必ず細微處より起始す。ゆえに聖人は始終あの自ら以て大と為す事を做さずして、却ってその大を成就する能くす。輕易に許諾するは必ず守信少なし、事情を太に容易と看るは必ず多くの困難に遇わん。ゆえに聖人は却って事情を艱難と看る、
圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，
此に因りて終竟難事なし。
故終無難矣
六十四章
局面安定のときは維持し易く、事變未だ征兆なきときは圖謀し易し。
其安易持，其未兆易謀。
物は脆弱のときは分解し易く、事物は細微のときは散失し易し。
其脆易泮，其微易散。
事情の未だ發生せざるときに於て著手すべく、
為之於未有，
禍亂の未だ興起せざるときに於て治理すべし。
治之於未亂。
合抱の粗き大樹は、細小の萌芽より長起こり、九層高の樓臺は、一筐の土より累積し起こり、千里の遠行は、脚下の第一步より開始す。強行作為するは必ず敗れ、執意把持するは必ず失う。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。
ゆえに聖人は無為にして、因りて失敗せず、執持する所なく、因りて失去せず。人々の做事は、常常將に成功せんとするの時に失敗す。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。
もし最後に到るもなお開始の時の如く謹慎ならば、失敗の事有らざらん。ゆえに聖人の欲求する所は別人の欲求せざる所、難得の財貨を看重せず、
慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；
學習する所は別人の學習せざる所、衆人の過錯を取り來りて以て借鑑と為す。
學不學，復眾人之所過。
彼がこの如く為すは万物本來の樣子を輔助せんが為にして、敢えて強行作為せず。
以輔萬物之自然，而不敢為。
六十五章
古時に道を行うに善き者は、道を以て百姓をして機巧に變得せしめずして、彼らをして淳樸を保持せしむるを要とす。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
百姓の治理し難き所以は、正に彼らの智巧の太多なるがゆえなり。
民之難治，以其智多。
ゆえに智巧を以て國を治むるは、國家の禍害にして、
故以智治國，國之賊，
智巧を以て國を治めざるは、乃ち國家の福氣なり。這兩條を懂得すれば、亦即ち治國の法則を懂得す。常にこの法則を懂得すれば、便ち玄德と謂う。玄德は深きや、遠きや、
不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，
それは具体事物の取向と相反するなり、
與物反矣，
然れどもそれに順って走下去れば、最終に乃ち最大の通順に達す可し。
然後乃至大順。
六十六章
江海の能く百川千谷の王と為る所以は、それが低下の地方に處るに善きを以て、ゆえに能く百川千谷の王と為る。此に因りて百姓の上に居らんと欲すれば、必ず言辭の上に彼らに對して謙下せねばならず、百姓の前に走らんと欲すれば、必ず自身を彼らの後面に置かねばならず。ゆえに聖人は上位に處して百姓は沉重を覺えず、前面に處して百姓は受害を覺えず。此に因りて天下人は彼を推戴するを樂しみて彼を厭棄せず。正に彼が人と争わざるがゆえに、天下に彼と争う能くする誰もなし。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章
天下人は皆我が道の大なりと説く、大なりて一個の具体的な何物かに像らざるが如し。正にそれが大なるがゆえに、像らざるなり。もしある具体物に像れば、それは早就渺小甚だし。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
我に三件の法寶有り、一直に持守し護惜す。第一を慈愛と謂い、第二を儉嗇と謂い、第三を敢えて天下人の前頭に搶せざると謂う。
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈愛有るがゆえに、能く勇敢たり。
慈故能勇，
儉嗇有るがゆえに、能く寬廣たり。
儉故能廣，
敢えて天下人の前頭に搶せざるがゆえに、能く衆器の長と為る。
不敢為天下先，故能成器長。
如今の人は慈愛を舍棄して一味に勇を逞し、
今舍慈且勇，
儉嗇を舍棄して一味に廣を求め、退後を舍棄して一味に先を争う——是れ死路一條なり。
舍儉且廣，舍後且先，死矣！
慈愛を憑りて作戰すれば便ち取勝する能く、
夫慈以戰則勝，
慈愛を憑りて防守すれば便ち牢固する能くす。上天が誰かを救助せんとするに、便ち慈愛を以て彼を護衛す。
以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章
將帥を作るに善き者は勇武を逞せず、
善為士者不武，
作戰に善き者は輕易に發怒せず、
善戰者不怒，
敵に勝つに善き者は敵人と正面に争鋒せず、
善勝敵者不與，
人を用うるに善き者は人に對して謙下す。これを不争の德と謂い、これを他人の力量を善用すと謂い、
善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，
これを天道に合し古より以來の極則に合すと謂う。
是謂配天古之極。
六十九章
兵を用うる者にこの如き話有り、「我は敢えて主動に戰端を挑起せずして寧ろ守勢を采取し、敢えて一寸前進せずして寧ろ一尺後退す」と。これを行列有るも行列の擺す可きなきが如く、
用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，
臂を奮わんとすとも臂膀の擧ぐ可きなきが如く、敵を迎えんとすとも敵人の對す可きなきが如く、
攘無臂，扔無敵，
兵を執らんとすとも兵器の持つ可きなきが如しと謂う。
執無兵。
禍患は敵を輕んずるより大なるなく、敵を輕んずれば幾乎將に我が三件の法寶を喪失せんとす。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
ゆえに兩軍實力相當して對壘するのとき、哀痛の心を抱く一方は獲勝せん。
故抗兵相加，哀者勝矣。
七十章
我が話は甚だ懂り易く、甚だ實行し易し。然れども天下は竟に懂る能くする人なく、行う能くする人なし。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言論はその宗旨有り、行事はその根據有り。
言有宗，事有君。
正に人々が這一點を了解せざるがゆえに、我を了解せざるなり。
夫唯無知，是以不我知。
我を了解する人愈少なければ、我を效法する人は愈貴重と顯れる。
知我者希，則我者貴。
ゆえに聖人は身上に粗布衣裳を披着して、懷裡に却って美玉を揣む。
是以聖人被褐懷玉。
七十一章
自己になお知らざる所有るを知るは、最好なり。知らずして自ら以て知ると為すは、則ち毛病なり。
知不知上，不知知病。
正に毛病を以て毛病と對待するがゆえに、毛病なきなり。聖人に毛病なきは、正に彼が毛病を以て毛病と對待するがゆえに、乃ち毛病なきなり。
夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
七十二章
百姓がもはや統治者の威壓を畏懼せざるとき、可怕の大禍は將に降臨せんとす。百姓の居所を逼迫するなかれ、百姓の生計を壓榨するなかれ。
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。
正に統治者が百姓を壓榨せざるがゆえに、
夫唯不厭，
百姓は乃ち統治者を厭棄せず。
是以不厭。
ゆえに聖人は自知之明有りて自ら表現せず、
是以聖人自知不自見，
自我を愛惜して自ら高貴と視せず。
自愛不自貴；
ゆえにあれらを舍ててこれらを取る。
故去彼取此。
七十三章
強蠻幹を逞するに勇あるは殺せられん、
勇於敢則殺，
收斂して蠻幹せざるに勇あるは活命する能くす。
勇於不敢則活。
この兩種の勇は、一種は利を得、一種は害を受く。
此兩者，或利或害。
上天の惡厭する所は、誰かその何の故なるかを知らん。ゆえに聖人すらもこの事を艱難と看る。
天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
天道はこの如し、争わずして取勝に善く、
天之道，不爭而善勝，
言わずして回應に善く、
不言而善應，
召喚せずして万物は自動に歸來し、
不召而自來，
寬緩從容にして謀劃に善し。
繟然而善謀。
天網は廣大無邊、網眼は稀疏なると雖も、漏掉する能くするなし。
天網恢恢，疏而不失。
七十四章
百姓は死を怕れず、何を以て還に死を以て彼らを嚇唬せんや。假使百姓真的に皆死を怕れば、あの非を為し歹を作る人に對して、我は彼を抓り來りて殺せば、誰か敢えて還に亂を作さん。常に殺戮を専管するありて殺戮を執行す。殺戮を専管するに代りて殺すは、高明の木匠に代りて砍削するに譬うべし。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
高明の木匠に代りて砍削する人は、自己の手を砍傷せざる少なし。
常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
七十五章
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
百姓の挨餓する所以は、統治者の吞喫する賦税の太多を以て、ゆえに挨餓す。百姓の治理し難き所以は、統治者の妄加作為を以て、ゆえに治理し難し。百姓の死亡を輕視する所以は、統治者の自己を奉養するが太に厚きを以て、ゆえに百姓は乃ち死亡を輕視す。ただあの刻意して自己の生命を厚養せざる人のみ、乃ちあの自己の生命を看重する人に勝過す。
七十六章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
人の活くるときは身體は柔軟にして、死して後に便ち僵硬と變ず。
万物草木の活くるときは柔嫩にして、死して後に便ち干枯と變ず。
人之生也柔弱，其死也堅強。
ゆえに堅硬強固は死亡一類に属し、柔軟脆弱は生存一類に属す。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
此に因りて兵力は逞強すれば却って取勝する能わず、
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
樹木は強大なれば却って砍伐を招來す。
是以兵強則不勝，
強大は下位に處し、
木強則兵。
柔弱は却って上位に居す。
強大處下，
七十七章
柔弱處上。
天道は正に弓を張りて箭を射るが如からずや。弦位高ければ便ちこれを壓低し、低ければ便ちこれを抬高し、有餘は便ちこれを減損し、不足は便ちこれを補足す。天道は即ち有餘を減損して不足を補足す。
人間の做法は却ってこの如からず、
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。
却って不足を減損して以て有餘に供奉す。
人之道則不然，
誰か能く有餘を取り來りて天下に供奉せん。ただ道有る人のみ做り到る能くす。
損不足以奉有餘。
ゆえに聖人は作為有るもその能に恃まず、功業成就しても功に居らず、彼は自己の賢能を顯示するを願わざるなり。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
七十八章
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天下に水より柔弱なる物なく、然れども堅強の物を攻擊するに、それに勝過する能くするなし、それに替代する能くするなきを以てなり。
柔弱は剛強に勝過す、天下に知らざる人なく、然れども實行する能くする人なし。ゆえに聖人曰く、「一國の屈辱を承受する能くするは、乃ち社稷の主と作るに配し、一國の災殃を承擔する能くするは、乃ち天下の王と作るに配す」と。正面の話は聽き來りて却って反話の如し。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。
七十九章
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
大の怨恨を調解すれば、必ずなお殘餘の怨恨を留下せん、
這何を以て妥善と算さんや。ゆえに聖人は借據の存根を拿着して、
和大怨，必有餘怨，
然れども人に向かって索討せず。德有る人は借據を掌管する一方の如く寬厚にして、
安可以為善？是以聖人執左契，
無德の人は却って收税を掌管する一方の如く苛取す。
而不責於人。有德司契，
天道は誰に對しても偏愛せず、永遠に善良の人を幫助す。
無德司徹。
八十章
天道無親，常與善人。
國家は小にすべく、百姓は少にすべく、
各種の器具をして十倍百倍の效能有るも用上に致らざらしめ、
小國寡民，
百姓をして死亡を看重して遠處に遷徙せざらしむ。
使有什伯之器而不用，
船隻車輛有ると雖も、乘坐する必要なく、鎧甲兵器有ると雖も、陳列する機會なし。
使民重死而不遠徙。
百姓をして重ねて結繩記事の淳樸に回到せしめ、自己の飯食の甘美・衣服の漂亮・居所の安適・習俗の快樂を覺えしむ。鄰近の國家は彼此望見る可く、雞鳴狗吠の聲音は彼此聽到る可く、然れども百姓は老死に到るまで、皆相往來せず。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
八十一章
使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
真實の話は漂亮ならず、
漂亮の話は真實ならず。
信言不美，
善良の人は巧辯せず、巧辯の人は善良ならず。
美言不信。
真に見識有る人は博雜を炫耀せず、
善者不辯，辯者不善。
博雜の人は真見識有らず。
知者不博，
聖人は自己の為に積存せず、
博者不知。
彼は愈盡力して別人を幫助すれば、自己は却って愈充足し、
聖人不積，
愈盡力して別人に給與すれば、自己は却って愈豐富なり。
既以為人己愈有，
天道は万物を利益して損害を加えず、
既以與人己愈多。
聖人の道は作為有りて人と相争わず。
天之道，利而不害；
跋
聖人之道，為而不爭。
晁說之跋
王弼の注せる《老子道德經》二卷は、真に老子の學を得たりと算す可きか、大概嚴君平の《道德指歸》の一路に属せん。彼は説くに仁義と禮とは皆自ら作用を發揮する能わず、必ず道に靠りて乃ち發揮し出づる能く、天地万物は各々「一」より得る所有り——這豈にただ老子に對して功有るのみならんや。およそ學問を做す者は、皆這一層を知らざる可からず。我は此に因りて王弼の根柢は老子に深く在るを知り、彼の《周易》を講ずるは却って末流なり。彼の《易》を解するは、多半老子の意旨を借用す。然れども老子を解するの時は、却って《易》を借助するを須要せず。彼の兩方面の有餘と不足は、一看便ち知る。唉、學問を做すは真に難きなり。王弼は「佳兵者不祥之器」以下「戰勝以喪禮處之」に直到る這一段は老子の話に非ざるを知れども、「常善救人、故無棄人、常善救物、故無棄物」の這幾句はただ河上公本に見えて、古本は並び有らざるを知らず——幸に傅奕有りて這一點を辨明する能くす。不過王弼が這書に題名して《道德經》と為し、「道」「德」を割裂して上下兩篇に分かたざるは、這却って還に古本に接近せんか。ただそれの文字は訛誤多くして、幾乎讀み通さざる地方有り、人をして惋惜せしむ。我は曾て説き曾てたり、王弼の老子に對する、張湛の列子に對する、郭象の莊子に對する、杜預の《左傳》に對する、范甯の《穀梁》に對する、毛萇の《詩》に對する、郭璞の《爾雅》に對するは、皆完完整整として自ら一家の學を成す。後世縱令著述する人有ると雖も、また增益する所有るは容易ならず。我すでに王弼の書を謄寫一遍し了り、便ち一并にこれらの話を記下す。
政和乙未年十月丁丑日、嵩山晁說之鄜畤に記す。
王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之跡，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅弈能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，範甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，並以記之。
熊克跋
政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜畤記。
我は咸平年間の皇帝の話を恭敬して誦讀す、その中に説く有り、「《老子道德經》は天下を治理するの要領なり。唐明皇の注解は燦然として觀る可きと雖も、然れども王弼の作りし注は言辭簡約にして意旨深遠、真正に老子清静の宗旨を得たり」と。
我は此より極力して王弼の注本を搜求す、然れども近世は見ること少く、久しきを過ぎて乃ちこれを得たり。前些年我は建寧の學官を代理するの時、曾てこれを刊行し曾てたり。後にまた晁以道先生の題識する本子を得着す、あの本子は「道」「德」を上下兩篇に分かたず、また篇目なく、我はそれが古本に接近するを喜歡し、便ち謄寫收藏す。乾道庚寅年、我は京口に到りて教職に任じ、又重新に雕版して流傳す。書中文字の訛誤に至りては、前人なお考證する能わず、我は何を以て敢えて輕易に改動せん、姑く將來の明白人を待たんのみ。
克伏誦咸平聖語，有曰：「老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。」
三月二十四日、左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記。
克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。
經典釋文
三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記
老子道經音義
老子は、
生まれ來りて頭髮即ち白く、
老子，
周朝の柱下史を做り曾て、周室の衰微を見て、便ち西に向かって關を出で、
生而皓首，
關尹喜に為に《道德》兩篇を講説し、虛無無為を崇尚し、
為周柱下史，覩周之衰，乃西出關，
總共五千餘字。河上公はそれが為に章句四卷を作れり。
為關尹喜說道德二篇，尚虛無無為，
漢文帝は彼を徵召す、彼は肯じて來らず。文帝は自ら河邊に至りて彼を責め、河上公は便ち身を踴って空中に升る。文帝は容色を改めて彼に道歉し、是に彼は《老子章句》四篇を漢文帝に授與す、講ずるは身を治め國を治むるの要領、此以後玄を談じ道を論ずる者は、玄言を以て宗尚と為さざるなし。ただ王輔嗣（王弼）は精妙に虛無の宗旨を得たり。
凡五千餘言。河上公為章句四卷。
全部で五千余字。河上公はこれに章句四巻を作った。
文帝徵之不至，自至河上責之，河上公乃踴身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四篇，言治身治國之要，其後談論者莫不宗尚玄言。唯王輔嗣妙得虛無之旨。
漢の文帝が彼を徴召したが、彼は来ようとしなかった。文帝は自ら河辺に行き彼を責めたが、河上公は身を踊らせて空中に昇った。文帝は顔色を変えて彼に謝り、そこで彼は《老子章句》四篇を漢の文帝に授けた。それは身を治め国を治める要領を説くものであった。これ以後、玄を談じ道を論ずる者は、玄言を宗尚としない者がいなかった。ただ王輔嗣（王弼）のみが精妙に虚無の宗旨を得た。
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老子徳経音義
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