六壬神定经

《乾凿度》曰：气象未分，谓之太易（谓始生于玄牝）。元气始萌，谓之太初（阴阳初生）。气象之端，谓之太始（始有清浊之形）。形变有质，谓之太素（清浊己分）。形质已具，谓之太极（二仪初立）。

《乾凿度》说：天地的气与象还没有分判的时候，叫作「太易」（指万物起始于「玄牝」这个幽深的本源）。元气开始萌动，叫作「太初」（阴阳在此初生）。气与象显出端绪，叫作「太始」（开始有了分清浊的形）。形发生变化而具备了质地，叫作「太素」（清与浊已经分开）。形与质都已完备，叫作「太极」（天地两仪于此确立）。本书把这段宇宙生成论放在开篇，是为六壬立一个根基：从太易到太极，是由无形到有形、由混沌到清浊分立的五个次第；六壬式盘上圆动的「天盘」与方静的「地盘」，取的正是「二仪初立」这一层象。

《释名》曰：天，坦也，坦然而高远也。《物理论》曰：水土之气，升而为天。《桓谭新论》曰：天以为盖左旋，日月星辰，随而东西。虞喜曰：天确乎在上，有常安之形，故天行健而不息也。《尚书考灵曜》曰：观二仪之旋，昏明之时。《礼记》曰：天之道，高也，明也，悠也，久也。《易》曰：天垂象，见吉凶。故后世圣人造式，以枫子为天，圆其质，法天而动，以取其义也。

《释名》说：「天」就是「坦」，坦荡而高远。《物理论》说：水土的气上升，凝聚成天。《桓谭新论》说：天像一顶车盖那样向左旋转，日月星辰跟着它自东向西移行。虞喜说：天确确实实居于上方，有恒常安定的形体，所以天的运行刚健而不停息。《尚书考灵曜》说：观察天地两仪的旋转，就能定出昏、明的时刻。《礼记》说：天之道，是高、是明、是悠远、是长久。《周易·系辞》说：天垂示物象，从中显现吉凶。正因为历代对天的认识如此，后世圣人制作六壬式盘时，才用「枫子」这种木料做「天盘」，把它的形体做成圆的，取法于天而可以转动——占课时用手转动的就是这一片圆盘，「圆而动」的取义就在这里。

昔大禹观于洛河而受录，于寰瀛之内，可得而言也。地有四表四渎，八紘之外，名为八极，地不足东南。其广东西二亿三万二千里，其南北三亿三万一千三百里。南北为经，东西为纬。乃曰地有十二辰，王侯之所国也。昔黄帝旁行天下，方制万里，得百里之国万区。则《周易》所谓首出庶物，万国咸宁者也。故后世圣人造式。以枣心为地，方其体。法地而静，其义在兹尔。

从前大禹在洛水、黄河一带观察天象地形而承受了天赐的图录，从此海内寰宇的规模才有了可以言说的依据。大地有「四表」（四方极边之地）、「四渎」（江、河、淮、济四条独流入海的大川），八方边际以外叫作「八极」；大地在东南方有所欠缺，所以说「地不足东南」。它东西宽二亿三万二千里，南北长三亿三万一千三百里；南北走向叫「经」，东西走向叫「纬」。于是说大地上分出十二辰，那是王侯受封建国的处所。从前黄帝遍行天下，划定万里疆域，得到方圆百里的封国一万区，这就是《周易·乾卦》彖辞所说的「首出庶物，万国咸宁」。所以后世圣人制作式盘时，用「枣心」木做「地盘」，把它的形体做成方的，取法于地而保持静止——占课时固定不动的就是这一片方盘。天圆动、地方静，一转一定，才有神将加临可言，其取义正在于此。

《淮南子》曰：天地之道，袭精为阴阳，专精为四时。四时者，春夏秋冬也。

《淮南子》说：天地运行的法则，是把精气重叠交合而分为阴、阳，把精气专一凝聚而分为四时。所谓「四时」，就是春、夏、秋、冬。四时是阴阳消长在一年之中的四个段落；六壬判断一个神将有力无力，靠的就是它落在哪一季，由此定出「旺、相、休、囚、死」五种气的强弱，所以论四时是断课的前提。

春：班固曰：春为少阳也，主东方。东，动也，阳气动物，于时为春。春，蠢也，万物之生，蠢然而运动。夏：班固曰：夏为太阳也，主南方。南，任也。阳气任养万物，于时为夏。夏，假也，万物假火乃宣平。

春：班固说，春属「少阳」，主管东方。「东」就是「动」，阳气推动万物，落在时序上便是春；「春」就是「蠢」，万物萌生，蠢蠢然地动起来。夏：班固说，夏属「太阳」，主管南方。「南」就是「任」，即担负，阳气担负起养育万物之责，落在时序上便是夏；「夏」就是「假」，即借助，万物借着火气才得以舒展平和。用读音相近的字互相训释，是汉代解说时序与干支的通例；这里定下的「东方属木主动、南方属火主养」，正是后文推五行、取月将时反复要用的底子。

秋：班固曰：秋，为少阴也，主酉方。西，零也。阴气零落，于时为秋。秋也（颜师古曰：□，子由切）。万物收敛乃成熟。冬：班固曰：冬，为太阴也，主北方。北，伏也。阳气伏于下，于时为冬。冬，终也。万物终藏，乃不可称。四季：班固曰：中央者，阴阳之内，四方之中。经纬通达，乃能端直。于四时为四季。土主稼穑蕃息也。

秋：班固说，秋属「少阴」，主管酉方即西方。「西」就是「零」，阴气零落飘散，落在时序上便是秋；至于「秋」字所训之字，颜师古只留下反切「子由切」——底本此处脱去被训的那个字，只剩一个缺文符号，不据别本臆补。万物到此收敛聚拢，于是成熟。冬：班固说，冬属「太阴」，主管北方。「北」就是「伏」，阳气潜伏于下，落在时序上便是冬；「冬」就是「终」，万物终结而收藏起来，已无形迹可称说。四季：班固说，中央处在阴阳之内、四方之中，经与纬在此通达，才能端正不偏；配到四时上就叫「四季」，指辰、戌、丑、未四个月的土旺之时，土主管稼穑与蕃衍生息。四立之前各十八日归土，这四段土旺之期在六壬里既是辰戌丑未四课的取气依据，也是「土寄旺四季」一说的来处。

黄帝遣大挠造甲子，大挠以日之功能生万物，故随四时、因万物而为名，故成阴阳之施化，万物之始终，十干之象具焉。

黄帝派大挠创制「甲子」，也就是干支纪法。大挠认为「日」的功用在于生育万物，所以顺着四时的次序、依据万物在各阶段的形态来给十干命名。名目一旦定下，阴阳的施行化育、万物的开端与终结就都被囊括进去，十天干的取象也就齐备了。以下逐字解说十干得名之义，一律是从「万物在这一步是什么状态」立论的：读者不必把它当字源考据看，而要当作十干各自的性情说明——占课时判断某干主什么事、什么性格，用的正是这一层取象。

甲：《春秋元命包》曰：甲者，狎也，春即开，冬即合。郑司农曰：甲者，拆也，万物甲拆而后出。班固曰：万物出于甲也。乙：《春秋元命包》曰：乙者，屈也，盘屈芒而欲伸。郑司农曰：乙，轧也，万物自轧而出。班固曰：万物奋轧于乙。丙：《春秋元命包》曰：丙者，明也，言太阳明盛。郑司农曰：丙，炳也，万物盛茂，炳然而明。班固曰：万物明炳于丙。

甲：《春秋元命包》说，「甲」就是「狎」，即开合之意，春天张开、冬天闭合。郑司农（东汉郑众）说，「甲」就是「拆」，即裂开，万物的外壳裂开，然后才钻出来。班固说，万物从甲这一步生出。乙：《春秋元命包》说，「乙」就是「屈」，草芽盘曲着而想要伸展。郑司农说，「乙」就是「轧」，即挤压，万物自相挤轧着顶出地面。班固说，万物在乙这一步奋力挤轧而出。丙：《春秋元命包》说，「丙」就是「明」，指太阳明亮盛大。郑司农说，「丙」就是「炳」，万物繁盛茂密，光彩显耀。班固说，万物在丙这一步明亮显炳。三家所训虽用字不同，指向却一致：甲是破壳、乙是屈伸、丙是显明，一步比一步向外发扬。

丁：《春秋元命包》曰：丁者，强也，言万物此时强盛。郑司农曰：万物长养，于此刚强。班固曰：万物强盛于丁。戊：《春秋元命包》曰：戊者，勉也，土勉励万物所生。郑司农曰：戊、茂也，言万物于此盛茂。班固曰：万物丰茂于戊。己：《春秋元命包》曰：己者，甘也，言万物既生，人皆甘之。郑司农曰：己者，纪也，言万物皆有条贯成纪。□□□□□。班固曰：万物出于甲，终于己也。

丁：《春秋元命包》说，「丁」就是「强」，指万物到这一步强健旺盛。郑司农说，万物生长养育，到此变得刚强。班固说，万物在丁这一步强盛。戊：《春秋元命包》说，「戊」就是「勉」，土勉力促成万物的生长。郑司农说，「戊」就是「茂」，指万物到此繁盛茂密。班固说，万物在戊这一步丰茂。己：《春秋元命包》说，「己」就是「甘」，指万物既已长成，人人都觉得它甘美。郑司农说，「己」就是「纪」，即纲纪，指万物都各有条理而结成头绪。此下底本脱去五个字，原文已不可考，只存缺文之形，不加补缀。班固说，万物从甲生出，到己告一段落。甲至己恰是十干的前一半，班固以己为「终」，指的是生长这一程到此收束，下面庚辛壬癸转入收敛闭藏。

庚：《春秋元命包》曰：庚者，更也，言万物至秋秀实。郑司农曰：庚，更也，万物至秋更空也。班固曰：万物欲敛更于庚也。辛：《春秋元命包》曰：辛者，新也，言万物更前体而新。郑司农曰：万物秀而新。班固曰：万物悉新于辛也。壬：《春秋元命包》曰：壬者，任也，万物于此时而怀妊。郑司农曰：言冬时闭藏，万物怀妊于下。班固曰：万物怀孕于壬。癸：《春秋元命包》曰：癸者，揆也，言万物成熟，揆而藏之。郑司农曰：物怀任，于此时揆然萌芽。班固曰：万物陈揆于癸。

庚：《春秋元命包》说，「庚」就是「更」，即更替，指万物到秋天抽穗结实。郑司农说，「庚」就是「更」，万物到秋天换掉旧貌而显得空疏。班固说，万物将要收敛，在庚这一步更换形态。辛：《春秋元命包》说，「辛」就是「新」，指万物换掉先前的形体而焕然一新。郑司农说，万物秀实而更新。班固说，万物到辛全都更新。壬：《春秋元命包》说，「壬」就是「任」，即怀任，万物在这时怀胎孕育。郑司农说，这是讲冬季闭藏，万物在地下怀妊。班固说，万物在壬这一步怀孕。癸：《春秋元命包》说，「癸」就是「揆」，即度量，指万物成熟之后，量度着把它收藏起来。郑司农说，万物既已怀妊，就在这时候度量着萌发新芽。班固说，万物在癸这一步陈列度量。十干之义至此绕成一周：甲破壳为始，癸度藏为终，正合一年生、长、收、藏的全程；占课时看日干属哪一干，取的就是它在这一周天里所处的位置与性情。

《易》曰：分阴分阳，为用柔刚。谓甲、丙、戊、庚、壬五干为阳日，为刚日。子、寅、辰、午、戌六支为阳辰，为刚辰。谓乙、丁、己、辛、癸五干为阴日，为柔日。丑、卯、已、未、酉、亥六支为阴辰，为柔辰。

《周易·说卦》说：分出阴、分出阳，交替使用柔与刚。这里据以立法：甲、丙、戊、庚、壬五个天干为阳日，也叫「刚日」；子、寅、辰、午、戌等六个地支为阳辰，也叫「刚辰」。乙、丁、己、辛、癸五个天干为阴日，也叫「柔日」；丑、卯、巳、未、酉、亥六个地支为阴辰，也叫「柔辰」。按：阳辰本应是子、寅、辰、午、申、戌六支，底本此处只列五支而脱「申」字，仍照录不补；下文阴辰的「巳」，底本写作形近的「已」，亦一并存其旧。刚日、柔日的分别在六壬里极关紧要：取用神时「刚日用日上神、柔日用辰上神」，排三传时「刚日先传辰后传日、柔日先传日后传辰」，全都由此而分。

子：班固曰：万物孳生萌于子。《乐志》曰：子者，孳也。谓阳气至子，更孳生也。丑：班固曰：万物纽芽于丑。《乐志》曰：丑者，纽也。言终始之际，故以纽结为名也。寅：班固曰：万物引达于寅。《乐志》曰：寅者，津也。谓生万物之津途也。卯：班固曰：万物冒茆于卯。《乐志》曰：卯者，茆也。言阳气生而孳茂。

子：班固说，万物孳生萌动于子。《乐志》说，「子」就是「孳」，指阳气到了子位，又重新孳生。丑：班固说，万物结纽萌芽于丑。《乐志》说，「丑」就是「纽」，因为丑处在一年终、始交接之际，所以用「纽结」来命名。寅：班固说，万物引伸通达于寅。《乐志》说，「寅」就是「津」，指它是生发万物的津渡与通路。卯：班固说，万物破土冒头于卯。《乐志》说，「卯」就是「茆」，即茂，指阳气生发而孳长繁茂。十二支的取义与十干同一路数，都是把一年的生长节律安在十二个位次上；六壬把这十二支铺在地盘上定住不动，天盘十二神再逐位加临其上，所以先要认清每一支本身的性情。

辰：班固曰：万物振美于辰。《乐志》曰：辰者，震也。谓万物震动而长也。巳：班固曰：万物巳盛于巳。《乐志》曰：巳者，起也。万物已盛，此时毕尽而起也。午：班固曰：万物萼而布于午。《乐志》曰：午者，长也，大也。言万物皆长大也。未：班固曰：万物昧蔓于未（蔓者，散也）。《乐志》曰：未者，味也。言万物生成有滋味也。

辰：班固说，万物振发壮美于辰。《乐志》说，「辰」就是「震」，指万物震动而生长。巳：班固说，万物到巳已经繁盛。《乐志》说，「巳」就是「起」，万物已经盛极，前一段到此穷尽，新的一段随之兴起。午：班固说，万物结萼开花、布散于午。《乐志》说，「午」就是「长」、就是「大」，指万物都已长大。未：班固说，万物昧暗蔓延于未（「蔓」就是散开）。《乐志》说，「未」就是「味」，指万物生成之后有了滋味。这四支正当春末到夏末，是阳气由振发转向极盛、再转向渐衰的一段；六壬里辰、未属四季土，午为火之正位，巳为火之长生，各自的旺衰都从这里定。

申：班固曰：万物申坚于申。《乐志》曰：申者，身也。言此时物身体皆成就也。酉：班固曰：万物皆熟于酉。《乐志》曰：酉者，犹也。谓此时万物皆犹缩也。戌：班固曰：万物毕入行戌。《乐志》曰：戌者，灭也。谓此时万物衰灭也。亥：班固曰：万物该阂于亥。《乐志》曰：亥者，刻也。言此时阴阳刻杀万物也。

申：班固说，万物伸展坚实于申。《乐志》说，「申」就是「身」，指这时候万物的形体都已长成。酉：班固说，万物都成熟于酉。《乐志》说，「酉」就是「犹」，即收缩，指这时候万物都开始收缩。戌：班固说，万物全部归入于戌。《乐志》说，「戌」就是「灭」，指这时候万物衰败消亡。亥：班固说，万物闭藏阻隔于亥。《乐志》说，「亥」就是「刻」，指这时候阴阳刻剥肃杀万物。申至亥当秋到冬，是收敛、成熟、衰灭、闭藏的一程，与前面子至卯的孳生萌发首尾相接，十二支于是转成一个不断的圆环。

董钟舒曰：王者欲有所为，宜求其端于天。天道大者在于阴阳，阳为德，阴为刑，刑主杀，德主生。阳常居大夏，以生育长养为事。使阴常居大冬，而积于空虚不用之处。此以见天之任德不任刑也。阳出布施于上，而主岁功。阴入伏藏于下，而时出佐阳，阳不得阴之助，亦不能独成岁功。王者承天意以后事，故务德教而省刑罚。刑罚不可任以治也，犹阴之不可任成岁也。

董仲舒说（底本「仲」写作「钟」，是传抄之讹，仍照录原字）：君王想要有所作为，应当到天那里去寻求头绪。天道之中最大的一项在于阴阳：阳是「德」，阴是「刑」；刑主管肃杀，德主管生养。阳常居于盛夏，把生育长养当作它的本职；而让阴常居于隆冬，积聚在空虚不用的角落里。从这一安排就可以看出，天是任用德而不任用刑的。阳显现而布施于上，主管一年的功业；阴潜入而伏藏于下，只是时时出来辅佐阳。然而阳如果得不到阴的帮助，也不能独自成就一年的功业。君王秉承天意来处置政事，所以致力于德教而减省刑罚——刑罚不可以单独拿来治国，正如阴不可以单独拿来成就一年。这一节表面在讲王政，实则替六壬定下了断吉凶的总纲：阴阳互根而德先于刑，所以课传中生扶为吉、克伐为凶，而凶中有救则不至于成灾。

《白虎通》曰：五行者，谓水、火、木、金、土也。言五行相生，为天行气之义也。地承天，犹妻之事夫，臣之事君也。

《白虎通》说：所谓「五行」，就是水、火、木、金、土。说五行相生，讲的是天运行其气的道理。地承奉着天，就像妻子侍奉丈夫、臣子侍奉君主一样。五行是六壬全部推断的骨架：十干、十二支、十二天将各有五行归属，四课上下相加就看它们生克如何，所以本篇先把五行各自的方位、生数与本性交代清楚。

水：天以一生水于北方。北方者，阴气，在黄泉之下。任养万物。水之为言准也。许慎曰：水准也，平也。火：天以二生火于南方。南方者，阳，在上，万物垂枝。火之为言委随也。化也。阳用事，万物变化也。许镇曰：火，炽也，炎而上也。木：天以三生木于东方。东方者，阳之气始动，万物始生。木之为言触也，阳气触物而生也。许填曰：木冒也，冒地而生也。

水：天用「一」这个生数在北方生出水。北方是阴气所在，处于黄泉之下，担负着养育万物之责。「水」的意思是「准」。许慎说：水，就是准、就是平（水面自平，所以取为准则）。火：天用「二」在南方生出火。南方是阳气居上之处，万物在此垂下枝条。「火」的意思是委顺随物，也是变化——阳气当令，万物就随之变化。许慎说：火，就是炽，火焰炎炎向上（底本此处「慎」讹作「镇」，照录）。木：天用「三」在东方生出木。东方是阳气开始发动、万物开始生发之处。「木」的意思是「触」，阳气触动万物而使之生长。许慎说：木，就是冒，顶着地面冒出来（底本此处「慎」讹作「填」，照录）。天一生水、地二生火、天三生木，是《周易·系辞》五行生成之数的次第，下文「释数」还要用到。

金：天以四生金于西方。西方者，阴始起，万物禁止。金之为言禁止也。许慎曰：金，禁也。为进退之禁也。土：天以五生土于中央。中央者，主吐含万物。土之为言吐也。土者最大，包含万物。将生者出，将死者归，不嫌清浊。

金：天用「四」在西方生出金。西方是阴气开始兴起、万物停止生长之处。「金」的意思就是禁止。许慎说：金，就是禁，是对进与退的一种约束。土：天用「五」在中央生出土。中央主管吐出与含容万物。「土」的意思是「吐」。土是五行中最大的一个，包容万物：将要出生的从这里出去，将要死亡的往这里归来，清的浊的一概不嫌弃。五行各有生数一至五，各有方位与性情，六壬占人性情、占疾病所在、占物色气味，都从这一套本性推出去。

传曰：章为五色。蔡邕曰：通于眼者为五色。《释例》曰：五方正色有五，间色亦有五也。

古传说：彰显于外的是五色。蔡邕说：能通到眼睛的就是五色。《释例》说：五方各有一种正色，共五种；由两色相杂而成的「间色」也有五种。占课时看用神属何五行，便可推出所占之物的颜色，这在失物、寻人、辨色相一类占问中直接可用。

青：东方之正色也，象木叶青也。《释例》曰：甲木畏庚金，故以乙妹嫁与庚为妻。春木旺，甲往召乙，乙怀金气以应甲，故东方有间色绿也（甲青、乙碧）。赤：南方之正色也，象火光赤色也。《释例》曰：丙火畏壬水，故以丁妹嫁与壬为妻。夏火旺，丙往召丁，丁怀水气以应丙，故南方有间色红也（丙赤、丁紫）。

青：是东方的正色，取象于树叶的青色。《释例》说：甲木畏惧庚金，所以把同属木的乙（甲之妹）嫁给庚做妻子；到春天木旺时，甲去召唤乙回来，乙身上已带着夫家的金气来应甲，青中掺了金气，于是东方生出间色「绿」（甲为青、乙为碧）。赤：是南方的正色，取象于火光的赤色。《释例》说：丙火畏惧壬水，所以把同属火的丁（丙之妹）嫁给壬做妻子；到夏天火旺时，丙去召唤丁，丁身上带着夫家的水气来应丙，于是南方生出间色「红」（丙为赤、丁为紫）。这套「阴干嫁与所畏之干」的说法，实际是在解释十干的阴阳配合与合化：阳干畏其官杀，便以同类的阴干与之相合，五合之说与间色之说同出一理。

白：西方之正色也，象霜露白也。《释例》曰：庚金畏丙火，故以辛嫁与丙为妻。秋金旺，庚往召辛，辛怀火气以应庚，故西方有间色缥也（庚白、辛栗）。黑：北方之正色也，象水黑色也。《释例》曰：壬水畏戊土，故以癸妹嫁与戊为妻。冬水旺，壬往召癸，癸怀土气以应壬，故北方有间色紫也（壬黑、癸绿）。黄：中央之正色也，象土黄中通理也。《释例》曰：戊土畏甲木，故以己妹嫁与甲为妻。季夏土旺，戊往召己，己怀木气以应戊，故中央有间色绀也（戊黄、己绛）。

白：是西方的正色，取象于霜露的白色。《释例》说：庚金畏惧丙火，所以把辛嫁给丙做妻子；到秋天金旺时，庚去召唤辛，辛带着夫家的火气来应庚，于是西方生出间色「缥」，即淡青发白之色（庚为白、辛为栗色）。黑：是北方的正色，取象于水的黑色。《释例》说：壬水畏惧戊土，所以把癸（壬之妹）嫁给戊做妻子；到冬天水旺时，壬去召唤癸，癸带着夫家的土气来应壬，于是北方生出间色「紫」（壬为黑、癸为绿）。黄：是中央的正色，取象于土的黄色而内里纹理通达。《释例》说：戊土畏惧甲木，所以把己（戊之妹）嫁给甲做妻子；到季夏土旺时，戊去召唤己，己带着夫家的木气来应戊，于是中央生出间色「绀」，即青中带赤之色（戊为黄、己为绛）。五正色配五方五行，五间色则出于阴干所怀的夫家之气；实占时，阳干取正色、阴干取间色，就是据此分派的。

传曰：发为五音。蔡邕曰：通于耳者为五音，乃宫、商、角、徵、羽也。

古传说：发之于声的是五音。蔡邕说：能通到耳朵的就是五音，即宫、商、角、徵、羽。五音配五行、配君臣民事物，是汉代律历之学的成说；六壬把它收进来，是为了在占问声音、名分、职位一类事情时有取象可依——譬如用神属土便取宫声、主君上，属金便取商声、主臣佐。

宫：班固曰：宫，中也。居中央，畅四方。唱始生，为四声纲也。《律历志》曰：宫属土者，以其最浊，君之象也。季夏之气和，则宫声调，宫乱则荒，其君骄。《乐志》曰：宫为君，宫之为言躬也。中和之道，无往不理焉。

宫：班固说，「宫」就是「中」。它居于中央而畅达四方，起唱之初便由它生出，是其余四声的纲领。《汉书·律历志》说：宫之所以属土，是因为它的声音最浊重，是君主的象征；季夏土旺之气调和，宫声就谐调；宫声乱了，政事就荒废，其君骄纵。《乐志》说：宫代表君，「宫」的意思就是「躬」，身体力行；持守中和之道，无论到哪里都能理顺。

商：班固曰：商，章度也（度火名切）。《律历志》曰：商属金者，以其浊次宫，臣之象也。秋气和，则商声调，商乱则诚，其宫坏。《乐志》曰：商之为言强也，谓金性坚强也。角：班固曰：角，触也，立也。为宫物触也，而生载芒也。《律历志》曰：角属木者，以其清浊中次商，民之象也。春气和，则角声调，角乱则尤，其人哀。《乐志》曰：角为民，之为言触也，谓象诸阳气触物而生也。

商：班固说，「商」是彰明法度之意（括号内「度火名切」是给「度」字所加的反切注音）。《律历志》说：商之所以属金，是因为它的浊重仅次于宫，是臣子的象征；秋气调和，商声就谐调；商声乱了，官守随之败坏（底本「诚」「宫」二字疑为「詖」「官」之讹，姑存其旧）。《乐志》说：「商」的意思就是「强」，指金的性质坚硬刚强。角：班固说，「角」是「触」、是「立」，被宫位之物所触动，于是生出芒角。《律历志》说：角之所以属木，是因为它的清浊居中而次于商，是百姓的象征；春气调和，角声就谐调；角声乱了就出过失，其民哀苦。《乐志》说：角代表民，它的意思就是「触」，取象于阳气触动万物而使之萌生。

徵：班固曰：徵，扯也，物盛大繁祉也。《律历志》曰：徵属火者，徵事之象。夏气和则徵声调。徵乱则哀，其事伤。《乐志》曰：徵为事也，徵之为言止也，言万物盛则止也。羽：班固曰：羽，宇也，万物聚藏宇覆也。《律历志》曰：羽属水者，以其最清，物之象也。冬气和，则羽声调，羽乱则危，其财匮。《乐志》曰：羽为物，羽之为言舒也，言阳复万物，孳育而舒生也。

徵：班固说，「徵」有牵引发动之义（底本作「扯」，疑本作「祉」或「止」，照录不改），万物盛大而福庆繁多。《律历志》说：徵属火，是「事」的象征；夏气调和，徵声就谐调；徵声乱了就哀伤，其事必受损。《乐志》说：徵代表「事」，「徵」的意思是「止」，指万物盛极就该停下。羽：班固说，「羽」就是「宇」，万物聚集收藏，被屋宇覆盖着。《律历志》说：羽之所以属水，是因为它的声音最清，是「物」的象征；冬气调和，羽声就谐调；羽声乱了就有危难，其财物匮乏。《乐志》说：羽代表「物」，「羽」的意思是「舒」，指阳气回复，万物孳育而舒展生长。五音各配一季，季气和则声和、声乱则所主之人事败坏，这正是「以声候政」的旧法。

夫音声者，中于宫，触于角，神于徵，章于商，宇于羽。故四声为宫纪。协之五行，则角为木，五常为仁，五事为貌。商为金，五常为义，五事为青。徵为火，五常为礼，五事为视。羽为水，五常为智，五事为听。宫为土，五常为信，五事为思，以君臣民事物言之，宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。

大凡音声：中正之义见于宫，触发之义见于角，神妙之义见于徵，彰明之义见于商，覆盖之义见于羽，所以其余四声都以宫为纲纪。把五音配到五行上：角属木，在五常为仁，在五事为「貌」；商属金，在五常为义，在五事为「言」（底本「言」讹作「青」，照录）；徵属火，在五常为礼，在五事为「视」；羽属水，在五常为智，在五事为「听」；宫属土，在五常为信，在五事为「思」。若以君、臣、民、事、物来分派，则宫为君、商为臣、角为民、徵为事、羽为物。所谓「五事」，出自《尚书·洪范》，指貌、言、视、听、思五项人身之用。占课时得某一五行为用，便可顺着这条线索一路推到人的品性、身份与所主之事。

五音唱和有相焉，故宫为君，君乃臣民事物之体也。是以闻宫声，使人温良而宽大。闻商声，使大方廉而好义。闻角声，使人恻隐而仁爱。闻徵声，使人乐养而好施与。闻羽声，使人恭谨而好礼节。

五音彼此唱和而相互辅成，所以宫居君位，君正是臣、民、事、物这四者的本体。因此，听到宫声，会使人温和善良而宽宏大度；听到商声，会使人方正廉洁而崇尚道义（底本「使大方廉」的「大」当作「人」，照录原字）；听到角声，会使人心生恻隐而仁厚慈爱；听到徵声，会使人乐于养育而好施舍；听到羽声，会使人恭敬谨慎而讲究礼节。这一段讲的是五声对人心的感化，占课取象时可反推：所占之人若显出温良宽大之态，其用神多在土；显出方廉好义之态，其用神多在金。

传曰：五性者，五常之性也，谓仁、义、礼、智、信也。

古传说：所谓「五性」，就是五常之性，即仁、义、礼、智、信。五性配五行、配五脏，是六壬占人品性与占疾病所在的直接依据：用神属木便说此人主仁、其病在肝，属火便说此人主礼、其病在心，余可类推。

仁：《诗纬》曰：木神主仁。言其叶可荫，其子可啖，所以为仁。《黄帝》曰：木主于肝。《素问》曰：肝者，魂之所居也。义：《诗纬》曰：金神主义。言剑刀刚断，所以为义。《黄帝》曰：金主于肺。《素问》曰：肺者，魄之所居也。礼：《诗纬》曰：火神主礼。言烛头不乱，所以为礼。《黄帝》曰：火主于心。《素向》曰：心者，神之所居也。

仁：《诗纬》说，木神主管「仁」——它的叶子可以给人遮荫、它的果实可以给人充饥，所以是仁。《黄帝》说，木在人身主管肝。《素问》说，肝是「魂」所寄居之处。义：《诗纬》说，金神主管「义」——刀剑刚硬能斩断，取其决断不苟，所以是义。《黄帝》说，金在人身主管肺。《素问》说，肺是「魄」所寄居之处。礼：《诗纬》说，火神主管「礼」——烛火向上而不散乱，取其有序不逾，所以是礼。《黄帝》说，火在人身主管心。《素问》说，心是「神」所寄居之处（此处书名底本作《素向》，是《素问》之讹，照录）。

智：《诗纬》曰：水神主智。言方园随器，所以为智。《黄帝》曰：水主于肾。《素同》曰：肾者，精之所居也。信：《诗纬》曰：土神主信。言能生育万物，所以为信。《黄帝》曰：土主于脾。《素问》曰：脾者，意之所居也。

智：《诗纬》说，水神主管「智」——它随着盛器的方圆而变形，取其应变无碍，所以是智（底本「圆」作「园」，照录）。《黄帝》说，水在人身主管肾。《素问》说，肾是「精」所寄居之处（此处书名底本作《素同》，亦《素问》之讹，照录）。信：《诗纬》说，土神主管「信」——它能生育万物而不失时，所以是信。《黄帝》说，土在人身主管脾。《素问》说，脾是「意」所寄居之处。五行、五常、五脏、五神四者对应齐备，占病时只要定出用神的五行，病位与所伤之神就一并可知。

五行各正其性而相近也。孔子曰：性相近也。水性满无不鉴，浸无不通，方圆应变。此信而近智也。火性至明而不乱，犯之者焚。此礼而近义也。木性主仁，秋落春荣，被雪而茂。此仁而近信也。金性诛怨反正，此义而近礼也。土性主厚而味甘，物无不载。此智而近仁也。

五行各自端正自己的本性，同时又彼此相近相通。孔子说过「性相近也」，正合此意。水的性子是：盈满则无所不照，浸润则无所不通，随方就圆而应变自如——这是守信而又接近于智。火的性子是：极其明亮而不散乱，冒犯它的就会被烧灼——这是守礼而又接近于义。木的性子主仁：秋天落叶、春天复荣，覆雪之后反而更茂——这是仁而又接近于信。金的性子是诛除怨恶、使人归于正道——这是义而又接近于礼。土的性子敦厚而味甘，没有什么东西不能承载——这是智而又接近于仁。所以论人性不可死执一行，须看它偏近哪一边。

凡用其神，皆主其事。假令正月甲子日寅时占事，用起胜光火神加酉一，上克下为用。若占人性，则执礼而不乱。若占人疾，其病在心。他皆准此例也。

凡是取用了哪一个神，就主管与它相应的那类事。举个可以照做的例子：正月甲子日寅时占事，正月的月将是徵明（亥），把亥加在占时寅上转动天盘，日干甲的地支寄宫在寅，寅上所得便是「胜光」（午）火神，而午火落在酉金之上，火克金，是「上克下」，就取它作发用。既然发用是火神，那么占人的性情，就断此人执守礼法而不散乱；占人的疾病，就断病在心（火主心）。其余各种问题都照这个例子推。（底本「加酉」下衍一「一」字，照录不删。）

《礼》曰：六情者，好、恶、喜、怒、哀、乐之谓也。

《礼记》说：所谓「六情」，就是好、恶、喜、怒、哀、乐这六种情绪。下文用的是西汉翼奉的「情性」之学：把六情分派到十二地支上，两支主一情，占课时看用神落在哪一对支上，就断所占之人怀的是哪一种情绪、办的是哪一路事。

好：翼奉传曰：北方之情好也。好行贪狼，申子主之。孟康曰：北方水，水生于申，盛于子。性触地而行，触物而润，多所好。故好则贪而无厌，故为贪狼之号。

好：《汉书·翼奉传》说，北方所主之情是「好」，即贪求喜爱；好这种情表现出来就是「贪狼」，由申、子两支主管。孟康注解说：北方属水，水长生于申、旺盛于子；水的性子是碰到地就流、碰到物就浸润，所贪求的东西极多，所以「好」一旦过了头便贪得无厌，因此给它安上「贪狼」这个名号。占课时用神落在申或子，就往贪求、欲念、放不下这一路上断。

恶：翼奉传曰：南方之情恶也。恶行廉正，寅午主之。孟康曰：南方火，火生于寅，盛于午。性炎猛无所容受，故为恶。其气精专严整，故为廉贞也。

恶：《翼奉传》说，南方所主之情是「恶」，即憎恶排斥；恶这种情表现出来却是「廉正」，由寅、午两支主管。孟康注解说：南方属火，火长生于寅、旺盛于午；火的性子炎烈猛厉，什么都容纳不下，所以叫「恶」；但它的气精纯专一而严整，所以又得了「廉贞」之名。可见同一个「恶」，用得不好是苛刻不容人，用得好便是刚正不阿——占课得寅、午为用，正当从这两面去权衡。

喜：翼奉传曰：西方之情喜也。喜行宽大，巳酉主之。孟康曰：西方曰金，金生于巳，盛于酉，金性喜以利刃加行万物，故为喜。利刃所加，无不宽大，故曰宽大。怒：翼奉传曰：东方之情怒也。怒行阴贼，亥卯主之。孟康曰：东方木，木生于亥，盛于卯。木性受水气而生，贯地而出，故为怒。以阴贼害土，故为阴贼也。

喜：《翼奉传》说，西方所主之情是「喜」；喜这种情表现出来是「宽大」，由巳、酉两支主管。孟康注解说：西方称金，金长生于巳、旺盛于酉；金的性子乐于把锋刃加于万物，所以叫「喜」；锋刃所到之处无不爽利开阔，所以叫「宽大」。怒：《翼奉传》说，东方所主之情是「怒」；怒这种情表现出来是「阴贼」，由亥、卯两支主管。孟康注解说：东方属木，木长生于亥、旺盛于卯；木承受水气而生，硬穿过地面顶出来，那股冲劲就是「怒」；而它在暗中耗损土气，所以叫「阴贼」。六情各以长生之支与帝旺之支为主，这正是三合局「生、旺」两位的用法。

哀：翼奉传曰：下方之情哀也。哀行公正，戌丑主之。孟康曰：下方谓南方与北方也，阴阳互对，故为下方。戌窃火，丑窃金。《风角》曰：金刚火强，各归其乡。故火刑于午，金刑于酉。金火之盛时而受刑，至穷无所归，故曰哀也，火强无所私，金性方风，故曰公正也。

哀：《翼奉传》说，「下方」所主之情是「哀」；哀这种情表现出来是「公正」，由戌、丑两支主管。孟康注解说：所谓「下方」，指的是南方与北方，两者阴阳恰好相对，所以合称下方。戌里暗藏着火（火墓于戌），丑里暗藏着金（金墓于丑）。《风角》说：金刚硬、火强猛，各自归回本乡，所以火受刑于午、金受刑于酉。金与火正当极盛之时却反而受刑，走到尽头而无处可归，因此叫「哀」；火虽强却不偏私，金的性子方正（底本「方风」当作「方正」，照录原字），因此叫「公正」。

乐：翼奉传曰：上方之情乐也。乐行奸邪，辰未主之。孟康曰：上方谓东方与西方也，阳气所萌生，故为上。辰穷水，未穷木。《风角》曰：木落归本，水流趋末，故木刑于亥，水刑于辰。盛衰各得其所，故乐也。水穷则无隙不入，木本上出，穷则傍行其枝，故为奸邪也。

乐：《翼奉传》说，「上方」所主之情是「乐」；乐这种情表现出来是「奸邪」，由辰、未两支主管。孟康注解说：所谓「上方」，指东方与西方，是阳气萌生之处，所以称上。辰是水走到尽头之地（水墓于辰），未是木走到尽头之地（木墓于未）。《风角》说：木凋落则归回本根，水流动则趋向末梢，所以木受刑于亥、水受刑于辰。盛与衰各自落到了该落的地方，因此叫「乐」；然而水到了尽头便无缝不钻，木本该向上长、到了尽头便旁生枝杈，因此又叫「奸邪」。戌丑主哀而公正、辰未主乐而奸邪，四墓库之支性情两歧，占课遇之最须细辨。

翼奉传曰：夫占事皆以五行之情而断之。假令用起火神则无私，用起木神无险詖，用起神后则贪淫欲。

《翼奉传》说：凡占事，都要用五行的情性来判断。举例来说：用神起于火神（寅、午），就断此人此事无所偏私；用神起于木神（亥、卯），就断其人不生险诈偏邪之心（「险詖」即阴险偏邪）；用神起于「神后」也就是子水，就断其人贪求而多淫欲。这就是把上文六情之说直接落到占断上的用法。

论曰：假令用起木神，寅为杂木而文明。寅生火，故曰杂木而明。卯为纯木而为贼，根荄有荣瘁，故称亥卯为阴贼。木性惠狎欢喜，人思息其下，乌思栖其上，惠狎也。王者德之，则连理生，欢喜也。信而受谏，秋落冬瘁，信也。曲直任物，锯绳从谏也。占遇木者，以木性而解之。木主贼，凌上而虐下。生而必仰，凌上也。深林无草，虐下也。

论说：比如用神起于木神，同是木也要分别看——寅是「杂木」而主文明，因为寅中藏火、寅能生火，所以说它是杂木而带光明；卯是「纯木」却主贼害，因为草木的根须有荣有枯、荣枯不定，所以把亥、卯称作「阴贼」。木的性情本来是慈惠亲和、令人欢喜的：人愿意在它下面歇脚、鸟愿意在它上面栖息，这就是「惠狎」；君王以德待物，木便长出连理枝作为祥瑞，这就是「欢喜」；它守信而肯听规劝，秋天落叶、冬天枯瘁，从不失时，这就是「信」；它能曲能直、随物成形，像木匠的锯与墨绳那样受人矫正，这就是「从谏」。占卜遇到木，就拿木的这些性情去解释。但木也主贼害，会欺凌在上者而虐待在下者：树木一生长必定向上仰冲，这是「凌上」；深林之下寸草不生，这是「虐下」。

《洪范》曰：此法言天地之大法，通于口者为五味。五味者，酸、咸、苦、辛、甘之属也。

《尚书·洪范》讲的是天地之间的大法，其中能通到口舌的就是五味。所谓「五味」，就是酸、咸、苦、辛、甘这一类。《洪范》原以「润下作咸、炎上作苦、曲直作酸、从革作辛、稼穑作甘」把五味系于五行，下文即逐条援引，占问饮食、药性、物味时便据此取象。

曲直作酸（木实之性）。《月令》曰：其味酸，其臭膻。通于口者曰味，通于鼻者曰臭。凡酸膻，属于木也。《白虎通经》曰：木味酸，东方万物达生也。酸者以达生也，犹五味得酸乃通达也。炎上作苦（焦气之味）。《月令》曰：其味苦，其臭焦。凡焦味苦者，皆属于火也。《白虎通经》曰：火味苦者，南方长养，犹五味须苦可以养也。

「曲直」是木之德，木生出酸味（这是木质果实的本性）。《礼记·月令》说：属木的时令，其味为酸、其气为膻。通到口舌的叫「味」，通到鼻子的叫「臭」，也就是气味；凡是酸味膻气，都归属于木。《白虎通》说：木的味道是酸，因为东方主万物通达而生，酸正是用来通达生发的，就像五味之中要有酸，整桌滋味才通得开。「炎上」是火之德，火生出苦味（这是焦煳之气所带的味道）。《月令》说：属火的时令，其味为苦、其气为焦；凡是焦气苦味，都归属于火。《白虎通》说：火的味道是苦，因为南方主长养，就像五味之中须有苦，才谈得上养人。

从革作辛（金之气味）。《月令》曰：其味辛，其臭腥。凡臭腥味辛者，皆属于金也。《白虎通》曰：金味辛者，西方主杀。万物辛者，所以伤杀之也。犹五味得辛乃萎杀也。润下作咸（水卤所生）。《月令》曰：其味咸，其臭朽。凡臭朽味咸者，皆属于水也。《白虎通》曰：水味咸者，北方主咸，得咸所以坚也，犹万物得咸而坚出。

「从革」是金之德，金生出辛味（这是金属所带的气味）。《月令》说：属金的时令，其味为辛、其气为腥；凡是腥气辛味，都归属于金。《白虎通》说：金的味道是辛，因为西方主肃杀；万物之所以带辛辣，正是用来伤损肃杀的，就像五味之中一有辛，别的味道便都被压萎了。「润下」是水之德，水生出咸味（这是水与卤所生的味道）。《月令》说：属水的时令，其味为咸、其气为朽；凡是朽气咸味，都归属于水。《白虎通》说：水的味道是咸，因为北方主咸，得了咸才能坚固，就像万物得了咸味便结实地长出来。

稼穑作甘（甘味生于五谷）。《月令》曰：其味甘，其臭香。凡臭香味甘者，皆属于土也。《白虎通》曰：土味甘，居中央，主中和也。故甘犹五味，以甘为主也。

「稼穑」是土之德，土生出甘味（甘味来自五谷）。《月令》说：属土的时令，其味为甘、其气为香；凡是香气甘味，都归属于土。《白虎通》说：土的味道是甘，土居中央，主管中和之道；所以甘在五味之中居于主位，好比土在五行之中居于中央。至此五行与五味、五气一一对应齐备：木酸而膻、火苦而焦、金辛而腥、水咸而朽、土甘而香。

释例曰：五色以主五味，皆有象也。假令占人，用起木神，则其性仁而恻隐。在物而色青，在味则酸，在病则肝。他皆仿此例而推之。

《释例》说：五色与五味相配相主，各有取象可循。举个照做的例子：占问某人，用神起于木神，那么就断此人性情仁厚而多恻隐之心；若问的是物，其色为青；若问的是味，其味为酸；若问的是病，病在肝。其余四行都仿照这一条推衍——这实际是把前面释五色、释五音、释五性、释五味几篇打通成一张对照表，占课时由用神的五行一路读下去即可。

传曰：四方者，东西南北之谓也。东：乐产曰：燧星见斗杓，指于左，万物蠢然而生，故变动为东。东者，动也。南：乐产曰：燧星见斗杓，指于前，纯阳用事，其气覃敷，万物怀妊，故变任为南。南者，任也。西：乐产曰：燧星见斗杓，指于右，万物高齐，故变齐为西。西者，齐也。北：乐产曰：燧星见斗杓，指于后，而阳气潜伏，故变伏为北。北者，伏也。

古传说：所谓「四方」，就是东、西、南、北。东：乐产说，观测北斗，当斗柄指向左边时，万物蠢蠢然萌生，所以把「动」字转音成了「东」——东就是动。南：乐产说，当斗柄指向前方时，纯阳当令，阳气广被四布，万物怀胎孕育，所以把「任」字转音成了「南」——南就是任，即担负养育。西：乐产说，当斗柄指向右边时，万物长得高大齐整，所以把「齐」字转音成了「西」——西就是齐。北：乐产说，当斗柄指向后方时，阳气潜伏不出，所以把「伏」字转音成了「北」——北就是伏。四方之名都由斗柄所指与当时的物候得来，这也说明六壬地盘上的十二辰方位，本是从观星定向来的，不是随手排的。

《黄帝》曰：四门开张，时有括藏。昔大挠造甲子，执十二辰于地，开四门也。

《黄帝》说：四门张开，时序便有了收束与潜藏的门径。从前大挠创制甲子，把十二辰安排在地盘之上，同时在四个角上开出四道门。所谓「四门」，是指天门、地户、人门、鬼门，分别落在乾（西北）、巽（东南）、坤（西南）、艮（东北）四隅；它们是十二辰之外另加的四个关口，占课时贵人的顺逆行、事情的出入起止都要看它。

天门：在西北。西北者，戌亥之间，秋冬相交之际，草木黄落，天门之内，故天门在西北也。地户：在东南。东南者，辰巳之间，春夏相交之际，万物已生，蛰虫早出，故地户在东南也。

天门在西北。西北正当戌与亥之间，是秋冬交接之际，草木枯黄凋落，一切都收进天门之内，所以把天门定在西北。地户在东南。东南正当辰与巳之间，是春夏交接之际，万物已经生发，蛰伏的虫豸早早爬出，所以把地户定在东南。前面「释天乙」一篇说天乙「常背天门向地户而行」，指的就是这一条西北—东南的轴线：贵人顺行、逆行的分界即由此定。

人门：在西南。西南者，申未之间，秋夏相交之际，万物既成而后死，人之象也，故人门在西南。鬼门：在东北。东北者，丑寅之间，春冬相交之际，万物死而得生，鬼之象也，故鬼门在东北。

人门在西南。西南正当申与未之间，是夏秋交接之际，万物长成之后随即走向凋亡，这正像人生一世由成而殁，所以把人门定在西南。鬼门在东北。东北正当丑与寅之间，是冬春交接之际，万物看似已死却又重新得生，这正像鬼之屈而复伸，所以把鬼门定在东北。后文「释用式」说占课时「左手执鬼门」，执的就是这个东北角；「释常例」说「天乙临二门」主动摇不安，指的也是这四门中的天门与地户。

传：德者，得也，皆主救厄而济溺。十干以阳德自处之，而阴德在阳也。十干德者，甲、丙、戊、庚、壬阳干，德自处。乙德在庚，丁德在壬，己德在甲，辛德在丙，癸德在戊。

古传说：「德」就是「得」，凡带德的神都主救人于厄难、济人于沉溺。十天干之中，阳干的德就落在它自己身上，阴干的德则寄托在与它相配的阳干上。具体说：甲、丙、戊、庚、壬这五个阳干，德在本位不外求；乙的德在庚，丁的德在壬，己的德在甲，辛的德在丙，癸的德在戊。可以看出，阴干之德所寄的正是与它相隔五位、能与之相合的那个阳干——这就是「干德」的排法。占课时若课传中见到日干之德，便是有救援之象。

十二支德者，子在巳，丑在午，寅在未，卯在申，辰在酉，巳在戌，午在亥，未在子，申在丑，酉在寅，戌在卯，亥在辰。十二支德，岁月日时同用。

十二地支的德位是：子的德在巳，丑在午，寅在未，卯在申，辰在酉，巳在戌，午在亥，未在子，申在丑，酉在寅，戌在卯，亥在辰。其规律是从本支往前数第五位（即本支加五辰）便得其德。这一套支德，太岁、月建、日辰、占时四者通用，不必另立一法。

假令正月乙酉日未时占战争，用传送加乙，上克下，即申克乙。六乙之日，天乙乘神后加申，前四勾陈加乙，乙德在庚。虽有战争，遇德神相救，无所伤害也。他准此例占。

举一个可以照做的例子：正月乙酉日未时占战事。正月月将为徵明（亥），把亥加在占时未上转天盘，乙的寄宫在辰，辰上得「传送」（申），是申金加于乙木之上，上克下，即申克乙，取它发用。凡是六个乙日，天乙贵人乘着「神后」（子）加在申上，那么由天乙顺数到第四位的勾陈就正好加在乙上；勾陈属戊辰土，而乙的德在庚——课中既见德神来救，虽然占的是战争，也断为不至于受到伤害。其余各种情形都照这个例子推断：先看有无克伐，再看有无德神解救，二者合看才出结论。

传曰：刑者，刑戮之谓也。一曰衰谢之刑（谓金木水火土正刑），二曰制御之刑（谓十干之刑也），三曰不逊之刑（谓十二克刑）。翼奉传曰：金刚火强，各在其方，木落归根，水流趋未。

古传说：「刑」就是刑戮惩治的意思。刑分三类：第一类叫「衰谢之刑」（指金、木、水、火、土五行各自的正刑），第二类叫「制御之刑」（指十天干之刑），第三类叫「不逊之刑」（指十二地支相克相刑；底本「十二克刑」下脱「支」字，照录）。《翼奉传》说：金刚硬、火强猛，各自守在本方；木凋落则归回本根，水流动则趋向末梢（底本「末」作「未」，照录）。下文即依这四句，分别推出金、火、木、水四者受刑之地。

巳、酉、丑，金之位在西方，言金恃其刚，物莫与对。阳气八月从酉而入，因而挫之，故金刑在西方。寅、午、戌，火之位在南方，言炎恃其强，物莫与对，阳气五月生于午，因而挫之，故火刑在于南方。

巳、酉、丑三支合成金局，金的本位在西方。这是说金仗着自己刚硬，没有东西能与它抗衡；而阳气到八月便从酉位退入，趁它极盛时挫折它，所以金的刑就在西方（即酉自刑）。寅、午、戌三支合成火局，火的本位在南方。这是说火仗着自己强猛，没有东西能与它抗衡；而阳气五月生于午，物极必反，就趁势挫折它，所以火的刑就在南方（即午自刑）。这里的道理是：五行在自家最旺的地方反而受制，所谓「盛极而刑」。

亥、卯、未，木之位。木落归本，言叶落复根。亥卯未，木之根，刑在北方。言木恃其荣观，故阴气刑之，使凋伤也。申、子、辰，水之位。水流趋末，水性东流，逝而不返，其谓之末也，故水刑在东方。言水恃阴德，故阳刑使之不归也。土位在中央，寄旺四季。以未为长生，丑为冠带，墓在辰，天刑在戌。此言土力最大，天能刑之，故天刑在戌。

亥、卯、未三支合成木局，是木的本位。所谓「木落归本」，是说叶子落下便回到根上；亥卯未既是木的根，木的刑就在北方（即亥自刑）。这是说木仗着自己枝叶繁荣好看，所以阴气来刑它，使它凋零受伤。申、子、辰三支合成水局，是水的本位。所谓「水流趋末」，是说水性向东流去，一去不返，那流去的方向就叫「末」，所以水的刑在东方（即辰自刑）。这是说水仗着自己的阴德，所以阳气来刑它，叫它回不了头。土的本位在中央，分寄于辰、戌、丑、未四季而旺：以未为长生，以丑为冠带，墓在辰，天刑在戌。这是说土的力量最大，人力刑它不动，只有天能刑它，所以称「天刑在戌」。

制御之刑者，谓十干也。辰来克日为逆乱，故加刑以制御之。凡干刑所加，战争不出其下。甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在戌，癸刑在未。

第二类「制御之刑」，说的是十天干。地支上来克日干，属于以下犯上的逆乱，所以要加一道刑去制服它、驾驭它。凡是天干之刑加临之处，战事都跳不出它的掌控。十干之刑为：甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在戌，癸刑在未。细看便知，各干所刑之支，正是克该干的那一支，与后文「释鬼」所列的干鬼完全相同——所谓干刑，实际就是日干的官鬼之位。

不逊之刑者，谓十二支也。义有三段：第一寅刑巳，巳刑申，申刑寅，为无恩之刑。言寅中有杂火，不恤巳中杂金，故寅刑巳。巳生庚金，又效尤巳里之杂土，不恤申中之杂水，故水往刑申。申立下巳，见所生巳里之土被寅刑，故又往刑寅，此为无恩之刑也。

第三类「不逊之刑」，说的是十二地支，其义分三段。第一段：寅刑巳、巳刑申、申刑寅，叫作「无恩之刑」。这是说寅中藏着杂火，却不体恤巳中所藏的杂金，所以寅去刑巳；巳能生庚金，却又效法前面那一手，不体恤申中所藏的杂水，所以去刑申（底本此句作「故水往刑申」，衍一「水」字，照录）；申与巳本相合，眼看自己所生的、藏在巳里的土被寅所刑，于是又转过头去刑寅（底本「申立下巳，见所生」一句文字有讹脱，语意难通，仍存其旧）。三者互刑而彼此不念生育之恩，所以叫无恩之刑。

第二恃势之刑者，言未土恃长生，而欺丑之始冠带，故未刑丑。丑恃冠带，而欺戌土之先被刑，故丑往刑戌，戌再迁其怒，自恃旬首甲戌，而往刑旬末癸未。此为恃势之刑。

第二段叫「恃势之刑」：未土仗着自己是土的长生之地，欺负刚到冠带之位的丑，所以未刑丑；丑仗着自己已居冠带，又欺负早先已经受刑的戌土，所以丑转去刑戌；戌被欺之后把怒气再转出去，仗着自己是甲戌旬的旬首，就去刑旬末的癸未。三者一个仗势欺一个，环环相欺，所以叫恃势之刑。

第三无礼之刑者，言阳精自生日，阳气在子，而卯为日门，子为卯父，鼎立无卑恭之礼，是以卯子为无礼之刑也。翼奉传曰：子为贪狼，卯为阴贼，王者为忌失之辰。辰午酉亥自刑，义见上矣。

第三段叫「无礼之刑」：阳的精华本自太阳而生，阳气藏在子位，而卯是太阳出入之门；论辈分，子是卯的父（水生木），如今两者对峙并立，全无卑幼恭敬尊长的礼数，所以子、卯互刑称为无礼之刑。《翼奉传》说：子是贪狼，卯是阴贼，都是君王所忌讳、容易出差失的辰位。至于辰、午、酉、亥四支各自成「自刑」，其道理已见于上文所说的「盛极受刑」。十二支之刑至此备齐：三刑两组（寅巳申、丑戌未）、相刑一组（子卯）、自刑四支。

传曰：害者，妨也，在刑杀之间。酉戌相害者，谓戌以死火，害酉生金，此名为鬼害也。申亥相害者，各恃其临官欲竞强势，嫉才争进相害也。子未相害者，谓未以壬土，害子壬水，此为恃势相害也。

古传说：「害」就是妨碍，它的分量介于「刑」与「杀」之间。酉与戌相害：是戌中所藏的衰死之火，去妨害酉这个正当生旺之金，火克金而以死克生，这一种叫「鬼害」。申与亥相害：两者各自仗着自己所临的临官之位（申为庚之临官，亥为壬之临官），都想争强斗胜，彼此嫉妒才能、抢着上前，因而相害。子与未相害：是未中的旺土去妨害子中的旺水，土克水，这一种叫「恃势相害」（底本「旺」字均写作形近的「壬」，照录不改）。

寅巳相害者，谓各恃其临官，各炫能而争进相害也。丑午相害者，谓午以壬火，而凌丑死金，此以少凌长相害也。卯辰相害者，谓卯以壬木，凌辰死土，此以少凌长相害也。凡占遇六害者，各以本意决之。

寅与巳相害：两者也是各自仗着所临的临官之位（寅为甲之临官，巳为丙之临官），各自炫耀本事、抢着上前，因而相害。丑与午相害：是午中的旺火去欺凌丑中的衰死之金，这一种叫「以少凌长」，即以后生凌驾于前辈之上。卯与辰相害：是卯中的旺木去欺凌辰中的衰死之土，同样是以少凌长。以上六组合称「六害」——子未、丑午、寅巳、卯辰、申亥、酉戌。凡占课遇到六害，就各按它本来的那层含义去决断：属鬼害的从克伐上断，属恃势的从倚强凌弱上断，属争进的从竞争嫉妒上断。

传曰：鬼者，五行之精气也，谓支干皆有之。干鬼者：甲鬼在申，乙鬼在酉，丙鬼在子，丁鬼在亥，戊鬼在寅，己鬼在卯，庚鬼在午，辛鬼在巳，壬鬼在戌，癸鬼在未。

古传说：所谓「鬼」，是五行的精气所化，天干与地支都各自有鬼。这里的「鬼」就是克我者，也就是后世所说的官鬼。天干之鬼是：甲的鬼在申，乙的鬼在酉，丙的鬼在子，丁的鬼在亥，戊的鬼在寅，己的鬼在卯，庚的鬼在午，辛的鬼在巳，壬的鬼在戌，癸的鬼在未。逐条核对可知，所列都是克该天干的地支：甲乙木畏申酉金，丙丁火畏子亥水，戊己土畏寅卯木，庚辛金畏午巳火，壬癸水畏戌未土。这一份与上文「释刑」的十干之刑完全相同。

支鬼者：子鬼在辰，丑鬼在卯，寅鬼在申，卯鬼在酉，辰鬼在寅，巳鬼在亥，午鬼在子，未鬼在卯，申鬼在午，酉鬼在巳，戌鬼在寅，亥鬼在未。

地支之鬼是：子的鬼在辰，丑的鬼在卯，寅的鬼在申，卯的鬼在酉，辰的鬼在寅，巳的鬼在亥，午的鬼在子，未的鬼在卯，申的鬼在午，酉的鬼在巳，戌的鬼在寅，亥的鬼在未。同样是取克本支的那一支：水支畏土支，土支畏木支，木支畏金支，金支畏火支，火支畏水支。占课时若日干或日支的上神正是它的鬼，便是「鬼临身」，主病患、官讼、盗贼一类凶事，须再看有无德神、救神来解。

传曰：阴气尤毒，谓之杀也。巳、酉、丑，劫杀在寅，寅中有阴气生火也。灾杀在卯，卯为日门，阴气所入。天杀在辰，辰为四季阴气，能游天上也。

古传说：阴气之中特别毒烈的那一部分，叫作「杀」。以下按三合局分四组，每组各有劫杀、灾杀、天杀三位。巳、酉、丑三合金局：劫杀在寅，因为寅中藏着能生火的阴气（寅是火的长生，正当金局的绝地）；灾杀在卯，因为卯是日门，阴气由此而入；天杀在辰，因为辰属四季之土，其阴气能游行于天上。取法是从三合局的第一字（长生位）往前推：巳酉丑的绝地在寅，故劫杀在寅，灾、天二杀依次顺排。

申、子、辰，劫杀在巳，巳中有阴气生土也。灾杀在午，言气生于午也。天杀在于未，言四季阴气，能游天上也。亥、卯、未，劫杀在申，申中有阴金也。灾杀在酉，酉为月门，阴气所出也。天杀在戌，言四季阴气能游天上也。

申、子、辰三合水局：劫杀在巳，因为巳中藏着能生土的阴气（巳是水局的绝地）；灾杀在午，是说阴气生于午；天杀在未，因为未属四季之土，其阴气能游行天上。亥、卯、未三合木局：劫杀在申，因为申中藏着阴金（申是木局的绝地）；灾杀在酉，因为酉是月门，阴气由此而出；天杀在戌，因为戌属四季之土，其阴气能游行天上。可以看出规律：劫杀总在本局绝地，灾杀在绝地之后一位，天杀再后一位而必落在辰戌丑未四土之一。

寅、午、戌，劫杀在亥，亥中有阴水也。灾杀在子，子为阴水，言阴气生子也。天杀在丑，言四季阴气能游天上也。

寅、午、戌三合火局：劫杀在亥，因为亥中藏着阴水（亥是火局的绝地）；灾杀在子，子本身就是阴水，是说阴气生于子；天杀在丑，因为丑属四季之土，其阴气能游行天上。四组合看：巳酉丑的三杀在寅卯辰，申子辰的三杀在巳午未，亥卯未的三杀在申酉戌，寅午戌的三杀在亥子丑——恰是各局绝地起、连占三辰。

金神三杀者：寅申巳亥，三杀在酉；子午卯酉，三杀在巳；辰戌丑未，三杀在丑。若占病，白虎并官事，与朱雀并者，皆大凶也。

另有一种「金神三杀」，按四孟、四仲、四季分派：占时或日辰属寅申巳亥（四孟）的，三杀在酉；属子午卯酉（四仲）的，三杀在巳；属辰戌丑未（四季）的，三杀在丑。这一路杀神以金气肃杀立名，故称金神。若是占病，凡白虎与官讼之事同来，又与朱雀并在一处的，都断为大凶——白虎主死丧疾病，朱雀主口舌文书官司，二者与杀相并，病中又添官非，所以最忌。

年月三杀者：申子辰，杀在未，谓水太阴之位，杀在太阳之上；亥卯未，杀在戌，谓木少阳之位，杀在少阴之上；寅午戌，杀在丑，谓火太阳之位，杀在太阴之上；巳酉丑，杀在辰，谓金少阴之位，杀在少阳之上。

再有一种「年月三杀」，按太岁或月建所属的三合局定：申子辰年月，杀在未——申子辰属水，是太阴之位，其杀便落在太阳（南方火土）一边；亥卯未年月，杀在戌——亥卯未属木，是少阳之位，其杀便落在少阴（西方金）一边；寅午戌年月，杀在丑——寅午戌属火，是太阳之位，其杀便落在太阴（北方水土）一边；巳酉丑年月，杀在辰——巳酉丑属金，是少阴之位，其杀便落在少阳（东方木）一边。四组的杀都落在辰戌丑未四墓之上，且恰在本局墓库的对冲之位。

凡上三传，吉将与杀并者，吉事速。凶将与杀并者，其凶尤重。金神三杀最恶，若乘三象气来克日辰人年者，大凶也。

凡是上述这些杀神落进三传，就要看它与什么天将同在一处：吉将（如青龙、太常、六合之类）与杀并见的，吉事反而来得快，因为杀有催发之力；凶将（如白虎、玄武、螣蛇之类）与杀并见的，凶咎就格外沉重。诸杀之中以金神三杀最为凶恶，倘若它乘着旺盛之气前来克日干、克日支、克本人的行年，那就断为大凶（「三象」指日、辰、行年三者所现之象）。

传曰：数者，谓五行、十干、十二支数也。五行数者：水，生数一，成数六；火，生数二，成数七；木，生数三，成数八；金，生数四，成数九；土，生数五，成数十。

古传说：所谓「数」，包括五行之数、十天干之数、十二地支之数三套。五行之数为：水，生数一、成数六；火，生数二、成数七；木，生数三、成数八；金，生数四、成数九；土，生数五、成数十。这就是《周易·系辞》「天一生水、地六成之」一系的成说：一至五为生数，各加五便得六至十的成数。占课推日期远近、数目多寡时，用的就是这几个数。

十二支数者：子午数九，丑未数八，寅申数七，卯酉数六，辰戌数五，巳亥数四。十干数者：甲己数九，乙庚数八，丙辛数七，丁壬数六，戊癸数五。

十二地支之数为：子与午都是九，丑与未都是八，寅与申都是七，卯与酉都是六，辰与戌都是五，巳与亥都是四——相冲的两支同数，自九递减至四。十天干之数为：甲与己都是九，乙与庚都是八，丙与辛都是七，丁与壬都是六，戊与癸都是五——相合的两干同数，自九递减至五。这一套数在后文「释卦略」里直接用来算应期：例如河魁（戌）加在未上，未数八、戌数五，相乘得四十，便断吉凶应在四十日之内。

《金匮经》曰：二气交会各五。五行，谓金木水火土，循环而无端。故金化而水生，水流木荣，木动而火炎，火炎而土平，积土而金成。此五行相生之情而相受也。故金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，是为相生也。

《金匮经》说：阴阳二气交会之后各分为五，就成了五行。五行即金、木、水、火、土，循环往复而没有起点终点。所以：金熔化而水生出，水流润而木繁荣，木摇动而火燃起，火烧尽而土平复，土积厚而金结成。这就是五行彼此相生的情态，一个承受着上一个而来。所以说金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，这叫作「相生」。六壬全部断法的一半都落在这条上：日辰与上神相生、三传首尾相生，多主顺遂；生我者为父母、为救助，我生者为子孙、为耗泄。

《金匮经》曰：五行者，各有相恶也。故金入火而销亡，火得水而灭光，水得土而不行，土得木而肿疮，木逢金而折伤。此五行相克之情，递相恶也。故金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，是谓递相恶也。

《金匮经》说：五行彼此之间各有所厌恶，这就是相克。所以：金投进火里就熔销消亡，火遇到水就光焰熄灭，水遇到土就流不动，土被木穿凿就像生了肿疮，木碰上金就被砍折损伤。这就是五行相克的情态，一个接一个地互相厌恶。所以说金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，这叫作「递相恶」。六壬取用神首重相克——「先取相克者为用」，四课之中有克便从克处起初传，正是以这一篇为根据。

正月将徵明：《金匮经》曰：建寅之月，阳气始达，徵召万物而明理之，故曰徵明。二月将天魁：《金匮经》曰：建卯之月，万物皆生，各求根本，以类合聚，故曰天魁。三月将从魁：《金匮经》曰：建辰之月，万物皆长，枝蕊花叶，从根本而出，故曰从魁。

「月将」是天盘十二神的名号，其实就是太阳每月所在的那一「次」，占课时把它加在占时之上转动天盘，全课就此起手。正月的月将是徵明，即亥：《金匮经》说，建寅之月阳气开始通达，征召万物而使其条理分明，所以叫「徵明」。二月的月将是天魁，即戌：《金匮经》说，建卯之月万物齐生，各自寻求根本、以同类相聚，所以叫「天魁」。三月的月将是从魁，即酉：《金匮经》说，建辰之月万物滋长，枝、蕊、花、叶都顺着根本长出来，所以叫「从魁」。留意月建与月将的关系：寅月用亥、卯月用戌、辰月用酉，正是月建与月将六合，这就是取月将的定法。

四月将传送：《金匮经》曰：建巳之月，万物盛茂，阳气所传而通送之，故曰传送。五月将小吉：《金匮经》曰：建午之月，万物小盛，阴气始生，奉阳之功，故曰小吉。六月将胜光：《金匮经》曰：建未之月，万物壮大，逾本而生，故曰胜光。

四月的月将是传送，即申：《金匮经》说，建巳之月万物盛茂，阳气一路传递而通送出去，所以叫「传送」。五月的月将是小吉，即未：《金匮经》说，建午之月万物小有盛壮，阴气于此初生，辅助阳完成它的功业，所以叫「小吉」。六月的月将是胜光，即午：《金匮经》说，建未之月万物壮大，超出本体而向外生长，所以叫「胜光」。巳月配申、午月配未、未月配午，仍是月建与月将相合。

七月将太乙：《金匮经》曰：建申之月，万物毕秀，吐穗含实，孔穴自任，故曰太乙。八月将天罡：《金匮经》曰：建酉之月，万物强固，柯条已定，核实坚刚，故曰天罡。九月将太冲：《金匮经》曰：建戌之月，万物成熟，收获聚之，枝条剥毁，故曰太冲。

七月的月将是太乙，即巳：《金匮经》说，建申之月万物全都秀实，抽穗结实，孔窍各自承当其任，所以叫「太乙」。八月的月将是天罡，即辰：《金匮经》说，建酉之月万物强健坚固，枝干已经定形，果核结实刚硬，所以叫「天罡」。九月的月将是太冲，即卯：《金匮经》说，建戌之月万物成熟，收获而聚拢起来，枝条剥落毁损，所以叫「太冲」。申月配巳、酉月配辰、戌月配卯，同样是相合之配。

十月将功曹：《金匮经》曰：建亥之月，万物大聚，功事成就，计定于功，故曰功曹。十一月将大吉：《金匮经》曰：建子之月，阳气复始，君得其位，惠化日施，故曰大吉。十二月将神后：《金匮经》曰：建丑之月，岁功毕定，酒醴蜡祭百神，故曰神后。

十月的月将是功曹，即寅：《金匮经》说，建亥之月万物大聚，一年的功业成就，功劳到此核定，所以叫「功曹」。十一月的月将是大吉，即丑：《金匮经》说，建子之月阳气重新开始（一阳来复），君主得其正位，恩惠教化日日施行，所以叫「大吉」。十二月的月将是神后，即子：《金匮经》说，建丑之月一年的农功全部完毕，人们用酒醴举行蜡祭，遍祭百神，所以叫「神后」。十二月将至此列全：亥徵明、戌天魁（亦称河魁）、酉从魁、申传送、未小吉、午胜光、巳太乙、辰天罡、卯太冲、寅功曹、丑大吉、子神后。

天之运转，合宿之所至，以立神名。天之十二神，动移无穷。地之十二辰，以静而待之。或有相生，或有相克，吉凶之本，不可不知。

天的运转，合于星宿所到的位置，人就据此给十二神立下名号。天上的十二神随天盘转动，迁移不已；地上的十二辰则安静不动，等候它们加临。天神落到地辰之上，两者或者相生、或者相克，这正是吉凶的根本所在，不可不弄清楚。这两句点破了六壬的基本结构：动的天盘十二神压在静的地盘十二辰上，每一格都形成「上下」一对，看这一对的生克，就是断课的起点。

上克下忧他人，下克上忧己身。上克下忧妇人，下克上忧男子。旺气所胜，忧县官。相气所胜，忧财物。死气所胜，忧死丧。囚气所胜，忧囚系。休气所胜，忧疾病。余皆仿引例。

具体的看法是：上神克下辰，忧患出在别人身上；下辰克上神，忧患落到自己身上。另一说：上克下则忧在妇人，下克上则忧在男子。再进一层，要看施克的那一方带的是什么气：以旺气取胜的，忧的是官府之事；以相气取胜的，忧的是财物；以死气取胜的，忧的是死丧；以囚气取胜的，忧的是牢狱拘系；以休气取胜的，忧的是疾病。其余情形都照这些例子类推。所谓旺、相、休、囚、死，是按占课当季判定五行强弱的五等：当令者旺，我生者相，生我者休，克我者囚，我克者死。

太史杨维德曰：臣等谨案：十二次取《三统历》，配十二分野，其旨最详。又有费真说《周易》、蔡邕《月令章句》，并后魏太史陈卓言人宿度，各有先后，令依《三统历》入次度，与见行历书同，所定并同。

太史杨维德说：臣等谨按，十二次的划分取自《三统历》，再配上十二分野，这一套说法最为详备。此外还有费直讲《周易》、蔡邕作《月令章句》，以及后魏太史陈卓所说的入宿度数，各家所定的界限彼此先后不一。如今一概依《三统历》所定的入次度数为准，它与现行的历书相同，所以本书所定的也就与之一致（底本「费直」作「费真」、「今依」作「令依」、「入宿度」作「言人宿度」，均系传抄之讹，照录不改）。所谓「璧度」，就是把周天二十八宿的度数切成十二段，每段配一个月将，用来核定太阳当下究竟走到了哪一将，月将取错则全课皆错。

自轸宿十二度，至氐四度，为天罡，于辰在辰。自氐宿五度，至尾宿九度，为太冲，于辰在卯。自尾宿十度，至斗宿十一度，为功曹，于辰在寅。自斗宿十二度，至女宿七度，为大吉，于辰在丑。自女宿八度，至危宿十五度，为神后，于辰在子。自危宿十六度，至奎宿四度，为登明，于辰在亥。

以下逐段列出各月将所辖的宿度范围，读法是「起讫宿度—月将名—所配地辰」：太阳行经轸宿十二度到氐宿四度这一段，为天罡，配辰位；氐宿五度到尾宿九度，为太冲，配卯位；尾宿十度到斗宿十一度，为功曹，配寅位；斗宿十二度到女宿七度，为大吉，配丑位；女宿八度到危宿十五度，为神后，配子位；危宿十六度到奎宿四度，为登明，配亥位。此处亥将称「登明」，与前篇的「徵明」是同一将的异名。诸段依辰、卯、寅、丑、子、亥的次序逆行，正与太阳周年视运动在黄道上逆十二辰而行相合。

自奎宿五度，至胃宿六度，为河魁，于辰在戌。自胃宿七度，至毕宿十一度，为从魁，于辰在酉。自毕宿十二度，至东井十五度，为传送，于辰在申。自井宿十六度，至柳宿八度，为小吉，于辰在未。自柳宿九度，至张宿十六度，为胜光，于辰在午。自张宿十七度，至轸宿十一度，为太乙，于辰在巳。

接着后六段：奎宿五度到胃宿六度，为河魁，配戌位（河魁即前篇的天魁）；胃宿七度到毕宿十一度，为从魁，配酉位；毕宿十二度到东井十五度，为传送，配申位；井宿十六度到柳宿八度，为小吉，配未位；柳宿九度到张宿十六度，为胜光，配午位；张宿十七度到轸宿十一度，为太乙，配巳位。至此十二段首尾相接，绕周天一匝：末段止于轸宿十一度，恰好接上首段所起的轸宿十二度。实用时，只要查出占课当日太阳所在的宿度，落在哪一段就用哪一将，不必再拘泥于「几月用几将」的粗略算法。

太史杨惟德曰：臣等谨案：历法日周天三百六十五度四分度之一，太阳一日行一度，八十五岁则行不及一度。臣等今依大宋《祟天历》，起自景甲戌岁，二十四气、日宿次合、分璧度数，以定月将，故得用式无差，占事有准，祸福符应，时变以周，悔吝凶吉与神道而合契。

太史杨惟德说：臣等谨按，历法上太阳绕周天一圈是三百六十五度又四分之一度，太阳每日行一度，积到八十五年就会差出一度来——这说的是岁差。臣等如今依据大宋《崇天历》，从景德甲戌年（一〇〇四年）起算，把二十四节气当日太阳所在的宿次会合起来，推算出各气的宿度分数，用它来确定月将；这样一来，用式盘起课就不会有偏差，占事有准则，祸福有应验，随时令变化而周遍，悔吝吉凶都能与神道相契合（底本「崇天历」讹作「祟天历」、「景德」脱一「德」字，照录不改）。下文所列，就是逐气推定的太阳宿度。

冬至，斗宿六度二十六分。小寒，斗宿二十二度二十二分。大寒，女宿六度七十七分。立春，危宿初度九十七分。雨水，危宿十六度五十三分。惊蛰，室宿十四度二十分。春分，奎宿二度五十分。清明，娄宿初度四十分。谷雨，胃宿二度四十分。立夏，昴宿二度五十二分。小满，毕宿六度二十八分。芒种，参宿三度八十九分。

以下按节气顺序列出太阳所在的宿与度分，每条读作「某气：太阳在某宿第几度几分」。冬至，太阳在斗宿六度二十六分；小寒，斗宿二十二度二十二分；大寒，女宿六度七十七分；立春，危宿初度九十七分（「初度」即该宿的第零度、起始度）；雨水，危宿十六度五十三分；惊蛰，室宿十四度二十分；春分，奎宿二度五十分；清明，娄宿初度四十分；谷雨，胃宿二度四十分；立夏，昴宿二度五十二分；小满，毕宿六度二十八分；芒种，参宿三度八十九分。这里的「分」是把一度百等分的小数，与今天的度、分不同。查得太阳宿度，再对照上篇「释璧度」十二段的界限，就能定出该用哪一个月将。

夏至，井宿九度十三分。小暑，井宿二十三度六十六分。大暑，柳宿五度四十分。立秋，星宿五度九十八分。处暑，张宿十三度八十六分。白露，翼宿十度十二分。秋分，轸宿六度一分。寒露，角宿二度五十四分。霜降，亢宿四度九十八分。立冬，氐宿十一度五分。小雪，尾宿一度四十八分。大雪，尾宿一度四十八分。大雪，箕宿初度三十分。

接着后半年：夏至，太阳在井宿九度十三分；小暑，井宿二十三度六十六分；大暑，柳宿五度四十分；立秋，星宿五度九十八分；处暑，张宿十三度八十六分；白露，翼宿十度十二分；秋分，轸宿六度一分；寒露，角宿二度五十四分；霜降，亢宿四度九十八分；立冬，氐宿十一度五分；小雪，尾宿一度四十八分；大雪，箕宿初度三十分。底本在「小雪」条之后重出一行「大雪，尾宿一度四十八分」，与小雪的度数全同，显是传抄时误复前行，真正的大雪一条应是「箕宿初度三十分」；此处依底本原样收录两条，不予删并。全年二十四气的太阳宿度到此列齐，自冬至斗宿起，绕行一周仍归于斗、箕之间。

假令十一月十五日冬至，在南斗六度。至二十一日，在南斗十二度。于辰在丑方，用大吉为月将。若二十日以前用式占事，犹用功曹为月将。余皆仿此。

举一个可以照做的例子：假设十一月十五日交冬至，这一天太阳在南斗六度；到二十一日，太阳已行至南斗十二度。按上篇「释璧度」，斗宿十二度到女宿七度这一段属大吉，配在丑位，所以从二十一日起就用大吉（丑）作月将。倘若在二十日以前用式占事，太阳还在斗宿十一度以内，那一段属功曹，就仍旧用功曹（寅）作月将。其余各气都照此办理。这一条要紧处在于：换将以太阳实际过界为准，不是一到某月某日就换，所以起课前必须先查太阳宿度。

古法曰：一昼夜有二十时，总一百刻，逐时更分，各有长短，谓辰戌丑未四时，各十三刻，其余八时各六刻，共成一百刻也。殊不知天道运行，岁时差忒，银漏著短长之限，实咎分盈缩之期。臣等今依《祟天历》，算定迟疾，四时无差于昏晓。《月令》云：日出前二刻半为晓，日入后二刻半为昏也。

古法说：一昼夜共十二个时辰、合一百刻，各时辰再往下细分，长短并不一样——辰、戌、丑、未这四个时辰各占十三刻，其余八个时辰各占六刻，四乘十三加八乘六，恰好凑成一百刻（底本「十二时」误作「二十时」，照录）。可是这种算法没有考虑到：天道运行，一年之中时令本有参差，漏壶所刻的长短界限是固定的，而实际昼夜的盈缩之期却在变，毛病正出在这里。臣等如今依《崇天历》算定昼夜的迟速，使四季的昏、晓都不再有误差。《礼记·月令》说：日出以前二刻半叫「晓」，日入以后二刻半叫「昏」。定准昏晓，才能分清昼贵、夜贵，天乙贵人的取用全系于此。

冬至，日出卯正五刻空，入申正三刻二十分。小寒，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。大寒，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。立春，日出卯正三刻三十二分，入申正四刻四十八分。雨水，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。惊蛰，日出卯正一刻十七分，入申正十刻三分。春分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。清明，日出寅正七刻三分，入酉正一刻十七分。谷雨，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。立夏，日出寅正四刻四十分，入酉正三刻三十二分。小满，日出寅正四刻四十八分，入酉正四刻二十分。芒种，日出寅正三刻三十分，入酉正四刻五十分。

下面是逐气的日出、日入时刻，每条读作「某气：日出在某时正后第几刻几分，日入在某时正后第几刻几分」；「空」即整、无零分。冬至，日出卯正五刻整，日入申正三刻二十分；小寒，日出卯正四刻五十分，日入申正三刻三十分；大寒，日出卯正四刻二十分，日入申正四刻整；立春，日出卯正三刻三十二分，日入申正四刻四十八分；雨水，日出卯正二刻三十分，日入申正五刻五十分；惊蛰，日出卯正一刻十七分，日入酉正初刻三分（底本作「申正十刻三分」，一时辰不得有十刻，是传抄之误，照录原文）；春分，日出卯正初刻整，日入酉正初刻整，昼夜恰好平分；清明，日出寅正七刻三分，日入酉正一刻十七分；谷雨，日出寅正五刻五十分，日入酉正二刻三十分；立夏，日出寅正四刻四十分，日入酉正三刻三十二分；小满，日出寅正四刻四十八分，日入酉正四刻二十分；芒种，日出寅正三刻三十分，日入酉正四刻五十分。可以看出自冬至到芒种，日出一路提前、日入一路推迟，昼渐长而夜渐短。

夏至，日出寅正三刻三十分，入酉正五刻空。小暑，日出寅正三刻三十一分，入酉正四刻五十分。大暑，日出寅正四刻空，入酉正四刻二十分。立秋，日出寅正四刻四十八分，入酉正三刻三十三分。处暑，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。白露，日出寅正七刻三分，入酉正七刻十七分。秋分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。寒露，日出卯正一刻十七分，入酉正七刻三分。霜降，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。立冬，日出卯正三刻二十二分，入申正四刻四十八分。小雪，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。大雪，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。

接着后半年：夏至，日出寅正三刻三十分，日入酉正五刻整，白昼最长；小暑，日出寅正三刻三十一分，日入酉正四刻五十分；大暑，日出寅正四刻整，日入酉正四刻二十分；立秋，日出寅正四刻四十八分，日入酉正三刻三十三分；处暑，日出寅正五刻五十分，日入酉正二刻三十分；白露，日出寅正七刻三分，日入酉正一刻十七分（底本作「七刻十七分」，与清明一条对称之数不合，当是「一刻」之讹，照录原文）；秋分，日出卯正初刻整，日入酉正初刻整，昼夜又一次平分；寒露，日出卯正一刻十七分，日入申正七刻三分（底本作「酉正」，据前后递减之势当作「申正」，照录原文）；霜降，日出卯正二刻三十分，日入申正五刻五十分；立冬，日出卯正三刻二十二分，日入申正四刻四十八分；小雪，日出卯正四刻二十分，日入申正四刻整；大雪，日出卯正四刻五十分，日入申正三刻三十分。自夏至到大雪，日出逐气推迟、日入逐气提前，昼渐短而夜渐长，与前半年正相对称。占课时按当日节气查得日出日入，再各退进二刻半，就得出该日的晓与昏，昼夜贵人由此划界。

《黄帝》曰：晓昏之法，以星没为晓，星出为昏。虽诸说之纷纭，奈法式而犹阙。臣等今依《祟天历》，算定昏晓，中星定贵神经历之方，分天官向背之所，庶占验无失，善恶有准矣。

《黄帝》说：判定晓与昏的办法，是以星辰隐没为「晓」、星辰出现为「昏」。各家说法虽然纷纭，可是用在式盘上的具体法度却一直缺着。臣等如今依《崇天历》算定昏、晓两个时刻，并推出当时正当南天中央的「中星」，用它来确定贵神经行所到的方位、区分天官（十二天将）面向与背向之处，希望能使占验没有闪失、善恶有准可依（底本「崇天历」讹作「祟天历」，照录）。所谓「中星」，指昏时、晓时恰在正南子午线上的那颗宿星；知道中星，就等于知道当时天盘的实际指向。

节气，晓中星，昏中星。冬至，角初度，壁四度。小寒，亢二度，奎六度。大寒，氐七度，娄八度。立春，房四度，昴初度。雨水，尾五度，毕八度。惊蛰，尾十六度，参九度。春分，箕九度，井十九度。清明，斗八度，柳三度。谷雨，斗十九度，张一度。立夏，牛四度，翼三度。小满，女九度，轸二度。芒种，危初度，角二度。

下表三栏，依次是节气、拂晓时的中星、黄昏时的中星，每条读作「某气：晓时正南是某宿几度，昏时正南是某宿几度」。冬至，晓中星在角宿初度，昏中星在壁宿四度；小寒，亢宿二度／奎宿六度；大寒，氐宿七度／娄宿八度；立春，房宿四度／昴宿初度；雨水，尾宿五度／毕宿八度；惊蛰，尾宿十六度／参宿九度；春分，箕宿九度／井宿十九度；清明，斗宿八度／柳宿三度；谷雨，斗宿十九度／张宿一度；立夏，牛宿四度／翼宿三度；小满，女宿九度／轸宿二度；芒种，危宿初度／角宿二度。前一个数是晓中星，后一个数是昏中星，两者各自随节气顺着二十八宿次第推移。

夏至，危十四度，亢六度。小暑，室十三度，氐十一度。大暑，奎五度，尾初度。立秋，娄七度，尾十二度。处暑，昴初度，箕六度。白露，毕九度，斗五度。秋分，井一度，斗十六度。寒露，井二十一度，牛初度。霜降，柳五度，女三度。立冬，张二度，虚三度。小雪，翼二度，危五度。大雪，轸一度，室一度。

接着后半年，仍是「晓中星／昏中星」两栏：夏至，危宿十四度／亢宿六度；小暑，室宿十三度／氐宿十一度；大暑，奎宿五度／尾宿初度；立秋，娄宿七度／尾宿十二度；处暑，昴宿初度／箕宿六度；白露，毕宿九度／斗宿五度；秋分，井宿一度／斗宿十六度；寒露，井宿二十一度／牛宿初度；霜降，柳宿五度／女宿三度；立冬，张宿二度／虚宿三度；小雪，翼宿二度／危宿五度；大雪，轸宿一度／室宿一度。全年二十四条列齐之后，晓中星自角宿一路行遍二十八宿而复归于轸，昏中星亦然，只是相隔约半个周天。占课时若要核对昏晓是否已到，抬头看正南方的中星即可，不必尽依漏刻。

司马迁《天官书》曰：天乙在紫徽宫门右星南，天帝之神也，主斗战，知人之吉凶者也。天乙常背天门向地户而行。天官十有二，天乙常以甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉。乙己之日，旦治神后，暮治传送。丙丁之日，旦治征明，暮治从魁。壬癸之日，旦治太乙，暮治太冲。六辛之日，旦治胜光，暮治功曹也。

司马迁《史记·天官书》说：天乙星在紫微宫门右星的南面，是天帝之神，主管争战，能知人的吉凶（底本「紫微」作「紫徽」，照录）。天乙运行时，总是背着天门（西北乾位）而朝向地户（东南巽位）。十二天官（即十二天将）之中以天乙为首，它的起例是：甲、戊、庚三日，白昼贵人治于大吉（丑），夜间贵人治于小吉（未）；乙、己二日，昼治神后（子），夜治传送（申）；丙、丁二日，昼治徵明（亥），夜治从魁（酉）；壬、癸二日，昼治太乙（巳），夜治太冲（卯）；六个辛日，昼治胜光（午），夜治功曹（寅）。这就是六壬起贵人的口诀：先看日干属哪一组，再按占时在晓昏之间还是昏晓之间，定用昼贵还是夜贵，天乙一落定，其余十一将便依次排开。

天乙居中贵神主，帝王之象，家在己丑，土神。临行年日辰利，主上书见人有财钱庆贺诰命之事。在旺有贵人召命印信事，在相上有贵人赏赐财物事，在死上有贵人外丧事，在囚上有贵人囚系事，在休上有贵人忧疾病之事。

天乙居于十二将的中枢，是众贵神之主，取象为帝王，本家在己丑，属土神。它临到本人的行年或日、辰之上，主吉利，所主之事为上书陈情、谒见要人，以及财钱、庆贺、封赠诰命一类。再按它所临之地的气分五等来断：落在旺地，有贵人召见、授予印信之事；落在相地，有贵人赏赐财物之事；落在死地，有贵人在外遭丧之事；落在囚地，有贵人被拘系之事；落在休地，有贵人忧虑疾病之事。以下十一将都照这个格式讲：先说它在十二将中相对天乙的位次、所任官职、本家干支与五行、所主何事，再按旺、相、死、囚、休五等分述吉凶。

前一螣蛇，天乙奉车都尉，家在丁巳，火神，惊恐怪异。在旺上有县官斗讼，在相上有土贼争讼，在死上有死丧惊恐，在囚上有囚系恐饰，在休上有疾病怪异事。

由天乙往前数第一位是螣蛇，在天乙麾下相当于奉车都尉，本家在丁巳，属火神，主惊恐与怪异。落在旺地，有官府斗讼；落在相地，有土寇盗贼引起的争讼；落在死地，有死丧与惊恐；落在囚地，有拘系与恐惧（底本「恐饰」当作「恐惧」，照录）；落在休地，有疾病与怪异之事。螣蛇是火性之凶将，凡课传见之，多主虚惊、梦魇、怪异之象。

前二朱雀，天乙羽林军，家在丙午，火神，主刑狱口舌。在旺上有县官口舌，在相上有钱财婚姻，在死上有死丧口舌，在囚上有囚锢囚系，在休上有疾病，心腹口腹口窍不利。

往前数第二位是朱雀，相当于天乙的羽林军，本家在丙午，属火神，主刑狱与口舌。落在旺地，有官府口舌；落在相地，反主钱财、婚姻之类好事；落在死地，有死丧兼口舌；落在囚地，有囚禁拘系；落在休地，有疾病，且心腹与口窍一路不利（底本「口腹」二字疑为衍文，照录）。朱雀属火而主文书言语，占文书、诉讼、消息传递多取此将。

前三六合，天乙光禄大夫，家在乙卯，木神，主婚姻和合。在旺上有赏赐迁位，在相上有嫁娶财物，在死上有死葬事，在囚上有婚姻系囚，阴私谋事，在休上有疾病阴私之事。

往前数第三位是六合，相当于天乙的光禄大夫，本家在乙卯，属木神，主婚姻与和合。落在旺地，有赏赐与升迁；落在相地，有嫁娶与财物；落在死地，有丧葬之事；落在囚地，有因婚姻牵连入狱、以及暗中谋划之事；落在休地，有疾病与阴私之事。六合为吉将，凡占婚姻、合伙、交易、议和，得之多成。

前四勾陈，天乙大将军，家在戊辰，土神，主战斗刑革。在旺上有贵人战斗，在相上有贵人争讼，在死上有死丧人财物，在囚上有争田囚系禁锢，在休上有争讼病人田宅事。

往前数第四位是勾陈，相当于天乙的大将军，本家在戊辰，属土神，主战斗与刑罚变革。落在旺地，有贵人参与的战事；落在相地，有贵人涉入的争讼；落在死地，有死丧兼人口、财物的损失；落在囚地，有争夺田产而致牢狱禁锢；落在休地，有争讼、病人与田宅之事。勾陈属土而主争斗、田土、牢狱，占田产纠纷、争斗胜负多取此将。

前五青龙，天乙丞相，家在甲寅，木神，主钱财庆贺、酒礼婚姻。在旺上有贵人迁官远使财物，在相上有贵人婚姻庆贺之事，在死上有死人财物，在囚上有囚系人财物事，在休上有故吏酒食钱物之事。

往前数第五位是青龙，相当于天乙的丞相，本家在甲寅，属木神，主钱财、庆贺、宴饮之礼与婚姻。落在旺地，有贵人升迁、远行出使与得财；落在相地，有贵人的婚姻庆贺之事；落在死地，所得财物系于死者（如遗产、赙赠）；落在囚地，有因人口、财物而遭拘系之事；落在休地，有旧日属吏送来酒食钱物之事。青龙是十二将中的第一等吉将，占求财、谋官、喜庆之事得之最利。

后一天后，天乙后官采女也。家在壬子，水神，主妇女阴私蔽匿之事。在旺上有嫁娶酒食之事，在相上有妇女阴私之事，在死上有死丧财帛之事，在囚上有奸邪囚系，在休上有阴私疾病之事。

由天乙往后数第一位是天后，相当于天乙的后宫采女（底本「后宫」作「后官」，照录），本家在壬子，属水神，主妇女、阴私与隐蔽之事。落在旺地，有嫁娶与酒食之事；落在相地，有妇女的阴私之事；落在死地，有死丧与财帛之事；落在囚地，有奸邪之事及因之被拘；落在休地，有阴私与疾病之事。天后属水而主女性，占婚姻、女人、暗昧不明之事多取此将。以下五将都在天乙之后，与前五将方向相反。

后二太阴，天乙御史中丞也。家在辛酉，金神，主阴私金帛。在旺上有嫁娶阴私事，在相上有财物蔽匿事，在死上有死丧阴私事。在囚上有阴私囚系事，在休上有巫系蔽匿事。

往后数第二位是太阴，相当于天乙的御史中丞，本家在辛酉，属金神，主阴私与金银布帛。落在旺地，有嫁娶及阴私之事；落在相地，有财物被藏匿之事；落在死地，有死丧兼阴私之事；落在囚地，有因阴私而被拘系之事；落在休地，有巫蛊之事与隐匿之事（底本「巫蛊」作「巫系」，照录）。太阴主暗中、私下、隐蔽，占藏匿、私情、暗事多取此将。

后三玄武，天乙后将军也。家在癸亥，水神，主遗亡盗贼离别事。在旺上有贵人亡遗失去财物事，在相上有县官亡失财物事，在死上有死人贼盗财物事，在囚上有贼盗囚系事，在休上有亡失病人财物事。

往后数第三位是玄武，相当于天乙的后将军，本家在癸亥，属水神，主遗失、盗贼与离别之事。落在旺地，有贵人丢失财物之事；落在相地，有官府失落财物之事；落在死地，有死者遭窃、财物被盗之事；落在囚地，有贼盗被擒拘系之事；落在休地，有失物、病人与财物之事。玄武为盗贼之神，占失物、逃亡、追捕，一律以它落在何处、乘何神为主要线索。

后四太常，天乙卿也。家在己未，土神，主财物田宅衣服赏赐事。在旺上有贵人财物酒礼喜事，在相上有祠祭祀衣食媒婚吉事，在死上有谥赠财物事，在囚上有县官召命，在休上有病人衣服钱财事。

往后数第四位是太常，相当于天乙的九卿，本家在己未，属土神，主财物、田宅、衣服与赏赐之事。落在旺地，有贵人的财物、酒礼喜事；落在相地，有祠祭、衣食、说媒成婚一类吉事；落在死地，有追赠谥号并给赙赠财物之事；落在囚地，有官府的召命；落在休地，有病人的衣服钱财之事。太常是吉将，主衣食禄位、祭祀宴享，占求衣食、受赏、婚聘得之为佳。

后五白虎，天乙迁尉也。家在庚申，金神，主钱财诬咒重囚系疾病死丧骸骨之事。在旺上有哭泣遭官，在相上有怨仇相争，在死上有死丧疾病，在囚上有囚系沉沦，在休上有疾病灾祸事。

往后数第五位是白虎，相当于天乙的廷尉（底本「廷尉」作「迁尉」，照录），本家在庚申，属金神，主因钱财而起的诬告咒诅、重罪拘禁、疾病、死丧与骸骨之事。落在旺地，有哭泣及遭官府追究；落在相地，有仇怨相争；落在死地，有死丧与疾病；落在囚地，有拘系而致沉沦；落在休地，有疾病灾祸。白虎是十二将中最凶的一位，占病、占讼、占行人最忌见之，然若得德神、救神相解，凶亦可减。

后六天空，天乙司直。家在戊戌，土神，主欺诒无信，奸谌诈伪。在旺上有贵人欺诞之事，在相上有财物欺诒之事，在死上有欺诈死人事，在囚上有册狱欺诒之事，在休上有被人欺诒之事。

往后数第六位是天空，相当于天乙的司直，本家在戊戌，属土神，主欺骗失信、奸猾诈伪。落在旺地，有贵人的欺诞之事；落在相地，有财物上被欺瞒之事；落在死地，有欺诈死者之事；落在囚地，有案卷讼狱中的欺瞒之事；落在休地，有自身被人欺骗之事。天空既是天乙之后的第六位，也就正在天乙的对冲之地，凡课传得之，所问之事多虚而不实、许而不践。十二天将至此列全：天乙居中，前有螣蛇、朱雀、六合、勾陈、青龙，后有天后、太阴、玄武、太常、白虎、天空。

《玄女》曰：造式之法，以枫子为天。枫子者，枫树之别株。自生大枝傍，远望与母齐，近视高下异也。又以枣心为地，以象天地阴之象。枫者，众木之精。枣者，群木之使。物之灵者，莫过于此。

《玄女》说：制造式盘的办法，是用「枫子」做天盘。所谓枫子，是枫树旁生的另一株，它自己长在大枝旁边，远看好像与母树一般高，走近了才发觉高下有别。又用「枣心」做地盘，以取象天地阴阳（底本「阴阳」脱一「阳」字，作「天地阴之象」，照录不补）。枫是众木的精华，枣是群木的使者，万物之中有灵性的，没有超过这两种的。式盘由上下两片合成：上片圆而可转，是天盘；下片方而固定，是地盘——这正与前面「释天」「释地」两篇所说的圆动方静相照应。

注《雷公杀律》云：式局有三，木之道，以霹雳枣心为上，檀木为中，以柿木为下。无霹雳枣心，取旧车轴，亦为次也，须择良者为之。

《雷公杀律》的注文说：式盘用料分三等——就木材而论，以遭过雷击的枣心为上等，檀木为中等，柿木为下等。如果找不到雷击枣心，取用旧车轴的木料也可算次一等，总之必须挑选良材来做。取雷击之木，是因为古人认为它已受天威贯注，最能通神；这一条讲的是选材，与下一条讲刻制形制、再下一条讲尺寸等级，合起来构成造式的完整工序。

造式：天中作斗杓，指天罡。次作十二辰，中列二十八宿，四维局。地列十二辰、八干、五行、三十六禽、天门地户人门鬼路四隅讫。

制作式盘的布局是这样的：天盘中央画北斗的斗杓，杓头指向天罡（辰）；由内往外，其次一圈排十二辰，再中间一圈列二十八宿，并在四隅安上四维之局。地盘上则排十二辰、八天干（十干中戊己寄于中央，故盘上只列甲乙丙丁庚辛壬癸八个）、五行、三十六禽，以及天门、地户、人门、鬼路这四个隅位，至此地盘排完。占课时手转天盘，使月将压到占时那一格上，天盘十二神与地盘十二辰便一一对定，全课的上下关系就此形成。

天子式，天广六寸象六律，地广一尺二寸象十二辰。王公侯伯式，天广四寸象四时，地广九寸象九宫。卿大夫式，天广三寸象三才，地广七寸象七曜。士庶人式，天广二寸四分象二十四气，地广六寸象六律。

式盘的尺寸依使用者的身分分等，每一个数字都各有取象：天子所用之式，天盘直径六寸，取象六律；地盘边长一尺二寸，取象十二辰。王、公、侯、伯所用之式，天盘四寸，取象四时；地盘九寸，取象九宫。卿、大夫所用之式，天盘三寸，取象三才（天、地、人）；地盘七寸，取象七曜（日、月与五星）。士人与庶人所用之式，天盘二寸四分，取象二十四节气；地盘六寸，取象六律。可见式盘不只是工具，也是礼器，尺寸越大者位越尊，而所取之象各自完足。

次局，天广八分，象八卦，地广三寸法三才也。刻式之法用十一月壬子日，神在内时，起手刻之，至甲子日，醮而盛以缝囊，依法加临而佩之。

再次一等的小局，天盘八分，取象八卦；地盘三寸，取法三才。至于刻制的时日：要在十一月的壬子日、当贵神行于内的时辰动手起刻，一直做到甲子日完工，然后设醮祭告，用缝好的布囊盛装，此后便依法转盘加临以占事，平日则佩带在身上。十一月建子而壬子为水日，正合六壬以水为宗之义；由壬子起手、至甲子告成，取的是六十甲子首尾相接、周而复始之意。

《金匮经》曰：用式之法，朝向南，暮向北。当以左手执鬼门，右手转月将以加正时。视日辰上下阴阳，以立四课。日上神为日之阳神，日上本位所得之神为日之阴神。辰上神为辰之阳神，辰上神本位所得之神为辰之阴神。

《金匮经》说：用式盘起课的步骤如下。第一步，摆正方位：早上占面朝南，傍晚占面朝北。第二步，左手托住地盘的鬼门一角（东北艮位），右手转动天盘，把当月的月将压到占时那一格上——月将加正时，天盘就此定住。第三步，看日干与日支上下两层的阴阳，立出四课：日干所寄之宫上面的那个天盘神，是「日之阳神」，为第一课；再以这个阳神当作地盘位次，看它上面又得什么神，那是「日之阴神」，为第二课；日支上面的天盘神，是「辰之阳神」，为第三课；再以辰之阳神为位次，看它上面所得之神，是「辰之阴神」，为第四课。四课立定，一课一课都是「上神压下神」的一对，接下来就在这四对里找发用。

四课之中，察其五行，先取相克者为用，先以下克上为用，若无下克上，即以上克下为用。若三上克下，一下克上，当以一下克上为用。若四上克下，四下克上，即以与今日比者为用。俱比俱不比，以涉害深者为用。涉害复等，先日后辰为用，刚日用日上神为用，柔日用辰上神为用。

四课立好之后，察看每一课上下两神的五行，先在相克的课里取发用，次第如下：一、优先取「下克上」的那一课（即地盘之神克天盘之神），这叫贼克，是最急之象。二、如果没有下克上，就取「上克下」的一课为用。三、如果有三课上克下、只有一课下克上，仍旧取那唯一的一课下克上为用——以少者为贵，孤者为急。四、如果四课全是上克下，或四课全是下克上，克处不止一处，就取其中与当日日干「比」的那一个为用；所谓「比」，指阴阳属性与日干相同，阳日取阳神、阴日取阴神。五、如果几处都与日干相比，或几处都不相比，无从分别，就取「涉害」较深的一个为用；所谓涉害，是把该神从天盘位次退回本家的路上所经过的克伐一一数过，受克多者为深。六、如果涉害深浅又恰好相等，那就先取日、后取辰：刚日（阳日）用日干上神为发用，柔日（阴日）用日支上神为发用。这一整套就是六壬取初传的正法，后世称为贼克、比用、涉害三级取用。

四课阴阳不相克者，以遥相克为用。若日遥克神，神遥克日，始取神遥克日为用。如无神遥克日，便用日遥克神。若有日克两神，两神克日，并取今日比者为用。四课阴阳上下，并不相克，又无遥相克，当以昴星为用。刚日仰视，以酉上所得之神为用。柔日俯视，以从魁所临之辰为用。当以日辰上神重之为中，末传不得传于中。刚日先传辰，后传日。柔日先传日，后传辰。

四课上下都不相克时，改用「遥克」取发用：不看上下，改看四课上神与日干之间隔位相克。若既有日干遥克某神、又有某神遥克日干，先取「神遥克日」的那个神为用（他来克我，事出于外而急）；如果没有神遥克日，才用「日遥克神」的那个神。若日干克着两个神、或两个神都克日干，多者难择，仍旧取与当日日干相比的那一个为用。若四课上下既不相克、又无遥克，那就用「昴星」法：刚日用「仰视」，取地盘酉位上面所得的那个天盘神为发用；柔日用「俯视」，取天盘从魁（酉）所临的那个地盘之辰为发用。三传的中、末两传，都拿日上神、辰上神来重复充当，但末传不得与中传相同。至于先后次序：刚日先传辰上神、后传日上神，柔日先传日上神、后传辰上神。

若四课无遥相克，乃阴阳不备之时，当以别责为用。别责之课，其数有九。刚日有三，谓戊辰、戊午、丙辰，日各有一课。柔日有六，谓辛未、辛丑日各有二课，丁酉、辛酉日各二课，辛酉曰有一课。刚日别贵取干合上神为卦首，次传日上与终传同。柔日别责取支合上神本位所得之神为卦首，次日上与终传同，各以神将言其吉凶。

如果四课既无上下克、又无遥克，而且四课只出现三个不同的神——即所谓「阴阳不备」——就要用「别责」之法取用。别责的课式一共九个：刚日有三个，即戊辰、戊午、丙辰，各占一课；柔日有六个，即辛未、辛丑、丁酉、辛酉诸日（底本此处枚举文字重复错乱，「辛酉曰有一课」与上文相犯，姑存其旧）。取法是：刚日的别责，取与日干相合的那个天干所寄之位上面的神作为卦首，也就是初传，中传与末传都用日干上神，两者相同；柔日的别责，取与日支三合、六合相关那一位上面所得的神作为卦首，中传、末传同样都用日干上神。初、中、末三传定妥之后，再各按所乘的天盘之神与十二天将来论说吉凶。

天地伏吟返吟课有相克者，并有比及涉害深者为用。伏吟课，己癸子二柔日课有相克。癸丑一日，犹属八专伏吟。六乙日有克自刑者，当以克处为课首。次传其辰，冲动所刑为中、未传，谓六乙日也。伏吟，六癸日有克者，当以克处为课首，尽刑为三传。

至于天地盘重叠的「伏吟」课与天地盘相冲的「返吟」课，若课中本有相克，仍照前法在克处取用，也照样用「比」与「涉害深」两条来分先后。就伏吟而言，柔日之中有相克的（底本此处作「己癸子二柔日」，文字有讹，当指乙、癸两组柔日），其中癸丑一日还兼属八专伏吟。凡六个乙日，若课中既有克又逢自刑，就以相克之处作卦首即初传；中传、末传则取该辰所冲、所刑之位（底本「末传」写作「未传」，照录）。伏吟的六个癸日若有克，也以相克之处作卦首，再顺着刑的关系排足三传。

伏吟无克者，刚日以日上神为用，柔日以辰上神为用，为课首，皆尽其三刑为中、末传。若得自刑者，刚日则先传日，次传辰，辰所刑为末传。柔则先传辰，次传日，日所刑为终传。更若次传自刑者，即以冲为末传也。

伏吟而全无相克的，取用之法是：刚日以日干上神为发用，柔日以日支上神为发用，用它作卦首，中传与末传都顺着三刑的次第排出（如寅刑巳、巳刑申之类）。若发用之神恰好是辰、午、酉、亥这类自刑之支，刑无可刑，就改按次序走：刚日先传日上神，次传辰上神，再以辰上神所刑之位作末传；柔日先传辰上神，次传日上神，再以日上神所刑之位作末传。倘若排到中传时又碰上自刑，仍旧无处可刑，那就取它的对冲之支作末传。伏吟课神不动而事不发，所以专用刑冲去推动它，这是伏吟取传的通则。

返吟课多相克，惟丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未无克，丁未、己未犹为八专。余四柔日当以辰冲为用。辰冲者，丑冲巳、巳冲丑、未冲亥、亥冲未。丑日冲巳，巳上见徵明为初传。皆以辰上为次传，日上为末传。未冲亥，亥上见太乙为初传，皆以辰上为次传，日上为末传。

返吟课因天地盘全部相冲，课中多半有克，可依常法取用；只有丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未这六个日子无克，其中丁未、己未两日还兼属八专。剩下的四个柔日（丁丑、己丑、辛丑、辛未），就要用「辰冲」之法取发用。所谓辰冲，指的是丑与巳、未与亥这两组互冲之位：丑日取所冲的巳，巳上所见的天盘之神是徵明（亥），便以它为初传，然后一律以日支上神为中传、日干上神为末传；未日取所冲的亥，亥上所见的天盘之神是太乙（巳），便以它为初传，同样以日支上神为中传、日干上神为末传。返吟主事情反复、去而复返，所以专取冲位起传。

八专之日惟有两课，见有克者，亦以比及涉害深者为用。若无克，刚日从日上阳神顺数三辰为用，柔日从辰上阴神逆数三神为用，中传末传当以日辰上神重之。又云末传与初传同，八专之日惟有两课也。

「八专」是指日干与日支同处一宫的那几个日子，因干支重叠，四课并成两课。这类课若见有克，同样按「比」与「涉害深」两条取发用；若无克，则刚日从日干上的阳神起，顺数到第三辰取为发用，柔日从日支上的阴神起，逆数到第三神取为发用。中传、末传都拿日上神与辰上神重复充当；另一说则以末传与初传相同。八专之日之所以只有两课，正是因为干支同宫、上下相重，无从分出四课。至此，六壬起课取传的九种大法——贼克、比用、涉害、遥克、昴星、别责、伏吟、返吟、八专——已经交代完备。

《启明式例》曰：用式法当避太岁、月建及月忌、日忌。正五九月忌卯时，二六十月忌子时，三七十一月忌酉时，四八十二月忌午时。又忌法云：甲乙日忌酉时，丙日忌子时，戊己日忌卯时，庚辛日忌午时，壬癸日忌未时。

《启明式例》说：用式盘起课，应当避开太岁、月建，以及按月、按日各自的忌时。按月的忌时是：正月、五月、九月忌卯时；二月、六月、十月忌子时；三月、七月、十一月忌酉时；四月、八月、十二月忌午时——四组各管三个月，所忌之时依卯、子、酉、午四仲之支轮转。另有一套按日干的忌法：甲、乙日忌酉时，丙日忌子时，戊、己日忌卯时，庚、辛日忌午时，壬、癸日忌未时。细看可知，日干所忌之时多是克该干之支，也就是前面「释鬼」「释刑」两篇所说的干鬼、干刑之位。

右忌日时不可占事，误用者当损用式之人也。

以上所列的这些忌日、忌时，都不可以用来占事；若误在这些时辰起课，损害的将是用式盘占卜的人自己。古人视式盘为通神之器，所以立下这一条禁忌，与前篇刻式须择日、成器后须设醮盛囊是同一层用意：不敬则不灵，妄用则反受其咎。

《玄女》曰：阳将临正时，先用后三，次用前五。阴将加正时，先用前五，次用后三。假令十二月占事，第一人用月将神后，第二人用月将后三从魁，第三人用前五功曹。余皆仿此例。

《玄女》说：若当月月将落在阳支上（阳将）加临占时，那么第二人起课先退后三辰，第三人再进前五辰；若月将落在阴支上（阴将）加临占时，则先进前五辰，再退后三辰。这一篇讲的是「次客」，即同一时刻有好几个人先后来问事，如何替第二人、第三人分别取月将。举个照做的例子：十二月占事，月将是神后（子），第一个人就直接用神后；第二个人从子逆退三辰得酉，即从魁；第三个人再从酉顺进五辰得寅，即功曹。此后依旧逆三、顺五交替下去，其余各人都仿这个例子推。

《灵辖经》曰：用次客法，第一客月将加正时，第二客用月建加太岁，第三客用太岁加月建，第四客用月建加日干，第五客用岁干加正时，第六客用月将加日干，第七客用月将加太岁，第八客用太岁加月将，第九客用月将加本命，第十客用月将加行年，十一客用太岁加本命，第十二客用太岁加行年。

《灵辖经》另有一套「次客」之法，把十二位来客各配一种加临方式，转天盘时按各自的法子起课：第一位客人，月将加占时；第二位，月建加太岁；第三位，太岁加月建；第四位，月建加日干；第五位，太岁的天干加占时；第六位，月将加日干；第七位，月将加太岁；第八位，太岁加月将；第九位，月将加本命（生年之支）；第十位，月将加行年；第十一位，太岁加本命；第十二位，太岁加行年。所谓「甲加乙」，就是把甲那一格的天盘之神压到乙那一格的地盘位次上，天盘随之定住，再照常立四课、发三传。十二法各不相同，所以十二人虽同时来问，所得之课也各自分明，不致混同。

《灵辖经》日：次筹之法，皆以第一筹用月将。若用阳将，则先用后三而前五。若用阴将，则用前五而后三。逆顺更筹，终而复始。一法，以太岁上神三传以知三事，以月建上神三传以知三事，以日上神三传以知三事，以正时上神三传以知三事。则十二筹次客备焉。

《灵辖经》说：「次筹」之法，第一筹一律用当月的月将。若用的是阳将，就先退后三辰、再进前五辰；若用的是阴将，就先进前五辰、再退后三辰；如此逆一次、顺一次地交替换筹，转满一圈再从头开始（底本「曰」写作「日」，照录）。「筹」是计数的签，一人连问数事时，一事一筹，逐筹换将，所以与上篇「次客」同法而异用。另有一法：取太岁上神所发的三传来知三件事，取月建上神的三传知三件事，取日干上神的三传知三件事，取占时上神的三传知三件事——四处各得三事，合起来正是十二筹，「次客」十二人的问题也就一并齐备了。

《灵辖经》曰：男一岁从丙寅顺行，从一岁移一辰，十一岁丙子，二十一岁丙戌。余皆仿此。终而复始，顺行而数。女一岁，从壬申逆行，一岁移一辰，一岁壬申，十一岁壬午。余皆仿此。终而复始，逆行而数。

《灵辖经》说：男子的行年，从一岁起于丙寅顺行，每长一岁便移一辰，所以十一岁到丙子、二十一岁到丙戌，其余各岁依此顺推，六十甲子转完一周再从头起。女子的行年，从一岁起于壬申逆行，同样每岁移一辰，一岁壬申、十一岁壬午（按逆行推算，十一岁当在壬戌，底本作「壬午」疑为传抄之误，照录不改），其余各岁依此逆推，转完一周再从头起。「行年」是本人当年所值的干支，与「本命」即生年干支并列，是六壬占问个人祸福的两个落脚点：前面「释天官」说十二将「临行年日辰」如何如何，「释卦略」推应期也要看神将加在行年之上，用的都是这里推出的行年。

《玄女》曰：六壬之道，皆取三传。相生则吉，相克则凶。传见天乙，贵人诏命。朱雀，文书口舌。六合，嫁娶婚姻。勾陈，斗讼田土。青龙，贞观君子。天后，妇女贵人。太阴，所处娶妇。玄武，阴私奸宄。太常，冠带仕宦。白虎，死丧折伤。天空，万事欺诒。滕蛇，惊恐怪异。

《玄女》说：六壬的门道，全在取三传。三传之间相生就吉，相克就凶。至于三传中所见的天将各主何事：见天乙，主贵人提携、朝廷诏命；见朱雀，主文书往来与口舌是非；见六合，主嫁娶婚姻；见勾陈，主争斗诉讼与田产地土；见青龙，主端方正直的君子（「贞观」谓持正而可观）；见天后，主妇女与女性贵人；见太阴，主所处之处有娶妇之事；见玄武，主阴私隐匿与奸邪盗窃；见太常，主冠带加身、出仕为官；见白虎，主死丧与折损伤害；见天空，主诸事虚诳欺骗；见螣蛇，主惊恐怪异（底本「螣」作「滕」，照录）。断课时把三传所乘之将逐一对照这份清单，事情的门类就定下来了，再合以三传的生克，吉凶便可决。

《集神经》云：王气所胜，法忧县官。相气所胜，法忧财物。死气所胜，法忧死丧。囚气所胜，法忧刑狱。休气所胜，法忧疾病。《神匮经》曰：子传母而失礼，母传子为顺道。失礼则所作违碍，顺道则庆无不疑。此用式之常例。

《集神经》说：施克的一方带旺气而取胜，依法当忧官府之事；带相气取胜，忧财物；带死气取胜，忧死丧；带囚气取胜，忧刑狱；带休气取胜，忧疾病。这与前面「释月将」篇末所列的五气之忧同一条例，可以互参。《神匮经》说：三传由「子」传向「母」，也就是由我所生者传向生我者，这叫「失礼」；由母传向子，即由生我者传向我所生者，这叫「顺道」。失礼则所办之事处处受阻，顺道则喜庆无不合宜（底本「宜」作「疑」，照录）。这是用式盘断课的常规条例：三传的走向顺着相生的方向下行为顺，逆着相生的方向上溯为逆。

《金匮经》曰：传得其体而无忧。假令功曹为用，传得神后，又与吉将并者，故曰传得其体而无忧。《集灵经》曰：人年上见水神，用起金神临火，水能救金，火见水则减。此为有救无咎。

《金匮经》说：三传各得其本体，就没有忧患。举例说明：以功曹（寅木）为发用，三传中又得神后（子水），水生木，正是发用之神得了它的生气；若再与吉将同在一处，那就叫「传得其体而无忧」。《集灵经》说：本人行年之上见到水神，而发用起于金神却临在火上——金本畏火，眼看要被克伤，幸有行年上的水能救金，火一见水，火势也就减弱了；这种情形叫「有救无咎」，虽有凶险而终不成灾。这两条示范的是同一种读法：不能只看一处的生克，要把发用、三传、行年、天将合起来看有无救助。

《玄女》曰：占万事大要视支干上下相生。相生有气，前后吉将，三传终来克始。当此之时，远行万里，入水不溺，入兵不伤，入病不死，恶寇不逢，所求必得，所作必成，出幽入冥，所为神灵。以此秘法，示之昭明。

《玄女》说：占问一切事情，纲要在于看日支、日干与其上神是否上下相生。倘若上下相生而各自有气，三传前后又都乘着吉将，并且末传回过头来克初传（首尾相衔而有收束），碰上这样的课，那就是极佳之象：远行万里也安稳，入水不至淹溺，入军阵不受创伤，得病不至于死，凶恶的盗寇碰不上，所求的必定得到，所做的必定成功，出入幽冥之境都像有神明护佑。把这套秘法明明白白地传下来，就是要人一看便晓。此节是全篇断法的总收：相生、有气、吉将、三传首尾相应，四者俱全便是上上之课。

《灵辖经》曰：木神加木，主文书木器以至县官。火神加火，忧妇女口舌，或因田宅以至官司。土神加土，或争田园，家宅离散移动。金神加金，主迁移或分财异居。水神加水，主争财帛鳏寡之象。

《灵辖经》说：本篇讲的是天盘之神加临地盘之辰时，两者五行相同（比和）所主之事。木神加在木辰上，主因文书、木器一类事而闹到官府；火神加在火辰上，主忧妇女口舌，或者因田宅而涉讼；土神加在土辰上，主或争夺田园，或家宅离散、举家迁动；金神加在金辰上，主迁移，或分割家产、另立门户；水神加在水辰上，主争夺财帛，并有鳏夫寡妇之象。同气相加本无克伐，但同类相并则相争，所以这五条虽不言克而多主纠纷。

说云：金入木主县官斗讼，土入水主亡遗财物室有病人，木入土主牢狱口舌相伤，水入火主惊恐六畜亡失，火入金主囚系有罪女人争竞之事。

又有一说，讲的是上神克下辰、五行相克相加所主之事：金加到木上，主官府斗讼；土加到水上，主遗失财物，家中又有病人；木加到土上，主牢狱之灾与口舌相伤；水加到火上，主受惊恐，六畜走失；火加到金上，主被拘系而获罪，并有女人争斗之事。与上一条比和相加合看，可知同一对上下之神，比和则主争竞不宁，相克则主实实在在的灾咎，轻重自有分别。

《灵辖经》曰：上克下，事起男子。下克上，事起女人。下克上忧轻，或属他人。下克上忧重，或至己身。辰克日为用，或时克辰，皆祸从外来。日克辰，辰克将，皆祸从内起。伏吟事近，返吟事远。

《灵辖经》说：上神克下辰，所占之事由男子引起；下辰克上神，所占之事由女人引起。忧患的轻重也要分别：一种情形忧患较轻，多半事不干己而属于旁人；另一种情形忧患较重，会牵连到自己身上（底本此两句均作「下克上」，前一句当作「上克下」，系传抄重出之误，照录不改）。以日支克日干取发用，或者占时克日支，都断为祸患从外面来；反之，日干克日支、日支克所乘天将，都断为祸患由内部生起。伏吟之课天地盘不动，主事情就在近处、近期；返吟之课天地盘全冲，主事情在远处、远期。

比用，主比邻亲近，仰视俯视。刚日远行，稽留关梁。柔日伏藏，不出邑里。八专逆顺，皆淫乱摇动，事起妇人，四上克下，客胜主人，皆为贼害臣下之象，室家之孤独。四下克上，主人胜客，皆为悖逆之道，妨害二亲灭亡之象。天乙临二门，皆主动摇不宁其居。日辰阴阳，在天一前主事速，在天一后主事迟也。

取比和为用的「比用」课，主邻里、亲近之人的事；用仰视、俯视取用的「昴星」课亦然。昴星课中刚日仰视者，主远行在外，滞留在关隘桥梁之间；柔日俯视者，主潜伏隐藏，不出乡里。八专课无论顺数逆数，都主淫乱与动摇不安，事情由妇人引起。四课全是上克下，是客胜过主人，都属贼害臣下之象，主家室孤独；四课全是下克上，是主人胜过客，都属悖逆之道，主妨害双亲、有灭亡之象。天乙贵人临在天门（西北）、地户（东南）这两门之上，都主动摇不定、居处不宁。至于事情的迟速，看日辰的阴阳两神落在何处：在天乙之前的主应事快，在天乙之后的主应事慢（「天一」即天乙）。

《黄帝》曰：几其始至为方来。《集灵经》曰：欲知吉凶期者（看迟速），假令春占功曹太冲为用，则喜事旦至，为春木王故也。

《黄帝》说：事情将近开头、刚要到来，叫作「方来」。《集灵经》说：想知道吉凶的应期，就是看事情来得快慢。举个例子：春天占事，以功曹（寅）或太冲（卯）为发用，那就断喜事很快就到——因为春天木正当旺，用神乘旺气，其应必速。本篇讲的是应期：把「方来」「已至」「已去」三种时态，与用神所乘之气的旺、相、休配起来，就能定出事在将来、当下还是过去。

《黄帝》曰：在其中为已至。占事，孟夏用起传送。金生巳，故云已至。又曰：几其时。晚为已去。谓季夏土王金相之时，火神休气，所以始谢为晚，故曰已去。又曰：凡占吉凶，未来已去之期，视神将来为来事，去为去事也。

《黄帝》说：事情正处在当中，叫作「已至」。例如孟夏（四月）占事，发用起于传送（申金），而金长生于巳、四月建巳，用神恰在长生之地，所以说「已至」，事情正在眼前。又说：将近其时而偏晚的，叫作「已去」。例如季夏（六月）是土旺金相之时，火神已退居休气，火气刚开始衰谢便算是「晚」，所以说「已去」，事情已经过去了。又说：凡占吉凶，要定未来与已过的期限，就看神将的来去——神将向我而来的，断为将来之事；神将背我而去的，断为已过之事。

吉凶期者，假令正月占事，其人年立寅，太乙为朱雀加年，则本年四月丙丁日，当有县官失火事。若徵明，为玄武临年，则去岁十月壬癸日，有亡遗盗贼逃叛之事。

再说应期的推法。比如正月占事，此人的行年立在寅，转出的课中太乙（巳）乘着朱雀加临到行年之上：巳属四月，朱雀属火而主官非火烛，丙丁又是火干，于是断本年四月的丙日或丁日，当有官府之事或失火之灾。反过来，若是徵明（亥）乘着玄武临于行年：亥属十月，玄武主盗贼遗失，壬癸是水干而与亥同气，于是断去年十月的壬日或癸日，曾有过失物、遭盗、逃亡叛离之事。可见推应期的诀窍是三样合看——神所属的月份、将所主的事类、干支所属的日子。

《金匮经》曰：岁月日时为期，得岁不出岁，得月不出月，得日不出日，得时不出时也。假令岁在亥，用起徵明，为事在今岁二月。用太冲为事，在今月中。寅日用起功曹，为事在今日。用起神后，事在旬中。午时占事，用起胜光，事在须臾。

《金匮经》说：应期以岁、月、日、时四层为准——发用与太岁相应的，事不出本年；与月建相应的，不出本月；与日辰相应的，不出本日；与占时相应的，不出本时。举例：太岁在亥，发用起于徵明（亥），与太岁同神，事就在今年之内。二月建卯，发用取太冲（卯），与月建同神，事就在本月之中。寅日占事，发用起于功曹（寅），与日支同神，事就在今日。发用起于神后（子），子为旬首所临，事就在本旬之内。午时占事，发用起于胜光（午），与占时同神，事就在顷刻之间。层级越小，应期越近，这是一条极便用的口诀。

《黄帝》曰：数之一魁离日。假令占事，河魁加未，未数八，河魁数五，五八四十，为吉凶之事在四十日之内也。余准此。

《黄帝》说：还有一种用数推期的算法，以河魁与所临之辰相乘。举例：占事时河魁（戌）加在未上，查前面「释数」一篇，未的支数是八，戌的支数是五，五乘八得四十，就断吉凶之事应在四十日之内。其余情形都照这个办法算：先查上神与下辰各自的支数，相乘所得便是日数（底本「数之一魁离日」六字有讹脱，语意不完，照录原文）。这与上一条按岁月日时定期的办法并行，一个论层级，一个论具体日数。

《黄帝》曰：将得所胜，祸从外来。假令年上见功曹，将得太阴，金将克木，故祸从外来。《黄帝》曰：将得所畏，祸从内出。假令传送临午，将得青龙，木畏金神，故祸从内出。审其内出，终传以知事之情伪也。阳之忧事发他人，言日辰上贼神将也。阴之忧事发于已身，言神将下克日辰也。

《黄帝》说：天将克得住它所乘之神（将克神），祸患从外面来。举例：行年上见功曹（寅木），所乘的天将是太阴（酉金），金将克木神，所以断祸从外来。《黄帝》又说：天将碰上它所畏惧的神（神克将），祸患从内部出。举例：传送（申金）临在午上，所乘的天将是青龙（寅木），木畏金神，将被神克，所以断祸从内出。要审察这「从内而出」的究竟，就看末传，由它可知事情是真是假。属阳的忧患，事发在别人身上，指的是日、辰上有贼害的神与将；属阴的忧患，事发在自己身上，指的是神、将在下位反克日辰（底本「己」作「已」，照录）。

《黄帝》曰：神将内战，祸害难解。神将外战，祸微易解。神克将为内战，将克神为外战也

《黄帝》说：神与将「内战」，祸害就难以化解；神与将「外战」，祸害轻微而容易化解。什么叫内战、外战？下面的神克上面的将，叫「内战」；上面的将克下面的神，叫「外战」。神是天盘之神、将是所乘之天将，二者本应相安，一旦相克便是战；战而由内起者根深，故难解，战而自外来者浮浅，故易解。全书至此而止——自上卷释天地四时、干支五行诸义，到下卷释月将璧度、造式用式、神将断例，本书把六壬从立说根基到实际推断的一整套次第交代完毕。（底本末句无句末标点，照录。）