六壬神定经

《乾鑿度》曰：氣象未分，謂之太易（謂始生於玄牝）。元氣始萌，謂之太初（陰陽初生）。氣象之端，謂之太始（始有清濁之形）。形變有質，謂之太素（清濁己分）。形質已具，謂之太極（二儀初立）。

《건착도(乾鑿度)》에서 말한다: 천지의 기와 상이 아직 분별되지 않은 때를 「태이(太易)」라 하고(만물이 「현빈」이라는 유심한 본원에서 시작됨을 가리킴), 원기가 맹동하기 시작한 것을 「태초(太初)」라 하고(음양이 여기서 처음 생김), 기와 상이 단서를 드러낸 것을 「태시(太始)」라 하고(청탁을 가르는 형이 비로소 있음), 형이 변화하여 질지를 갖춘 것을 「태소(太素)」라 하고(청과 탁이 이미 갈라짐), 형과 질이 모두 완비된 것을 「태극(太極)」이라 한다(천지 양의가 여기에 선다). 본서가 이 우주 생성론을 맨 앞에 놓는 것은 육임에 근기를 세우기 위함이다: 태이에서 태극에 이르기까지는 무형에서 유형으로, 혼돈에서 청탁의 분립으로의 다섯 차서이며, 육임 식반 위의 둥글고 움직이는 「천반(天盤)」과 모나고 고요한 「지반(地盤)」은 바로 「양의가 처음 선다」는 이 한 층의 상을 취한 것이다.

《釋名》曰：天，坦也，坦然而高遠也。《物理論》曰：水土之氣，升而為天。《桓譚新論》曰：天以為蓋左旋，日月星辰，隨而東西。虞喜曰：天確乎在上，有常安之形，故天行健而不息也。《尚書考靈曜》曰：觀二儀之旋，昏明之時。《禮記》曰：天之道，高也，明也，悠也，久也。《易》曰：天垂象，見吉凶。故後世聖人造式，以楓子為天，圓其質，法天而動，以取其義也。

《석명(釋名)》에서 말한다: 「천(天)」이란 「탄(坦)」으로, 탕탕하여 높고 멀다. 《물리론(物理論)》에서 말한다: 수토의 기가 올라 응집하여 천이 된다. 《환담신론(桓譚新論)》에서 말한다: 천은 수레 덮개처럼 좌로 회전하고, 일월성신은 그것을 따라 동에서 서로 옮겨 간다. 우희는 말한다: 천은 확연히 위에 있어 항상 안정된 형체가 있으므로, 천의 운행은 강건하여 쉬지 않는다. 《상서고영요(尚書考霊曜)》에서 말한다: 천지 양의의 선회를 관찰하면, 혼·명의 시각을 정할 수 있다. 《예기(禮記)》에서 말한다: 천의 도는 높고, 밝고, 유원하며, 오래 간다. 《주역·계사(周易·繫辭)》에서 말한다: 천은 물상을 드리워 그 가운데 길흉을 나타낸다. 역대의 천에 대한 인식이 이와 같으므로, 후세의 성인이 육임 식반을 제작할 때 「풍자(楓子)」라는 목재로 「천반」을 삼고 그 형체를 둥글게 만들어 하늘을 본받아 움직일 수 있게 하였다—점을 칠 때 손으로 회전시키는 것이 이 한 조각의 원반이고, 「둥글고 움직인다」는 취의가 바로 여기에 있다.

昔大禹觀於洛河而受錄，於寰瀛之內，可得而言也。地有四表四瀆，八紘之外，名為八極，地不足東南。其廣東西二億三萬二千里，其南北三億三萬一千三百里。南北為經，東西為緯。乃曰地有十二辰，王侯之所國也。昔黃帝旁行天下，方制萬里，得百里之國萬區。則《周易》所謂首出庶物，萬國咸寧者也。故後世聖人造式。以棗心為地，方其體。法地而靜，其義在茲爾。

옛날 대우가 낙수·황하 일대에서 천상·지형을 관찰하여 하늘이 내린 도록을 받았고, 이로부터 해내 환우의 규모에 의거할 바가 있었다. 대지에는 「사표(四表)」(사방의 끝 땅)·「사독(四瀆)」(강·하·회·제의 독립하여 바다로 흐르는 네 큰 강)이 있고, 팔방의 가장자리 밖을 「팔극(八極)」이라 한다. 대지는 동남방에 결손이 있으므로 「땅은 동남이 부족하다」고 한다. 그것은 동서의 너비가 2억 3만 2천 리, 남북의 길이가 3억 3만 1천 3백 리로, 남북의 주향을 「경(經)」, 동서의 주향을 「위(緯)」라 한다. 여기에 대지 위에 십이진을 나누는데, 이것은 왕후가 봉건되어 나라를 받는 곳이다. 옛날 황제는 천하를 두루 다니고 만 리의 강역을 구획하여, 방원 백 리의 봉국 만 구를 얻었다. 이것이 《주역·건괘(周易·乾卦)》 단사가 말하는 「서출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)」이다. 그러므로 후세의 성인이 식반을 제작할 때 「조심(棗心)」의 나무로 「지반」을 삼고 그 형체를 모나게 만들어 땅을 본받아 정지를 지키게 하였다—점을 칠 때 고정하여 움직이지 않는 것이 이 한 조각의 방반이다. 하늘은 둥글고 움직이고, 땅은 모나고 고요하니, 한 번 돌리고 한 번 정함이 있어야 비로소 신장의 가림이 말할 바가 있고, 그 취의가 바로 여기에 있다.

《淮南子》曰：天地之道，襲精為陰陽，專精為四時。四時者，春夏秋冬也。

《회남자(淮南子)》에서 말한다: 천지 운행의 법칙은 정기를 겹쳐 음·양으로 나누고, 정기를 일심으로 응집하여 사시로 나눈다. 이른바 「사시(四時)」란 춘·하·추·동이다. 사시는 음양의 소장이 일 년 가운데의 네 단락이며, 육임이 한 신장의 유력·무력을 판단하려면 그것이 어느 계절에 떨어지는가에 의거하여, 이로써 「왕·상·휴·수·사」의 다섯 기의 강약을 정한다. 그러므로 사시를 논하는 것은 과를 단하는 전제이다.

春：班固曰：春為少陽也，主東方。東，動也，陽氣動物，於時為春。春，蠢也，萬物之生，蠢然而運動。夏：班固曰：夏為太陽也，主南方。南，任也。陽氣任養萬物，於時為夏。夏，假也，萬物假火乃宣平。

춘(春): 반고는 말한다, 춘은 「소양(少陽)」에 속하여 동방을 주관한다. 「동(東)」이란 「동(動)」으로, 양기가 만물을 추동하고 시서에 떨어지면 곧 춘이다. 「춘(春)」이란 「준(蠢)」으로, 만물이 맹생하여 준준연히 움직여 나온다. 하(夏): 반고는 말한다, 하는 「태양(太陽)」에 속하여 남방을 주관한다. 「남(南)」이란 「임(任)」, 곧 담부로, 양기가 만물을 기르고 기르는 책을 담당하고, 시서에 떨어지면 곧 하다. 「하(夏)」란 「가(假)」, 곧 차조로, 만물은 화기를 빌려야 비로소 서전하고 평화하다. 독음이 가까운 글자로 서로 훈석하는 것은 한대에 시서와 간지를 해설하는 통례이다. 여기서 정한 「동방은 목에 속하여 동을 주관하고, 남방은 화에 속하여 양을 주관한다」는 바로 뒷문장이 오행을 추하고 월장을 취할 때 반복하여 쓰는 밑바탕이다.

秋：班固曰：秋，為少陰也，主酉方。西，零也。陰氣零落，於時為秋。秋也（顏師古曰：□，子由切）。萬物收斂乃成熟。冬：班固曰：冬，為太陰也，主北方。北，伏也。陽氣伏於下，於時為冬。冬，終也。萬物終藏，乃不可稱。四季：班固曰：中央者，陰陽之內，四方之中。經緯通達，乃能端直。於四時為四季。土主稼穡蕃息也。

추(秋): 반고는 말한다, 추는 「소음(少陰)」에 속하여 유의 방 곧 서방을 주관한다. 「서(西)」란 「령(零)」으로, 음기가 영락하고 표산하며, 시서에 떨어지면 곧 추다. 「추(秋)」의 글자가 훈하는 글자에 이르러서는, 안사고는 반절 「자유절」만 남길 뿐—저본은 여기에 훈석받는 글자를 빠뜨리고, 오직 하나의 결문 부호만 남아 있으니, 별본에 의거하여 억보하지 않는다. 만물은 여기에 이르러 수렴하고 취룡하며, 여기에 성숙한다. 동(冬): 반고는 말한다, 동은 「태음(太陰)」에 속하여 북방을 주관한다. 「북(北)」이란 「복(伏)」으로, 양기가 아래에 잠복하고, 시서에 떨어지면 곧 동이다. 「동(冬)」이란 「종(終)」으로, 만물이 종결하여 수장되고, 이미 형적이 있어 칭설할 수 없다. 사계(四季): 반고는 말한다, 중앙은 음양의 내·사방의 중에 처하여, 경과 위가 여기에 통달하여야 비로소 단정하고 치우치지 않는다. 사시에 배하면 곧 「사계」라 하여, 진·술·축·미의 네 달의 토왕의 때를 가리키며, 토는 가색과 번생을 주관한다. 사립의 전에는 각각 십팔 일이 토에 귀하여, 이 네 단의 토왕의 기는 육임에서 진술축미 사과의 취기의 의거이며 동시에 「토는 사계에 기왕한다」는 한 설의 내래처이다.

黃帝遣大撓造甲子，大撓以日之功能生萬物，故隨四時、因萬物而為名，故成陰陽之施化，萬物之始終，十干之象具焉。

황제는 대요에게 명하여 「갑자(甲子)」를 창제하게 하였다, 곧 간지의 기법이다. 대요는 「일」의 공용이 만물을 생육하는 데 있다고 생각하여, 그러므로 사시의 차서에 순하여 만물의 각 단계에서의 형태에 의거하여 십간에 명명하였다. 명목이 일단 정해지면, 음양의 시행화육, 만물의 개단과 종결은 모두 그 가운데에 낭괄되고, 천간의 취상도 또한 제갖추어졌다. 이하에서 글자를 따라 십간의 명을 얻은 의를 해설하는데, 일률적으로 「만물이 이 한 걸음에서 어떤 상태인가」에서 입론한다. 독자는 이것을 자원의 고거로 보아서는 안 되고, 십간 각자의 성정의 설명으로 삼아야 한다—점을 칠 때 어느 간이 무슨 일을 주관하는가, 무슨 성격인가를 판단하는 데, 쓰는 것은 바로 이 한 층의 취상이다.

甲：《春秋元命包》曰：甲者，狎也，春即開，冬即合。鄭司農曰：甲者，拆也，萬物甲拆而後出。班固曰：萬物出於甲也。乙：《春秋元命包》曰：乙者，屈也，盤屈芒而欲伸。鄭司農曰：乙，軋也，萬物自軋而出。班固曰：萬物奮軋於乙。丙：《春秋元命包》曰：丙者，明也，言太陽明盛。鄭司農曰：丙，炳也，萬物盛茂，炳然而明。班固曰：萬物明炳於丙。

갑(甲): 《춘추원명포(春秋元命包)》에서 말한다, 「갑」이란 「압(狎)」, 곧 개합의 뜻으로, 봄에 벌어지고 겨울에 닫힌다. 정사농(후한의 정중)은 말한다, 「갑」이란 「탁(拆)」, 곧 갈라지는 것으로, 만물의 외각이 갈라진 뒤에야 비로소 뚫고 나온다. 반고는 말한다, 만물은 갑의 이 한 걸음에서 생출한다. 을(乙): 《춘추원명포》에서 말한다, 「을」이란 「굴(屈)」로, 풀싹이 반곡하여 뻗으려 한다. 정사농은 말한다, 「을」이란 「알(軋)」, 곧 쟁압으로, 만물은 스스로 서로 쟁압하여 지면을 뚫고 나온다. 반고는 말한다, 만물은 을의 이 한 걸음에서 분력하여 쟁압하여 나온다. 병(丙): 《춘추원명포》에서 말한다, 「병」이란 「명(明)」으로, 태양의 명랑 성대를 가리킨다. 정사농은 말한다, 「병」이란 「병(炳)」으로, 만물은 번성 무성하고 광채가 현요하다. 반고는 말한다, 만물은 병의 이 한 걸음에서 명랑 현병하다. 삼가의 훈은 쓰는 글자는 다르나 지향은 일치한다: 갑은 껍질을 깨고, 을은 굽어 뻗고, 병은 현명하여, 한 걸음마다 밖을 향하여 발양한다.

丁：《春秋元命包》曰：丁者，強也，言萬物此時強盛。鄭司農曰：萬物長養，於此剛強。班固曰：萬物強盛於丁。戊：《春秋元命包》曰：戊者，勉也，土勉勵萬物所生。鄭司農曰：戊、茂也，言萬物於此盛茂。班固曰：萬物豐茂於戊。己：《春秋元命包》曰：己者，甘也，言萬物既生，人皆甘之。鄭司農曰：己者，紀也，言萬物皆有條貫成紀。□□□□□。班固曰：萬物出於甲，終於己也。

정(丁): 《춘추원명포》에서 말한다, 「정」이란 「강(強)」으로, 만물이 이 한 걸음에 이르러 강건 왕성을 가리킨다. 정사농은 말한다, 만물의 생장양육은 여기에 이르러 강강이 된다. 반고는 말한다, 만물은 정의 이 한 걸음에서 강성하다. 무(戊): 《춘추원명포》에서 말한다, 「무」란 「면(勉)」으로, 토가 면력하여 만물의 생장을 촉성한다. 정사농은 말한다, 「무」란 「무(茂)」로, 만물이 여기에 이르러 번성 무성을 가리킨다. 반고는 말한다, 만물은 무의 이 한 걸음에서 풍무하다. 기(己): 《춘추원명포》에서 말한다, 「기」란 「감(甘)」으로, 만물이 이미 장성하여 사람이 모두 그 감미를 느끼는 것을 가리킨다. 정사농은 말한다, 「기」란 「기(紀)」, 곧 강기로, 만물이 각각 조리를 가지고 두서를 맺는 것을 가리킨다. 이 아래, 저본은 다섯 글자를 빠뜨렸고, 원문은 이미 고할 수 없으므로, 다만 결문의 형을 남기고 보철을 가하지 않는다. 반고는 말한다, 만물은 갑에서 생하고, 기에 이르러 한 단락이 된다. 갑에서 기에 이르기까지는 마침 십간의 전반부로, 반고가 기를 가져 「종」으로 삼는 것은 생장의 이 한 과정이 여기에 수속됨을 가리키며, 아래의 경신임계는 수렴·폐장으로 돌아간다.

庚：《春秋元命包》曰：庚者，更也，言萬物至秋秀實。鄭司農曰：庚，更也，萬物至秋更空也。班固曰：萬物欲斂更於庚也。辛：《春秋元命包》曰：辛者，新也，言萬物更前體而新。鄭司農曰：萬物秀而新。班固曰：萬物悉新於辛也。壬：《春秋元命包》曰：壬者，任也，萬物於此時而懷妊。鄭司農曰：言冬時閉藏，萬物懷妊於下。班固曰：萬物懷孕於壬。癸：《春秋元命包》曰：癸者，揆也，言萬物成熟，揆而藏之。鄭司農曰：物懷任，於此時揆然萌芽。班固曰：萬物陳揆於癸。

경(庚): 《춘추원명포》에서 말한다, 「경」이란 「경(更)」, 곧 갱체로, 만물이 가을에 이르러 이삭을 뽑고 열매를 맺는 것을 가리킨다. 정사농은 말한다, 「경」이란 「경」으로, 만물이 가을에 이르러 구모를 바꾸어 공소를 드러낸다. 반고는 말한다, 만물은 장차 수렴하려 하여 경의 이 한 걸음에서 형태를 갱환한다. 신(辛): 《춘추원명포》에서 말한다, 「신」이란 「신(新)」으로, 만물이 선전의 형체를 바꾸어 일신하는 것을 가리킨다. 정사농은 말한다, 만물은 수실하여 갱신한다. 반고는 말한다, 만물은 신에 이르러 모두 갱신한다. 임(壬): 《춘추원명포》에서 말한다, 「임」이란 「임(任)」, 곧 회임으로, 만물이 이 때에 태를 품고 잉육한다. 정사농은 말한다, 이것은 동계의 폐장을 강하고, 만물은 지하에 회임한다. 반고는 말한다, 만물은 임의 이 한 걸음에서 회임한다. 계(癸): 《춘추원명포》에서 말한다, 「계」란 「규(揆)」, 곧 도량으로, 만물이 성숙한 뒤에 량도하여 이를 수장하는 것을 가리킨다. 정사농은 말한다, 만물은 이미 회임하고, 곧 이 때에 도량하여 새싹을 맹발한다. 반고는 말한다, 만물은 계의 이 한 걸음에서 진열하고 도량한다. 십간의 의는 여기에 이르러 한 주를 돌았다: 갑이 껍질을 깨는 것을 시작으로, 계가 도장하는 것을 끝으로, 정녕 일 년의 생·장·수·장의 전 과정에 합한다. 점을 칠 때 일간이 무슨 간에 속하는가를 보는 것은 그것이 이 한 주천 속에 처하는 위치와 성정을 취하는 것이다.

《易》曰：分陰分陽，為用柔剛。謂甲、丙、戊、庚、壬五干為陽日，為剛日。子、寅、辰、午、戌六支為陽辰，為剛辰。謂乙、丁、己、辛、癸五干為陰日，為柔日。丑、卯、已、未、酉、亥六支為陰辰，為柔辰。

《주역·설괘(周易·說卦)》에서 말한다: 음을 나누고 양을 나누어, 유와 강을 교체하여 쓴다. 여기에 의거하여 법을 세운다: 갑·병·무·경·임의 다섯 천간을 양일로 삼고, 또 「강일(剛日)」이라고도 한다. 자·인·진·오·술 등의 여섯 지지를 양진으로 삼고, 또 「강진(剛辰)」이라고도 한다. 을·정·기·신·계의 다섯 천간을 음일로 삼고, 또 「유일(柔日)」이라고도 한다. 축·묘·사·미·유·해의 여섯 지지를 음진으로 삼고, 또 「유진(柔辰)」이라고도 한다. 살피건대: 양진은 본래 자·인·진·오·신·술의 여섯 지로 해야 하는데, 저본은 여기에 다섯 지만 나열하여 「신」의 글자를 빠뜨렸다, 여전히 그대로 베끼고 보하지 않는다. 아래의 음진의 「사」는 저본이 형이 가까운 「이」로 쓰니, 역시 함께 그 옛것을 남긴다. 강일·유일의 분별은 육임에서 지극히 긴요함에 관한다: 용신을 취하는 데 「강일은 일상의 신을 쓰고, 유일은 진상의 신을 쓰며」, 삼전을 배하는 데 「강일은 먼저 진을 전하고 뒤에 일을 전하며, 유일은 먼저 일을 전하고 뒤에 진을 전한다」—모두 이로 말미암아 나눈다.

子：班固曰：萬物孳生萌於子。《樂志》曰：子者，孳也。謂陽氣至子，更孳生也。丑：班固曰：萬物紐芽於丑。《樂志》曰：丑者，紐也。言終始之際，故以紐結為名也。寅：班固曰：萬物引達於寅。《樂志》曰：寅者，津也。謂生萬物之津途也。卯：班固曰：萬物冒茆於卯。《樂志》曰：卯者，茆也。言陽氣生而孳茂。

자(子): 반고는 말한다, 만물은 자에서 자생하고 맹동한다. 《악지(樂志)》에서 말한다, 「자」란 「자(孳)」로, 양기가 자의 위에 이르러 다시 새롭게 자생하는 것을 가리킨다. 축(丑): 반고는 말한다, 만물은 축에서 결뉴하고 맹아한다. 《악지》에서 말한다, 「축」이란 「뉴(紐)」로, 축이 일 년의 종·시의 교접의 처에 처함으로 말미암아, 그러므로 「뉴결」로 명명한다. 인(寅): 반고는 말한다, 만물은 인에서 인신하고 통달한다. 《악지》에서 말한다, 「인」이란 「진(津)」으로, 그것이 만물을 생발하는 진도와 통로임을 가리킨다. 묘(卯): 반고는 말한다, 만물은 묘에서 토를 깨고 머리를 내어민다. 《악지》에서 말한다, 「묘」란 「모(茆)」, 곧 무로, 양기가 생발하여 자장 번무하는 것을 가리킨다. 십이지의 취의는 십간과 같은 노수로, 모두 일 년의 생장의 절율을 십이 개의 위차에 놓는다. 육임은 이 십이지를 지반 위에 펴서 정하고 움직이지 않게 하며, 천반의 십이신이 다시 위를 쫓아 그 위에 가림한다. 그러므로 먼저 매일 지 본신의 성정을 인청하여야 한다.

辰：班固曰：萬物振美於辰。《樂志》曰：辰者，震也。謂萬物震動而長也。巳：班固曰：萬物巳盛於巳。《樂志》曰：巳者，起也。萬物已盛，此時畢盡而起也。午：班固曰：萬物萼而佈於午。《樂志》曰：午者，長也，大也。言萬物皆長大也。未：班固曰：萬物昧蔓於未（蔓者，散也）。《樂志》曰：未者，味也。言萬物生成有滋味也。

진(辰): 반고는 말한다, 만물은 진에서 진발하고 장미하다. 《악지》에서 말한다, 「진」이란 「진(震)」으로, 만물이 진동하여 생장하는 것을 가리킨다. 사(巳): 반고는 말한다, 만물은 사에 이르러 이미 번성하다. 《악지》에서 말한다, 「사」란 「기(起)」로, 만물은 이미 성극하여, 앞의 한 단은 여기에 궁진하고, 새 한 단은 그것을 따라 흥기한다. 오(午): 반고는 말한다, 만물은 악을 맺고 꽃을 피워 오에서 포산한다. 《악지》에서 말한다, 「오」란 「장(長)」, 곧 「대」로, 만물이 모두 장대한 것을 가리킨다. 미(未): 반고는 말한다, 만물은 미에서 매암하게 만연한다(「만」이란 산개하는 것). 《악지》에서 말한다, 「미」란 「미(味)」로, 만물이 생성한 뒤에 자미 있는 것을 가리킨다. 이 네 지는 정녕 춘말에서 하말에 해당하여, 양기가 진발에서 극성으로 돌아가고, 다시 점차 쇠함으로 돌아가는 한 단이다. 육임에서 진·미는 사계의 토에 속하고, 오는 화의 정위, 사는 화의 장생이며, 각자의 왕쇠는 모두 여기서 정해진다.

申：班固曰：萬物申堅於申。《樂志》曰：申者，身也。言此時物身體皆成就也。酉：班固曰：萬物皆熟於酉。《樂志》曰：酉者，猶也。謂此時萬物皆猶縮也。戌：班固曰：萬物畢入行戌。《樂志》曰：戌者，滅也。謂此時萬物衰滅也。亥：班固曰：萬物該閡於亥。《樂志》曰：亥者，刻也。言此時陰陽刻殺萬物也。

신(申): 반고는 말한다, 만물은 신에서 신전하고 견실하다. 《악지》에서 말한다, 「신」이란 「신(身)」으로, 이 때 만물의 형체는 이미 장성한 것을 가리킨다. 유(酉): 반고는 말한다, 만물은 모두 유에서 성숙한다. 《악지》에서 말한다, 「유」란 「유(猶)」, 곧 수축으로, 이 때 만물은 모두 수축하기 시작하는 것을 가리킨다. 술(戌): 반고는 말한다, 만물은 전부 술에 귀입한다. 《악지》에서 말한다, 「술」이란 「멸(滅)」으로, 이 때 만물은 쇠패 소멸하는 것을 가리킨다. 해(亥): 반고는 말한다, 만물은 해에서 폐장하고 저격된다. 《악지》에서 말한다, 「해」란 「각(刻)」으로, 이 때 음양이 각박하여 만물을 숙살하는 것을 가리킨다. 신에서 해에 이르기까지는 추에서 동에 해당하여, 수렴·성숙·쇠멸·폐장의 한 과정이며, 앞의 자에서 묘로의 자생 맹발과 수미 상접하여, 십이지는 여기에 단절 없는 원환을 돌아 이룬다.

董鍾舒曰：王者欲有所為，宜求其端於天。天道大者在於陰陽，陽為德，陰為刑，刑主殺，德主生。陽常居大夏，以生育長養為事。使陰常居大冬，而積於空虛不用之處。此以見天之任德不任刑也。陽出佈施於上，而主歲功。陰入伏藏於下，而時出佐陽，陽不得陰之助，亦不能獨成歲功。王者承天意以後事，故務德教而省刑罰。刑罰不可任以治也，猶陰之不可任成歲也。

동중서는 말한다(저본의 「중」은 「종」으로 쓰니, 전초의 오이며, 여전히 원자를 그대로 베낀다): 군왕으로서 하고자 한다면, 천의 곳에 가서 두서를 구해야 한다. 천도 가운데의 가장 큰 한 항은 음양에 있다: 양은 「덕(德)」, 음은 「형(刑)」이다. 형은 숙살을 주관하고, 덕은 생양을 주관한다. 양은 항상 성하에 있어 생육·장양을 가져 그 본직으로 삼고, 음은 항상 융동에 있게 하여 공허하게 쓰이지 않는 각락에 적취하게 한다. 이 안배에서 보아낼 수 있는 것은, 하늘은 덕을 임용하고 형을 임용하지 않는다는 것이다. 양은 현현하여 위에 포시하고 일 년의 공업을 주관하고, 음은 잠입하여 아래에 복장하며, 다만 때때로 나와 양을 보좌할 뿐이다. 그러나 양은 만약 음의 도움을 얻지 못하면, 또 홀로 일 년의 공업을 성취할 수 없다. 군왕은 천의 뜻을 병승하여 정사를 처치하므로, 덕교에 치력하고 형벌을 감성한다—형벌은 가져 단독으로 나라를 다스릴 수 없는 것이, 정녕 음이 가져 단독으로 일 년을 성취할 수 없는 것과 같다. 이 한 절은 표면은 왕정을 강하나, 실은 육임을 위해 길흉을 단하는 총강을 정한 것이다: 음양은 서로 뿌리가 되고 덕은 형에 앞서므로, 과전 중에 생부는 길로 삼고 극벌은 흉으로 삼되, 흉 중에 구원이 있으면 재를 이루는 데 이르지 않는다.

《白虎通》曰：五行者，謂水、火、木、金、土也。言五行相生，為天行氣之義也。地承天，猶妻之事夫，臣之事君也。

《백호통(白虎通)》에서 말한다: 이른바 「오행(五行)」이란 수·화·목·금·토이다. 오행의 상생을 설하는 것은 하늘이 그 기를 운행하는 도리를 강한다. 땅은 하늘을 승봉하니, 처자가 남편을 섬기고 신자가 군주를 섬기는 것과 같다. 오행은 육임의 전부 추단의 골격이다: 십간·십이지·십이천장은 각각 오행의 귀속이 있고, 사과의 상하의 상가는 그것들의 생극이 어떠한가를 본다. 그러므로 본 편은 먼저 오행 각자의 방위·생수와 본성을 교대하여 명확히 한다.

水：天以一生水於北方。北方者，陰氣，在黃泉之下。任養萬物。水之為言準也。許慎曰：水準也，平也。火：天以二生火於南方。南方者，陽，在上，萬物垂枝。火之為言委隨也。化也。陽用事，萬物變化也。許鎮曰：火，熾也，炎而上也。木：天以三生木於東方。東方者，陽之氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣觸物而生也。許填曰：木冒也，冒地而生也。

수(水): 하늘은 「一」이라는 생수로 북방에 수를 생한다. 북방은 음기가 있는 곳으로, 황천의 아래에 처하여 만물을 기르고 기르는 책을 담부한다. 「수」의 의는 「준(准)」이다. 허신은 말한다: 수란 준이요, 평이다(수면은 스스로 평하므로, 가져 준칙으로 삼는다). 화(火): 하늘은 「二」로 남방에 화를 생한다. 남방은 양기가 위에 있는 곳으로, 만물은 여기에 가지를 드린다. 「화」의 의는 위순하여 물에 따르는 것, 또한 변화이다—양기가 영에 해당하면, 만물은 곧 그것을 따라 변화한다. 허신은 말한다: 화란 치로, 화염은 염염히 위를 향한다(저본은 여기 「신」을 「진」으로 오기, 그대로 베낌). 목(木): 하늘은 「三」으로 동방에 목을 생한다. 동방은 양기가 발동하기 시작하여 만물이 생발하기 시작하는 곳이다. 「목」의 의는 「촉(觸)」로, 양기가 만물에 촉동하여 이를 생장하게 한다. 허신은 말한다: 목이란 모로, 지면에 대고 솟아나온다(저본은 여기 「신」을 「전」으로 오기, 그대로 베낌). 천일이 수를 생하고 지이가 화를 생하고 천삼이 목을 생하는 것은 《주역·계사》의 오행 생성의 수의 차서이며, 아래의 「석수」는 또 이것을 쓴다.

金：天以四生金於西方。西方者，陰始起，萬物禁止。金之為言禁止也。許慎曰：金，禁也。為進退之禁也。土：天以五生土於中央。中央者，主吐含萬物。土之為言吐也。土者最大，包含萬物。將生者出，將死者歸，不嫌清濁。

금(金): 하늘은 「四」로 서방에 금을 생한다. 서방은 음기가 흥기하기 시작하여 만물의 생장을 정지하는 곳이다. 「금」의 의는 곧 금지이다. 허신은 말한다: 금이란 금으로, 진과 퇴에 대한 일종의 약속이다. 토(土): 하늘은 「五」로 중앙에 토를 생한다. 중앙은 토출과 함용의 만물을 주관한다. 「토」의 의는 「토(吐)」이다. 토는 오행 중의 가장 큰 하나로, 만물을 포용한다: 장차 생하려는 것은 여기서 나오고, 장차 죽으려는 것은 여기에 돌아가며, 청이든 탁이든 일괄적으로 혐기하지 않는다. 오행은 각각 생수의 일 내지 오가 있고, 각각 방위와 성정이 있으며, 육임이 사람의 성정을 점치고 질병의 소재를 점치며 물색·기미를 점치는 것은 모두 이 한 벌의 본성에서 추하여 나온다.

傳曰：章為五色。蔡邕曰：通於眼者為五色。《釋例》曰：五方正色有五，間色亦有五也。

고전에 말한다: 밖에 창현하는 것은 오색이다. 채옹은 말한다: 눈에 통하여 능하게 하는 것은 오색이다. 《석례(釋例)》에서 말한다: 오방은 각각 한 가지 정색이 있어 모두 다섯 가지이며, 두 색이 서로 섞여 이루는 「간색(間色)」도 또한 다섯 가지가 있다. 점을 칠 때 용신이 어느 오행에 속하는가를 보면, 곧 점하는 물의 안색을 추출할 수 있다. 이것은 실물·심인·색상을 변별하는 종류의 점문에서 직접 쓸 수 있다.

青：東方之正色也，象木葉青也。《釋例》曰：甲木畏庚金，故以乙妹嫁與庚為妻。春木旺，甲往召乙，乙懷金氣以應甲，故東方有間色綠也（甲青、乙碧）。赤：南方之正色也，象火光赤色也。《釋例》曰：丙火畏壬水，故以丁妹嫁與壬為妻。夏火旺，丙往召丁，丁懷水氣以應丙，故南方有間色紅也（丙赤、丁紫）。

청(靑): 이것은 동방의 정색으로, 수엽의 청색에 상을 취한다. 《석례》에서 말한다: 갑목은 경금을 외구하므로, 같은 목에 속하는 을(갑의 여동생)을 경에게 시집보내 처로 삼는다. 봄에 목이 왕한 때에 이르러, 갑은 가서 을을 소환하여 돌아오게 하고, 을의 몸에는 이미 남편 집의 금기를 띠고 갑에 응한다. 청 가운데에 금기를 참으면, 여기에 동방에 간색 「록(綠)」을 생한다(갑은 청, 을은 벽). 적(赤): 이것은 남방의 정색으로, 화광의 적색에 상을 취한다. 《석례》에서 말한다: 병화는 임수를 외구하므로, 같은 화에 속하는 정(병의 여동생)을 임에게 시집보내 처로 삼는다. 여름에 화가 왕한 때에 이르러, 병은 가서 정을 소환하고, 정은 남편 집의 수기를 띠고 병에 응한다. 여기에 남방에 간색 「홍(紅)」을 생한다(병은 적, 정은 자). 이 벌의 「음간은 외하는 곳의 간에게 시집간다」는 설은, 실은 십간의 음양 배합과 합화를 해설하는 것이다: 양간은 그 관살을 외하고, 곧 같은 종류의 음간으로 이것과 상합하며, 오합의 설과 간색의 설은 같은 이치에서 나온다.

白：西方之正色也，象霜露白也。《釋例》曰：庚金畏丙火，故以辛嫁與丙為妻。秋金旺，庚往召辛，辛懷火氣以應庚，故西方有間色縹也（庚白、辛栗）。黑：北方之正色也，象水黑色也。《釋例》曰：壬水畏戊土，故以癸妹嫁與戊為妻。冬水旺，壬往召癸，癸懷土氣以應壬，故北方有間色紫也（壬黑、癸綠）。黃：中央之正色也，象土黃中通理也。《釋例》曰：戊土畏甲木，故以己妹嫁與甲為妻。季夏土旺，戊往召己，己懷木氣以應戊，故中央有間色紺也（戊黃、己絳）。

백(白): 이것은 서방의 정색으로, 상로의 백색에 상을 취한다. 《석례》에서 말한다: 경금은 병화를 외구하므로, 신을 병에게 시집보내 처로 삼는다. 가을에 금이 왕한 때에 이르러, 경은 가서 신을 소환하고, 신은 남편 집의 화기를 띠고 경에 응한다. 여기에 서방에 간색 「표(縹)」를 생하니, 곧 엷은 청으로서 백을 발하는 색이다(경은 백, 신은 율색). 흑(黑): 이것은 북방의 정색으로, 물의 흑색에 상을 취한다. 《석례》에서 말한다: 임수는 무토를 외구하므로, 계(임의 여동생)를 무에게 시집보내 처로 삼는다. 겨울에 수가 왕한 때에 이르러, 임은 가서 계를 소환하고, 계는 남편 집의 토기를 띠고 임에 응한다. 여기에 북방에 간색 「자(紫)」를 생한다(임은 흑, 계는 록). 황(黃): 이것은 중앙의 정색으로, 토의 황색에 상을 취하여 내리의 문리는 통달한다. 《석례》에서 말한다: 무토는 갑목을 외구하므로, 기(무의 여동생)를 갑에게 시집보내 처로 삼는다. 계하의 토왕한 때에 이르러, 무는 가서 기를 소환하고, 기는 남편 집의 목기를 띠고 무에 응한다. 여기에 중앙에 간색 「감(紺)」을 생하니, 곧 청 가운데에 적을 띤 색이다(무는 황, 기는 강). 오정색은 오방·오행에 배하고, 오간색은 곧 음간이 품는 남편 집의 기에서 나온다. 실점할 때 양간은 정색을 취하고 음간은 간색을 취하는 것은, 곧 이에 의거하여 분파하는 것이다.

傳曰：發為五音。蔡邕曰：通於耳者為五音，乃宮、商、角、徵、羽也。

고전에 말한다: 소리에 발하는 것은 오음이다. 채옹은 말한다: 귀에 통하여 능하게 하는 것은 오음, 곧 궁·상·각·치·우이다. 오음은 오행에 배하고 군신·민·사·물에 배하는 것은 한대의 율력의 학의 성설이다. 육임이 이를 수입하는 것은 성·명분·직위의 종류의 일을 점문하는 데 취상의 의거할 바가 있게 하려는 것이다—예컨대 용신이 토에 속하면 곧 궁성을 취하여 군상을 주관하고, 금에 속하면 곧 상성을 취하여 신좌를 주관하는 것과 같다.

宮：班固曰：宮，中也。居中央，暢四方。唱始生，為四聲綱也。《律曆志》曰：宮屬土者，以其最濁，君之象也。季夏之氣和，則宮聲調，宮亂則荒，其君驕。《樂志》曰：宮為君，宮之為言躬也。中和之道，無往不理焉。

궁(宮): 반고는 말한다, 「궁」이란 「중(中)」이다. 그것은 중앙에 있어 사방에 창달하고, 창을 일으키는 처음에 곧 그것에서 생하니, 이 나머지 네 성의 강령이다. 《한서·율력지(漢書·律曆志)》에서 말한다: 궁이 토에 속하는 까닭은 그 성음이 가장 탁중하여 군주의 상징이기 때문이다. 계하의 토왕의 기가 조화하면 궁성은 곧 해조한다. 궁성이 어지러우면 정사는 황폐하고 그 군주는 교종한다. 《악지》에서 말한다: 궁은 군을 대표하고, 「궁」의 의는 곧 「궁(躬)」으로, 몸으로서 힘으로 행하는 것이다. 중화의 도를 지수하면, 어디에 이르러도 모두 이치에 순한다.

商：班固曰：商，章度也（度火名切）。《律曆志》曰：商屬金者，以其濁次宮，臣之象也。秋氣和，則商聲調，商亂則誠，其宮壞。《樂志》曰：商之為言強也，謂金性堅強也。角：班固曰：角，觸也，立也。為宮物觸也，而生載芒也。《律曆志》曰：角屬木者，以其清濁中次商，民之象也。春氣和，則角聲調，角亂則尤，其人哀。《樂志》曰：角為民，之為言觸也，謂象諸陽氣觸物而生也。

상(商): 반고는 말한다, 「상」은 법도를 창명하는 뜻이다(괄호 안의 「도화명절」은 「도」의 글자에 가한 반절의 주음). 《율력지》에서 말한다: 상이 금에 속하는 까닭은 그 탁중이 궁에 다음가기 때문이며, 신자의 상징이다. 추기가 조화하면 상성은 곧 해조한다. 상성이 어지러우면 관수는 그것을 따라 패괴한다(저본의 「성」「궁」 두 글자는 아마 「피」「관」의 오이며, 잠시 그 옛것을 남긴다). 《악지》에서 말한다: 「상」의 의는 곧 「강(強)」으로, 금의 성질이 견경 강강함을 가리킨다. 각(角): 반고는 말한다, 「각」은 「촉(觸)」이요 「립(立)」으로, 궁위의 물에 촉동되어 여기에 망각을 생한다. 《율력지》에서 말한다: 각이 목에 속하는 까닭은 그 청탁이 중에 있어 상에 다음가기 때문이며, 백성의 상징이다. 춘기가 조화하면 각성은 곧 해조한다. 각성이 어지러우면 과실을 내어 그 백성은 애고하다. 《악지》에서 말한다: 각은 민을 대표하고, 그 의는 곧 「촉」으로, 양기가 만물에 촉동하여 이를 맹생하게 하는 것에 상을 취한다.

徵：班固曰：徵，扯也，物盛大繁祉也。《律曆志》曰：徵屬火者，徵事之象。夏氣和則徵聲調。徵亂則哀，其事傷。《樂志》曰：徵為事也，徵之為言止也，言萬物盛則止也。羽：班固曰：羽，宇也，萬物聚藏宇覆也。《律曆志》曰：羽屬水者，以其最清，物之象也。冬氣和，則羽聲調，羽亂則危，其財匱。《樂志》曰：羽為物，羽之為言舒也，言陽復萬物，孳育而舒生也。

치(徵): 반고는 말한다, 「치」는 견인 발동의 의가 있다(저본은 「차」로 쓰니, 아마 본래 「지」 혹은 「지」인가, 그대로 베끼고 고치지 않는다), 만물은 성대하여 복경이 번다하다. 《율력지》에서 말한다: 치는 화에 속하여 「사(事)」의 상징이다. 하기가 조화하면 치성은 곧 해조한다. 치성이 어지러우면 애상이 있고 그 일은 반드시 손을 받는다. 《악지》에서 말한다: 치는 「사」를 대표하고, 「치」의 의는 「지(止)」로, 만물은 성극하면 곧 그쳐야 함을 가리킨다. 우(羽): 반고는 말한다, 「우」란 「우(宇)」로, 만물은 취집하고 수장되어 옥우에 덮여 있다. 《율력지》에서 말한다: 우가 수에 속하는 까닭은 그 성음이 가장 청하여 「물(物)」의 상징이기 때문이다. 동기가 조화하면 우성은 곧 해조한다. 우성이 어지러우면 위난이 있고 그 재물은 궤핍하다. 《악지》에서 말한다: 우는 「물」을 대표하고, 「우」의 의는 「서(舒)」로, 양기가 회복하여 만물이 자육하여 서전하고 생장함을 가리킨다. 오음은 각각 한 계절에 배하여, 계기가 화하면 곧 성이 화하고, 성이 어지러우면 곧 주관하는 곳의 인사는 패괴한다, 이것이 정녕 「성으로 정을 후하는」 옛 법이다.

夫音聲者，中於宮，觸於角，神於徵，章於商，宇於羽。故四聲為宮紀。協之五行，則角為木，五常為仁，五事為貌。商為金，五常為義，五事為青。徵為火，五常為禮，五事為視。羽為水，五常為智，五事為聽。宮為土，五常為信，五事為思，以君臣民事物言之，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。

대凡 성음: 중정의 의는 궁에 보이고, 촉발의 의는 각에 보이고, 신묘의 의는 치에 보이고, 창명의 의는 상에 보이고, 복개의 의는 우에 보인다. 그러므로 그 나머지 네 성은 모두 궁을 가져 강기로 삼는다. 오음을 오행에 배하는 데: 각은 목에 속하고 오상에서는 인이며, 오사에서는 「모(貌)」이다. 상은 금에 속하고 오상에서는 의이며, 오사에서는 「언(言)」이다(저본의 「언」은 「청」으로 오기, 그대로 베낌). 치는 화에 속하고 오상에서는 예이며, 오사에서는 「시(視)」이다. 우는 수에 속하고 오상에서는 지이며, 오사에서는 「청(聽)」이다. 궁은 토에 속하고 오상에서는 신이며, 오사에서는 「사(思)」이다. 만약 군·신·민·사·물로 분파하면, 곧 궁은 군, 상은 신, 각은 민, 치는 사, 우는 물이다. 이른바 「오사」는 《상서·홍범(尚書·洪範)》에 나와 모·언·시·청·사의 다섯 항의 인신의 쓰임을 가리킨다. 점을 칠 때 어느 한 오행을 얻어 용으로 삼으면, 곧 이 선색을 따라 일로로 사람의 품성·신분과 주관하는 곳의 일에 추하여 이를 수 있다.

五音唱和有相焉，故宮為君，君乃臣民事物之體也。是以聞宮聲，使人溫良而寬大。聞商聲，使大方廉而好義。聞角聲，使人惻隱而仁愛。聞徵聲，使人樂養而好施與。聞羽聲，使人恭謹而好禮節。

오음은 피차에 창화하여 상호로 보성하므로, 궁은 군위에 있다. 군은 정녕 신·민·사·물 이 네 가지의 본체이다. 이에 의하여, 궁성을 들으면 사람을 하여 온화 선량하고 관홍 대도하게 하고, 상성을 들으면 사람을 하여 방정 염결하고 도의를 숭상하게 하며(저본의 「사대방렴」의 「대」는 마땅히 「인」으로 해야 하나, 그대로 원자를 베낌), 각성을 들으면 사람의 마음에 측은을 생하여 인후 자애하게 하고, 치성을 들으면 사람을 하여 양육을 즐기고 시사를 좋아하게 하며, 우성을 들으면 사람을 하여 공경 근신하고 예절을 강하게 한다. 이 한 단이 강하는 것은 오성의 인심에 대한 감화이며, 점을 칠 때 취상하면 반추할 수 있다: 점하는 사람이 만약 온량·관대의 태를 드러내면 그 용신은 대부분 토에 있고, 방렴·호의의 태를 드러내면 그 용신은 대부분 금에 있다.

傳曰：五性者，五常之性也，謂仁、義、禮、智、信也。

고전에 말한다: 이른바 「오성(五性)」이란 오상의 성, 곧 인·의·예·지·신이다. 오성은 오행에 배하고 오장에 배하는 것은 육임이 사람의 품성을 점치고 질병의 소재를 점치는 직접의 의거이다: 용신이 목에 속하면 곧 이 사람은 인을 주관한다 하고 그 병은 간에 있다 하며, 화에 속하면 곧 이 사람은 예를 주관한다 하고 그 병은 심에 있다 하며, 나머지는 유추할 수 있다.

仁：《詩緯》曰：木神主仁。言其葉可蔭，其子可啖，所以為仁。《黃帝》曰：木主於肝。《素問》曰：肝者，魂之所居也。義：《詩緯》曰：金神主義。言劍刀剛斷，所以為義。《黃帝》曰：金主於肺。《素問》曰：肺者，魄之所居也。禮：《詩緯》曰：火神主禮。言燭頭不亂，所以為禮。《黃帝》曰：火主於心。《素向》曰：心者，神之所居也。

인(仁): 《시위(詩緯)》에서 말한다, 목신은 「인」을 주관한다—그 잎은 가져 사람에게 그늘을 가리고 그 과실은 가져 사람의 주림을 채울 수 있으므로, 그러므로 이를 인으로 삼는다. 《황제》에서 말한다, 목은 인신에서 간을 주관한다. 《소문(素問)》에서 말한다, 간은 「혼(魂)」이 기거하는 곳이다. 의(義): 《시위》에서 말한다, 금신은 「의」를 주관한다—도검은 강경하여 참단할 수 있고 그 결단하여 구차하지 않음을 취하므로, 그러므로 이를 의로 삼는다. 《황제》에서 말한다, 금은 인신에서 폐를 주관한다. 《소문》에서 말한다, 폐는 「백(魄)」이 기거하는 곳이다. 예(禮): 《시위》에서 말한다, 화신은 「예」를 주관한다—촉화는 위를 향하여 산란하지 않고 그 서가 있어 넘지 않음을 취하므로, 그러므로 이를 예로 삼는다. 《황제》에서 말한다, 화는 인신에서 심을 주관한다. 《소문》에서 말한다, 심은 「신(神)」이 기거하는 곳이다(여기의 서명은 저본 《소향》으로 쓰니, 《소문》의 오이며, 그대로 베낌).

智：《詩緯》曰：水神主智。言方園隨器，所以為智。《黃帝》曰：水主於腎。《素同》曰：腎者，精之所居也。信：《詩緯》曰：土神主信。言能生育萬物，所以為信。《黃帝》曰：土主於脾。《素問》曰：脾者，意之所居也。

지(智): 《시위》에서 말한다, 수신은 「지」를 주관한다—그것은 성기의 방원에 따라 형을 바꾸고 그 응변하여 애가 없음을 취하므로, 그러므로 이를 지로 삼는다(저본의 「원」은 「원」으로 쓰니, 그대로 베낌). 《황제》에서 말한다, 수는 인신에서 신을 주관한다. 《소문》에서 말한다, 신은 「정(精)」이 기거하는 곳이다(여기의 서명은 저본 《소동》으로 쓰니, 역시 《소문》의 오이며, 그대로 베낌). 신(信): 《시위》에서 말한다, 토신은 「신」을 주관한다—그것은 능히 만물을 생육하여 때를 잃지 않으므로, 그러므로 이를 신으로 삼는다. 《황제》에서 말한다, 토는 인신에서 비를 주관한다. 《소문》에서 말한다, 비는 「의(意)」가 기거하는 곳이다. 오행·오상·오장·오신의 네 가지는 대응하여 제비하여, 병을 점칠 때 다만 용신의 오행을 정하면 병위와 상하는 곳의 신과는 함께 알 수 있다.

五行各正其性而相近也。孔子曰：性相近也。水性滿無不鑑，浸無不通，方圓應變。此信而近智也。火性至明而不亂，犯之者焚。此禮而近義也。木性主仁，秋落春榮，被雪而茂。此仁而近信也。金性誅怨反正，此義而近禮也。土性主厚而味甘，物無不載。此智而近仁也。

오행은 각자 그 본성을 단정하고 동시에 또 피차 가깝고 상통한다. 공자가 이르기를 「성은 서로 가깝다」—정녕 이 뜻에 합한다. 수의 성자는: 영만하면 비추지 않는 곳이 없고, 침윤하면 통하지 않는 곳이 없으며, 방에 따라 원에 나아가 응변 자여—이것은 신을 지키면서도 지에 가깝다. 화의 성자는: 지극히 명랑하여 산란하지 않고, 이를 범하면 곧 소작된다—이것은 예를 지키면서도 의에 가깝다. 목의 성자는 인을 주관한다: 가을에 낙엽하고 봄에 다시 영화하며, 눈을 덮은 뒤에 도리어 더욱 무성하다—이것은 인이면서도 신에 가깝다. 금의 성자는 원악을 주제하여 사람을 하여 정도에 귀하게 한다—이것은 의이면서도 예에 가깝다. 토의 성자는 돈후하여 맛은 감하고, 싣지 않는 것이 없다—이것은 지이면서도 인에 가깝다. 그러므로 사람의 성을 논하는 데는 한 행에 사집해서는 안 되고, 마땅히 그 편근하는 변을 보아야 한다.

凡用其神，皆主其事。假令正月甲子日寅時占事，用起勝光火神加酉一，上克下為用。若占人性，則執禮而不亂。若占人疾，其病在心。他皆準此例也。

무릇 어느 신을 취용하는가에 따라 그것과 상응하는 종류의 일을 주관한다. 따라 할 수 있는 예를 든다: 정월 갑자일 인시에 일을 점친다. 정월의 월장은 징명(亥)이고, 해를 점시의 인 위에 가하여 천반을 돌리고, 일간 갑의 지지의 기궁은 인에 있고, 인 위에 얻는 것은 곧 「승광(午)」의 화신이며, 오화는 유금의 위에 떨어지고, 화는 금을 극하니 이는 「상극하」이고, 곧 그것을 취하여 발용으로 삼는다. 이미 발용이 화신이면, 곧 사람의 성정을 점치는 데 이 사람은 예법을 집수하여 산란하지 않는다고 단하고, 사람의 질병을 점치는 데 병은 심에 있다고 단한다(화는 심을 주관). 그 나머지 각종 문제는 모두 이 예에 비추어 추한다.(저본 「가유」 아래에 「일」의 한 글자를 연하니, 그대로 베끼고 삭제하지 않는다.)

《禮》曰：六情者，好、惡、喜、怒、哀、樂之謂也。

《예기(禮記)》에서 말한다: 이른바 「육정(六情)」이란 호·오·희·노·애·락의 여섯 가지 정서이다. 아래에 쓰는 것은 서한의 익봉의 「정성」의 학으로, 육정을 십이지지에 분파하고 두 지가 한 정을 주관한다. 점을 칠 때 용신이 어느 한 쌍의 지에 떨어지는가를 보면, 곧 점하는 사람이 품는 것은 어떤 정서인가, 다루는 것은 어떤 일로의 일인가를 단한다.

好：翼奉傳曰：北方之情好也。好行貪狼，申子主之。孟康曰：北方水，水生於申，盛於子。性觸地而行，觸物而潤，多所好。故好則貪而無厭，故為貪狼之號。

호(好): 《한서·익봉전(漢書·翼奉傳)》에서 말한다, 북방이 주관하는 정은 「호」, 곧 탐구하고 희애한다. 호의 이 정이 표현하는 것은 「탐랑(貪狼)」으로, 신·자의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 북방은 수에 속하고, 수는 신에서 장생하고 자에서 왕성한다. 수의 성자는 땅에 부딪히면 흐르고 물에 부딪히면 침윤하여, 탐구하는 물이 지극히 많다. 그러므로 「호」는 일단 머리를 지나면 곧 탐득무염이 되어, 이에 의하여 「탐랑」의 명호를 놓는다. 점을 칠 때 용신이 신 혹은 자에 떨어지면, 탐구·욕념·방하하지 않는 일로로 가서 단한다.

惡：翼奉傳曰：南方之情惡也。惡行廉正，寅午主之。孟康曰：南方火，火生於寅，盛於午。性炎猛無所容受，故為惡。其氣精專嚴整，故為廉貞也。

오(惡): 《익봉전》에서 말한다, 남방이 주관하는 정은 「오」, 곧 증오하고 배척한다. 오의 이 정이 표현하는 것은 도리어 「염정(廉正)」으로, 인·오의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 남방은 화에 속하고, 화는 인에서 장생하고 오에서 왕성한다. 화의 성자는 염렬 맹려하여 무엇이든 용납할 수 없으므로, 그러므로 「오」라 한다. 그러나 그 기는 정순 전일하여 엄정하므로, 그러므로 또 「염정(廉貞)」의 명을 얻는다. 보아야 할 것은, 같은 하나의 「오」라도 쓰는 데 선하지 않으면 가혹하여 사람을 용납하지 않고, 쓰는 데 선하면 곧 강정하여 아부하지 않는다—점을 칠 때 인·오를 얻어 용으로 삼는 것은 정녕 이 양면에서 권형해야 한다.

喜：翼奉傳曰：西方之情喜也。喜行寬大，巳酉主之。孟康曰：西方曰金，金生於巳，盛於酉，金性喜以利刃加行萬物，故為喜。利刃所加，無不寬大，故曰寬大。怒：翼奉傳曰：東方之情怒也。怒行陰賊，亥卯主之。孟康曰：東方木，木生於亥，盛於卯。木性受水氣而生，貫地而出，故為怒。以陰賊害土，故為陰賊也。

희(喜): 《익봉전》에서 말한다, 서방이 주관하는 정은 「희」이다. 희의 이 정이 표현하는 것은 「관대(寬大)」로, 사·유의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 서방은 금이라 칭하고, 금은 사에서 장생하고 유에서 왕성한다. 금의 성자는 봉인을 만물에 가하기를 즐기므로, 그러므로 「희」라 한다. 봉인이 미치는 곳은 상리개활하지 않는 곳이 없으므로, 그러므로 「관대」라 한다. 노(怒): 《익봉전》에서 말한다, 동방이 주관하는 정은 「노」이다. 노의 이 정이 표현하는 것은 「음적(陰賊)」으로, 해·묘의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 동방은 목에 속하고, 목은 해에서 장생하고 묘에서 왕성한다. 목은 수기를 승수하여 생하고, 굳게 지면을 꿰뚫고 솟아나오니, 그 충경이 곧 「노」이다. 그리고 그것은 암암히 토기를 모손하므로, 그러므로 「음적」이라 한다. 육정은 각각 장생의 지와 제왕의 지로 주를 삼으니, 이것이 정녕 삼합국(三合局)의 「생·왕」의 두 위의 용법이다.

哀：翼奉傳曰：下方之情哀也。哀行公正，戌丑主之。孟康曰：下方謂南方與北方也，陰陽互對，故為下方。戌竊火，丑竊金。《風角》曰：金剛火強，各歸其鄉。故火刑于午，金刑于酉。金火之盛時而受刑，至窮無所歸，故曰哀也，火強無所私，金性方風，故曰公正也。

애(哀): 《익봉전》에서 말한다, 「하방(下方)」이 주관하는 정은 「애」이다. 애의 이 정이 표현하는 것은 「공정(公正)」으로, 술·축의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 이른바 「하방」이란 남방과 북방을 가리키며, 양자의 음양은 마침 서로 대하므로, 그러므로 합하여 하방이라 칭한다. 술의 속에 암암히 장하는 것은 화(화는 술에 묘함)이고, 축의 속에 암암히 장하는 것은 금(금은 축에 묘함)이다. 《풍각(風角)》에서 말한다: 금은 강경·화는 강맹하여 각각 본향에 귀하므로, 그러므로 화는 오에서 형을 받고 금은 유에서 형을 받는다. 금과 화는 정녕 극성의 때에 당하여 도리어 형을 받고, 진두에 달려 돌아갈 곳이 없어, 이에 의하여 「애」라 한다. 화는 강하되 편사하지 않고, 금의 성자는 방정하여(저본의 「방풍」은 마땅히 「방정」으로 해야 하나, 그대로 원자를 베낌), 이에 의하여 「공정」이라 한다.

樂：翼奉傳曰：上方之情樂也。樂行奸邪，辰未主之。孟康曰：上方謂東方與西方也，陽氣所萌生，故為上。辰窮水，未窮木。《風角》曰：木落歸本，水流趨末，故木刑于亥，水刑于辰。盛衰各得其所，故樂也。水窮則無隙不入，木本上出，窮則傍行其枝，故為奸邪也。

락(樂): 《익봉전》에서 말한다, 「상방(上方)」이 주관하는 정은 「락」이다. 락의 이 정이 표현하는 것은 「간사(奸邪)」로, 진·미의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 이른바 「상방」이란 동방과 서방을 가리키며, 양기가 맹생하는 곳이므로, 그러므로 상이라 칭한다. 진은 수가 진두에 달하는 땅(수는 진에 묘함)이고, 미는 목이 진두에 달하는 땅(목은 미에 묘함)이다. 《풍각》에서 말한다: 목은 조락하면 곧 본근에 귀하고, 수는 유동하면 곧 말소에 취하므로, 그러므로 목은 해에서 형을 받고 수는 진에서 형을 받는다. 성과 쇠는 각각 떨어질 곳에 떨어지니, 이에 의하여 「락」이라 한다. 그러나 수는 진두에 이르면 곧 틈 없는 곳에 뚫고 들어가지 않는 곳이 없고, 목은 본래 위를 향하여 자라야 하는데 진두에 이르면 곧 곁에 지차를 생하므로, 이에 의하여 또 「간사」라 한다. 술축은 애를 주관하여 공정하고, 진미는 락을 주관하여 간사하니, 사묘고의 지의 성정은 양기하여, 점을 칠 때 이를 만나면 가장 세변을 필요로 한다.

翼奉傳曰：夫占事皆以五行之情而斷之。假令用起火神則無私，用起木神無險詖，用起神后則貪淫慾。

《익봉전》에서 말한다: 무릇 일을 점치는 것은 모두 오행의 정성으로 판단한다. 예를 들어 말하면: 용신이 화신(인·오)에서 일어나면, 곧 이 사람 이 일은 편사하는 곳이 없다고 단한다. 용신이 목신(해·묘)에서 일어나면, 곧 그 사람은 험사·편사의 마음을 생하지 않는다고 단한다(「험비」는 곧 음험·편사). 용신이 「신후(神后)」 곧 자수에서 일어나면, 곧 그 사람은 탐구하여 음욕이 많다고 단한다. 이것이 곧 위의 육정의 설을 직접 점단에 떨어뜨리는 용법이다.

論曰：假令用起木神，寅為雜木而文明。寅生火，故曰雜木而明。卯為純木而為賊，根荄有榮瘁，故稱亥卯為陰賊。木性惠狎歡喜，人思息其下，烏思棲其上，惠狎也。王者德之，則連理生，歡喜也。信而受諫，秋落冬瘁，信也。曲直任物，鋸繩從諫也。占遇木者，以木性而解之。木主賊，凌上而虐下。生而必仰，凌上也。深林無草，虐下也。

논설에 이르기를: 비유컨대 용신이 목신에서 일어나면, 같은 목이라도 분별하여 보아야 한다—인은 「잡목(雜木)」으로서 문명을 주관하니, 인 가운데에 화를 장하고 인은 화를 생할 수 있음으로써, 그러므로 그것을 잡목으로서 광명을 띤다고 설한다. 묘는 「순목(純木)」이나 적해를 주관하니, 초목의 근수에 영이 있고 고가 있어 영고가 정해지지 않음으로써, 그러므로 해·묘를 「음적」이라 칭한다. 목의 성정은 본래 자혜 친화하여 사람을 하여 환희하게 한다: 사람은 그 아래에서 쉬기를 원하고, 새는 그 위에서 서식하기를 원하니, 이것이 곧 「혜압(惠狎)」이다. 군왕은 덕으로 물에 대하면, 목은 곧 연리의 가지를 장출하여 상서로 삼으니, 이것이 곧 「환희」이다. 그것은 신을 지키고 규권에 듣고 긍하여, 가을에 낙엽하고 겨울에 고취하여 일찍이 때를 잃지 않으니, 이것이 곧 「신」이다. 그것은 굽을 수도 곧을 수도 있고 물에 따라 형을 이루며, 목장의 톱과 묵승처럼 사람에게 교정되니, 이것이 곧 「종간(從諫)」이다. 점복에 목을 만나면, 곧 목의 이러한 성정을 가져 해석한다. 다만 목은 또 적해를 주관하여, 위에 있는 자를 릉습하고 아래에 있는 자를 학대한다: 수목은 한번 생장하면 반드시 위를 향하여 앙충하니, 이것은 「릉상(凌上)」이다. 깊은 수림의 아래는 촌초도 나지 않으니, 이것은 「학하(虐下)」이다.

《洪範》曰：此法言天地之大法，通於口者為五味。五味者，酸、咸、苦、辛、甘之屬也。

《상서·홍범》이 강하는 것은 천지 사이의 대법으로, 그 가운데에 구설에 통하여 능하게 하는 것은 오미이다. 이른바 「오미(五味)」란 산·함·고·신·감의 종류이다. 《홍범》은 원래 「윤하는 함을 만들고, 염상은 고를 만들고, 곡직은 산을 만들고, 종혁은 신을 만들고, 가색은 감을 만든다」로 오미를 오행에 매달았고, 아래는 곧 조를 따라 인원하여, 음식·약성·물미를 점문할 때는 곧 이에 의거하여 취상한다.

曲直作酸（木實之性）。《月令》曰：其味酸，其臭羶。通於口者曰味，通於鼻者曰臭。凡酸羶，屬於木也。《白虎通經》曰：木味酸，東方萬物達生也。酸者以達生也，猶五味得酸乃通達也。炎上作苦（焦氣之味）。《月令》曰：其味苦，其臭焦。凡焦味苦者，皆屬於火也。《白虎通經》曰：火味苦者，南方長養，猶五味須苦可以養也。

「곡직(曲直)」은 목의 덕이고, 목은 산미를 생출한다(이것은 목질의 과실의 본성). 《예기·월령(禮記·月令)》에서 말한다: 목에 속하는 시령은 그 미는 산이고 그 기는 선이다. 구설에 통하는 것을 「미」라 하고, 비에 통하는 것을 「취(臭)」라 하니, 곧 기미이다. 무릇 산미·선기는 모두 목에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 목의 미도는 산이니, 동방은 만물의 통달하여 생함을 주관하기 때문이며, 산은 정녕 가져 통달 생발하는 데 쓰이고, 오미 가운데에 산이 있고자 함과 같아, 온상의 자미는 이에 통하여 열린다. 「염상(炎上)」은 화의 덕이고, 화는 고미를 생출한다(이것은 초호의 기가 띠는 미도). 《월령》에서 말한다: 화에 속하는 시령은 그 미는 고이고 그 기는 초이다. 무릇 초기·고미는 모두 화에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 화의 미도는 고이니, 남방은 장양을 주관하기 때문이며, 오미 가운데에 마땅히 고가 있어야 함과 같아야 비로소 사람을 기른다고 논할 수 있다.

從革作辛（金之氣味）。《月令》曰：其味辛，其臭腥。凡臭腥味辛者，皆屬於金也。《白虎通》曰：金味辛者，西方主殺。萬物辛者，所以傷殺之也。猶五味得辛乃萎殺也。潤下作鹹（水滷所生）。《月令》曰：其味鹹，其臭朽。凡臭朽味咸者，皆屬於水也。《白虎通》曰：水味鹹者，北方主咸，得咸所以堅也，猶萬物得咸而堅出。

「종혁(從革)」은 금의 덕이고, 금은 신미를 생출한다(이것은 금속이 띠는 기미). 《월령》에서 말한다: 금에 속하는 시령은 그 미는 신이고 그 기는 성이다. 무릇 성기·신미는 모두 금에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 금의 미도는 신이니, 서방은 숙살을 주관하기 때문이다. 만물이 신략을 띠는 까닭은 정녕 가져 상손 숙살하는 데 쓰이고, 오미 가운데에 일단 신이 있으면 다른 미도는 곧 모두 압위되는 것과 같다. 「윤하(潤下)」는 수의 덕이고, 수는 함미를 생출한다(이것은 물과 노가 생하는 미도). 《월령》에서 말한다: 수에 속하는 시령은 그 미는 함이고 그 기는 후이다. 무릇 후기·함미는 모두 수에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 수의 미도는 함이니, 북방은 함을 주관하기 때문이며, 함을 얻어야 비로소 견고할 수 있고, 만물이 함미를 얻으면 곧 결실하여 장출하는 것과 같다.

稼穡作甘（甘味生於五穀）。《月令》曰：其味甘，其臭香。凡臭香味甘者，皆屬於土也。《白虎通》曰：土味甘，居中央，主中和也。故甘猶五味，以甘為主也。

「가색(稼穡)」은 토의 덕이고, 토는 감미를 생출한다(감미는 오곡에서 온다). 《월령》에서 말한다: 토에 속하는 시령은 그 미는 감이고 그 기는 향이다. 무릇 향기·감미는 모두 토에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 토의 미도는 감이니, 토는 중앙에 있어 중화의 도를 주관한다. 그러므로 감은 오미 가운데에 주위에 있으니, 토가 오행 가운데에 중앙에 있는 것과 같다. 여기에 이르러 오행과 오미·오기는 일일이 대응하여 제비하다: 목은 산이요 선, 화는 고요 초, 금은 신이요 성, 수는 함이요 후, 토는 감이요 향이다.

釋例曰：五色以主五味，皆有象也。假令占人，用起木神，則其性仁而惻隱。在物而色青，在味則酸，在病則肝。他皆仿此例而推之。

《석례》에서 말한다: 오색과 오미는 서로 배하고 서로 주관하여, 각각 취상의 따를 바가 있다. 따라 할 예를 든다: 어떤 사람을 점문하여 용신이 목신에서 일어나면, 곧 이 사람의 성정은 인후하여 측은의 마음이 많다고 단한다. 만약 묻는 것이 물이면 그 색은 청이고, 만약 묻는 것이 미이면 그 미는 산이며, 만약 묻는 것이 병이면 병은 간에 있다. 그 나머지 네 행은 모두 이 한 조에 방효하여 추연한다—이것은 실은 앞의 석오색·석오음·석오성·석오미의 여러 편을 타통하여 한 장의 대조표로 삼는 것이며, 점을 칠 때는 용신의 오행에서 일로로 읽어 내리면 곧 된다.

傳曰：四方者，東西南北之謂也。東：樂產曰：燧星見斗杓，指於左，萬物蠢然而生，故變動為東。東者，動也。南：樂產曰：燧星見斗杓，指於前，純陽用事，其氣覃敷，萬物懷妊，故變任為南。南者，任也。西：樂產曰：燧星見斗杓，指於右，萬物高齊，故變齊為西。西者，齊也。北：樂產曰：燧星見斗杓，指於後，而陽氣潛伏，故變伏為北。北者，伏也。

고전에 말한다: 이른바 「사방(四方)」이란 동·서·남·북이다. 동(東): 낙산은 말한다, 북두를 관측하여 두병이 왼쪽을 가리킬 때에 당하여, 만물은 준준연하여 맹생하므로, 그러므로 「동(動)」의 글자를 전음하여 「동(東)」으로 삼는다—동은 곧 동이다. 남(南): 낙산은 말한다, 두병이 앞쪽을 가리킬 때에 당하여, 순양이 영에 당하고 양기는 널리 미쳐 사포하여, 만물은 태를 품고 잉육하므로, 그러므로 「임(任)」의 글자를 전음하여 「남(南)」으로 삼는다—남은 곧 임, 곧 담부하고 양육하는 것이다. 서(西): 낙산은 말한다, 두병이 오른쪽을 가리킬 때에 당하여, 만물은 자라 고대 제정하므로, 그러므로 「제(齊)」의 글자를 전음하여 「서(西)」로 삼는다—서는 곧 제이다. 북(北): 낙산은 말한다, 두병이 뒤쪽을 가리킬 때에 당하여, 양기는 잠복하여 나오지 않으므로, 그러므로 「복(伏)」의 글자를 전음하여 「북(北)」으로 삼는다—북은 곧 복이다. 사방의 명은 모두 두병이 가리키는 곳과 당시의 물후에서 얻었으며, 이것이 또한 육임 지반 위의 십이진의 방위가 본래 별을 보고 방향을 정하는 데서 왔음을 설명하고, 손에 따라 배하는 것이 아니다.

《黃帝》曰：四門開張，時有括藏。昔大撓造甲子，執十二辰於地，開四門也。

《황제》에서 말한다: 사문이 벌어져 시서가 수속과 잠장의 문호를 갖추었다. 옛날 대요가 갑자를 창제하여 십이진을 지반 위에 안배함과 동시에, 네 모서리에 네 도의 문을 열었다. 이른바 「사문(四門)」이란 천문·지호·인문·귀문을 가리키며, 각각 건(西北)·손(東南)·곤(西南)·간(東北)의 네 우에 떨어진다. 그것들은 십이진 밖에 별가하는 네 관구로, 점을 칠 때 귀인의 순행·역행, 일의 출입 기지는 모두 이것을 본다.

天門：在西北。西北者，戌亥之間，秋冬相交之際，草木黃落，天門之內，故天門在西北也。地戶：在東南。東南者，辰巳之間，春夏相交之際，萬物已生，蟄蟲早出，故地戶在東南也。

천문(天門)은 서북에 있다. 서북은 정녕 술과 해 사이에 해당하여 추동의 교접의 처이며, 초목은 고황 조락하여 일체는 천문 안에 수입되므로, 그러므로 천문을 서북에 정한다. 지호(地戶)는 동남에 있다. 동남은 정녕 진과 사 사이에 해당하여 춘하의 교접의 처이며, 만물은 이미 생발하고 칩복의 충치는 일찍이 기어나오므로, 그러므로 지호를 동남에 정한다. 앞의 「석천을(釋天乙)」 편이 천을의 「항상 천문을 등지고 지호를 향하여 간다」고 설하는 것은, 가리키는 것이 이 서북—동남의 축선이다: 귀인의 순행·역행의 분계는 곧 이로 말미암아 정해진다.

人門：在西南。西南者，申未之間，秋夏相交之際，萬物既成而後死，人之象也，故人門在西南。鬼門：在東北。東北者，丑寅之間，春冬相交之際，萬物死而得生，鬼之象也，故鬼門在東北。

인문(人門)은 서남에 있다. 서남은 정녕 신과 미 사이에 해당하여 하추의 교접의 처이며, 만물은 장성한 뒤 곧 조망으로 주향하니, 이것이 정녕 인생의 일세가 성으로 몰에 이르는 것과 같으므로, 그러므로 인문을 서남에 정한다. 귀문(鬼門)은 동북에 있다. 동북은 정녕 축과 인 사이에 해당하여 동춘의 교접의 처이며, 만물은 이미 죽은 듯하나 도리어 다시 새롭게 생을 얻으니, 이것이 정녕 귀가 굽어 다시 펴는 것과 같으므로, 그러므로 귀문을 동북에 정한다. 뒷문장 「석용식(釋用式)」이 점을 칠 때 「왼손으로 귀문을 잡는다」고 하는 것은, 잡는 것이 이 동북의 모서리이며; 「석상례(釋常例)」가 「천을이 이문에 임한다」는 것은 동요 불안을 주관한다는 것이며, 가리키는 것도 또한 이 사문 가운데의 천문과 지호이다.

傳：德者，得也，皆主救厄而濟溺。十干以陽德自處之，而陰德在陽也。十干德者，甲、丙、戊、庚、壬陽干，德自處。乙德在庚，丁德在壬，己德在甲，辛德在丙，癸德在戊。

고전에 말한다: 「덕(德)」이란 「득(得)」으로, 무릇 덕을 띠는 신은 모두 사람을 액난에서 구하고 침멸에서 건지는 것을 주관한다. 십천간 가운데, 양간의 덕은 곧 그 자신 위에 떨어지고, 음간의 덕은 곧 그것과 상배하는 양간 위에 기탁한다. 구체적으로 말하면: 갑·병·무·경·임 이 다섯 양간은 덕이 본위에 있어 밖에서 구하지 않고; 을의 덕은 경에 있고, 정의 덕은 임에 있고, 기의 덕은 갑에 있고, 신의 덕은 병에 있고, 계의 덕은 무에 있다. 보아낼 수 있는 것은, 음간의 덕이 기탁하는 곳이 정녕 그것과 다섯 위를 사이에 두고 그것과 상합할 수 있는 그 양간—이것이 곧 「간덕(干德)」의 배법이다. 점을 칠 때 과전 가운데에 일간의 덕을 보면, 곧 구원이 있는 상이다.

十二支德者，子在巳，丑在午，寅在未，卯在申，辰在酉，巳在戌，午在亥，未在子，申在丑，酉在寅，戌在卯，亥在辰。十二支德，歲月日時同用。

십이지지의 덕위는: 자의 덕은 사에 있고, 축은 오에 있고, 인은 미에 있고, 묘는 신에 있고, 진은 유에 있고, 사는 술에 있고, 오는 해에 있고, 미는 자에 있고, 신은 축에 있고, 유는 인에 있고, 술은 묘에 있고, 해는 진에 있다. 그 규율은 본지에서 앞으로 다섯째 위를 헤아려(곧 본지에 다섯 진을 더하여) 곧 그 덕을 얻는다. 이 한 벌의 지덕은 태세·월건·일진·점시의 네 가지에 통용하며, 따로 한 법을 세울 필요가 없다.

假令正月乙酉日未時占戰爭，用傳送加乙，上克下，即申克乙。六乙之日，天乙乘神后加申，前四勾陳加乙，乙德在庚。雖有戰爭，遇德神相救，無所傷害也。他準此例占。

따라 할 수 있는 예를 든다: 정월 을유일 미시에 전사를 점친다. 정월의 월장은 징명(亥)이고, 해를 점시의 미 위에 가하여 천반을 돌리고, 을의 기궁은 진에 있고, 진 위에 얻는 것은 「전송(傳送)」(신)이니, 이는 신금이 을목 위에 가하여 상극하, 곧 신이 을을 극하므로, 그것을 취하여 발용으로 삼는다. 무릇 여섯 을일은 천을귀인이 「신후」(자)를 타고 신 위에 가하므로, 그러면 천을에서 순으로 넷째 위의 구진이 정녕 을 위에 가한다; 구진은 무진토에 속하고, 을의 덕은 경에 있다—과 중에 이미 덕신이 와서 구함을 보았으므로, 비록 점하는 것이 전쟁이라도 상해를 받는 데 이르지 않는다고 단한다. 그 나머지 각종 정형은 모두 이 예에 비추어 추단한다: 먼저 극벌의 유무를 보고, 다시 덕신의 구해의 유무를 보며, 둘을 합하여 보아야 비로소 결론을 낸다.

傳曰：刑者，刑戮之謂也。一曰衰謝之刑（謂金木水火土正刑），二曰制御之刑（謂十干之刑也），三曰不遜之刑（謂十二克刑）。翼奉傳曰：金剛火強，各在其方，木落歸根，水流趨未。

고전에 말한다: 「형(刑)」이란 형륙 징치의 뜻이다. 형은 세 부류로 나눈다: 첫째 부류를 「쇠사지형(衰謝之刑)」이라 하고(금·목·수·화·토의 오행 각자의 정형을 가리킴), 둘째 부류를 「제어지형(制御之刑)」이라 하고(십천간의 형을 가리킴), 셋째 부류를 「불손지형(不遜之刑)」이라 한다(십이지지의 상극 상형을 가리킴; 저본 「십이극형」 아래에 「지」 글자를 빠뜨림, 그대로 베낌). 《익봉전》에서 말한다: 금은 강경·화는 강맹하여 각각 본방에 지키고 있고; 목은 조락하면 곧 본근에 귀하고, 수는 유동하면 곧 말소에 취한다(저본의 「말」은 「미」로 쓰니, 그대로 베낌). 아래는 곧 이 네 구에 의거하여 나누어 금·화·목·수 네 가지의 형을 받는 땅을 추출한다.

巳、酉、丑，金之位在西方，言金恃其剛，物莫與對。陽氣八月從酉而入，因而挫之，故金刑在西方。寅、午、戌，火之位在南方，言炎恃其強，物莫與對，陽氣五月生於午，因而挫之，故火刑在於南方。

사·유·축의 세 지가 합하여 금국을 이루고, 금의 본위는 서방에 있다. 이것은 금이 자기의 강경을 믿고 그것과 항형할 수 있는 물이 없음을 설한다; 그리고 양기는 팔월에 이르러 곧 유위에서 퇴입하여, 그것의 극성한 때에 타려 이를 좌절하므로, 그러므로 금의 형은 서방에 있다(곧 유의 자형). 인·오·술의 세 지가 합하여 화국을 이루고, 화의 본위는 남방에 있다. 이것은 화가 자기의 강맹을 믿고 그것과 항형할 수 있는 물이 없음을 설한다; 그리고 양기는 오월에 오에서 생하고 물이 극하면 곧 반하니, 세에 타려 이를 좌절하므로, 그러므로 화의 형은 남방에 있다(곧 오의 자형). 여기의 도리는: 오행은 자기 집의 가장 왕한 곳에 있어 도리어 제를 받는다, 이른바 「성극하여 형을 받는다」이다.

亥、卯、未，木之位。木落歸本，言葉落復根。亥卯未，木之根，刑在北方。言木恃其榮觀，故陰氣刑之，使凋傷也。申、子、辰，水之位。水流趨末，水性東流，逝而不返，其謂之末也，故水刑在東方。言水恃陰德，故陽刑使之不歸也。土位在中央，寄旺四季。以未為長生，丑為冠帶，墓在辰，天刑在戌。此言土力最大，天能刑之，故天刑在戌。

해·묘·미의 세 지가 합하여 목국을 이루니, 이는 목의 본위이다. 이른바 「목이 떨어져 본에 귀한다」는 것은 잎이 낙하하면 곧 뿌리 위에 귀함을 설한다; 해묘미가 이미 목의 뿌리이므로, 목의 형은 북방에 있다(곧 해의 자형). 이것은 목이 자기의 지엽의 번영 호간을 믿으므로, 그러므로 음기가 와서 이를 형하고 이를 조령 상하게 하는 것을 설한다. 신·자·진의 세 지가 합하여 수국을 이루니, 이는 수의 본위이다. 이른바 「수가 흘러 말에 취한다」는 것은 수성이 동을 향하여 흘러가 일왕하여 돌아오지 않고, 그 흘러가는 방향을 곧 「말」이라 함을 설한다, 그러므로 수의 형은 동방에 있다(곧 진의 자형). 이것은 수가 자기의 음덕을 믿으므로, 그러므로 양기가 와서 이를 형하고 이로 하여금 회두할 수 없게 하는 것을 설한다. 토의 본위는 중앙에 있어 나누어 진·술·축·미의 사계에 기하여 왕한다: 미를 가져 장생으로 삼고, 축을 가져 관대로 삼고, 묘는 진에 있고, 천형은 술에 있다. 이것은 토의 역량이 가장 크고 인력이 이를 형하여도 움직이지 않고, 오직 하늘만이 능히 이를 형하므로, 그러므로 「천형은 술에 있다」고 칭한다.

制御之刑者，謂十干也。辰來剋日為逆亂，故加刑以制御之。凡干刑所加，戰爭不出其下。甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在戌，癸刑在未。

둘째 부류 「제어지형」은 설하는 것이 십천간이다. 지지 위로 와서 일간을 극하는 것은 이하범상의 역란에 속하므로, 그러므로 한 도의 형을 가하여 이를 제복하고 이를 가어한다. 무릇 천간의 형이 가림하는 곳은 전사는 모두 그 장악을 벗어나지 않는다. 십간의 형은: 갑의 형은 신에 있고, 을의 형은 유에 있고, 병의 형은 자에 있고, 정의 형은 해에 있고, 무의 형은 인에 있고, 기의 형은 묘에 있고, 경의 형은 오에 있고, 신의 형은 사에 있고, 임의 형은 술에 있고, 계의 형은 미에 있다. 세세히 보면 곧 안다, 각 간이 형하는 곳의 지는 정녕 그 간을 극하는 그 한 지로, 뒷문장 「석귀(釋鬼)」가 나열하는 간귀와 완전히 상동하다—이른바 간형은 실은 곧 일간의 관귀의 위이다.

不遜之刑者，謂十二支也。義有三段：第一寅刑巳，巳刑申，申刑寅，為無恩之刑。言寅中有雜火，不恤巳中雜金，故寅刑巳。巳生庚金，又效尤巳裡之雜土，不恤申中之雜水，故水往刑申。申立下巳，見所生巳裡之土被寅刑，故又往刑寅，此為無恩之刑也。

셋째 부류 「불손지형」은 설하는 것이 십이지지이며, 그 의는 세 단으로 나눈다. 첫째 단: 인은 사를 형하고, 사는 신을 형하고, 신은 인을 형하니, 이를 「무은지형(無恩之刑)」이라 한다. 이것은 인 가운데에 잡화를 장하되 사 가운데의 장하는 잡금을 체휼하지 않음을 설하므로, 그러므로 인은 가서 사를 형한다; 사는 경금을 생할 수 있으나 도리어 앞의 그 한 수를 효법하여 신 가운데의 장하는 잡수를 체휼하지 않으므로, 그러므로 가서 신을 형한다(저본 이 구는 「고수왕형신」으로 쓰니, 「수」의 한 글자를 연함, 그대로 베낌); 신과 사는 본래 합하나, 자기가 생하는 곳의 사 속에 장한 토가 인에게 형받는 것을 눈으로 보고, 이에 다시 고개를 돌려 인을 형한다(저본 「신립하사 견소생」의 한 구는 문자에 오탈이 있어 어의가 통하기 어려우니, 여전히 그 옛것을 남긴다). 셋이 서로 형하여 피차에 생육의 은을 생각하지 않으므로, 그러므로 무은지형이라 한다.

第二恃勢之刑者，言未土恃長生，而欺丑之始冠帶，故未刑丑。丑恃冠帶，而欺戌土之先被刑，故丑往刑戌，戌再遷其怒，自恃旬首甲戌，而往刑旬末癸未。此為恃勢之刑。

둘째 단을 「시세지형(恃勢之刑)」이라 한다: 미토는 자기가 토의 장생의 땅임을 믿고, 방금 관대의 위에 이른 축을 업신여기므로, 그러므로 미는 축을 형한다; 축은 자기가 이미 관대에 있음을 믿고, 또 일찍이 이미 형을 받은 술토를 업신여기므로, 그러므로 축은 돌아 술을 형한다; 술은 업신여김을 받은 뒤 노기를 다시 전출하여, 자기가 갑술순의 순수임을 믿고, 가서 순말의 계미를 형한다. 셋은 하나가 세를 믿어 하나를 속이고 환환히 서로 속이므로, 그러므로 시세지형이라 한다.

第三無禮之刑者，言陽精自生日，陽氣在子，而卯為日門，子為卯父，鼎立無卑恭之禮，是以卯子為無禮之刑也。翼奉傳曰：子為貪狼，卯為陰賊，王者為忌失之辰。辰午酉亥自刑，義見上矣。

셋째 단을 「무례지형(無禮之刑)」이라 한다: 양의 정화는 본래 태양에서 생하고, 양기는 자위에 장하며, 묘는 태양이 출입하는 문이다; 배분을 논하면 자는 묘의 아버지(수는 목을 생함)인데, 이제 둘이 대치하여 나란히 서서 전연 비유가 존장을 공경하는 예수가 없으므로, 그러므로 자·묘의 서로 형함을 무례지형이라 칭한다. 《익봉전》에서 말한다: 자는 탐랑이요 묘는 음적으로, 모두 군왕이 기휘하는 곳의 차실하기 쉬운 진위이다. 진·오·유·해의 네 지가 각각 「자형」을 이루는 데 이르러서는, 그 도리는 이미 위의 설한 「성극하여 형을 받는다」에 보인다. 십이지의 형은 여기에 이르러 갖추어진다: 삼형 두 조(인사신·축술미), 상형 한 조(자묘), 자형 네 지.

傳曰：害者，妨也，在刑殺之間。酉戌相害者，謂戌以死火，害酉生金，此名為鬼害也。申亥相害者，各恃其臨官欲競強勢，嫉才爭進相害也。子未相害者，謂未以壬土，害子壬水，此為恃勢相害也。

고전에 말한다: 「해(害)」란 방애로, 그 분량은 「형」과 「살」 사이에 있다. 유와 술이 서로 해한다: 이는 술 가운데의 장하는 쇠사의 화가 가서 유라는 정당히 생왕한 금을 방해함이니, 화는 금을 극하여 사로써 생을 극하며, 이쪽 종을 「귀해(鬼害)」라 한다. 신과 해가 서로 해한다: 둘은 각각 자기가 임하는 곳의 임관의 위를 믿고(신은 경의 임관이요 해는 임의 임관), 모두 강을 다투고 승을 겨루려 하여 피차에 재능을 질투하고 다투어 앞으로 나아가므로, 이로써 서로 해한다. 자와 미가 서로 해한다: 이는 미 가운데의 왕토가 가서 자 가운데의 왕수를 방해함이니, 토는 수를 극하며, 이쪽 종을 「시세상해(恃勢相害)」라 한다(저본의 「왕」 글자는 모두 형이 가까운 「임」으로 쓰니, 그대로 베끼고 고치지 않는다).

寅巳相害者，謂各恃其臨官，各炫能而爭進相害也。丑午相害者，謂午以壬火，而凌丑死金，此以少凌長相害也。卯辰相害者，謂卯以壬木，凌辰死土，此以少凌長相害也。凡占遇六害者，各以本意決之。

인과 사가 서로 해한다: 둘도 역시 각각 임하는 곳의 임관의 위를 믿고(인은 갑의 임관이요 사는 병의 임관), 각각 본사를 자현하고 다투어 앞으로 나아가므로, 이로써 서로 해한다. 축과 오가 서로 해한다: 이는 오 가운데의 왕화가 가서 축 가운데의 쇠사의 금을 릉습함이니, 이쪽 종을 「이소릉장(以少凌長)」이라 하니, 곧 후생으로써 전배 위에 릉가한다. 묘와 진이 서로 해한다: 이는 묘 가운데의 왕목이 가서 진 가운데의 쇠사의 토를 릉습함이니, 같은 이소릉장이다. 이상 여섯 조를 합하여 「육해(六害)」라 칭한다—자미·축오·인사·묘진·신해·유술. 무릇 점에 육해를 만나면, 곧 각각 그 본래의 그 층의 함의에 따라 결단한다: 귀해에 속하는 것은 극벌 위에서 단하고, 시세에 속하는 것은 의강릉약 위에서 단하고, 쟁진에 속하는 것은 경쟁 질투 위에서 단한다.

傳曰：鬼者，五行之精氣也，謂支干皆有之。干鬼者：甲鬼在申，乙鬼在酉，丙鬼在子，丁鬼在亥，戊鬼在寅，己鬼在卯，庚鬼在午，辛鬼在巳，壬鬼在戌，癸鬼在未。

고전에 말한다: 이른바 「귀(鬼)」는 오행의 정기가 화한 곳으로, 천간과 지지는 모두 각자 귀가 있다. 여기의 「귀」는 곧 나를 극하는 자이며, 곧 후세가 말하는 관귀이다. 천간의 귀는: 갑의 귀는 신에 있고, 을의 귀는 유에 있고, 병의 귀는 자에 있고, 정의 귀는 해에 있고, 무의 귀는 인에 있고, 기의 귀는 묘에 있고, 경의 귀는 오에 있고, 신의 귀는 사에 있고, 임의 귀는 술에 있고, 계의 귀는 미에 있다. 조를 따라 핵대하면 알 수 있으니, 나열한 곳은 모두 그 천간을 극하는 지지이다: 갑을목은 신유금을 외하고, 병정화는 자해수를 외하고, 무기토는 인묘목을 외하고, 경신금은 오사화를 외하고, 임계수는 술미토를 외한다. 이 한 벌은 위의 「석형」의 십간의 형과 완전히 상동하다.

支鬼者：子鬼在辰，丑鬼在卯，寅鬼在申，卯鬼在酉，辰鬼在寅，巳鬼在亥，午鬼在子，未鬼在卯，申鬼在午，酉鬼在巳，戌鬼在寅，亥鬼在未。

지지의 귀는: 자의 귀는 진에 있고, 축의 귀는 묘에 있고, 인의 귀는 신에 있고, 묘의 귀는 유에 있고, 진의 귀는 인에 있고, 사의 귀는 해에 있고, 오의 귀는 자에 있고, 미의 귀는 묘에 있고, 신의 귀는 오에 있고, 유의 귀는 사에 있고, 술의 귀는 인에 있고, 해의 귀는 미에 있다. 같은 본지를 극하는 그 한 지를 취한다: 수지는 토지를 외하고, 토지는 목지를 외하고, 목지는 금지를 외하고, 금지는 화지를 외하고, 화지는 수지를 외한다. 점을 칠 때 만약 일간 혹은 일지의 상신이 정녕 그것의 귀이면, 곧 「귀임신(鬼臨身)」이어서 병환·관송·도적의 종류의 흉사를 주관하며, 마땅히 다시 덕신·구신이 푸는 유무를 보아야 한다.

傳曰：陰氣尤毒，謂之殺也。巳、酉、丑，劫殺在寅，寅中有陰氣生火也。災殺在卯，卯為日門，陰氣所入。天殺在辰，辰為四季陰氣，能遊天上也。

고전에 말한다: 음기 가운데의 특별히 독렬한 그 일부분을 「살(殺)」이라 한다. 이하는 삼합국에 따라 네 조로 나누며, 매 조에 각각 겁살·재살·천살의 세 위가 있다. 사·유·축의 삼합금국: 겁살은 인에 있으니, 인 가운데에 화를 생할 수 있는 음기를 장하기 때문이다(인은 화의 장생으로 정녕 금국의 절지에 해당); 재살은 묘에 있으니, 묘는 일문으로서 음기가 이로써 들어가기 때문이다; 천살은 진에 있으니, 진은 사계의 토에 속하여 그 음기가 천상에 유행할 수 있기 때문이다. 취법은 삼합국의 첫째 글자(장생위)에서 앞으로 추하여 간다: 사유축의 절지는 인에 있으므로, 그러므로 겁살은 인에 있고, 재·천의 이살은 의차 순배한다.

申、子、辰，劫殺在巳，巳中有陰氣生土也。災殺在午，言氣生於午也。天殺在於未，言四季陰氣，能遊天上也。亥、卯、未，劫殺在申，申中有陰金也。災殺在酉，酉為月門，陰氣所出也。天殺在戌，言四季陰氣能遊天上也。

신·자·진의 삼합수국: 겁살은 사에 있으니, 사 가운데에 토를 생할 수 있는 음기를 장하기 때문이다(사는 수국의 절지); 재살은 오에 있으니, 음기가 오에서 생함을 설한다; 천살은 미에 있으니, 미는 사계의 토에 속하여 그 음기가 천상에 유행할 수 있기 때문이다. 해·묘·미의 삼합목국: 겁살은 신에 있으니, 신 가운데에 음금을 장하기 때문이다(신은 목국의 절지); 재살은 유에 있으니, 유는 월문으로서 음기가 이로써 나오기 때문이다; 천살은 술에 있으니, 술은 사계의 토에 속하여 그 음기가 천상에 유행할 수 있기 때문이다. 규율을 보아낼 수 있다: 겁살은 총괄하여 본국의 절지에 있고, 재살은 절지의 뒤 한 위에 있고, 천살은 다시 뒤 한 위에 있어 반드시 진술축미의 사토의 하나에 떨어진다.

寅、午、戌，劫殺在亥，亥中有陰水也。災殺在子，子為陰水，言陰氣生子也。天殺在丑，言四季陰氣能遊天上也。

인·오·술의 삼합화국: 겁살은 해에 있으니, 해 가운데에 음수를 장하기 때문이다(해는 화국의 절지); 재살은 자에 있으니, 자는 본래 음수로서 음기가 자에서 생함을 설한다; 천살은 축에 있으니, 축은 사계의 토에 속하여 그 음기가 천상에 유행할 수 있기 때문이다. 네 조를 합하여 보면: 사유축의 삼살은 인묘진에 있고, 신자진의 삼살은 사오미에 있고, 해묘미의 삼살은 신유술에 있고, 인오술의 삼살은 해자축에 있다—마침 각국의 절지에서 일어나 연하여 세 진을 점한다.

金神三殺者：寅申巳亥，三殺在酉；子午卯酉，三殺在巳；辰戌丑未，三殺在丑。若占病，白虎並官事，與朱雀並者，皆大凶也。

별로 한 가지 「금신삼살(金神三殺)」이 있어, 사맹·사중·사계에 따라 분파한다: 점시 혹은 일진이 인신사해(사맹)에 속하는 것은 삼살이 유에 있고; 자오묘유(사중)에 속하는 것은 삼살이 사에 있고; 진술축미(사계)에 속하는 것은 삼살이 축에 있다. 이 일로의 살신은 금기의 숙살로써 이름을 세우므로, 그러므로 금신이라 칭한다. 만약 병을 점치면, 무릇 백호와 관송의 일이 함께 오고 또 주작과 나란히 한곳에 있는 것은 모두 대흉으로 단한다—백호는 사상 질병을 주관하고, 주작은 구설 문서 관사를 주관하며, 둘이 살과 서로 나란히 하여 병 중에 또 관비를 더하므로, 그러므로 가장 꺼린다.

年月三殺者：申子辰，殺在未，謂水太陰之位，殺在太陽之上；亥卯未，殺在戌，謂木少陽之位，殺在少陰之上；寅午戌，殺在丑，謂火太陽之位，殺在太陰之上；巳酉丑，殺在辰，謂金少陰之位，殺在少陽之上。

다시 한 가지 「년월삼살(年月三殺)」이 있어, 태세 혹은 월건이 속하는 곳의 삼합국에 따라 정한다: 신자진의 년월은 살이 미에 있다—신자진은 수에 속하여 이는 태음의 위이고, 그 살은 곧 태양(남방의 화토)의 한쪽에 떨어진다; 해묘미의 년월은 살이 술에 있다—해묘미는 목에 속하여 이는 소양의 위이고, 그 살은 곧 소음(서방의 금)의 한쪽에 떨어진다; 인오술의 년월은 살이 축에 있다—인오술은 화에 속하여 이는 태양의 위이고, 그 살은 곧 태음(북방의 수토)의 한쪽에 떨어진다; 사유축의 년월은 살이 진에 있다—사유축은 금에 속하여 이는 소음의 위이고, 그 살은 곧 소양(동방의 목)의 한쪽에 떨어진다. 네 조의 살은 모두 진술축미의 사묘 위에 떨어지고, 마침 본국의 묘고의 대충의 위에 있다.

凡上三傳，吉將與殺並者，吉事速。凶將與殺並者，其凶尤重。金神三殺最惡，若乘三象氣來剋日辰人年者，大凶也。

무릇 상술한 이러한 살신이 삼전에 떨어져 들어가면, 마땅히 그것이 어떤 천장과 같은 곳에 있는가를 보아야 한다: 길장(청룡·태상·육합의 종류와 같음)이 살과 나란히 보이는 것은 길사가 도리어 오는 것이 빠르니, 살에 최발의 힘이 있기 때문이다; 흉장(백호·현무·등사의 종류와 같음)이 살과 나란히 보이는 것은 흉구가 격외로 침중하다. 모든 살 가운데에서 금신삼살을 가져 가장 흉악으로 삼으니, 당약 그것이 왕성의 기를 타고 와서 일간을 극하고 일지를 극하고 본인의 행년을 극하면, 곧 대흉으로 단한다(「삼상」은 일·진·행년의 세 가지가 나타내는 곳의 상을 가리킴).

傳曰：數者，謂五行、十干、十二支數也。五行數者：水，生數一，成數六；火，生數二，成數七；木，生數三，成數八；金，生數四，成數九；土，生數五，成數十。

고전에 말한다: 이른바 「수(數)」는 오행의 수·십천간의 수·십이지지의 수의 세 벌을 포괄한다. 오행의 수는: 수, 생수 일·성수 육; 화, 생수 이·성수 칠; 목, 생수 삼·성수 팔; 금, 생수 사·성수 구; 토, 생수 오·성수 십. 이것이 곧 《주역·계사》의 「천일은 수를 생하고 지육은 이를 이룬다」의 일계의 성설이다: 일에서 오에 이르는 것은 생수이고, 각각 오를 더하면 곧 육에서 십에 이르는 성수를 얻는다. 점을 칠 때 날짜의 원근·수목의 다과를 추할 때 쓰는 것이 곧 이 몇 가지 수이다.

十二支數者：子午數九，丑未數八，寅申數七，卯酉數六，辰戌數五，巳亥數四。十干數者：甲己數九，乙庚數八，丙辛數七，丁壬數六，戊癸數五。

십이지지의 수는: 자와 오는 모두 구이고, 축과 미는 모두 팔이고, 인과 신은 모두 칠이고, 묘와 유는 모두 육이고, 진과 술은 모두 오이고, 사와 해는 모두 사이다—서로 충하는 두 지는 같은 수로서 구에서 사에 이르기까지 체감한다. 십천간의 수는: 갑과 기는 모두 구이고, 을과 경은 모두 팔이고, 병과 신은 모두 칠이고, 정과 임은 모두 육이고, 무와 계는 모두 오이다—서로 합하는 두 간은 같은 수로서 구에서 오에 이르기까지 체감한다. 이 한 벌의 수는 뒷문장 「석괘략(釋卦略)」 속에 직접 써서 응기를 산한다: 예컨대 하괴(戌)가 미 위에 가하면, 미의 수는 팔이요 술의 수는 오이니, 서로 곱하여 사십을 얻어, 곧 길흉이 사십 일 안에 응한다고 단한다.

《金匱經》曰：二氣交會各五。五行，謂金木水火土，循環而無端。故金化而水生，水流木榮，木動而火炎，火炎而土平，積土而金成。此五行相生之情而相受也。故金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，是為相生也。

《금궤경(金匱經)》에서 말한다: 음양 이기가 교회한 뒤 각각 다섯으로 나누어져 오행이 된다. 오행은 곧 금·목·수·화·토로, 순환 왕복하여 기점 종점이 없다. 그러므로: 금은 용화하여 수가 생하여 나오고, 수는 유윤하여 목이 번영하고, 목이 요동하여 화가 연기하고, 화가 소진하여 토가 평복하고, 토가 적후하여 금이 결성한다. 이것이 곧 오행이 피차에 상생하는 정태로, 하나는 윗것을 승수하여 온다. 그러므로 금은 수를 생하고, 수는 목을 생하고, 목은 화를 생하고, 화는 토를 생하고, 토는 금을 생한다 하니, 이것을 「상생(相生)」이라 한다. 육임의 전부 단법의 절반은 모두 이 한 조 위에 떨어진다: 일진과 상신이 상생하고 삼전의 수미가 상생하는 것은 대부분 순수를 주관한다; 나를 생하는 자는 부모로 삼고 구조로 삼으며, 내가 생하는 자는 자손으로 삼고 모설로 삼는다.

《金匱經》曰：五行者，各有相惡也。故金入火而銷亡，火得水而滅光，水得土而不行，土得木而腫瘡，木逢金而折傷。此五行相剋之情，遞相惡也。故金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，是謂遞相惡也。

《금궤경》에서 말한다: 오행의 피차 사이에는 각각 오악하는 곳이 있으니, 이것이 곧 상극이다. 그러므로: 금은 불 속에 던지면 용소 소망하고, 화는 물을 만나면 광염이 식멸하고, 수는 토를 만나면 흘러 움직이지 못하고, 토는 목에 천착되면 생창한 것 같고, 목은 금에 부딪히면 베이고 꺾여 손상한다. 이것이 곧 오행이 상극하는 정태로, 하나 잇는 하나 서로 오악한다. 그러므로 금은 목을 극하고, 목은 토를 극하고, 토는 수를 극하고, 수는 화를 극하고, 화는 금을 극한다 하니, 이것을 「체상오(遞相惡)」라 한다. 육임이 용신을 취하는 데 먼저 상극을 중히 여긴다—「먼저 상극하는 자를 취하여 용으로 삼는다」, 사과 가운데에 극이 있으면 곧 극처에서 초전을 일으키는 것은, 정녕 이 한 편을 가져 근거로 삼는다.

正月將徵明：《金匱經》曰：建寅之月，陽氣始達，徵召萬物而明理之，故曰徵明。二月將天魁：《金匱經》曰：建卯之月，萬物皆生，各求根本，以類合聚，故曰天魁。三月將從魁：《金匱經》曰：建辰之月，萬物皆長，枝蕊花葉，從根本而出，故曰從魁。

「월장(月將)」은 천반 십이신의 명호로, 실은 곧 태양이 매월에 소재하는 그 한 「차(次)」이며, 점을 칠 때 그것을 점시 위에 가하여 천반을 전동하면, 전과는 이로써 기수한다. 정월의 월장은 징명이니 곧 해이다: 《금궤경》에서 말한다, 건인의 달은 양기가 처음 통달하여 만물을 징소하여 그 조리를 분명하게 하므로, 그러므로 「징명(徵明)」이라 한다. 이월의 월장은 천괴이니 곧 술이다: 《금궤경》에서 말한다, 건묘의 달은 만물이 가지런히 생하여 각각 근본을 심구하고 동류로 모여드므로, 그러므로 「천괴(天魁)」라 한다. 삼월의 월장은 종괴이니 곧 유이다: 《금궤경》에서 말한다, 건진의 달은 만물이 자장하여 가지·수·꽃·잎이 모두 근본을 따라 장출하므로, 그러므로 「종괴(從魁)」라 한다. 월건과 월장의 관계에 유의하라: 인월은 해를 쓰고 묘월은 술을 쓰고 진월은 유를 쓰는 것은, 정녕 월건과 월장의 육합이니, 이것이 곧 월장을 취하는 정법이다.

四月將傳送：《金匱經》曰：建巳之月，萬物盛茂，陽氣所傳而通送之，故曰傳送。五月將小吉：《金匱經》曰：建午之月，萬物小盛，陰氣始生，奉陽之功，故曰小吉。六月將勝光：《金匱經》曰：建未之月，萬物壯大，逾本而生，故曰勝光。

사월의 월장은 전송이니 곧 신이다: 《금궤경》에서 말한다, 건사의 달은 만물이 성무하여 양기가 일로로 전하여 체어 통송하여 나가므로, 그러므로 「전송(傳送)」이라 한다. 오월의 월장은 소길이니 곧 미이다: 《금궤경》에서 말한다, 건오의 달은 만물이 작게 성장하여 음기가 여기에 처음 생하고, 양을 보조하여 그 공업을 완성하므로, 그러므로 「소길(小吉)」이라 한다. 육월의 월장은 승광이니 곧 오이다: 《금궤경》에서 말한다, 건미의 달은 만물이 장대하여 본체를 초출하여 밖을 향하여 생장하므로, 그러므로 「승광(勝光)」이라 한다. 사월은 신에 배하고 오월은 미에 배하고 미월은 오에 배하니, 여전히 월건과 월장의 상합이다.

七月將太乙：《金匱經》曰：建申之月，萬物畢秀，吐穗含實，孔穴自任，故曰太乙。八月將天罡：《金匱經》曰：建酉之月，萬物強固，柯條已定，核實堅剛，故曰天罡。九月將太沖：《金匱經》曰：建戌之月，萬物成熟，收穫聚之，枝條剝毀，故曰太沖。

칠월의 월장은 태을이니 곧 사이다: 《금궤경》에서 말한다, 건신의 달은 만물이 모두 수실하여 이삭을 뽑고 열매를 맺고 공규가 각각 그 임을 승당하므로, 그러므로 「태을(太乙)」라 한다. 팔월의 월장은 천강이니 곧 진이다: 《금궤경》에서 말한다, 건유의 달은 만물이 강건 견고하여 지간이 이미 정형하고 과핵이 결실 강경하므로, 그러므로 「천강(天罡)」이라 한다. 구월의 월장은 태충이니 곧 묘이다: 《금궤경》에서 말한다, 건술의 달은 만물이 성숙하여 수확하여 취룡하고 지조가 박락 훼손하므로, 그러므로 「태충(太沖)」이라 한다. 신월은 사에 배하고 유월은 진에 배하고 술월은 묘에 배하니, 같은 상합의 배이다.

十月將功曹：《金匱經》曰：建亥之月，萬物大聚，功事成就，計定於功，故曰功曹。十一月將大吉：《金匱經》曰：建子之月，陽氣復始，君得其位，惠化日施，故曰大吉。十二月將神后：《金匱經》曰：建丑之月，歲功畢定，酒醴蜡祭百神，故曰神后。

시월의 월장은 공조이니 곧 인이다: 《금궤경》에서 말한다, 건해의 달은 만물이 크게 모여 일 년의 공업이 성취되고 공로가 여기에 이르러 핵정하므로, 그러므로 「공조(功曹)」라 한다. 십일월의 월장은 대길이니 곧 축이다: 《금궤경》에서 말한다, 건자의 달은 양기가 다시 새롭게 시작하여(일양래복), 군주가 그 정위를 얻고 은혜 교화가 날마다 시행하므로, 그러므로 「대길(大吉)」이라 한다. 십이월의 월장은 신후이니 곧 자이다: 《금궤경》에서 말한다, 건축의 달은 일 년의 농공이 전부 완필하여 사람들은 주례로 납제를 거행하여 두루 백신을 제하므로, 그러므로 「신후(神后)」라 한다. 십이월장은 여기에 이르러 나열하여 갖추어진다: 해는 징명, 술은 천괴(혹은 하괴라 칭함), 유는 종괴, 신은 전송, 미는 소길, 오는 승광, 사는 태을, 진은 천강, 묘는 태충, 인은 공조, 축은 대길, 자는 신후.

天之運轉，合宿之所至，以立神名。天之十二神，動移無窮。地之十二辰，以靜而待之。或有相生，或有相剋，吉凶之本，不可不知。

천의 운전은 성수가 미치는 곳의 위치에 합하고, 사람은 이에 의거하여 십이신에 명호를 세운다. 천상의 십이신은 천반을 따라 전동하여 천이가 그치지 않고; 지상의 십이진은 곧 안정하여 움직이지 않고 그것들의 가림을 후한다. 천신이 지진 위에 떨어지면 둘은 혹은 상생 혹은 상극하니, 이것이 정녕 길흉의 근본의 소재이니 뚜렷하게 하지 않을 수 없다. 이 두 구는 육임의 기본 구조를 점파하였다: 움직이는 천반의 십이신이 고요한 지반의 십이진 위에 눌려, 매 한 격이 모두 「상하」 한 쌍을 형성하며, 이 한 쌍의 생극을 보는 것이 곧 과를 단하는 기점이다.

上克下憂他人，下克上憂己身。上克下憂婦人，下克上憂男子。旺氣所勝，憂縣官。相氣所勝，憂財物。死氣所勝，憂死喪。囚氣所勝，憂囚繫。休氣所勝，憂疾病。餘皆仿引例。

구체의 간법은: 상신이 하진을 극하면 우환이 별인의 몸에 나오고; 하진이 상신을 극하면 우환이 자기 몸에 떨어진다. 또 한 설: 상이 하를 극하면 곧 우는 부인에 있고, 하가 상을 극하면 곧 우는 남자에 있다. 다시 한 층 나아가, 마땅히 시극하는 그 한쪽이 띠는 것이 무슨 기인가를 보아야 한다: 왕기로써 취승하는 것은 우하는 것이 관부의 일이고; 상기로써 취승하는 것은 우하는 것이 재물이고; 사기로써 취승하는 것은 우하는 것이 사상이고; 수기로써 취승하는 것은 우하는 것이 옥옥 구계이고; 휴기로써 취승하는 것은 우하는 것이 질병이다. 그 나머지 정형은 모두 이러한 예에 비추어 유추한다. 이른바 왕·상·휴·수·사는 점을 치는 당계에 따라 오행의 강약을 판정하는 다섯 등급이다: 영에 당하는 자는 왕, 내가 생하는 자는 상, 나를 생하는 자는 휴, 나를 극하는 자는 수, 내가 극하는 자는 사이다.

太史楊維德曰：臣等謹案：十二次取《三統曆》，配十二分野，其旨最詳。又有費真說《周易》、蔡邕《月令章句》，並後魏太史陳卓言人宿度，各有先後，令依《三統曆》入次度，與見行曆書同，所定並同。

태사 양유덕은 말한다: 신들이 삼가 살피건대, 십이차의 구분은 《삼통력(三統曆)》에서 취하고, 다시 십이분야를 배상하니, 이 한 벌의 설법이 가장 상비하다. 이 밖에 비직이 《주역》을 강하고, 채옹이 《월령장구(月令章句)》를 지었으며, 및 후위의 태사 진탁이 설한 입숙도수가 있어, 각가의 정하는 곳의 계한이 피차 선후로 같지 않다. 이제는 일괄히 《삼통력》의 정하는 곳의 입차도수를 의거하여 준으로 삼으니, 그것은 현행의 역서와 상동하므로, 그러므로 본서의 정하는 곳도 또한 이것과 일치한다(저본의 「비직」은 「비진」으로 쓰고, 「금의」는 「령의」로 쓰고, 「입숙도」는 「언인숙도」로 쓰니, 모두 전초의 오에 계하며, 그대로 베끼고 고치지 않는다). 이른바 「벽도(璧度)」는 주천 이십팔수의 도수를 십이 단으로 잘라, 매 단에 한 월장을 배하여, 써서 태양이 당하에 도대체 어느 장에 달하였는가를 핵정한다, 월장을 잘못 취하면 곧 전과가 모두 틀린다.

自軫宿十二度，至氐四度，為天罡，於辰在辰。自氐宿五度，至尾宿九度，為太沖，於辰在卯。自尾宿十度，至斗宿十一度，為功曹，於辰在寅。自斗宿十二度，至女宿七度，為大吉，於辰在丑。自女宿八度，至危宿十五度，為神后，於辰在子。自危宿十六度，至奎宿四度，為登明，於辰在亥。

이하는 단을 따라 각 월장이 소할하는 숙도의 범위를 나열하니, 독법은 「기흘숙도—월장명—소배지진」이다: 태양이 행경하는 진수 십이도에서 저수 사도까지의 이 한 단은 천강으로 하여 진위에 배하고; 저수 오도에서 미수 구도까지는 태충으로 하여 묘위에 배하고; 미수 십도에서 두수 십일도까지는 공조로 하여 인위에 배하고; 두수 십이도에서 여수 칠도까지는 대길로 하여 축위에 배하고; 여수 팔도에서 위수 십오도까지는 신후로 하여 자위에 배하고; 위수 십육도에서 규수 사도까지는 등명으로 하여 해위에 배한다. 여기에 해장을 「등명」이라 칭하는 것은 앞 편의 「징명」과 같은 장의 이명이다. 여러 단은 진·묘·인·축·자·해의 차서에 의거하여 역행하니, 정녕 태양의 주년 시운동이 황도 위에서 십이진을 거슬러 가는 것에 합한다.

自奎宿五度，至胃宿六度，為河魁，於辰在戌。自胃宿七度，至畢宿十一度，為從魁，於辰在酉。自畢宿十二度，至東井十五度，為傳送，於辰在申。自井宿十六度，至柳宿八度，為小吉，於辰在未。自柳宿九度，至張宿十六度，為勝光，於辰在午。自張宿十七度，至軫宿十一度，為太乙，於辰在巳。

이어서 뒤의 여섯 단: 규수 오도에서 위수 육도까지는 하괴로 하여 술위에 배하고(하괴는 곧 앞 편의 천괴); 위수 칠도에서 필수 십일도까지는 종괴로 하여 유위에 배하고; 필수 십이도에서 동정 십오도까지는 전송으로 하여 신위에 배하고; 정수 십육도에서 유수 팔도까지는 소길로 하여 미위에 배하고; 유수 구도에서 장수 십육도까지는 승광으로 하여 오위에 배하고; 장수 십칠도에서 진수 십일도까지는 태을로 하여 사위에 배한다. 여기에 이르러 십이 단은 수미가 상접하여 주천을 한 바퀴 돌았다: 말단은 진수 십일도에서 멈추어, 마침 수단이 일어나는 곳의 진수 십이도에 접상한다. 실용할 때, 다만 점을 치는 당일의 태양이 소재하는 숙도를 조출하여 어느 한 단에 떨어지는가를 보고 어느 장을 쓸지 정하면, 다시 「몇 월에 어느 장을 쓴다」는 조략한 산법에 구니할 필요가 없다.

太史楊惟德曰：臣等謹案：曆法日周天三百六十五度四分度之一，太陽一日行一度，八十五歲則行不及一度。臣等今依大宋《祟天曆》，起自景甲戌歲，二十四氣、日宿次合、分璧度數，以定月將，故得用式無差，占事有準，禍福符應，時變以周，悔吝凶吉與神道而合契。

태사 양유덕은 말한다: 신들이 삼가 살피건대, 역법상 태양이 주천을 한 바퀴 도는 것은 삼백육십오 도 또 사분의 일 도이며, 태양은 매일 일 도를 가고, 쌓여 팔십오 년에 이르면 일 도를 차이낸다—이것은 세차를 설한다. 신들은 이제 대송 《숭천력(崇天曆)》에 의거하여, 경덕 갑술년(一〇〇四年)에서 기산하여, 이십사절기의 당일에 태양이 소재하는 숙차를 회합하여, 각 기의 숙도 분수를 추산하여, 그것을 써서 월장을 확정한다; 이렇게 하면 식반을 써서 과를 일으키는 데 편차가 없고, 일을 점치는 데 준칙이 있고, 화복에 응험이 있으며, 시령을 따라 변화하여 주편하고, 회림 길흉이 모두 신도와 서로 계합할 수 있다(저본의 「숭천력」은 「숭천력」으로 오하고, 「경덕」은 「덕」의 한 글자를 빠뜨리니, 그대로 베끼고 고치지 않는다). 아래에 나열하는 것은 곧 기를 따라 추정하는 태양의 숙도이다.

冬至，斗宿六度二十六分。小寒，斗宿二十二度二十二分。大寒，女宿六度七十七分。立春，危宿初度九十七分。雨水，危宿十六度五十三分。驚蟄，室宿十四度二十分。春分，奎宿二度五十分。清明，婁宿初度四十分。穀雨，胃宿二度四十分。立夏，昴宿二度五十二分。小滿，畢宿六度二十八分。芒種，參宿三度八十九分。

이하는 절기의 순서에 따라 태양이 소재하는 수와 도분을 나열하니, 매 조는 「어떤 기: 태양은 어느 수의 제몇 도 몇 분에 있다」로 읽는다. 동지, 태양은 두수 육도 이십육분에 있다; 소한, 두수 이십이도 이십이분; 대한, 여수 육도 칠십칠분; 입춘, 위수 초도 구십칠분(「초도」는 곧 그 수의 제영도, 기시도); 우수, 위수 십육도 오십삼분; 경칩, 실수 십사도 이십분; 춘분, 규수 이도 오십분; 청명, 누수 초도 사십분; 곡우, 위수 이도 사십분; 입하, 묘수 이도 오십이분; 소만, 필수 육도 이십팔분; 망종, 삼수 삼도 팔십구분. 여기의 「분」은 일 도를 백등분하는 소수로서, 오늘의 도·분과 같지 않다. 태양의 숙도를 조득하고, 다시 위 편 「석벽도」의 십이 단의 계한에 대조하면, 곧 어느 월장을 써야 할지를 정출할 수 있다.

夏至，井宿九度十三分。小暑，井宿二十三度六十六分。大暑，柳宿五度四十分。立秋，星宿五度九十八分。處暑，張宿十三度八十六分。白露，翼宿十度十二分。秋分，軫宿六度一分。寒露，角宿二度五十四分。霜降，亢宿四度九十八分。立冬，氐宿十一度五分。小雪，尾宿一度四十八分。大雪，尾宿一度四十八分。大雪，箕宿初度三十分。

이어서 뒤의 반년: 하지, 태양은 정수 구도 십삼분에 있다; 소서, 정수 이십삼도 육십육분; 대서, 유수 오도 사십분; 입추, 성수 오도 구십팔분; 처서, 장수 십삼도 팔십육분; 백로, 익수 십도 십이분; 추분, 진수 육도 일분; 한로, 각수 이도 오십사분; 상강, 항수 사도 구십팔분; 입동, 저수 십일도 오분; 소설, 미수 일도 사십팔분; 대설, 기수 초도 삼십분. 저본은 「소설」 조 뒤에 한 줄을 중출하여 「대설, 미수 일도 사십팔분」—소설의 도수와 전동하니, 명백히 전초할 때 앞줄을 잘못 되풀이한 것이며, 진정한 대설의 한 조는 마땅히 「기수 초도 삼십분」이어야 한다; 여기는 저본의 원양에 의거하여 두 조를 수록하고, 삼병하지 않는다. 전년 이십사기의 태양 숙도는 여기에 이르러 나열하여 갖추어져, 동지의 두수에서 일어나 돌아가며 일주하여 여전히 두·기 사이에 귀한다.

假令十一月十五日冬至，在南斗六度。至二十一日，在南斗十二度。於辰在丑方，用大吉為月將。若二十日以前用式占事，猶用功曹為月將。餘皆仿此。

따라 할 수 있는 예를 든다: 만약 십일월 십오일에 동지를 교한다면, 이 날 태양은 남두 육도에 있고; 이십일일에 이르면 태양은 이미 남두 십이도에 이르렀다. 「석벽도」 상편에 살피면, 두수 십이도에서 여수 칠도까지의 이 한 단은 대길에 속하여 축위에 배하므로, 그러므로 이십일일부터 대길(축)을 써서 월장으로 삼는다. 당약 이십일 이전에 식으로 일을 점치면, 태양은 여전히 두수 십일도 이내에 있고, 그 한 단은 공조에 속하니, 곧 여구히 공조(인)을 써서 월장으로 삼는다. 그 나머지 각 기는 모두 이에 비추어 처리한다. 이쪽 한 조의 긴요한 곳은: 장을 바꾸는 것은 태양이 실제로 경계를 넘는 것을 가져 준으로 삼고, 일도 어느 월 어느 일이면 곧 바꾸는 것이 아니므로, 그러므로 과를 일으키기 전에 반드시 먼저 태양 숙도를 조해야 한다.

古法曰：一晝夜有二十時，總一百刻，逐時更分，各有長短，謂辰戌丑未四時，各十三刻，其餘八時各六刻，共成一百刻也。殊不知天道運行，歲時差忒，銀漏著短長之限，實咎分盈縮之期。臣等今依《祟天曆》，算定遲疾，四時無差於昏曉。《月令》云：日出前二刻半為曉，日入後二刻半為昏也。

고법에 말한다: 일주야는 모두 십이 시진·합하여 백 각이고, 각 시진은 다시 아래로 세분하여 장단이 모두 같지 않다—진·술·축·미 이 네 시진은 각각 십삼 각을 점하고, 그 나머지 여덟 시진은 각각 육 각을 점하여, 사승십삼에 팔승육을 더하여 마침 백 각을 주성한다(저본의 「십이시」는 잘못 「이십시」로 쓰니, 그대로 베낌). 그러나 이러한 산법은 고려하지 않았다: 천도의 운행은 일 년 가운데 시령이 본래 참차가 있고, 누호가 새기는 장단의 계한은 고정하되, 실제의 주야의 영축의 기는 곧 변화하니, 모병이 정녕 여기에 나온다. 신들은 이제 《숭천력》에 의거하여 주야의 지속을 산정하여, 사계의 혼·효가 다시 오차가 없게 한다. 《예기·월령》에서 말한다: 일출 이전 이각 반을 「효(曉)」라 하고, 일입 이후 이각 반을 「혼(昏)」이라 한다. 혼효를 정준하여야 비로소 주귀·야귀를 분청할 수 있고, 천을귀인의 취용은 전계 여기에 있다.

冬至，日出卯正五刻空，入申正三刻二十分。小寒，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。大寒，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。立春，日出卯正三刻三十二分，入申正四刻四十八分。雨水，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。驚蟄，日出卯正一刻十七分，入申正十刻三分。春分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。清明，日出寅正七刻三分，入酉正一刻十七分。穀雨，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。立夏，日出寅正四刻四十分，入酉正三刻三十二分。小滿，日出寅正四刻四十八分，入酉正四刻二十分。芒種，日出寅正三刻三十分，入酉正四刻五十分。

아래는 기를 따른 일출·일입의 시각이니, 매 조는 「어떤 기: 일출은 어느 시 정후 제몇 각 몇 분, 일입은 어느 시 정후 제몇 각 몇 분」으로 읽는다; 「공」은 곧 정, 영분 없음이다. 동지, 일출은 묘정 오각 정이고 일입은 신정 삼각 이십분; 소한, 일출은 묘정 사각 오십분이고 일입은 신정 삼각 삼십분; 대한, 일출은 묘정 사각 이십분이고 일입은 신정 사각 정; 입춘, 일출은 묘정 삼각 삼십이분이고 일입은 신정 사각 사십팔분; 우수, 일출은 묘정 이각 삼십분이고 일입은 신정 오각 오십분; 경칩, 일출은 묘정 일각 십칠분이고 일입은 유정 초각 삼분(저본은 「신정 십각 삼분」으로 쓰니, 한 시진이 십 각을 가질 수 없음이니, 이는 전초의 오이며, 그대로 원문을 베낌); 춘분, 일출은 묘정 초각 정이고 일입은 유정 초각 정이니 주야가 마침 평분한다; 청명, 일출은 인정 칠각 삼분이고 일입은 유정 일각 십칠분; 곡우, 일출은 인정 오각 오십분이고 일입은 유정 이각 삼십분; 입하, 일출은 인정 사각 사십분이고 일입은 유정 삼각 삼십이분; 소만, 일출은 인정 사각 사십팔분이고 일입은 유정 사각 이십분; 망종, 일출은 인정 삼각 삼십분이고 일입은 유정 사각 오십분. 보아낼 수 있으니, 동지에서 망종에 이르기까지 일출은 일로로 제전하고 일입은 일로로 추지하여, 낮은 점차 길고 밤은 점차 짧다.

夏至，日出寅正三刻三十分，入酉正五刻空。小暑，日出寅正三刻三十一分，入酉正四刻五十分。大暑，日出寅正四刻空，入酉正四刻二十分。立秋，日出寅正四刻四十八分，入酉正三刻三十三分。處暑，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。白露，日出寅正七刻三分，入酉正七刻十七分。秋分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。寒露，日出卯正一刻十七分，入酉正七刻三分。霜降，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。立冬，日出卯正三刻二十二分，入申正四刻四十八分。小雪，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。大雪，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。

이어서 뒤의 반년: 하지, 일출은 인정 삼각 삼십분이고 일입은 유정 오각 정이니 백주가 가장 길다; 소서, 일출은 인정 삼각 삼십일분이고 일입은 유정 사각 오십분; 대서, 일출은 인정 사각 정이고 일입은 유정 사각 이십분; 입추, 일출은 인정 사각 사십팔분이고 일입은 유정 삼각 삼십삼분; 처서, 일출은 인정 오각 오십분이고 일입은 유정 이각 삼십분; 백로, 일출은 인정 칠각 삼분이고 일입은 유정 일각 십칠분(저본은 「칠각 십칠분」으로 쓰니, 청명의 한 조와 대칭의 수와 맞지 않으니, 마땅히 「일각」의 오이며, 그대로 원문을 베낌); 추분, 일출은 묘정 초각 정이고 일입은 유정 초각 정이니 주야가 다시 한 번 평분한다; 한로, 일출은 묘정 일각 십칠분이고 일입은 신정 칠각 삼분(저본은 「유정」으로 쓰니, 전후의 체감의 세에 의거하여 마땅히 「신정」으로 해야 하며, 그대로 원문을 베낌); 상강, 일출은 묘정 이각 삼십분이고 일입은 신정 오각 오십분; 입동, 일출은 묘정 삼각 이십이분이고 일입은 신정 사각 사십팔분; 소설, 일출은 묘정 사각 이십분이고 일입은 신정 사각 정; 대설, 일출은 묘정 사각 오십분이고 일입은 신정 삼각 삼십분. 하지에서 대설에 이르기까지 일출은 기를 따라 추지하고 일입은 기를 따라 제전하여, 낮은 점차 짧고 밤은 점차 길어, 앞의 반년과 정녕 상대칭한다. 점을 칠 때는 당일의 절기에 따라 일출 일입을 조득하고, 다시 각각 이각 반을 퇴진하면, 곧 그 날의 효와 혼을 출하며, 주야 귀인은 이로써 경계를 나눈다.

《黃帝》曰：曉昏之法，以星沒為曉，星出為昏。雖諸說之紛紜，奈法式而猶闕。臣等今依《祟天曆》，算定昏曉，中星定貴神經歷之方，分天官向背之所，庶占驗無失，善惡有準矣。

《황제》에서 말한다: 효와 혼을 판정하는 방법은 성신이 은몰하는 것을 가져 「효」로 삼고, 성신이 출현하는 것을 가져 「혼」으로 삼는다. 각가의 설법은 분운하나, 그러나 식반 위에 쓰는 구체의 법도는 일직이 결여되어 있다. 신들은 이제 《숭천력》에 의거하여 혼·효의 두 시각을 산정하고, 나아가 당시 정녕 남천 중앙에 해당하는 「중성(中星)」을 추출하여, 그것을 써서 귀신의 경행하는 곳의 방위를 확정하고, 천관(십이천장)의 면향과 배향의 처를 구분하여, 점험으로 하여금 섬실이 없고 선악에 준거할 곳이 있게 하기를 희망한다(저본의 「숭천력」은 「숭천력」으로 오하니, 그대로 베낌). 이른바 「중성」은 혼시·효시에 마침 정남 자오선 위에 있는 그 수성을 가리킨다; 중성을 알면 곧 당시의 천반의 실제의 지향을 아는 것과 같다.

節氣，曉中星，昏中星。冬至，角初度，壁四度。小寒，亢二度，奎六度。大寒，氐七度，婁八度。立春，房四度，昴初度。雨水，尾五度，畢八度。驚蟄，尾十六度，參九度。春分，箕九度，井十九度。清明，斗八度，柳三度。穀雨，斗十九度，張一度。立夏，牛四度，翼三度。小滿，女九度，軫二度。芒種，危初度，角二度。

아래 표는 세 란으로, 의차는 절기·불효시의 중성·황혼시의 중성이며, 매 조는 「어떤 기: 효시 정남은 어느 수 몇 도, 혼시 정남은 어느 수 몇 도」로 읽는다. 동지, 효중성은 각수 초도에 있고, 혼중성은 벽수 사도에 있다; 소한, 항수 이도／규수 육도; 대한, 저수 칠도／누수 팔도; 입춘, 방수 사도／묘수 초도; 우수, 미수 오도／필수 팔도; 경칩, 미수 십육도／삼수 구도; 춘분, 기수 구도／정수 십구도; 청명, 두수 팔도／유수 삼도; 곡우, 두수 십구도／장수 일도; 입하, 우수 사도／익수 삼도; 소만, 여수 구도／진수 이도; 망종, 위수 초도／각수 이도. 앞의 한 수는 효중성이고, 뒤의 한 수는 혼중성이며, 둘은 각각 절기를 따라 이십팔수의 차제를 따라 추이한다.

夏至，危十四度，亢六度。小暑，室十三度，氐十一度。大暑，奎五度，尾初度。立秋，婁七度，尾十二度。處暑，昴初度，箕六度。白露，畢九度，斗五度。秋分，井一度，斗十六度。寒露，井二十一度，牛初度。霜降，柳五度，女三度。立冬，張二度，虛三度。小雪，翼二度，危五度。大雪，軫一度，室一度。

이어서 뒤의 반년, 여전히 「효중성／혼중성」 두 란이다: 하지, 위수 십사도／항수 육도; 소서, 실수 십삼도／저수 십일도; 대서, 규수 오도／미수 초도; 입추, 누수 칠도／미수 십이도; 처서, 묘수 초도／기수 육도; 백로, 필수 구도／두수 오도; 추분, 정수 일도／두수 십육도; 한로, 정수 이십일도／우수 초도; 상강, 유수 오도／여수 삼도; 입동, 장수 이도／허수 삼도; 소설, 익수 이도／위수 오도; 대설, 진수 일도／실수 일도. 전년 이십사 조가 나열하여 갖추어진 뒤, 효중성은 각수에서 일로로 이십팔수를 두루 다녀 다시 진에 귀하고, 혼중성도 또한 그러하되 다만 서로 떨어진 것이 약 반 주천이다. 점을 칠 때 만약 혼효가 이미 이르렀는가 아닌가를 핵대하고자 하면, 머리를 들어 정남방의 중성을 보면 곧 되며, 모두 누각에 의하지 않아도 된다.

司馬遷《天官書》曰：天乙在紫徽宮門右星南，天帝之神也，主鬥戰，知人之吉凶者也。天乙常背天門向地戶而行。天官十有二，天乙常以甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉。乙己之日，旦治神后，暮治傳送。丙丁之日，旦治徵明，暮治從魁。壬癸之日，旦治太乙，暮治太沖。六辛之日，旦治勝光，暮治功曹也。

사마천 《사기·천관서(史記·天官書)》에서 말한다: 천을성은 자미궁문의 우성의 남면에 있어, 이는 천제의 신이며, 쟁전을 주관하고, 능히 사람의 길흉을 안다(저본의 「자미」는 「자휘」로 쓰니, 그대로 베낌). 천을이 운행할 때, 총괄하여 천문(서북의 건위)을 등지고 지호(동남의 손위)를 향하여 간다. 십이천관(곧 십이천장) 가운데는 천을을 가져 수로 삼으며, 그 기례는: 갑·무·경의 삼일은 백주의 귀인은 대길(축)에서 다스리고, 야간의 귀인은 소길(미)에서 다스린다; 을·기의 이일은 주는 신후(자)에서 다스리고, 야는 전송(신)에서 다스린다; 병·정의 이일은 주는 징명(해)에서 다스리고, 야는 종괴(유)에서 다스린다; 임·계의 이일은 주는 태을(사)에서 다스리고, 야는 태충(묘)에서 다스린다; 여섯 신일은 주는 승광(오)에서 다스리고, 야는 공조(인)에서 다스린다. 이것이 곧 육임이 귀인을 일으키는 구결이다: 먼저 일간이 어느 한 조에 속하는가를 보고, 다시 점시가 효혼 사이인가 혼효 사이인가에 따라 주귀를 쓸지 야귀를 쓸지를 정하며, 천을이 일단 낙정하면 그 나머지 열한 장은 곧 의차로 배개한다.

天乙居中貴神主，帝王之象，家在己丑，土神。臨行年日辰利，主上書見人有財錢慶賀誥命之事。在旺有貴人召命印信事，在相上有貴人賞賜財物事，在死上有貴人外喪事，在囚上有貴人囚繫事，在休上有貴人憂疾病之事。

천을은 십이장의 중추에 있어, 중귀신의 주인이며, 제왕에 상을 취하고, 본가는 기축에 있어, 토신에 속한다. 그것이 본인의 행년 혹은 일·진 위에 임하면 길리를 주관하고, 주관하는 곳의 일은 상서 진정·요인에 알현, 및 재전·경하·봉증 고명의 종류이다. 다시 그것이 임하는 곳의 땅의 기에 따라 다섯 등으로 나누어 단한다: 왕지에 떨어지면 귀인의 소견·인신을 수수하는 일이 있고; 상지에 떨어지면 귀인의 재물을 상사하는 일이 있고; 사지에 떨어지면 귀인이 밖에 있어 상을 당하는 일이 있고; 수지에 떨어지면 귀인이 구계되는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 귀인이 질병을 우려하는 일이 있다. 이하 십일 장은 모두 이 격식에 비추어 강한다: 먼저 그것이 십이장 중에서 천을에 상대하는 위차·임하는 관직·본가의 간지와 오행·주관하는 곳 무슨 일을 설하고, 다시 왕·상·사·수·휴의 다섯 등에 따라 길흉을 분술한다.

前一螣蛇，天乙奉車都尉，家在丁巳，火神，驚恐怪異。在旺上有縣官鬥訟，在相上有土賊爭訟，在死上有死喪驚恐，在囚上有囚繫恐飾，在休上有疾病怪異事。

천을에서 앞으로 헤아리는 첫째 위는 등사(騰蛇)로, 천을의 휘하에서 봉거도위에 상당하고, 본가는 정사에 있어, 화신에 속하며, 경공과 괴이를 주관한다. 왕지에 떨어지면 관부의 투송이 있고; 상지에 떨어지면 토구 도적이 일으키는 쟁송이 있고; 사지에 떨어지면 사상과 경공이 있고; 수지에 떨어지면 구계와 공구가 있다(저본의 「공식」은 마땅히 「공구」로 해야 하나, 그대로 베낌); 휴지에 떨어지면 질병과 괴이의 일이 있다. 등사는 화성의 흉장으로, 무릇 과전에 이를 보면 대부분 허경·몽염·괴이의 상을 주관한다.

前二朱雀，天乙羽林軍，家在丙午，火神，主刑獄口舌。在旺上有縣官口舌，在相上有錢財婚姻，在死上有死喪口舌，在囚上有囚錮囚繫，在休上有疾病，心腹口腹口竅不利。

앞으로 헤아리는 둘째 위는 주작(朱雀)으로, 천을의 우림군에 상당하고, 본가는 병오에 있어, 화신에 속하며, 형옥과 구설을 주관한다. 왕지에 떨어지면 관부의 구설이 있고; 상지에 떨어지면 도리어 전재·혼인의 종류의 호사를 주관하고; 사지에 떨어지면 사상에 구설을 겸하고; 수지에 떨어지면 수금 구계가 있고; 휴지에 떨어지면 질병이 있고, 또한 심복과 구규의 일로가 불리하다(저본의 「구복」 두 글자는 아마 연문이니, 그대로 베낌). 주작은 화에 속하여 문서 언어를 주관하므로, 문서·소송·소식 전달을 점치는 데 대부분 이 장을 취한다.

前三六合，天乙光祿大夫，家在乙卯，木神，主婚姻和合。在旺上有賞賜遷位，在相上有嫁娶財物，在死上有死葬事，在囚上有婚姻繫囚，陰私謀事，在休上有疾病陰私之事。

앞으로 헤아리는 셋째 위는 육합(六合)으로, 천을의 광록대부에 상당하고, 본가는 을묘에 있어, 목신에 속하며, 혼인과 화합을 주관한다. 왕지에 떨어지면 상사와 승천이 있고; 상지에 떨어지면 가취와 재물이 있고; 사지에 떨어지면 상장의 일이 있고; 수지에 떨어지면 혼인에 겸련하여 옥에 들어가고, 및 암중에 모획하는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 질병과 음사의 일이 있다. 육합은 길장으로, 무릇 혼인·합화·거래·의화를 점치는 데 이를 얻으면 대부분 이루어진다.

前四勾陳，天乙大將軍，家在戊辰，土神，主戰鬥刑革。在旺上有貴人戰鬥，在相上有貴人爭訟，在死上有死喪人財物，在囚上有爭田囚繫禁錮，在休上有爭訟病人田宅事。

앞으로 헤아리는 넷째 위는 구진(勾陳)으로, 천을의 대장군에 상당하고, 본가는 무진에 있어, 토신에 속하며, 전투와 형벌 변혁을 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인이 참여하는 전사가 있고; 상지에 떨어지면 귀인이 섭입하는 쟁송이 있고; 사지에 떨어지면 사상에 인구·재물의 손실을 겸하고; 수지에 떨어지면 전산을 쟁탈하여 옥옥 금고에 이르는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 쟁송·병인과 전택의 일이 있다. 구진은 토에 속하여 쟁투·전토·옥옥을 주관하므로, 전산 분쟁·쟁투 승부를 점치는 데 대부분 이 장을 취한다.

前五青龍，天乙丞相，家在甲寅，木神，主錢財慶賀、酒禮婚姻。在旺上有貴人遷官遠使財物，在相上有貴人婚姻慶賀之事，在死上有死人財物，在囚上有囚繫人財物事，在休上有故吏酒食錢物之事。

앞으로 헤아리는 다섯째 위는 청룡(青龍)으로, 천을의 승상에 상당하고, 본가는 갑인에 있어, 목신에 속하며, 전재·경하·연음의 예와 혼인을 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인의 승천·원행 출사와 득재가 있고; 상지에 떨어지면 귀인의 혼인 경하의 일이 있고; 사지에 떨어지면 얻는 곳의 재물이 죽은 자에게 계하고(유산·부증과 같음); 수지에 떨어지면 인구·재물로 인하여 구계를 당하는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 옛날의 속리가 주식 전물을 보내는 일이 있다. 청룡은 십이장 중의 제일 등의 길장으로, 구재·모관·희경의 일을 점치는 데 이를 얻으면 가장 이롭다.

後一天后，天乙後官采女也。家在壬子，水神，主婦女陰私蔽匿之事。在旺上有嫁娶酒食之事，在相上有婦女陰私之事，在死上有死喪財帛之事，在囚上有奸邪囚繫，在休上有陰私疾病之事。

천을에서 뒤로 헤아리는 첫째 위는 천후(天后)로, 천을의 후궁채녀에 상당하고(저본의 「후궁」은 「후관」으로 쓰니, 그대로 베낌), 본가는 임자에 있어, 수신에 속하며, 부녀·음사와 은폐의 일을 주관한다. 왕지에 떨어지면 가취와 주식의 일이 있고; 상지에 떨어지면 부녀의 음사의 일이 있고; 사지에 떨어지면 사상과 재백의 일이 있고; 수지에 떨어지면 간사의 일 및 이로 인하여 구금되는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 음사와 질병의 일이 있다. 천후는 수에 속하여 여성을 주관하므로, 혼인·여인·암매 불명의 일을 점치는 데 대부분 이 장을 취한다. 이하 다섯 장은 모두 천을의 뒤에 있어, 앞의 다섯 장과 방향이 상반한다.

後二太陰，天乙御史中丞也。家在辛酉，金神，主陰私金帛。在旺上有嫁娶陰私事，在相上有財物蔽匿事，在死上有死喪陰私事。在囚上有陰私囚繫事，在休上有巫繫蔽匿事。

뒤로 헤아리는 둘째 위는 태음(太陰)으로, 천을의 어사중승에 상당하고, 본가는 신유에 있어, 금신에 속하며, 음사와 금은 포백을 주관한다. 왕지에 떨어지면 가취 및 음사의 일이 있고; 상지에 떨어지면 재물이 장닉되는 일이 있고; 사지에 떨어지면 사상에 음사를 겸하는 일이 있고; 수지에 떨어지면 음사로 인하여 구계되는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 무고의 일과 은닉의 일이 있다(저본의 「무고」는 「무계」로 쓰니, 그대로 베낌). 태음은 암중·사하·은폐를 주관하므로, 장닉·사정·암사를 점치는 데 대부분 이 장을 취한다.

後三玄武，天乙後將軍也。家在癸亥，水神，主遺亡盜賊離別事。在旺上有貴人亡遺失去財物事，在相上有縣官亡失財物事，在死上有死人賊盜財物事，在囚上有賊盜囚繫事，在休上有亡失病人財物事。

뒤로 헤아리는 셋째 위는 현무(玄武)로, 천을의 후장군에 상당하고, 본가는 계해에 있어, 수신에 속하며, 유실·도적과 이별의 일을 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인이 재물을 잃는 일이 있고; 상지에 떨어지면 관부가 재물을 잃는 일이 있고; 사지에 떨어지면 죽은 자가 절도를 당하고 재물이 도적맞는 일이 있고; 수지에 떨어지면 적도가 잡혀 구계되는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 실물·병인과 재물의 일이 있다. 현무는 도적의 신으로, 실물·도망·추포를 점치는 데 일률적으로 그것이 어디에 떨어지고 무슨 신을 타는가를 가져 주요한 선색으로 삼는다.

後四太常，天乙卿也。家在己未，土神，主財物田宅衣服賞賜事。在旺上有貴人財物酒禮喜事，在相上有祠祭祀衣食媒婚吉事，在死上有諡贈財物事，在囚上有縣官召命，在休上有病人衣服錢財事。

뒤로 헤아리는 넷째 위는 태상(太常)으로, 천을의 구경에 상당하고, 본가는 기미에 있어, 토신에 속하며, 재물·전택·의복과 상사의 일을 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인의 재물·주례 희사가 있고; 상지에 떨어지면 사제·의식·매를 설하여 혼을 이루는 종류의 길사가 있고; 사지에 떨어지면 시호를 추증하고 나아가 부증의 재물을 급하는 일이 있고; 수지에 떨어지면 관부의 소명이 있고; 휴지에 떨어지면 병인의 의복 전재의 일이 있다. 태상은 길장으로, 의식 녹위·제사 연향을 주관하므로, 의식을 구하고 상을 받고 혼빈하는 것을 점치는 데 이를 얻으면 좋다.

後五白虎，天乙遷尉也。家在庚申，金神，主錢財誣咒重囚繫疾病死喪骸骨之事。在旺上有哭泣遭官，在相上有怨仇相爭，在死上有死喪疾病，在囚上有囚繫沉淪，在休上有疾病災禍事。

뒤로 헤아리는 다섯째 위는 백호(白虎)로, 천을의 정위에 상당하고(저본의 「정위」는 「천위」로 쓰니, 그대로 베낌), 본가는 경신에 있어, 금신에 속하며, 전재로 인하여 일어나는 무고 주조·중죄 구금·질병·사상과 해골의 일을 주관한다. 왕지에 떨어지면 곡읍 및 관부의 추구를 당하는 일이 있고; 상지에 떨어지면 구원이 서로 다투는 일이 있고; 사지에 떨어지면 사상과 질병이 있고; 수지에 떨어지면 구계하여 침윤에 이르는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 질병 재화가 있다. 백호는 십이장 중의 가장 흉한 한 위로, 병을 점치고 송을 점치고 행인을 점치는 데 가장 이를 보기를 꺼리나, 그러나 만약 덕신·구신이 서로 풀어주는 것을 얻으면, 흉도 또한 감할 수 있다.

後六天空，天乙司直。家在戊戌，土神，主欺詒無信，奸諶詐偽。在旺上有貴人欺誕之事，在相上有財物欺詒之事，在死上有欺詐死人事，在囚上有冊獄欺詒之事，在休上有被人欺詒之事。

뒤로 헤아리는 여섯째 위는 천공(天空)으로, 천을의 사직에 상당하고, 본가는 무술에 있어, 토신에 속하며, 기편 실신·간활 사위를 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인의 기탄의 일이 있고; 상지에 떨어지면 재물상에 기만당하는 일이 있고; 사지에 떨어지면 죽은 자를 기사하는 일이 있고; 수지에 떨어지면 안권 송옥 중의 기만의 일이 있고; 휴지에 떨어지면 자신이 사람에게 기편당하는 일이 있다. 천공은 이미 천을의 뒤의 여섯째 위이므로, 곧 정녕 천을의 대충의 땅에 있어, 무릇 과전에 이를 얻으면 묻는 곳의 일은 대부분 허하여 실이 아니고, 허하고 천하지 않는다. 십이천장은 여기에 이르러 나열하여 갖추어진다: 천을은 가운데에 있고, 앞에 등사·주작·육합·구진·청룡이 있고, 뒤에 천후·태음·현무·태상·백호·천공이 있다.

《玄女》曰：造式之法，以楓子為天。楓子者，楓樹之別株。自生大枝傍，遠望與母齊，近視高下異也。又以棗心為地，以象天地陰之象。楓者，眾木之精。棗者，群木之使。物之靈者，莫過於此。

《현녀(玄女)》에서 말한다: 식반을 제조하는 방법은 「풍자(楓子)」를 써서 천반으로 삼는다. 이른바 풍자란 풍수 곁에 나는 별의 한 그루로, 그것이 스스로 큰 가지 곁에 자라고, 멀리 바라보면 모수와 같은 높이 같으나, 가까이 가서야 비로소 고하의 다름을 깨닫는다. 또 「조심(棗心)」을 써서 지반으로 삼아, 가져 천지 음양에 상을 취한다(저본의 「음양」은 「양」의 한 글자를 빠뜨려 「천지음지상」으로 쓰니, 그대로 베끼고 보하지 않는다). 풍은 여러 나무의 정화이고, 조는 여러 나무의 사자이며, 만물 가운데에 영성 있는 것은 이 두 종을 초과하는 것이 없다. 식반은 상하 두 조각으로 합성된다: 윗조각은 둥글고 돌릴 수 있는 것이 천반이고, 아래 조각은 모나고 고정하는 것이 지반이다—이것이 정녕 앞의 「석천」「석지」 두 편이 설한 원동 방정과 서로 조응한다.

注《雷公殺律》云：式局有三，木之道，以霹靂棗心為上，檀木為中，以柿木為下。無霹靂棗心，取舊車軸，亦為次也，須擇良者為之。

《뇌공살율(雷公殺律)》의 주문에 말한다: 식반의 용료는 세 등으로 나눈다—목재에 대하여 논하면, 뇌격을 당한 조심을 가져 상등으로 삼고, 단목을 중등으로 삼고, 시목을 하등으로 삼는다. 만약 뇌격 조심을 찾아 얻지 못하면, 낡은 수레 축의 목료를 취용하는 것도 다음 한 등으로 산할 수 있으니, 총괄하여 반드시 양재를 도선하여 이를 만들어야 한다. 뇌격의 나무를 취하는 것은, 고인이 그것이 이미 천위의 관주를 받아 가장 능히 신에 통한다고 인정하기 때문이다; 이 한 조가 강하는 것은 선재이며, 아래 한 조가 강하는 각제 형제·다시 아래 한 조가 강하는 척촌 등급과 합하여 조식의 완전한 공정을 구성한다.

造式：天中作斗杓，指天罡。次作十二辰，中列二十八宿，四維局。地列十二辰、八干、五行、三十六禽、天門地戶人門鬼路四隅訖。

식반의 제작의 포국은 이와 같다: 천반의 중앙에 북두의 두표를 그려, 표두는 천강(진)을 지향한다; 안에서 밖으로 향하여, 그 다음 한 둘레에 십이진을 배하고, 다시 중간의 한 둘레에 이십팔수를 열하며, 나아가 네 우에 사유의 국을 놓는다. 지반 위에는 곧 십이진·팔천간(십간 가운데의 무기는 중앙에 기하므로, 그러므로 반 위에는 다만 갑을병정경신임계의 여덟을 나열함)·오행·삼십육금, 및 천문·지호·인문·귀로 이 네 우위를 배하여, 여기에 이르러 지반은 배치가 끝난다. 점을 칠 때 손으로 천반을 돌려, 월장을 하여 점시의 그 한 격에 압도하게 하면, 천반의 십이신과 지반의 십이진은 곧 일일이 대정하여, 전과의 상하 관계는 이에 의하여 형성된다.

天子式，天廣六寸象六律，地廣一尺二寸象十二辰。王公侯伯式，天廣四寸象四時，地廣九寸象九宮。卿大夫式，天廣三寸象三才，地廣七寸象七曜。士庶人式，天廣二寸四分象二十四氣，地廣六寸象六律。

식반의 척촌은 사용하는 자의 신분에 의거하여 등을 나누니, 매 한 숫자는 각각 취상이 있다: 천자가 쓰는 식은 천반의 직경이 육 촌으로 육율에 상을 취하고; 지반의 변장이 일 척 이 촌으로 십이진에 상을 취한다. 왕·공·후·백이 쓰는 식은 천반이 사 촌으로 사시에 상을 취하고; 지반이 구 촌으로 구궁에 상을 취한다. 경·대부가 쓰는 식은 천반이 삼 촌으로 삼재(천·지·인)에 상을 취하고; 지반이 칠 촌으로 칠요(일·월과 오성)에 상을 취한다. 사인과 서인이 쓰는 식은 천반이 이 촌 사 분으로 이십사절기에 상을 취하고; 지반이 육 촌으로 육율에 상을 취한다. 보아야 할 것은 식반이 다만 공구일 뿐만 아니라 또한 예기이니, 척촌이 더 큰 자는 위가 더 존귀함을 상하고, 그리고 취하는 곳의 상은 각자 완족하다.

次局，天廣八分，象八卦，地廣三寸法三才也。刻式之法用十一月壬子日，神在內時，起手刻之，至甲子日，醮而盛以縫囊，依法加臨而佩之。

다시 다음 한 등의 소국은 천반이 팔 분으로 팔괘에 상을 취하고; 지반이 삼 촌으로 삼재에 법을 취한다. 각제하는 시일에 이르러서는: 마땅히 십일월의 임자일·귀신이 안에 행하는 시진에 당하여 손을 움직여 각을 일으키고, 일직 갑자일에 이르러 완공한 뒤, 그 뒤에 초를 베풀어 제고하고, 잘 깁은 포낭을 써서 성장하며, 이후는 곧 법에 의거하여 반을 돌려 가림하여 가져 일을 점치고, 평일은 곧 몸에 패대한다. 십일월은 자를 건하고 임자는 수일이어서, 정녕 육임이 수를 가져 종으로 삼는 의에 합한다; 임자에서 손을 일으켜 갑자에 이르러 고성하니, 취하는 것은 육십갑자의 수미가 상접하여 주이부시하는 뜻이다.

《金匱經》曰：用式之法，朝向南，暮向北。當以左手執鬼門，右手轉月將以加正時。視日辰上下陰陽，以立四課。日上神為日之陽神，日上本位所得之神為日之陰神。辰上神為辰之陽神，辰上神本位所得之神為辰之陰神。

《금궤경》에서 말한다: 식반을 써서 과를 일으키는 보추는 이하와 같다. 첫째, 방위를 바로잡는다: 아침에 점치면 면은 남을 향하고, 저녁에 점치면 면은 북을 향한다. 둘째, 왼손은 지반의 귀문의 한 모서리(동북의 간위)를 탁주하고, 오른손은 천반을 전동하여, 당월의 월장을 점시의 그 한 격에 압도한다—월장이 정시에 가하면, 천반은 이에 의하여 정주한다. 셋째, 일간과 일지의 상하 양층의 음양을 보아 사과를 입출한다: 일간이 기하는 곳의 궁의 상면의 그 천반신은 「일지양신(日之陽神)」으로 제일과로 삼고; 다시 이 양신을 가져 지반의 위차로 당작하여, 그것의 상면에 또 무슨 신을 얻는가를 본다, 저것은 「일지음신(日之陰神)」으로 제이과로 삼고; 일지의 상면의 천반신은 「진지양신(辰之陽神)」으로 제삼과로 삼고; 다시 진의 양신을 가져 위차로 삼아, 그것의 상면의 얻는 곳의 신을 본다, 이는 「진지음신(辰之陰神)」으로 제사과로 삼는다. 사과가 입정되면, 한 과 한 과는 모두 「상신이 하신을 누른다」의 한 쌍이며, 이어서 곧 이 네 쌍 속에 발용을 찾는다.

四課之中，察其五行，先取相剋者為用，先以下克上為用，若無下克上，即以上克下為用。若三上克下，一下克上，當以一下克上為用。若四上克下，四下克上，即以與今日比者為用。俱比俱不比，以涉害深者為用。涉害復等，先日後辰為用，剛日用日上神為用，柔日用辰上神為用。

사과가 세워진 뒤, 매 한 과의 상하 양신의 오행을 살찰하여, 먼저 상극하는 과 속에 발용을 취하니, 차제는 이하와 같다: 첫째, 우선하여 「하극상(下剋上)」의 그 한 과를 취한다(곧 지반의 신이 천반의 신을 극함), 이를 적극(賊剋)이라 하니, 가장 급한 상이다. 둘째, 만약 하극상이 없으면, 곧 「상극하(上剋下)」의 한 과를 취하여 용으로 삼는다. 셋째, 만약 세 과의 상극하가 있고 한 과만 하극상이 있으면, 여구히 그 유일의 한 과의 하극상을 취하여 용으로 삼는다—적은 자를 가져 귀로 삼고, 고립된 자를 가져 급으로 삼는다. 넷째, 만약 네 과가 모두 상극하이거나, 혹은 네 과가 모두 하극상이어서 극처가 한 곳에 그치지 않으면, 곧 그 가운데의 당일의 일간과 「비(比)」인 그 하나를 취하여 용으로 삼는다; 이른바 「비」는 음양 속성이 일간과 상동함을 가리키며, 양일은 양신을 취하고 음일은 음신을 취한다. 다섯째, 만약 몇 곳도 모두 일간과 서로 비하거나, 혹은 몇 곳도 모두 서로 비하지 않아 분별할 수 없으면, 곧 「섭해(涉害)」가 비교적 깊은 하나를 취하여 용으로 삼는다; 이른바 섭해는 그 신을 천반의 위차에서 본가로 퇴회하는 길 위에 경과하는 극벌을 일일이 헤아려 지나치고, 극을 받는 것이 많은 자를 심으로 삼는다. 여섯째, 만약 섭해의 심천이 또한 마침 상등하면, 곧 먼저 일을 취하고 뒤에 진을 취한다: 강일(양일)은 일간상의 신을 써서 발용으로 삼고, 유일(음일)은 일지상의 신을 써서 발용으로 삼는다. 이 한 벌의 세트가 곧 육임이 초전을 취하는 정법으로, 후세는 적극·비용·섭해의 삼급 취용이라 칭한다.

四課陰陽不相剋者，以遙相剋為用。若日遙克神，神遙剋日，始取神遙剋日為用。如無神遙剋日，便用日遙克神。若有日克兩神，兩神剋日，並取今日比者為用。四課陰陽上下，並不相剋，又無遙相剋，當以昴星為用。剛日仰視，以酉上所得之神為用。柔日俯視，以從魁所臨之辰為用。當以日辰上神重之為中，末傳不得傳於中。剛日先傳辰，後傳日。柔日先傳日，後傳辰。

사과의 상하가 모두 서로 극하지 않을 때는, 바꾸어 「요극(遙剋)」을 써서 발용을 취한다: 상하를 보지 않고, 바꾸어 사과의 상신과 일간 사이의 격위 상극을 본다. 만약 일간이 요커 어느 신을 극하는 것이 있고, 또 어느 신이 요커 일간을 극하는 것이 있으면, 먼저 「신이 요커 일을 극하는」 그 신을 취하여 용으로 삼는다(타인이 와서 나를 극하는 것은 일이 밖에서 나와 급함); 만약 신이 요커 일을 극하는 것이 없으면, 비로소 「일이 요커 신을 극하는」 그 신을 쓴다. 만약 일간이 두 신을 극하거나, 혹은 두 신이 모두 일간을 극하여, 많은 자는 택하기 어려우면, 여구히 당일의 일간과 서로 비하는 그 하나를 취하여 용으로 삼는다. 만약 사과의 상하가 이미 서로 극하지 않고, 또 요극이 없으면, 곧 「앙성(昴星)」의 법을 쓴다: 강일은 「앙시(仰視)」를 써서, 지반의 유위의 상면의 얻는 곳의 그 천반신을 취하여 발용으로 삼고; 유일은 「부시(俯視)」를 써서, 천반의 종괴(유)가 임하는 곳의 그 지반의 진을 취하여 발용으로 삼는다. 삼전의 중·말의 두 전은 모두 일상신·진상신을 가져 중복하여 충당하되, 다만 말전은 중전과 상동할 수 없다. 선후의 차서에 이르러서는: 강일은 먼저 진상신을 전하고 뒤에 일상신을 전하고, 유일은 먼저 일상신을 전하고 뒤에 진상신을 전한다.

若四課無遙相剋，乃陰陽不備之時，當以別責為用。別責之課，其數有九。剛日有三，謂戊辰、戊午、丙辰，日各有一課。柔日有六，謂辛未、辛丑日各有二課，丁酉、辛酉日各二課，辛酉曰有一課。剛日別貴取干合上神為卦首，次傳日上與終傳同。柔日別責取支合上神本位所得之神為卦首，次日上與終傳同，各以神將言其吉凶。

만약 사과에 이미 상하극이 없고, 또 요극도 없으며, 또한 사과는 다만 세 개의 다른 신만 출현한다—곧 이른바 「음양불비(陰陽不備)」—마땅히 「별책(別責)」의 법을 써서 취용해야 한다. 별책의 과식은 모두 아홉 개가 있다: 강일에 세 개가 있으니 곧 무진·무오·병진으로, 각각 한 과를 점하고; 유일에 여섯 개가 있으니 곧 신미·신축·정유·신유의 여러 날이다(저본은 여기에 거枚举의 문자가 중복 착란하여, 「신유왈유일과」는 위의 글과 서로 범하니, 잠시 그 옛것을 남긴다). 취법은: 강일의 별책은, 일간과 상합하는 그 천간이 기하는 위의 상면의 신을 취하여 괴수로 삼으니, 곧 초전이고, 중전과 말전은 모두 일간상신을 써서 양자가 상동하다; 유일의 별책은, 일지와 삼합·육합에 상관하는 그 한 위의 상면의 얻는 신을 취하여 괴수로 삼고, 중전·말전도 같이 모두 일간상신을 쓴다. 초·중·말의 삼전이 정타된 뒤, 다시 각각 타는 곳의 천반의 신과 십이천장에 따라 길흉을 논설한다.

天地伏吟返吟課有相剋者，並有比及涉害深者為用。伏吟課，己癸子二柔日課有相剋。癸丑一日，猶屬八專伏吟。六乙日有克自刑者，當以克處為課首。次傳其辰，沖動所刑為中、未傳，謂六乙日也。伏吟，六癸日有克者，當以克處為課首，盡刑為三傳。

천지반이 중첩하는 「복음(伏吟)」 과와 천지반이 서로 충하는 「반음(返吟)」 과에 이르러서는, 만약 과 중에 본래 상극이 있으면, 여전히 앞의 법에 비추어 극처에 취용하고, 또한 조양에 「비」와 「섭해심」의 두 조를 써서 선후를 나눈다. 복음에 대하여 말하면, 유일 가운데에 상극이 있는 것(저본은 여기에 「기계자이유일」로 쓰니, 문자에 오가 있어, 마땅히 을·계의 두 조의 유일을 가리켜야 함), 그 가운데의 계축의 하루는 도리어 팔전 복음을 겸속한다. 무릇 여섯 을일, 만약 과 중에 이미 극이 있고 또 자형을 만나면, 곧 상극의 처를 가져 괴수 곧 초전으로 삼고; 중전·말전은 곧 그 진이 충하는 곳·형하는 곳의 위를 취한다(저본의 「말전」은 「미전」으로 쓰니, 그대로 베낌). 복음의 여섯 계일에 만약 극이 있으면, 또한 상극의 처를 가져 괴수로 삼고, 다시 형의 관계를 따라 삼전을 배족한다.

伏吟無克者，剛日以日上神為用，柔日以辰上神為用，為課首，皆盡其三刑為中、末傳。若得自刑者，剛日則先傳日，次傳辰，辰所刑為末傳。柔則先傳辰，次傳日，日所刑為終傳。更若次傳自刑者，即以沖為末傳也。

복음이면서 전연 상극이 없는 것은, 취용의 법은: 강일은 일간상신으로 발용으로 삼고, 유일은 일지상신으로 발용으로 삼으며, 그것을 써서 괴수로 삼고, 중전과 말전은 모두 삼형의 차제를 따라 배출한다(인이 사를 형하고 사가 신을 형하는 종류와 같음). 만약 발용의 신이 마침 진·오·유·해의 종류의 자형의 지이면, 형할 수 있는 형이 없으니, 곧 바꾸어 차서에 따라 달린다: 강일은 먼저 일상신을 전하고, 다음에 진상신을 전하고, 다시 진상신이 형하는 곳의 위를 가져 말전으로 삼고; 유일은 먼저 진상신을 전하고, 다음에 일상신을 전하고, 다시 일상신이 형하는 곳의 위를 가져 말전으로 삼는다. 당약 중전에 배도할 때에 또 자형에 부딪히면, 여전히 형할 수 있는 곳이 없으니, 곧 그것의 대충의 지를 취하여 말전으로 삼는다. 복음 과는 신이 움직이지 않아 일이 발하지 않으므로, 그러므로 오로지 형충을 써서 이를 추동한다, 이것이 복음이 전을 취하는 통칙이다.

返吟課多相剋，惟丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未無克，丁未、己未猶為八專。餘四柔日當以辰沖為用。辰沖者，丑沖巳、巳沖丑、未沖亥、亥沖未。丑日沖巳，巳上見徵明為初傳。皆以辰上為次傳，日上為末傳。未沖亥，亥上見太乙為初傳，皆以辰上為次傳，日上為末傳。

반음 과는 천지반이 전부 서로 충함으로 인하여, 과 중은 대부분 반은 극이 있어, 상법에 의거하여 취용할 수 있다; 다만 정축·기축·신축·정미·기미·신미 이 여섯 날은 극이 없고, 그 가운데의 정미·기미의 두 날은 도리어 팔전을 겸속한다. 남은 네 개의 유일(정축·기축·신축·신미)은, 마땅히 「진충(辰衝)」의 법을 써서 발용을 취해야 한다. 이른바 진충이란, 가리키는 것은 축과 사·미와 해 이 두 조의 서로 충하는 위이다: 축일은 충하는 곳의 사를 취하고, 사 위에 보이는 천반의 신은 징명(해)이니, 곧 그것을 가져 초전으로 삼고, 그 뒤에 일률적으로 일지상신을 가져 중전으로 삼고 일간상신을 가져 말전으로 삼는다; 미일은 충하는 곳의 해를 취하고, 해 위에 보이는 천반의 신은 태을(사)이니, 곧 그것을 가져 초전으로 삼고, 같이 일지상신을 가져 중전으로 삼고 일간상신을 가져 말전으로 삼는다. 반음은 일의 반복·갔다가 다시 돌아옴을 주관하므로, 그러므로 오로지 충위를 취하여 전을 일으킨다.

八專之日惟有兩課，見有克者，亦以比及涉害深者為用。若無克，剛日從日上陽神順數三辰為用，柔日從辰上陰神逆數三神為用，中傳末傳當以日辰上神重之。又云末傳與初傳同，八專之日惟有兩課也。

「팔전(八專)」은 일간과 일지가 같은 궁에 처하는 그 몇 개의 날을 가리키며, 간지의 중첩으로 인하여, 사과는 합하여 두 과가 된다. 이러한 과에 만약 극이 있는 것을 보면, 같이 「비」와 「섭해심」의 두 조에 따라 발용을 취하고; 만약 극이 없으면, 곧 강일은 일간 위의 양신에서 일어나, 순으로 헤아려 셋째 진에 이르러 취하여 발용으로 삼고, 유일은 일지 위의 음신에서 일어나, 역으로 헤아려 셋째 신에 이르러 취하여 발용으로 삼는다. 중전·말전은 모두 일상신과 진상신을 가져 중복하여 충당한다; 또 한 설은 곧 말전을 가져 초전과 상동으로 삼는다. 팔전의 날이 두 과만 있는 까닭은, 정녕 간지가 동궁하여 상하가 서로 겹쳐, 사과를 분출할 수 없기 때문이다. 여기에 이르러, 육임이 과를 일으키고 전을 취하는 아홉 가지 대법—적극·비용·섭해·요극·앙성·별책·복음·반음·팔전—이미 교대하여 완비되었다.

《啟明式例》曰：用式法當避太歲、月建及月忌、日忌。正五九月忌卯時，二六十月忌子時，三七十一月忌酉時，四八十二月忌午時。又忌法云：甲乙日忌酉時，丙日忌子時，戊己日忌卯時，庚辛日忌午時，壬癸日忌未時。

《계명식례(啟明式例)》에서 말한다: 식반을 써서 과를 일으키는 데는, 마땅히 태세·월건, 및 월에 따라 일에 따라 각자의 기시를 피해야 한다. 월에 따른 기시는: 정월·오월·구월은 묘시를 꺼리고; 이월·육월·시월은 자시를 꺼리고; 삼월·칠월·십일월은 유시를 꺼리고; 사월·팔월·십이월은 오시를 꺼린다—네 조는 각각 세 달을 관하고, 꺼리는 곳의 시는 묘·자·유·오의 사중의 지에 의거하여 윤전한다. 별로 한 벌의 일간에 따른 기법이 있다: 갑·을일은 유시를 꺼리고, 병일은 자시를 꺼리고, 무·기일은 묘시를 꺼리고, 경·신일은 오시를 꺼리고, 임·계일은 미시를 꺼린다. 세세히 보면 알 수 있으니, 일간이 꺼리는 곳의 시는 대부분 그 간을 극하는 지이니, 곧 앞의 「석귀」「석형」의 두 편이 설한 간귀·간형의 위이다.

右忌日時不可占事，誤用者當損用式之人也。

이상에 나열한 이러한 기일·기시는, 모두 써서 일을 점칠 수 없다; 만약 잘못하여 이러한 시진에 과를 일으키면, 손해하는 것은 장차 식반을 써서 점복하는 사람의 자신이다. 고인은 식반을 보아 신에 통하는 기로 삼으므로, 그러므로 이 한 조의 금기를 세웠다, 앞 편의 식을 각하는 데 마땅히 날을 택하고, 기를 이룬 뒤에 마땅히 초를 베풀고 낭을 채워야 한다는 것은 같은 한 층의 용의이다: 공경하지 않으면 곧 영이 아니고, 망용하면 곧 도리어 그 극을 받는다.

《玄女》曰：陽將臨正時，先用後三，次用前五。陰將加正時，先用前五，次用後三。假令十二月占事，第一人用月將神后，第二人用月將後三從魁，第三人用前五功曹。餘皆仿此例。

《현녀》에서 말한다: 만약 당월의 월장이 양지 위에 떨어져(양장) 점시에 가림하면, 그러면 둘째 사람이 과를 일으키는 데 먼저 뒤로 세 진을 물러가고, 셋째 사람은 다시 앞으로 다섯 진을 나아간다; 만약 월장이 음지 위에 떨어져(음장) 점시에 가림하면, 곧 먼저 앞으로 다섯 진을 나아가고, 다시 뒤로 세 진을 물러간다. 이 한 편이 강하는 것은 「차객(次客)」으로, 곧 같은 시각에 몇 사람이 선후로 와서 일을 물을 때, 어떻게 둘째 사람·셋째 사람을 위해 나누어 월장을 취하는가이다. 따라 할 예를 든다: 십이월에 일을 점치고, 월장은 신후(자)이며, 첫째 사람은 곧 직접 신후를 쓰고; 둘째 사람은 자에서 역으로 세 진을 물러나 유를 얻으니 곧 종괴이고; 셋째 사람은 다시 유에서 순으로 다섯 진을 나아가 인을 얻으니 곧 공조이다. 이후는 여구히 역삼·순오를 교체하여 내려가고, 그 나머지 각 사람은 모두 이 예에 방효하여 추한다.

《靈轄經》曰：用次客法，第一客月將加正時，第二客用月建加太歲，第三客用太歲加月建，第四客用月建加日干，第五客用歲干加正時，第六客用月將加日干，第七客用月將加太歲，第八客用太歲加月將，第九客用月將加本命，第十客用月將加行年，十一客用太歲加本命，第十二客用太歲加行年。

《영할경(靈轄經)》은 별로 한 벌의 「차객」의 법이 있어, 십이 위의 내객을 각각 한 가지 가림 방식에 배하여, 천반을 돌릴 때는 각자의 법자에 따라 과를 일으킨다: 첫째 위의 객인은, 월장은 점시에 가한다; 둘째는, 월건은 태세에 가한다; 셋째는, 태세는 월건에 가한다; 넷째는, 월건은 일간에 가한다; 다섯째는, 태세의 천간은 점시에 가한다; 여섯째는, 월장은 일간에 가한다; 일곱째는, 월장은 태세에 가한다; 여덟째는, 태세는 월장에 가한다; 아홉째는, 월장은 본명(생년의 지)에 가한다; 열째는, 월장은 행년에 가한다; 열한째는, 태세는 본명에 가한다; 열두째는, 태세는 행년에 가한다. 이른바 「갑이 을에 가한다」는, 곧 갑의 그 한 격의 천반의 신을 을의 그 한 격의 지반 위차 위에 압도하여, 천반은 이를 따라 정주하고, 다시 조상대로 사과를 세우고 삼전을 발한다. 십이법은 각각 서로 같지 않으므로, 그러므로 열두 사람이 비록 동시에 와서 물어도, 얻는 곳의 과도 또한 각자 분명하여, 혼동을 초래하지 않는다.

《靈轄經》日：次籌之法，皆以第一籌用月將。若用陽將，則先用後三而前五。若用陰將，則用前五而後三。逆順更籌，終而復始。一法，以太歲上神三傳以知三事，以月建上神三傳以知三事，以日上神三傳以知三事，以正時上神三傳以知三事。則十二籌次客備焉。

《영할경》에서 말한다: 「차주(次籌)」의 법은, 첫째 주는 일률적으로 당월의 월장을 쓴다. 만약 쓰는 것이 양장이면, 곧 먼저 뒤로 세 진을 물러가고, 다시 앞으로 다섯 진을 나아간다; 만약 쓰는 것이 음장이면, 곧 먼저 앞으로 다섯 진을 나아가고, 다시 뒤로 세 진을 물러간다; 이와 같이 역으로 한 번·순으로 한 번씩 교체하여 주를 바꾸어, 한 둘레를 돌아 채우고 다시 머리에서 시작한다(저본의 「왈」은 「일」로 쓰니, 그대로 베낌). 「주」는 계수의 첨으로, 한 사람이 여러 일을 잇달아 물을 때, 한 일에 한 주로 하여 주를 따라 장을 바꾸니, 그러므로 위 편의 「차객」과 법은 같고 쓰임은 다르다. 별로 한 법이 있다: 태세상신이 발하는 곳의 삼전을 취하여 세 가지 일을 알고, 월건상신의 삼전을 취하여 세 가지 일을 알고, 일간상신의 삼전을 취하여 세 가지 일을 알고, 점시상신의 삼전을 취하여 세 가지 일을 안다—네 곳이 각각 세 가지 일을 얻어, 합하여 정녕 십이 주이니, 「차객」 열두 사람의 문제도 이에 함께 제비된다.

《靈轄經》曰：男一歲從丙寅順行，從一歲移一辰，十一歲丙子，二十一歲丙戌。餘皆仿此。終而復始，順行而數。女一歲，從壬申逆行，一歲移一辰，一歲壬申，十一歲壬午。餘皆仿此。終而復始，逆行而數。

《영할경》에서 말한다: 남자의 행년은, 한 살부터 병인에서 일어나 순행하여, 매 한 살 늘면 곧 한 진을 옮기므로, 그러므로 열한 살은 병자에 이르고, 스물한 살은 병술에 이르며, 그 나머지 각 세는 이에 의거하여 순추하고, 육십갑자는 한 주를 돌아 완료하고 다시 머리에서 일어난다. 여자의 행년은, 한 살부터 임신에서 일어나 역행하며, 같이 매 세 한 진을 옮기고, 한 살은 임신·열한 살은 임오(역행 추산에 살피면, 열한 살은 마땅히 임술에 있어야 하나, 저본은 「임오」로 쓰니, 아마 전초의 오이며, 그대로 베끼고 고치지 않는다), 그 나머지 각 세는 이에 의거하여 역추하고, 한 주를 돌아 완료하고 다시 머리에서 일어난다. 「행년」은 본인이 당년에 당하는 곳의 간지이며, 「본명」 곧 생년의 간지와 병렬하여, 이는 육임이 개인의 화복을 점문하는 두 개의 낙각점이다: 앞의 「석천관」이 십이장의 「행년 일진에 임한다」를 어떻게 어떻게라 설하고, 「석괘략」이 응기를 추하는 데도 신장이 행년 위에 가하는 것을 보는 것은, 쓰는 것이 모두 여기에 추출하는 행년이다.

《玄女》曰：六壬之道，皆取三傳。相生則吉，相剋則凶。傳見天乙，貴人詔命。朱雀，文書口舌。六合，嫁娶婚姻。勾陳，鬥訟田土。青龍，貞觀君子。天后，婦女貴人。太陰，所處娶婦。玄武，陰私奸宄。太常，冠帶仕宦。白虎，死喪折傷。天空，萬事欺詒。滕蛇，驚恐怪異。

《현녀》에서 말한다: 육임의 문도는 전부 삼전을 취하는 데 있다. 삼전 사이에 상생하면 곧 길이고, 상극하면 곧 흉이다. 삼전 중에 보이는 천장이 각각 무슨 일을 주관하는가에 이르러서는: 천을을 보면 귀인의 제휘·조정의 조명을 주관하고; 주작을 보면 문서 왕래와 구설 시비를 주관하고; 육합을 보면 가취 혼인을 주관하고; 구진을 보면 쟁투 소송과 전산 지토를 주관하고; 청룡을 보면 단방 정직한 군자를 주관하고(「정관」은 바름을 지켜 볼 만함을 이른다); 천후를 보면 부녀와 여성 귀인을 주관하고; 태음을 보면 처하는 곳에 며느리를 맞는 일이 있음을 주관하고; 현무를 보면 음사 은닉과 간사 도절을 주관하고; 태상을 보면 관대가 몸에 가하여 출사하여 관이 됨을 주관하고; 백호를 보면 사상과 절손 상해를 주관하고; 천공을 보면 모든 일이 허광 기편임을 주관하고; 등사를 보면 경공 괴이를 주관한다(저본의 「등」은 「등」으로 쓰니, 그대로 베낌). 과를 단할 때 삼전이 타는 곳의 장을 축일 이 청단과 대조하면, 일의 문류는 곧 정해지고, 다시 삼전의 생극에 합하면, 길흉은 곧 결할 수 있다.

《集神經》云：王氣所勝，法憂縣官。相氣所勝，法憂財物。死氣所勝，法憂死喪。囚氣所勝，法憂刑獄。休氣所勝，法憂疾病。《神匱經》曰：子傳母而失禮，母傳子為順道。失禮則所作違礙，順道則慶無不疑。此用式之常例。

《집신경(集神經)》에서 말한다: 시극하는 한쪽이 왕기를 띠고 취승하는 것은 법에 의거하여 관부의 일을 근심해야 하고; 상기를 띠고 취승하는 것은 재물을 근심하고; 사기를 띠고 취승하는 것은 사상을 근심하고; 수기를 띠고 취승하는 것은 형옥을 근심하고; 휴기를 띠고 취승하는 것은 질병을 근심한다. 이것은 앞의 「석월장」 편말에 나열한 오기의 우와 같은 한 조의 조례로, 서로 참할 수 있다. 《신궤경(神匱經)》에서 말한다: 삼전이 「자」에서 「모」를 향하여 전하는 것, 곧 내가 생하는 자에서 나를 생하는 자로 전하는 것은, 이를 「실례(失禮)」라 한다; 모에서 자로 전하는 것, 곧 나를 생하는 자에서 내가 생하는 자로 전하는 것은, 이를 「순도(順道)」라 한다. 실례이면 곧 다루는 곳의 일이 처처에 저조되고, 순도이면 곧 희경은 합의하지 않음이 없다(저본의 「의」는 「의」로 쓰니, 그대로 베낌). 이것은 식반을 써서 과를 단하는 상규 조례이다: 삼전의 주향은 상생의 방향을 따라 하행하는 것을 순으로 삼고, 상생의 방향을 거슬러 상소하는 것을 역으로 삼는다.

《金匱經》曰：傳得其體而無憂。假令功曹為用，傳得神后，又與吉將並者，故曰傳得其體而無憂。《集靈經》曰：人年上見水神，用起金神臨火，水能救金，火見水則減。此為有救無咎。

《금궤경》에서 말한다: 삼전이 각각 그 본체를 얻으면, 곧 우환이 없다. 예를 들어 설명하면: 공조(인목)를 가져 발용으로 삼고, 삼전 중에 또 신후(자수)를 얻으면, 수는 목을 생하니, 정녕 발용의 신이 그 생기를 얻은 것이다; 만약 다시 길장과 같은 곳에 있으면, 곧 이를 「전이 그 체를 얻어 우가 없다」라 한다. 《집영경(集靈經)》에서 말한다: 본인의 행년 위에 수신을 보고, 그러나 발용은 금신에서 일어나 도리어 화 위에 임한다—금은 본래 화를 외하여, 눈앞에 극상당하려 하나, 다행히 행년 위의 수가 능히 금을 구함이 있고, 화는 일단 수를 보면, 화세도 또한 감약한다; 이러한 정형을 「유구무구(有救无咎)」라 하니, 비록 흉험이 있으나 끝내 재를 이루지 않는다. 이 두 조가 시범하는 것은 같은 한 가지 독법이다: 다만 한 곳의 생극만을 보아서는 안 되고, 마땅히 발용·삼전·행년·천장을 합하여 구조의 유무를 보아야 한다.

《玄女》曰：占萬事大要視支干上下相生。相生有氣，前後吉將，三傳終來克始。當此之時，遠行萬里，入水不溺，入兵不傷，入病不死，惡寇不逢，所求必得，所作必成，出幽入冥，所為神靈。以此秘法，示之昭明。

《현녀》에서 말한다: 일체의 일을 점문하는 데는, 강요는 일지·일간과 그 상신이 상하 상생하는가 아닌가를 보는 데 있다. 당약 상하가 상생하여 각자에 기가 있고, 삼전의 전후가 또한 모두 길장을 타며, 나아가 말전이 고개를 돌려 초전을 극하여(수미가 서로 함하여 수속이 있음), 이러한 과에 부딪히면, 곧 그것은 극가의 상이다: 만 리를 원행하여도 안온하고, 물에 들어가도 익멸하지 않고, 군진에 들어가도 창상을 받지 않고, 병을 얻어도 죽음에 이르지 않고, 흉악의 도구에 부딪히지 않고, 구하는 곳은 반드시 얻고, 하는 곳은 반드시 이루어지며, 유명의 경을 출입하여도 신명의 호우가 있는 것 같다. 이 벌의 비법을 명명백백하게 전하여 내리는 것은, 요는 사람으로 하여금 한번 보면 곧 알게 하려는 것이다. 이 한 절은 전 편의 단법의 총수이다: 상생·유기·길장·삼전의 수미 상응, 네 가지가 구전하면 곧 상상의 과이다.

《靈轄經》曰：木神加木，主文書木器以至縣官。火神加火，憂婦女口舌，或因田宅以至官司。土神加土，或爭田園，家宅離散移動。金神加金，主遷移或分財異居。水神加水，主爭財帛鰥寡之象。

《영할경》에서 말한다: 본 편이 강하는 것은 천반의 신이 지반의 진에 가림할 때, 둘의 오행이 상동(비화)한 것이 주관하는 곳의 일이다. 목신이 목진 위에 가하면, 문서·목기의 종류의 일로 인하여 관부에 소란해짐을 주관하고; 화신이 화진 위에 가하면, 부녀의 구설을 근심하거나, 혹은 전택으로 인하여 송에 섭함을 주관하고; 토신이 토진 위에 가하면, 혹은 전원을 쟁탈하거나, 혹은 가택이 이산하고 거가가 천동함을 주관하고; 금신이 금진 위에 가하면, 천이를 주관하거나, 혹은 가산을 분할하여 별로 문호를 세움을 주관하고; 수신이 수진 위에 가하면, 재백을 쟁탈하고, 나아가 환부 과부의 상이 있음을 주관한다. 같은 기가 서로 가하는 것은 본래 극벌이 없으나, 그러나 같은 종류가 서로 나란히 하면 곧 서로 다투므로, 그러므로 이 다섯 조는 극을 말하지 않으나 대부분 구분을 주관한다.

說云：金入木主縣官鬥訟，土入水主亡遺財物室有病人，木入土主牢獄口舌相傷，水入火主驚恐六畜亡失，火入金主囚繫有罪女人爭競之事。

또 한 설이 있어, 강하는 것은 상신이 하진을 극하고, 오행이 상극하여 서로 가하는 것이 주관하는 곳의 일이다: 금을 목 위에 가하면, 관부의 투송을 주관하고; 토를 수 위에 가하면, 재물을 유실하고, 가중에 또 병인이 있음을 주관하고; 목을 토 위에 가하면, 옥옥의 재와 구설이 서로 상함을 주관하고; 수를 화 위에 가하면, 경공을 받고, 육축이 주실함을 주관하고; 화를 금 위에 가하면, 구계되어 죄를 얻고, 나아가 여인이 쟁투하는 일이 있음을 주관한다. 위의 한 조의 비화 서로 가함과 합하여 보면, 알 수 있으니 같은 한 쌍의 상하의 신은, 비화이면 곧 쟁경 불녕을 주관하고, 상극이면 곧 실재의 재구를 주관하니, 경중은 스스로 분별이 있다.

《靈轄經》曰：上克下，事起男子。下克上，事起女人。下克上憂輕，或屬他人。下克上憂重，或至己身。辰剋日為用，或時克辰，皆禍從外來。日克辰，辰克將，皆禍從內起。伏吟事近，返吟事遠。

《영할경》에서 말한다: 상신이 하진을 극하면, 점하는 곳의 일은 남자로부터 인기하고; 하진이 상신을 극하면, 점하는 곳의 일은 여인으로부터 인기한다. 우환의 경중도 또한 분별해야 한다: 한 가지 정형은 우환이 비교적 가벼워, 대부분 일이 자기에 관하지 않고 방인에 속하고; 또 한 가지 정형은 우환이 비교적 무거워, 자기 몸에 겸련한다(저본 이 두 구는 모두 「하극상」으로 쓰니, 앞의 한 구는 마땅히 「상극하」로 해야 하며, 계하는 것은 전초 중출의 오이니, 그대로 베끼고 고치지 않는다). 일지를 가져 일간을 극하여 발용을 취하거나, 혹은 점시가 일지를 극하는 것은, 모두 화환이 외면에서 온다고 단한다; 이에 반하여, 일간이 일지를 극하고, 일지가 타는 곳의 천장을 극하는 것은, 모두 화환이 내부에서 생기한다고 단한다. 복음의 과는 천지반이 움직이지 않아, 일이 곧 근처·근기에 있음을 주관하고; 반음의 과는 천지반이 전부 충하여, 일이 원처·원기에 있음을 주관한다.

比用，主比鄰親近，仰視俯視。剛日遠行，稽留關梁。柔日伏藏，不出邑里。八專逆順，皆淫亂搖動，事起婦人，四上克下，客勝主人，皆為賊害臣下之象，室家之孤獨。四下克上，主人勝客，皆為悖逆之道，妨害二親滅亡之象。天乙臨二門，皆主動搖不寧其居。日辰陰陽，在天一前主事速，在天一後主事遲也。

비화를 취하여 용으로 삼는 「비용」 과는, 인리·친근의 사람의 일을 주관하고; 앙시·부시를 써서 취용하는 「앙성」 과도 또한 그러하다. 앙성 과 중의 강일의 앙시하는 자는, 원행이 밖에 있어, 관애 교량 사이에 체류함을 주관하고; 유일의 부시하는 자는, 잠복 은장하여, 향리를 나가지 않음을 주관한다. 팔전 과는 순수를 논하지 않고 역수를 논하지 않고, 모두 음란과 동요 불안을 주관하며, 일은 부인으로부터 인기한다. 사과가 모두 상극하인 것은, 객이 주인을 승과한 것으로, 모두 적해 신하의 상에 속하여, 가실이 고독함을 주관하고; 사과가 모두 하극상인 것은, 주인이 객을 이긴 것으로, 모두 패역의 도에 속하여, 양친을 방해하고 멸망의 상이 있음을 주관한다. 천을귀인이 천문(서북)·지호(동남) 이 양문 위에 임하는 것은, 모두 동요 부정·거처 불녕을 주관한다. 일의 지속에 이르러서는, 일진의 음양 양신이 떨어지는 처를 본다: 천을의 앞에 있는 것은 응사가 빠름을 주관하고, 천을의 뒤에 있는 것은 응사가 느림을 주관한다(「천일」은 곧 천을).

《黃帝》曰：幾其始至為方來。《集靈經》曰：欲知吉凶期者（看遲速），假令春占功曹太沖為用，則喜事旦至，為春木王故也。

《황제》에서 말한다: 일이 장차 개두하려 하고, 방금 도래하려 하는 것을 「방래(方來)」라 한다. 《집영경》에서 말한다: 길흉의 응기를 알고자 하면, 곧 일이 오는 쾌만을 본다. 예를 든다: 봄에 일을 점치고, 공조(인) 혹은 태충(묘)을 가져 발용으로 삼으면, 곧 희사가 매우 빨리 도착한다고 단한다—춘천은 목이 정녕 왕에 당하고, 용신은 왕기를 타니, 그 응은 반드시 빠르기 때문이다. 본 편이 강하는 것은 응기이다: 「방래」「이지」「이거」의 세 가지 시태를, 용신이 타는 곳의 기의 왕·상·휴와 배하면, 곧 일이 장래인가 당하인가 과거인가를 정할 수 있다.

《黃帝》曰：在其中為已至。占事，孟夏用起傳送。金生巳，故云已至。又曰：幾其時。晚為已去。謂季夏土王金相之時，火神休氣，所以始謝為晚，故曰已去。又曰：凡占吉凶，未來已去之期，視神將來為來事，去為去事也。

《황제》에서 말한다: 일이 정녕 당중에 처하는 것을 「이지(已至)」라 한다. 예컨대 맹하(사월)에 일을 점치고, 발용은 전송(신금)에서 일어나며, 그러나 금은 사에서 장생하고 사월은 사를 건하니, 용신은 마침 장생의 땅에 있어, 그러므로 「이지」라 하며, 일이 정녕 안전에 있다. 또 이르기를: 장차 그 때에 가까워지면서도 편만한 것을 「이거(已去)」라 한다. 예컨대 계하(육월)는 토왕 금상의 때로서, 화신은 이미 퇴거하여 휴기가 되고, 화기가 방금 쇠사하기 시작하면 곧 「만」으로 산하니, 그러므로 「이거」라 하며, 일은 이미 과거하였다. 또 이르기를: 무릇 길흉을 점치는 데, 미래와 이미 지난 기한을 정하고자 하면, 곧 신장의 내거를 본다—신장이 나를 향하여 오는 것은 장래의 일로 단하고; 신장이 나를 등지고 가는 것은 이미 지난 일로 단한다.

吉凶期者，假令正月占事，其人年立寅，太乙為朱雀加年，則本年四月丙丁日，當有縣官失火事。若徵明，為玄武臨年，則去歲十月壬癸日，有亡遺盜賊逃叛之事。

다시 응기의 추법을 설한다. 예컨대 정월에 일을 점치고, 이 사람의 행년은 인에 서고, 돌아 나온 과 중에 태을(사)가 주작을 타고 행년 위에 가림한다: 사는 사월에 속하고, 주작은 화에 속하여 관비 화촉을 주관하며, 병정은 또한 화간이니, 이에 본년 사월의 병일 혹은 정일에, 마땅히 관부의 일 혹은 실화의 재가 있어야 한다고 단한다. 이에 반하여, 만약 이것이 징명(해)가 현무를 타고 행년에 임하면: 해는 시월에 속하고, 현무는 도적 유실을 주관하며, 임계는 수간으로서 해와 같은 기이니, 이에 작년 시월의 임일 혹은 계일에, 일찍이 실물·조도·도망 반리의 일이 있었다고 단한다. 보아야 할 것은 응기를 추하는 결규는 세 가지의 합하여 봄—신이 속하는 월분·장이 주관하는 사류·간지가 속하는 일자이다.

《金匱經》曰：歲月日時為期，得歲不出歲，得月不出月，得日不出日，得時不出時也。假令歲在亥，用起徵明，為事在今歲二月。用太沖為事，在今月中。寅日用起功曹，為事在今日。用起神后，事在旬中。午時占事，用起勝光，事在須臾。

《금궤경》에서 말한다: 응기는 세·월·일·시의 네 층을 가져 준으로 삼는다—발용이 태세와 상응하는 것은 일이 본년을 나가지 않고; 월건과 상응하는 것은 본월을 나가지 않고; 일진과 상응하는 것은 본일을 나가지 않고; 점시와 상응하는 것은 본시를 나가지 않는다. 예를 든다: 태세가 해에 있고, 발용은 징명(해)에서 일어나, 태세와 같은 신이면, 일은 곧 금년 안에 있다. 이월은 묘를 건하고, 발용은 태충(묘)을 취하여, 월건과 같은 신이면, 일은 곧 본월 가운데에 있다. 인일에 일을 점치고, 발용은 공조(인)에서 일어나, 일지와 같은 신이면, 일은 곧 오늘에 있다. 발용이 신후(자)에서 일어나면, 자는 순수가 임하는 곳이므로, 일은 곧 본순 안에 있다. 오시에 일을 점치고, 발용은 승광(오)에서 일어나, 점시와 같은 신이면, 일은 곧 경각 사이에 있다. 층급이 더 작을수록 응기가 더 가까우니, 이것은 한 조의 지극히 편용한 구결이다.

《黃帝》曰：數之一魁離日。假令占事，河魁加未，未數八，河魁數五，五八四十，為吉凶之事在四十日之內也。餘準此。

《황제》에서 말한다: 도리어 한 가지 수를 써서 기를 추하는 산법이 있어, 하괴와 임하는 곳의 진과 서로 곱한다. 예를 든다: 일을 점칠 때 하괴(술)가 미 위에 가하면, 앞의 「석수」 한 편을 조하여, 미의 지수는 팔이요 술의 지수는 오이니, 오에 팔을 곱하여 사십을 얻어, 곧 길흉의 일은 사십 일 안에 응한다고 단한다. 그 나머지 정형은 모두 이 방법에 비추어 산한다: 먼저 상신과 하진의 각자의 지수를 조하고, 서로 곱하여 얻는 곳이 곧 일수이다(저본 「수지일괴리일」의 여섯 글자는 오탈이 있어, 어의가 완전하지 않으니, 그대로 원문을 베낌). 이것은 위의 한 조의 세월일시에 따라 기를 정하는 방법과 병행하여, 하나는 층급을 논하고, 하나는 구체의 일수를 논한다.

《黃帝》曰：將得所勝，禍從外來。假令年上見功曹，將得太陰，金將克木，故禍從外來。《黃帝》曰：將得所畏，禍從內出。假令傳送臨午，將得青龍，木畏金神，故禍從內出。審其內出，終傳以知事之情偽也。陽之憂事發他人，言日辰上賊神將也。陰之憂事發於已身，言神將下剋日辰也。

《황제》에서 말한다: 천장이 그것이 타는 곳의 신을 극할 수 있으면(장이 신을 극함), 화환은 외면에서 온다. 예를 든다: 행년 위에 공조(인목)를 보고, 타는 곳의 천장은 태음(유금)이니, 금장은 목신을 극하므로, 그러므로 화는 밖에서 온다고 단한다. 《황제》 또 이르기를: 천장이 그것이 외구하는 곳의 신에 부딪히면(신이 장을 극함), 화환은 내부에서 나온다. 예를 든다: 전송(신금)이 오 위에 임하고, 타는 곳의 천장은 청룡(인목)이니, 목은 금신을 외하여, 장이 신에게 극받으므로, 그러므로 화는 안에서 나온다고 단한다. 이 「안에서 나온다」의 구경을 심찰하고자 하면, 곧 말전을 보아, 그것으로 일이 참인가 거짓인가를 알 수 있다. 양에 속하는 우환은 일이 별인의 몸에서 발하니, 가리키는 것은 일·진 위에 적해의 신과 장이 있는 것; 음에 속하는 우환은 일이 자기 몸에서 발하니, 가리키는 것은 신·장이 하위에 있어 도리어 일진을 극하는 것이다(저본의 「기」는 「이」로 쓰니, 그대로 베낌).

《黃帝》曰：神將內戰，禍害難解。神將外戰，禍微易解。神克將為內戰，將克神為外戰也

《황제》에서 말한다: 신과 장이 「내전(內戰)」하면, 화해는 곧 화해하기 어렵고; 신과 장이 「외전(外戰)」하면, 화해는 경미하여 화해하기 쉽다. 무엇을 내전·외전이라 하는가? 아래의 신이 위의 장을 극하는 것을 「내전」이라 하고; 위의 장이 아래의 신을 극하는 것을 「외전」이라 한다. 신은 천반의 신이요 장은 타는 곳의 천장이니, 둘은 본래 서로 편안해야 하나, 일단 상극하면 곧 전이 되니; 싸워서 안에서 일어나는 자는 뿌리가 깊으므로, 그러므로 풀기 어렵고, 싸워서 밖에서 오는 자는 부천하므로, 그러므로 풀기 쉽다. 전서는 여기에 이르러 멈춘다—상권의 천지 사시·간지 오행의 여러 의를 석하는 것에서, 하권의 월장 벽도·조식 용식·신장 단례를 석하는 데 이르기까지, 본서는 육임의 입설 근기에서 실제 추단에 이르는 한 벌의 차제를 교대하여 마쳤다.(저본 말구는 구말 표점이 없으니, 그대로 베낌.)