六壬神定經

《乾鑿度》曰：氣象未分，謂之太易（謂始生於玄牝）。元氣始萌，謂之太初（陰陽初生）。氣象之端，謂之太始（始有清濁之形）。形變有質，謂之太素（清濁己分）。形質已具，謂之太極（二儀初立）。

《乾鑿度》說：天地的氣與象還沒有分判的時候，叫作「太易」（指萬物起始於「玄牝」這個幽深的本源）。元氣開始萌動，叫作「太初」（陰陽在此初生）。氣與象顯出端緒，叫作「太始」（開始有了分清濁的形）。形發生變化而具備了質地，叫作「太素」（清與濁已經分開）。形與質都已完備，叫作「太極」（天地兩儀於此確立）。本書把這段宇宙生成論放在開篇，是為六壬立一個根基：從太易到太極，是由無形到有形、由混沌到清濁分立的五個次第；六壬式盤上圓動的「天盤」與方靜的「地盤」，取的正是「二儀初立」這一層象。

《釋名》曰：天，坦也，坦然而高遠也。《物理論》曰：水土之氣，升而為天。《桓譚新論》曰：天以為蓋左旋，日月星辰，隨而東西。虞喜曰：天確乎在上，有常安之形，故天行健而不息也。《尚書考靈曜》曰：觀二儀之旋，昏明之時。《禮記》曰：天之道，高也，明也，悠也，久也。《易》曰：天垂象，見吉凶。故後世聖人造式，以楓子為天，圓其質，法天而動，以取其義也。

《釋名》說：「天」就是「坦」，坦蕩而高遠。《物理論》說：水土的氣上升，凝聚成天。《桓譚新論》說：天像一頂車蓋那樣向左旋轉，日月星辰跟著它自東向西移行。虞喜說：天確確實實居於上方，有恆常安定的形體，所以天的運行剛健而不停息。《尚書考靈曜》說：觀察天地兩儀的旋轉，就能定出昏、明的時刻。《禮記》說：天之道，是高、是明、是悠遠、是長久。《周易·繫辭》說：天垂示物象，從中顯現吉凶。正因為歷代對天的認識如此，後世聖人制作六壬式盤時，才用「楓子」這種木料做「天盤」，把它的形體做成圓的，取法於天而可以轉動——占課時用手轉動的就是這一片圓盤，「圓而動」的取義就在這裡。

昔大禹觀於洛河而受錄，於寰瀛之內，可得而言也。地有四表四瀆，八紘之外，名為八極，地不足東南。其廣東西二億三萬二千里，其南北三億三萬一千三百里。南北為經，東西為緯。乃曰地有十二辰，王侯之所國也。昔黃帝旁行天下，方制萬里，得百里之國萬區。則《周易》所謂首出庶物，萬國咸寧者也。故後世聖人造式。以棗心為地，方其體。法地而靜，其義在茲爾。

從前大禹在洛水、黃河一帶觀察天象地形而承受了天賜的圖錄，從此海內寰宇的規模才有了可以言說的依據。大地有「四表」（四方極邊之地）、「四瀆」（江、河、淮、濟四條獨流入海的大川），八方邊際以外叫作「八極」；大地在東南方有所欠缺，所以說「地不足東南」。它東西寬二億三萬二千里，南北長三億三萬一千三百里；南北走向叫「經」，東西走向叫「緯」。於是說大地上分出十二辰，那是王侯受封建國的處所。從前黃帝遍行天下，劃定萬里疆域，得到方圓百里的封國一萬區，這就是《周易·乾卦》彖辭所說的「首出庶物，萬國咸寧」。所以後世聖人制作式盤時，用「棗心」木做「地盤」，把它的形體做成方的，取法於地而保持靜止——占課時固定不動的就是這一片方盤。天圓動、地方靜，一轉一定，才有神將加臨可言，其取義正在於此。

《淮南子》曰：天地之道，襲精為陰陽，專精為四時。四時者，春夏秋冬也。

《淮南子》說：天地運行的法則，是把精氣重疊交合而分為陰、陽，把精氣專一凝聚而分為四時。所謂「四時」，就是春、夏、秋、冬。四時是陰陽消長在一年之中的四個段落；六壬判斷一個神將有力無力，靠的就是它落在哪一季，由此定出「旺、相、休、囚、死」五種氣的強弱，所以論四時是斷課的前提。

春：班固曰：春為少陽也，主東方。東，動也，陽氣動物，於時為春。春，蠢也，萬物之生，蠢然而運動。夏：班固曰：夏為太陽也，主南方。南，任也。陽氣任養萬物，於時為夏。夏，假也，萬物假火乃宣平。

春：班固說，春屬「少陽」，主管東方。「東」就是「動」，陽氣推動萬物，落在時序上便是春；「春」就是「蠢」，萬物萌生，蠢蠢然地動起來。夏：班固說，夏屬「太陽」，主管南方。「南」就是「任」，即擔負，陽氣擔負起養育萬物之責，落在時序上便是夏；「夏」就是「假」，即藉助，萬物藉著火氣才得以舒展平和。用讀音相近的字互相訓釋，是漢代解說時序與干支的通例；這裡定下的「東方屬木主動、南方屬火主養」，正是後文推五行、取月將時反覆要用的底子。

秋：班固曰：秋，為少陰也，主酉方。西，零也。陰氣零落，於時為秋。秋也（顏師古曰：□，子由切）。萬物收斂乃成熟。冬：班固曰：冬，為太陰也，主北方。北，伏也。陽氣伏於下，於時為冬。冬，終也。萬物終藏，乃不可稱。四季：班固曰：中央者，陰陽之內，四方之中。經緯通達，乃能端直。於四時為四季。土主稼穡蕃息也。

秋：班固說，秋屬「少陰」，主管酉方即西方。「西」就是「零」，陰氣零落飄散，落在時序上便是秋；至於「秋」字所訓之字，顏師古只留下反切「子由切」——底本此處脫去被訓的那個字，只剩一個缺文符號，不據別本臆補。萬物到此收斂聚攏，於是成熟。冬：班固說，冬屬「太陰」，主管北方。「北」就是「伏」，陽氣潛伏於下，落在時序上便是冬；「冬」就是「終」，萬物終結而收藏起來，已無形跡可稱說。四季：班固說，中央處在陰陽之內、四方之中，經與緯在此通達，才能端正不偏；配到四時上就叫「四季」，指辰、戌、丑、未四個月的土旺之時，土主管稼穡與蕃衍生息。四立之前各十八日歸土，這四段土旺之期在六壬裡既是辰戌丑未四課的取氣依據，也是「土寄旺四季」一說的來處。

黃帝遣大撓造甲子，大撓以日之功能生萬物，故隨四時、因萬物而為名，故成陰陽之施化，萬物之始終，十干之象具焉。

黃帝派大撓創制「甲子」，也就是干支紀法。大撓認為「日」的功用在於生育萬物，所以順著四時的次序、依據萬物在各階段的形態來給十干命名。名目一旦定下，陰陽的施行化育、萬物的開端與終結就都被囊括進去，十天干的取象也就齊備了。以下逐字解說十干得名之義，一律是從「萬物在這一步是什麼狀態」立論的：讀者不必把它當字源考據看，而要當作十干各自的性情說明——占課時判斷某干主什麼事、什麼性格，用的正是這一層取象。

甲：《春秋元命包》曰：甲者，狎也，春即開，冬即合。鄭司農曰：甲者，拆也，萬物甲拆而後出。班固曰：萬物出於甲也。乙：《春秋元命包》曰：乙者，屈也，盤屈芒而欲伸。鄭司農曰：乙，軋也，萬物自軋而出。班固曰：萬物奮軋於乙。丙：《春秋元命包》曰：丙者，明也，言太陽明盛。鄭司農曰：丙，炳也，萬物盛茂，炳然而明。班固曰：萬物明炳於丙。

甲：《春秋元命包》說，「甲」就是「狎」，即開合之意，春天張開、冬天閉合。鄭司農（東漢鄭眾）說，「甲」就是「拆」，即裂開，萬物的外殼裂開，然後才鑽出來。班固說，萬物從甲這一步生出。乙：《春秋元命包》說，「乙」就是「屈」，草芽盤曲著而想要伸展。鄭司農說，「乙」就是「軋」，即擠壓，萬物自相擠軋著頂出地面。班固說，萬物在乙這一步奮力擠軋而出。丙：《春秋元命包》說，「丙」就是「明」，指太陽明亮盛大。鄭司農說，「丙」就是「炳」，萬物繁盛茂密，光彩顯耀。班固說，萬物在丙這一步明亮顯炳。三家所訓雖用字不同，指向卻一致：甲是破殼、乙是屈伸、丙是顯明，一步比一步向外發揚。

丁：《春秋元命包》曰：丁者，強也，言萬物此時強盛。鄭司農曰：萬物長養，於此剛強。班固曰：萬物強盛於丁。戊：《春秋元命包》曰：戊者，勉也，土勉勵萬物所生。鄭司農曰：戊、茂也，言萬物於此盛茂。班固曰：萬物豐茂於戊。己：《春秋元命包》曰：己者，甘也，言萬物既生，人皆甘之。鄭司農曰：己者，紀也，言萬物皆有條貫成紀。□□□□□。班固曰：萬物出於甲，終於己也。

丁：《春秋元命包》說，「丁」就是「強」，指萬物到這一步強健旺盛。鄭司農說，萬物生長養育，到此變得剛強。班固說，萬物在丁這一步強盛。戊：《春秋元命包》說，「戊」就是「勉」，土勉力促成萬物的生長。鄭司農說，「戊」就是「茂」，指萬物到此繁盛茂密。班固說，萬物在戊這一步豐茂。己：《春秋元命包》說，「己」就是「甘」，指萬物既已長成，人人都覺得它甘美。鄭司農說，「己」就是「紀」，即綱紀，指萬物都各有條理而結成頭緒。此下底本脫去五個字，原文已不可考，只存缺文之形，不加補綴。班固說，萬物從甲生出，到己告一段落。甲至己恰是十干的前一半，班固以己為「終」，指的是生長這一程到此收束，下面庚辛壬癸轉入收斂閉藏。

庚：《春秋元命包》曰：庚者，更也，言萬物至秋秀實。鄭司農曰：庚，更也，萬物至秋更空也。班固曰：萬物欲斂更於庚也。辛：《春秋元命包》曰：辛者，新也，言萬物更前體而新。鄭司農曰：萬物秀而新。班固曰：萬物悉新於辛也。壬：《春秋元命包》曰：壬者，任也，萬物於此時而懷妊。鄭司農曰：言冬時閉藏，萬物懷妊於下。班固曰：萬物懷孕於壬。癸：《春秋元命包》曰：癸者，揆也，言萬物成熟，揆而藏之。鄭司農曰：物懷任，於此時揆然萌芽。班固曰：萬物陳揆於癸。

庚：《春秋元命包》說，「庚」就是「更」，即更替，指萬物到秋天抽穗結實。鄭司農說，「庚」就是「更」，萬物到秋天換掉舊貌而顯得空疏。班固說，萬物將要收斂，在庚這一步更換形態。辛：《春秋元命包》說，「辛」就是「新」，指萬物換掉先前的形體而煥然一新。鄭司農說，萬物秀實而更新。班固說，萬物到辛全都更新。壬：《春秋元命包》說，「壬」就是「任」，即懷任，萬物在這時懷胎孕育。鄭司農說，這是講冬季閉藏，萬物在地下懷妊。班固說，萬物在壬這一步懷孕。癸：《春秋元命包》說，「癸」就是「揆」，即度量，指萬物成熟之後，量度著把它收藏起來。鄭司農說，萬物既已懷妊，就在這時候度量著萌發新芽。班固說，萬物在癸這一步陳列度量。十干之義至此繞成一周：甲破殼為始，癸度藏為終，正合一年生、長、收、藏的全程；占課時看日干屬哪一干，取的就是它在這一周天裡所處的位置與性情。

《易》曰：分陰分陽，為用柔剛。謂甲、丙、戊、庚、壬五干為陽日，為剛日。子、寅、辰、午、戌六支為陽辰，為剛辰。謂乙、丁、己、辛、癸五干為陰日，為柔日。丑、卯、已、未、酉、亥六支為陰辰，為柔辰。

《周易·說卦》說：分出陰、分出陽，交替使用柔與剛。這裡據以立法：甲、丙、戊、庚、壬五個天干為陽日，也叫「剛日」；子、寅、辰、午、戌等六個地支為陽辰，也叫「剛辰」。乙、丁、己、辛、癸五個天干為陰日，也叫「柔日」；丑、卯、巳、未、酉、亥六個地支為陰辰，也叫「柔辰」。按：陽辰本應是子、寅、辰、午、申、戌六支，底本此處只列五支而脫「申」字，仍照錄不補；下文陰辰的「巳」，底本寫作形近的「已」，亦一併存其舊。剛日、柔日的分別在六壬裡極關緊要：取用神時「剛日用日上神、柔日用辰上神」，排三傳時「剛日先傳辰後傳日、柔日先傳日後傳辰」，全都由此而分。

子：班固曰：萬物孳生萌於子。《樂志》曰：子者，孳也。謂陽氣至子，更孳生也。丑：班固曰：萬物紐芽於丑。《樂志》曰：丑者，紐也。言終始之際，故以紐結為名也。寅：班固曰：萬物引達於寅。《樂志》曰：寅者，津也。謂生萬物之津途也。卯：班固曰：萬物冒茆於卯。《樂志》曰：卯者，茆也。言陽氣生而孳茂。

子：班固說，萬物孳生萌動於子。《樂志》說，「子」就是「孳」，指陽氣到了子位，又重新孳生。丑：班固說，萬物結紐萌芽於丑。《樂志》說，「丑」就是「紐」，因為丑處在一年終、始交接之際，所以用「紐結」來命名。寅：班固說，萬物引伸通達於寅。《樂志》說，「寅」就是「津」，指它是生發萬物的津渡與通路。卯：班固說，萬物破土冒頭於卯。《樂志》說，「卯」就是「茆」，即茂，指陽氣生發而孳長繁茂。十二支的取義與十干同一路數，都是把一年的生長節律安在十二個位次上；六壬把這十二支鋪在地盤上定住不動，天盤十二神再逐位加臨其上，所以先要認清每一支本身的性情。

辰：班固曰：萬物振美於辰。《樂志》曰：辰者，震也。謂萬物震動而長也。巳：班固曰：萬物巳盛於巳。《樂志》曰：巳者，起也。萬物已盛，此時畢盡而起也。午：班固曰：萬物萼而佈於午。《樂志》曰：午者，長也，大也。言萬物皆長大也。未：班固曰：萬物昧蔓於未（蔓者，散也）。《樂志》曰：未者，味也。言萬物生成有滋味也。

辰：班固說，萬物振發壯美於辰。《樂志》說，「辰」就是「震」，指萬物震動而生長。巳：班固說，萬物到巳已經繁盛。《樂志》說，「巳」就是「起」，萬物已經盛極，前一段到此窮盡，新的一段隨之興起。午：班固說，萬物結萼開花、佈散於午。《樂志》說，「午」就是「長」、就是「大」，指萬物都已長大。未：班固說，萬物昧暗蔓延於未（「蔓」就是散開）。《樂志》說，「未」就是「味」，指萬物生成之後有了滋味。這四支正當春末到夏末，是陽氣由振發轉向極盛、再轉向漸衰的一段；六壬裡辰、未屬四季土，午為火之正位，巳為火之長生，各自的旺衰都從這裡定。

申：班固曰：萬物申堅於申。《樂志》曰：申者，身也。言此時物身體皆成就也。酉：班固曰：萬物皆熟於酉。《樂志》曰：酉者，猶也。謂此時萬物皆猶縮也。戌：班固曰：萬物畢入行戌。《樂志》曰：戌者，滅也。謂此時萬物衰滅也。亥：班固曰：萬物該閡於亥。《樂志》曰：亥者，刻也。言此時陰陽刻殺萬物也。

申：班固說，萬物伸展堅實於申。《樂志》說，「申」就是「身」，指這時候萬物的形體都已長成。酉：班固說，萬物都成熟於酉。《樂志》說，「酉」就是「猶」，即收縮，指這時候萬物都開始收縮。戌：班固說，萬物全部歸入於戌。《樂志》說，「戌」就是「滅」，指這時候萬物衰敗消亡。亥：班固說，萬物閉藏阻隔於亥。《樂志》說，「亥」就是「刻」，指這時候陰陽刻剝肅殺萬物。申至亥當秋到冬，是收斂、成熟、衰滅、閉藏的一程，與前面子至卯的孳生萌發首尾相接，十二支於是轉成一個不斷的圓環。

董鍾舒曰：王者欲有所為，宜求其端於天。天道大者在於陰陽，陽為德，陰為刑，刑主殺，德主生。陽常居大夏，以生育長養為事。使陰常居大冬，而積於空虛不用之處。此以見天之任德不任刑也。陽出佈施於上，而主歲功。陰入伏藏於下，而時出佐陽，陽不得陰之助，亦不能獨成歲功。王者承天意以後事，故務德教而省刑罰。刑罰不可任以治也，猶陰之不可任成歲也。

董仲舒說（底本「仲」寫作「鍾」，是傳抄之訛，仍照錄原字）：君王想要有所作為，應當到天那裡去尋求頭緒。天道之中最大的一項在於陰陽：陽是「德」，陰是「刑」；刑主管肅殺，德主管生養。陽常居於盛夏，把生育長養當作它的本職；而讓陰常居於隆冬，積聚在空虛不用的角落裡。從這一安排就可以看出，天是任用德而不任用刑的。陽顯現而佈施於上，主管一年的功業；陰潛入而伏藏於下，只是時時出來輔佐陽。然而陽如果得不到陰的幫助，也不能獨自成就一年的功業。君王秉承天意來處置政事，所以致力於德教而減省刑罰——刑罰不可以單獨拿來治國，正如陰不可以單獨拿來成就一年。這一節表面在講王政，實則替六壬定下了斷吉凶的總綱：陰陽互根而德先於刑，所以課傳中生扶為吉、克伐為凶，而凶中有救則不至於成災。

《白虎通》曰：五行者，謂水、火、木、金、土也。言五行相生，為天行氣之義也。地承天，猶妻之事夫，臣之事君也。

《白虎通》說：所謂「五行」，就是水、火、木、金、土。說五行相生，講的是天運行其氣的道理。地承奉著天，就像妻子侍奉丈夫、臣子侍奉君主一樣。五行是六壬全部推斷的骨架：十干、十二支、十二天將各有五行歸屬，四課上下相加就看它們生克如何，所以本篇先把五行各自的方位、生數與本性交代清楚。

水：天以一生水於北方。北方者，陰氣，在黃泉之下。任養萬物。水之為言準也。許慎曰：水準也，平也。火：天以二生火於南方。南方者，陽，在上，萬物垂枝。火之為言委隨也。化也。陽用事，萬物變化也。許鎮曰：火，熾也，炎而上也。木：天以三生木於東方。東方者，陽之氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣觸物而生也。許填曰：木冒也，冒地而生也。

水：天用「一」這個生數在北方生出水。北方是陰氣所在，處於黃泉之下，擔負著養育萬物之責。「水」的意思是「準」。許慎說：水，就是準、就是平（水面自平，所以取為準則）。火：天用「二」在南方生出火。南方是陽氣居上之處，萬物在此垂下枝條。「火」的意思是委順隨物，也是變化——陽氣當令，萬物就隨之變化。許慎說：火，就是熾，火焰炎炎向上（底本此處「慎」訛作「鎮」，照錄）。木：天用「三」在東方生出木。東方是陽氣開始發動、萬物開始生發之處。「木」的意思是「觸」，陽氣觸動萬物而使之生長。許慎說：木，就是冒，頂著地面冒出來（底本此處「慎」訛作「填」，照錄）。天一生水、地二生火、天三生木，是《周易·繫辭》五行生成之數的次第，下文「釋數」還要用到。

金：天以四生金於西方。西方者，陰始起，萬物禁止。金之為言禁止也。許慎曰：金，禁也。為進退之禁也。土：天以五生土於中央。中央者，主吐含萬物。土之為言吐也。土者最大，包含萬物。將生者出，將死者歸，不嫌清濁。

金：天用「四」在西方生出金。西方是陰氣開始興起、萬物停止生長之處。「金」的意思就是禁止。許慎說：金，就是禁，是對進與退的一種約束。土：天用「五」在中央生出土。中央主管吐出與含容萬物。「土」的意思是「吐」。土是五行中最大的一個，包容萬物：將要出生的從這裡出去，將要死亡的往這裡歸來，清的濁的一概不嫌棄。五行各有生數一至五，各有方位與性情，六壬占人性情、占疾病所在、占物色氣味，都從這一套本性推出去。

傳曰：章為五色。蔡邕曰：通於眼者為五色。《釋例》曰：五方正色有五，間色亦有五也。

古傳說：彰顯於外的是五色。蔡邕說：能通到眼睛的就是五色。《釋例》說：五方各有一種正色，共五種；由兩色相雜而成的「間色」也有五種。占課時看用神屬何五行，便可推出所占之物的顏色，這在失物、尋人、辨色相一類占問中直接可用。

青：東方之正色也，象木葉青也。《釋例》曰：甲木畏庚金，故以乙妹嫁與庚為妻。春木旺，甲往召乙，乙懷金氣以應甲，故東方有間色綠也（甲青、乙碧）。赤：南方之正色也，象火光赤色也。《釋例》曰：丙火畏壬水，故以丁妹嫁與壬為妻。夏火旺，丙往召丁，丁懷水氣以應丙，故南方有間色紅也（丙赤、丁紫）。

青：是東方的正色，取象於樹葉的青色。《釋例》說：甲木畏懼庚金，所以把同屬木的乙（甲之妹）嫁給庚做妻子；到春天木旺時，甲去召喚乙回來，乙身上已帶著夫家的金氣來應甲，青中摻了金氣，於是東方生出間色「綠」（甲為青、乙為碧）。赤：是南方的正色，取象於火光的赤色。《釋例》說：丙火畏懼壬水，所以把同屬火的丁（丙之妹）嫁給壬做妻子；到夏天火旺時，丙去召喚丁，丁身上帶著夫家的水氣來應丙，於是南方生出間色「紅」（丙為赤、丁為紫）。這套「陰干嫁與所畏之干」的說法，實際是在解釋十干的陰陽配合與合化：陽干畏其官殺，便以同類的陰干與之相合，五合之說與間色之說同出一理。

白：西方之正色也，象霜露白也。《釋例》曰：庚金畏丙火，故以辛嫁與丙為妻。秋金旺，庚往召辛，辛懷火氣以應庚，故西方有間色縹也（庚白、辛栗）。黑：北方之正色也，象水黑色也。《釋例》曰：壬水畏戊土，故以癸妹嫁與戊為妻。冬水旺，壬往召癸，癸懷土氣以應壬，故北方有間色紫也（壬黑、癸綠）。黃：中央之正色也，象土黃中通理也。《釋例》曰：戊土畏甲木，故以己妹嫁與甲為妻。季夏土旺，戊往召己，己懷木氣以應戊，故中央有間色紺也（戊黃、己絳）。

白：是西方的正色，取象於霜露的白色。《釋例》說：庚金畏懼丙火，所以把辛嫁給丙做妻子；到秋天金旺時，庚去召喚辛，辛帶著夫家的火氣來應庚，於是西方生出間色「縹」，即淡青發白之色（庚為白、辛為栗色）。黑：是北方的正色，取象於水的黑色。《釋例》說：壬水畏懼戊土，所以把癸（壬之妹）嫁給戊做妻子；到冬天水旺時，壬去召喚癸，癸帶著夫家的土氣來應壬，於是北方生出間色「紫」（壬為黑、癸為綠）。黃：是中央的正色，取象於土的黃色而內裡紋理通達。《釋例》說：戊土畏懼甲木，所以把己（戊之妹）嫁給甲做妻子；到季夏土旺時，戊去召喚己，己帶著夫家的木氣來應戊，於是中央生出間色「紺」，即青中帶赤之色（戊為黃、己為絳）。五正色配五方五行，五間色則出於陰干所懷的夫家之氣；實占時，陽干取正色、陰干取間色，就是據此分派的。

傳曰：發為五音。蔡邕曰：通於耳者為五音，乃宮、商、角、徵、羽也。

古傳說：發之於聲的是五音。蔡邕說：能通到耳朵的就是五音，即宮、商、角、徵、羽。五音配五行、配君臣民事物，是漢代律曆之學的成說；六壬把它收進來，是為了在占問聲音、名分、職位一類事情時有取象可依——譬如用神屬土便取宮聲、主君上，屬金便取商聲、主臣佐。

宮：班固曰：宮，中也。居中央，暢四方。唱始生，為四聲綱也。《律曆志》曰：宮屬土者，以其最濁，君之象也。季夏之氣和，則宮聲調，宮亂則荒，其君驕。《樂志》曰：宮為君，宮之為言躬也。中和之道，無往不理焉。

宮：班固說，「宮」就是「中」。它居於中央而暢達四方，起唱之初便由它生出，是其餘四聲的綱領。《漢書·律曆志》說：宮之所以屬土，是因為它的聲音最濁重，是君主的象徵；季夏土旺之氣調和，宮聲就諧調；宮聲亂了，政事就荒廢，其君驕縱。《樂志》說：宮代表君，「宮」的意思就是「躬」，身體力行；持守中和之道，無論到哪裡都能理順。

商：班固曰：商，章度也（度火名切）。《律曆志》曰：商屬金者，以其濁次宮，臣之象也。秋氣和，則商聲調，商亂則誠，其宮壞。《樂志》曰：商之為言強也，謂金性堅強也。角：班固曰：角，觸也，立也。為宮物觸也，而生載芒也。《律曆志》曰：角屬木者，以其清濁中次商，民之象也。春氣和，則角聲調，角亂則尤，其人哀。《樂志》曰：角為民，之為言觸也，謂象諸陽氣觸物而生也。

商：班固說，「商」是彰明法度之意（括號內「度火名切」是給「度」字所加的反切注音）。《律曆志》說：商之所以屬金，是因為它的濁重僅次於宮，是臣子的象徵；秋氣調和，商聲就諧調；商聲亂了，官守隨之敗壞（底本「誠」「宮」二字疑為「詖」「官」之訛，姑存其舊）。《樂志》說：「商」的意思就是「強」，指金的性質堅硬剛強。角：班固說，「角」是「觸」、是「立」，被宮位之物所觸動，於是生出芒角。《律曆志》說：角之所以屬木，是因為它的清濁居中而次於商，是百姓的象徵；春氣調和，角聲就諧調；角聲亂了就出過失，其民哀苦。《樂志》說：角代表民，它的意思就是「觸」，取象於陽氣觸動萬物而使之萌生。

徵：班固曰：徵，扯也，物盛大繁祉也。《律曆志》曰：徵屬火者，徵事之象。夏氣和則徵聲調。徵亂則哀，其事傷。《樂志》曰：徵為事也，徵之為言止也，言萬物盛則止也。羽：班固曰：羽，宇也，萬物聚藏宇覆也。《律曆志》曰：羽屬水者，以其最清，物之象也。冬氣和，則羽聲調，羽亂則危，其財匱。《樂志》曰：羽為物，羽之為言舒也，言陽復萬物，孳育而舒生也。

徵：班固說，「徵」有牽引發動之義（底本作「扯」，疑本作「祉」或「止」，照錄不改），萬物盛大而福慶繁多。《律曆志》說：徵屬火，是「事」的象徵；夏氣調和，徵聲就諧調；徵聲亂了就哀傷，其事必受損。《樂志》說：徵代表「事」，「徵」的意思是「止」，指萬物盛極就該停下。羽：班固說，「羽」就是「宇」，萬物聚集收藏，被屋宇覆蓋著。《律曆志》說：羽之所以屬水，是因為它的聲音最清，是「物」的象徵；冬氣調和，羽聲就諧調；羽聲亂了就有危難，其財物匱乏。《樂志》說：羽代表「物」，「羽」的意思是「舒」，指陽氣回復，萬物孳育而舒展生長。五音各配一季，季氣和則聲和、聲亂則所主之人事敗壞，這正是「以聲候政」的舊法。

夫音聲者，中於宮，觸於角，神於徵，章於商，宇於羽。故四聲為宮紀。協之五行，則角為木，五常為仁，五事為貌。商為金，五常為義，五事為青。徵為火，五常為禮，五事為視。羽為水，五常為智，五事為聽。宮為土，五常為信，五事為思，以君臣民事物言之，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。

大凡音聲：中正之義見於宮，觸發之義見於角，神妙之義見於徵，彰明之義見於商，覆蓋之義見於羽，所以其餘四聲都以宮為綱紀。把五音配到五行上：角屬木，在五常為仁，在五事為「貌」；商屬金，在五常為義，在五事為「言」（底本「言」訛作「青」，照錄）；徵屬火，在五常為禮，在五事為「視」；羽屬水，在五常為智，在五事為「聽」；宮屬土，在五常為信，在五事為「思」。若以君、臣、民、事、物來分派，則宮為君、商為臣、角為民、徵為事、羽為物。所謂「五事」，出自《尚書·洪範》，指貌、言、視、聽、思五項人身之用。占課時得某一五行為用，便可順著這條線索一路推到人的品性、身份與所主之事。

五音唱和有相焉，故宮為君，君乃臣民事物之體也。是以聞宮聲，使人溫良而寬大。聞商聲，使大方廉而好義。聞角聲，使人惻隱而仁愛。聞徵聲，使人樂養而好施與。聞羽聲，使人恭謹而好禮節。

五音彼此唱和而相互輔成，所以宮居君位，君正是臣、民、事、物這四者的本體。因此，聽到宮聲，會使人溫和善良而寬宏大度；聽到商聲，會使人方正廉潔而崇尚道義（底本「使大方廉」的「大」當作「人」，照錄原字）；聽到角聲，會使人心生惻隱而仁厚慈愛；聽到徵聲，會使人樂於養育而好施捨；聽到羽聲，會使人恭敬謹慎而講究禮節。這一段講的是五聲對人心的感化，占課取象時可反推：所占之人若顯出溫良寬大之態，其用神多在土；顯出方廉好義之態，其用神多在金。

傳曰：五性者，五常之性也，謂仁、義、禮、智、信也。

古傳說：所謂「五性」，就是五常之性，即仁、義、禮、智、信。五性配五行、配五臟，是六壬占人品性與占疾病所在的直接依據：用神屬木便說此人主仁、其病在肝，屬火便說此人主禮、其病在心，餘可類推。

仁：《詩緯》曰：木神主仁。言其葉可蔭，其子可啖，所以為仁。《黃帝》曰：木主於肝。《素問》曰：肝者，魂之所居也。義：《詩緯》曰：金神主義。言劍刀剛斷，所以為義。《黃帝》曰：金主於肺。《素問》曰：肺者，魄之所居也。禮：《詩緯》曰：火神主禮。言燭頭不亂，所以為禮。《黃帝》曰：火主於心。《素向》曰：心者，神之所居也。

仁：《詩緯》說，木神主管「仁」——它的葉子可以給人遮蔭、它的果實可以給人充飢，所以是仁。《黃帝》說，木在人身主管肝。《素問》說，肝是「魂」所寄居之處。義：《詩緯》說，金神主管「義」——刀劍剛硬能斬斷，取其決斷不苟，所以是義。《黃帝》說，金在人身主管肺。《素問》說，肺是「魄」所寄居之處。禮：《詩緯》說，火神主管「禮」——燭火向上而不散亂，取其有序不逾，所以是禮。《黃帝》說，火在人身主管心。《素問》說，心是「神」所寄居之處（此處書名底本作《素向》，是《素問》之訛，照錄）。

智：《詩緯》曰：水神主智。言方園隨器，所以為智。《黃帝》曰：水主於腎。《素同》曰：腎者，精之所居也。信：《詩緯》曰：土神主信。言能生育萬物，所以為信。《黃帝》曰：土主於脾。《素問》曰：脾者，意之所居也。

智：《詩緯》說，水神主管「智」——它隨著盛器的方圓而變形，取其應變無礙，所以是智（底本「圓」作「園」，照錄）。《黃帝》說，水在人身主管腎。《素問》說，腎是「精」所寄居之處（此處書名底本作《素同》，亦《素問》之訛，照錄）。信：《詩緯》說，土神主管「信」——它能生育萬物而不失時，所以是信。《黃帝》說，土在人身主管脾。《素問》說，脾是「意」所寄居之處。五行、五常、五臟、五神四者對應齊備，占病時只要定出用神的五行，病位與所傷之神就一併可知。

五行各正其性而相近也。孔子曰：性相近也。水性滿無不鑑，浸無不通，方圓應變。此信而近智也。火性至明而不亂，犯之者焚。此禮而近義也。木性主仁，秋落春榮，被雪而茂。此仁而近信也。金性誅怨反正，此義而近禮也。土性主厚而味甘，物無不載。此智而近仁也。

五行各自端正自己的本性，同時又彼此相近相通。孔子說過「性相近也」，正合此意。水的性子是：盈滿則無所不照，浸潤則無所不通，隨方就圓而應變自如——這是守信而又接近於智。火的性子是：極其明亮而不散亂，冒犯它的就會被燒灼——這是守禮而又接近於義。木的性子主仁：秋天落葉、春天復榮，覆雪之後反而更茂——這是仁而又接近於信。金的性子是誅除怨惡、使人歸於正道——這是義而又接近於禮。土的性子敦厚而味甘，沒有什麼東西不能承載——這是智而又接近於仁。所以論人性不可死執一行，須看它偏近哪一邊。

凡用其神，皆主其事。假令正月甲子日寅時占事，用起勝光火神加酉一，上克下為用。若占人性，則執禮而不亂。若占人疾，其病在心。他皆準此例也。

凡是取用了哪一個神，就主管與它相應的那類事。舉個可以照做的例子：正月甲子日寅時占事，正月的月將是徵明（亥），把亥加在占時寅上轉動天盤，日干甲的地支寄宮在寅，寅上所得便是「勝光」（午）火神，而午火落在酉金之上，火克金，是「上克下」，就取它作發用。既然發用是火神，那麼占人的性情，就斷此人執守禮法而不散亂；占人的疾病，就斷病在心（火主心）。其餘各種問題都照這個例子推。（底本「加酉」下衍一「一」字，照錄不刪。）

《禮》曰：六情者，好、惡、喜、怒、哀、樂之謂也。

《禮記》說：所謂「六情」，就是好、惡、喜、怒、哀、樂這六種情緒。下文用的是西漢翼奉的「情性」之學：把六情分派到十二地支上，兩支主一情，占課時看用神落在哪一對支上，就斷所占之人懷的是哪一種情緒、辦的是哪一路事。

好：翼奉傳曰：北方之情好也。好行貪狼，申子主之。孟康曰：北方水，水生於申，盛於子。性觸地而行，觸物而潤，多所好。故好則貪而無厭，故為貪狼之號。

好：《漢書·翼奉傳》說，北方所主之情是「好」，即貪求喜愛；好這種情表現出來就是「貪狼」，由申、子兩支主管。孟康註解說：北方屬水，水長生於申、旺盛於子；水的性子是碰到地就流、碰到物就浸潤，所貪求的東西極多，所以「好」一旦過了頭便貪得無厭，因此給它安上「貪狼」這個名號。占課時用神落在申或子，就往貪求、慾念、放不下這一路上斷。

惡：翼奉傳曰：南方之情惡也。惡行廉正，寅午主之。孟康曰：南方火，火生於寅，盛於午。性炎猛無所容受，故為惡。其氣精專嚴整，故為廉貞也。

惡：《翼奉傳》說，南方所主之情是「惡」，即憎惡排斥；惡這種情表現出來卻是「廉正」，由寅、午兩支主管。孟康註解說：南方屬火，火長生於寅、旺盛於午；火的性子炎烈猛厲，什麼都容納不下，所以叫「惡」；但它的氣精純專一而嚴整，所以又得了「廉貞」之名。可見同一個「惡」，用得不好是苛刻不容人，用得好便是剛正不阿——占課得寅、午為用，正當從這兩面去權衡。

喜：翼奉傳曰：西方之情喜也。喜行寬大，巳酉主之。孟康曰：西方曰金，金生於巳，盛於酉，金性喜以利刃加行萬物，故為喜。利刃所加，無不寬大，故曰寬大。怒：翼奉傳曰：東方之情怒也。怒行陰賊，亥卯主之。孟康曰：東方木，木生於亥，盛於卯。木性受水氣而生，貫地而出，故為怒。以陰賊害土，故為陰賊也。

喜：《翼奉傳》說，西方所主之情是「喜」；喜這種情表現出來是「寬大」，由巳、酉兩支主管。孟康註解說：西方稱金，金長生於巳、旺盛於酉；金的性子樂於把鋒刃加於萬物，所以叫「喜」；鋒刃所到之處無不爽利開闊，所以叫「寬大」。怒：《翼奉傳》說，東方所主之情是「怒」；怒這種情表現出來是「陰賊」，由亥、卯兩支主管。孟康註解說：東方屬木，木長生於亥、旺盛於卯；木承受水氣而生，硬穿過地面頂出來，那股沖勁就是「怒」；而它在暗中耗損土氣，所以叫「陰賊」。六情各以長生之支與帝旺之支為主，這正是三合局「生、旺」兩位的用法。

哀：翼奉傳曰：下方之情哀也。哀行公正，戌丑主之。孟康曰：下方謂南方與北方也，陰陽互對，故為下方。戌竊火，丑竊金。《風角》曰：金剛火強，各歸其鄉。故火刑于午，金刑于酉。金火之盛時而受刑，至窮無所歸，故曰哀也，火強無所私，金性方風，故曰公正也。

哀：《翼奉傳》說，「下方」所主之情是「哀」；哀這種情表現出來是「公正」，由戌、丑兩支主管。孟康註解說：所謂「下方」，指的是南方與北方，兩者陰陽恰好相對，所以合稱下方。戌裡暗藏著火（火墓於戌），丑裡暗藏著金（金墓於丑）。《風角》說：金剛硬、火強猛，各自歸回本鄉，所以火受刑于午、金受刑于酉。金與火正當極盛之時卻反而受刑，走到盡頭而無處可歸，因此叫「哀」；火雖強卻不偏私，金的性子方正（底本「方風」當作「方正」，照錄原字），因此叫「公正」。

樂：翼奉傳曰：上方之情樂也。樂行奸邪，辰未主之。孟康曰：上方謂東方與西方也，陽氣所萌生，故為上。辰窮水，未窮木。《風角》曰：木落歸本，水流趨末，故木刑于亥，水刑于辰。盛衰各得其所，故樂也。水窮則無隙不入，木本上出，窮則傍行其枝，故為奸邪也。

樂：《翼奉傳》說，「上方」所主之情是「樂」；樂這種情表現出來是「奸邪」，由辰、未兩支主管。孟康註解說：所謂「上方」，指東方與西方，是陽氣萌生之處，所以稱上。辰是水走到盡頭之地（水墓於辰），未是木走到盡頭之地（木墓於未）。《風角》說：木凋落則歸回本根，水流動則趨向末梢，所以木受刑于亥、水受刑于辰。盛與衰各自落到了該落的地方，因此叫「樂」；然而水到了盡頭便無縫不鑽，木本該向上長、到了盡頭便旁生枝杈，因此又叫「奸邪」。戌丑主哀而公正、辰未主樂而奸邪，四墓庫之支性情兩歧，占課遇之最須細辨。

翼奉傳曰：夫占事皆以五行之情而斷之。假令用起火神則無私，用起木神無險詖，用起神后則貪淫慾。

《翼奉傳》說：凡占事，都要用五行的情性來判斷。舉例來說：用神起於火神（寅、午），就斷此人此事無所偏私；用神起於木神（亥、卯），就斷其人不生險詐偏邪之心（「險詖」即陰險偏邪）；用神起於「神后」也就是子水，就斷其人貪求而多淫慾。這就是把上文六情之說直接落到占斷上的用法。

論曰：假令用起木神，寅為雜木而文明。寅生火，故曰雜木而明。卯為純木而為賊，根荄有榮瘁，故稱亥卯為陰賊。木性惠狎歡喜，人思息其下，烏思棲其上，惠狎也。王者德之，則連理生，歡喜也。信而受諫，秋落冬瘁，信也。曲直任物，鋸繩從諫也。占遇木者，以木性而解之。木主賊，凌上而虐下。生而必仰，凌上也。深林無草，虐下也。

論說：比如用神起於木神，同是木也要分別看——寅是「雜木」而主文明，因為寅中藏火、寅能生火，所以說它是雜木而帶光明；卯是「純木」卻主賊害，因為草木的根鬚有榮有枯、榮枯不定，所以把亥、卯稱作「陰賊」。木的性情本來是慈惠親和、令人歡喜的：人願意在它下面歇腳、鳥願意在它上面棲息，這就是「惠狎」；君王以德待物，木便長出連理枝作為祥瑞，這就是「歡喜」；它守信而肯聽規勸，秋天落葉、冬天枯瘁，從不失時，這就是「信」；它能曲能直、隨物成形，像木匠的鋸與墨繩那樣受人矯正，這就是「從諫」。占卜遇到木，就拿木的這些性情去解釋。但木也主賊害，會欺凌在上者而虐待在下者：樹木一生長必定向上仰沖，這是「凌上」；深林之下寸草不生，這是「虐下」。

《洪範》曰：此法言天地之大法，通於口者為五味。五味者，酸、咸、苦、辛、甘之屬也。

《尚書·洪範》講的是天地之間的大法，其中能通到口舌的就是五味。所謂「五味」，就是酸、咸、苦、辛、甘這一類。《洪範》原以「潤下作鹹、炎上作苦、曲直作酸、從革作辛、稼穡作甘」把五味繫於五行，下文即逐條援引，占問飲食、藥性、物味時便據此取象。

曲直作酸（木實之性）。《月令》曰：其味酸，其臭羶。通於口者曰味，通於鼻者曰臭。凡酸羶，屬於木也。《白虎通經》曰：木味酸，東方萬物達生也。酸者以達生也，猶五味得酸乃通達也。炎上作苦（焦氣之味）。《月令》曰：其味苦，其臭焦。凡焦味苦者，皆屬於火也。《白虎通經》曰：火味苦者，南方長養，猶五味須苦可以養也。

「曲直」是木之德，木生出酸味（這是木質果實的本性）。《禮記·月令》說：屬木的時令，其味為酸、其氣為羶。通到口舌的叫「味」，通到鼻子的叫「臭」，也就是氣味；凡是酸味羶氣，都歸屬於木。《白虎通》說：木的味道是酸，因為東方主萬物通達而生，酸正是用來通達生發的，就像五味之中要有酸，整桌滋味才通得開。「炎上」是火之德，火生出苦味（這是焦煳之氣所帶的味道）。《月令》說：屬火的時令，其味為苦、其氣為焦；凡是焦氣苦味，都歸屬於火。《白虎通》說：火的味道是苦，因為南方主長養，就像五味之中須有苦，才談得上養人。

從革作辛（金之氣味）。《月令》曰：其味辛，其臭腥。凡臭腥味辛者，皆屬於金也。《白虎通》曰：金味辛者，西方主殺。萬物辛者，所以傷殺之也。猶五味得辛乃萎殺也。潤下作鹹（水滷所生）。《月令》曰：其味鹹，其臭朽。凡臭朽味咸者，皆屬於水也。《白虎通》曰：水味鹹者，北方主咸，得咸所以堅也，猶萬物得咸而堅出。

「從革」是金之德，金生出辛味（這是金屬所帶的氣味）。《月令》說：屬金的時令，其味為辛、其氣為腥；凡是腥氣辛味，都歸屬於金。《白虎通》說：金的味道是辛，因為西方主肅殺；萬物之所以帶辛辣，正是用來傷損肅殺的，就像五味之中一有辛，別的味道便都被壓萎了。「潤下」是水之德，水生出鹹味（這是水與滷所生的味道）。《月令》說：屬水的時令，其味為鹹、其氣為朽；凡是朽氣鹹味，都歸屬於水。《白虎通》說：水的味道是咸，因為北方主咸，得了咸才能堅固，就像萬物得了鹹味便結實地長出來。

稼穡作甘（甘味生於五穀）。《月令》曰：其味甘，其臭香。凡臭香味甘者，皆屬於土也。《白虎通》曰：土味甘，居中央，主中和也。故甘猶五味，以甘為主也。

「稼穡」是土之德，土生出甘味（甘味來自五穀）。《月令》說：屬土的時令，其味為甘、其氣為香；凡是香氣甘味，都歸屬於土。《白虎通》說：土的味道是甘，土居中央，主管中和之道；所以甘在五味之中居於主位，好比土在五行之中居於中央。至此五行與五味、五氣一一對應齊備：木酸而羶、火苦而焦、金辛而腥、水咸而朽、土甘而香。

釋例曰：五色以主五味，皆有象也。假令占人，用起木神，則其性仁而惻隱。在物而色青，在味則酸，在病則肝。他皆仿此例而推之。

《釋例》說：五色與五味相配相主，各有取象可循。舉個照做的例子：占問某人，用神起於木神，那麼就斷此人性情仁厚而多惻隱之心；若問的是物，其色為青；若問的是味，其味為酸；若問的是病，病在肝。其餘四行都仿照這一條推衍——這實際是把前面釋五色、釋五音、釋五性、釋五味幾篇打通成一張對照表，占課時由用神的五行一路讀下去即可。

傳曰：四方者，東西南北之謂也。東：樂產曰：燧星見斗杓，指於左，萬物蠢然而生，故變動為東。東者，動也。南：樂產曰：燧星見斗杓，指於前，純陽用事，其氣覃敷，萬物懷妊，故變任為南。南者，任也。西：樂產曰：燧星見斗杓，指於右，萬物高齊，故變齊為西。西者，齊也。北：樂產曰：燧星見斗杓，指於後，而陽氣潛伏，故變伏為北。北者，伏也。

古傳說：所謂「四方」，就是東、西、南、北。東：樂產說，觀測北斗，當斗柄指向左邊時，萬物蠢蠢然萌生，所以把「動」字轉音成了「東」——東就是動。南：樂產說，當斗柄指向前方時，純陽當令，陽氣廣被四布，萬物懷胎孕育，所以把「任」字轉音成了「南」——南就是任，即擔負養育。西：樂產說，當斗柄指向右邊時，萬物長得高大齊整，所以把「齊」字轉音成了「西」——西就是齊。北：樂產說，當斗柄指向後方時，陽氣潛伏不出，所以把「伏」字轉音成了「北」——北就是伏。四方之名都由斗柄所指與當時的物候得來，這也說明六壬地盤上的十二辰方位，本是從觀星定向來的，不是隨手排的。

《黃帝》曰：四門開張，時有括藏。昔大撓造甲子，執十二辰於地，開四門也。

《黃帝》說：四門張開，時序便有了收束與潛藏的門徑。從前大撓創制甲子，把十二辰安排在地盤之上，同時在四個角上開出四道門。所謂「四門」，是指天門、地戶、人門、鬼門，分別落在乾（西北）、巽（東南）、坤（西南）、艮（東北）四隅；它們是十二辰之外另加的四個關口，占課時貴人的順逆行、事情的出入起止都要看它。

天門：在西北。西北者，戌亥之間，秋冬相交之際，草木黃落，天門之內，故天門在西北也。地戶：在東南。東南者，辰巳之間，春夏相交之際，萬物已生，蟄蟲早出，故地戶在東南也。

天門在西北。西北正當戌與亥之間，是秋冬交接之際，草木枯黃凋落，一切都收進天門之內，所以把天門定在西北。地戶在東南。東南正當辰與巳之間，是春夏交接之際，萬物已經生發，蟄伏的蟲豸早早爬出，所以把地戶定在東南。前面「釋天乙」一篇說天乙「常背天門向地戶而行」，指的就是這一條西北—東南的軸線：貴人順行、逆行的分界即由此定。

人門：在西南。西南者，申未之間，秋夏相交之際，萬物既成而後死，人之象也，故人門在西南。鬼門：在東北。東北者，丑寅之間，春冬相交之際，萬物死而得生，鬼之象也，故鬼門在東北。

人門在西南。西南正當申與未之間，是夏秋交接之際，萬物長成之後隨即走向凋亡，這正像人生一世由成而歿，所以把人門定在西南。鬼門在東北。東北正當丑與寅之間，是冬春交接之際，萬物看似已死卻又重新得生，這正像鬼之屈而復伸，所以把鬼門定在東北。後文「釋用式」說占課時「左手執鬼門」，執的就是這個東北角；「釋常例」說「天乙臨二門」主動搖不安，指的也是這四門中的天門與地戶。

傳：德者，得也，皆主救厄而濟溺。十干以陽德自處之，而陰德在陽也。十干德者，甲、丙、戊、庚、壬陽干，德自處。乙德在庚，丁德在壬，己德在甲，辛德在丙，癸德在戊。

古傳說：「德」就是「得」，凡帶德的神都主救人於厄難、濟人於沉溺。十天干之中，陽干的德就落在它自己身上，陰干的德則寄託在與它相配的陽干上。具體說：甲、丙、戊、庚、壬這五個陽干，德在本位不外求；乙的德在庚，丁的德在壬，己的德在甲，辛的德在丙，癸的德在戊。可以看出，陰干之德所寄的正是與它相隔五位、能與之相合的那個陽干——這就是「干德」的排法。占課時若課傳中見到日干之德，便是有救援之象。

十二支德者，子在巳，丑在午，寅在未，卯在申，辰在酉，巳在戌，午在亥，未在子，申在丑，酉在寅，戌在卯，亥在辰。十二支德，歲月日時同用。

十二地支的德位是：子的德在巳，丑在午，寅在未，卯在申，辰在酉，巳在戌，午在亥，未在子，申在丑，酉在寅，戌在卯，亥在辰。其規律是從本支往前數第五位（即本支加五辰）便得其德。這一套支德，太歲、月建、日辰、占時四者通用，不必另立一法。

假令正月乙酉日未時占戰爭，用傳送加乙，上克下，即申克乙。六乙之日，天乙乘神后加申，前四勾陳加乙，乙德在庚。雖有戰爭，遇德神相救，無所傷害也。他準此例占。

舉一個可以照做的例子：正月乙酉日未時占戰事。正月月將為徵明（亥），把亥加在占時未上轉天盤，乙的寄宮在辰，辰上得「傳送」（申），是申金加於乙木之上，上克下，即申克乙，取它發用。凡是六個乙日，天乙貴人乘著「神后」（子）加在申上，那麼由天乙順數到第四位的勾陳就正好加在乙上；勾陳屬戊辰土，而乙的德在庚——課中既見德神來救，雖然占的是戰爭，也斷為不至於受到傷害。其餘各種情形都照這個例子推斷：先看有無克伐，再看有無德神解救，二者合看才出結論。

傳曰：刑者，刑戮之謂也。一曰衰謝之刑（謂金木水火土正刑），二曰制御之刑（謂十干之刑也），三曰不遜之刑（謂十二克刑）。翼奉傳曰：金剛火強，各在其方，木落歸根，水流趨未。

古傳說：「刑」就是刑戮懲治的意思。刑分三類：第一類叫「衰謝之刑」（指金、木、水、火、土五行各自的正刑），第二類叫「制御之刑」（指十天干之刑），第三類叫「不遜之刑」（指十二地支相剋相刑；底本「十二克刑」下脫「支」字，照錄）。《翼奉傳》說：金剛硬、火強猛，各自守在本方；木凋落則歸回本根，水流動則趨向末梢（底本「末」作「未」，照錄）。下文即依這四句，分別推出金、火、木、水四者受刑之地。

巳、酉、丑，金之位在西方，言金恃其剛，物莫與對。陽氣八月從酉而入，因而挫之，故金刑在西方。寅、午、戌，火之位在南方，言炎恃其強，物莫與對，陽氣五月生於午，因而挫之，故火刑在於南方。

巳、酉、丑三支合成金局，金的本位在西方。這是說金仗著自己剛硬，沒有東西能與它抗衡；而陽氣到八月便從酉位退入，趁它極盛時挫折它，所以金的刑就在西方（即酉自刑）。寅、午、戌三支合成火局，火的本位在南方。這是說火仗著自己強猛，沒有東西能與它抗衡；而陽氣五月生於午，物極必反，就趁勢挫折它，所以火的刑就在南方（即午自刑）。這裡的道理是：五行在自家最旺的地方反而受制，所謂「盛極而刑」。

亥、卯、未，木之位。木落歸本，言葉落復根。亥卯未，木之根，刑在北方。言木恃其榮觀，故陰氣刑之，使凋傷也。申、子、辰，水之位。水流趨末，水性東流，逝而不返，其謂之末也，故水刑在東方。言水恃陰德，故陽刑使之不歸也。土位在中央，寄旺四季。以未為長生，丑為冠帶，墓在辰，天刑在戌。此言土力最大，天能刑之，故天刑在戌。

亥、卯、未三支合成木局，是木的本位。所謂「木落歸本」，是說葉子落下便回到根上；亥卯未既是木的根，木的刑就在北方（即亥自刑）。這是說木仗著自己枝葉繁榮好看，所以陰氣來刑它，使它凋零受傷。申、子、辰三支合成水局，是水的本位。所謂「水流趨末」，是說水性向東流去，一去不返，那流去的方向就叫「末」，所以水的刑在東方（即辰自刑）。這是說水仗著自己的陰德，所以陽氣來刑它，叫它回不了頭。土的本位在中央，分寄於辰、戌、丑、未四季而旺：以未為長生，以丑為冠帶，墓在辰，天刑在戌。這是說土的力量最大，人力刑它不動，只有天能刑它，所以稱「天刑在戌」。

制御之刑者，謂十干也。辰來剋日為逆亂，故加刑以制御之。凡干刑所加，戰爭不出其下。甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在戌，癸刑在未。

第二類「制御之刑」，說的是十天干。地支上來剋日干，屬於以下犯上的逆亂，所以要加一道刑去制服它、駕馭它。凡是天干之刑加臨之處，戰事都跳不出它的掌控。十干之刑為：甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在戌，癸刑在未。細看便知，各干所刑之支，正是克該干的那一支，與後文「釋鬼」所列的干鬼完全相同——所謂干刑，實際就是日干的官鬼之位。

不遜之刑者，謂十二支也。義有三段：第一寅刑巳，巳刑申，申刑寅，為無恩之刑。言寅中有雜火，不恤巳中雜金，故寅刑巳。巳生庚金，又效尤巳裡之雜土，不恤申中之雜水，故水往刑申。申立下巳，見所生巳裡之土被寅刑，故又往刑寅，此為無恩之刑也。

第三類「不遜之刑」，說的是十二地支，其義分三段。第一段：寅刑巳、巳刑申、申刑寅，叫作「無恩之刑」。這是說寅中藏著雜火，卻不體恤巳中所藏的雜金，所以寅去刑巳；巳能生庚金，卻又效法前面那一手，不體恤申中所藏的雜水，所以去刑申（底本此句作「故水往刑申」，衍一「水」字，照錄）；申與巳本相合，眼看自己所生的、藏在巳裡的土被寅所刑，於是又轉過頭去刑寅（底本「申立下巳，見所生」一句文字有訛脫，語意難通，仍存其舊）。三者互刑而彼此不念生育之恩，所以叫無恩之刑。

第二恃勢之刑者，言未土恃長生，而欺丑之始冠帶，故未刑丑。丑恃冠帶，而欺戌土之先被刑，故丑往刑戌，戌再遷其怒，自恃旬首甲戌，而往刑旬末癸未。此為恃勢之刑。

第二段叫「恃勢之刑」：未土仗著自己是土的長生之地，欺負剛到冠帶之位的丑，所以未刑丑；丑仗著自己已居冠帶，又欺負早先已經受刑的戌土，所以丑轉去刑戌；戌被欺之後把怒氣再轉出去，仗著自己是甲戌旬的旬首，就去刑旬末的癸未。三者一個仗勢欺一個，環環相欺，所以叫恃勢之刑。

第三無禮之刑者，言陽精自生日，陽氣在子，而卯為日門，子為卯父，鼎立無卑恭之禮，是以卯子為無禮之刑也。翼奉傳曰：子為貪狼，卯為陰賊，王者為忌失之辰。辰午酉亥自刑，義見上矣。

第三段叫「無禮之刑」：陽的精華本自太陽而生，陽氣藏在子位，而卯是太陽出入之門；論輩分，子是卯的父（水生木），如今兩者對峙並立，全無卑幼恭敬尊長的禮數，所以子、卯互刑稱為無禮之刑。《翼奉傳》說：子是貪狼，卯是陰賊，都是君王所忌諱、容易出差失的辰位。至於辰、午、酉、亥四支各自成「自刑」，其道理已見於上文所說的「盛極受刑」。十二支之刑至此備齊：三刑兩組（寅巳申、丑戌未）、相刑一組（子卯）、自刑四支。

傳曰：害者，妨也，在刑殺之間。酉戌相害者，謂戌以死火，害酉生金，此名為鬼害也。申亥相害者，各恃其臨官欲競強勢，嫉才爭進相害也。子未相害者，謂未以壬土，害子壬水，此為恃勢相害也。

古傳說：「害」就是妨礙，它的分量介於「刑」與「殺」之間。酉與戌相害：是戌中所藏的衰死之火，去妨害酉這個正當生旺之金，火克金而以死克生，這一種叫「鬼害」。申與亥相害：兩者各自仗著自己所臨的臨官之位（申為庚之臨官，亥為壬之臨官），都想爭強斗勝，彼此嫉妒才能、搶著上前，因而相害。子與未相害：是未中的旺土去妨害子中的旺水，土克水，這一種叫「恃勢相害」（底本「旺」字均寫作形近的「壬」，照錄不改）。

寅巳相害者，謂各恃其臨官，各炫能而爭進相害也。丑午相害者，謂午以壬火，而凌丑死金，此以少凌長相害也。卯辰相害者，謂卯以壬木，凌辰死土，此以少凌長相害也。凡占遇六害者，各以本意決之。

寅與巳相害：兩者也是各自仗著所臨的臨官之位（寅為甲之臨官，巳為丙之臨官），各自炫耀本事、搶著上前，因而相害。丑與午相害：是午中的旺火去欺凌丑中的衰死之金，這一種叫「以少凌長」，即以後生凌駕於前輩之上。卯與辰相害：是卯中的旺木去欺凌辰中的衰死之土，同樣是以少凌長。以上六組合稱「六害」——子未、丑午、寅巳、卯辰、申亥、酉戌。凡占課遇到六害，就各按它本來的那層含義去決斷：屬鬼害的從克伐上斷，屬恃勢的從倚強凌弱上斷，屬爭進的從競爭嫉妒上斷。

傳曰：鬼者，五行之精氣也，謂支干皆有之。干鬼者：甲鬼在申，乙鬼在酉，丙鬼在子，丁鬼在亥，戊鬼在寅，己鬼在卯，庚鬼在午，辛鬼在巳，壬鬼在戌，癸鬼在未。

古傳說：所謂「鬼」，是五行的精氣所化，天干與地支都各自有鬼。這裡的「鬼」就是克我者，也就是後世所說的官鬼。天干之鬼是：甲的鬼在申，乙的鬼在酉，丙的鬼在子，丁的鬼在亥，戊的鬼在寅，己的鬼在卯，庚的鬼在午，辛的鬼在巳，壬的鬼在戌，癸的鬼在未。逐條核對可知，所列都是克該天干的地支：甲乙木畏申酉金，丙丁火畏子亥水，戊己土畏寅卯木，庚辛金畏午巳火，壬癸水畏戌未土。這一份與上文「釋刑」的十干之刑完全相同。

支鬼者：子鬼在辰，丑鬼在卯，寅鬼在申，卯鬼在酉，辰鬼在寅，巳鬼在亥，午鬼在子，未鬼在卯，申鬼在午，酉鬼在巳，戌鬼在寅，亥鬼在未。

地支之鬼是：子的鬼在辰，丑的鬼在卯，寅的鬼在申，卯的鬼在酉，辰的鬼在寅，巳的鬼在亥，午的鬼在子，未的鬼在卯，申的鬼在午，酉的鬼在巳，戌的鬼在寅，亥的鬼在未。同樣是取克本支的那一支：水支畏土支，土支畏木支，木支畏金支，金支畏火支，火支畏水支。占課時若日干或日支的上神正是它的鬼，便是「鬼臨身」，主病患、官訟、盜賊一類凶事，須再看有無德神、救神來解。

傳曰：陰氣尤毒，謂之殺也。巳、酉、丑，劫殺在寅，寅中有陰氣生火也。災殺在卯，卯為日門，陰氣所入。天殺在辰，辰為四季陰氣，能遊天上也。

古傳說：陰氣之中特別毒烈的那一部分，叫作「殺」。以下按三合局分四組，每組各有劫殺、災殺、天殺三位。巳、酉、丑三合金局：劫殺在寅，因為寅中藏著能生火的陰氣（寅是火的長生，正當金局的絕地）；災殺在卯，因為卯是日門，陰氣由此而入；天殺在辰，因為辰屬四季之土，其陰氣能遊行於天上。取法是從三合局的第一字（長生位）往前推：巳酉丑的絕地在寅，故劫殺在寅，災、天二殺依次順排。

申、子、辰，劫殺在巳，巳中有陰氣生土也。災殺在午，言氣生於午也。天殺在於未，言四季陰氣，能遊天上也。亥、卯、未，劫殺在申，申中有陰金也。災殺在酉，酉為月門，陰氣所出也。天殺在戌，言四季陰氣能遊天上也。

申、子、辰三合水局：劫殺在巳，因為巳中藏著能生土的陰氣（巳是水局的絕地）；災殺在午，是說陰氣生於午；天殺在未，因為未屬四季之土，其陰氣能遊行天上。亥、卯、未三合木局：劫殺在申，因為申中藏著陰金（申是木局的絕地）；災殺在酉，因為酉是月門，陰氣由此而出；天殺在戌，因為戌屬四季之土，其陰氣能遊行天上。可以看出規律：劫殺總在本局絕地，災殺在絕地之後一位，天殺再後一位而必落在辰戌丑未四土之一。

寅、午、戌，劫殺在亥，亥中有陰水也。災殺在子，子為陰水，言陰氣生子也。天殺在丑，言四季陰氣能遊天上也。

寅、午、戌三合火局：劫殺在亥，因為亥中藏著陰水（亥是火局的絕地）；災殺在子，子本身就是陰水，是說陰氣生於子；天殺在丑，因為丑屬四季之土，其陰氣能遊行天上。四組合看：巳酉丑的三殺在寅卯辰，申子辰的三殺在巳午未，亥卯未的三殺在申酉戌，寅午戌的三殺在亥子丑——恰是各局絕地起、連占三辰。

金神三殺者：寅申巳亥，三殺在酉；子午卯酉，三殺在巳；辰戌丑未，三殺在丑。若占病，白虎並官事，與朱雀並者，皆大凶也。

另有一種「金神三殺」，按四孟、四仲、四季分派：占時或日辰屬寅申巳亥（四孟）的，三殺在酉；屬子午卯酉（四仲）的，三殺在巳；屬辰戌丑未（四季）的，三殺在丑。這一路殺神以金氣肅殺立名，故稱金神。若是占病，凡白虎與官訟之事同來，又與朱雀並在一處的，都斷為大凶——白虎主死喪疾病，朱雀主口舌文書官司，二者與殺相併，病中又添官非，所以最忌。

年月三殺者：申子辰，殺在未，謂水太陰之位，殺在太陽之上；亥卯未，殺在戌，謂木少陽之位，殺在少陰之上；寅午戌，殺在丑，謂火太陽之位，殺在太陰之上；巳酉丑，殺在辰，謂金少陰之位，殺在少陽之上。

再有一種「年月三殺」，按太歲或月建所屬的三合局定：申子辰年月，殺在未——申子辰屬水，是太陰之位，其殺便落在太陽（南方火土）一邊；亥卯未年月，殺在戌——亥卯未屬木，是少陽之位，其殺便落在少陰（西方金）一邊；寅午戌年月，殺在丑——寅午戌屬火，是太陽之位，其殺便落在太陰（北方水土）一邊；巳酉丑年月，殺在辰——巳酉丑屬金，是少陰之位，其殺便落在少陽（東方木）一邊。四組的殺都落在辰戌丑未四墓之上，且恰在本局墓庫的對沖之位。

凡上三傳，吉將與殺並者，吉事速。凶將與殺並者，其凶尤重。金神三殺最惡，若乘三象氣來剋日辰人年者，大凶也。

凡是上述這些殺神落進三傳，就要看它與什麼天將同在一處：吉將（如青龍、太常、六合之類）與殺並見的，吉事反而來得快，因為殺有催發之力；凶將（如白虎、玄武、螣蛇之類）與殺並見的，凶咎就格外沉重。諸殺之中以金神三殺最為凶惡，倘若它乘著旺盛之氣前來剋日干、剋日支、克本人的行年，那就斷為大凶（「三象」指日、辰、行年三者所現之象）。

傳曰：數者，謂五行、十干、十二支數也。五行數者：水，生數一，成數六；火，生數二，成數七；木，生數三，成數八；金，生數四，成數九；土，生數五，成數十。

古傳說：所謂「數」，包括五行之數、十天干之數、十二地支之數三套。五行之數為：水，生數一、成數六；火，生數二、成數七；木，生數三、成數八；金，生數四、成數九；土，生數五、成數十。這就是《周易·繫辭》「天一生水、地六成之」一繫的成說：一至五為生數，各加五便得六至十的成數。占課推日期遠近、數目多寡時，用的就是這幾個數。

十二支數者：子午數九，丑未數八，寅申數七，卯酉數六，辰戌數五，巳亥數四。十干數者：甲己數九，乙庚數八，丙辛數七，丁壬數六，戊癸數五。

十二地支之數為：子與午都是九，丑與未都是八，寅與申都是七，卯與酉都是六，辰與戌都是五，巳與亥都是四——相沖的兩支同數，自九遞減至四。十天干之數為：甲與己都是九，乙與庚都是八，丙與辛都是七，丁與壬都是六，戊與癸都是五——相合的兩干同數，自九遞減至五。這一套數在後文「釋卦略」裡直接用來算應期：例如河魁（戌）加在未上，未數八、戌數五，相乘得四十，便斷吉凶應在四十日之內。

《金匱經》曰：二氣交會各五。五行，謂金木水火土，循環而無端。故金化而水生，水流木榮，木動而火炎，火炎而土平，積土而金成。此五行相生之情而相受也。故金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，是為相生也。

《金匱經》說：陰陽二氣交會之後各分為五，就成了五行。五行即金、木、水、火、土，循環往復而沒有起點終點。所以：金熔化而水生出，水流潤而木繁榮，木搖動而火燃起，火燒盡而土平復，土積厚而金結成。這就是五行彼此相生的情態，一個承受著上一個而來。所以說金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，這叫作「相生」。六壬全部斷法的一半都落在這條上：日辰與上神相生、三傳首尾相生，多主順遂；生我者為父母、為救助，我生者為子孫、為耗洩。

《金匱經》曰：五行者，各有相惡也。故金入火而銷亡，火得水而滅光，水得土而不行，土得木而腫瘡，木逢金而折傷。此五行相剋之情，遞相惡也。故金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，是謂遞相惡也。

《金匱經》說：五行彼此之間各有所厭惡，這就是相剋。所以：金投進火裡就熔銷消亡，火遇到水就光焰熄滅，水遇到土就流不動，土被木穿鑿就像生了腫瘡，木碰上金就被砍折損傷。這就是五行相剋的情態，一個接一個地互相厭惡。所以說金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，這叫作「遞相惡」。六壬取用神首重相剋——「先取相剋者為用」，四課之中有克便從克處起初傳，正是以這一篇為根據。

正月將徵明：《金匱經》曰：建寅之月，陽氣始達，徵召萬物而明理之，故曰徵明。二月將天魁：《金匱經》曰：建卯之月，萬物皆生，各求根本，以類合聚，故曰天魁。三月將從魁：《金匱經》曰：建辰之月，萬物皆長，枝蕊花葉，從根本而出，故曰從魁。

「月將」是天盤十二神的名號，其實就是太陽每月所在的那一「次」，占課時把它加在占時之上轉動天盤，全課就此起手。正月的月將是徵明，即亥：《金匱經》說，建寅之月陽氣開始通達，徵召萬物而使其條理分明，所以叫「徵明」。二月的月將是天魁，即戌：《金匱經》說，建卯之月萬物齊生，各自尋求根本、以同類相聚，所以叫「天魁」。三月的月將是從魁，即酉：《金匱經》說，建辰之月萬物滋長，枝、蕊、花、葉都順著根本長出來，所以叫「從魁」。留意月建與月將的關係：寅月用亥、卯月用戌、辰月用酉，正是月建與月將六合，這就是取月將的定法。

四月將傳送：《金匱經》曰：建巳之月，萬物盛茂，陽氣所傳而通送之，故曰傳送。五月將小吉：《金匱經》曰：建午之月，萬物小盛，陰氣始生，奉陽之功，故曰小吉。六月將勝光：《金匱經》曰：建未之月，萬物壯大，逾本而生，故曰勝光。

四月的月將是傳送，即申：《金匱經》說，建巳之月萬物盛茂，陽氣一路傳遞而通送出去，所以叫「傳送」。五月的月將是小吉，即未：《金匱經》說，建午之月萬物小有盛壯，陰氣於此初生，輔助陽完成它的功業，所以叫「小吉」。六月的月將是勝光，即午：《金匱經》說，建未之月萬物壯大，超出本體而向外生長，所以叫「勝光」。巳月配申、午月配未、未月配午，仍是月建與月將相合。

七月將太乙：《金匱經》曰：建申之月，萬物畢秀，吐穗含實，孔穴自任，故曰太乙。八月將天罡：《金匱經》曰：建酉之月，萬物強固，柯條已定，核實堅剛，故曰天罡。九月將太沖：《金匱經》曰：建戌之月，萬物成熟，收穫聚之，枝條剝毀，故曰太沖。

七月的月將是太乙，即巳：《金匱經》說，建申之月萬物全都秀實，抽穗結實，孔竅各自承當其任，所以叫「太乙」。八月的月將是天罡，即辰：《金匱經》說，建酉之月萬物強健堅固，枝幹已經定形，果核結實剛硬，所以叫「天罡」。九月的月將是太沖，即卯：《金匱經》說，建戌之月萬物成熟，收穫而聚攏起來，枝條剝落毀損，所以叫「太沖」。申月配巳、酉月配辰、戌月配卯，同樣是相合之配。

十月將功曹：《金匱經》曰：建亥之月，萬物大聚，功事成就，計定於功，故曰功曹。十一月將大吉：《金匱經》曰：建子之月，陽氣復始，君得其位，惠化日施，故曰大吉。十二月將神后：《金匱經》曰：建丑之月，歲功畢定，酒醴蜡祭百神，故曰神后。

十月的月將是功曹，即寅：《金匱經》說，建亥之月萬物大聚，一年的功業成就，功勞到此核定，所以叫「功曹」。十一月的月將是大吉，即丑：《金匱經》說，建子之月陽氣重新開始（一陽來復），君主得其正位，恩惠教化日日施行，所以叫「大吉」。十二月的月將是神后，即子：《金匱經》說，建丑之月一年的農功全部完畢，人們用酒醴舉行蜡祭，遍祭百神，所以叫「神后」。十二月將至此列全：亥徵明、戌天魁（亦稱河魁）、酉從魁、申傳送、未小吉、午勝光、巳太乙、辰天罡、卯太沖、寅功曹、丑大吉、子神后。

天之運轉，合宿之所至，以立神名。天之十二神，動移無窮。地之十二辰，以靜而待之。或有相生，或有相剋，吉凶之本，不可不知。

天的運轉，合於星宿所到的位置，人就據此給十二神立下名號。天上的十二神隨天盤轉動，遷移不已；地上的十二辰則安靜不動，等候它們加臨。天神落到地辰之上，兩者或者相生、或者相剋，這正是吉凶的根本所在，不可不弄清楚。這兩句點破了六壬的基本結構：動的天盤十二神壓在靜的地盤十二辰上，每一格都形成「上下」一對，看這一對的生克，就是斷課的起點。

上克下憂他人，下克上憂己身。上克下憂婦人，下克上憂男子。旺氣所勝，憂縣官。相氣所勝，憂財物。死氣所勝，憂死喪。囚氣所勝，憂囚繫。休氣所勝，憂疾病。餘皆仿引例。

具體的看法是：上神克下辰，憂患出在別人身上；下辰克上神，憂患落到自己身上。另一說：上克下則憂在婦人，下克上則憂在男子。再進一層，要看施克的那一方帶的是什麼氣：以旺氣取勝的，憂的是官府之事；以相氣取勝的，憂的是財物；以死氣取勝的，憂的是死喪；以囚氣取勝的，憂的是牢獄拘繫；以休氣取勝的，憂的是疾病。其餘情形都照這些例子類推。所謂旺、相、休、囚、死，是按占課當季判定五行強弱的五等：當令者旺，我生者相，生我者休，克我者囚，我克者死。

太史楊維德曰：臣等謹案：十二次取《三統曆》，配十二分野，其旨最詳。又有費真說《周易》、蔡邕《月令章句》，並後魏太史陳卓言人宿度，各有先後，令依《三統曆》入次度，與見行曆書同，所定並同。

太史楊維德說：臣等謹按，十二次的劃分取自《三統曆》，再配上十二分野，這一套說法最為詳備。此外還有費直講《周易》、蔡邕作《月令章句》，以及後魏太史陳卓所說的入宿度數，各家所定的界限彼此先後不一。如今一概依《三統曆》所定的入次度數為準，它與現行的歷書相同，所以本書所定的也就與之一致（底本「費直」作「費真」、「今依」作「令依」、「入宿度」作「言人宿度」，均繫傳抄之訛，照錄不改）。所謂「璧度」，就是把周天二十八宿的度數切成十二段，每段配一個月將，用來核定太陽當下究竟走到了哪一將，月將取錯則全課皆錯。

自軫宿十二度，至氐四度，為天罡，於辰在辰。自氐宿五度，至尾宿九度，為太沖，於辰在卯。自尾宿十度，至斗宿十一度，為功曹，於辰在寅。自斗宿十二度，至女宿七度，為大吉，於辰在丑。自女宿八度，至危宿十五度，為神后，於辰在子。自危宿十六度，至奎宿四度，為登明，於辰在亥。

以下逐段列出各月將所轄的宿度範圍，讀法是「起訖宿度—月將名—所配地辰」：太陽行經軫宿十二度到氐宿四度這一段，為天罡，配辰位；氐宿五度到尾宿九度，為太沖，配卯位；尾宿十度到斗宿十一度，為功曹，配寅位；斗宿十二度到女宿七度，為大吉，配丑位；女宿八度到危宿十五度，為神后，配子位；危宿十六度到奎宿四度，為登明，配亥位。此處亥將稱「登明」，與前篇的「徵明」是同一將的異名。諸段依辰、卯、寅、丑、子、亥的次序逆行，正與太陽週年視運動在黃道上逆十二辰而行相合。

自奎宿五度，至胃宿六度，為河魁，於辰在戌。自胃宿七度，至畢宿十一度，為從魁，於辰在酉。自畢宿十二度，至東井十五度，為傳送，於辰在申。自井宿十六度，至柳宿八度，為小吉，於辰在未。自柳宿九度，至張宿十六度，為勝光，於辰在午。自張宿十七度，至軫宿十一度，為太乙，於辰在巳。

接著後六段：奎宿五度到胃宿六度，為河魁，配戌位（河魁即前篇的天魁）；胃宿七度到畢宿十一度，為從魁，配酉位；畢宿十二度到東井十五度，為傳送，配申位；井宿十六度到柳宿八度，為小吉，配未位；柳宿九度到張宿十六度，為勝光，配午位；張宿十七度到軫宿十一度，為太乙，配巳位。至此十二段首尾相接，繞周天一匝：末段止於軫宿十一度，恰好接上首段所起的軫宿十二度。實用時，只要查出占課當日太陽所在的宿度，落在哪一段就用哪一將，不必再拘泥於「幾月用幾將」的粗略算法。

太史楊惟德曰：臣等謹案：曆法日周天三百六十五度四分度之一，太陽一日行一度，八十五歲則行不及一度。臣等今依大宋《祟天曆》，起自景甲戌歲，二十四氣、日宿次合、分璧度數，以定月將，故得用式無差，占事有準，禍福符應，時變以周，悔吝凶吉與神道而合契。

太史楊惟德說：臣等謹按，曆法上太陽繞周天一圈是三百六十五度又四分之一度，太陽每日行一度，積到八十五年就會差出一度來——這說的是歲差。臣等如今依據大宋《崇天曆》，從景德甲戌年（一〇〇四年）起算，把二十四節氣當日太陽所在的宿次會合起來，推算出各氣的宿度分數，用它來確定月將；這樣一來，用式盤起課就不會有偏差，占事有準則，禍福有應驗，隨時令變化而周遍，悔吝吉凶都能與神道相契合（底本「崇天曆」訛作「祟天曆」、「景德」脫一「德」字，照錄不改）。下文所列，就是逐氣推定的太陽宿度。

冬至，斗宿六度二十六分。小寒，斗宿二十二度二十二分。大寒，女宿六度七十七分。立春，危宿初度九十七分。雨水，危宿十六度五十三分。驚蟄，室宿十四度二十分。春分，奎宿二度五十分。清明，婁宿初度四十分。穀雨，胃宿二度四十分。立夏，昴宿二度五十二分。小滿，畢宿六度二十八分。芒種，參宿三度八十九分。

以下按節氣順序列出太陽所在的宿與度分，每條讀作「某氣：太陽在某宿第幾度幾分」。冬至，太陽在斗宿六度二十六分；小寒，斗宿二十二度二十二分；大寒，女宿六度七十七分；立春，危宿初度九十七分（「初度」即該宿的第零度、起始度）；雨水，危宿十六度五十三分；驚蟄，室宿十四度二十分；春分，奎宿二度五十分；清明，婁宿初度四十分；穀雨，胃宿二度四十分；立夏，昴宿二度五十二分；小滿，畢宿六度二十八分；芒種，參宿三度八十九分。這裡的「分」是把一度百等分的小數，與今天的度、分不同。查得太陽宿度，再對照上篇「釋璧度」十二段的界限，就能定出該用哪一個月將。

夏至，井宿九度十三分。小暑，井宿二十三度六十六分。大暑，柳宿五度四十分。立秋，星宿五度九十八分。處暑，張宿十三度八十六分。白露，翼宿十度十二分。秋分，軫宿六度一分。寒露，角宿二度五十四分。霜降，亢宿四度九十八分。立冬，氐宿十一度五分。小雪，尾宿一度四十八分。大雪，尾宿一度四十八分。大雪，箕宿初度三十分。

接著後半年：夏至，太陽在井宿九度十三分；小暑，井宿二十三度六十六分；大暑，柳宿五度四十分；立秋，星宿五度九十八分；處暑，張宿十三度八十六分；白露，翼宿十度十二分；秋分，軫宿六度一分；寒露，角宿二度五十四分；霜降，亢宿四度九十八分；立冬，氐宿十一度五分；小雪，尾宿一度四十八分；大雪，箕宿初度三十分。底本在「小雪」條之後重出一行「大雪，尾宿一度四十八分」，與小雪的度數全同，顯是傳抄時誤復前行，真正的大雪一條應是「箕宿初度三十分」；此處依底本原樣收錄兩條，不予刪並。全年二十四氣的太陽宿度到此列齊，自冬至斗宿起，繞行一周仍歸於斗、箕之間。

假令十一月十五日冬至，在南斗六度。至二十一日，在南斗十二度。於辰在丑方，用大吉為月將。若二十日以前用式占事，猶用功曹為月將。餘皆仿此。

舉一個可以照做的例子：假設十一月十五日交冬至，這一天太陽在南斗六度；到二十一日，太陽已行至南斗十二度。按上篇「釋璧度」，斗宿十二度到女宿七度這一段屬大吉，配在丑位，所以從二十一日起就用大吉（丑）作月將。倘若在二十日以前用式占事，太陽還在斗宿十一度以內，那一段屬功曹，就仍舊用功曹（寅）作月將。其餘各氣都照此辦理。這一條要緊處在於：換將以太陽實際過界為準，不是一到某月某日就換，所以起課前必須先查太陽宿度。

古法曰：一晝夜有二十時，總一百刻，逐時更分，各有長短，謂辰戌丑未四時，各十三刻，其餘八時各六刻，共成一百刻也。殊不知天道運行，歲時差忒，銀漏著短長之限，實咎分盈縮之期。臣等今依《祟天曆》，算定遲疾，四時無差於昏曉。《月令》云：日出前二刻半為曉，日入後二刻半為昏也。

古法說：一晝夜共十二個時辰、合一百刻，各時辰再往下細分，長短並不一樣——辰、戌、丑、未這四個時辰各占十三刻，其餘八個時辰各占六刻，四乘十三加八乘六，恰好湊成一百刻（底本「十二時」誤作「二十時」，照錄）。可是這種算法沒有考慮到：天道運行，一年之中時令本有參差，漏壺所刻的長短界限是固定的，而實際晝夜的盈縮之期卻在變，毛病正出在這裡。臣等如今依《崇天曆》算定晝夜的遲速，使四季的昏、曉都不再有誤差。《禮記·月令》說：日出以前二刻半叫「曉」，日入以後二刻半叫「昏」。定準昏曉，才能分清晝貴、夜貴，天乙貴人的取用全繫於此。

冬至，日出卯正五刻空，入申正三刻二十分。小寒，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。大寒，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。立春，日出卯正三刻三十二分，入申正四刻四十八分。雨水，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。驚蟄，日出卯正一刻十七分，入申正十刻三分。春分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。清明，日出寅正七刻三分，入酉正一刻十七分。穀雨，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。立夏，日出寅正四刻四十分，入酉正三刻三十二分。小滿，日出寅正四刻四十八分，入酉正四刻二十分。芒種，日出寅正三刻三十分，入酉正四刻五十分。

下面是逐氣的日出、日入時刻，每條讀作「某氣：日出在某時正後第幾刻幾分，日入在某時正後第幾刻幾分」；「空」即整、無零分。冬至，日出卯正五刻整，日入申正三刻二十分；小寒，日出卯正四刻五十分，日入申正三刻三十分；大寒，日出卯正四刻二十分，日入申正四刻整；立春，日出卯正三刻三十二分，日入申正四刻四十八分；雨水，日出卯正二刻三十分，日入申正五刻五十分；驚蟄，日出卯正一刻十七分，日入酉正初刻三分（底本作「申正十刻三分」，一時辰不得有十刻，是傳抄之誤，照錄原文）；春分，日出卯正初刻整，日入酉正初刻整，晝夜恰好平分；清明，日出寅正七刻三分，日入酉正一刻十七分；穀雨，日出寅正五刻五十分，日入酉正二刻三十分；立夏，日出寅正四刻四十分，日入酉正三刻三十二分；小滿，日出寅正四刻四十八分，日入酉正四刻二十分；芒種，日出寅正三刻三十分，日入酉正四刻五十分。可以看出自冬至到芒種，日出一路提前、日入一路推遲，晝漸長而夜漸短。

夏至，日出寅正三刻三十分，入酉正五刻空。小暑，日出寅正三刻三十一分，入酉正四刻五十分。大暑，日出寅正四刻空，入酉正四刻二十分。立秋，日出寅正四刻四十八分，入酉正三刻三十三分。處暑，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。白露，日出寅正七刻三分，入酉正七刻十七分。秋分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。寒露，日出卯正一刻十七分，入酉正七刻三分。霜降，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。立冬，日出卯正三刻二十二分，入申正四刻四十八分。小雪，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。大雪，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。

接著後半年：夏至，日出寅正三刻三十分，日入酉正五刻整，白晝最長；小暑，日出寅正三刻三十一分，日入酉正四刻五十分；大暑，日出寅正四刻整，日入酉正四刻二十分；立秋，日出寅正四刻四十八分，日入酉正三刻三十三分；處暑，日出寅正五刻五十分，日入酉正二刻三十分；白露，日出寅正七刻三分，日入酉正一刻十七分（底本作「七刻十七分」，與清明一條對稱之數不合，當是「一刻」之訛，照錄原文）；秋分，日出卯正初刻整，日入酉正初刻整，晝夜又一次平分；寒露，日出卯正一刻十七分，日入申正七刻三分（底本作「酉正」，據前後遞減之勢當作「申正」，照錄原文）；霜降，日出卯正二刻三十分，日入申正五刻五十分；立冬，日出卯正三刻二十二分，日入申正四刻四十八分；小雪，日出卯正四刻二十分，日入申正四刻整；大雪，日出卯正四刻五十分，日入申正三刻三十分。自夏至到大雪，日出逐氣推遲、日入逐氣提前，晝漸短而夜漸長，與前半年正相對稱。占課時按當日節氣查得日出日入，再各退進二刻半，就得出該日的曉與昏，晝夜貴人由此劃界。

《黃帝》曰：曉昏之法，以星沒為曉，星出為昏。雖諸說之紛紜，奈法式而猶闕。臣等今依《祟天曆》，算定昏曉，中星定貴神經歷之方，分天官向背之所，庶占驗無失，善惡有準矣。

《黃帝》說：判定曉與昏的辦法，是以星辰隱沒為「曉」、星辰出現為「昏」。各家說法雖然紛紜，可是用在式盤上的具體法度卻一直缺著。臣等如今依《崇天曆》算定昏、曉兩個時刻，並推出當時正當南天中央的「中星」，用它來確定貴神經行所到的方位、區分天官（十二天將）面向與背向之處，希望能使占驗沒有閃失、善惡有準可依（底本「崇天曆」訛作「祟天曆」，照錄）。所謂「中星」，指昏時、曉時恰在正南子午線上的那顆宿星；知道中星，就等於知道當時天盤的實際指向。

節氣，曉中星，昏中星。冬至，角初度，壁四度。小寒，亢二度，奎六度。大寒，氐七度，婁八度。立春，房四度，昴初度。雨水，尾五度，畢八度。驚蟄，尾十六度，參九度。春分，箕九度，井十九度。清明，斗八度，柳三度。穀雨，斗十九度，張一度。立夏，牛四度，翼三度。小滿，女九度，軫二度。芒種，危初度，角二度。

下表三欄，依次是節氣、拂曉時的中星、黃昏時的中星，每條讀作「某氣：曉時正南是某宿幾度，昏時正南是某宿幾度」。冬至，曉中星在角宿初度，昏中星在壁宿四度；小寒，亢宿二度／奎宿六度；大寒，氐宿七度／婁宿八度；立春，房宿四度／昴宿初度；雨水，尾宿五度／畢宿八度；驚蟄，尾宿十六度／參宿九度；春分，箕宿九度／井宿十九度；清明，斗宿八度／柳宿三度；穀雨，斗宿十九度／張宿一度；立夏，牛宿四度／翼宿三度；小滿，女宿九度／軫宿二度；芒種，危宿初度／角宿二度。前一個數是曉中星，後一個數是昏中星，兩者各自隨節氣順著二十八宿次第推移。

夏至，危十四度，亢六度。小暑，室十三度，氐十一度。大暑，奎五度，尾初度。立秋，婁七度，尾十二度。處暑，昴初度，箕六度。白露，畢九度，斗五度。秋分，井一度，斗十六度。寒露，井二十一度，牛初度。霜降，柳五度，女三度。立冬，張二度，虛三度。小雪，翼二度，危五度。大雪，軫一度，室一度。

接著後半年，仍是「曉中星／昏中星」兩欄：夏至，危宿十四度／亢宿六度；小暑，室宿十三度／氐宿十一度；大暑，奎宿五度／尾宿初度；立秋，婁宿七度／尾宿十二度；處暑，昴宿初度／箕宿六度；白露，畢宿九度／斗宿五度；秋分，井宿一度／斗宿十六度；寒露，井宿二十一度／牛宿初度；霜降，柳宿五度／女宿三度；立冬，張宿二度／虛宿三度；小雪，翼宿二度／危宿五度；大雪，軫宿一度／室宿一度。全年二十四條列齊之後，曉中星自角宿一路行遍二十八宿而復歸於軫，昏中星亦然，只是相隔約半個周天。占課時若要核對昏曉是否已到，抬頭看正南方的中星即可，不必盡依漏刻。

司馬遷《天官書》曰：天乙在紫徽宮門右星南，天帝之神也，主鬥戰，知人之吉凶者也。天乙常背天門向地戶而行。天官十有二，天乙常以甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉。乙己之日，旦治神后，暮治傳送。丙丁之日，旦治徵明，暮治從魁。壬癸之日，旦治太乙，暮治太沖。六辛之日，旦治勝光，暮治功曹也。

司馬遷《史記·天官書》說：天乙星在紫微宮門右星的南面，是天帝之神，主管爭戰，能知人的吉凶（底本「紫微」作「紫徽」，照錄）。天乙運行時，總是背著天門（西北乾位）而朝向地戶（東南巽位）。十二天官（即十二天將）之中以天乙為首，它的起例是：甲、戊、庚三日，白晝貴人治於大吉（丑），夜間貴人治於小吉（未）；乙、己二日，晝治神后（子），夜治傳送（申）；丙、丁二日，晝治徵明（亥），夜治從魁（酉）；壬、癸二日，晝治太乙（巳），夜治太沖（卯）；六個辛日，晝治勝光（午），夜治功曹（寅）。這就是六壬起貴人的口訣：先看日干屬哪一組，再按占時在曉昏之間還是昏曉之間，定用晝貴還是夜貴，天乙一落定，其餘十一將便依次排開。

天乙居中貴神主，帝王之象，家在己丑，土神。臨行年日辰利，主上書見人有財錢慶賀誥命之事。在旺有貴人召命印信事，在相上有貴人賞賜財物事，在死上有貴人外喪事，在囚上有貴人囚繫事，在休上有貴人憂疾病之事。

天乙居於十二將的中樞，是眾貴神之主，取象為帝王，本家在己丑，屬土神。它臨到本人的行年或日、辰之上，主吉利，所主之事為上書陳情、謁見要人，以及財錢、慶賀、封贈誥命一類。再按它所臨之地的氣分五等來斷：落在旺地，有貴人召見、授予印信之事；落在相地，有貴人賞賜財物之事；落在死地，有貴人在外遭喪之事；落在囚地，有貴人被拘係之事；落在休地，有貴人憂慮疾病之事。以下十一將都照這個格式講：先說它在十二將中相對天乙的位次、所任官職、本家干支與五行、所主何事，再按旺、相、死、囚、休五等分述吉凶。

前一螣蛇，天乙奉車都尉，家在丁巳，火神，驚恐怪異。在旺上有縣官鬥訟，在相上有土賊爭訟，在死上有死喪驚恐，在囚上有囚繫恐飾，在休上有疾病怪異事。

由天乙往前數第一位是螣蛇，在天乙麾下相當於奉車都尉，本家在丁巳，屬火神，主驚恐與怪異。落在旺地，有官府鬥訟；落在相地，有土寇盜賊引起的爭訟；落在死地，有死喪與驚恐；落在囚地，有拘繫與恐懼（底本「恐飾」當作「恐懼」，照錄）；落在休地，有疾病與怪異之事。螣蛇是火性之凶將，凡課傳見之，多主虛驚、夢魘、怪異之象。

前二朱雀，天乙羽林軍，家在丙午，火神，主刑獄口舌。在旺上有縣官口舌，在相上有錢財婚姻，在死上有死喪口舌，在囚上有囚錮囚繫，在休上有疾病，心腹口腹口竅不利。

往前數第二位是朱雀，相當於天乙的羽林軍，本家在丙午，屬火神，主刑獄與口舌。落在旺地，有官府口舌；落在相地，反主錢財、婚姻之類好事；落在死地，有死喪兼口舌；落在囚地，有囚禁拘繫；落在休地，有疾病，且心腹與口竅一路不利（底本「口腹」二字疑為衍文，照錄）。朱雀屬火而主文書言語，占文書、訴訟、消息傳遞多取此將。

前三六合，天乙光祿大夫，家在乙卯，木神，主婚姻和合。在旺上有賞賜遷位，在相上有嫁娶財物，在死上有死葬事，在囚上有婚姻繫囚，陰私謀事，在休上有疾病陰私之事。

往前數第三位是六合，相當於天乙的光祿大夫，本家在乙卯，屬木神，主婚姻與和合。落在旺地，有賞賜與升遷；落在相地，有嫁娶與財物；落在死地，有喪葬之事；落在囚地，有因婚姻牽連入獄、以及暗中謀劃之事；落在休地，有疾病與陰私之事。六合為吉將，凡占婚姻、合夥、交易、議和，得之多成。

前四勾陳，天乙大將軍，家在戊辰，土神，主戰鬥刑革。在旺上有貴人戰鬥，在相上有貴人爭訟，在死上有死喪人財物，在囚上有爭田囚繫禁錮，在休上有爭訟病人田宅事。

往前數第四位是勾陳，相當於天乙的大將軍，本家在戊辰，屬土神，主戰鬥與刑罰變革。落在旺地，有貴人參與的戰事；落在相地，有貴人涉入的爭訟；落在死地，有死喪兼人口、財物的損失；落在囚地，有爭奪田產而致牢獄禁錮；落在休地，有爭訟、病人與田宅之事。勾陳屬土而主爭鬥、田土、牢獄，占田產糾紛、爭鬥勝負多取此將。

前五青龍，天乙丞相，家在甲寅，木神，主錢財慶賀、酒禮婚姻。在旺上有貴人遷官遠使財物，在相上有貴人婚姻慶賀之事，在死上有死人財物，在囚上有囚繫人財物事，在休上有故吏酒食錢物之事。

往前數第五位是青龍，相當於天乙的丞相，本家在甲寅，屬木神，主錢財、慶賀、宴飲之禮與婚姻。落在旺地，有貴人升遷、遠行出使與得財；落在相地，有貴人的婚姻慶賀之事；落在死地，所得財物繫於死者（如遺產、賻贈）；落在囚地，有因人口、財物而遭拘係之事；落在休地，有舊日屬吏送來酒食錢物之事。青龍是十二將中的第一等吉將，占求財、謀官、喜慶之事得之最利。

後一天后，天乙後官采女也。家在壬子，水神，主婦女陰私蔽匿之事。在旺上有嫁娶酒食之事，在相上有婦女陰私之事，在死上有死喪財帛之事，在囚上有奸邪囚繫，在休上有陰私疾病之事。

由天乙往後數第一位是天后，相當於天乙的後宮采女（底本「後宮」作「後官」，照錄），本家在壬子，屬水神，主婦女、陰私與隱蔽之事。落在旺地，有嫁娶與酒食之事；落在相地，有婦女的陰私之事；落在死地，有死喪與財帛之事；落在囚地，有奸邪之事及因之被拘；落在休地，有陰私與疾病之事。天后屬水而主女性，占婚姻、女人、闇昧不明之事多取此將。以下五將都在天乙之後，與前五將方向相反。

後二太陰，天乙御史中丞也。家在辛酉，金神，主陰私金帛。在旺上有嫁娶陰私事，在相上有財物蔽匿事，在死上有死喪陰私事。在囚上有陰私囚繫事，在休上有巫繫蔽匿事。

往後數第二位是太陰，相當於天乙的御史中丞，本家在辛酉，屬金神，主陰私與金銀布帛。落在旺地，有嫁娶及陰私之事；落在相地，有財物被藏匿之事；落在死地，有死喪兼陰私之事；落在囚地，有因陰私而被拘係之事；落在休地，有巫蠱之事與隱匿之事（底本「巫蠱」作「巫繫」，照錄）。太陰主暗中、私下、隱蔽，占藏匿、私情、暗事多取此將。

後三玄武，天乙後將軍也。家在癸亥，水神，主遺亡盜賊離別事。在旺上有貴人亡遺失去財物事，在相上有縣官亡失財物事，在死上有死人賊盜財物事，在囚上有賊盜囚繫事，在休上有亡失病人財物事。

往後數第三位是玄武，相當於天乙的後將軍，本家在癸亥，屬水神，主遺失、盜賊與離別之事。落在旺地，有貴人丟失財物之事；落在相地，有官府失落財物之事；落在死地，有死者遭竊、財物被盜之事；落在囚地，有賊盜被擒拘係之事；落在休地，有失物、病人與財物之事。玄武為盜賊之神，占失物、逃亡、追捕，一律以它落在何處、乘何神為主要線索。

後四太常，天乙卿也。家在己未，土神，主財物田宅衣服賞賜事。在旺上有貴人財物酒禮喜事，在相上有祠祭祀衣食媒婚吉事，在死上有諡贈財物事，在囚上有縣官召命，在休上有病人衣服錢財事。

往後數第四位是太常，相當於天乙的九卿，本家在己未，屬土神，主財物、田宅、衣服與賞賜之事。落在旺地，有貴人的財物、酒禮喜事；落在相地，有祠祭、衣食、說媒成婚一類吉事；落在死地，有追贈諡號並給賻贈財物之事；落在囚地，有官府的召命；落在休地，有病人的衣服錢財之事。太常是吉將，主衣食祿位、祭祀宴享，占求衣食、受賞、婚聘得之為佳。

後五白虎，天乙遷尉也。家在庚申，金神，主錢財誣咒重囚繫疾病死喪骸骨之事。在旺上有哭泣遭官，在相上有怨仇相爭，在死上有死喪疾病，在囚上有囚繫沉淪，在休上有疾病災禍事。

往後數第五位是白虎，相當於天乙的廷尉（底本「廷尉」作「遷尉」，照錄），本家在庚申，屬金神，主因錢財而起的誣告咒詛、重罪拘禁、疾病、死喪與骸骨之事。落在旺地，有哭泣及遭官府追究；落在相地，有仇怨相爭；落在死地，有死喪與疾病；落在囚地，有拘繫而致沉淪；落在休地，有疾病災禍。白虎是十二將中最凶的一位，占病、占訟、占行人最忌見之，然若得德神、救神相解，凶亦可減。

後六天空，天乙司直。家在戊戌，土神，主欺詒無信，奸諶詐偽。在旺上有貴人欺誕之事，在相上有財物欺詒之事，在死上有欺詐死人事，在囚上有冊獄欺詒之事，在休上有被人欺詒之事。

往後數第六位是天空，相當於天乙的司直，本家在戊戌，屬土神，主欺騙失信、奸猾詐偽。落在旺地，有貴人的欺誕之事；落在相地，有財物上被欺瞞之事；落在死地，有欺詐死者之事；落在囚地，有案卷訟獄中的欺瞞之事；落在休地，有自身被人欺騙之事。天空既是天乙之後的第六位，也就正在天乙的對沖之地，凡課傳得之，所問之事多虛而不實、許而不踐。十二天將至此列全：天乙居中，前有螣蛇、朱雀、六合、勾陳、青龍，後有天后、太陰、玄武、太常、白虎、天空。

《玄女》曰：造式之法，以楓子為天。楓子者，楓樹之別株。自生大枝傍，遠望與母齊，近視高下異也。又以棗心為地，以象天地陰之象。楓者，眾木之精。棗者，群木之使。物之靈者，莫過於此。

《玄女》說：製造式盤的辦法，是用「楓子」做天盤。所謂楓子，是楓樹旁生的另一株，它自己長在大枝旁邊，遠看好像與母樹一般高，走近了才發覺高下有別。又用「棗心」做地盤，以取象天地陰陽（底本「陰陽」脫一「陽」字，作「天地陰之象」，照錄不補）。楓是眾木的精華，棗是群木的使者，萬物之中有靈性的，沒有超過這兩種的。式盤由上下兩片合成：上片圓而可轉，是天盤；下片方而固定，是地盤——這正與前面「釋天」「釋地」兩篇所說的圓動方靜相照應。

注《雷公殺律》云：式局有三，木之道，以霹靂棗心為上，檀木為中，以柿木為下。無霹靂棗心，取舊車軸，亦為次也，須擇良者為之。

《雷公殺律》的註文說：式盤用料分三等——就木材而論，以遭過雷擊的棗心為上等，檀木為中等，柿木為下等。如果找不到雷擊棗心，取用舊車軸的木料也可算次一等，總之必須挑選良材來做。取雷擊之木，是因為古人認為它已受天威貫注，最能通神；這一條講的是選材，與下一條講刻制形制、再下一條講尺寸等級，合起來構成造式的完整工序。

造式：天中作斗杓，指天罡。次作十二辰，中列二十八宿，四維局。地列十二辰、八干、五行、三十六禽、天門地戶人門鬼路四隅訖。

制作式盤的佈局是這樣的：天盤中央畫北斗的斗杓，杓頭指向天罡（辰）；由內往外，其次一圈排十二辰，再中間一圈列二十八宿，並在四隅安上四維之局。地盤上則排十二辰、八天干（十干中戊己寄於中央，故盤上只列甲乙丙丁庚辛壬癸八個）、五行、三十六禽，以及天門、地戶、人門、鬼路這四個隅位，至此地盤排完。占課時手轉天盤，使月將壓到占時那一格上，天盤十二神與地盤十二辰便一一對定，全課的上下關係就此形成。

天子式，天廣六寸象六律，地廣一尺二寸象十二辰。王公侯伯式，天廣四寸象四時，地廣九寸象九宮。卿大夫式，天廣三寸象三才，地廣七寸象七曜。士庶人式，天廣二寸四分象二十四氣，地廣六寸象六律。

式盤的尺寸依使用者的身分分等，每一個數字都各有取象：天子所用之式，天盤直徑六寸，取象六律；地盤邊長一尺二寸，取象十二辰。王、公、侯、伯所用之式，天盤四寸，取象四時；地盤九寸，取象九宮。卿、大夫所用之式，天盤三寸，取象三才（天、地、人）；地盤七寸，取象七曜（日、月與五星）。士人與庶人所用之式，天盤二寸四分，取象二十四節氣；地盤六寸，取象六律。可見式盤不只是工具，也是禮器，尺寸越大者位越尊，而所取之象各自完足。

次局，天廣八分，象八卦，地廣三寸法三才也。刻式之法用十一月壬子日，神在內時，起手刻之，至甲子日，醮而盛以縫囊，依法加臨而佩之。

再次一等的小局，天盤八分，取象八卦；地盤三寸，取法三才。至於刻制的時日：要在十一月的壬子日、當貴神行於內的時辰動手起刻，一直做到甲子日完工，然後設醮祭告，用縫好的布囊盛裝，此後便依法轉盤加臨以占事，平日則佩帶在身上。十一月建子而壬子為水日，正合六壬以水為宗之義；由壬子起手、至甲子告成，取的是六十甲子首尾相接、周而復始之意。

《金匱經》曰：用式之法，朝向南，暮向北。當以左手執鬼門，右手轉月將以加正時。視日辰上下陰陽，以立四課。日上神為日之陽神，日上本位所得之神為日之陰神。辰上神為辰之陽神，辰上神本位所得之神為辰之陰神。

《金匱經》說：用式盤起課的步驟如下。第一步，擺正方位：早上占面朝南，傍晚占面朝北。第二步，左手托住地盤的鬼門一角（東北艮位），右手轉動天盤，把當月的月將壓到占時那一格上——月將加正時，天盤就此定住。第三步，看日干與日支上下兩層的陰陽，立出四課：日干所寄之宮上面的那個天盤神，是「日之陽神」，為第一課；再以這個陽神當作地盤位次，看它上面又得什麼神，那是「日之陰神」，為第二課；日支上面的天盤神，是「辰之陽神」，為第三課；再以辰之陽神為位次，看它上面所得之神，是「辰之陰神」，為第四課。四課立定，一課一課都是「上神壓下神」的一對，接下來就在這四對裡找發用。

四課之中，察其五行，先取相剋者為用，先以下克上為用，若無下克上，即以上克下為用。若三上克下，一下克上，當以一下克上為用。若四上克下，四下克上，即以與今日比者為用。俱比俱不比，以涉害深者為用。涉害復等，先日後辰為用，剛日用日上神為用，柔日用辰上神為用。

四課立好之後，察看每一課上下兩神的五行，先在相剋的課裡取發用，次第如下：一、優先取「下克上」的那一課（即地盤之神克天盤之神），這叫賊克，是最急之象。二、如果沒有下克上，就取「上克下」的一課為用。三、如果有三課上克下、只有一課下克上，仍舊取那唯一的一課下克上為用——以少者為貴，孤者為急。四、如果四課全是上克下，或四課全是下克上，克處不止一處，就取其中與當日日干「比」的那一個為用；所謂「比」，指陰陽屬性與日干相同，陽日取陽神、陰日取陰神。五、如果幾處都與日干相比，或幾處都不相比，無從分別，就取「涉害」較深的一個為用；所謂涉害，是把該神從天盤位次退回本家的路上所經過的克伐一一數過，受克多者為深。六、如果涉害深淺又恰好相等，那就先取日、後取辰：剛日（陽日）用日干上神為發用，柔日（陰日）用日支上神為發用。這一整套就是六壬取初傳的正法，後世稱為賊克、比用、涉害三級取用。

四課陰陽不相剋者，以遙相剋為用。若日遙克神，神遙剋日，始取神遙剋日為用。如無神遙剋日，便用日遙克神。若有日克兩神，兩神剋日，並取今日比者為用。四課陰陽上下，並不相剋，又無遙相剋，當以昴星為用。剛日仰視，以酉上所得之神為用。柔日俯視，以從魁所臨之辰為用。當以日辰上神重之為中，末傳不得傳於中。剛日先傳辰，後傳日。柔日先傳日，後傳辰。

四課上下都不相剋時，改用「遙克」取發用：不看上下，改看四課上神與日干之間隔位相剋。若既有日干遙克某神、又有某神遙剋日干，先取「神遙剋日」的那個神為用（他來克我，事出於外而急）；如果沒有神遙剋日，才用「日遙克神」的那個神。若日干克著兩個神、或兩個神都剋日干，多者難擇，仍舊取與當日日干相比的那一個為用。若四課上下既不相剋、又無遙克，那就用「昴星」法：剛日用「仰視」，取地盤酉位上面所得的那個天盤神為發用；柔日用「俯視」，取天盤從魁（酉）所臨的那個地盤之辰為發用。三傳的中、末兩傳，都拿日上神、辰上神來重複充當，但末傳不得與中傳相同。至於先後次序：剛日先傳辰上神、後傳日上神，柔日先傳日上神、後傳辰上神。

若四課無遙相剋，乃陰陽不備之時，當以別責為用。別責之課，其數有九。剛日有三，謂戊辰、戊午、丙辰，日各有一課。柔日有六，謂辛未、辛丑日各有二課，丁酉、辛酉日各二課，辛酉曰有一課。剛日別貴取干合上神為卦首，次傳日上與終傳同。柔日別責取支合上神本位所得之神為卦首，次日上與終傳同，各以神將言其吉凶。

如果四課既無上下克、又無遙克，而且四課只出現三個不同的神——即所謂「陰陽不備」——就要用「別責」之法取用。別責的課式一共九個：剛日有三個，即戊辰、戊午、丙辰，各占一課；柔日有六個，即辛未、辛丑、丁酉、辛酉諸日（底本此處枚舉文字重複錯亂，「辛酉曰有一課」與上文相犯，姑存其舊）。取法是：剛日的別責，取與日干相合的那個天干所寄之位上面的神作為卦首，也就是初傳，中傳與末傳都用日干上神，兩者相同；柔日的別責，取與日支三合、六合相關那一位上面所得的神作為卦首，中傳、末傳同樣都用日干上神。初、中、末三傳定妥之後，再各按所乘的天盤之神與十二天將來論說吉凶。

天地伏吟返吟課有相剋者，並有比及涉害深者為用。伏吟課，己癸子二柔日課有相剋。癸丑一日，猶屬八專伏吟。六乙日有克自刑者，當以克處為課首。次傳其辰，沖動所刑為中、未傳，謂六乙日也。伏吟，六癸日有克者，當以克處為課首，盡刑為三傳。

至於天地盤重疊的「伏吟」課與天地盤相沖的「返吟」課，若課中本有相剋，仍照前法在克處取用，也照樣用「比」與「涉害深」兩條來分先後。就伏吟而言，柔日之中有相剋的（底本此處作「己癸子二柔日」，文字有訛，當指乙、癸兩組柔日），其中癸丑一日還兼屬八專伏吟。凡六個乙日，若課中既有克又逢自刑，就以相剋之處作卦首即初傳；中傳、末傳則取該辰所沖、所刑之位（底本「末傳」寫作「未傳」，照錄）。伏吟的六個癸日若有克，也以相剋之處作卦首，再順著刑的關係排足三傳。

伏吟無克者，剛日以日上神為用，柔日以辰上神為用，為課首，皆盡其三刑為中、末傳。若得自刑者，剛日則先傳日，次傳辰，辰所刑為末傳。柔則先傳辰，次傳日，日所刑為終傳。更若次傳自刑者，即以沖為末傳也。

伏吟而全無相剋的，取用之法是：剛日以日干上神為發用，柔日以日支上神為發用，用它作卦首，中傳與末傳都順著三刑的次第排出（如寅刑巳、巳刑申之類）。若發用之神恰好是辰、午、酉、亥這類自刑之支，刑無可刑，就改按次序走：剛日先傳日上神，次傳辰上神，再以辰上神所刑之位作末傳；柔日先傳辰上神，次傳日上神，再以日上神所刑之位作末傳。倘若排到中傳時又碰上自刑，仍舊無處可刑，那就取它的對沖之支作末傳。伏吟課神不動而事不發，所以專用刑沖去推動它，這是伏吟取傳的通則。

返吟課多相剋，惟丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未無克，丁未、己未猶為八專。餘四柔日當以辰沖為用。辰沖者，丑沖巳、巳沖丑、未沖亥、亥沖未。丑日沖巳，巳上見徵明為初傳。皆以辰上為次傳，日上為末傳。未沖亥，亥上見太乙為初傳，皆以辰上為次傳，日上為末傳。

返吟課因天地盤全部相沖，課中多半有克，可依常法取用；只有丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未這六個日子無克，其中丁未、己未兩日還兼屬八專。剩下的四個柔日（丁丑、己丑、辛丑、辛未），就要用「辰沖」之法取發用。所謂辰沖，指的是丑與巳、未與亥這兩組互沖之位：丑日取所沖的巳，巳上所見的天盤之神是徵明（亥），便以它為初傳，然後一律以日支上神為中傳、日干上神為末傳；未日取所沖的亥，亥上所見的天盤之神是太乙（巳），便以它為初傳，同樣以日支上神為中傳、日干上神為末傳。返吟主事情反覆、去而復返，所以專取沖位起傳。

八專之日惟有兩課，見有克者，亦以比及涉害深者為用。若無克，剛日從日上陽神順數三辰為用，柔日從辰上陰神逆數三神為用，中傳末傳當以日辰上神重之。又云末傳與初傳同，八專之日惟有兩課也。

「八專」是指日干與日支同處一宮的那幾個日子，因干支重疊，四課併成兩課。這類課若見有克，同樣按「比」與「涉害深」兩條取發用；若無克，則剛日從日干上的陽神起，順數到第三辰取為發用，柔日從日支上的陰神起，逆數到第三神取為發用。中傳、末傳都拿日上神與辰上神重複充當；另一說則以末傳與初傳相同。八專之日之所以只有兩課，正是因為干支同宮、上下相重，無從分出四課。至此，六壬起課取傳的九種大法——賊克、比用、涉害、遙克、昴星、別責、伏吟、返吟、八專——已經交代完備。

《啟明式例》曰：用式法當避太歲、月建及月忌、日忌。正五九月忌卯時，二六十月忌子時，三七十一月忌酉時，四八十二月忌午時。又忌法云：甲乙日忌酉時，丙日忌子時，戊己日忌卯時，庚辛日忌午時，壬癸日忌未時。

《啟明式例》說：用式盤起課，應當避開太歲、月建，以及按月、按日各自的忌時。按月的忌時是：正月、五月、九月忌卯時；二月、六月、十月忌子時；三月、七月、十一月忌酉時；四月、八月、十二月忌午時——四組各管三個月，所忌之時依卯、子、酉、午四仲之支輪轉。另有一套按日干的忌法：甲、乙日忌酉時，丙日忌子時，戊、己日忌卯時，庚、辛日忌午時，壬、癸日忌未時。細看可知，日干所忌之時多是克該干之支，也就是前面「釋鬼」「釋刑」兩篇所說的干鬼、干刑之位。

右忌日時不可占事，誤用者當損用式之人也。

以上所列的這些忌日、忌時，都不可以用來占事；若誤在這些時辰起課，損害的將是用式盤占卜的人自己。古人視式盤為通神之器，所以立下這一條禁忌，與前篇刻式須擇日、成器後須設醮盛囊是同一層用意：不敬則不靈，妄用則反受其咎。

《玄女》曰：陽將臨正時，先用後三，次用前五。陰將加正時，先用前五，次用後三。假令十二月占事，第一人用月將神后，第二人用月將後三從魁，第三人用前五功曹。餘皆仿此例。

《玄女》說：若當月月將落在陽支上（陽將）加臨占時，那麼第二人起課先退後三辰，第三人再進前五辰；若月將落在陰支上（陰將）加臨占時，則先進前五辰，再退後三辰。這一篇講的是「次客」，即同一時刻有好幾個人先後來問事，如何替第二人、第三人分別取月將。舉個照做的例子：十二月占事，月將是神后（子），第一個人就直接用神后；第二個人從子逆退三辰得酉，即從魁；第三個人再從酉順進五辰得寅，即功曹。此後依舊逆三、順五交替下去，其餘各人都仿這個例子推。

《靈轄經》曰：用次客法，第一客月將加正時，第二客用月建加太歲，第三客用太歲加月建，第四客用月建加日干，第五客用歲干加正時，第六客用月將加日干，第七客用月將加太歲，第八客用太歲加月將，第九客用月將加本命，第十客用月將加行年，十一客用太歲加本命，第十二客用太歲加行年。

《靈轄經》另有一套「次客」之法，把十二位來客各配一種加臨方式，轉天盤時按各自的法子起課：第一位客人，月將加占時；第二位，月建加太歲；第三位，太歲加月建；第四位，月建加日干；第五位，太歲的天干加占時；第六位，月將加日干；第七位，月將加太歲；第八位，太歲加月將；第九位，月將加本命（生年之支）；第十位，月將加行年；第十一位，太歲加本命；第十二位，太歲加行年。所謂「甲加乙」，就是把甲那一格的天盤之神壓到乙那一格的地盤位次上，天盤隨之定住，再照常立四課、發三傳。十二法各不相同，所以十二人雖同時來問，所得之課也各自分明，不致混同。

《靈轄經》日：次籌之法，皆以第一籌用月將。若用陽將，則先用後三而前五。若用陰將，則用前五而後三。逆順更籌，終而復始。一法，以太歲上神三傳以知三事，以月建上神三傳以知三事，以日上神三傳以知三事，以正時上神三傳以知三事。則十二籌次客備焉。

《靈轄經》說：「次籌」之法，第一籌一律用當月的月將。若用的是陽將，就先退後三辰、再進前五辰；若用的是陰將，就先進前五辰、再退後三辰；如此逆一次、順一次地交替換籌，轉滿一圈再從頭開始（底本「曰」寫作「日」，照錄）。「籌」是計數的籤，一人連問數事時，一事一籌，逐籌換將，所以與上篇「次客」同法而異用。另有一法：取太歲上神所發的三傳來知三件事，取月建上神的三傳知三件事，取日干上神的三傳知三件事，取占時上神的三傳知三件事——四處各得三事，合起來正是十二籌，「次客」十二人的問題也就一併齊備了。

《靈轄經》曰：男一歲從丙寅順行，從一歲移一辰，十一歲丙子，二十一歲丙戌。餘皆仿此。終而復始，順行而數。女一歲，從壬申逆行，一歲移一辰，一歲壬申，十一歲壬午。餘皆仿此。終而復始，逆行而數。

《靈轄經》說：男子的行年，從一歲起於丙寅順行，每長一歲便移一辰，所以十一歲到丙子、二十一歲到丙戌，其餘各歲依此順推，六十甲子轉完一周再從頭起。女子的行年，從一歲起於壬申逆行，同樣每歲移一辰，一歲壬申、十一歲壬午（按逆行推算，十一歲當在壬戌，底本作「壬午」疑為傳抄之誤，照錄不改），其餘各歲依此逆推，轉完一周再從頭起。「行年」是本人當年所值的干支，與「本命」即生年干支並列，是六壬占問個人禍福的兩個落腳點：前面「釋天官」說十二將「臨行年日辰」如何如何，「釋卦略」推應期也要看神將加在行年之上，用的都是這裡推出的行年。

《玄女》曰：六壬之道，皆取三傳。相生則吉，相剋則凶。傳見天乙，貴人詔命。朱雀，文書口舌。六合，嫁娶婚姻。勾陳，鬥訟田土。青龍，貞觀君子。天后，婦女貴人。太陰，所處娶婦。玄武，陰私奸宄。太常，冠帶仕宦。白虎，死喪折傷。天空，萬事欺詒。滕蛇，驚恐怪異。

《玄女》說：六壬的門道，全在取三傳。三傳之間相生就吉，相剋就凶。至於三傳中所見的天將各主何事：見天乙，主貴人提攜、朝廷詔命；見朱雀，主文書往來與口舌是非；見六合，主嫁娶婚姻；見勾陳，主爭鬥訴訟與田產地土；見青龍，主端方正直的君子（「貞觀」謂持正而可觀）；見天后，主婦女與女性貴人；見太陰，主所處之處有娶婦之事；見玄武，主陰私隱匿與奸邪盜竊；見太常，主冠帶加身、出仕為官；見白虎，主死喪與折損傷害；見天空，主諸事虛誑欺騙；見螣蛇，主驚恐怪異（底本「螣」作「滕」，照錄）。斷課時把三傳所乘之將逐一對照這份清單，事情的門類就定下來了，再合以三傳的生克，吉凶便可決。

《集神經》云：王氣所勝，法憂縣官。相氣所勝，法憂財物。死氣所勝，法憂死喪。囚氣所勝，法憂刑獄。休氣所勝，法憂疾病。《神匱經》曰：子傳母而失禮，母傳子為順道。失禮則所作違礙，順道則慶無不疑。此用式之常例。

《集神經》說：施克的一方帶旺氣而取勝，依法當憂官府之事；帶相氣取勝，憂財物；帶死氣取勝，憂死喪；帶囚氣取勝，憂刑獄；帶休氣取勝，憂疾病。這與前面「釋月將」篇末所列的五氣之憂同一條例，可以互參。《神匱經》說：三傳由「子」傳向「母」，也就是由我所生者傳向生我者，這叫「失禮」；由母傳向子，即由生我者傳向我所生者，這叫「順道」。失禮則所辦之事處處受阻，順道則喜慶無不合宜（底本「宜」作「疑」，照錄）。這是用式盤斷課的常規條例：三傳的走向順著相生的方向下行為順，逆著相生的方向上溯為逆。

《金匱經》曰：傳得其體而無憂。假令功曹為用，傳得神后，又與吉將並者，故曰傳得其體而無憂。《集靈經》曰：人年上見水神，用起金神臨火，水能救金，火見水則減。此為有救無咎。

《金匱經》說：三傳各得其本體，就沒有憂患。舉例說明：以功曹（寅木）為發用，三傳中又得神后（子水），水生木，正是發用之神得了它的生氣；若再與吉將同在一處，那就叫「傳得其體而無憂」。《集靈經》說：本人行年之上見到水神，而發用起於金神卻臨在火上——金本畏火，眼看要被克傷，幸有行年上的水能救金，火一見水，火勢也就減弱了；這種情形叫「有救無咎」，雖有凶險而終不成災。這兩條示範的是同一種讀法：不能只看一處的生克，要把發用、三傳、行年、天將合起來看有無救助。

《玄女》曰：占萬事大要視支干上下相生。相生有氣，前後吉將，三傳終來克始。當此之時，遠行萬里，入水不溺，入兵不傷，入病不死，惡寇不逢，所求必得，所作必成，出幽入冥，所為神靈。以此秘法，示之昭明。

《玄女》說：占問一切事情，綱要在於看日支、日干與其上神是否上下相生。倘若上下相生而各自有氣，三傳前後又都乘著吉將，並且末傳回過頭來克初傳（首尾相銜而有收束），碰上這樣的課，那就是極佳之象：遠行萬里也安穩，入水不至淹溺，入軍陣不受創傷，得病不至於死，凶惡的盜寇碰不上，所求的必定得到，所做的必定成功，出入幽冥之境都像有神明護佑。把這套秘法明明白白地傳下來，就是要人一看便曉。此節是全篇斷法的總收：相生、有氣、吉將、三傳首尾相應，四者俱全便是上上之課。

《靈轄經》曰：木神加木，主文書木器以至縣官。火神加火，憂婦女口舌，或因田宅以至官司。土神加土，或爭田園，家宅離散移動。金神加金，主遷移或分財異居。水神加水，主爭財帛鰥寡之象。

《靈轄經》說：本篇講的是天盤之神加臨地盤之辰時，兩者五行相同（比和）所主之事。木神加在木辰上，主因文書、木器一類事而鬧到官府；火神加在火辰上，主憂婦女口舌，或者因田宅而涉訟；土神加在土辰上，主或爭奪田園，或家宅離散、舉家遷動；金神加在金辰上，主遷移，或分割家產、另立門戶；水神加在水辰上，主爭奪財帛，並有鰥夫寡婦之象。同氣相加本無克伐，但同類相併則相爭，所以這五條雖不言克而多主糾紛。

說云：金入木主縣官鬥訟，土入水主亡遺財物室有病人，木入土主牢獄口舌相傷，水入火主驚恐六畜亡失，火入金主囚繫有罪女人爭競之事。

又有一說，講的是上神克下辰、五行相剋相加所主之事：金加到木上，主官府鬥訟；土加到水上，主遺失財物，家中又有病人；木加到土上，主牢獄之災與口舌相傷；水加到火上，主受驚恐，六畜走失；火加到金上，主被拘繫而獲罪，並有女人爭鬥之事。與上一條比和相加合看，可知同一對上下之神，比和則主爭競不寧，相剋則主實實在在的災咎，輕重自有分別。

《靈轄經》曰：上克下，事起男子。下克上，事起女人。下克上憂輕，或屬他人。下克上憂重，或至己身。辰剋日為用，或時克辰，皆禍從外來。日克辰，辰克將，皆禍從內起。伏吟事近，返吟事遠。

《靈轄經》說：上神克下辰，所占之事由男子引起；下辰克上神，所占之事由女人引起。憂患的輕重也要分別：一種情形憂患較輕，多半事不干己而屬於旁人；另一種情形憂患較重，會牽連到自己身上（底本此兩句均作「下克上」，前一句當作「上克下」，繫傳抄重出之誤，照錄不改）。以日支剋日干取發用，或者占時剋日支，都斷為禍患從外面來；反之，日干剋日支、日支克所乘天將，都斷為禍患由內部生起。伏吟之課天地盤不動，主事情就在近處、近期；返吟之課天地盤全沖，主事情在遠處、遠期。

比用，主比鄰親近，仰視俯視。剛日遠行，稽留關梁。柔日伏藏，不出邑里。八專逆順，皆淫亂搖動，事起婦人，四上克下，客勝主人，皆為賊害臣下之象，室家之孤獨。四下克上，主人勝客，皆為悖逆之道，妨害二親滅亡之象。天乙臨二門，皆主動搖不寧其居。日辰陰陽，在天一前主事速，在天一後主事遲也。

取比和為用的「比用」課，主鄰里、親近之人的事；用仰視、俯視取用的「昴星」課亦然。昴星課中剛日仰視者，主遠行在外，滯留在關隘橋樑之間；柔日俯視者，主潛伏隱藏，不出鄉里。八專課無論順數逆數，都主淫亂與動搖不安，事情由婦人引起。四課全是上克下，是客勝過主人，都屬賊害臣下之象，主家室孤獨；四課全是下克上，是主人勝過客，都屬悖逆之道，主妨害雙親、有滅亡之象。天乙貴人臨在天門（西北）、地戶（東南）這兩門之上，都主動搖不定、居處不寧。至於事情的遲速，看日辰的陰陽兩神落在何處：在天乙之前的主應事快，在天乙之後的主應事慢（「天一」即天乙）。

《黃帝》曰：幾其始至為方來。《集靈經》曰：欲知吉凶期者（看遲速），假令春占功曹太沖為用，則喜事旦至，為春木王故也。

《黃帝》說：事情將近開頭、剛要到來，叫作「方來」。《集靈經》說：想知道吉凶的應期，就是看事情來得快慢。舉個例子：春天占事，以功曹（寅）或太沖（卯）為發用，那就斷喜事很快就到——因為春天木正當旺，用神乘旺氣，其應必速。本篇講的是應期：把「方來」「已至」「已去」三種時態，與用神所乘之氣的旺、相、休配起來，就能定出事在將來、當下還是過去。

《黃帝》曰：在其中為已至。占事，孟夏用起傳送。金生巳，故云已至。又曰：幾其時。晚為已去。謂季夏土王金相之時，火神休氣，所以始謝為晚，故曰已去。又曰：凡占吉凶，未來已去之期，視神將來為來事，去為去事也。

《黃帝》說：事情正處在當中，叫作「已至」。例如孟夏（四月）占事，發用起於傳送（申金），而金長生於巳、四月建巳，用神恰在長生之地，所以說「已至」，事情正在眼前。又說：將近其時而偏晚的，叫作「已去」。例如季夏（六月）是土旺金相之時，火神已退居休氣，火氣剛開始衰謝便算是「晚」，所以說「已去」，事情已經過去了。又說：凡占吉凶，要定未來與已過的期限，就看神將的來去——神將向我而來的，斷為將來之事；神將背我而去的，斷為已過之事。

吉凶期者，假令正月占事，其人年立寅，太乙為朱雀加年，則本年四月丙丁日，當有縣官失火事。若徵明，為玄武臨年，則去歲十月壬癸日，有亡遺盜賊逃叛之事。

再說應期的推法。比如正月占事，此人的行年立在寅，轉出的課中太乙（巳）乘著朱雀加臨到行年之上：巳屬四月，朱雀屬火而主官非火燭，丙丁又是火干，於是斷本年四月的丙日或丁日，當有官府之事或失火之災。反過來，若是徵明（亥）乘著玄武臨於行年：亥屬十月，玄武主盜賊遺失，壬癸是水干而與亥同氣，於是斷去年十月的壬日或癸日，曾有過失物、遭盜、逃亡叛離之事。可見推應期的訣竅是三樣合看——神所屬的月份、將所主的事類、干支所屬的日子。

《金匱經》曰：歲月日時為期，得歲不出歲，得月不出月，得日不出日，得時不出時也。假令歲在亥，用起徵明，為事在今歲二月。用太沖為事，在今月中。寅日用起功曹，為事在今日。用起神后，事在旬中。午時占事，用起勝光，事在須臾。

《金匱經》說：應期以歲、月、日、時四層為準——發用與太歲相應的，事不出本年；與月建相應的，不出本月；與日辰相應的，不出本日；與占時相應的，不出本時。舉例：太歲在亥，發用起於徵明（亥），與太歲同神，事就在今年之內。二月建卯，發用取太沖（卯），與月建同神，事就在本月之中。寅日占事，發用起於功曹（寅），與日支同神，事就在今日。發用起於神后（子），子為旬首所臨，事就在本旬之內。午時占事，發用起於勝光（午），與占時同神，事就在頃刻之間。層級越小，應期越近，這是一條極便用的口訣。

《黃帝》曰：數之一魁離日。假令占事，河魁加未，未數八，河魁數五，五八四十，為吉凶之事在四十日之內也。餘準此。

《黃帝》說：還有一種用數推期的算法，以河魁與所臨之辰相乘。舉例：占事時河魁（戌）加在未上，查前面「釋數」一篇，未的支數是八，戌的支數是五，五乘八得四十，就斷吉凶之事應在四十日之內。其餘情形都照這個辦法算：先查上神與下辰各自的支數，相乘所得便是日數（底本「數之一魁離日」六字有訛脫，語意不完，照錄原文）。這與上一條按歲月日時定期的辦法並行，一個論層級，一個論具體日數。

《黃帝》曰：將得所勝，禍從外來。假令年上見功曹，將得太陰，金將克木，故禍從外來。《黃帝》曰：將得所畏，禍從內出。假令傳送臨午，將得青龍，木畏金神，故禍從內出。審其內出，終傳以知事之情偽也。陽之憂事發他人，言日辰上賊神將也。陰之憂事發於已身，言神將下剋日辰也。

《黃帝》說：天將克得住它所乘之神（將克神），禍患從外面來。舉例：行年上見功曹（寅木），所乘的天將是太陰（酉金），金將克木神，所以斷禍從外來。《黃帝》又說：天將碰上它所畏懼的神（神克將），禍患從內部出。舉例：傳送（申金）臨在午上，所乘的天將是青龍（寅木），木畏金神，將被神克，所以斷禍從內出。要審察這「從內而出」的究竟，就看末傳，由它可知事情是真是假。屬陽的憂患，事發在別人身上，指的是日、辰上有賊害的神與將；屬陰的憂患，事發在自己身上，指的是神、將在下位反剋日辰（底本「己」作「已」，照錄）。

《黃帝》曰：神將內戰，禍害難解。神將外戰，禍微易解。神克將為內戰，將克神為外戰也

《黃帝》說：神與將「內戰」，禍害就難以化解；神與將「外戰」，禍害輕微而容易化解。什麼叫內戰、外戰？下面的神克上面的將，叫「內戰」；上面的將克下面的神，叫「外戰」。神是天盤之神、將是所乘之天將，二者本應相安，一旦相剋便是戰；戰而由內起者根深，故難解，戰而自外來者浮淺，故易解。全書至此而止——自上卷釋天地四時、干支五行諸義，到下卷釋月將璧度、造式用式、神將斷例，本書把六壬從立說根基到實際推斷的一整套次第交代完畢。（底本末句無句末標點，照錄。）