孟子

孟子见梁惠王。王曰：「叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」

孟子去见梁惠王。惠王说：「老丈不远千里而来，也将有什么来利我们的国吧？」

孟子对曰：「王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰『何以利吾国』？大夫曰『何以利吾家』？士庶人曰『何以利吾身』？上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？」

孟子回答说：「王何必说利？也只是有仁（爱人及物的本心）义（宜于其事的正当）罢了。王说『用什么利我们的国』？大夫说『用什么利我的家』？士人和庶人说『用什么利我自身』？上下交相争夺利，国就危险了。万乘之国弑其君的，一定是千乘之家；千乘之国弑其君的，一定是百乘之家。在万乘里取一千乘，在千乘里取一百乘，不能算不多了。如果把义放在后、把利放在先，不夺取就不会满足。从来没有行仁却遗弃自己亲人的，从来没有行义却把君放在后头的。王也只说仁义罢了，何必说利？」

孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿鴈麋鹿，曰：「贤者亦乐此乎？」

孟子去见梁惠王，惠王站在池沼上，看着鸿雁麋鹿，说：「贤者也以此为乐吗？」

孟子对曰：「贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：『经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。』文王以民力为台为沼。而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鼈。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：『时日害丧？予及女偕亡。』民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？」

孟子回答说：「成为贤者之后才能乐这个，不贤的人即使有这个，也不能乐。《诗经·大雅·灵台》说：『开始规划灵台，经营它、营造它，众民来攻作，没几天就做成了。开始规划并不急迫，众民却像儿子一样前来。王在灵囿，母鹿安伏，母鹿肥泽，白鸟洁白。王在灵沼，满池的鱼在跳。』文王用民力筑台筑沼，民却欢乐这件事，称他的台叫灵台，称他的沼叫灵沼，乐他有麋鹿鱼鳖。古时的人与民一同乐，所以能乐。《尚书·汤誓》说：『这个太阳什么时候灭亡？我情愿和你一起死。』民想和他一起死，即使有台池鸟兽，难道能独自乐吗？」

梁惠王曰：「寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？」

梁惠王说：「寡人对于国，也算尽心了。河内遭饥荒，就把那里的民迁到河东，把河东的粟运到河内。河东遭饥荒也是这样。察看邻国的政事，没有像寡人这样用心的。邻国的民不见减少，寡人的民不见增多，为什么？」

孟子对曰：「王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？」

孟子回答说：「王喜欢打仗，请让我用打仗来作比喻。冬冬地击鼓，兵刃已经交接，扔掉铠甲拖着兵器逃跑。有的跑了一百步才停下，有的跑了五十步才停下。凭着跑五十步的去笑跑一百步的，那怎么样？」

曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」

惠王说：「不可以，只不过没有跑到一百步罢了，这也是逃跑。」

曰：「王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鼈不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鼈不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。

孟子说：「王如果知道这个，就不要指望民比邻国多了。不违背农时，谷物就吃不完；密网不进深池，鱼鳖就吃不完；斧斤按时候进山林，材木就用不完。谷物与鱼鳖吃不完，材木用不完，这就使民生养、送死没有遗憾。生养送死没有遗憾，是王道的开始。五亩的宅地，种上桑，五十岁的人可以穿帛了；鸡、小猪、狗、猪的畜养，不耽误繁殖的时候，七十岁的人可以吃肉了；百亩的田，不侵占耕作的时候，几口之家可以不挨饿了；谨修庠序的教化，反复申明孝悌之义，头发花白的人就不会在道路上背着顶着东西了。七十岁的人穿帛吃肉，众民不饥不寒，这样还不能称王的，从来没有过。

狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，则曰：『非我也，岁也。』是何异于刺人而杀之，曰：『非我也，兵也。』王无罪岁，斯天下之民至焉。」

（孟子接着说：）猪狗吃人的粮食却不知检制，路上有饿死的人却不知开仓放粮；人死了，就说：『不是我，是年成。』这和刺人杀死他，却说『不是我，是兵器』有什么不同？王不归罪于年成，天下的民就会到来。」

梁惠王曰：「寡人愿安承教。」

梁惠王说：「寡人愿意安心接受教诲。」

孟子对曰：「杀人以梃与刃，有以异乎？」

孟子回答说：「用棍棒杀人和用刀刃杀人，有不同吗？」

曰：「无以异也。」

惠王说：「没有不同。」

「以刃与政，有以异乎？」

（孟子接着问：）「用刀刃和用政事，有不同吗？」

曰：「无以异也。」

惠王说：「没有不同。」

曰：「庖有肥肉，廐有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之。为民父母，行政不免于率兽而食人。恶在其为民父母也？仲尼曰：『始作俑者，其无后乎！』为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？」

孟子说：「厨房里有肥肉，马厩里有肥马，民脸上有饥色，郊野有饿死的人，这是率领野兽来吃人。野兽互相吃，人尚且厌恶。做民的父母，施政却不免于率领野兽来吃人，哪里还算是民的父母呢？仲尼说：『最先做陶俑的人，大概会绝后吧！』因为他仿照人的样子来用。又怎么能让这些民饥饿而死呢？」

梁惠王曰：「晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可？」

梁惠王说：「晋国，天下没有比它更强的，这是老丈所知道的。到了寡人身上，东面败于齐，长子死在那里；西面丧失土地给秦七百里；南面受辱于楚。寡人以此为耻，希望为死者洗刷一次，怎么样才可以？」

孟子对曰：「地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：『仁者无敌。』王请勿疑！」

孟子回答说：「土地方圆百里就可以称王。王如果对民施行仁政，减免刑罚，减轻税敛，深耕勤除草。壮年人用闲暇修习孝悌忠信，在家事奉父兄，出门事奉长上，就可以让他们拿着木棍去挞伐秦楚的坚甲利兵了。那些国家侵占民的农时，使民不能耕种除草来养活父母，父母受冻挨饿，兄弟妻子离散。他们坑害自己的民，王前去征伐，谁能与王为敌？所以说：『仁者无敌。』请王不要怀疑！」

孟子见梁襄王。出，语人曰：「望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：『天下恶乎定？』吾对曰：『定于一。』

孟子去见梁襄王。出来后，对人说：「远远望去不像人君，靠近他却看不见可敬畏的地方。突然问道：『天下怎样才能安定？』我回答说：『安定在于统一。』

『孰能一之？』对曰：『不嗜杀人者能一之。』

（孟子接着转述：）『谁能统一它？』我回答说：『不嗜好杀人的人能统一它。』

『孰能与之？』对曰：『天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？』」

（孟子接着转述：）『谁能归附他？』我回答说：『天下没有不归附的。王知道禾苗吧？七八月之间干旱，禾苗就枯槁了。上天油然兴起云，沛然下雨，禾苗就蓬勃兴起。像这样，谁能抵挡？如今天下牧民的人，没有不嗜好杀人的，如果有不嗜好杀人的，天下的民都会伸长脖子盼望他了。果真这样，民归向他，就像水往低处流，沛然谁能抵挡？』」

齐宣王问曰：「齐桓、晋文之事可得闻乎？」

齐宣王问道：「齐桓公、晋文公的事，可以听一听吗？」

孟子对曰：「仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？」

孟子回答说：「仲尼的门徒没有称道桓、文之事的，所以后世没有流传。臣没有听说过。不然的话，那就谈谈王道吧？」

曰：「德何如，则可以王矣？」

宣王说：「德怎样，就可以称王了？」

曰：「保民而王，莫之能御也。」

孟子说：「保护安抚民而称王，没有人能抵挡。」

曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」

宣王说：「像寡人这样的，可以保护安抚民吗？」

曰：「可。」

孟子说：「可以。」

曰：「何由知吾可也？」

宣王说：「凭什么知道我可以？」

曰：「臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：『牛何之？』对曰：『将以衅钟。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。』对曰：『然则废衅钟与？』曰：『何可废也？以羊易之！』不识有诸？」

孟子说：「臣听胡龁说，王坐在堂上，有人牵着牛从堂下经过，王看见了，说：『牛到哪里去？』回答说：『将要用它衅钟。』王说：『放了它！我不忍看它恐惧发抖，像没有罪却走向死地。』回答说：『那么废掉衅钟吗？』王说：『怎么可以废？用羊替换它！』不知有这件事吗？」

曰：「有之。」

宣王说：「有的。」

曰：「是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。」

孟子说：「这点心就足以称王了。百姓都以为王是吝啬，臣本来就知道王是不忍。」

王曰：「然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。」

宣王说：「对。确实有这样的百姓。齐国虽然狭小，我何至于吝啬一头牛？就是不忍看它恐惧发抖，像没有罪却走向死地，所以用羊替换它。」

曰：「王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？」

孟子说：「王不要怪百姓以为王吝啬。用小的替换大的，他们哪里知道？王若哀怜它没有罪却走向死地，那么牛和羊又有什么分别？」

王笑曰：「是诚何心哉？我非爱其财。而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。」

宣王笑着说：「这到底是什么心啊？我并不是吝啬那点财。可是用羊替换它，百姓说我吝啬也是应该的。」

曰：「无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。」

孟子说：「没有妨害，这正是仁的方法，看见了牛、没有看见羊。君子对于禽兽，看见它活着，不忍看见它死；听见它的声音，不忍吃它的肉。所以君子远离庖厨。」

王说曰：「《诗》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？」

宣王高兴地说：「《诗经·小雅·巧言》说：『别人有心，我能揣度。』说的就是夫子啊。我做了这件事，反过来求自己的心，得不到我的心。夫子一说，我心里戚戚然有所感。这点心所以合于王道，是为什么？」

曰：「有复于王者曰：『吾力足以举百钧』，而不足以举一羽；『明足以察秋毫之末』，而不见舆薪，则王许之乎？」

孟子说：「有人向王禀报说：『我的力气足以举起百钧』，却不足以举起一根羽毛；『视力足以看清秋毫的末梢』，却看不见一车柴薪，那么王答应他吗？」

曰：「否。」

宣王说：「不。」

「今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。」

（孟子接着说：）「如今恩惠足以到达禽兽，而功德到不了百姓，偏偏是为什么？那么一根羽毛举不起来，是因为不用力；一车柴薪看不见，是因为不用视力；百姓得不到安抚，是因为不用恩惠。所以王不能称王，是不做，不是不能。」

曰：「不为者与不能者之形何以异？」

宣王说：「不做和不能，表现有什么不同？」

曰：「挟太山以超北海，语人曰『我不能』，是诚不能也。为长者折枝，语人曰『我不能』，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。』言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？」

孟子说：「夹着泰山跨越北海，对人说『我不能』，这是真的不能。替长者折一根树枝，对人说『我不能』，这是不做，不是不能。所以王不能称王，不是夹着泰山跨越北海一类；王不能称王，是折树枝一类。敬养自己的老人，推广到敬养别人的老人；爱护自己的幼儿，推广到爱护别人的幼儿。天下就可以在手掌上运转。《诗经·大雅·思齐》说：『给嫡妻做典范，推广到兄弟，用来治理家和邦。』是说把这点心加到别人身上罢了。所以推广恩惠足以安定四海，不推广恩惠连妻子都保护不了。古人所以大大超过别人，没有别的，善于推广自己所做的罢了。如今恩惠足以到达禽兽，而功德到不了百姓，偏偏是为什么？称一称，然后知道轻重；量一量，然后知道长短。物都是这样，心更是这样。请王度量一下！还是王要兴兵甲，危害士臣，与诸侯结怨，然后心里才痛快吗？」

王曰：「否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。」

宣王说：「不。我怎么会痛快于这个？是将要求我所大欲的。」

曰：「王之所大欲可得闻与？」王笑而不言。

孟子说：「王的大欲可以听一听吗？」宣王笑着不说话。

曰：「为肥甘不足于口与？轻煖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？」

孟子说：「是肥美甘甜不够嘴吗？轻暖不够身体吗？还是文采颜色不够眼睛看吗？声音不够耳朵听吗？亲幸的人不够在跟前使唤吗？王的众臣都足以供给这些，王难道是为了这些吗？」

曰：「否。吾不为是也。」

宣王说：「不。我不是为了这些。」

曰：「然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。」

孟子说：「那么王的大欲可以知道了。是想开辟土地，使秦楚来朝，临视中国而安抚四夷。用你这样的作为去求你这样的欲望，就像爬到树上去求鱼。」

王曰：「若是其甚与？」

宣王说：「有这样严重吗？」

曰：「殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。」

孟子说：「恐怕还更严重。爬树求鱼，即使得不到鱼，没有后患。用你这样的作为，求你这样的欲望，尽心尽力去做，后面一定有灾。」

曰：「可得闻与？」

宣王说：「可以听一听吗？」

曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」

孟子说：「邹人和楚人打仗，王以为谁胜？」

曰：「楚人胜。」

宣王说：「楚人胜。」

曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌彊。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？」

孟子说：「那么小本来不可以敌大，少本来不可以敌众，弱本来不可以敌强。海内土地方千里的有九块，齐聚集起来占其中之一。用一份去征服八份，和邹敌楚有什么不同？何不也返回根本呢。现在王发布政令施行仁，使天下做官的都想立在王的朝廷，耕田的都想耕在王的田野，商贾都想把货物藏在王的市上，行旅都想走在王的路上，天下憎恨自己君主的都想跑来向王诉说。像这样，谁能抵挡？」

王曰：「吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。」

宣王说：「我昏昧，不能进到这一步了。希望夫子辅助我的志向，明白地教我。我虽然不聪敏，请让我试一试。」

曰：「无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟，邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。」

孟子说：「没有恒产却有恒心的，只有士能做到。至于民，没有恒产，就没有恒心。如果没有恒心，放荡偏邪、为非作歹，没有不做的。等到陷入罪，然后跟着用刑，这是用网罗坑害民。哪有仁人在位，却可以坑害民的？所以明君规定民的产业，一定使向上足以事奉父母，向下足以畜养妻子，丰年一辈子吃饱，灾年免于死亡。然后再驱使他们向善，所以民跟随也就容易。如今规定民的产业，向上不足以事奉父母，向下不足以畜养妻子，丰年一辈子困苦，灾年不免于死亡。这只救死还怕不够，哪有闲暇讲求礼义呢？王想实行，何不返回根本。五亩的宅地，种上桑，五十岁的人可以穿帛了；鸡、小猪、狗、猪的畜养，不耽误繁殖的时候，七十岁的人可以吃肉了；百亩的田，不侵占耕作的时候，八口之家可以不挨饿了；谨修庠序的教化，反复申明孝悌之义，头发花白的人就不会在道路上背着顶着东西了。老人穿帛吃肉，众民不饥不寒，这样还不能称王的，从来没有过。」

庄暴见孟子，曰：「暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。」曰：「好乐何如？」

庄暴来见孟子，说：「暴被王接见，王对暴说喜欢音乐，暴没有话可对。」又说：「喜欢音乐怎么样？」

孟子曰：「王之好乐甚，则齐国其庶几乎！」

孟子说：「王喜欢音乐到了极点，齐国大概差不多了！」

他日，见于王曰：「王尝语庄子以好乐，有诸？」王变乎色，曰：「寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。」

后来另一天，孟子被宣王接见，说：「王曾经对庄子说喜欢音乐，有这件事吗？」宣王变了脸色，说：「寡人并不能喜欢先王的乐，只是喜欢世俗的乐罢了。」

曰：「王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐犹古之乐也。」曰：「可得闻与？」

孟子说：「王喜欢音乐到了极点，齐国大概差不多了！现在的乐如同古时的乐。」宣王说：「可以听一听吗？」

曰：「独乐乐，与人乐乐，孰乐？」曰：「不若与人。」

孟子说：「独自享受音乐的快乐，和别人一起享受音乐的快乐，哪个更快乐？」宣王说：「不如和别人一起。」

曰：「与少乐乐，与众乐乐，孰乐？」曰：「不若与众。」

孟子说：「和少数人一起享受音乐的快乐，和众人一起享受音乐的快乐，哪个更快乐？」宣王说：「不如和众人一起。」

「臣请为王言乐：今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。』今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。』此无他，不与民同乐也。」

（孟子接着说：）「请让臣为王谈谈乐：现在王在这里奏乐，百姓听见王钟鼓的声音、管籥的音调，都头痛皱着鼻梁互相告诉说：『我们的王喜欢奏乐，为什么使我们到了这般极点？父子不能相见，兄弟妻子离散。』现在王在这里田猎，百姓听见王车马的声音，看见羽旄的美，都头痛皱着鼻梁互相告诉说：『我们的王喜欢田猎，为什么使我们到了这般极点？父子不能相见，兄弟妻子离散。』这没有别的，是不与民同乐。」

「今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶几无疾病与？何以能鼓乐也？』今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰『吾王庶几无疾病与？何以能田猎也？』此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。」

（孟子接着说：）「现在王在这里奏乐，百姓听见王钟鼓的声音、管籥的音调，都欣欣然有喜色互相告诉说：『我们的王大概没有疾病吧？不然怎么能奏乐？』现在王在这里田猎，百姓听见王车马的声音，看见羽旄的美，都欣欣然有喜色互相告诉说：『我们的王大概没有疾病吧？不然怎么能田猎？』这没有别的，是与民同乐。现在王与百姓同乐，就可以称王了。」

齐宣王问曰：「文王之囿方七十里，有诸？」

齐宣王问道：「文王的园囿方七十里，有这件事吗？」

孟子对曰：「于传有之。」

孟子回答说：「在传记里有。」

曰：「若是其大乎？」

宣王说：「有这样大吗？」

曰：「民犹以为小也。」

孟子说：「民还以为小呢。」

曰：「寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？」

宣王说：「寡人的园囿方四十里，民还以为大，为什么？」

曰：「文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。则是方四十里，为阱于国中。民以为大，不亦宜乎？」

孟子说：「文王的园囿方七十里，割草打柴的去那里，打野鸡兔子的去那里，与民共同享有。民以为小，不也是应该的吗？臣刚到边境，先问国的大禁，然后才敢进入。臣听说郊关之内有园囿方四十里，杀死里面麋鹿的如同杀人的罪。那就是方四十里，在国中做了一个陷阱。民以为大，不也是应该的吗？」

齐宣王问曰：「交邻国有道乎？」

齐宣王问道：「与邻国交往有道吗？」

孟子对曰：「有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷；惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：『畏天之威，于时保之。』」

孟子回答说：「有。只有仁者能以大国事奉小国，所以汤事奉葛，文王事奉昆夷；只有智者能以小国事奉大国，所以太王（大王，即古公亶父）事奉獯鬻，句践事奉吴。以大事小的，是乐天的人；以小事大的，是畏天的人。乐天的人安定天下，畏天的人保全他的国。《诗经·周颂·我将》说：『畏惧天的威严，于是保全。』」

王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」

宣王说：「话真大啊！寡人有毛病，寡人喜好勇。」

对曰：「王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，『彼恶敢当我哉』！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！《诗》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：『天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」

孟子回答说：「请王不要喜好小勇。按着剑怒视说『他怎敢挡我』！这是匹夫之勇，只能敌一个人。请王把它扩大！《诗经·大雅·皇矣》说：『王赫然发怒，于是整顿他的军队，用来遏止前来的莒人，用来加厚周的福，用来应答天下。』这是文王的勇。文王一怒而使天下的民安定。《尚书》说：『上天降下下民，为他们设立君，设立师。只是说帮助上帝，宠爱四方。有罪无罪，只有我在，天下谁敢超越他的志向？』有一个人横行于天下，武王以此为耻。这是武王的勇。武王也是一怒而使天下的民安定。现在王也一怒而使天下的民安定，民只怕王不喜好勇。」

齐宣王见孟子于雪宫。王曰：「贤者亦有此乐乎？」

齐宣王在雪宫接见孟子。宣王说：「贤者也有这种快乐吗？」

孟子对曰：「有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。

孟子回答说：「有。人得不到，就会非议在上的人。得不到却非议在上的人，是不对的；做民的上却不与民同乐，也不对。以民的快乐为快乐的，民也以他的快乐为快乐；以民的忧愁为忧愁的，民也以他的忧愁为忧愁。乐以天下，忧以天下，这样还不能称王的，从来没有过。

「昔者齐景公问于晏子曰：『吾欲观于转附、朝儛，遵海而南，放于琅邪。吾何修而可以比于先王观也？』晏子对曰：『善哉问也！天子适诸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；诸侯朝于天子曰述职，述职者述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：「吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。」今也不然：师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行。惟君所行也。』景公说，大戒于国，出舍于郊。于是始兴发补不足。召大师曰：『为我作君臣相说之乐！』盖征招角招是也。其诗曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」

（孟子接着说：）「从前齐景公问晏子说：『我想去看转附、朝儛，沿海向南，直到琅邪。我怎样修养才可以比得上先王的巡游？』晏子回答说：『问得好啊！天子到诸侯那里叫巡狩，巡狩就是巡视所守的地方；诸侯朝见天子叫述职，述职就是陈述所职掌的。没有不是为了事的。春天省视耕作、补助不足，秋天省视收敛、帮助不够的。夏代谚语说：「我们的王不巡游，我凭什么休息？我们的王不巡乐，我凭什么得到帮助？一游一乐，是诸侯的法度。」现在却不是这样：军队出行要粮食，饥饿的人吃不上，劳苦的人得不到休息。侧目相视、互相谗毁，民于是作恶。违背命令虐害民，饮食像流水。流连荒亡，成为诸侯的忧患。顺着水流下去而忘记返回叫做流，逆着水流上去而忘记返回叫做连，追逐野兽没有满足叫做荒，嗜酒没有满足叫做亡。先王没有流连的快乐、荒亡的行为。就看君怎样实行了。』景公高兴，在国中大大戒备，出住到郊外。于是开始开仓发放、补助不足。召见太师说：『给我作君臣相悦的乐！』大概就是徵招、角招。那诗说：『畜养君有什么过错？』畜养君，就是喜好君。」

齐宣王问曰：「人皆谓我毁明堂。毁诸？已乎？」

齐宣王问道：「人都劝我拆毁明堂。拆呢？还是不拆？」

孟子对曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。」

孟子回答说：「明堂，是王者的堂。王想行王政，就不要拆毁它了。」

王曰：「王政可得闻与？」

宣王说：「王政可以听一听吗？」

对曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏。老而无夫曰寡。老而无子曰独。幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。《诗》云：『哿矣富人，哀此茕独。』」

孟子回答说：「从前文王治理岐，耕田的九抽一，做官的世代食禄，关市只稽查不征税，泽梁没有禁令，罪人的妻子儿女不连坐。老而无妻叫鳏。老而无夫叫寡。老而无子叫独。幼而无父叫孤。这四种人，是天下穷民而无处告诉的。文王发布政令施行仁，一定先照顾这四种人。《诗经·小雅·正月》说：『富人还可以，哀怜这些孤独的人。』」

王曰：「善哉言乎！」

宣王说：「话说得好啊！」

曰：「王如善之，则何为不行？」

孟子说：「王如果认为好，为什么不实行？」

王曰：「寡人有疾，寡人好货。」

宣王说：「寡人有毛病，寡人喜好财货。」

对曰：「昔者公刘好货，《诗》云：『乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。』故居者有积仓，行者有裹粮也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？」

孟子回答说：「从前公刘喜好财货，《诗经·大雅·公刘》说：『于是积聚、于是入仓，于是包裹干粮，装在橐里、装在囊里。想着和辑用来光大。弓矢张开，干戈斧钺扬起，于是开始出行。』所以留下的人有积仓，出行的人有裹粮，然后才可以开始出行。王如果喜好财货，与百姓共同享有，对于称王有什么困难？」

王曰：「寡人有疾，寡人好色。」

宣王说：「寡人有毛病，寡人喜好女色。」

对曰：「昔者大王好色，爱厥妃。《诗》云：『古公亶甫，来朝走马，率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。』当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？」

孟子回答说：「从前太王喜好女色，爱他的妃。《诗经·大雅·绵》说：『古公亶父，清早赶着马，沿着西边的水涯，到达岐下。于是带着姜女，前来察看居处。』在那个时候，内没有怨女，外没有旷夫。王如果喜好女色，与百姓共同享有，对于称王有什么困难？」

孟子谓齐宣王曰：「王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者。比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？」

孟子对齐宣王说：「王的臣子有把妻子儿女托付给朋友、自己到楚国游历的。等到他回来，朋友却让他的妻子儿女受冻挨饿，那该怎么办？」

王曰：「弃之。」

宣王说：「抛弃他。」

曰：「士师不能治士，则如之何？」

孟子说：「士师不能治理他的士，那该怎么办？」

王曰：「已之。」

宣王说：「罢免他。」

曰：「四境之内不治，则如之何？」

孟子说：「四境之内得不到治理，那该怎么办？」

王顾左右而言他。

宣王看着左右说别的事。

孟子见齐宣王曰：「所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也。」

孟子去见齐宣王，说：「所谓故国，不是说有高大树木的意思，是有世代之臣的意思。王没有亲信的臣了，从前进用的人，今天不知道已经亡失了。」

王曰：「吾何以识其不才而舍之？」

宣王说：「我凭什么识别他没有才能而舍弃他？」

曰：「国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。」

孟子说：「国君进用贤人，好像不得已，将要使卑下超过尊贵、疏远超过亲近，可以不谨慎吗？左右都说贤，还不可以；诸大夫都说贤，还不可以；国人皆说贤，然后考察他；见到确实贤，然后用他。左右都说不可以，不要听；诸大夫都说不可以，不要听；国人皆说不可以，然后考察他；见到确实不可以，然后去掉他。左右都说可杀，不要听；诸大夫都说可杀，不要听；国人皆说可杀，然后考察他；见到确实可杀，然后杀他。所以说，是国人杀他的。像这样，然后可以做民的父母。」

齐宣王问曰：「汤放桀，武王伐纣，有诸？」

齐宣王问道：「汤放逐桀，武王伐纣，有这件事吗？」

孟子对曰：「于传有之。」

孟子回答说：「在传记里有。」

曰：「臣弑其君可乎？」

宣王说：「臣弑君可以吗？」

曰：「贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。」

孟子说：「伤害仁的叫做贼，伤害义的叫做残，残贼的人叫做一夫。只听说诛杀了一夫纣，没有听说过弑君。」

孟子见齐宣王曰：「为巨室，则必使工师求大木。工师得大木。则王喜，以为能胜其任也。匠人斵而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之。王曰『姑舍女所学而从我』，则何如？今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰『姑舍女所学而从我』，则何以异于教玉人雕琢玉哉？」

孟子去见齐宣王，说：「要建大房子，就一定让工师去求大木。工师得到大木，王就高兴，以为他能胜任。匠人砍削使它变小，王就发怒，以为他不能胜任。人从小学习，壮年想实行。王却说『姑且舍弃你所学的来听从我』，那怎么样？现在这里有一块璞玉，即使价值万镒，也一定让玉人雕琢。至于治理国家，却说『姑且舍弃你所学的来听从我』，那和教玉人怎样雕琢玉有什么不同？」

齐人伐燕，胜之。宣王问曰：「或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之，何如？」

齐人伐燕，胜了。宣王问道：「有人劝寡人不要取，有人劝寡人取。以万乘之国伐万乘之国，五十天就攻下，人力到不了这一步。不取，一定有天殃。取它，怎么样？」

孟子对曰：「取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆，以迎王师。岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。」

孟子回答说：「取了而燕民喜悦，就取。古人有这样做的，武王就是。取了而燕民不喜悦，就不要取。古人有这样做的，文王就是。以万乘之国伐万乘之国，用箪盛着饭、用壶盛着浆来迎接王的军队。难道有别的吗？是逃避水火。如果水更深，火更热，也就转而他去罢了。」

齐人伐燕，取之。诸侯将谋救燕。宣王曰：「诸侯多谋伐寡人者，何以待之？」

齐人伐燕，取了它。诸侯将要谋划救燕。宣王说：「诸侯多有谋划伐寡人的，用什么对付？」

孟子对曰：「臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。《书》曰：『汤一征，自葛始。』天下信之。『东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰，奚为后我？』民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变。诛其君而吊其民，若时雨降，民大悦。《书》曰：『徯我后，后来其苏。』

孟子回答说：「臣听说七十里而能施政于天下的，汤就是。没有听说凭着千里之地还怕人的。《尚书》说：『汤第一次征伐，从葛开始。』天下信任他。『向东征伐，西夷抱怨；向南征伐，北狄抱怨。说，为什么把我们放在后头？』民盼望他，像大旱时盼望云和虹霓。赶集的人不停止，耕田的人不变。诛杀他们的君而抚慰他们的民，像及时雨降下，民大大喜悦。《尚书》说：『等待我们的君，君来了我们就苏醒。』

「今燕虐其民，王往而征之。民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆，以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也？天下固畏齐之彊也。今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。」

（孟子接着说：）「现在燕虐害他的民，王前去征伐。民以为将要把自己从水火中拯救出来，用箪盛着饭、用壶盛着浆来迎接王的军队。如果杀他们的父兄，捆绑他们的子弟，毁他们的宗庙，迁走他们的重器，这怎么可以？天下本来就畏惧齐的强。现在又使土地加倍却不行仁政，这是发动天下的兵。王赶快发出命令，归还他们的老人小孩，停止搬迁重器，和燕的众人商量，设立君主然后离开，那就还来得及制止。」

邹与鲁哄。穆公问曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？」

邹和鲁冲突。邹穆公问道：「我的有司死了三十三人，民却没有为他们死的。诛杀民，则杀不完；不诛杀，则恨他们眼看着长官死而不救，怎么样才可以？」

孟子对曰：「凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。』夫民今而后得反之也。君无尤焉。君行仁政，斯民亲其上、死其长矣。」

孟子回答说：「凶年饥岁，君的民老弱辗转死在沟壑，壮年人四散到四方的，将近一千人了；而君的仓廪充实，府库充足，有司没有拿这个来禀告，这是在上怠慢而残害在下。曾子说：『警戒啊警戒啊！从你出去的，也会返回到你身上。』民从今以后才能够返回了。君不要责怪。君施行仁政，这些民就会亲近他们的上、为他们的长官死了。」

滕文公问曰：「滕，小国也，间于齐楚。事齐乎？事楚乎？」

滕文公问道：「滕，是小国，夹在齐楚之间。事奉齐呢？事奉楚呢？」

孟子对曰：「是谋非吾所能及也。无已，则有一焉：凿斯池也，筑斯城也，与民守之，效死而民弗去，则是可为也。」

孟子回答说：「这个谋划不是我所能达到的。不得已，就有一个办法：挖深这护城河，筑好这城，与民一起守，献出生命而民不离开，这才是可以做的。」

滕文公问曰：「齐人将筑薛，吾甚恐。如之何则可？」

滕文公问道：「齐人将要筑薛城，我很恐惧。怎么样才可以？」

孟子对曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？彊为善而已矣。」

孟子回答说：「从前太王住在邠，狄人侵犯，离开到岐山之下居住。不是选择了才取那个地方，是不得已。如果做善事，后世子孙一定有称王的。君子创立基业、垂下统绪，为的是可以继承。至于成功，在于天。君对那些齐人能怎样呢？努力做善事罢了。」

滕文公问曰：「滕，小国也。竭力以事大国，则不得免焉。如之何则可？」

滕文公问道：「滕，是小国。竭力事奉大国，还是不能免祸。怎么样才可以？」

孟子对曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也：君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。』去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』从之者如归市。或曰：『世守也，非身之所能为也。效死勿去。』君请择于斯二者。」

孟子回答说：「从前太王住在邠，狄人侵犯。用皮币事奉他们，不能免；用犬马事奉他们，不能免；用珠玉事奉他们，不能免。于是聚集耆老告诉他们说：『狄人所要的，是我的土地。我听说：君子不用用来养活人的东西去害人。你们何必担心没有君？我将要离开。』离开邠，越过梁山，在岐山之下建邑居住。邠人说：『是仁人，不能失去。』跟随他的人像赶集一样。或者有人说：『这是世代所守的，不是自身所能做主的。献出生命也不要离开。』请君在这两者中选择。」

鲁平公将出。嬖人臧仓者请曰：「他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之。敢请。」公曰：「将见孟子。」曰：「何哉？君所为轻身以先于匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出。而孟子之后丧逾前丧。君无见焉！」公曰：「诺。」

鲁平公将要出门。宠幸的人臧仓请示说：「往日君出门，一定先告诉有司要去哪里。现在乘舆已经套好了，有司还不知道要去哪里。敢请示。」平公说：「将要去见孟子。」臧仓说：「为什么？君降低自己的身份先去见一个匹夫，是以为他贤吗？礼义从贤者出来。可孟子后来办丧事超过先前，君不要见他！」平公说：「好吧。」

乐正子入见，曰：「君奚为不见孟轲也？」曰：「或告寡人曰，『孟子之后丧逾前丧』，是以不往见也。」曰：「何哉君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？」曰：「否。谓棺椁衣衾之美也。」曰：「非所谓逾也，贫富不同也。」

乐正子进去见平公，说：「君为什么不见孟轲？」平公说：「有人告诉寡人说，『孟子后来办丧事超过先前』，所以不去见。」乐正子说：「君所说的超过是什么？先前用士礼，后来用大夫礼；先前用三鼎，后来用五鼎吗？」平公说：「不是。是说棺椁衣衾的美。」乐正子说：「这不是所谓超过，是贫富不同。」

乐正子见孟子，曰：「克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。」曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」

乐正子去见孟子，说：「克已经告诉了君，君为了这个要来见。有个宠幸的人臧仓阻止君，君因此最终没有来。」孟子说：「要走，或许有人促使；要停，或许有人阻止。走和停，不是人所能决定的。我遇不上鲁侯，是天。臧氏的儿子哪里能使我遇不上呢？」

公孙丑问曰：「夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？」

公孙丑问道：「夫子如果在齐国当权，管仲、晏子的功业，可以再期望吗？」

孟子曰：「子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰；『吾子与子路孰贤？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然则吾子与管仲孰贤？』曾西艴然不悦，曰：『尔何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其专也；行乎国政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。尔何曾比予于是？』」曰：「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？」

孟子说：「你真是齐人，只知道管仲、晏子罢了。有人问曾西说：『您和子路谁贤？』曾西不安地说：『那是我先父所敬畏的人。』又问：『那么您和管仲谁贤？』曾西勃然不悦，说：『你怎么竟拿我比管仲？管仲得到君主，像那样专一；施行国政，像那样长久；功业，却像那样卑微。你怎么竟拿我比这个？』」又说：「管仲，是曾西所不愿做的，你却以为我愿意吗？」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？」

公孙丑说：「管仲使他的君称霸，晏子使他的君显扬。管仲、晏子还不值得做吗？」

曰：「以齐王，由反手也。」

孟子说：「凭齐国称王，像翻手一样。」

曰：「若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？」

公孙丑说：「像这样，弟子的疑惑更加厉害。况且凭文王的德，百年然后崩逝，还没有沾洽于天下；武王、周公继承，然后才大大推行。现在说称王像这样容易，那么文王不值得效法吗？」

曰：「文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作。天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲皆贤人也，相与辅相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：『虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。』

孟子说：「文王怎么可以比得上？从汤到武丁，贤圣的君兴起了六七次。天下归向殷已经很久了，久了就难变。武丁使诸侯来朝、拥有天下，像在手掌上运转。纣距离武丁并不久，那些故家遗俗、流风善政，还有存在的；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲都是贤人，一起辅相他，所以很久然后才失掉。一尺土地没有不是他所有的，一个民没有不是他的臣，可是文王还从方百里兴起，所以难。齐人有话说：『即使有智慧，不如乘势；即使有锄头，不如等待时节。』

「今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：『德之流行，速于置邮而传命。』当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。」

（孟子接着说：）「现在这个时候却容易了。夏后、殷、周最盛的时候，土地没有超过千里的，而齐已经有那样的土地了；鸡鸣狗叫互相听见，一直到达四境，而齐已经有那样的民了。土地不必再开辟，民不必再聚集，施行仁政而称王，没有人能抵挡。况且王者的不出现，没有比这个时候更疏阔的；民在虐政下憔悴，没有比这个时候更厉害的。饥饿的人容易给他吃，口渴的人容易给他喝。孔子说：『德的流行，比驿站传命还快。』当今这个时候，万乘之国施行仁政，民喜悦它，就像解开倒悬。所以事情只有古人的一半，功业一定加倍，只有这个时候是这样。」

公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？」

公孙丑问道：「夫子加上齐国卿相的位子，得以行道，即使由此成就霸王也不奇怪了。像这样，会动心吗？」

孟子曰：「否。我四十不动心。」

孟子说：「不。我四十岁就不动心。」

曰：「若是，则夫子过孟贲远矣。」

公孙丑说：「像这样，夫子超过孟贲远了。」

曰：「是不难，告子先我不动心。」

孟子说：「这不难，告子比我先不动心。」

曰：「不动心有道乎？」

公孙丑说：「不动心有方法吗？」

曰：「有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。』孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：『子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。』孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」

孟子说：「有。北宫黝培养勇：皮肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避，想到一根毫毛被别人挫辱，就像在市朝上被鞭打。不受辱于穿粗布宽袍的人，也不受辱于万乘之君。看刺杀万乘之君，像刺杀褐夫。没有可敬畏的诸侯。恶声到来，一定反击。孟施舍培养勇，说：『看不能胜如同能胜。估量敌人然后前进，考虑能胜然后交战，这是畏惧三军的人。舍哪里能一定胜？只是能不惧罢了。』孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两个人的勇，不知道谁更贤，可是孟施舍守的是要约。从前曾子对子襄说：『你喜好勇吗？我曾经从夫子那里听到大勇：反躬自问而不直，即使是穿粗布宽袍的人，我也不去恫吓他；反躬自问而直，即使千万人，我也前往。』孟施舍守的是气，又不如曾子守的是要约。」

曰：「敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？」

公孙丑说：「敢问夫子的不动心，和告子的不动心，可以听一听吗？」

「告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。』」

（孟子说：）「告子说：『在言语上不得，不要向心里求；在心里不得，不要向气上求。』在心里不得，不要向气上求，可以；在言语上不得，不要向心里求，不可以。志，是气的统帅；气，是充满身体的。志到了哪里，气就跟到哪里。所以说：『把持那志，不要暴乱那气。』」

「既曰『志至焉，气次焉』，又曰『持其志无暴其气』者，何也？」

（公孙丑问：）「既说『志到了哪里，气就跟到哪里』，又说『把持那志、不要暴乱那气』，为什么？」

曰：「志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。」

孟子说：「志专一就会动气，气专一就会动志。如今跌倒的、奔跑的，是气，却反过来动他的心。」

「敢问夫子恶乎长？」

（公孙丑问：）「敢问夫子擅长什么？」

曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」

孟子说：「我知言，我善于培养我的浩然之气（至大至刚、配义与道的气）。」

「敢问何谓浩然之气？」

（公孙丑问：）「敢问什么叫浩然之气？」

曰：「难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之闲。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：『今日病矣，予助苗长矣。』其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。」

孟子说：「难说啊。它作为气，极大极刚，用直来培养而不伤害，就会充满天地之间。它作为气，配合义和道；没有这个，就瘪了。它是义积聚所生的，不是义从外面袭取来的。行为有内心不安的，就瘪了。我所以说，告子未曾知道义，因为他把义看成外在的。一定有事在做却不要预期效果，心里不要忘，也不要助长。不要像宋人那样：宋人有怜悯禾苗不长而去拔高的，茫茫然回来。对家里人说：『今天累坏了，我帮助禾苗长了。』他的儿子跑去看，禾苗却枯槁了。天下不帮助禾苗长的人很少。以为无益而舍弃的，是不给禾苗除草的人；帮助它长的，是拔苗的人。不但无益，而且害它。」

「何谓知言？」

（公孙丑问：）「什么叫知言？」

曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。」

孟子说：「偏颇的话知道它遮蔽的地方，过分的话知道它陷溺的地方，邪僻的话知道它偏离的地方，躲闪的话知道它穷尽的地方。从心里生出，妨害政事；从政事发出，妨害行事。圣人再兴起，一定同意我的话。」

「宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：『我于辞命则不能也。』然则夫子既圣矣乎？」

（公孙丑说：）「宰我、子贡善于说辞，冉牛、闵子、颜渊善于讲德行。孔子兼有这些，却说：『我对于辞命则不能。』那么夫子已经是圣人了吗？」

曰：「恶！是何言也？昔者子贡、问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！』夫圣，孔子不居，是何言也？」

孟子说：「哎！这是什么话？从前子贡问孔子说：『夫子是圣人了吗？』孔子说：『圣则我不能，我学习不满足、教人不疲倦。』子贡说：『学习不满足，是智；教人不疲倦，是仁。仁而且智，夫子已经是圣人了！』圣，孔子都不居，这是什么话？」

「昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安。」

（公孙丑说：）「从前私下听说：子夏、子游、子张都有圣人的一部分，冉牛、闵子、颜渊则全体具备而规模较小。敢问夫子安于哪一种。」

曰：「姑舍是。」

孟子说：「姑且放下这个。」

曰：「伯夷、伊尹何如？」

公孙丑说：「伯夷、伊尹怎么样？」

曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。」

孟子说：「不同道。不是他认可的君就不事奉，不是他认可的民就不使唤；治世就进，乱世就退，是伯夷。什么君不可事奉，什么民不可使唤；治世也进，乱世也进，是伊尹。可以仕就仕，可以止就止，可以久就久，可以速就速，是孔子。都是古圣人，我未能有所实行；至于所愿，则是学孔子。」

「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」

（公孙丑问：）「伯夷、伊尹对于孔子，是同等的吗？」

曰：「否。自有生民以来，未有孔子也。」

孟子说：「不。自从有生民以来，没有孔子这样的人。」

曰：「然则有同与？」

公孙丑说：「那么有相同的地方吗？」

曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。」

孟子说：「有。得到百里土地而做君，都能使诸侯来朝、拥有天下。做一件不义的事、杀一个无辜的人而得到天下，都不做。这是相同的。」

曰：「敢问其所以异？」

公孙丑说：「敢问他们所以不同的地方？」

曰：「宰我、子贡、有若智足以知圣人。污，不至阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。』有若曰：『岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。』」

孟子说：「宰我、子贡、有若，智足以了解圣人。即使不干净，也不至于阿谀自己所喜好的。宰我说：『以我看夫子，比尧舜贤远了。』子贡说：『看见他的礼就知道他的政，听见他的乐就知道他的德。从百世之后，等第百世的王，没有能违背的。自从有生民以来，没有夫子这样的人。』有若说：『难道只有人是这样吗？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小土堆，河海对于路边积水，是同类。圣人对于民，也是同类。高出他的同类，超出他的聚集，自从有生民以来，没有比孔子更盛的。』」

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：『自西自东，自南自北，无思不服。』此之谓也。」

孟子说：「凭力量假借仁的称霸，称霸一定要有大国；凭德施行仁的称王，称王不必等待土地大。汤凭七十里，文王凭百里。凭力量使人服从的，不是心里服从，是力量不够；凭德使人服从的，内心喜悦而诚心服从，像七十子服从孔子。《诗经·大雅·文王有声》说：『从西从东，从南从北，没有想着不服从的。』说的就是这个。」

孟子曰：「仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：『迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？』今国家闲暇，及是时般乐怠敖，是自求祸也。祸褔无不自己求之者。《诗》云：『永言配命，自求多褔。』《太甲》曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活。』此之谓也。」

孟子说：「行仁就光荣，不仁就受辱。如今厌恶受辱却居于不仁，就像厌恶潮湿却住在低下的地方。如果厌恶这个，不如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，趁这时修明政刑。即使大国，也一定畏惧了。《诗经·豳风·鸱鸮》说：『趁天还没有阴雨，剥取那桑根的皮，缠绕好门窗。现在这些下民，谁敢欺侮我？』孔子说：『做这首诗的人，大概知道道吧！能治理他的国家，谁敢欺侮他？』如今国家闲暇，趁这时逸乐怠傲，是自己求祸。祸福没有不是自己求来的。《诗经·大雅·文王》说：『永远想着配合天命，自己求多福。』《尚书·太甲》说：『天作的孽，还可以躲避；自己作的孽，不能活。』说的就是这个。」

孟子曰：「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。关讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。耕者助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」

孟子说：「尊重贤人、使用能人，俊杰在位，天下的士都喜悦而愿意立在他的朝廷。市上给房舍而不征税，依法收购滞货而不让它积压，天下的商都喜悦而愿意把货物藏在他的市上。关卡只稽查不征税，天下的行旅都喜悦而愿意走他的路。耕田的人助耕公田而不另征税，天下的农都喜悦而愿意耕他的田野。里居不收夫布里布，天下的民都喜悦而愿意做他的民。真能实行这五条，邻国的民仰望他像父母。率领子弟攻打父母，自从有生民以来，没有能成功的。像这样，就无敌于天下。无敌于天下的，是天吏。这样还不能称王的，从来没有过。」

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

孟子说：「人都有不忍别人的心。先王有不忍别人的心，于是有不忍别人的政。用不忍别人的心，行不忍别人的政，治理天下可以在手掌上运转。所以说人都有不忍别人的心：如今人突然看见幼儿将要掉进井里，都有惊恐恻隐的心。不是要用这个去结交幼儿的父母，不是要用这个在乡党朋友那里求名誉，也不是厌恶那哭声才这样。由此看来，没有恻隐之心，不是人；没有羞恶之心，不是人；没有辞让之心，不是人；没有是非之心，不是人。恻隐之心，是仁的发端；羞恶之心，是义的发端；辞让之心，是礼的发端；是非之心，是智的发端。人有这四端，就像有四肢。有这四端却自称不能的，是自己贼害自己；说他的君不能的，是贼害他的君。凡是四端在我身上的，知道都扩充它，像火开始燃烧，泉水开始通达。如果能扩充，足以安定四海；如果不能扩充，不足以事奉父母。」

孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。孔子曰：『里仁为美。择不处仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。」

孟子说：「造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗？造箭的人唯恐不伤人，造铠甲的人唯恐伤人。巫和匠人也是这样，所以选择术不可不谨慎。孔子说：『里有仁才美。选择居处却不处在仁，哪里算智？』仁，是天最尊的爵，是人安稳的宅。没有人抵挡却不仁，是不智。不仁、不智、无礼、无义，就是别人的役使。做别人的役使却以被役使为耻，就像造弓的人以造弓为耻、造箭的人以造箭为耻。如果以为耻，不如去行仁。仁者像射箭，射箭的人端正自己然后发出。发出而不中，不怨胜过自己的人，只是反过来求自己罢了。」

孟子曰：「子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同。舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。」

孟子说：「子路，别人告诉他有过错就高兴。禹听见善言就拜。大舜更有大的地方，善与人相同。舍弃自己听从别人，乐于取别人的来做善。从耕田、种庄稼、做陶、打鱼一直到做帝，没有不是取于人的。取别人的来做善，就是和人一起做善。所以君子没有比与人为善更大的。」

孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞污君，不卑小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。故曰：『尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？』故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」

孟子说：「伯夷，不是他认可的君就不事奉，不是他认可的友就不结交。不立在恶人的朝廷，不和恶人说话。立在恶人的朝廷，和恶人说话，就像穿着朝衣朝冠坐在泥土炭灰上。推广厌恶恶的心，想到和乡人站在一起，那人的帽子不正，就望望然离开，像将被玷污。所以诸侯即使有把辞命说得很好而来的，也不接受。不接受，也就是不屑于靠近。柳下惠，不以事奉污浊的君为羞，不以小官为卑。进用时不隐藏自己的贤能，一定按他的道。被遗弃不怨，困穷不忧。所以说：『你是你，我是我，即使袒胸露体在我旁边，你哪里能玷污我？』所以悠然和人在一起而不失去自己，拉住他让他留下就留下。拉住他让他留下就留下，也就是不屑于离开。」

孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。」

孟子说：「伯夷狭隘，柳下惠不恭敬。狭隘与不恭敬，君子不走这两条路。」

孟子曰：「天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。」

孟子说：「天时不如地利，地利不如人和。三里的城，七里的郭，包围着攻打却不能胜。包围着攻打，一定有得到天时的时候；然而不能胜，是天时不如地利。城不是不高，护城河不是不深，兵器铠甲不是不坚利，米粟不是不多；却抛弃城池离开，是地利不如人和。所以说：限制民不靠封疆的界限，巩固国不靠山溪的险要，威服天下不靠兵器铠甲的锋利。得道的人帮助多，失道的人帮助少。帮助少到极点，亲戚都背叛他；帮助多到极点，天下都顺从他。用天下所顺从的，攻打亲戚所背叛的；所以君子有不战的时候，战就一定胜。」

孟子将朝王，王使人来曰：「寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？」对曰：「不幸而有疾，不能造朝。」

孟子将要朝见宣王，王派人来说：「寡人本该去就见，有寒疾，不可以吹风。明天将要视朝，不知可以让寡人得见吗？」孟子回答说：「不幸有疾，不能到朝上去。」

明日，出吊于东郭氏，公孙丑曰：「昔者辞以病，今日吊，或者不可乎！」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」

第二天，孟子出门到东郭氏家吊丧，公孙丑说：「昨天用病推辞，今天去吊丧，或许不可以吧！」孟子说：「昨天病，今天好了，怎么不去吊？」

王使人问疾，医来。孟仲子对曰：「昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？」使数人要于路，曰：「请必无归，而造于朝！」

王派人问病，医生也来了。孟仲子回答说：「昨天有王命，有砍柴的忧虑（称病的婉辞），不能到朝上去。现在病稍好，正赶往朝廷，我不知道能不能到达？」又派几个人在路上拦截，说：「请一定不要回去，而去朝廷！」

不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：「内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。」

孟子不得已，到景丑氏家过夜。景子说：「在内是父子，在外是君臣，是人的大伦。父子以恩为主，君臣以敬为主。丑看见王敬重您，没有看见您用来敬重王的。」

曰：「恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰『是何足与言仁义也』云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。」

孟子说：「哎！这是什么话！齐人没有拿仁义与王谈的，难道以为仁义不美吗？他们心里说『这哪里值得和他谈仁义』罢了，那么不敬没有比这更大的。我不是尧舜之道，不敢在王前陈说，所以齐人没有像我这样敬王的。」

景子曰：「否，非此之谓也。礼曰：『父召，无诺；君命召，不俟驾。』固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。」

景子说：「不，不是说这个。礼说：『父亲召唤，不等答应一声就走；君命召唤，不等车驾好就走。』本来将要朝见，听见王命却终于不去，似乎和那礼不像。」

曰：「岂谓是与？曾子曰：『晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？』夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一，以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚。无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？」

孟子说：「难道说的是这个吗？曾子说：『晋楚的富，不可赶上。他凭他的富，我凭我的仁；他凭他的爵，我凭我的义，我有什么欠缺？』难道不合理义而曾子会这样说？这或许是一种道理。天下有普遍尊贵的三样：爵是一样，年齿是一样，德是一样。朝廷没有比得上爵的，乡党没有比得上年齿的，辅佐世道、长养民没有比得上德的。怎么能有其中一样，就怠慢另外两样呢？所以将要大有作为的君，一定有他所不召唤的臣。想有所谋划，就去就见他。他尊德乐道，不这样不足以有所作为。所以汤对于伊尹，向他学习然后以他为臣，所以不劳而称王；桓公对于管仲，向他学习然后以他为臣，所以不劳而称霸。如今天下土地相似、德行齐等，没有能互相超过的。没有别的，喜欢以自己所教的人为臣，却不喜欢以自己所受教的人为臣。汤对于伊尹，桓公对于管仲，都不敢召唤。管仲尚且不可召唤，何况不愿做管仲的人呢？」

陈臻问曰：「前日于齐，王餽兼金一百而不受；于宋，餽七十镒而受；于薛，餽五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。」

陈臻问道：「前些日子在齐，王馈赠兼金一百镒而不接受；在宋，馈赠七十镒而接受；在薛，馈赠五十镒而接受。前些日子的不接受对，那么今日的接受就不对；今日的接受对，那么前些日子的不接受就不对。夫子一定占了其中之一。」

孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行。行者必以赆，辞曰：『餽赆。』予何为不受？当在薛也，予有戒心。辞曰：『闻戒。』故为兵餽之，予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而餽之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？」

孟子说：「都对。当在宋的时候，我将有远行。出行的人一定有赠送盘缠，措辞说：『馈赠盘缠。』我为什么不接受？当在薛的时候，我有戒备之心。措辞说：『听说要戒备。』所以为兵器馈赠，我为什么不接受？至于在齐，就没有这样的事由。没有事由而馈赠，是用货收买。哪有君子可以用货取的？」

孟子之平陆。谓其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？」

孟子到平陆。对那里的大夫说：「你的持戟之士，一天三次离开岗位，要去掉他吗？」

曰：「不待三。」

大夫说：「等不到三次。」

「然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。」

（孟子说：）「那么你离开岗位也多了。凶年饥岁，你的民，老弱辗转死在沟壑，壮年人四散到四方的，将近一千人了。」

曰：「此非距心之所得为也。」

大夫说：「这不是距心所能做主的。」

曰：「今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？」

孟子说：「如今有接受别人的牛羊替他放牧的，就一定替他求牧场和饲草。求牧场和饲草而得不到，是把牛羊还给那人呢？还是站着看它们死？」

曰：「此则距心之罪也。」

大夫说：「这就是距心的罪。」

他日，见于王曰：「王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。为王诵之。」王曰：「此则寡人之罪也。」

后来另一天，孟子被宣王接见，说：「王的都邑长官，臣知道五个人。知道自己罪过的，只有孔距心。」于是为王复述。宣王说：「这就是寡人的罪。」

孟子谓蚔鼃曰：「子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？」

孟子对蚔鼃说：「你辞去灵丘而请求做士师，似乎对，因为可以进言。现在已经几个月了，还不可以进言吗？」

蚔鼃谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：「所以为蚔鼃，则善矣；所以自为，则吾不知也。」

蚔鼃向王进谏而不被用，交出臣职离开。齐人说：「他为蚔鼃打算，是好的；为自己打算，我们就不知道了。」

公都子以告。曰：「吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？」

公都子把这话告诉孟子。孟子说：「我听说：有官守的人，得不到他的职事就离开；有进言责任的人，得不到进言就离开。我没有官守，我没有进言责任，那么我的进退，岂不是宽绰而有余裕吗？」

孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。

孟子在齐做卿，出使到滕吊丧，王派盖邑大夫王驩做副使。王驩早晚相见，往返齐滕的路上，孟子不曾和他谈出使的事。

公孙丑曰：「齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？」

公孙丑说：「齐卿的位子，不算小了；齐滕的路，不算近了。往返却不曾和他谈出使的事，为什么？」

曰：「夫既或治之，予何言哉？」

孟子说：「已经有人在治理了，我还说什么？」

孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。

孟子从齐到鲁办葬事，回到齐，停在嬴。

充虞请曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也，木若以美然。」

充虞请示说：「前些日子不知道虞不肖，让虞督管匠事。事急，虞不敢问。现在愿意私下请教，棺木似乎太美了。」

曰：「古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人。非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之君子：不以天下俭其亲。」

孟子说：「古时棺椁没有固定尺度，中古棺厚七寸，椁与它相称。从天子一直到庶人。不只是为了看起来美，这样然后才尽到人心。得不到（好木），就不能悦心；没有财，就不能悦心。得到了又有财，古人都用，我为什么独独不然？况且为了死者，不让土亲近肌肤，对于人心难道不畅快吗？我听说君子：不以天下的缘故俭省自己的亲人。」

沈同以其私问曰：「燕可伐与？」

沈同以私人身份问道：「燕可以伐吗？」

孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？」

孟子说：「可以。子哙不可以把燕给人，子之不可以从子哙那里接受燕。有个做官的在这里，你喜欢他，不告诉王而私下把你的禄爵给他；那个人也没有王命而私下从你那里接受，那可以吗？和这个有什么不同？」

齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」

齐人伐燕。有人问道：「劝齐伐燕，有这件事吗？」

曰：「未也。沈同问『燕可伐与』？吾应之曰『可』，彼然而伐之也。彼如曰『孰可以伐之』？则将应之曰：『为天吏，则可以伐之。』今有杀人者，或问之曰『人可杀与』？则将应之曰『可』。彼如曰『孰可以杀之』？则将应之曰：『为士师，则可以杀之。』今以燕伐燕，何为劝之哉？」

孟子说：「没有。沈同问『燕可以伐吗』？我回答说『可以』，他就这样去伐了。他如果问『谁可以伐它』？我就会回答：『做天吏，才可以伐它。』如今有杀人的人，有人问『人可以杀吗』？就会回答『可以』。他如果问『谁可以杀他』？就会回答：『做士师，才可以杀他。』如今以燕伐燕，为什么劝他呢？」

燕人畔。王曰：「吾甚惭于孟子。」

燕人背叛。宣王说：「我很愧对孟子。」

陈贾曰：「王无患焉。王自以为与周公，孰仁且智？」

陈贾说：「王不必忧患。王自以为和周公比，谁更仁而且智？」

王曰：「恶！是何言也？」

宣王说：「哎！这是什么话？」

曰：「周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。」

陈贾说：「周公派管叔监察殷，管叔带着殷背叛。知道还派他，是不仁；不知道而派他，是不智。仁智，周公都没有做尽，何况王呢？贾请求去见孟子解释。」

见孟子，问曰：「周公何人也？」

陈贾见孟子，问道：「周公是什么人？」

曰：「古圣人也。」

孟子说：「古圣人。」

曰：「使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？」

陈贾说：「派管叔监察殷，管叔带着殷背叛，有这件事吗？」

曰：「然。」

孟子说：「是的。」

曰：「周公知其将畔而使之与？」

陈贾说：「周公知道他将要背叛还派他吗？」

曰：「不知也。」

孟子说：「不知道。」

「然则圣人且有过与？」

（陈贾问：）「那么圣人尚且有过错吗？」

曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。」

孟子说：「周公是弟；管叔是兄。周公的过错，不也是应该的吗？况且古时的君子，有过错就改；现在的君子，有过错就顺着。古时的君子，他的过错像日食月食，民都看见；等到改正，民都仰望。现在的君子，岂只是顺着，又跟着为它辩解。」

孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：「前日愿见而不可得，得侍，同朝甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？」对曰：「不敢请耳，固所愿也。」

孟子交出臣职要回去。宣王来就见孟子，说：「前些日子愿意见却得不到，得以侍奉，同朝很高兴。现在又抛弃寡人回去，不知可以继续这样而得见吗？」孟子回答说：「不敢请求罢了，本来是所愿的。」

他日，王谓时子曰：「我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之？」

后来另一天，王对时子说：「我想在国都中给孟子房屋，用万钟养活弟子，使诸大夫国人都能敬重效法。你何不替我说说？」

时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：「然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：『异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。』古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商，自此贱丈夫始矣。

时子通过陈子把这话告诉孟子，陈子把时子的话告诉孟子。孟子说：「是这样。时子哪里知道这不可以？如果我贪图富，辞掉十万而接受一万，这是贪图富吗？季孙说：『奇怪啊子叔疑！使自己执政，不被用，也就罢了，又使他的子弟做卿。人谁不想富贵？却独独在富贵之中，有私下垄断的。』古时做市，用自己所有的换自己所无的，有司治理罢了。有个贱丈夫，一定求高冈登上去，左右观望来网罗市利。人都以为贱，所以跟着征税。向商人征税，从这个贱丈夫开始。」

孟子去齐，宿于昼。

孟子离开齐，住在昼。

有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。客不悦曰：「弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。」

有想替王挽留他的人，坐着说话。孟子不回答，靠着几睡觉。客人不悦说：「弟子斋戒过夜然后才敢说话，夫子睡着不听，请让我不敢再见了。」

曰：「坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详，无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思，子绝长者乎？长者绝子乎？」

孟子说：「坐下！我明白告诉你。从前鲁缪公没有人在子思身边，就不能安住子思；泄柳、申详，没有人在缪公身边，就不能安住自身。你为长者考虑，却比不上为子思考虑，是你拒绝长者呢？还是长者拒绝你？」

孟子去齐。尹士语人曰：「不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。」

孟子离开齐。尹士对人说：「不知道王不可以成为汤武，就是不明；知道不可以，却还是来，就是求取恩泽。千里来见王，不遇所以离开。住了三夜然后才出昼，这是何等迟滞？士对此不悦。」

高子以告。曰：「夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庶几改之。王如改诸，则必反予。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面。去则穷日之力而后宿哉？」

高子把这话告诉孟子。孟子说：「尹士哪里知道我呢？千里来见王，是我所想的；不遇所以离开，难道是我想要的吗？我是不得已。我住了三夜才出昼，在我心里还以为快。王或许会改。王如果改了，就一定召回我。出了昼而王不追我，我然后浩然有归去的志向。我虽然这样，难道舍弃王吗？王还足以用来做善。王如果用我，岂只齐民安定，天下的民都会安定。王或许会改，我天天盼望。我难道像那种小丈夫吗？向君进谏而不被接受，就发怒，悻悻然表现在脸上。离开就用尽一天的力气然后才住宿吗？」

尹士闻之曰：「士诚小人也。」

尹士听见这话，说：「士真是小人。」

孟子去齐。充虞路问曰：「夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」

孟子离开齐。充虞在路上问道：「夫子好像有不愉快的神色。前些日子虞听夫子说：『君子不怨天，不尤人。』」

曰：「彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？」

孟子说：「那是一个时候，这是一个时候。五百年一定有王者兴起，其间一定有名世的人。从周以来，七百多年了。按年数则已经过了，按时势考察则可以了。天，还没有想平治天下；如果想平治天下，当今之世，除了我还有谁？我为什么不愉快呢？」

孟子去齐，居休。

孟子离开齐，住在休。

公孙丑问曰：「仕而不受禄，古之道乎？」

公孙丑问道：「做官却不接受俸禄，是古时的道吗？」

曰：「非也。于崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。」

孟子说：「不是。在崇，我得以见王。退下后有离开的志向，不想改变，所以不接受。接着有师旅的命令，不可以请假。长久留在齐，不是我的志向。」

滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。

滕文公做世子的时候，将要到楚，路过宋来见孟子。孟子讲性善（人的本性趋向于善），说话一定称尧舜。

世子自楚反，复见孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸谓齐景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』颜渊曰：『舜何人也？予何人也？有为者亦若是。』公明仪曰：『文王我师也，周公岂欺我哉？』今滕，绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。《书》曰：『若药不瞑眩，厥疾不瘳。』」

世子从楚回来，再来见孟子。孟子说：「世子怀疑我的话吗？道只是一个罢了。成覸对齐景公说：『他是丈夫，我也是丈夫，我为什么怕他？』颜渊说：『舜是什么人？我是什么人？有作为的人也像这样。』公明仪说：『文王是我的老师，周公难道欺我吗？』如今滕，截长补短，将近五十里，还可以成为善国。《尚书》说：『如果药不能使人头昏眼花，那病就不会好。』」

滕定公薨。世子谓然友曰：「昔者孟子尝与我言于宋，于心终不忘。今也不幸至于大故，吾欲使子问于孟子，然后行事。」

滕定公薨。世子对然友说：「从前孟子曾经在宋和我谈话，心里始终不忘。现在不幸到了大丧，我想让你去问孟子，然后再办事。」

然友之邹问于孟子。孟子曰：「不亦善乎！亲丧固所自尽也。曾子曰：『生事之以礼；死葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。』诸侯之礼，吾未之学也；虽然，吾尝闻之矣。三年之丧，齐疏之服，飦粥之食，自天子达于庶人，三代共之。」

然友到邹去问孟子。孟子说：「不也很好吗！亲人的丧事本来就是自己尽心的。曾子说：『活着按礼事奉；死了按礼埋葬，按礼祭祀，可以叫做孝了。』诸侯的礼，我没有学过；虽然这样，我曾经听说过。三年的丧，齐衰粗疏的丧服，喝粥的饮食，从天子一直到庶人，三代共同实行。」

然友反命，定为三年之丧。父兄百官皆不欲，曰：「吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至于子之身而反之，不可。且志曰：『丧祭从先祖。』」曰：「吾有所受之也。」谓然友曰：「吾他日未尝学问，好驰马试剑。今也父兄百官不我足也，恐其不能尽于大事，子为我问孟子。」

然友回来复命，定为三年之丧。父兄百官都不愿意，说：「我们的宗国鲁的先君没有实行这个，我们的先君也没有实行，到了你身上却反过来，不可以。况且志书说：『丧祭跟随先祖。』」世子说：「我是有所承受的。」又对然友说：「我往日不曾学问，喜欢跑马试剑。现在父兄百官不以我为满足，恐怕不能尽到大事，你替我问孟子。」

然友复之邹问孟子。孟子曰：「然。不可以他求者也。孔子曰：『君薨，听于冢宰。歠粥，面深墨。即位而哭，百官有司，莫敢不哀，先之也。』上有好者，下必有甚焉者矣。『君子之德，风也；小人之德，草也。草尚之风必偃。』是在世子。」

然友再到邹问孟子。孟子说：「是的。这个不可以向别人求。孔子说：『君薨，听命于冢宰。喝粥，脸色深黑。即位而哭，百官有司没有敢不哀的，是君先这样做。』在上有喜好的，在下一定有更厉害的。『君子的德，是风；小人的德，是草。草遇上风一定倒下。』这在于世子。」

然友反命。世子曰：「然。是诚在我。」五月居庐，未有命戒。百官族人可谓曰知。及至葬，四方来观之，颜色之戚，哭泣之哀，吊者大悦。

然友回来复命。世子说：「是的。这确实在我。」五个月住在丧庐，没有发布命令告诫。百官族人可以说是知道了。等到下葬，四方来观看，颜色的悲戚，哭泣的哀痛，吊丧的人大大悦服。

滕文公问为国。孟子曰：「民事不可缓也。《诗》云：『昼尔于茅，宵尔索绹；亟其乘屋，其始播百谷。』民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：『为富不仁矣，为仁不富矣。』

滕文公问怎样治国。孟子说：「民事不可以延缓。《诗经·豳风·七月》说：『白天去割茅，夜里搓绳；赶快上房修缮，开始播种百谷。』民作为道，有恒产的才有恒心，没有恒产的没有恒心。如果没有恒心，放荡偏邪、为非作歹，没有不做的。等到陷入罪，然后跟着用刑，这是用网罗坑害民。哪有仁人在位，却可以坑害民的？所以贤君一定恭俭、以礼待下，向民收取有制度。阳虎说：『求富就不仁了，求仁就不富了。』

「夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。彻者，彻也；助者，藉也。龙子曰：『治地莫善于助，莫不善于贡。贡者校数岁之中以为常。乐岁，粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之；凶年，粪其田而不足，则必取盈焉。为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之。使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也？』夫世禄，滕固行之矣。《诗》云：『雨我公田，遂及我私。』惟助为有公田。由此观之，虽周亦助也。

（孟子接着说：）「夏后氏五十亩而贡，殷人七十亩而助，周人百亩而彻，其实都是十分取一。彻，就是通；助，就是借民力。龙子说：『治理土地没有比助更好的，没有比贡更不好的。贡是比较几年的收成作为常数。丰年，谷米狼藉，多取也不算虐，却少取；灾年，施肥还不够，却一定取满那个数。做民的父母，使民恨视着，将要整年勤苦，不能养活父母，还要借债来补足。使老幼辗转死在沟壑，哪里还算是民的父母？』至于世禄，滕本来已经实行了。《诗经·小雅·大田》说：『雨下到我们的公田，于是到我的私田。』只有助才有公田。由此看来，即使周也是助。

「设为庠序学校以教之：庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。《诗》云『周虽旧邦，其命惟新』，文王之谓也。子力行之，亦以新子之国。」

（孟子接着说：）「设立庠序学校来教化：庠，是养；校，是教；序，是射。夏叫校，殷叫序，周叫庠，学则三代共同有，都是用来彰明人伦的。人伦在上彰明，小民在下亲睦。有王者兴起，一定来取法，这就做了王者的老师。《诗经·大雅·文王》说『周虽是旧邦，它的命却是新的』，说的是文王。你努力实行，也用来更新你的国。」

使毕战问井地。孟子曰：「子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平。是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。夫滕壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子莫治野人，无野人莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩。余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也。若夫润泽之，则在君与子矣。」

文公派毕战问井田。孟子说：「你的君将要行仁政，选择了派你，你一定要勉力！仁政一定从经界开始。经界不正，井田不均，谷禄不平。所以暴君污吏一定怠慢经界。经界已经正，分田制禄可以坐着就定下来。滕土地狭小，将要有君子，将要有野人。没有君子就没有人治理野人，没有野人就没有人养活君子。请在郊野用九一而助，国都中十分取一让他们自己缴纳。卿以下一定有圭田，圭田五十亩。其余的丁男二十五亩。死和迁徙不出乡，乡田同一井。出入互相友爱，守望互相帮助，疾病互相扶持，百姓就亲睦。方一里为一井，一井九百亩，中间是公田。八家都私有百亩，共同耕种公田。公事完毕，然后才敢治理私事，用来区别野人。这是大略。至于润色，就在君和你了。」

有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：「远方之人闻君行仁政，愿受一廛而为氓。」文公与之处，其徒数十人，皆衣褐，捆屦、织席以为食。

有信奉神农学说的许行，从楚到滕，走到门口告诉文公说：「远方的人听说君行仁政，愿意接受一处里居做民。」文公给他住处，他的门徒几十人，都穿粗褐，编草鞋、织席来过日子。

陈良之徒陈相与其弟辛，负耒耜而自宋之滕，曰：「闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。」陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。

陈良的门徒陈相和他的弟弟辛，背着耒耜从宋到滕，说：「听说君行圣人的政，这也是圣人了，愿意做圣人的民。」陈相见了许行大大喜悦，完全抛弃他原来的学问来学这个。

陈相见孟子，道许行之言曰：「滕君，则诚贤君也；虽然，未闻道也。贤者与民并耕而食，饔飧而治。今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也，恶得贤？」

陈相见孟子，转述许行的话说：「滕君，确实是贤君；虽然这样，还没有听说道。贤者与民一起耕种而食，自己做饭来治理。现在滕有仓廪府库，就是虐害民来养活自己，哪里算贤？」

孟子曰：「许子必种粟而后食乎？」曰：「然。」

孟子说：「许子一定自己种粟然后才吃吗？」陈相说：「是的。」

「许子必织布而后衣乎？」曰：「否。许子衣褐。」

（孟子问：）「许子一定自己织布然后才穿吗？」陈相说：「不。许子穿粗褐。」

「许子冠乎？」曰：「冠。」

（孟子问：）「许子戴帽子吗？」陈相说：「戴。」

曰：「奚冠？」曰：「冠素。」

孟子说：「戴什么帽子？」陈相说：「戴白绸的。」

曰：「自织之与？」曰：「否。以粟易之。」

孟子说：「自己织的吗？」陈相说：「不。用粟换的。」

曰：「许子奚为不自织？」曰：「害于耕。」

孟子说：「许子为什么不自己织？」陈相说：「妨害耕种。」

曰：「许子以釜甑爨，以铁耕乎？」曰：「然。」

孟子说：「许子用釜甑做饭，用铁器耕种吗？」陈相说：「是的。」

「自为之与？」曰：「否。以粟易之。」

（孟子问：）「自己做的吗？」陈相说：「不。用粟换的。」

「以粟易械器者，不为厉陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，岂为厉农夫哉？且许子何不为陶冶。舍皆取诸其宫中而用之？何为纷纷然与百工交易？何许子之不惮烦？」曰：「百工之事，固不可耕且为也。」

（孟子说：）「用粟换器械的人，不算虐害陶工铁工；陶工铁工也用他们的器械换粟，难道是虐害农夫吗？况且许子为什么不做陶工铁工，什么都从自己家里取来用？为什么纷纷然和百工交易？许子怎么这样不怕麻烦？」陈相说：「百工的事，本来不可能一边耕种一边做。」

「然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰：或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通义也。

（孟子说：）「那么治理天下独独可以一边耕种一边做吗？有大人的事，有小人的事。况且一个人身上，百工所做的都要具备。如果一定自己做然后才用，这是率领天下奔走在路上。所以说：有的劳心，有的劳力；劳心的人治理人，劳力的人被人治理；被人治理的人养活人，治理人的人被人养活：这是天下的通义。

「当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下。草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不登，禽兽偪人。兽蹄鸟迹之道，交于中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃匿。禹疏九河，瀹济漯，而注诸海；决汝汉，排淮泗，而注之江，然后中国可得而食也。当是时也，禹八年于外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎？后稷教民稼穑。树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、煖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋曰：『劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。』圣人之忧民如此，而暇耕乎？

（孟子接着说：）「当尧的时候，天下还没有平定，洪水横流，泛滥于天下。草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不成熟，禽兽逼近人。兽蹄鸟迹的道路，交错在中国。尧独自忧虑，举用舜来铺陈治理。舜让益掌管火，益在山泽放火焚烧，禽兽逃匿。禹疏通九河，疏导济水漯水，注入海中；开通汝水汉水，排除淮水泗水，注入江，然后中国才可以有吃的。在那个时候，禹八年在外，三次经过家门不进去，即使想耕种，能行吗？后稷教民稼穑，种植五谷，五谷成熟而人民得以养育。人作为道，吃饱、穿暖、安居却没有教化，就接近禽兽。圣人又忧虑这个，让契做司徒，用伦理来教：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋说：『慰劳他们、招来他们，匡正他们、使他们直，辅助他们、翼护他们，使他们自己得到，又跟着振作、施德。』圣人忧民像这样，还有闲暇耕种吗？

「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：『大哉尧之为君！惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不与焉！』尧舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不用于耕耳。

（孟子接着说：）「尧以得不到舜为自己的忧，舜以得不到禹、皋陶为自己的忧。以百亩耕不好为自己的忧的，是农夫。把财分给别人叫做惠，把善教给别人叫做忠，为天下得到人叫做仁。所以把天下给别人容易，为天下得到人困难。孔子说：『伟大啊尧做君！只有天为大，只有尧效法它，荡荡乎民无法称说！真是君啊舜！巍巍乎拥有天下却像不参与！』尧舜治理天下，难道没有用心的地方吗？只是不用在耕种上罢了。

「吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。陈良，楚产也。悦周公、仲尼之道，北学于中国。北方之学者，未能或之先也。彼所谓豪杰之士也。子之兄弟事之数十年，师死而遂倍之。昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室于场，独居三年，然后归。他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，彊曾子。曾子曰：『不可。江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。』今也南蛮鴃舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之，亦异于曾子矣。吾闻出于幽谷迁于乔木者，末闻下乔木而入于幽谷者。《鲁颂》曰：『戎狄是膺，荆舒是惩。』周公方且膺之，子是之学，亦为不善变矣。」

（孟子接着说：）「我听说用夏来变化夷的，没有听说被夷变化的。陈良，是楚地所出。喜悦周公、仲尼的道，到北方在中国学习。北方的学者，没有人能超过他。他就是所谓豪杰之士。你们兄弟事奉他几十年，老师死了就背叛他。从前孔子去世，三年之外，门人收拾行装将要回去，进去向子贡作揖，相对而哭，都失了声，然后回去。子贡返回，在墓场筑室，独居三年，然后回去。后来另一天，子夏、子张、子游因为有若像圣人，想用事奉孔子的礼事奉他，勉强曾子。曾子说：『不可以。用江汉的水洗濯，用秋天的太阳暴晒，皜皜乎不可再上了。』现在南蛮像伯劳鸟叫的人，否定先王的道，你背叛你的老师去学他，也和曾子不同了。我听说从幽谷出来迁到乔木的，没有听说下乔木进入幽谷的。《诗经·鲁颂·閟宫》说：『戎狄就打击，荆舒就惩戒。』周公还要打击他们，你却去学这个，也是不善于变化了。」

「从许子之道，则市贾不贰，国中无伪。虽使五尺之童适市，莫之或欺。布帛长短同，则贾相若；麻缕丝絮轻重同，则贾相若；五谷多寡同，则贾相若；屦大小同，则贾相若。」曰：「夫物之不齐，物之情也；或相倍蓰，或相什伯，或相千万。子比而同之，是乱天下也。巨屦小屦同贾，人岂为之哉？从许子之道，相率而为伪者也，恶能治国家？」

（陈相说：）「跟随许子的道，市价就不二，国中没有作伪。即使让五尺的儿童到市上，也没有人欺他。布帛长短相同，价钱就相近；麻缕丝絮轻重相同，价钱就相近；五谷多少相同，价钱就相近；鞋子大小相同，价钱就相近。」孟子说：「物的不齐，是物的实情；有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的相差千倍万倍。你把它们比齐划一，是扰乱天下。大鞋小鞋同价，人难道还做大的吗？跟随许子的道，是互相率领去做伪，哪里能治理国家？」

墨者夷之，因徐辟而求见孟子。孟子曰：「吾固愿见，今吾尚病，病愈，我且往见，夷子不来！」

墨者夷之，通过徐辟求见孟子。孟子说：「我本来愿意见，现在我还在病，病好了，我将去见，夷子不要来！」

他日又求见孟子。孟子曰：「吾今则可以见矣。不直，则道不见；我且直之。吾闻夷子墨者。墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也？然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。」

后来另一天又求见孟子。孟子说：「我现在可以见了。不直，道就显现不出来；我将要直说。我听说夷子是墨者。墨家办理丧事，以薄葬为道。夷子想用这个改变天下，难道以为不是这样就不可贵吗？然而夷子埋葬他的亲人却厚，那就是用自己所轻贱的来事奉亲人。」

徐子以告夷子。夷子曰：「儒者之道，古之人『若保赤子』，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。」

徐子把这话告诉夷子。夷子说：「儒者的道，古人『像保护婴儿』，这话是什么意思？之以为爱没有差等，施行从亲人开始。」

徐子以告孟子。孟子曰：「夫夷子，信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。盖上世尝有不葬其亲者。其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目。盖归反蔂梩而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。」

徐子把这话告诉孟子。孟子说：「夷子，真以为人亲爱他兄长的儿子如同亲爱邻居的婴儿吗？那里是有所取义的。婴儿爬着将要掉进井里，不是婴儿的罪。况且天生育万物，使它只有一个根本，夷子却是两个根本的缘故。大概上世曾经有不埋葬亲人的。亲人死了，就抬起来丢在山沟里。后来经过那里，狐狸在吃，蝇蚋在嘬。额头上有汗，斜视着不敢正看。那汗，不是为别人出的，是内心通达到面目。大概回去取了畚箕土锹来掩埋。掩埋确实是对的，那么孝子仁人掩埋亲人，也一定有道理了。」

徐子以告夷子。夷子怃然为闲曰：「命之矣。」

徐子把这话告诉夷子。夷子茫然过了一会儿说：「教到了。」

陈代曰：「不见诸侯，宜若小然；今一见之，大则以王，小则以霸。且志曰：『枉尺而直寻』，宜若可为也。」

陈代说：「不去见诸侯，似乎太小气；现在一见，大则可以称王，小则可以称霸。况且志书说：『弯曲一尺而伸直八尺』，似乎可以做。」

孟子曰：「昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也，如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直寻者，以利言也。如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽。嬖奚反命曰：『天下之贱工也。』或以告王良。良曰：『请复之。』彊而后可，一朝而获十禽。嬖奚反命曰：『天下之良工也。』简子曰：『我使掌与女乘。』谓王良。良不可，曰：『吾为之范我驰驱，终日不获一；为之诡遇，一朝而获十。《诗》云：「不失其驰，舍矢如破。」我不贯与小人乘，请辞。』御者且羞与射者比。比而得禽兽，虽若丘陵，弗为也。如枉道而从彼，何也？且子过矣，枉己者，未有能直人者也。」

孟子说：「从前齐景公田猎，用旌去招虞人，虞人不来，将要杀他。有志之士不忘可能死在沟壑，勇士不忘可能丢掉脑袋。孔子取他什么？取的是不是那种召唤就不去。如果不等召唤就去，又算什么？况且弯曲一尺而伸直八尺，是就利来说的。如果就利，那么弯曲八尺伸直一尺而有利，也可以做吗？从前赵简子让王良给宠幸的奚驾车，一整天得不到一只禽。奚回来复命说：『天下最贱的御工。』有人告诉王良。良说：『请再来一次。』勉强之后才可以，一个早晨得到十只禽。奚回来复命说：『天下最好的御工。』简子说：『我让他专门给你驾车。』告诉王良。良不可以，说：『我为他按规范驱驰，一整天得不到一只；为他用诡道迎合，一个早晨得到十只。《诗经·小雅·车攻》说：「不失去那驱驰的法度，放出箭就像射破。」我不习惯给小人驾车，请辞。』御者尚且羞于和射者相比附。比附而得到禽兽，即使像丘陵那样多，也不做。如果弯曲道去跟随那些人，又算什么？况且你错了，弯曲自己的人，没有能伸直别人的。」

景春曰：「公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。」

景春说：「公孙衍、张仪难道不是真正的大丈夫吗？一发怒诸侯恐惧，安居而天下的战火熄灭。」

孟子曰：「是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，无违夫子！』以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。」

孟子说：「这哪里算大丈夫？你没有学礼吗？男子行冠礼，父亲训命他；女子出嫁，母亲训命她，送到门口，告诫说：『到你夫家去，一定敬、一定戒，不要违背夫子！』以顺从为正的，是妾妇的道。居住天下最宽广的居所（仁），站在天下最正的位子（礼），走天下最大的道路（义）。得志与民一起走，不得志独自实行他的道。富贵不能使他心意放荡，贫贱不能使他改变节操，威武不能使他屈服。这才叫做大丈夫。」

周霄问曰：「古之君子仕乎？」

周霄问道：「古时的君子做官吗？」

孟子曰：「仕。传曰：『孔子三月无君，则皇皇如也，出疆必载质。』公明仪曰：『古之人三月无君则吊。』」

孟子说：「做。传记说：『孔子三个月没有君，就皇皇然，走出国境一定带着见面的贽。』公明仪说：『古人三个月没有君就要去吊问。』」

「三月无君则吊，不以急乎？」

（周霄问：）「三个月没有君就要吊问，不是太急了吗？」

曰：「士之失位也，犹诸侯之失国家也。礼曰：『诸侯耕助，以供粢盛；夫人蚕缫，以为衣服。牺牲不成，粢盛不洁，衣服不备，不敢以祭。惟士无田，则亦不祭。』牲杀器皿衣服不备，不敢以祭，则不敢以宴，亦不足吊乎？」

孟子说：「士失去位子，就像诸侯失去国家。礼说：『诸侯亲耕助祭，用来供给祭粮；夫人养蚕缫丝，用来做祭服。牺牲不肥，祭粮不洁，衣服不齐备，不敢祭祀。只有士没有田，也就不祭祀。』牲杀、器皿、衣服不齐备，不敢祭祀，就不敢宴饮，也不值得吊问吗？」

「出疆必载质，何也？」

（周霄问：）「走出国境一定带着贽，为什么？」

曰：「士之仕也，犹农夫之耕也，农夫岂为出疆舍其耒耜哉？」

孟子说：「士做官，就像农夫耕种，农夫难道因为走出国境就丢下耒耜吗？」

曰：「晋国亦仕国也，未尝闻仕如此其急。仕如此其急也，君子之难仕，何也？」

周霄说：「晋国也是可以做官的国，不曾听说做官这样急。做官这样急，君子却难于做官，为什么？」

曰：「丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。不由其道而往者，与钻穴隙之类也。」

孟子说：「男子生下来就希望为他有妻室，女子生下来就希望为她有夫家。父母的心，人都有。不等父母的命、媒妁的话，钻洞穴缝隙互相窥看，翻墙相从，父母国人都会轻贱他们。古人未尝不想做官，又厌恶不由正道。不由正道而前往的，和钻洞穴缝隙是一类。」

彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？」

彭更问道：「后面跟着几十辆车，随从几百人，在诸侯之间转食，不是太过分吗？」

孟子曰：「非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰，子以为泰乎？」

孟子说：「不是他的道，一筐饭也不能从人那里接受；如果是他的道，舜接受尧的天下，也不以为过分，你以为过分吗？」

曰：「否。士无事而食，不可也。」

彭更说：「不。士没有事却吃饭，不可以。」

曰：「子不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布；子如通之，则梓匠轮舆皆得食于子。于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉？」

孟子说：「你不通功易事，用有余补不足，农夫就有余粮，女子就有余布；你如果沟通，木工、轮人、舆人都能从你这里得到食。这里有个人，在家孝，出门悌，守先王的道，等待后来的学者，却不能从你这里得到食。你为什么尊重木工轮舆而轻视行仁义的人呢？」

曰：「梓匠轮舆，其志将以求食也；君子之为道也，其志亦将以求食与？」

彭更说：「木工轮舆，他们的志向将是求食；君子行道，他们的志向也将是求食吗？」

曰：「子何以其志为哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」

孟子说：「你何必用志向来说呢？他对你有功，可以给食就给食了。况且你是按志向给食呢？还是按功劳给食？」

曰：「食志。」

彭更说：「按志向给食。」

曰：「有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？」

孟子说：「这里有个人，毁坏屋瓦、涂画墙壁，他的志向将是求食，你给他食吗？」

曰：「否。」

彭更说：「不。」

曰：「然则子非食志也，食功也。」

孟子说：「那么你不是按志向给食，是按功劳给食。」

万章问曰：「宋，小国也。今将行王政，齐楚恶而伐之，则如之何？」

万章问道：「宋，是小国。现在将要行王政，齐楚厌恶而伐它，那怎么办？」

孟子曰：「汤居亳，与葛为邻，葛伯放而不祀。汤使人问之曰：『何为不祀？』曰：『无以供牺牲也。』汤使遗之牛羊。葛伯食之，又不以祀。汤又使人问之曰：『何为不祀？』曰：『无以供粢盛也。』汤使亳众往为之耕，老弱馈食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。《书》曰：『葛伯仇饷。』此之谓也。为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：『非富天下也，为匹夫匹妇复雠也。』『汤始征，自葛载』，十一征而无敌于天下。东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：『奚为后我？』民之望之，若大旱之望雨也。归市者弗止，芸者不变，诛其君，吊其民，如时雨降。民大悦。《书》曰：『徯我后，后来其无罚。』『有攸不惟臣，东征，绥厥士女，匪厥玄黄，绍我周王见休，惟臣附于大邑周。』其君子实玄黄于匪以迎其君子，其小人箪食壶浆以迎其小人，救民于水火之中，取其残而已矣。《太誓》曰：『我武惟扬，侵于之疆，则取于残，杀伐用张，于汤有光。』不行王政云尔，苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君。齐楚虽大，何畏焉？」

孟子说：「汤住在亳，和葛为邻，葛伯放纵不祭祀。汤派人问他说：『为什么不祭祀？』说：『没有用来供给牺牲的。』汤派人送给他牛羊。葛伯吃了，又不拿来祭祀。汤又派人问他说：『为什么不祭祀？』说：『没有用来供给祭粮的。』汤让亳的众人去替他耕种，老弱送饭。葛伯率领他的民，拦截那些带着酒食黍稻的人夺走，不给的就杀掉。有个儿童用黍肉送饭，被杀而夺走。《尚书》说：『葛伯与送饭的人为仇。』说的就是这个。因为他杀了这个儿童而征伐，四海之内都说：『不是贪图天下的富，是为匹夫匹妇报仇。』『汤开始征伐，从葛起始』，十一次征伐而无敌于天下。向东征伐，西夷抱怨；向南征伐，北狄抱怨，说：『为什么把我们放在后头？』民盼望他，像大旱时盼望雨。赶集的人不停止，除草的人不变，诛杀他们的君，抚慰他们的民，像及时雨降下。民大大喜悦。《尚书》说：『等待我们的君，君来了我们就没有惩罚。』『有攸不臣服，向东征伐，安定那些男女，把玄黄装在筐里，接续我们周王得见休美，愿臣附于大邑周。』那些君子把玄黄装在筐里迎接君子，那些小人用箪盛饭、用壶盛浆迎接小人，把民从水火中救出，只是去掉那残暴罢了。《泰誓》说：『我的武功发扬，侵入那个疆土，就去掉残暴，杀伐因而张大，对于汤也有光。』只是不实行王政罢了，如果实行王政，四海之内都抬头盼望，想以为君。齐楚虽然大，有什么可怕？」

孟子谓戴不胜曰：「子欲子之王之善与？我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸？使楚人傅诸？」

孟子对戴不胜说：「你想你的王向善吗？我明白告诉你。有个楚大夫在这里，想让他的儿子说齐语，是让齐人教他呢？还是让楚人教他？」

曰：「使齐人傅之。」

戴不胜说：「让齐人教他。」

曰：「一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。子谓薛居州，善士也。使之居于王所。在于王所者，长幼卑尊，皆薛居州也，王谁与为不善？在王所者，长幼卑尊，皆非薛居州也，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何？」

孟子说：「一个齐人教他，许多楚人喧哗干扰，即使天天鞭打求他说齐语，也得不到；带他放在庄岳之间几年，即使天天鞭打求他说楚语，也得不到。你说薛居州是善士，让他住在王那里。在王那里的人，长幼卑尊都是薛居州，王和谁做不善？在王那里的人，长幼卑尊都不是薛居州，王和谁做善？一个薛居州，独自能把宋王怎样？」

公孙丑问曰：「不见诸侯何义？」

公孙丑问道：「不去见诸侯是什么义？」

孟子曰：「古者不为臣不见。段干木逾垣而辟之，泄柳闭门而不内，是皆已甚。迫，斯可以见矣。阳货欲见孔子而恶无礼，大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。阳货矙孔子之亡也，而馈孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。当是时，阳货先，岂得不见？曾子曰：『胁肩谄笑，病于夏畦。』子路曰：『未同而言，观其色赧赧然，非由之所知也。』由是观之，则君子之所养可知已矣。」

孟子说：「古时不是臣就不去见。段干木翻墙躲避，泄柳关门不接纳，这些都过分了。迫切，就可以见了。阳货想见孔子又厌恶失礼，大夫对士有赏赐，士不能在家里接受，就要到门上去拜。阳货窥探孔子不在家，馈赠孔子蒸豚；孔子也窥探他不在家，前去拜谢。在那个时候，阳货先来，怎么能不见？曾子说：『缩着肩膀谄笑，比夏天浇园还难受。』子路说：『志向不同却说话，看他脸色赧赧然，不是由所能理解的。』由此看来，君子所培养的就可以知道了。」

戴盈之曰：「什一，去关市之征，今兹未能。请轻之，以待来年，然后已，何如？」

戴盈之说：「十分取一，去掉关市的税，今年还不能。请先减轻，等到明年，然后再停止，怎么样？」

孟子曰：「今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。』如知其非义，斯速已矣，何待来年。」

孟子说：「如今有人每天偷邻居一只鸡，有人告诉他说：『这不是君子的道。』他说：『请减少，每月偷一只，等到明年，然后再停止。』如果知道它不合理义，就赶快停止，何必等到明年。」

公都子曰：「外人皆称夫子好辩，敢问何也？」

公都子说：「外人都称夫子喜欢辩论，敢问为什么？」

孟子曰：「予岂好辩哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一乱。当尧之时，水逆行，泛滥于中国。蛇龙居之，民无所定。下者为巢，上者为营窟。《书》曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。

孟子说：「我难道喜欢辩论吗？我是不得已。天下有生民很久了，一治一乱。当尧的时候，水逆行，泛滥于中国。蛇龙居住，民没有安定的地方。低下的做巢，高处的做洞穴。《尚书》说：『洚水警戒我。』洚水，就是洪水。让禹治理，禹掘地注入海中，把蛇龙赶到草泽。水从地中流行，就是江、淮、河、汉。险阻已经远离，害人的鸟兽消除，然后人才能在平土上居住。

「尧、舜既没，圣人之道衰。暴君代作，坏宫室以为污池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食。邪说暴行又作，园囿、污池、沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之。灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之。天下大悦。《书》曰：『丕显哉，文王谟！丕承哉，武王烈！佑启我后人，咸以正无缺。』

（孟子接着说：）「尧、舜已经去世，圣人的道衰落。暴君一个接一个兴起，毁坏宫室做成污池，民没有安息的地方；抛弃田地做成园囿，使民得不到衣食。邪说暴行又兴起，园囿、污池、沛泽多了，禽兽到来。到了纣身上，天下又大乱。周公辅相武王，诛纣伐奄，三年讨伐那个君，把飞廉赶到海角杀掉。灭国的有五十，把虎、豹、犀、象赶到远处。天下大大喜悦。《尚书》说：『大大显明啊，文王的谋！大大继承啊，武王的功业！佑助开启我们后人，都用正道而没有缺漏。』

「世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』

（孟子接着说：）「世道衰落、道微弱，邪说暴行又兴起，臣弑君的有，子弑父的有。孔子恐惧，作《春秋》。《春秋》，是天子的事。所以孔子说：『了解我的大概只有《春秋》吧！怪罪我的大概只有《春秋》吧！』

「圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：『庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。』杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。

（孟子接着说：）「圣王不出现，诸侯放纵，处士横加议论，杨朱、墨翟的话充满天下。天下的话，不归杨，就归墨。杨氏为我，是没有君；墨氏兼爱，是没有父。没有父没有君，就是禽兽。公明仪说：『厨房有肥肉，马厩有肥马，民脸上有饥色，郊野有饿死的人，这是率领野兽来吃人。』杨墨的道不停止，孔子的道不显明，就是邪说欺骗民，堵塞仁义。仁义被堵塞，就率领野兽吃人，人将互相吃。我为此恐惧，捍卫先圣的道，拒绝杨墨，放逐淫辞，使邪说的人不能兴起。从心里兴起，妨害行事；从行事兴起，妨害政事。圣人再兴起，不会改变我的话。

「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。《诗》云：『戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。』无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者；岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。」

（孟子接着说：）「从前禹抑制洪水而天下平，周公兼并夷狄、驱赶猛兽而百姓安宁，孔子作成《春秋》而乱臣贼子恐惧。《诗经·鲁颂·閟宫》说：『戎狄就打击，荆舒就惩戒，就没有人敢抵挡我。』没有父没有君，是周公所打击的。我也想端正人心，止息邪说，拒绝偏颇的行为，放逐淫辞，来继承三位圣人；难道喜欢辩论吗？我是不得已。能用言辞拒绝杨墨的，就是圣人的门徒。」

匡章曰：「陈仲子岂不诚廉士哉？居于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。」

匡章说：「陈仲子难道不是真正廉洁的士吗？住在于陵，三天不吃，耳朵听不见，眼睛看不见。井边上有李子，蛴螬吃了果肉超过一半，他爬过去将要吃，咽了三口，然后耳朵能听见，眼睛能看见。」

孟子曰：「于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。」

孟子说：「在齐国的士里，我一定把仲子当作大拇指。虽然这样，仲子哪里能算廉？扩充仲子的操守，就要变成蚯蚓然后才可以。蚯蚓，上面吃干土，下面喝黄泉。仲子所住的室，是伯夷所筑的呢？还是盗跖所筑的呢？所吃的粟，是伯夷所种的呢？还是盗跖所种的呢？这还不可知。」

曰：「是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。」

匡章说：「这有什么妨害？他自己编草鞋，妻子绩麻，用来交换。」

曰：「仲子，齐之世家也。兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于于陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频顣曰：『恶用是鶃鶃者为哉？』他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：『是鶃鶃之肉也。』出而哇之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以于陵则居之。是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。」

孟子说：「仲子，是齐的世家。兄长戴，在盖邑俸禄万钟。以为兄长的禄是不义的禄而不吃，以为兄长的室是不义的室而不住，避开兄长离开母亲，住在于陵。后来回家，有人馈赠他兄长一只活鹅，他自己皱着眉说：『哪里用得着这鶃鶃叫的东西？』后来他母亲杀了这鹅，给他吃。他兄长从外面回来，说：『这是鶃鶃的肉。』他出去哇地吐了。因为是母亲的就不吃，因为是妻子的就吃；因为是兄长的室就不住，因为是于陵就住。这还算能扩充他那一类吗？像仲子这样的，要变成蚯蚓然后才能扩充他的操守。」

孟子曰：「离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员：师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。

孟子说：「离娄的眼力，公输子的工巧，不用规矩，不能做成方圆；师旷的听力，不用六律，不能校正五音；尧舜的道，不用仁政，不能平治天下。如今有仁心仁闻而民得不到他的恩泽，不可以被后世效法的，是因为不实行先王的道。

「故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：『不愆不忘，率由旧章。』遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

（孟子接着说：）「所以说，只有善不足以执政，只有法不能自己运行。《诗经·大雅·假乐》说：『不差错、不遗忘，遵循旧章。』遵循先王的法而有过失的，从来没有过。圣人已经用尽目力，接着用规矩准绳，来做方圆平直，就用不完了；已经用尽耳力，接着用六律，校正五音，就用不完了；已经用尽心思，接着用不忍别人的政，仁就覆盖天下了。

「故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也。下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。

（孟子接着说：）「所以说，筑高一定凭借丘陵，掘低一定凭借川泽。执政不凭借先王的道，可以叫做智吗？所以只有仁者适宜在高位。不仁却在高位，是把他的恶传播给众人。在上没有道来揆度，在下没有法来遵守，朝廷不信道，百工不信尺度，君子触犯义，小人触犯刑，国还能存在是侥幸。

「故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：『天之方蹶，无然泄泄。』泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。」

（孟子接着说：）「所以说，城郭不完整，兵甲不多，不是国的灾；田野不开辟，货财不聚集，不是国的害。在上没有礼，在下没有学，贼民兴起，灭亡没有几天了。《诗经·大雅·板》说：『天正在动荡，不要这样泄泄。』泄泄，就是沓沓。事奉君没有义，进退没有礼，说话就否定先王的道，就是沓沓。所以说：用难事要求君叫做恭，陈说善、闭塞邪叫做敬，说我的君不能叫做贼。」

孟子曰：「规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：『道二：仁与不仁而已矣。』暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰『幽厉』，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云『殷鉴不远，在夏后之世』，此之谓也。」

孟子说：「规矩，是方圆的极则；圣人，是人伦的极则。想做君就尽君道，想做臣就尽臣道，二者都是效法尧舜罢了。不用舜事奉尧的方式事奉君，就是不敬他的君；不用尧治理民的方式治理民，就是贼害他的民。孔子说：『道只有两条：仁与不仁罢了。』暴虐他的民太甚，就自身被弑、国灭亡；不甚，就自身危险、国削弱。给他加上『幽』『厉』的谥，即使孝子慈孙，百世也不能改。《诗经·大雅·荡》说『殷的鉴戒不远，就在夏后那一世』，说的就是这个。」

孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。」

孟子说：「三代得天下因为仁，失天下因为不仁。国所以废兴存亡也是这样。天子不仁，保不住四海；诸侯不仁，保不住社稷；卿大夫不仁，保不住宗庙；士庶人不仁，保不住四肢。如今厌恶死亡却乐于不仁，就像厌恶醉却勉强喝酒。」

孟子曰：「爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：『永言配命，自求多福。』」

孟子说：「爱人而人不亲，就反过来求自己的仁；治理人而治不好，就反过来求自己的智；以礼待人而人不答，就反过来求自己的敬。行事有得不到的，都反过来求自己，自身正了天下就归向。《诗经·大雅·文王》说：『永远想着配合天命，自己求多福。』」

孟子曰：「人有恒言，皆曰『天下国家』。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」

孟子说：「人有常说的话，都说『天下国家』。天下的根本在国，国的根本在家，家的根本在身。」

孟子曰：「为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。」

孟子说：「执政不难，不得罪于巨室。巨室所仰慕的，一国仰慕；一国所仰慕的，天下仰慕；所以德教沛然洋溢到四海。」

孟子曰：「天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：『既不能令，又不受命，是绝物也。』涕出而女于吴。

孟子说：「天下有道，小德被大德役使，小贤被大贤役使；天下无道，小的被大的役使，弱的被强的役使。这两样是天。顺从天的生存，违逆天的灭亡。齐景公说：『既不能发令，又不能接受命令，是断绝于人。』流着泪把女儿嫁到吴。

今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：『商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。』孔子曰：『仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。』今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：『谁能执热，逝不以濯？』」

（孟子接着说：）如今小国效法大国却以接受命令为耻，就像弟子以接受先师的命令为耻。如果以为耻，不如效法文王。效法文王，大国五年，小国七年，一定能施政于天下。《诗经·大雅·文王》说：『商的子孙，数量不止十万。上帝已经命令，都向周臣服。向周臣服，天命没有常规。殷士美好敏捷，在京师行祼将之礼。』孔子说：『仁不可以靠人多。国君喜好仁，天下无敌。』如今想无敌于天下却不用仁，就像拿着热的东西却不用水洗。《诗经·大雅·桑柔》说：『谁能拿着热的，却不去洗濯？』」

孟子曰：「不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：『沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活。』此之谓也。」

孟子说：「不仁的人可以和他说话吗？安于他的危险而以他的灾为利，乐于使他灭亡的事。不仁而可以和他说话，哪里还会有亡国败家？有儿童唱道：『沧浪的水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浊啊，可以洗我的脚。』孔子说：『小子听着！清就洗缨，浊就洗脚，是自己取的。』人一定自己侮慢，然后别人侮慢他；家一定自己毁坏，然后别人毁坏它；国一定自己攻伐，然后别人攻伐它。《尚书·太甲》说：『天作的孽，还可以躲避；自己作的孽，不能活。』说的就是这个。」

孟子曰：「桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊敺鱼者，獭也；为丛敺爵者，鹯也；为汤武敺民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之敺矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云『其何能淑，载胥及溺』，此之谓也。」

孟子说：「桀纣失天下，是失了民；失民，是失了民心。得天下有道：得到民，就得到天下了；得民有道：得到心，就得到民了；得心有道：所欲望的就给他们聚集，所厌恶的不要加在他们身上罢了。民归向仁，就像水往低处、野兽奔向旷野。所以为深渊驱赶鱼的是水獭；为丛林驱赶雀的是鹯；为汤武驱赶民的是桀和纣。如今天下的君有喜好仁的，诸侯都替他驱赶了。即使不想称王，也不可得。如今想称王的人，就像生了七年的病去求三年的艾。如果不积蓄，一辈子得不到。如果不立志于仁，一辈子忧辱，以至于死亡。《诗经·大雅·桑柔》说『怎么能变好，只会互相陷溺』，说的就是这个。」

孟子曰：「自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

孟子说：「自己残害自己的人，不可以和他有所言说；自己抛弃自己的人，不可以和他有所作为。说话否定礼义，叫做自暴；自身不能居于仁、经由义，叫做自弃。仁，是人安稳的宅；义，是人正当的路。空着安稳的宅却不住，舍弃正当的路却不走，可悲啊！」

孟子曰：「道在尔而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长而天下平。」

孟子说：「道在近处却向远处求，事在容易处却向难处求。人人亲爱自己的亲人、尊敬自己的长辈，天下就平了。」

孟子曰：「居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。」

孟子说：「居于下位却得不到在上的信任，民就不可能治理。得到在上的信任有道：不被朋友信任，就得不到在上的信任；被朋友信任有道：事奉亲人不悦，就不被朋友信任；使亲人悦有道：反躬自身不诚，就不能使亲人悦；使自身诚有道：不明白善，就不能使自身诚。所以诚，是天的道；想着诚，是人的道。至诚而不能打动人的，从来没有过；不诚，没有能打动人的。」

孟子曰：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。」

孟子说：「伯夷躲避纣，住在北海之滨，听说文王兴起，振奋说：『何不归去！我听说西伯善于养老。』太公躲避纣，住在东海之滨，听说文王兴起，振奋说：『何不归去！我听说西伯善于养老。』这两位老人，是天下最大的老人，而归向他，就是天下的父亲归向他。天下的父亲归向他，他的儿子还能去哪里？诸侯有实行文王之政的，七年之内，一定能施政于天下。」

孟子曰：「求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。』由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。」

孟子说：「冉求做季氏的家宰，不能改变他的德，赋税的粟却比往日加倍。孔子说：『求不是我的门徒，小子可以击鼓声讨他。』由此看来，君不行仁政却使他富，都是被孔子所抛弃的。何况为他勉强作战？争夺土地而战，杀人充满郊野；争夺城池而战，杀人充满城。这就是所谓率领土地来吃人肉，罪死有余。所以善于作战的人受最重的刑，连结诸侯的次一等，开垦草莱、任用土地的又次一等。」

孟子曰：「存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？」

孟子说：「存在人身上的，没有比眸子更好的。眸子不能掩盖他的恶。胸中正，眸子就明亮；胸中不正，眸子就昏眊。听他的话，看他的眸子，人哪里能隐藏？」

孟子曰：「恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？」

孟子说：「恭的人不侮慢人，俭的人不夺取人。侮慢夺取人的君，唯恐人不顺从，哪里能算恭俭？恭俭难道可以用声音笑貌装出来吗？」

淳于髡曰：「男女授受不亲，礼与？」

淳于髡说：「男女授受不亲，是礼吗？」

孟子曰：「礼也。」

孟子说：「是礼。」

曰：「嫂溺则援之以手乎？」

淳于髡说：「嫂子溺水，就用手去拉她吗？」

曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。」

孟子说：「嫂子溺水而不拉，是豺狼。男女授受不亲，是礼；嫂子溺水用手去拉，是权变。」

曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」

淳于髡说：「如今天下溺了，夫子不拉，为什么？」

曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」

孟子说：「天下溺，用道去拉；嫂子溺，用手去拉。你想用手去拉天下吗？」

公孙丑曰：「君子之不教子，何也？」

公孙丑说：「君子不亲自教儿子，为什么？」

孟子曰：「势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出于正也。』则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。」

孟子说：「情势行不通。教的人一定用正；用正行不通，接着就发怒；接着发怒，就反而伤害了。『夫子用正教我，夫子自己还没有出于正。』那就是父子互相伤害。父子互相伤害，就坏了。古时交换儿子来教。父子之间不责求为善。责求为善就会离，离则不祥没有比这更大的。」

孟子曰：「事孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有余，必曰『有』。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问有余，曰『亡矣』。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。」

孟子说：「事奉什么最大？事奉亲人为大；守住什么最大？守住自身为大。不失去自身而能事奉亲人的，我听说过；失去自身而能事奉亲人的，我没有听说过。谁不做事奉？事奉亲人，是事奉的根本；谁不守？守住自身，是守的根本。曾子奉养曾皙，一定有酒肉。将要撤下，一定请问给谁。问还有剩余吗，一定说『有』。曾皙死了，曾元奉养曾子，一定有酒肉。将要撤下，不问给谁。问还有剩余吗，说『没有了』。将要再进上来。这叫做奉养口体。像曾子，才可以叫做奉养志向。事奉亲人像曾子那样，就可以了。」

孟子曰：「人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。」

孟子说：「那些人不值得去指摘，政事不值得去非议。只有大人能格正君心的不对。君仁就没有人不仁，君义就没有人不义，君正就没有人不正。一旦端正了君，国就安定了。」

孟子曰：「有不虞之誉，有求全之毁。」

孟子说：「有意料不到的赞誉，有求全责备的毁谤。」

孟子曰：「人之易其言也，无责耳矣。」

孟子说：「人把话说得很容易，只是没有责任罢了。」

孟子曰：「人之患在好为人师。」

孟子说：「人的毛病在于喜欢做别人的老师。」

乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：「子亦来见我乎？」曰：「先生何为出此言也？」曰：「子来几日矣？」曰：「昔昔。」曰：「昔昔，则我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍馆未定。」曰：「子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？」曰：「克有罪。」

乐正子跟随子敖到齐。乐正子见孟子。孟子说：「你也来见我吗？」乐正子说：「先生为什么说出这样的话？」孟子说：「你来几天了？」乐正子说：「昨天。」孟子说：「昨天，那么我说这话，不也是应该的吗？」乐正子说：「馆舍还没有定。」孟子说：「你听说过，馆舍定了，然后才求见长者吗？」乐正子说：「克有罪。」

孟子谓乐正子曰：「子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道，而以餔啜也。」

孟子对乐正子说：「你跟随子敖来，只是吃喝罢了。我没想到你学古时的道，却用来吃喝。」

孟子曰：「不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。」

孟子说：「不孝有三样，没有后嗣是最大的。舜不禀告就娶妻，是为了没有后嗣，君子以为如同禀告了。」

孟子曰：「仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。」

孟子说：「仁的实质，是事奉亲人；义的实质，是顺从兄长。智的实质，是知道这两样不去掉；礼的实质，是节制文饰这两样；乐的实质，是乐于这两样，乐就生出来了；生出来哪里可以停止，哪里可以停止，就不知不觉脚在蹈、手在舞。」

孟子曰：「天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也。惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。」

孟子说：「天下大大喜悦而将要归向自己。把天下喜悦而归向自己，看得像草芥。只有舜是这样。不能得亲人的心，不可以做人；不能顺从亲人，不可以做儿子。舜尽了事奉亲人的道而使瞽瞍达到喜悦，瞽瞍达到喜悦而天下感化，瞽瞍达到喜悦而天下做父做子的就安定了，这叫做大孝。」

孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余岁。得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也。」

孟子说：「舜生在诸冯，迁到负夏，死在鸣条，是东夷的人。文王生在岐周，死在毕郢，是西夷的人。土地相距一千多里；世代相隔一千多年。得志在中国实行，像符节相合。先圣后圣，他们的法度是一个。」

子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：「惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。」

子产执掌郑国的政，用自己的乘舆在溱水和洧水上渡人。孟子说：「有恩惠却不知道执政。十一月人行的桥做成，十二月车行的桥做成，民就不会苦于涉水。君子平治政事，出行时让人回避都可以。哪里能人人去渡？所以执政的人，要让每个人都喜悦，日子也就不够了。」

孟子告齐宣王曰：「君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。」

孟子告诉齐宣王说：「君把臣看得像手足，臣就把君看得像腹心；君把臣看得像犬马，臣就把君看得像国人；君把臣看得像泥土草芥，臣就把君看得像寇仇。」

王曰：「礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？」

宣王说：「礼，为旧日的君服丧，怎样才可以为他服丧？」

曰：「谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣。谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇雠。寇雠何服之有？」

孟子说：「进谏能行、说话能听，恩泽下到民身上；有缘故离开，君派人引导他出国境，又先到他所去的地方；离开三年不回来，然后才收回田里。这叫做三有礼。像这样，就为他服丧了。如今做臣：进谏不能行，说话不能听；恩泽下不到民身上；有缘故离开，君就捕捉他，又使他在所去的地方困窘到极点；离开的那天，就收回田里。这叫做寇仇。对寇仇有什么丧服？」

孟子曰：「无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。」

孟子说：「没有罪而杀士，大夫就可以离开；没有罪而杀戮民，士就可以迁徙。」

孟子曰：「君仁莫不仁，君义莫不义。」

孟子说：「君仁就没有人不仁，君义就没有人不义。」

孟子曰：「非礼之礼，非义之义，大人弗为。」

孟子说：「不是礼的礼，不是义的义，大人不做。」

孟子曰：「中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其闲不能以寸。」

孟子说：「中正的人教养不中正的人，有才的人教养没有才的人，所以人乐于有贤父兄。如果中正的人抛弃不中正的人，有才的人抛弃没有才的人，那么贤与不肖的差距，中间不能用寸来量。」

孟子曰：「人有不为也，而后可以有为。」

孟子说：「人有所不做，然后才可以有所做。」

孟子曰：「言人之不善，当如后患何？」

孟子说：「说别人的不善，将怎样面对后患？」

孟子曰：「仲尼不为已甚者。」

孟子说：「仲尼不做太过分的事。」

孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。」

孟子说：「大人，说话不必句句守信，行事不必件件果决，只在于义所在。」

孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」

孟子说：「大人，是不失去那赤子之心的人。」

孟子曰：「养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。」

孟子说：「养生还不足以当作大事，只有送死可以当作大事。」

孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」

孟子说：「君子用道来深造，是想自己有所得。自己有所得，就居处安稳；居处安稳，就凭借深；凭借深，取用就左右逢源，所以君子想自己有所得。」

孟子曰：「博学而详说之，将以反说约也。」

孟子说：「广博地学而详细地解说，将要返回来说明要约。」

孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」

孟子说：「用善来使人服从的，没有能使人服从的；用善来养人，然后能服天下。天下不是心服而称王的，从来没有过。」

孟子曰：「言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。」

孟子说：「说话没有实质是不祥。不祥的实质，由蔽贤的人担当。」

徐子曰：「仲尼亟称于水，曰：『水哉，水哉！』何取于水也？」

徐子说：「仲尼屡次称赞水，说：『水啊，水啊！』取水的什么？」

孟子曰：「原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。」

孟子说：「源泉滚滚，昼夜不停。注满坑洼然后前进，放到四海，有本源的是这样，取的就是这个。如果没有本源，七八月之间雨水汇集，沟浍都满；它的干涸，可以站着等待。所以名声超过实情，君子以为耻。」

孟子曰：「人之所以异于禽于兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。」

孟子说：「人所以不同于禽兽的地方很少，庶民去掉它，君子保存它。舜明白众物，察知伦理，从仁义出发行事，不是把仁义当作手段来实行。」

孟子曰：「禹恶旨酒而好善言。汤执中，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。」

孟子说：「禹厌恶美酒而喜好善言。汤执守中，举用贤人没有常法的限制。文王看民像受伤的人，望着道却像还没有看见。武王不轻慢近处，不遗忘远处。周公想兼有三王，来施行四件事；有不合的，抬头思考，夜以继日；幸而得到，坐着等待天亮。」

孟子曰：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：『其义则丘窃取之矣。』」

孟子说：「王者的事迹熄灭而诗亡，诗亡然后《春秋》作出。晋的《乘》，楚的《梼杌》，鲁的《春秋》，是一类。事情则是齐桓、晋文，文辞则是史。孔子说：『那义则是丘私下取用的。』」

孟子曰：「君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。」

孟子说：「君子的余泽五世而断，小人的余泽五世而断。我没有能做孔子的门徒，我是私下从别人那里善取的。」

孟子曰：「可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。」

孟子说：「可以取，可以不取，取了就伤害廉；可以给，可以不给，给了就伤害惠；可以死，可以不死，死了就伤害勇。」

逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明仪曰：「宜若无罪焉。」曰：「薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！』问其仆曰：『追我者谁也？』其仆曰：『庾公之斯也。』曰：『吾生矣。』其仆曰：『庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰「吾生」，何谓也？』曰：『庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。』庾公之斯至，曰：『夫子何为不执弓？』曰：『今日我疾作，不可以执弓。』曰：『小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。』抽矢扣轮，去其金，发乘矢而后反。」

逄蒙向羿学射，学尽了羿的道，想到天下只有羿超过自己，于是杀了羿。孟子说：「这也有羿的罪。」公明仪说：「似乎没有罪。」孟子说：「轻罢了，哪里能没有罪？郑人派子濯孺子侵卫，卫派庾公之斯追他。子濯孺子说：『今天我的病发作，不可以拿弓，我要死了！』问他的车夫说：『追我的是谁？』车夫说：『庾公之斯。』说：『我活了。』车夫说：『庾公之斯是卫国善于射的人，夫子说「我活了」，是什么意思？』说：『庾公之斯向尹公之他学射，尹公之他向我学射。尹公之他是端正的人，他选取朋友一定端正。』庾公之斯到了，说：『夫子为什么不拿弓？』说：『今天我的病发作，不可以拿弓。』说：『小人向尹公之他学射，尹公之他向夫子学射。我不忍用夫子的道反过来害夫子。虽然这样，今天的事是君的事，我不敢废。』抽出箭敲着车轮，去掉箭头，射出四支箭然后返回。」

孟子曰：「西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。」

孟子说：「西施蒙上不洁，人都会捂着鼻子走过。即使有恶人，斋戒沐浴，也可以祭祀上帝。」

孟子曰：「天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。」

孟子说：「天下讲性，只是讲已然的缘故罢了。已然的缘故以顺为根本。所厌恶智的，是因为它穿凿。如果智者像禹行水那样，就没有可厌恶于智的了。禹行水，是行其所无事。如果智者也行其所无事，智也就大了。天那样高，星辰那样远，如果求它的缘故，千年的冬至，可以坐着就推得。」

公行子有子之丧，右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦曰：「诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。」

公行子有儿子的丧事，右师前去吊丧，进门，有进前和右师说话的，有就着右师的位子和右师说话的。孟子不和右师说话，右师不悦说：「诸君子都和驩说话，孟子独独不和驩说话，这是简慢驩。」

孟子闻之，曰：「礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？」

孟子听见了，说：「礼，朝廷不越过位子互相说话，不越过台阶互相作揖。我想行礼，子敖以为我简慢，不也奇怪吗？」

孟子曰：「君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？』是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。」

孟子说：「君子所以不同于人，是因为他存心。君子用仁存心，用礼存心。仁者爱人，有礼的人尊敬人。爱人的人，人常常爱他；尊敬人的人，人常常尊敬他。这里有个人，用蛮横待我，君子一定反躬自问：我一定不仁，一定无礼，这事怎么会到来？反躬自问已经仁了，反躬自问已经有礼了，那蛮横还是这样，君子一定再反躬自问：我一定不忠。反躬自问已经忠了，那蛮横还是这样，君子说：『这也只是个妄人罢了。像这样和禽兽有什么分别？对于禽兽又有什么责难？』所以君子有终身的忧，没有一朝的患。至于所忧则有：舜是人，我也是人。舜做天下的法，可以传到后世，我还不免是个乡人，这才可忧。忧了怎样？像舜那样罢了。至于君子所患则没有了。不是仁就不做，不是礼就不行。如果有一朝的患，君子也不患了。」

禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：「禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人鬬者，救之，虽被发缨冠而救之，可也。乡邻有鬬者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。」

禹、稷正当平世，三次经过家门不进去，孔子以为贤。颜子正当乱世，住在陋巷。一筐饭，一瓢水。别人受不了那忧，颜子不改变他的乐，孔子以为贤。孟子说：「禹、稷、颜回是同一条道。禹想到天下有淹没的人，就像自己淹没了他；稷想到天下有饥饿的人，就像自己使他饥饿，所以像那样急。禹、稷、颜子换个地方都会这样。如今有同室的人打架，去救，即使披散头发、来不及系好帽缨去救，也可以。乡邻有打架的，披散头发、来不及系好帽缨前去救，就是迷惑了，即使关门也可以。」

公都子曰：「匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？」

公都子说：「匡章，全国都称他不孝。夫子和他交游，又跟着以礼待他，敢问为什么？」

孟子曰：「世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。

孟子说：「世俗所谓不孝的有五样：四肢懒惰，不顾父母的奉养，是一不孝；赌博下棋喜欢喝酒，不顾父母的奉养，是二不孝；喜欢货财，偏私妻子，不顾父母的奉养，是三不孝；放纵耳目的欲望，使父母受辱，是四不孝；喜欢勇、争斗狠，危害父母，是五不孝。章子有其中一样吗？章子，是父子责求为善而不能相处。责求为善，是朋友的道；父子责求为善，是贼害恩情最大的。章子难道不想有夫妻子母的归属吗？因为得罪了父亲，不能亲近。休了妻子、屏退儿子，一辈子不受他们奉养。他存心以为不这样，罪过就更大，这就是章子罢了。」

曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去诸？」曰：「无寓人于我室，毁伤其薪木。」寇退，则曰：「修我墙屋，我将反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生，如此其忠且敬也。寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。」沈犹行曰：「是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。」

曾子住在武城，有越寇。有人说：「寇到了，何不离开？」曾子说：「不要让人住在我的屋子里，毁伤那些薪木。」寇退了，就说：「修好我的墙屋，我将要返回。」寇退了，曾子返回。左右说：「对待先生，这样忠而且敬。寇到了就先离开给民做样子，寇退了就返回，恐怕不可以。」沈犹行说：「这不是你们所知道的。从前沈犹有负刍的祸，跟随先生的七十人，没有人参与。」

子思居于卫，有齐寇。或曰：「寇至，盍去诸？」子思曰：「如伋去，君谁与守？」

子思住在卫，有齐寇。有人说：「寇到了，何不离开？」子思说：「如果伋离开，君和谁一起守？」

孟子曰：「曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。」

孟子说：「曾子、子思是同一条道。曾子是师，是父兄；子思是臣，是微贱的。曾子、子思换个地方都会这样。」

储子曰：「王使人瞷夫子，果有以异于人乎？」

储子说：「王派人窥看夫子，果真有不同于人的地方吗？」

孟子曰：「何以异于人哉？尧舜与人同耳。」

孟子说：「凭什么不同于人？尧舜和人相同罢了。」

齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：「良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。」

齐人有一妻一妾住在家里的，她们的丈夫出门，一定吃饱酒肉然后回来。妻子问和他一起饮食的人，都是富贵的人。妻子告诉妾说：「丈夫出门，一定吃饱酒肉然后回来；问和他一起饮食的人，都是富贵的人，却不曾有显贵的人来，我将要窥看丈夫所去的地方。」

蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦闲，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：「良人者，所仰望而终身也。今若此。」与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。

（齐人的妻子）早起，斜着跟随丈夫所去的地方，走遍国中没有和他站着谈话的。最后到东郭坟地之间，走向祭祀的人，乞讨剩余的；不够，又回头到别处，这就是他吃饱的办法。妻子回来，告诉妾说：「丈夫，是所仰望而过一辈子的人。现在像这样。」和妾一起讪骂丈夫，在中庭相对哭泣。丈夫还不知道，得意地从外面进来，向妻妾骄傲。

由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。

从君子看来，人用来求富贵利达的手段，他们的妻妾不以为羞、不相向哭泣的，很少了。

万章问曰：「舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？」

万章问道：「舜到田里去，向旻天号泣，为什么号泣？」

孟子曰：「怨慕也。」

孟子说：「是怨慕。」

万章曰：「父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？」

万章说：「父母爱他，高兴而不忘记；父母厌恶他，劳苦而不怨。那么舜怨吗？」

曰：「长息问于公明高曰：『舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。』公明高曰：『是非尔所知也。』夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。」

孟子说：「长息问公明高说：『舜到田里去，我已经领教了；向旻天号泣，对父母号泣，我就不知道了。』公明高说：『这不是你所能知道的。』公明高以为孝子的心，不该那样无动于衷：我竭力耕田，恭敬做儿子的职事罢了，父母不爱我，与我有什么相干？帝派他的儿子九男二女，百官牛羊仓廪齐备，在田亩中事奉舜。天下的士多去就他，帝将要把整个天下迁给他。因为不能顺于父母，像穷人无处可归。天下的士喜悦他，是人所欲望的，却不足以解除忧愁；好色，是人所欲望的，娶了帝的两个女儿，却不足以解除忧愁；富，是人所欲望的，富有天下，却不足以解除忧愁；贵，是人所欲望的，贵为天子，却不足以解除忧愁。人喜悦、好色、富贵，没有足以解除忧愁的，只有顺于父母，可以解除忧愁。人年少，就慕父母；知道好色，就慕年轻美貌；有了妻子，就慕妻子；做官就慕君，得不到君就内心焦灼。大孝一辈子慕父母。五十岁还慕的，我在大舜身上看见了。」

万章问曰：「《诗》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」

万章问道：「《诗经·齐风·南山》说：『娶妻该怎样？一定禀告父母。』相信这话，应当没有人比得上舜。舜不禀告就娶，为什么？」

孟子曰：「告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。」

孟子说：「禀告就不能娶。男女成家，是人的大伦。如果禀告，就会废掉人的大伦，从而怨怼父母，所以不禀告。」

万章曰：「舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？」

万章说：「舜不禀告就娶，我已经领教了；帝把女儿嫁给舜却不告诉，为什么？」

曰：「帝亦知告焉则不得妻也。」

孟子说：「帝也知道告诉就不能嫁了。」

万章曰：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：『谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。』象往入舜宫，舜在床琴。象曰：『郁陶思君尔。』忸怩。舜曰：『惟兹臣庶，汝其于予治。』不识舜不知象之将杀己与？」

万章说：「父母让舜修缮粮仓，抽掉梯子，瞽瞍放火烧粮仓。让他淘井，他出来了，跟着掩埋井口。象说：『谋划掩盖都君都是我的功劳。牛羊给父母，仓廪给父母，干戈归我，琴归我，弤弓归我，两个嫂子让她们整理我的床铺。』象走进舜的宫，舜在床上弹琴。象说：『郁闷地思念你啊。』神色忸怩。舜说：『这些臣庶，你替我治理。』不知舜知不知道象将要杀自己？」

曰：「奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。」

孟子说：「怎么会不知道？象忧他也忧，象喜他也喜。」

曰：「然则舜伪喜者与？」

万章说：「那么舜是假装喜悦吗？」

曰：「否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。』子产曰『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。』故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？」

孟子说：「不。从前有人馈赠活鱼给郑子产，子产让校人畜养在池里。校人煮了吃，回来复命说：『刚放下去还困困的，一会儿就洋洋自得，悠然而逝。』子产说『得到它所该去的地方了！得到它所该去的地方了！』校人出来，说：『谁说子产智？我已经煮了吃了，他还说：得到它所该去的地方了？』所以君子可以用合乎情理的方式欺骗，难以用不合道的方式诬罔。他用爱兄的道前来，所以诚信地喜悦，哪里是假装？」

万章问曰：「象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？」

万章问道：「象天天以杀舜为事，立为天子，却放了他，为什么？」

孟子曰：「封之也，或曰放焉。」

孟子说：「是封他，有人说是放。」

万章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。」

万章说：「舜把共工流放到幽州，把驩兜放到崇山，把三苗杀在三危，把鲧诛在羽山，四个罪人而天下都服从，是诛不仁。象极不仁，却封在有庳。有庳的人有什么罪？仁人本来是这样吗？在别人就诛杀，在弟弟就封赏。」

曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？」

孟子说：「仁人对于弟弟，不把怒藏起来，不把怨留过夜，亲爱他罢了。亲他就想让他贵，爱他就想让他富。封在有庳，是使他富贵。自身做天子，弟弟做匹夫，可以叫做亲爱吗？」

「敢问或曰放者，何谓也？」

（万章问：）「敢问有人说是放，是什么意思？」

曰：「象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。『不及贡，以政接于有庳』，此之谓也。」

孟子说：「象不能在他的国有所作为，天子派官吏治理他的国，而缴纳贡税，所以叫做放，哪里能暴虐那里的民？虽然这样，想常常看见他，所以源源而来。『不到贡期，用政事接触有庳』，说的就是这个。」

咸丘蒙问曰：「语云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！』不识此语诚然乎哉？」

咸丘蒙问道：「俗语说：『盛德的士，君不能以他为臣，父不能以他为子。』舜面南而立，尧率领诸侯面北朝见他，瞽瞍也面北朝见他。舜看见瞽瞍，面容有蹙迫。孔子说：『在这个时候，天下危险啊，岌岌可危！』不知这话真是这样吗？」

孟子曰：「否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：『二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天无二日，民无二王。』舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。」

孟子说：「不。这不是君子的话，是齐东野人的话。尧老了舜摄政。《尧典》说：『二十八年，放勋才去世，百姓像死了父母，三年，四海停止音乐。』孔子说：『天没有两个太阳，民没有两个王。』舜已经做天子了，又率领天下诸侯为尧服三年丧，就是两个天子了。」

咸丘蒙曰：「舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：『普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。』而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？」

咸丘蒙说：「舜不以尧为臣，我已经领教了。《诗经·小雅·北山》说：『整个天下，没有不是王的土；沿着土地到海边，没有不是王的臣。』舜已经做天子了，敢问瞽瞍不是臣，怎么样？」

曰：「是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。曰：『此莫非王事，我独贤劳也。』故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：『周余黎民，靡有孑遗。』信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：『永言孝思，孝思维则。』此之谓也。《书》曰：『祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。』是为父不得而子也。」

孟子说：「这首诗，不是说这个意思；是劳于王事，而不能奉养父母。说：『这些没有不是王的事，我独独贤劳。』所以解说《诗》的人，不用文字妨害辞，不用辞妨害志。用自己的意去迎取作者的志，这才算得到。如果只看辞，《云汉》的诗说：『周剩下的众民，没有一个遗留。』相信这话，就是周没有遗民了。孝子的极致，没有比尊敬亲人更大的；尊敬亲人的极致，没有比用天下奉养更大的。做天子的父亲，是尊敬的极致；用天下奉养，是奉养的极致。《诗经·大雅·下武》说：『永远想着孝思，孝思是法则。』说的就是这个。《尚书》说：『敬慎地去见瞽瞍，夔夔然斋栗，瞽瞍也诚信和顺。』这就是父不能以他为子。」

万章曰：「尧以天下与舜，有诸？」

万章说：「尧把天下给舜，有这件事吗？」

孟子曰：「否。天子不能以天下与人。」

孟子说：「不。天子不能把天下给人。」

「然则舜有天下也，孰与之？」

（万章问：）「那么舜有天下，是谁给的？」

曰：「天与之。」

孟子说：「天给的。」

「天与之者，谆谆然命之乎？」

（万章问：）「天给，是谆谆然命令他吗？」

曰：「否。天不言，以行与事示之而已矣。」

孟子说：「不。天不说话，用行为和事来显示罢了。」

曰：「以行与事示之者如之何？」

万章说：「用行为和事来显示是怎样？」

曰：「天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。」

孟子说：「天子能向天推荐人，不能使天把天下给他；诸侯能向天子推荐人，不能使天子给他诸侯；大夫能向诸侯推荐人，不能使诸侯给他大夫。从前尧向天推荐舜而天接受，公布给民而民接受，所以说：天不说话，用行为和事来显示罢了。」

曰：「敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」

万章说：「敢问向天推荐而天接受，公布给民而民接受，是怎样？」

曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：『天视自我民视，天听自我民听』，此之谓也。」

孟子说：「让他主持祭祀而百神享用，是天接受；让他主持政事而政事治理，百姓安定，是民接受。天给他，人给他，所以说：天子不能把天下给人。舜辅相尧二十八年，不是人所能做的，是天。尧崩，三年丧完毕，舜在南河之南躲避尧的儿子。天下诸侯来朝觐的，不到尧的儿子那里而到舜那里；诉讼的，不到尧的儿子那里而到舜那里；讴歌的，不讴歌尧的儿子而讴歌舜，所以说是天。这然后到中国，践天子之位。如果住进尧的宫，逼迫尧的儿子，就是篡，不是天给的。《泰誓》说：『天看从我们民看，天听从我们民听』，说的就是这个。」

万章问曰：「人有言：『至于禹而德衰，不传于贤而传于子。』有诸？」

万章问道：「人有话说：『到了禹而德衰落，不传给贤人而传给儿子。』有这件事吗？」

孟子曰：「否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：『吾君之子也。』讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义；三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：『唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。』」

孟子说：「不，不是这样。天给贤人，就给贤人；天给儿子，就给儿子。从前舜向天推荐禹，十七年，舜崩。三年丧完毕，禹在阳城躲避舜的儿子。天下的民跟随他，像尧崩之后，不跟随尧的儿子而跟随舜。禹向天推荐益，七年，禹崩。三年丧完毕，益在箕山北面躲避禹的儿子。朝觐诉讼的不到益那里而到启那里，说：『是我们君的儿子。』讴歌的不讴歌益而讴歌启，说：『是我们君的儿子。』丹朱不肖，舜的儿子也不肖。舜辅相尧，禹辅相舜，经历年数多，施恩泽给民久。启贤，能敬慎继承禹的道。益辅相禹，经历年数少，施恩泽给民不久。舜、禹、益相距久远，儿子的贤与不肖，都是天，不是人所能做的。没有人做而做成的，是天；没有人招致而到来的，是命。匹夫而有天下的，德一定像舜禹，又有天子推荐，所以仲尼没有天下。继世而有天下的，天所废弃的，一定像桀纣那样，所以益、伊尹、周公没有天下。伊尹辅相汤而称王于天下。汤崩，太丁没有即位，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤的典刑，伊尹把他放到桐。三年，太甲悔过，自己怨自己改正，在桐处仁迁义；三年，听从伊尹训导自己，再回到亳。周公没有天下，就像益对于夏，伊尹对于殷。孔子说：『唐虞禅让，夏后、殷、周继世，那义是一个。』」

万章问曰：「人有言『伊尹以割烹要汤』有诸？」

万章问道：「人有话说『伊尹用割烹求取汤』，有这件事吗？」

孟子曰：「否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人，汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：『我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？』汤三使往聘之，既而幡然改曰：『与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？』思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。伊训曰：『天诛造攻自牧宫，朕载自亳。』」

孟子说：「不，不是这样。伊尹在有莘的郊野耕种，乐于尧舜的道。不是他的义，不是他的道，把天下给他做俸禄，也不回头看；系着马一千驷，也不看。不是他的义，不是他的道，一根草也不给人，一根草也不从人那里取。汤派人用币聘他，悠然说：『我要汤的聘币做什么？我哪里比得上处在田亩中，由此乐于尧舜的道？』汤三次派人去聘，然后幡然改变说：『与其我处在田亩中，由此乐于尧舜的道，我哪里比得上使这个君成为尧舜那样的君？哪里比得上使这些民成为尧舜的民？哪里比得上在我身上亲自看见？天生这些民，使先知道的觉悟后知道的，使先觉悟的觉悟后觉悟的。我，是天民中先觉悟的；我将用这个道觉悟这些民。不是我觉悟他们，又是谁？』想到天下的民匹夫匹妇有不蒙受尧舜恩泽的，就像自己把他们推进沟里。他这样把天下的重担担在自己身上，所以就汤而用伐夏救民来说。我没有听说弯曲自己而能端正别人的，何况侮辱自己来端正天下呢？圣人的行为不同，或远或近，或离开或不离开，归结于使自身洁净罢了。我听说他用尧舜的道求取汤，没有听说用割烹。《伊训》说：『天的诛罚从牧宫发起进攻，我从亳开始。』」

万章问曰：「或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？」

万章问道：「有人说孔子在卫住在痈疽家里，在齐住在侍人瘠环家里，有这件事吗？」

孟子曰：「否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：『孔子主我，卫卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子进以礼，退以义，得之不得曰『有命』。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当阨，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？」

孟子说：「不，不是这样。是好事的人编造的。在卫住在颜雠由家里。弥子的妻子和子路的妻子是姊妹。弥子对子路说：『孔子住在我这里，卫卿可以得到。』子路告诉孔子。孔子说：『有命。』孔子进用按礼，退去按义，得到得不到都说『有命』。而住在痈疽和侍人瘠环家里，就是无义无命。孔子在鲁卫被悦纳，遇到宋桓司马将要拦截杀害，换了便服经过宋。这时孔子正当困厄，住在司城贞子家里，做陈侯周的臣。我听说观察近臣，看他所接待的主；观察远臣，看他所寄住的主。如果孔子住在痈疽和侍人瘠环家里，还凭什么做孔子？」

万章问曰：「或曰：『百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。』信乎？」

万章问道：「有人说：『百里奚把自己卖给秦养牲口的人，五张羊皮，喂牛，来求取秦穆公。』可信吗？」

孟子曰：「否，不然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？」

孟子说：「不，不是这样。是好事的人编造的。百里奚是虞人。晋人用垂棘的璧和屈地所产的马，向虞借道伐虢。宫之奇进谏，百里奚不进谏。知道虞公不可谏而离开，到秦，年纪已经七十了，竟不知道用喂牛求取秦穆公是污浊，可以叫做智吗？不可谏而不谏，可以叫做不智吗？知道虞公将要灭亡而先离开，不可以叫做不智。当时被秦举用，知道穆公可以一起有所作为而辅相他，可以叫做不智吗？辅相秦而使君显扬于天下，可以传到后世，不贤能做到吗？出卖自己来成就他的君，乡党自好的人都不做，却说贤者做吗？」

孟子曰：「伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君不事，非其民不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。

孟子说：「伯夷，眼睛不看恶色，耳朵不听恶声。不是他的君不事奉，不是他的民不役使。治就进，乱就退。暴政发出的地方，暴民停留的地方，不忍住。想到与乡人相处，像穿着朝衣朝冠坐在泥炭上。当纣的时候，住在北海边上，等待天下清平。所以听到伯夷之风的人，贪顽的人廉洁，懦弱的人有立志。

「伊尹曰：『何事非君？何使非民？』治亦进，乱亦进。曰：『天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也；予将以此道觉此民也。』思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。

（孟子接着说：）「伊尹说：『什么君不可以事奉？什么民不可以役使？』治也进，乱也进。说：『天生这些民，使先知道的觉悟后知道的，使先觉悟的觉悟后觉悟的。我，是天民中先觉悟的；我将用这个道觉悟这些民。』想到天下的民匹夫匹妇有不蒙受尧舜恩泽的，就像自己把他们推进沟里，他把天下的重担担在自己身上。

「柳下惠，不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。『尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？』故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。

（孟子接着说：）「柳下惠，不以污浊的君为羞，不推辞小官。进用不隐藏贤能，一定按他的道。被遗弃而不怨，困穷而不忧。与乡人相处，由由然不忍离开。『你是你，我是我，即使袒裼裸裎在我旁边，你怎能玷污我？』所以听到柳下惠之风的人，鄙陋的人宽厚，刻薄的人敦厚。

「孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：『迟迟吾行也。』去父母国之道也。可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。」

（孟子接着说：）「孔子离开齐，淘米还没滤完就走；离开鲁，说：『慢慢地走啊。』这是离开父母之国的道。可以快就快，可以久就久，可以处就处，可以仕就仕，是孔子。」

孟子曰：「伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。」

孟子说：「伯夷，是圣中清的；伊尹，是圣中任的；柳下惠，是圣中和的；孔子，是圣中合时的。孔子叫做集大成。集大成，是金声而玉振。金声，是条理的开始；玉振，是条理的终结。开始条理，是智的事；终结条理，是圣的事。智，好比巧；圣，好比力。如同在百步之外射箭，射到，是你的力；射中，不是单靠你的力。」

北宫锜问曰：「周室班爵禄也，如之何？」

北宫锜问道：「周室排列爵禄，是怎样？」

孟子曰：「其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍。然而轲也，尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。

孟子说：「详细的不可得而闻。诸侯厌恶它妨害自己，都去掉那些典籍。然而轲也曾听说大概。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，共五等。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，共六等。

「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。

（孟子接着说：）「天子的制度，土地方圆千里，公侯都方圆百里，伯七十里，子、男五十里，共四等。不到五十里，不能上达天子，依附诸侯，叫做附庸。天子的卿受地比照侯，大夫受地比照伯，元士受地比照子、男。

「大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩。百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。」

（孟子接着说：）「大国土地方圆百里，君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄四倍于大夫，大夫倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与庶人在官的同禄，禄足以代替耕种。次国土地方圆七十里，君十倍于卿，卿三倍于大夫，大夫倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与庶人在官的同禄，禄足以代替耕种。小国土地方圆五十里，君十倍于卿，卿二倍于大夫，大夫倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与庶人在官的同禄，禄足以代替耕种。耕种的人所获，一夫百亩。百亩施肥，上等农夫养活九人，上中养活八人，中等养活七人，中下养活六人，下等养活五人。庶人在官的，俸禄按这个分等差。」

万章问曰：「敢问友。」

万章问道：「敢问交友。」

孟子曰：「不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也。虽小国之君亦有之。费惠公曰：『吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。』非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽疏食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵、尊贤，其义一也。」

孟子说：「不倚仗年长，不倚仗尊贵，不倚仗兄弟而交友。交友，是交他的德，不可以有倚仗。孟献子，是百乘之家，有朋友五人：乐正裘、牧仲，其余三人，我忘记了。献子与这五人交友，心里没有献子的家。这五人如果也有献子的家，就不与他交友了。不仅百乘之家是这样。即使小国的君也有。费惠公说：『我对于子思，就以他为师；对于颜般，就以他为友；王顺、长息则是事奉我的。』不仅小国的君是这样。即使大国的君也有。晋平公对于亥唐，说进去就进去，说坐下就坐下，说吃就吃。即使粗饭菜羹，没有不吃饱的，大概是不敢不饱。然而终于到此为止。不与他共天位，不与他治天职，不与他食天禄，这是士尊贤，不是王公尊贤。舜上见帝，帝把女婿安置在副室，也宴飨舜，轮流做宾主，这是天子而与匹夫为友。在下的尊敬在上的，叫做贵贵；在上的尊敬在下的，叫做尊贤。贵贵、尊贤，那义是一个。」

万章问曰：「敢问交际何心也？」

万章问道：「敢问交际是什么心？」

孟子曰：「恭也。」

孟子说：「恭敬。」

曰：「却之却之为不恭，何哉？」

万章说：「再三推辞是不恭，为什么？」

曰：「尊者赐之，曰『其所取之者，义乎，不义乎」，而后受之，以是为不恭，故弗却也。」

孟子说：「尊者赐给，说『他所取来的，义呢，不义呢』，然后才接受，把这当作不恭，所以不推辞。」

曰：「请无以辞却之，以心却之，曰『其取诸民之不义也』，而以他辞无受，不可乎？」

万章说：「请不用话推辞，用心推辞，说『他从民那里取的不义』，而用别的话不接受，不可以吗？」

曰：「其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。」

孟子说：「他的交往按道，他的接待按礼，这样孔子也接受了。」

万章曰：「今有御人于国门之外者，其交也以道，其餽也以礼，斯可受御与？」

万章说：「现在有人在国门外拦路抢劫，他的交往按道，他的馈赠按礼，这样可以接受赃物吗？」

曰：「不可。《康诰》曰：『杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不譈。』是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也。于今为烈，如之何其受之？」

孟子说：「不可以。《康诰》说：『杀人劫货，强横不怕死，凡民没有不怨恨的。』这是不待教就诛杀的。殷接受夏，周接受殷，所不推辞。到现在更加厉害，怎么能接受？」

曰：「今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？」

万章说：「现在的诸侯从民那里取，就像拦路抢劫。如果把礼际搞好，君子就接受，敢问怎么解释？」

曰：「子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？」

孟子说：「你以为有王者兴起，将把现在的诸侯一概诛杀吗？还是教了不改然后诛杀？说不是他所有而取的就是盗，是把类推到义的尽头。孔子在鲁做官，鲁人猎较，孔子也猎较。猎较还可以，何况接受赐予？」

曰：「然则孔子之仕也，非事道与？」

万章说：「那么孔子做官，不是事奉道吗？」

曰：「事道也。」

孟子说：「是事奉道。」

「事道奚猎较也？」

（万章问：）「事奉道为什么还猎较？」

曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。」

孟子说：「孔子先用簿册核定祭器，不用四方的食物供应簿册所定。」

曰：「奚不去也？」

万章说：「为什么不离开？」

曰：「为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕也。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。」

孟子说：「是做兆始。兆始足以推行了，却不推行，然后离开，所以没有最终淹留三年的。孔子有见可行而仕的，有际遇可而仕的，有公家供养而仕的。对于季桓子，是见可行而仕；对于卫灵公，是际遇可而仕；对于卫孝公，是公家供养而仕。」

孟子曰：「仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰『会计当而已矣』。尝为乘田矣，曰『牛羊茁壮，长而已矣』。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也」

孟子说：「做官不是为了贫穷，而有时是为了贫穷；娶妻不是为了奉养，而有时是为了奉养。为贫穷的，辞去尊位居卑位，辞去富居贫。辞去尊位居卑位，辞去富居贫，怎样才适宜？守门打更。孔子曾经做委吏，说『会计得当罢了』。曾经做乘田，说『牛羊茁壮成长罢了』。位卑而谈高的事，是罪；立在人家的朝廷，而道不能推行，是耻。」

万章曰：「士之不托诸侯，何也？」

万章说：「士不寄托于诸侯，为什么？」

孟子曰：「不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。」

孟子说：「不敢。诸侯失国，然后寄托于诸侯，是礼；士寄托于诸侯，不是礼。」

万章曰：「君餽之粟，则受之乎？」

万章说：「君馈赠粟，就接受吗？」

曰：「受之。」

孟子说：「接受。」

「受之何义也？」

（万章问：）「接受是什么义？」

曰：「君之于氓也，固周之。」

孟子说：「君对于外来的民，本来就周济。」

曰：「周之则受，赐之则不受，何也？」

万章说：「周济就接受，赐给就不接受，为什么？」

曰：「不敢也。」

孟子说：「不敢。」

曰：「敢问其不敢何也？」

万章说：「敢问不敢是为什么？」

曰：「抱关击柝者，皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。」

孟子说：「守门打更的，都有固定职事而从上受食。没有固定职事而从上受赐，认为是不恭。」

曰：「君餽之，则受之，不识可常继乎？」

万章说：「君馈赠就接受，不知可以常常继续吗？」

曰：「缪公之于子思也，亟问，亟餽鼎肉。子思不悦。于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受。曰：『今而后知君之犬马畜伋。』盖自是台无餽也。悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？」

孟子说：「缪公对于子思，屡次问候，屡次馈赠鼎肉。子思不高兴。到最后，把使者撵出大门之外，面北叩头再拜而不接受。说：『从今以后知道君用犬马畜养伋。』大概从此台吏不再馈赠。悦贤不能举用，又不能奉养，可以叫做悦贤吗？」

曰：「敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？」

万章说：「敢问国君想奉养君子，怎样才可以叫做养？」

曰：「以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉，使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位。故曰：王公之尊贤者也。」

孟子说：「用君命送去，再拜叩头而接受。其后廪人继续送粟，庖人继续送肉，不用君命送。子思以为鼎肉，使自己仆仆然屡次拜，不是养君子的道。尧对于舜，派他的儿子九男事奉，两个女儿嫁给他，百官牛羊仓廪齐备，在田亩中养舜，后来举用加在上位。所以说：这是王公尊贤。」

万章曰：「敢问不见诸侯，何义也？」

万章说：「敢问不去见诸侯，是什么义？」

孟子曰：「在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。」

孟子说：「在国叫做市井之臣，在野叫做草莽之臣，都叫做庶人。庶人不呈递贽礼做臣，不敢去见诸侯，是礼。」

万章曰：「庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？」

万章说：「庶人，召去服役，就去服役；君想见他，召他，就不去见，为什么？」

曰：「往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？」

孟子说：「去服役，是义；去见，不是义。况且君想见他，是为什么？」

曰：「为其多闻也，为其贤也。」

万章说：「因为他多闻，因为他贤。」

曰：「为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：『古千乘之国以友士，何如？』子思不悦，曰：『古之人有言：曰事之云乎，岂曰友之云乎？』子思之不悦也，岂不曰：『以位，则子，君也；我，臣也。何敢与君友也？以德，则子事我者也。奚可以与我友？』千乘之君求与之友，而不可得也，而况可召与？齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。」

孟子说：「因为他多闻，天子都不召老师，何况诸侯？因为他贤，我没有听说想见贤而召他的。缪公屡次见子思，说：『古时千乘之国与士为友，怎么样？』子思不高兴，说：『古人有话说：是说事奉他，哪里是说与他为友？』子思不高兴，岂不是说：『论位，你是君，我是臣。怎么敢与君为友？论德，你是事奉我的。怎么可以与我为友？』千乘的君求与他为友，还不可得，何况可以召？齐景公田猎，用旌招虞人，不到，将要杀他。有志的士不忘弃尸沟壑，勇士不忘丢掉脑袋。孔子取他什么？取的是不是该他的招就不去。」

曰：「敢问招虞人何以？」

万章说：「敢问招虞人用什么？」

曰：「以皮冠。庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人岂敢往哉。况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。《诗》云：『周道如砥，其直如矢；君子所履，小人所视。』」

孟子说：「用皮冠。庶人用旃，士用旗，大夫用旌。用大夫的招招虞人，虞人死也不敢去。用士的招招庶人，庶人岂敢去？何况用不贤人的招招贤人？想见贤人而不按他的道，就像想让他进来却关上了门。义，是路；礼，是门。只有君子能走这条路，出入这扇门。《诗经·小雅·大东》说：『周道像磨刀石，直得像箭；君子所走，小人所看。』」

万章曰：「孔子，君命召，不俟驾而行。然则孔子非与？」

万章说：「孔子，君命召，不等驾好车就走。那么孔子不对吗？」

曰：「孔子当仕有官职，而以其官召之也。」

孟子说：「孔子正当做官有官职，是按他的官职召他。」

孟子谓万章曰：「一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。」

孟子对万章说：「一乡的善士，就与一乡的善士为友；一国的善士，就与一国的善士为友；天下的善士，就与天下的善士为友。以与天下的善士为友还不够，又上论古人。颂他的诗，读他的书，不知道他的为人，可以吗？所以论他的世。这是上与古人为友。」

齐宣王问卿。孟子曰：「王何卿之问也？」

齐宣王问卿。孟子说：「王问的是哪种卿？」

王曰：「卿不同乎？」

齐宣王说：「卿不同吗？」

曰：「不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。」

孟子说：「不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。」

王曰：「请问贵戚之卿。」

齐宣王说：「请问贵戚之卿。」

曰：「君有大过则谏，反复之而不听，则易位。」

孟子说：「君有大过就进谏，反复进谏而不听，就改换君位。」

王勃然变乎色。曰：「王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。」

齐宣王勃然变了脸色。（孟子说：）「王不要见怪。王问臣，臣不敢不以正道回答。」

王色定，然后请问异姓之卿。曰：「君有过则谏，反复之而不听，则去。」

齐宣王脸色安定，然后请问异姓之卿。孟子说：「君有过就进谏，反复进谏而不听，就离开。」

告子曰：「性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。」

告子说：「性，好比杞柳；义，好比桮棬。把人性做成仁义，好比把杞柳做成桮棬。」

孟子曰：「子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！」

孟子说：「你能顺着杞柳的性做成桮棬吗？还是将要残害杞柳然后做成桮棬？如果将要残害杞柳做成桮棬，那么也将要残害人做成仁义吗？率领天下的人祸害仁义的，一定是你的话吧！」

告子曰：「性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」

告子说：「性好比湍急的水，在东方决口就东流，在西方决口就西流。人性没有善不善的分别，好比水没有东西的分别。」

孟子曰：「水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。」

孟子说：「水诚然没有东西的分别。没有上下的分别吗？人性的善，好比水向下走。人没有不善的，水没有不向下的。现在这水，拍打使它跃起，可以使它过额头；激它使它行走，可以使它在山上。这难道是水的性吗？是势使它这样。人可以使他做不善，他的性也像这样。」

告子曰：「生之谓性。」

告子说：「生来的叫做性。」

孟子曰：「生之谓性也，犹白之谓白与？」曰：「然。」

孟子说：「生来的叫做性，好比白的叫做白吗？」告子说：「是。」

「白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？」曰：「然。」

（孟子问：）「白羽的白，好比白雪的白；白雪的白，好比白玉的白吗？」告子说：「是。」

「然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？」

（孟子问：）「那么犬的性，好比牛的性；牛的性，好比人的性吗？」

告子曰：「食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。」

告子说：「食色，是性。仁，是内，不是外；义，是外，不是内。」

孟子曰：「何以谓仁内义外也？」

孟子说：「为什么说仁内义外？」

曰：「彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。」

告子说：「他年长而我以他为长，并不是我本来有长；好比他白而我以他为白，是从外面的白而来，所以叫做外。」

曰：「异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？」

孟子说：「不同于白马的白，没有不同于白人的白；不知长马的长，没有不同于长人的长吗？况且说年长的人是义呢？还是以他为长的人是义？」

曰：「吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。」

告子说：「我的弟弟就爱，秦人的弟弟就不爱，这是以我为喜悦的，所以叫做内。尊敬楚人的长者，也尊敬我的长者，这是以长为喜悦的，所以叫做外。」

曰：「耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？」

孟子说：「嗜好秦人的烤肉，没有不同于嗜好我的烤肉。物也有这样的，那么嗜好烤肉也有外吗？」

孟季子问公都子曰：「何以谓义内也？」曰：「行吾敬，故谓之内也。」

孟季子问公都子说：「为什么说义是内？」公都子说：「实行我的敬，所以叫做内。」

「乡人长于伯兄一岁，则谁敬？」曰：「敬兄。」

（孟季子问：）「乡人比伯兄大一岁，那么敬谁？」公都子说：「敬兄。」

「酌则谁先？」曰：「先酌乡人。」

（孟季子问：）「斟酒先给谁？」公都子说：「先斟乡人。」

「所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。」

（孟季子说：）「所敬在这里，所长在那里，果然在外，不是由内。」

公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰『敬叔父』。曰：『弟为尸，则谁敬？』彼将曰『敬弟。』子曰：『恶在其敬叔父也？』彼将曰『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。』」

公都子不能答，告诉孟子。孟子说：「敬叔父呢？敬弟弟呢？他将说『敬叔父』。说：『弟弟做尸主，那么敬谁？』他将说『敬弟弟。』你说：『敬叔父在哪里？』他将说『因为在位的缘故。』你也说：『因为在位的缘故。平常的敬在兄，片刻的敬在乡人。』」

季子闻之曰：「敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。」

季子听说了，说：「敬叔父就敬，敬弟弟就敬，果然在外，不是由内。」

公都子曰：「冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？」

公都子说：「冬天就喝热水，夏天就喝凉水，那么饮食也在外吗？」

公都子曰：「告子曰：『性无善无不善也。』或曰：『性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。』今曰『性善』，然则彼皆非与？」

公都子说：「告子说：『性没有善没有不善。』有人说：『性可以为善，可以为不善；所以文王武王兴起，民就好善；幽王厉王兴起，民就好暴。』有人说：『有性善的，有性不善的；所以以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子并且以他为君，而有微子启、王子比干。』现在说『性善』，那么那些都错了吗？」

孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求则得之，舍则失之。』或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：『天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。』」

孟子说：「至于那情，就可以为善，这才是所谓的善。至于做不善，不是才质的罪。恻隐之心，人人都有；羞恶之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。恻隐之心，是仁；羞恶之心，是义；恭敬之心，是礼；是非之心，是智。仁义礼智，不是从外面铄给我的，我本来就有，只是不思罢了。所以说：『求就得到，舍就失去。』有的相差一倍五倍以至无数，是不能尽他的才质。《诗经·大雅·烝民》说：『天生众民，有物就有法则。民秉持常性，爱好这美德。』孔子说：『做这首诗的人，是知道的吧！所以有物必有法则，民秉持常性，所以爱好这美德。』」

孟子曰：「富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：『不知足而为屦，我知其不为蒉也。』屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」

孟子说：「丰年，子弟多赖惰；凶年，子弟多暴乱，不是天降下的才质那样不同，是陷溺他们心的缘故使他们这样。现在这麰麦，播种而覆土，土地相同，种植的时节又相同，蓬勃生长，到夏至的时候，都熟了。即使有不同，那是土地有肥瘠，雨露的养，人事不齐。所以凡是同类的，都相似，为什么独独到人就怀疑？圣人与我是同类。所以龙子说：『不知道脚而做屦，我知道不会做成草筐。』屦相似，是天下的脚相同。口对于味，有同样的嗜好。易牙先得到我们口所嗜好的。假如口对于味，那性与人不同，像犬马与我不同类，那么天下为什么嗜好都跟从易牙对于味？至于味，天下期望于易牙，是天下的口相似。耳朵也这样。至于声，天下期望于师旷，是天下的耳朵相似。眼睛也这样。至于子都，天下没有不知道他美的。不知道子都美的，是没有眼睛的人。所以说：口对于味，有同样的嗜好；耳对于声，有同样的听；目对于色，有同样的美。至于心，独独没有同样认可的吗？心所同样认可的是什么？叫做理，叫做义。圣人先得到我们心所同样认可的。所以理义喜悦我的心，好比刍豢喜悦我的口。」

孟子曰：「牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：『操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。』惟心之谓与？」

孟子说：「牛山的树木曾经美过，因为它在大国的郊外，斧斤砍伐，还可以美吗？那日夜所生长的，雨露所滋润的，不是没有萌芽蘖枝生出来，牛羊又跟着放牧，所以像那样光秃。人看见它光秃，以为不曾有木材，这难道是山的性吗？即使存在于人的，难道没有仁义之心吗？所以放失良心的缘故，也好比斧斤对于树木，天天砍伐，还可以美吗？那日夜所生长的，平旦之气，那好恶与人相近的就很少了，而白天的所作所为，又梏亡了它。梏亡反复，夜气就不足以存；夜气不足以存，就离禽兽不远了。人看见他像禽兽，以为不曾有才质，这难道是人的情吗？所以如果得到养，没有物不长；如果失去养，没有物不消亡。孔子说：『操持就存，舍弃就亡；出入没有定时，不知道它的乡向。』说的就是心吧？」

孟子曰：「无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰非然也。」

孟子说：「不要奇怪王不智。即使有天下容易生长的物，一天晒它、十天冻它，没有能生长的。我进见也少，我退下而冻他的人就到了，我对于那萌芽能怎么样？现在弈作为技艺，是小技艺；不专心致志，就得不到。弈秋，是全国善于弈的。让弈秋教两个人弈，其中一人专心致志，只听弈秋的。另一人虽然听，一心以为有鸿鹄将到，想拿弓缴去射，即使与他一起学，不如他。是因为他的智不如吗？说不是这样。」

孟子曰：「鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万锺则不辨礼义而受之。万锺于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。」

孟子说：「鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌。生，也是我想要的；义，也是我想要的，二者不可得兼，舍生而取义。生也是我想要的，所想要的有比生更甚的，所以不为苟且求得；死也是我所厌恶的，所厌恶的有比死更甚的，所以有些祸患不躲避。假如人所想要的没有比生更甚的，那么凡是可以得到生的，为什么不用？假如人所厌恶的没有比死更甚的，那么凡是可以躲避祸患的，为什么不做？由此可以得到生却有不用的，由此可以躲避祸患却有不做的。所以所想要的有比生更甚的，所厌恶的有比死更甚的，不是独独贤者有这心，人人都有，贤者能不丧失罢了。一箪食，一豆羹，得到就生，得不到就死。呼喝着给他，过路的人也不接受；踩踏着给他，乞丐也不屑。万锺却不辨别礼义而接受。万锺对我有什么增加？为了宫室的美、妻妾的奉养、所认识的穷乏者感激我吗？从前宁死而不接受，现在为了宫室的美去做；从前宁死而不接受，现在为了妻妾的奉养去做；从前宁死而不接受，现在为了所认识的穷乏者感激我而去做，这也不可以停止吗？这就叫做失其本心。」

孟子曰：「仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。」

孟子说：「仁，是人的心；义，是人的路。舍弃那路不走，放失那心不知道求，悲哀啊！人有鸡犬放失，就知道求；有放心，却不知道求。学问的道没有别的，求那放心罢了。」

孟子曰：「今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。」

孟子说：「现在有无名指，弯曲而不能伸直，不是疾病疼痛妨害做事，如果有能使它伸直的人，就不以秦楚的路途为远，因为手指不如人。手指不如人，就知道厌恶；心不如人，却不知道厌恶，这叫做不知类。」

孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。」

孟子说：「两手合围的桐梓，人如果想让它生长，都知道怎样养。至于自身，却不知道怎样养，难道爱自身不如桐梓吗？不思太甚了。」

孟子曰：「人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？」

孟子说：「人对于身体，都爱。都爱，就都养。没有尺寸的肌肤不爱，就没有尺寸的肌肤不养。所以考察他善不善的，难道有别的吗？在自己选取罢了。体有贵贱，有小大。不要用小妨害大，不要用贱妨害贵。养那小的是小人，养那大的是大人。现在有场师，舍弃梧槚，养那樲棘，就是贱场师。养一根指头而失掉肩背，却不知道，就是狼藉昏乱的人。只顾饮食的人，人就贱视他，因为他养小而失大。只顾饮食的人如果没有失，那么口腹难道只是尺寸的肌肤吗？」

公都子问曰：「钧是人也，或为大人，或为小人，何也？」

公都子问道：「同样是人，有的做大人，有的做小人，为什么？」

孟子曰：「从其大体为大人，从其小体为小人。」

孟子说：「顺从大体是大人，顺从小体是小人。」

曰：「钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？」

公都子说：「同样是人，有的顺从大体，有的顺从小体，为什么？」

曰：「耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。」

孟子说：「耳目的官能不思，而被物遮蔽，物与物交接，就牵引它罢了。心的官能则思，思就得到，不思就得不到。这是天所给我的，先立住那大的，那小的就不能夺。这就是大人罢了。」

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。」

孟子说：「有天爵，有人爵。仁义忠信，乐善不倦，这是天爵；公卿大夫，这是人爵。古人修养天爵，人爵就跟着来。今人修养天爵，用来求取人爵；已经得到人爵，就抛弃天爵，是迷惑太甚的人，终究也一定亡失罢了。」

孟子曰：「欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：『既醉以酒，既饱以德。』言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。」

孟子说：「想贵，是人共同的心。人人有贵于自己的，只是不思罢了。人所贵的，不是良贵。赵孟所贵的，赵孟能使他贱。《诗经·大雅·既醉》说：『已经醉于酒，已经饱于德。』是说饱于仁义，所以不羡慕别人膏粱的味道；令闻广誉加在身上，所以不羡慕别人的文绣。」

孟子曰：「仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。亦终必亡而已矣。」

孟子说：「仁胜过不仁，好比水胜过火。现在做仁的人，好比用一杯水，救一车柴的火；不熄，就说水不能胜火，这又助长了不仁中最甚的。也终究一定亡失罢了。」

孟子曰：「五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」

孟子说：「五谷，是种子中美的；如果不能成熟，不如荑稗。仁也在于使它成熟罢了。」

孟子曰：「羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩；学者亦必以规矩。」

孟子说：「羿教人射，一定志在拉满弓；学习的人也一定志在拉满弓。大匠教人，一定用规矩；学习的人也一定用规矩。」

任人有问屋庐子曰：「礼与食孰重？」曰：「礼重。」

任国人有人问屋庐子说：「礼与食哪个重？」屋庐子说：「礼重。」

「色与礼孰重？」曰：「礼重。」

（那人问：）「色与礼哪个重？」屋庐子说：「礼重。」

曰：「以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎！」

那人说：「按礼吃饭，就饿死；不按礼吃饭，就得到食，一定按礼吗？亲迎，就得不到妻；不亲迎，就得到妻，一定亲迎吗！」

屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。孟子曰：「于答是也何有？不揣其本而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者，与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者，与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：『紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻，则将搂之乎？』」

屋庐子不能对，第二天到邹告诉孟子。孟子说：「回答这个有什么难？不度量根本而齐其末端，方寸的木头可以使它高于尖楼。金重于羽毛，难道是说一钩金与一车羽毛吗？取食中重的，与礼中轻的相比，何止食重？取色中重的，与礼中轻的相比，何止色重？去回答他说：『扭转哥哥的胳膊而夺他的食，就得到食；不扭转，就得不到食，那么将要扭转吗？翻过东家的墙去搂抱处女，就得到妻；不搂，就得不到妻，那么将要搂吗？』」

曹交问曰：「人皆可以为尧舜，有诸？」

曹交问道：「人人都可以做尧舜，有这话吗？」

孟子曰：「然。」

孟子说：「是。」

「交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？」

曹交说：「交听说文王十尺，汤九尺，现在交九尺四寸这样高，只是吃粟罢了，怎样才可以？」

曰：「奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣；今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」

孟子说：「这有什么关系？也就是去做罢了。有人在这里，力气不能胜一只小鸡，就是无力的人；现在说举起百钧，就是有力的人。那么举起乌获的担子，也就是做乌获罢了。人难道以不能胜任为忧患吗？只是不做罢了。慢慢走在长者后面叫做悌，快走抢在长者前面叫做不悌。慢慢走，难道是人所不能的吗？是所不做的。尧舜的道，孝悌罢了。你穿尧的衣服，诵尧的话，行尧的行为，就是尧罢了；你穿桀的衣服，诵桀的话，行桀的行为，就是桀罢了。」

曰：「交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。」

曹交说：「交能够见到邹君，可以借馆舍，愿意留下在门下受业。」

曰：「夫道，若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。」

孟子说：「道，像大路一样，难道难知道吗？人的毛病在于不求罢了。你回去求，有足够的老师。」

公孙丑问曰：「高子曰：『《小弁》，小人之诗也。』」

公孙丑问道：「高子说：『《小弁》，是小人的诗。』」

孟子曰：「何以言之？」

孟子说：「凭什么这样说？」

曰：「怨。」

公孙丑说：「因为怨。」

曰：「固哉，高叟之为《诗》也！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。小弁之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为《诗》也！」

孟子说：「固陋啊，高叟这样讲《诗》！有人在这里，越人拉开弓射他，自己谈笑着说这件事；没有别的，是疏远。他的哥哥拉开弓射他，自己垂涕哭泣着说这件事；没有别的，是亲近。《小弁》的怨，是亲爱亲人。亲爱亲人，是仁。固陋啊，高叟这样讲《诗》！」

曰：「《凯风》何以不怨？」

公孙丑说：「《凯风》为什么不怨？」

曰：「《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」

孟子说：「《凯风》，是亲人的过错小；《小弁》，是亲人的过错大。亲人的过错大而不怨，是更加疏远；亲人的过错小而怨，是不可激触。更加疏远，是不孝；不可激触，也是不孝。孔子说：『舜是至孝了，五十岁还慕。』」

宋牼将之楚，孟子遇于石丘。曰：「先生将何之？」

宋牼将要到楚，孟子在石丘遇见他。孟子说：「先生将到哪里去？」

曰：「吾闻秦楚构兵，我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之，二王我将有所遇焉。」

宋牼说：「我听说秦楚交兵，我将去见楚王劝说而罢兵。楚王不高兴，我将去见秦王劝说而罢兵，两位王我将有所遇合。」

曰：「轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？」

孟子说：「轲请不问详细，愿听宗旨。将怎样劝说？」

曰：「我将言其不利也。」

宋牼说：「我将说它不利。」

曰：「先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄。是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦楚之王，秦楚之王悦于仁义，而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？」

孟子说：「先生的志向大了，先生的名号却不可以。先生用利劝说秦楚的王，秦楚的王喜悦于利，而罢三军的师旅，这是三军的士乐于罢兵而喜悦于利。做臣的怀着利事奉君，做儿子的怀着利事奉父，做弟弟的怀着利事奉兄。这样君臣、父子、兄弟终究去掉仁义，怀着利互相交接，这样而不灭亡的，没有过。先生用仁义劝说秦楚的王，秦楚的王喜悦于仁义，而罢三军的师旅，这是三军的士乐于罢兵而喜悦于仁义。做臣的怀着仁义事奉君，做儿子的怀着仁义事奉父，做弟弟的怀着仁义事奉兄，这样君臣、父子、兄弟去掉利，怀着仁义互相交接。这样而不称王的，没有过。何必说利？」

孟子居邹，季任为任处守，以币交，受之而不报。处于平陆，储子为相，以币交，受之而不报。他日由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰：「连得闲矣。」问曰：「夫子之任见季子，之齐不见储子，为其为相与？」

孟子住在邹，季任为任国留守，用币交往，接受而不回报。住在平陆，储子做相，用币交往，接受而不回报。后来从邹到任，见季子；从平陆到齐，不见储子。屋庐子高兴说：「连得到空隙了。」问道：「夫子到任见季子，到齐不见储子，是因为他做相吗？」

曰：「非也。《书》曰：『享多仪，仪不及物曰不享，惟不役志于享。』为其不成享也。」

孟子说：「不是。《尚书》说：『享在于多仪，仪赶不上物叫做不享，只是心志不用于享。』因为他不成其为享。」

屋庐子悦。或问之。屋庐子曰：「季子不得之邹，储子得之平陆。」

屋庐子喜悦。有人问他。屋庐子说：「季子不能到邹，储子能到平陆。」

淳于髡曰：「先名实者，为人也；后名实者，自为也。夫子在三卿之中，名实未加于上下而去之，仁者固如此乎？」

淳于髡说：「把名实放在先的，是为别人；把名实放在后的，是为自己。夫子在三卿之中，名实没有加于上下就离开，仁者本来是这样吗？」

孟子曰：「居下位，不以贤事不肖者，伯夷也；五就汤，五就桀者，伊尹也；不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」

孟子说：「居于下位，不以贤事奉不肖的，是伯夷；五次就汤，五次就桀的，是伊尹；不厌恶污浊的君，不推辞小官的，是柳下惠。三个人不同道，趋向是一个。一个是什么？说：仁。君子也就是仁罢了，何必相同？」

曰：「鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚。若是乎贤者之无益于国也！」曰：「虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤则亡，削何可得与？」

淳于髡说：「鲁缪公的时候，公仪子执政，子柳、子思做臣，鲁被削地更加厉害。贤者对国就是这样没有益处！」孟子说：「虞不用百里奚而灭亡，秦穆公用了他而称霸。不用贤就灭亡，削地哪里还可得？」

曰：「昔者王豹处于淇，而河西善讴；緜驹处于高唐，而齐右善歌；华周、杞梁之妻善哭其夫，而变国俗。有诸内必形诸外。为其事而无其功者，髡未尝覩之也。是故无贤者也，有则髡必识之。」

淳于髡说：「从前王豹住在淇，河西就善于讴；緜驹住在高唐，齐右就善于歌；华周、杞梁的妻子善于哭他们的丈夫，而改变国俗。有于内的一定表现于外。做那事而没有那功的，髡不曾看见过。所以是没有贤者，有的话髡一定认识。」

曰：「孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以为为肉也。其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。」

孟子说：「孔子做鲁司寇，不被用，跟着祭祀，燔肉不到，来不及脱冕就走。不知道的以为是为了肉。知道的以为是为了无礼。至于孔子，是想带着轻微的罪名走，不想苟且离开。君子的所作所为，众人本来不认识。」

孟子曰：「五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸侯之罪人也。天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，则有让。一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地；三不朝，则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。

孟子说：「五霸，是三王的罪人；现在的诸侯，是五霸的罪人；现在的大夫，是现在诸侯的罪人。天子到诸侯那里叫做巡狩，诸侯朝见天子叫做述职。春天省察耕种而补不足，秋天省察收敛而助不给。进入他的疆界，土地开辟，田野治理，养老尊贤，俊杰在位，就有庆赏，用土地庆赏。进入他的疆界，土地荒芜，遗弃老人失去贤者，聚敛的人在位，就有责让。一次不朝，就贬他的爵；两次不朝，就削他的地；三次不朝，就六师移过来。所以天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸，是拉着诸侯伐诸侯的，所以说：五霸，是三王的罪人。

「五霸，桓公为盛。葵丘之会诸侯，束牲、载书而不歃血。初命曰：『诛不孝，无易树子，无以妾为妻。』再命曰：『尊贤育才，以彰有德。』三命曰：『敬老慈幼，无忘宾旅。』四命曰：『士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。』五命曰：『无曲防，无遏籴，无有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。』今之诸侯，皆犯此五禁，故曰：今之诸侯，五霸之罪人也。

（孟子接着说：）「五霸，桓公最盛。葵丘会合诸侯，束缚牺牲、放置盟书而不歃血。初命说：『诛不孝，不要改换已立的嫡子，不要把妾当做妻。』再命说：『尊贤育才，来彰明有德的人。』三命说：『敬老慈幼，不要忘记宾客旅客。』四命说：『士不要世袭官职，官事不要兼职，取士一定得人，不要专擅杀大夫。』五命说：『不要曲设堤防，不要遏止籴粮，不要有封赏而不报告。』说：『凡是我们同盟的人，既盟之后，言归于好。』现在的诸侯，都触犯这五禁，所以说：现在的诸侯，是五霸的罪人。

「长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。今之大夫，皆逢君之恶，故曰：今之大夫，今之诸侯之罪人也。」

（孟子接着说：）「助长君的恶，罪还小；逢迎君的恶，罪就大。现在的大夫，都逢迎君的恶，所以说：现在的大夫，是现在诸侯的罪人。」

鲁欲使慎子为将军。孟子曰：「不教民而用之，谓之殃民。殃民者，不容于尧舜之世。一战胜齐，遂有南阳，然且不可。」

鲁想让慎子做将军。孟子说：「不教民而用他们，叫做殃民。殃民的，不容于尧舜之世。一战胜过齐，于是占有南阳，这样还不可以。」

慎子勃然不悦曰：「此则滑厘所不识也。」

慎子勃然不高兴说：「这是滑厘所不认识的。」

曰：「吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里；不百里，不足以守宗庙之典籍。周公之封于鲁，为方百里也；地非不足，而俭于百里。太公之封于齐也，亦为方百里也；地非不足也，而俭于百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎？在所益乎？徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎？君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。」

孟子说：「我明白告诉你。天子的土地方圆千里；不到千里，不足以接待诸侯。诸侯的土地方圆百里；不到百里，不足以守宗庙的典籍。周公封在鲁，是方圆百里；土地并非不足，而俭约在百里。太公封在齐，也是方圆百里；土地并非不足，而俭约在百里。现在鲁方圆百里的有五块，你以为有王者兴起，鲁是在所减损呢？还是在所增益？白白从那里取来给这里，仁者尚且不做，何况杀人来求取？君子事奉君，务必引导君合于道，志向在仁罢了。」

孟子曰：「今之事君者曰：『我能为君辟土地，充府库。』今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。『我能为君约与国，战必克。』今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。」

孟子说：「现在事奉君的人说：『我能为君开辟土地，充实府库。』现在所谓的良臣，是古时所谓的民贼。君不趋向道，不志向于仁，而求使他富，是使桀富。『我能为君约结与国，战一定胜。』现在所谓的良臣，是古时所谓的民贼。君不趋向道，不志向于仁，而求为他强战，是辅佐桀。由现在的道，不改变现在的俗，即使把天下给他，也不能住上一朝。」

白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」

白圭说：「我想二十取一，怎么样？」

孟子曰：「子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？」

孟子说：「你的道，是貉的道。万室的国，一个人做陶，可以吗？」

曰：「不可，器不足用也。」

白圭说：「不可以，器不够用。」

曰：「夫貉，五谷不生，惟黍生之。无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也。」

孟子说：「那貉，五谷不生，只有黍生长。没有城郭、宫室、宗庙、祭祀的礼，没有诸侯币帛饔飧，没有百官有司，所以二十取一就够。现在住在中国，去掉人伦，没有君子，怎么可以？陶匠少，尚且不可以为国，何况没有君子？想比尧舜的道更轻的，是大貉小貉；想比尧舜的道更重的，是大桀小桀。」

白圭曰：「丹之治水也愈于禹。」

白圭说：「丹治水胜过禹。」

孟子曰：「子过矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海为壑，今吾子以邻国为壑。水逆行，谓之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。」

孟子说：「你错了。禹治水，是水的道。所以禹以四海为壑，现在你以邻国为壑。水逆行，叫做洚水。洚水，就是洪水，是仁人所厌恶的。你错了。」

孟子曰：「君子不亮，恶乎执？」

孟子说：「君子不诚信，怎么执守？」

鲁欲使乐正子为政。

鲁想让乐正子执政。

孟子曰：「吾闻之，喜而不寐。」

孟子说：「我听说了，高兴得睡不着。」

公孙丑曰：「乐正子强乎？」曰：「否。」

公孙丑说：「乐正子强吗？」孟子说：「不。」

「有知虑乎？」曰：「否。」

（公孙丑问：）「有智虑吗？」孟子说：「不。」

「多闻识乎？」曰：「否。」

（公孙丑问：）「多闻识吗？」孟子说：「不。」

「然则奚为喜而不寐？」曰：「其为人也好善。」

（公孙丑问：）「那么为什么高兴得睡不着？」孟子说：「他的为人好善。」

「好善足乎？」曰：「好善优于天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。夫苟不好善，则人将曰：『訑訑，予既已知之矣。』訑訑之声音颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？」

（公孙丑问：）「好善就够了吗？」孟子说：「好善足以优于天下，何况鲁国？如果好善，四海之内，都将不远千里来把善告诉他。如果不好善，人将说：『訑訑，我已经知道了。』訑訑的声音颜色，把人拒于千里之外。士止于千里之外，谗谄面谀的人就到了。与谗谄面谀的人相处，国想治理，可得吗？」

陈子曰：「古之君子何如则仕？」

陈子说：「古时的君子怎样才做官？」

孟子曰：「所就三，所去三。迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户。君闻之曰：『吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」

孟子说：「所就的三种，所去的三种。迎接他致敬而有礼，说将实行他的话，就去就；礼貌没有衰减，话却不实行，就离开。其次，虽然没有实行他的话，迎接他致敬而有礼，就去就；礼貌衰减，就离开。最下，早晨不吃，晚上不吃，饥饿不能出门户。君听说了说：『我大的方面不能实行他的道，又不能听从他的话，使他在我的土地上饥饿，我羞耻。』周济他，也可以接受，免于死罢了。」

孟子曰：「舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之闲，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。」

孟子说：「舜从田亩中兴起，傅说从版筑之间被举用，胶鬲从鱼盐中被举用，管夷吾从士的牢狱被举用，孙叔敖从海边被举用，百里奚从市井被举用。所以天将把大任降给这个人，一定先苦他的心志，劳他的筋骨，饿他的体肤，使他身受空乏，行事拂逆扰乱他所做的，用来震动他的心坚忍他的性，增加他所不能的。人常常有过错，然后能改；困于心，横于思虑，然后奋起；表现于脸色，发出于声音，然后别人明白。国内没有执法的世家和辅弼的士，国外没有敌国外患的，国常常灭亡。然后知道生于忧患而死于安乐。」

孟子曰：「教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。」

孟子说：「教也有多种方法，我不屑于教诲他，这也就是教诲他罢了。」

孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」

孟子说：「尽自己的心，就知道自己的性。知道自己的性，就知道天了。存自己的心，养自己的性，是用来事奉天的。夭寿没有二心，修身来等待，是用来立命的。」

孟子曰：「莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」

孟子说：「没有不是命的，顺着接受那正的。所以知命的人，不站在危墙之下。尽自己的道而死的，是正命。在桎梏中死的，不是正命。」

孟子曰：「求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。」

孟子说：「求就得到，舍就失去，这是求有益于得，求在我自己的。求之有道，得之有命，这是求无益于得，求在外面的。」

孟子曰：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」

孟子说：「万物都具备在我了。反身而诚，快乐没有比这更大的。努力按恕道去做，求仁没有比这更近的。」

孟子曰：「行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。」

孟子说：「做了却不明白，习惯了却不省察，终身由着它却不知道那道的，是众人。」

孟子曰：「人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。」

孟子说：「人不可以没有耻。把没有耻当做耻，就没有耻了。」

孟子曰：「耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？」

孟子说：「耻对于人太大了。做机巧权变的人，无处用耻。不以不如人为耻，哪里有如人的？」

孟子曰：「古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且犹不得亟，而况得而臣之乎？」

孟子说：「古时的贤王好善而忘记权势，古时的贤士为什么独独不是这样？乐于他的道而忘记别人的权势。所以王公不致敬尽礼，就不能屡次见他。见尚且不能屡次，何况能够以他为臣？」

孟子谓宋句践曰：「子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。」

孟子对宋句践说：「你喜欢游说吗？我告诉你游说。人知道，也自得；人不知道，也自得。」

曰：「何如斯可以嚣嚣矣？」

宋句践说：「怎样才可以自得？」

曰：「尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。」

孟子说：「尊德乐义，就可以自得。所以士穷困不失去义，显达不离开道。穷困不失去义，所以士得到自己；显达不离开道，所以民不失望。古人，得志，恩泽加于民；不得志，修身表现于世。穷困就独善自身，显达就兼善天下。」

孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」

孟子说：「等待文王然后奋起的，是凡民。至于豪杰之士，即使没有文王也奋起。」

孟子曰：「附之以韩魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。」

孟子说：「把韩魏之家加给他，如果他自己看起来歉然不足，就超过别人很远了。」

孟子曰：「以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。」

孟子说：「用使民安逸的道役使民，即使劳苦也不怨；用使民生存的道杀民，即使死也不怨杀他的人。」

孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？」

孟子说：「霸者的民，欢娱的样子；王者的民，皞皞广大的样子。杀他们而不怨，利他们而不以为功劳，民天天迁向善而不知道是谁做的。君子所过的地方就化，所存的地方就神，上下与天地同流，难道说是小小补益吗？」

孟子曰：「仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。」

孟子说：「仁的话，不如仁的声望进入人深。善政，不如善教得民。善政民畏惧，善教民亲爱；善政得民的财，善教得民的心。」

孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。」

孟子说：「人所不学就能的，是良能（不学而能的本能）；所不思虑就知道的，是良知（不虑而知的本心之知）。孩提的儿童，没有不知道爱他亲人的；等到长大，没有不知道敬他兄长的。亲爱亲人，是仁；尊敬长者，是义。没有别的，是通达于天下。」

孟子曰：「舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。」

孟子说：「舜住在深山中，与木石同居，与鹿豕同游，他所以不同于深山野人的就很少。等到他听到一句善言，看见一件善行，像决开江河，沛然没有能抵御的。」

孟子曰：「无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。」

孟子说：「不要做他所不做的，不要想他所不想要的，这样罢了。」

孟子曰：「人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。」

孟子说：「人有德慧术智的，常常存在于灾患。独独孤臣孽子，操心危惧，虑患深，所以通达。」

孟子曰：「有事君人者，事是君则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。」

孟子说：「有事奉君的人，事奉这个君就是为了容悦的。有安定社稷的臣，以安定社稷为喜悦的。有天民，通达可以行于天下然后才做的。有大人，端正自己而物跟着端正的。」

孟子曰：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。」

孟子说：「君子有三乐，而称王天下不在其中。父母都在，兄弟没有变故，是一乐。仰不愧于天，俯不怍于人，是二乐。得到天下英才而教育他们，是三乐。君子有三乐，而称王天下不在其中。」

孟子曰：「广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」

孟子说：「广土众民，君子想要，所乐不在这里。立在天下的中央，安定四海的民，君子乐于此，所性不在这里。君子所性，即使大道实行也不增加，即使穷居也不减损，是分定的缘故。君子所性，仁义礼智根于心。它生出色来，润泽地表现在脸上，充盈在背上，延及四体，四体不用说就明白。」

孟子曰：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不煖，七十非肉不饱。不煖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。」

孟子说：「伯夷躲避纣，住在北海边上，听说文王兴起，说：『何不归去！我听说西伯善于养老。』太公躲避纣，住在东海边上，听说文王兴起，说：『何不归去！我听说西伯善于养老。』天下有善于养老的，仁人就以为自己的归宿。五亩的宅，在墙下种桑，匹妇养蚕，老人就足以穿帛。五只母鸡，两只母猪，不误时节，老人就足以不缺肉。百亩的田，匹夫耕种，八口之家就足以不饥。所谓西伯善于养老，是制定田里，教他们种植畜牧，引导他们的妻子，使她们奉养老人。五十岁没有帛不暖，七十岁没有肉不饱。不暖不饱，叫做冻馁。文王的民，没有冻馁的老人，说的就是这个。」

孟子曰：「易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」

孟子说：「整治田畴，减轻税敛，民可以使他富。按时饮食，按礼使用，财就用不尽。民没有水火不能生活，黄昏叩人家的门户，求水火，没有不给的，是因为极充足。圣人治理天下，使菽粟像水火。菽粟像水火，民哪里还有不仁的？」

孟子曰：「孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。」

孟子说：「孔子登上东山而觉得鲁小，登上泰山而觉得天下小。所以看过大海的难以被水打动，游于圣人门下的难以被言打动。观水有方法，一定看它的波澜。日月有光明，能容纳光的缝隙一定照到。流水作为物，不灌满坑洼就不往前；君子志向于道，不成章就不通达。」

孟子曰：「鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之闲也。」

孟子说：「鸡鸣就起来，孳孳为善的，是舜一类的人。鸡鸣就起来，孳孳为利的，是跖一类的人。想知道舜与跖的分别，没有别的，在利与善之间。」

孟子曰：「杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。」

孟子说：「杨子取为我，拔一根毛而利天下，也不做。墨子兼爱，摩秃头顶走到脚跟利天下，也去做。子莫执中，执中算是近了，执中而没有权变，还是执着于一端。所以厌恶执着于一端，因为它贼害道，举起一端而废掉百端。」

孟子曰：「饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。」

孟子说：「饥饿的人以食为甘美，口渴的人以饮为甘美，这是没有得到饮食的正味，是饥渴妨害了它。难道只有口腹有饥渴的妨害？人心也都有妨害。人能不以饥渴的妨害作为心的妨害，就不必以赶不上人为忧了。」

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」

孟子说：「柳下惠不以三公改换他的操守。」

孟子曰：「有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。」

孟子说：「有作为的人好比掘井，掘井九仞而不到泉，还是弃井。」

孟子曰：「尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。」

孟子说：「尧舜，是性分中本有的；汤武，是身体力行的；五霸，是假借的。长久假借而不归还，怎知他不是真有？」

公孙丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不顺。』放太甲于桐，民大悦。太甲贤。又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？」

公孙丑说：「伊尹说：『我不亲近不顺的人。』把太甲放到桐，民大悦。太甲贤了。又让他回来，民大悦。贤者做别人的臣，他的君不贤，就本来可以放吗？」

孟子曰：「有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。」

孟子说：「有伊尹的志，就可以；没有伊尹的志，就是篡。」

公孙丑曰：「《诗》曰：『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」

公孙丑说：「《诗经·魏风·伐檀》说：『不白吃饭啊』，君子不耕而食，为什么？」

孟子曰：「君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大于是？」

孟子说：「君子住在这个国，君用他，就安富尊荣；子弟跟随他，就孝悌忠信。『不白吃饭啊』，还有比这更大的吗？」

王子垫问曰：「士何事？」

王子垫问道：「士做什么事？」

孟子曰：「尚志。」

孟子说：「使志向高尚。」

曰：「何谓尚志？」

王子垫说：「什么叫做使志向高尚？」

曰：「仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。」

孟子说：「仁义罢了。杀一个无罪的人，不是仁；不是他所有而取，不是义。居所在哪里？仁就是；路在哪里？义就是。居于仁由着义，大人的事就齐备了。」

孟子曰：「仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？」

孟子说：「陈仲子，不义地把齐国给他也不接受，人人都相信他，这是舍弃箪食豆羹的义。人没有比丧失亲戚、君臣、上下更大的。用他的小处相信他的大处，怎么可以？」

桃应问曰：「舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？」

桃应问道：「舜做天子，皋陶做法官，瞽瞍杀了人，该怎么办？」

孟子曰：「执之而已矣。」

孟子说：「捉住他罢了。」

「然则舜不禁与？」

（桃应问：）「那么舜不禁止吗？」

曰：「夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。」

孟子说：「舜怎么能禁止？那是有所承受的。」

「然则舜如之何？」

（桃应问：）「那么舜怎么办？」

曰：「舜视弃天下，犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身䜣然，乐而忘天下。」

孟子说：「舜看待抛弃天下，好比抛弃破草鞋。偷偷背着父亲逃走，沿着海边住下，终身欣然，快乐而忘记天下。」

孟子自范之齐，望见齐王之子。喟然叹曰：「居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？」

孟子从范到齐，望见齐王的儿子。喟然叹息说：「居所改变气质，奉养改变体貌，居所太大了！难道不都是人的儿子吗？」

孟子曰：「王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：『此非吾君也，何其声之似我君也？』此无他，居相似也。」

孟子说：「王子的宫室、车马、衣服多与人相同，而王子像那样，是居所使他这样；何况居于天下最广的居所的人？鲁君到宋，在垤泽之门呼叫。守门的说：『这不是我的君，为什么声音像我的君？』这没有别的，是居所相似。」

孟子曰：「食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。」

孟子说：「给吃而不爱，是用猪来交接；爱而不敬，是用兽来畜养。恭敬，是币帛还没有送上就有的。恭敬而没有实，君子不可以被虚文拘束。」

孟子曰：「形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。」

孟子说：「形色，是天性；只有圣人，然后可以践履形色。」

齐宣王欲短丧。公孙丑曰：「为朞之丧，犹愈于已乎？」

齐宣王想缩短丧期。公孙丑说：「做一年的丧，还胜过停止吗？」

孟子曰：「是犹或紾其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝弟而已矣。」

孟子说：「这好比有人扭转哥哥的胳膊，你只是说姑且慢慢来，也是教他孝悌罢了。」

王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：「若此者，何如也？」

王子有母亲死了的，他的师傅替他请求几个月的丧。公孙丑说：「像这样的，怎么样？」

曰：「是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。」

孟子说：「这是想终丧而不可得。即使加一天也胜过停止，说的是没有人禁止却不做的人。」

孟子曰：「君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

孟子说：「君子用来教的有五种：有像时雨化育的，有成就德行的，有通达才质的，有答问的，有私下淑艾的。这五种，是君子用来教的。」

公孙丑曰：「道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？」

公孙丑说：「道高了，美了，好像登天一样，似乎不可及。为什么不使他们成为可以庶几及到而天天孳孳的？」

孟子曰：「大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。」

孟子说：「大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射改变拉满弓的标准。君子拉开弓而不发射，跃跃欲试的样子。立在中道，能的人跟随。」

孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。」

孟子说：「天下有道，用道来跟从自身；天下无道，用自身来跟从道。没有听说用道来跟从人的。」

公都子曰：「滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？」

公都子说：「滕更在门下，好像在所礼遇的行列。却不回答，为什么？」

孟子曰：「挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。」

孟子说：「倚仗贵而问，倚仗贤而问，倚仗年长而问，倚仗有勋劳而问，倚仗旧交而问，都是所不回答的。滕更占了两条。」

孟子曰：「于不可已而已者，无所不已；于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。」

孟子说：「对于不可停止的却停止，就没有什么不停止；对于所该厚待的却薄待，就没有什么不薄待。前进猛锐的，后退也快。」

孟子曰：「君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。」

孟子说：「君子对于物，爱而不仁；对于民，仁而不亲。亲爱亲人而仁民，仁民而爱物。」

孟子曰：「知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌小功之察；放饭流歠，而问无齿决，是之谓不知务。」

孟子说：「智者没有不知道的，以当前急务为急；仁者没有不爱的，以亲近贤者为急务。尧舜的智并不遍及万物，是急于先务；尧舜的仁并不遍爱所有人，是急于亲近贤者。不能守三年之丧，却对缌麻小功细察；大吃大喝，却责问不用牙齿咬断干肉，这叫做不知急务。」

孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。」

孟子说：「不仁啊，梁惠王！仁者把他爱的推及到他所不爱的，不仁者把他不爱的推及到他所爱的。」

公孙丑问曰：「何谓也？」

公孙丑问道：「是什么意思？」

「梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。」

孟子说：「梁惠王因为土地的缘故，使民糜烂而去作战，大败，将要再战，恐怕不能胜，所以驱使他爱的子弟去殉，这就叫做把他不爱的推及到他所爱的。」

孟子曰：「《春秋》无义战。彼善于此，则有之矣。征者上伐下也，敌国不相征也。」

孟子说：「《春秋》没有义战。那个比这个好，则是有的。征，是上伐下。对等的国不互相征。」

孟子曰：「尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」

孟子说：「完全相信《书》，就不如没有《书》。我对于《武成》，取两三片竹简罢了。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁，怎么会血漂起舂杵？」

孟子曰：「有人曰：『我善为陈，我善为战。』大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征北狄怨，东面而征西夷怨。曰：『奚为后我？』武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：『无畏！宁尔也，非敌百姓也。』若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？」

孟子说：「有人说：『我善于布阵，我善于作战。』是大罪。国君好仁，天下无敌。面南征讨北狄就怨，面东征讨西夷就怨。说：『为什么把我们放在后？』武王伐殷，兵车三百辆，虎贲三千人。王说：『不要怕！是安定你们，不是与百姓为敌。』百姓像山崩一样叩头。征的意思是正，各自想端正自己，哪里用得着战？」

孟子曰：「梓匠轮舆能与人规矩，不能使人巧。」

孟子说：「梓人匠人轮人舆人能给人规矩，不能使人巧。」

孟子曰：「舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」

孟子说：「舜吃干粮吃野菜，好像将要终身这样；等到做天子，穿着袗衣，弹琴，两个女儿侍候，好像本来就有。」

孟子曰：「吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一闲耳。」

孟子说：「我从今以后知道杀别人亲人的严重：杀别人的父亲，别人也杀他的父亲；杀别人的哥哥，别人也杀他的哥哥。那么不是自己杀的，只差一间罢了。」

孟子曰：「古之为关也，将以御暴。今之为关也，将以为暴。」

孟子说：「古时设关，是用来抵御暴。现在设关，是用来做暴。」

孟子曰：「身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。」

孟子说：「自身不行道，就不能行于妻子；役使人不按道，就不能行于妻子。」

孟子曰：「周于利者，凶年不能杀；周于德者，邪世不能乱。」

孟子说：「积蓄利充足的，凶年不能困杀；积蓄德充足的，邪世不能扰乱。」

孟子曰：「好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。」

孟子说：「好名的人，能让千乘之国；如果不是那种人，箪食豆羹也会表现在脸色上。」

孟子曰：「不信仁贤，则国空虚。无礼义，则上下乱。无政事，则财用不足。」

孟子说：「不信任仁贤，国就空虚。没有礼义，上下就乱。没有政事，财用就不足。」

孟子曰：「不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」

孟子说：「不仁而得到国的，有过；不仁而得到天下，没有过。」

孟子曰：「民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。」

孟子说：「民为贵，社稷次之，君为轻。所以得丘民的心就做天子，得天子就做诸侯，得诸侯就做大夫。诸侯危害社稷，就改置。牺牲已经备好，粢盛已经洁净，祭祀按时，然而干旱水溢，就改置社稷。」

孟子曰：「圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上。百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎，而况于亲炙之者乎？」

孟子说：「圣人，是百世的老师，伯夷、柳下惠就是。所以听到伯夷之风的，贪顽的人廉洁，懦弱的人有立志；听到柳下惠之风的，刻薄的人敦厚，鄙陋的人宽厚。奋起于百世之上。百世之下，听到的没有不兴起的。不是圣人能这样吗，何况亲自受到熏炙的人？」

孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」

孟子说：「仁，就是人。合起来说，就是道。」

孟子曰：「孔子之去鲁，曰：『迟迟吾行也。』去父母国之道也。去齐，接淅而行，去他国之道也。」

孟子说：「孔子离开鲁，说：『慢慢地走啊。』这是离开父母之国的道。离开齐，淘米还没滤完就走，是离开他国的道。」

孟子曰：「君子之戹于陈蔡之闲，无上下之交也。」

孟子说：「君子困厄在陈蔡之间，是没有上下的交接。」

貉稽曰：「稽大不理于口。」

貉稽说：「稽很不被口舌所顺。」

孟子曰：「无伤也。士憎兹多口。《诗》云：『忧心悄悄，愠于群小。』孔子也。『肆不殄厥愠，亦不陨厥问。』文王也。」

孟子说：「没有妨害。士厌恶这多嘴。《诗经·邶风·柏舟》说：『忧心悄悄，被一群小人怨怒。』这是孔子。『于是不消灭那怨怒，也不坠落那声闻。』这是文王。」

孟子曰：「贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昬昬，使人昭昭。」

孟子说：「贤者用自己的昭昭，使人昭昭；现在用自己的昏昏，使人昭昭。」

孟子谓高子曰：「山径之蹊闲，介然用之而成路。为闲不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」

孟子对高子说：「山间的小路，专一地走就成了路。隔一段时间不走，茅草就堵塞了。现在茅草堵塞了你的心。」

高子曰：「禹之声，尚文王之声。」

高子说：「禹的乐声，胜过文王的乐声。」

孟子曰：「何以言之？」

孟子说：「凭什么这样说？」

曰：「以追蠡。」

高子说：「因为钟钮都要断了。」

曰：「是奚足哉？城门之轨，两马之力与？」

孟子说：「这哪里够？城门的车辙，是两匹马的力量吗？」

齐饥。陈臻曰：「国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。」

齐国饥荒。陈臻说：「国人都以为夫子将再打开棠邑的仓，恐怕不可以再这样做。」

孟子曰：「是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎。虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车。众皆悦之，其为士者笑之。」

孟子说：「这是做冯妇。晋人有个冯妇，善于搏虎，后来做了善士。到野外，有众人追逐老虎。老虎背靠山嵎，没有人敢碰。望见冯妇，跑上去迎接。冯妇捋袖下车。众人都喜悦他，那些做士的人却笑他。」

孟子曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。」

孟子说：「口对于味，目对于色，耳对于声，鼻对于气味，四肢对于安逸，是性，但有命在，君子不把它叫做性。仁对于父子，义对于君臣，礼对于宾主，智对于贤者，圣人对于天道，是命，但有性在，君子不把它叫做命。」

浩生不害问曰：「乐正子，何人也？」

浩生不害问道：「乐正子，是怎样的人？」

孟子曰：「善人也，信人也。」

孟子说：「是善人，是信人。」

「何谓善？何谓信？」

（浩生不害问：）「什么叫做善？什么叫做信？」

曰：「可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。」

孟子说：「值得欲望的叫做善，存在于自己的叫做信。充实叫做美，充实而有光辉叫做大，大而能化叫做圣，圣而不可知叫做神。乐正子，在善、信二者之中，在美、大、圣、神四者之下。」

孟子曰：「逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。」

孟子说：「逃离墨家一定归向杨家，逃离杨家一定归向儒家。归来，就接受罢了。现在与杨墨辩论的人，像追放失的猪，已经进入圈栏，又跟着绊住它的脚。」

孟子曰：「有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。」

孟子说：「有布缕的征，粟米的征，力役的征。君子用其中一种，缓另外两种。用两种而民有饿死的，用三种而父子离散。」

孟子曰：「诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。」

孟子说：「诸侯的宝有三样：土地，人民，政事。以珠玉为宝的，殃祸一定到自身。」

盆成括仕于齐。孟子曰：「死矣盆成括！」

盆成括在齐做官。孟子说：「要死了，盆成括！」

盆成括见杀。门人问曰：「夫子何以知其将见杀？」

盆成括被杀。门人问道：「夫子怎么知道他将被杀？」

曰：「其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。」

孟子说：「他的为人小有才，没有听说君子的大道，就足以杀他的身躯罢了。」

孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：「若是乎从者之廀也？」

孟子到滕，住在上宫。有还没做完的屦在窗上，馆人找它找不到。有人问孟子说：「跟随的人竟这样藏匿吗？」

曰：「子以是为窃屦来与？」

孟子说：「你以为是为偷屦而来的吗？」

曰：「殆非也。夫子之设科也，往者不追，来者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。」

孟子说：「大概不是。夫子设科，去的不追，来的不拒。如果怀着这样的心到来，就接受罢了。」

孟子曰：「人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也。人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之类也。」

孟子说：「人人都有所不忍，推广到所忍的地方，是仁；人人都有所不做，推广到所做的地方，是义。人能扩充不想害人的心，仁就用不尽；人能扩充不想挖洞翻墙的心，义就用不尽。人能扩充不受人用『尔汝』轻贱的实质，就无处往而不为义。士不可以说话却说话，是用话来探取；可以说话却不说话，是用不说话来探取，这都是挖洞翻墙一类。」

孟子曰：「言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。」

孟子说：「话近而意旨远的，是善言；守约而施博的，是善道。君子的话，不下于腰带而道就在其中。君子的操守，修养自身而天下平。人的毛病是舍弃自己的田而耘别人的田，所求于人的重，而自己担当的轻。」

孟子曰：「尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也；哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」

孟子说：「尧舜，是性分中本有的；汤武，是返回本性的。举动仪容周旋都合于礼，是盛德的极致；哭死者而哀，不是为了活人；持守德而不邪曲，不是用来求取俸禄；言语一定诚信，不是用来端正行为。君子按法度去做，来等待命罢了。」

孟子曰：「说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」

孟子说：「向大人游说，就藐视他，不要看他巍巍的样子。殿堂高几仞，椽头几尺，我得志也不做；食物摆在面前一丈见方，侍妾几百人，我得志也不做；玩乐饮酒，驱驰田猎，后面的车一千乘，我得志也不做。在他那里的，都是我所不做的；在我这里的，都是古时的制度，我为什么怕他？」

孟子曰：「养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。」

孟子说：「养心没有比寡欲更好的。为人寡欲，即使有不存的，也少；为人多欲，即使有存的，也少。」

曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：「脍炙与羊枣孰美？」

曾皙嗜好羊枣，曾子不忍吃羊枣。公孙丑问道：「脍炙与羊枣哪个美？」

孟子曰：「脍炙哉！」

孟子说：「脍炙啊！」

公孙丑曰：「然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？」

公孙丑说：「那么曾子为什么吃脍炙而不吃羊枣？」

曰：「脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。」

孟子说：「脍炙是所同的，羊枣是所独的。避讳名不避讳姓，姓是所同的，名是所独的。」

万章问曰：「孔子在陈曰：『盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。』孔子在陈，何思鲁之狂士？」

万章问道：「孔子在陈说：『何不归去！我乡党的士狂放简略，进取，不忘记起初。』孔子在陈，为什么思念鲁的狂士？」

孟子曰：「孔子『不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也』。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

孟子说：「孔子『得不到中道的人而与他在一起，一定是狂者和獧者吧！狂者进取，獧者有所不做』。孔子难道不想要中道吗？不可一定得到，所以思念其次。」

「敢问何如斯可谓狂矣？」

（万章问：）「敢问怎样才可以叫做狂？」

曰：「如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。」

孟子说：「像琴张、曾皙、牧皮，是孔子所谓的狂。」

「何以谓之狂也？」

（万章问：）「为什么叫做狂？」

曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。』」

孟子说：「他们的志向嘐嘐然，说『古人啊，古人啊』。平实地考察他们的行为却掩盖不住。狂者又不可得，想得到不屑于不洁的士而与他在一起，这是獧，这又是其次。孔子说：『经过我的门而不进我的室，我不遗憾的，只有乡原吧！乡原，是德的贼。』」

曰：「何如斯可谓之乡原矣？」

万章说：「怎样才可以叫做乡原？」

曰：「『何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。』阉然媚于世也者，是乡原也。」

孟子说：「『为什么这样嘐嘐？话不顾行为，行为不顾话，却说：古人啊，古人啊。行为为什么踽踽凉凉？生在这个世，就为这个世，过得去就可以了。』阉然献媚于世的，是乡原。」

万子曰：「一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？」

万章说：「一乡都称他是原善的人，无处往而不做原善的人，孔子以为是德的贼，为什么？」

曰：「非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：『恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。』君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。」

孟子说：「非难他没有可举的，讥刺他没有可刺的；同于流俗，合于污世；居处像忠信，行为像廉洁；众人都喜悦他，自己以为对，却不可以与他进入尧舜的道，所以叫做德的贼。孔子说：『厌恶似是而非的：厌恶莠，恐怕它扰乱苗；厌恶佞，恐怕它扰乱义；厌恶利口，恐怕它扰乱信；厌恶郑声，恐怕它扰乱乐；厌恶紫，恐怕它扰乱朱；厌恶乡原，恐怕它扰乱德。』君子返回经常之道罢了。经常之道正，庶民就兴起；庶民兴起，就没有邪慝了。」

孟子曰：「由尧舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若太公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。」

孟子说：「从尧舜到汤，五百多年，像禹、皋陶，是亲眼看见而知道的；像汤，是听说而知道的。从汤到文王，五百多年，像伊尹、莱朱是亲眼看见而知道的；像文王，是听说而知道的。从文王到孔子，五百多年，像太公望、散宜生，是亲眼看见而知道的；像孔子，是听说而知道的。从孔子以来到现在，一百多年，离开圣人的世，像这样还不远；靠近圣人的居处，像这样近，然而没有有的吧，也就没有有的吧。」