孟子

孟子見梁惠王。王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」

맹자가 양혜왕(梁惠王)을 뵈러 갔다. 왕이 말했다. 「어르신이 천 리를 멀다 하지 않고 오셨으니, 또한 우리 나라를 이롭게 할 것이 있으시겠습니까?」

孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰『何以利吾國』？大夫曰『何以利吾家』？士庶人曰『何以利吾身』？上下交徵利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」

맹자가 대답했다. 「왕은 어찌 하필 이(利)를 말씀하십니까? 또한 인(仁)과 의(義)가 있을 따름입니다. 왕이 『무엇으로 우리 나라를 이롭게 할까』 하시고, 대부(大夫)가 『무엇으로 우리 집을 이롭게 할까』 하고, 선비와 서인이 『무엇으로 나를 이롭게 할까』 하면, 위아래가 서로 이를 다투어 나라가 위태로워집니다. 만승(萬乘)의 나라에서 그 임금을 시해하는 자는 반드시 천승(千乘)의 집이요, 천승의 나라에서 그 임금을 시해하는 자는 반드시 백승(百乘)의 집입니다. 만승 가운데 천승을 취하고, 천승 가운데 백승을 취하니 적지 않다 하겠습니다. 만약 의를 뒤로하고 이를 앞세우면, 빼앗지 않고는 만족하지 않습니다. 인을 행하면서 자기 어버이를 버린 적이 없고, 의를 행하면서 임금을 뒤로한 적이 없습니다. 왕은 또한 인의(仁義)를 말씀하실 따름이지, 어찌 하필 이를 말씀하십니까?」

孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」

맹자가 양혜왕을 뵈러 갔는데, 왕이 못 위에 서서 기러기와 큰사슴을 보며 말했다. 「어진 이들도 이것으로 즐기는가?」

孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》云：『經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鼈。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：『時日害喪？予及女偕亡。』民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」

맹자가 대답했다. 「어진 사람이 된 뒤에야 이것을 즐길 수 있고, 어질지 못한 사람은 비록 이것이 있어도 즐기지 못합니다. 《시경·대아·영대》에 이르되, 『영대(靈臺)를 경영하기 시작하니, 백성들이 공사를 벌여 며칠이 되지 않아 이루어졌다. 경영을 서두르지 않았으나 백성들이 자식처럼 왔도다. 왕이 영포(靈囿)에 계시니 암사슴이 쭈그리고 앉아 암사슴이 기름지고 흰새가 빛났도다. 왕이 영소(靈沼)에 계시니 가득한 못에 물고기가 뛰었도다』 하였습니다. 문왕이 백성의 힘으로 대와 못을 쌓았으나 백성이 그것을 즐겁게 여겨, 그 대를 영대라 하고 그 못을 영소라 하며, 큰사슴과 물고기와 자라가 있음을 즐거워하였습니다. 옛사람은 백성과 함께 즐겼기에 능히 즐길 수 있었습니다. 《상서·탕서》에 이르되, 『이 해가 언제 망할 것인가? 나는 너와 함께 죽으리라』 하였습니다. 백성이 그와 함께 죽고자 하였으니, 비록 대와 못과 새와 짐승이 있다 한들 어찌 홀로 즐길 수 있겠습니까?」

梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其民於河東，移其粟於河內。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」

양혜왕이 말했다. 「과인이 나라를 위해 마음을 다한다 하겠다. 하내(河內)에 흉년이 들면 그 백성을 하동(河東)으로 옮기고, 하동의 곡식을 하내로 옮긴다. 하동에 흉년이 들어도 그렇게 한다. 이웃나라의 정치를 살펴보면 과인처럼 마음쓰는 이가 없다. 그런데 이웃나라 백성은 줄지 않고 과인의 백성은 늘지 않으니 어찌된 것인가?」

孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？」

맹자가 대답했다. 「왕은 전쟁을 좋아하시니, 청커녕 전쟁으로 비유하겠습니다. 북을 둥둥 치고 날붙이가 이미 부딪쳤는데, 갑옷을 벗어 던지고 병기를 끌며 달아납니다. 어떤 이는 백 보를 달아나서 멈추고, 어떤 이는 오십 보를 달아나서 멈춥니다. 오십 보 달아난 이가 백 보 달아난 이를 비웃으면 어떻겠습니까?」

曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」

왕이 말했다. 「안 된다. 다만 백 보에 미치지 못했을 뿐이지, 이 또한 달아난 것이다.」

曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。

맹자가 말했다. 「왕이 이것을 아시면 백성이 이웃나라보다 많기를 바라지 마십시오. 농사철을 어기지 않으면 곡식을 다 먹을 수 없고, 촘촘한 그물을 깊은 못에 넣지 않으면 물고기와 자라를 다 먹을 수 없으며, 도끼를 때에 맞춰 산림에 들이면 목재를 다 쓸 수 없습니다. 곡식과 물고기·자라를 다 먹을 수 없고 목재를 다 쓸 수 없으면, 이로써 백성이 산 이를 기르고 죽은 이를 보내는 데 여한이 없게 합니다. 생양송사(生養送死)에 여한이 없는 것이 왕도(王道)의 시작입니다. 오 무의 집터에 뽕나무를 심으면 쉰 살이 비단옷을 입을 수 있고, 닭·새끼돼지·개·돼지의 기르는 때를 잃지 않으면 일흔 살이 고기를 먹을 수 있으며, 백 무의 밭에 농사철을 빼앗지 않으면 여러 식구가 굶주리지 않을 수 있습니다. 삼서(庠序)의 가르침을 삼가 닦아 효제(孝悌)의 뜻을 거듭 분명히 하면, 흰머리가 도로에서 지고 이지 않을 것입니다. 일흔 살이 비단옷을 입고 고기를 먹으며 백성이 굶주리거나 춥지 않으면서도 왕이 되지 못한 적은 없었습니다.」

狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發；人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，曰：『非我也，兵也。』王無罪歲，斯天下之民至焉。」

「개와 돼지가 사람의 곡식을 먹는데도 삼가 단속할 줄 모르고, 길에 굶어 죽은 사람이 있는데도 창고를 열어 구휼할 줄 모릅니다. 사람이 죽으면 이르기를 『나의 탓이 아니라 흉년 탓이다』 합니다. 이것이 사람을 찔러 죽이고 『나의 탓이 아니라 병기 탓이다』 하는 것과 무엇이 다릅니까? 왕이 흉년에 허물을 돌리지 않으면, 천하의 백성이 와야 할 것입니다.」

梁惠王曰：「寡人願安承教。」

양혜왕이 말했다. 「과인이 편안히 가르침을 받기를 원한다.」

孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」

맹자가 대답했다. 「몽둥이로 사람을 죽이는 것과 칼날로 사람을 죽이는 것에 다른 점이 있습니까?」

曰：「無以異也。」

왕이 말했다. 「다른 점이 없다.」

「以刃與政，有以異乎？」

「칼날로 죽이는 것과 정치로 죽이는 것에 다른 점이 있습니까?」

曰：「無以異也。」

왕이 말했다. 「다른 점이 없다.」

曰：「庖有肥肉，廐有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人。惡在其為民父母也？仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也？」

맹자가 말했다. 「부엌에 살진 고기가 있고 마구간에 살진 말이 있는데, 백성의 얼굴에 주린 빛이 있고 들녘에 굶어 죽은 사람이 있으니, 이것은 짐승을 거느리고 사람을 잡아먹는 것입니다. 짐승이 서로 잡아먹는 것조차 사람들은 싫어합니다. 백성의 어버이가 되어 정치를 행하면서 짐승을 거느리고 사람을 잡아먹는 것을 면하지 못한다면, 어찌 백성의 어버이라 하겠습니까? 중니(仲尼)께서 말씀하셨습니다. 『처음으로 인형(俑)을 만든 자는 후사가 끊어졌으리라!』 사람의 모양을 본떠 쓰기 때문입니다. 또 어찌 이 백성들을 굶겨 죽이겠습니까?」

梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。寡人恥之，願比死者一灑之，如之何則可？」

양혜왕이 말했다. 「진(晉)나라는 천하에서 더 강한 데가 없었는데, 이는 어르신이 아시는 바이다. 과인의 몸에 이르러 동쪽으로 제(齊)에 패하여 맏아들이 거기서 죽었고, 서쪽으로 땅을 칠백 리나 잃어 진(秦)에 내주었으며, 남쪽으로 초(楚)에 욕을 당했다. 과인이 이것을 부끄러워하여 죽은 이들을 위해 한번 설욕하고자 하니, 어떻게 하면 되겠는가?」

孟子對曰：「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而徵之，夫誰與王敵？故曰：『仁者無敵。』王請勿疑！」

맹자가 대답했다. 「땅이 사방 백 리이면 왕이 될 수 있습니다. 왕이 만약 백성에게 인정(仁政)을 베푸시어 형벌을 덜고 세금을 가볍게 하며, 깊이 갈고 자주 김매도록 하시면, 장년이 한가할 때 효제충신(孝悌忠信)을 닦아 집에서는 부형을 섬기고 나가서는 윗사람을 섬기게 하여, 몽둥이를 들고 진과 초의 굳은 갑옷과 날카로운 병기를 칠 수 있습니다. 저들은 백성의 농사철을 빼앗아 백성이 부모를 먹여 살릴 수 없게 하여, 부모는 추위와 주림에 시달리고 형제와 처자가 흩어졌습니다. 저들이 저희 백성을 함정에 빠뜨리니, 왕이 가서 정벌하면 누가 왕과 적이 되겠습니까? 그러므로 이르기를 『인자무적(仁者無敵)』 하였습니다. 청커대 왕은 의심하지 마십시오!」

孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』

맹자가 양양왕(梁襄王)을 뵈러 갔다가 나와서 사람들에게 말했다. 「멀리서 바라보면 인군답지 않고, 가까이 다가가도 두려운 점이 보이지 않는다. 갑자기 묻기를 『천하가 어떻게 하면 안정되겠는가?』 하기에 내가 대답하기를 『하나로 통일되면 안정됩니다』 하였다.」

『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者能一之。』

「『누가 통일할 수 있는가?』 하기에 내가 대답하기를 『사람 죽이기를 좋아하지 않는 사람이 통일할 수 있습니다』 하였다.」

『孰能與之？』對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？』」

「『누가 그에게 귀의하겠는가?』 하기에 내가 대답하기를 『천하에 귀의하지 않는 사람이 없습니다. 왕은 모를 아시겠습니까? 칠팔 월 사이에 가뭄이 들면 모가 마릅니다. 하늘이 유연히 구름을 일으키고 패연히 비를 내리면, 모가 벌떡벌떡 일어납니다. 이와 같으면 누가 막을 수 있겠습니까? 지금 천하에서 백성을 다스리는 사람치고 사람 죽이기를 좋아하지 않는 이가 없는데, 만약 사람 죽이기를 좋아하지 않는 이가 있다면 천하의 백성이 모두 목을 빼어 그를 우러러볼 것입니다. 참으로 이와 같으면 백성이 그에게 돌아가는 것이 물이 낮은 데로 흘러가는 것과 같아 패연하여 누가 막을 수 있겠습니까?』」

齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」

제선왕(齊宣王)이 물었다. 「제환공(齊桓公)과 진문공(晉文公)의 일을 들을 수 있겠습니까?」

孟子對曰：「仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？」

맹자가 대답했다. 「중니(仲尼)의 문도(門徒) 가운데 환공과 문공의 일을 입에 올리는 이가 없어, 후세에 전해진 바가 없습니다. 신은 듣지 못했습니다. 그것이 안 된다면 왕도(王道)를 말씀드릴까요?」

曰：「德何如，則可以王矣？」

왕이 말했다. 「덕이 어떠해야 왕이 될 수 있습니까?」

曰：「保民而王，莫之能御也。」

맹자가 말했다. 「백성을 보호하고 어루만져서 왕이 되면, 막을 수 없습니다.」

曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」

왕이 말했다. 「과인 같은 자가 백성을 보호하고 어루만질 수 있겠는가?」

曰：「可。」

맹자가 말했다. 「할 수 있습니다.」

曰：「何由知吾可也？」

왕이 말했다. 「무엇으로 내가 할 수 있음을 아는가?」

曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」

맹자가 말했다. 「신이 호흐(胡龁)에게 들으니, 왕이 당상에 앉아 계신데 어떤 이가 소를 끌고 당 아래로 지나갔습니다. 왕이 보시고 말씀하시기를 『소를 어디로 데려가는가?』 하니, 대답하기를 『장차 그것으로 종에 피를 바르려 합니다』 하였습니다. 왕이 말씀하시기를 『놓아 주어라! 나는 그가 벌벌 떠는 것을 참지 못하겠으니, 죄 없이 죽을 자리로 가는 것과 같도다』 하니, 대답하기를 『그러면 종에 피 바르는 것을 폐하겠습니까?』 하였습니다. 왕이 말씀하시기를 『어찌 폐할 수 있겠는가? 양으로 바꾸어라!』 하셨습니다. 이 일이 있었는지 모르겠습니다.」

曰：「有之。」

왕이 말했다. 「있었다.」

曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」

맹자가 말했다. 「이 마음이면 족히 왕이 될 수 있습니다. 백성들은 모두 왕이 아끼는 것이라 하지만, 신은 본래 왕이 참지 못한 것임을 알았습니다.」

王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」

왕이 말했다. 「그렇다. 참으로 그런 백성이 있다. 제나라가 비록 좁지만 내가 어찌 소 한 마리를 아끼겠는가? 다만 그 벌벌 떠는 것을 참지 못하여, 죄 없이 죽을 자리로 가는 것과 같았기에 양으로 바꾼 것이다.」

曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」

맹자가 말했다. 「왕은 백성이 왕을 아낀다 여기는 것을 이상히 여기지 마십시오. 작은 것으로 큰 것을 바꾸니, 저들이 어찌 알겠습니까? 왕이 만약 죄 없이 죽을 자리로 가는 것을 불쌍히 여기셨다면, 소와 양이 무엇이 다르겠습니까?」

王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」

왕이 웃으며 말했다. 「이것이 도대체 무슨 마음인가? 나는 그 재물을 아낀 것이 아니다. 그러나 양으로 바꾸었으니, 백성이 나를 아낀다 하는 것도 마땅하다.」

曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」

맹자가 말했다. 「상관없습니다. 이것이 바로 인의 방법이니, 소를 보고 양을 보지 못한 것입니다. 군자는 금수(禽獸)에 대하여 그 산 것을 보면 그 죽는 것을 보며 참지 못하고, 그 소리를 들으면 그 고기를 먹으며 참지 못합니다. 그러므로 군자는 부엌을 멀리합니다.」

王說曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？」

왕이 기뻐하며 말했다. 「《시경·소아·교언》에 이르되, 『남에게 마음이 있으면 내가 헤아려 안다』 하였으니, 이는 선생을 두고 한 말이다. 내가 이 일을 하고서 돌이켜 내 마음을 찾아도 내 마음을 얻지 못하였는데, 선생이 말하니 내 마음속에 척척 감동되는 바가 있다. 이 마음이 왕도에 맞는 까닭은 무엇인가?」

曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞』，而不足以舉一羽；『明足以察秋毫之末』，而不見輿薪，則王許之乎？」

맹자가 말했다. 「어떤 이가 왕에게 아뢰기를 『나의 힘은 족히 백 균을 들 수 있습니다』 하면서도 깃털 하나를 들지 못하고, 『눈이 족히 가을 털끝을 살필 수 있습니다』 하면서도 수레 가득한 땔나무를 보지 못한다면, 왕은 그를 믿으시겠습니까?」

曰：「否。」

왕이 말했다. 「믿지 않는다.」

「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉，百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」

「지금 은혜는 족히 금수에 미치는데 공덕은 백성에게 미치지 못하니, 홀연히 어찌된 것입니까? 그러면 깃털 하나를 들지 못하는 것은 힘을 쓰지 않기 때문이요, 수레 가득한 땔나무를 보지 못하는 것은 눈을 쓰지 않기 때문이며, 백성이 보호받지 못하는 것은 은혜를 쓰지 않기 때문입니다. 그러므로 왕이 왕이 되지 못하는 것은 하지 않기 때문이지, 못하는 것이 아닙니다.」

曰：「不為者與不能者之形何以異？」

왕이 말했다. 「하지 않는 것과 못하는 것의 형상이 어떻게 다른가?」

曰：「挾太山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。《詩》云：『刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」

맹자가 말했다. 「태산을 끼고 북해를 건너는 것을 사람에게 『못하겠다』 하면, 이는 참으로 못하는 것입니다. 어른을 위해 나뭇가지를 꺾어 드리는 것을 사람에게 『못하겠다』 하면, 이는 하지 않는 것이지 못하는 것이 아닙니다. 그러므로 왕이 왕이 되지 못하는 것은 태산을 끼고 북해를 건너는 부류이고, 왕이 왕이 되지 못하는 것은 나뭇가지를 꺾는 부류입니다. 우리 노인을 공경함을 미루어 남의 노인을 공경하고, 우리 어린이를 사랑함을 미루어 남의 어린이를 사랑하면, 천하를 손바닥에서 굴릴 수 있습니다. 《시경·대아·사제》에 이르되, 『적처에게 본보기가 되어 형제에게 미치고, 이로써 집과 나라를 다스린다』 하였으니, 이는 이 마음을 남에게 더하는 것을 말한 것입니다. 그러므로 은혜를 미루면 족히 사해를 편안히 하고, 은혜를 미루지 못하면 처자조차 지키지 못합니다. 옛사람이 크게 남을 넘어선 까닭은 다른 것이 아니라 자기가 하는 바를 잘 미룬 것입니다. 지금 은혜는 족히 금수에 미치는데 공덕은 백성에게 미치지 못하니, 홀연히 어찌된 것입니까? 저울질한 뒤에야 경중을 알고, 재어 본 뒤에야 장단을 압니다. 물건이 다 그러하니 마음은 더욱 그러합니다. 청커대 왕은 헤아려 보십시오! 혹시 왕이 병갑을 일으켜 신하를 위태롭게 하고, 제후와 원한을 맺은 뒤에야 마음이 쾌할 것이란 말씀입니까?」

王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」

왕이 말했다. 「아니다. 내가 어찌 이것을 쾌하게 여기겠는가? 장차 내가 크게 하고자 하는 것을 구하려는 것이다.」

曰：「王之所大欲可得聞與？」王笑而不言。

맹자가 말했다. 「왕의 크게 하고자 하시는 것을 들을 수 있겠습니까?」 왕이 웃고 말하지 않았다.

曰：「為肥甘不足於口與？輕煖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」

맹자가 말했다. 「살지고 단 것이 입에 부족하십니까? 가볍고 따뜻한 것이 몸에 부족하십니까? 혹은 채색이 눈으로 보기에 부족하십니까? 소리가 귀로 듣기에 부족하십니까? 총애하는 사람이 앞에서 시중들기에 부족하십니까? 왕의 여러 신하들이 모두 족히 이것을 공급하니, 왕이 설마 이것 때문이겠습니까?」

曰：「否。吾不為是也。」

왕이 말했다. 「아니다. 나는 이것 때문이 아니다.」

曰：「然則王之所大欲可知已。欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。」

맹자가 말했다. 「그러면 왕의 크게 하고자 하시는 것을 알 수 있습니다. 땅을 넓히고, 진과 초를 조현하게 하며, 중국을 굽어보고 사이(四夷)를 어루만지고자 하심입니다. 그러한 행실로 그러한 욕심을 구하는 것은, 나무에 올라 고기를 구하는 것과 같습니다.」

王曰：「若是其甚與？」

왕이 말했다. 「이처럼 심한가?」

曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」

맹자가 말했다. 「아마 더 심할 것입니다. 나무에 올라 고기를 구하면 비록 고기를 얻지 못해도 뒤에 화가 없지만, 그러한 행실로 그러한 욕심을 구하려고 마음과 힘을 다하면, 뒤에 반드시 재앙이 있습니다.」

曰：「可得聞與？」

왕이 말했다. 「들을 수 있겠는가?」

曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」

맹자가 말했다. 「추(鄒)나라 사람과 초(楚)나라 사람이 싸우면, 왕은 누가 이긴다고 생각하십니까?」

曰：「楚人勝。」

왕이 말했다. 「초나라 사람이 이긴다.」

曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵彊。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之慾疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？」

맹자가 말했다. 「그러면 작은 것은 본래 큰 것을 당할 수 없고, 적은 것은 본래 많은 것을 당할 수 없으며, 약한 것은 본래 강한 것을 당할 수 없습니다. 해내의 땅 사방 천 리가 아홉인데, 제나라를 합하면 그 가운데 하나입니다. 하나로 여덟을 항복하게 하는 것은, 추나라가 초나라를 적으로 삼는 것과 무엇이 다릅니까? 어찌 또한 근본으로 돌아가지 않으시겠습니까? 지금 왕이 정령을 발하여 인을 베푸시면, 천하에서 벼슬하는 사람은 모두 왕의 조정에 서고자 하고, 밭 가는 사람은 모두 왕의 들녘에서 갈고자 하며, 장사하는 사람은 모두 왕의 저자에 물건을 두고자 하고, 나그네는 모두 왕의 길로 다니고자 하며, 천하에서 자기 임금을 미워하는 사람은 모두 달려와 왕에게 하소연하고자 할 것입니다. 이와 같으면 누가 막을 수 있겠습니까?」

王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」

왕이 말했다. 「나는 혼미하여 이 경지에 이르지 못한다. 바라건대 선생이 나의 뜻을 보좌하여 밝게 가르쳐 주기 바란다. 나는 비록 총민하지 못하나, 청커대 시험해 보겠다.」

曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放闢，邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」

맹자가 말했다. 「항산(恒産)이 없으면서도 항심(恒心)이 있는 것은 선비만이 할 수 있습니다. 백성에 이르러서는, 항산이 없으면 항심이 없습니다. 만약 항심이 없으면, 방탕하고 편벽하여 그릇된 짓을 하지 않는 것이 없습니다. 이윽고 죄에 빠진 뒤에 형벌을 따라 주는 것은, 그물로 백성을 함정에 빠뜨리는 것입니다. 어찌 인인(仁人)이 자리에 있으면서 백성을 함정에 빠뜨리는 것을 할 수 있겠습니까? 그러므로 밝은 임금이 백성의 산업을 제정할 때, 반드시 위로는 부모를 섬기기에 족하고 아래로는 처자를 먹여 살리기에 족하며, 풍년에는 한평생 배부르고 흉년에는 죽음을 면하게 합니다. 그런 뒤에 백성을 몰아 선으로 향하게 하니, 백성이 따르기도 쉽습니다. 지금 백성의 산업을 제정하면, 위로는 부모를 섬기기에 족하지 못하고 아래로는 처자를 먹여 살리기에 족하지 못하며, 풍년에도 한평생 고통스럽고 흉년에는 죽음을 면하지 못합니다. 이것은 죽음에서 건지는 것도 허덕이는데, 어찌 예의를 닦을 여가가 있겠습니까? 왕이 행하고자 하시면, 어찌 근본으로 돌아가지 않으시겠습니까? 오 무의 집터에 뽕나무를 심으면 쉰 살이 비단옷을 입을 수 있고, 닭·새끼돼지·개·돼지의 기르는 때를 잃지 않으면 일흔 살이 고기를 먹을 수 있으며, 백 무의 밭에 농사철을 빼앗지 않으면 여덟 식구가 굶주리지 않을 수 있습니다. 삼서(庠序)의 가르침을 삼가 닦아 효제(孝悌)의 뜻을 거듭 분명히 하면, 흰머리가 도로에서 지고 이지 않을 것입니다. 노인이 비단옷을 입고 고기를 먹으며 백성이 굶주리거나 춥지 않으면서도 왕이 되지 못한 적은 없었습니다.」

莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」

장폭(莊暴)이 맹자를 뵈러 와서 말했다. 「폭(暴)이 왕을 뵈었는데, 왕이 폭에게 음악을 좋아한다고 말씀하셔서 폭이 대답할 말이 없었습니다.」 또 말했다. 「음악을 좋아하면 어떻습니까?」

孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」

맹자가 말했다. 「왕이 음악을 좋아하심이 지극하시면, 제나라는 거의 다 되었습니다!」

他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」

그 뒤 다른 날, 맹자가 선왕에게 뵈어 말했다. 「왕이 일찍이 장씨(莊氏)에게 음악을 좋아한다고 말씀하셨다는데, 그런 일이 있습니까?」 왕이 안색을 바꾸며 말했다. 「과인은 능히 선왕의 음악을 좋아하는 것이 아니라, 다만 세속의 음악을 좋아할 뿐이다.」

曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。」曰：「可得聞與？」

맹자가 말했다. 「왕이 음악을 좋아하심이 지극하시면, 제나라는 거의 다 되었습니다! 지금의 음악은 옛날의 음악과 같습니다.」 왕이 말했다. 「들을 수 있겠는가?」

曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」

맹자가 말했다. 「혼자 음악을 즐기는 것과 남과 함께 음악을 즐기는 것이 어느 것이 더 즐겁습니까?」 왕이 말했다. 「남과 함께하는 것만 못하다.」

曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」

맹자가 말했다. 「적은 사람과 함께 음악을 즐기는 것과 많은 사람과 함께 음악을 즐기는 것이 어느 것이 더 즐겁습니까?」 왕이 말했다. 「많은 사람과 함께하는 것만 못하다.」

「臣請為王言樂：今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。」

「청커대 신이 왕을 위해 음악을 말씀드리겠습니다. 지금 왕이 여기서 음악을 연주하시면, 백성이 왕의 종북 소리와 관악 소리를 듣고 모두 머리가 아프고 콧대를 찌푸리며 서로 일러 말하기를 『우리 임금이 음악 연주를 좋아하시면서, 어찌하여 우리를 이 지경에 이르게 하시는가? 부자가 서로 보지 못하고, 형제와 처자가 흩어졌다』 합니다. 지금 왕이 여기서 사냥을 나가시면, 백성이 왕의 수레와 말 소리를 듣고 깃털 장식의 아름다움을 보고, 모두 머리가 아프고 콧대를 찌푸리며 서로 일러 말하기를 『우리 임금이 사냥을 좋아하시면서, 어찌하여 우리를 이 지경에 이르게 하시는가? 부자가 서로 보지 못하고, 형제와 처자가 흩어졌다』 합니다. 이것은 다른 것이 아니라 백성과 함께 즐기지 않기 때문입니다.」

「今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。」

「지금 왕이 여기서 음악을 연주하시면, 백성이 왕의 종북 소리와 관악 소리를 듣고 모두 흔흔연히 기쁜 빛으로 서로 일러 말하기를 『우리 임금께서 아마 병이 없으신가? 그렇지 않으면 어찌 음악을 연주하시겠는가?』 합니다. 지금 왕이 여기서 사냥을 나가시면, 백성이 왕의 수레와 말 소리를 듣고 깃털 장식의 아름다움을 보고, 모두 흔흔연히 기쁜 빛으로 서로 일러 말하기를 『우리 임금께서 아마 병이 없으신가? 그렇지 않으면 어찌 사냥을 나가시겠는가?』 합니다. 이것은 다른 것이 아니라 백성과 함께 즐기기 때문입니다. 지금 왕이 백성과 함께 즐기시면, 왕이 될 수 있습니다.」

齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸？」

제선왕이 물었다. 「문왕의 유(囿)가 사방 칠십 리였다는데, 그런 일이 있습니까?」

孟子對曰：「於傳有之。」

맹자가 대답했다. 「전기(傳記)에 있습니다.」

曰：「若是其大乎？」

왕이 말했다. 「그렇게 컸는가?」

曰：「民猶以為小也。」

맹자가 말했다. 「백성은 오히려 작다 여겼습니다.」

曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？」

왕이 말했다. 「과인의 유가 사방 사십 리인데, 백성은 오히려 크다 여기니 어찌된 것인가?」

曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」

맹자가 말했다. 「문왕의 유가 사방 칠십 리였는데, 풀 베고 나무 하는 사람도 그곳에 가고, 꿩과 토끼를 사냥하는 사람도 그곳에 갔으니, 백성과 함께 누린 것입니다. 백성이 작다 여긴 것은 또한 마땅하지 않습니까? 신이 처음 변경에 이르러, 나라의 큰 금기를 먼저 물은 뒤에야 감히 들어갔습니다. 신이 듣기로 교관(郊關) 안에 유가 사방 사십 리인데, 그 안의 큰사슴을 죽인 자는 사람을 죽인 죄와 같다고 합니다. 그러면 사방 사십 리가 나라 안에 함정을 설치한 것입니다. 백성이 크다 여긴 것은 또한 마땅하지 않습니까?」

齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」

제선왕이 물었다. 「이웃나라와 사귀는 데 도(道)가 있습니까?」

孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》云：『畏天之威，於時保之。』」

맹자가 대답했다. 「있습니다. 인자(仁者)만이 능히 큰 나라로 작은 나라를 섬기니, 그러므로 탕(湯)이 갈(葛)을 섬기고 문왕이 곤이(昆夷)를 섬겼습니다. 지자(智者)만이 능히 작은 나라로 큰 나라를 섬기니, 그러므로 태왕(太王)이 훈육(獯鬻)을 섬기고 구천(句踐)이 오(吳)를 섬겼습니다. 큰 것으로 작은 것을 섬기는 것은 하늘을 즐기는 자이고, 작은 것으로 큰 것을 섬기는 것은 하늘을 두려워하는 자입니다. 하늘을 즐기는 자는 천하를 편안히 하고, 하늘을 두려워하는 자는 그 나라를 보존합니다. 《시경·주송·아장》에 이르되, 『하늘의 위엄을 두려워하여, 이에 보전하였도다』 하였습니다.」

王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」

왕이 말했다. 「말이 참으로 크다! 과인에게 병이 있으니, 과인이 용맹을 좋아한다.」

對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉』！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」

맹자가 대답했다. 「청커대 왕은 작은 용맹을 좋아하지 마십시오. 칼을 눌러 노려보며 『저가 감히 나를 막을까!』 하는 것은, 이것이 필부(匹夫)의 용맹이니 한 사람만을 당할 수 있습니다. 청커대 왕은 그것을 크게 하십시오! 《시경·대아·황의》에 이르되, 『왕이 혁연히 노하여, 이에 그 군대를 정돈하여, 다가오는 저(莒) 사람을 막았고, 이로써 주(周)의 복을 두텁게 하여, 이로써 천하에 응하였도다』 하였습니다. 이것이 문왕의 용맹입니다. 문왕이 한번 노하여 천하의 백성을 편안케 하였습니다. 《상서》에 이르되, 『하늘이 백성을 내려놓아, 그들을 위해 임금을 세우고 스승을 세웠도다. 다만 하느님을 돕는다 하여, 사방에 총애하도다. 죄 있는 이와 죄 없는 이가 오직 나에게 있으니, 천하에 누가 감히 그 뜻을 넘겠는가?』 하였습니다. 한 사람이 천하에 횡행하니, 무왕이 이것을 부끄러워하였습니다. 이것이 무왕의 용맹입니다. 무왕도 한번 노하여 천하의 백성을 편안케 하였습니다. 지금 왕도 한번 노하여 천하의 백성을 편안케 하시면, 백성은 오직 왕이 용맹을 좋아하지 않으실까 두려워할 것입니다.」

齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」

제선왕이 설궁(雪宮)에서 맹자를 접견했다. 왕이 말했다. 「어진 이들도 이런 즐거움이 있는가?」

孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。

맹자가 대답했다. 「있습니다. 사람들이 그것을 얻지 못하면 윗사람을 비난합니다. 얻지 못하고 윗사람을 비난하는 것은 옳지 않고, 백성의 윗사람이 되어 백성과 함께 즐기지 않는 것도 옳지 않습니다. 백성의 즐거움으로 즐거워하는 자는, 백성도 그의 즐거움으로 즐거워하고, 백성의 근심으로 근심하는 자는, 백성도 그의 근심으로 근심합니다. 천하로 즐거워하고 천하로 근심하면서도 왕이 되지 못한 적은 없었습니다.」

「昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放於琅邪。吾何修而可以比於先王觀也？』晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。」今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。』景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋徵招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」

「옛날 제경공(齊景公)이 안자(晏子)에게 물어 말하기를 『내가 장차 전부(轉附)와 조무(朝儛)를 보고, 바닷가를 따라 남쪽으로 낭야(琅邪)에 이르고자 한다. 내가 어떻게 닦아야 선왕의 순유(巡遊)에 견줄 수 있겠는가?』 하니, 안자가 대답하기를 『잘 물으셨습니다! 천자가 제후에게 가는 것을 순수(巡狩)라 하니, 순수란 그 지키는 바를 순행하는 것입니다. 제후가 천자에게 조현하는 것을 술직(述職)이라 하니, 술직이란 그 직掌하는 바를 진술하는 것입니다. 다만 일을 위하지 않는 것이 없습니다. 봄에는 밭갈이를 살펴 부족한 이를 돕고, 가을에는 거둠을 살펴 넉넉지 못한 이를 도우니, 하(夏)나라의 속언에 이르되, 「우리 임금이 순유하지 않으시면, 우리는 무엇으로 쉬겠는가? 우리 임금이 유락(遊樂)하지 않으시면, 우리는 무엇으로 도움을 얻겠는가? 한번 순유하고 한번 유락하는 것은 제후의 법도다」 하였습니다. 지금은 그렇지 않습니다. 군대가 나가면 양식을 요구하여, 주린 사람이 먹지 못하고 수고로운 사람이 쉬지 못합니다. 곁눈으로 서로 보며 서로 참소하니, 백성이 이에 악을 짓습니다. 명을 어기고 백성을 학대하며, 먹고 마시기를 흐르는 물같이 합니다. 유랍(流連)과 황망(荒亡)은 제후의 근심이 됩니다. 흐르는 물을 따라 내려가며 돌아감을 잊는 것을 유(流)라 하고, 물을 거슬러 올라가며 돌아감을 잊는 것을 연(連)이라 하고, 짐승을 쫓아 만족할 줄 모르는 것을 황(荒)이라 하고, 술을 즐겨 만족할 줄 모르는 것을 망(亡)이라 합니다. 선왕은 유랍의 즐거움과 황망의 행실이 없었습니다. 다만 임금이 어떻게 행하느냐에 달렸습니다』 하였습니다. 경공이 기뻐하여 나라 안에 크게 준비를 갖추고, 나와서 교외에 머물렀습니다. 이에 비로소 창고를 열어 베풀고 부족한 이를 도왔습니다. 태사(太師)를 불러 말하기를 『나를 위해 군신상열(君臣相悅)의 음악을 지어다오!』 하니, 아마 그것이 치소(徵招)·각소(角招)입니다. 그 시에 이르되, 『임금을 축사하는 것이 무슨 허물인가?』 하였으니, 임금을 축사한다는 것은 곧 임금을 좋아한다는 것입니다.」

齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」

제선왕이 물었다. 「사람들이 모두 나에게 명당(明堂)을 헐라고 한다. 헐겠는가? 헐지 않겠는가?」

孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」

맹자가 대답했다. 「명당은 왕자(王者)의 당(堂)입니다. 왕이 왕정(王政)을 행하고자 하시면, 헐지 마십시오.」

王曰：「王政可得聞與？」

왕이 말했다. 「왕정을 들을 수 있겠는가?」

對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不徵，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。《詩》云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」

맹자가 대답했다. 「옛날 문왕이 기(岐)를 다스릴 때, 밭 가는 사람은 아홉 가운데 하나를 거두고, 벼슬하는 사람은 대대로 녹을 먹으며, 관문과 저자는 검문만 하고 세금을 물리지 않고, 못과 둑에는 금령이 없었으며, 죄인의 처자는 연좌하지 않았습니다. 늙고 아내 없는 이를 환(鰥)이라 하고, 늙고 남편 없는 이를 과(寡)라 하고, 늙고 자식 없는 이를 독(獨)이라 하고, 어리고 아버지 없는 이를 고(孤)라 합니다. 이 네 부류는, 천하의 궁핍한 백성으로 하소연할 데가 없는 사람들입니다. 문왕이 정령을 발하여 인을 베풀 때 반드시 먼저 이 네 부류를 돌보았습니다. 《시경·소아·정월》에 이르되, 『부유한 이는 오히려 될 수 있거니와, 불쌍하도다 이 고독한 이들이여』 하였습니다.」

王曰：「善哉言乎！」

왕이 말했다. 「말이 참으로 좋다!」

曰：「王如善之，則何為不行？」

맹자가 말했다. 「왕이 좋다고 여기시면, 어찌하여 행하지 않으십니까?」

王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」

왕이 말했다. 「과인에게 병이 있으니, 과인이 재물을 좋아한다.」

對曰：「昔者公劉好貨，《詩》云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」

맹자가 대답했다. 「옛날 공류(公劉)가 재물을 좋아하였습니다. 《시경·대아·공류》에 이르되, 『이에 쌓고 이에 창고에 넣으며, 이에 마른 양식을 싸서, 큰 자루에 싸고 작은 자루에 싸도다. 화목함을 생각하여 이로써 빛내었도다. 활과 화살을 당기고, 방패와 창·도끼를 든들이고, 이에 비로소 길을 떠났도다』 하였습니다. 그러므로 남은 이는 쌓은 창고가 있고, 떠나는 이는 싼 양식이 있어, 그런 뒤에야 비로소 길을 떠날 수 있었습니다. 왕이 재물을 좋아하시면, 백성과 함께 누리시면 되니, 왕이 되는 데 무슨 어려움이 있겠습니까?」

王曰：「寡人有疾，寡人好色。」

왕이 말했다. 「과인에게 병이 있으니, 과인이 여색을 좋아한다.」

對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。《詩》云：『古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」

맹자가 대답했다. 「옛날 태왕(太王)이 여색을 좋아하여 그 비(妃)를 사랑하였습니다. 《시경·대아·면》에 이르되, 『고공단보(古公亶父)가, 아침에 말을 달려, 서쪽 물가를 따라 기 아래에 이르렀도다. 이에 강녀(姜女)를 데리고, 와서 머물 곳을 보았도다』 하였습니다. 그 때에는 안에 원녀(怨女)가 없고 밖에 광부(曠夫)가 없었습니다. 왕이 여색을 좋아하시면, 백성과 함께 누리시면 되니, 왕이 되는 데 무슨 어려움이 있겠습니까?」

孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子於其友，而之楚遊者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」

맹자가 제선왕에게 말했다. 「왕의 신하 가운데 처자를 벗에게 맡기고 스스로 초나라로 떠난 이가 있습니다. 그가 돌아오니, 그 벗이 그의 처자를 추위와 주림에 시달리게 하였습니다. 그러면 어떻게 하겠습니까?」

王曰：「棄之。」

왕이 말했다. 「그를 버린다.」

曰：「士師不能治士，則如之何？」

맹자가 말했다. 「사사(士師)가 그 사(士)를 다스리지 못하면, 어떻게 하겠습니까?」

王曰：「已之。」

왕이 말했다. 「그를 파면한다.」

曰：「四境之內不治，則如之何？」

맹자가 말했다. 「사방 경계 안이 다스려지지 못하면, 어떻게 하겠습니까?」

王顧左右而言他。

왕이 좌우를 돌아보며 딴 말을 했다.

孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」

맹자가 제선왕을 뵈러 가서 말했다. 「이른바 고국(故國)이란, 높고 큰 나무가 있다는 뜻이 아니라 세상을 이어오는 신하가 있다는 뜻입니다. 왕에게 가까이 믿을 만한 신하가 없으니, 전에 등용한 이가 오늘은 이미 잃어버린 것을 모릅니다.」

王曰：「吾何以識其不才而舍之？」

왕이 말했다. 「내가 무엇으로 그가 재능이 없음을 알아 그를 버리겠는가?」

曰：「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」

맹자가 말했다. 「국군이 어진 사람을 등용함은 마치 부득이한 일과 같아서, 장차 비천한 사람이 존귀한 사람을 넘어서게 하고 소원한 사람이 가까운 사람을 넘어서게 하니, 삼가지 않을 수 있겠습니까? 좌우가 모두 어질다 하되, 아직 안 됩니다. 여러 대부가 모두 어질다 하되, 아직 안 됩니다. 국인(國人)이 모두 어질다 한 뒤에 그를 살펴보고, 참으로 어질다 하면 그런 뒤에 그를 씁니다. 좌우가 모두 안 된다 해도 듣지 마시고, 여러 대부가 모두 안 된다 해도 듣지 마시며, 국인이 모두 안 된다 한 뒤에 그를 살펴보고, 참으로 안 된다 하면 그런 뒤에 그를 물러나게 합니다. 좌우가 모두 죽일 만하다 해도 듣지 마시고, 여러 대부가 모두 죽일 만하다 해도 듣지 마시며, 국인이 모두 죽일 만하다 한 뒤에 그를 살펴보고, 참으로 죽일 만하다 하면 그런 뒤에 그를 죽입니다. 그러므로 이르기를 국인이 그를 죽였다고 합니다. 이와 같이 한 뒤에야 백성의 어버이가 될 수 있습니다.」

齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」

제선왕이 물었다. 「탕(湯)이 걸(桀)을 유방하고, 무왕이 주(紂)를 토벌하였다는데, 그런 일이 있습니까?」

孟子對曰：「於傳有之。」

맹자가 대답했다. 「전기(傳記)에 있습니다.」

曰：「臣弒其君可乎？」

왕이 말했다. 「신하가 임금을 시해해도 되는가?」

曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」

맹자가 말했다. 「인(仁)을 해치는 자를 적(賊)이라 하고, 의(義)를 해치는 자를 잔(殘)이라 하며, 잔적(殘賊)한 자를 일부(一夫)라 합니다. 다만 일부(一夫) 주(紂)를 죽였다 들었을 뿐이지, 임금을 시해했다는 것은 듣지 못했습니다.」

孟子見齊宣王曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木。則王喜，以為能勝其任也。匠人斵而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰『姑舍女所學而從我』，則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人雕琢玉哉？」

맹자가 제선왕을 뵈러 가서 말했다. 「큰 집을 지으려 하면, 반드시 공사(工師)를 시켜 큰 나무를 구하게 합니다. 공사가 큰 나무를 얻으면 왕이 기뻐하여 그가 직책에 맞다고 여깁니다. 장인이 깎아 작게 만들면, 왕이 노하여 그가 직책에 맞지 않다고 여깁니다. 사람이 어려서부터 배워, 장년에 행하고자 합니다. 왕이 이르기를 『잠깐 너가 배운 바를 버리고 나를 따르라』 하면 어떻겠습니까? 지금 여기에 옥돌(璞玉) 한 덩이가 있어, 비록 값이 만 익(鎰)이라 해도, 반드시 옥장(玉人)을 시켜 다듬게 합니다. 나라를 다스리는 데 이르러서는 『잠깐 너가 배운 바를 버리고 나를 따르라』 하면, 그것이 옥장에게 옥을 어떻게 다듬으라 하는 것과 무엇이 다릅니까?」

齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」

제나라 사람이 연(燕)을 쳐서 이겼다. 선왕이 물었다. 「어떤 사람은 과인에게 취하지 말라 하고, 어떤 사람은 과인에게 취하라 한다. 만승의 나라로 만승의 나라를 쳐서 쉰 날만에 함락시켰으니, 사람의 힘으로는 이 지경에 이르지 못한다. 취하지 않으면 반드시 하늘의 재앙이 있을 것이다. 그것을 취함이 어떻겠는가?」

孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」

맹자가 대답했다. 「취하여 연나라 백성이 기뻐하면 취하십시오. 옛사람에 이렇게 한 이가 있으니, 무왕입니다. 취하여 연나라 백성이 기뻐하지 않으면 취하지 마십시오. 옛사람에 이렇게 한 이가 있으니, 문왕입니다. 만승의 나라로 만승의 나라를 치는데, 소반에 밥을 담고 주전자에 물을 담아 왕의 군대를 맞이합니다. 어찌 다른 까닭이 있겠습니까? 물과 불을 피하는 것입니다. 만약 물이 더 깊고 불이 더 뜨겁다면, 또한 다른 곳으로 돌아갈 뿐입니다.」

齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」

제나라 사람이 연을 쳐서 취했다. 제후들이 장차 연을 구할 것을 꾀하였다. 선왕이 말했다. 「제후들이 과인을 칠 것을 꾀하는 자가 많으니, 무엇으로 이를 대적하겠는가?」

孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書》曰：『湯一徵，自葛始。』天下信之。『東面而徵，西夷怨；南面而徵，北狄怨。曰，奚為後我？』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。《書》曰：『徯我後，後來其蘇。』

맹자가 대답했다. 「신이 듣기로 칠십 리로 천하에 정치를 베푼 이가 있다 하니, 탕(湯)입니다. 천 리의 땅을 가지고도 남을 두려워했다는 것은 듣지 못했습니다. 《상서》에 이르되, 『탕이 처음 정벌하되 갈(葛)에서 시작하였도다』 하였으니, 천하가 그를 믿었습니다. 『동쪽으로 정벌하면 서이(西夷)가 원망하고, 남쪽으로 정벌하면 북적(北狄)이 원망하여, 이르기를 어찌하여 우리를 뒤에 두는가』 하였습니다. 백성이 그를 바램이 큰 가뭄에 구름과 무지개를 바라는 것과 같았습니다. 저자에 간 사람은 그치지 않고 밭 가는 사람은 그르치지 않았습니다. 그들의 임금을 죽이고 그들의 백성을 위로함이 때맞은 비가 내리는 것과 같아, 백성이 크게 기뻐하였습니다. 《상서》에 이르되, 『우리 임금을 기다리니, 임금이 오시면 우리가 소생하리라』 하였습니다.」

「今燕虐其民，王往而徵之。民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，繫累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之彊也。今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」

「지금 연나라가 그 백성을 학대하니, 왕이 가서 정벌하셨습니다. 백성은 장차 자기를 물과 불에서 건져낼 줄로 여겨, 소반에 밥을 담고 주전자에 물을 담아 왕의 군대를 맞이하였습니다. 만약 그들의 부형을 죽이고 그들의 자제를 결박하며, 그들의 종묘를 헐고 그들의 보물 그릇을 옮긴다면, 이것을 어찌하겠습니까? 천하가 본래 제나라의 강함을 두려워하였는데, 지금 또 땅을 배로 늘리면서 인정을 베풀지 않으니, 이것은 천하의 병력을 움직이는 것입니다. 왕이 빨리 명령을 내리시어, 그들의 노인과 아이를 돌려보내고, 보물 그릇을 옮기는 것을 그치며, 연나라 여러 사람과 상의하여 임금을 세운 뒤에 떠나시면, 그래도 아직 제지할 수 있을 것입니다.」

鄒與魯哄。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」

추(鄒)와 노(魯)가 다투었다. 추목공(鄒穆公)이 물었다. 「나의 유사(有司)가 서른세 명이 죽었는데, 백성은 그들을 위해 죽은 이가 없었다. 백성을 죽이자니 다 죽일 수 없고, 죽이지 않자니 그들이 윗사람이 죽는 것을 바라보고도 구하지 않음을 미워하니, 어떻게 하면 되겠는가?」

孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」

맹자가 대답했다. 「흉년과 기근에 임금의 백성이 늙고 약한 이는 구렁에 뒹굴어 죽고, 장년은 사방으로 흩어져, 거의 천 명에 이르렀습니다. 그러나 임금의 창고는 차 있고 부고(府庫)는 가득한데, 유사가 이것으로 아뢰지 않았으니, 이것은 윗사람이 교만하여 아랫사람을 해친 것입니다. 증자(曾子)가 말씀하셨습니다. 『경계하라 경계하라! 너에게서 나간 것이 너에게 돌아오리라.』 백성이 이제부터야 비로소 돌려줄 수 있게 된 것입니다. 임금은 그들을 허물하지 마십시오. 임금이 인정을 베푸시면, 이 백성들이 그 윗사람을 가까이하고 그 윗사람을 위해 죽을 것입니다.」

滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊楚。事齊乎？事楚乎？」

등문공(滕文公)이 물었다. 「등(滕)은 작은 나라로, 제와 초 사이에 끼어 있다. 제를 섬기는 것이 좋겠는가? 초를 섬기는 것이 좋겠는가?」

孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」

맹자가 대답했다. 「이 꾀는 내가 미칠 수 있는 바가 아닙니다. 부득이하다면 하나가 있습니다. 이 해자(濠池)를 깊이 파고 이 성을 높이 쌓아, 백성과 함께 지켜서, 목숨을 바치되 백성이 떠나지 않게 하는 것이, 이것이 할 수 있는 바입니다.」

滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？」

등문공이 물었다. 「제나라 사람이 장차 설(薛)에 성을 쌓으려 하니, 내가 몹시 두렵다. 어떻게 하면 되겠는가?」

孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？彊為善而已矣。」

맹자가 대답했다. 「옛날 태왕(太王)이 빈(邠)에 사는데, 적(狄) 사람이 침범하니, 떠나 기산(岐山) 아래에 살았습니다. 선택하여 그곳을 취한 것이 아니라, 부득이한 것입니다. 만약 선을 행하면, 후세 자손에 반드시 왕이 되는 이가 있을 것입니다. 군자는 기업을 세우고 통서(統緖)를 내려, 이어받을 수 있게 합니다. 그 성공에 이르러서는 하늘에 달렸습니다. 임금이 저 제나라 사람들을 어찌하겠습니까? 힘써 선을 행할 뿐입니다.」

滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」

등문공이 물었다. 「등은 작은 나라이다. 힘을 다하여 큰 나라를 섬기나, 오히려 화를 면하지 못한다. 어떻게 하면 되겠는가?」

孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』君請擇於斯二者。」

맹자가 대답했다. 「옛날 태왕이 빈에 사는데, 적 사람이 침범하였습니다. 가죽과 비단으로 그들을 섬겨도 면할 수 없고, 개와 말로 그들을 섬겨도 면할 수 없고, 구슬과 옥으로 그들을 섬겨도 면할 수 없었습니다. 이에 기로(耆老)를 모아 그들에게 고하여 말하기를 『적 사람이 원하는 것은 우리 땅이다. 나는 듣기로 군자는 사람을 기르는 데 쓰는 것으로 사람을 해치지 않는다 하였다. 너희가 어찌 임금 없음을 근심하겠는가? 나는 장차 떠나겠다』 하였습니다. 빈을 떠나 양산(梁山)을 넘어, 기산 아래에 읍을 지어 살았습니다. 빈 사람들이 말하기를 『이는 어진 사람이니, 잃어서는 안 된다』 하며, 그를 따르는 사람이 저자에 가는 것과 같았습니다. 혹은 말하기를 『이는 대대로 지켜온 것이니, 스스로 할 수 있는 바가 아니다. 목숨을 바칠지언정 떠나지 말라』 합니다. 청커대 임금은 이 둘 가운데서 택하십시오.」

魯平公將出。嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出。而孟子之後喪逾前喪。君無見焉！」公曰：「諾。」

노평공(魯平公)이 장차 나가려 하였다. 총애하는 사람 장창(臧倉)이 청하여 말했다. 「전에 임금이 나가실 때는 반드시 먼저 유사에게 가시는 곳을 알리셨습니다. 지금 수레는 이미 갖추었는데 유사는 아직 가시는 곳을 모릅니다. 감히 청합니다.」 평공이 말했다. 「장차 맹자를 보러 가겠다.」 장창이 말했다. 「왜 그러십니까? 임금이 몸을 낮추어 먼저 한 필부를 보시는 것은, 그를 어질다 여기십니까? 예의는 어진 이에게서 나옵니다. 그런데 맹자는 뒤의 상사(喪事)가 앞의 것을 넘어섰으니, 임금은 그를 보지 마십시오!」 평공이 말했다. 「알았다.」

樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰，『孟子之後喪逾前喪』，是以不往見也。」曰：「何哉君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂逾也，貧富不同也。」

악정자(樂正子)가 들어가 평공을 뵈어 말했다. 「임금은 어찌하여 맹가(孟軻)를 보지 않으십니까?」 평공이 말했다. 「어떤 사람이 과인에게 고하기를 『맹자는 뒤의 상사가 앞의 것을 넘어선다』 하였기에, 그러므로 보러 가지 않았다.」 악정자가 말했다. 「임금이 말씀하신 넘어선다는 것은 무엇입니까? 앞에는 선비의 예로 하고 뒤에는 대부의 예로 한 것입니까? 앞에는 세 솥을 쓰고 뒤에는 다섯 솥을 쓴 것입니까?」 평공이 말했다. 「아니다. 관곽과 수의의 아름다움을 두고 한 말이다.」 악정자가 말했다. 「이는 이른바 넘어섬이 아니라, 가난과 부유함이 다른 것입니다.」

樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」

악정자가 맹자를 뵈러 가서 말했다. 「극(克)이 이미 임금에게 말씀드렸고, 임금은 이 때문에 오시려 하였습니다. 총애하는 사람 장창이 임금을 막아, 임금이 이로써 마침내 오지 못하셨습니다.」 맹자가 말했다. 「가는 것이 혹은 어떤 이가 재촉하는 것이고, 그치는 것이 혹은 어떤 이가 막는 것이지만, 가는 것과 그치는 것은 사람이 할 수 있는 바가 아닙니다. 내가 노후(魯侯)를 만나지 못한 것은 하늘입니다. 장씨의 아들이 어찌 나를 만나지 못하게 하겠습니까?」

公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」

공손추(公孫丑)가 물었다. 「선생이 만약 제나라에서 정권을 잡으신다면, 관중(管仲)·안자(晏子)의 공업을 다시 바랄 수 있겠습니까?」

孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰；『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」

맹자가 말했다. 「그대는 참으로 제나라 사람이로구나. 관중과 안자만 알 뿐이로다. 어떤 사람이 증서(曾西)에게 물어 말하기를 『그대와 자로(子路)가 누가 어집니까?』 하니, 증서가 불안해하며 말하기를 『그는 나의 선대가 경외하던 분입니다』 하였습니다. 또 묻기를 『그러면 그대와 관중이 누가 어집니까?』 하니, 증서가 발연히 기뻐하지 않으며 말하기를 『너는 어찌하여 나를 관중에 비교하는가? 관중이 임금을 얻음이 저리도 한결같았고, 나라 정치를 행함이 저리도 오래였으며, 공업은 저리도 미비하였다. 너는 어찌하여 나를 이런 자에 비교하는가?』 하였습니다.」 또 말했다. 「관중은 증서가 하고자 하지 않는 것인데, 그대는 내가 하고자 할 줄로 여기십니까?」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」

공손추가 말했다. 「관중은 그 임금으로 패를 이루게 하고, 안자는 그 임금으로 드러나게 하였습니다. 관중과 안자가 아직 할 만하지 않습니까?」

曰：「以齊王，由反手也。」

맹자가 말했다. 「제나라로 왕이 되는 것은 손바닥을 뒤집는 것과 같습니다.」

曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」

공손추가 말했다. 「이와 같으면, 제자의 의심이 더욱 심해집니다. 하물며 문왕의 덕으로는 백 년이 지나야 붕하셔도, 오히려 천하에 널리 미치지 못하였습니다. 무왕과 주공이 이어받아서 그런 뒤에야 크게 베풀었습니다. 지금 왕이 됨이 이처럼 쉽다고 하시면, 그러면 문왕은 본받을 만하지 않습니까?」

曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』

맹자가 말했다. 「문왕을 어찌 비길 수 있겠습니까? 탕(湯)으로부터 무량(武丁)에 이르러, 어질고 성스러운 임금이 예닐곱 번이나 일어났습니다. 천하가 은(殷)에 돌아간 지 이미 오래되어, 오래되면 바꾸기 어렵습니다. 무량이 제후를 조현하게 하고 천하를 가짐이, 손바닥에서 굴리는 것과 같았습니다. 주(紂)가 무량에 이르기까지 멀지 않았으니, 그 옛 집안과 남은 풍속, 흐르는 기풍과 좋은 정치가 오히려 남아 있었습니다. 또 미자(微子)·미중(微仲)·왕자비간(王子比干)·기자(箕子)·교격(膠鬲)이 모두 어진 사람으로서, 함께 그를 보좌하였으므로, 오랜 뒤에야 잃었습니다. 자 한 자의 땅이라도 그의 소유가 아닌 것이 없고, 백성 한 사람이라도 그의 신하가 아닌 것이 없는데, 문왕은 오히려 사방 백 리에서 일어났으니, 그러므로 어려웠습니다. 제나라 사람의 말에 이르되, 『비록 지혜가 있더라도 형세를 타는 것만 못하고, 비록 낫·괭이가 있더라도 시절을 기다리는 것만 못하다』 하였습니다.」

「今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改闢矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」

「지금 이때에는 오히려 쉽습니다. 하후(夏后)·은(殷)·주(周)의 가장 성할 때에, 땅이 천 리를 넘은 적이 없는데, 제나라는 이미 그 땅을 가졌고, 닭 우는 소리·개 짖는 소리가 서로 들려 사방 경계에 미치는데, 제나라는 이미 그 백성을 가졌습니다. 땅을 다시 넓힐 필요가 없고 백성을 다시 모을 필요가 없이, 인정을 베풀어 왕이 되면 막을 사람이 없습니다. 하물며 왕이 나타나지 않음은 이때보다 더 드문 적이 없고, 백성이 학정 아래서 피폐함은 이때보다 더 심한 적이 없습니다. 굶주린 사람은 먹을 것을 주기 쉽고, 목마른 사람은 마실 것을 주기 쉽습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『덕이 유행함은 역마로 명을 전하는 것보다 빠르다.』 지금 이때에 만승의 나라가 인정을 베풀면, 백성이 그것을 기뻐함이 거꾸로 매달린 것을 풀어주는 것과 같습니다. 그러므로 일이 옛사람의 절반이면 공업은 반드시 배가 되니, 오직 이때가 그러합니다.」

公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」

공손추가 물었다. 「선생이 제나라의 경상(卿相) 자리에 더해져, 도를 베풀 수 있게 되면, 비록 이로써 패왕이 이루어져도 이상할 것이 없습니다. 이와 같으면 마음이 동하겠습니까?」

孟子曰：「否。我四十不動心。」

맹자가 말했다. 「아니오. 나는 마흔 살에 마음이 동하지 않았습니다.」

曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」

공손추가 말했다. 「이와 같으면, 선생은 맹분(孟賁)을 훨씬 넘으셨습니다.」

曰：「是不難，告子先我不動心。」

맹자가 말했다. 「이것은 어렵지 않습니다. 고자(告子)가 나보다 먼저 마음이 동하지 않았습니다.」

曰：「不動心有道乎？」

공손추가 말했다. 「마음이 동하지 않는 데 방법이 있습니까?」

曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」

맹자가 말했다. 「있습니다. 북궁유(北宮黝)가 용맹을 기름에, 살갗을 찔러도 물러서지 않고, 눈을 찔러도 피하지 않으며, 털끝 하나만큼이라도 남에게 좌절당하면, 장터와 조정에서 채찍질당한 것처럼 여겼습니다. 삼베 넓은옷을 입은 자에게 욕을 당하지 않았고, 만승의 임금에게도 욕을 당하지 않았습니다. 만승의 임금을 찔러 죽이는 것을 갈베 옷 입은 자를 찔러 죽이는 것처럼 보았습니다. 두려워할 제후가 없었습니다. 악한 소리가 오면 반드시 되돌려주었습니다. 맹시사(孟施舍)가 용맹을 기름에, 이르기를 『이기지 못할 것을 이길 수 있을 것처럼 본다. 적을 헤아린 뒤에 나아가고, 이길 수 있음을 생각한 뒤에 싸우는 것은, 삼군(三軍)을 두려워하는 사람이다. 사(舍)가 어찌 능히 반드시 이기겠는가? 다만 능히 두려워하지 않을 뿐이다』 하였습니다. 맹시사는 증자(曾子)와 같고, 북궁유는 자하(子夏)와 같습니다. 이 두 사람의 용맹은 누가 더 어진지 모르겠으나, 맹시사가 지킨 것이 요약(要約)이었습니다. 옛날 증자가 자양(子襄)에게 말하기를 『네가 용맹을 좋아하느냐? 나는 일찍이 선생에게서 큰 용맹을 들었으니, 몸을 돌이켜 살펴 바르지 않으면, 삼베 넓은옷을 입은 자라도 나는 그를 두렵게 하지 않으며, 몸을 돌이켜 살펴 바르면, 비록 천만 명이라도 나는 나아간다』 하였습니다. 맹시사가 지킨 것은 기(氣)이니, 또한 증자가 지킨 요약만 못합니다.」

曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」

공손추가 말했다. 「감히 선생의 마음이 동하지 않음과 고자의 마음이 동하지 않음을 들을 수 있겠습니까?」

「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」

「고자가 말하기를 『말에서 얻지 못하면 마음에서 구하지 말라, 마음에서 얻지 못하면 기(氣)에서 구하지 말라』 하였습니다. 마음에서 얻지 못하면 기에서 구하지 말라는 것은 됩니다. 말에서 얻지 못하면 마음에서 구하지 말라는 것은 안 됩니다. 지(志)는 기의 통솔이요, 기는 몸에 가득한 것입니다. 지가 이르면 기가 그에 따릅니다. 그러므로 이르기를 『그 지를 지키고, 그 기를 어지럽히지 말라』 하였습니다.」

「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？」

「이미 『지가 이르면 기가 그에 따른다』 하셨으면서, 또 『그 지를 지키고 그 기를 어지럽히지 말라』 하셨으니, 어찌된 것입니까?」

曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」

맹자가 말했다. 「지가 한결같으면 기가 움직이고, 기가 한결같으면 지가 움직입니다. 지금 넘어지고 달리는 것은 기인데, 도리어 그의 마음을 움직입니다.」

「敢問夫子惡乎長？」

「감히 선생이 무엇에 뛰어나신지 여쭙고 싶습니다.」

曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」

맹자가 말했다. 「나는 말을 알고, 나는 나의 호연지기(浩然之氣)를 기르는 데 뛰어납니다.」

「敢問何謂浩然之氣？」

「감히 호연지기라는 것이 무엇인지 여쭙고 싶습니다.」

曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之閒。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」

맹자가 말했다. 「말하기 어렵습니다. 그것은 기로서 지극히 크고 지극히 굳세어서, 곧은 것으로 기르고 해치지 않으면, 하늘과 땅 사이에 가득 찹니다. 그것은 기로서 의(義)와 도(道)에 배합하여, 이것이 없으면 쇠합니다. 그것은 의가 모여서 생기는 것이지, 의가 겉으로부터 덮쳐서 취하는 것이 아닙니다. 행실에 마음에 편치 않은 것이 있으면 쇠합니다. 내가 이르기를 고자는 의를 알지 못한다 한 것은, 그가 의를 외부로 삼기 때문입니다. 반드시 일을 하되 기한을 기대하지 말고, 마음에 잊지 말되, 도와주지도 말아야 합니다. 송나라 사람처럼 하지 마십시오. 송나라 사람에 모가 자라지 않는 것을 불쌍히 여겨 뽑아 높인 이가 있어, 멍하니 돌아와서 집안 사람에게 말하기를 『오늘 고생하였다. 내가 모를 도와 자라게 하였다』 하였습니다. 그 아들이 달려가 보니, 모가 이미 마르고 말았습니다. 천하에서 모를 도와 자라게 하지 않는 사람이 적습니다. 무익하다 여겨 버리는 이는 모에게 김을 매지 않는 사람이요, 도와 자라게 하는 이는 모를 뽑는 사람입니다. 무익할 뿐 아니라 또한 해칩니다.」

「何謂知言？」

「지언(知言)이라는 것이 무엇입니까?」

曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」

맹자가 말했다. 「치우친 말은 그 가리는 데를 알고, 지나친 말은 그 빠지는 데를 알며, 그릇된 말은 그 벗어나는 데를 알고, 피하는 말은 그 다하는 데를 압니다. 마음에서 생겨나 정사를 해치고, 정사에서 나와 일을 해칩니다. 성인이 다시 일어나도, 반드시 나의 말에 따를 것입니다.」

「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」

「재아(宰我)·자공(子貢)은 말씨에 뛰어나고, 염우(冉牛)·민자(閔子)·안연(顏淵)은 덕행을 말하는 데 뛰어납니다. 공자는 이를 겸하여 가지셨으면서도 이르시기를 『나는 사명(辭命)에는 능하지 못하다』 하셨습니다. 그러면 선생은 이미 성인이십니까?」

曰：「惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？」

맹자가 말했다. 「어이! 이것이 무슨 말입니까? 옛날 자공이 공자에게 물어 말하기를 『선생은 성인이십니까?』 하니, 공자가 이르시기를 『성인이면 나는 능하지 못하다. 나는 배우며 싫증내지 않고 가르치며 지치지 않을 뿐이다』 하셨습니다. 자공이 말하기를 『배우며 싫증내지 않는 것은 지(智)이고, 가르치며 지치지 않는 것은 인(仁)입니다. 인이면서 지이면, 선생은 이미 성인이십니다!』 하였습니다. 성인임을 공자도 감당하지 않으셨는데, 이것이 무슨 말입니까?」

「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」

「옛날에 삿되게 들었습니다. 자하(子夏)·자유(子游)·자장(子張)은 모두 성인의 한 부분을 가졌고, 염우·민자·안연은 온전히 갖추었으되 작습니다. 감히 선생은 어느 쪽에 편안히 계신지 여쭙고 싶습니다.」

曰：「姑舍是。」

맹자가 말했다. 「잠깐 이것은 물러 두십시오.」

曰：「伯夷、伊尹何如？」

공손추가 말했다. 「백이(伯夷)·이윤(伊尹)은 어떻습니까?」

曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」

맹자가 말했다. 「도가 같지 않습니다. 그의 임금이 아니면 섬기지 않고, 그의 백성이 아니면 부리지 않으며, 다스려지면 나아가고 어지러우면 물러난 것은 백이입니다. 무슨 임금을 섬기지 못하고, 무슨 백성을 부리지 못하며, 다스려져도 나아가고 어지러워도 나아간 것은 이윤입니다. 벼슬할 만하면 벼슬하고, 그칠 만하면 그치며, 오래할 만하면 오래하고, 빨리할 만하면 빨리한 것은 공자입니다. 모두 옛 성인이니, 나는 능히 행한 바가 있지 못합니다. 그러나 원하는 바로는, 공자를 배우고자 합니다.」

「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」

「백이와 이윤이 공자에 견주면, 한 무리입니까?」

曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」

맹자가 말했다. 「아니오. 살면서 백성이 생긴 이래, 공자 같은 분이 없었습니다.」

曰：「然則有同與？」

공손추가 말했다. 「그러면 같은 점이 있습니까?」

曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」

맹자가 말했다. 「있습니다. 백 리의 땅을 얻어 임금이 되면, 모두 능히 제후를 조현하게 하고 천하를 가질 수 있습니다. 의롭지 않은 일 한 가지를 행하고 죄 없는 사람 한 명을 죽여서 천하를 얻는 것은, 모두 하지 않습니다. 이것이 같은 점입니다.」

曰：「敢問其所以異？」

공손추가 말했다. 「감히 그들이 다르지 않은 까닭을 여쭙고 싶습니다.」

曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」

맹자가 말했다. 「재아(宰我)·자공(子貢)·유약(有若)은 지혜가 족히 성인을 알 수 있었습니다. 비록 깨끗하지 못하더라도 자기가 좋아하는 바에 아첨하지는 않았습니다. 재아는 말하기를 『내가 선생을 보건대, 요·순보다 어질기가 훨씬 멉니다』 하였습니다. 자공은 말하기를 『그의 예를 보면 그의 정치를 알고, 그의 악을 들으면 그의 덕을 압니다. 백 대 뒤로부터, 백 대의 왕을 차례로 등급매겨도, 벗어날 수 있는 이가 없습니다. 살면서 백성이 생긴 이래, 선생 같은 분이 없었습니다』 하였습니다. 유약은 말하기를 『어찌 사람만 그러하겠습니까? 기린이 짐승에 대하고, 봉황이 날짐승에 대하며, 태산이 조그만 흙덩이에 대하고, 강과 바다가 길가 고인 물에 대함은, 같은 부류입니다. 성인이 백성에 대함도, 또한 같은 부류입니다. 그 부류에서 솟아나고 그 무리에서 벗어나, 살면서 백성이 생긴 이래, 공자보다 성한 이가 없었습니다』 하였습니다.」

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」

맹자가 말했다. 「힘으로 인(仁)을 빌려 행하는 자는 패(霸)를 이루고, 패를 이루려면 반드시 큰 나라가 있어야 합니다. 덕으로 인을 베푸는 자는 왕이 되고, 왕이 되려면 반드시 큰 땅을 기다릴 필요가 없습니다. 탕은 칠십 리로 하였고, 문왕은 백 리로 하였습니다. 힘으로 사람을 복종시키는 것은, 사람이 마음으로 복종하는 것이 아니라 힘이 부족한 것이요, 덕으로 사람을 복종시키는 것은, 중심으로 기뻐하고 진실로 복종하는 것이니, 일흔 제자가 공자를 복종한 것과 같습니다. 《시경·대아·문왕유성》에 이르되, 『서쪽에서 오고 동쪽에서 오며, 남쪽에서 오고 북쪽에서 와서, 생각으로 복종하지 않는 이가 없도다』 하였습니다. 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。《詩》云：『永言配命，自求多褔。』《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」

맹자가 말했다. 「인을 행하면 영광이요, 인하지 않으면 욕됩니다. 지금 욕됨을 싫어하면서 인하지 않은 데에 있는 것은, 습기를 싫어하면서 낮은 데에 사는 것과 같습니다. 만약 이것을 싫어하면, 덕을 귀하게 여기고 선비를 존중하여, 어진 이가 자리에 있고 능한 이가 직책을 맡게 하는 것이 낫습니다. 나라가 한가할 때 이 틈에 정치와 형벌을 닦으면, 비록 큰 나라라도 반드시 두려워할 것입니다. 《시경·빈풍·치효》에 이르되, 『하늘이 아직 음우(陰雨)하지 않은 틈을 타서, 저 뽕나무 뿌리 껍질을 벗겨, 문과 창을 결박하였도다. 지금 이 아랫사람들 중 누가 감히 나를 업신여기겠는가?』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『이 시를 지은 사람은 아마 도를 알았으리라! 그의 나라를 다스릴 수 있으면, 누가 감히 그를 업신여기겠는가?』 지금 나라가 한가할 때 이 틈에 편안과 즐김과 게으름과 교만을 하는 것은, 스스로 재앙을 구하는 것입니다. 재앙과 복은 스스로 구하지 않는 것이 없습니다. 《시경·대아·문왕》에 이르되, 『길이 말하길 천명에 배합하여, 스스로 많은 복을 구하라』 하였고, 《상서·태갑》에 이르되, 『하늘이 내린 재앙은 오히려 피할 수 있거니와, 스스로 만든 재앙은 살 수 없도다』 하였습니다. 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。關譏而不徵，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。廛無夫裡之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」

맹자가 말했다. 「어진 이를 존중하고 능한 이를 써서, 준걸(俊傑)이 자리에 있으면, 천하의 선비가 모두 기뻐하여 그의 조정에 서고자 합니다. 저자에 집을 주면서 세금을 물리지 않고, 법에 따라 팔리지 않는 물건을 사들여 쌓이게 하지 않으면, 천하의 장사꾼이 모두 기뻐하여 그의 저자에 물건을 두고자 합니다. 관문은 검문만 하고 세금을 물리지 않으면, 천하의 나그네가 모두 기뻐하여 그의 길로 다니고자 합니다. 밭 가는 사람은 공전(公田)을 도울 뿐 다른 세금을 물리지 않으면, 천하의 농부가 모두 기뻐하여 그의 들녘을 갈고자 합니다. 마을에는 부포(夫布)를, 집에는 리포(里布)를 물리지 않으면, 천하의 백성이 모두 기뻐하여 그의 백성이 되고자 합니다. 참으로 이 다섯 가지를 행할 수 있으면, 이웃나라 백성이 그를 우러러보기를 부모와 같이 할 것입니다. 자제를 거느리고 그 부모를 치는 것은, 살면서 백성이 생긴 이래 능히 이루어진 적이 없습니다. 이와 같으면 천하에 적수가 없습니다. 천하에 적수가 없는 자는 하늘의 관리입니다. 이와 같이 되어도 왕이 되지 못한 적은 없었습니다.」

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

맹자가 말했다. 「사람은 모두 남을 차마 못 하는 마음이 있습니다. 선왕이 남을 차마 못 하는 마음이 있으니, 이에 남을 차마 못 하는 정치가 있었습니다. 남을 차마 못 하는 마음으로 남을 차마 못 하는 정치를 행하면, 천하를 다스림이 손바닥에서 굴리는 것과 같습니다. 그러므로 이르기를 사람은 모두 남을 차마 못 하는 마음이 있다 하였으니, 지금 사람이 갑자기 어린아이가 장차 우물에 빠지려는 것을 보면, 모두 깜짝 놀라 측은한 마음이 있습니다. 이것으로 그 어린아이의 부모와 사귀고자 하는 것이 아니요, 이것으로 향당(鄕黨)과 벗 가운데서 명예를 구하고자 하는 것이 아니며, 또 그 우는 소리가 싫어서 그런 것도 아닙니다. 이로부터 살피건대, 측은지심(惻隱之心)이 없으면 사람이 아니요, 수오지심(羞惡之心)이 없으면 사람이 아니요, 사양지심(辭讓之心)이 없으면 사람이 아니요, 시비지심(是非之心)이 없으면 사람이 아닙니다. 측은지심은 인(仁)의 실마리요, 수오지심은 의(義)의 실마리요, 사양지심은 예(禮)의 실마리요, 시비지심은 지(智)의 실마리입니다. 사람에게 이 네 실마리가 있는 것은, 사지(四肢)가 있는 것과 같습니다. 이 네 실마리가 있으면서 스스로 못한다 하는 자는, 스스로 자기를 해치는 자요, 그의 임금이 못한다 하는 자는, 그의 임금을 해치는 자입니다. 무릇 네 실마리가 나에게 있는 자는, 알면 모두 그것을 넓히기를 불이 처음 타오르고 샘이 처음 뚫려 흐르는 것과 같이 합니다. 만약 능히 넓히면 족히 사해를 편안히 하고, 만약 능히 넓히지 못하면 족히 부모를 섬기지 못합니다.」

孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」

맹자가 말했다. 「화살 만드는 사람이 갑옷 만드는 사람보다 어찌 인하지 않겠습니까? 화살 만드는 사람은 오직 사람을 상하지 못할까 두려워하고, 갑옷 만드는 사람은 오직 사람이 상할까 두려워합니다. 무당과 장인도 또한 그러하니, 그러므로 재주를 택함을 삼가지 않을 수 없습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『마을은 인(仁)이 있어야 아름답다. 살 곳을 택하면서 인에 있지 않으면, 어찌 지혜롭다 하겠는가?』 인은 하늘의 가장 존귀한 벼슬이요, 사람의 편안한 집입니다. 막는 이 없는데 인하지 않으면, 이는 지혜롭지 않은 것입니다. 인하지 않고 지혜롭지 않고 예가 없고 의가 없으면, 사람의 부역이 됩니다. 사람의 부역이 되면서 부역됨을 부끄러워하는 것은, 활 만드는 사람이 활 만듦을 부끄러워하고 화살 만드는 사람이 화살 만듦을 부끄러워하는 것과 같습니다. 만약 부끄럽다 여기면, 인을 행하는 것이 낫습니다. 인한 자는 활쏘기와 같아서, 활 쏘는 사람은 자기를 바르게 한 뒤에 쏩니다. 쏘아서 맞지 않으면, 자기를 이긴 사람을 원망하지 않고 다만 몸을 돌이켜 자기에게 구할 뿐입니다.」

孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。捨己從人，樂取於人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」

맹자가 말했다. 「자로(子路)는, 남이 그에게 허물이 있다고 알려주면 기뻐하였습니다. 우(禹)는 좋은 말을 들으면 절하였습니다. 큰 순(舜)은 더욱 큰 점이 있었으니, 선을 남과 함께 한 것입니다. 자기를 버리고 남을 따르기를 즐겨, 남에게서 취하여 선을 행하였습니다. 밭 갈고 곡식 심고 질그릇 굽고 고기 잡던 데로부터 임금이 되기까지, 남에게서 취하지 않은 것이 없었습니다. 남에게서 취하여 선을 행하는 것은, 곧 사람과 함께 선을 행하는 것입니다. 그러므로 군자는 사람과 함께 선을 행하는 것보다 큰 것이 없습니다.」

孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞汙君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」

맹자가 말했다. 「백이(伯夷)는, 그의 임금이 아니면 섬기지 않고, 그의 벗이 아니면 사귀지 않았습니다. 악한 사람의 조정에 서지 않고, 악한 사람과 말하지 않았습니다. 악한 사람의 조정에 서고 악한 사람과 말하는 것은, 조의(朝衣)·조관(朝冠)을 입고 진흙과 숯검에 앉는 것과 같았습니다. 악을 미워하는 마음을 미루건대, 마을 사람과 함께 서 있는 것을 생각하면, 그 사람의 모자가 바르지 않아도 멀리 떠나 버려, 장차 더럽혀질 것처럼 하였습니다. 그러므로 제후가 비록 사명을 잘 지어 와도 받지 않았습니다. 받지 않은 것은 곧 가까이하기를 상찮게 여긴 것입니다. 유하혜(柳下惠)는, 더러운 임금을 섬기는 것을 부끄러워하지 않고, 작은 벼슬을 천하다 여기지 않았습니다. 등용될 때 자기의 어짐을 숨기지 않고, 반드시 그의 도로 하였습니다. 버려져도 원망하지 않고, 궁핍하여도 근심하지 않았습니다. 그러므로 이르기를 『너는 너요, 나는 나다. 비록 알몸으로 내 곁에 있어도, 네가 어찌 나를 더럽히겠는가?』 하였습니다. 그러므로 태연히 사람과 함께 있어도 자기를 잃지 않았고, 끌어서 머물게 하면 머물었습니다. 끌어서 머물게 하면 머물은 것은, 곧 떠나기를 상찮게 여긴 것입니다.」

孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」

맹자가 말했다. 「백이는 좁고, 유하혜는 공손하지 못합니다. 좁음과 공손하지 못함은, 군자가 밟지 않는 길입니다.」

孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。」

맹자가 말했다. 「천시(天時)가 지리(地利)만 못하고, 지리가 인화(人和)만 못합니다. 삼 리의 성과 칠 리의 곽(郭)을 에워싸고 쳐도 이기지 못합니다. 에워싸고 칠 때는 반드시 천시를 얻은 때가 있는데, 그러나 이기지 못하니, 이는 천시가 지리만 못하기 때문입니다. 성이 높지 않은 것이 아니요, 해자가 깊지 않은 것이 아니요, 병기와 갑옷이 견고하고 날카롭지 않은 것이 아니요, 쌀이 많지 않은 것이 아닌데, 그것을 버리고 떠나니, 이는 지리가 인화만 못하기 때문입니다. 그러므로 이르기를 백성을 한정함에 봉강(封疆)의 경계로 하지 않고, 나라를 굳힘에 산과 시내의 험함으로 하지 않으며, 천하를 위엄함에 병기와 갑옷의 날카로움으로 하지 않는다 하였습니다. 도를 얻은 자는 돕는 이가 많고, 도를 잃은 자는 돕는 이가 적습니다. 돕는 이가 적음이 지극하면, 친척까지 그를 배반하고, 돕는 이가 많음이 지극하면, 천하가 그에게 따릅니다. 천하가 따르는 바로, 친척이 배반하는 바를 치니, 그러므로 군자는 싸우지 않을 때가 있고, 싸우면 반드시 이깁니다.」

孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」

맹자가 장차 선왕에게 조현하려 하니, 왕이 사람을 보내 말하기를 「과인은 마땅히 가서 뵈어야 하건만, 찬 병이 있어 바람을 쐴 수 없다. 내일 장차 조회를 볼 터인데, 과인이 뵐 수 있게 해 주시겠는가 모르겠다」 하였습니다. 맹자가 대답했다. 「불행하게 병이 있어 조정에 나가지 못하겠습니다.」

明日，出吊於東郭氏，公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎！」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不弔？」

그 다음날, 맹자가 문 밖으로 나가 동곽씨(東郭氏)의 집에 조상(弔喪)을 하니, 공손추가 말했다. 「어제는 병으로 사양하시고 오늘은 조상을 가시니, 아마 안 될 것 같습니다!」 맹자가 말했다. 「어제는 병이 있었고 오늘은 나았으니, 어찌 조상을 가지 않겠습니까?」

王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」

왕이 사람을 보내 병을 물었는데, 의원도 함께 왔습니다. 맹중자(孟仲子)가 대답했다. 「어제 왕의 명이 있었는데, 나무를 하는 걱정이 있어 조정에 나가지 못했습니다. 지금 병이 조금 나아서, 바로 조정으로 가고 있습니다만, 제가 도달할 수 있을지 모르겠습니다?」 또 몇 사람을 보내 길에서 막으며 말하기를 「청커대 반드시 돌아가지 마시고 조정으로 가십시오!」 하였습니다.

不得已而之景醜氏宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。」

맹자가 부득이하여 경추씨(景丑氏)의 집에서 묵었다. 경자(景子)가 말했다. 「안으로는 부자(父子)요, 밖으로는 군신(君臣)이니, 사람의 큰 윤리입니다. 부자는 은(恩)을 주로 하고, 군신은 경(敬)을 주로 합니다. 추(丑)는 왕이 선생을 공경함은 보았으나, 선생이 왕을 공경하는 바는 보지 못했습니다.」

曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」

맹자가 말했다. 「어이! 이것이 무슨 말입니까! 제나라 사람으로 인의(仁義)를 왕과 이야기하는 이가 없으니, 어찌 인의를 아름답지 않다고 여기겠습니까? 그들 마음에 이르기를 『이 사람이 어찌 인의를 함께 이야기할 만한가』 할 뿐이니, 그러면 공경하지 않음이 이보다 큰 것이 없습니다. 나는 요·순의 도가 아니면 감히 왕 앞에 진술하지 않으니, 그러므로 제나라 사람으로 나처럼 왕을 공경하는 이가 없습니다.」

景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召，無諾；君命召，不俟駕。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」

경자가 말했다. 「아니다, 이것을 말하는 것이 아니다. 예에 이르기를 『아버지가 부르면 응(唯)을 기다리지 않고 가고, 임금의 명이 부르면 수레를 기다리지 않고 간다』 하였다. 본래 장차 조현하려 하다가 왕의 명을 듣고 마침내 가지 않았으니, 그 예와 닮지 않은 것 같다.」

曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」

맹자가 말했다. 「어찌 이것을 말하는 것입니까? 증자(曾子)가 말씀하셨습니다. 『진과 초의 부유함은 따라잡을 수 없다. 그는 그의 부유함으로 하고 나는 나의 인으로 하며, 그는 그의 작위로 하고 나는 나의 의로 하니, 내가 무엇이 모자라겠는가?』 어찌 의리에 맞지 않는데 증자가 이렇게 말하였겠습니까? 이것은 아마 하나의 도리일 것입니다. 천하에 두루 존귀한 것이 셋이 있으니, 작위가 하나요, 나이가 하나요, 덕이 하나입니다. 조정에서는 작위만한 것이 없고, 향당에서는 나이만한 것이 없으며, 세상을 보좌하고 백성을 기름에는 덕만한 것이 없습니다. 어찌 그 가운데 하나를 가지고, 다른 둘을 업신여기겠습니까? 그러므로 장차 크게 행할 임금은, 반드시 부르지 않는 신하가 있습니다. 꾀할 것이 있으면 가서 그를 뵙습니다. 그가 덕을 존중하고 도를 즐기면, 이와 같이 하지 않고는 족히 행할 것이 없습니다. 그러므로 탕(湯)이 이윤에게는 그에게 배운 뒤에 그를 신하로 삼았으므로, 수고로움 없이 왕이 되었고, 환공이 관중에게는 그에게 배운 뒤에 그를 신하로 삼았으므로, 수고로움 없이 패를 이루었습니다. 지금 천하는 땅이 서로 비슷하고 덕이 서로 비길 만하여, 능히 서로 넘는 이가 없습니다. 다른 것이 아니라, 자기가 가르친 사람을 신하로 삼기를 좋아하고, 자기가 가르침을 받는 사람을 신하로 삼기를 좋아하지 않기 때문입니다. 탕이 이윤에게는, 환공이 관중에게는, 모두 감히 부르지 않았습니다. 관중조차도 부를 수 없는데, 하물며 관중이 되기를 바라지 않는 사람이겠습니까?」

陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」

진진(陳臻)이 물었다. 「전날 제나라에서 왕이 겸금(兼金) 백 익(鎰)을 주셨는데 받지 않으셨고, 송나라에서는 칠십 익을 주셔서 받으셨고, 설(薛)에서는 오십 익을 주셔서 받으셨습니다. 전날의 받지 않으심이 옳다면 오늘의 받으심이 옳지 않고, 오늘의 받으심이 옳다면 전날의 받지 않으심이 옳지 않습니다. 선생은 반드시 그 가운데 하나를 가지셨습니다.」

孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行。行者必以贐，辭曰：『餽贐。』予何為不受？當在薛也，予有戒心。辭曰：『聞戒。』故為兵餽之，予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」

맹자가 말했다. 「모두 옳습니다. 송나라에 있을 때, 나는 장차 먼 길을 가려 하였습니다. 가는 사람에게는 반드시 노자를 주는 것이니, 말하기를 『노자를 드립니다』 하였습니다. 내가 어찌 받지 않았겠습니까? 설에 있을 때, 나는 경계할 마음이 있었습니다. 말하기를 『경계하신다 들었습니다』 하였으므로, 병기를 위해 주었으니, 내가 어찌 받지 않았겠습니까? 제나라에 이르러서는, 이런 까닭이 없었습니다. 까닭 없이 주는 것은, 물건으로 사는 것입니다. 어찌 군자를 물건으로 취할 수 있겠습니까?」

孟子之平陸。謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」

맹자가 평륙(平陸)에 이르러, 그곳의 대부에게 말했다. 「그대의 창을 든 군사가, 하루에 세 번 자리를 떠나면, 그를 쫓아내겠습니까?」

曰：「不待三。」

대부가 말했다. 「세 번을 기다리지 않겠습니다.」

「然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」

「그러면 그대도 자리를 떠난 것이 많습니다. 흉년과 기근에 그대의 백성이, 늙고 약한 이는 구렁에 뒹굴어 죽고, 장년은 사방으로 흩어져, 거의 천 명에 이르렀습니다.」

曰：「此非距心之所得為也。」

대부가 말했다. 「이것은 거심(距心)이 할 수 있는 바가 아닙니다.」

曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」

맹자가 말했다. 「지금 남의 소와 양을 받아 그를 위해 방목하는 이가 있어, 반드시 그를 위해 목장과 풀을 구해야 합니다. 목장과 풀을 구하여 얻지 못하면, 그 소와 양을 그 사람에게 돌려주는 것이겠습니까? 아니면 서서 그것들이 죽는 것을 바라보는 것이겠습니까?」

曰：「此則距心之罪也。」

대부가 말했다. 「이것은 거심의 죄입니다.」

他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。為王誦之。」王曰：「此則寡人之罪也。」

그 뒤 다른 날, 맹자가 선왕에게 뵈어 말했다. 「왕의 도읍의 관리를 신이 아는 이가 다섯이 있습니다. 자기의 죄를 아는 이는 공거심(孔距心)뿐입니다.」 이에 왕을 위해 다시 말씀드렸습니다. 선왕이 말했다. 「이것은 과인의 죄이다.」

孟子謂蚔鼃曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」

맹자가 시와(蚔鼃)에게 말했다. 「그대가 영구(靈丘)를 사직하고 사사(士師)가 되기를 청한 것은 마땅한 듯하니, 말할 수 있기 때문입니다. 지금 이미 몇 달이 되었는데, 아직도 말할 수 없습니까?」

蚔鼃諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蚔鼃，則善矣；所以自為，則吾不知也。」

시와가 왕에게 간하였으나 쓰이지 않고, 신하의 직책을 내놓고 떠났습니다. 제나라 사람이 말하기를 「그가 시와를 위해 꾀한 것은 좋은 것이지만, 자신을 위해 꾀한 것은 우리가 모르겠다」 하였습니다.

公都子以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」

공도자(公都子)가 그 말을 맹자에게 고하였다. 맹자가 말했다. 「나는 듣기로, 관직이 있는 사람은 그 직사를 얻지 못하면 떠나고, 말할 책임이 있는 사람은 말할 수 없으면 떠난다 하였습니다. 나는 관직이 없고, 나는 말할 책임이 없으니, 그러면 나의 나아감과 물러남이 어찌 넉넉하고 여유롭지 않겠습니까?」

孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。

맹자가 제나라에서 경(卿)으로 있을 때, 등나라로 가서 조상하도록 부탁받아, 왕이 개읍(蓋邑)의 대부 왕환(王驩)을 부사(副使)로 보냈습니다. 왕환이 아침저녁으로 만났으나, 제와 등을 오가는 길에서, 맹자는 일찍이 그와 사신의 일을 이야기하지 않았습니다.

公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？」

공손추가 말했다. 「제나라 경의 자리는 작지 않고, 제와 등의 길은 가깝지 않습니다. 오가면서 일찍이 그와 사신의 일을 이야기하지 않으셨으니, 어찌된 것입니까?」

曰：「夫既或治之，予何言哉？」

맹자가 말했다. 「이미 다스리는 사람이 있는데, 내가 어찌 또 말하겠습니까?」

孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。

맹자가 제나라에서 노나라로 가서 장사를 마치고, 제나라로 돌아와 영(嬴)에 머물렀다.

充虞請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今願竊有請也，木若以美然。」

충우(充虞)가 청하여 말했다. 「전날 우(虞)가 불초함을 모르셔서 우로 하여금 장인의 일을 감독하게 하셨습니다. 일이 급하여 우가 감히 묻지 못했습니다. 지금 사사로이 여쭙고 싶은데, 관이 지나치게 아름다운 듯합니다.」

曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人。非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者，無使土親膚，於人心獨無恔乎？吾聞之君子：不以天下儉其親。」

맹자가 말했다. 「옛날에는 관곽의 두께에 일정한 도(度)가 없었고, 중고(中古)에는 관이 일곱 치 두껍고 곽이 그와 맞았으며, 천자로부터 서인에 이르기까지 같았습니다. 다만 보기에 아름답게 하려는 것이 아니라, 이와 같이 한 뒤에야 사람의 마음을 다한 것입니다. 좋은 나무를 얻지 못하면 마음이 즐겁지 않고, 재물이 없으면 마음이 즐겁지 않습니다. 얻고 재물이 있으면, 옛사람이 다 썼는데 내가 어찌 홀로 그렇지 않겠습니까? 하물며 죽은 이를 위해 흙이 살갗에 가까이 하지 않게 하는 것이, 사람의 마음에 어찌 쾌하지 않겠습니까? 나는 들기로 군자는, 천하의 까닭으로 자기 부모를 아끼지 않는다 하였습니다.」

沈同以其私問曰：「燕可伐與？」

심동(沈同)이 사사로운 신분으로 물었다. 「연(燕)을 칠 수 있습니까?」

孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」

맹자가 말했다. 「칠 수 있습니다. 자괘(子噲)는 연을 남에게 주어서는 안 되고, 자지(子之)는 자괘에게서 연을 받아서는 안 됩니다. 여기 벼슬하는 사람이 있는데, 그대가 그를 좋아하여 왕에게 고하지 않고 삿되게 그대의 녹작(祿爵)을 그에게 준다면, 그 사람도 왕의 명 없이 삿되게 그대에게서 받으면, 그것이 되겠습니까? 이것과 무엇이 다릅니까?」

齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」

제나라 사람이 연을 쳤다. 어떤 사람이 물었다. 「제나라에게 연을 치라고 권하였다는데, 그런 일이 있습니까?」

曰：「未也。沈同問『燕可伐與』？吾應之曰『可』，彼然而伐之也。彼如曰『孰可以伐之』？則將應之曰：『為天吏，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰『人可殺與』？則將應之曰『可』。彼如曰『孰可以殺之』？則將應之曰：『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉？」

맹자가 말했다. 「없습니다. 심동이 묻기를 『연을 칠 수 있습니까?』 하기에 내가 대답하기를 『칠 수 있습니다』 하였더니, 그가 곧 치러 갔습니다. 그가 만약 묻기를 『누가 그것을 칠 수 있습니까?』 하였다면, 나는 대답하였을 것입니다. 『하늘의 관리가 되어야 비로소 그것을 칠 수 있습니다』라고. 지금 사람 죽인 자가 있는데, 어떤 사람이 묻기를 『사람을 죽일 수 있습니까?』 하면 대답하기를 『죽일 수 있습니다』 할 것입니다. 그가 만약 묻기를 『누가 그를 죽일 수 있습니까?』 하면 대답할 것입니다. 『사사(士師)가 되어야 비로소 그를 죽일 수 있습니다』라고. 지금 연으로 연을 치는데, 어찌하여 그를 권하였겠습니까?」

燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子。」

연 사람이 배반하였다. 선왕이 말했다. 「나는 맹자에게 몹시 부끄럽다.」

陳賈曰：「王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？」

진가(陳賈)가 말했다. 「왕은 걱정하지 마십시오. 왕이 스스로 주공(周公)과 견주어 누가 더 인하고 지혜롭다고 생각하십니까?」

王曰：「惡！是何言也？」

왕이 말했다. 「어이! 이것이 무슨 말인가?」

曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」

진가가 말했다. 「주공이 관숙(管叔)을 보내 은(殷)을 감독하게 하였는데, 관숙이 은을 거느리고 배반하였습니다. 알면서도 그를 보냈다면 이는 인하지 않은 것이고, 모르고 그를 보냈다면 이는 지혜롭지 않은 것입니다. 인과 지혜를 주공도 다하지 못하였는데, 하물며 왕이겠습니까? 가(賈)가 청커대 맹자를 뵈러 가서 설명하겠습니다.」

見孟子，問曰：「周公何人也？」

진가가 맹자를 뵈어 물었다. 「주공은 어떤 사람입니까?」

曰：「古聖人也。」

맹자가 말했다. 「옛 성인입니다.」

曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」

진가가 말했다. 「관숙을 보내 은을 감독하게 하였는데, 관숙이 은을 거느리고 배반하였다는데, 그런 일이 있습니까?」

曰：「然。」

맹자가 말했다. 「그렇습니다.」

曰：「周公知其將畔而使之與？」

진가가 말했다. 「주공이 그가 장차 배반할 것을 알면서도 그를 보냈습니까?」

曰：「不知也。」

맹자가 말했다. 「모릅니다.」

「然則聖人且有過與？」

「그러면 성인도 오히려 허물이 있습니까?」

曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」

맹자가 말했다. 「주공은 아우요, 관숙은 형입니다. 주공의 허물은 또한 마땅하지 않습니까? 하물며 옛날의 군자는 허물이 있으면 고쳤고, 지금의 군자는 허물이 있으면 순종합니다. 옛날의 군자는, 그 허물이 일식·월식과 같아서, 백성이 모두 보았습니다. 고친 뒤에 이르러서는, 백성이 모두 우러러봅니다. 지금의 군자는, 어찌 순종할 뿐이겠습니까, 또한 따라서 그것을 위해 변명까지 합니다.」

孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍，同朝甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。」

맹자가 신하의 직책을 내놓고 돌아가려 하였다. 선왕이 와서 맹자를 뵈어 말했다. 「전날에 보기를 원하여 얻지 못하더니, 뵐 수 있게 되어 같은 조정이 기뻤다. 지금 또 과인을 버리고 돌아가니, 계속 이와 같이 하여 뵐 수 있을지 모르겠다.」 맹자가 대답했다. 「감히 청하지 않을 뿐이지, 본래 바라던 바입니다.」

他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？」

그 뒤 다른 날, 왕이 시자(時子)에게 말했다. 「내가 도읍 가운데 맹자에게 집을 주고, 만 종으로 제자를 먹여 살려, 여러 대부와 국인으로 하여금 모두 우러러 본받게 하고자 한다. 그대가 어찌 나를 위해 말해 보지 않겠는가?」

時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：「然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰：『異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。』古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而徵之。徵商，自此賤丈夫始矣。

시자가 진자(陳子)를 통하여 그 말을 맹자에게 고하니, 진자가 시자의 말을 맹자에게 고하였다. 맹자가 말했다. 「그렇습니다. 시자가 어찌 이것이 안 됨을 알겠습니까? 만약 내가 부(富)를 탐낸다면, 십만을 사직하고 일만을 받는 것이 부를 탐내는 것이겠습니까? 계손(季孫)이 말하기를 『괴이하도다 자숙의(子叔疑)! 스스로 집정을 하여 쓰이지 않으면 그만두면 될 것을, 또 그의 자제로 경(卿)이 되게 하다니. 사람은 누가 부귀를 바라지 않겠는가? 그런데 홀로 부귀 가운데서, 삿되게 용을 독차지하는 자가 있도다』 하였습니다. 옛날에 저자를 만들 때는, 자기가 가진 것으로 자기가 없는 것과 바꾸는 것이니, 유사가 다스릴 뿐이었습니다. 어떤 천한 장부가 있어, 반드시 높은 언덕에 올라가 좌우를 바라보며 저자의 이익을 그물질하였습니다. 사람들이 모두 천하다 여겼으므로, 이에 세금을 거두었습니다. 장사꾼에게 세금을 거둠은, 이 천한 장부에게서 시작된 것입니다.」

孟子去齊，宿於晝。

맹자가 제나라를 떠나, 주(晝)에 머물렀다.

有欲為王留行者，坐而言。不應，隱几而臥。客不悅曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」

왕을 위해 그를 머물게 하고자 하는 사람이 있어, 앉아서 말하였다. 맹자가 대답하지 않고, 안석에 기대어 잤다. 그 손님이 기뻐하지 않으며 말했다. 「제자가 재계하고 밤을 지낸 뒤에야 감히 말씀드렸는데, 선생은 주무시며 듣지 않으시니, 청커대 감히 다시 뵙지 않겠습니다.」

曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；洩柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？」

맹자가 말했다. 「앉으시오! 내가 분명히 그대에게 말하리다. 옛날 노목공(魯繆公)은 자사(子思) 곁에 사람이 없으면 자사를 편안히 머물게 할 수 없었고, 설류(泄柳)·신상(申詳)은 목공 곁에 사람이 없으면 스스로를 편안히 머물게 할 수 없었습니다. 그대가 어른을 위해 생각함은, 자사를 위해 생각함에 미치지 못하니, 그대가 어른을 물리친 것입니까? 어른이 그대를 물리친 것입니까?」

孟子去齊。尹士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是幹澤也。千里而見王，不遇故去。三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」

맹자가 제나라를 떠났다. 윤사(尹士)가 사람들에게 말했다. 「왕이 탕·무가 될 수 없음을 몰랐다면, 이는 분명하지 않은 것이고, 알면서도 왔다면, 이는 은택을 구한 것입니다. 천 리를 와서 왕을 뵈었는데, 만나지 못하여 떠납니다. 석 나흘을 묵은 뒤에야 주를 나섰으니, 이는 어찌나 지체하였습니까? 사(士)는 이것을 기뻐하지 않습니다.」

高子以告。曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面。去則窮日之力而後宿哉？」

고자(高子)가 그 말을 맹자에게 고하였다. 맹자가 말했다. 「윤사가 어찌 나를 알겠습니까? 천 리를 와서 왕을 뵈은 것은 내가 바라던 바이고, 만나지 못하여 떠난 것은, 어찌 내가 바라던 바이겠습니까? 나는 부득이한 것입니다. 내가 석 나흘을 묵은 뒤에야 주를 나선 것도, 내 마음에는 오히려 빠르다고 여겼습니다. 왕이 혹시 고칠까 하였습니다. 왕이 만약 고치면, 반드시 나를 다시 부를 것입니다. 주를 나서고 왕이 나를 추적하지 않으면, 나는 그런 뒤에 비로소 호연히 돌아갈 뜻이 있습니다. 내가 비록 이와 같더라도, 어찌 왕을 버리겠습니까? 왕은 오히려 선을 행할 수 있습니다. 왕이 나를 쓰면, 어찌 제나라 백성만 편안하겠습니까? 천하의 백성이 다 편안할 것입니다. 왕이 혹시 고칠까 하여, 내가 날마다 바랍니다. 내가 어찌 저런 작은 장부와 같겠습니까? 임금에게 간하여 받아들여지지 않으면 노하여, 성난 빛이 얼굴에 드러나고, 떠나면 하루의 힘을 다한 뒤에야 묵는 자 말입니다?」

尹士聞之曰：「士誠小人也。」

윤사가 그 말을 듣고, 말했다. 「사(士)는 참으로 소인이었습니다.」

孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」

맹자가 제나라를 떠났다. 충우가 길에서 물었다. 「선생은 마치 즐겁지 않은 빛이 있는 듯합니다. 전날 우(虞)가 선생께 들었습니다. 『군자는 하늘을 원망하지 않고 남을 탓하지 않는다.』」

曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」

맹자가 말했다. 「저때는 저때요, 이때는 이때입니다. 오백 년이면 반드시 왕이 되는 자가 일어나고, 그 사이에 반드시 세상에 이름난 사람이 있습니다. 주(周) 이래로, 칠백여 년입니다. 해 수로 따지면 이미 지났고, 시세로 살펴보면 될 만합니다. 하늘이 아직 천하를 평안히 다스리려 하지 않으니, 만약 천하를 평안히 다스리려 하면, 지금 이 세상에 나를 버리고 누가 있겠습니까? 내가 어찌 즐겁지 않겠습니까?」

孟子去齊，居休。

맹자가 제나라를 떠나, 휴(休)에 머물렀다.

公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」

공손추가 물었다. 「벼슬하면서 녹을 받지 않는 것이, 옛날의 도입니까?」

曰：「非也。於崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。」

맹자가 말했다. 「아니오. 숭(崇)에서 내가 왕을 뵐 수 있었습니다. 물러난 뒤에 떠날 뜻이 있어, 바꾸고 싶지 않아서, 그러므로 받지 않았습니다. 이어서 사여(師旅)의 명이 있어서, 청할 수 없었습니다. 오래도록 제나라에 머무는 것은, 나의 뜻이 아닙니다.」

滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

등문공이 세자로 있을 때, 장차 초나라로 가면서, 송나라를 지나 맹자를 뵈러 왔다. 맹자는 성선(性善)을 말씀하시고, 말할 때마다 반드시 요·순을 칭하였다.

世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸謂齊景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』公明儀曰：『文王我師也，周公豈欺我哉？』今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳。』」

세자가 초나라에서 돌아와, 다시 맹자를 뵈러 왔다. 맹자가 말했다. 「세자는 나의 말을 의심하십니까? 도는 하나일 뿐입니다. 성간(成覸)이 제경공에게 말하기를 『그는 장부요, 나도 장부이니, 내가 어찌 그를 두려워하겠는가?』 하였고, 안연이 말하기를 『순은 어떤 사람이고, 나는 어떤 사람인가? 행하는 사람도 또한 그와 같다』 하였으며, 공명의(公明儀)가 말하기를 『문왕은 나의 스승이니, 주공이 어찌 나를 속이겠는가?』 하였습니다. 지금 등나라는, 긴 것을 끊고 짧은 것을 보태면, 거의 오십 리인데, 오히려 좋은 나라가 될 수 있습니다. 《상서》에 이르되, 『만약 약이 사람을 아찔아찔하게 하지 못하면, 그 병이 낫지 않으리라』 하였습니다.」

滕定公薨。世子謂然友曰：「昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。」

등정공(滕定公)이 붕(薨)하였다. 세자가 연우(然友)에게 말했다. 「전에 맹자가 송나라에서 나와 이야기한 적이 있어, 마음속에 끝내 잊지 못하였다. 지금 불행하여 큰 상사를 당하였으니, 내가 너로 하여금 맹자에게 묻게 한 뒤에 일을 처리하고자 한다.」

然友之鄒問於孟子。孟子曰：「不亦善乎！親喪固所自盡也。曾子曰：『生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。』諸侯之禮，吾未之學也；雖然，吾嘗聞之矣。三年之喪，齊疏之服，飦粥之食，自天子達於庶人，三代共之。」

연우가 추(鄒)에 가서 맹자에게 물었다. 맹자가 말했다. 「또한 좋지 않습니까! 어버이의 상사는 본래 스스로 마음을 다하는 것입니다. 증자(曾子)가 말씀하셨습니다. 『살아 계실 때는 예로 섬기고, 돌아가시면 예로 장사 지내고 예로 제사 지내면, 효(孝)라고 할 수 있습니다.』 제후의 예는 나는 배우지 못하였으나, 그러나 나는 일찍이 들었습니다. 삼 년의 상복은, 자쇠(齊衰)의 거친 상복이요, 죽 먹는 음식이니, 천자로부터 서인에 이르기까지, 삼 대(三代)가 함께 행하였습니다.」

然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且志曰：『喪祭從先祖。』」曰：「吾有所受之也。」謂然友曰：「吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問孟子。」

연우가 돌아와 명을 복하니, 삼 년의 상사로 정하였다. 부형(父兄)과 백관이 모두 원하지 않으며, 말하기를 「우리 종국(宗國) 노(魯)의 선군은 이를 행하지 않았고, 우리 선군도 이를 행하지 않았는데, 그대의 몸에 이르러 도리어 바꾸니, 안 된다. 하물며 지서(志書)에 이르기를 『상제(喪祭)는 선조를 따른다』 하였다」 하였습니다. 세자가 말했다. 「나는 물려받은 바가 있다.」 또 연우에게 말했다. 「내가 전날 배우지 못하여, 말 달리기와 칼 시험하기를 좋아하였다. 지금 부형과 백관이 나를 족하다 하지 않으니, 큰 일을 다할 수 없을까 걱정이다. 너는 나를 위해 맹자에게 물어보라.」

然友復之鄒問孟子。孟子曰：「然。不可以他求者也。孔子曰：『君薨，聽於冢宰。歠粥，面深墨。即位而哭，百官有司，莫敢不哀，先之也。』上有好者，下必有甚焉者矣。『君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。』是在世子。」

연우가 다시 추에 가서 맹자에게 물었다. 맹자가 말했다. 「그렇습니다. 이것은 다른 사람에게 구할 수 없습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『임금이 붕하면, 총재(冢宰)의 명을 듣는다. 죽을 먹고, 안색이 깊이 어두우며, 자리에 올라 울면, 백관과 유사 가운데 감히 슬퍼하지 않는 이가 없으니, 임금이 먼저 그렇게 한 것입니다.』 윗사람이 좋아하는 것이 있으면, 아랫사람에게 반드시 더 심한 것이 있습니다. 『군자의 덕은 바람이요, 소인의 덕은 풀입니다. 풀이 바람을 만나면 반드시 쓰러집니다.』 이것은 세자에게 있습니다.」

然友反命。世子曰：「然。是誠在我。」五月居廬，未有命戒。百官族人可謂曰知。及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，弔者大悅。

연우가 돌아와 명을 복하였다. 세자가 말했다. 「그렇다. 이것은 참으로 나에게 있다.」 다섯 달 동안 상려(喪廬)에 머물며, 명령과 경계를 내리지 않았습니다. 백관과 족인이 이를 아는 듯하였습니다. 장사를 지낼 때에 이르러, 사방에서 와서 보니, 안색의 슬퍼함과 우는 소리의 애통함이, 조상하러 온 사람들을 크게 흡족하게 하였습니다.

滕文公問為國。孟子曰：「民事不可緩也。《詩》云：『晝爾於茅，宵爾索綯；亟其乘屋，其始播百穀。』民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取於民有制。陽虎曰：『為富不仁矣，為仁不富矣。』

등문공이 나라를 다스리는 방법을 물었다. 맹자가 말했다. 「백성의 일은 늦출 수 없습니다. 《시경·빈풍·칠월》에 이르되, 『낮에는 쑥을 베고, 밤에는 새끼를 꼬며, 빨리 지붕에 올라 고치고, 비로소 백 곡을 뿌리도다』 하였습니다. 백성이 지키는 도는, 항산(恒産)이 있는 자만이 항심(恒心)이 있고, 항산이 없는 자는 항심이 없습니다. 만약 항심이 없으면, 방탕하고 편벽하여 그릇된 짓을 하지 않는 것이 없습니다. 이윽고 죄에 빠진 뒤에 형벌을 따라 주는 것은, 그물로 백성을 함정에 빠뜨리는 것입니다. 어찌 인인(仁人)이 자리에 있으면서 백성을 함정에 빠뜨리는 것을 할 수 있겠습니까? 그러므로 어진 임금은 반드시 공손하고 검약하여 예로 아랫사람을 대하고, 백성에게 거둠에 제도가 있습니다. 양호(陽虎)가 말하기를 『부(富)를 구하면 인하지 못하고, 인을 구하면 부하지 못하다』 하였습니다.」

「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也。龍子曰：『治地莫善於助，莫不善於貢。貢者校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之。使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？』夫世祿，滕固行之矣。《詩》云：『雨我公田，遂及我私。』惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。

「하후씨(夏后氏)는 오십 무에 공(貢)을 하고, 은 사람은 칠십 무에 조(助)를 하며, 주 사람은 백 무에 철(徹)을 하였는데, 그 실은 모두 열 가운데 하나입니다. 철은 통(通)이요, 조는 차(借)입니다. 용자(龍子)가 말하기를 『땅을 다스림에 조(助)보다 좋은 것이 없고, 공(貢)보다 좋지 않은 것이 없다. 공이란 여러 해의 수확을 견주어 상수(常數)로 삼는 것이다. 풍년에는 곡식이 낭랑하여 많이 거두어도 가혹하지 않은데도 적게 거두고, 흉년에는 거름 준 것도 족하지 못한데도 반드시 그 수를 채우려 한다. 백성의 어버이가 되어, 백성으로 하여금 원망스러운 눈으로 바라보게 하며, 장차 한 해 내내 근로하여 부모를 먹여 살리지 못하고, 또 빚을 져서 채우게 하며, 늙은이와 어린이로 하여금 구렁에 뒹굴어 죽게 하니, 어찌 백성의 어버이라 하겠는가?』 하였습니다. 세록(世祿)에 이르러서는, 등나라는 본래 이미 행하고 있습니다. 《시경·소아·대전》에 이르되, 『비가 우리 공전에 내리고, 이에 우리 사전에 미치도다』 하였습니다. 다만 조(助)에만 공전이 있습니다. 이로부터 살피건대, 비록 주나라도 조였습니다.」

「設為庠序學校以教之：庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。有王者起，必來取法，是為王者師也。《詩》雲『周雖舊邦，其命惟新』，文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。」

「삼서(庠序)와 학교를 세워 가르침을 베푸니, 서(庠)는 기름이요, 교(校)는 가르침이요, 서(序)는 활쏘기입니다. 하(夏)는 교(校)라 하고, 은(殷)은 서(序)라 하며, 주(周)는 서(庠)라 하고, 학(學)은 삼 대가 함께하였으니, 모두 인륜(人倫)을 밝히는 데 쓰였습니다. 인륜이 위에서 밝혀지면, 작은 백성이 아래에서 친목합니다. 왕이 되는 자가 일어나면, 반드시 와서 법으로 취하니, 이것이 왕의 스승이 됩니다. 《시경·대아·문왕》에 이르되 『주(周)는 비록 오래된 나라지만, 그 명(命)은 새롭도다』 하였으니, 이는 문왕을 말한 것입니다. 그대가 힘써 행하면, 또한 그대의 나라를 새롭게 합니다.」

使畢戰問井地。孟子曰：「子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。夫滕壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝。餘夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣。」

문공이 필전(畢戰)을 보내 정전(井田)을 물었다. 맹자가 말했다. 「그대의 임금이 장차 인정을 베풀려 하시어, 그대를 택하여 보내셨으니, 그대는 반드시 힘써야 합니다! 인정은 반드시 경계(經界)에서 시작됩니다. 경계가 바르지 않으면, 정전이 고르지 않고, 곡록(穀祿)이 평평하지 않습니다. 그러므로 포악한 임금과 더러운 관리는 반드시 경계를 게을리합니다. 경계가 이미 바르면, 밭을 나누고 녹을 제정함을 앉아서 정할 수 있습니다. 등나라 땅이 비록 좁지만, 장차 군자가 있어야 하고, 장차 야인(野人)이 있어야 합니다. 군자가 없으면 야인을 다스릴 이가 없고, 야인이 없으면 군자를 먹여 살릴 이가 없습니다. 청커대 교외에는 아홉에 하나로 조(助)를 하고, 도읍 가운데는 열에 하나로 스스로 거두게 하십시오. 경(卿) 아래로는 반드시 규전(圭田)이 있어야 하는데, 규전은 오십 무요, 나머지 정남(丁男)은 이십오 무입니다. 죽음과 옮김이 마을을 나가지 않고, 마을의 밭이 같은 정을 나누며, 나오고 들어가며 서로 우애하고, 망보고 서로 돕고, 병이 들면 서로 부축하면, 백성이 친목합니다. 사방 일 리를 한 정으로 하여, 한 정에 구백 무로서 가운데가 공전입니다. 여덟 집이 모두 사(私)로 백 무를 가지고, 함께 공전을 가니, 공사(公事)를 마친 뒤에야 감히 사사(私事)를 합니다. 이것으로 야인을 구별합니다. 이것이 큰 줄거리입니다. 윤색(潤色)에 이르러서는, 임금과 그대에게 있습니다.」

有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。」文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織蓆以為食。

신농(神農)의 가르침을 받드는 허행(許行)이란 자가 있어, 초나라에서 등나라로 와서, 문전에 이르러 문공에게 고하여 말했다. 「먼 곳의 사람이 임금이 인정을 베푸심을 듣고, 한 처소 리거(里居)를 받아 백성이 되기를 원합니다.」 문공이 그에게 처소를 주니, 그의 문도가 수십 명인데, 모두 거친 갈옷을 입고, 짚신을 삼고 돗자리를 짜서 생계를 삼았다.

陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。

진량(陳良)의 문도 진상(陳相)과 그의 아우 신(辛)이, 뇌기(耒耜)를 지고 송나라에서 등나라로 와서, 말하기를 「임금이 성인의 정치를 베푸심을 들었으니, 이 또한 성인이십니다. 성인의 백성이 되기를 원합니다」 하였다. 진상이 허행을 보고 크게 기뻐하여, 온전히 그의 옛 배움을 버리고 이를 배웠다.

陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君，則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」

진상이 맹자를 뵈어, 허행의 말을 전하여 말했다. 「등군은 참으로 어진 임금입니다. 그러나 아직 도를 듣지 못하였습니다. 어진 이는 백성과 함께 밭을 갈아 먹고, 스스로 밥을 지어 다스립니다. 지금 등나라에 창고와 부고가 있으니, 이는 백성을 학대하여 스스로를 기르는 것이니, 어찌 어질다 하겠습니까?」

孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」曰：「然。」

맹자가 말했다. 「허자(許子)는 반드시 스스로 좁쌀을 심은 뒤에야 먹습니까?」 진상이 말했다. 「그렇습니다.」

「許子必織布而後衣乎？」曰：「否。許子衣褐。」

「허자는 반드시 스스로 베를 짠 뒤에야 입습니까?」 진상이 말했다. 「아닙니다. 허자는 거친 갈옷을 입습니다.」

「許子冠乎？」曰：「冠。」

「허자는 모자를 씁니까?」 진상이 말했다. 「씁니다.」

曰：「奚冠？」曰：「冠素。」

맹자가 말했다. 「무슨 모자를 씁니까?」 진상이 말했다. 「흰 비단 모자를 씁니다.」

曰：「自織之與？」曰：「否。以粟易之。」

맹자가 말했다. 「스스로 짠 것입니까?」 진상이 말했다. 「아닙니다. 좁쌀로 바꾼 것입니다.」

曰：「許子奚為不自織？」曰：「害於耕。」

맹자가 말했다. 「허자는 어찌하여 스스로 짜지 않습니까?」 진상이 말했다. 「밭갈이를 해칩니다.」

曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」

맹자가 말했다. 「허자는 솥과 시루로 밥을 짓고, 쇠로 밭을 갑니까?」 진상이 말했다. 「그렇습니다.」

「自為之與？」曰：「否。以粟易之。」

「스스로 만든 것입니까?」 진상이 말했다. 「아닙니다. 좁쌀로 바꾼 것입니다.」

「以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶。舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？」曰：「百工之事，固不可耕且為也。」

「좁쌀로 기계를 바꾸는 사람은, 도공(陶工)과 철공(鐵工)을 학대하는 것이 아닙니다. 도공과 철공도 그들의 기계로 좁쌀을 바꾸니, 어찌 농부를 학대하는 것이겠습니까? 하물며 허자는 어찌하여 도공과 철공이 되지 않고, 무엇이든 자기 집에서 취하여 씁니까? 어찌하여 분분히 백 공(百工)과 교역합니까? 허자는 어찌 이처럼 번거로움을 두려워하지 않습니까?」 진상이 말했다. 「백 공의 일은 본래 밭을 갈면서 겸하여 할 수 없습니다.」

「然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人：天下之通義也。

「그러면 천하를 다스림은 홀로 밭을 갈면서 겸하여 할 수 있습니까? 큰사람의 일이 있고, 작은사람의 일이 있습니다. 하물며 한 사람의 몸에는 백 공이 만든 것을 모두 갖추어야 합니다. 만약 반드시 스스로 만든 뒤에야 쓴다면, 이는 천하를 거느리고 길에서 달리게 하는 것입니다. 그러므로 이르기를, 어떤 이는 마음을 수고하고 어떤 이는 힘을 수고한다 하였습니다. 마음을 수고하는 사람은 사람을 다스리고, 힘을 수고하는 사람은 사람에게 다스려지며, 사람에게 다스려지는 사람은 사람을 먹여 살리고, 사람을 다스리는 사람은 사람에게 먹여 살려집니다. 이것이 천하의 통의(通義)입니다.」

「當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？后稷教民稼穡。樹藝五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。』聖人之憂民如此，而暇耕乎？

「요(堯)의 때에 이르러, 천하가 아직 평정되지 않아, 홍수가 가로로 흘러 천하에 범람하였습니다. 초목이 무성하고 금수가 번식하며, 오곡이 익지 않고 금수가 사람에게 핍박하였습니다. 짐승의 발자국과 새의 자취가 길을 이루어, 중국에 어지럽게 엇갈렸습니다. 요가 홀로 근심하여, 순(舜)을 들어 써서 펼쳐 다스리게 하였습니다. 순이 익(益)으로 불을 맡게 하니, 익이 산택에 불을 놓아 태우니, 금수가 도망하여 숨었습니다. 우(禹)가 아홉 강을 준설하고, 제수(濟水)와 탁수(漯水)를 소통하여 바다에 들이며, 여수(汝水)와 한수(漢水)를 뚫고, 회수(淮水)와 사수(泗水)를 내보내어 강에 들이니, 그런 뒤에야 중국에서 먹을 수 있게 되었습니다. 그 때에 우가 여덟 해를 밖에 있으며, 세 번이나 집 문 앞을 지나도 들어가지 않았으니, 비록 밭을 갈고자 하여도 어찌 되겠습니까? 후직(后稷)이 백성에게 가르쳐 농사짓고 오곡을 심게 하니, 오곡이 익어 백성이 기름을 입었습니다. 사람이 지키는 도는, 배불리 먹고 따뜻하게 입고 편안히 살면서도 가르침이 없으면, 금수에 가깝습니다. 성인이 또 이것을 근심하여, 설(契)로 하여금 사도(司徒)가 되게 하여, 윤리로 가르치니, 부자에 친함이 있고, 군신에 의가 있으며, 부부에 별이 있고, 장유에 서가 있으며, 붕우에 신이 있습니다. 방훈(放勳)이 말하기를 『그들을 위로하고 그들을 불러들이며, 그들을 바로잡고 그들을 곧게 하며, 그들을 보좌하고 그들을 날개하며, 그들로 하여금 스스로 얻게 하고, 또 이어서 떨치고 덕을 베풀어라』 하였습니다. 성인이 백성을 근심함이 이와 같으니, 밭을 갈 여가가 있겠습니까?」

「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：『大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！』堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。

「요(堯)는 순(舜)을 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았고, 순은 우(禹)와 고도(皋陶)를 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았습니다. 백 무의 밭을 잘 갈지 못함을 자기의 근심으로 삼는 자는, 농부입니다. 재물을 남에게 나눠 주는 것을 혜(惠)라 하고, 선을 남에게 가르치는 것을 충(忠)이라 하며, 천하를 위해 사람을 얻는 것을 인(仁)이라 합니다. 그러므로 천하를 남에게 주는 것은 쉽고, 천하를 위해 사람을 얻는 것은 어렵습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『위대하도다 요가 임금이 됨이여! 오직 하늘만이 크니, 오직 요만이 그것을 본받아, 탕탕히 백성이 칭송할 수 없도다! 참으로 임금이로다 순이여! 외외히 천하를 가졌으되 가담하지 않은 듯하도다!』 요와 순이 천하를 다스림에, 어찌 마음쓴 데가 없었겠습니까? 다만 밭갈이에 쓰지 않았을 뿐입니다.」

「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也。悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，彊曾子。曾子曰：『不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。』今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽谷遷於喬木者，末聞下喬木而入於幽谷者。《魯頌》曰：『戎狄是膺，荊舒是懲。』周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。」

「나는 듣기로, 하(夏)로 이(夷)를 바꾼 것은 들었으되, 이에게 바뀐 것은 듣지 못하였습니다. 진량(陳良)은 초나라에서 난 사람입니다. 주공·중니의 도를 기뻐하여, 북쪽으로 중국에 와서 배웠습니다. 북쪽의 배우는 이들 가운데 그를 넘어선 이가 없었습니다. 그가 곧 이른바 호걸지사(豪傑之士)입니다. 그대 형제가 그를 섬긴 지 수십 년인데, 스승이 죽자 그를 배반하였습니다. 옛날 공자가 세상을 뜨시고, 삼 년 밖에, 문인들이 짐을 꾸려 장차 돌아가려고, 들어가 자공에게 읍하니, 서로 마주 울어 모두 목소리를 잃은 뒤에야 돌아갔습니다. 자공이 돌아와, 묘터에 집을 지어, 홀로 삼 년을 산 뒤에야 돌아갔습니다. 그 뒤 다른 날, 자하·자장·자유가 유약이 성인과 닮은 것을 이유로, 공자를 섬기는 예로 그를 섬기고자 하여, 증자를 강요하였습니다. 증자가 말하기를 『안 된다. 강과 한(漢)의 물로 씻고, 가을 해로 말리니, 희희히 다시 더할 수 없도다』 하였습니다. 지금 남만(南蠻)의 쇠딱따구리같이 우는 자가, 선왕의 도를 부정하니, 그대가 그대의 스승을 배반하고 그를 배우는 것은, 또한 증자와 다릅니다. 나는 듣기로 그윽한 골짜기에서 나와 큰 나무로 옮긴 것은 들었으되, 큰 나무를 내려 그윽한 골짜기에 들어간 것은 듣지 못하였습니다. 《시경·노송·비궁》에 이르되, 『융적(戎狄)이면 격하고, 형서(荊舒)이면 징할 것이로다』 하였습니다. 주공도 또한 저들을 쳤는데, 그대는 이를 배우니, 또한 바뀜을 잘하지 못한 것입니다.」

「從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。」曰：「夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？」

「허자의 도를 따르면, 저자의 값이 둘이 아니고, 나라 가운데 속임이 없습니다. 비록 다섯 자짜리 어린아이를 저자에 가게 하여도, 아무도 그를 속이지 않습니다. 베와 비단이 길이가 같으면 값이 서로 가깝고, 삼실과 명주실이 무게가 같으면 값이 서로 가까우며, 오곡이 양이 같으면 값이 서로 가깝고, 신발이 크기가 같으면 값이 서로 같습니다.」 맹자가 말했다. 「물건이 고르지 않은 것은 물건의 실정이니, 어떤 것은 한 배나 다섯 배가 다르고, 어떤 것은 열 배나 백 배가 다르며, 어떤 것은 천 배나 만 배가 다릅니다. 그대가 그것들을 견주어 한결같이 하면, 이는 천하를 어지럽히는 것입니다. 큰 신발과 작은 신발의 값이 같으면, 사람이 어찌 큰 것을 만들겠습니까? 허자의 도를 따르는 것은, 서로 거느리고 속임을 하는 것이니, 어찌 능히 나라를 다스리겠습니까?」

墨者夷之，因徐闢而求見孟子。孟子曰：「吾固願見，今吾尚病，病癒，我且往見，夷子不來！」

묵자(墨者) 이지(夷之)가, 서벽(徐辟)을 통하여 맹자를 보기를 구하였다. 맹자가 말했다. 「나는 본래 보기를 원하나, 지금 내가 아직 병이 있으니, 병이 나으면 내가 가서 뵈리다. 이자(夷子)는 오지 마시오!」

他日又求見孟子。孟子曰：「吾今則可以見矣。不直，則道不見；我且直之。吾聞夷子墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」

그 뒤 다른 날 또 맹자를 보기를 구하였다. 맹자가 말했다. 「나는 지금 볼 수 있습니다. 바르지 않으면 도가 드러나지 않으니, 나는 장차 바로 말하리다. 나는 듣기로 이자가 묵자(墨者)라 하였습니다. 묵가(墨家)가 상사를 치름에, 박장(薄葬)을 도로 삼습니다. 이자가 이것으로 천하를 바꾸고자 하니, 어찌 이와 같이 하지 않으면 귀하지 않다고 여기겠습니까? 그러나 이자는 그의 어버이를 장사 지낼 때 후하게 하였으니, 그것은 자기가 천하게 여기는 것으로 어버이를 섬긴 것입니다.」

徐子以告夷子。夷子曰：「儒者之道，古之人『若保赤子』，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。」

서자(徐子)가 그 말을 이자에게 고하였다. 이자가 말했다. 「유자(儒者)의 도에, 옛사람이 『아기를 보호하는 것과 같이』 하였다는데, 이 말은 무슨 뜻입니까? 지(之)가 여기기를 사랑에 차등이 없고, 베푸는 데 어버이로부터 시작한다고 하였습니다.」

徐子以告孟子。孟子曰：「夫夷子，信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。」

서자가 그 말을 맹자에게 고하였다. 맹자가 말했다. 「이자는, 참으로 사람이 그 형의 아들을 사랑함이 이웃의 아기를 사랑함과 같다고 여기는가? 저것은 취할 바가 있는 것입니다. 아기가 기어가며 장차 우물에 빠지려 하는 것은, 아기의 죄가 아닙니다. 하물며 하늘이 만물을 낳아, 그것으로 하여금 하나의 근본만 갖게 하였는데, 이자는 두 근본이 있는 까닭입니다. 아마 옛 세상에는 일찍이 어버이를 장사 지내지 않은 사람이 있었습니다. 어버이가 죽으면, 들어서 산골짜기에 버렸습니다. 뒤에 그곳을 지나니, 여우가 먹고 모기와 등에가 빨았습니다. 이마에 땀이 나서, 곁눈으로 힐끗 보고 바로 보지 못하였습니다. 그 땀은, 남을 위해 낸 것이 아니라, 마음속이 얼굴에 미친 것입니다. 아마 돌아가서 삿자리와 삽을 가져다 묻었습니다. 묻는 것이 참으로 옳으면, 그러면 효자와 인인(仁人)이 그 어버이를 묻은 것도, 또한 반드시 도리가 있습니다.」

徐子以告夷子。夷子憮然為閒曰：「命之矣。」

서자가 그 말을 이자에게 고하였다. 이자가 망연히 잠시 있다가 말했다. 「가르침을 받았습니다.」

陳代曰：「不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且志曰：『枉尺而直尋』，宜若可為也。」

진대(陳代)가 말했다. 「제후를 보지 않는 것은 지나치게 작은 듯합니다. 지금 한번 보면, 크게는 왕이 될 수 있고 작게는 패를 이룰 수 있습니다. 하물며 지서(志書)에 이르기를 『한 자를 굽히고 여덟 자를 편다』 하였으니, 마땅히 할 만한 듯합니다.」

孟子曰：「昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也，如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：『天下之賤工也。』或以告王良。良曰：『請復之。』彊而後可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：『天下之良工也。』簡子曰：『我使掌與女乘。』謂王良。良不可，曰：『吾為之範我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。《詩》云：「不失其馳，舍矢如破。」我不貫與小人乘，請辭。』御者且羞與射者比。比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣，枉己者，未有能直人者也。」

맹자가 말했다. 「옛날 제경공이 사냥할 때, 정(旌)으로 우인(虞人)을 불렀는데, 우인이 오지 않아 장차 그를 죽이려 하였습니다. 뜻 있는 선비는 구렁에서 죽을 수 있음을 잊지 않고, 용사는 그 머리를 잃을 수 있음을 잊지 않았습니다. 공자가 무엇을 취하였습니까? 그 부르는 바가 아니면 가지 않은 것을 취한 것입니다. 만약 부르지 않는데 가면, 또 무엇이겠습니까? 하물며 한 자를 굽히고 여덟 자를 편다는 것은, 이를 두고 한 말입니다. 만약 이를 두고 한다면, 여덟 자를 굽히고 한 자를 펴도 이가 있다면, 또한 할 수 있겠습니까? 옛날 조간자(趙簡子)가 왕량(王良)으로 하여금 총애하는 해(奚)를 위해 수레를 몰게 하니, 하루 종일 새 한 마리를 얻지 못하였습니다. 해가 돌아와 복하기를 『천하에서 가장 천한 마부입니다』 하였습니다. 어떤 사람이 왕량에게 고하니, 량이 말하기를 『청커대 다시 한번 해 보겠습니다』 하였습니다. 억지로 한 뒤에야 되어, 한 아침에 새 열 마리를 얻었습니다. 해가 돌아와 복하기를 『천하에서 가장 좋은 마부입니다』 하였습니다. 간자가 말하기를 『내가 그를 시켜 너를 위해 수레를 몰게 하겠다』 하여, 왕량에게 고하였습니다. 량이 안 된다 하며, 말하기를 『내가 그를 위해 법도대로 몰았더니 하루 종일 한 마리를 얻지 못하고, 그를 위해 궤도(詭道)로 맞추어 몰았더니 한 아침에 열 마리를 얻었습니다. 《시경·소아·거공》에 이르되, 「몰아치는 법도를 잃지 않고, 화살을 내리면 곧 꿰뚫도다」 하였습니다. 나는 작은 사람을 위해 수레 모는 데 익숙하지 않으니, 사양하겠습니다』 하였습니다. 마부조차도 활 쏘는 사람과 짝하는 것을 부끄러워합니다. 짝하여 금수를 얻더라도, 비록 언덕처럼 많아도 하지 않습니다. 만약 도를 굽혀 저들을 따른다면, 또 무엇이겠습니까? 하물며 그대가 그릇되었습니다. 자기를 굽히는 사람은, 능히 남을 펴는 자가 없습니다.」

景春曰：「公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」

경춘(景春)이 말했다. 「공손연(公孫衍)·장의(張儀)는 어찌 참으로 큰 장부가 아니겠습니까? 한번 노하면 제후가 두려워하고, 편안히 살면 천하의 전란이 꺼집니다.」

孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子！』以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」

맹자가 말했다. 「이것이 어찌 큰 장부이겠습니까? 그대는 예를 배우지 않았습니까? 남자가 관례를 하면 아버지가 그를 훈계하고, 여자가 출가하면 어머니가 그를 훈계하여, 문에 보내며 경계하여 말하기를 『네 시댁에 가거든, 반드시 공손하고 반드시 경계하여, 남편을 어기지 말라!』 하였습니다. 순종함을 바름으로 삼는 것은, 첩부(妾婦)의 도입니다. 천하에서 가장 넓은 거처에 살고, 천하에서 가장 바른 자리에 서며, 천하에서 가장 큰 길로 다닙니다. 뜻을 얻으면 백성과 함께 그것으로 가고, 뜻을 얻지 못하면 홀로 그의 도를 행합니다. 부귀가 그의 마음을 음란하게 할 수 없고, 빈천이 그의 절조를 바꾸게 할 수 없으며, 위무(威武)가 그를 굽히게 할 수 없습니다. 이것을 큰 장부라 합니다.」

周霄問曰：「古之君子仕乎？」

주소(周霄)가 물었다. 「옛날의 군자는 벼슬하였습니까?」

孟子曰：「仕。傳曰：『孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質。』公明儀曰：『古之人三月無君則吊。』」

맹자가 말했다. 「하였습니다. 전기에 이르되, 『공자가 석 달 동안 임금이 없으면, 황황히 하며, 경계를 나갈 때는 반드시 보는 예물을 가졌다』 하였고, 공명의가 말하기를 『옛사람은 석 달 동안 임금이 없으면 곧 조문(弔問)하였다』 하였습니다.」

「三月無君則吊，不以急乎？」

「석 달 동안 임금이 없으면 곧 조문하였다니, 너무 급한 것이 아닙니까?」

曰：「士之失位也，猶諸侯之失國家也。禮曰：『諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。』牲殺器皿衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？」

맹자가 말했다. 「선비가 자리를 잃는 것은, 제후가 나라를 잃는 것과 같습니다. 예에 이르되, 『제후는 친히 밭을 갈아 제사에 쓸 곡식을 공급하고, 부인은 누에를 기르고 실을 뽑아 제복을 만듭니다. 제물이 살찌지 않고, 제곡이 깨끗하지 않으며, 의복이 갖추어지지 않으면, 감히 제사하지 못합니다. 다만 선비가 밭이 없으면, 곧 제사하지 못합니다』 하였습니다. 제물·그릇·의복이 갖추어지지 않으면 감히 제사하지 못하고, 곧 감히 연회하지 못하니, 또한 조문할 만하지 않습니까?」

「出疆必載質，何也？」

「경계를 나갈 때는 반드시 예물을 가졌으니, 어찌된 것입니까?」

曰：「士之仕也，猶農夫之耕也，農夫豈為出疆舍其耒耜哉？」

맹자가 말했다. 「선비가 벼슬하는 것은, 농부가 밭 가는 것과 같으니, 농부가 어찌 경계를 나간다고 뇌기를 버리겠습니까?」

曰：「晉國亦仕國也，未嘗聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？」

주소가 말했다. 「진(晉)나라도 또한 벼슬할 수 있는 나라인데, 일찍이 벼슬함이 이처럼 급한 것은 듣지 못하였다. 벼슬함이 이처럼 급한데도 군자는 벼슬하기를 어려워하니, 어찌된 것인가?」

曰：「丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」

맹자가 말했다. 「남자가 나면 그를 위해 아내가 있기를 바라고, 여자가 나면 그를 위해 시집이 있기를 바랍니다. 부모의 마음은 사람이 다 가지고 있습니다. 부모의 명과 매파의 말을 기다리지 않고, 구멍 틈으로 서로 엿보고, 담을 넘어 서로 따르면, 부모와 국인이 모두 그들을 천하게 여깁니다. 옛사람이 일찍이 벼슬하고자 하지 않은 것이 아니나, 또한 바른 길로 가지 않는 것을 싫어하였습니다. 바른 길로 가지 않고 가는 것은, 구멍 틈으로 엿보는 무리입니다.」

彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」

팽갱(彭更)이 물었다. 「뒤따르는 수레가 수십 대요, 따르는 사람이 수백 명인데, 제후 사이를 돌며 먹으니, 너무 심한 것이 아닙니까?」

孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？」

맹자가 말했다. 「그의 도가 아니면, 한 소반의 밥도 남에게서 받을 수 없습니다. 만약 그의 도라면, 순이 요의 천하를 받아도 심하다 여기지 않으니, 그대는 심하다 여기십니까?」

曰：「否。士無事而食，不可也。」

팽갱이 말했다. 「아니다. 선비가 일 없이 밥을 먹는 것은 안 된다.」

曰：「子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？」

맹자가 말했다. 「그대가 공(功)을 통하고 일을 바꾸어, 넉넉한 것으로 부족한 것을 보태지 않으면, 농부는 남는 곡식이 있고, 여자는 남는 베가 있습니다. 그대가 만약 통하게 하면, 목공·륜인(輪人)·여인(輿人)이 모두 그대에게서 먹을 수 있습니다. 여기 한 사람이 있어, 집에서는 효도하고 나가서는 공손하며, 선왕의 도를 지켜 뒤에 오는 배우는 이를 기다리는데, 그대에게서 먹을 수 없습니다. 그대는 어찌하여 목공·륜인·여인을 존중하고 인의를 행하는 사람을 가볍게 여기십니까?」

曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？」

팽갱이 말했다. 「목공·륜인·여인은, 그들의 뜻은 장차 먹을 것을 구하는 것입니다. 군자가 도를 행함은, 그들의 뜻도 장차 먹을 것을 구하는 것입니까?」

曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」

맹자가 말했다. 「그대는 어찌 하필 뜻으로 말합니까? 그가 그대에게 공이 있으면, 줄 수 있으면 주면 됩니다. 하물며 그대는 뜻으로 주는 것입니까? 공으로 주는 것입니까?」

曰：「食志。」

팽갱이 말했다. 「뜻으로 준다.」

曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」

맹자가 말했다. 「여기 한 사람이 있어, 기왓장을 부수고 벽에 그림을 그려, 그의 뜻이 장차 먹을 것을 구한다면, 그대가 그에게 먹을 것을 주겠습니까?」

曰：「否。」

팽갱이 말했다. 「주지 않는다.」

曰：「然則子非食志也，食功也。」

맹자가 말했다. 「그러면 그대는 뜻으로 주는 것이 아니라, 공으로 주는 것입니다.」

萬章問曰：「宋，小國也。今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？」

만장(萬章)이 물었다. 「송(宋)은 작은 나라입니다. 지금 장차 왕정을 베풀려 하는데, 제와 초가 미워하여 그것을 치면, 그러면 어떻게 하겠습니까?」

孟子曰：「湯居亳，與葛為鄰，葛伯放而不祀。湯使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供犧牲也。』湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供粢盛也。』湯使亳眾往為之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。《書》曰：『葛伯仇餉。』此之謂也。為其殺是童子而徵之，四海之內皆曰：『非富天下也，為匹夫匹婦復讎也。』『湯始徵，自葛載』，十一徵而無敵於天下。東面而徵，西夷怨；南面而徵，北狄怨，曰：『奚為後我？』民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變，誅其君，吊其民，如時雨降。民大悅。《書》曰：『徯我後，後來其無罰。』『有攸不惟臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附於大邑周。』其君子實玄黃於匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人，救民於水火之中，取其殘而已矣。《太誓》曰：『我武惟揚，侵於之疆，則取於殘，殺伐用張，於湯有光。』不行王政云爾，苟行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？」

맹자가 말했다. 「탕(湯)이 박(亳)에 사는데, 갈(葛)과 이웃하여, 갈백(葛伯)이 방종하여 제사하지 않았습니다. 탕이 사람을 보내 그에게 물어 말하기를 『어찌하여 제사하지 않는가?』 하니, 말하기를 『제물로 바칠 것이 없습니다』 하였습니다. 탕이 사람을 보내 그에게 소와 양을 주었습니다. 갈백이 먹어 버리고, 또 그것으로 제사하지 않았습니다. 탕이 또 사람을 보내 그에게 물어 말하기를 『어찌하여 제사하지 않는가?』 하니, 말하기를 『제곡으로 바칠 것이 없습니다』 하였습니다. 탕이 박의 여러 사람을 시켜 그를 위해 밭을 갈게 하고, 늙고 약한 이가 밥을 보냈습니다. 갈백이 그의 백성을 거느리고, 술·고기·기장·벼를 가지고 가는 이들을 가로막아 빼앗아, 주지 않는 자는 죽였습니다. 한 어린아이가 기장과 고기로 밥을 보내는데, 죽여서 빼앗았습니다. 《상서》에 이르되, 『갈백이 밥 보내는 이와 원수가 되었다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다. 그가 이 어린아이를 죽였기에 그를 정벌하니, 사해 안에서 모두 이르기를 『천하의 부를 탐낸 것이 아니라, 필부필부(匹夫匹婦)의 원한을 갚은 것이다』 하였습니다. 『탕이 정벌을 시작하여, 갈에서 비롯되었도다』, 열한 번 정벌하여 천하에 적수가 없었습니다. 동쪽으로 정벌하면 서이가 원망하고, 남쪽으로 정벌하면 북적이 원망하여, 이르기를 『어찌하여 우리를 뒤에 두는가?』 하였습니다. 백성이 그를 바램이 큰 가뭄에 비를 바라는 것과 같았습니다. 저자에 간 사람은 그치지 않고, 김매는 사람은 그르치지 않았으며, 그들의 임금을 죽이고 그들의 백성을 위로함이 때맞은 비가 내리는 것과 같아, 백성이 크게 기뻐하였습니다. 《상서》에 이르되, 『우리 임금을 기다리니, 임금이 오시면 우리에게 벌이 없으리라』 하였고, 『유(攸)에서 신하가 되지 않는 자가 있어, 동쪽으로 정벌하여, 저 남녀를 편안케 하니, 현황(玄黃)을 광주리에 담아, 우리 주왕을 이어 뵈어 아름다움을 입어, 바라건대 큰 읍 주(周)에 신하로 붙으리라』 하였습니다. 저 군자(君子)는 현황을 광주리에 담아 군자를 맞이하고, 저 소인(小人)은 소반에 밥을 담고 주전자에 물을 담아 소인을 맞이하여, 백성을 물과 불에서 건져낸 것은, 다만 그 잔인함을 없앤 것입니다. 《태서(泰誓)》에 이르되, 『나의 무공이 빛나리, 저 강토에 들어가, 잔인함을 없애고, 쳐서 죽임이 널리 펴져서, 탕에게도 빛이 되리라』 하였습니다. 다만 왕정을 베풀지 않을 뿐이지, 만약 왕정을 베풀면 사해 안에서 모두 머리를 들고 우러러보아, 그를 임금으로 삼고자 할 것입니다. 제와 초가 비록 크더라도, 무엇이 두렵겠습니까?」

孟子謂戴不勝曰：「子欲子之王之善與？我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？」

맹자가 대불승(戴不勝)에게 말했다. 「그대는 그대의 왕이 선해지기를 바라십니까? 내가 분명히 그대에게 말하리다. 여기 초나라 대부가 한 명 있어, 그의 아들로 하여금 제나라 말을 말하게 하고자 한다면, 제나라 사람에게 가르치게 하겠습니까? 초나라 사람에게 가르치게 하겠습니까?」

曰：「使齊人傅之。」

대불승이 말했다. 「제나라 사람에게 가르치게 하겠습니다.」

曰：「一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。子謂薛居州，善士也。使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊，皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊，皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何？」

맹자가 말했다. 「한 제나라 사람이 그를 가르치는데, 많은 초나라 사람이 떠들며 어지럽히면, 비록 날마다 채찍질하여 제나라 말을 하게 하려 해도 얻을 수 없습니다. 그를 데리고 장악(莊嶽) 사이에 몇 해를 두면, 비록 날마다 채찍질하여 초나라 말을 하게 하려 해도 얻을 수 없습니다. 그대가 설거주(薛居州)를 선한 선비라 하여, 그를 왕에게 머물게 하였습니다. 왕에게 있는 사람들이, 장유(長幼)·비존(卑尊)이 모두 설거주와 같다면, 왕이 누구와 선하지 않은 것을 하겠습니까? 왕에게 있는 사람들이, 장유·비존이 모두 설거주와 같지 않다면, 왕이 누구와 선한 것을 하겠습니까? 한 설거주가, 홀로 송왕을 어찌하겠습니까?」

公孫丑問曰：「不見諸侯何義？」

공손추가 물었다. 「제후를 보지 않는 것은 무슨 의(義)입니까?」

孟子曰：「古者不為臣不見。段幹木逾垣而闢之，洩柳閉門而不內，是皆已甚。迫，斯可以見矣。陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？曾子曰：『脅肩諂笑，病於夏畦。』子路曰：『未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。』由是觀之，則君子之所養可知已矣。」

맹자가 말했다. 「옛날에는 신하가 아니면 보지 않았습니다. 단간목(段干木)은 담을 넘어 피하였고, 설류(泄柳)는 문을 닫아 받지 않았는데, 이들은 모두 지나쳤습니다. 핍박하면, 볼 수 있습니다. 양화(陽貨)가 공자를 보고자 하면서 예를 잃을까 싫어하여, 대부가 선비에게 내리는 것이 있어, 선비가 집에서 받지 못하면 문에서 절하게 되었습니다. 양화가 공자가 집에 없음을 엿보고, 공자에게 찐 돼지를 주었습니다. 공자도 그가 집에 없음을 엿보고, 가서 감사의 절을 하였습니다. 그 때에 양화가 먼저 왔으니, 어찌 보지 않을 수 있었겠습니까? 증자가 말씀하셨습니다. 『어깨를 잔뜩 움츠리고 아첨하는 웃음을 짓는 것은, 여름에 밭에 물 주는 것보다 힘들다.』 자로가 말하였습니다. 『뜻이 맞지 않는데 말을 하는 것은, 그의 안색이 낯빛이 나는 것을 보면, 유(由)가 알 수 있는 바가 아니다.』 이로부터 살피건대, 군자가 기른 바를 알 수 있습니다.」

戴盈之曰：「什一，去關市之徵，今茲未能。請輕之，以待來年，然後已，何如？」

대영지(戴盈之)가 말했다. 「열에 하나를 거두고, 관문과 저자의 세금을 없애는 것은, 올해에는 아직 못하겠습니다. 청커대 먼저 가볍게 하여, 내년이 되면, 그런 뒤에 그치게 하면 어떻겠습니까?」

孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。』如知其非義，斯速已矣，何待來年。」

맹자가 말했다. 「지금 사람으로 하여금 날마다 이웃의 닭 한 마리를 훔치게 하니, 어떤 사람이 그에게 고하기를 『이것은 군자의 도가 아닙니다』 하면, 그가 말하기를 『청커대 줄이겠습니다. 매달 닭 한 마리를 훔치다가, 내년이 되면, 그런 뒤에 그치겠습니다』 할 것입니다. 만약 그것이 의리에 맞지 않음을 알면, 빨리 그치십시오. 어찌 하필 내년을 기다리겠습니까?」

公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」

공도자가 말했다. 「바깥 사람들이 모두 선생이 변론을 좋아한다 칭하니, 감히 여쭙건대 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。《書》曰：『洚水警餘。』洚水者，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。

맹자가 말했다. 「내가 어찌 변론을 좋아하겠습니까? 나는 부득이한 것입니다. 천하에 백성이 생긴 지 오래되어, 한번 다스려지고 한번 어지러워졌습니다. 요(堯)의 때에, 물이 거꾸로 흘러 중국에 범람하였습니다. 뱀과 용이 살고, 백성이 편안히 있을 곳이 없었습니다. 낮은 데는 둥지를 틀고, 높은 데는 굴을 만들었습니다. 《상서》에 이르되, 『항수(洚水)가 나를 경계하였도다』 하였으니, 항수란 곧 홍수입니다. 우(禹)로 하여금 다스리게 하니, 우가 땅을 파서 바다에 들이고, 뱀과 용을 초택(草澤)으로 몰아넣었습니다. 물이 땅 가운데로 흐르게 되니, 곧 강(江)·회(淮)·하(河)·한(漢)입니다. 험하고 막힌 것이 이미 멀어지고, 사람을 해치는 새와 짐승이 없어진 뒤에야, 사람이 비로소 평평한 땅에 살 수 있게 되었습니다.」

「堯、舜既沒，聖人之道衰。暴君代作，壞宮室以為汙池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、汙池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之。滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之。天下大悅。《書》曰：『丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈！佑啟我後人，鹹以正無缺。』

「요·순이 이미 세상을 뜨시고, 성인의 도가 쇠하였습니다. 포악한 임금이 잇따라 일어나, 궁실을 헐어 연못을 만들어, 백성이 편안히 쉴 곳이 없게 하고, 밭을 버려 유(囿)를 만들어, 백성으로 하여금 의식(衣食)을 얻지 못하게 하였습니다. 삿된 말과 포악한 행실이 또 일어나, 유(囿)·연못·패택(沛澤)이 많아지니, 금수가 왔습니다. 주(紂)의 몸에 이르러, 천하가 또 크게 어지러워졌습니다. 주공이 무왕을 보좌하여, 주를 죽이고 엄(奄)을 쳐서, 삼 년에 그 임금을 토벌하고, 비렴(飛廉)을 바다 모퉁이로 몰아 죽였습니다. 멸망시킨 나라가 쉰 개요, 호랑이·표범·코뿔소·코끼리를 멀리 몰았습니다. 천하가 크게 기뻐하였습니다. 《상서》에 이르되, 『크게 빛났도다, 문왕의 모략이여! 크게 이었도다, 무왕의 공업이여! 우리 후손을 돕고 여시어, 모두 바른 도를 쓰고 결함이 없도다』 하였습니다.」

「世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』

「세도(世道)가 쇠하고 도(道)가 미약하여, 삿된 말과 포악한 행실이 또 일어나, 신하가 임금을 시해한 자가 있고, 아들이 아버지를 시해한 자가 있었습니다. 공자가 두려워하여, 《춘추》를 지었습니다. 《춘추》는 천자의 일입니다. 그러므로 공자가 말씀하셨습니다. 『나를 아는 것은 아마 《춘추》이고, 나를 죄하는 것도 아마 《춘추》이리라!』」

「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。

「성왕(聖王)이 나타나지 않고, 제후가 방종하며, 처사(處士)가 가로로 의론하여, 양주(楊朱)·묵적(墨翟)의 말이 천하에 가득 찼습니다. 천하의 말은, 양(楊)에 돌아가지 않으면 묵(墨)에 돌아갑니다. 양씨의 나를 위함은 임금이 없는 것이고, 묵씨의 겸애(兼愛)는 아버지가 없는 것입니다. 아버지 없고 임금 없는 것은, 금수입니다. 공명의가 말하기를 『부엌에 살진 고기가 있고, 마구간에 살진 말이 있는데, 백성의 얼굴에 주린 빛이 있고 들녘에 굶어 죽은 사람이 있으니, 이것은 짐승을 거느리고 사람을 잡아먹는 것이다』 하였습니다. 양묵의 도가 그치지 않고, 공자의 도가 드러나지 않으면, 이는 삿된 말이 백성을 속이고 인의를 막는 것입니다. 인의가 막히면, 짐승을 거느리고 사람을 잡아먹어, 사람이 장차 서로 잡아먹을 것입니다. 내가 이것을 두려워하여, 선성(先聖)의 도를 지키고, 양묵을 물리치며, 음사(淫辭)를 내쫓아, 삿된 말 하는 자가 일어나지 못하게 하였습니다. 마음에서 일어나면 일을 해치고, 일에서 일어나면 정치를 해칩니다. 성인이 다시 일어나도, 나의 말을 바꾸지 않을 것입니다.」

「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者；豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」

「옛날 우(禹)가 홍수를 억눌러 천하가 평탄해지고, 주공이 이적(夷狄)을 겸병하고 맹수를 몰아 백성이 편안해지며, 공자가 《춘추》를 이루어 어지러운 신하와 적자(賊子)가 두려워하였습니다. 《시경·노송·비궁》에 이르되, 『융적(戎狄)이면 격하고, 형서(荊舒)이면 징하여, 누구도 감히 우리를 당하지 못하리라』 하였습니다. 아버지 없고 임금 없는 것은, 주공이 친 것입니다. 나도 또한 사람의 마음을 바르게 하고, 삿된 말을 그치며, 치우친 행실을 물리치고, 음사를 내쫓아, 세 성인을 잇고자 할 뿐입니다. 어찌 변론을 좋아하겠습니까? 나는 부득이한 것입니다. 능히 말로써 양묵을 물리치는 자는, 곧 성인의 문도입니다.」

匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。」

광장(匡章)이 말했다. 「진중자(陳仲子)는 어찌 참으로 청렴한 선비가 아니겠습니까? 어릉(於陵)에 살며, 사흘 동안 먹지 않아, 귀가 듣지 못하고 눈이 보지 못하였습니다. 우물 곁에 오얏이 있어, 굼뱅이가 과육을 반 이상 먹어 버렸는데, 그가 기어가서 장차 먹으려 하여, 세 번 삼킨 뒤에야 귀가 능히 듣고 눈이 능히 보였습니다.」

孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」

맹자가 말했다. 「제나라 선비 가운데서, 나는 반드시 중자를 엄지손가락으로 삼습니다. 그러나 중자가 어찌 청렴하다 하겠습니까? 중자의 지조를 넓히면, 지렁이가 된 뒤에야 합니다. 지렁이는, 위로는 마른 흙을 먹고, 아래로는 황천의 물을 마십니다. 중자가 사는 집은, 백이가 지은 것입니까? 도척(盜跖)이 지은 것입니까? 먹는 좁쌀은, 백이가 심은 것입니까? 도척이 심은 것입니까? 이는 아직 알 수 없습니다.」

曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」

광장이 말했다. 「이것이 무슨 해됩니까? 그는 스스로 짚신을 삼고, 아내는 삼실을 잣하여, 이것으로 바꿉니다.」

曰：「仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，闢兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：『惡用是鶃鶃者為哉？』他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：『是鶃鶃之肉也。』出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」

맹자가 말했다. 「중자는, 제나라의 세가(世家)입니다. 형 대(戴)는, 개읍(蓋邑)에서 녹이 만 종이었습니다. 형의 녹을 의롭지 않은 녹이라 여겨 먹지 않고, 형의 집을 의롭지 않은 집이라 여겨 살지 않으며, 형을 피하고 어머니를 떠나, 어릉에 살았습니다. 뒤에 집에 돌아오니, 어떤 사람이 그의 형에게 산 거위 한 마리를 주었는데, 그가 스스로 눈살을 찌푸리며 말하기를 『어찌하여 이 꽥꽥 우는 것을 쓰겠는가?』 하였습니다. 뒤에 그의 어머니가 이 거위를 죽여, 그에게 먹였습니다. 그의 형이 바깥에서 돌아와, 말하기를 『이것은 꽥꽥 울던 고기다』 하였습니다. 그는 나와서 왁 토하였습니다. 어머니의 것이면 먹지 않고, 아내의 것이면 먹으며, 형의 집이면 살지 않고, 어릉이면 살았으니, 이것이 능히 그의 부류를 넓히는 것이겠습니까? 중자와 같은 자는, 지렁이가 된 뒤에야 능히 그의 지조를 넓힐 것입니다.」

孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員：師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。

맹자가 말했다. 「이루(離婁)의 눈의 밝음과 공수자(公輸子)의 공교로움은, 규구(規矩)를 쓰지 않고는 방원(方圓)을 만들 수 없고, 사광(師曠)의 귀의 밝음은, 육률(六律)을 쓰지 않고는 오음(五音)을 바로잡을 수 없으며, 요·순의 도는, 인정을 쓰지 않고는 천하를 평안히 다스릴 수 없습니다. 지금 어진 마음과 어진 명성이 있어도 백성이 그 은택을 입지 못하고, 후세에 법으로 쓰일 수 없는 것은, 선왕의 도를 행하지 않기 때문입니다.」

「故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

「그러므로 이르기를, 선(善)만으로는 정치를 할 수 없고, 법(法)만으로는 스스로 행해지지 않는다 하였습니다. 《시경·대아·가악》에 이르되, 『그르치지 않고 잊지 않으며, 옛 장(章)을 따르도다』 하였습니다. 선왕의 법을 따르면서 허물이 있었던 적은 없었습니다. 성인이 이미 눈의 힘을 다한 뒤에, 이어서 규구·준승(準繩)으로, 방원·평직을 만드니, 쓰기를 이길 수 없습니다. 이미 귀의 힘을 다한 뒤에, 이어서 육률로 오음을 바로잡으니, 쓰기를 이길 수 없습니다. 이미 마음의 생각을 다한 뒤에, 이어서 남을 차마 못 하는 정치로 하니, 인이 천하를 덮습니다.」

「故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也。下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。

「그러므로 이르기를, 높은 것을 쌓음에는 반드시 구릉을 빌리고, 낮은 것을 팜에는 반드시 내와 못을 빌린다 하였습니다. 정치를 함에 선왕의 도를 빌리지 않으면, 지혜롭다 할 수 있겠습니까? 그러므로 오직 인자(仁者)만이 높은 자리에 있는 것이 마땅합니다. 인하지 않은데 높은 자리에 있는 것은, 그의 악을 여러 사람에게 퍼뜨리는 것입니다. 위에 헤아릴 도가 없고, 아래에 지킬 법이 없으며, 조정이 도를 믿지 않고, 백 공(百工)이 척도를 믿지 않으며, 군자가 의를 범하고, 소인이 형을 범하면, 나라가 오히려 존재한 것은 다행일 뿐입니다.」

「故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不闢，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。《詩》曰：『天之方蹶，無然洩洩。』洩洩，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」

「그러므로 이르기를, 성곽이 완전하지 않고 병갑이 많지 않은 것은 나라의 재앙이 아니요, 들녘이 개간되지 않고 재물이 모이지 않은 것은 나라의 해가 아닙니다. 위에 예가 없고, 아래에 배움이 없으면, 도적 백성이 일어나, 멸망이 며칠 되지 않을 것입니다. 《시경·대아·판》에 이르되, 『하늘이 장차 움직이거니와, 이처럼 섭섭(泄泄)하지 말라』 하였습니다. 섭섭이란 곧 탑탑(沓沓)입니다. 임금을 섬김에 의가 없고, 나아감과 물러남에 예가 없으며, 말하면 곧 선왕의 도를 부정하는 것이, 곧 탑탑입니다. 그러므로 이르기를, 어려운 일로 임금에게 요구하는 것을 공(恭)이라 하고, 선을 진설하고 사(邪)를 막는 것을 경(敬)이라 하며, 나의 임금은 능하지 못한다 하는 것을 적(賊)이라 하였습니다.」

孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。《詩》雲『殷鑑不遠，在夏後之世』，此之謂也。」

맹자가 말했다. 「규구는 방원의 법도요, 성인은 인륜의 법도입니다. 임금이 되고자 하면 임금의 도를 다하고, 신하가 되고자 하면 신하의 도를 다하니, 이 둘은 모두 요·순을 본받을 뿐입니다. 순이 요를 섬기는 방식으로 임금을 섬기지 않으면, 그의 임금을 공경하지 않는 것이요, 요가 백성을 다스리는 방식으로 백성을 다스리지 않으면, 그의 백성을 해치는 것입니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『도는 둘뿐이니, 인(仁)과 불인(不仁)일 뿐이다.』 그의 백성을 학대함이 너무 심하면, 몸이 시해되고 나라가 멸망하며, 심하지 않으면, 몸이 위태롭고 나라가 쇠약해집니다. 그에게 『유(幽)』·『려(厲)』의 시호를 더하면, 비록 효자와 자손이라도, 백 대에도 고칠 수 없습니다. 《시경·대아·탕》에 이르되 『은(殷)의 거울은 멀지 않아, 하후(夏后)의 세상에 있도다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」

맹자가 말했다. 「삼 대(三代)는 인으로 천하를 얻었고, 불인으로 천하를 잃었습니다. 나라가 폐하고 흥하며 존하고 망하는 까닭이 또한 그러합니다. 천자가 인하지 않으면, 사해를 지키지 못하고, 제후가 인하지 않으면, 사직을 지키지 못하며, 경대부(卿大夫)가 인하지 않으면, 종묘를 지키지 못하고, 선비와 서인이 인하지 않으면, 사지(四體)를 지키지 못합니다. 지금 죽음을 싫어하면서 인하지 않음을 즐기는 것은, 취함을 싫어하면서 억지로 술을 마시는 것과 같습니다.」

孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》云：『永言配命，自求多福。』」

맹자가 말했다. 「사람을 사랑하여도 남이 가까이하지 않으면, 자기의 인을 돌이켜 구하고, 사람을 다스려도 다스려지지 않으면, 자기의 지를 돌이켜 구하며, 예로 사람을 대하여도 남이 대답하지 않으면, 자기의 공경을 돌이켜 구하십시오. 행하는 데 얻지 못하는 것이 있으면, 모두 몸을 돌이켜 자기에게 구하여, 자기가 바르면 천하가 돌아옵니다. 《시경·대아·문왕》에 이르되, 『길이 말하길 천명에 배합하여, 스스로 많은 복을 구하라』 하였습니다.」

孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」

맹자가 말했다. 「사람에게 늘 하는 말이 있어, 모두 『천하국가(天下國家)』라 합니다. 천하의 근본은 나라에 있고, 나라의 근본은 집에 있으며, 집의 근본은 몸에 있습니다.」

孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。」

맹자가 말했다. 「정치를 함은 어렵지 않습니다. 거실(巨室)을 범하지 않으면 됩니다. 거실이 우러러보는 바는, 한 나라가 그것을 우러러보고, 한 나라가 우러러보는 바는, 천하가 그것을 우러러봅니다. 그러므로 덕의 가르침이 패연히 사해에 넘칩니다.」

孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』涕出而女於吳。

맹자가 말했다. 「천하에 도가 있으면, 작은 덕이 큰 덕에게 부역하고, 작은 어짐이 큰 어짐에게 부역합니다. 천하에 도가 없으면, 작은 것이 큰 것에게 부역하고, 약한 것이 강한 것에게 부역합니다. 이 둘은 하늘입니다. 하늘을 따르는 자는 살고, 하늘을 거역하는 자는 망합니다. 제경공이 말하기를 『이미 명을 내리지 못하고, 또 명을 받지 못하는 것은, 사람과 끊어지는 것이다』 하여, 눈물을 흘리며 딸을 오(吳)에 시집보냈습니다.」

今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。《詩》云：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。』孔子曰：『仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。』今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》云：『誰能執熱，逝不以濯？』」

「지금 작은 나라가 큰 나라를 본받으면서도 명을 받기를 부끄러워하는 것은, 마치 제자가 스승의 명을 부끄러워하는 것과 같습니다. 만약 이를 부끄럽다 여기면, 문왕을 본받는 것만 못합니다. 문왕을 본받으면, 큰 나라는 다섯 해, 작은 나라는 일곱 해에, 반드시 천하에 정치를 베풀 것입니다. 《시경·대아·문왕》에 이르되, 『상(商)의 자손이, 그 수를 억(億)으로 헤아리지 못하도다. 상제(上帝)가 이미 명하시니, 주(周)에 신하가 되도다. 주에 신하가 되니, 천명(天命)이 일정하지 않도다. 은(殷)의 선비는 아름답고 민첩하여, 경사(京師)에서 관장(祼將)의 예를 행하도다』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『인(仁)은 사람이 많다고 되는 것이 아니다. 국군이 인을 좋아하면, 천하에 적수가 없다.』 지금 천하에 적수가 없고자 하면서도 인으로 하지 않는 것은, 마치 뜨거운 것을 잡으면서 물로 씻지 않는 것과 같습니다. 《시경·대아·상유》에 이르되, 『누가 뜨거운 것을 잡고, 가서 물로 씻지 않겠는가?』 하였습니다.」

孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」

맹자가 말했다. 「인하지 않은 자는, 함께 말할 수 있겠습니까? 그의 위태로움에 편안히 여기고 그의 재앙을 이롭게 여기며, 그를 멸망시킬 일을 즐깁니다. 인하지 않은데 함께 말할 수 있다면, 어찌 망국(亡國)과 패가(敗家)가 있겠습니까? 동자(孺子)가 있어 노래하여 이르기를 『창랑(滄浪)의 물이 맑으니, 이로써 나의 갓끈을 씻을 수 있고, 창랑의 물이 흐르니, 이로써 나의 발을 씻을 수 있도다』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『자(小子)들아 들어라! 맑으면 갓끈을 씻고, 흐리면 발을 씻으니, 스스로 그것을 취한 것이다.』 사람은 반드시 스스로 업신여긴 뒤에 남이 그를 업신여기고, 집은 반드시 스스로 헐은 뒤에 남이 그것을 헐며, 나라는 반드시 스스로 친 뒤에 남이 그것을 칩니다. 《상서·태갑》에 이르되, 『하늘이 내린 재앙은 오히려 피할 수 있거니와, 스스로 만든 재앙은 살 수 없도다』 하였습니다. 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鸇也；為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖欲無王，不可得已。今之慾王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》雲『其何能淑，載胥及溺』，此之謂也。」

맹자가 말했다. 「걸(桀)과 주(紂)가 천하를 잃은 것은, 그 백성을 잃은 것이요, 그 백성을 잃은 것은, 그 마음을 잃은 것입니다. 천하를 얻는 데 도가 있습니다. 그 백성을 얻으면, 이에 천하를 얻습니다. 백성을 얻는 데 도가 있습니다. 그 마음을 얻으면, 이에 백성을 얻습니다. 마음을 얻는 데 도가 있습니다. 그들이 바라는 바는 그들에게 모아 주고, 그들이 싫어하는 바는 그들에게 베풀지 마십시오. 백성이 인에 돌아가는 것은, 마치 물이 낮은 데로 가고 짐승이 넓은 들로 달리는 것과 같습니다. 그러므로 연못을 위해 고기를 몰아주는 것은 수달이요, 수풀을 위해 참새를 몰아주는 것은 송골매이며, 탕과 무를 위해 백성을 몰아준 것은 걸과 주입니다. 지금 천하의 임금으로 인을 좋아하는 자가 있다면, 제후가 모두 그를 위해 몰아줄 것입니다. 비록 왕이 되고 싶지 않다 해도, 얻지 않을 수 없습니다. 지금 왕이 되고자 하는 자는, 마치 일곱 해 묵은 병에 삼 년 묵은 쑥을 구하는 것과 같습니다. 진실로 쌓아 두지 않으면, 한평생 얻지 못합니다. 진실로 인에 뜻두지 않으면, 한평생 근심하고 욕되어, 죽음에 빠질 것입니다. 《시경·대아·상유》에 이르되 『그것이 어찌 능히 좋아지겠는가, 다만 서로 빠져 빠질 뿐이로다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

맹자가 말했다. 「스스로 자기를 해치는 자는, 함께 말할 것이 있지 못하고, 스스로 자기를 버리는 자는, 함께 행할 것이 있지 못합니다. 말로써 예의(禮義)를 부정하는 것을 스스로 해친다 하고, 내 몸이 인에 있지 못하고 의로 가지 못한다 하는 것을 스스로 버린다 합니다. 인은 사람의 편안한 집이요, 의는 사람의 바른 길입니다. 편안한 집을 비워 두고 살지 않고, 바른 길을 버리고 가지 않으니, 슬프도다!」

孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平。」

맹자가 말했다. 「도는 가까운 데 있는데 그것을 먼 데서 구하고, 일은 쉬운 데 있는데 그것을 어려운 데서 구합니다. 사람마다 그 어버이를 사랑하고 그 윗사람을 존경하면, 천하가 평탄할 것입니다.」

孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」

맹자가 말했다. 「아랫자리에 있으면서 윗사람에게 얻지 못하면, 백성을 얻어 다스릴 수 없습니다. 윗사람에게 얻는 데 도가 있습니다. 벗에게 믿어지지 않으면, 윗사람에게 얻지 못합니다. 벗에게 믿어지는 데 도가 있습니다. 어버이를 섬김에 기쁘지 않으면, 벗에게 믿어지지 않습니다. 어버이를 기쁘게 하는 데 도가 있습니다. 몸을 돌이켜 성실하지 않으면, 어버이를 기쁘게 할 수 없습니다. 몸을 성실하게 하는 데 도가 있습니다. 선에 밝지 않으면, 몸을 성실하게 할 수 없습니다. 이 까닭으로 성(誠)은 하늘의 도요, 성을 생각하는 것은 사람의 도입니다. 지극한 성으로도 감동하지 않는 것은, 일찍이 있지 않았고, 성이 아니면 능히 감동시키는 것이 없습니다.」

孟子曰：「伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公闢紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」

맹자가 말했다. 「백이가 주(紂)를 피하여, 북해 물가에 살며, 문왕이 일어남을 듣고 떨치며 말하기를 『어찌 돌아가지 않겠는가! 나는 서백(西伯)이 노인을 잘 봉양함을 들었다』 하였고, 태공이 주를 피하여, 동해 물가에 살며, 문왕이 일어남을 듣고 떨치며 말하기를 『어찌 돌아가지 않겠는가! 나는 서백이 노인을 잘 봉양함을 들었다』 하였습니다. 이 두 노인은, 천하의 큰 노인인데, 그에게 돌아갔으니, 이는 천하의 아버지가 그에게 돌아간 것입니다. 천하의 아버지가 그에게 돌아갔는데, 그 아들이 어디로 가겠습니까? 제후로 문왕의 정치를 행하는 자가 있으면, 일곱 해 안에, 반드시 천하에 정치를 베풀 것입니다.」

孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，闢草萊、任土地者次之。」

맹자가 말했다. 「염구(冉求)가 계씨(季氏)의 재(宰)가 되었는데, 능히 그의 덕을 바꾸지 못하면서, 부세(賦粟)는 다른 날보다 갑절이었습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『구(求)는 나의 문도가 아니니, 자(小子)들은 북을 울려 그를 공격하여라.』 이로부터 살피건대, 임금이 인정을 베풀지 않는데 그를 부유하게 한 자는, 모두 공자에게 버려진 것입니다. 하물며 그를 위해 억지로 싸우는 것이겠습니까? 땅을 다투어 싸워, 사람 죽이기를 들에 가득히 하고, 성을 다투어 싸워, 사람 죽이기를 성에 가득히 합니다. 이것이 이른바 땅을 거느리고 사람의 고기를 먹는 것이니, 그 죄는 죽어도 용납되지 않습니다. 그러므로 싸움을 잘하는 자는 가장 무거운 형벌을 받고, 제후를 잇는 자는 그 다음이며, 풀밭을 개간하고 땅을 쓰는 자는 또 그 다음입니다.」

孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」

맹자가 말했다. 「사람에게 있는 것으로는, 눈동자보다 좋은 것이 없습니다. 눈동자는 그의 악을 덮지 못합니다. 가슴속이 바르면, 눈동자가 밝고, 가슴속이 바르지 않으면, 눈동자가 흐립니다. 그의 말을 듣고, 그의 눈동자를 보면, 사람이 어찌 숨길 수 있겠습니까?」

孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」

맹자가 말했다. 「공손한 자는 사람을 업신여기지 않고, 검소한 자는 사람에게서 빼앗지 않습니다. 업신여기고 빼앗는 임금은, 오직 사람이 따를까 두려워하니, 악(惡)에 있으면서 어찌 공손과 검소를 얻겠습니까? 공손과 검소를 어찌 소리와 웃는 얼굴로 꾸며 내겠습니까?」

淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」

순우곤(淳于髡)이 말했다. 「남녀가 주고받음에 친하지 않는 것은, 예입니까?」

孟子曰：「禮也。」

맹자가 말했다. 「예입니다.」

曰：「嫂溺則援之以手乎？」

말했다. 「형수가 물에 빠지면, 곧 손을 뻗어 그를 건지겠습니까?」

曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」

말했다. 「형수가 물에 빠져도 건지지 않는 것은, 이는 승냥이입니다. 남녀가 주고받음에 친하지 않는 것은 예요, 형수가 물에 빠진 것을 건지는 데 손을 쓰는 것은 권도(權道)입니다.」

曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」

말했다. 「지금 천하가 물에 빠졌습니다. 선생이 그것을 건지지 않는 것은 어찌된 것입니까?」

曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」

말했다. 「천하가 물에 빠진 것은, 그것을 도로 건지고, 형수가 물에 빠진 것은, 그것을 손으로 건집니다. 그대는 손으로 천하를 건지고자 합니까?」

公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」

공손추가 말했다. 「군자가 아들을 가르치지 않는 것은 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」

맹자가 말했다. 「형세가 행해지지 못하기 때문입니다. 가르치는 자는 반드시 바른 것을 씁니다. 바른 것으로 행해지지 못하면, 이어서 그를 노합니다. 이어서 그를 노하면, 곧 도리어 그를 상하게 합니다. 『선생이 바른 것으로 나를 가르쳤는데, 선생은 아직 바름에서 나오지 못하였다』 하니, 곧 이는 부자가 서로 상하는 것입니다. 부자가 서로 상하면, 곧 그릇됩니다. 옛날에는 아들을 바꾸어 가르쳤습니다. 부자 사이에 선을 요구하지 않았습니다. 선을 요구하면 곧 멀어지고, 멀어지면 곧 불상(不祥)이 이보다 큰 것이 없습니다.」

孟子曰：「事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰『有』。曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有餘，曰『亡矣』。將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。」

맹자가 말했다. 「섬기는 것은 무엇이 가장 큰가? 어버이를 섬기는 것을 가장 크게 합니다. 지키는 것은 무엇이 가장 큰가? 자신을 지키는 것을 가장 크게 합니다. 자신을 잃지 않고 능히 그의 어버이를 섬기는 것은, 내가 들었습니다. 자신을 잃고서도 능히 그의 어버이를 섬기는 것은, 내가 일찍이 듣지 못하였습니다. 어느 것이 섬기지 않겠습니까? 어버이를 섬김이, 섬김의 근본입니다. 어느 것이 지키지 않겠습니까? 자신을 지킴이, 지킴의 근본입니다. 증자가 증석(曾晳)을 봉양함에, 반드시 술과 고기가 있었습니다. 장차 거두려 할 때에, 반드시 누구에게 줄 것을 청하였습니다. 『아직 있습니까?』 하면, 반드시 『있습니다』 하였습니다. 증석이 죽은 뒤에, 증원(曾元)이 증자를 봉양함에, 반드시 술과 고기가 있었습니다. 장차 거두려 할 때에, 누구에게 줄 것을 청하지 않았습니다. 『아직 있습니까?』 하면, 『없습니다』 하였습니다. 장차 이로써 다시 올리려 한 것입니다. 이것이 이른바 입과 몸을 봉양한 자입니다. 증자와 같으면, 곧 이로써 뜻을 봉양한다고 할 수 있습니다. 어버이를 섬김이 증자와 같으면, 됩니다.」

孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」

맹자가 말했다. 「사람으로 족하지 않은 자는 함께 말할 것이 없고, 정치로 족하지 않은 것은 함께 의논할 것이 없습니다. 오직 큰사람만이 임금의 마음속 그릇됨을 바로잡을 수 있습니다. 임금이 인하면 인하지 않은 이가 없고, 임금이 의로우면 의롭지 않은 이가 없으며, 임금이 바르면 바르지 않은 이가 없습니다. 한 임금을 바르게 하면 나라가 안정됩니다.」

孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」

맹자가 말했다. 「예상치 못한 명예가 있고, 완전함을 구하는 비방이 있습니다.」

孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」

맹자가 말했다. 「사람이 그의 말을 쉽게 하는 것은, 다른 것이 아니라 요구하는 바가 없기 때문입니다.」

孟子曰：「人之患在好為人師。」

맹자가 말했다. 「사람의 근심은, 남의 스승이 되기를 좋아하는 데 있습니다.」

樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎？」曰：「先生何為出此言也？」曰：「子來幾日矣？」曰：「昔昔。」曰：「昔昔，則我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍館未定。」曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」曰：「克有罪。」

악정자가 자오(子敖)를 따라 제나라에 갔다. 악정자가 맹자를 뵈었다. 맹자가 말했다. 「그대도 와서 나를 보는가?」 악정자가 말했다. 「선생은 어찌하여 이런 말을 내십니까?」 맹자가 말했다. 「그대가 온 지 며칠이 되었는가?」 악정자가 말했다. 「어제입니다.」 맹자가 말했다. 「어제라면, 곧 내가 이 말을 낸 것이 또한 마땅하지 않습니까?」 악정자가 말했다. 「객사(客舍)가 아직 정해지지 않았습니다.」 맹자가 말했다. 「그대는 듣기로, 객사가 정해진 뒤에야 장자(長者)를 보기를 구한다는 것을 들었습니까?」 악정자가 말했다. 「극(克)에게 죄가 있습니다.」

孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。我不意子學古之道，而以餔啜也。」

맹자가 악정자에게 말했다. 「그대가 자오를 따라 온 것은, 다만 먹고 마실 뿐입니다. 나는 뜻하지 않았습니다. 그대가 옛날의 도를 배우고서, 오히려 먹고 마시는 데 쓸 줄을.」

孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」

맹자가 말했다. 「불효가 셋이 있는데, 뒤가 없는 것을 가장 크게 합니다. 순이 고하지 않고 장가든 것은, 뒤가 없음을 위한 것이니, 군자는 오히려 고한 것과 같이 여깁니다.」

孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」

맹자가 말했다. 「인의 실체는, 어버이를 섬기는 이것이요, 의의 실체는, 형을 따르는 이것이며, 지의 실체는, 이 둘을 알고 버리지 않는 이것이요, 예의 실체는, 이 둘을 절도하고 꾸미는 이것이며, 악의 실체는, 이 둘을 즐기는 이것입니다. 즐기면 곧 생하고, 생하면 곧 어떻게 그칠 수 있겠습니까? 그칠 수 없으면, 곧 알지 못한 채로 발이 떠서 손이 춤춥니다.」

孟子曰：「天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也。惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。」

맹자가 말했다. 「천하가 크게 기뻐하여 장차 자기에게 돌아가려 함을, 보기를 초개(草芥)와 같이 하였습니다. 오직 순만이 그러하였습니다. 어버이의 마음을 얻지 못하면, 이로써 사람이 될 수 없고, 어버이에게 순종함을 얻지 못하면, 이로써 아들이 될 수 없습니다. 순이 어버이를 섬기는 도를 다하여, 고수(瞽瞍)를 기쁨에 이르게 하니, 고수가 기뻐하여 천하가 교화되고, 고수가 기뻐하여 천하의 아버지가 되는 자와 아들이 되는 자가 정해졌습니다. 이것을 큰 효(孝)라 합니다.」

孟子曰：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘裡；世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也。」

맹자가 말했다. 「순은 제풍(諸馮)에서 나고, 부하(負夏)로 옮겨, 명조(鳴條)에서 죽었으니, 동이(東夷)의 사람입니다. 문왕은 기주(岐周)에서 나고, 필영(畢郢)에서 죽었으니, 서이(西夷)의 사람입니다. 땅이 서로 떨어짐이 천여 리요, 세대가 서로 뒤짐이 천여 년입니다. 뜻을 얻어 중국에 행함이, 부절(符節)에 합하는 것과 같습니다. 앞선 성인과 뒤의 성인은, 그 법도가 하나입니다.」

子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。孟子曰：「惠而不知為政。歲十一月徒槓成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行闢人可也。焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」

자산(子産)이 정나라의 정치를 맡아, 자기의 승여(乘輿)로 진수(溱水)와 유수(洧水)에서 사람을 건너게 하였습니다. 맹자가 말했다. 「은혜는 있으나 정치를 하는 줄을 알지 못하였습니다. 열한 달에 도보다리가 되고, 열두 달에 수레다리가 되면, 백성이 일찍이 건너는 것을 근심하지 않았습니다. 군자가 그의 정치를 평탄히 하면, 가는 사람을 피하게 하여도, 어찌 사람마다 건네주겠습니까? 그러므로 정치를 하는 자는, 사람마다 기쁘게 하려 하면, 날도 족하지 않을 것입니다.」

孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」

맹자가 제선왕에게 고하여 말했다. 「임금이 신하를 보기를 수족과 같이 하면, 곧 신하가 임금을 보기를 복심(腹心)과 같이 합니다. 임금이 신하를 보기를 개·말과 같이 하면, 곧 신하가 임금을 보기를 나라 사람과 같이 합니다. 임금이 신하를 보기를 흙과 풀과 같이 하면, 곧 신하가 임금을 보기를 원수와 같이 합니다.」

王曰：「禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？」

왕이 말했다. 「예로써, 옛 임금을 위해 상복이 있습니다. 어떠하면, 그를 위해 상복을 입겠습니까?」

曰：「諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裡。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。今也為臣。諫則不行，言則不聽；膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裡。此之謂寇讎。寇讎何服之有？」

말했다. 「간하면 행해지고 말하면 들어져서, 은택이 백성에게 내려갑니다. 까닭이 있어 떠나면, 곧 임금이 사람을 시켜 그를 인도하여 강(疆)을 나가게 하고, 또 그가 가는 곳에 먼저 갑니다. 떠난 지 삼 년이 되어도 돌아오지 않으면, 그런 뒤에 그의 밭과 집을 거둡니다. 이것을 세 가지 예가 있다고 합니다. 이와 같으면, 곧 그를 위해 상복을 입을 것입니다. 지금 신하가 됨에는, 간하여도 행해지지 않고 말하여도 들어지지 않아, 은택이 백성에게 내려가지 않습니다. 까닭이 있어 떠나면, 곧 임금이 그를 붙잡고, 또 그가 가는 곳에 곤궁하게 합니다. 떠나는 날에, 곧 그의 밭과 집을 거둡니다. 이것을 원수라 합니다. 원수에게 무슨 상복이 있겠습니까?」

孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。」

맹자가 말했다. 「죄 없는데 선비를 죽이면, 곧 대부가 떠날 수 있습니다. 죄 없는데 백성을 죽이면, 곧 선비가 옮길 수 있습니다.」

孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義。」

맹자가 말했다. 「임금이 인하면 인하지 않은 이가 없고, 임금이 의로우면 의롭지 않은 이가 없습니다.」

孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」

맹자가 말했다. 「예 아닌 예, 의 아닌 의는, 큰사람이 하지 않습니다.」

孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其閒不能以寸。」

맹자가 말했다. 「바른 사람도 바르지 않은 사람을 가르쳐 기르고, 재능 있는 사람도 재능 없는 사람을 가르쳐 기릅니다. 그러므로 사람은 어진 부형이 있는 것을 즐깁니다. 만약 바른 사람이 바르지 않은 사람을 버리고, 재능 있는 사람이 재능 없는 사람을 버리면, 곧 어짐과 어질지 않음이 서로 떨어진 것을, 그 사이를 자로 헤아릴 수 없을 것입니다.」

孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」

맹자가 말했다. 「사람은 하지 않는 바가 있어야, 그런 뒤에 행할 것이 있을 수 있습니다.」

孟子曰：「言人之不善，當如後患何？」

맹자가 말했다. 「남의 선하지 않음을 말하는 것은, 뒤에 오는 근심을 장차 그것을 어찌하겠습니까?」

孟子曰：「仲尼不為已甚者。」

맹자가 말했다. 「중니(仲尼)는 지나친 것을 하지 않으셨습니다.」

孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」

맹자가 말했다. 「큰사람은, 말하면 반드시 믿음직스러울 필요가 없고, 행하면 반드시 과단성 있을 필요가 없으며, 다만 의가 있는 곳일 뿐입니다.」

孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」

맹자가 말했다. 「큰사람은, 그 어린아이의 마음을 잃지 않는 자입니다.」

孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」

맹자가 말했다. 「살아 있는 이를 봉양하는 것은 이로써 큰 일에 당하기에 족하지 않습니다. 다만 죽은 이를 보내는 것이, 이로써 큰 일에 당할 수 있습니다.」

孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」

맹자가 말했다. 「군자가 도로 깊이 이루는 것은, 이는 그가 스스로 얻고자 함입니다. 그것을 스스로 얻으면, 곧 그것에 있음이 편안하고, 그것에 있음이 편안하면, 곧 그것에 빌림이 깊으며, 그것에 빌림이 깊으면, 곧 그것을 취함에 좌우가 그 근원을 만납니다. 그러므로 군자는 그가 스스로 얻고자 합니다.」

孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」

맹자가 말했다. 「널리 배우고 자세히 말함은, 장차 이로써 요약으로 돌아가고자 함입니다.」

孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」

맹자가 말했다. 「선(善)으로써 사람을 복종하게 하는 것은, 능히 사람을 복종하게 하는 자가 없습니다. 선으로써 사람을 기른 뒤에야 능히 천하를 복종하게 할 수 있습니다. 천하가 마음으로 복종하지 않는데 왕이 된 적은, 일찍이 없습니다.」

孟子曰：「言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。」

맹자가 말했다. 「말에 실체가 없는 것은 불상(不祥)입니다. 불상한 실체는, 어진 이를 가리는 자가 져야 합니다.」

徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」

서자가 말했다. 「중니가 여러 번 물을 칭하여 이르기를 『물이여, 물이여!』 하였으니, 물의 무엇을 취하였습니까?」

孟子曰：「原泉混混，不捨晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之閒雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」

맹자가 말했다. 「솟아나는 샘은 국국히 낮밤을 쉬지 않습니다. 구덩이를 가득 채운 뒤에 나아가고, 사해에 이르러 놓습니다. 근원이 있는 것은 이와 같으니, 이것을 취한 것입니다. 만약 근원이 없으면, 일여덟 달 사이에 비가 많이 모여서, 수구(溝澮)가 모두 가득 찼다가, 그 마름은 서서 기다릴 수 있습니다. 이 까닭으로 소리남이 실체를 넘으면, 군자는 이를 부끄럽다 여깁니다.」

孟子曰：「人之所以異於禽於獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

맹자가 말했다. 「사람이 짐승과 다른 점은 보통 몇 가지입니다. 서민은 이것을 버리고, 군자는 이것을 지킵니다. 순은 물(物)을 밝게 알고, 인륜을 살펴서, 인의로 말미암아 행하였지, 인의를 행한 것이 아닙니다.」

孟子曰：「禹惡旨酒而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不洩邇，不忘遠。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。」

맹자가 말했다. 「우(禹)는 좋은 술을 싫어하고 좋은 말을 좋아하였습니다. 탕(湯)은 중(中)을 잡고, 어진 이를 들어 쓰는 데 일정한 법이 없었습니다. 문왕은 백성을 보기를 상한 것과 같이 하고, 도를 바라봄에 아직 보지 못한 듯하였습니다. 무왕은 가까운 이를 업신여기지 않고, 먼 이를 잊지 않았습니다. 주공은 세 왕(三王)을 겸하여 네 가지 일을 행하고자 하였는데, 그 맞지 않는 것이 있으면, 앙면하여 생각하되, 밤을 이어 낮까지 하였고, 다행히 그것을 얻으면, 앉아 아침을 기다렸습니다.」

孟子曰：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』」

맹자가 말했다. 「왕이 된 자의 자취가 꺼지고 시(詩)가 없어지니, 시가 없어진 뒤에 《춘추》가 지어졌습니다. 진(晉)의 《승(乘)》, 초(楚)의 《도올(檮杌)》, 노(魯)의 《춘추》는, 그것이 하나입니다. 그 일은 곧 제환·진문이요, 그 글은 곧 사(史)입니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『그 의(義)는 곧 구(丘)가 삿되게 취한 것이다.』」

孟子曰：「君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」

맹자가 말했다. 「군자의 남은 은택은 다섯 대(世)에 끊어지고, 소인의 남은 은택은 다섯 대에 끊어집니다. 나는 공자의 문도가 될 수 없었으니, 나는 다른 사람에게서 사사로이 여러 곳을 취한 것입니다.」

孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」

맹자가 말했다. 「취할 수 있고 취하지 않을 수 있는데, 취하면 청렴을 해치고, 줄 수 있고 주지 않을 수 있는데, 주면 혜(惠)를 해치며, 죽을 수 있고 죽지 않을 수 있는데, 죽으면 용기를 해칩니다.」

逄蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明儀曰：「宜若無罪焉。」曰：「薄乎云爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！』問其僕曰：『追我者誰也？』其僕曰：『庾公之斯也。』曰：『吾生矣。』其僕曰：『庾公之斯，衛之善射者也，夫子曰「吾生」，何謂也？』曰：『庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。』庾公之斯至，曰：『夫子何為不執弓？』曰：『今日我疾作，不可以執弓。』曰：『小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。』抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。」

봉몽(逄蒙)이 예(羿)에게 활을 배워, 예의 도를 다 배우고, 천하에서 오직 예만이 자기보다 나은 것을 생각하여, 이에 예를 죽였습니다. 맹자가 말했다. 「이것은 또한 예의 죄입니다.」 공명의가 말했다. 「마땅히 죄가 없는 듯합니다.」 맹자가 말했다. 「가벼울 뿐이지, 어찌 죄가 없겠습니까? 정(鄭)나라 사람이 자줄유자(子濯孺子)를 보내 위(衛)를 침략하니, 위가 우공지사(庾公之斯)를 보내 그를 뒤쫓았습니다. 자줄유자가 말하기를 『오늘 나의 병이 도져, 활을 잡을 수 없으니, 나는 죽겠구나!』 하고 그 마부에게 물어 말하기를 『나를 뒤쫓는 자가 누구인가?』 하니, 마부가 말하기를 『우공지사입니다』 하였습니다. 말하기를 『나는 살겠다』 하니, 마부가 말하기를 『우공지사는 위나라에서 활을 잘 쏘는 자입니다. 선생이 「나는 살겠다」 하시니, 무슨 뜻입니까?』 하였습니다. 말하기를 『우공지사는 윤공지타(尹公之他)에게 활을 배웠고, 윤공지타는 나에게 활을 배웠다. 그 윤공지타는 바른 사람이니, 그가 벗을 택함에 반드시 바른 사람이다』 하였습니다. 우공지사가 이르러, 말하기를 『선생은 어찌하여 활을 잡지 않습니까?』 하니, 말하기를 『오늘 나의 병이 도져, 활을 잡을 수 없습니다』 하였습니다. 말하기를 『소인은 윤공지타에게 활을 배웠고, 윤공지타는 선생에게 활을 배웠습니다. 저는 선생의 도로 선생을 해치는 것을 차마 못하겠습니다. 그러나 오늘의 일은 임금의 일이니, 감히 폐하지 못하겠습니다』 하였습니다. 화살을 뽑아 수레 바퀴를 두드려, 그 날카로움을 없애고, 네 화살을 쏜 뒤에 돌아갔습니다.」

孟子曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。」

맹자가 말했다. 「서시(西施)가 깨끗하지 않은 것을 뒤집어쓰면, 곧 사람이 모두 코를 가리고 지나갑니다. 비록 악한 사람이라도, 재계하고 목욕하면, 곧 이로써 상제(上帝)를 제사할 수 있습니다.」

孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。」

맹자가 말했다. 「천하가 성(性)을 말함은, 곧 이유(理)를 말할 뿐입니다. 이유는 순(順)함을 귀하게 여깁니다. 지혜를 미워하는 것은, 그것이 뚫고 꿰뚫기 때문입니다. 만약 지혜로운 자가 우(禹)의 물을 다스린 것과 같다면, 곧 지혜를 미워할 것이 없습니다. 우가 물을 다스림은, 다스림에 일이 없게 한 것입니다. 만약 지혜로운 자도 그것을 다스림에 일이 없게 한다면, 곧 지혜도 또한 큰 것입니다. 하늘이 저토록 높고, 별이 저토록 멀어도, 만약 그 까닭을 구하면, 천 년의 동지도, 앉아서 이를 얻을 수 있습니다.」

公行子有子之喪，右師往吊，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言，右師不悅曰：「諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。」

공행자(公行子)가 아들의 상사가 있어, 우사(右師)가 가서 조상하였습니다. 문에 들어가니, 앞으로 나아가 우사와 말하는 이가 있고, 우사의 자리에 이르러 우사와 말하는 이가 있었습니다. 맹자가 우사와 말하지 않으니, 우사가 기뻐하지 않으며 말했다. 「여러 군자가 모두 환(驩)과 말하였는데, 맹자는 홀로 환과 말하지 않았습니다. 이는 환을 간이(簡易)한 것입니다.」

孟子聞之，曰：「禮，朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？」

맹자가 듣고, 말했다. 「예로써, 조정에서 자리를 넘어 함께 말하지 않고, 계단을 넘어 함께 읍하지 않습니다. 내가 예를 행하고자 하였는데, 자오(子敖)는 나를 간이하였다 하니, 또한 이상하지 않습니까?」

孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」

맹자가 말했다. 「군자가 사람과 다른 점은, 그 마음씀이 있습니다. 군자는 인으로 마음쓰고, 예로 마음씁니다. 인자는 사람을 사랑하고, 예가 있는 자는 사람을 공경합니다. 사람을 사랑하는 자는, 사람이 항상 그를 사랑하고, 사람을 공경하는 자는, 사람이 항상 그를 공경합니다. 여기 한 사람이 있어, 나를 대함에 횡포하다면, 군자는 반드시 몸을 돌이켜 살핍니다. 『나는 반드시 인하지 못하고 반드시 예가 없는 것이니, 이것이 또한 어찌 온 것인가?』 그가 몸을 돌이켜 살펴서 인하고, 몸을 돌이켜 살펴서 예가 있는데, 그 횡포함이 오히려 이와 같으면, 군자는 반드시 몸을 돌이켜 살펴서 충(忠)하지 않음을 생각합니다. 몸을 돌이켜 살펴서 충한데, 그 횡포함이 오히려 이와 같으면, 군자가 말하기를 『이것도 또한 한 망인(妄人)일 뿐이니, 이와 같으면 짐승과 무엇을 가리겠는가? 짐승에 대해 또 무엇을 꾸짖겠는가?』 하였습니다. 이 까닭으로 군자는 한평생의 근심은 있어도, 하루아침의 근심은 없습니다. 그러면 근심한 바는 이러하였습니다. 『순은 사람이요, 나도 사람이다. 순은 천하에 법이 되어 후세에 전할 수 있는데, 나도 오히려 면치 못하여 한 마을 사람이 되었구나.』 이것으로 근심하였습니다. 근심함이 어떠하였습니까? 순과 같을 뿐입니다. 만약 군자가 근심한 바는 없었습니다. 인 아니면 하지 않고, 예 아니면 행하지 않았습니다. 만약 하루아침의 근심이 있으면, 군자는 그것을 근심하지 않았습니다.」

禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。今有同室之人鬬者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。鄉鄰有鬬者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。」

우(禹)·직(稷)이 평탄한 세상을 당하여, 세 번이나 집 문 앞을 지나도 들어가지 않은 것을, 공자는 어지다 하셨습니다. 안자(顏子)가 어지러운 세상을 당하여, 누항(陋巷)에 살았습니다. 한 소반의 밥과 한 표의 물이니, 사람이 견디지 못할 근심인데도, 안자는 그 즐거움을 바꾸지 않았으니, 공자는 어지다 하셨습니다. 맹자가 말했다. 「우·직·안회(顏回)는 같은 도입니다. 우는 천하에 빠진 이가 있으면 생각하기를 자기가 그를 빠뜨린 듯하고, 직은 천하에 굶주린 이가 있으면 생각하기를 자기가 그를 굶주리게 한 듯하여, 그러므로 이와 같이 급하였습니다. 우·직·안자는 자리를 바꾸면 모두 그러합니다. 지금 함께 사는 사람끼리 싸우면, 구하러 가되, 비록 머리를 풀고 갓끈을 매지 않고 구하여도 됩니다. 마을 이웃끼리 싸우면, 머리를 풀고 갓끈을 매지 않고 앞으로 구하러 가는 것은 미혹됨이니, 비록 문을 닫아도 됩니다.」

公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」

공도자가 말했다. 「광장(匡章)은, 온 나라가 다 그를 불효라 칭합니다. 선생이 그와 사귀고, 또한 이로써 그를 대하시니, 감히 여쭙건대 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近。出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。

맹자가 말했다. 「세상이 이른바 불효라 하는 것이 다섯이 있습니다. 사지(四支)가 게을러, 부모의 봉양을 돌보지 않는 것이, 불효의 하나요, 장기와 바둑과 술을 좋아하여, 부모의 봉양을 돌보지 않는 것이, 불효의 둘이요, 재물과 재화를 좋아하여, 처자(妻子)를 사사로이 여기고, 부모의 봉양을 돌보지 않는 것이, 불효의 셋이요, 귀와 눈의 욕을 따라, 이로써 부모를 욕되게 하는 것이, 불효의 넷이요, 용맹을 좋아하여 사투(鬪狠)하여, 이로써 부모를 위태롭게 하는 것이, 불효의 다섯입니다. 장자가 그 가운데 하나가 있습니까? 그 장자는, 부자가 서로 선을 책하여 서로 잘 어울리지 못하는 것입니다. 선을 책하는 것은 붕우의 도요, 부자가 서로 선을 책하는 것은, 은(恩)을 해치는 것이 가장 큽니다. 장자가 어찌 부자와 처자·자모(子母)의 속함을 바라지 않겠습니까? 아버지를 범하였기에, 가까이할 수 없었습니다. 아내를 내어 버리고 자식을 물리쳐, 한평생 그들의 봉양을 받지 않았습니다. 그가 마음속으로 이와 같이 하지 않으면, 죄가 곧 더 크다 여긴 것이니, 이것이 장자일 뿐입니다.」

曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去諸？」曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木。」寇退，則曰：「修我牆屋，我將反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生，如此其忠且敬也。寇至則先去以為民望，寇退則反，殆於不可。」沈猶行曰：「是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。」

증자가 무성(武城)에 살았는데, 월(越)의 적이 있었다. 어떤 사람이 말했다. 「적이 이르렀는데, 어찌하여 떠나지 않으십니까?」 증자가 말했다. 「남으로 하여금 나의 집에서 살게 하여, 저 장작나무를 상하게 하지 마시오.」 적이 물러나면, 곧 말하기를 「나의 담과 집을 고치시오. 나는 장차 돌아가리다」 하였습니다. 적이 물러나자, 증자가 돌아왔습니다. 좌우 사람들이 말하기를 「선생을 대함이 이와 같이 충하고 공경하였는데, 적이 이르면 먼저 떠나 백성에게 본을 보이고, 적이 물러나면 곧 돌아오니, 아마 안 될 듯합니다」 하였습니다. 심유행(沈猶行)이 말했다. 「이것은 너희가 아는 바가 아니다. 옛날 심유(沈猶)가 부추(負芻)의 화가 있었는데, 선생을 따른 이 칠십 명이, 그 사이에 참여한 이가 없었다.」

子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸？」子思曰：「如伋去，君誰與守？」

자사(子思)가 위(衛)에 살았는데, 제(齊)의 적이 있었다. 어떤 사람이 말했다. 「적이 이르렀는데, 어찌하여 떠나지 않으십니까?」 자사가 말했다. 「만약 급(伋)이 떠나면, 임금은 누구와 함께 지키겠습니까?」

孟子曰：「曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。」

맹자가 말했다. 「증자와 자사는 같은 도입니다. 증자는 스승이요, 부형(父兄)의 자리이고, 자사는 신하요, 미천한 자리입니다. 증자·자사는 자리를 바꾸면 모두 그러합니다.」

儲子曰：「王使人瞷夫子，果有以異於人乎？」

저자(儲子)가 말했다. 「왕이 사람을 시켜 선생을 엿보게 하였는데, 과연 사람과 다른 점이 있습니까?」

孟子曰：「何以異於人哉？堯舜與人同耳。」

맹자가 말했다. 「무엇으로 사람과 다르겠습니까? 요·순도 사람과 같을 뿐입니다.」

齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。」

제나라 사람으로 아내와 첩을 두고 집에 사는 자가 있어, 그 남편이 나가면, 반드시 술과 고기로 배불리 먹고 돌아왔습니다. 그 아내가 남편에게 함께 먹고 마시는 이를 물으니, 모두 부귀한 자였습니다. 그 아내가 그의 첩에게 고하여 말했다. 「남편이 나가면, 반드시 술과 고기로 배불리 먹고 돌아온다. 그에게 함께 먹고 마시는 이를 물으니, 모두 부귀한 자인데도, 일찍이 빛나고 귀한 자가 온 적이 없다. 나는 장차 남편이 가는 곳을 엿보리라.」

蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦閒，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也。今若此。」與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。

아침에 일찍 일어나, 남편이 가는 곳을 삐걱삐걱 따라가니, 온 나라 가운데 그와 서서 말하는 이가 없었습니다. 끝으로 동곽(東郭)의 분묘 사이에 이르러, 제사하는 자를 향해, 그 남은 것을 구걸하고, 족하지 않으면, 또 돌이켜 다른 곳에 가니, 이것이 그가 배불리 먹는 길이었습니다. 그 아내가 돌아와, 그의 첩에게 고하여 말했다. 「남편이란, 우러러보며 한평생을 살아가는 이다. 지금 이와 같구나.」 그의 첩과 함께 남편을 힐난하고, 마당에서 서로 마주 울었습니다. 그 남편은 아직 알지 못하고, 옹옹히 바깥에서 들어와, 그 처첩에게 교만하였습니다.

由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。

군자가 보건대, 사람이 이로써 부귀와 이달(利達)을 구한 수단으로, 그의 처첩이 부끄러워하지 않고 서로 마주 울지 않은 것은, 드물 것입니다.

萬章問曰：「舜往于田，號泣於旻天，何為其號泣也？」

만장이 물었다. 「순이 밭에서 민천(旻天)에 대고 부르짖어 우니, 어찌하여 부르짖어 울었습니까?」

孟子曰：「怨慕也。」

맹자가 말했다. 「원모(怨慕)입니다.」

萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」

만장이 말했다. 「부모가 그를 사랑하면, 기뻐하고 잊지 않으며, 부모가 그를 미워하면, 수고로워도 원망하지 않았습니다. 그러면 순도 원망하였습니까?」

曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣於旻天，於父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」

맹자가 말했다. 「장식(長息)이 공명고(公明高)에게 물어 말하기를 『순이 밭에서 민천에 대고 부르짖어 울며, 부모에게 대고 부르짖어 우니, 나는 이제 가르침을 받았습니다. 민천에 대고 부르짖고 부모에게 대고 부르짖어 울음은, 나는 아직 그 뜻을 모릅니다』 하였습니다. 공명고가 말하기를 『이것은 네가 능히 알 수 있는 것이 아니다』 하였습니다. 그 공명고의 뜻은, 효자의 마음으로는, 이와 같이 덤덤할 수 없다는 것입니다. 『내가 힘을 다하여 밭을 갈고, 아들의 직분을 공손히 함일 뿐인데, 부모가 나를 사랑하지 않으면, 나와 무슨 상관이 있겠는가?』 제(帝)가 그 아들 아홉과 두 딸과 백관·소양·창고를 모두 갖추어, 밭에서 순을 섬겼습니다. 천하의 선비로 그에게 가는 이가 많고, 제는 장차 천하를 순에게 옮겨 주려 하였습니다. 이로써 부모에게 순종하지 못하는 데서 온 것은, 마치 빈궁한 사람이 돌아갈 곳이 없는 것과 같았습니다. 천하의 선비가 그를 기뻐하는 것은, 사람이 바라는 바지만, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않고, 미색(美色)은 사람이 바라는 바인데, 제의 두 딸을 아내로 삼았어도, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않으며, 부(富)는 사람이 바라는 바인데, 천하를 부유하게 가졌어도, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않고, 귀(貴)는 사람이 바라는 바인데, 천자가 되어 귀했어도, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않았습니다. 사람이 기뻐함·미색·부귀는, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않고, 다만 부모에게 순종함이라야, 이로써 그 근심을 풀 수 있었습니다. 사람이 어려서는 부모를 사모하고, 미색을 알면, 젊고 아름다운 이를 사모하고, 처자가 있으면, 처자를 사모하고, 벼슬하면, 임금을 사모하여, 임금을 얻지 못하면 속이 탑니다. 큰 효는 한평생 부모를 사모합니다. 쉰에도 사모하는 것은, 내가 큰 순에게서 보았습니다.」

萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」

만장이 물었다. 「《시경·제풍·남산》에 이르되, 『아내를 얻으려면 어찌하겠는가? 반드시 부모에게 고해야 하리라』 하였습니다. 이 말을 믿는다면, 마땅히 순만한 이가 없었습니다. 순이 고하지 않고 장가든 것은 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」

맹자가 말했다. 「고하면 곧 장가들 수 없었기 때문입니다. 남녀가 집을 이루는 것은, 사람의 큰 윤리입니다. 만약 고하면, 곧 사람의 큰 윤리를 폐하게 되어, 이로써 부모를 원한하게 되었으므로, 고하지 않았습니다.」

萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」

만장이 말했다. 「순이 고하지 않고 장가든 것은, 나는 이미 가르침을 받았습니다. 제가 딸을 순에게 주면서도 고하지 않은 것은 어찌된 것입니까?」

曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」

맹자가 말했다. 「제도 또한 고하면 곧 장가들 수 없음을 알았습니다.」

萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君鹹我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『惟茲臣庶，汝其於予治。』不識舜不知象之將殺己與？」

만장이 말했다. 「부모가 순을 시켜 곳간을 고치게 하고, 사다리를 뽑은 뒤, 고수(瞽瞍)가 곳간을 불태웠습니다. 또 순을 시켜 우물을 긷게 하고, 순이 나온 뒤에, 그 우물을 메웠습니다. 상(象)이 말하기를 『도군(都君)을 덮친 것은 내가 계책을 낸 공이다. 소양은 부모에게 주고, 창고는 부모에게 주며, 창과 방패는 나에게, 거문고는 나에게, 조궁(雕弓)은 나에게, 두 형수는 나의 침소를 다스리게 하라』 하였습니다. 상이 순의 궁에 들어가니, 순이 침상에서 거문고를 뜯고 있었습니다. 상이 말하기를 『울적하여 그대를 생각하네』 하고, 그 안색이 낯부끄러운 듯하였습니다. 순이 말하기를 『이 여러 신민(臣庶)을 너는 나를 위해 다스려라』 하였습니다. 나는 순이 상이 장차 자기를 죽이려 함을 알았는지 모르겠습니다?」

曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」

맹자가 말했다. 「어찌하여 모르겠습니까? 상이 근심하면, 순도 또한 근심하고, 상이 기뻐하면, 순도 또한 기뻐하였습니다.」

曰：「然則舜偽喜者與？」

만장이 말했다. 「그러면 순이 기뻐하는 척한 것입니까?」

曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 옛날 어떤 사람이 정자산(鄭子産)에게 산 물고기를 주니, 자산이 교인(校人)으로 하여금 못에서 기르게 하였습니다. 교인이 그것을 삶아 먹고, 돌아와 복하기를 『처음 넣을 때는 아직 고라고라 하더니, 잠시 뒤에 자못 활기찬 듯하더니, 유유히 떠나갔습니다』 하였습니다. 자산이 말하기를 『그것이 갈 곳을 얻었도다! 그것이 갈 곳을 얻었도다!』 하니, 교인이 나와서, 말하기를 『누가 자산이 지혜롭다 하였는가? 내가 이미 삶아 먹었는데, 그가 말하기를 「그것이 갈 곳을 얻었도다?」 하였다』 하였습니다. 이 까닭으로 군자는 그 정리에 합한 것으로 속일 수 있으나, 그 도에 어긋난 것으로는 무리하여 속일 수 없습니다. 저 상이 아우를 사랑하는 도로 왔으므로, 그래서 진실로 믿으며 기뻐한 것이지, 어찌 거짓으로 하였겠습니까?」

萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」

만장이 물었다. 「상이 날마다 순을 죽이는 것을 일로 삼았는데, 순을 세워 천자가 되었을 때, 그를 놓아준 것은 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「封之也，或曰放焉。」

맹자가 말했다. 「봉(封)한 것입니다. 어떤 사람은 놓아주었다(放) 말합니다.」

萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」

만장이 말했다. 「순이 공공(共工)을 유주(幽州)로 내쫓고, 환두(驩兜)를 숭산(崇山)에 놓아주고, 삼묘(三苗)를 삼위(三危)에 죽이고, 곤(鯀)을 우산(羽山)에 주살하니, 네 죄인을 벌하여 천하가 모두 복종하였으니, 이는 인하지 않은 자를 주살한 것입니다. 상은 지극히 인하지 않은데, 유비(有庳)에 봉하였습니다. 유비 사람은 무슨 죄가 있습니까? 인인(仁人)은 본래 이와 같습니까? 남에게 있어서는 주살하고, 아우에게 있어서는 봉합니다.」

曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之慾其貴也，愛之慾其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」

맹자가 말했다. 「인인(仁人)은 아우에게 대하여, 노함을 품지 않고 원한을 하루밤에 두지 않으며, 다만 그를 사랑하고 귀하게 여길 뿐입니다. 그를 친히 여기면 그를 귀하게 하고 싶고, 그를 사랑하면 그를 부유하게 하고 싶습니다. 유비에 봉한 것은, 그를 부귀하게 한 것입니다. 자기 몸은 천자인데, 아우는 필부이니, 이로써 친하고 사랑한다 할 수 있겠습니까?」

「敢問或曰放者，何謂也？」

「감히 여쭙건대, 어떤 사람은 놓아주었다 하는 것은, 무슨 뜻입니까?」

曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接於有庳』，此之謂也。」

맹자가 말했다. 「상은 그의 나라에서 무엇도 하지 못하였습니다. 천자가 그의 나라를 다스릴 관리를 보내고, 공물과 세금을 바치게 하였으니, 그러므로 놓아주었다(放) 합니다. 어찌하여 저 백성을 학대하였겠습니까? 그러나 이와 같더라도, 항상 그를 보고 싶었으므로, 그러므로 샘이 흐르듯이 왔습니다. 『공물로 바치는 기한이 이르지 않아도, 정사로 유비를 접하는 것이로다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다.」

鹹丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉？」

함구몽(咸丘蒙)이 물었다. 「옛말에 이르기를 『덕이 성한 선비는, 임금은 그를 신하로 삼을 수 없고, 아버지는 그를 아들로 삼을 수 없다』 하였습니다. 순이 남쪽을 향해 서니, 요가 제후를 거느리고 북쪽을 향해 그를 조견하였고, 고수도 북쪽을 향해 그를 조견하였습니다. 순이 고수를 보니, 그 얼굴에 찡그림이 있었습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『이 때에, 천하는 위태위태하도다!』 이 말이 참으로 그러한지 모르겠습니다?」

孟子曰：「否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 이것은 군자의 말이 아니라, 제나라 동쪽 들녘 사람의 말입니다. 요가 늙어서 순이 정사를 섭하였습니다. 《요전》에 이르되, 『스무여덟 해에 방훈(放勳)이 드디어 세상을 뜨시니, 백성이 부모를 잃은 듯하고, 삼 년에, 사해에서 음악을 그쳤도다』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『하늘에 두 태양이 없고, 백성에 두 왕이 없다.』 순이 이미 천자가 되었는데, 또 천하 제후를 거느리고 요를 위해 삼 년 상을 입었다면, 이는 두 천자가 되는 것입니다.」

鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」

함구몽이 말했다. 「순이 요를 신하로 삼지 않은 것은, 나는 이미 가르침을 받았습니다. 《시경·소아·북산》에 이르되, 『천하를 넓게도 좁혀보아도, 왕의 땅이 아닌 것이 없도다. 땅의 가에 이르러서도, 왕의 신하가 아닌 것이 없도다』 하였는데, 순이 이미 천자가 되었는데도, 감히 여쭙건대 고수가 신하가 아니라는 것은 어떠합니까?」

曰：「是詩也，非是之謂也；勞於王事，而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰：『永言孝思，孝思維則。』此之謂也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。』是為父不得而子也。」

맹자가 말했다. 「이 시는, 이 뜻을 말한 것이 아닙니다. 왕의 일로 수고로워, 부모를 봉양할 수 없음을 말한 것입니다. 말하기를 『이것은 다 왕의 일이거니와, 나 홀로 어질어 수고롭도다』 하였습니다. 그러므로 《시》를 해설하는 자는, 글자로써 말을 해치지 않고, 말로써 뜻을 해치지 않아야 합니다. 뜻으로 거슬러 올라가 그것을 얻으면, 이로써 얻은 것입니다. 만약 말만 따진다면, 《운한(雲漢)》의 시에 이르되, 『주(周)에 남은 서민이, 한 사람도 남은 것이 없도다』 하였습니다. 이 말을 믿는다면, 이는 주에 남은 백성이 없는 것입니다. 효자의 지극함은, 어버이를 존중하는 것보다 큰 것이 없고, 어버이를 존중함의 지극함은, 천하로 봉양하는 것보다 큰 것이 없습니다. 천자의 아버지가 됨은, 존중함의 지극함이요, 천하로 봉양함은, 봉양함의 지극함입니다. 《시경·대아·하무》에 이르되, 『길이 말하길 효사(孝思)이여, 효사는 곧 법칙이로다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다. 《상서》에 이르되, 『공손하고 조심히 감히 고수를 뵈러 가니, 기기히 조근하고 두려운 듯하니, 고수도 또한 믿음을 허락하였도다』 하였습니다. 이것이 곧 아버지가 그를 아들로 삼을 수 없는 것입니다.」

萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」

만장이 말했다. 「요가 천하를 순에게 주었는데, 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 천자는 능히 천하를 사람에게 줄 수 없습니다.」

「然則舜有天下也，孰與之？」

「그러면 순이 천하를 가진 것은, 누가 준 것입니까?」

曰：「天與之。」

맹자가 말했다. 「하늘이 준 것입니다.」

「天與之者，諄諄然命之乎？」

「하늘이 준 것은, 훈훈히 명(命)하여 준 것입니까?」

曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 하늘은 말하지 않고, 행실과 일로써 드러낼 뿐입니다.」

曰：「以行與事示之者如之何？」

만장이 말했다. 「행실과 일로써 드러내는 것은 어떠합니까?」

曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」

맹자가 말했다. 「천자는 능히 사람을 하늘에 천거할 수 있으나, 하늘로 하여금 천하를 그에게 주게 할 수는 없습니다. 제후는 능히 사람을 천자에게 천거할 수 있으나, 천자로 하여금 제후를 그에게 주게 할 수는 없습니다. 대부는 능히 사람을 제후에게 천거할 수 있으나, 제후로 하여금 대부를 그에게 주게 할 수는 없습니다. 옛날 요가 순을 하늘에 천거하니 하늘이 받아들였고, 백성에게 드러내니 백성이 받아들였습니다. 그러므로 이르기를, 하늘은 말하지 않고, 행실과 일로써 드러낼 뿐이라 하였습니다.」

曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」

만장이 말했다. 「감히 여쭙건대, 하늘에 천거하여 하늘이 받아들이고, 백성에게 드러내어 백성이 받아들인다는 것은, 어떠합니까?」

曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」

맹자가 말했다. 「그를 시켜 제사를 주관하게 하니 백 신(百神)이 그것을 향유하니, 이는 하늘이 받아들인 것입니다. 그를 시켜 정사를 주관하게 하니 정사가 다스려지고, 백성이 편안하니, 이는 백성이 받아들인 것입니다. 하늘이 그에게 주고, 사람이 그에게 준 것이니, 그러므로 이르기를, 천자는 능히 천하를 사람에게 줄 수 없다 하였습니다. 순이 요를 보좌한 지 스무여덟 해인데, 이는 사람의 힘으로 할 수 있는 것이 아니라, 하늘입니다. 요가 붕하니, 삼 년 상이 끝나자, 순이 남하의 남쪽에서 요의 아들을 피했습니다. 천하 제후로 조견하러 온 이는, 요의 아들에게 가지 않고 순에게 갔고, 송사하는 이는, 요의 아들에게 가지 않고 순에게 갔으며, 노래하는 이는, 요의 아들을 노래하지 않고 순을 노래하였으니, 그러므로 이르기를 하늘이라 하였습니다. 이 무릇이며 그런 뒤에 중국에 들어가, 천자의 자리에 올랐습니다. 만약 요의 궁에서 살고, 요의 아들을 핍박하였다면, 이는 찬(篡)이지, 하늘이 준 것이 아닙니다. 《태서》에 이르되, 『하늘이 보는 것은 우리 백성의 봄으로 보고, 하늘이 듣는 것은 우리 백성의 들음으로 듣는다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다.」

萬章問曰：「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。』有諸？」

만장이 물었다. 「사람에게 하는 말이 있기를 『우(禹)에 이르러 덕이 쇠하여, 어진 이에게 전하지 않고 아들에게 전하였다』 합니다. 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：『唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』」

맹자가 말했다. 「아닙니다, 그러하지 않습니다. 하늘이 어진 이에게 주면, 이에 어진 이에게 주고, 하늘이 아들에게 주면, 이에 아들에게 줍니다. 옛날 순이 우를 하늘에 천거하니, 십칠 년에 순이 붕하였습니다. 삼 년 상이 끝나자, 우가 양성(陽城)에서 순의 아들을 피했습니다. 천하의 백성이 그를 따름이, 요가 붕한 뒤에 요의 아들을 따르지 않고 순을 따른 것과 같았습니다. 우가 익(益)을 하늘에 천거하니, 칠 년에 우가 붕하였습니다. 삼 년 상이 끝나자, 익이 기산(箕山)의 북쪽에서 우의 아들을 피했습니다. 조견하고 송사하는 이가 익에게 가지 않고 계(啓)에게 가서, 이르기를 『이는 우리 임금의 아들이다』 하였습니다. 노래하는 이도 익을 노래하지 않고 계를 노래하여, 이르기를 『이는 우리 임금의 아들이다』 하였습니다. 단주(丹朱)가 불초하고, 순의 아들도 불초하였습니다. 순이 요를 보좌하고, 우가 순을 보좌하니, 지낸 해 수가 많고, 백성에게 은택 베풂이 오래되었습니다. 계가 어질어, 능히 공경하고 삼가며 우의 도를 계승하였습니다. 익이 우를 보좌하니, 지낸 해 수가 적고, 백성에게 은택 베풂이 오래되지 않았습니다. 순과 우와 익이 서로 떨어짐이 오래되고 아득하니, 그 아들의 어짐과 어질지 않음은, 모두 하늘이요, 사람의 힘으로 할 수 있는 것이 아닙니다. 사람이 없는데 이루어진 것은, 하늘이요, 사람이 초래하지 않았는데 이른 것은, 명(命)입니다. 필부로서 천하를 가진 것은, 덕이 반드시 순과 우 같아야 하고, 또 천자의 천거가 있어야 하니, 그러므로 중니는 천하가 없었습니다. 세(世)를 이어 천하를 가진 것은, 하늘이 버린 것은, 반드시 걸·주와 같아야 하니, 그러므로 익·이윤·주공은 천하가 없었습니다. 이윤이 탕을 보좌하여 천하에 왕이 되었습니다. 탕이 붕하니, 태정(太丁)이 즉위하지 못하고, 외병(外丙)이 이 년, 중임(仲壬)이 사 년이었습니다. 태갑(太甲)이 탕의 전형(典刑)을 뒤집어엎으니, 이윤이 그를 동(桐)에 두었습니다. 삼 년이 되어, 태갑이 허물을 뉘우쳐, 스스로 원망하고 스스로 고치며, 동에서 인에 있고 의로 옮겼습니다. 삼 년이 되어, 이윤의 훈도(訓導)를 들어 자기를 이끌었고, 다시 박(亳)에 돌아왔습니다. 주공이 천하를 갖지 않은 것은, 하(夏)의 익, 은(殷)의 이윤과 같은 것입니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『당우(唐虞)는 선양하였고, 하후(夏后)·은·주는 세를 이었으니, 그 의(義)는 하나이다.』」

萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』有諸？」

만장이 물었다. 「사람에게 하는 말이 있기를 『이윤이 할팽(割烹)으로 탕을 구하였다』 합니다. 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？』思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。伊訓曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」

맹자가 말했다. 「아닙니다, 그러하지 않습니다. 이윤이 유신(有莘)의 들에서 밭을 갈며, 요·순의 도를 즐겼습니다. 그의 의가 아니고 그의 도가 아니면, 천하를 주어 녹으로 삼아도 돌아보지 않고, 천 필의 말을 매어 두어도 보지 않았습니다. 그의 의가 아니고 그의 도가 아니면, 풀 한 뿌리도 사람에게 주지 않고, 풀 한 뿌리도 사람에게서 취하지 않았습니다. 탕이 사람을 시켜 비단으로 그를 맞이하니, 소오히 말하기를 『내가 어찌하여 탕의 비단으로 맞이함을 쓰겠는가? 내가 어찌 밭가에 있어, 이로써 요·순의 도를 즐김만 못하겠는가?』 하였습니다. 탕이 세 번이나 사람을 시켜 그를 맞이한 뒤에야, 번연히 바꾸어 말하기를 『내가 밭가에 있어, 이로써 요·순의 도를 즐김과, 나로 하여금 이 임금으로 하여금 요·순 같은 임금이 되게 함과, 어찌 서로 같겠는가? 이 백성으로 하여금 요·순의 백성이 되게 함과, 어찌 서로 같겠는가? 나의 몸으로 친히 봄과, 어찌 서로 같겠는가? 하늘이 이 백성을 내어, 먼저 아는 이로 하여금 뒤에 아는 이를 깨우치게 하고, 먼저 깨달은 이로 하여금 뒤에 깨달은 이를 깨우치게 하였도다. 나는, 하늘이 낸 백성 가운데 먼저 깨달은 자니, 나는 장차 이 도로 이 백성을 깨우치리라. 내가 아니고 그들을 깨우치는 자가 또 누구이겠는가?』 하였습니다. 천하의 백성으로 필부필부 가운데 요·순의 은택을 입지 못한 이가 있으면, 생각하기를 자기가 그들을 구렁에 민 듯하였습니다. 그가 이와 같이 천하의 무거운 짐을 자기 몸에 지고, 탕에게 가서 하(夏)를 쳐서 백성을 구하였습니다. 나는 자기를 굽혀 능히 사람을 바로잡은 것을 일찍이 듣지 못하였는데, 하물며 자기를 욕되게 하여 천하를 바로잡은 것이겠습니까? 성인의 행실은 같지 않아, 어떤 이는 멀리하고 어떤 이는 가까이하며, 어떤 이는 떠나고 어떤 이는 떠나지 않았으나, 그 돌아감은 자기 몸을 깨끗하게 함일 뿐입니다. 나는 듣기로, 그가 요·순의 도로써 탕을 구한 것은 들었으되, 할팽으로 탕을 구한 것은 듣지 못하였습니다. 《이훈(伊訓)》에 이르되, 『하늘이 주를 벌함은 목궁(牧宮)에서 시작되었도다. 나는 박(亳)에서 비롯되었도다』 하였습니다.」

萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」

만장이 물었다. 「어떤 사람이 말하기를 공자가 위(衛)에서 옹저(癰疽)의 집에서 살고, 제(齊)에서는 시인(侍人) 척환(瘠環)의 집에서 살았다 하는데, 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「否，不然也。好事者為之也。於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」

맹자가 말했다. 「아닙니다, 그러하지 않습니다. 일을 좋아하는 자가 지어 낸 것입니다. 위에서는 안추유(顏讎由)의 집에서 살았습니다. 미자(彌子)의 아내와 자로의 아내는 자매였습니다. 미자가 자로에게 말하기를 『공자가 나를 통해 살면, 위나라의 경(卿)을 얻을 수 있다』 하였습니다. 자로가 공자에게 고하니, 공자가 말하기를 『명(命)이 있다』 하였습니다. 공자는 나아감에 예로 하고, 물러남에 의로 하며, 얻음과 얻지 못함을 모두 『명이 있다』 하였습니다. 그런데 옹저와 시인 척환의 집에서 살았다면, 이는 의도 없고 명도 없는 것입니다. 공자가 노(魯)와 위에 부득이 머물렀는데, 송(宋)의 환사마(桓司馬)가 장차 요로에서 그를 해하려 하였으므로, 미복(微服)을 입고 송을 지나갔습니다. 이 때 공자는 곤액(困厄)한 때를 당하여, 사성정자(司城貞子)의 집에서 살며, 진후주(陳侯周)의 신하였습니다. 나는 듣기로, 가까운 신하를 살핌에는 그가 대접하는 주인을 보고, 먼 곳의 신하를 살핌에는 그가 머무는 주인을 본다 하였습니다. 만약 공자가 옹저와 시인 척환의 집에서 살았다면, 이로써 어찌 공자를 삼겠습니까?」

萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。』信乎？」

만장이 물었다. 「어떤 사람이 말하기를 『백리해(百里奚)가 스스로를 진(秦)의 짐승 기르는 사람에게 팔아, 양가죽 다섯 장 값으로, 소 먹이는 자가 되어, 이로써 진목공을 구하였다』 합니다. 믿을 수 있습니까?」

孟子曰：「否，不然。好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦穆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」

맹자가 말했다. 「아닙니다, 그러하지 않습니다. 일을 좋아하는 자가 지어 낸 것입니다. 백리해는 우(虞) 사람입니다. 진 사람이 수극(垂棘)의 옥과 굴(屈) 땅의 말로, 우에게 길을 빌려 괵(虢)을 쳤습니다. 궁지기(宮之奇)가 간하였으나, 백리해는 간하지 않았습니다. 우공(虞公)이 간할 수 없음을 알고 떠나, 진에 이르렀는데, 나이가 이미 칠십이었는데, 참으로 소 먹이는 것으로 진목공을 구한 것이 더러움을 알지 못하였다면, 이로써 지혜롭다 할 수 있겠습니까? 간할 수 없는데 간하지 않은 것은, 이로써 지혜롭지 않다 할 수 있겠습니까? 우공이 장차 멸망할 줄 알고 먼저 떠난 것은, 이로써 지혜롭지 않다 할 수 없습니다. 그 때 진에 들어 쓰이자, 목공이 함께 행할 수 있음을 알고 그를 보좌한 것은, 이로써 지혜롭지 않다 할 수 없습니다. 진을 보좌하여 그 임금으로 하여금 천하에 드러내어, 후세에 전할 만한 것이 되었으니, 어질지 않고서 능히 그러하였겠습니까? 스스로를 팔아 그의 임금을 이룬 것은, 향당에서 스스로를 좋아하는 자라도 하지 않는데, 어진 이가 한다 하겠습니까?」

孟子曰：「伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。

맹자가 말했다. 「백이는, 눈으로 악한 색을 보지 않고, 귀로 악한 소리를 듣지 않았습니다. 그의 임금이 아니면 섬기지 않고, 그의 백성이 아니면 쓰지 않았습니다. 다스려지면 나아가고, 어지러우면 물러났습니다. 포정(暴政)이 나오는 곳이나, 포민(暴民)이 머무는 곳은, 차마 살지 못하였습니다. 마을 사람과 함께 있음을 생각하면, 조의·조관을 입고 흙이나 숯 위에 앉는 것과 같이 여겼습니다. 주(紂)의 때에, 북해 물가에서 살며, 천하가 맑아지기를 기다렸습니다. 그러므로 백이의 풍(風)을 듣는 자는, 욕심 많고 완고한 자도 청렴해지고, 나약한 자도 뜻을 세우게 됩니다.」

「伊尹曰：『何事非君？何使非民？』治亦進，亂亦進。曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也；予將以此道覺此民也。』思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重也。

「이윤은 말하기를 『어느 임금을 섬기지 못하고, 어느 백성을 쓰지 못하겠는가?』 하였습니다. 다스려져도 나아가고, 어지러워도 나아갔습니다. 말하기를 『하늘이 이 백성을 내어, 먼저 아는 이로 하여금 뒤에 아는 이를 깨우치게 하고, 먼저 깨달은 이로 하여금 뒤에 깨달은 이를 깨우치게 하였도다. 나는, 하늘이 낸 백성 가운데 먼저 깨달은 자니, 나는 장차 이 도로 이 백성을 깨우치리라』 하였습니다. 천하의 백성으로 필부필부 가운데 요·순의 은택을 입지 못한 이가 있으면, 생각하기를 자기가 그들을 구렁에 민 듯하여, 그가 천하의 무거운 짐을 자기 몸에 졌습니다.」

「柳下惠，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。

「유하혜는, 더러운 임금을 부끄러워하지 않고, 작은 벼슬을 사양하지 않았습니다. 등용될 때 어짐을 숨기지 않고, 반드시 그의 도로 하였습니다. 버려져도 원망하지 않고, 궁핍하여도 근심하지 않았습니다. 마을 사람과 함께 있음에도, 유유히 차마 떠나지 못하였습니다. 『너는 너요, 나는 나다. 비록 알몸으로 내 곁에 있어도, 네가 어찌 나를 더럽히겠는가?』 그러므로 유하혜의 풍(風)을 듣는 자는, 비루한 자도 너그러워지고, 각박한 자도 도타워집니다.」

「孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」

「공자가 제(齊)를 떠날 때에는, 쌀을 씻어 물기도 채 가시기 전에 떠났습니다. 노(魯)를 떠날 때에는, 말씀하시기를 『천천히 가자꾸나』 하셨으니, 이것이 부모의 나라를 떠나는 도입니다. 빨리 할 수 있으면 빨리 하고, 오래 할 수 있으면 오래 하며, 있을 수 있으면 있고, 벼슬할 수 있으면 벼슬한 분이, 곧 공자이십니다.」

孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」

맹자가 말했다. 「백이는 성인 가운데 맑은 이요, 이윤은 성인 가운데 책임을 지는 이요, 유하혜는 성인 가운데 화합하는 이요, 공자는 성인 가운데 때에 맞는 이입니다. 공자는 이른바 집대성(集大成)입니다. 집대성이란, 금성(金聲)을 치고 옥진(玉振)으로 마치는 것입니다. 금성은 조리(條理)의 시작이요, 옥진은 조리의 마침입니다. 조리를 시작하는 것은 지(智)의 일이요, 조리를 마치는 것은 성(聖)의 일입니다. 지는 비유컨대 솜씨와 같고, 성은 비유컨대 힘과 같습니다. 백 보 밖에서 활을 쏘아, 그 과녁에 이르는 것은 그대의 힘이요, 그 과녁에 맞추는 것은, 그대의 힘만이 아닙니다.」

北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」

북궁기(北宮錡)가 물었다. 「주실(周室)이 작록(爵祿)을 베풀던 것은 어떠하였습니까?」

孟子曰：「其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也，嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。

맹자가 말했다. 「그 자세한 것은 들을 수 없습니다. 제후가 그 해로움을 미워하여, 모두 그 책적(冊籍)을 없애 버렸습니다. 그러나 가(軻)도 또한 그 큰 줄거리를 들었습니다. 천자가 한 자리, 공(公)이 한 자리, 후(侯)가 한 자리, 백(伯)이 한 자리, 자(子)·남(男)이 같은 한 자리이니, 무릇 다섯 등급입니다. 임금이 한 자리, 경(卿)이 한 자리, 대부(大夫)가 한 자리, 상사(上士)가 한 자리, 중사(中士)가 한 자리, 하사(下士)가 한 자리이니, 무릇 여섯 등급입니다.」

「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。

「천자의 제도는, 땅이 사방 천 리요, 공후(公侯)는 모두 사방 백 리요, 백은 칠십 리요, 자·남은 오십 리이니, 무릇 네 등급입니다. 오십 리가 못 되는 것은, 위로 천자에 미치지 못하고, 제후에 붙어, 부용(附庸)이라 합니다. 천자의 경이 받는 땅은 후에 견주고, 대부가 받는 땅은 백에 견주며, 원사(元士)가 받는 땅은 자·남에 견줍니다.」

「大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝。百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。」

「큰 나라는 땅이 사방 백 리인데, 임금의 녹은 경의 녹의 열 배요, 경의 녹은 대부의 네 배요, 대부는 상사의 두 배요, 상사는 중사의 두 배요, 중사는 하사의 두 배요, 하사는 벼슬한 서민과 같은 녹이니, 그 녹이 밭 가는 것을 대신할 만합니다. 다음 나라는 땅이 사방 칠십 리인데, 임금이 경의 열 배요, 경이 대부의 세 배요, 대부가 상사의 두 배요, 상사가 중사의 두 배요, 중사가 하사의 두 배요, 하사가 벼슬한 서민과 같은 녹이니, 그 녹이 밭 가는 것을 대신할 만합니다. 작은 나라는 땅이 사방 오십 리인데, 임금이 경의 열 배요, 경이 대부의 두 배요, 대부가 상사의 두 배요, 상사가 중사의 두 배요, 중사가 하사의 두 배요, 하사가 벼슬한 서민과 같은 녹이니, 그 녹이 밭 가는 것을 대신할 만합니다. 밭 가는 자가 얻는 것은, 한 남자가 백 무입니다. 백 무에 거름 주는 것은, 으뜸 농부가 아홉을 기르고, 으뜸 다음이 여덟을 기르며, 중간이 일곱을 기르고, 중간 다음이 여섯을 기르며, 아래가 다섯을 기릅니다. 벼슬한 서민의 녹은, 이것으로 차등됩니다.」

萬章問曰：「敢問友。」

만장이 물었다. 「감히 여쭙건대, 붕우를 사귐이 어떠합니까?」

孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人，則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者，亦有獻子之家，則不與之友矣。非惟百乘之家為然也。雖小國之君亦有之。費惠公曰：『吾於子思，則師之矣；吾於顏般，則友之矣；王順、長息則事我者也。』非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之於亥唐也，入雲則入，坐雲則坐，食雲則食。雖疏食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也，士之尊賢者也，非王公之尊賢也。舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴、尊賢，其義一也。」

맹자가 말했다. 「남보다 나이 많음을 빌리지 않고, 남보다 귀함을 빌리지 않고, 형제를 빌려 붕우를 사귀지 않습니다. 붕우를 사귐은, 그의 덕을 사귀는 것이니, 빌릴 것이 있을 수 없습니다. 맹헌자(孟獻子)는 백승(百乘)의 집인데, 붕우 다섯이 있었으니, 악정구(樂正裘)·목중(牧仲)이고, 그 나머지 세 사람은 내가 잊었습니다. 헌자가 이 다섯 사람과 붕우를 사귐에, 마음에는 헌자의 집이 없었습니다. 이 다섯 사람도 만약 헌자의 집이 있었다면, 그와 붕우를 사귀지 않았을 것입니다. 백승의 집만 그러한 것이 아닙니다. 비록 작은 나라의 임금도 또한 그러합니다. 비혜공(費惠公)이 말하기를 『나는 자사(子思)에게는 그를 스승으로 삼고, 안반(顏般)에게는 그를 벗으로 삼으며, 왕순(王順)·장식(長息)은 곧 나를 섬기는 자이다』 하였습니다. 작은 나라의 임금만 그러한 것이 아닙니다. 비록 큰 나라의 임금도 또한 그러합니다. 진평공(晉平公)이 해당(亥唐)에게는, 들어가라 하면 들어가고, 앉으라 하면 앉으며, 먹으라 하면 먹었습니다. 비록 거친 밥과 채소 국이라도, 배불리 먹지 않은 적이 없었으니, 아마 감히 배불리 먹지 않을 수 없었던 것입니다. 그러나 이것으로 끝날 뿐입니다. 그와 함께 하늘의 자리를 같이하지 않고, 그와 함께 하늘의 직책을 다스리지 않으며, 그와 함께 하늘의 녹을 먹지 않았으니, 이것은 선비가 어진 이를 존중한 것이지, 왕공(王公)이 어진 이를 존중한 것이 아닙니다. 순이 위로 제(帝)를 뵈니, 제가 사위(婿)를 다른 방에 묵게 하고, 또 순을 연향(宴饗)하였는데, 번갈아 객이 되고 주인이 되었으니, 이는 천자가 필부와 붕우를 사귄 것입니다. 아랫사람이 윗사람을 공경함을 귀귀(貴貴)라 하고, 윗사람이 아랫사람을 공경함을 존현(尊賢)이라 하니, 귀귀와 존현은, 그 의(義)가 하나입니다.」

萬章問曰：「敢問交際何心也？」

만장이 물었다. 「감히 여쭙건대, 교제(交際)함은 무슨 마음입니까?」

孟子曰：「恭也。」

맹자가 말했다. 「공경입니다.」

曰：「卻之卻之為不恭，何哉？」

만장이 말했다. 「물러나 사양함이 거듭되면 불공하다 하는 것은, 어찌된 것입니까?」

曰：「尊者賜之，曰『其所取之者，義乎，不義乎」，而後受之，以是為不恭，故弗卻也。」

맹자가 말했다. 「존귀한 이가 내리는 것을, 이르기를 『그것을 취하여 온 것이, 의로운가, 의롭지 않은가』 하고, 그런 뒤에야 받는 것은, 이를 불공하다 여기므로, 사양하지 않는 것입니다.」

曰：「請無以辭卻之，以心卻之，曰『其取諸民之不義也』，而以他辭無受，不可乎？」

만장이 말했다. 「청커대 말로 사양하지 말고 마음으로 사양하여, 이르기를 『그것을 백성에게서 취하여 온 것이 의롭지 않다』 하고, 다른 말로 받지 않으면, 안 되겠습니까?」

曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。」

맹자가 말했다. 「그의 사귐이 도로 하고, 그의 대접이 예로 하면, 이 또한 공자도 받습니다.」

萬章曰：「今有御人於國門之外者，其交也以道，其餽也以禮，斯可受御與？」

만장이 말했다. 「지금 나라 문 바깥에서 길을 가로막아 사람을 죽인 자가 있는데, 그의 사귐이 도로 하고, 그의 내림이 예로 하면, 이것으로 장물을 받을 수 있습니까?」

曰：「不可。《康誥》曰：『殺越人於貨，閔不畏死，凡民罔不譈。』是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，如之何其受之？」

맹자가 말했다. 「안 됩니다. 《강고(康誥)》에 이르되, 『사람을 죽이고 재물을 빼앗으며, 강퍅하여 죽음을 두려워하지 않는 자는, 무릇 백성은 미워하지 않는 이가 없도다』 하였으니, 이는 가르침을 기다리지 않고 주살하는 자입니다. 은(殷)이 하(夏)를 받았고, 주(周)가 은을 받았는데, 이런 것은 사양하지 않았습니다. 지금은 더욱 심하니, 어찌하여 받겠습니까?」

曰：「今之諸侯取之於民也，猶御也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？」

만장이 말했다. 「지금의 제후가 백성에게서 취하는 것은, 길을 가로막아 사람을 죽이는 것과 같습니다. 만약 예로써 교제함을 잘 하면, 군자도 이것을 받으니, 감히 여쭙건대 어떻게 말합니까?」

曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？」

맹자가 말했다. 「그대는 왕이 되는 자가 일어나면, 장차 지금의 제후를 근년에 모두 주살할 것으로 여기십니까? 아니면 가르친 뒤에 고치지 않는 자를 주살할 것으로 여기십니까? 그의 것이 아닌데 취하면 곧 도적이라 하는 것은, 그 부류를 끝까지 맺은 것입니다. 공자가 노(魯)에서 벼슬할 때, 노 사람이 사냥하여 겨루니, 공자도 또한 사냥하여 겨루었습니다. 사냥하여 겨룸도 오히려 되는데, 하물며 내림을 받음이겠습니까?」

曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」

만장이 말했다. 「그러면 공자가 벼슬한 것은, 도를 섬기는 것이 아니었습니까?」

曰：「事道也。」

맹자가 말했다. 「도를 섬긴 것입니다.」

「事道奚獵較也？」

「도를 섬기는데, 어찌하여 사냥하여 겨루었습니까?」

曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。」

맹자가 말했다. 「공자가 먼저 부책(簿策)으로 제사 그릇을 바로잡아, 사방의 음식으로 부책에 바로잡힌 것을 공급하지 않았습니다.」

曰：「奚不去也？」

만장이 말했다. 「어찌하여 떠나지 않았습니까?」

曰：「為之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕也。於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。」

맹자가 말했다. 「조시(兆始)를 하려 한 것입니다. 조시가 족히 행해졌는데 행해지지 않으면, 그런 뒤에 떠났으므로, 끝내 삼 년을 체류하지 않은 것입니다. 공자에게는, 행해질 수 있음을 보고 벼슬한 것도 있고, 군자가 접할 수 있어 벼슬한 것도 있으며, 공양(供養)으로 벼슬한 것도 있었습니다. 계환자(季桓子)에게는, 행해질 수 있음을 보고 벼슬한 것이요, 위영공(衛靈公)에게는, 군자가 접할 수 있어 벼슬한 것이요, 위효공(衛孝公)에게는, 공양으로 벼슬한 것입니다.」

孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰『會計當而已矣』。嘗為乘田矣，曰『牛羊茁壯，長而已矣』。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也」

맹자가 말했다. 「벼슬은 빈궁함을 위한 것이 아니나, 혹은 빈궁함을 위한 것도 있습니다. 아내를 얻음은 봉양을 위한 것이 아니나, 혹은 봉양을 위한 것도 있습니다. 빈궁을 위하는 것은, 존귀한 자리를 사양하고 비천한 자리에 있으며, 부유함을 사양하고 빈궁함에 있습니다. 존귀한 자리를 사양하고 비천한 자리에 있으며, 부유함을 사양하고 빈궁함에 있으려면, 어찌하면 마땅하겠습니까? 문을 지키고 북을 치는 것입니다. 공자가 일찍이 위리(委吏)가 되어, 말씀하시기를 『회계가 마땅할 뿐이다』 하셨고, 일찍이 승전(乘田)이 되어, 말씀하시기를 『소와 양이 장하여 커갈 뿐이다』 하셨습니다. 자리가 비천하면서 높은 것을 말하는 것은 죄요, 남의 조정에 서면서 그 도가 행해지지 않는 것은 부끄러움입니다.」

萬章曰：「士之不託諸侯，何也？」

만장이 말했다. 「선비가 제후에게 의탁하지 않는 것은, 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「不敢也。諸侯失國，而後托於諸侯，禮也；士之託於諸侯，非禮也。」

맹자가 말했다. 「감히 하지 않습니다. 제후가 나라를 잃은 뒤에 제후에게 의탁하는 것은 예요, 선비가 제후에게 의탁하는 것은 예가 아닙니다.」

萬章曰：「君餽之粟，則受之乎？」

만장이 말했다. 「임금이 곡식을 내리면, 곧 그것을 받습니까?」

曰：「受之。」

맹자가 말했다. 「받습니다.」

「受之何義也？」

「받는 것은 무슨 의(義)입니까?」

曰：「君之於氓也，固周之。」

맹자가 말했다. 「임금은 다른 데서 온 백성에 대하여, 본래 주제(周濟)합니다.」

曰：「周之則受，賜之則不受，何也？」

만장이 말했다. 「주제하면 곧 받고, 내리면 곧 받지 않는 것은, 어찌된 것입니까?」

曰：「不敢也。」

맹자가 말했다. 「감히 하지 않습니다.」

曰：「敢問其不敢何也？」

만장이 말했다. 「감히 여쭙건대, 감히 하지 않는 것은 어찌된 것입니까?」

曰：「抱關擊柝者，皆有常職以食於上。無常職而賜於上者，以為不恭也。」

맹자가 말했다. 「문을 지키고 북을 치는 자도, 모두 일정한 직사가 있어 위로부터 먹습니다. 일정한 직사 없이 위로부터 내림을 받는 것은, 이를 불공하다 여깁니다.」

曰：「君餽之，則受之，不識可常繼乎？」

만장이 말했다. 「임금이 내리면 곧 받는다 하였는데, 계속 이어 받을 수 있는지 모르겠습니다?」

曰：「繆公之於子思也，亟問，亟餽鼎肉。子思不悅。於卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受。曰：『今而後知君之犬馬畜伋。』蓋自是臺無餽也。悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？」

맹자가 말했다. 「목공(繆公)이 자사에게는, 여러 번 물어 여러 번 정육(鼎肉)을 내렸습니다. 자사가 기뻐하지 않았습니다. 마지막에 이르러, 사자를 문 바깥으로 몰아내고, 북쪽을 향해 머리를 조아리고 재배하여 받지 않았습니다. 말하기를 『지금 이 뒤로는 임금이 견마(犬馬)로 급(伋)을 기름을 알았습니다』 하였습니다. 아마 대리(臺吏)도 내리지 않았습니다. 어진 이를 기뻐하여도 들어 쓰지 못하고, 또 봉양할 수 없다면, 이로써 어진 이를 기뻐한다 할 수 있겠습니까?」

曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」

만장이 말했다. 「감히 여쭙건대, 국군이 군자를 봉양하고자 하면, 어떠하면 이로써 봉양한다 할 수 있습니까?」

曰：「以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉，使己僕僕爾亟拜也，非養君子之道也。堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位。故曰：王公之尊賢者也。」

맹자가 말했다. 「임금의 명으로 보내, 재배하고 머리를 조아려 받습니다. 그 뒤에 림인(廩人)이 계속 곡식을 보내고, 포인(庖人)이 계속 고기를 보내면, 임금의 명으로 보내지 않아도 됩니다. 자사는 정육으로 여겨, 스스로 복복히 머리를 조아리는 것이 군자를 봉양하는 도가 아니라 여겼습니다. 요가 순에게는, 그 아들 아홉을 시켜 섬기게 하고, 두 딸을 그에게 장가보내고, 백관·소양·창고를 모두 갖추어, 밭에서 순을 봉양하고, 뒤에 들어 써서 윗자리에 두었습니다. 그러므로 이르기를, 이것이 왕공(王公)이 어진 이를 존중한 것이라 하였습니다.」

萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也？」

만장이 말했다. 「감히 여쭙건대, 제후를 보지 않는 것은, 무슨 의(義)입니까?」

孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也。」

맹자가 말했다. 「나라 안에 있으면 시정지신(市井之臣)이라 하고, 들에 있으면 초망지신(草莽之臣)이라 하니, 모두 서인(庶人)이라 합니다. 서인이 예물을 전하여 신하가 되지 않고서, 감히 제후를 보는 것은, 예입니다.」

萬章曰：「庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之，何也？」

만장이 말했다. 「서인은, 불러 부역을 가면, 곧 부역을 갑니다. 임금이 그를 보고자 하여, 그를 부르면, 곧 보지 않는 것은, 어찌된 것입니까?」

曰：「往役，義也；往見，不義也。且君之慾見之也，何為也哉？」

맹자가 말했다. 「가서 부역하는 것은 의요, 가서 보는 것은 의가 아닙니다. 하물며 임금이 그를 보고자 하는 것은, 무엇을 위함입니까?」

曰：「為其多聞也，為其賢也。」

만장이 말했다. 「그가 많이 앎을 위하고, 그가 어짐을 위합니다.」

曰：「為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。繆公亟見於子思，曰：『古千乘之國以友士，何如？』子思不悅，曰：『古之人有言：曰事之云乎，豈曰友之云乎？』子思之不悅也，豈不曰：『以位，則子，君也；我，臣也。何敢與君友也？以德，則子事我者也。奚可以與我友？』千乘之君求與之友，而不可得也，而況可召與？齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。」

맹자가 말했다. 「그가 많이 앎을 위한다면, 천자도 스승을 부르지 않는데, 하물며 제후이겠습니까? 그가 어짐을 위한다면, 나는 어진 이를 보고자 하여 그를 부른 것을 일찍이 듣지 못하였습니다. 목공이 여러 번 자사를 보고, 말하기를 『옛날 천승(千乘)의 나라가 선비와 벗 되는 것은, 어떠하였습니까?』 하였습니다. 자사가 기뻐하지 않으며, 말하기를 『옛사람에게 하는 말이 있기를, 그를 섬긴다 한 것이지, 어찌 그와 벗 된다 하였겠는가?』 하였습니다. 자사가 기뻐하지 않은 것은, 어찌 이르기를 『자리로 헤아리면, 그대는 임금이요, 나는 신하이니, 어찌 감히 임금과 벗 되겠는가? 덕으로 헤아리면, 그대는 나를 섬기는 자이니, 어찌 나와 벗 될 수 있겠는가?』 한 것이 아니겠습니까? 천승의 임금이 그와 벗 되기를 구하여도, 오히려 얻지 못하였는데, 하물며 부를 수 있겠습니까? 제경공이 사냥할 때, 정(旌)으로 우인을 불렀는데, 이르지 않아 장차 그를 죽이려 하였습니다. 뜻 있는 선비는 구렁에 버려질 수 있음을 잊지 않고, 용사는 그 머리를 잃을 수 있음을 잊지 않았습니다. 공자가 무엇을 취하였습니까? 그 부름이 마땅하지 않으면 가지 않은 것을 취한 것입니다.」

曰：「敢問招虞人何以？」

만장이 말했다. 「감히 여쭙건대, 우인을 부르는 데는 무엇을 씁니까?」

曰：「以皮冠。庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往哉。況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。《詩》云：『周道如砥，其直如矢；君子所履，小人所視。』」

맹자가 말했다. 「가죽 모자를 씁니다. 서인을 부르는 데는 전(旃)을 쓰고, 선비를 부르는 데는 기(旗)를 쓰며, 대부를 부르는 데는 정(旌)을 씁니다. 대부를 부르는 것으로 우인을 부르니, 우인은 죽어도 감히 가지 않았습니다. 선비를 부르는 것으로 서인을 부르니, 서인이 어찌 감히 가겠습니까? 하물며 어질지 않은 사람을 부르는 것으로 어진 사람을 부르는 것이겠습니까? 어진 사람을 보고자 하면서도 그의 도로 하지 않는 것은, 마치 그를 들이고자 하면서 그 문을 닫는 것과 같습니다. 의는 길이요, 예는 문입니다. 오직 군자만이 능히 이 길로 가고, 이 문으로 나가고 들어갑니다. 《시경·소아·대동》에 이르되, 『주도(周道)는 숫돌처럼 평평하고, 그 곧기가 화살 같도다. 군자가 밟는 바요, 소인이 바라보는 바로다』 하였습니다.」

萬章曰：「孔子，君命召，不俟駕而行。然則孔子非與？」

만장이 말했다. 「공자는, 임금의 명이 부르면, 수레를 기다리지 않고 갔습니다. 그러면 공자는 옳지 않았습니까?」

曰：「孔子當仕有官職，而以其官召之也。」

맹자가 말했다. 「공자는 벼슬하여 관직이 있을 때라, 그의 관직으로 그를 부른 것입니다.」

孟子謂萬章曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」

맹자가 만장에게 말했다. 「한 마을의 선한 선비는, 한 마을의 선한 선비와 사귀고, 한 나라의 선한 선비는, 한 나라의 선한 선비와 사귀며, 천하의 선한 선비는, 천하의 선한 선비와 사귑니다. 천하의 선한 선비와 사귐으로도 족하지 않다 여기면, 또 위로 옛사람을 의논합니다. 그의 시를 송하고, 그의 글을 읽고, 그의 사람됨을 모르면, 되겠습니까? 이 까닭으로 그의 세상을 의논합니다. 이것이 위로 옛사람과 벗 되는 것입니다.」

齊宣王問卿。孟子曰：「王何卿之問也？」

제선왕이 경(卿)을 물었다. 맹자가 말했다. 「왕이 묻는 것은 어느 경입니까?」

王曰：「卿不同乎？」

왕이 말했다. 「경이 같지 않습니까?」

曰：「不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。」

맹자가 말했다. 「같지 않습니다. 귀척지경(貴戚之卿)이 있고, 이성지경(異姓之卿)이 있습니다.」

王曰：「請問貴戚之卿。」

왕이 말했다. 「귀척지경을 묻겠습니다.」

曰：「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。」

맹자가 말했다. 「임금이 큰 허물이 있으면 곧 간하고, 거듭 간하여도 듣지 않으면, 곧 자리를 바꿉니다.」

王勃然變乎色。曰：「王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。」

왕이 발연히 안색을 바꾸었다. 「왕은 괴이 여기지 마십시오. 왕이 신에게 물으시니, 신은 감히 바른 대답을 하지 않을 수 없습니다.」

王色定，然後請問異姓之卿。曰：「君有過則諫，反覆之而不聽，則去。」

왕의 안색이 정해진 뒤에야 이성지경을 물었다. 맹자가 말했다. 「임금이 허물이 있으면 곧 간하고, 거듭 간하여도 듣지 않으면, 곧 떠납니다.」

告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」

고자가 말했다. 「성(性)은 비유컨대 기류(杞柳)와 같고, 의(義)는 비유컨대 배권(桮棬)과 같습니다. 사람의 성으로써 인의(仁義)를 만드는 것은, 비유컨대 기류로써 배권을 만드는 것과 같습니다.」

孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」

맹자가 말했다. 「그대는 능히 기류의 성을 따라 배권을 만들겠습니까? 장차 기류를 해쳐 그런 뒤에 배권을 만들겠습니까? 만약 장차 기류를 해쳐 배권을 만든다면, 그대는 또한 장차 사람을 해쳐 인의를 만들겠습니까? 천하 사람을 거느리고 인의를 재앙하는 자는, 반드시 그대의 말이겠지요!」

告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」

고자가 말했다. 「성은 비유컨대 거센 물과 같습니다. 동쪽에서 결정하면 동쪽으로 흐르고, 서쪽에서 결정하면 서쪽으로 흐릅니다. 사람의 성에는 선과 불선의 나눔이 없는데, 비유컨대 물에 동서의 나눔이 없는 것과 같습니다.」

孟子曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」

맹자가 말했다. 「물은 참으로 동서의 나눔이 없습니다. 위아래의 나눔도 없습니까? 사람의 성이 선한 것은, 물이 아래로 가는 것과 같습니다. 사람에게 불선이 없고, 물에 아래로 가지 않는 것이 없습니다. 지금의 물은, 쳐서 그것을 뛰게 하면, 이마에 이르게 할 수 있고, 그것을 억눌러 행하게 하면, 산 위에 있게 할 수 있습니다. 이것이 어찌 물의 성이겠습니까? 형세가 그것을 그렇게 한 것입니다. 사람도 그로 하여금 불선을 행하게 할 수 있으니, 그의 성도 또한 이와 같습니다.」

告子曰：「生之謂性。」

고자가 말했다. 「삶이 곧 성이라 합니다.」

孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」

맹자가 말했다. 「삶이 곧 성이라 함은, 비유컨대 흰 것이 곧 흰다 함과 같습니까?」 고자가 말했다. 「그렇습니다.」

「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」

「흰 기러기의 흰다가, 비유컨대 흰 눈의 흰다와 같고, 흰 눈의 흰다가, 비유컨대 흰 옥의 흰다와 같습니까?」 고자가 말했다. 「그렇습니다.」

「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」

「그러면 개의 성이, 비유컨대 소의 성과 같고, 소의 성이, 비유컨대 사람의 성과 같습니까?」

告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」

고자가 말했다. 「먹고 좋아하는 것은 성입니다. 인은 안이요, 밖이 아니요, 의는 밖이요, 안이 아닙니다.」

孟子曰：「何以謂仁內義外也？」

맹자가 말했다. 「무엇으로 인은 안이고 의는 밖이라 합니까?」

曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」

고자가 말했다. 「저가 나이가 많으므로 내가 그를 윗사람으로 하니, 내게 윗사람이 있는 것이 아닙니다. 비유컨대 저가 희므로 내가 그를 희다 하니, 밖에서 오는 흰 것으로써 그를 희게 한 것입니다. 그러므로 이를 밖이라 합니다.」

曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」

맹자가 말했다. 「흰 말의 흰다와 다르지 않고, 흰 사람의 흰다와 또한 다르지 않은데, 늙은 말을 늙다 하는 것을 모르고, 늙은 사람을 늙다 하는 것과 다르지 않습니까? 하물며 이른바 윗사람이 의입니까? 그를 윗사람으로 여기는 이가 의입니까?」

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」

고자가 말했다. 「나의 아우면 곧 사랑하고, 진(秦) 사람의 아우면 곧 사랑하지 않으니, 이것은 나를 즐겁게 하는 자입니다. 그러므로 이를 안이라 합니다. 초(楚) 사람의 윗사람을 존경하고, 또한 나의 윗사람을 존경하니, 이것은 윗사람을 즐겁게 하는 자입니다. 그러므로 이를 밖이라 합니다.」

曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」

맹자가 말했다. 「진(秦) 사람의 고기 굽는 것을 좋아하는 것은, 나의 고기 굽는 것을 좋아하는 것과 다르지 않습니다. 무릇 사물에도 이와 같은 것이 있는데, 그러면 고기 굽는 것을 좋아함도 밖에 있습니까?」

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂之內也。」

맹계자(孟季子)가 공도자에게 물어 말했다. 「무엇으로 의는 안이라 합니까?」 공도자가 말했다. 「나의 공경을 행하기 때문이니, 그러므로 이를 안이라 합니다.」

「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」

「마을 사람이 나의 큰형보다 한 살 많으면, 곧 누구를 공경합니까?」 공도자가 말했다. 「형을 공경합니다.」

「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。」

「술을 따름에 먼저 누구에게 줍니까?」 공도자가 말했다. 「먼저 마을 사람에게 줍니다.」

「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」

「공경하는 바가 여기 있고, 윗사람으로 여기는 바가 저기 있으니, 과연 밖에 있고, 안에서 나온 것이 아닙니다.」

公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰『敬叔父』。曰：『弟為屍，則誰敬？』彼將曰『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」

공도자가 대답하지 못하고, 맹자에게 고하였다. 맹자가 말했다. 「숙부(叔父)를 공경합니까? 아우를 공경합니까? 그는 장차 말하기를 『숙부를 공경합니다』 할 것입니다. 말하기를 『아우가 시주(尸主)가 되면, 곧 누구를 공경합니까?』 하면, 그는 장차 말하기를 『아우를 공경합니다』 할 것입니다. 그대가 말하기를 『숙부를 공경하는 바는 어디에 있습니까?』 하면, 그는 장차 말하기를 『자리에 있는 까닭입니다』 할 것입니다. 그대도 또한 말하기를 『자리에 있는 까닭입니다. 평소의 공경은 형에게 있고, 잠시의 공경은 마을 사람에게 있습니다』 하십시오.」

季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」

계자가 듣고, 말했다. 「숙부를 공경하면 곧 공경하고, 아우를 공경하면 곧 공경하니, 과연 밖에 있고, 안에서 나온 것이 아닙니다.」

公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」

공도자가 말했다. 「겨울이면 곧 따뜻한 물을 마시고, 여름이면 곧 찬 물을 마시니, 그러면 음식도 또한 밖에 있습니까?」

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」

공도자가 말했다. 「고자는 말하기를 『성은 선도 없고 불선도 없다』 하였습니다. 어떤 사람은 말하기를 『성은 선이 될 수도 있고 불선이 될 수도 있다. 그러므로 문왕·무왕이 일어나면, 백성이 선을 좋아하고, 유왕·려왕이 일어나면, 백성이 포학을 좋아한다』 하였습니다. 어떤 사람은 말하기를 『성 선한 자가 있고, 성 불선한 자가 있다. 그러므로 요를 임금으로 삼아도 상(象)이 있었고, 고수를 아버지로 삼아도 순이 있었으며, 주를 형의 아들로 삼고 또 그를 임금으로 삼아도, 미자계(微子啓)와 왕자비간(王子比干)이 있었다』 하였습니다. 지금 『성선(性善)』을 말하면, 그러면 저들은 모두 그릇된 것입니까?」

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』」

맹자가 말했다. 「곧은 정(情)을 따르면, 곧 선을 행할 수 있으니, 이것이 곧 이른바 선입니다. 곧 불선을 행함은, 재질(才質)의 죄가 아닙니다. 측은지심은 사람마다 다 있고, 수오지심은 사람마다 다 있으며, 공경지심은 사람마다 다 있고, 시비지심은 사람마다 다 있습니다. 측은지심은 인이요, 수오지심은 의요, 공경지심은 예요, 시비지심은 지입니다. 인의예지는, 밖에서 나에게 녹아 들어간 것이 아니라, 내가 본래 가진 것이니, 다만 생각하지 않을 뿐입니다. 그러므로 이르기를 『구하면 곧 얻고, 버리면 곧 잃는다』 하였습니다. 혹은 서로 떨어짐이 한 배요 다섯 배이어서 헤아릴 수 없는 것은, 그 재질을 다하지 못하기 때문입니다. 《시경·대아·증민》에 이르되, 『하늘이 여러 백성을 내어, 사물이 있으면 법칙이 있도다. 백성은 이 상성(常性)을 잡고, 이 아름다운 덕을 좋아하도다』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『이 시를 지은 사람은, 도를 아는가보다! 그러므로 사물이 있으면 법칙이 있고, 백성이 이 상성을 잡으므로, 이로써 이 아름다운 덕을 좋아한다.』」

孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」

맹자가 말했다. 「풍년에는 자제가 많이 나태하고, 흉년에는 자제가 많이 포학하니, 이는 하늘이 내리신 재질이 저토록 다른 것이 아니라, 곧 그 마음을 빠뜨리는 까닭이 그것을 그렇게 한 것입니다. 지금의 모맥(麰麥)은, 씨를 뿌려 흙을 덮고, 그 땅이 같으며, 심은 때가 또한 같아, 붕붕히 자라나, 하지가 이르면, 모두 익습니다. 비록 같지 않은 것이 있더라도, 이는 곧 땅에 살찌고 여윔이 있고, 비와 이슬의 기름이 있으며, 사람의 일이 고르지 않기 때문입니다. 그러므로 무릇 같은 부류는, 모두 서로 닮았으니, 어찌하여 사람에게 이르러서는 의심합니까? 성인과 나는 같은 부류입니다. 그러므로 용자가 말하기를 『발을 보지 못하고 짚신을 만들어도, 내가 알기로는 곡괭이를 만들지 못할 것이 없다』 하였습니다. 짚신이 서로 닮은 것은, 천하의 발이 같기 때문입니다. 입에 대하여 맛에는, 같은 즐김이 있습니다. 역아(易牙)가 먼저 우리 입이 즐기는 바를 얻었습니다. 만약 입에 대하여 맛의 성이 사람과 다르면, 개와 말이 나와 부류가 다른 것과 같다면, 천하에서 어찌하여 즐김이 모두 맛에 대하여 역아를 따르겠습니까? 맛에 이르러, 천하가 역아를 바라는 것은, 천하의 입이 서로 닮은 것입니다. 귀도 또한 그러합니다. 소리에 이르러, 천하가 사광(師曠)을 바라는 것은, 천하의 귀가 서로 닮은 것입니다. 눈도 또한 그러합니다. 자도(子都)에 이르러, 천하에 그의 아름다움을 모르는 이가 없습니다. 자도의 아름다움을 모르는 자는, 눈이 없는 자입니다. 그러므로 이르기를, 입에 대하여 맛에는 같은 즐김이 있고, 귀에 대하여 소리에는 같은 들음이 있으며, 눈에 대하여 빛깔에는 같은 아름다움이 있다 하였습니다. 마음에 이르러서는, 홀로 같은 바람이 없습니까? 마음이 같은 바람은 무엇입니까? 이(理)라 하고, 의(義)라 합니다. 성인이 먼저 우리 마음이 같은 바람을 얻은 것입니다. 그러므로 이의(理義)가 나의 마음을 즐겁게 함은, 마치 초환(芻豢)이 나의 입을 즐겁게 하는 것과 같습니다.」

孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」

맹자가 말했다. 「우산(牛山)의 나무는 일찍이 아름다웠습니다. 큰 나라의 교외에 있기에, 도끼로 베니, 오히려 아름다울 수 있겠습니까? 그 낮밤으로 자라고, 비와 이슬이 윤기를 주는 것은, 싹과 눈이 나지 않는 것이 아닌데, 소와 양이 따라서 방목하므로, 이로써 저렇게 헐벗은 것입니다. 사람은 그 헐벗음을 보고, 일찍이 재목이 없었다 여기니, 이것이 어찌 산의 성이겠습니까? 사람에게 비록 있는 것이라도, 어찌 인의(仁義)의 마음이 없겠습니까? 그러므로 그 양심(良心)을 놓쳐 잃은 것은, 또한 도끼가 나무를 대함과 같아서, 날마다 베니, 오히려 아름다울 수 있겠습니까? 그 낮밤으로 자라고, 평단지기(平旦之氣)의 좋고 미움이 사람과 가까운 것이 적지 않은데, 낮의 행하는 바가 또 그것을 곡망(梏亡)하였습니다. 곡망이 거듭되면, 밤의 기가 족히 남지 못하고, 밤의 기가 족히 남지 못하면, 곧 짐승에서 멀지 않습니다. 사람이 그것을 짐승과 같이 보고, 일찍이 재질이 없었다 여기니, 이것이 어찌 사람의 정이겠습니까? 이 까닭으로 만약 기름을 얻으면, 사물이 자라지 않는 것이 없고, 만약 그 기름을 잃으면, 사물이 없어지지 않는 것이 없습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『붙들면 곧 남고, 놓치면 곧 없어지며, 나가고 들어옴에 때가 없고, 그 향하는 곳을 모른다.』 이것이 곧 마음을 말한 것이겠지요?」

孟子曰：「無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰非然也。」

맹자가 말했다. 「왕이 지혜롭지 않은 것을 괴이 여기지 마십시오. 비록 천하에서 자라기 쉬운 물건이라도, 하루 말리고 열흘 얼리면, 능히 자라는 것이 없습니다. 내가 뵈는 것도 또한 적은데, 내가 물러나면 그를 얼리는 자가 이르러, 나는 그 싹을 어찌하겠습니까? 지금의 바둑을, 재주로 삼으면, 작은 재주이나, 마음을 오로지하고 뜻을 집중하지 않으면, 얻지 못합니다. 혁추(弈秋)는 온 나라의 바둑을 잘 두는 자입니다. 혁추로 하여금 두 사람에게 바둑을 가르치게 하니, 그 한 사람은 마음을 오로지하고 뜻을 집중하여, 다만 혁추의 말만 듣고, 다른 한 사람은 비록 듣기는 하지만, 마음속으로 기러기와 백조가 장차 올 것을 생각하여, 활과 주살을 들고 가서 쏘려 하니, 비록 그와 함께 배워도, 그보다 못합니다. 그의 지혜가 그와 같지 않기 때문입니까? 이르기를 그러하지 않다 하였습니다.」

孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」

맹자가 말했다. 「물고기는, 내가 바라는 바이요, 곰 발바닥도, 내가 바라는 바입니다. 둘을 겸하여 얻을 수 없으면, 물고기를 버리고 곰 발바닥을 취합니다. 삶도, 내가 바라는 바이요, 의도, 내가 바라는 바입니다. 둘을 겸하여 얻을 수 없으면, 삶을 버리고 의를 취합니다. 삶도 또한 내가 바라는 바이나, 바라는 바에 삶보다 더한 것이 있어, 그러므로 구차히 얻지 않습니다. 죽음도 또한 내가 미워하는 바이나, 미워하는 바에 죽음보다 더한 것이 있어, 그러므로 재앙을 피하지 않는 것이 있습니다. 만약 사람이 바라는 바에 삶보다 더한 것이 없으면, 무릇 이로써 삶을 얻을 수 있는 것을 어찌하여 쓰지 않겠습니까? 만약 사람이 미워하는 바에 죽음보다 더한 것이 없으면, 무릇 이로써 재앙을 피할 수 있는 것을 어찌하여 하지 않겠습니까? 이로써 삶을 얻을 수 있는데 쓰지 않는 자가 있고, 이로써 재앙을 피할 수 있는데 하지 않는 자가 있습니다. 이 까닭으로 바라는 바에 삶보다 더한 것이 있고, 미워하는 바에 죽음보다 더한 것이 있습니다. 오직 어진 자만이 이 마음이 있는 것이 아니라, 사람이 모두 있는데, 어진 자는 능히 그것을 잃지 않을 뿐입니다. 한 소반의 밥과 한 소반의 국은, 얻으면 곧 살고, 얻지 못하면 곧 죽습니다. 꾸짖어 그에게 주면, 지나가는 사람도 받지 않고, 밟아서 그에게 주면, 걸인도 상찮게 여깁니다. 만 종(鍾)이면 예의를 분별하지 않고 받습니다. 만 종이 나에게 무엇을 더하겠습니까? 궁실의 아름다움과 처첩의 봉양과 아는 궁핍한 자가 나를 감덕함을 위함입니까? 전에는 죽어도 받지 않던 것을, 지금은 궁실의 아름다움을 위해 하고, 전에는 죽어도 받지 않던 것을, 지금은 처첩의 봉양을 위해 하며, 전에는 죽어도 받지 않던 것을, 지금은 아는 궁핍한 자가 나를 감덕함을 위해 하니, 이것도 또한 그칠 수 없습니까? 이것을 이른바 그 본심(本心)을 잃었다 합니다.」

孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

맹자가 말했다. 「인은 사람의 마음이요, 의는 사람의 길입니다. 그 길을 버리고 가지 않으며, 그 마음을 놓쳐 잃고서도 구할 줄 모르니, 슬프도다! 사람이 닭과 개를 놓쳐 잃어도, 알아서 그것을 구하면서, 놓친 마음은 알아서 구하지 않습니다. 배움의 도는 다른 것이 없으니, 그 놓친 마음을 구할 뿐입니다.」

孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」

맹자가 말했다. 「지금 약지(無名指)가 있어, 굽어서 펴지 못하는데, 병이나 아픔으로 일을 해치는 것이 아니라도, 만약 능히 그것을 펴게 하는 자가 있으면, 진(秦)·초(楚)의 길을 멀다 여기지 않을 것이니, 손가락이 사람만 못한 까닭입니다. 손가락이 사람만 못하면, 알아서 그것을 미워하고, 마음이 사람만 못하면, 알아서 미워하지 않으니, 이것을 이른바 부류를 모르는 것이라 합니다.」

孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」

맹자가 말했다. 「두 손으로 감을 만한 오동나무와 자작나무도, 사람이 장차 그것을 살리고자 하면, 알아서 그것을 기르는 방법을 압니다. 자신에 이르러서는, 알아서 기르는 방법을 모르니, 어찌 자신을 사랑함이 오동나무와 자작나무만 못합니까? 생각하지 않음이 너무 심합니다.」

孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」

맹자가 말했다. 「사람이 자기의 몸에 대하여는, 가지 않는 것이 없습니다. 가지 않는 것이 없으면, 기르지 않는 것이 없습니다. 척촌(尺寸)의 살갗이라도 가지 않는 것이 없으면, 척촌의 살갗이라도 기르지 않는 것이 없습니다. 이 까닭으로 그의 선과 불선을 고찰하는 것은, 어찌 다른 것이 있겠습니까? 자기가 취할 뿐입니다. 몸에 귀천(貴賤)이 있고, 소대(小大)가 있습니다. 작은 것으로 큰 것을 해치지 말고, 천한 것으로 귀한 것을 해치지 마십시오. 그 작은 것을 기르는 자는 소인이요, 그 큰 것을 기르는 자는 대인(大人)입니다. 지금 장사(場師)가 있어, 오동나무와 자작나무를 버리고, 그 가시나무와 엄나무를 기르면, 곧 천한 장사입니다. 한 손가락을 기르고 어깨와 등을 잃으면서도 모르는 자는, 곧 랑재(狼籍)한 사람입니다. 음식만 하는 자는, 사람이 그를 천하게 여기니, 이는 그가 작은 것을 기르고 큰 것을 잃은 까닭입니다. 음식만 하는 자가 만약 잃지 않는다면, 그러면 입과 배가 어찌 척촌의 살갗만하겠습니까?」

公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」

공도자가 물었다. 「같이 사람인데, 혹은 대인이 되고, 혹은 소인이 되니, 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」

맹자가 말했다. 「그 큰 몸을 따르는 자는 대인이요, 그 작은 몸을 따르는 자는 소인입니다.」

曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」

공도자가 말했다. 「같이 사람인데, 혹은 그 큰 몸을 따르고, 혹은 그 작은 몸을 따르니, 어찌된 것입니까?」

曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」

맹자가 말했다. 「귀와 눈의 관(官)은 생각하지 못하고, 사물에 가려집니다. 사물이 사물과 교접하면, 곧 그것을 이끌 뿐입니다. 마음의 관은 생각합니다. 생각하면 곧 얻고, 생각하지 않으면 곧 얻지 못합니다. 이것은 하늘이 나에게 준 것입니다. 먼저 그 큰 것을 세우면, 곧 그 작은 것이 능히 빼앗지 못합니다. 이것이 곧 대인일 뿐입니다.」

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」

맹자가 말했다. 「천작(天爵)이 있고, 인작(人爵)이 있습니다. 인의충신(仁義忠信)이요, 선을 즐겨 싫어하지 않음이, 이것이 천작입니다. 공경대부(公卿大夫)는, 이것이 인작입니다. 옛사람은 그의 천작을 닦고, 인작이 따라왔습니다. 지금 사람은 그의 천작을 닦아, 이로써 인작을 구합니다. 이미 인작을 얻으면, 곧 그 천작을 버리니, 이는 미혹됨이 심한 자이니, 끝내 또한 반드시 없어질 뿐입니다.」

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」

맹자가 말했다. 「귀하기를 바람은, 사람이 다 같은 마음입니다. 사람마다 자기에게 귀한 것이 있는데, 다만 생각하지 않을 뿐입니다. 사람이 귀하게 여기는 바는, 좋은 귀함이 아닙니다. 조맹(趙孟)이 귀하게 여기는 바는, 조맹이 능히 그를 천하게 할 수 있습니다. 《시경·대아·기취》에 이르되, 『이미 술에 취했도다, 이미 덕에 배불렀도다』 하였으니, 이는 인의에 배부르다 함입니다. 그러므로 남의 고량(膏粱)의 맛을 부러워하지 않고, 좋은 소리와 넓은 명예가 몸에 더해지니, 그러므로 남의 문수(文繡)를 부러워하지 않습니다.」

孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。亦終必亡而已矣。」

맹자가 말했다. 「인이 불인을 이기는 것은, 비유컨대 물이 불을 이기는 것과 같습니다. 지금 인을 행하는 자는, 비유컨대 한 잔의 물로, 한 수레의 땔나무 불을 끄는 것과 같아서, 꺼지지 않으면, 곧 이르기를 물이 불을 이기지 못한다 하니, 이는 또한 불인이 심한 자를 더한 것입니다. 또한 끝내 반드시 없어질 뿐입니다.」

孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」

맹자가 말했다. 「오곡은, 씨앗의 아름다운 것이나, 만약 능히 익지 못하면, 강아지풀과 피만 못합니다. 인도 또한 그것을 익게 함일 뿐입니다.」

孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。」

맹자가 말했다. 「예(羿)가 사람에게 활쏘기를 가르침에, 반드시 뜻을 활 만발함에 둡니다. 배우는 자도 반드시 뜻을 활 만발함에 둡니다. 큰 장인이 사람을 가르침에, 반드시 규구(規矩)를 씁니다. 배우는 자도 반드시 규구를 씁니다.」

任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」曰：「禮重。」

임(任)나라 사람으로 어떤 사람이 옥려자(屋廬子)에게 물어 말했다. 「예(禮)와 먹음이 어느 것이 무겁습니까?」 옥려자가 말했다. 「예가 무겁습니다.」

「色與禮孰重？」曰：「禮重。」

「색(色)과 예가 어느 것이 무겁습니까?」 말했다. 「예가 무겁습니다.」

曰：「以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎！」

그 사람이 말했다. 「예로 먹으면, 곧 굶어 죽고, 예로 먹지 않으면, 곧 먹을 것을 얻으니, 반드시 예로 하겠습니까? 친영(親迎)하면, 곧 아내를 얻지 못하고, 친영하지 않으면, 곧 아내를 얻으니, 반드시 친영하겠습니까!」

屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。孟子曰：「於答是也何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：『紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」

옥려자가 대답하지 못하고, 그 다음날 추(鄒)에 가서 맹자에게 고하였다. 맹자가 말했다. 「이것에 대답함이 무엇이 어렵습니까? 근본을 헤아리지 않고 그 끝을 가지런히 하면, 한 치의 나무도 날카로운 누각보다 높게 할 수 있습니다. 쇠가 깃털보다 무겁다 함은, 어찌 한 갈고리의 쇠가 한 수레의 깃털보다 무겁다 함이겠습니까? 먹음의 무거운 것을 취하여 예의 가벼운 것과 견주면, 어찌 먹음이 무거울 뿐이겠습니까? 색의 무거운 것을 취하여 예의 가벼운 것과 견주면, 어찌 색이 무거울 뿐이겠습니까? 가서 그에게 대답하여 이르기를 『형의 팔을 비틀어 그의 먹을 것을 빼앗으면, 곧 먹을 것을 얻고, 비틀지 않으면, 곧 먹을 것을 얻지 못하니, 그러면 장차 비틀겠습니까? 동쪽 집의 담을 넘어 그의 처녀를 끌어당기면, 곧 아내를 얻고, 끌어당기지 않으면, 곧 아내를 얻지 못하니, 그러면 장차 끌어당기겠습니까?』 하십시오.」

曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」

조교(曹交)가 물었다. 「사람마다 요·순이 될 수 있다는 말이 있습니다. 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「然。」

맹자가 말했다. 「있습니다.」

「交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」

조교가 말했다. 「교(交)는 듣기로 문왕이 십 자요, 탕이 구 자였다 하였습니다. 지금 교가 구 자 사 치인데, 다만 좁쌀만 먹을 뿐입니다. 어떠하면 됩니까?」

曰：「奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」

맹자가 말했다. 「이것이 무슨 상관이 있습니까? 또한 그것을 행할 뿐입니다. 여기 사람이 있는데, 힘이 한 마리의 새끼 닭을 이기지 못하는 자는, 곧 힘없는 사람입니다. 지금 백 균(鈞)을 드는 자는, 곧 힘있는 사람입니다. 그러면 오획(烏獲)의 짐을 드는 것은, 이로써 오획이 됩니다. 사람이 어찌 이기지 못함을 근심으로 삼겠습니까? 다만 하지 않을 뿐입니다. 윗사람 뒤에서 천천히 가는 것을 제(悌)라 하고, 빨리 가서 윗사람 앞서 가는 것을 불제(不悌)라 합니다. 그 천천히 감은, 어찌 사람이 능하지 못하는 것이겠습니까? 그 하지 않는 것입니다. 요·순의 도는, 효제(孝悌)일 뿐입니다. 그대는 요의 옷을 입고, 요의 말을 외우며, 요의 행실을 행하면, 이로써 요가 됩니다. 그대는 걸(桀)의 옷을 입고, 걸의 말을 외우며, 걸의 행실을 행하면, 이로써 걸이 됩니다.」

曰：「交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。」

조교가 말했다. 「교가 추군(鄒君)을 뵐 수 있어, 객사를 빌릴 수 있으니, 문하에 남아 수업받기를 원합니다.」

曰：「夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」

맹자가 말했다. 「무릇 도는, 큰 길과 같은데, 어찌 알기 어렵습니까? 사람의 병은 구하지 않음일 뿐입니다. 그대는 돌아가서 구하면, 스승이 넉넉할 것입니다.」

公孫丑問曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』」

공손추가 물었다. 「고자(高子)가 말하기를 『《소변(小弁)》은 소인의 시이다』 하였습니다.」

孟子曰：「何以言之？」

맹자가 말했다. 「무엇으로 그리 말하였습니까?」

曰：「怨。」

말했다. 「원망함입니다.」

曰：「固哉，高叟之為《詩》也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為《詩》也！」

맹자가 말했다. 「고루하도다, 고수(高叟)가 이렇게 《시》를 해석함이여! 여기 사람이 있는데, 월(越) 사람이 활을 당겨 그를 쏘면, 자기가 말을 웃으며 그것을 말할 것입니다. 다른 것이 아니라, 소원(疏遠)하기 때문입니다. 그의 형이 활을 당겨 그를 쏘면, 자기가 눈물을 흘리며 그것을 말할 것입니다. 다른 것이 아니라, 친하기 때문입니다. 《소변》의 원망함은, 친친(親親)입니다. 친친은 인(仁)입니다. 고루하도다, 고수가 이렇게 《시》를 해석함이여!」

曰：「《凱風》何以不怨？」

공손추가 말했다. 「《개풍(凱風)》은 어찌하여 원망하지 않습니까?」

曰：「《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」

맹자가 말했다. 「《개풍》은, 어버이의 허물이 작기 때문이요, 《소변》은, 어버이의 허물이 크기 때문입니다. 어버이의 허물이 큰데 원망하지 않는 것은, 이는 소원함을 더한 것이요, 어버이의 허물이 작은데 원망하는 것은, 이는 격동할 수 없는 것입니다. 소원함을 더한 것은 불효요, 격동할 수 없는 것도 또한 불효입니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『순은 지극한 효다. 쉰이 되어도 사모한다.』」

宋牼將之楚，孟子遇於石丘。曰：「先生將何之？」

송경(宋牼)이 장차 초(楚)에 가는데, 맹자가 석구(石丘)에서 그를 만났다. 맹자가 말했다. 「선생은 장차 어디에 가십니까?」

曰：「吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之，二王我將有所遇焉。」

송경이 말했다. 「나는 듣기로 진(秦)과 초가 싸움을 건넨다 하였습니다. 나는 장차 초왕을 뵈어 설득하여 병기를 거두게 하고, 초왕이 기뻐하지 않으면, 나는 장차 진왕을 뵈어 설득하여 병기를 거두게 하겠습니다. 두 왕에게 나는 장차 만남이 있을 것입니다.」

曰：「軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？」

맹자가 말했다. 「가(軻)는 청커대 자세한 것을 묻지 않고, 그 지종(旨宗)을 듣고자 합니다. 장차 어떻게 설득하겠습니까?」

曰：「我將言其不利也。」

송경이 말했다. 「나는 장차 그것이 이롭지 않음을 말하겠습니다.」

曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？」

맹자가 말했다. 「선생의 뜻은 크지만, 선생의 호칭은 옳지 않습니다. 선생이 이로써 진·초의 왕을 설득하여, 진·초의 왕이 이를 기뻐하여, 삼군(三軍)의 사여를 거두면, 이는 삼군의 군사가 병기 거둠을 기뻐하여 이를 기뻐한 것입니다. 신하는 이를 품고 임금을 섬기고, 자식은 이를 품고 아버지를 섬기며, 아우는 이를 품고 형을 섬기니, 이는 군신·부자·형제가 끝내 인의를 버리고 이를 품어 서로 접한 것이니, 이와 같이 하여 망하지 않은 적이 없습니다. 선생이 인의로써 진·초의 왕을 설득하여, 진·초의 왕이 인의를 기뻐하여, 삼군의 사여를 거두면, 이는 삼군의 군사가 병기 거둠을 기뻐하여 인의를 기뻐한 것입니다. 신하는 인의를 품고 임금을 섬기고, 자식은 인의를 품고 아버지를 섬기며, 아우는 인의를 품고 형을 섬기니, 이는 군신·부자·형제가 이를 버리고 인의를 품어 서로 접한 것이니, 이와 같이 하여 왕이 되지 않은 적이 없습니다. 어찌 하필 이를 말하겠습니까?」

孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：「連得閒矣。」問曰：「夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？」

맹자가 추(鄒)에 살았는데, 계임(季任)이 임(任)나라에 남아 지키니, 비단으로 사귀어, 받고 보답하지 않았습니다. 평륙(平陸)에 살았는데, 저자(儲子)가 재상이 되어, 비단으로 사귀어, 받고 보답하지 않았습니다. 그 뒤 추에서 임에 이르러, 계자를 보았고, 평륙에서 제에 이르러, 저자를 보지 않았습니다. 옥려자가 기뻐하며 말했다. 「련(連)이 틈을 얻었습니다.」 물어 말했다. 「선생이 임에 이르러 계자를 보고, 제에 이르러 저자를 보지 않으신 것은, 그가 재상이 된 까닭입니까?」

曰：「非也。《書》曰：『享多儀，儀不及物曰不享，惟不役志於享。』為其不成享也。」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 《상서》에 이르되, 『향(享)은 의(儀)가 많은 데 있으니, 의가 사물에 미치지 못하는 것을 불향이라 하니, 다만 그 뜻이 향에 쓰이지 않은 것이다』 하였습니다. 이는 그가 향이 되지 않는 까닭입니다.」

屋廬子悅。或問之。屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」

옥려자가 기뻐하였다. 어떤 사람이 그에게 물으니, 옥려자가 말했다. 「계자는 추에 이르지 못하고, 저자는 평륙에 이를 수 있었습니다.」

淳于髡曰：「先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」

순우곤이 말했다. 「명실(名實)을 먼저 하는 자는, 남을 위한 자요, 명실을 뒤로 하는 자는, 스스로를 위한 자입니다. 선생이 삼경(三卿) 가운데 계셨는데, 명실이 위아래에 더해지지 않고 떠나셨으니, 인자는 본래 이와 같습니까?」

孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」

맹자가 말했다. 「아랫자리에 있어, 어진 이로 어질지 않은 이를 섬기지 않는 자는, 백이입니다. 다섯 번 탕에게 가고, 다섯 번 걸에게 간 자는, 이윤입니다. 더러운 임금을 미워하지 않고, 작은 벼슬을 사양하지 않는 자는, 유하혜입니다. 세 사람이 도가 다르나, 그 나아가는 바는 하나입니다. 그 하나는 무엇입니까? 이르기를, 인입니다. 군자도 또한 인일 뿐이니, 어찌 하필 같아야겠습니까?」

曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也！」曰：「虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？」

순우곤이 말했다. 「노목공의 때에, 공의자(公儀子)가 집정하고, 자류(子柳)·자사(子思)가 신하였는데, 노가 깎임이 더욱 심하였습니다. 어진 이가 나라에 대하여 이와 같이 무익하도다!」 맹자가 말했다. 「우(虞)는 백리해를 쓰지 않아 망하고, 진목공은 그를 써서 패를 이루었습니다. 어진 이를 쓰지 않으면 곧 망하는데, 깎이기만 하여 어찌 살 수 있겠습니까?」

曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳；緜駒處於高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗覩之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」

순우곤이 말했다. 「옛날 왕표(王豹)가 기(淇)에 있으니, 하서(河西)가 노래를 잘하였고, 면구(綿駒)가 고당(高唐)에 있으니, 제나라 서쪽이 노래를 잘하였으며, 화주(華周)·기량(杞梁)의 아내가 그의 남편을 위해 잘 우니, 나라의 풍속을 바꾸었습니다. 안에 있는 것은 반드시 밖으로 나타나는 법입니다. 그 일을 하여도 그 공이 없는 것은, 곤(髡)은 일찍이 보지 못하였습니다. 그러므로 어진 이가 없는 것이니, 만약 있으면 곤은 반드시 알 것입니다.」

曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也。其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」

맹자가 말했다. 「공자가 노(魯)의 사구(司寇)가 되었는데, 쓰이지 않았습니다. 제사를 따라 번육(燔肉)이 이르지 않아, 면관을 벗을 겨를도 없이 갔습니다. 모르는 자는 고기를 위한 것으로 여기고, 아는 자는 예가 없음을 위한 것으로 여깁니다. 곧은 공자는, 미미한 죄명을 지어 가고 싶었을 뿐이지, 구차하게 떠나고 싶지 않았던 것입니다. 군자가 행한 바는, 여러 사람이 본래 알지 못합니다.」

孟子曰：「五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地闢，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。

맹자가 말했다. 「오패(五霸)는, 삼왕(三王)의 죄인이요, 지금의 제후는, 오패의 죄인이요, 지금의 대부는, 지금의 제후의 죄인입니다. 천자가 제후에게 가는 것을 순수(巡狩)라 하고, 제후가 천자를 조견하는 것을 술직(述職)이라 합니다. 봄에는 밭갈이를 살피고 부족한 것을 보태며, 가을에는 거둠을 살피고 미치지 못하는 것을 도왔습니다. 그 강토에 들어가, 땅이 개간되고, 들녘이 다스려지며, 늙은이를 봉양하고 어진 이를 존중하며, 준걸이 자리에 있으면, 곧 경상(慶賞)이 있어, 땅으로 경상하였습니다. 그 강토에 들어가, 땅이 황무하고, 늙은이를 버리고 어진 이를 잃으며, 거둬들이는 자가 자리에 있으면, 곧 책양(責讓)이 있었습니다. 한번 조견하지 않으면, 곧 그 작위를 감하고, 두 번 조견하지 않으면, 곧 그 땅을 깎으며, 세 번 조견하지 않으면, 곧 육사(六師)를 옮겼습니다. 이 까닭으로 천자는 토(討)하고 벌(伐)하지 않고, 제후는 벌하고 토하지 않습니다. 오패는, 제후를 끌어 제후를 친 자이니, 그러므로 이르기를, 오패는 삼왕의 죄인이라 하였습니다.」

「五霸，桓公為盛。葵丘之會諸侯，束牲、載書而不歃血。初命曰：『誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。』再命曰：『尊賢育才，以彰有德。』三命曰：『敬老慈幼，無忘賓旅。』四命曰：『士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。』五命曰：『無曲防，無遏糴，無有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』今之諸侯，皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。

「오패 가운데서, 환공이 가장 성하였습니다. 규구(葵丘)에서 제후를 회합하여, 제물을 묶고, 맹서(盟書)를 놓았으되 피를 바르지 않았습니다. 첫째 명에 이르되, 『불효를 주살하고, 이미 세운 적자를 바꾸지 말며, 첩을 아내로 삼지 말라』 하였습니다. 둘째 명에 이르되, 『어진 이를 존중하고 재(才)을 길러, 이로써 덕 있는 자를 밝히라』 하였습니다. 셋째 명에 이르되, 『늙은이를 공경하고 어린이를 자애하며, 빈객(賓客)과 여객(旅客)을 잊지 말라』 하였습니다. 넷째 명에 이르되, 『선비는 관직을 세습하지 말고, 관사(官事)는 겸임하지 말며, 선비를 취함에 반드시 사람을 얻고, 삿되게 대부를 죽이지 말라』 하였습니다. 다섯째 명에 이르되, 『굽어 제방을 설치하지 말고, 쌀 수입을 막지 말며, 봉상(封賞)이 있으면 보고하지 않는 것을 두지 말라』 하였습니다. 이르기를 『무릇 우리 동맹한 사람은, 이미 맹한 뒤에, 말을 돌이켜 좋게 하라』 하였습니다. 지금의 제후는, 모두 이 다섯 금지를 범하였으니, 그러므로 이르기를, 지금의 제후는 오패의 죄인이라 하였습니다.」

「長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫，皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也。」

「임금의 악을 돋우는 것은 죄가 오히려 작고, 임금의 악을 맞추어 이루는 것은 죄가 큽니다. 지금의 대부는, 모두 임금의 악을 맞추어 이루니, 그러므로 이르기를, 지금의 대부는 지금의 제후의 죄인이라 하였습니다.」

魯欲使慎子為將軍。孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」

노(魯)가 신자(慎子)로 하여금 장군이 되게 하려 하였다. 맹자가 말했다. 「백성을 가르치지 않고 그들을 쓰는 것을 이른바 백성을 재앙하는 것이라 합니다. 백성을 재앙하는 자는, 요·순의 세상에 용납되지 않습니다. 한번 싸워 제를 이기고, 이에 남양(南陽)을 가졌으니, 이와 같아도 아직 안 됩니다.」

慎子勃然不悅曰：「此則滑釐所不識也。」

신자가 발연히 기뻐하지 않으며 말했다. 「이것은 활리(滑釐)가 알지 못하는 바입니다.」

曰：「吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百里也；地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」

맹자가 말했다. 「내가 분명히 그대에게 말하리다. 천자의 땅은 사방 천 리요, 천 리에 미치지 못하면 족히 제후를 접대하지 못합니다. 제후의 땅은 사방 백 리요, 백 리에 미치지 못하면 족히 종묘의 전적(典籍)을 지키지 못합니다. 주공이 노(魯)에 봉해짐은, 사방 백 리였습니다. 땅이 부족하지 않았으나, 검약하여 백 리였습니다. 태공이 제(齊)에 봉해짐도, 또한 사방 백 리였습니다. 땅이 부족하지 않았으나, 검약하여 백 리였습니다. 지금 노가 사방 백 리가 다섯인데, 그대는 왕이 되는 자가 일어나면, 노가 깎일 것으로 여기십니까? 늘릴 것으로 여기십니까? 한가하게 저기에서 취하여 여기에 주는 것도, 인자는 오히려 하지 않는데, 하물며 사람을 죽여서 구하는 것이겠습니까? 군자는 임금을 섬김에, 반드시 임금으로 하여금 도에 합하게 이끌고, 뜻을 인에 둘 뿐입니다.」

孟子曰：「今之事君者曰：『我能為君闢土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。『我能為君約與國，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」

맹자가 말했다. 「지금 임금을 섬기는 자가 말하기를 『나는 능히 임금을 위해 땅을 개간하고, 부고를 채우겠습니다』 합니다. 지금 이른바 양신(良臣)은, 옛날 이른바 민적(民賊)입니다. 임금이 도로 향하지 않고, 인에 뜻두지 않는데, 구하여 그를 부유하게 하는 것은, 걸(桀)을 부유하게 하는 것입니다. 『나는 능히 임금을 위해 함께 할 나라를 약속하여 맺어, 싸우면 반드시 이기겠습니다』 합니다. 지금 이른바 양신은, 옛날 이른바 민적입니다. 임금이 도로 향하지 않고, 인에 뜻두지 않는데, 구하여 그를 위해 싸움을 강하게 하는 것은, 걸을 보좌하는 것입니다. 지금의 도로 가되, 지금의 풍속을 바꾸지 않으면, 비록 천하를 주어도, 능히 하루아침을 있지 못할 것입니다.」

白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」

백규(白圭)가 말했다. 「나는 스무에 하나를 거두고자 하는데, 어떻겠습니까?」

孟子曰：「子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？」

맹자가 말했다. 「그대의 도는, 객(貉)의 도입니다. 만 집의 나라에, 한 사람이 질그릇을 굽는 것이, 되겠습니까?」

曰：「不可，器不足用也。」

백규가 말했다. 「안 됩니다. 그릇이 족하지 않습니다.」

曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。」

맹자가 말했다. 「그 객(貉)은, 오곡이 나지 않고, 다만 기장만 납니다. 성곽·궁실·종묘·제사의 예가 없고, 제후의 비단·옹식(饔飱)이 없으며, 백관·유사가 없으므로, 스무에 하나를 거두면 족합니다. 지금 중국에 살면서, 사람의 윤리를 없애고, 군자가 없으면, 어찌 되겠습니까? 질그릇 굽는 이가 적어도, 오히려 나라가 될 수 없는데, 하물며 군자가 없음이겠습니까? 요·순의 도보다 가볍게 하고자 하는 자는, 큰 객과 작은 객이요, 요·순의 도보다 무겁게 하고자 하는 자는, 큰 걸과 작은 걸입니다.」

白圭曰：「丹之治水也愈於禹。」

백규가 말했다. 「단(丹)의 물 다스림이 우(禹)보다 낫습니다.」

孟子曰：「子過矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海為壑，今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。」

맹자가 말했다. 「그대가 그릇되었습니다. 우가 물을 다스림은, 물의 도입니다. 이 까닭으로 우는 사해를 골(壑)로 삼았습니다. 지금 그대는 이웃 나라를 골로 삼습니다. 물이 거꾸로 흐르는 것을 항수(洚水)라 하고, 항수란 곧 홍수니, 이는 인인(仁人)이 미워하는 바입니다. 그대가 그릇되었습니다.」

孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」

맹자가 말했다. 「군자가 성실하지 않으면, 어찌하여 잡히겠습니까?」

魯欲使樂正子為政。

노(魯)가 악정자로 하여금 정치를 맡으려 하였다.

孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」

맹자가 말했다. 「나는 이를 듣고, 기뻐하여 잠을 이루지 못하였습니다.」

公孫丑曰：「樂正子強乎？」曰：「否。」

공손추가 말했다. 「악정자가 강합니까?」 맹자가 말했다. 「아닙니다.」

「有知慮乎？」曰：「否。」

「지려(智慮)가 있습니까?」 맹했다. 「아닙니다.」

「多聞識乎？」曰：「否。」

「많이 듣고 많이 압니까?」 말했다. 「아닙니다.」

「然則奚為喜而不寐？」曰：「其為人也好善。」

「그러면 어찌하여 기뻐하여 잠을 이루지 못하였습니까?」 맹자가 말했다. 「그의 사람됨이 선을 좋아함입니다.」

「好善足乎？」曰：「好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：『訑訑，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」

「선을 좋아하면 족합니까?」 맹자가 말했다. 「선을 좋아하면 천하를 넘기에 족한데, 하물며 노나라이겠습니까? 그가 진실로 선을 좋아하면, 곧 사해 안에서 모두 천 리를 멀다 여기지 않고 와서 그에게 선을 고할 것입니다. 그가 진실로 선을 좋아하지 않으면, 곧 사람이 말하기를 『이이(訑訑), 나는 이미 그것을 알았다』 할 것입니다. 이이하는 소리와 빛은, 사람을 천 리 밖에 물리칩니다. 선비가 천 리 밖에 그치면, 곧 참소하고 아첨하고 면전에서 아부하는 자가 이르러 옵니다. 참소하고 아첨하고 면전에서 아부하는 자와 함께 있으면, 나라를 다스리고자 하여도, 얻을 수 있겠습니까?」

陳子曰：「古之君子何如則仕？」

진자(陳子)가 말했다. 「옛날의 군자는 어떠한 뒤에 벼슬하였습니까?」

孟子曰：「所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶。君聞之曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」

맹자가 말했다. 「나아가는 것이 셋이요, 물러나는 것이 셋입니다. 공경으로 그를 맞이하여 예가 있고, 장차 그의 말을 행하고자 하면, 곧 나아갑니다. 예로 대함이 쇠하지 않아도, 말을 행하지 않으면, 곧 물러납니다. 그 다음은, 비록 그의 말을 행하지 않아도, 공경으로 그를 맞이하여 예가 있으면, 곧 나아갑니다. 예로 대함이 쇠하면, 곧 물러납니다. 그 아래는, 아침에도 먹지 못하고 저녁에도 먹지 못하여, 굶주려 문지방을 나가지 못합니다. 임금이 듣고 말하기를 『내가 크게는 그의 도를 행할 수 없고, 또한 그의 말을 따를 수 없으며, 그를 나의 땅 위에서 굶주리게 하니, 나는 부끄럽다』 하여, 그를 주제(周濟)하면, 또한 받을 수 있습니다. 죽음을 면할 뿐입니다.」

孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之閒，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。」

맹자가 말했다. 「순은 밭에서 일어났고, 부열(傅說)은 판축(版築) 사이에서 들어 쓰였으며, 교격(膠鬲)은 고기 소금 가운데서 들어 쓰였고, 관이오(管夷吾)는 선비의 옥에서 들어 쓰였으며, 손숙오(孫叔敖)는 바닷가에서 들어 쓰였고, 백리해는 시정(市井)에서 들어 쓰였습니다. 이 까닭으로 하늘이 장차 이 사람에게 큰 임무를 내리려 하면, 반드시 먼저 그의 마음과 뜻을 괴롭게 하고, 그의 근골을 수고롭게 하며, 그의 몸과 살갗을 굶주리게 하고, 그 몸으로 하여금 공허하고 궁핍하게 하며, 행하는 것이 그가 하고자 하는 것을 흩어 어지럽히니, 이로써 그의 마음을 떨치고 그의 성을 참게 하여, 그가 능하지 못한 것을 더하였습니다. 사람은 항상 허물이 있어야 그런 뒤에 능히 고치고, 마음에 곤궁하고 생각에 가로막혀야 그런 뒤에 일어나며, 안색에 징(徵)하고 소리에 발하여야 그런 뒤에 비유됩니다. 들어와서 나라 안에 법을 지키는 대부와 보필하는 선비가 없고, 나가서 적국(敵國)과 바깥의 근심이 없는 나라는, 항상 망합니다. 그런 뒤에 근심과 우환에서 살아나고, 편안과 즐거움에서 죽음을 압니다.」

孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」

맹자가 말했다. 「가르침도 또한 여러 갈래가 있습니다. 나는 그를 가르치기를 상찮게 여기는데, 이것도 또한 그를 가르침일 뿐입니다.」

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

맹자가 말했다. 「그의 마음을 다하면, 곧 그의 성을 압니다. 그의 성을 알면, 곧 하늘을 압니다. 그의 마음을 두고, 그의 성을 기름은, 이로써 하늘을 섬기는 것입니다. 요절과 장수가 마음을 둘로 하지 않고, 몸을 닦아 그것을 기다림은, 이로써 명(命)을 세우는 것입니다.」

孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」

맹자가 말했다. 「명(命) 아닌 것이 없습니다. 순하여 그 바른 것을 받습니다. 이 까닭으로 명을 아는 자는, 위태로운 담장 아래에 서지 않습니다. 그의 도를 다하여 죽는 것은, 바른 명입니다. 차고(桎梏)에서 죽는 것은, 바른 명이 아닙니다.」

孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」

맹자가 말했다. 「구하면 곧 얻고, 버리면 곧 잃는 것은, 이는 구함이 얻음에 유익한 것이요, 나에게 있어 구하는 것입니다. 구하는 데 도가 있고, 얻는 데 명(命)이 있는 것은, 이는 구함이 얻음에 무익한 것이요, 밖에 있어 구하는 것입니다.」

孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」

맹자가 말했다. 「만물이 모두 나에게 갖추어져 있습니다. 몸을 돌이켜 성실하면, 즐거움이 이보다 큰 것이 없습니다. 서(恕)를 힘써 행하면, 인을 구함이 이보다 가까운 것이 없습니다.」

孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」

맹자가 말했다. 「행하여도 밝아지지 않고, 익숙하여도 살피지 않으며, 한평생 그것으로 가면서도 그 도를 모르는 자는, 여러 사람입니다.」

孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」

맹자가 말했다. 「사람은 부끄러움이 없어서는 안 됩니다. 부끄러움이 없음을 부끄럽게 여기면, 곧 부끄러울 것이 없습니다.」

孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」

맹자가 말했다. 「사람에게 부끄러움이 큰 것은, 기교(機巧)하고 권변(權變)하는 자라야 부끄러움을 쓸 곳이 없습니다. 사람만 못함을 부끄럽게 여기지 않는 자는, 사람과 같을 것이 어디 있겠습니까?」

孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且猶不得亟，而況得而臣之乎？」

맹자가 말했다. 「옛날의 어진 왕은 선을 좋아하여 그의 세력을 잊었는데, 옛날의 어진 선비는 어찌하여 홀로 그러하지 않았겠습니까? 그의 도를 즐겨 남의 세력을 잊었습니다. 그러므로 왕공(王公)이 공경을 다하고 예를 다하지 않으면, 곧 여러 번 그를 보지 못합니다. 보기조차 여러 번 못하는데, 하물며 그를 신하로 삼을 수 있겠습니까?」

孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。」

맹자가 송구천(宋句踐)에게 말했다. 「그대는 유세(遊說)를 좋아합니까? 내가 그대에게 유세를 고하리다. 사람이 알아도 스스로 얻고, 사람이 알지 못하여도 스스로 얻습니다.」

曰：「何如斯可以囂囂矣？」

송구천이 말했다. 「어떠하면 스스로 얻을 수 있습니까?」

曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」

맹자가 말했다. 「덕을 존중하고 의를 즐기면, 곧 스스로 얻을 수 있습니다. 이 까닭으로 선비는 궁핍해도 의를 잃지 않고, 달달(達達)하여도 도를 떠나지 않습니다. 궁핍해도 의를 잃지 않으므로, 그러므로 선비가 스스로를 얻고, 달달하여도 도를 떠나지 않으므로, 그러므로 백성이 실망하지 않습니다. 옛사람은, 뜻을 얻으면, 백성에게 은택을 더하고, 뜻을 얻지 못하면, 몸을 닦아 세상에 드러냈습니다. 궁핍하면 곧 홀로 자기 몸을 선하고, 달달하면 곧 겸하여 천하를 선합니다.」

孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」

맹자가 말했다. 「문왕을 기다린 뒤에야 일어나는 자는, 범민(凡民)입니다. 무릇 호걸지사는, 비록 문왕이 없어도 일어납니다.」

孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」

맹자가 말했다. 「한위(韓魏)의 집을 그에게 더하여도, 만약 그 자신이 스스로를 보기에 겸겸히 부족한 듯하면, 곧 사람을 넘어선 것이 멉니다.」

孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。」

맹자가 말했다. 「백성을 편안하게 하는 도로써 백성을 부역하면, 비록 수고로워도 원망하지 않고, 백성을 살리는 도로써 백성을 죽이면, 비록 죽어도 그를 죽인 자를 원망하지 않습니다.」

孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」

맹자가 말했다. 「패(霸)가 되는 자의 백성은, 환유(驩虞)한 모습이요, 왕이 되는 자의 백성은, 호호(皞皞)한 모습입니다. 그들을 죽여도 원망하지 않고, 그들을 이롭게 하여도 그 공을 알지 않으며, 백성이 날마다 선으로 옮겨 가면서도 누가 하였는지를 모릅니다. 군자가 지나가는 곳은 교화되고, 있는 곳은 신(神)하게 되어, 위아래로 천지와 함께 흐르니, 어찌 이르기를 조금 보탠다 하겠습니까?」

孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。」

맹자가 말했다. 「어진 말은, 어진 소리가 사람 속에 들어가는 것만 못합니다. 좋은 정치는, 좋은 가르침이 백성을 얻는 것만 못합니다. 좋은 정치는 백성이 그것을 두려워하고, 좋은 가르침은 백성이 그것을 사랑하며, 좋은 정치는 백성의 재물을 얻고, 좋은 가르침은 백성의 마음을 얻습니다.」

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」

맹자가 말했다. 「사람이 배우지 않고 능한 것은, 그 양능(良能)이요, 생각하지 않고 아는 것은, 그 양지(良知)입니다. 어려서 업힌 어린이도, 그 어버이를 사랑할 줄 모르는 이가 없고, 자라서는, 그 형을 공경할 줄 모르는 이가 없습니다. 어버이를 사랑함은 인(仁)이요, 윗사람을 공경함은 의(義)입니다. 다른 것이 없으니, 이로써 천하에 미치는 것입니다.」

孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。」

맹자가 말했다. 「순이 깊은 산에 살며, 나무와 돌과 함께 살고, 사슴과 멧돼지와 함께 놀았으니, 그가 깊은 산속 들사람과 다른 점은 몇 가지 되지 않았습니다. 그가 한마디 좋은 말을 듣고, 한 가지 선한 행실을 볼 때에 이르러서는, 강과 하(河)가 터진 듯하여, 패연히 능히 막을 자가 없었습니다.」

孟子曰：「無為其所不為，無慾其所不欲，如此而已矣。」

맹자가 말했다. 「그의 하지 않는 바를 하지 않고, 그의 바라지 않는 바를 바라지 않으면, 이와 같을 뿐입니다.」

孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」

맹자가 말했다. 「사람에게 덕과 지혜와 재주와 슬기가 있는 것은, 항상 재앙과 근심 속에 있습니다. 오직 외로운 신하와 서자(孽子)만이, 마음씀을 위태롭게 여기고 근심을 깊이 하니, 그러므로 통달합니다.」

孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。」

맹자가 말했다. 「임금을 섬기는 자로는, 이 임금을 섬김을 이로써 융납(容悅)을 삼는 자가 있고, 사직을 편안케 하는 신하로는, 사직을 편안케 함을 이로써 기쁨을 삼는 자가 있으며, 천민(天民)으로는, 도가 능히 천하에 행해지게 된 뒤에야 행하는 자가 있고, 큰사람으로는, 몸을 바르게 하여 사물이 바르게 되는 자가 있습니다.」

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」

맹자가 말했다. 「군자에게 세 가지 즐거움이 있는데, 왕이 되어 천하를 가짐은 그 가운데 있지 않습니다. 부모가 모두 계시고, 형제에게 까닭 없는 일이 없음이, 그 한 즐거움이요, 우러러 하늘에 부끄럽지 않고, 굽어 사람에게 부끄럽지 않음이, 그 둘째 즐거움이며, 천하의 영재(英才)를 얻어 그들을 가르치고 기름이, 그 셋째 즐거움입니다. 군자에게 세 가지 즐거움이 있는데, 왕이 되어 천하를 가짐은 그 가운데 있지 않습니다.」

孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」

맹자가 말했다. 「넓은 땅과 많은 백성은, 군자가 바라는 바이나, 그 즐거움은 여기 있지 않습니다. 천하의 가운데에 서서, 사해의 백성을 정하게 함은, 군자가 즐기는 바이나, 그 성(性)은 여기 있지 않습니다. 군자의 성은, 비록 큰 도가 행해져도 그것을 더하지 않고, 비록 궁핍하여 살아도 그것을 덜하지 않으니, 분정(分定)한 까닭입니다. 군자의 성은, 인의예지가 마음에 뿌리박은 것입니다. 그것이 생하여 빛이 되어, 윤기 있게 얼굴에 나타나고, 가득 등에 차며, 사체(四體)에 이르러, 사체가 말하지 않아도 비유됩니다.」

孟子曰：「伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公闢紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不煖，七十非肉不飽。不煖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。」

맹자가 말했다. 「백이가 주(紂)를 피하여, 북해 물가에 살며, 문왕이 일어남을 듣고, 말하기를 『어찌 돌아가지 않겠는가! 나는 서백(西伯)이 노인을 잘 봉양함을 들었다』 하였고, 태공이 주를 피하여, 동해 물가에 살며, 문왕이 일어남을 듣고, 말하기를 『어찌 돌아가지 않겠는가! 나는 서백이 노인을 잘 봉양함을 들었다』 하였습니다. 천하에 노인을 잘 봉양하는 자가 있으면, 곧 인인(仁人)이 이를 자기가 돌아갈 곳으로 여깁니다. 다섯 무의 집에는, 담장 아래 뽕나무를 심고, 여자가 누에를 기르면, 늙은이가 족히 비단을 입습니다. 암닭 다섯 마리와 암돼지 두 마리는, 그 때를 잃지 않으면, 늙은이가 족히 고기가 없지 않습니다. 백 무의 밭은, 한 남자가 가니, 여덟 식구의 집이 족히 굶주리지 않습니다. 이른바 서백이 노인을 잘 봉양한다 함은, 밭과 집을 제정하여 그들에게 심고 기르는 것을 가르치고, 그들의 처자를 인도하여 그녀로 하여금 그 늙은이를 봉양하게 한 것입니다. 쉰이 되어 비단이 없으면 따뜻하지 않고, 일흔이 되어 고기가 없으면 배부르지 않습니다. 따뜻하지 않고 배부르지 않은 것을 이른바 동뇌(凍餒)라 합니다. 문왕의 백성에게는, 동뇌한 늙은이가 없었으니, 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」

맹자가 말했다. 「그의 밭과 구획을 고치고, 세금과 거둠을 가볍게 하면, 백성을 이로써 부유하게 할 수 있습니다. 때에 따라 음식하고, 예에 따라 쓰면, 재물이 쓰기를 이기지 못합니다. 백성은 물과 불이 없으면 살지 못하는데, 저녁에 사람의 문을 두드려 물과 불을 구하면, 주지 않는 이가 없으니, 이는 족함이 지극하기 때문입니다. 성인이 천하를 다스림에, 콩과 좁쌀이 물과 불과 같게 하였습니다. 콩과 좁쌀이 물과 불과 같으면, 백성이 어찌 인하지 않은 이가 있겠습니까?」

孟子曰：「孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」

맹자가 말했다. 「공자가 동산에 오르니 노(魯)가 작고, 태산에 오르니 천하가 작았습니다. 이 까닭으로 큰 바다를 본 자는 물을 어렵다 하고, 성인의 문에서 배운 자는 말을 어렵다 합니다. 물을 보는 데는 재주가 있어, 반드시 그 물결을 보아야 합니다. 해와 달은 빛이 있어, 빛을 받을 수 있는 틈은 반드시 비춥니다. 흐르는 물은 물건으로, 웅덩이를 가득 채우지 않으면 나아가지 않고, 군자는 도에 뜻을 둘 때, 장(章)을 이루지 않으면 미치지 않습니다.」

孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之閒也。」

맹자가 말했다. 「닭이 울면 일어나, 자자히 선을 행하는 자는, 순(舜)의 무리요, 닭이 울면 일어나, 자자히 이를 행하는 자는, 척(跖)의 무리입니다. 순과 척의 나눔을 알고자 하면, 다른 것이 아니라, 이(利)와 선(善)의 사이일 뿐입니다.」

孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」

맹자가 말했다. 「양자(楊子)는 나를 위함을 취하여, 한 터럭을 뽑아 천하를 이롭게 하여도 하지 않았습니다. 묵자(墨子)는 겸애(兼愛)하여, 정수리를 닳고 발꿈치에 이르도록 천하를 이롭게 하여도 하였습니다. 자막(子莫)은 중을 잡았습니다. 중을 잡으면 가까움이 되나, 중을 잡고 권(權)이 없는 것은, 오히려 한끝을 잡는 것입니다. 그러므로 한끝을 잡는 것을 미워하는 것은, 그것이 도를 해쳐서, 한끝을 들어 백을 폐하기 때문입니다.」

孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」

맹자가 말했다. 「굶주린 사람은 먹음을 감미롭게 여기고, 목마른 사람은 마심을 감미롭게 여기니, 이는 음식(飮食)의 바른 맛을 얻지 못함이요, 굶주림과 목마름이 그것을 해친 것입니다. 어찌 입과 배만이 굶주림과 목마름의 해침이 있겠습니까? 사람의 마음도 또한 모두 해침이 있습니다. 사람이 능히 굶주림과 목마름의 해침을 마음의 해침으로 삼지 않으면, 곧 사람에게 미치지 못함을 근심으로 삼을 필요가 없습니다.」

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」

맹자가 말했다. 「유하혜는 삼공(三公)으로 그의 지조를 바꾸지 않았습니다.」

孟子曰：「有為者闢若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」

맹자가 말했다. 「무슨 일을 하는 자는, 비유컨대 우물을 파는 것과 같아서, 우물 파기를 아홉 길이나 하여도 샘에 미치지 못하면, 오히려 우물을 버린 것입니다.」

孟子曰：「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。」

맹자가 말했다. 「요·순은 성(性)이요, 탕·무는 몸으로 행한 것이요, 오패는 빌린 것입니다. 오래 빌려 돌려주지 않으면, 어찌 그가 갖지 않은 줄을 알겠습니까?」

公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎於不順。』放太甲於桐，民大悅。太甲賢。又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」

공손추가 말했다. 「이윤이 말하기를 『나는 순하지 않은 자를 가까이하지 않는다』 하여, 태갑을 동(桐)에 두니, 백성이 크게 기뻐하였습니다. 태갑이 어질게 되어, 또 그를 돌려보내니, 백성이 크게 기뻐하였습니다. 어진 이가 사람의 신하로, 그의 임금이 어질지 않으면, 곧 본래 놓아줄 수 있습니까?」

孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」

맹자가 말했다. 「이윤의 뜻이 있으면, 곧 됩니다. 이윤의 뜻이 없으면, 곧 찬(篡)입니다.」

公孫丑曰：「《詩》曰：『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」

공손추가 말했다. 「《시경·위풍·벌단》에 이르되, 『한가히 밥을 먹는 것이 아니로다』 하였는데, 군자가 밭을 갈지 않고 먹는 것은, 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」

맹자가 말했다. 「군자가 이 나라에 있어, 그 임금이 그를 쓰면, 곧 편안하고 부유하고 존귀하고 영화롭고, 자제가 그를 따르면, 곧 효도하고 공손하고 충성스럽고 믿음직스럽습니다. 『한가히 밥을 먹는 것이 아니다』 함은, 또한 이보다 큰 것이 없습니다.」

王子墊問曰：「士何事？」

왕자전(王子墊)이 물었다. 「선비는 무슨 일을 합니까?」

孟子曰：「尚志。」

맹자가 말했다. 「뜻을 높이는 일입니다.」

曰：「何謂尚志？」

왕자전이 말했다. 「무엇을 이른바 뜻을 높임이라 합니까?」

曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」

맹자가 말했다. 「인의일 뿐입니다. 죄 없는 사람 한 명을 죽이는 것은 인이 아니요, 그의 것이 아닌데 취하는 것은 의가 아닙니다. 있을 곳이 어디입니까? 인입니다. 갈 곳이 어디입니까? 의입니다. 인에 있고 의로 가면, 큰사람의 일이 갖추어집니다.」

孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？」

맹자가 말했다. 「진중자(陳仲子)는, 의로 제나라를 주어도 받지 않는데, 사람이 모두 그것을 믿으니, 이것은 한 소반의 밥과 한 소반의 국을 버리는 의입니다. 사람은 친척·군신·상하를 잃은 것보다 큰 것이 없습니다. 그의 작은 것으로 그의 큰 것을 믿는 것은, 어찌 됩니까?」

桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」

도응(桃應)이 물었다. 「순이 천자가 되고, 고도가 사(士)가 되었는데, 고수(瞽瞍)가 사람을 죽이면, 곧 어떻게 하겠습니까?」

孟子曰：「執之而已矣。」

맹자가 말했다. 「그를 잡을 뿐입니다.」

「然則舜不禁與？」

「그러면 순은 금하지 않습니까?」

曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」

맹자가 말했다. 「순이 어찌 금할 수 있겠습니까? 그것은 물려받은 바가 있는 것입니다.」

「然則舜如之何？」

「그러면 순은 어떻게 하였습니까?」

曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。」

맹자가 말했다. 「순은 천하를 버림을, 헌 짚신을 버림과 같이 보았습니다. 삿되게 아버지를 업고 달아나, 바닷가를 따라 살며, 한평생 기뻐하고, 즐겨 천하를 잊었습니다.」

孟子自範之齊，望見齊王之子。喟然嘆曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？」

맹자가 범(范)에서 제(齊)로 가면서, 제왕의 아들을 바라보고, 개연히 탄식하여 말했다. 「사는 곳이 기(氣)를 옮기고, 봉양이 몸을 옮기니, 사는 곳이 크도다! 다 사람의 아들이 아니겠는가?」

孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」

맹자가 말했다. 「왕자의 궁실·수레와 말·의복이 많이 사람과 같은데도, 왕자가 저렇게 되는 것은, 그의 사는 곳이 그것을 그렇게 한 것입니다. 하물며 천하에서 넓은 곳에 사는 자이겠습니까? 노(魯) 임금이 송(宋)에 이르러, 질택지문(垤澤之門) 아래서 불렀습니다. 문 지키는 자가 말하기를 『이는 나의 임금이 아닌데, 어찌 그 소리가 나의 임금과 비슷한가?』 하였으니, 이것은 다른 것이 아니라, 사는 곳이 서로 닮은 까닭입니다.」

孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」

맹자가 말했다. 「먹여도 사랑하지 않으면, 돼지를 접하는 것이요, 사랑하여도 공경하지 않으면, 짐승을 기르는 것입니다. 공경하는 것은, 비단이 아직 들어가지 않았을 때에 갖추어진 것입니다. 공경하여도 그 실체가 없으면, 군자는 이로써 허문(虛文)을 머물 수 없습니다.」

孟子曰：「形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。」

맹자가 말했다. 「모양과 빛깔은 천성입니다. 오직 성인만이, 그런 뒤에 이로써 모양과 빛깔을 밟을 수 있습니다.」

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為朞之喪，猶愈於已乎？」

제선왕이 상복을 짧게 하고자 하였다. 공손추가 말했다. 「한 해의 상복을 행하는 것은, 오히려 그만두는 것만 못하지 않습니까?」

孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。」

맹자가 말했다. 「이는 비유컨대 어떤 사람이 그의 형의 팔을 비트는데, 그대는 다만 이르기를 잠시 천천히 하라 하는 것과 같습니다. 또한 그에게 효도와 공손을 가르치는 것일 뿐입니다.」

王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者，何如也？」

왕자에게 그의 어머니가 죽은 자가 있어, 그의 스승이 그를 위해 몇 달의 상복을 청하였습니다. 공손추가 말했다. 「이와 같은 것은, 어떻습니까?」

曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。」

맹자가 말했다. 「이는 장차 상복을 끝까지 하고자 하나 얻지 못하는 것입니다. 비록 하루를 더한다 하여도 오히려 그만두는 것만 못하니, 이른바 금하는 이가 없는데 하지 않는 자를 말한 것입니다.」

孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

맹자가 말했다. 「군자가 이로써 가르치는 것이 다섯이 있습니다. 때맞은 비가 교화하는 듯한 것이 있고, 덕을 이루어 주는 것이 있으며, 재를 이루게 하는 것이 있고, 묻는 것에 대답하는 것이 있으며, 사사로이 기르고 다스려 주는 것이 있습니다. 이 다섯 가지는, 군자가 이로써 가르치는 것입니다.」

公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？」

공손추가 말했다. 「도는 높고 아름다우니, 마땅히 하늘에 오르는 듯하여, 마침내 미칠 수 없는 듯합니다. 어찌하여 저로 하여금 거의 미칠 수 있게 하여, 날마다 자자하게 하지 않습니까?」

孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」

맹자가 말했다. 「큰 장인은 졸공(拙工)을 위해 먹줄을 바꾸거나 폐하지 않고, 예(羿)는 졸사(拙射)를 위해 만발함의 율률(率律)을 바꾸지 않습니다. 군자는 활을 당겨 내지 않고, 기세만 넘치는 듯합니다. 가운데 길에 서서, 능한 자가 그것을 따릅니다.」

孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」

맹자가 말했다. 「천하에 도가 있으면, 도로써 몸을 따르고, 천하에 도가 없으면, 몸으로써 도를 따릅니다. 도로써 사람을 따른 것은, 일찍이 듣지 못하였습니다.」

公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？」

공도자가 말했다. 「등갱(滕更)이 문하에 있는데, 마땅히 예로 대접받을 자리에 있는 듯합니다. 묻는데도 대답하지 않으신 것은, 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」

맹자가 말했다. 「귀한 것을 빌어 묻고, 어진 것을 빌어 묻고, 나이 많음을 빌어 묻고, 공로가 있음을 빌어 묻고, 오래 사귄 것을 빌어 묻는 것은, 모두 대답하지 않는 바입니다. 등갱은 그 가운데 둘을 가졌습니다.」

孟子曰：「於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。」

맹자가 말했다. 「그칠 수 없는데 그치는 자는, 곧 그치지 않는 바가 없고, 후해야 할 데 박한 자는, 곧 박하지 않는 바가 없습니다. 그 나아감이 날카로운 자는, 곧 그 물러남도 속합니다.」

孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」

맹자가 말했다. 「군자가 사물에 대하여는, 사랑하되 인하지 않고, 백성에 대하여는, 인하되 친하지 않습니다. 어버이를 사랑하여 백성을 인하고, 백성을 인하여 사물을 사랑합니다.」

孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。」

맹자가 말했다. 「지혜로운 자로는 모르는 바가 없어도, 마땅히 급한 일을 알아야 하고, 어진 자로는 사랑하지 않는 바가 없어도, 마땅히 어진 이를 친히 여겨 급한 일로 삼아야 합니다. 요·순의 지혜는 두루 사물을 알지 못하였는데, 이는 급한 것을 먼저 아는 데 쓴 것이요, 요·순의 인은 두루 사람을 사랑하지 못하였는데, 이는 급히 어진 이를 친히 여기는 데 쓴 것입니다. 삼 년의 상복을 지키지 못하면서, 사마(緦麻)·소공(小功)을 살피고, 밥과 고기를 먹으면서, 빠르고 쉽게 건포를 씹지 않음을 묻는 것은, 이것을 이른바 급한 일을 모르는 것이라 합니다.」

孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」

맹자가 말했다. 「인하지 않도다, 양혜왕이여! 인자는 그 사랑하는 바를 미루어 그 사랑하지 않는 바에 가하고, 불인자는 그 사랑하지 않는 바를 미루어 그 사랑하는 바에 갑니다.」

公孫丑問曰：「何謂也？」

공손추가 물었다. 「무엇을 말함입니까?」

「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」

맹자가 말했다. 「양혜왕이 땅의 까닭으로, 그의 백성을 미란(糜爛)하게 하여 싸우게 하고, 크게 패하여, 장차 다시 싸우려 하면서도 능히 이길까 두려워하여, 그러므로 그가 사랑하는 자제를 몰아 순사(殉死)하게 하니, 이것을 이른바 그가 사랑하지 않는 바를 미루어 그가 사랑하는 바에 갔다 합니다.」

孟子曰：「《春秋》無義戰。彼善於此，則有之矣。徵者上伐下也，敵國不相徵也。」

맹자가 말했다. 「《춘추》에는 의로운 싸움이 없습니다. 저것이 이것보다 나은 것은, 곧 있습니다. 정(征)이란, 위가 아래를 치는 것이니, 적국(敵國)은 서로 정하지 않습니다.」

孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」

맹자가 말했다. 「《서(書)》를 다 믿으면, 곧 《서》가 없는 것만 못합니다. 나는 《무성(武成)》에 대하여, 두세 책(冊)을 취할 뿐입니다. 인인(仁人)은 천하에 적수가 없습니다. 지극한 인으로 지극한 불인을 치는데, 어찌하여 그 피가 공이를 띄울 정도가 되겠습니까?」

孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽首。徵之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」

맹자가 말했다. 「어떤 사람이 말하기를 『나는 진을 잘 치고, 나는 싸움을 잘한다』 하였으니, 큰 죄입니다. 국군이 인을 좋아하면, 천하에 적수가 없습니다. 남쪽으로 가서 정벌하면 북적이 원망하고, 동쪽으로 가서 정벌하면 서이가 원망하여, 이르기를 『어찌하여 우리를 뒤에 두는가?』 하였습니다. 무왕이 은을 칠 때, 수레 삼백 대에 호분(虎賁) 삼천 명이었습니다. 왕이 말하기를 『두려워하지 말라! 이는 너희를 편안케 함이지, 백성을 적으로 삼는 것이 아니다』 하니, 백성이 산이 무너지는 듯이 머리를 조아렸습니다. 정(征)이란 곧 바른 것이니, 저마다 스스로를 바르게 하려 하는데, 어찌하여 싸움이겠습니까?」

孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。」

맹자가 말했다. 「재인·목인·륜인·여인은 능히 사람에게 규구를 주어, 능히 사람을 교묘하게 할 수 없습니다.」

孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」

맹자가 말했다. 「순이 마른 밥과 풀을 먹을 때, 마땅히 장차 한평생 그럴 듯하였습니다. 천자가 되었을 때는, 진의(袗衣)를 입고, 거문고를 뜯으며, 두 딸이 있는데, 과연 본래 가졌던 듯하였습니다.」

孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳。」

맹자가 말했다. 「나는 지금 이 뒤로는 사람의 어버이를 죽임이 무거운 것을 압니다. 사람의 아버지를 죽이면, 사람도 또한 그의 아버지를 죽이고, 사람의 형을 죽이면, 사람도 또한 그의 형을 죽입니다. 그러면 비록 스스로 죽인 것이 아니더라도, 한 끝일 뿐입니다.」

孟子曰：「古之為關也，將以御暴。今之為關也，將以為暴。」

맹자가 말했다. 「옛날에 관(關)을 세움은, 이로써 폭력을 막기 위함이었습니다. 지금에 관을 세움은, 이로써 폭력을 행합니다.」

孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」

맹자가 말했다. 「자기 몸으로 도를 행하지 않으면, 처자에게도 행해지지 않고, 사람을 부림에 도로 하지 않으면, 처자에게도 행해지지 않습니다.」

孟子曰：「周於利者，凶年不能殺；周於德者，邪世不能亂。」

맹자가 말했다. 「이를 쌓음이 후한 자는, 흉년에도 궁핍하여 죽을 수 없고, 덕을 쌓음이 후한 자는, 삿된 세상도 어지럽힐 수 없습니다.」

孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。」

맹자가 말했다. 「이름을 좋아하는 사람은, 능히 천승의 나라를 사양할 수 있습니다. 만약 그런 사람이 아니면, 한 소반의 밥과 한 소반의 국에도 그 빛이 얼굴에 나타날 것입니다.」

孟子曰：「不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不足。」

맹자가 말했다. 「인하고 어진 이를 믿지 않으면, 곧 나라가 공허해지고, 예의가 없으면, 곧 위아래가 어지러우며, 정사가 없으면, 곧 재용(財用)이 족하지 않습니다.」

孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」

맹자가 말했다. 「인하지 않은데 나라를 얻은 것은, 있는 적이 있습니다. 인하지 않은데 천하를 얻은 것은, 일찍이 있지 않았습니다.」

孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」

맹자가 말했다. 「백성이 귀하고, 사직이 그 다음이며, 임금이 가볍습니다. 이 까닭으로 구민(丘民)을 얻으면 천자가 되고, 천자를 얻으면 제후가 되며, 제후를 얻으면 대부가 됩니다. 제후가 사직을 위태롭게 하면, 곧 바꾸어 세웁니다. 제물이 이미 살찌고, 자성(粢盛)이 이미 깨끗하고, 제사가 때에 행해졌는데도, 가물거나 물이 넘치면, 곧 사직을 바꾸어 세웁니다.」

孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」

맹자가 말했다. 「성인은, 백 세대의 스승이니, 백이·유하혜가 그러합니다. 이 까닭으로 백이의 풍(風)을 듣는 자는, 욕심 많고 완고한 자도 청렴해지고, 나약한 자도 뜻을 세우며, 유하혜의 풍을 듣는 자는, 각박한 자도 도타워지고, 비루한 자도 너그러워집니다. 백 세대 위에서 일어나, 백 세대 아래서 듣는 자가 일어나지 않는 이가 없습니다. 성인이 아니면 능히 이와 같을 수 있겠습니까? 하물며 친히 그 훈습을 받은 이이겠습니까?」

孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」

맹자가 말했다. 「인(仁)이란, 곧 사람입니다. 합하여 말하면, 곧 도입니다.」

孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。」

맹자가 말했다. 「공자가 노(魯)를 떠날 때, 말씀하시기를 『천천히 가자꾸나』 하셨으니, 이것이 부모의 나라를 떠나는 도입니다. 제(齊)를 떠날 때에는, 쌀을 씻어 물기도 채 가시기 전에 떠났으니, 이것이 다른 나라를 떠나는 도입니다.」

孟子曰：「君子之戹於陳蔡之閒，無上下之交也。」

맹자가 말했다. 「군자가 진(陳)과 채(蔡) 사이에서 곤란한 것은, 위아래의 사귐이 없기 때문입니다.」

貉稽曰：「稽大不理於口。」

맥계(貉稽)가 말했다. 「계(稽)는 심히 입에서 불순합니다.」

孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。《詩》云：『憂心悄悄，慍於群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問。』文王也。」

맹자가 말했다. 「상관없습니다. 선비는 이 입이 많은 것을 미워합니다. 《시경·패풍·백주》에 이르되, 『근심하는 마음이 조조히, 무리한 소인에게 미움을 받도다』 하였으니, 이것이 공자입니다. 『사람이 미워하여도 그 미움을 없애지 않고, 오히려 그 소리를 떨어뜨리지 않도다』 하였으니, 이것이 문왕입니다.」

孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昬昬，使人昭昭。」

맹자가 말했다. 「어진 이는 자기의 소소(昭昭)함으로, 사람으로 하여금 소소하게 하고, 지금 사람은 자기의 혼혼(昏昏)함으로, 사람으로 하여금 소소하게 하려 합니다.」

孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」

맹자가 고자(高子)에게 말했다. 「산 사이의 샛길은, 그것으로만 다니면 길이 됩니다. 잠시 그것으로 다니지 않으면, 띠가 막힙니다. 지금 띠가 그대의 마음을 막았습니다.」

高子曰：「禹之聲，尚文王之聲。」

고자가 말했다. 「우(禹)의 악소(樂聲)가, 문왕의 악소보다 낫습니다.」

孟子曰：「何以言之？」

맹자가 말했다. 「무엇으로 그리 말하였습니까?」

曰：「以追蠡。」

고자가 말했다. 「종추(鐘追)가 장차 끊어지기 때문입니다.」

曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」

맹자가 말했다. 「이것도 또한 족하여 말할 수 있겠습니까? 성문의 수레 바퀴 자국이, 두 필의 힘으로 된 것이겠습니까?」

齊飢。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」

제나라에 기근이 들었다. 진진이 말했다. 「나라 사람이 모두 선생이 장차 다시 당(棠)의 창고를 열 것으로 여기는데, 아마 다시 이와 같이 해서는 안 될 것입니다.」

孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。」

맹자가 말했다. 「이는 봉부(馮婦)가 되는 것입니다. 진(晉) 사람 가운데 봉부라는 자가 있어, 호랑이를 잘 잡았는데, 뒤에 선한 선비가 되었습니다. 들로 나갔는데, 여러 사람이 호랑이를 쫓고 있었습니다. 호랑이가 산 모퉁이를 등지고 서서, 감히 건드리는 이가 없었습니다. 봉부를 바라보고, 달려와 그를 맞았습니다. 봉부가 소매를 걷고 수레에서 내렸습니다. 여러 사람이 그를 기뻐하였으나, 그 선비들은 그를 웃었습니다.」

孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」

맹자가 말했다. 「입은 맛에 대하고, 눈은 빛깔에 대하고, 귀는 소리에 대하고, 코는 냄새에 대하며, 사체(四體)는 안일(安逸)에 대하는 것은, 성(性)이나, 명(命)이 있으니, 군자는 이를 성이라 하지 않습니다. 인(仁)은 부자에 대하고, 의(義)는 군신에 대하고, 예(禮)는 빈주(賓主)에 대하고, 지(智)는 어진 이에 대하며, 성인은 천도(天道)에 대하는 것은, 명이나, 성이 있으니, 군자는 이를 명이라 하지 않습니다.」

浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」

호생불해(浩生不害)가 물었다. 「악정자는, 어떤 사람입니까?」

孟子曰：「善人也，信人也。」

맹자가 말했다. 「선한 사람이요, 믿을 만한 사람입니다.」

「何謂善？何謂信？」

「무엇을 이른바 선이요, 무엇을 이른바 신(信)입니까?」

曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」

맹자가 말했다. 「바랄 만한 것을 선이라 하고, 자기에게 있음을 신이라 하며, 그것을 충실히 채움을 미(美)라 하고, 충실히 채워서 빛이 남을 대(大)라 하며, 크게 되어 교화됨을 성(聖)이라 하고, 성하여 알 수 없음을 신(神)이라 합니다. 그 악정자는, 둘 가운데 있고, 넷 아래에 있습니다.」

孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」

맹자가 말했다. 「묵(墨)에서 벗어나면 반드시 양(楊)에 돌아가고, 양에서 벗어나면 반드시 유(儒)에 돌아갑니다. 돌아오면, 곧 이로써 받을 뿐입니다. 지금 양묵과 변론하는 자는, 놓친 돼지를 쫓는 것과 같아서, 이미 우리에 들어갔는데도, 또 따라서 그 발을 묶었습니다.」

孟子曰：「有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。」

맹자가 말했다. 「베실의 거둠이 있고, 곡식의 거둠이 있으며, 부역의 거둠이 있습니다. 군자는 그 하나를 쓰고, 그 둘을 늦춥니다. 그 둘을 쓰면 곧 백성으로 굶어 죽는 이가 있고, 그 셋을 쓰면 곧 부자가 헤어집니다.」

孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」

맹자가 말했다. 「제후의 보배가 셋이 있으니, 땅이요, 백성이요, 정사입니다. 주옥(珠玉)을 보배로 삼는 자는, 재앙이 반드시 그 몸에 미칠 것입니다.」

盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」

분성괄(盆成括)이 제에서 벼슬하였다. 맹자가 말했다. 「죽겠도다, 분성괄이여!」

盆成括見殺。門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」

분성괄이 죽임을 당하였다. 문인이 물어 말했다. 「선생은 어찌하여 그가 장차 죽임을 당할 줄을 아셨습니까?」

曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」

맹자가 말했다. 「그의 사람됨이 작은 재가 있어, 군자의 큰 도를 듣지 못하였으니, 곧 족히 그 몸을 죽일 뿐입니다.」

孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。或問之曰：「若是乎從者之廀也？」

맹자가 등(滕)에 가서, 상궁(上宮)에 머물렀는데, 아직 만들지 못한 짚신이 창에 있었는데, 객사 사람이 그것을 찾아 얻지 못하였습니다. 어떤 사람이 맹자에게 물어 말했다. 「따르는 이들이 이처럼 숨긴 것입니까?」

曰：「子以是為竊屨來與？」

맹자가 말했다. 「그대는 이것이 짚신을 훔치러 온 것으로 여기십니까?」

曰：「殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。」

맹자가 말했다. 「그러하지는 않습니다. 선생이 과목(科目)을 설치함에, 가는 자는 뒤쫓지 않고, 오는 자는 물리치지 않았습니다. 만약 이 마음으로 온 것이라면, 이로써 받을 뿐입니다.」

孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無慾害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之類也。」

맹자가 말했다. 「사람은 모두 차마 못하는 바가 있어, 그것을 능히 하는 바에 미치면, 곧 인(仁)이요, 사람은 모두 하지 않는 바가 있어, 그것을 행하는 바에 미치면, 곧 의(義)입니다. 사람이 능히 사람을 해치지 않으려는 마음을 넓히면, 인이 쓰기를 이기지 못하고, 사람이 능히 뚫고 넘으려는 마음을 넓히면, 의가 쓰기를 이기지 못합니다. 사람이 능히 사람에게 이여(爾汝)로 불림을 받지 않으려는 실체를 넓히면, 곧 가는 곳마다 의를 행하지 않는 것이 없습니다. 선비가 말하지 않을 수 있는데 말하는 것은, 이로써 말을 탐내는 것이요, 말할 수 있는데 말하지 않는 것은, 이로써 말하지 않음을 탐내는 것이니, 이는 모두 뚫고 넘는 부류입니다.」

孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。」

맹자가 말했다. 「말은 가까운데 뜻을 가리키는 것이 먼 것은, 좋은 말이요, 약속을 지킴은 좁은데 베풂은 넓은 것은, 좋은 도입니다. 군자의 말은, 허리띠 아래로 내리지 않는데 도가 존함입니다. 군자의 지키는 바는, 그의 몸을 닦아 천하가 평탄합니다. 사람의 병은, 그의 밭을 버리고 남의 밭을 갈며, 남에게 구함이 무겁고, 스스로가 짊이 가벼운 데 있습니다.」

孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」

맹자가 말했다. 「요·순은 성(性)이요, 탕·무는 그것을 돌이킨 것입니다. 움직임과 용모와 주선(周旋)이 예에 맞는 것은, 덕이 성한 자의 지극함입니다. 죽은 이를 울어 슬퍼함은, 산 이를 위한 것이 아니요, 경위(經爲)한 덕을 지킴은, 이로써 녹을 구한 것이 아니며, 말함에 반드시 믿음이 있음은, 이로써 행실을 바르게 하려 한 것이 아닙니다. 군자는 법을 행하여, 이로써 명(命)을 기다릴 뿐입니다.」

孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」

맹자가 말했다. 「큰사람에게 유세(遊說)하려 하면, 곧 그를 멸시하여, 그의 외외(巍巍)함을 보지 마십시오. 당이 높이 수 길이요, 처마가 수 자인 것은, 내가 뜻을 얻어도 하지 않을 것입니다. 먹을 것이 앞의 방장한 자리에 있고, 시첩이 수백 명인 것은, 내가 뜻을 얻어도 하지 않을 것입니다. 술로 즐겁게 노니, 뒤따르는 수레가 천 대인 것은, 내가 뜻을 얻어도 하지 않을 것입니다. 저에게 있는 것은, 모두 내가 하지 않는 바요, 나에게 있는 것은, 모두 옛날의 제도이니, 나는 어찌 저를 두려워하겠습니까?」

孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

맹자가 말했다. 「마음을 기름에 과욕(寡欲)보다 좋은 것이 없습니다. 그 사람이 과욕하면, 비록 남지 않는 바가 있더라도 적고, 그 사람이 욕이 많으면, 비록 남는 바가 있더라도 적습니다.」

曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」

증석이 양조(羊棗)를 즐겨하니, 증자가 양조를 차마 먹지 못하였습니다. 공손추가 물었다. 「회와 구운 고기가 양조보다 어느 것이 맛있습니까?」

孟子曰：「膾炙哉！」

맹자가 말했다. 「회와 구운 고기이지요!」

公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」

공손추가 말했다. 「그러면 증자가 어찌하여 회와 구운 고기를 먹고 양조를 먹지 않았습니까?」

曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」

맹자가 말했다. 「회와 구운 고기는 모두가 같은 것이요, 양조는 홀로 다른 것입니다. 이름을 피하여도 성은 피하지 않으니, 성은 모두가 같은 것이요, 이름은 홀로 다른 것입니다.」

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」

만장이 물었다. 「공자가 진(陳)에서 말씀하시기를 『어찌 돌아가지 않겠는가! 나의 향당(鄕黨)의 선비가 광간(狂簡)하여, 나아가는 데 그 처음을 잊지 않는도다』 하셨습니다. 공자가 진에 계시면서, 어찌하여 노(魯)의 광사(狂士)를 생각하셨습니까?」

孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

맹자가 말했다. 「공자가 『중도(中道)를 얻지 못하여 그와 함께 하려면, 반드시 광(狂)과 견(獧)이리라! 광은 나아가 취하고, 견은 하지 않는 바가 있다』 하셨습니다. 공자가 어찌 중도를 바라지 않았겠습니까? 능히 반드시 얻을 수 없으므로, 그 다음을 생각하였습니다.」

「敢問何如斯可謂狂矣？」

「감히 여쭙건대, 어떠하면 이로써 광이라 할 수 있습니까?」

曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」

맹자가 말했다. 「금장(琴張)·증석(曾皙)·목피(牧皮)와 같은 자는, 공자가 이른바 광입니다.」

「何以謂之狂也？」

「어찌하여 광이라 합니까?」

曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」

맹자가 말했다. 「그의 뜻이 요요(嘐嘐)하여, 말하기를 『옛사람이여, 옛사람이여』 하였습니다. 그 행실을 평이하게 고찰하면, 덮지 못하는 바가 있었습니다. 광도 또한 얻을 수 없으면, 장차 부결(不潔)을 상찮게 여기는 선비를 얻어 그와 함께 하려 하니, 이것이 견(獧)이요, 이는 또한 그 다음입니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『나의 문을 지나 나의 방에 들어가지 않는 자로, 내가 한스럽지 않은 것은, 오직 향원(鄕原)이리라! 향원은, 덕의 도적이다.』」

曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」

만장이 말했다. 「어떠하면 이로써 향원이라 할 수 있습니까?」

曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」

맹자가 말했다. 「『어찌하여 이처럼 요요한가? 말은 그 행실을 돌보지 않고, 행실은 그 말을 돌보지 않으면서도, 곧 이르기를 옛사람이여, 옛사람이여 하는가? 행실은 어찌하여 이처럼 우우량량(踽踽凉凉)한가? 이 세상에 살면서도, 이 세상을 위해, 좋아 보이면 곧 된다 한다.』 세상에 아첨하는 듯한 자는, 곧 향원입니다.」

萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」

만장이 말했다. 「한 마을이 모두 그를 원(原)한 사람이라 칭하는데, 가는 곳마다 원한 사람이 되지 않는 것이 없으면서도, 공자는 그를 덕의 도적으로 여기셨으니, 어찌된 것입니까?」

曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

맹자가 말했다. 「그를 허물어도 허물거릴 수 있는 곳이 없고, 그를 비판하여도 비판거릴 수 있는 곳이 없으며, 흐르는 풍속과 같아지고, 더러운 세상에 맞아, 있음이 충신(忠信)과 같고, 행실이 청렴과 같아, 여러 사람이 모두 그를 기뻐하며, 스스로도 옳다 여기면서도, 그와 함께 요·순의 도에 들어갈 수 없으니, 그러므로 이른바 덕의 도적이라 합니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『비슷하여 옳지 않은 것을 미워하노라. 쇠뿌리 풀을 미워하니, 그것이 모를 어지럽힐까 두려워하고, 영(佞)을 미워하니, 그것이 의를 어지럽힐까 두려워하며, 말 잘하는 것을 미워하니, 그것이 믿음을 어지럽힐까 두려워하고, 정(鄭)의 소리를 미워하니, 그것이 악을 어지럽힐까 두려워하며, 자줏빛을 미워하니, 그것이 주홍을 어지럽힐까 두려워하고, 향원을 미워하니, 그것이 덕을 어지럽힐까 두려워한다.』 군자는 경(經)으로 돌아갈 뿐입니다. 경이 바르면, 곧 서민이 일어나고, 서민이 일어나면, 곧 사특함이 없습니다.」

孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」

맹자가 말했다. 「요·순으로부터 탕(湯)에 이르기까지, 오백여 년인데, 우(禹)·고도(皋陶)와 같은 자는, 보고 안다 하였고, 탕과 같은 자는, 듣고 안다 하였습니다. 탕으로부터 문왕에 이르기까지, 오백여 년인데, 이윤·내주(萊朱)와 같은 자는, 보고 안다 하였고, 문왕과 같은 자는, 듣고 안다 하였습니다. 문왕으로부터 공자에 이르기까지, 오백여 년인데, 태공망(太公望)·산의생(散宜生)과 같은 자는, 보고 안다 하였고, 공자와 같은 자는, 듣고 안다 하였습니다. 공자 이후로 지금에 이르기까지, 백여 년으로, 성인의 세상을 떠난 것이 이처럼 아직 멀지 않고, 성인이 사셨던 곳에 가까움이 이처럼 가까운데도, 그러나 있는 것이 없구나, 그러면 있는 것이 없는 것이로구나.」