孟子

孟子見梁惠王。王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」

孟子去見梁惠王。惠王說：「老丈不遠千里而來，也將有什麼來利我們的國吧？」

孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰『何以利吾國』？大夫曰『何以利吾家』？士庶人曰『何以利吾身』？上下交徵利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」

孟子回答說：「王何必說利？也只是有仁（愛人及物的本心）義（宜於其事的正當）罷了。王說『用什麼利我們的國』？大夫說『用什麼利我的家』？士人和庶人說『用什麼利我自身』？上下交相爭奪利，國就危險了。萬乘之國弒其君的，一定是千乘之家；千乘之國弒其君的，一定是百乘之家。在萬乘裡取一千乘，在千乘裡取一百乘，不能算不多了。如果把義放在後、把利放在先，不奪取就不會滿足。從來沒有行仁卻遺棄自己親人的，從來沒有行義卻把君放在後頭的。王也只說仁義罷了，何必說利？」

孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」

孟子去見梁惠王，惠王站在池沼上，看著鴻雁麋鹿，說：「賢者也以此為樂嗎？」

孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》云：『經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鼈。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：『時日害喪？予及女偕亡。』民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」

孟子回答說：「成為賢者之後才能樂這個，不賢的人即使有這個，也不能樂。《詩經·大雅·靈臺》說：『開始規劃靈臺，經營它、營造它，眾民來攻作，沒幾天就做成了。開始規劃並不急迫，眾民卻像兒子一樣前來。王在靈囿，母鹿安伏，母鹿肥澤，白鳥潔白。王在靈沼，滿池的魚在跳。』文王用民力築臺築沼，民卻歡樂這件事，稱他的臺叫靈臺，稱他的沼叫靈沼，樂他有麋鹿魚鱉。古時的人與民一同樂，所以能樂。《尚書·湯誓》說：『這個太陽什麼時候滅亡？我情願和你一起死。』民想和他一起死，即使有臺池鳥獸，難道能獨自樂嗎？」

梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其民於河東，移其粟於河內。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」

梁惠王說：「寡人對於國，也算盡心了。河內遭饑荒，就把那裡的民遷到河東，把河東的粟運到河內。河東遭饑荒也是這樣。察看鄰國的政事，沒有像寡人這樣用心的。鄰國的民不見減少，寡人的民不見增多，為什麼？」

孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？」

孟子回答說：「王喜歡打仗，請讓我用打仗來作比喻。鼕鼕地擊鼓，兵刃已經交接，扔掉鎧甲拖著兵器逃跑。有的跑了一百步才停下，有的跑了五十步才停下。憑著跑五十步的去笑跑一百步的，那怎麼樣？」

曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」

惠王說：「不可以，只不過沒有跑到一百步罷了，這也是逃跑。」

曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。

孟子說：「王如果知道這個，就不要指望民比鄰國多了。不違背農時，穀物就吃不完；密網不進深池，魚鱉就吃不完；斧斤按時候進山林，材木就用不完。穀物與魚鱉吃不完，材木用不完，這就使民生養、送死沒有遺憾。生養送死沒有遺憾，是王道的開始。五畝的宅地，種上桑，五十歲的人可以穿帛了；雞、小豬、狗、豬的畜養，不耽誤繁殖的時候，七十歲的人可以吃肉了；百畝的田，不侵佔耕作的時候，幾口之家可以不捱餓了；謹修庠序的教化，反覆申明孝悌之義，頭髮花白的人就不會在道路上揹著頂著東西了。七十歲的人穿帛吃肉，眾民不飢不寒，這樣還不能稱王的，從來沒有過。

狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發；人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，曰：『非我也，兵也。』王無罪歲，斯天下之民至焉。」

（孟子接著說：）豬狗吃人的糧食卻不知檢制，路上有餓死的人卻不知開倉放糧；人死了，就說：『不是我，是年成。』這和刺人殺死他，卻說『不是我，是兵器』有什麼不同？王不歸罪於年成，天下的民就會到來。」

梁惠王曰：「寡人願安承教。」

梁惠王說：「寡人願意安心接受教誨。」

孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」

孟子回答說：「用棍棒殺人和用刀刃殺人，有不同嗎？」

曰：「無以異也。」

惠王說：「沒有不同。」

「以刃與政，有以異乎？」

（孟子接著問：）「用刀刃和用政事，有不同嗎？」

曰：「無以異也。」

惠王說：「沒有不同。」

曰：「庖有肥肉，廐有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人。惡在其為民父母也？仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也？」

孟子說：「廚房裡有肥肉，馬廄裡有肥馬，民臉上有飢色，郊野有餓死的人，這是率領野獸來吃人。野獸互相吃，人尚且厭惡。做民的父母，施政卻不免於率領野獸來吃人，哪裡還算是民的父母呢？仲尼說：『最先做陶俑的人，大概會絕後吧！』因為他仿照人的樣子來用。又怎麼能讓這些民飢餓而死呢？」

梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。寡人恥之，願比死者一灑之，如之何則可？」

梁惠王說：「晉國，天下沒有比它更強的，這是老丈所知道的。到了寡人身上，東面敗於齊，長子死在那裡；西面喪失土地給秦七百里；南面受辱於楚。寡人以此為恥，希望為死者洗刷一次，怎麼樣才可以？」

孟子對曰：「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而徵之，夫誰與王敵？故曰：『仁者無敵。』王請勿疑！」

孟子回答說：「土地方圓百里就可以稱王。王如果對民施行仁政，減免刑罰，減輕稅斂，深耕勤除草。壯年人用閒暇修習孝悌忠信，在家事奉父兄，出門事奉長上，就可以讓他們拿著木棍去撻伐秦楚的堅甲利兵了。那些國家侵佔民的農時，使民不能耕種除草來養活父母，父母受凍捱餓，兄弟妻子離散。他們坑害自己的民，王前去征伐，誰能與王為敵？所以說：『仁者無敵。』請王不要懷疑！」

孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』

孟子去見梁襄王。出來後，對人說：「遠遠望去不像人君，靠近他卻看不見可敬畏的地方。突然問道：『天下怎樣才能安定？』我回答說：『安定在於統一。』

『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者能一之。』

（孟子接著轉述：）『誰能統一它？』我回答說：『不嗜好殺人的人能統一它。』

『孰能與之？』對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？』」

（孟子接著轉述：）『誰能歸附他？』我回答說：『天下沒有不歸附的。王知道禾苗吧？七八月之間乾旱，禾苗就枯槁了。上天油然興起雲，沛然下雨，禾苗就蓬勃興起。像這樣，誰能抵擋？如今天下牧民的人，沒有不嗜好殺人的，如果有不嗜好殺人的，天下的民都會伸長脖子盼望他了。果真這樣，民歸向他，就像水往低處流，沛然誰能抵擋？』」

齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」

齊宣王問道：「齊桓公、晉文公的事，可以聽一聽嗎？」

孟子對曰：「仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？」

孟子回答說：「仲尼的門徒沒有稱道桓、文之事的，所以後世沒有流傳。臣沒有聽說過。不然的話，那就談談王道吧？」

曰：「德何如，則可以王矣？」

宣王說：「德怎樣，就可以稱王了？」

曰：「保民而王，莫之能御也。」

孟子說：「保護安撫民而稱王，沒有人能抵擋。」

曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」

宣王說：「像寡人這樣的，可以保護安撫民嗎？」

曰：「可。」

孟子說：「可以。」

曰：「何由知吾可也？」

宣王說：「憑什麼知道我可以？」

曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」

孟子說：「臣聽胡齕說，王坐在堂上，有人牽著牛從堂下經過，王看見了，說：『牛到哪裡去？』回答說：『將要用它釁鐘。』王說：『放了它！我不忍看它恐懼發抖，像沒有罪卻走向死地。』回答說：『那麼廢掉釁鐘嗎？』王說：『怎麼可以廢？用羊替換它！』不知有這件事嗎？」

曰：「有之。」

宣王說：「有的。」

曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」

孟子說：「這點心就足以稱王了。百姓都以為王是吝嗇，臣本來就知道王是不忍。」

王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」

宣王說：「對。確實有這樣的百姓。齊國雖然狹小，我何至於吝嗇一頭牛？就是不忍看它恐懼發抖，像沒有罪卻走向死地，所以用羊替換它。」

曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」

孟子說：「王不要怪百姓以為王吝嗇。用小的替換大的，他們哪裡知道？王若哀憐它沒有罪卻走向死地，那麼牛和羊又有什麼分別？」

王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」

宣王笑著說：「這到底是什麼心啊？我並不是吝嗇那點財。可是用羊替換它，百姓說我吝嗇也是應該的。」

曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」

孟子說：「沒有妨害，這正是仁的方法，看見了牛、沒有看見羊。君子對於禽獸，看見它活著，不忍看見它死；聽見它的聲音，不忍吃它的肉。所以君子遠離庖廚。」

王說曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？」

宣王高興地說：「《詩經·小雅·巧言》說：『別人有心，我能揣度。』說的就是夫子啊。我做了這件事，反過來求自己的心，得不到我的心。夫子一說，我心裡慼慼然有所感。這點心所以合於王道，是為什麼？」

曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞』，而不足以舉一羽；『明足以察秋毫之末』，而不見輿薪，則王許之乎？」

孟子說：「有人向王稟報說：『我的力氣足以舉起百鈞』，卻不足以舉起一根羽毛；『視力足以看清秋毫的末梢』，卻看不見一車柴薪，那麼王答應他嗎？」

曰：「否。」

宣王說：「不。」

「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉，百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」

（孟子接著說：）「如今恩惠足以到達禽獸，而功德到不了百姓，偏偏是為什麼？那麼一根羽毛舉不起來，是因為不用力；一車柴薪看不見，是因為不用視力；百姓得不到安撫，是因為不用恩惠。所以王不能稱王，是不做，不是不能。」

曰：「不為者與不能者之形何以異？」

宣王說：「不做和不能，表現有什麼不同？」

曰：「挾太山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。《詩》云：『刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」

孟子說：「夾著泰山跨越北海，對人說『我不能』，這是真的不能。替長者折一根樹枝，對人說『我不能』，這是不做，不是不能。所以王不能稱王，不是夾著泰山跨越北海一類；王不能稱王，是折樹枝一類。敬養自己的老人，推廣到敬養別人的老人；愛護自己的幼兒，推廣到愛護別人的幼兒。天下就可以在手掌上運轉。《詩經·大雅·思齊》說：『給嫡妻做典範，推廣到兄弟，用來治理家和邦。』是說把這點心加到別人身上罷了。所以推廣恩惠足以安定四海，不推廣恩惠連妻子都保護不了。古人所以大大超過別人，沒有別的，善於推廣自己所做的罷了。如今恩惠足以到達禽獸，而功德到不了百姓，偏偏是為什麼？稱一稱，然後知道輕重；量一量，然後知道長短。物都是這樣，心更是這樣。請王度量一下！還是王要興兵甲，危害士臣，與諸侯結怨，然後心裡才痛快嗎？」

王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」

宣王說：「不。我怎麼會痛快於這個？是將要求我所大欲的。」

曰：「王之所大欲可得聞與？」王笑而不言。

孟子說：「王的大欲可以聽一聽嗎？」宣王笑著不說話。

曰：「為肥甘不足於口與？輕煖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」

孟子說：「是肥美甘甜不夠嘴嗎？輕暖不夠身體嗎？還是文采顏色不夠眼睛看嗎？聲音不夠耳朵聽嗎？親倖的人不夠在跟前使喚嗎？王的眾臣都足以供給這些，王難道是為了這些嗎？」

曰：「否。吾不為是也。」

宣王說：「不。我不是為了這些。」

曰：「然則王之所大欲可知已。欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。」

孟子說：「那麼王的大欲可以知道了。是想開闢土地，使秦楚來朝，臨視中國而安撫四夷。用你這樣的作為去求你這樣的慾望，就像爬到樹上去求魚。」

王曰：「若是其甚與？」

宣王說：「有這樣嚴重嗎？」

曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」

孟子說：「恐怕還更嚴重。爬樹求魚，即使得不到魚，沒有後患。用你這樣的作為，求你這樣的慾望，盡心盡力去做，後面一定有災。」

曰：「可得聞與？」

宣王說：「可以聽一聽嗎？」

曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」

孟子說：「鄒人和楚人打仗，王以為誰勝？」

曰：「楚人勝。」

宣王說：「楚人勝。」

曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵彊。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之慾疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？」

孟子說：「那麼小本來不可以敵大，少本來不可以敵眾，弱本來不可以敵強。海內土地方千里的有九塊，齊聚集起來佔其中之一。用一份去征服八份，和鄒敵楚有什麼不同？何不也返回根本呢。現在王發佈政令施行仁，使天下做官的都想立在王的朝廷，耕田的都想耕在王的田野，商賈都想把貨物藏在王的市上，行旅都想走在王的路上，天下憎恨自己君主的都想跑來向王訴說。像這樣，誰能抵擋？」

王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」

宣王說：「我昏昧，不能進到這一步了。希望夫子輔助我的志向，明白地教我。我雖然不聰敏，請讓我試一試。」

曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放闢，邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」

孟子說：「沒有恆產卻有恆心的，只有士能做到。至於民，沒有恆產，就沒有恆心。如果沒有恆心，放蕩偏邪、為非作歹，沒有不做的。等到陷入罪，然後跟著用刑，這是用網羅坑害民。哪有仁人在位，卻可以坑害民的？所以明君規定民的產業，一定使向上足以事奉父母，向下足以畜養妻子，豐年一輩子吃飽，災年免於死亡。然後再驅使他們向善，所以民跟隨也就容易。如今規定民的產業，向上不足以事奉父母，向下不足以畜養妻子，豐年一輩子困苦，災年不免於死亡。這隻救死還怕不夠，哪有閒暇講求禮義呢？王想實行，何不返回根本。五畝的宅地，種上桑，五十歲的人可以穿帛了；雞、小豬、狗、豬的畜養，不耽誤繁殖的時候，七十歲的人可以吃肉了；百畝的田，不侵佔耕作的時候，八口之家可以不捱餓了；謹修庠序的教化，反覆申明孝悌之義，頭髮花白的人就不會在道路上揹著頂著東西了。老人穿帛吃肉，眾民不飢不寒，這樣還不能稱王的，從來沒有過。」

莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」

莊暴來見孟子，說：「暴被王接見，王對暴說喜歡音樂，暴沒有話可對。」又說：「喜歡音樂怎麼樣？」

孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」

孟子說：「王喜歡音樂到了極點，齊國大概差不多了！」

他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」

後來另一天，孟子被宣王接見，說：「王曾經對莊子說喜歡音樂，有這件事嗎？」宣王變了臉色，說：「寡人並不能喜歡先王的樂，只是喜歡世俗的樂罷了。」

曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。」曰：「可得聞與？」

孟子說：「王喜歡音樂到了極點，齊國大概差不多了！現在的樂如同古時的樂。」宣王說：「可以聽一聽嗎？」

曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」

孟子說：「獨自享受音樂的快樂，和別人一起享受音樂的快樂，哪個更快樂？」宣王說：「不如和別人一起。」

曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」

孟子說：「和少數人一起享受音樂的快樂，和眾人一起享受音樂的快樂，哪個更快樂？」宣王說：「不如和眾人一起。」

「臣請為王言樂：今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。」

（孟子接著說：）「請讓臣為王談談樂：現在王在這裡奏樂，百姓聽見王鐘鼓的聲音、管籥的音調，都頭痛皺著鼻梁互相告訴說：『我們的王喜歡奏樂，為什麼使我們到了這般極點？父子不能相見，兄弟妻子離散。』現在王在這裡田獵，百姓聽見王車馬的聲音，看見羽旄的美，都頭痛皺著鼻梁互相告訴說：『我們的王喜歡田獵，為什麼使我們到了這般極點？父子不能相見，兄弟妻子離散。』這沒有別的，是不與民同樂。」

「今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。」

（孟子接著說：）「現在王在這裡奏樂，百姓聽見王鐘鼓的聲音、管籥的音調，都欣欣然有喜色互相告訴說：『我們的王大概沒有疾病吧？不然怎麼能奏樂？』現在王在這裡田獵，百姓聽見王車馬的聲音，看見羽旄的美，都欣欣然有喜色互相告訴說：『我們的王大概沒有疾病吧？不然怎麼能田獵？』這沒有別的，是與民同樂。現在王與百姓同樂，就可以稱王了。」

齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸？」

齊宣王問道：「文王的園囿方七十里，有這件事嗎？」

孟子對曰：「於傳有之。」

孟子回答說：「在傳記裡有。」

曰：「若是其大乎？」

宣王說：「有這樣大嗎？」

曰：「民猶以為小也。」

孟子說：「民還以為小呢。」

曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？」

宣王說：「寡人的園囿方四十里，民還以為大，為什麼？」

曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」

孟子說：「文王的園囿方七十里，割草打柴的去那裡，打野雞兔子的去那裡，與民共同享有。民以為小，不也是應該的嗎？臣剛到邊境，先問國的大禁，然後才敢進入。臣聽說郊關之內有園囿方四十里，殺死裡面麋鹿的如同殺人的罪。那就是方四十里，在國中做了一個陷阱。民以為大，不也是應該的嗎？」

齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」

齊宣王問道：「與鄰國交往有道嗎？」

孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》云：『畏天之威，於時保之。』」

孟子回答說：「有。只有仁者能以大國事奉小國，所以湯事奉葛，文王事奉昆夷；只有智者能以小國事奉大國，所以太王（大王，即古公亶父）事奉獯鬻，句踐事奉吳。以大事小的，是樂天的人；以小事大的，是畏天的人。樂天的人安定天下，畏天的人保全他的國。《詩經·周頌·我將》說：『畏懼天的威嚴，於是保全。』」

王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」

宣王說：「話真大啊！寡人有毛病，寡人喜好勇。」

對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉』！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」

孟子回答說：「請王不要喜好小勇。按著劍怒視說『他怎敢擋我』！這是匹夫之勇，只能敵一個人。請王把它擴大！《詩經·大雅·皇矣》說：『王赫然發怒，於是整頓他的軍隊，用來遏止前來的莒人，用來加厚周的福，用來應答天下。』這是文王的勇。文王一怒而使天下的民安定。《尚書》說：『上天降下下民，為他們設立君，設立師。只是說幫助上帝，寵愛四方。有罪無罪，只有我在，天下誰敢超越他的志向？』有一個人橫行於天下，武王以此為恥。這是武王的勇。武王也是一怒而使天下的民安定。現在王也一怒而使天下的民安定，民只怕王不喜好勇。」

齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」

齊宣王在雪宮接見孟子。宣王說：「賢者也有這種快樂嗎？」

孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。

孟子回答說：「有。人得不到，就會非議在上的人。得不到卻非議在上的人，是不對的；做民的上卻不與民同樂，也不對。以民的快樂為快樂的，民也以他的快樂為快樂；以民的憂愁為憂愁的，民也以他的憂愁為憂愁。樂以天下，憂以天下，這樣還不能稱王的，從來沒有過。

「昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放於琅邪。吾何修而可以比於先王觀也？』晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。」今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。』景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋徵招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」

（孟子接著說：）「從前齊景公問晏子說：『我想去看轉附、朝儛，沿海向南，直到琅邪。我怎樣修養才可以比得上先王的巡遊？』晏子回答說：『問得好啊！天子到諸侯那裡叫巡狩，巡狩就是巡視所守的地方；諸侯朝見天子叫述職，述職就是陳述所職掌的。沒有不是為了事的。春天省視耕作、補助不足，秋天省視收斂、幫助不夠的。夏代諺語說：「我們的王不巡遊，我憑什麼休息？我們的王不巡樂，我憑什麼得到幫助？一遊一樂，是諸侯的法度。」現在卻不是這樣：軍隊出行要糧食，飢餓的人吃不上，勞苦的人得不到休息。側目相視、互相讒毀，民於是作惡。違背命令虐害民，飲食像流水。流連荒亡，成為諸侯的憂患。順著水流下去而忘記返回叫做流，逆著水流上去而忘記返回叫做連，追逐野獸沒有滿足叫做荒，嗜酒沒有滿足叫做亡。先王沒有流連的快樂、荒亡的行為。就看君怎樣實行了。』景公高興，在國中大大戒備，出住到郊外。於是開始開倉發放、補助不足。召見太師說：『給我作君臣相悅的樂！』大概就是徵招、角招。那詩說：『畜養君有什麼過錯？』畜養君，就是喜好君。」

齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」

齊宣王問道：「人都勸我拆毀明堂。拆呢？還是不拆？」

孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」

孟子回答說：「明堂，是王者的堂。王想行王政，就不要拆毀它了。」

王曰：「王政可得聞與？」

宣王說：「王政可以聽一聽嗎？」

對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不徵，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。《詩》云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」

孟子回答說：「從前文王治理岐，耕田的九抽一，做官的世代食祿，關市只稽查不徵稅，澤梁沒有禁令，罪人的妻子兒女不連坐。老而無妻叫鰥。老而無夫叫寡。老而無子叫獨。幼而無父叫孤。這四種人，是天下窮民而無處告訴的。文王發佈政令施行仁，一定先照顧這四種人。《詩經·小雅·正月》說：『富人還可以，哀憐這些孤獨的人。』」

王曰：「善哉言乎！」

宣王說：「話說得好啊！」

曰：「王如善之，則何為不行？」

孟子說：「王如果認為好，為什麼不實行？」

王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」

宣王說：「寡人有毛病，寡人喜好財貨。」

對曰：「昔者公劉好貨，《詩》云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」

孟子回答說：「從前公劉喜好財貨，《詩經·大雅·公劉》說：『於是積聚、於是入倉，於是包裹乾糧，裝在橐裡、裝在囊裡。想著和輯用來光大。弓矢張開，干戈斧鉞揚起，於是開始出行。』所以留下的人有積倉，出行的人有裹糧，然後才可以開始出行。王如果喜好財貨，與百姓共同享有，對於稱王有什麼困難？」

王曰：「寡人有疾，寡人好色。」

宣王說：「寡人有毛病，寡人喜好女色。」

對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。《詩》云：『古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」

孟子回答說：「從前太王喜好女色，愛他的妃。《詩經·大雅·綿》說：『古公亶父，清早趕著馬，沿著西邊的水涯，到達岐下。於是帶著姜女，前來察看居處。』在那個時候，內沒有怨女，外沒有曠夫。王如果喜好女色，與百姓共同享有，對於稱王有什麼困難？」

孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子於其友，而之楚遊者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」

孟子對齊宣王說：「王的臣子有把妻子兒女託付給朋友、自己到楚國遊歷的。等到他回來，朋友卻讓他的妻子兒女受凍捱餓，那該怎麼辦？」

王曰：「棄之。」

宣王說：「拋棄他。」

曰：「士師不能治士，則如之何？」

孟子說：「士師不能治理他的士，那該怎麼辦？」

王曰：「已之。」

宣王說：「罷免他。」

曰：「四境之內不治，則如之何？」

孟子說：「四境之內得不到治理，那該怎麼辦？」

王顧左右而言他。

宣王看著左右說別的事。

孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」

孟子去見齊宣王，說：「所謂故國，不是說有高大樹木的意思，是有世代之臣的意思。王沒有親信的臣了，從前進用的人，今天不知道已經亡失了。」

王曰：「吾何以識其不才而舍之？」

宣王說：「我憑什麼識別他沒有才能而捨棄他？」

曰：「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」

孟子說：「國君進用賢人，好像不得已，將要使卑下超過尊貴、疏遠超過親近，可以不謹慎嗎？左右都說賢，還不可以；諸大夫都說賢，還不可以；國人皆說賢，然後考察他；見到確實賢，然後用他。左右都說不可以，不要聽；諸大夫都說不可以，不要聽；國人皆說不可以，然後考察他；見到確實不可以，然後去掉他。左右都說可殺，不要聽；諸大夫都說可殺，不要聽；國人皆說可殺，然後考察他；見到確實可殺，然後殺他。所以說，是國人殺他的。像這樣，然後可以做民的父母。」

齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」

齊宣王問道：「湯放逐桀，武王伐紂，有這件事嗎？」

孟子對曰：「於傳有之。」

孟子回答說：「在傳記裡有。」

曰：「臣弒其君可乎？」

宣王說：「臣弒君可以嗎？」

曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」

孟子說：「傷害仁的叫做賊，傷害義的叫做殘，殘賊的人叫做一夫。只聽說誅殺了一夫紂，沒有聽說過弒君。」

孟子見齊宣王曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木。則王喜，以為能勝其任也。匠人斵而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰『姑舍女所學而從我』，則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人雕琢玉哉？」

孟子去見齊宣王，說：「要建大房子，就一定讓工師去求大木。工師得到大木，王就高興，以為他能勝任。匠人砍削使它變小，王就發怒，以為他不能勝任。人從小學習，壯年想實行。王卻說『姑且捨棄你所學的來聽從我』，那怎麼樣？現在這裡有一塊璞玉，即使價值萬鎰，也一定讓玉人雕琢。至於治理國家，卻說『姑且捨棄你所學的來聽從我』，那和教玉人怎樣雕琢玉有什麼不同？」

齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」

齊人伐燕，勝了。宣王問道：「有人勸寡人不要取，有人勸寡人取。以萬乘之國伐萬乘之國，五十天就攻下，人力到不了這一步。不取，一定有天殃。取它，怎麼樣？」

孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」

孟子回答說：「取了而燕民喜悅，就取。古人有這樣做的，武王就是。取了而燕民不喜悅，就不要取。古人有這樣做的，文王就是。以萬乘之國伐萬乘之國，用簞盛著飯、用壺盛著漿來迎接王的軍隊。難道有別的嗎？是逃避水火。如果水更深，火更熱，也就轉而他去罷了。」

齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」

齊人伐燕，取了它。諸侯將要謀劃救燕。宣王說：「諸侯多有謀劃伐寡人的，用什麼對付？」

孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書》曰：『湯一徵，自葛始。』天下信之。『東面而徵，西夷怨；南面而徵，北狄怨。曰，奚為後我？』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。《書》曰：『徯我後，後來其蘇。』

孟子回答說：「臣聽說七十里而能施政於天下的，湯就是。沒有聽說憑著千里之地還怕人的。《尚書》說：『湯第一次征伐，從葛開始。』天下信任他。『向東征伐，西夷抱怨；向南征伐，北狄抱怨。說，為什麼把我們放在後頭？』民盼望他，像大旱時盼望雲和虹霓。趕集的人不停止，耕田的人不變。誅殺他們的君而撫慰他們的民，像及時雨降下，民大大喜悅。《尚書》說：『等待我們的君，君來了我們就甦醒。』

「今燕虐其民，王往而徵之。民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，繫累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之彊也。今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」

（孟子接著說：）「現在燕虐害他的民，王前去征伐。民以為將要把自己從水火中拯救出來，用簞盛著飯、用壺盛著漿來迎接王的軍隊。如果殺他們的父兄，捆綁他們的子弟，毀他們的宗廟，遷走他們的重器，這怎麼可以？天下本來就畏懼齊的強。現在又使土地加倍卻不行仁政，這是發動天下的兵。王趕快發出命令，歸還他們的老人小孩，停止搬遷重器，和燕的眾人商量，設立君主然後離開，那就還來得及制止。」

鄒與魯哄。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」

鄒和魯衝突。鄒穆公問道：「我的有司死了三十三人，民卻沒有為他們死的。誅殺民，則殺不完；不誅殺，則恨他們眼看著長官死而不救，怎麼樣才可以？」

孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」

孟子回答說：「凶年饑歲，君的民老弱輾轉死在溝壑，壯年人四散到四方的，將近一千人了；而君的倉廩充實，府庫充足，有司沒有拿這個來稟告，這是在上怠慢而殘害在下。曾子說：『警戒啊警戒啊！從你出去的，也會返回到你身上。』民從今以後才能夠返回了。君不要責怪。君施行仁政，這些民就會親近他們的上、為他們的長官死了。」

滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊楚。事齊乎？事楚乎？」

滕文公問道：「滕，是小國，夾在齊楚之間。事奉齊呢？事奉楚呢？」

孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」

孟子回答說：「這個謀劃不是我所能達到的。不得已，就有一個辦法：挖深這護城河，築好這城，與民一起守，獻出生命而民不離開，這才是可以做的。」

滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？」

滕文公問道：「齊人將要築薛城，我很恐懼。怎麼樣才可以？」

孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？彊為善而已矣。」

孟子回答說：「從前太王住在邠，狄人侵犯，離開到岐山之下居住。不是選擇了才取那個地方，是不得已。如果做善事，後世子孫一定有稱王的。君子創立基業、垂下統緒，為的是可以繼承。至於成功，在於天。君對那些齊人能怎樣呢？努力做善事罷了。」

滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」

滕文公問道：「滕，是小國。竭力事奉大國，還是不能免禍。怎麼樣才可以？」

孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』君請擇於斯二者。」

孟子回答說：「從前太王住在邠，狄人侵犯。用皮幣事奉他們，不能免；用犬馬事奉他們，不能免；用珠玉事奉他們，不能免。於是聚集耆老告訴他們說：『狄人所要的，是我的土地。我聽說：君子不用用來養活人的東西去害人。你們何必擔心沒有君？我將要離開。』離開邠，越過梁山，在岐山之下建邑居住。邠人說：『是仁人，不能失去。』跟隨他的人像趕集一樣。或者有人說：『這是世代所守的，不是自身所能做主的。獻出生命也不要離開。』請君在這兩者中選擇。」

魯平公將出。嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出。而孟子之後喪逾前喪。君無見焉！」公曰：「諾。」

魯平公將要出門。寵幸的人臧倉請示說：「往日君出門，一定先告訴有司要去哪裡。現在乘輿已經套好了，有司還不知道要去哪裡。敢請示。」平公說：「將要去見孟子。」臧倉說：「為什麼？君降低自己的身份先去見一個匹夫，是以為他賢嗎？禮義從賢者出來。可孟子後來辦喪事超過先前，君不要見他！」平公說：「好吧。」

樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰，『孟子之後喪逾前喪』，是以不往見也。」曰：「何哉君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂逾也，貧富不同也。」

樂正子進去見平公，說：「君為什麼不見孟軻？」平公說：「有人告訴寡人說，『孟子後來辦喪事超過先前』，所以不去見。」樂正子說：「君所說的超過是什麼？先前用士禮，後來用大夫禮；先前用三鼎，後來用五鼎嗎？」平公說：「不是。是說棺槨衣衾的美。」樂正子說：「這不是所謂超過，是貧富不同。」

樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」

樂正子去見孟子，說：「克已經告訴了君，君為了這個要來見。有個寵幸的人臧倉阻止君，君因此最終沒有來。」孟子說：「要走，或許有人促使；要停，或許有人阻止。走和停，不是人所能決定的。我遇不上魯侯，是天。臧氏的兒子哪裡能使我遇不上呢？」

公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」

公孫丑問道：「夫子如果在齊國當權，管仲、晏子的功業，可以再期望嗎？」

孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰；『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」

孟子說：「你真是齊人，只知道管仲、晏子罷了。有人問曾西說：『您和子路誰賢？』曾西不安地說：『那是我先父所敬畏的人。』又問：『那麼您和管仲誰賢？』曾西勃然不悅，說：『你怎麼竟拿我比管仲？管仲得到君主，像那樣專一；施行國政，像那樣長久；功業，卻像那樣卑微。你怎麼竟拿我比這個？』」又說：「管仲，是曾西所不願做的，你卻以為我願意嗎？」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」

公孫丑說：「管仲使他的君稱霸，晏子使他的君顯揚。管仲、晏子還不值得做嗎？」

曰：「以齊王，由反手也。」

孟子說：「憑齊國稱王，像翻手一樣。」

曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」

公孫丑說：「像這樣，弟子的疑惑更加厲害。況且憑文王的德，百年然後崩逝，還沒有霑洽於天下；武王、周公繼承，然後才大大推行。現在說稱王像這樣容易，那麼文王不值得效法嗎？」

曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』

孟子說：「文王怎麼可以比得上？從湯到武丁，賢聖的君興起了六七次。天下歸向殷已經很久了，久了就難變。武丁使諸侯來朝、擁有天下，像在手掌上運轉。紂距離武丁並不久，那些故家遺俗、流風善政，還有存在的；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲都是賢人，一起輔相他，所以很久然後才失掉。一尺土地沒有不是他所有的，一個民沒有不是他的臣，可是文王還從方百里興起，所以難。齊人有話說：『即使有智慧，不如乘勢；即使有鋤頭，不如等待時節。』

「今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改闢矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」

（孟子接著說：）「現在這個時候卻容易了。夏後、殷、周最盛的時候，土地沒有超過千里的，而齊已經有那樣的土地了；雞鳴狗叫互相聽見，一直到達四境，而齊已經有那樣的民了。土地不必再開闢，民不必再聚集，施行仁政而稱王，沒有人能抵擋。況且王者的不出現，沒有比這個時候更疏闊的；民在虐政下憔悴，沒有比這個時候更厲害的。飢餓的人容易給他吃，口渴的人容易給他喝。孔子說：『德的流行，比驛站傳命還快。』當今這個時候，萬乘之國施行仁政，民喜悅它，就像解開倒懸。所以事情只有古人的一半，功業一定加倍，只有這個時候是這樣。」

公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」

公孫丑問道：「夫子加上齊國卿相的位子，得以行道，即使由此成就霸王也不奇怪了。像這樣，會動心嗎？」

孟子曰：「否。我四十不動心。」

孟子說：「不。我四十歲就不動心。」

曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」

公孫丑說：「像這樣，夫子超過孟賁遠了。」

曰：「是不難，告子先我不動心。」

孟子說：「這不難，告子比我先不動心。」

曰：「不動心有道乎？」

公孫丑說：「不動心有方法嗎？」

曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」

孟子說：「有。北宮黝培養勇：皮膚被刺不退縮，眼睛被戳不逃避，想到一根毫毛被別人挫辱，就像在市朝上被鞭打。不受辱於穿粗布寬袍的人，也不受辱於萬乘之君。看刺殺萬乘之君，像刺殺褐夫。沒有可敬畏的諸侯。惡聲到來，一定反擊。孟施捨培養勇，說：『看不能勝如同能勝。估量敵人然後前進，考慮能勝然後交戰，這是畏懼三軍的人。舍哪裡能一定勝？只是能不懼罷了。』孟施捨像曾子，北宮黝像子夏。這兩個人的勇，不知道誰更賢，可是孟施捨守的是要約。從前曾子對子襄說：『你喜好勇嗎？我曾經從夫子那裡聽到大勇：反躬自問而不直，即使是穿粗布寬袍的人，我也不去恫嚇他；反躬自問而直，即使千萬人，我也前往。』孟施捨守的是氣，又不如曾子守的是要約。」

曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」

公孫丑說：「敢問夫子的不動心，和告子的不動心，可以聽一聽嗎？」

「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」

（孟子說：）「告子說：『在言語上不得，不要向心裡求；在心裡不得，不要向氣上求。』在心裡不得，不要向氣上求，可以；在言語上不得，不要向心裡求，不可以。志，是氣的統帥；氣，是充滿身體的。志到了哪裡，氣就跟到哪裡。所以說：『把持那志，不要暴亂那氣。』」

「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？」

（公孫丑問：）「既說『志到了哪裡，氣就跟到哪裡』，又說『把持那志、不要暴亂那氣』，為什麼？」

曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」

孟子說：「志專一就會動氣，氣專一就會動志。如今跌倒的、奔跑的，是氣，卻反過來動他的心。」

「敢問夫子惡乎長？」

（公孫丑問：）「敢問夫子擅長什麼？」

曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」

孟子說：「我知言，我善於培養我的浩然之氣（至大至剛、配義與道的氣）。」

「敢問何謂浩然之氣？」

（公孫丑問：）「敢問什麼叫浩然之氣？」

曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之閒。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」

孟子說：「難說啊。它作為氣，極大極剛，用直來培養而不傷害，就會充滿天地之間。它作為氣，配合義和道；沒有這個，就癟了。它是義積聚所生的，不是義從外面襲取來的。行為有內心不安的，就癟了。我所以說，告子未曾知道義，因為他把義看成外在的。一定有事在做卻不要預期效果，心裡不要忘，也不要助長。不要像宋人那樣：宋人有憐憫禾苗不長而去拔高的，茫茫然回來。對家裡人說：『今天累壞了，我幫助禾苗長了。』他的兒子跑去看，禾苗卻枯槁了。天下不幫助禾苗長的人很少。以為無益而捨棄的，是不給禾苗除草的人；幫助它長的，是拔苗的人。不但無益，而且害它。」

「何謂知言？」

（公孫丑問：）「什麼叫知言？」

曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」

孟子說：「偏頗的話知道它遮蔽的地方，過分的話知道它陷溺的地方，邪僻的話知道它偏離的地方，躲閃的話知道它窮盡的地方。從心裡生出，妨害政事；從政事發出，妨害行事。聖人再興起，一定同意我的話。」

「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」

（公孫丑說：）「宰我、子貢善於說辭，冉牛、閔子、顏淵善於講德行。孔子兼有這些，卻說：『我對於辭命則不能。』那麼夫子已經是聖人了嗎？」

曰：「惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？」

孟子說：「哎！這是什麼話？從前子貢問孔子說：『夫子是聖人了嗎？』孔子說：『聖則我不能，我學習不滿足、教人不疲倦。』子貢說：『學習不滿足，是智；教人不疲倦，是仁。仁而且智，夫子已經是聖人了！』聖，孔子都不居，這是什麼話？」

「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」

（公孫丑說：）「從前私下聽說：子夏、子游、子張都有聖人的一部分，冉牛、閔子、顏淵則全體具備而規模較小。敢問夫子安於哪一種。」

曰：「姑舍是。」

孟子說：「姑且放下這個。」

曰：「伯夷、伊尹何如？」

公孫丑說：「伯夷、伊尹怎麼樣？」

曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」

孟子說：「不同道。不是他認可的君就不事奉，不是他認可的民就不使喚；治世就進，亂世就退，是伯夷。什麼君不可事奉，什麼民不可使喚；治世也進，亂世也進，是伊尹。可以仕就仕，可以止就止，可以久就久，可以速就速，是孔子。都是古聖人，我未能有所實行；至於所願，則是學孔子。」

「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」

（公孫丑問：）「伯夷、伊尹對於孔子，是同等的嗎？」

曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」

孟子說：「不。自從有生民以來，沒有孔子這樣的人。」

曰：「然則有同與？」

公孫丑說：「那麼有相同的地方嗎？」

曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」

孟子說：「有。得到百里土地而做君，都能使諸侯來朝、擁有天下。做一件不義的事、殺一個無辜的人而得到天下，都不做。這是相同的。」

曰：「敢問其所以異？」

公孫丑說：「敢問他們所以不同的地方？」

曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」

孟子說：「宰我、子貢、有若，智足以瞭解聖人。即使不乾淨，也不至於阿諛自己所喜好的。宰我說：『以我看夫子，比堯舜賢遠了。』子貢說：『看見他的禮就知道他的政，聽見他的樂就知道他的德。從百世之後，等第百世的王，沒有能違背的。自從有生民以來，沒有夫子這樣的人。』有若說：『難道只有人是這樣嗎？麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，泰山對於小土堆，河海對於路邊積水，是同類。聖人對於民，也是同類。高出他的同類，超出他的聚集，自從有生民以來，沒有比孔子更盛的。』」

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」

孟子說：「憑力量假借仁的稱霸，稱霸一定要有大國；憑德施行仁的稱王，稱王不必等待土地大。湯憑七十里，文王憑百里。憑力量使人服從的，不是心裡服從，是力量不夠；憑德使人服從的，內心喜悅而誠心服從，像七十子服從孔子。《詩經·大雅·文王有聲》說：『從西從東，從南從北，沒有想著不服從的。』說的就是這個。」

孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。《詩》云：『永言配命，自求多褔。』《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」

孟子說：「行仁就光榮，不仁就受辱。如今厭惡受辱卻居於不仁，就像厭惡潮溼卻住在低下的地方。如果厭惡這個，不如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，趁這時修明政刑。即使大國，也一定畏懼了。《詩經·豳風·鴟鴞》說：『趁天還沒有陰雨，剝取那桑根的皮，纏繞好門窗。現在這些下民，誰敢欺侮我？』孔子說：『做這首詩的人，大概知道道吧！能治理他的國家，誰敢欺侮他？』如今國家閒暇，趁這時逸樂怠傲，是自己求禍。禍福沒有不是自己求來的。《詩經·大雅·文王》說：『永遠想著配合天命，自己求多福。』《尚書·太甲》說：『天作的孽，還可以躲避；自己作的孽，不能活。』說的就是這個。」

孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。關譏而不徵，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。廛無夫裡之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」

孟子說：「尊重賢人、使用能人，俊傑在位，天下的士都喜悅而願意立在他的朝廷。市上給房舍而不徵稅，依法收購滯貨而不讓它積壓，天下的商都喜悅而願意把貨物藏在他的市上。關卡只稽查不徵稅，天下的行旅都喜悅而願意走他的路。耕田的人助耕公田而不另徵稅，天下的農都喜悅而願意耕他的田野。里居不收夫布里布，天下的民都喜悅而願意做他的民。真能實行這五條，鄰國的民仰望他像父母。率領子弟攻打父母，自從有生民以來，沒有能成功的。像這樣，就無敵於天下。無敵於天下的，是天吏。這樣還不能稱王的，從來沒有過。」

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

孟子說：「人都有不忍別人的心。先王有不忍別人的心，於是有不忍別人的政。用不忍別人的心，行不忍別人的政，治理天下可以在手掌上運轉。所以說人都有不忍別人的心：如今人突然看見幼兒將要掉進井裡，都有驚恐惻隱的心。不是要用這個去結交幼兒的父母，不是要用這個在鄉黨朋友那裡求名譽，也不是厭惡那哭聲才這樣。由此看來，沒有惻隱之心，不是人；沒有羞惡之心，不是人；沒有辭讓之心，不是人；沒有是非之心，不是人。惻隱之心，是仁的發端；羞惡之心，是義的發端；辭讓之心，是禮的發端；是非之心，是智的發端。人有這四端，就像有四肢。有這四端卻自稱不能的，是自己賊害自己；說他的君不能的，是賊害他的君。凡是四端在我身上的，知道都擴充它，像火開始燃燒，泉水開始通達。如果能擴充，足以安定四海；如果不能擴充，不足以事奉父母。」

孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」

孟子說：「造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的人唯恐不傷人，造鎧甲的人唯恐傷人。巫和匠人也是這樣，所以選擇術不可不謹慎。孔子說：『裡有仁才美。選擇居處卻不處在仁，哪裡算智？』仁，是天最尊的爵，是人安穩的宅。沒有人抵擋卻不仁，是不智。不仁、不智、無禮、無義，就是別人的役使。做別人的役使卻以被役使為恥，就像造弓的人以造弓為恥、造箭的人以造箭為恥。如果以為恥，不如去行仁。仁者像射箭，射箭的人端正自己然後發出。發出而不中，不怨勝過自己的人，只是反過來求自己罷了。」

孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。捨己從人，樂取於人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」

孟子說：「子路，別人告訴他有過錯就高興。禹聽見善言就拜。大舜更有大的地方，善與人相同。捨棄自己聽從別人，樂於取別人的來做善。從耕田、種莊稼、做陶、打魚一直到做帝，沒有不是取於人的。取別人的來做善，就是和人一起做善。所以君子沒有比與人為善更大的。」

孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞汙君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」

孟子說：「伯夷，不是他認可的君就不事奉，不是他認可的友就不結交。不立在惡人的朝廷，不和惡人說話。立在惡人的朝廷，和惡人說話，就像穿著朝衣朝冠坐在泥土炭灰上。推廣厭惡惡的心，想到和鄉人站在一起，那人的帽子不正，就望望然離開，像將被玷汙。所以諸侯即使有把辭命說得很好而來的，也不接受。不接受，也就是不屑於靠近。柳下惠，不以事奉汙濁的君為羞，不以小官為卑。進用時不隱藏自己的賢能，一定按他的道。被遺棄不怨，困窮不憂。所以說：『你是你，我是我，即使袒胸露體在我旁邊，你哪裡能玷汙我？』所以悠然和人在一起而不失去自己，拉住他讓他留下就留下。拉住他讓他留下就留下，也就是不屑於離開。」

孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」

孟子說：「伯夷狹隘，柳下惠不恭敬。狹隘與不恭敬，君子不走這兩條路。」

孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。」

孟子說：「天時不如地利，地利不如人和。三里的城，七里的郭，包圍著攻打卻不能勝。包圍著攻打，一定有得到天時的時候；然而不能勝，是天時不如地利。城不是不高，護城河不是不深，兵器鎧甲不是不堅利，米粟不是不多；卻拋棄城池離開，是地利不如人和。所以說：限制民不靠封疆的界限，鞏固國不靠山溪的險要，威服天下不靠兵器鎧甲的鋒利。得道的人幫助多，失道的人幫助少。幫助少到極點，親戚都背叛他；幫助多到極點，天下都順從他。用天下所順從的，攻打親戚所背叛的；所以君子有不戰的時候，戰就一定勝。」

孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」

孟子將要朝見宣王，王派人來說：「寡人本該去就見，有寒疾，不可以吹風。明天將要視朝，不知可以讓寡人得見嗎？」孟子回答說：「不幸有疾，不能到朝上去。」

明日，出吊於東郭氏，公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎！」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不弔？」

第二天，孟子出門到東郭氏家弔喪，公孫丑說：「昨天用病推辭，今天去弔喪，或許不可以吧！」孟子說：「昨天病，今天好了，怎麼不去吊？」

王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」

王派人問病，醫生也來了。孟仲子回答說：「昨天有王命，有砍柴的憂慮（稱病的婉辭），不能到朝上去。現在病稍好，正趕往朝廷，我不知道能不能到達？」又派幾個人在路上攔截，說：「請一定不要回去，而去朝廷！」

不得已而之景醜氏宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。」

孟子不得已，到景醜氏家過夜。景子說：「在內是父子，在外是君臣，是人的大倫。父子以恩為主，君臣以敬為主。醜看見王敬重您，沒有看見您用來敬重王的。」

曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」

孟子說：「哎！這是什麼話！齊人沒有拿仁義與王談的，難道以為仁義不美嗎？他們心裡說『這哪裡值得和他談仁義』罷了，那麼不敬沒有比這更大的。我不是堯舜之道，不敢在王前陳說，所以齊人沒有像我這樣敬王的。」

景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召，無諾；君命召，不俟駕。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」

景子說：「不，不是說這個。禮說：『父親召喚，不等答應一聲就走；君命召喚，不等車駕好就走。』本來將要朝見，聽見王命卻終於不去，似乎和那禮不像。」

曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」

孟子說：「難道說的是這個嗎？曾子說：『晉楚的富，不可趕上。他憑他的富，我憑我的仁；他憑他的爵，我憑我的義，我有什麼欠缺？』難道不合理義而曾子會這樣說？這或許是一種道理。天下有普遍尊貴的三樣：爵是一樣，年齒是一樣，德是一樣。朝廷沒有比得上爵的，鄉黨沒有比得上年齒的，輔佐世道、長養民沒有比得上德的。怎麼能有其中一樣，就怠慢另外兩樣呢？所以將要大有作為的君，一定有他所不召喚的臣。想有所謀劃，就去就見他。他尊德樂道，不這樣不足以有所作為。所以湯對於伊尹，向他學習然後以他為臣，所以不勞而稱王；桓公對於管仲，向他學習然後以他為臣，所以不勞而稱霸。如今天下土地相似、德行齊等，沒有能互相超過的。沒有別的，喜歡以自己所教的人為臣，卻不喜歡以自己所受教的人為臣。湯對於伊尹，桓公對於管仲，都不敢召喚。管仲尚且不可召喚，何況不願做管仲的人呢？」

陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」

陳臻問道：「前些日子在齊，王饋贈兼金一百鎰而不接受；在宋，饋贈七十鎰而接受；在薛，饋贈五十鎰而接受。前些日子的不接受對，那麼今日的接受就不對；今日的接受對，那麼前些日子的不接受就不對。夫子一定佔了其中之一。」

孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行。行者必以贐，辭曰：『餽贐。』予何為不受？當在薛也，予有戒心。辭曰：『聞戒。』故為兵餽之，予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」

孟子說：「都對。當在宋的時候，我將有遠行。出行的人一定有贈送盤纏，措辭說：『饋贈盤纏。』我為什麼不接受？當在薛的時候，我有戒備之心。措辭說：『聽說要戒備。』所以為兵器饋贈，我為什麼不接受？至於在齊，就沒有這樣的事由。沒有事由而饋贈，是用貨收買。哪有君子可以用貨取的？」

孟子之平陸。謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」

孟子到平陸。對那裡的大夫說：「你的持戟之士，一天三次離開崗位，要去掉他嗎？」

曰：「不待三。」

大夫說：「等不到三次。」

「然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」

（孟子說：）「那麼你離開崗位也多了。凶年饑歲，你的民，老弱輾轉死在溝壑，壯年人四散到四方的，將近一千人了。」

曰：「此非距心之所得為也。」

大夫說：「這不是距心所能做主的。」

曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」

孟子說：「如今有接受別人的牛羊替他放牧的，就一定替他求牧場和飼草。求牧場和飼草而得不到，是把牛羊還給那人呢？還是站著看它們死？」

曰：「此則距心之罪也。」

大夫說：「這就是距心的罪。」

他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。為王誦之。」王曰：「此則寡人之罪也。」

後來另一天，孟子被宣王接見，說：「王的都邑長官，臣知道五個人。知道自己罪過的，只有孔距心。」於是為王複述。宣王說：「這就是寡人的罪。」

孟子謂蚔鼃曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」

孟子對蚔鼃說：「你辭去靈丘而請求做士師，似乎對，因為可以進言。現在已經幾個月了，還不可以進言嗎？」

蚔鼃諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蚔鼃，則善矣；所以自為，則吾不知也。」

蚔鼃向王進諫而不被用，交出臣職離開。齊人說：「他為蚔鼃打算，是好的；為自己打算，我們就不知道了。」

公都子以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」

公都子把這話告訴孟子。孟子說：「我聽說：有官守的人，得不到他的職事就離開；有進言責任的人，得不到進言就離開。我沒有官守，我沒有進言責任，那麼我的進退，豈不是寬綽而有餘裕嗎？」

孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。

孟子在齊做卿，出使到滕弔喪，王派蓋邑大夫王驩做副使。王驩早晚相見，往返齊滕的路上，孟子不曾和他談出使的事。

公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？」

公孫丑說：「齊卿的位子，不算小了；齊滕的路，不算近了。往返卻不曾和他談出使的事，為什麼？」

曰：「夫既或治之，予何言哉？」

孟子說：「已經有人在治理了，我還說什麼？」

孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。

孟子從齊到魯辦葬事，回到齊，停在嬴。

充虞請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今願竊有請也，木若以美然。」

充虞請示說：「前些日子不知道虞不肖，讓虞督管匠事。事急，虞不敢問。現在願意私下請教，棺木似乎太美了。」

曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人。非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者，無使土親膚，於人心獨無恔乎？吾聞之君子：不以天下儉其親。」

孟子說：「古時棺槨沒有固定尺度，中古棺厚七寸，槨與它相稱。從天子一直到庶人。不只是為了看起來美，這樣然後才盡到人心。得不到（好木），就不能悅心；沒有財，就不能悅心。得到了又有財，古人都用，我為什麼獨獨不然？況且為了死者，不讓土親近肌膚，對於人心難道不暢快嗎？我聽說君子：不以天下的緣故儉省自己的親人。」

沈同以其私問曰：「燕可伐與？」

沈同以私人身份問道：「燕可以伐嗎？」

孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」

孟子說：「可以。子噲不可以把燕給人，子之不可以從子噲那裡接受燕。有個做官的在這裡，你喜歡他，不告訴王而私下把你的祿爵給他；那個人也沒有王命而私下從你那裡接受，那可以嗎？和這個有什麼不同？」

齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」

齊人伐燕。有人問道：「勸齊伐燕，有這件事嗎？」

曰：「未也。沈同問『燕可伐與』？吾應之曰『可』，彼然而伐之也。彼如曰『孰可以伐之』？則將應之曰：『為天吏，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰『人可殺與』？則將應之曰『可』。彼如曰『孰可以殺之』？則將應之曰：『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉？」

孟子說：「沒有。沈同問『燕可以伐嗎』？我回答說『可以』，他就這樣去伐了。他如果問『誰可以伐它』？我就會回答：『做天吏，才可以伐它。』如今有殺人的人，有人問『人可以殺嗎』？就會回答『可以』。他如果問『誰可以殺他』？就會回答：『做士師，才可以殺他。』如今以燕伐燕，為什麼勸他呢？」

燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子。」

燕人背叛。宣王說：「我很愧對孟子。」

陳賈曰：「王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？」

陳賈說：「王不必憂患。王自以為和周公比，誰更仁而且智？」

王曰：「惡！是何言也？」

宣王說：「哎！這是什麼話？」

曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」

陳賈說：「周公派管叔監察殷，管叔帶著殷背叛。知道還派他，是不仁；不知道而派他，是不智。仁智，周公都沒有做盡，何況王呢？賈請求去見孟子解釋。」

見孟子，問曰：「周公何人也？」

陳賈見孟子，問道：「周公是什麼人？」

曰：「古聖人也。」

孟子說：「古聖人。」

曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」

陳賈說：「派管叔監察殷，管叔帶著殷背叛，有這件事嗎？」

曰：「然。」

孟子說：「是的。」

曰：「周公知其將畔而使之與？」

陳賈說：「周公知道他將要背叛還派他嗎？」

曰：「不知也。」

孟子說：「不知道。」

「然則聖人且有過與？」

（陳賈問：）「那麼聖人尚且有過錯嗎？」

曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」

孟子說：「周公是弟；管叔是兄。周公的過錯，不也是應該的嗎？況且古時的君子，有過錯就改；現在的君子，有過錯就順著。古時的君子，他的過錯像日食月食，民都看見；等到改正，民都仰望。現在的君子，豈只是順著，又跟著為它辯解。」

孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍，同朝甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。」

孟子交出臣職要回去。宣王來就見孟子，說：「前些日子願意見卻得不到，得以侍奉，同朝很高興。現在又拋棄寡人回去，不知可以繼續這樣而得見嗎？」孟子回答說：「不敢請求罷了，本來是所願的。」

他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？」

後來另一天，王對時子說：「我想在國都中給孟子房屋，用萬鍾養活弟子，使諸大夫國人都能敬重效法。你何不替我說說？」

時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：「然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰：『異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。』古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而徵之。徵商，自此賤丈夫始矣。

時子通過陳子把這話告訴孟子，陳子把時子的話告訴孟子。孟子說：「是這樣。時子哪裡知道這不可以？如果我貪圖富，辭掉十萬而接受一萬，這是貪圖富嗎？季孫說：『奇怪啊子叔疑！使自己執政，不被用，也就罷了，又使他的子弟做卿。人誰不想富貴？卻獨獨在富貴之中，有私下壟斷的。』古時做市，用自己所有的換自己所無的，有司治理罷了。有個賤丈夫，一定求高岡登上去，左右觀望來網羅市利。人都以為賤，所以跟著徵稅。向商人徵稅，從這個賤丈夫開始。」

孟子去齊，宿於晝。

孟子離開齊，住在晝。

有欲為王留行者，坐而言。不應，隱几而臥。客不悅曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」

有想替王挽留他的人，坐著說話。孟子不回答，靠著幾睡覺。客人不悅說：「弟子齋戒過夜然後才敢說話，夫子睡著不聽，請讓我不敢再見了。」

曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；洩柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？」

孟子說：「坐下！我明白告訴你。從前魯繆公沒有人在子思身邊，就不能安住子思；洩柳、申詳，沒有人在繆公身邊，就不能安住自身。你為長者考慮，卻比不上為子思考慮，是你拒絕長者呢？還是長者拒絕你？」

孟子去齊。尹士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是幹澤也。千里而見王，不遇故去。三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」

孟子離開齊。尹士對人說：「不知道王不可以成為湯武，就是不明；知道不可以，卻還是來，就是求取恩澤。千里來見王，不遇所以離開。住了三夜然後才出晝，這是何等遲滯？士對此不悅。」

高子以告。曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面。去則窮日之力而後宿哉？」

高子把這話告訴孟子。孟子說：「尹士哪裡知道我呢？千里來見王，是我所想的；不遇所以離開，難道是我想要的嗎？我是不得已。我住了三夜才出晝，在我心裡還以為快。王或許會改。王如果改了，就一定召回我。出了晝而王不追我，我然後浩然有歸去的志向。我雖然這樣，難道捨棄王嗎？王還足以用來做善。王如果用我，豈只齊民安定，天下的民都會安定。王或許會改，我天天盼望。我難道像那種小丈夫嗎？向君進諫而不被接受，就發怒，悻悻然表現在臉上。離開就用盡一天的力氣然後才住宿嗎？」

尹士聞之曰：「士誠小人也。」

尹士聽見這話，說：「士真是小人。」

孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」

孟子離開齊。充虞在路上問道：「夫子好像有不愉快的神色。前些日子虞聽夫子說：『君子不怨天，不尤人。』」

曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」

孟子說：「那是一個時候，這是一個時候。五百年一定有王者興起，其間一定有名世的人。從周以來，七百多年了。按年數則已經過了，按時勢考察則可以了。天，還沒有想平治天下；如果想平治天下，當今之世，除了我還有誰？我為什麼不愉快呢？」

孟子去齊，居休。

孟子離開齊，住在休。

公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」

公孫丑問道：「做官卻不接受俸祿，是古時的道嗎？」

曰：「非也。於崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。」

孟子說：「不是。在崇，我得以見王。退下後有離開的志向，不想改變，所以不接受。接著有師旅的命令，不可以請假。長久留在齊，不是我的志向。」

滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

滕文公做世子的時候，將要到楚，路過宋來見孟子。孟子講性善（人的本性趨向於善），說話一定稱堯舜。

世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸謂齊景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』公明儀曰：『文王我師也，周公豈欺我哉？』今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳。』」

世子從楚回來，再來見孟子。孟子說：「世子懷疑我的話嗎？道只是一個罷了。成覸對齊景公說：『他是丈夫，我也是丈夫，我為什麼怕他？』顏淵說：『舜是什麼人？我是什麼人？有作為的人也像這樣。』公明儀說：『文王是我的老師，周公難道欺我嗎？』如今滕，截長補短，將近五十里，還可以成為善國。《尚書》說：『如果藥不能使人頭昏眼花，那病就不會好。』」

滕定公薨。世子謂然友曰：「昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。」

滕定公薨。世子對然友說：「從前孟子曾經在宋和我談話，心裡始終不忘。現在不幸到了大喪，我想讓你去問孟子，然後再辦事。」

然友之鄒問於孟子。孟子曰：「不亦善乎！親喪固所自盡也。曾子曰：『生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。』諸侯之禮，吾未之學也；雖然，吾嘗聞之矣。三年之喪，齊疏之服，飦粥之食，自天子達於庶人，三代共之。」

然友到鄒去問孟子。孟子說：「不也很好嗎！親人的喪事本來就是自己盡心的。曾子說：『活著按禮事奉；死了按禮埋葬，按禮祭祀，可以叫做孝了。』諸侯的禮，我沒有學過；雖然這樣，我曾經聽說過。三年的喪，齊衰粗疏的喪服，喝粥的飲食，從天子一直到庶人，三代共同實行。」

然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且志曰：『喪祭從先祖。』」曰：「吾有所受之也。」謂然友曰：「吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問孟子。」

然友回來復命，定為三年之喪。父兄百官都不願意，說：「我們的宗國魯的先君沒有實行這個，我們的先君也沒有實行，到了你身上卻反過來，不可以。況且志書說：『喪祭跟隨先祖。』」世子說：「我是有所承受的。」又對然友說：「我往日不曾學問，喜歡跑馬試劍。現在父兄百官不以我為滿足，恐怕不能盡到大事，你替我問孟子。」

然友復之鄒問孟子。孟子曰：「然。不可以他求者也。孔子曰：『君薨，聽於冢宰。歠粥，面深墨。即位而哭，百官有司，莫敢不哀，先之也。』上有好者，下必有甚焉者矣。『君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。』是在世子。」

然友再到鄒問孟子。孟子說：「是的。這個不可以向別人求。孔子說：『君薨，聽命於冢宰。喝粥，臉色深黑。即位而哭，百官有司沒有敢不哀的，是君先這樣做。』在上有喜好的，在下一定有更厲害的。『君子的德，是風；小人的德，是草。草遇上風一定倒下。』這在於世子。」

然友反命。世子曰：「然。是誠在我。」五月居廬，未有命戒。百官族人可謂曰知。及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，弔者大悅。

然友回來復命。世子說：「是的。這確實在我。」五個月住在喪廬，沒有發佈命令告誡。百官族人可以說是知道了。等到下葬，四方來觀看，顏色的悲慼，哭泣的哀痛，弔喪的人大大悅服。

滕文公問為國。孟子曰：「民事不可緩也。《詩》云：『晝爾於茅，宵爾索綯；亟其乘屋，其始播百穀。』民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取於民有制。陽虎曰：『為富不仁矣，為仁不富矣。』

滕文公問怎樣治國。孟子說：「民事不可以延緩。《詩經·豳風·七月》說：『白天去割茅，夜裡搓繩；趕快上房修繕，開始播種百穀。』民作為道，有恆產的才有恆心，沒有恆產的沒有恆心。如果沒有恆心，放蕩偏邪、為非作歹，沒有不做的。等到陷入罪，然後跟著用刑，這是用網羅坑害民。哪有仁人在位，卻可以坑害民的？所以賢君一定恭儉、以禮待下，向民收取有制度。陽虎說：『求富就不仁了，求仁就不富了。』

「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也。龍子曰：『治地莫善於助，莫不善於貢。貢者校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之。使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？』夫世祿，滕固行之矣。《詩》云：『雨我公田，遂及我私。』惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。

（孟子接著說：）「夏后氏五十畝而貢，殷人七十畝而助，周人百畝而徹，其實都是十分取一。徹，就是通；助，就是借民力。龍子說：『治理土地沒有比助更好的，沒有比貢更不好的。貢是比較幾年的收成作為常數。豐年，穀米狼藉，多取也不算虐，卻少取；災年，施肥還不夠，卻一定取滿那個數。做民的父母，使民恨視著，將要整年勤苦，不能養活父母，還要借債來補足。使老幼輾轉死在溝壑，哪裡還算是民的父母？』至於世祿，滕本來已經實行了。《詩經·小雅·大田》說：『雨下到我們的公田，於是到我的私田。』只有助才有公田。由此看來，即使周也是助。

「設為庠序學校以教之：庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。有王者起，必來取法，是為王者師也。《詩》雲『周雖舊邦，其命惟新』，文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。」

（孟子接著說：）「設立庠序學校來教化：庠，是養；校，是教；序，是射。夏叫校，殷叫序，周叫庠，學則三代共同有，都是用來彰明人倫的。人倫在上彰明，小民在下親睦。有王者興起，一定來取法，這就做了王者的老師。《詩經·大雅·文王》說『周雖是舊邦，它的命卻是新的』，說的是文王。你努力實行，也用來更新你的國。」

使畢戰問井地。孟子曰：「子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。夫滕壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝。餘夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣。」

文公派畢戰問井田。孟子說：「你的君將要行仁政，選擇了派你，你一定要勉力！仁政一定從經界開始。經界不正，井田不均，谷祿不平。所以暴君汙吏一定怠慢經界。經界已經正，分田制祿可以坐著就定下來。滕土地狹小，將要有君子，將要有野人。沒有君子就沒有人治理野人，沒有野人就沒有人養活君子。請在郊野用九一而助，國都中十分取一讓他們自己繳納。卿以下一定有圭田，圭田五十畝。其餘的丁男二十五畝。死和遷徙不出鄉，鄉田同一井。出入互相友愛，守望互相幫助，疾病互相扶持，百姓就親睦。方一里為一井，一井九百畝，中間是公田。八家都私有百畝，共同耕種公田。公事完畢，然後才敢治理私事，用來區別野人。這是大略。至於潤色，就在君和你了。」

有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。」文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織蓆以為食。

有信奉神農學說的許行，從楚到滕，走到門口告訴文公說：「遠方的人聽說君行仁政，願意接受一處里居做民。」文公給他住處，他的門徒幾十人，都穿粗褐，編草鞋、織蓆來過日子。

陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。

陳良的門徒陳相和他的弟弟辛，揹著耒耜從宋到滕，說：「聽說君行聖人的政，這也是聖人了，願意做聖人的民。」陳相見了許行大大喜悅，完全拋棄他原來的學問來學這個。

陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君，則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」

陳相見孟子，轉述許行的話說：「滕君，確實是賢君；雖然這樣，還沒有聽說道。賢者與民一起耕種而食，自己做飯來治理。現在滕有倉廩府庫，就是虐害民來養活自己，哪裡算賢？」

孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」曰：「然。」

孟子說：「許子一定自己種粟然後才吃嗎？」陳相說：「是的。」

「許子必織布而後衣乎？」曰：「否。許子衣褐。」

（孟子問：）「許子一定自己織布然後才穿嗎？」陳相說：「不。許子穿粗褐。」

「許子冠乎？」曰：「冠。」

（孟子問：）「許子戴帽子嗎？」陳相說：「戴。」

曰：「奚冠？」曰：「冠素。」

孟子說：「戴什麼帽子？」陳相說：「戴白綢的。」

曰：「自織之與？」曰：「否。以粟易之。」

孟子說：「自己織的嗎？」陳相說：「不。用粟換的。」

曰：「許子奚為不自織？」曰：「害於耕。」

孟子說：「許子為什麼不自己織？」陳相說：「妨害耕種。」

曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」

孟子說：「許子用釜甑做飯，用鐵器耕種嗎？」陳相說：「是的。」

「自為之與？」曰：「否。以粟易之。」

（孟子問：）「自己做的嗎？」陳相說：「不。用粟換的。」

「以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶。舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？」曰：「百工之事，固不可耕且為也。」

（孟子說：）「用粟換器械的人，不算虐害陶工鐵工；陶工鐵工也用他們的器械換粟，難道是虐害農夫嗎？況且許子為什麼不做陶工鐵工，什麼都從自己家裡取來用？為什麼紛紛然和百工交易？許子怎麼這樣不怕麻煩？」陳相說：「百工的事，本來不可能一邊耕種一邊做。」

「然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人：天下之通義也。

（孟子說：）「那麼治理天下獨獨可以一邊耕種一邊做嗎？有大人的事，有小人的事。況且一個人身上，百工所做的都要具備。如果一定自己做然後才用，這是率領天下奔走在路上。所以說：有的勞心，有的勞力；勞心的人治理人，勞力的人被人治理；被人治理的人養活人，治理人的人被人養活：這是天下的通義。

「當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？后稷教民稼穡。樹藝五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。』聖人之憂民如此，而暇耕乎？

（孟子接著說：）「當堯的時候，天下還沒有平定，洪水橫流，氾濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不成熟，禽獸逼近人。獸蹄鳥跡的道路，交錯在中國。堯獨自憂慮，舉用舜來鋪陳治理。舜讓益掌管火，益在山澤放火焚燒，禽獸逃匿。禹疏通九河，疏導濟水漯水，注入海中；開通汝水漢水，排除淮水泗水，注入江，然後中國才可以有吃的。在那個時候，禹八年在外，三次經過家門不進去，即使想耕種，能行嗎？后稷教民稼穡，種植五穀，五穀成熟而人民得以養育。人作為道，吃飽、穿暖、安居卻沒有教化，就接近禽獸。聖人又憂慮這個，讓契做司徒，用倫理來教：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳說：『慰勞他們、招來他們，匡正他們、使他們直，輔助他們、翼護他們，使他們自己得到，又跟著振作、施德。』聖人憂民像這樣，還有閒暇耕種嗎？

「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：『大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！』堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。

（孟子接著說：）「堯以得不到舜為自己的憂，舜以得不到禹、皋陶為自己的憂。以百畝耕不好為自己的憂的，是農夫。把財分給別人叫做惠，把善教給別人叫做忠，為天下得到人叫做仁。所以把天下給別人容易，為天下得到人困難。孔子說：『偉大啊堯做君！只有天為大，只有堯效法它，蕩蕩乎民無法稱說！真是君啊舜！巍巍乎擁有天下卻像不參與！』堯舜治理天下，難道沒有用心的地方嗎？只是不用在耕種上罷了。

「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也。悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，彊曾子。曾子曰：『不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。』今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽谷遷於喬木者，末聞下喬木而入於幽谷者。《魯頌》曰：『戎狄是膺，荊舒是懲。』周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。」

（孟子接著說：）「我聽說用夏來變化夷的，沒有聽說被夷變化的。陳良，是楚地所出。喜悅周公、仲尼的道，到北方在中國學習。北方的學者，沒有人能超過他。他就是所謂豪傑之士。你們兄弟事奉他幾十年，老師死了就背叛他。從前孔子去世，三年之外，門人收拾行裝將要回去，進去向子貢作揖，相對而哭，都失了聲，然後回去。子貢返回，在墓場築室，獨居三年，然後回去。後來另一天，子夏、子張、子游因為有若像聖人，想用事奉孔子的禮事奉他，勉強曾子。曾子說：『不可以。用江漢的水洗濯，用秋天的太陽暴曬，皜皜乎不可再上了。』現在南蠻像伯勞鳥叫的人，否定先王的道，你背叛你的老師去學他，也和曾子不同了。我聽說從幽谷出來遷到喬木的，沒有聽說下喬木進入幽谷的。《詩經·魯頌·閟宮》說：『戎狄就打擊，荊舒就懲戒。』周公還要打擊他們，你卻去學這個，也是不善於變化了。」

「從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。」曰：「夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？」

（陳相說：）「跟隨許子的道，市價就不二，國中沒有作偽。即使讓五尺的兒童到市上，也沒有人欺他。布帛長短相同，價錢就相近；麻縷絲絮輕重相同，價錢就相近；五穀多少相同，價錢就相近；鞋子大小相同，價錢就相近。」孟子說：「物的不齊，是物的實情；有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的相差千倍萬倍。你把它們比齊劃一，是擾亂天下。大鞋小鞋同價，人難道還做大的嗎？跟隨許子的道，是互相率領去做偽，哪裡能治理國家？」

墨者夷之，因徐闢而求見孟子。孟子曰：「吾固願見，今吾尚病，病癒，我且往見，夷子不來！」

墨者夷之，通過徐闢求見孟子。孟子說：「我本來願意見，現在我還在病，病好了，我將去見，夷子不要來！」

他日又求見孟子。孟子曰：「吾今則可以見矣。不直，則道不見；我且直之。吾聞夷子墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」

後來另一天又求見孟子。孟子說：「我現在可以見了。不直，道就顯現不出來；我將要直說。我聽說夷子是墨者。墨家辦理喪事，以薄葬為道。夷子想用這個改變天下，難道以為不是這樣就不可貴嗎？然而夷子埋葬他的親人卻厚，那就是用自己所輕賤的來事奉親人。」

徐子以告夷子。夷子曰：「儒者之道，古之人『若保赤子』，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。」

徐子把這話告訴夷子。夷子說：「儒者的道，古人『像保護嬰兒』，這話是什麼意思？之以為愛沒有差等，施行從親人開始。」

徐子以告孟子。孟子曰：「夫夷子，信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。」

徐子把這話告訴孟子。孟子說：「夷子，真以為人親愛他兄長的兒子如同親愛鄰居的嬰兒嗎？那裡是有所取義的。嬰兒爬著將要掉進井裡，不是嬰兒的罪。況且天生育萬物，使它只有一個根本，夷子卻是兩個根本的緣故。大概上世曾經有不埋葬親人的。親人死了，就抬起來丟在山溝裡。後來經過那裡，狐狸在吃，蠅蚋在嘬。額頭上有汗，斜視著不敢正看。那汗，不是為別人出的，是內心通達到面目。大概回去取了畚箕土鍬來掩埋。掩埋確實是對的，那麼孝子仁人掩埋親人，也一定有道理了。」

徐子以告夷子。夷子憮然為閒曰：「命之矣。」

徐子把這話告訴夷子。夷子茫然過了一會兒說：「教到了。」

陳代曰：「不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且志曰：『枉尺而直尋』，宜若可為也。」

陳代說：「不去見諸侯，似乎太小氣；現在一見，大則可以稱王，小則可以稱霸。況且志書說：『彎曲一尺而伸直八尺』，似乎可以做。」

孟子曰：「昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也，如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：『天下之賤工也。』或以告王良。良曰：『請復之。』彊而後可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：『天下之良工也。』簡子曰：『我使掌與女乘。』謂王良。良不可，曰：『吾為之範我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。《詩》云：「不失其馳，舍矢如破。」我不貫與小人乘，請辭。』御者且羞與射者比。比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣，枉己者，未有能直人者也。」

孟子說：「從前齊景公田獵，用旌去招虞人，虞人不來，將要殺他。有志之士不忘可能死在溝壑，勇士不忘可能丟掉腦袋。孔子取他什麼？取的是不是那種召喚就不去。如果不等召喚就去，又算什麼？況且彎曲一尺而伸直八尺，是就利來說的。如果就利，那麼彎曲八尺伸直一尺而有利，也可以做嗎？從前趙簡子讓王良給寵幸的奚駕車，一整天得不到一隻禽。奚回來復命說：『天下最賤的御工。』有人告訴王良。良說：『請再來一次。』勉強之後才可以，一個早晨得到十隻禽。奚回來復命說：『天下最好的御工。』簡子說：『我讓他專門給你駕車。』告訴王良。良不可以，說：『我為他按規範驅馳，一整天得不到一隻；為他用詭道迎合，一個早晨得到十隻。《詩經·小雅·車攻》說：「不失去那驅馳的法度，放出箭就像射破。」我不習慣給小人駕車，請辭。』御者尚且羞於和射者相比附。比附而得到禽獸，即使像丘陵那樣多，也不做。如果彎曲道去跟隨那些人，又算什麼？況且你錯了，彎曲自己的人，沒有能伸直別人的。」

景春曰：「公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」

景春說：「公孫衍、張儀難道不是真正的大丈夫嗎？一發怒諸侯恐懼，安居而天下的戰火熄滅。」

孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子！』以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」

孟子說：「這哪裡算大丈夫？你沒有學禮嗎？男子行冠禮，父親訓命他；女子出嫁，母親訓命她，送到門口，告誡說：『到你夫家去，一定敬、一定戒，不要違背夫子！』以順從為正的，是妾婦的道。居住天下最寬廣的居所（仁），站在天下最正的位子（禮），走天下最大的道路（義）。得志與民一起走，不得志獨自實行他的道。富貴不能使他心意放蕩，貧賤不能使他改變節操，威武不能使他屈服。這才叫做大丈夫。」

周霄問曰：「古之君子仕乎？」

周霄問道：「古時的君子做官嗎？」

孟子曰：「仕。傳曰：『孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質。』公明儀曰：『古之人三月無君則吊。』」

孟子說：「做。傳記說：『孔子三個月沒有君，就皇皇然，走出國境一定帶著見面的贄。』公明儀說：『古人三個月沒有君就要去弔問。』」

「三月無君則吊，不以急乎？」

（周霄問：）「三個月沒有君就要弔問，不是太急了嗎？」

曰：「士之失位也，猶諸侯之失國家也。禮曰：『諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。』牲殺器皿衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？」

孟子說：「士失去位子，就像諸侯失去國家。禮說：『諸侯親耕助祭，用來供給祭糧；夫人養蠶繅絲，用來做祭服。犧牲不肥，祭糧不潔，衣服不齊備，不敢祭祀。只有士沒有田，也就不祭祀。』牲殺、器皿、衣服不齊備，不敢祭祀，就不敢宴飲，也不值得弔問嗎？」

「出疆必載質，何也？」

（周霄問：）「走出國境一定帶著贄，為什麼？」

曰：「士之仕也，猶農夫之耕也，農夫豈為出疆舍其耒耜哉？」

孟子說：「士做官，就像農夫耕種，農夫難道因為走出國境就丟下耒耜嗎？」

曰：「晉國亦仕國也，未嘗聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？」

周霄說：「晉國也是可以做官的國，不曾聽說做官這樣急。做官這樣急，君子卻難於做官，為什麼？」

曰：「丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」

孟子說：「男子生下來就希望為他有妻室，女子生下來就希望為她有夫家。父母的心，人都有。不等父母的命、媒妁的話，鑽洞穴縫隙互相窺看，翻牆相從，父母國人都會輕賤他們。古人未嘗不想做官，又厭惡不由正道。不由正道而前往的，和鑽洞穴縫隙是一類。」

彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」

彭更問道：「後面跟著幾十輛車，隨從幾百人，在諸侯之間轉食，不是太過分嗎？」

孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？」

孟子說：「不是他的道，一筐飯也不能從人那裡接受；如果是他的道，舜接受堯的天下，也不以為過分，你以為過分嗎？」

曰：「否。士無事而食，不可也。」

彭更說：「不。士沒有事卻吃飯，不可以。」

曰：「子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？」

孟子說：「你不通功易事，用有餘補不足，農夫就有餘糧，女子就有餘布；你如果溝通，木工、輪人、輿人都能從你這裡得到食。這裡有個人，在家孝，出門悌，守先王的道，等待後來的學者，卻不能從你這裡得到食。你為什麼尊重木工輪輿而輕視行仁義的人呢？」

曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？」

彭更說：「木工輪輿，他們的志向將是求食；君子行道，他們的志向也將是求食嗎？」

曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」

孟子說：「你何必用志向來說呢？他對你有功，可以給食就給食了。況且你是按志向給食呢？還是按功勞給食？」

曰：「食志。」

彭更說：「按志向給食。」

曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」

孟子說：「這裡有個人，毀壞屋瓦、塗畫牆壁，他的志向將是求食，你給他食嗎？」

曰：「否。」

彭更說：「不。」

曰：「然則子非食志也，食功也。」

孟子說：「那麼你不是按志向給食，是按功勞給食。」

萬章問曰：「宋，小國也。今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？」

萬章問道：「宋，是小國。現在將要行王政，齊楚厭惡而伐它，那怎麼辦？」

孟子曰：「湯居亳，與葛為鄰，葛伯放而不祀。湯使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供犧牲也。』湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供粢盛也。』湯使亳眾往為之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。《書》曰：『葛伯仇餉。』此之謂也。為其殺是童子而徵之，四海之內皆曰：『非富天下也，為匹夫匹婦復讎也。』『湯始徵，自葛載』，十一徵而無敵於天下。東面而徵，西夷怨；南面而徵，北狄怨，曰：『奚為後我？』民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變，誅其君，吊其民，如時雨降。民大悅。《書》曰：『徯我後，後來其無罰。』『有攸不惟臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附於大邑周。』其君子實玄黃於匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人，救民於水火之中，取其殘而已矣。《太誓》曰：『我武惟揚，侵於之疆，則取於殘，殺伐用張，於湯有光。』不行王政云爾，苟行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？」

孟子說：「湯住在亳，和葛為鄰，葛伯放縱不祭祀。湯派人問他說：『為什麼不祭祀？』說：『沒有用來供給犧牲的。』湯派人送給他牛羊。葛伯吃了，又不拿來祭祀。湯又派人問他說：『為什麼不祭祀？』說：『沒有用來供給祭糧的。』湯讓亳的眾人去替他耕種，老弱送飯。葛伯率領他的民，攔截那些帶著酒食黍稻的人奪走，不給的就殺掉。有個兒童用黍肉送飯，被殺而奪走。《尚書》說：『葛伯與送飯的人為仇。』說的就是這個。因為他殺了這個兒童而征伐，四海之內都說：『不是貪圖天下的富，是為匹夫匹婦報仇。』『湯開始征伐，從葛起始』，十一次征伐而無敵於天下。向東征伐，西夷抱怨；向南征伐，北狄抱怨，說：『為什麼把我們放在後頭？』民盼望他，像大旱時盼望雨。趕集的人不停止，除草的人不變，誅殺他們的君，撫慰他們的民，像及時雨降下。民大大喜悅。《尚書》說：『等待我們的君，君來了我們就沒有懲罰。』『有攸不臣服，向東征伐，安定那些男女，把玄黃裝在筐裡，接續我們周王得見休美，願臣附於大邑周。』那些君子把玄黃裝在筐裡迎接君子，那些小人用簞盛飯、用壺盛漿迎接小人，把民從水火中救出，只是去掉那殘暴罷了。《泰誓》說：『我的武功發揚，侵入那個疆土，就去掉殘暴，殺伐因而張大，對於湯也有光。』只是不實行王政罷了，如果實行王政，四海之內都抬頭盼望，想以為君。齊楚雖然大，有什麼可怕？」

孟子謂戴不勝曰：「子欲子之王之善與？我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？」

孟子對戴不勝說：「你想你的王向善嗎？我明白告訴你。有個楚大夫在這裡，想讓他的兒子說齊語，是讓齊人教他呢？還是讓楚人教他？」

曰：「使齊人傅之。」

戴不勝說：「讓齊人教他。」

曰：「一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。子謂薛居州，善士也。使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊，皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊，皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何？」

孟子說：「一個齊人教他，許多楚人喧譁干擾，即使天天鞭打求他說齊語，也得不到；帶他放在莊嶽之間幾年，即使天天鞭打求他說楚語，也得不到。你說薛居州是善士，讓他住在王那裡。在王那裡的人，長幼卑尊都是薛居州，王和誰做不善？在王那裡的人，長幼卑尊都不是薛居州，王和誰做善？一個薛居州，獨自能把宋王怎樣？」

公孫丑問曰：「不見諸侯何義？」

公孫丑問道：「不去見諸侯是什麼義？」

孟子曰：「古者不為臣不見。段幹木逾垣而闢之，洩柳閉門而不內，是皆已甚。迫，斯可以見矣。陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？曾子曰：『脅肩諂笑，病於夏畦。』子路曰：『未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。』由是觀之，則君子之所養可知已矣。」

孟子說：「古時不是臣就不去見。段幹木翻牆躲避，洩柳關門不接納，這些都過分了。迫切，就可以見了。陽貨想見孔子又厭惡失禮，大夫對士有賞賜，士不能在家裡接受，就要到門上去拜。陽貨窺探孔子不在家，饋贈孔子蒸豚；孔子也窺探他不在家，前去拜謝。在那個時候，陽貨先來，怎麼能不見？曾子說：『縮著肩膀諂笑，比夏天澆園還難受。』子路說：『志向不同卻說話，看他臉色赧赧然，不是由所能理解的。』由此看來，君子所培養的就可以知道了。」

戴盈之曰：「什一，去關市之徵，今茲未能。請輕之，以待來年，然後已，何如？」

戴盈之說：「十分取一，去掉關市的稅，今年還不能。請先減輕，等到明年，然後再停止，怎麼樣？」

孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。』如知其非義，斯速已矣，何待來年。」

孟子說：「如今有人每天偷鄰居一隻雞，有人告訴他說：『這不是君子的道。』他說：『請減少，每月偷一隻，等到明年，然後再停止。』如果知道它不合理義，就趕快停止，何必等到明年。」

公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」

公都子說：「外人都稱夫子喜歡辯論，敢問為什麼？」

孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。《書》曰：『洚水警餘。』洚水者，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。

孟子說：「我難道喜歡辯論嗎？我是不得已。天下有生民很久了，一治一亂。當堯的時候，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居住，民沒有安定的地方。低下的做巢，高處的做洞穴。《尚書》說：『洚水警戒我。』洚水，就是洪水。讓禹治理，禹掘地注入海中，把蛇龍趕到草澤。水從地中流行，就是江、淮、河、漢。險阻已經遠離，害人的鳥獸消除，然後人才能在平土上居住。

「堯、舜既沒，聖人之道衰。暴君代作，壞宮室以為汙池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、汙池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之。滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之。天下大悅。《書》曰：『丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈！佑啟我後人，鹹以正無缺。』

（孟子接著說：）「堯、舜已經去世，聖人的道衰落。暴君一個接一個興起，毀壞宮室做成汙池，民沒有安息的地方；拋棄田地做成園囿，使民得不到衣食。邪說暴行又興起，園囿、汙池、沛澤多了，禽獸到來。到了紂身上，天下又大亂。周公輔相武王，誅紂伐奄，三年討伐那個君，把飛廉趕到海角殺掉。滅國的有五十，把虎、豹、犀、象趕到遠處。天下大大喜悅。《尚書》說：『大大顯明啊，文王的謀！大大繼承啊，武王的功業！佑助開啟我們後人，都用正道而沒有缺漏。』

「世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』

（孟子接著說：）「世道衰落、道微弱，邪說暴行又興起，臣弒君的有，子弒父的有。孔子恐懼，作《春秋》。《春秋》，是天子的事。所以孔子說：『瞭解我的大概只有《春秋》吧！怪罪我的大概只有《春秋》吧！』

「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。

（孟子接著說：）「聖王不出現，諸侯放縱，處士橫加議論，楊朱、墨翟的話充滿天下。天下的話，不歸楊，就歸墨。楊氏為我，是沒有君；墨氏兼愛，是沒有父。沒有父沒有君，就是禽獸。公明儀說：『廚房有肥肉，馬廄有肥馬，民臉上有飢色，郊野有餓死的人，這是率領野獸來吃人。』楊墨的道不停止，孔子的道不顯明，就是邪說欺騙民，堵塞仁義。仁義被堵塞，就率領野獸吃人，人將互相吃。我為此恐懼，捍衛先聖的道，拒絕楊墨，放逐淫辭，使邪說的人不能興起。從心裡興起，妨害行事；從行事興起，妨害政事。聖人再興起，不會改變我的話。

「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者；豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」

（孟子接著說：）「從前禹抑制洪水而天下平，周公兼併夷狄、驅趕猛獸而百姓安寧，孔子作成《春秋》而亂臣賊子恐懼。《詩經·魯頌·閟宮》說：『戎狄就打擊，荊舒就懲戒，就沒有人敢抵擋我。』沒有父沒有君，是周公所打擊的。我也想端正人心，止息邪說，拒絕偏頗的行為，放逐淫辭，來繼承三位聖人；難道喜歡辯論嗎？我是不得已。能用言辭拒絕楊墨的，就是聖人的門徒。」

匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。」

匡章說：「陳仲子難道不是真正廉潔的士嗎？住在於陵，三天不吃，耳朵聽不見，眼睛看不見。井邊上有李子，蠐螬吃了果肉超過一半，他爬過去將要吃，嚥了三口，然後耳朵能聽見，眼睛能看見。」

孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」

孟子說：「在齊國的士裡，我一定把仲子當作大拇指。雖然這樣，仲子哪裡能算廉？擴充仲子的操守，就要變成蚯蚓然後才可以。蚯蚓，上面吃乾土，下面喝黃泉。仲子所住的室，是伯夷所築的呢？還是盜跖所築的呢？所吃的粟，是伯夷所種的呢？還是盜跖所種的呢？這還不可知。」

曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」

匡章說：「這有什麼妨害？他自己編草鞋，妻子績麻，用來交換。」

曰：「仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，闢兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：『惡用是鶃鶃者為哉？』他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：『是鶃鶃之肉也。』出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」

孟子說：「仲子，是齊的世家。兄長戴，在蓋邑俸祿萬鍾。以為兄長的祿是不義的祿而不吃，以為兄長的室是不義的室而不住，避開兄長離開母親，住在於陵。後來回家，有人饋贈他兄長一隻活鵝，他自己皺著眉說：『哪裡用得著這鶃鶃叫的東西？』後來他母親殺了這鵝，給他吃。他兄長從外面回來，說：『這是鶃鶃的肉。』他出去哇地吐了。因為是母親的就不吃，因為是妻子的就吃；因為是兄長的室就不住，因為是於陵就住。這還算能擴充他那一類嗎？像仲子這樣的，要變成蚯蚓然後才能擴充他的操守。」

孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員：師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。

孟子說：「離婁的眼力，公輸子的工巧，不用規矩，不能做成方圓；師曠的聽力，不用六律，不能校正五音；堯舜的道，不用仁政，不能平治天下。如今有仁心仁聞而民得不到他的恩澤，不可以被後世效法的，是因為不實行先王的道。

「故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

（孟子接著說：）「所以說，只有善不足以執政，只有法不能自己運行。《詩經·大雅·假樂》說：『不差錯、不遺忘，遵循舊章。』遵循先王的法而有過失的，從來沒有過。聖人已經用盡目力，接著用規矩準繩，來做方圓平直，就用不完了；已經用盡耳力，接著用六律，校正五音，就用不完了；已經用盡心思，接著用不忍別人的政，仁就覆蓋天下了。

「故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也。下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。

（孟子接著說：）「所以說，築高一定憑藉丘陵，掘低一定憑藉川澤。執政不憑藉先王的道，可以叫做智嗎？所以只有仁者適宜在高位。不仁卻在高位，是把他的惡傳播給眾人。在上沒有道來揆度，在下沒有法來遵守，朝廷不信道，百工不信尺度，君子觸犯義，小人觸犯刑，國還能存在是僥倖。

「故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不闢，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。《詩》曰：『天之方蹶，無然洩洩。』洩洩，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」

（孟子接著說：）「所以說，城郭不完整，兵甲不多，不是國的災；田野不開闢，貨財不聚集，不是國的害。在上沒有禮，在下沒有學，賊民興起，滅亡沒有幾天了。《詩經·大雅·板》說：『天正在動盪，不要這樣洩洩。』洩洩，就是沓沓。事奉君沒有義，進退沒有禮，說話就否定先王的道，就是沓沓。所以說：用難事要求君叫做恭，陳說善、閉塞邪叫做敬，說我的君不能叫做賊。」

孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。《詩》雲『殷鑑不遠，在夏後之世』，此之謂也。」

孟子說：「規矩，是方圓的極則；聖人，是人倫的極則。想做君就盡君道，想做臣就盡臣道，二者都是效法堯舜罷了。不用舜事奉堯的方式事奉君，就是不敬他的君；不用堯治理民的方式治理民，就是賊害他的民。孔子說：『道只有兩條：仁與不仁罷了。』暴虐他的民太甚，就自身被弒、國滅亡；不甚，就自身危險、國削弱。給他加上『幽』『厲』的諡，即使孝子慈孫，百世也不能改。《詩經·大雅·蕩》說『殷的鑑戒不遠，就在夏後那一世』，說的就是這個。」

孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」

孟子說：「三代得天下因為仁，失天下因為不仁。國所以廢興存亡也是這樣。天子不仁，保不住四海；諸侯不仁，保不住社稷；卿大夫不仁，保不住宗廟；士庶人不仁，保不住四肢。如今厭惡死亡卻樂於不仁，就像厭惡醉卻勉強喝酒。」

孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》云：『永言配命，自求多福。』」

孟子說：「愛人而人不親，就反過來求自己的仁；治理人而治不好，就反過來求自己的智；以禮待人而人不答，就反過來求自己的敬。行事有得不到的，都反過來求自己，自身正了天下就歸向。《詩經·大雅·文王》說：『永遠想著配合天命，自己求多福。』」

孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」

孟子說：「人有常說的話，都說『天下國家』。天下的根本在國，國的根本在家，家的根本在身。」

孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。」

孟子說：「執政不難，不得罪於巨室。巨室所仰慕的，一國仰慕；一國所仰慕的，天下仰慕；所以德教沛然洋溢到四海。」

孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』涕出而女於吳。

孟子說：「天下有道，小德被大德役使，小賢被大賢役使；天下無道，小的被大的役使，弱的被強的役使。這兩樣是天。順從天的生存，違逆天的滅亡。齊景公說：『既不能發令，又不能接受命令，是斷絕於人。』流著淚把女兒嫁到吳。

今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。《詩》云：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。』孔子曰：『仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。』今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》云：『誰能執熱，逝不以濯？』」

（孟子接著說：）如今小國效法大國卻以接受命令為恥，就像弟子以接受先師的命令為恥。如果以為恥，不如效法文王。效法文王，大國五年，小國七年，一定能施政於天下。《詩經·大雅·文王》說：『商的子孫，數量不止十萬。上帝已經命令，都向周臣服。向周臣服，天命沒有常規。殷士美好敏捷，在京師行祼將之禮。』孔子說：『仁不可以靠人多。國君喜好仁，天下無敵。』如今想無敵於天下卻不用仁，就像拿著熱的東西卻不用水洗。《詩經·大雅·桑柔》說：『誰能拿著熱的，卻不去洗濯？』」

孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」

孟子說：「不仁的人可以和他說話嗎？安於他的危險而以他的災為利，樂於使他滅亡的事。不仁而可以和他說話，哪裡還會有亡國敗家？有兒童唱道：『滄浪的水清啊，可以洗我的帽纓；滄浪的水濁啊，可以洗我的腳。』孔子說：『小子聽著！清就洗纓，濁就洗腳，是自己取的。』人一定自己侮慢，然後別人侮慢他；家一定自己毀壞，然後別人毀壞它；國一定自己攻伐，然後別人攻伐它。《尚書·太甲》說：『天作的孽，還可以躲避；自己作的孽，不能活。』說的就是這個。」

孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鸇也；為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖欲無王，不可得已。今之慾王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》雲『其何能淑，載胥及溺』，此之謂也。」

孟子說：「桀紂失天下，是失了民；失民，是失了民心。得天下有道：得到民，就得到天下了；得民有道：得到心，就得到民了；得心有道：所慾望的就給他們聚集，所厭惡的不要加在他們身上罷了。民歸向仁，就像水往低處、野獸奔向曠野。所以為深淵驅趕魚的是水獺；為叢林驅趕雀的是鸇；為湯武驅趕民的是桀和紂。如今天下的君有喜好仁的，諸侯都替他驅趕了。即使不想稱王，也不可得。如今想稱王的人，就像生了七年的病去求三年的艾。如果不積蓄，一輩子得不到。如果不立志於仁，一輩子憂辱，以至於死亡。《詩經·大雅·桑柔》說『怎麼能變好，只會互相陷溺』，說的就是這個。」

孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

孟子說：「自己殘害自己的人，不可以和他有所言說；自己拋棄自己的人，不可以和他有所作為。說話否定禮義，叫做自暴；自身不能居於仁、經由義，叫做自棄。仁，是人安穩的宅；義，是人正當的路。空著安穩的宅卻不住，捨棄正當的路卻不走，可悲啊！」

孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平。」

孟子說：「道在近處卻向遠處求，事在容易處卻向難處求。人人親愛自己的親人、尊敬自己的長輩，天下就平了。」

孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」

孟子說：「居於下位卻得不到在上的信任，民就不可能治理。得到在上的信任有道：不被朋友信任，就得不到在上的信任；被朋友信任有道：事奉親人不悅，就不被朋友信任；使親人悅有道：反躬自身不誠，就不能使親人悅；使自身誠有道：不明白善，就不能使自身誠。所以誠，是天的道；想著誠，是人的道。至誠而不能打動人的，從來沒有過；不誠，沒有能打動人的。」

孟子曰：「伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公闢紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」

孟子說：「伯夷躲避紂，住在北海之濱，聽說文王興起，振奮說：『何不歸去！我聽說西伯善於養老。』太公躲避紂，住在東海之濱，聽說文王興起，振奮說：『何不歸去！我聽說西伯善於養老。』這兩位老人，是天下最大的老人，而歸向他，就是天下的父親歸向他。天下的父親歸向他，他的兒子還能去哪裡？諸侯有實行文王之政的，七年之內，一定能施政於天下。」

孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，闢草萊、任土地者次之。」

孟子說：「冉求做季氏的家宰，不能改變他的德，賦稅的粟卻比往日加倍。孔子說：『求不是我的門徒，小子可以擊鼓聲討他。』由此看來，君不行仁政卻使他富，都是被孔子所拋棄的。何況為他勉強作戰？爭奪土地而戰，殺人充滿郊野；爭奪城池而戰，殺人充滿城。這就是所謂率領土地來吃人肉，罪死有餘。所以善於作戰的人受最重的刑，連結諸侯的次一等，開墾草萊、任用土地的又次一等。」

孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」

孟子說：「存在人身上的，沒有比眸子更好的。眸子不能掩蓋他的惡。胸中正，眸子就明亮；胸中不正，眸子就昏眊。聽他的話，看他的眸子，人哪裡能隱藏？」

孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」

孟子說：「恭的人不侮慢人，儉的人不奪取人。侮慢奪取人的君，唯恐人不順從，哪裡能算恭儉？恭儉難道可以用聲音笑貌裝出來嗎？」

淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」

淳于髡說：「男女授受不親，是禮嗎？」

孟子曰：「禮也。」

孟子說：「是禮。」

曰：「嫂溺則援之以手乎？」

淳于髡說：「嫂子溺水，就用手去拉她嗎？」

曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」

孟子說：「嫂子溺水而不拉，是豺狼。男女授受不親，是禮；嫂子溺水用手去拉，是權變。」

曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」

淳于髡說：「如今天下溺了，夫子不拉，為什麼？」

曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」

孟子說：「天下溺，用道去拉；嫂子溺，用手去拉。你想用手去拉天下嗎？」

公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」

公孫丑說：「君子不親自教兒子，為什麼？」

孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」

孟子說：「情勢行不通。教的人一定用正；用正行不通，接著就發怒；接著發怒，就反而傷害了。『夫子用正教我，夫子自己還沒有出於正。』那就是父子互相傷害。父子互相傷害，就壞了。古時交換兒子來教。父子之間不責求為善。責求為善就會離，離則不祥沒有比這更大的。」

孟子曰：「事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰『有』。曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有餘，曰『亡矣』。將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。」

孟子說：「事奉什麼最大？事奉親人為大；守住什麼最大？守住自身為大。不失去自身而能事奉親人的，我聽說過；失去自身而能事奉親人的，我沒有聽說過。誰不做事奉？事奉親人，是事奉的根本；誰不守？守住自身，是守的根本。曾子奉養曾皙，一定有酒肉。將要撤下，一定請問給誰。問還有剩餘嗎，一定說『有』。曾皙死了，曾元奉養曾子，一定有酒肉。將要撤下，不問給誰。問還有剩餘嗎，說『沒有了』。將要再進上來。這叫做奉養口體。像曾子，才可以叫做奉養志向。事奉親人像曾子那樣，就可以了。」

孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」

孟子說：「那些人不值得去指摘，政事不值得去非議。只有大人能格正君心的不對。君仁就沒有人不仁，君義就沒有人不義，君正就沒有人不正。一旦端正了君，國就安定了。」

孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」

孟子說：「有意料不到的讚譽，有求全責備的毀謗。」

孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」

孟子說：「人把話說得很容易，只是沒有責任罷了。」

孟子曰：「人之患在好為人師。」

孟子說：「人的毛病在於喜歡做別人的老師。」

樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎？」曰：「先生何為出此言也？」曰：「子來幾日矣？」曰：「昔昔。」曰：「昔昔，則我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍館未定。」曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」曰：「克有罪。」

樂正子跟隨子敖到齊。樂正子見孟子。孟子說：「你也來見我嗎？」樂正子說：「先生為什麼說出這樣的話？」孟子說：「你來幾天了？」樂正子說：「昨天。」孟子說：「昨天，那麼我說這話，不也是應該的嗎？」樂正子說：「館舍還沒有定。」孟子說：「你聽說過，館舍定了，然後才求見長者嗎？」樂正子說：「克有罪。」

孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。我不意子學古之道，而以餔啜也。」

孟子對樂正子說：「你跟隨子敖來，只是吃喝罷了。我沒想到你學古時的道，卻用來吃喝。」

孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」

孟子說：「不孝有三樣，沒有後嗣是最大的。舜不稟告就娶妻，是為了沒有後嗣，君子以為如同稟告了。」

孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」

孟子說：「仁的實質，是事奉親人；義的實質，是順從兄長。智的實質，是知道這兩樣不去掉；禮的實質，是節制文飾這兩樣；樂的實質，是樂於這兩樣，樂就生出來了；生出來哪裡可以停止，哪裡可以停止，就不知不覺腳在蹈、手在舞。」

孟子曰：「天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也。惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。」

孟子說：「天下大大喜悅而將要歸向自己。把天下喜悅而歸向自己，看得像草芥。只有舜是這樣。不能得親人的心，不可以做人；不能順從親人，不可以做兒子。舜盡了事奉親人的道而使瞽瞍達到喜悅，瞽瞍達到喜悅而天下感化，瞽瞍達到喜悅而天下做父做子的就安定了，這叫做大孝。」

孟子曰：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘裡；世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也。」

孟子說：「舜生在諸馮，遷到負夏，死在鳴條，是東夷的人。文王生在岐周，死在畢郢，是西夷的人。土地相距一千多里；世代相隔一千多年。得志在中國實行，像符節相合。先聖後聖，他們的法度是一個。」

子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。孟子曰：「惠而不知為政。歲十一月徒槓成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行闢人可也。焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」

子產執掌鄭國的政，用自己的乘輿在溱水和洧水上渡人。孟子說：「有恩惠卻不知道執政。十一月人行的橋做成，十二月車行的橋做成，民就不會苦於涉水。君子平治政事，出行時讓人迴避都可以。哪裡能人人去渡？所以執政的人，要讓每個人都喜悅，日子也就不夠了。」

孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」

孟子告訴齊宣王說：「君把臣看得像手足，臣就把君看得像腹心；君把臣看得像犬馬，臣就把君看得像國人；君把臣看得像泥土草芥，臣就把君看得像寇仇。」

王曰：「禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？」

宣王說：「禮，為舊日的君服喪，怎樣才可以為他服喪？」

曰：「諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裡。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。今也為臣。諫則不行，言則不聽；膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裡。此之謂寇讎。寇讎何服之有？」

孟子說：「進諫能行、說話能聽，恩澤下到民身上；有緣故離開，君派人引導他出國境，又先到他所去的地方；離開三年不回來，然後才收回田裡。這叫做三有禮。像這樣，就為他服喪了。如今做臣：進諫不能行，說話不能聽；恩澤下不到民身上；有緣故離開，君就捕捉他，又使他在所去的地方困窘到極點；離開的那天，就收回田裡。這叫做寇仇。對寇仇有什麼喪服？」

孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。」

孟子說：「沒有罪而殺士，大夫就可以離開；沒有罪而殺戮民，士就可以遷徙。」

孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義。」

孟子說：「君仁就沒有人不仁，君義就沒有人不義。」

孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」

孟子說：「不是禮的禮，不是義的義，大人不做。」

孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其閒不能以寸。」

孟子說：「中正的人教養不中正的人，有才的人教養沒有才的人，所以人樂於有賢父兄。如果中正的人拋棄不中正的人，有才的人拋棄沒有才的人，那麼賢與不肖的差距，中間不能用寸來量。」

孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」

孟子說：「人有所不做，然後才可以有所做。」

孟子曰：「言人之不善，當如後患何？」

孟子說：「說別人的不善，將怎樣面對後患？」

孟子曰：「仲尼不為已甚者。」

孟子說：「仲尼不做太過分的事。」

孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」

孟子說：「大人，說話不必句句守信，行事不必件件果決，只在於義所在。」

孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」

孟子說：「大人，是不失去那赤子之心的人。」

孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」

孟子說：「養生還不足以當作大事，只有送死可以當作大事。」

孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」

孟子說：「君子用道來深造，是想自己有所得。自己有所得，就居處安穩；居處安穩，就憑藉深；憑藉深，取用就左右逢源，所以君子想自己有所得。」

孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」

孟子說：「廣博地學而詳細地解說，將要返回來說明要約。」

孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」

孟子說：「用善來使人服從的，沒有能使人服從的；用善來養人，然後能服天下。天下不是心服而稱王的，從來沒有過。」

孟子曰：「言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。」

孟子說：「說話沒有實質是不祥。不祥的實質，由蔽賢的人擔當。」

徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」

徐子說：「仲尼屢次稱讚水，說：『水啊，水啊！』取水的什麼？」

孟子曰：「原泉混混，不捨晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之閒雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」

孟子說：「源泉滾滾，晝夜不停。注滿坑窪然後前進，放到四海，有本源的是這樣，取的就是這個。如果沒有本源，七八月之間雨水彙集，溝澮都滿；它的乾涸，可以站著等待。所以名聲超過實情，君子以為恥。」

孟子曰：「人之所以異於禽於獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

孟子說：「人所以不同於禽獸的地方很少，庶民去掉它，君子保存它。舜明白眾物，察知倫理，從仁義出發行事，不是把仁義當作手段來實行。」

孟子曰：「禹惡旨酒而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不洩邇，不忘遠。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。」

孟子說：「禹厭惡美酒而喜好善言。湯執守中，舉用賢人沒有常法的限制。文王看民像受傷的人，望著道卻像還沒有看見。武王不輕慢近處，不遺忘遠處。周公想兼有三王，來施行四件事；有不合的，抬頭思考，夜以繼日；幸而得到，坐著等待天亮。」

孟子曰：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』」

孟子說：「王者的事蹟熄滅而詩亡，詩亡然後《春秋》作出。晉的《乘》，楚的《檮杌》，魯的《春秋》，是一類。事情則是齊桓、晉文，文辭則是史。孔子說：『那義則是丘私下取用的。』」

孟子曰：「君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」

孟子說：「君子的餘澤五世而斷，小人的餘澤五世而斷。我沒有能做孔子的門徒，我是私下從別人那裡善取的。」

孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」

孟子說：「可以取，可以不取，取了就傷害廉；可以給，可以不給，給了就傷害惠；可以死，可以不死，死了就傷害勇。」

逄蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明儀曰：「宜若無罪焉。」曰：「薄乎云爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！』問其僕曰：『追我者誰也？』其僕曰：『庾公之斯也。』曰：『吾生矣。』其僕曰：『庾公之斯，衛之善射者也，夫子曰「吾生」，何謂也？』曰：『庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。』庾公之斯至，曰：『夫子何為不執弓？』曰：『今日我疾作，不可以執弓。』曰：『小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。』抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。」

逄蒙向羿學射，學盡了羿的道，想到天下只有羿超過自己，於是殺了羿。孟子說：「這也有羿的罪。」公明儀說：「似乎沒有罪。」孟子說：「輕罷了，哪裡能沒有罪？鄭人派子濯孺子侵衛，衛派庾公之斯追他。子濯孺子說：『今天我的病發作，不可以拿弓，我要死了！』問他的車伕說：『追我的是誰？』車伕說：『庾公之斯。』說：『我活了。』車伕說：『庾公之斯是衛國善於射的人，夫子說「我活了」，是什麼意思？』說：『庾公之斯向尹公之他學射，尹公之他向我學射。尹公之他是端正的人，他選取朋友一定端正。』庾公之斯到了，說：『夫子為什麼不拿弓？』說：『今天我的病發作，不可以拿弓。』說：『小人向尹公之他學射，尹公之他向夫子學射。我不忍用夫子的道反過來害夫子。雖然這樣，今天的事是君的事，我不敢廢。』抽出箭敲著車輪，去掉箭頭，射出四支箭然後返回。」

孟子曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。」

孟子說：「西施蒙上不潔，人都會捂著鼻子走過。即使有惡人，齋戒沐浴，也可以祭祀上帝。」

孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。」

孟子說：「天下講性，只是講已然的緣故罷了。已然的緣故以順為根本。所厭惡智的，是因為它穿鑿。如果智者像禹行水那樣，就沒有可厭惡於智的了。禹行水，是行其所無事。如果智者也行其所無事，智也就大了。天那樣高，星辰那樣遠，如果求它的緣故，千年的冬至，可以坐著就推得。」

公行子有子之喪，右師往吊，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言，右師不悅曰：「諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。」

公行子有兒子的喪事，右師前去弔喪，進門，有進前和右師說話的，有就著右師的位子和右師說話的。孟子不和右師說話，右師不悅說：「諸君子都和驩說話，孟子獨獨不和驩說話，這是簡慢驩。」

孟子聞之，曰：「禮，朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？」

孟子聽見了，說：「禮，朝廷不越過位子互相說話，不越過臺階互相作揖。我想行禮，子敖以為我簡慢，不也奇怪嗎？」

孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」

孟子說：「君子所以不同於人，是因為他存心。君子用仁存心，用禮存心。仁者愛人，有禮的人尊敬人。愛人的人，人常常愛他；尊敬人的人，人常常尊敬他。這裡有個人，用蠻橫待我，君子一定反躬自問：我一定不仁，一定無禮，這事怎麼會到來？反躬自問已經仁了，反躬自問已經有禮了，那蠻橫還是這樣，君子一定再反躬自問：我一定不忠。反躬自問已經忠了，那蠻橫還是這樣，君子說：『這也只是個妄人罷了。像這樣和禽獸有什麼分別？對於禽獸又有什麼責難？』所以君子有終身的憂，沒有一朝的患。至於所憂則有：舜是人，我也是人。舜做天下的法，可以傳到後世，我還不免是個鄉人，這才可憂。憂了怎樣？像舜那樣罷了。至於君子所患則沒有了。不是仁就不做，不是禮就不行。如果有一朝的患，君子也不患了。」

禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。今有同室之人鬬者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。鄉鄰有鬬者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。」

禹、稷正當平世，三次經過家門不進去，孔子以為賢。顏子正當亂世，住在陋巷。一筐飯，一瓢水。別人受不了那憂，顏子不改變他的樂，孔子以為賢。孟子說：「禹、稷、顏回是同一條道。禹想到天下有淹沒的人，就像自己淹沒了他；稷想到天下有飢餓的人，就像自己使他飢餓，所以像那樣急。禹、稷、顏子換個地方都會這樣。如今有同室的人打架，去救，即使披散頭髮、來不及繫好帽纓去救，也可以。鄉鄰有打架的，披散頭髮、來不及繫好帽纓前去救，就是迷惑了，即使關門也可以。」

公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」

公都子說：「匡章，全國都稱他不孝。夫子和他交遊，又跟著以禮待他，敢問為什麼？」

孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近。出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。

孟子說：「世俗所謂不孝的有五樣：四肢懶惰，不顧父母的奉養，是一不孝；賭博下棋喜歡喝酒，不顧父母的奉養，是二不孝；喜歡貨財，偏私妻子，不顧父母的奉養，是三不孝；放縱耳目的慾望，使父母受辱，是四不孝；喜歡勇、爭鬥狠，危害父母，是五不孝。章子有其中一樣嗎？章子，是父子責求為善而不能相處。責求為善，是朋友的道；父子責求為善，是賊害恩情最大的。章子難道不想有夫妻子母的歸屬嗎？因為得罪了父親，不能親近。休了妻子、屏退兒子，一輩子不受他們奉養。他存心以為不這樣，罪過就更大，這就是章子罷了。」

曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去諸？」曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木。」寇退，則曰：「修我牆屋，我將反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生，如此其忠且敬也。寇至則先去以為民望，寇退則反，殆於不可。」沈猶行曰：「是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。」

曾子住在武城，有越寇。有人說：「寇到了，何不離開？」曾子說：「不要讓人住在我的屋子裡，毀傷那些薪木。」寇退了，就說：「修好我的牆屋，我將要返回。」寇退了，曾子返回。左右說：「對待先生，這樣忠而且敬。寇到了就先離開給民做樣子，寇退了就返回，恐怕不可以。」沈猶行說：「這不是你們所知道的。從前沈猶有負芻的禍，跟隨先生的七十人，沒有人參與。」

子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸？」子思曰：「如伋去，君誰與守？」

子思住在衛，有齊寇。有人說：「寇到了，何不離開？」子思說：「如果伋離開，君和誰一起守？」

孟子曰：「曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。」

孟子說：「曾子、子思是同一條道。曾子是師，是父兄；子思是臣，是微賤的。曾子、子思換個地方都會這樣。」

儲子曰：「王使人瞷夫子，果有以異於人乎？」

儲子說：「王派人窺看夫子，果真有不同於人的地方嗎？」

孟子曰：「何以異於人哉？堯舜與人同耳。」

孟子說：「憑什麼不同於人？堯舜和人相同罷了。」

齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。」

齊人有一妻一妾住在家裡的，她們的丈夫出門，一定吃飽酒肉然後回來。妻子問和他一起飲食的人，都是富貴的人。妻子告訴妾說：「丈夫出門，一定吃飽酒肉然後回來；問和他一起飲食的人，都是富貴的人，卻不曾有顯貴的人來，我將要窺看丈夫所去的地方。」

蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦閒，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也。今若此。」與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。

（齊人的妻子）早起，斜著跟隨丈夫所去的地方，走遍國中沒有和他站著談話的。最後到東郭墳地之間，走向祭祀的人，乞討剩餘的；不夠，又回頭到別處，這就是他吃飽的辦法。妻子回來，告訴妾說：「丈夫，是所仰望而過一輩子的人。現在像這樣。」和妾一起訕罵丈夫，在中庭相對哭泣。丈夫還不知道，得意地從外面進來，向妻妾驕傲。

由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。

從君子看來，人用來求富貴利達的手段，他們的妻妾不以為羞、不相向哭泣的，很少了。

萬章問曰：「舜往于田，號泣於旻天，何為其號泣也？」

萬章問道：「舜到田裡去，向旻天號泣，為什麼號泣？」

孟子曰：「怨慕也。」

孟子說：「是怨慕。」

萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」

萬章說：「父母愛他，高興而不忘記；父母厭惡他，勞苦而不怨。那麼舜怨嗎？」

曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣於旻天，於父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」

孟子說：「長息問公明高說：『舜到田裡去，我已經領教了；向旻天號泣，對父母號泣，我就不知道了。』公明高說：『這不是你所能知道的。』公明高以為孝子的心，不該那樣無動於衷：我竭力耕田，恭敬做兒子的職事罷了，父母不愛我，與我有什麼相干？帝派他的兒子九男二女，百官牛羊倉廩齊備，在田畝中事奉舜。天下的士多去就他，帝將要把整個天下遷給他。因為不能順於父母，像窮人無處可歸。天下的士喜悅他，是人所慾望的，卻不足以解除憂愁；好色，是人所慾望的，娶了帝的兩個女兒，卻不足以解除憂愁；富，是人所慾望的，富有天下，卻不足以解除憂愁；貴，是人所慾望的，貴為天子，卻不足以解除憂愁。人喜悅、好色、富貴，沒有足以解除憂愁的，只有順於父母，可以解除憂愁。人年少，就慕父母；知道好色，就慕年輕美貌；有了妻子，就慕妻子；做官就慕君，得不到君就內心焦灼。大孝一輩子慕父母。五十歲還慕的，我在大舜身上看見了。」

萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」

萬章問道：「《詩經·齊風·南山》說：『娶妻該怎樣？一定稟告父母。』相信這話，應當沒有人比得上舜。舜不稟告就娶，為什麼？」

孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」

孟子說：「稟告就不能娶。男女成家，是人的大倫。如果稟告，就會廢掉人的大倫，從而怨懟父母，所以不稟告。」

萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」

萬章說：「舜不稟告就娶，我已經領教了；帝把女兒嫁給舜卻不告訴，為什麼？」

曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」

孟子說：「帝也知道告訴就不能嫁了。」

萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君鹹我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『惟茲臣庶，汝其於予治。』不識舜不知象之將殺己與？」

萬章說：「父母讓舜修繕糧倉，抽掉梯子，瞽瞍放火燒糧倉。讓他淘井，他出來了，跟著掩埋井口。象說：『謀劃掩蓋都君都是我的功勞。牛羊給父母，倉廩給父母，干戈歸我，琴歸我，弤弓歸我，兩個嫂子讓她們整理我的床鋪。』象走進舜的宮，舜在床上彈琴。象說：『鬱悶地思念你啊。』神色忸怩。舜說：『這些臣庶，你替我治理。』不知舜知不知道象將要殺自己？」

曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」

孟子說：「怎麼會不知道？象憂他也憂，象喜他也喜。」

曰：「然則舜偽喜者與？」

萬章說：「那麼舜是假裝喜悅嗎？」

曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」

孟子說：「不。從前有人饋贈活魚給鄭子產，子產讓校人畜養在池裡。校人煮了吃，回來復命說：『剛放下去還困困的，一會兒就洋洋自得，悠然而逝。』子產說『得到它所該去的地方了！得到它所該去的地方了！』校人出來，說：『誰說子產智？我已經煮了吃了，他還說：得到它所該去的地方了？』所以君子可以用合乎情理的方式欺騙，難以用不合道的方式誣罔。他用愛兄的道前來，所以誠信地喜悅，哪裡是假裝？」

萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」

萬章問道：「象天天以殺舜為事，立為天子，卻放了他，為什麼？」

孟子曰：「封之也，或曰放焉。」

孟子說：「是封他，有人說是放。」

萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」

萬章說：「舜把共工流放到幽州，把驩兜放到崇山，把三苗殺在三危，把鯀誅在羽山，四個罪人而天下都服從，是誅不仁。象極不仁，卻封在有庳。有庳的人有什麼罪？仁人本來是這樣嗎？在別人就誅殺，在弟弟就封賞。」

曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之慾其貴也，愛之慾其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」

孟子說：「仁人對於弟弟，不把怒藏起來，不把怨留過夜，親愛他罷了。親他就想讓他貴，愛他就想讓他富。封在有庳，是使他富貴。自身做天子，弟弟做匹夫，可以叫做親愛嗎？」

「敢問或曰放者，何謂也？」

（萬章問：）「敢問有人說是放，是什麼意思？」

曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接於有庳』，此之謂也。」

孟子說：「象不能在他的國有所作為，天子派官吏治理他的國，而繳納貢稅，所以叫做放，哪裡能暴虐那裡的民？雖然這樣，想常常看見他，所以源源而來。『不到貢期，用政事接觸有庳』，說的就是這個。」

鹹丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉？」

鹹丘蒙問道：「俗語說：『盛德的士，君不能以他為臣，父不能以他為子。』舜面南而立，堯率領諸侯面北朝見他，瞽瞍也面北朝見他。舜看見瞽瞍，面容有蹙迫。孔子說：『在這個時候，天下危險啊，岌岌可危！』不知這話真是這樣嗎？」

孟子曰：「否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」

孟子說：「不。這不是君子的話，是齊東野人的話。堯老了舜攝政。《堯典》說：『二十八年，放勳才去世，百姓像死了父母，三年，四海停止音樂。』孔子說：『天沒有兩個太陽，民沒有兩個王。』舜已經做天子了，又率領天下諸侯為堯服三年喪，就是兩個天子了。」

鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」

鹹丘蒙說：「舜不以堯為臣，我已經領教了。《詩經·小雅·北山》說：『整個天下，沒有不是王的土；沿著土地到海邊，沒有不是王的臣。』舜已經做天子了，敢問瞽瞍不是臣，怎麼樣？」

曰：「是詩也，非是之謂也；勞於王事，而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰：『永言孝思，孝思維則。』此之謂也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。』是為父不得而子也。」

孟子說：「這首詩，不是說這個意思；是勞於王事，而不能奉養父母。說：『這些沒有不是王的事，我獨獨賢勞。』所以解說《詩》的人，不用文字妨害辭，不用辭妨害志。用自己的意去迎取作者的志，這才算得到。如果只看辭，《雲漢》的詩說：『周剩下的眾民，沒有一個遺留。』相信這話，就是周沒有遺民了。孝子的極致，沒有比尊敬親人更大的；尊敬親人的極致，沒有比用天下奉養更大的。做天子的父親，是尊敬的極致；用天下奉養，是奉養的極致。《詩經·大雅·下武》說：『永遠想著孝思，孝思是法則。』說的就是這個。《尚書》說：『敬慎地去見瞽瞍，夔夔然齋慄，瞽瞍也誠信和順。』這就是父不能以他為子。」

萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」

萬章說：「堯把天下給舜，有這件事嗎？」

孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」

孟子說：「不。天子不能把天下給人。」

「然則舜有天下也，孰與之？」

（萬章問：）「那麼舜有天下，是誰給的？」

曰：「天與之。」

孟子說：「天給的。」

「天與之者，諄諄然命之乎？」

（萬章問：）「天給，是諄諄然命令他嗎？」

曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」

孟子說：「不。天不說話，用行為和事來顯示罷了。」

曰：「以行與事示之者如之何？」

萬章說：「用行為和事來顯示是怎樣？」

曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」

孟子說：「天子能向天推薦人，不能使天把天下給他；諸侯能向天子推薦人，不能使天子給他諸侯；大夫能向諸侯推薦人，不能使諸侯給他大夫。從前堯向天推薦舜而天接受，公佈給民而民接受，所以說：天不說話，用行為和事來顯示罷了。」

曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」

萬章說：「敢問向天推薦而天接受，公佈給民而民接受，是怎樣？」

曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」

孟子說：「讓他主持祭祀而百神享用，是天接受；讓他主持政事而政事治理，百姓安定，是民接受。天給他，人給他，所以說：天子不能把天下給人。舜輔相堯二十八年，不是人所能做的，是天。堯崩，三年喪完畢，舜在南河之南躲避堯的兒子。天下諸侯來朝覲的，不到堯的兒子那裡而到舜那裡；訴訟的，不到堯的兒子那裡而到舜那裡；謳歌的，不謳歌堯的兒子而謳歌舜，所以說是天。這然後到中國，踐天子之位。如果住進堯的宮，逼迫堯的兒子，就是篡，不是天給的。《泰誓》說：『天看從我們民看，天聽從我們民聽』，說的就是這個。」

萬章問曰：「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。』有諸？」

萬章問道：「人有話說：『到了禹而德衰落，不傳給賢人而傳給兒子。』有這件事嗎？」

孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：『唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』」

孟子說：「不，不是這樣。天給賢人，就給賢人；天給兒子，就給兒子。從前舜向天推薦禹，十七年，舜崩。三年喪完畢，禹在陽城躲避舜的兒子。天下的民跟隨他，像堯崩之後，不跟隨堯的兒子而跟隨舜。禹向天推薦益，七年，禹崩。三年喪完畢，益在箕山北面躲避禹的兒子。朝覲訴訟的不到益那裡而到啟那裡，說：『是我們君的兒子。』謳歌的不謳歌益而謳歌啟，說：『是我們君的兒子。』丹朱不肖，舜的兒子也不肖。舜輔相堯，禹輔相舜，經歷年數多，施恩澤給民久。啟賢，能敬慎繼承禹的道。益輔相禹，經歷年數少，施恩澤給民不久。舜、禹、益相距久遠，兒子的賢與不肖，都是天，不是人所能做的。沒有人做而做成的，是天；沒有人招致而到來的，是命。匹夫而有天下的，德一定像舜禹，又有天子推薦，所以仲尼沒有天下。繼世而有天下的，天所廢棄的，一定像桀紂那樣，所以益、伊尹、周公沒有天下。伊尹輔相湯而稱王於天下。湯崩，太丁沒有即位，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯的典刑，伊尹把他放到桐。三年，太甲悔過，自己怨自己改正，在桐處仁遷義；三年，聽從伊尹訓導自己，再回到亳。周公沒有天下，就像益對於夏，伊尹對於殷。孔子說：『唐虞禪讓，夏後、殷、周繼世，那義是一個。』」

萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』有諸？」

萬章問道：「人有話說『伊尹用割烹求取湯』，有這件事嗎？」

孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？』思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。伊訓曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」

孟子說：「不，不是這樣。伊尹在有莘的郊野耕種，樂於堯舜的道。不是他的義，不是他的道，把天下給他做俸祿，也不回頭看；繫著馬一千駟，也不看。不是他的義，不是他的道，一根草也不給人，一根草也不從人那裡取。湯派人用幣聘他，悠然說：『我要湯的聘幣做什麼？我哪裡比得上處在田畝中，由此樂於堯舜的道？』湯三次派人去聘，然後幡然改變說：『與其我處在田畝中，由此樂於堯舜的道，我哪裡比得上使這個君成為堯舜那樣的君？哪裡比得上使這些民成為堯舜的民？哪裡比得上在我身上親自看見？天生這些民，使先知道的覺悟後知道的，使先覺悟的覺悟後覺悟的。我，是天民中先覺悟的；我將用這個道覺悟這些民。不是我覺悟他們，又是誰？』想到天下的民匹夫匹婦有不蒙受堯舜恩澤的，就像自己把他們推進溝裡。他這樣把天下的重擔擔在自己身上，所以就湯而用伐夏救民來說。我沒有聽說彎曲自己而能端正別人的，何況侮辱自己來端正天下呢？聖人的行為不同，或遠或近，或離開或不離開，歸結於使自身潔淨罷了。我聽說他用堯舜的道求取湯，沒有聽說用割烹。《伊訓》說：『天的誅罰從牧宮發起進攻，我從亳開始。』」

萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」

萬章問道：「有人說孔子在衛住在癰疽家裡，在齊住在侍人瘠環家裡，有這件事嗎？」

孟子曰：「否，不然也。好事者為之也。於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」

孟子說：「不，不是這樣。是好事的人編造的。在衛住在顏讎由家裡。彌子的妻子和子路的妻子是姊妹。彌子對子路說：『孔子住在我這裡，衛卿可以得到。』子路告訴孔子。孔子說：『有命。』孔子進用按禮，退去按義，得到得不到都說『有命』。而住在癰疽和侍人瘠環家裡，就是無義無命。孔子在魯衛被悅納，遇到宋桓司馬將要攔截殺害，換了便服經過宋。這時孔子正當困厄，住在司城貞子家裡，做陳侯周的臣。我聽說觀察近臣，看他所接待的主；觀察遠臣，看他所寄住的主。如果孔子住在癰疽和侍人瘠環家裡，還憑什麼做孔子？」

萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。』信乎？」

萬章問道：「有人說：『百里奚把自己賣給秦養牲口的人，五張羊皮，餵牛，來求取秦穆公。』可信嗎？」

孟子曰：「否，不然。好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦穆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」

孟子說：「不，不是這樣。是好事的人編造的。百里奚是虞人。晉人用垂棘的璧和屈地所產的馬，向虞借道伐虢。宮之奇進諫，百里奚不進諫。知道虞公不可諫而離開，到秦，年紀已經七十了，竟不知道用餵牛求取秦穆公是汙濁，可以叫做智嗎？不可諫而不諫，可以叫做不智嗎？知道虞公將要滅亡而先離開，不可以叫做不智。當時被秦舉用，知道穆公可以一起有所作為而輔相他，可以叫做不智嗎？輔相秦而使君顯揚於天下，可以傳到後世，不賢能做到嗎？出賣自己來成就他的君，鄉黨自好的人都不做，卻說賢者做嗎？」

孟子曰：「伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。

孟子說：「伯夷，眼睛不看惡色，耳朵不聽惡聲。不是他的君不事奉，不是他的民不役使。治就進，亂就退。暴政發出的地方，暴民停留的地方，不忍住。想到與鄉人相處，像穿著朝衣朝冠坐在泥炭上。當紂的時候，住在北海邊上，等待天下清平。所以聽到伯夷之風的人，貪頑的人廉潔，懦弱的人有立志。

「伊尹曰：『何事非君？何使非民？』治亦進，亂亦進。曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也；予將以此道覺此民也。』思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重也。

（孟子接著說：）「伊尹說：『什麼君不可以事奉？什麼民不可以役使？』治也進，亂也進。說：『天生這些民，使先知道的覺悟後知道的，使先覺悟的覺悟後覺悟的。我，是天民中先覺悟的；我將用這個道覺悟這些民。』想到天下的民匹夫匹婦有不蒙受堯舜恩澤的，就像自己把他們推進溝裡，他把天下的重擔擔在自己身上。

「柳下惠，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。

（孟子接著說：）「柳下惠，不以汙濁的君為羞，不推辭小官。進用不隱藏賢能，一定按他的道。被遺棄而不怨，困窮而不憂。與鄉人相處，由由然不忍離開。『你是你，我是我，即使袒裼裸裎在我旁邊，你怎能玷汙我？』所以聽到柳下惠之風的人，鄙陋的人寬厚，刻薄的人敦厚。

「孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」

（孟子接著說：）「孔子離開齊，淘米還沒濾完就走；離開魯，說：『慢慢地走啊。』這是離開父母之國的道。可以快就快，可以久就久，可以處就處，可以仕就仕，是孔子。」

孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」

孟子說：「伯夷，是聖中清的；伊尹，是聖中任的；柳下惠，是聖中和的；孔子，是聖中合時的。孔子叫做集大成。集大成，是金聲而玉振。金聲，是條理的開始；玉振，是條理的終結。開始條理，是智的事；終結條理，是聖的事。智，好比巧；聖，好比力。如同在百步之外射箭，射到，是你的力；射中，不是單靠你的力。」

北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」

北宮錡問道：「周室排列爵祿，是怎樣？」

孟子曰：「其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也，嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。

孟子說：「詳細的不可得而聞。諸侯厭惡它妨害自己，都去掉那些典籍。然而軻也曾聽說大概。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，共五等。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，共六等。

「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。

（孟子接著說：）「天子的制度，土地方圓千里，公侯都方圓百里，伯七十里，子、男五十里，共四等。不到五十里，不能上達天子，依附諸侯，叫做附庸。天子的卿受地比照侯，大夫受地比照伯，元士受地比照子、男。

「大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝。百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。」

（孟子接著說：）「大國土地方圓百里，君的俸祿十倍於卿，卿的俸祿四倍於大夫，大夫倍於上士，上士倍於中士，中士倍於下士，下士與庶人在官的同祿，祿足以代替耕種。次國土地方圓七十里，君十倍於卿，卿三倍於大夫，大夫倍於上士，上士倍於中士，中士倍於下士，下士與庶人在官的同祿，祿足以代替耕種。小國土地方圓五十里，君十倍於卿，卿二倍於大夫，大夫倍於上士，上士倍於中士，中士倍於下士，下士與庶人在官的同祿，祿足以代替耕種。耕種的人所獲，一夫百畝。百畝施肥，上等農夫養活九人，上中養活八人，中等養活七人，中下養活六人，下等養活五人。庶人在官的，俸祿按這個分等差。」

萬章問曰：「敢問友。」

萬章問道：「敢問交友。」

孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人，則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者，亦有獻子之家，則不與之友矣。非惟百乘之家為然也。雖小國之君亦有之。費惠公曰：『吾於子思，則師之矣；吾於顏般，則友之矣；王順、長息則事我者也。』非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之於亥唐也，入雲則入，坐雲則坐，食雲則食。雖疏食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也，士之尊賢者也，非王公之尊賢也。舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴、尊賢，其義一也。」

孟子說：「不倚仗年長，不倚仗尊貴，不倚仗兄弟而交友。交友，是交他的德，不可以有倚仗。孟獻子，是百乘之家，有朋友五人：樂正裘、牧仲，其餘三人，我忘記了。獻子與這五人交友，心裡沒有獻子的家。這五人如果也有獻子的家，就不與他交友了。不僅百乘之家是這樣。即使小國的君也有。費惠公說：『我對於子思，就以他為師；對於顏般，就以他為友；王順、長息則是事奉我的。』不僅小國的君是這樣。即使大國的君也有。晉平公對於亥唐，說進去就進去，說坐下就坐下，說吃就吃。即使粗飯菜羹，沒有不吃飽的，大概是不敢不飽。然而終於到此為止。不與他共天位，不與他治天職，不與他食天祿，這是士尊賢，不是王公尊賢。舜上見帝，帝把女婿安置在副室，也宴饗舜，輪流做賓主，這是天子而與匹夫為友。在下的尊敬在上的，叫做貴貴；在上的尊敬在下的，叫做尊賢。貴貴、尊賢，那義是一個。」

萬章問曰：「敢問交際何心也？」

萬章問道：「敢問交際是什麼心？」

孟子曰：「恭也。」

孟子說：「恭敬。」

曰：「卻之卻之為不恭，何哉？」

萬章說：「再三推辭是不恭，為什麼？」

曰：「尊者賜之，曰『其所取之者，義乎，不義乎」，而後受之，以是為不恭，故弗卻也。」

孟子說：「尊者賜給，說『他所取來的，義呢，不義呢』，然後才接受，把這當作不恭，所以不推辭。」

曰：「請無以辭卻之，以心卻之，曰『其取諸民之不義也』，而以他辭無受，不可乎？」

萬章說：「請不用話推辭，用心推辭，說『他從民那裡取的不義』，而用別的話不接受，不可以嗎？」

曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。」

孟子說：「他的交往按道，他的接待按禮，這樣孔子也接受了。」

萬章曰：「今有御人於國門之外者，其交也以道，其餽也以禮，斯可受御與？」

萬章說：「現在有人在國門外攔路搶劫，他的交往按道，他的饋贈按禮，這樣可以接受贓物嗎？」

曰：「不可。《康誥》曰：『殺越人於貨，閔不畏死，凡民罔不譈。』是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，如之何其受之？」

孟子說：「不可以。《康誥》說：『殺人劫貨，強橫不怕死，凡民沒有不怨恨的。』這是不待教就誅殺的。殷接受夏，周接受殷，所不推辭。到現在更加厲害，怎麼能接受？」

曰：「今之諸侯取之於民也，猶御也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？」

萬章說：「現在的諸侯從民那裡取，就像攔路搶劫。如果把禮際搞好，君子就接受，敢問怎麼解釋？」

曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？」

孟子說：「你以為有王者興起，將把現在的諸侯一概誅殺嗎？還是教了不改然後誅殺？說不是他所有而取的就是盜，是把類推到義的盡頭。孔子在魯做官，魯人獵較，孔子也獵較。獵較還可以，何況接受賜予？」

曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」

萬章說：「那麼孔子做官，不是事奉道嗎？」

曰：「事道也。」

孟子說：「是事奉道。」

「事道奚獵較也？」

（萬章問：）「事奉道為什麼還獵較？」

曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。」

孟子說：「孔子先用簿冊核定祭器，不用四方的食物供應簿冊所定。」

曰：「奚不去也？」

萬章說：「為什麼不離開？」

曰：「為之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕也。於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。」

孟子說：「是做兆始。兆始足以推行了，卻不推行，然後離開，所以沒有最終淹留三年的。孔子有見可行而仕的，有際遇可而仕的，有公家供養而仕的。對於季桓子，是見可行而仕；對於衛靈公，是際遇可而仕；對於衛孝公，是公家供養而仕。」

孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰『會計當而已矣』。嘗為乘田矣，曰『牛羊茁壯，長而已矣』。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也」

孟子說：「做官不是為了貧窮，而有時是為了貧窮；娶妻不是為了奉養，而有時是為了奉養。為貧窮的，辭去尊位居卑位，辭去富居貧。辭去尊位居卑位，辭去富居貧，怎樣才適宜？守門打更。孔子曾經做委吏，說『會計得當罷了』。曾經做乘田，說『牛羊茁壯成長罷了』。位卑而談高的事，是罪；立在人家的朝廷，而道不能推行，是恥。」

萬章曰：「士之不託諸侯，何也？」

萬章說：「士不寄託於諸侯，為什麼？」

孟子曰：「不敢也。諸侯失國，而後托於諸侯，禮也；士之託於諸侯，非禮也。」

孟子說：「不敢。諸侯失國，然後寄託於諸侯，是禮；士寄託於諸侯，不是禮。」

萬章曰：「君餽之粟，則受之乎？」

萬章說：「君饋贈粟，就接受嗎？」

曰：「受之。」

孟子說：「接受。」

「受之何義也？」

（萬章問：）「接受是什麼義？」

曰：「君之於氓也，固周之。」

孟子說：「君對於外來的民，本來就周濟。」

曰：「周之則受，賜之則不受，何也？」

萬章說：「周濟就接受，賜給就不接受，為什麼？」

曰：「不敢也。」

孟子說：「不敢。」

曰：「敢問其不敢何也？」

萬章說：「敢問不敢是為什麼？」

曰：「抱關擊柝者，皆有常職以食於上。無常職而賜於上者，以為不恭也。」

孟子說：「守門打更的，都有固定職事而從上受食。沒有固定職事而從上受賜，認為是不恭。」

曰：「君餽之，則受之，不識可常繼乎？」

萬章說：「君饋贈就接受，不知可以常常繼續嗎？」

曰：「繆公之於子思也，亟問，亟餽鼎肉。子思不悅。於卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受。曰：『今而後知君之犬馬畜伋。』蓋自是臺無餽也。悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？」

孟子說：「繆公對於子思，屢次問候，屢次饋贈鼎肉。子思不高興。到最後，把使者攆出大門之外，面北叩頭再拜而不接受。說：『從今以後知道君用犬馬畜養伋。』大概從此臺吏不再饋贈。悅賢不能舉用，又不能奉養，可以叫做悅賢嗎？」

曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」

萬章說：「敢問國君想奉養君子，怎樣才可以叫做養？」

曰：「以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉，使己僕僕爾亟拜也，非養君子之道也。堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位。故曰：王公之尊賢者也。」

孟子說：「用君命送去，再拜叩頭而接受。其後廩人繼續送粟，庖人繼續送肉，不用君命送。子思以為鼎肉，使自己僕僕然屢次拜，不是養君子的道。堯對於舜，派他的兒子九男事奉，兩個女兒嫁給他，百官牛羊倉廩齊備，在田畝中養舜，後來舉用加在上位。所以說：這是王公尊賢。」

萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也？」

萬章說：「敢問不去見諸侯，是什麼義？」

孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也。」

孟子說：「在國叫做市井之臣，在野叫做草莽之臣，都叫做庶人。庶人不呈遞贄禮做臣，不敢去見諸侯，是禮。」

萬章曰：「庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之，何也？」

萬章說：「庶人，召去服役，就去服役；君想見他，召他，就不去見，為什麼？」

曰：「往役，義也；往見，不義也。且君之慾見之也，何為也哉？」

孟子說：「去服役，是義；去見，不是義。況且君想見他，是為什麼？」

曰：「為其多聞也，為其賢也。」

萬章說：「因為他多聞，因為他賢。」

曰：「為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。繆公亟見於子思，曰：『古千乘之國以友士，何如？』子思不悅，曰：『古之人有言：曰事之云乎，豈曰友之云乎？』子思之不悅也，豈不曰：『以位，則子，君也；我，臣也。何敢與君友也？以德，則子事我者也。奚可以與我友？』千乘之君求與之友，而不可得也，而況可召與？齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。」

孟子說：「因為他多聞，天子都不召老師，何況諸侯？因為他賢，我沒有聽說想見賢而召他的。繆公屢次見子思，說：『古時千乘之國與士為友，怎麼樣？』子思不高興，說：『古人有話說：是說事奉他，哪裡是說與他為友？』子思不高興，豈不是說：『論位，你是君，我是臣。怎麼敢與君為友？論德，你是事奉我的。怎麼可以與我為友？』千乘的君求與他為友，還不可得，何況可以召？齊景公田獵，用旌招虞人，不到，將要殺他。有志的士不忘棄屍溝壑，勇士不忘丟掉腦袋。孔子取他什麼？取的是不是該他的招就不去。」

曰：「敢問招虞人何以？」

萬章說：「敢問招虞人用什麼？」

曰：「以皮冠。庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往哉。況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。《詩》云：『周道如砥，其直如矢；君子所履，小人所視。』」

孟子說：「用皮冠。庶人用旃，士用旗，大夫用旌。用大夫的招招虞人，虞人死也不敢去。用士的招招庶人，庶人豈敢去？何況用不賢人的招招賢人？想見賢人而不按他的道，就像想讓他進來卻關上了門。義，是路；禮，是門。只有君子能走這條路，出入這扇門。《詩經·小雅·大東》說：『周道像磨刀石，直得像箭；君子所走，小人所看。』」

萬章曰：「孔子，君命召，不俟駕而行。然則孔子非與？」

萬章說：「孔子，君命召，不等駕好車就走。那麼孔子不對嗎？」

曰：「孔子當仕有官職，而以其官召之也。」

孟子說：「孔子正當做官有官職，是按他的官職召他。」

孟子謂萬章曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」

孟子對萬章說：「一鄉的善士，就與一鄉的善士為友；一國的善士，就與一國的善士為友；天下的善士，就與天下的善士為友。以與天下的善士為友還不夠，又上論古人。頌他的詩，讀他的書，不知道他的為人，可以嗎？所以論他的世。這是上與古人為友。」

齊宣王問卿。孟子曰：「王何卿之問也？」

齊宣王問卿。孟子說：「王問的是哪種卿？」

王曰：「卿不同乎？」

齊宣王說：「卿不同嗎？」

曰：「不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。」

孟子說：「不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。」

王曰：「請問貴戚之卿。」

齊宣王說：「請問貴戚之卿。」

曰：「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。」

孟子說：「君有大過就進諫，反覆進諫而不聽，就改換君位。」

王勃然變乎色。曰：「王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。」

齊宣王勃然變了臉色。（孟子說：）「王不要見怪。王問臣，臣不敢不以正道回答。」

王色定，然後請問異姓之卿。曰：「君有過則諫，反覆之而不聽，則去。」

齊宣王臉色安定，然後請問異姓之卿。孟子說：「君有過就進諫，反覆進諫而不聽，就離開。」

告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」

告子說：「性，好比杞柳；義，好比桮棬。把人性做成仁義，好比把杞柳做成桮棬。」

孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」

孟子說：「你能順著杞柳的性做成桮棬嗎？還是將要殘害杞柳然後做成桮棬？如果將要殘害杞柳做成桮棬，那麼也將要殘害人做成仁義嗎？率領天下的人禍害仁義的，一定是你的話吧！」

告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」

告子說：「性好比湍急的水，在東方決口就東流，在西方決口就西流。人性沒有善不善的分別，好比水沒有東西的分別。」

孟子曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」

孟子說：「水誠然沒有東西的分別。沒有上下的分別嗎？人性的善，好比水向下走。人沒有不善的，水沒有不向下的。現在這水，拍打使它躍起，可以使它過額頭；激它使它行走，可以使它在山上。這難道是水的性嗎？是勢使它這樣。人可以使他做不善，他的性也像這樣。」

告子曰：「生之謂性。」

告子說：「生來的叫做性。」

孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」

孟子說：「生來的叫做性，好比白的叫做白嗎？」告子說：「是。」

「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」

（孟子問：）「白羽的白，好比白雪的白；白雪的白，好比白玉的白嗎？」告子說：「是。」

「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」

（孟子問：）「那麼犬的性，好比牛的性；牛的性，好比人的性嗎？」

告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」

告子說：「食色，是性。仁，是內，不是外；義，是外，不是內。」

孟子曰：「何以謂仁內義外也？」

孟子說：「為什麼說仁內義外？」

曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」

告子說：「他年長而我以他為長，並不是我本來有長；好比他白而我以他為白，是從外面的白而來，所以叫做外。」

曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」

孟子說：「不同於白馬的白，沒有不同於白人的白；不知長馬的長，沒有不同於長人的長嗎？況且說年長的人是義呢？還是以他為長的人是義？」

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」

告子說：「我的弟弟就愛，秦人的弟弟就不愛，這是以我為喜悅的，所以叫做內。尊敬楚人的長者，也尊敬我的長者，這是以長為喜悅的，所以叫做外。」

曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」

孟子說：「嗜好秦人的烤肉，沒有不同於嗜好我的烤肉。物也有這樣的，那麼嗜好烤肉也有外嗎？」

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂之內也。」

孟季子問公都子說：「為什麼說義是內？」公都子說：「實行我的敬，所以叫做內。」

「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」

（孟季子問：）「鄉人比伯兄大一歲，那麼敬誰？」公都子說：「敬兄。」

「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。」

（孟季子問：）「斟酒先給誰？」公都子說：「先斟鄉人。」

「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」

（孟季子說：）「所敬在這裡，所長在那裡，果然在外，不是由內。」

公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰『敬叔父』。曰：『弟為屍，則誰敬？』彼將曰『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」

公都子不能答，告訴孟子。孟子說：「敬叔父呢？敬弟弟呢？他將說『敬叔父』。說：『弟弟做屍主，那麼敬誰？』他將說『敬弟弟。』你說：『敬叔父在哪裡？』他將說『因為在位的緣故。』你也說：『因為在位的緣故。平常的敬在兄，片刻的敬在鄉人。』」

季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」

季子聽說了，說：「敬叔父就敬，敬弟弟就敬，果然在外，不是由內。」

公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」

公都子說：「冬天就喝熱水，夏天就喝涼水，那麼飲食也在外嗎？」

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」

公都子說：「告子說：『性沒有善沒有不善。』有人說：『性可以為善，可以為不善；所以文王武王興起，民就好善；幽王厲王興起，民就好暴。』有人說：『有性善的，有性不善的；所以以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子並且以他為君，而有微子啟、王子比干。』現在說『性善』，那麼那些都錯了嗎？」

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』」

孟子說：「至於那情，就可以為善，這才是所謂的善。至於做不善，不是才質的罪。惻隱之心，人人都有；羞惡之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。惻隱之心，是仁；羞惡之心，是義；恭敬之心，是禮；是非之心，是智。仁義禮智，不是從外面鑠給我的，我本來就有，只是不思罷了。所以說：『求就得到，舍就失去。』有的相差一倍五倍以至無數，是不能盡他的才質。《詩經·大雅·烝民》說：『天生眾民，有物就有法則。民秉持常性，愛好這美德。』孔子說：『做這首詩的人，是知道的吧！所以有物必有法則，民秉持常性，所以愛好這美德。』」

孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」

孟子說：「豐年，子弟多賴惰；凶年，子弟多暴亂，不是天降下的才質那樣不同，是陷溺他們心的緣故使他們這樣。現在這麰麥，播種而覆土，土地相同，種植的時節又相同，蓬勃生長，到夏至的時候，都熟了。即使有不同，那是土地有肥瘠，雨露的養，人事不齊。所以凡是同類的，都相似，為什麼獨獨到人就懷疑？聖人與我是同類。所以龍子說：『不知道腳而做屨，我知道不會做成草筐。』屨相似，是天下的腳相同。口對於味，有同樣的嗜好。易牙先得到我們口所嗜好的。假如口對於味，那性與人不同，像犬馬與我不同類，那麼天下為什麼嗜好都跟從易牙對於味？至於味，天下期望於易牙，是天下的口相似。耳朵也這樣。至於聲，天下期望於師曠，是天下的耳朵相似。眼睛也這樣。至於子都，天下沒有不知道他美的。不知道子都美的，是沒有眼睛的人。所以說：口對於味，有同樣的嗜好；耳對於聲，有同樣的聽；目對於色，有同樣的美。至於心，獨獨沒有同樣認可的嗎？心所同樣認可的是什麼？叫做理，叫做義。聖人先得到我們心所同樣認可的。所以理義喜悅我的心，好比芻豢喜悅我的口。」

孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」

孟子說：「牛山的樹木曾經美過，因為它在大國的郊外，斧斤砍伐，還可以美嗎？那日夜所生長的，雨露所滋潤的，不是沒有萌芽櫱枝生出來，牛羊又跟著放牧，所以像那樣光禿。人看見它光禿，以為不曾有木材，這難道是山的性嗎？即使存在於人的，難道沒有仁義之心嗎？所以放失良心的緣故，也好比斧斤對於樹木，天天砍伐，還可以美嗎？那日夜所生長的，平旦之氣，那好惡與人相近的就很少了，而白天的所作所為，又梏亡了它。梏亡反覆，夜氣就不足以存；夜氣不足以存，就離禽獸不遠了。人看見他像禽獸，以為不曾有才質，這難道是人的情嗎？所以如果得到養，沒有物不長；如果失去養，沒有物不消亡。孔子說：『操持就存，捨棄就亡；出入沒有定時，不知道它的鄉向。』說的就是心吧？」

孟子曰：「無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰非然也。」

孟子說：「不要奇怪王不智。即使有天下容易生長的物，一天曬它、十天凍它，沒有能生長的。我進見也少，我退下而凍他的人就到了，我對於那萌芽能怎麼樣？現在弈作為技藝，是小技藝；不專心致志，就得不到。弈秋，是全國善於弈的。讓弈秋教兩個人弈，其中一人專心致志，只聽弈秋的。另一人雖然聽，一心以為有鴻鵠將到，想拿弓繳去射，即使與他一起學，不如他。是因為他的智不如嗎？說不是這樣。」

孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」

孟子說：「魚，是我想要的；熊掌，也是我想要的，二者不可得兼，舍魚而取熊掌。生，也是我想要的；義，也是我想要的，二者不可得兼，捨生而取義。生也是我想要的，所想要的有比生更甚的，所以不為苟且求得；死也是我所厭惡的，所厭惡的有比死更甚的，所以有些禍患不躲避。假如人所想要的沒有比生更甚的，那麼凡是可以得到生的，為什麼不用？假如人所厭惡的沒有比死更甚的，那麼凡是可以躲避禍患的，為什麼不做？由此可以得到生卻有不用的，由此可以躲避禍患卻有不做的。所以所想要的有比生更甚的，所厭惡的有比死更甚的，不是獨獨賢者有這心，人人都有，賢者能不喪失罷了。一簞食，一豆羹，得到就生，得不到就死。呼喝著給他，過路的人也不接受；踩踏著給他，乞丐也不屑。萬鍾卻不辨別禮義而接受。萬鍾對我有什麼增加？為了宮室的美、妻妾的奉養、所認識的窮乏者感激我嗎？從前寧死而不接受，現在為了宮室的美去做；從前寧死而不接受，現在為了妻妾的奉養去做；從前寧死而不接受，現在為了所認識的窮乏者感激我而去做，這也不可以停止嗎？這就叫做失其本心。」

孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

孟子說：「仁，是人的心；義，是人的路。捨棄那路不走，放失那心不知道求，悲哀啊！人有雞犬放失，就知道求；有放心，卻不知道求。學問的道沒有別的，求那放心罷了。」

孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」

孟子說：「現在有無名指，彎曲而不能伸直，不是疾病疼痛妨害做事，如果有能使它伸直的人，就不以秦楚的路途為遠，因為手指不如人。手指不如人，就知道厭惡；心不如人，卻不知道厭惡，這叫做不知類。」

孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」

孟子說：「兩手合圍的桐梓，人如果想讓它生長，都知道怎樣養。至於自身，卻不知道怎樣養，難道愛自身不如桐梓嗎？不思太甚了。」

孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」

孟子說：「人對於身體，都愛。都愛，就都養。沒有尺寸的肌膚不愛，就沒有尺寸的肌膚不養。所以考察他善不善的，難道有別的嗎？在自己選取罷了。體有貴賤，有小大。不要用小妨害大，不要用賤妨害貴。養那小的是小人，養那大的是大人。現在有場師，捨棄梧檟，養那樲棘，就是賤場師。養一根指頭而失掉肩背，卻不知道，就是狼藉昏亂的人。只顧飲食的人，人就賤視他，因為他養小而失大。只顧飲食的人如果沒有失，那麼口腹難道只是尺寸的肌膚嗎？」

公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」

公都子問道：「同樣是人，有的做大人，有的做小人，為什麼？」

孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」

孟子說：「順從大體是大人，順從小體是小人。」

曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」

公都子說：「同樣是人，有的順從大體，有的順從小體，為什麼？」

曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」

孟子說：「耳目的官能不思，而被物遮蔽，物與物交接，就牽引它罷了。心的官能則思，思就得到，不思就得不到。這是天所給我的，先立住那大的，那小的就不能奪。這就是大人罷了。」

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」

孟子說：「有天爵，有人爵。仁義忠信，樂善不倦，這是天爵；公卿大夫，這是人爵。古人修養天爵，人爵就跟著來。今人修養天爵，用來求取人爵；已經得到人爵，就拋棄天爵，是迷惑太甚的人，終究也一定亡失罷了。」

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」

孟子說：「想貴，是人共同的心。人人有貴於自己的，只是不思罷了。人所貴的，不是良貴。趙孟所貴的，趙孟能使他賤。《詩經·大雅·既醉》說：『已經醉於酒，已經飽於德。』是說飽於仁義，所以不羨慕別人膏粱的味道；令聞廣譽加在身上，所以不羨慕別人的文繡。」

孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。亦終必亡而已矣。」

孟子說：「仁勝過不仁，好比水勝過火。現在做仁的人，好比用一杯水，救一車柴的火；不熄，就說水不能勝火，這又助長了不仁中最甚的。也終究一定亡失罷了。」

孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」

孟子說：「五穀，是種子中美的；如果不能成熟，不如荑稗。仁也在於使它成熟罷了。」

孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。」

孟子說：「羿教人射，一定志在拉滿弓；學習的人也一定志在拉滿弓。大匠教人，一定用規矩；學習的人也一定用規矩。」

任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」曰：「禮重。」

任國人有人問屋廬子說：「禮與食哪個重？」屋廬子說：「禮重。」

「色與禮孰重？」曰：「禮重。」

（那人問：）「色與禮哪個重？」屋廬子說：「禮重。」

曰：「以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎！」

那人說：「按禮吃飯，就餓死；不按禮吃飯，就得到食，一定按禮嗎？親迎，就得不到妻；不親迎，就得到妻，一定親迎嗎！」

屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。孟子曰：「於答是也何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：『紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」

屋廬子不能對，第二天到鄒告訴孟子。孟子說：「回答這個有什麼難？不度量根本而齊其末端，方寸的木頭可以使它高於尖樓。金重於羽毛，難道是說一鉤金與一車羽毛嗎？取食中重的，與禮中輕的相比，何止食重？取色中重的，與禮中輕的相比，何止色重？去回答他說：『扭轉哥哥的胳膊而奪他的食，就得到食；不扭轉，就得不到食，那麼將要扭轉嗎？翻過東家的牆去摟抱處女，就得到妻；不摟，就得不到妻，那麼將要摟嗎？』」

曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」

曹交問道：「人人都可以做堯舜，有這話嗎？」

孟子曰：「然。」

孟子說：「是。」

「交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」

曹交說：「交聽說文王十尺，湯九尺，現在交九尺四寸這樣高，只是吃粟罷了，怎樣才可以？」

曰：「奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」

孟子說：「這有什麼關係？也就是去做罷了。有人在這裡，力氣不能勝一隻小雞，就是無力的人；現在說舉起百鈞，就是有力的人。那麼舉起烏獲的擔子，也就是做烏獲罷了。人難道以不能勝任為憂患嗎？只是不做罷了。慢慢走在長者後面叫做悌，快走搶在長者前面叫做不悌。慢慢走，難道是人所不能的嗎？是所不做的。堯舜的道，孝悌罷了。你穿堯的衣服，誦堯的話，行堯的行為，就是堯罷了；你穿桀的衣服，誦桀的話，行桀的行為，就是桀罷了。」

曰：「交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。」

曹交說：「交能夠見到鄒君，可以借館舍，願意留下在門下受業。」

曰：「夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」

孟子說：「道，像大路一樣，難道難知道嗎？人的毛病在於不求罷了。你回去求，有足夠的老師。」

公孫丑問曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』」

公孫丑問道：「高子說：『《小弁》，是小人的詩。』」

孟子曰：「何以言之？」

孟子說：「憑什麼這樣說？」

曰：「怨。」

公孫丑說：「因為怨。」

曰：「固哉，高叟之為《詩》也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為《詩》也！」

孟子說：「固陋啊，高叟這樣講《詩》！有人在這裡，越人拉開弓射他，自己談笑著說這件事；沒有別的，是疏遠。他的哥哥拉開弓射他，自己垂涕哭泣著說這件事；沒有別的，是親近。《小弁》的怨，是親愛親人。親愛親人，是仁。固陋啊，高叟這樣講《詩》！」

曰：「《凱風》何以不怨？」

公孫丑說：「《凱風》為什麼不怨？」

曰：「《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」

孟子說：「《凱風》，是親人的過錯小；《小弁》，是親人的過錯大。親人的過錯大而不怨，是更加疏遠；親人的過錯小而怨，是不可激觸。更加疏遠，是不孝；不可激觸，也是不孝。孔子說：『舜是至孝了，五十歲還慕。』」

宋牼將之楚，孟子遇於石丘。曰：「先生將何之？」

宋牼將要到楚，孟子在石丘遇見他。孟子說：「先生將到哪裡去？」

曰：「吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之，二王我將有所遇焉。」

宋牼說：「我聽說秦楚交兵，我將去見楚王勸說而罷兵。楚王不高興，我將去見秦王勸說而罷兵，兩位王我將有所遇合。」

曰：「軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？」

孟子說：「軻請不問詳細，願聽宗旨。將怎樣勸說？」

曰：「我將言其不利也。」

宋牼說：「我將說它不利。」

曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？」

孟子說：「先生的志向大了，先生的名號卻不可以。先生用利勸說秦楚的王，秦楚的王喜悅於利，而罷三軍的師旅，這是三軍的士樂於罷兵而喜悅於利。做臣的懷著利事奉君，做兒子的懷著利事奉父，做弟弟的懷著利事奉兄。這樣君臣、父子、兄弟終究去掉仁義，懷著利互相交接，這樣而不滅亡的，沒有過。先生用仁義勸說秦楚的王，秦楚的王喜悅於仁義，而罷三軍的師旅，這是三軍的士樂於罷兵而喜悅於仁義。做臣的懷著仁義事奉君，做兒子的懷著仁義事奉父，做弟弟的懷著仁義事奉兄，這樣君臣、父子、兄弟去掉利，懷著仁義互相交接。這樣而不稱王的，沒有過。何必說利？」

孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：「連得閒矣。」問曰：「夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？」

孟子住在鄒，季任為任國留守，用幣交往，接受而不回報。住在平陸，儲子做相，用幣交往，接受而不回報。後來從鄒到任，見季子；從平陸到齊，不見儲子。屋廬子高興說：「連得到空隙了。」問道：「夫子到任見季子，到齊不見儲子，是因為他做相嗎？」

曰：「非也。《書》曰：『享多儀，儀不及物曰不享，惟不役志於享。』為其不成享也。」

孟子說：「不是。《尚書》說：『享在於多儀，儀趕不上物叫做不享，只是心志不用於享。』因為他不成其為享。」

屋廬子悅。或問之。屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」

屋廬子喜悅。有人問他。屋廬子說：「季子不能到鄒，儲子能到平陸。」

淳于髡曰：「先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」

淳于髡說：「把名實放在先的，是為別人；把名實放在後的，是為自己。夫子在三卿之中，名實沒有加於上下就離開，仁者本來是這樣嗎？」

孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」

孟子說：「居於下位，不以賢事奉不肖的，是伯夷；五次就湯，五次就桀的，是伊尹；不厭惡汙濁的君，不推辭小官的，是柳下惠。三個人不同道，趨向是一個。一個是什麼？說：仁。君子也就是仁罷了，何必相同？」

曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也！」曰：「虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？」

淳于髡說：「魯繆公的時候，公儀子執政，子柳、子思做臣，魯被削地更加厲害。賢者對國就是這樣沒有益處！」孟子說：「虞不用百里奚而滅亡，秦穆公用了他而稱霸。不用賢就滅亡，削地哪裡還可得？」

曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳；緜駒處於高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗覩之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」

淳于髡說：「從前王豹住在淇，河西就善於謳；緜駒住在高唐，齊右就善於歌；華周、杞梁的妻子善於哭他們的丈夫，而改變國俗。有於內的一定表現於外。做那事而沒有那功的，髡不曾看見過。所以是沒有賢者，有的話髡一定認識。」

曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也。其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」

孟子說：「孔子做魯司寇，不被用，跟著祭祀，燔肉不到，來不及脫冕就走。不知道的以為是為了肉。知道的以為是為了無禮。至於孔子，是想帶著輕微的罪名走，不想苟且離開。君子的所作所為，眾人本來不認識。」

孟子曰：「五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地闢，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。

孟子說：「五霸，是三王的罪人；現在的諸侯，是五霸的罪人；現在的大夫，是現在諸侯的罪人。天子到諸侯那裡叫做巡狩，諸侯朝見天子叫做述職。春天省察耕種而補不足，秋天省察收斂而助不給。進入他的疆界，土地開闢，田野治理，養老尊賢，俊傑在位，就有慶賞，用土地慶賞。進入他的疆界，土地荒蕪，遺棄老人失去賢者，聚斂的人在位，就有責讓。一次不朝，就貶他的爵；兩次不朝，就削他的地；三次不朝，就六師移過來。所以天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸，是拉著諸侯伐諸侯的，所以說：五霸，是三王的罪人。

「五霸，桓公為盛。葵丘之會諸侯，束牲、載書而不歃血。初命曰：『誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。』再命曰：『尊賢育才，以彰有德。』三命曰：『敬老慈幼，無忘賓旅。』四命曰：『士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。』五命曰：『無曲防，無遏糴，無有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』今之諸侯，皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。

（孟子接著說：）「五霸，桓公最盛。葵丘會合諸侯，束縛犧牲、放置盟書而不歃血。初命說：『誅不孝，不要改換已立的嫡子，不要把妾當做妻。』再命說：『尊賢育才，來彰明有德的人。』三命說：『敬老慈幼，不要忘記賓客旅客。』四命說：『士不要世襲官職，官事不要兼職，取士一定得人，不要專擅殺大夫。』五命說：『不要曲設堤防，不要遏止糴糧，不要有封賞而不報告。』說：『凡是我們同盟的人，既盟之後，言歸於好。』現在的諸侯，都觸犯這五禁，所以說：現在的諸侯，是五霸的罪人。

「長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫，皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也。」

（孟子接著說：）「助長君的惡，罪還小；逢迎君的惡，罪就大。現在的大夫，都逢迎君的惡，所以說：現在的大夫，是現在諸侯的罪人。」

魯欲使慎子為將軍。孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」

魯想讓慎子做將軍。孟子說：「不教民而用他們，叫做殃民。殃民的，不容於堯舜之世。一戰勝過齊，於是佔有南陽，這樣還不可以。」

慎子勃然不悅曰：「此則滑釐所不識也。」

慎子勃然不高興說：「這是滑釐所不認識的。」

曰：「吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百里也；地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」

孟子說：「我明白告訴你。天子的土地方圓千里；不到千里，不足以接待諸侯。諸侯的土地方圓百里；不到百里，不足以守宗廟的典籍。周公封在魯，是方圓百里；土地並非不足，而儉約在百里。太公封在齊，也是方圓百里；土地並非不足，而儉約在百里。現在魯方圓百里的有五塊，你以為有王者興起，魯是在所減損呢？還是在所增益？白白從那裡取來給這裡，仁者尚且不做，何況殺人來求取？君子事奉君，務必引導君合於道，志向在仁罷了。」

孟子曰：「今之事君者曰：『我能為君闢土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。『我能為君約與國，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」

孟子說：「現在事奉君的人說：『我能為君開闢土地，充實府庫。』現在所謂的良臣，是古時所謂的民賊。君不趨向道，不志向於仁，而求使他富，是使桀富。『我能為君約結與國，戰一定勝。』現在所謂的良臣，是古時所謂的民賊。君不趨向道，不志向於仁，而求為他強戰，是輔佐桀。由現在的道，不改變現在的俗，即使把天下給他，也不能住上一朝。」

白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」

白圭說：「我想二十取一，怎麼樣？」

孟子曰：「子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？」

孟子說：「你的道，是貉的道。萬室的國，一個人做陶，可以嗎？」

曰：「不可，器不足用也。」

白圭說：「不可以，器不夠用。」

曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。」

孟子說：「那貉，五穀不生，只有黍生長。沒有城郭、宮室、宗廟、祭祀的禮，沒有諸侯幣帛饔飧，沒有百官有司，所以二十取一就夠。現在住在中國，去掉人倫，沒有君子，怎麼可以？陶匠少，尚且不可以為國，何況沒有君子？想比堯舜的道更輕的，是大貉小貉；想比堯舜的道更重的，是大桀小桀。」

白圭曰：「丹之治水也愈於禹。」

白圭說：「丹治水勝過禹。」

孟子曰：「子過矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海為壑，今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。」

孟子說：「你錯了。禹治水，是水的道。所以禹以四海為壑，現在你以鄰國為壑。水逆行，叫做洚水。洚水，就是洪水，是仁人所厭惡的。你錯了。」

孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」

孟子說：「君子不誠信，怎麼執守？」

魯欲使樂正子為政。

魯想讓樂正子執政。

孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」

孟子說：「我聽說了，高興得睡不著。」

公孫丑曰：「樂正子強乎？」曰：「否。」

公孫丑說：「樂正子強嗎？」孟子說：「不。」

「有知慮乎？」曰：「否。」

（公孫丑問：）「有智慮嗎？」孟子說：「不。」

「多聞識乎？」曰：「否。」

（公孫丑問：）「多聞識嗎？」孟子說：「不。」

「然則奚為喜而不寐？」曰：「其為人也好善。」

（公孫丑問：）「那麼為什麼高興得睡不著？」孟子說：「他的為人好善。」

「好善足乎？」曰：「好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：『訑訑，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」

（公孫丑問：）「好善就夠了嗎？」孟子說：「好善足以優於天下，何況魯國？如果好善，四海之內，都將不遠千里來把善告訴他。如果不好善，人將說：『訑訑，我已經知道了。』訑訑的聲音顏色，把人拒於千里之外。士止於千里之外，讒諂面諛的人就到了。與讒諂面諛的人相處，國想治理，可得嗎？」

陳子曰：「古之君子何如則仕？」

陳子說：「古時的君子怎樣才做官？」

孟子曰：「所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶。君聞之曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」

孟子說：「所就的三種，所去的三種。迎接他致敬而有禮，說將實行他的話，就去就；禮貌沒有衰減，話卻不實行，就離開。其次，雖然沒有實行他的話，迎接他致敬而有禮，就去就；禮貌衰減，就離開。最下，早晨不吃，晚上不吃，飢餓不能出門戶。君聽說了說：『我大的方面不能實行他的道，又不能聽從他的話，使他在我的土地上飢餓，我羞恥。』周濟他，也可以接受，免於死罷了。」

孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之閒，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。」

孟子說：「舜從田畝中興起，傅說從版築之間被舉用，膠鬲從魚鹽中被舉用，管夷吾從士的牢獄被舉用，孫叔敖從海邊被舉用，百里奚從市井被舉用。所以天將把大任降給這個人，一定先苦他的心志，勞他的筋骨，餓他的體膚，使他身受空乏，行事拂逆擾亂他所做的，用來震動他的心堅忍他的性，增加他所不能的。人常常有過錯，然後能改；困於心，橫于思慮，然後奮起；表現於臉色，發出於聲音，然後別人明白。國內沒有執法的世家和輔弼的士，國外沒有敵國外患的，國常常滅亡。然後知道生於憂患而死於安樂。」

孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」

孟子說：「教也有多種方法，我不屑於教誨他，這也就是教誨他罷了。」

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

孟子說：「儘自己的心，就知道自己的性。知道自己的性，就知道天了。存自己的心，養自己的性，是用來事奉天的。夭壽沒有二心，修身來等待，是用來立命的。」

孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」

孟子說：「沒有不是命的，順著接受那正的。所以知命的人，不站在危牆之下。儘自己的道而死的，是正命。在桎梏中死的，不是正命。」

孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」

孟子說：「求就得到，舍就失去，這是求有益於得，求在我自己的。求之有道，得之有命，這是求無益於得，求在外面的。」

孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」

孟子說：「萬物都具備在我了。反身而誠，快樂沒有比這更大的。努力按恕道去做，求仁沒有比這更近的。」

孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」

孟子說：「做了卻不明白，習慣了卻不省察，終身由著它卻不知道那道的，是眾人。」

孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」

孟子說：「人不可以沒有恥。把沒有恥當做恥，就沒有恥了。」

孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」

孟子說：「恥對於人太大了。做機巧權變的人，無處用恥。不以不如人為恥，哪裡有如人的？」

孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且猶不得亟，而況得而臣之乎？」

孟子說：「古時的賢王好善而忘記權勢，古時的賢士為什麼獨獨不是這樣？樂於他的道而忘記別人的權勢。所以王公不致敬盡禮，就不能屢次見他。見尚且不能屢次，何況能夠以他為臣？」

孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。」

孟子對宋句踐說：「你喜歡遊說嗎？我告訴你遊說。人知道，也自得；人不知道，也自得。」

曰：「何如斯可以囂囂矣？」

宋句踐說：「怎樣才可以自得？」

曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」

孟子說：「尊德樂義，就可以自得。所以士窮困不失去義，顯達不離開道。窮困不失去義，所以士得到自己；顯達不離開道，所以民不失望。古人，得志，恩澤加於民；不得志，修身表現於世。窮困就獨善自身，顯達就兼善天下。」

孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」

孟子說：「等待文王然後奮起的，是凡民。至於豪傑之士，即使沒有文王也奮起。」

孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」

孟子說：「把韓魏之家加給他，如果他自己看起來歉然不足，就超過別人很遠了。」

孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。」

孟子說：「用使民安逸的道役使民，即使勞苦也不怨；用使民生存的道殺民，即使死也不怨殺他的人。」

孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」

孟子說：「霸者的民，歡娛的樣子；王者的民，皞皞廣大的樣子。殺他們而不怨，利他們而不以為功勞，民天天遷向善而不知道是誰做的。君子所過的地方就化，所存的地方就神，上下與天地同流，難道說是小小補益嗎？」

孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。」

孟子說：「仁的話，不如仁的聲望進入人深。善政，不如善教得民。善政民畏懼，善教民親愛；善政得民的財，善教得民的心。」

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」

孟子說：「人所不學就能的，是良能（不學而能的本能）；所不思慮就知道的，是良知（不慮而知的本心之知）。孩提的兒童，沒有不知道愛他親人的；等到長大，沒有不知道敬他兄長的。親愛親人，是仁；尊敬長者，是義。沒有別的，是通達於天下。」

孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。」

孟子說：「舜住在深山中，與木石同居，與鹿豕同遊，他所以不同於深山野人的就很少。等到他聽到一句善言，看見一件善行，像決開江河，沛然沒有能抵禦的。」

孟子曰：「無為其所不為，無慾其所不欲，如此而已矣。」

孟子說：「不要做他所不做的，不要想他所不想要的，這樣罷了。」

孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」

孟子說：「人有德慧術智的，常常存在於災患。獨獨孤臣孽子，操心危懼，慮患深，所以通達。」

孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。」

孟子說：「有事奉君的人，事奉這個君就是為了容悅的。有安定社稷的臣，以安定社稷為喜悅的。有天民，通達可以行於天下然後才做的。有大人，端正自己而物跟著端正的。」

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」

孟子說：「君子有三樂，而稱王天下不在其中。父母都在，兄弟沒有變故，是一樂。仰不愧於天，俯不怍於人，是二樂。得到天下英才而教育他們，是三樂。君子有三樂，而稱王天下不在其中。」

孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」

孟子說：「廣土眾民，君子想要，所樂不在這裡。立在天下的中央，安定四海的民，君子樂於此，所性不在這裡。君子所性，即使大道實行也不增加，即使窮居也不減損，是分定的緣故。君子所性，仁義禮智根於心。它生出色來，潤澤地表現在臉上，充盈在背上，延及四體，四體不用說就明白。」

孟子曰：「伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公闢紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不煖，七十非肉不飽。不煖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。」

孟子說：「伯夷躲避紂，住在北海邊上，聽說文王興起，說：『何不歸去！我聽說西伯善於養老。』太公躲避紂，住在東海邊上，聽說文王興起，說：『何不歸去！我聽說西伯善於養老。』天下有善於養老的，仁人就以為自己的歸宿。五畝的宅，在牆下種桑，匹婦養蠶，老人就足以穿帛。五隻母雞，兩隻母豬，不誤時節，老人就足以不缺肉。百畝的田，匹夫耕種，八口之家就足以不飢。所謂西伯善於養老，是制定田裡，教他們種植畜牧，引導他們的妻子，使她們奉養老人。五十歲沒有帛不暖，七十歲沒有肉不飽。不暖不飽，叫做凍餒。文王的民，沒有凍餒的老人，說的就是這個。」

孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」

孟子說：「整治田疇，減輕稅斂，民可以使他富。按時飲食，按禮使用，財就用不盡。民沒有水火不能生活，黃昏叩人家的門戶，求水火，沒有不給的，是因為極充足。聖人治理天下，使菽粟像水火。菽粟像水火，民哪裡還有不仁的？」

孟子曰：「孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」

孟子說：「孔子登上東山而覺得魯小，登上泰山而覺得天下小。所以看過大海的難以被水打動，遊於聖人門下的難以被言打動。觀水有方法，一定看它的波瀾。日月有光明，能容納光的縫隙一定照到。流水作為物，不灌滿坑窪就不往前；君子志向於道，不成章就不通達。」

孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之閒也。」

孟子說：「雞鳴就起來，孳孳為善的，是舜一類的人。雞鳴就起來，孳孳為利的，是蹠一類的人。想知道舜與蹠的分別，沒有別的，在利與善之間。」

孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」

孟子說：「楊子取為我，拔一根毛而利天下，也不做。墨子兼愛，摩禿頭頂走到腳跟利天下，也去做。子莫執中，執中算是近了，執中而沒有權變，還是執著於一端。所以厭惡執著於一端，因為它賊害道，舉起一端而廢掉百端。」

孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」

孟子說：「飢餓的人以食為甘美，口渴的人以飲為甘美，這是沒有得到飲食的正味，是飢渴妨害了它。難道只有口腹有飢渴的妨害？人心也都有妨害。人能不以飢渴的妨害作為心的妨害，就不必以趕不上人為憂了。」

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」

孟子說：「柳下惠不以三公改換他的操守。」

孟子曰：「有為者闢若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」

孟子說：「有作為的人好比掘井，掘井九仞而不到泉，還是棄井。」

孟子曰：「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。」

孟子說：「堯舜，是性分中本有的；湯武，是身體力行的；五霸，是假借的。長久假借而不歸還，怎知他不是真有？」

公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎於不順。』放太甲於桐，民大悅。太甲賢。又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」

公孫丑說：「伊尹說：『我不親近不順的人。』把太甲放到桐，民大悅。太甲賢了。又讓他回來，民大悅。賢者做別人的臣，他的君不賢，就本來可以放嗎？」

孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」

孟子說：「有伊尹的志，就可以；沒有伊尹的志，就是篡。」

公孫丑曰：「《詩》曰：『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」

公孫丑說：「《詩經·魏風·伐檀》說：『不白吃飯啊』，君子不耕而食，為什麼？」

孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」

孟子說：「君子住在這個國，君用他，就安富尊榮；子弟跟隨他，就孝悌忠信。『不白吃飯啊』，還有比這更大的嗎？」

王子墊問曰：「士何事？」

王子墊問道：「士做什麼事？」

孟子曰：「尚志。」

孟子說：「使志向高尚。」

曰：「何謂尚志？」

王子墊說：「什麼叫做使志向高尚？」

曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」

孟子說：「仁義罷了。殺一個無罪的人，不是仁；不是他所有而取，不是義。居所在哪裡？仁就是；路在哪裡？義就是。居於仁由著義，大人的事就齊備了。」

孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？」

孟子說：「陳仲子，不義地把齊國給他也不接受，人人都相信他，這是捨棄簞食豆羹的義。人沒有比喪失親戚、君臣、上下更大的。用他的小處相信他的大處，怎麼可以？」

桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」

桃應問道：「舜做天子，皋陶做法官，瞽瞍殺了人，該怎麼辦？」

孟子曰：「執之而已矣。」

孟子說：「捉住他罷了。」

「然則舜不禁與？」

（桃應問：）「那麼舜不禁止嗎？」

曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」

孟子說：「舜怎麼能禁止？那是有所承受的。」

「然則舜如之何？」

（桃應問：）「那麼舜怎麼辦？」

曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。」

孟子說：「舜看待拋棄天下，好比拋棄破草鞋。偷偷揹著父親逃走，沿著海邊住下，終身欣然，快樂而忘記天下。」

孟子自範之齊，望見齊王之子。喟然嘆曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？」

孟子從範到齊，望見齊王的兒子。喟然嘆息說：「居所改變氣質，奉養改變體貌，居所太大了！難道不都是人的兒子嗎？」

孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」

孟子說：「王子的宮室、車馬、衣服多與人相同，而王子像那樣，是居所使他這樣；何況居於天下最廣的居所的人？魯君到宋，在垤澤之門呼叫。守門的說：『這不是我的君，為什麼聲音像我的君？』這沒有別的，是居所相似。」

孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」

孟子說：「給吃而不愛，是用豬來交接；愛而不敬，是用獸來畜養。恭敬，是幣帛還沒有送上就有的。恭敬而沒有實，君子不可以被虛文拘束。」

孟子曰：「形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。」

孟子說：「形色，是天性；只有聖人，然後可以踐履形色。」

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為朞之喪，猶愈於已乎？」

齊宣王想縮短喪期。公孫丑說：「做一年的喪，還勝過停止嗎？」

孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。」

孟子說：「這好比有人扭轉哥哥的胳膊，你只是說姑且慢慢來，也是教他孝悌罷了。」

王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者，何如也？」

王子有母親死了的，他的師傅替他請求幾個月的喪。公孫丑說：「像這樣的，怎麼樣？」

曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。」

孟子說：「這是想終喪而不可得。即使加一天也勝過停止，說的是沒有人禁止卻不做的人。」

孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

孟子說：「君子用來教的有五種：有像時雨化育的，有成就德行的，有通達才質的，有答問的，有私下淑艾的。這五種，是君子用來教的。」

公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？」

公孫丑說：「道高了，美了，好像登天一樣，似乎不可及。為什麼不使他們成為可以庶幾及到而天天孳孳的？」

孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」

孟子說：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射改變拉滿弓的標準。君子拉開弓而不發射，躍躍欲試的樣子。立在中道，能的人跟隨。」

孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」

孟子說：「天下有道，用道來跟從自身；天下無道，用自身來跟從道。沒有聽說用道來跟從人的。」

公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？」

公都子說：「滕更在門下，好像在所禮遇的行列。卻不回答，為什麼？」

孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」

孟子說：「倚仗貴而問，倚仗賢而問，倚仗年長而問，倚仗有勳勞而問，倚仗舊交而問，都是所不回答的。滕更佔了兩條。」

孟子曰：「於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。」

孟子說：「對於不可停止的卻停止，就沒有什麼不停止；對於所該厚待的卻薄待，就沒有什麼不薄待。前進猛銳的，後退也快。」

孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」

孟子說：「君子對於物，愛而不仁；對於民，仁而不親。親愛親人而仁民，仁民而愛物。」

孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。」

孟子說：「智者沒有不知道的，以當前急務為急；仁者沒有不愛的，以親近賢者為急務。堯舜的智並不遍及萬物，是急於先務；堯舜的仁並不遍愛所有人，是急於親近賢者。不能守三年之喪，卻對緦麻小功細察；大吃大喝，卻責問不用牙齒咬斷乾肉，這叫做不知急務。」

孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」

孟子說：「不仁啊，梁惠王！仁者把他愛的推及到他所不愛的，不仁者把他不愛的推及到他所愛的。」

公孫丑問曰：「何謂也？」

公孫丑問道：「是什麼意思？」

「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」

孟子說：「梁惠王因為土地的緣故，使民糜爛而去作戰，大敗，將要再戰，恐怕不能勝，所以驅使他愛的子弟去殉，這就叫做把他不愛的推及到他所愛的。」

孟子曰：「《春秋》無義戰。彼善於此，則有之矣。徵者上伐下也，敵國不相徵也。」

孟子說：「《春秋》沒有義戰。那個比這個好，則是有的。徵，是上伐下。對等的國不互相徵。」

孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」

孟子說：「完全相信《書》，就不如沒有《書》。我對於《武成》，取兩三片竹簡罷了。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，怎麼會血漂起舂杵？」

孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽首。徵之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」

孟子說：「有人說：『我善於佈陣，我善於作戰。』是大罪。國君好仁，天下無敵。面南征討北狄就怨，面東征討西夷就怨。說：『為什麼把我們放在後？』武王伐殷，兵車三百輛，虎賁三千人。王說：『不要怕！是安定你們，不是與百姓為敵。』百姓像山崩一樣叩頭。徵的意思是正，各自想端正自己，哪裡用得著戰？」

孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。」

孟子說：「梓人匠人輪人輿人能給人規矩，不能使人巧。」

孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」

孟子說：「舜吃乾糧吃野菜，好像將要終身這樣；等到做天子，穿著袗衣，彈琴，兩個女兒侍候，好像本來就有。」

孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳。」

孟子說：「我從今以後知道殺別人親人的嚴重：殺別人的父親，別人也殺他的父親；殺別人的哥哥，別人也殺他的哥哥。那麼不是自己殺的，只差一間罷了。」

孟子曰：「古之為關也，將以御暴。今之為關也，將以為暴。」

孟子說：「古時設關，是用來抵禦暴。現在設關，是用來做暴。」

孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」

孟子說：「自身不行道，就不能行於妻子；役使人不按道，就不能行於妻子。」

孟子曰：「周於利者，凶年不能殺；周於德者，邪世不能亂。」

孟子說：「積蓄利充足的，凶年不能困殺；積蓄德充足的，邪世不能擾亂。」

孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。」

孟子說：「好名的人，能讓千乘之國；如果不是那種人，簞食豆羹也會表現在臉色上。」

孟子曰：「不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不足。」

孟子說：「不信任仁賢，國就空虛。沒有禮義，上下就亂。沒有政事，財用就不足。」

孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」

孟子說：「不仁而得到國的，有過；不仁而得到天下，沒有過。」

孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」

孟子說：「民為貴，社稷次之，君為輕。所以得丘民的心就做天子，得天子就做諸侯，得諸侯就做大夫。諸侯危害社稷，就改置。犧牲已經備好，粢盛已經潔淨，祭祀按時，然而乾旱水溢，就改置社稷。」

孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」

孟子說：「聖人，是百世的老師，伯夷、柳下惠就是。所以聽到伯夷之風的，貪頑的人廉潔，懦弱的人有立志；聽到柳下惠之風的，刻薄的人敦厚，鄙陋的人寬厚。奮起於百世之上。百世之下，聽到的沒有不興起的。不是聖人能這樣嗎，何況親自受到熏炙的人？」

孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」

孟子說：「仁，就是人。合起來說，就是道。」

孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。」

孟子說：「孔子離開魯，說：『慢慢地走啊。』這是離開父母之國的道。離開齊，淘米還沒濾完就走，是離開他國的道。」

孟子曰：「君子之戹於陳蔡之閒，無上下之交也。」

孟子說：「君子困厄在陳蔡之間，是沒有上下的交接。」

貉稽曰：「稽大不理於口。」

貉稽說：「稽很不被口舌所順。」

孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。《詩》云：『憂心悄悄，慍於群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問。』文王也。」

孟子說：「沒有妨害。士厭惡這多嘴。《詩經·邶風·柏舟》說：『憂心悄悄，被一群小人怨怒。』這是孔子。『於是不消滅那怨怒，也不墜落那聲聞。』這是文王。」

孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昬昬，使人昭昭。」

孟子說：「賢者用自己的昭昭，使人昭昭；現在用自己的昏昏，使人昭昭。」

孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」

孟子對高子說：「山間的小路，專一地走就成了路。隔一段時間不走，茅草就堵塞了。現在茅草堵塞了你的心。」

高子曰：「禹之聲，尚文王之聲。」

高子說：「禹的樂聲，勝過文王的樂聲。」

孟子曰：「何以言之？」

孟子說：「憑什麼這樣說？」

曰：「以追蠡。」

高子說：「因為鍾鈕都要斷了。」

曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」

孟子說：「這哪裡夠？城門的車轍，是兩匹馬的力量嗎？」

齊飢。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」

齊國饑荒。陳臻說：「國人都以為夫子將再打開棠邑的倉，恐怕不可以再這樣做。」

孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。」

孟子說：「這是做馮婦。晉人有個馮婦，善於搏虎，後來做了善士。到野外，有眾人追逐老虎。老虎背靠山嵎，沒有人敢碰。望見馮婦，跑上去迎接。馮婦捋袖下車。眾人都喜悅他，那些做士的人卻笑他。」

孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」

孟子說：「口對於味，目對於色，耳對於聲，鼻對於氣味，四肢對於安逸，是性，但有命在，君子不把它叫做性。仁對於父子，義對於君臣，禮對於賓主，智對於賢者，聖人對於天道，是命，但有性在，君子不把它叫做命。」

浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」

浩生不害問道：「樂正子，是怎樣的人？」

孟子曰：「善人也，信人也。」

孟子說：「是善人，是信人。」

「何謂善？何謂信？」

（浩生不害問：）「什麼叫做善？什麼叫做信？」

曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」

孟子說：「值得慾望的叫做善，存在於自己的叫做信。充實叫做美，充實而有光輝叫做大，大而能化叫做聖，聖而不可知叫做神。樂正子，在善、信二者之中，在美、大、聖、神四者之下。」

孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」

孟子說：「逃離墨家一定歸向楊家，逃離楊家一定歸向儒家。歸來，就接受罷了。現在與楊墨辯論的人，像追放失的豬，已經進入圈欄，又跟著絆住它的腳。」

孟子曰：「有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。」

孟子說：「有布縷的徵，粟米的徵，力役的徵。君子用其中一種，緩另外兩種。用兩種而民有餓死的，用三種而父子離散。」

孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」

孟子說：「諸侯的寶有三樣：土地，人民，政事。以珠玉為寶的，殃禍一定到自身。」

盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」

盆成括在齊做官。孟子說：「要死了，盆成括！」

盆成括見殺。門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」

盆成括被殺。門人問道：「夫子怎麼知道他將被殺？」

曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」

孟子說：「他的為人小有才，沒有聽說君子的大道，就足以殺他的身軀罷了。」

孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。或問之曰：「若是乎從者之廀也？」

孟子到滕，住在上宮。有還沒做完的屨在窗上，館人找它找不到。有人問孟子說：「跟隨的人竟這樣藏匿嗎？」

曰：「子以是為竊屨來與？」

孟子說：「你以為是為偷屨而來的嗎？」

曰：「殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。」

孟子說：「大概不是。夫子設科，去的不追，來的不拒。如果懷著這樣的心到來，就接受罷了。」

孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無慾害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之類也。」

孟子說：「人人都有所不忍，推廣到所忍的地方，是仁；人人都有所不做，推廣到所做的地方，是義。人能擴充不想害人的心，仁就用不盡；人能擴充不想挖洞翻牆的心，義就用不盡。人能擴充不受人用『爾汝』輕賤的實質，就無處往而不為義。士不可以說話卻說話，是用話來探取；可以說話卻不說話，是用不說話來探取，這都是挖洞翻牆一類。」

孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。」

孟子說：「話近而意旨遠的，是善言；守約而施博的，是善道。君子的話，不下於腰帶而道就在其中。君子的操守，修養自身而天下平。人的毛病是捨棄自己的田而耘別人的田，所求於人的重，而自己擔當的輕。」

孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」

孟子說：「堯舜，是性分中本有的；湯武，是返回本性的。舉動儀容周旋都合於禮，是盛德的極致；哭死者而哀，不是為了活人；持守德而不邪曲，不是用來求取俸祿；言語一定誠信，不是用來端正行為。君子按法度去做，來等待命罷了。」

孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」

孟子說：「向大人遊說，就藐視他，不要看他巍巍的樣子。殿堂高几仞，椽頭幾尺，我得志也不做；食物擺在面前一丈見方，侍妾幾百人，我得志也不做；玩樂飲酒，驅馳田獵，後面的車一千乘，我得志也不做。在他那裡的，都是我所不做的；在我這裡的，都是古時的制度，我為什麼怕他？」

孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

孟子說：「養心沒有比寡慾更好的。為人寡慾，即使有不存的，也少；為人多欲，即使有存的，也少。」

曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」

曾皙嗜好羊棗，曾子不忍吃羊棗。公孫丑問道：「膾炙與羊棗哪個美？」

孟子曰：「膾炙哉！」

孟子說：「膾炙啊！」

公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」

公孫丑說：「那麼曾子為什麼吃膾炙而不吃羊棗？」

曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」

孟子說：「膾炙是所同的，羊棗是所獨的。避諱名不避諱姓，姓是所同的，名是所獨的。」

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」

萬章問道：「孔子在陳說：『何不歸去！我鄉黨的士狂放簡略，進取，不忘記起初。』孔子在陳，為什麼思念魯的狂士？」

孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

孟子說：「孔子『得不到中道的人而與他在一起，一定是狂者和獧者吧！狂者進取，獧者有所不做』。孔子難道不想要中道嗎？不可一定得到，所以思念其次。」

「敢問何如斯可謂狂矣？」

（萬章問：）「敢問怎樣才可以叫做狂？」

曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」

孟子說：「像琴張、曾皙、牧皮，是孔子所謂的狂。」

「何以謂之狂也？」

（萬章問：）「為什麼叫做狂？」

曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」

孟子說：「他們的志向嘐嘐然，說『古人啊，古人啊』。平實地考察他們的行為卻掩蓋不住。狂者又不可得，想得到不屑於不潔的士而與他在一起，這是獧，這又是其次。孔子說：『經過我的門而不進我的室，我不遺憾的，只有鄉原吧！鄉原，是德的賊。』」

曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」

萬章說：「怎樣才可以叫做鄉原？」

曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」

孟子說：「『為什麼這樣嘐嘐？話不顧行為，行為不顧話，卻說：古人啊，古人啊。行為為什麼踽踽涼涼？生在這個世，就為這個世，過得去就可以了。』閹然獻媚於世的，是鄉原。」

萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」

萬章說：「一鄉都稱他是原善的人，無處往而不做原善的人，孔子以為是德的賊，為什麼？」

曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

孟子說：「非難他沒有可舉的，譏刺他沒有可刺的；同於流俗，合於汙世；居處像忠信，行為像廉潔；眾人都喜悅他，自己以為對，卻不可以與他進入堯舜的道，所以叫做德的賊。孔子說：『厭惡似是而非的：厭惡莠，恐怕它擾亂苗；厭惡佞，恐怕它擾亂義；厭惡利口，恐怕它擾亂信；厭惡鄭聲，恐怕它擾亂樂；厭惡紫，恐怕它擾亂朱；厭惡鄉原，恐怕它擾亂德。』君子返回經常之道罷了。經常之道正，庶民就興起；庶民興起，就沒有邪慝了。」

孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」

孟子說：「從堯舜到湯，五百多年，像禹、皋陶，是親眼看見而知道的；像湯，是聽說而知道的。從湯到文王，五百多年，像伊尹、萊朱是親眼看見而知道的；像文王，是聽說而知道的。從文王到孔子，五百多年，像太公望、散宜生，是親眼看見而知道的；像孔子，是聽說而知道的。從孔子以來到現在，一百多年，離開聖人的世，像這樣還不遠；靠近聖人的居處，像這樣近，然而沒有有的吧，也就沒有有的吧。」