法言

學行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；咸無焉，爲衆人。

把学到的付诸实行，是最上等的；能讲述出来，是次一等的；能教给别人，又次一等；这些都没有，就只是普通人。

或曰：「人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？」曰：「未之好也。學不羨。」

有人说：「人羡慕长寿，是为了用来学习，可以算好学了吧？」扬雄说：「还不算真好学。真正好学的人，并不把长寿当作学习的条件。」

天之道不在仲尼乎？仲尼駕說者也，不在茲儒乎？如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。

天的道理难道不在孔子身上吗？孔子是把这套道理载着传下去的人，这道理如今不就在这些儒者身上吗？如果还要把他所传的再载着传下去，那就不如让众儒者都做金口木舌的木铎，像孔子那样宣扬教化。

或曰：「學無益也，如質何？」曰：「未之思矣。夫有刀者礲諸，有玉者錯諸。不礲不錯，焉攸用？礲而錯諸，質在其中矣。否則輟。」

有人说：「学习没有益处，天赋资质又能怎样？」扬雄说：「这是没想明白。有刀的人要磨它，有玉的人要磋它。不磨不磋，能派什么用场？磨了磋了，资质就在其中了。不这样做，就停下来吧。」

螟𧕅之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：「類我，類我。」久則肖之矣。速哉，七十子之肖仲尼也！

螟蛉的幼虫死了，被蜾蠃遇上，蜾蠃对着它祝祷说：「像我，像我。」时间一久，就变得像蜾蠃了。孔子七十位弟子像孔子，那才快啊！

學以治之，思以精之，朋友以磨之，名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。

用学习来治理自己的性情，用思考来使它精纯，用朋友来切磋砥砺，用名誉来使它崇高，用不倦来贯彻到底，这才可以叫做好学了。

孔子習周公者也，顏淵習孔子者也。羿、逄蒙分其弓，良捨其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：「此名也，彼名也，處一焉而已矣。」曰：「川有瀆，山有嶽，高而且大者，衆人所能踰也。」

孔子是学周公的人，颜渊是学孔子的人。后羿和逢蒙若肯放下弓，王良若肯放下马鞭，公输般若肯扔下斧头，都来学周公、孔子，谁能说不对？有人说：「这是一种名声，那也是一种名声，处在其中一种就行了。」扬雄说：「江河之中有大渎，山陵之中有五岳；那又高又大的，正是众人能够攀仰的。」

或問：「世言鑄金，金可鑄與？」曰：「吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。」或曰：「人可鑄與？」曰：「孔子鑄顏淵矣。」或人踧爾曰：「旨哉！問鑄金，得鑄人。」

有人问：「世上都说铸金，金真能铸成吗？」扬雄说：「我听说去见君子的人，问的是怎样铸人，不问怎样铸金。」有人说：「人也能铸吗？」扬雄说：「孔子已经铸成了颜渊。」那人恭敬地惊叹道：「意味深长啊！问的是铸金，得到的却是铸人。」

學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。

学习，是用来修养本性的。看、听、说、容貌、思虑，都是本性所具有的。学习了就端正，不学习就偏邪。

師哉！師哉！桐子之命也。務學不如務求師。師者，人之模範也。模不模，範不範，爲不少矣。

老师啊！老师啊！这是童子命运所系。致力学习，不如致力求师。老师，是人的模范。模不像模、范不像范的，实在不少。

一閧之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。一閧之市，必立之平；一卷之書，必立之師。

一条街的市集，容不下那么多不同的要价；一卷书，容不下那么多不同的解说。一条街的市集，一定要立定一个公平的市价；一卷书，一定要立定一位老师。

習乎習！以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲，學者審其是而已矣！或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而知衆星之蔑也，仰聖人而知衆說之小也。」

习惯啊习惯！用习惯于错误的力量都能压过正确，何况习惯于正确来压过错误呢？唉，求学的人只要审察什么是对的就够了！有人说：「怎么知道那是对的再去习惯它？」扬雄说：「看见日月，就知道众星的微弱；仰望圣人，就知道种种说法的渺小。」

學之爲王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。

学习成为王者该做的事，已经很久了。尧、舜、禹、汤、文王、武王急切地求学，孔子匆遽地求学，都已经很久了。

或問「進」。曰：「水。」或曰：「爲其不捨晝夜與？」曰：「有是哉！滿而後漸者，其水乎？」或問「鴻漸」。曰：「非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！」「請問木漸。」曰：「止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。」

有人问「进」。扬雄说：「像水。」有人说：「因为它昼夜不停吗？」扬雄说：「有这个意思！灌满了再向前浸润的，不就是水吗？」有人问「鸿渐」（《周易》渐卦以鸿为象）。扬雄说：「不该去的地方不去，不该停的地方不停，这样渐渐前进，也还是像水啊！」「请问树木的渐。」扬雄说：「根扎在下面、渐渐长到上面的，不就是树木吗！也还是像水罢了。」

吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。

我从没见过修饰自己德行像修饰梁上短柱那样用心的人。

鳥獸觸其情者也，衆人則異乎！賢人則異衆人矣，聖人則異賢人矣。禮義之作，有以矣夫。人而不學，雖無憂，如禽何？

鸟兽是一触动情欲就跟着走的，普通人该和它们不同吧！贤人又不同于普通人，圣人又不同于贤人。礼（节文仪则）之所以制作，是有道理的。人如果不学习，即使没有忧患，和禽兽又有什么分别？

學者，所以求爲君子也。求而不得者有矣，夫未有不求而得之者也。

学习，是用来求做君子的。求而得不到的人是有的，却从来没有不求就得到的。

睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」

仰望千里马的马，也就成了千里马一类的坐骑；仰望颜渊的人，也就成了颜渊一类的人。有人说：「做颜渊的门徒容易吗？」扬雄说：「肯仰望他，就是了。」又说：「从前颜渊曾经仰望孔子，正考父曾经仰望尹吉甫，公子奚斯曾经仰望尹吉甫。不想仰望便罢了；如果想仰望，谁挡得住呢？」

或曰：「書與經同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發策決科。」曰：「大人之學也爲道，小人之學也爲利。子爲道乎？爲利乎？」或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是穫饗已，吾不覩參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！百川學海而至于海，丘陵學山不至于山，是故惡夫畫也。

有人说：「有些书和经书相同，世人却不推崇，研治它们可以吗？」扬雄说：「可以。」那人哑然笑道：「总得靠它来应试取科第吧。」扬雄说：「大人的学问是为了道，小人的学问是为了利。你是为道呢，还是为利呢？」有人说：「耕种却没有收成，打猎却没有可吃的，还耕还猎吗？」扬雄说：「耕道就得到道，猎德就得到德，这已经是收成和猎物了。我从没见过参星和辰星并肩出现（喻为道与为利不能并存）。」所以君子看重迁善。能迁善的人，就是圣人的门徒吧！百川学海就能到达海，丘陵学山却到不了山，所以最讨厌半途而废、自己画地停住。

頻頻之党，甚於𪇬斯，亦賊夫糧食而已矣。朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。

成群结党、来来往往的人，比鸒斯还过分，也不过是糟蹋粮食罢了。结为朋却不当面交心，只是表面的朋；结为友却不当面交心，只是表面的友。

或謂：「子之治產，不如丹圭之富。」曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財與利。如其富，如其富！」或曰：「先生生無以養也，死無以葬也，如之何？」曰：「以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。」

有人说：「你经营产业，不如丹圭那么富。」扬雄说：「我听说有德的先生在一起谈的是仁（爱人及物的本心）与义（事得其宜），市井之人在一起谈的是财与利。那富有又怎样！那富有又怎样！」有人说：「先生活着没法奉养，死了没法安葬，怎么办？」扬雄说：「用本该用来奉养的那些道理来奉养，才是奉养的极致；用本该用来安葬的那些道理来安葬，才是安葬的极致。」

或曰：「猗頓之富以爲孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。顏其劣乎？顏其劣乎？」

有人说：「拿猗顿那样的富来行孝，不是到了极致吗？颜渊可要挨饿了！」扬雄说：「那人用的是粗的，颜渊用的是精的；那人用的是邪曲，颜渊用的是正直。颜渊难道差了吗？颜渊难道差了吗？」

或曰：「使我紆朱懷金，其樂可量也。」曰：「紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也內，紆朱懷金者之樂也外。」或曰：「請問屢空之內。」曰：「顏不孔，雖得天下，不足以爲樂。」「然亦有苦乎？」曰：「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，祇其所以爲樂也與！」

有人说：「假如让我佩着朱红绶带、怀里揣着金印，那快乐简直无法计量。」扬雄说：「佩朱绶、怀金印的人的快乐，比不上颜渊的快乐。颜渊的快乐在内，佩朱绶、怀金印的人的快乐在外。」有人说：「请问屡屡穷空之中，那内在的快乐是什么？」扬雄说：「颜渊若不像孔子，即使得到天下，也不足以快乐。」「那么也有苦吗？」扬雄说：「颜渊所苦的，是孔子的卓绝达到了极点，自己赶不上。」那人震惊地说：「这种苦，恰恰就是他所以快乐的缘故吧！」

曰：「有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。」或曰：「立道，仲尼不可爲思矣。術業，顏淵不可爲力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」

扬雄说：「有了教化、确立了道，就没有谁能止住孔子的影响；有了学问、修习了业，就没有谁能止住颜渊。」有人说：「确立道，孔子是没法靠思虑赶上的；修习业，颜渊是没法靠力气赶上的。」扬雄说：「那是你没去想，谁挡得住呢？」

或問：「吾子少而好賦。」曰：「然。童子彫蟲篆刻。」俄而曰：「壯夫不爲也。」或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎！諷則已；不已，吾恐不免於勸也。」或曰：「霧縠之組麗。」曰：「女工之蠹矣。」《劒客論》曰：「劒可以愛身。」曰：「狴犴使人多禮乎？」

有人问：「您年轻时喜欢作赋。」扬雄说：「是的。那是童子雕虫篆刻一类的小技。」一会儿又说：「大丈夫是不干这个的。」有人说：「赋可以用来讽谏吗？」扬雄说：「讽谏啊！能起到讽谏就罢了；若止不住，我怕它不免反而劝人去学那些事。」有人说：「像雾縠那样织得华美。」扬雄说：「那是女工的蠹害。」《剑客论》说：「剑可以用来护身。」扬雄说：「监牢难道能使人变得多礼吗？」

或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也淫。」「淫則柰何？」曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？」

有人问：「景差、唐勒、宋玉、枚乘的赋，有益处吗？」扬雄说：「必定是过度铺陈。」「过度了又怎样？」扬雄说：「诗人的赋华美而有法度，辞人的赋华美而过度。如果孔子门下用得着赋，那么贾谊可以升堂，司马相如可以入室了。只是他们不用，又有什么办法？」

或問蒼蠅紅、紫，曰：「明視。」問鄭、衛之似，曰：「聰聽。」或曰：「朱、曠不世，如之何？」曰：「亦精之而已矣。」

有人问苍蝇那样的红与紫，扬雄说：「把眼力看明白。」问郑、卫之音那种似是而非，扬雄说：「把听力听清楚。」有人说：「离朱、师旷不是每个世代都有，怎么办？」扬雄说：「也只是把视听用精了而已。」

或問：「交五聲、十二律也，或雅或鄭，何也？」曰：「中正則雅，多哇則鄭。」「請問本。」曰：「黃鍾以生之，中正以平之，確乎鄭、衛不能入也！」

有人问：「配合五声、十二律，有的成雅、有的成郑，为什么？」扬雄说：「中正就是雅，过多的淫哇就是郑。」「请问根本。」扬雄说：「从黄钟生发出来，用中正去摆平它，郑、卫之音就决计进不来！」

或曰：「女有色，書亦有色乎？」曰：「有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。」

有人说：「女子有美色，书也有美色吗？」扬雄说：「有。女子最厌铅华脂粉搅乱本有的美好，书最厌淫滥的文辞搅乱法度。」

或問：「屈原智乎？」曰：「如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！」

有人问：「屈原有智吗？」扬雄说：「像玉像莹，却变成了丹青颜料。那智啊！那智啊！」

或問：「君子尚辭乎？」曰：「君子事之爲尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。足言足容，德之藻矣。」

有人问：「君子崇尚文辞吗？」扬雄说：「君子崇尚的是事情本身。事情压过文辞就生硬，文辞压过事情就像赋，事情与文辞相称才是经典。话说得充足、容止也充足，那是德的文采。」

或問：「公孫龍詭辭數萬以爲法，法與？」曰：「斷木爲棊，捖革爲鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。」

有人问：「公孙龙用几万字诡辩当作法则，那算法则吗？」扬雄说：「砍木头做棋子，揉皮革做球，也都各有一套办法。不合先王之法的，君子不拿它当法则。」

觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知衆山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。弃常珍而嗜乎異饌者，惡覩其識味也？委大聖而好乎諸子者，惡覩其識道也？

看书好比看山看水：登上东岳，才知道众山是那么绵延低伏，何况那些小丘呢？浮过沧海，才知道江河是那么浑浊迫促，何况干涸的水泽呢？丢掉舟船去渡大河，是下策；丢掉五经去求道，是下策。抛弃日常的珍味去嗜好怪异的肴馔，哪里看得出他识味？丢开大圣人去喜好诸子，哪里看得出他识道？

山𡷨之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。曰：「惡由入？」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」

山上小路多得走不过来，对着墙的门户多得进不过来。有人问：「从哪里走、从哪里进？」扬雄说：「从孔子。孔子就是那扇门。」有人问：「您自己进这扇门了吗？」扬雄说：「门啊！门啊！我偏偏还有没能进门的地方。」

或欲學《蒼頡》《史篇》。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」

有人想学《苍颉》《史篇》。扬雄说：「史书啊！史书啊！总比凭空臆测、残缺错漏要强。」

或曰：「有人焉，自云姓孔而字仲尼，入其門，升其堂，伏其几，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，忘其皮之虎矣。」

有人说：「有这么一个人，自称姓孔、字仲尼，进他的门，上他的堂，伏在他的几案上，披上他的衣裳，就可以叫作仲尼了吗？」扬雄说：「外表是了，实质不是。」「请问实质。」扬雄说：「羊的质地披上虎皮，看见草就高兴，看见豺就发抖，早忘了身上的皮是虎皮。」

聖人虎別，其文炳也。君子豹別，其文蔚也。辯人貍別，其文萃也。貍變則豹，豹變則虎。

圣人像虎那样与众不同，文采炳然；君子像豹那样与众不同，文采蔚然；辩士像狸那样与众不同，文采攒聚。狸变就能成豹，豹变就能成虎。

好書而不要諸仲尼，書肆也。好說而不要諸仲尼，說鈴也。君子言也無擇，聽也無淫。擇則亂，淫則辟。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。

喜欢书却不以孔子为归依，不过是书铺；喜欢议论却不以孔子为归依，不过是响铃。君子说话没有驳杂，听话没有淫滥。驳杂了就乱，淫滥了就邪僻。讲述正道而稍稍滑向邪僻的人是有的，从没见过讲述邪僻而稍稍归向正道的。

孔子之道，其較且易也。或曰：「童而習之，白紛如也，何其較且易？」曰：「謂其不姦姦、不詐詐也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」

孔子的道，是明白而且容易的。有人说：「从小学习，到头发白了还纷乱如麻，哪里明白而且容易？」扬雄说：「是说它不以奸为奸、不以诈为诈。如果以奸为奸、以诈为诈，即使有耳有目，又怎能把它端正过来？」

多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。

听得多，就要用简约来守住；见得多，就要用高明来守住。听得少就谈不上简约，见得少就谈不上高明。

綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？

绿衣三百件，颜色又能怎样？纻絮三千斤，寒冷又能怎样？

君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。

君子的道有四样容易：简约而容易，因为切于用；扼要而容易，因为便于守；光明而容易，因为看得见；有法则而容易，因为说得清。

震風陵雨，然後知夏屋之爲帡幪也；虐政虐世，然後知聖人之爲郛郭也。

狂风暴雨之后，才知道大屋是遮覆；暴政乱世之后，才知道圣人是城郭。

古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。

从前杨朱、墨翟堵塞了道路，孟子著文辟开它们，道路就开阔了。后来堵塞道路的人还有，我私下把自己比作孟子。

或曰：「人各是其所是而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，衆言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡覩乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」

有人说：「人人都把自己认为对的当作对、把自己认为错的当作错，将让谁来校正？」扬雄说：「万物纷乱就悬挂在天上校正，众说混乱就折中于圣人。」有人说：「哪里看得到圣人来折中？」扬雄说：「圣人在，就靠人；圣人不在，就靠书，那一贯是一样的。」

修身以爲弓，矯思以爲矢，立義以爲的，奠而後發，發必中矣。

把修身当作弓，把矫正心思当作箭，把确立义当作靶，安稳之后再射出，射出就一定能中。

人之性也善惡混。修其善則爲善人，修其惡則爲惡人。氣也者，所以適善惡之馬也與？

人的性是善恶混杂的。修养其中的善就成为善人，修养其中的恶就成为恶人。气，大概就是把人运向善或恶的那匹马吧？

或曰：「孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？」曰：「聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。」

有人说：「孔子该做的事那么多，却不被任用，他也劳苦而且忧愁吗？」扬雄说：「圣人乐天知命。乐天就不会劳苦，知命就不会忧愁。」

或問「銘」。曰：「銘哉！銘哉！有意於慎也。」

有人问「铭」。扬雄说：「铭啊！铭啊！那是有心要谨慎。」

聖人之辭，可爲也；使人信之，所不可爲也。是以君子彊學而力行。

圣人的文辞，是可以学着做的；让人相信它，却不是可以强做的。所以君子努力学习并且努力实行。

珍其貨而後市，修其身而後交，善其謀而後動成道也。

先珍惜自己的货物然后再上市，先修养自身然后再与人交往，先完善自己的谋划然后再行动，这才是成事的正道。

君子之所慎：言、禮、書。

君子所谨慎的：说话、礼、书写。

上交不諂，下交不驕，則可以有爲矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，萬物生；人道交，功勳成，奚其守？」

对上交往不谄媚，对下交往不骄傲，就可以有所作为了。有人说：「君子自己守住就行，何必交往？」扬雄说：「天地相交，万物才生；人道相交，功业才成，何必只守着？」

好大而不爲，大不大矣；好高而不爲，高不高矣。

喜好大却不去做，大也就不大了；喜好高却不去做，高也就不高了。

仰天庭而知天下之居卑也哉！

仰望天庭，才知道天下人所居是多么低下啊！

公儀子、董仲舒之才之邵也，使見善不明，用心不剛，儔克爾？

公仪休、董仲舒的才德那样美好，假如见善不明、用心不刚，谁还能做到那样？

或問「仁、義、禮、智、信之用」。曰：「仁，宅也；義，路也；禮，服也；智，燭也；信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。」

有人问「仁、义、礼、智、信的用处」。扬雄说：「仁是宅，义是路，礼是服，智是烛，信是符节。住在宅里，走在路上，端正衣服，点亮烛火，拿着符节，君子不妄动，一动就能得当。」

有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」

有志向啊！孟子说：「有志向而达不到的人是有的，从没见过没有志向却达到的。」

或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也？」曰：「率馬以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。」曰：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。熒魂曠枯，糟莩曠沈，擿埴索塗，冥行而已矣。」

有人问「治理自己」。扬雄说：「用孔子来治理自己。」有人说：「用孔子来治理自己，像孔子这样的人为什么那么少？」扬雄说：「用千里马来带领群马，不也可以吗？」有人说：「耕种圃田的人，杂草长得很高；思念远人的人，心里忧伤。」扬雄说：「日有光，月有明。三年不看太阳，眼睛一定瞎；三年不看月亮，眼神一定蒙。魂魄长久枯竭，糟粕的浮沫长久沉埋，只能像盲人拿着杖探路，在黑暗里走罢了。」

或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」「敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」

有人问：「怎样才可以叫作人？」扬雄说：「取四样稳重，去掉四样轻浮，就可以叫作人。」问：「什么是四重？」扬雄说：「重言、重行、重貌、重好。言重就有法度，行重就有德，貌重就有威严，爱好重就有可观。」「请问四轻。」扬雄说：「言轻就招来忧患，行轻就招来罪过，貌轻就招来羞辱，爱好轻就招来淫滥。」

《禮》多儀。或曰：「日𣅔不食肉，肉必乾；日𣅔不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？」曰：「實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。」

《礼》里仪节很多。有人说：「太阳偏西还不吃肉，肉一定干；太阳偏西还不喝酒，酒一定酸。宾主拜上一百次才行三巡酒，不是太浮华了吗？」扬雄说：「只有实质没有文采就粗野，只有文采没有实质就像商贾，文采与实质相称才是礼。」

山雌之肥，其意得乎！或曰：「回之簞瓢，臞如之何？」曰：「明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顏氏德也。」

山里雌雉那么肥，它心意满足了吧！有人说：「颜回一箪食、一瓢饮，瘦成那样，又怎样？」扬雄说：「上面光明，百官牛羊齐全，也还是山里的雌雉；上面昏暗，箪瓢野菜，也还是山里的雌雉，哪里会瘦？千钧那样重还觉得轻，是乌获的力气；箪瓢之中还能快乐，是颜氏的德。」

或問：「犂牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？」曰：「同。」「然則何以不犂也？」曰：「將致孝乎鬼神，不敢以其犂也。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犂不犂也！」

有人问：「杂色牛的皮与黑赤色牛的皮有分别吗？」扬雄说：「相同。」「那么为什么不用杂色牛祭祀？」扬雄说：「要向鬼神致孝，不敢用那杂色的。如果是宰羊杀猪、慰劳宾客犒赏军队，杂色不杂色又有什么关系！」

有德者好問聖人。或曰：「魯人鮮德，奚其好問仲尼也？」曰：「魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。」

有德的人喜欢向圣人请教。有人说：「鲁人很少有德，为什么喜欢向孔子请教？」扬雄说：「正因为鲁还没能真正喜欢向孔子请教。如果喜欢向孔子请教，鲁就可以作成东方的周了。」

或問：「人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？」曰：「在夷貉則引之，倚門牆則麾之，惜乎衣未成而轉爲裳也。」

有人问：「有人倚着孔子的墙，弹奏郑、卫的乐声，诵读韩非、庄子的书，还把他引进门来吗？」扬雄说：「他若在夷貉之中，就引他进来；已经倚着门墙却这样，就挥他走开。可惜衣服还没做成，却先改成了下裳。」

聖人耳不順乎非、口不肄乎善，賢者耳擇、口擇，衆人無擇焉。或問「衆人」。曰：「富貴生。」「賢者」。曰：「義。」「聖人」。曰：「神。」觀乎賢人，則見衆人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。天下有三好：衆人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：衆人用家檢，賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情欲，入自禽門；由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。

圣人耳朵不顺从错误、嘴里不练习不善，贤人听要选择、说要选择，普通人则没有选择。有人问「普通人」。扬雄说：「只知富贵与活命。」问「贤人」。扬雄说：「义。」问「圣人」。扬雄说：「神。」观察贤人，就能看出普通人；观察圣人，就能看出贤人；观察天地，就能看出圣人。天下有三种喜好：普通人喜欢别人顺从自己，贤人喜欢别人匡正自己，圣人喜欢别人做自己的老师。天下有三种检束：普通人用家来检束，贤人用国来检束，圣人用天下来检束。天下有三道门：从情欲走，进入禽兽之门；从礼义走，进入人之门；从独特的智慧走，进入圣人之门。

或問：「士何如斯可以禔身？」曰：「其爲中也弘深，其爲外也肅括，則可以禔身矣。」

有人问：「士怎样才可以安身？」扬雄说：「内心弘大深沉，外表整肃端正，就可以安身了。」

君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有？

君子在细微处谨慎自己的德，悔吝都不会来，哪里还会有大恶？

上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。

上士的耳朵听从德来训导，下士的耳朵只顺从自己。

言不慙、行不恥者，孔子憚焉。

说话不感到惭愧、行事不感到羞耻的人，连孔子都忌惮。

或問「道」。曰：「道也者，通也，無不通也。」或曰：「可以適它與？」曰：「適堯、舜、文王者爲正道，非堯、舜、文王者爲它道。君子正而不它。」

有人问「道」。扬雄说：「道就是通，没有通不到的。」有人说：「可以通向别的地方吗？」扬雄说：「通向尧、舜、文王的是正道，不是尧、舜、文王的是旁道。君子走正道，不走旁道。」

或問「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不捨晝夜。」或曰：「焉得直道而由諸？」曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。」或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」

有人问「道」。扬雄说：「道像路像河，车船滚滚，昼夜不停。」有人说：「哪里能得到直道来走呢？」扬雄说：「路虽弯曲，能通到华夏就走它；河虽弯曲，能通到海就走它。」有人说：「事情虽曲折，能通到圣人也就走它吗？」

道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！

道、德、仁、义、礼，不就像人的身体吗？道用来引导，德用来获得，仁用来成其为人，义用来得其宜，礼用来得体，这是天然的。合在一起就浑然一体，分开就散了。一个人能兼统四肢，身体才算完整吧！

或問「德表」。曰：「莫知作，上作下。」「請問禮莫知。」曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」或曰：「孰若無禮而德？」曰：「禮，體也。人而無禮，焉以爲德？」

有人问「德的表征」。扬雄说：「上面做了，下面并不觉得是谁在做。」「请问礼也是不让人觉得吗？」扬雄说：「在那边行礼，百姓在这边得到好处，哪里需要知道是谁做的！」有人说：「哪比得上没有礼而只有德？」扬雄说：「礼就是体。人如果没有礼，拿什么来成德？」

或問「天」。曰：「吾於天與，見無爲之爲矣！」或問：「彫刻衆形者匪天與？」曰：「以其不彫刻也。如物刻而彫之，焉得力而給諸？」

有人问「天」。扬雄说：「我在天上，看见了无为之中的作为！」有人问：「雕刻出万物形状的，不就是天吗？」扬雄说：「正因为它并不雕刻。如果一物一物去刻去雕，哪里有那么大力气供给得上？」

老子之言道德，吾有取焉耳。及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。

老子讲道德，我有可取的地方。等到他抨击仁义、灭绝礼学，我就没有可取的了。

吾焉開明哉？惟聖人爲可以開明，它則苓。大哉，聖人言之至也！開之，廓然見四海；閉之，閛然不覩牆之裏。

我哪里能开通光明呢？只有圣人才可以开通光明，其余的不过是苓草。伟大啊，圣人的话达到了极致！打开它，开阔得看见四海；关上它，昏暗得看不见墙的里面。

聖人之言，似於水火。或問「水火」。曰：「水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。」

圣人的话，像水像火。有人问「水火」。扬雄说：「水，测量它越测越深，穷究它越穷越远；火，用它越用越明，停着它越停越旺。」

允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜爲疣贅。

果真治理天下可以不等礼文与五教，那我就把黄帝、尧、舜看成多余的赘疣了。

或曰：「太上無法而治，法非所以爲治也。」曰：「鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎伏犧而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。」

有人说：「最上等是没有法而能治，法并不是用来治理的。」扬雄说：「鸿荒之世，圣人厌恶它，所以法从伏羲开始、到尧完成。不是伏羲、不是尧，礼义空空呼号，圣人不取。」

或問：「八荒之禮，禮也，樂也，孰是？」曰：「殷之以中國。」或曰：「孰爲中國？」曰：「五政之所加，七賦之所養，中於天地者爲中國。過此而往者，人也哉？」

有人问：「八方荒远之地的礼，算礼吗，算乐吗，哪个对？」扬雄说：「用中国来作为标准。」有人说：「什么叫中国？」扬雄说：「五政施加得到、七赋养活得到、处于天地之中的，才是中国。越过这些再往外的，还算人吗？」

聖人之治天下也，礙諸以禮樂。無則禽，異則貉。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常爲帝王之筆、舌也。

圣人治理天下，用礼乐来范围。没有礼乐就是禽兽，不同于礼乐就是夷貉。我看见诸子把礼乐看小，没看见圣人把礼乐看小。哪有书写不经由笔、说话不经由舌的？我看那天常，就是帝王的笔和舌。

智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。

智，就是知。智用在该用与不该用、增益该增益与不该增益上，就不会多余也不会亏缺。

深知器械、舟車、宮室之爲，則禮由已。

深深懂得器械、舟车、宫室是怎样做成的，礼也就从自己身上出来了。

或問「大聲」。曰：「非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，尸諸聖。」

有人问「大声」。扬雄说：「不是雷不是霆，隐隐隆隆，越久越满，那声音寄托在圣人身上。」

或問：「道有因無因乎？」曰：「可則因，否則革。」

有人问：「道有因袭、有不因袭吗？」扬雄说：「可以的就因袭，不可以的就变革。」

或問「無爲」。曰：「奚爲哉？在昔虞、夏，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無爲矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無爲乎？」

有人问「无为」。扬雄说：「还做什么呢？从前虞、夏承袭尧的爵位，实行尧的道理，法度彰明，礼乐显著，垂衣拱手看着天下百姓富庶，这才是无为。接在桀的后面、续在纣的余绪上，法度废弛，礼乐亏损，安坐着看天下百姓去死，还叫无为吗？」

或問：「太古塗民耳目，惟其見也聞也，見則難蔽，聞則難塞。」曰：「天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而塗諸？」

有人问：「太古堵塞百姓的耳目，只因为他们看见了、听见了；看见了就难再蒙蔽，听见了就难再堵塞。」扬雄说：「上天一开始降下生民，就让他们眼能看、耳能听，所以用礼给他们看，用乐给他们听。如果看的不是礼、听的不是乐，即使有百姓，又怎能堵塞得住？」

或問「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」

有人问「新与旧敝」。扬雄说：「新的就沿袭它，旧敝的就增减它。」

或問：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？」曰：「嬰、犢乎！嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也；父懷，敬也。獨母而不父，未若父母之懿也。」

有人问：「太古用德来怀柔、不用礼来怀柔，婴儿思慕母亲，马驹牛犊跟随母兽，哪里用得着礼？」扬雄说：「婴儿和牛犊啊！婴儿、牛犊怀的是母而不是父。母所怀的是爱，父所怀的是敬。只有母而没有父，比不上父母兼备的美好。」

狙詐之家曰：「狙詐之計，不戰而屈人兵，堯、舜也。」曰：「不戰而屈人兵，堯、舜也；沾項漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！」或問：「狙詐與亡孰愈？」曰：「亡愈。」或曰：「子將六師，則誰使？」曰：「御得其道，則天下狙詐咸作使；御失其道，則天下狙詐咸作敵。故有天下者，審其御而已矣。」或問：「威震諸侯，須于征與狙詐之力也，如其亡？」曰：「威震諸侯、須于狙詐可也，未若威震諸侯而不須狙詐也。」或曰：「無狙詐，將何以征乎？」曰：「縱不得不征，不有《司馬法》乎？何必狙詐乎！」

玩弄诡诈的一家说：「诡诈的计谋，不打仗就能让敌军屈服，这就是尧、舜。」扬雄说：「不打仗而让敌军屈服，是尧、舜；血沾脖子、浸湿衣襟，还是尧、舜吗？把石头当玉来卖的，才是诡诈吧！」有人问：「诡诈与没有，哪个更好？」扬雄说：「没有更好。」有人说：「您若统领六军，将使用谁？」扬雄说：「驾驭得法，天下玩弄诡诈的人都供驱使；驾驭失法，天下玩弄诡诈的人都成为敌人。所以有天下的人，只要审察自己怎样驾驭就够了。」有人问：「威震诸侯，必须靠征伐与诡诈的力量，如果没有这些呢？」扬雄说：「威震诸侯而必须靠诡诈，也可以；不如威震诸侯却不必靠诡诈。」有人说：「没有诡诈，将靠什么征伐？」扬雄说：「纵使不得不征伐，不是还有《司马法》吗？何必用诡诈！」

申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐狸、螻螾不膢臘也與？或曰：「刀不利，筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎？」曰：「人砥，則秦尚矣。」

申不害、韩非的法术，不仁到了极点，怎么能像对待牛羊那样使用人呢？如果像牛羊那样使用人，狐狸、蝼蚁不也就有了祭肉可吃了吗？有人说：「刀不利、笔不尖，单独拿去磨一磨，不也可以吗？」扬雄说：「拿人来当磨石，那秦朝可算到顶了。」

或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名？圍棊、擊劒、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者作正道，由其小者作姦道。」

有人说：「刑名之学不是道吗？它多么自然啊。」扬雄说：「何必刑名？围棋、击剑、翻眼、眩形，也都很自然。从大处走就是正道，从小处走就是奸道。」

或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！」

有人说：「申不害、韩非的法，不也是法吗？」扬雄说：「所谓法，说的是唐尧、虞舜、成周的法。像申、韩那样！像申、韩那样！」

莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台？

庄周、申不害、韩非若不是背离圣人、渐渐写成那些篇章，那么颜氏之子、闵氏之孙又该怎样？

或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」「鄒衍有取乎？」曰：「自持。至周罔君臣之義，衍無知於天地之間，雖鄰不覿也。」

有人说：「庄周有可取的吗？」扬雄说：「少欲。」「邹衍有可取的吗？」扬雄说：「自我持守。至于庄周无视君臣之义，邹衍对天地之间一无所知，即使做邻居我也不去见。」

或問「神」。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？」「敢問潛心于聖。」曰：「昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。」

有人问「神」。扬雄说：「心。」「请再讲讲。」扬雄说：「潜入天就成为天，潜入地就成为地。天地是神明而不可测的。心的潜入，还将测到它们，何况人呢？何况事理呢？」「请问潜心于圣人。」扬雄说：「从前啊，孔子潜心于文王，达到了。颜渊也潜心于孔子，只差那么一间罢了。神只在所潜之处而已。」

天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。

天的神、天的明，照知四方；天的精、天的粹，万物各成其类。

人心其神矣乎？操則存，舍則亡。能常操而存者，其惟聖人乎？

人心不就是神吗？把握它就存在，放开它就亡失。能常常把握而让它存在的，大概只有圣人吧？

聖人存神索至，成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，使之無間也。

圣人存住神、求到极致，成就天下的大顺，招致天下的大利，使天与人之间和谐同一，没有间隙。

龍蟠于泥，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡覩龍之志也與！或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛則飛，時潛則潛，既飛且潛。食其不妄，形其不可得而制也與！」曰：「聖人不制，則何爲乎羑里？」曰：「龍以不制爲龍，聖人以不手爲聖人。」

龙盘在泥里，蝾螈就放肆了。蝾螈啊，蝾螈啊，哪里看得见龙的志向！有人说：「龙一定想飞上天吗？」扬雄说：「时该飞就飞，时该潜就潜，既能飞又能潜。吃的不妄取，形体不能被人制服吧！」问：「圣人若不能被制服，为什么会在羑里？」扬雄说：「龙因为不能被制服才成其为龙，圣人因为不被人操控才成其为圣人。」

或曰：「經可損益與？」曰：「《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《詩》《書》《禮》《春秋》，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」

有人说：「经可以增减吗？」扬雄说：「《易》起初只有八卦，文王演为六十四，那增益可以知道。《诗》《书》《礼》《春秋》，有的因袭有的创作，完成于孔子，那增益可以知道。所以道并不是天生如此，应时而造的，增减就可以知道。」

或曰：「《易》損其一也，雖憃知闕焉。至《書》之不備過半矣，而習者不知。惜乎《書序》之不如《易》也！」曰：「彼數也，可數焉，故也。如《書序》，雖孔子末如之何矣！」

有人说：「《易》少掉一卦，即使愚人也知道缺了。至于《书》不完备已经过半，研习的人却不知道。可惜《书序》不如《易》啊！」扬雄说：「那是因为卦数可以数，所以知道缺。像《书序》，即使孔子也拿它没办法了！」

昔之說《書》者，序以百，而《酒誥》之篇俄空焉，今亡夫。

从前讲《书》的人，序有一百篇，而《酒诰》那一篇一下子空了，如今亡佚了吧。

虞、夏之書渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。下周者，其《書》譙乎！

虞、夏之书浑厚深沉，《商书》浩大宽广，《周书》严正刚直。周以下的，那《书》就急促了吧！

或問：「聖人之經不可使易知與？」曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之爲萬物郭，五經之爲衆說郛。」

有人问：「圣人的经不能让人容易懂吗？」扬雄说：「不能。天一下子就能测度，那它覆盖万物也就浅了；地一下子就能测尽，那它承载万物也就薄了。伟大啊！天地是万物的外郭，五经是众说的外城。」

或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之訔訔也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」

有人问：「圣人做事，不能像日月那样昭明吗？为什么后世议论纷纷！」扬雄说：「师旷能沉默，却不能把不齐的耳朵都听齐；易牙能调味，却不能把不齐的嘴巴都吃齐。」

君子之言，幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。

君子的话，幽隐的一定能在明显处得到验证，远的一定能在近处得到验证，大的一定能在小处得到验证，微细的一定能在显著处得到验证。没有验证就说，叫作妄。君子妄吗？不妄。

言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江河以滌之，灝灝乎其莫之禦也。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之㖧㖧，傳千里之忞忞者，莫如書。故言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎！

话不能表达心里所想，书写不能表达所说的话，难啊！只有圣人得到言之解、得到书之体，像白日来照它，像江河来洗它，浩大得没有谁挡得住。当面相对、言辞相交，掏出心里想说的、沟通别人急切要表达的，没有比言语更好的。包罗天下的事，记下久远、阐明远古，使古昔昏昧的得以显著、使千里之外纷乱的得以流传，没有比书更好的。所以言语是心的声音，书是心的图画。声音和图画一成形，君子小人就显现了。声音和图画，正是君子小人所用来发动性情的吧！

聖人之辭，渾渾若川。順則便，逆則否者，其惟川乎！

圣人的文辞，浑厚得像大河。顺着它就便利，逆着它就不行的，不就是河吗！

或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！」曰：「聖人者范、蔡乎？若范、蔡，其如聖何？」

有人说：「孔子是圣人吗？为什么不能处在世上，竟比不上范雎、蔡泽！」扬雄说：「圣人是范雎、蔡泽吗？若是范雎、蔡泽，那还怎样成其为圣？」

或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！人病以多知爲雜，惟聖人爲不雜。」

有人说：「淮南王、太史公，知识够多了吧？为什么那样驳杂！」扬雄说：「杂啊杂！人的毛病是把知识多当成驳杂，只有圣人才不驳杂。」

書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。

书不合经，就不是书；言不合经，就不是言。言和书都不合经，再多也只是赘疣。

或曰：「述而不作，《玄》何以作？」曰：「其事則述，其書則作。」

有人说：「述而不作，您的《太玄》为什么要作？」扬雄说：「事情是述，书则是作。」

育而不苗者，吾家之童烏乎！九齡而與我《玄》文。

养育了却没能长成苗的，是我家的童乌吧！九岁就能和我一起谈《太玄》的文字。

或曰：「《玄》何爲？」曰：「爲仁義。」曰：「孰不爲仁？孰不爲義？」曰：「勿雜也而已矣。」

有人说：「《太玄》是为什么而作？」扬雄说：「为了仁义。」问：「谁不为仁？谁不为义？」扬雄说：「只是不要驳杂而已。」

或問「經之艱易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以爲不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以爲難矣。」

有人问「经的难易」。扬雄说：「在于存亡。」那人不明白。扬雄说：「那人还在就容易，不在就艰难。延陵季子对于乐，差不多了吧！如果乐已经废弛，即使季札也拿它没办法。像周的礼乐庶事那样完备，处处都可以觉得不难；像秦的礼乐庶事那样不完备，处处都可以觉得难。」

衣而不裳，未知其可也；裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！

有上衣没有下裳，不知道行不行；有下裳没有上衣，不知道行不行。上衣下裳齐备，才顺吧！

或問「文」。曰：「訓。」問「武」。曰：「克。」未達。曰：「事得其序之謂訓，勝己之私之謂克。」

有人问「文」。扬雄说：「训。」问「武」。扬雄说：「克。」对方没懂。扬雄说：「事情得到应有的次序叫训，胜过自己的私欲叫克。」

爲之而行，動之而光者，其德乎！或曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知，爲之；不我知，亦爲之，厥光大矣。必我知而爲之，光亦小矣。」

做了就能行得通、动了就能发光的，不就是德吗！有人说：「懂得德的人很少，哪里谈得上光？」扬雄说：「别人知道我，我做；别人不知道我，我也做，那光就大了。一定要别人知道我才做，光也就小了。」

或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。」曰：「君子德名爲幾。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師，豈其卿！豈其卿！」

有人说：「君子担心死后没有名声，何不依附有名的公卿，差不多就可以了。」扬雄说：「君子以德成名为接近。梁、齐、赵、楚的君主不是不富不贵，哪里成就了名？谷口的郑子真，不屈自己的志向，在岩石之下耕作，名声震动京师，哪里是靠做公卿！哪里是靠做公卿！」

或問「人」。曰：「艱知也。」曰：「焉難？」曰：「太山之與螘垤，江河之與行潦，非難也；大聖之與大佞，難也。烏呼！能別似者爲無難。」

有人问「人」。扬雄说：「难知。」问：「难在哪里？」扬雄说：「泰山与蚁垤，江河与路上积水，不难分辨；大圣人与大佞人，难分辨。唉！能辨别相似之物的人，才谈得上不难。」

或問：「鄒、莊有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」「何謂德、愆？」曰：「言天、地、人經，德也；否，愆也。愆語，君子不出諸口。」

有人问：「邹衍、庄周有可取的吗？」扬雄说：「合于德就取，有过错就不要。」「什么叫德、什么叫过错？」扬雄说：「讲天、地、人的常经，是德；不是这样，是过错。过错的话，君子不出口。」

或問「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見之，明其誖乎？」

有人问「明」。扬雄说：「微。」有人说：「微怎么能算明呢？」扬雄说：「从微处就能看见，不明反而悖乱了吧？」

聰明其至矣乎？不聰，實無耳也；不明，實無目也。「敢問大聰明。」曰：「眩眩乎，惟天爲聰，惟天爲明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」

聪明大概到了极致了吧？不聪，实际上等于没有耳朵；不明，实际上等于没有眼睛。「请问大聪明。」扬雄说：「广大眩眩，只有天是聪，只有天是明。能把眼睛抬高、把耳朵放低的，不就是天吗？」

或問：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事爲不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣。」

有人问：「小事每件都知道，可以称为老师吗？」扬雄说：「这算什么老师！这算什么老师！天下小事可不少，每件都知道，这就叫老师吗？老师可贵的，是知道大的知。只知小的老师也太贱了。」

孟子疾過我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實。」

孟子痛心经过我的门却不进我的室。有人说：「您也有所痛心吗？」扬雄说：「只摘我的花却不吃我的果实。」

或謂：「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫？」曰：「天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。」

有人说：「孔子做事填满了他的年岁，大概是天劳累他、让他病了吧？」扬雄说：「天不只劳累孔子，也劳累自己。天病了吗？天乐于为天，圣人乐于为圣。」

或問：「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？」曰：「羣鳥之於鳳也，羣獸之於麟也，形性。豈羣人之於聖乎？」

有人问：「鸟中有凤，兽中有麟，鸟、兽都可以成为凤、麟吗？」扬雄说：「群鸟对于凤，群兽对于麟，是形性的差别。难道众人对于圣人，也只是这样吗？」

或曰：「甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣，子之不達也！聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」

有人说：「太过分了！圣人之道对平庸没有益处。读的是圣、做的是庸，何不去掉那些书？」扬雄说：「太过分了，你不明白！读圣而行庸，总还听到过一点。去掉它们，就是摧折。摧折于秦的，不就是这些书吗？把它们投进火里。」

或問：「人何尚？」曰：「尚智。」曰：「多以智殺身者，何其尚？」曰：「昔乎皋陶以其智爲帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智爲武王陳《洪範》，殺身者遠矣。」

有人问：「人崇尚什么？」扬雄说：「崇尚智。」问：「很多人因智而丧命，为什么还崇尚？」扬雄说：「从前皋陶用他的智为帝作谟，离丧命远得很；箕子用他的智为武王陈说《洪范》，离丧命远得很。」

仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以爲？

孔子是圣人，却有人把他看得不如子贡。子贡辩解并精审地说明之后，才开阔明白了。唉！看书的人若违背子贡的态度，即使读得再多又有什么用？

「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。」或問「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重《易》六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」

「盛大啊！成汤大承天命，文王渊深美好。」有人问「大承」。扬雄说：「从微小达到盛大，不也是大吗？用天命变革夏，不也是承吗？」问「渊深美好」。扬雄说：「重叠《易》的六爻，不也渊深吗？渐渐光大，不也美好吗？」

或問「命」。曰：「命者，天之命也，非人爲也。人爲不爲命。」「請問人爲。」曰：「可以存亡，可以死生，非命也。命不可避也。」或曰：「顏氏之子，冉氏之孫。」曰：「以其無避也。若立巖牆之下，動而徵病，行而招死，命乎！命乎！」

有人问「命」。扬雄说：「命是天的命，不是人为的。人为的不叫命。」「请问人为。」扬雄说：「可以让它存也可以让它亡，可以让它死也可以让它生，那不是命。命是不可躲避的。」有人说：「颜渊、冉伯牛（短命）又怎样？」扬雄说：「正因为他们无从躲避。如果站在危墙之下，一动就招病，一行就找死，那还叫命吗！那还叫命吗！」

吉人凶其吉，凶人吉其凶。

吉人把自己的吉看成凶（因而警惕），凶人把自己的凶看成吉（因而放纵）。

辰乎辰，曷來之遲，去之速也！君子兢諸。

时辰啊时辰，来得为何这样迟、去得为何这样快！君子对它兢兢业业。

謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。君子謹於言，慎於好，亟於時。

荒诞的话败坏风俗，荒诞的爱好败坏法则，姑息败坏德行。君子谨慎于言，慎重于爱好，急切于时。

吾不見震風之能動聾聵也。

我没见过狂风能吹动又聋又聩的人。

或問「君子」。「在治曰若鳳，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見，亂則隱。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？鷦明遴集，食其絜者矣！鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。」

有人问「君子」。扬雄说：「在治世说像凤，在乱世也说像凤。」那人不明白。扬雄说：「是没想明白。」又说：「治世就出现，乱世就隐退。大雁飞入冥冥高空，射鸟的人还羡慕什么？鹪明选择而栖，吃的是洁净的！凤凰步履跄跄，不是尧的庭，它就不来。」

亨龍潛升，其貞利乎？或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎？」

通达的龙能潜能升，那贞与利吧？有人说：「龙怎样才可以既贞且利而又通达？」扬雄说：「时未可而潜藏，不也贞吗？时可而上升，不也利吗？潜与升在自己，用它们合乎时，不也通达吗？」

或問「活身」。曰：「明哲。」或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。如庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也。」

有人问「活身」。扬雄说：「明哲。」有人说：「童蒙也能活，何必明哲？」扬雄说：「君子所看重的，也就是用明智来保全谨慎自己的身子。像平庸的行为遮蔽道路、匆匆忙忙地活着，君子不看重。」

楚兩龔之絜，其清矣乎！蜀莊沈冥，蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難爲也。不慕由，即夷矣，何毚欲之有？

楚地两龚的洁身，算得上清吧！蜀郡严君平隐晦不显，严君平的才是珍稀的：不苟且求表现，不苟且求获得，长久幽隐而不改操守，即使随侯珠、和氏璧又怎能超过他？举他来作为旗帜，不也珍稀吗！我珍视严君平，那处境是难做到的。不羡慕许由，就接近伯夷了，哪里还有贪婪的欲望？

或問：「堯將讓天下於許由，由恥，有諸？」曰：「好大者爲之也。顧由無求於世而已矣。允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？靈場之威，宜夜矣乎！」

有人问：「尧要把天下让给许由，许由觉得羞耻，有这事吗？」扬雄说：「那是好说大话的人编的。不过许由对世上无所求罢了。真正明白尧禅让给舜的分量，就不会把天下看轻到让给许由了。好说大话的人堆砌克让的故事，巢父洗耳朵，不也正好吗？神灵场地的威严，本该在夜里吧！」

朱鳥翾翾，歸其肆矣。或曰：「奚取於朱鳥哉？」曰：「時來則來，時往則往。能來能往者，朱鳥之謂與？」

朱鸟翩翩，回到它自在的地方了。有人说：「朱鸟有什么可取的？」扬雄说：「时该来就来，时该去就去。能来能去的，说的不就是朱鸟吗？」

或問：「韓非作《說難》之書，而卒死乎說難，敢問何反也？」曰：「說難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣。」或曰：「說之不合，非憂邪？」曰：「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」

有人问：「韩非写了《说难》，结果自己死在说难上，请问为什么相反？」扬雄说：「《说难》大概正是他所以死的原因吧？」问：「为什么？」扬雄说：「君子依礼而动，依义而止，合就进，不合就退，坚定得并不担心不合。游说别人却担心不合，那就什么都做得出来了。」有人说：「游说而不合，不该担心吗？」扬雄说：「游说不经由道，才该担心；经由道而不合，不必担心。」

或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」

有人问「哲」。扬雄说：「普遍照亮自己的思虑。」问「行」。扬雄说：「普遍贯通自己的德。」

吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿門。」曰：「不得已也，得已則已矣。得已而不已者，寡哉！」

我很少看见人真正喜好远大的。近处的文就看，近处的话就听，远大的反而背过身去。有人说：「何至于此？先王之道不是满门都是吗？」扬雄说：「那是不得已。可以停下就停下了。可以停下却不停的，少得很啊！」

好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。

喜欢把心思用尽在圣人之道上的，是君子。人也有喜欢把心思用尽的，却未必用在圣人之道上。

多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。

多闻多见而认得至道的，是至识；多闻多见而认得邪道的，是迷识。

如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。

像贤人那样谋划的美好，是委屈人而顺从道；像小人那样谋划的不美好，是委屈道而顺从人。

或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經爲辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。捨斯，辯亦小矣。」

有人问：「五经有辩吗？」扬雄说：「只有五经才是辩。说天没有比《易》更辩的，说事没有比《书》更辩的，说体没有比《礼》更辩的，说志没有比《诗》更辩的，说理没有比《春秋》更辩的。抛开这些，辩也就小了。」

春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說也，奚其存？」曰：「曼是爲也，天下之亡聖也久矣。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。」

春木萌发啊，握住我的手那样温和啊。离开五百年了，那人却像还在啊。有人说：「喧喧嚷嚷，天下都在说，哪里还在？」扬雄说：「不要这样看。天下没有圣人已经很久了。呱呱的婴儿，各自认得自己的亲；喧喧的学问，各自学习自己的师。精了再精，圣人就在其中了。」

或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」

有人说：「良玉不雕，美言不文，是什么意思？」扬雄说：「玉不雕，玙璠也成不了器；言不文，典谟也成不了经。」

或問：「司馬子長有言，曰五經不如《老子》之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。」曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。今之學也，非獨爲之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在《老》不《老》也？」或曰：「學者之說可約邪？」曰：「可約解科。」

有人问：「司马子长说过，五经不如《老子》简约，一年不能穷尽它的变化，终身不能穷尽它的学业。」扬雄说：「若是这样，周公就是迷惑的，孔子就是贼害的。古时的学问是边耕边养，三年通一经。如今的学问，不但给它加上华藻，又进而刺绣它的大带佩巾，哪里还在乎《老子》不《老子》？」有人说：「学者的说法可以简约吗？」扬雄说：「可以简约到能解释科条。」

或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。」

有人说：「君子听音声吗？」扬雄说：「君子只听纯正的。荒淫的、违背纯正的、沉溺而以为乐的，君子不听。」

或問：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「爲之猶賢於已耳。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」

有人问：「侍奉君子要靠博戏吗？」扬雄说：「侍坐就听他说话，有酒就观看礼仪，哪里用得着博戏！」有人说：「不是有博弈吗？」扬雄说：「做那个只是比停着好一点罢了。侍奉君子的人比停着更好吗？君子是不可得而侍的。侍奉君子，晦暗的因此光明，窒塞的因此通达，没有的因此有，屈辱的因此光荣，失败的因此成功。怎么能说只比停着好一点！」

鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅尸鳩，其累矣夫。

鹪明冲上天，不就靠那六根健羽吗？拔下来安在布谷身上，就成累赘了。

雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎？

雷在天上震动，风迫近山，云走向四方，雨流入深渊，那是各做各的事吧？

魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：「在德不在固。」曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？

魏武侯与吴起浮在西河上，把河山的险固当作宝贝，吴起说：「在德不在险固。」扬雄说：「说得多好啊！」假如吴起巩固军队每每都能这样，那么太公又怎能超过他？

或問：「周寶九鼎，寶乎？」曰：「器寶也。器寶，待人而後寶。」

有人问：「周把九鼎当作宝贝，算宝贝吗？」扬雄说：「那是器物的宝贝。器物的宝贝，要等人然后才成其为宝贝。」

齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：「秦無觀，奚其兼？」曰：「所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。」

齐桓公、晋文公以下，直到秦兼并天下，已经没有可观的了。有人说：「秦没有可观，为什么能兼并？」扬雄说：「所谓可观，观的是德。如果观的是兵，开天辟地以来，没有比得上秦的。」

或問：「魯用儒而削，何也？」曰：「魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕于京。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。魯不用真儒故也。如用真儒，無敵於天下，安得削？」

有人问：「鲁用儒却被削弱，为什么？」扬雄说：「鲁并没有用儒。从前周公用于周，四海急切归向，安枕在京师。孔子用于鲁，齐人惶恐，归还侵占的疆土。鲁是没用真儒的缘故。如果用真儒，无敌于天下，哪里会被削弱？」

灝灝之海濟，樓航之力也。航人無楫，如航何？

浩大的海能渡过去，是楼船的力量。船夫没有桨，船又怎样？

或曰：「奔壘之車，沈流之航，可乎？」曰：「否。」或曰：「焉用智？」曰：「用智於未奔沈。大寒而後索衣裘，不亦晚乎？」

有人说：「已经奔向敌垒的战车、已经沉进急流的船，还可以吗？」扬雄说：「不可以。」有人说：「那智还用在哪里？」扬雄说：「智要用在还没奔、还没沉的时候。大寒之后才去找衣裘，不是太晚了吗？」

乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。

驾驭国家的人，不就像驾船吗？船安，人就安了。

惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。誠哉，是言也！

用恩惠厚待在下的人，百姓会忘记自己的死；用忠来护卫在上的人，君主会想到赏赐。自己退在后面的，别人把他放在前面；自己处在下面的，别人把他抬高。这话真诚啊！

或曰：「弘羊榷利而國用足，盍榷諸？」曰：「譬諸父子，爲其父而榷其子，縱利，如子何？卜式之云，不亦匡乎！」

有人说：「桑弘羊专营专利而国家财用充足，何不也专营？」扬雄说：「好比父子，为了父亲去专营儿子，纵使有利，儿子怎么办？卜式所说的，不也很匡正吗！」

或曰：「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致《簫韶》矣。」

有人说：「沿用秦的法，清静地施行，也可以达到太平吗？」扬雄说：「好比琴瑟调成郑、卫的调，即使让夔去顺着弹，也不可能奏出《箫韶》了。」

或問：「處秦之世，抱周之書，益乎？」曰：「舉世寒，貂、狐不亦燠乎？」或曰：「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！」曰：「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。」

有人问：「处在秦的世代，抱着周的书，有益处吗？」扬雄说：「满世界都寒冷，貂狐不也暖和吗？」有人说：「用火去烤，用热水去浇，暖和倒是暖和了！」扬雄说：「暖和啊！暖和啊！那时也还有寒冷的人。」

非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。

不是那个时却盼望它，不是那个道却去实行它，也是到不了的。

秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。

秦的官吏辜负了秦的法度，秦的法度辜负了圣人的法度。秦大大违背了天地之道，天地违背秦也很大了。

或問：「五百歲而聖人出，有諸？」曰：「堯、舜、禹，君臣也而竝；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。」

有人问：「五百年出一位圣人，有这事吗？」扬雄说：「尧、舜、禹，是君臣却同时在；文王、武王、周公，是父子却同处一世。汤与孔子隔了数百年才生。按以往推将来，即使一千年出一个也不可预知。」

聖人有以擬天地而參諸身乎！

圣人有用来比拟天地、并在自身上参验的吧！

或問：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼於南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」曰：「衛靈公問陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不爲也。」

有人问：「圣人有屈服的时候吗？」扬雄说：「有。」问：「怎样屈服？」扬雄说：「孔子对于南子，是不想见的；对于阳虎，是不想敬的。去见不想见的，去敬不想敬的，不屈服又怎样？」问：「卫灵公问战阵，为什么又不屈服？」扬雄说：「屈服自身，是为了伸张道。如果屈服道来伸张自身，即使天下也不做。」

聖人重其道而輕其祿，衆人重其祿而輕其道。聖人曰：「於道行與？」衆人曰：「於祿殖與？」

圣人看重道而看轻俸禄，普通人看重俸禄而看轻道。圣人说：「道能实行吗？」普通人说：「俸禄能增殖吗？」

昔者齊、魯有大臣，史失其名。曰：「何如其大也？」曰：「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人。」曰：「若是，則仲尼之開迹諸侯也，非邪？」曰：「仲尼開迹，將以自用也。如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之？」

从前齐、鲁有大臣，史书丢掉了他们的名字。问：「怎样算大？」扬雄说：「叔孙通要制定君臣仪节，到齐、鲁去征召先生，有两个人召不来。」问：「若是这样，孔子在诸侯之间开创新局面，难道错了吗？」扬雄说：「孔子开创新局面，是为了自己能用得上。如果委屈自己去顺从别人，即使有规矩准绳，又怎能用得上？」

或問：「孔子之時，諸侯有知其聖者與？」曰：「知之。」「知之則曷爲不用？」曰：「不能。」曰：「知聖而不能用也，可得聞乎？」曰：「用之，則宜從之；從之，則弃其所習，逆其所順，彊其所劣，捐其所能，衝衝如也。非天下之至，孰能用之？」

有人问：「孔子的时候，诸侯有知道他是圣人的吗？」扬雄说：「知道。」「知道为什么不用？」扬雄说：「不能。」问：「知道是圣却不能用，可以说来听听吗？」扬雄说：「用他，就该听从他；听从他，就要抛弃自己所熟习的，违背自己所顺从的，勉强自己所短的，丢掉自己所能的，匆匆忙忙的。不是天下至公的人，谁能用他？」

或問：「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？」曰：「之後世君子。」曰：「賈如是，不亦鈍乎？」曰：「衆人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不慙，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，利孰大焉？」

有人问：「孔子知道自己的道不被用，那么载着它到哪里去？」扬雄说：「到后世君子那里。」问：「这样贩卖，不是太迟钝了吗？」扬雄说：「普通人越求利就越迟钝，圣人越迟钝反而越有利。贯通百代圣人不惭愧，遮蔽天地不羞耻，能说话的一类，没有能超过的。贵没有敌手，富没有伦比，利还有比这更大的吗？」

或曰：「孔子之道不可小與？」曰：「小則敗聖，如何！」曰：「若是，則何爲去乎？」曰：「愛日。」曰：「愛日而去，何也？」曰：「由羣婢之故也，不聽正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無爲飽食安坐而厭觀也。由此觀之，夫子之日亦愛矣。」或曰：「君子愛日乎？」曰：「君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？」

有人说：「孔子的道不能变小吗？」扬雄说：「变小就败坏圣，怎么行！」问：「若是这样，为什么离开鲁国？」扬雄说：「爱惜时日。」问：「爱惜时日却离开，为什么？」扬雄说：「是因为那群婢妾的缘故，不听正言，进谏而不被用。唉！我是去观看平庸吗？不必饱食安坐却厌倦地观看。由此看来，夫子的时日也是爱惜的。」有人说：「君子爱惜时日吗？」扬雄说：「君子出仕就想实行义，闲居就想彰明道。做事不厌倦，教人不疲倦，哪里还有多余的时日？」

或問：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？」曰：「聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦無由至矣。」

有人问：「有继周而起的，即使一百世也可以预知。秦已经继周了，不等夏礼就能治理，孔子的话不灵验吗？」扬雄说：「圣人的话就是天，天会虚妄吗？继周的人还没想要太平；如果想要太平，抛开它去用别的道，也无从达到。」

赫赫乎日之光，羣目之用也；渾渾乎聖人之道，羣心之用也。

赫赫的日光，是群目所用的；浑厚的圣人之道，是群心所用的。

或問：「天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？」曰：「支離蓋其所以爲簡易也。已簡已易，焉支焉離？」

有人问：「天地简易，圣人取法它，为什么五经那样支离？」扬雄说：「支离正是它所以简易的缘故。已经简了、已经易了，哪里还支、哪里还离？」

或曰：「聖人無益於庸也。」曰：「世人之益者，倉廩也，取之如單。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也。如不用也，神明亦末如之何矣！」

有人说：「圣人对平庸没有益处。」扬雄说：「世人所谓的益处，是仓廪，取了就会空。孔子是神明，小的成就小，大的成就大，即使山川、丘陵、草木、鸟兽，也宽裕得很。如果不用他，神明也拿它没办法了！」

或問：「聖人占天乎？」曰：「占天地。」「若此，則史也何異？」曰：「史以天占人，聖人以人占天。」

有人问：「圣人观测天象吗？」扬雄说：「观测天地。」「若这样，和史官有什么不同？」扬雄说：「史官用天来观测人，圣人用人来观测天。」

或問：「星有甘、石，何如？」曰：「在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。」

有人问：「星象有甘德、石申，怎样？」扬雄说：「在德不在星。德隆盛就用日影去衡量星，星隆盛就用星去衡量德。」

或問「大人」。曰：「無事從小爲大人。」「請問小。」曰：「事非禮義爲小。」

有人问「大人」。扬雄说：「不从小事做起的，才是大人。」「请问什么是小。」扬雄说：「事情不合礼义就是小。」

聖人之言遠如天，賢人之言近如地。

圣人的话远得像天，贤人的话近得像地。

瓏玲其聲者，其質玉乎？

声音玲珑的，质地是玉吧？

聖人矢口而成言，肆筆而成書。言可聞而不可殫，書可觀而不可盡。

圣人随口就成话，挥笔就成书。话可以听却听不完，书可以看却看不尽。

周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。周之士也貴，秦之士也賤；周之士也肆，秦之士也拘。

周的人多实行，秦的人多毛病。实行是因为有，毛病是因为无。周的士贵，秦的士贱；周的士舒展，秦的士拘束。

月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其遡於日乎？

月亮未圆时，魄从西边长起；已经圆了，魄在东边结束，那是迎着太阳吧？

彤弓盧矢，不爲有矣。

红弓黑箭，不能算真正拥有。

聆聽前世，清視在下，鑑莫近於斯矣。

聆听前代，清楚地看着下面，鉴戒没有比这更近的了。

或問：「何如動而見畏？」曰：「畏人。」「何如動而見侮？」曰：「侮人。」夫見畏與見侮，無不由己。

有人问：「怎样行动才会被人敬畏？」扬雄说：「敬畏别人。」「怎样行动才会被人侮辱？」扬雄说：「侮辱别人。」被人敬畏与被人侮辱，没有不是由自己来的。

或問「禮難以彊世」。曰：「難故彊世。如夷俟居肆，羈角之哺果而啗之，奚其彊？或性或彊，及其名一也。」

有人问「礼难以勉强世人」。扬雄说：「难，所以才勉强世人。像夷人蹲坐、儿童口含果子就吃下去，哪里还用勉强？有的出于性，有的出于勉强，到了成名是一样的。」

見弓之張兮，弛而不失其良兮。或曰：「何謂也？」曰：「㯳之而已矣。」

看见弓拉开啊，松开却不失去它的良好啊。有人说：「什么意思？」扬雄说：「用檠把弓撑住就行了。」

川有防，器有範，見禮教之至也。

河有堤防，器有模范，由此可见礼教的极致。

經營然後知幹、楨之克立也。

经营之后，才知道骨干能立得住。

莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。

庄子、杨朱放荡而不合法度，墨子、晏子俭约而废了礼，申不害、韩非险刻而没有教化，邹衍迂阔而不可信。

聖人之材，天地也；次，山陵川泉也；次，鳥獸草木也。

圣人的材质，是天地；其次，是山陵河川泉源；再次，是鸟兽草木。

「先知其幾於神乎！敢問先知。」曰：「不知。知其道者其如視，忽、眇、緜作昞。」

「先知差不多就是神了吧！请问先知。」扬雄说：「不知道。懂得那个道的人，看事情就像看东西，忽微、眇小、绵远都变得明白。」

先甲一日易，後甲一日難。

甲日的前一天容易，甲日的后一天困难。

或問：「何以治國？」曰：「立政。」曰：「何以立政？」曰：「政之本，身也，身立則政立矣。」

有人问：「用什么治国？」扬雄说：「立政。」问：「用什么立政？」扬雄说：「政的根本是自身，自身立了，政就立了。」

或問：「爲政有幾？」曰：「思斁。」或問「思斁」。曰：「昔在周公，征于東方，四國是王；召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫！於戲，從政者審其思斁而已矣！」或問：「何思？何斁？」曰：「老人老、孤人孤、病者養、死者葬、男子畝、婦人桑之謂思。若汙人老、屈人孤、病者獨、死者逋、田畝荒、杼軸空之謂斁。」

有人问：「为政有枢机吗？」扬雄说：「思与斁（被人思念与被人厌弃）。」有人问「思与斁」。扬雄说：「从前周公东征，四方之国归往；召伯述职，甘棠的树荫还被人爱护，那是思啊！齐桓公要抄近道过陈，陈不让进，抓住了袁涛涂，那是斁啊！唉，从政的人审察思与斁就够了！」有人问：「什么是思？什么是斁？」扬雄说：「把老人当老人养、把孤儿当孤儿恤、病人有奉养、死者有安葬、男子耕田、妇人养桑，叫作思。把老人糟蹋、把孤儿委屈、病人孤独、死者得不到葬、田亩荒芜、织机空着，叫作斁。」

爲政日新。或人：「敢問日新。」曰：「使之利其仁，樂其義，厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。」

为政要日新。有人：「请问日新。」扬雄说：「让百姓觉得仁对自己有利、乐于行义，用名声来砥砺，用美好来引导，让他们陶陶然，这就叫日新。」

或問「民所勤」。曰：「民有三勤。」曰：「何哉所謂三勤？」曰：「政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政。」

有人问「百姓所忧劳的」。扬雄说：「百姓有三种忧劳。」问：「所谓三勤是什么？」扬雄说：「政好而吏坏，是第一种忧劳；吏好而政坏，是第二种；政和吏一齐坏，是第三种。禽兽吃人的粮食，土木穿人的丝帛，种谷的人白天不够用，缫丝的人夜里不够用，这就叫恶政。」

聖人，文質者也。車服以彰之，藻色以明之，聲音以揚之，《詩》《書》以光之。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鍾鼓不抎，則吾無以見聖人矣。

圣人是文与质相成的人。用车服来彰显，用藻色来标明，用声音来发扬，用《诗》《书》来光大。笾豆不陈列，玉帛不分别，琴瑟不铿锵，钟鼓不摇动，我就无从看见圣人了。

或曰：「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？」曰：「有之。」曰：「聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。」曰：「聖人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！唐、虞象刑惟明，夏后肉辟三千，不膠者卓矣！堯親九族，協和萬國；湯、武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣！禮樂征伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實與，不膠者卓矣！」

有人说：「用以往圣人的法治理将来，好比胶住瑟柱再调弦，有这事吗？」扬雄说：「有。」问：「圣君少而庸君多，如果只守着孔子的道，那就是漆死了。」扬雄说：「圣人的法，未尝不关联盛衰。从前尧有天下，举大纲领，任命舜、禹；夏、殷、周把天下传给儿子，不胶住的才卓越！唐、虞的象刑只是彰明，夏后的肉刑有三千条，不胶住的才卓越！尧亲睦九族，协和万国；汤、武威武，征伐四方都胜。由此说来，不胶住的才卓越！礼乐征伐从天子出，春秋之时，齐、晋实际参与，不胶住的才卓越！」

或曰：「人君不可不學《律》《令》。」曰：「君子爲國，張其綱紀，謹其教化。導之以仁，則下不相賊；莅之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在。」

有人说：「人君不可不学《律》《令》。」扬雄说：「君子治国，张开纲纪，谨慎教化。用仁来引导，下面就不会互相贼害；用廉洁来临莅，下面就不会互相盗取；用正来面对，下面就不会互相欺诈；用礼义来修治，下面就多德让。这才是君子所该学的。如果有人犯法，自有司狱在。」

或苦亂。曰：「綱紀。」曰：「惡在於綱紀？」曰：「大作綱，小作紀。如綱不綱，紀不紀，雖有羅網，惡得一目而正諸？」

有人为乱世痛苦。扬雄说：「靠纲纪。」问：「纲纪在哪里起作用？」扬雄说：「大的作纲，小的作纪。如果纲不像纲、纪不像纪，即使有罗网，又怎能用一只眼去把它摆正？」

或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。」曰：「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。」

有人说：「齐得到管仲而称霸，孔子却说他是小器。请问什么是大器。」扬雄说：「大器大概就像规矩准绳吧？先治理自己然后治理别人，叫作大器。」

或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」

有人说：「端正国家什么在先？」扬雄说：「自身做事，功绩随之而来。」

或曰：「爲政先殺後教。」曰：「於乎！天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」

有人说：「为政先杀后教。」扬雄说：「唉！天是先秋后春呢，还是先春后秋呢？」

吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！

我看见黑蚁在走，雉鸡清晨鸣叫，教化难道可以停止吗！

民可使覿德，不可使覿刑。覿德則純，覿刑則亂。

可以让百姓看见德，不可以让百姓看见刑。看见德就纯，看见刑就乱。

象龍之致雨也，難矣哉！曰：「龍乎！龍乎！」

土龙求雨，难啊！说：「龙啊！龙啊！」

或問「政核」。曰：「真僞。真僞則政核。如真不真，僞不僞，則政不核。」

有人问「政怎样核实」。扬雄说：「分清真伪。真伪分清了，政就核实。如果真不像真、伪不像伪，政就不核实。」

鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！雷不一，風不再。

鼓舞万物的，是雷与风吧！鼓舞万民的，是号令吧！雷不会只响一次，风不会再来一遍。

聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不離于羣。遁離者，是聖人乎？

圣人乐于陶冶成就天下的教化，使人具有士君子的器量，所以不逃避人世，不离开群众。逃避离开的，还是圣人吗？

雌之不才，其卵毈矣；君之不才，其民野矣。

雌的没有才，卵就孵不成；君主没有才，百姓就粗野。

或問曰：「載使子草律。」曰：「吾不如弘恭。」「草奏。」曰：「吾不如陳湯。」曰：「何爲？」曰：「必也律不犯，奏不剡。」

有人问：「假如让您起草法律。」扬雄说：「我不如弘恭。」「起草奏章。」扬雄说：「我不如陈汤。」问：「那您做什么？」扬雄说：「一定要做到法律无人去犯，奏章不必再削改。」

甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則坏。

陶冶天下的，关键在于调和吧？太刚就会裂，太柔就会坏。

龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍，其近於中乎！

龙的潜与亢，都没有得到中。所以过了中就要警惕，不到中就要跃起，这才接近中吧！

聖人之道，譬猶日之中矣。不及則未，過則𣅔。

圣人之道，好比太阳正在正中。不到就是未到，过了就是偏斜。

什一，天下之中正也。多則桀，寡則貉。

十分取一，是天下的中正。多了就是桀，少了就是貉。

井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。田也者，與衆田之；刑也者，與衆弃之。

井田那样的田，才是田；肉刑那样的刑，才是刑。所谓田，是与众人一起耕的；所谓刑，是与众人一起弃绝的。

法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，人亦多不足矣。

法没有限度，庶人就会种侯爵的田，住侯爵的宅，吃侯爵的食，穿侯爵的服，人也就大多不足了。

爲國不迪其法，而望其效，譬諸算乎？

治国不遵循法，却盼望它的功效，好比算数吗？

或問：「南正重司天，北正黎司地，今何僚也？」曰：「近羲，近和。」「孰重？孰黎？」曰：「羲近重，和近黎。」

有人问：「南正重主管天，北正黎主管地，如今是什么官？」扬雄说：「近于羲，近于和。」「谁是重？谁是黎？」扬雄说：「羲近于重，和近于黎。」

或問「黃帝終始」。曰：「託也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；扁鵲，盧人也，而醫多盧。夫欲讎僞者必假真。禹乎？盧乎？終始乎？」

有人问「黄帝终始」。扬雄说：「假托的。从前姒氏治理水土，巫师走路就多学禹步；扁鹊是卢人，医生就多称卢。想贩卖假的人一定要假借真的。禹吗？卢吗？终始吗？」

或問「渾天」。曰：「下閎營之，鮮于妄人度之，耿中丞象之，幾乎！幾乎！莫之能違也。」「請問蓋天。」曰：「蓋哉！蓋哉！應難未幾也。」

有人问「浑天」。扬雄说：「落下闳营造它，鲜于妄人测度它，耿中丞模拟它，差不多了！差不多了！没有谁能违背它。」「请问盖天。」扬雄说：「盖啊！盖啊！应付问难还差得远。」

或問：「趙世多神，何也？」曰：「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼云。」

有人问：「赵世多神异，为什么？」扬雄说：「神怪茫茫，像有像没有，圣人不说。」

或問：「子胥、種、蠡孰賢？」曰：「胥也，俾吳作亂，破楚入郢，鞭尸藉館，皆不由德。謀越諫齊不式，不能去，卒眼之。種、蠡不彊諫而山棲，俾其君詘社稷之靈而童僕，又終弊吳。賢皆不足卲也。至蠡策種而遁，肥矣哉！」

有人问：「伍子胥、文种、范蠡谁贤？」扬雄说：「子胥让吴作乱，破楚进入郢都，鞭打尸体、睡在楚宫，都不经由德。谋划对付越、劝谏伐齐都不生效，又不能离开，终于被挖了眼睛。文种、范蠡不能强谏而让国君山栖，使国君委屈社稷之灵去当童仆，又终于弊害了吴。贤都够不上高尚。至于范蠡给文种出策而后自己逃走，那才肥美啊！」

或問「陳勝、吳廣」。曰：「亂。」曰：「不若是則秦不亡。」曰：「亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣。」

有人问「陈胜、吴广」。扬雄说：「乱。」问：「不这样秦就不会亡。」扬雄说：「亡秦吗？恐怕秦还没亡，自己先亡了。」

或問：「六國竝，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而咸。時激、地保、人事乎？」曰：「具。」「請問事。」曰：「孝公以下，彊兵力農，以蠶食六國，事也。」「保。」曰：「東溝大河，南阻高山，西采雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。」「激。」曰：「始皇方斧，將相方刀，六國方木，將相方肉，激也。」

有人问：「六国并立已经很久了。一病一愈，直到始皇三年就都平定。是时势激发、地势保障、人事吗？」扬雄说：「都有。」「请问人事。」扬雄说：「孝公以下，强兵力农，来蚕食六国，是人事。」「保障。」扬雄说：「东面以大河为沟，南面阻着高山，西面取资雍、梁，北面盐卤直到泾水边，便利就伸展，不利就蟠曲，是保障。」「激发。」扬雄说：「始皇像斧，将相像刀，六国像木，将相像肉，是激发。」

或問：「秦伯列爲侯衛，卒吞天下，而赧曾無以制乎？」曰：「天子制公、侯、伯、子、男也，庸節。節莫差於僭，僭莫重於祭，祭莫重於地，地莫重於天，則襄、文、宣、靈其兆也。昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙。是以四疆之內各以其力來侵，攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？」

有人问：「秦伯列为侯卫，终于吞并天下，周赧王竟无法制止吗？」扬雄说：「天子制约公、侯、伯、子、男，靠的是节度。节度没有比僭越差错更大的，僭越没有比祭祀更重的，祭祀没有比土地更重的，土地没有比天更重的，那么襄公、文公、宣公、灵公已经是先兆了。从前襄公开始僭越，建西畤祭祀白帝；文、宣、灵尊崇，兴起鄜畤、密畤、上畤、下畤，用事于四帝，而天王不加匡正，反而赐给文、武的祭肉。所以四境之内各自凭力气来侵，从肌肉抢到骨头，赧王一个人又怎能制止秦呢？」

或問：「嬴政二十六載，天下擅秦。秦十五載而楚，楚五載而漢。五十載之際，而天下三擅，天邪？人邪？」曰：「具。周建子弟，列名城，班五爵，流之十二，當時雖欲漢，得乎？六國蚩蚩，爲嬴弱姬，卒之屏營。嬴擅其政，故天下擅秦。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽。項氏暴強，改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創業山南，發迹三秦，追項山東，故天下擅漢，天也。」「人。」曰：「兼才尚權，右計左數，動謹於時，人也。天不人不因，人不天不成。」

有人问：「嬴政二十六年，天下专属于秦。秦十五年而归楚，楚五年而归汉。五十年之间，天下三次专属，是天呢，还是人呢？」扬雄说：「都有。周封建子弟，分列名城，颁行五等爵，流传十二世，当时即使想要汉，能得到吗？六国昏昏，替嬴削弱姬周，终于惶恐无依。嬴专掌其政，所以天下专属于秦。秦丢掉谋略，废除诸侯设置郡守，郡守失去统御，天下孤立乖离。项羽暴强，改封侯王，所以天下专属于楚。专属于楚的那个月，汉已在山南创业，从三秦发迹，在山东追击项羽，所以天下专属于汉，这是天。」「人。」扬雄说：「兼备才能、崇尚权变，左右都有计算，行动谨慎于时，这是人。天没有人就无从因依，人没有天就不能成就。」

或問：「楚敗垓下，方死，曰：『天也。』諒乎？」曰：「漢屈羣策，羣策屈羣力。楚憞羣策而自屈其力。屈人者克，自屈者負。天曷故焉？」

有人问：「楚在垓下战败，将死时说：『是天。』对吗？」扬雄说：「汉使群策屈服，群策又使群力屈服。楚厌恶群策而自己屈服了自己的力。让别人屈服的就胜，自己屈服自己的就败。天有什么缘故？」

或問：「秦、楚既爲天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？」曰：「天胙光德而隕明忒。昔在有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代，咸有顯懿，故天胙之，爲神明主，且著在天庭，是生民之願也，厥饗國久長。若秦、楚彊鬩震撲，胎藉三正，播其虐於黎苗，子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？廢未速也！」

有人问：「秦、楚既然被天授了命，秦在灞上自缢，楚在江西被分，兴废为何这样快？」扬雄说：「天福佑光明的德，陨落明显的差忒。从前有熊、高阳、高辛、唐、虞、三代，都有显著的美德，所以天福佑他们，做神明之主，并且写在天庭上，这是生民的愿望，所以享国长久。像秦、楚强横相斗、震击搏击，践踏三正，把暴虐播到黎民苗裔，子弟尚且想让他们丧亡，何况百姓呢？何况鬼神呢？废得还不算快呢！」

或問：「仲尼大聖，則天曷不胙？」曰：「無土。」「然則舜、禹有土乎？」曰：「舜以堯作土，禹以舜作土。」

有人问：「孔子是大圣，天为什么不福佑？」扬雄说：「没有土地。」「那么舜、禹有土地吗？」扬雄说：「舜把尧当作土地，禹把舜当作土地。」

或問「聖人表裏」。曰：「威儀文辭，表也；德行忠信，裏也。」

有人问「圣人的表里」。扬雄说：「威仪文辞是表，德行忠信是里。」

或問：「義帝初矯，劉龕南陽，項救河北。二方分崩，一離一合。設秦得人，如何？」曰：「人無爲秦也，喪其靈久矣。」

有人问：「义帝刚被尊立，刘邦攻取南阳，项羽救援河北。两方分崩，一离一合。假如秦得到人才，会怎样？」扬雄说：「人不会为秦效力了，秦丧失神灵已经很久。」

韓信、黥布皆劒立，南面稱孤，卒窮時戮，無乃勿乎？或曰：「勿則無名，如何？」曰：「名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？」

韩信、黥布都按剑自立，南面称孤，终于在当时受戮，不是糊涂吗？有人说：「糊涂就没有名，又怎样？」扬雄说：「名，说的是美名。忠不能贯彻到底却自身叛逆，哪里还谈得上美？」

或問「淳于越」。曰：「伎曲。」「請問。」曰：「始皇方虎挒而梟磔，噬士猶腊肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。仕無妄之國，食無妄之粟，分無妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣。」

有人问「淳于越」。扬雄说：「刚直而又屈曲。」「请再讲。」扬雄说：「始皇正像虎搏击、像枭撕裂，咬士人如同吃干肉。淳于越与他对眉相抗，始终没有屈服的话，可以叫刚直。做官在不可测的国，吃不可测的粟，分担不可测的弯曲，自己处在间隙中却不离去，可以叫屈曲。」

或問：「茅焦歷井幹之死，使始皇奉虛左之乘。蔡生欲安項咸陽，不能移，又亨之，其者未辯與？」曰：「生捨其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙矣。」

有人问：「茅焦经历了像井栏那样一排人被杀，却让始皇空出左边的车位来迎接太后。蔡生想让项羽定都咸阳，不能打动他，又被烹了，大概是不善辩吧？」扬雄说：「蔡生丢掉自己的木偶却说别人是木偶，被烹不也正好吗？茅焦逆着去揭短却顺着来守住，即使善辩，也是在磨虎牙。」

或問：「甘羅之悟呂不韋，張辟彊之覺平、勃，皆以十二齡，戊、良乎？」曰：「才也戊、良，不必父祖。」

有人问：「甘罗感悟吕不韦，张辟彊提醒陈平、周勃，都在十二岁，是项橐、张良一类吗？」扬雄说：「才能像项橐、张良，不必靠父祖。」

或問：「酈食其說陳留，下敖倉；說齊，罷歷下軍，何辯也？韓信襲齊，以身脂鼎，何訥也？」曰：「夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣！」

有人问：「郦食其游说陈留，拿下敖仓；游说齐，撤了历下的守军，多么善辩？韩信袭击齐，郦食其自己成了鼎中的油脂，又多么木讷？」扬雄说：「所谓辩，是辩自己。如果去辩别人，就危险了！」

或問：「蒯通抵韓信，不能下，又狂之。」曰：「方遭信閉，如其抵！」曰：「巇可抵乎？」曰：「賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？」

有人问：「蒯通抵隙游说韩信，不能说动，又装疯。」扬雄说：「正碰上韩信闭拒，抵隙又怎样！」问：「缝隙可以抵吗？」扬雄说：「贤人守的是礼，小人守的是缝隙，何况还按着门闩呢？」

或問：「李斯盡忠，胡亥極刑，忠乎？」曰：「斯以留客至作相，用狂人之言，從浮大海，立趙高之邪說，廢沙丘之正，阿意督責，焉用忠？」「霍？」曰：「始元之初，擁少帝之微，摧燕、上官之鋒，處廢興之分，堂堂乎忠，難矣哉！至顯，不終矣。」

有人问：「李斯尽忠，胡亥处以极刑，算忠吗？」扬雄说：「李斯从留住客卿做到丞相，听信狂人的话，跟着去渡大海，成立赵高的邪说，废掉沙丘的正命，阿意督责，哪里用得着忠？」「霍光呢？」扬雄说：「始元初年，护持年幼的少帝，摧折燕王、上官的锋芒，处在废兴的分际，堂堂的忠，难啊！到了霍显，就不能贯彻到底了。」

或問：「馮唐面文帝得廉頗、李牧不能用也，諒乎？」曰：「彼將有激也。親屈帝尊，信亞夫之軍，至頗、牧，曷不用哉？」「德？」曰：「罪不孥，宮不女，館不新，陵不墳。」

有人问：「冯唐当面说文帝得到廉颇、李牧也不能用，对吗？」扬雄说：「他是要有所激发。文帝能亲自屈尊，信任周亚夫的军营，至于廉颇、李牧，哪里会不用？」「文帝的德呢？」扬雄说：「罪不连及子孙，宫中不充斥女子，馆舍不求新，陵墓不堆高坟。」

或問「交」。曰：「仁。」問「餘、耳」。曰：「光初。」「竇、灌」。曰：「凶終。」

有人问「交友」。扬雄说：「仁。」问「陈余、张耳」。扬雄说：「开始光明。」「窦婴、灌夫」。扬雄说：「结局凶险。」

或問「信」。曰：「不食其言。」「請人。」曰：「晉荀息、趙程嬰、公子杵臼，秦大夫鑿穆公之側。」問「義」。曰：「事得其宜之謂義。」

有人问「信」。扬雄说：「不吞掉自己的话。」「请举人。」扬雄说：「晋的荀息、赵的程婴、公孙杵臼，秦大夫死在穆公旁边的那些人。」问「义」。扬雄说：「事情得到它应有的适宜，叫作义。」

或問：「季布忍焉，可爲也？」曰：「能者爲之，明哲不爲也。」或曰：「當布之急，雖明哲之如何？」曰：「明哲不終項仕。如終項仕，焉攸避？」

有人问：「季布能忍，可以学吗？」扬雄说：「有能力的人做，明哲的人不做。」有人说：「当季布危急时，即使明哲又能怎样？」扬雄说：「明哲不会做到底还做项羽的官。如果做到底还做项羽的官，又躲到哪里去？」

或問「賢」。曰：「爲人所不能。」「請人。」曰：「顏淵、黔婁、四皓、韋玄。」問「長者」。曰：「藺相如申秦而屈廉頗，欒布之不倍，朱家之不德，直不疑之不校，韓安國之通使。」

有人问「贤」。扬雄说：「做别人做不到的。」「请举人。」扬雄说：「颜渊、黔娄、四皓、韦玄成。」问「长者」。扬雄说：「蔺相如对秦强硬却对廉颇委屈，栾布不背弃彭越，朱家不自居有德，直不疑不与人计较，韩安国为人疏通。」

或問「臣自得」。曰：「石太僕之對，金將軍之謹，張衛將軍之慎，丙大夫之不伐善。」「請問臣自失。」曰：「李貳師之執貳，田祁連之濫帥，韓馮翊之愬蕭，趙京兆之犯魏。」

有人问「臣子自己得到的」。扬雄说：「石太仆的对答，金将军的谨慎，张卫将军的慎重，丙大夫不夸自己的好处。」「请问臣子自己失去的。」扬雄说：「李贰师的怀有二心，田祁连的滥于为帅，韩冯翊的诬告萧望之，赵京兆的冒犯魏相。」

或問「持滿」。曰：「扼欹。」

有人问「保持盈满」。扬雄说：「按住倾斜的器皿。」

揚王孫倮葬以矯世。曰：「矯世以禮，倮乎？如矯世，則葛溝尚矣。」

杨王孙裸葬来矫正世俗。扬雄说：「矫正世俗该用礼，裸葬吗？如果要矫正世俗，用葛布裹了丢进沟里才更早呢。」

或問「《周官》」。曰：「立事。」「《左氏》」。曰：「品藻。」「太史遷。」曰：「實錄。」

有人问「《周官》」。扬雄说：「建立职事。」「《左氏》」。扬雄说：「品评藻饰。」「太史迁」。扬雄说：「据实记录。」

或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」

有人问：「颜渊、闵子骞的门徒在哪里？」扬雄说：「埋没了。」有人说：「颜渊、闵子骞为什么不埋没？」扬雄说：「攀着龙鳞，附着凤翼，顺风扬起，勃勃然赶不上。哪里会埋没！哪里会埋没！」

七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足爲矣。

七十位弟子对于孔子，每天听到从没听过的，看到从没见过的，文章也就不值得做了。

君子絕德，小人絕力。或問「絕德」。曰：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？」「力」。「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絕力邪？」

君子绝的是德，小人绝的是力。有人问「绝德」。扬雄说：「舜以孝，禹以功，皋陶以谟，不是绝德吗？」问「力」。扬雄说：「秦悼武王、乌获、任鄙扛鼎搏牛，不是绝力吗？」

或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荆軻，君子盜諸。」「請問孟軻之勇。」曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」

有人问「勇」。扬雄说：「轲。」问：「哪个轲？」扬雄说：「轲，说的是孟轲。像荆轲，君子把他当盗贼。」「请问孟轲的勇。」扬雄说：「勇于义而果于德，不因贫富、贵贱、死生动摇本心，对于勇，差不多了吧！」

魯仲連𠎯而不制，藺相如制而不𠎯。

鲁仲连豪放而不受节制，蔺相如有节制而不豪放。

或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，忼辭免罿，幾矣哉！」

有人问「邹阳」。扬雄说：「还没被信任就能分辨嫌疑，激昂的话让自己免于网罗，危险啊！」

或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎！」

有人问：「信陵、平原、孟尝、春申有益处吗？」扬雄说：「上面失去政柄，奸臣窃取国命，哪里有益处！」

樗里子之知也，使知國如葬，則吾以疾爲蓍龜。

樗里子的智，假如知国像他知葬地那样，我就把疾病当成蓍龟了。

「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東并，孰愈？」曰：「周也羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」

「周的顺王、赧王，凭着成周却向西倾覆；秦的惠文、昭襄，凭着西山却向东兼并，谁更好？」扬雄说：「周是羊，秦是狼。」「那么狼更好吗？」扬雄说：「羊和狼是一样的。」

或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可爲也？」曰：「壍山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。」

有人问：「蒙恬忠却被杀，忠还有什么可做的？」扬雄说：「挖山填谷，从临洮筑起，连接到辽水，力气不够而死有余，忠还够不上辅佐。」

或問：「呂不韋其智矣乎？以人易貨。」曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。不韋之盜，穿窬之雄乎？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」

有人问：「吕不韦够智了吧？用人换货物。」扬雄说：「谁说不韦智？用国家换宗族。不韦的盗窃，是穿墙小偷里的雄杰吧？穿墙小偷，我见过偷斗石的，没见过偷洛阳的。」

「秦將白起不仁，奚用爲也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野猒人之肉，川谷流人之血，將不仁，奚用爲！」「翦？」曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」

「秦将白起不仁，还用他做什么？」「长平之战，四十万人死，蚩尤的祸乱也不过如此。原野吃饱了人的肉，河川山谷流着人的血，将领不仁，还用他做什么！」「王翦呢？」扬雄说：「始皇正在猎取六国，王翦不过是爪牙在喘息。」

或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？」「政？」「爲嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面爲姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」「軻？」「爲丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？」

有人问：「要离不是义士吗？不以家为辞来为国家。」扬雄说：「要离烧死妻子、把儿子烧成灰，来求返报庆忌，其实是蜘蛛一类，哪里可以叫义？」「聂政呢？」「为严仲子冒犯韩国，刺杀相国侠累，毁面为了姐姐，其实是壮士一类，哪里可以叫义？」「荆轲呢？」「为燕丹奉上樊于期的头、燕国督亢的地图，进入不可测的秦，其实是刺客一类，哪里可以叫义？」

或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不爲與？」曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。」

有人问：「张仪、苏秦学鬼谷的术，熟习纵横的话，安定中国各十多年，是这样吗？」扬雄说：「是欺诈的人，圣人厌恶他们。」问：「孔子读经而仪、秦去实行，怎样？」扬雄说：「太过分了！凤凰的鸣叫却是猛禽的翅膀。」「那么子贡就不做这类事吗？」扬雄说：「祸乱不能化解，子贡引以为耻；游说而不能富贵，仪、秦引以为耻。」

或曰：「儀、秦其才矣乎？迹不蹈已。」曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。才乎才，非吾徒之才也。」

有人说：「仪、秦够有才了吧？行迹不踩自己旧路。」扬雄说：「从前任用这样的人，帝说很难，也算有才。才啊才，不是我们这一类的才。」

美行：園公、綺里季、夏黃公、角里先生。言辭：婁敬、陸賈。執正：王陵、申屠嘉。折節：周昌、汲黯。守儒：轅固、申公。菑異：董相、夏侯勝、京房。

美好的行为：园公、绮里季、夏黄公、甪里先生。言辞：娄敬、陆贾。执守正道：王陵、申屠嘉。折节：周昌、汲黯。守儒：辕固、申公。灾异：董仲舒、夏侯胜、京房。

或問「蕭、曹」。曰：「蕭也規，曹也隨。」「滕、灌、樊、酈」。曰：「俠介。」「叔孫通」。曰：「槧人也。」「爰盎」。曰：「忠不足而談有餘。」「晁錯」。曰：「愚。」「酷吏」。曰：「虎哉！虎哉！角而翼者也。」「貨殖」。曰：「蚊。」曰：「血國三千，使捋踈、飲水、褐博，沒齒無愁也。」或問「循吏」。曰：「吏也。」「遊俠」。曰：「竊國靈也。」「佞幸」。曰：「不料而已。」

有人问「萧何、曹参」。扬雄说：「萧何规划，曹参跟随。」「滕公、灌婴、樊哙、郦商」。扬雄说：「辅佐夹持。」「叔孙通」。扬雄说：「书牍之人。」「袁盎」。扬雄说：「忠不够而谈有余。」「晁错」。扬雄说：「愚。」「酷吏」。扬雄说：「虎啊！虎啊！长了角又有翅膀的。」「货殖」。扬雄说：「蚊子。」又说：「吸食三千个国家的血，却让人拾穗、喝水、穿粗褐，到死没有愁怨。」有人问「循吏」。扬雄说：「那才是吏。」「游侠」。扬雄说：「盗窃国家的威灵。」「佞幸」。扬雄说：「不值得计量罢了。」

或問「近世社稷之臣」。曰：「若張子房之智，陳平之無悟，絳侯勃之果，霍將軍之勇，終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣。」或問：「公孫弘、董仲舒孰邇？」曰：「仲舒欲爲而不可得者也，弘容而已矣。」

有人问「近世社稷之臣」。扬雄说：「像张子房的智，陈平的不悖乱，绛侯周勃的果断，霍将军的勇，再用礼乐来完成，就可以称为社稷之臣了。」有人问：「公孙弘、董仲舒谁更接近？」扬雄说：「仲舒是想做而不可得的人，公孙弘只是容身而已。」

或問「近世名卿」。曰：「若張廷尉之平，雋京兆之見，尹扶風之絜，王子貢之介，斯近世名卿矣。」「將」。曰：「若條侯之守，長平、冠軍之征伐，博陸之持重，可謂近世名將矣。」「請問古。」曰：「鼓之以道德，征之以仁義，輿尸、血刃，皆所不爲也。」

有人问「近世名卿」。扬雄说：「像张廷尉的公平，隽京兆的见识，尹扶风的廉洁，王子贡的耿介，这就是近世名卿。」「将」。扬雄说：「像条侯的坚守，长平、冠军的征伐，博陆的持重，可以称为近世名将。」「请问古代。」扬雄说：「用道德来鼓动，用仁义来征伐，载尸而还、血染刀刃，都是不去做的。」

張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命，雖古之膚使，其猶劣諸！

张骞、苏武奉使，守节到死，不屈王命，即使古代优秀的使者，也还比不上他们！

世稱東方生之盛也，言不純師，行不純表，其流風遺書，蔑如也。或曰：「隱者也。」曰：「昔之隱者，吾聞其語矣，又聞其行矣。」或曰：「隱道多端。」曰：「固也！聖言聖行，不逢其時，聖人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，而不逢其時，談者隱也。昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害者也。箕子之《洪範》，接輿之歌鳳也哉！」或問：「東方生名過實者，何也？」曰：「應諧、不窮、正諫、穢德。應諧似優，不窮似哲，正諫似直，穢德似隱。」「請問名。」曰：「詼達。」「惡比？」曰：「非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎！」或問：「柳下惠非朝隱者與？」曰：「君子謂之不恭。古者高餓顯，下祿隱。」

世人称道东方朔的盛大，可是话不以纯正为师，行不以纯正为表，流风遗书，微不足道。有人说：「他是隐者。」扬雄说：「从前的隐者，我听过他们的话，也听过他们的行。」有人说：「隐的途径有多种。」扬雄说：「固然！圣人之言圣人之行，不逢其时，是圣人隐。贤人之言贤人之行，不逢其时，是贤人隐。谈者之言谈者之行，不逢其时，是谈者隐。从前箕子漆身，狂接舆披发，是想离开又怕遭受祸害的人。箕子有《洪范》，接舆有凤歌啊！」有人问：「东方朔名过其实，为什么？」扬雄说：「应对诙谐、辩才不穷、能正谏、德行驳杂。应对诙谐像倡优，辩才不穷像哲人，正谏像正直，德行驳杂像隐者。」「请问他的名该怎样称。」扬雄说：「诙达。」「比作谁？」扬雄说：「不学伯夷而崇尚容身，依着隐来玩世，是滑稽中的雄杰吧！」有人问：「柳下惠不是朝隐的人吗？」扬雄说：「君子说他不恭。古时把饥饿而显扬看得高，把拿俸禄而隐看得低。」

妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。

妄加称誉，是仁的贼害；妄加毁谤，是义的贼害。贼害仁就接近乡愿，贼害义就接近乡里的讪谤。

或問：「子，蜀人也，請人。」曰：「有李仲元者，人也。」「其爲人也奈何？」曰：「不屈其意，不累其身。」曰：「是夷、惠之徒與？」曰：「不夷不惠，可否之間也。」「如是，則奚名之不彰也？」曰：「無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？」曰：「王陽、貢禹遇仲尼乎？」曰：「明星皓皓，華藻之力也與！」曰：「若是，則奚爲不自高？」曰：「皓皓者，己也；引而高之者，天也。子欲自高邪？仲元，世之師也。見其貌者，肅如也；聞其言者，愀如也；觀其行者，穆如也。鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也。仲元，畏人也。」或曰：「育、賁。」曰：「育、賁也，人畏其力，而侮其德。」「請條。」曰：「非正不視，非正不聽，非正不言，非正不行。夫能正其視聽言行者，昔吾先師之所畏也。如視不視，聽不聽，言不言，行不行，雖有育、賁，其猶侮諸！」

有人问：「您是蜀人，请举蜀人。」扬雄说：「有李仲元这个人，是个人才。」「他为人怎样？」扬雄说：「不屈自己的心意，不连累自己的身子。」问：「是伯夷、柳下惠一类吗？」扬雄说：「不像伯夷也不像柳下惠，在可与不可之间。」「既这样，为什么名声不显扬？」扬雄说：「没有孔子，西山的饿夫与东国被贬的臣子哪里能为人所知？」问：「王阳、贡禹遇到孔子了吗？」扬雄说：「明星皓皓，是华藻的力量吗！」问：「既这样，为什么不自己抬高？」扬雄说：「皓皓是自己，把它引向高处的是天。你想自己抬高吗？仲元是世上的老师。看见他容貌的人肃然，听见他说话的人愀然，观察他行事的人穆然。只听说过用德使人屈服，没听说过有德反而被人屈服的。仲元，是让人敬畏的人。」有人说：「夏育、孟贲。」扬雄说：「夏育、孟贲啊，人怕他们的力气，却轻慢他们的德。」「请分条讲。」扬雄说：「非正的不看，非正的不听，非正的不说，非正的不做。能端正视听言行的，从前我的先师也敬畏。如果该看的不看、该听的不听、该说的不说、该做的不做，即使有夏育、孟贲，也还是会被人轻慢！」

或問：「君子言則成文，動則成德，何以也？」曰：「以其弸中而彪外也。般之揮斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。」

有人问：「君子说话就成文，行动就成德，凭什么？」扬雄说：「因为内里充实而外表彪炳。公输般挥动斧头，后羿射出箭，君子不说则已，一说必定中的；不行则已，一行必定相称。」

或問「君子之柔剛」。曰：「君子於仁也柔，於義也剛。」

有人问「君子的柔与刚」。扬雄说：「君子对于仁是柔的，对于义是刚的。」

或問：「航不漿，衝不薺，有諸？」曰：「有之。」或曰：「大器固不周於小乎？」曰：「斯械也，君子不械。」

有人问：「大船不用来盛浆，冲车不用来切荠，有这事吗？」扬雄说：「有。」有人说：「大器本来就不周遍于小用吗？」扬雄说：「那是器械，君子不是器械。」

或問「孟子知言之要，知德之奧」。曰：「非苟知之，亦允蹈之。」或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。」

有人问「孟子懂得言之要、懂得德之奥」。扬雄说：「不但知道，也真诚地去践行。」有人说：「您把诸子看小，孟子不也是诸子吗？」扬雄说：「所谓诸子，是因为他们的知不同于孔子。孟子不同吗？没有不同。」

或曰：「孫卿非數家之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！」曰：「吾於孫卿，與見同門而異戶也，惟聖人爲不異。」

有人说：「荀子批评几家的书，还算简易；至于子思、孟轲，就诡异了！」扬雄说：「我对于荀子，就像看见同门而不同户，只有圣人才没有不同。」

牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。

牛无论黑、赤、白，毛色纯粹而有角，就可以升上宗庙吧？所以君子保全自己的德。

或問「君子似玉」。曰：「純淪温潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。」

有人问「君子像玉」。扬雄说：「纯粹温润，柔而坚，可玩而有棱角，坠落下去却无法形容。」

或曰：「仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。」曰：「仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貉，或入于沱，或淪于漢。」

有人说：「孔子的术，周遍却不泰然，大而不小，用起来像牛和鼠。」扬雄说：「孔子的道，像四渎，经营中国，最终流入大海。别人的道，是西北的细流，经理夷貉，有的流入沱，有的沉入汉。」

淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；淮南，鮮取焉爾。必也，儒乎！乍出乍人，淮南也；文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。

淮南之学的用处，不如太史公的用处。太史公，圣人将有可取的；淮南，可取的很少。一定要说，还是儒吧！忽然出来忽然进去的，是淮南；文辞华丽而用处少的，是司马长卿；多所爱而不忍割舍的，是司马迁。孔子多所爱，爱的是义；司马迁多所爱，爱的是奇。

或曰：「甚矣，傳書之不果也！」曰：「不果則不果矣，又以巫鼓。」

有人说：「太过分了，传记之书不着实！」扬雄说：「不着实就不着实罢了，又加上巫祝鼓吹。」

或問：「聖人之言，炳若丹青，有諸？」曰：「吁！是何言與？丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？」

有人问：「圣人的话鲜明得像丹青，有这事吗？」扬雄说：「唉！这是什么话？丹青起初鲜明，久了就会变。会变吗？」

或曰：「聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？」曰：「聖人固多變。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？」

有人说：「圣人之道像天，天是有常的，为什么圣人那样多变？」扬雄说：「圣人固然多变。子游、子夏得到了他的书，没得到他所以那样写的缘故；宰我、子贡得到了他的言，没得到他所以那样说的缘故；颜渊、闵子骞得到了他的行，没得到他所以那样做的缘故。圣人的书、言、行，就是天。天难道少变吗？」

或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未覩禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通于理。」

有人说：「圣人自己放纵吗？为什么话那样多端！」扬雄说：「你没看见禹治水吗？一回东一回北，走起来没有阻碍。君子行事，难道独独没有阻碍吗？怎么能一直往前走！水避开阻碍就通到海，君子避开阻碍就通到理。」

君子好人之好，而忘己之好；小人好己之惡，而忘人之好。

君子喜好别人的好处，而忘掉自己的好处；小人喜好自己的坏处，而忘掉别人的好处。

或曰：「子於天下則誰與？」曰：「與夫進者乎！」或曰：「貪夫位也，慕夫祿也，何其與？」曰：「此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知勌者也。」或曰：「進進則聞命矣，請問退進。」曰：「昔乎，顏淵以退爲進，天下鮮儷焉。」或曰：「若此，則何少於必退也？」曰：「必進易儷，必退易儷也。進以禮，退以義，難儷也。」

有人说：「您对于天下与谁在一起？」扬雄说：「与那些求进的人！」有人说：「贪那个位子，慕那个俸禄，为什么与他们在一起？」扬雄说：「那是贪，不是进。所谓进，是进于道，慕于德，用仁义来充实，该进就进，该退就退，天天孳孳而不自知疲倦的人。」有人说：「进于进，已经领教了，请问退而仍是进。」扬雄说：「从前啊，颜渊以退为进，天下很少有人能相比。」有人说：「既这样，为什么很少有人坚持必退？」扬雄说：「一味必进容易相比，一味必退也容易相比。进依礼，退依义，才难相比。」

或曰：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」曰：「作此者，其有懼乎？信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人爲囂囂。」

有人说：「有人把死生看齐、把贫富看同、把贵贱看等，怎样？」扬雄说：「作这种说法的人，大概心里有惧怕吧？果真死生齐、贫富同、贵贱等，那我就把圣人看成吵吵嚷嚷的了。」

通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。

通天、地、人叫作儒，通天、地却不通人叫作技。

人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。

人一定先自己做，然后别人用那个名称称呼他；先自己求，然后别人给他。人一定先自爱，然后别人爱他；人一定先自敬，然后别人敬他。自爱，是仁的极致；自敬，是礼的极致。从来没有不自爱自敬而别人爱敬他的。

或問：「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？」曰：「壽。」曰：「人可壽乎？」曰：「物以其性，人以其仁。」

有人问：「龙、龟、鸿、鹄不也长寿吗？」扬雄说：「长寿。」问：「人可以长寿吗？」扬雄说：「物靠它的性，人靠他的仁。」

或問：「人言仙者，有諸乎？」「吁！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之彙矣！」或曰：「聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而實死也。」或曰：「世無仙，則焉得斯語？」曰：「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂爲能使無爲有。」或問「仙之實」。曰：「無以爲也，有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠臣孝子，偟乎不偟。」

有人问：「人说有仙，有这事吗？」扬雄说：「唉！我听说伏羲、神农死了，黄帝、尧、舜殂落而死。文王葬在毕，孔子葬在鲁城之北。难道只有你爱惜自己的死吗？那不是人所能赶上的。仙对你这类人也没有益处！」有人说：「圣人不学仙，是术不同。圣人对于天下，以一物不知为耻；仙人对于天下，以一日不活为耻。」扬雄说：「活啊！活啊！名义上活着，实际上是死。」有人说：「世上没有仙，又哪里来这种话？」扬雄说：「说这种话的，不就是吵吵嚷嚷的人吗？只有吵吵嚷嚷才能把无说成有。」有人问「仙的实质」。扬雄说：「不必去管。有与无，不是该问的。该问的，是忠孝的问题。忠臣孝子，遑遑然顾不上这些。」

或問：「壽可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」曰：「德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？」曰：「殘、賊或壽。」曰：「彼妄也，君子不妄。」

有人问：「寿可以增益吗？」扬雄说：「靠德。」问：「颜回、冉伯牛的行为有德了，为什么寿没有增益？」扬雄说：「正因为有德，才那样。如果颜回残暴、冉伯牛贼害，又怎能那样？」问：「残暴、贼害的人有的也长寿。」扬雄说：「那是虚妄，君子不取虚妄。」

有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。

有生的一定有死，有始的一定有终，这是自然之道。

君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？

君子对别人都忠，何况对自己呢？小人对自己都欺，何况对别人呢？

孝，至矣乎！一言而該，聖人不加焉。

孝，到极致了吧！一个字就赅括了，圣人也加不上什么。

父母，子之天地與？無天何生？無地何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？裕父母之裕，不裕矣。事父母自知不足者，其舜乎？

父母，不就是子女的天地吗？没有天，怎样生？没有地，怎样成形？天地比万物宽裕呢，还是万物比天地宽裕？在父母的宽裕之上再求宽裕，就不是宽裕了。事奉父母而自己知道还不够的，大概是舜吧？

不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。

不可得而长久的，说的就是事奉双亲。孝子爱惜时日。

孝子有祭乎？有齊乎？夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之於齊，見父母之存也，是以祭不賓。人而不祭，豺獺乎！

孝子有祭祀吗？有斋戒吗？能让亡失的形存在、把荒绝的连接起来的，只有斋戒。所以孝子在斋戒中，看见父母还在，因此祭祀不把他们当宾客。人如果不祭祀，连豺和獭都不如了！

或問「子」。曰：「死生盡禮，可謂能子乎！」

有人问「人子」。扬雄说：「死与生都尽到礼，可以称为能做人子了！」

曰：「石奮、石建，父子之美也。無是父，無是子；無是子，無是父。」或曰：「必也，兩乎？」曰：「與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也。」

扬雄说：「石奋、石建，是父子中美好的。没有这样的父亲，就没有这样的儿子；没有这样的儿子，就没有这样的父亲。」有人说：「一定要两边都有吗？」扬雄说：「与其尧没有这样的儿子、舜没有这样的父亲，不如有尧这样的父亲、舜这样的儿子。」

「子有含菽緼絮而致滋美其親，將以求孝也。人曰僞，如之何？」曰：「假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？」或曰：「何以處僞？」曰：「有人則作，無人則輟之謂僞。觀人者，審其作輟而已矣。」

「有人子吃豆藿、穿旧絮，却把甘美奉给双亲，想以此来求孝。别人说虚伪，怎么办？」扬雄说：「借来儒者的衣和书，穿着读了三个月不回去，谁能说他不是儒？」有人说：「怎样判别虚伪？」扬雄说：「有人看见就做、没人看见就停，叫作伪。观察人的，审察他做与停就够了。」

不爲名之名，其至矣乎！爲名之名，其次也。

不是为名而得的名，是最高的！为名而得的名，是次一等的。

或問「忠言嘉謀」。曰：「言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉。」或曰：「邵如之何？」曰：「亦勗之而已。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。」

有人问「忠言嘉谋」。扬雄说：「话合乎稷、契叫作忠，谋合乎皋陶叫作嘉。」有人说：「低下的人怎样？」扬雄说：「也只是勉励罢了。再低下，那么张仪、苏秦、商鞅、李斯也算忠嘉了。」

堯、舜之道皇兮，夏、殷、周之道將兮，而以延其光兮。或曰：「何謂也？」曰：「堯、舜以其讓，夏以其功，殷、周以其伐。」

尧、舜之道堂皇啊，夏、殷、周之道壮盛啊，从而延长他们的光啊。有人说：「什么意思？」扬雄说：「尧、舜靠他们的禅让，夏靠它的功业，殷、周靠他们的征伐。」

或曰：「食如螘，衣如華，朱輪駟馬，金朱煌煌，無已泰乎？」曰：「由其德，舜、禹受天下不爲泰。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣。」

有人说：「吃得像蚂蚁那么少，穿得像花那么美，朱红轮子四匹马，金印朱绶亮煌煌，不是太过分了吗？」扬雄说：「经由德，舜、禹接受天下也不算过分。不经由德，五两丝的绶、半通的铜印，也过分了。」

天下通道五，所以行之一，曰勉。

天下通行的路有五条，用来实行的只有一样，叫作勉。

或曰：「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？」曰：「百人矣。德諧頑嚚，讓萬國；知情天地，形不測，百人乎？」

有人说：「力气有能扛大鼎、揭华旗的。智与德也有这样的吗？」扬雄说：「那不过抵得上百人。德能谐和顽愚嚣讼、禅让万国；智能知晓天地、形成不可测的变化，还只是百人吗？」

或問「君」。曰：「明光。」問「臣」。曰：「若禔。」「敢問何謂也？」曰：「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。」

有人问「君」。扬雄说：「光明。」问「臣」。扬雄说：「顺从安稳。」「请问什么意思？」扬雄说：「君子在上，就光明而照亮下面；在下，就顺从而安定上面。」

或曰：「聖人事異乎？」曰：「聖人德之爲事，異亞之。故常修德者，本也；見異而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。」

有人说：「圣人从事灾异吗？」扬雄说：「圣人以德为事，灾异是次要的。所以常常修德是本，看见灾异才修德是末。本末都不修却能存住的，从来没有。」

天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。

天地所得的，是这些百姓；这些百姓所得的，是一个人；一个人所得的，是心。

吾聞諸傳，老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？

我从传记里听说，老了要警戒的是贪得。年纪越高德越美好的，是孔子的门徒吧？

或問：「德有始而無終，與有終而無始也，孰寧？」曰：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」

有人问：「德有始无终，与有终无始，哪个宁可？」扬雄说：「宁可先病后愈呢，还是宁可先愈后病呢？」

或問「大」。曰：「小。」問「遠」。曰「邇。」未達。曰：「天下爲大，治之在道，不亦小乎？四海爲遠，治之在心，不亦邇乎？」

有人问「大」。扬雄说：「小。」问「远」。扬雄说：「近。」对方没懂。扬雄说：「天下算大，治理它在于道，不也小吗？四海算远，治理它在于心，不也近吗？」

或問「俊哲、洪秀」。曰：「知哲聖人之謂俊，秀穎德行之謂洪。」

有人问「俊哲、洪秀」。扬雄说：「智足以察知圣人叫作俊，德行秀颖叫作洪。」

君子動則擬諸事，事則擬諸禮。

君子一动就比照事情，事情就比照礼。

或問「羣言之長，羣行之宗」。曰：「羣言之長，德言也；羣行之宗，德行也。」

有人问「众言之长，众行之宗」。扬雄说：「众言之长，是德言；众行之宗，是德行。」

或問「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？觀《書》及《詩》温温乎，其和可知也。」

有人问「泰和」。扬雄说：「大概在唐、虞、成周吧？看《书》和《诗》那样温温的，那和就可以知道。」

周康之時，頌聲作乎下，《關雎》作乎上，習治也。齊桓之時緼，而《春秋》美邵陵，習亂也。故習治則傷始亂也，習亂則好始治也。

周康王的时候，颂声从下面起来，《关雎》从上面作出，那是习惯于治。齐桓公的时候乱象蕴积，而《春秋》赞美召陵之会，那是习惯于乱。所以习惯于治就会为乱的开始而伤痛，习惯于乱就会为治的开始而喜悦。

漢德其可謂允懷矣。黃支之南，大夏之西，東鞮、北女，來貢其珍。漢德其可謂允懷矣，世鮮焉。

汉的德可以说真正使人归向了。黄支以南，大夏以西，东鞮、北女，都来进贡珍物。汉的德可以说真正使人归向了，世上少有。

芒芒聖德，遠人咸慕，上也；武義璜璜，兵征四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國喪師，無次也。

茫茫圣德，远人都仰慕，是上等；武义堂堂，用兵征伐四方，是次等；外族扰乱华夏，蠢动进犯王人，使国家受屈、军队丧亡，就不入等了。

麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！螭虎桓桓，鷹隼䎒䎒，未至也。

麟的仪态堂堂，凤的队列整齐，到极致了吧！螭虎威武，鹰隼疾飞，还没到。

或曰：「訩訩北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？」曰：「昔在高、文、武，實爲兵主。今稽首來臣，稱爲北蕃，是爲宗廟之神，社稷之靈也，可不享？」

有人说：「喧扰的北夷，披着我们的彩缯，带着我们的金犀，珍馐安宁地糊口，不也该宴享吗？」扬雄说：「从前高祖、文帝、武帝，实际是兵事之主。如今他们叩头称臣，称为北藩，这是宗庙的神、社稷的灵，能不宴享吗？」

龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷，郡勞王師，漢家不爲也。

白龙堆以西，大漠以北，鸟夷、兽夷，使各郡劳烦王师，汉家是不干的。

朱崖之絕，捐之之力也，否則介鱗易我衣裳。

珠崖的弃绝，是贾捐之的力量，否则介鳞之民就要换掉我们的衣裳。

君人者，務在殷民阜財，明道信義，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。享于鬼神，不亦饗乎？

做人君的，务必要使百姓殷实、财物丰阜，彰明道、伸张义，达到帝王的功用，成就天地的化育，使吃谷的百姓鲜明而安闲。这样祭享鬼神，不也真能歆享吗？

天道勞功。或問「勞功」。曰：「日一曰勞，考載曰功。」或曰：「君逸臣勞，何天之勞？」曰：「於事則逸，於道則勞。」

天道有劳有功。有人问「劳功」。扬雄说：「日复一日叫劳，考成所载叫功。」有人说：「君逸臣劳，天为什么还劳？」扬雄说：「对于事是逸的，对于道是劳的。」

周公以來，未有漢公之懿也，勤勞則過於阿衡。

周公以来，没有比得上汉公（王莽）那样美好的，勤劳则超过了伊尹。

漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！辟廱以本之，校學以教之，禮樂以容之，輿服以表之，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！

汉兴起二百一十年而如日中天，差不多了吧！辟雍作为根本，学校用来教化，礼乐用来文饰，车服用来表彰，恢复井田与肉刑，勉励服役的人，唐尧那样了啊！