法言

學行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；鹹無焉，為眾人。

배운 것을 실행에 옮기는 것이 가장 상등이고, 말로 풀어낼 수 있는 것이 그 다음이며, 남에게 가르칠 수 있는 것이 또 그 다음이니, 이것들이 없으면 그저 범인일 뿐이다.

或曰：「人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？」曰：「未之好也。學不羨。」

어떤 이가 말하였다. 「사람이 장수를 부러워하는 것은 배우기 위함이니, 호학이라 할 수 있지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「아직 참된 호학은 아니다. 참으로 배움을 좋아하는 사람은 장수를 배움의 조건으로 삼지 않는다.」

天之道不在仲尼乎？仲尼駕說者也，不在茲儒乎？如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。

하늘의 도리가 공자에게 있지 않은가? 공자는 이 도리를 싣고 전한 사람이며, 이 도리는 지금 이 유자들에게 있지 않은가. 만약 그가 전한 것을 다시 싣고 전하려 한다면, 여러 유자로 하여금 모두 금구목설의 목탁이 되어 공자처럼 교화를 선양하게 함만 못하다.

或曰：「學無益也，如質何？」曰：「未之思矣。夫有刀者礲諸，有玉者錯諸。不礲不錯，焉攸用？礲而錯諸，質在其中矣。否則輟。」

어떤 이가 말하였다. 「배움에 이익이 없으니 천부의 자질이 또 어찌하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「이는 생각이 미치지 못한 것이다. 칼 있는 사람은 그것을 갈고 옥 있는 사람은 그것을 다듬는다. 갈지 않고 다듬지 않으면 무슨 소용이 있겠는가? 갈고 다듬으면 자질이 그 가운데 있다. 그리하지 않으면 그만두어라.」

螟𧕅之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：「類我，類我。」久則肖之矣。速哉，七十子之肖仲尼也！

명령(螟蛉)의 애벌레가 죽으면 과라(蜾蠃)가 그것을 만나 그것을 향해 축도하여 이르기를 「나와 같이 되어라, 나와 같이 되어라」 하니, 시일이 오래 지나면 과라와 같이 된다. 공자의 일흔 제자가 공자를 닮으니 얼마나 빠른가!

學以治之，思以精之，朋友以磨之，名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。

배움으로써 자기 성정을 다스리고, 사색으로써 그것을 정순하게 하며, 붕우로써 절차탁마하고, 명예로써 그것을 숭고하게 하며, 게으르지 않음으로써 끝까지 관통해야, 비로소 호학이라 할 수 있다.

孔子習周公者也，顏淵習孔子者也。羿、逄蒙分其弓，良捨其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：「此名也，彼名也，處一焉而已矣。」曰：「川有瀆，山有嶽，高而且大者，眾人所能踰也。」

공자는 주공을 배운 사람이고, 안연은 공자를 배운 사람이다. 후예와 봉몽이 활을 내려놓고, 왕량이 마편을 내려놓고, 공수반이 도끼를 던져, 모두 주공·공자를 배우러 온다면 누가 옳지 않다 하겠는가? 어떤 이가 말하였다. 「이것도 한 가지 명성이고 저것도 한 가지 명성이니, 그중 하나에 있으면 된다.」 양웅이 말하였다. 「강하 가운데에는 대독이 있고 산릉 가운데에는 오악이 있다. 저 높고 큰 것이야말로 여러 사람이 우러러 오를 수 있는 것이다.」

或問：「世言鑄金，金可鑄與？」曰：「吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。」或曰：「人可鑄與？」曰：「孔子鑄顏淵矣。」或人踧爾曰：「旨哉！問鑄金，得鑄人。」

어떤 이가 물었다. 「세상 사람들이 모두 금을 주조한다 하는데, 금이 정말로 주조되어 되겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「나는 군자를 뵈러 가는 사람은 어떻게 사람을 주조하는지를 묻지, 어떻게 금을 주조하는지 묻지 않는다 들었다.」 어떤 이가 말하였다. 「사람도 주조될 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「공자께서 이미 안연을 주조하셨다.」 그 사람이 공손히 탄복하여 말하였다. 「의미가 심장하도다! 금 주조를 물었는데 얻은 것은 사람 주조였습니다.」

學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。

배움이란 본성을 수양하기 위한 것이다. 보고 듣고 말하고 용모하고 사려하는 것은 모두 본성이 갖춘 바이다. 배우면 바로잡히고 배우지 않으면 치우치고 삿된다.

師哉！師哉！桐子之命也。務學不如務求師。師者，人之模範也。模不模，範不範，為不少矣。

스승이여! 스승이여! 이는 동자의 운명이 걸린 곳이다. 배움에 힘쓰는 것은 스승을 구함에 힘씀만 못하다. 스승이란 사람의 모범이다. 모가 모답지 않고 범이 범답지 않은 자가 참으로 적지 않다.

一閧之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。一閧之市，必立之平；一卷之書，必立之師。

한 거리의 시장은 그토록 많은 서로 다른 가격을 용납하지 못하고, 한 권의 책은 그토록 많은 서로 다른 해설을 용납하지 못한다. 한 거리의 시장은 반드시 하나의 공평한 시가를 세워야 하고, 한 권의 책은 반드시 한 분의 스승을 세워야 한다.

習乎習！以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲，學者審其是而已矣！或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」

습관이여 습관이여! 그릇됨을 습관으로 하는 힘으로도 바름을 누를 수 있는데 하물며 바름을 습관으로 하여 그릇됨을 누름이야! 아아, 배움을 구하는 사람은 무엇이 옳은지 살피기만 하면 족하다! 어떤 이가 말하였다. 「어떻게 그것이 옳다는 것을 알고 나서 습관으로 삼겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「일월을 보면 뭇 별의 미약함을 알고, 성인을 우러르면 여러 가지 설의 묘소함을 안다.」

學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。

왕자가 마땅히 할 일을 배우는 것은 이미 오래되었다. 요·순·우·탕·문왕·무왕이 간절히 배움을 구하고 공자가 총걸로 배움을 구한 것도 모두 이미 오래되었다.

或問「進」。曰：「水。」或曰：「為其不捨晝夜與？」曰：「有是哉！滿而後漸者，其水乎？」或問「鴻漸」。曰：「非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！」「請問木漸。」曰：「止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。」

어떤 이가 「진(進)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「물과 같다.」 어떤 이가 말하였다. 「밤낮으로 쉬지 않기 때문입니까?」 양웅이 말하였다. 「그 뜻이 있다! 채워 넘치고 나서 또 앞으로 스며나는 것이 물이 아닌가?」 어떤 이가 「홍점(鴻漸)」(《주역》 점괘는 기러기를 상으로 한다)을 물었다. 양웅이 말하였다. 「가서는 안 될 곳에는 가지 않고 머물러서는 안 될 곳에는 머물지 않으면서 이렇게 점점 나아가니, 역시 물과 같구나!」「나무의 점을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「뿌리를 아래에 내리고 점점 위로 자라는 것이 나무가 아닌가! 역시 물과 같을 뿐이다.」

吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。

나는 자기 덕행을 닦기를 대들보의 짧은 기둥을 꾸미듯 쓰는 사람을 본 적이 없다.

鳥獸觸其情者也，眾人則異乎！賢人則異眾人矣，聖人則異賢人矣。禮義之作，有以矣夫。人而不學，雖無憂，如禽何？

조수(鳥獸)는 정욕에 닿으면 곧 따라가는 것이니, 범인은 그들과 다르지 않겠는가! 현인은 또 범인과 다르고 성인은 또 현인과 다르다. 예(節文儀則)를 제작함에는 도리가 있다. 사람이 만약 배우지 않으면 비록 우환이 없다 할지라도 금수와 무슨 분별이 있겠는가?

學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未有不求而得之者也。

배움이란 군자가 되기를 구하기 위한 것이다. 구하여 얻지 못하는 사람은 있으나 구하지 않고 얻은 적은 아직 없다.

睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」

천리마를 우러르면 곧 천리마 부류의 탈것이 되고, 안연을 우러르는 사람은 곧 안연 부류의 사람이 된다. 어떤 이가 말하였다. 「안연의 문도가 되는 것이 쉽습니까?」 양웅이 말하였다. 「그를 우러르기를 하면, 그것이다.」 또 말하였다. 「옛날 안연이 일찍이 공자를 우러르고, 정고부가 일찍이 윤길보를 우러르며, 공자 해사가 일찍이 윤길보를 우러렀다. 우러르고 싶지 않으면 그만둘 뿐, 만약 우러르고 싶으면 누가 막을 수 있으랴?」

或曰：「書與經同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發策決科。」曰：「大人之學也為道，小人之學也為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是穫饗已，吾不覩參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！百川學海而至於海，丘陵學山不至於山，是故惡夫畫也。

어떤 이가 말하였다. 「어떤 책은 경서와 같으나 세상이 그것을 숭상하지 않으니, 그것을 연구해도 됩니까?」 양웅이 말하였다. 「된다.」 그 사람이 아연하여 웃으며 말하였다. 「결국 그것으로 과시에 응해 등과를 얻어야지요.」 양웅이 말하였다. 「대인의 학문은 도를 위한 것이고 소인의 학문은 이를 위한 것이다. 그대는 도를 위하는가, 이를 위하는가?」 어떤 이가 말하였다. 「갈아도 수확이 없고 사냥해도 먹을 것이 없으면 그래도 갈고 사냥합니까?」 양웅이 말하였다. 「도를 갈면 도를 얻고 덕을 사냥하면 덕을 얻으니, 이것이 곧 수확과 사냥물이다. 나는 삼성과 진성이 나란히 나타나는 것을 본 적이 없다(도를 위함과 이를 위함은 병존할 수 없음의 비유).」 그러므로 군자는 선으로 옮김을 귀하게 여긴다. 선으로 옮길 수 있는 자는 성인의 문도일 것이다! 백천이 바다를 배우면 바다에 이를 수 있으나, 구릉이 산을 배우면 산에 이르지 못한다. 그러므로 가장 미워하는 것은 중도에 그만두고 스스로 선을 그어 멈추는 것이다.

頻頻之黨，甚於𪇬斯，亦賊夫糧食而已矣。朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。

무리를 지어 당을 짓고 왕래하는 사람들은 예사보다도 심하여, 다만 양식을 그릇 쓸 뿐이다. 붕을 맺고도 마주하여 마음을 나누지 않으면 표면의 붕일 뿐이고, 우를 맺고도 마주하여 마음을 나누지 않으면 표면의 우일 뿐이다.

或謂：「子之治產，不如丹圭之富。」曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財與利。如其富，如其富！」或曰：「先生生無以養也，死無以葬也，如之何？」曰：「以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。」

어떤 이가 말하였다. 「그대가 산업을 경영함은 단규만큼 부유하지 못하다.」 양웅이 말하였다. 「나는 덕 있는 선생들이 함께 이야기하는 것은 인(사람과 물건을 사랑하는 본심)과 의(일이 그 마땅함을 얻음)이며, 시정의 사람들이 함께 이야기하는 것은 재와 이라 들었다. 저 부유함이 또 어쨌다는가! 저 부유함이 또 어쨌다는가!」 어떤 이가 말하였다. 「선생은 살아서는 봉양할 방도가 없고 죽어서는 안장할 방도가 없으니 어찌합니까?」 양웅이 말하였다. 「마땅히 봉양에 써야 할 도리로써 봉양하면 이것이 봉양의 극치이고, 마땅히 안장에 써야 할 도리로써 안장하면 이것이 안장의 극치이다.」

或曰：「猗頓之富以為孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。顏其劣乎？顏其劣乎？」

어떤 이가 말하였다. 「의돈과 같은 부로써 효를 행하면 지극함이 아닙니까? 안연이야말로 굶주리겠지요!」 양웅이 말하였다. 「그 사람이 쓴 것은 거친 것이고 안연이 쓴 것은 정한 것이다. 그 사람이 쓴 것은 사곡이고 안연이 쓴 것은 정직이다. 안연이 어찌 못하겠는가? 안연이 어찌 못하겠는가?」

或曰：「使我紆朱懷金，其樂可量也。」曰：「紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也內，紆朱懷金者之樂也外。」或曰：「請問屢空之內。」曰：「顏不孔，雖得天下，不足以為樂。」「然亦有苦乎？」曰：「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，祇其所以為樂也與！」

어떤 이가 말하였다. 「만약 내게 주홍 수대를 차고 금인을 품게 한다면 그 즐거움은 헤아릴 수 없을 것입니다.」 양웅이 말하였다. 「주수를 차고 금인을 품는 사람의 즐거움은 안연의 즐거움에 미치지 못한다. 안연의 즐거움은 안에 있고 주수를 차고 금인을 품는 사람의 즐거움은 밖에 있다.」 어떤 이가 말하였다. 「빈궁함을 자주 겪는 가운데 그 안의 즐거움이 무엇인지 여쭙습니다.」 양웅이 말하였다. 「안연이 만약 공자와 같지 않다면 비록 천하를 얻어도 즐거워하기에 족하지 않다.」「그러면 괴로움도 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「안연이 괴로워하는 것은 공자의 탁월함이 극에 달하여 스스로 미치지 못함이다.」 그 사람이 놀라 말하였다. 「이 괴로움이야말로 바로 그가 즐거워하는 까닭이 아니겠습니까!」

曰：「有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。」或曰：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」

양웅이 말하였다. 「교화가 있어 도를 세우면 공자의 영향을 막을 자가 없고, 학문이 있어 업을 닦으면 안연을 막을 자가 없다.」 어떤 이가 말하였다. 「도를 세움은 공자라도 사려로 미치지 못하고 업을 닦음은 안연이라도 힘으로 미치지 못한다.」 양웅이 말하였다. 「그것은 그대가 생각하지 않기 때문이니, 누가 막을 수 있으랴?」

或問：「吾子少而好賦。」曰：「然。童子彫蟲篆刻。」俄而曰：「壯夫不為也。」或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎！諷則已；不已，吾恐不免於勸也。」或曰：「霧縠之組麗。」曰：「女工之蠹矣。」《劒客論》曰：「劒可以愛身。」曰：「狴犴使人多禮乎？」

어떤 이가 물었다. 「그대는 젊을 때 부를 짓기를 좋아하였다.」 양웅이 말하였다. 「그렇다. 그것은 동자의 조충전각 같은 작은 재주이다.」 잠시 뒤 또 말하였다. 「대장부는 이런 것을 하지 않는다.」 어떤 이가 말하였다. 「부로써 풍간할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「풍간이여! 풍간의 효과를 얻으면 그만이지만 만약 막지 못하면 도리어 사람에게 그 일을 배우게 할까 두렵다.」 어떤 이가 말하였다. 「무곡처럼 화미하게 짜는 것과 같습니다.」 양웅이 말하였다. 「그것은 여공의 좀해이다.」 『검객론』에 이르기를 「검으로써 몸을 지킬 수 있다.」 양웅이 말하였다. 「감옥이 어찌 사람을 다예롭게 만들 수 있겠는가?」

或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也淫。」「淫則柰何？」曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？」

어떤 이가 물었다. 「경차·당륵·송옥·매승의 부에 이익이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「반드시 과도한 포진이 있다.」「과도하면 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「시인의 부는 화미하면서 법도가 있고 사인의 부는 화미하면서 과도하다. 만약 공자 문하에서 부를 썼다면 가의는 당에 오르고 사마상여는 실에 들어갔을 것이다. 다만 그들이 쓰지 않았으니 또 어찌하겠는가?」

或問蒼蠅紅、紫，曰：「明視。」問鄭、衛之似，曰：「聰聽。」或曰：「朱、曠不世，如之何？」曰：「亦精之而已矣。」

어떤 이가 파리와 같은 홍과 자를 물으니 양웅이 말하였다. 「안력을 밝게 하라.」 정·위의 음과 같은 비슷하나 그른 것을 물으니 양웅이 말하였다. 「청력을 맑게 하라.」 어떤 이가 말하였다. 「이주·사광은 매 세대에 있지 않으니 어찌합니까?」 양웅이 말하였다. 「시청을 정밀하게 쓸 뿐이다.」

或問：「交五聲、十二律也，或雅或鄭，何也？」曰：「中正則雅，多哇則鄭。」「請問本。」曰：「黃鍾以生之，中正以平之，確乎鄭、衛不能入也！」

어떤 이가 물었다. 「오성·십이율을 배합하는데 어떤 것은 아가 되고 어떤 것은 정이 되는 것은 무슨 까닭입니까?」 양웅이 말하였다. 「중정이 곧 아이고 음와가 지나친 것이 곧 정이다.」「근본을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「황종에서 생발하여 중정으로써 그것을 평평하게 하면 정·위의 음은 결코 들어오지 못한다!」

或曰：「女有色，書亦有色乎？」曰：「有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。」

어떤 이가 말하였다. 「여자에게 미색이 있으니 책에도 미색이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「있다. 여자는 가장 연분과 지분이 본래의 아름다움을 교란하는 것을 싫어하고 책은 가장 음란한 문사가 법도를 교란하는 것을 싫어한다.」

或問：「屈原智乎？」曰：「如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！」

어떤 이가 물었다. 「굴원에게 지혜가 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「옥과 같고 영과 같던 것이 단청의 안료로 변하였다. 저 지혜여! 저 지혜여!」

或問：「君子尚辭乎？」曰：「君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。足言足容，德之藻矣。」

어떤 이가 물었다. 「군자는 문사를 숭상합니까?」 양웅이 말하였다. 「군자가 숭상하는 것은 일 그 자체이다. 일이 문사를 누르면 생경하고 문사가 일을 누르면 부와 같으며 일과 문사가 서로 맞아야 경전이다. 말이 충족하고 용지도 충족하면 그것은 덕의 문채이다.」

或問：「公孫龍詭辭數萬以為法，法與？」曰：「斷木為棊，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。」

어떤 이가 물었다. 「공손룡이 수만 자의 궤변으로 법칙을 삼으니 그것이 법칙입니까?」 양웅이 말하였다. 「나무를 베어 바둑돌을 만들고 가죽을 주물러 공을 만드는 것도 모두 각각 일정한 법이 있다. 선왕의 법에 맞지 않는 것은 군자가 그것을 법칙으로 삼지 않는다.」

觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡覩其識味也？委大聖而好乎諸子者，惡覩其識道也？

책을 봄은 산을 보고 물을 봄에 비유하니, 동악에 오르면 뭇 산이 저리 면면히 낮게 엎드렸음을 알고 하물며 저 작은 언덕이야 어떠하며, 창해를 건너면 강하가 저리 혼탁하고 핍박함을 알고 하물며 마른 못이야 어떠하랴. 배를 버리고 큰 강을 건너는 것은 하책이요 오경을 버리고 도를 구하는 것은 하책이다. 일상의 진미를 버리고 괴이한 요전을 기호하면 어찌 그가 맛을 안다 하겠으며, 대성인을 버리고 제자를 좋아하면 어찌 그가 도를 안다 하겠는가?

山𡷨之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。曰：「惡由入？」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」

산의 샛길은 많아 다 걸을 수 없고 담을 향한 문호는 많아 다 들어갈 수 없다. 어떤 이가 물었다. 「어디에서 걷고 어디에서 들어갑니까?」 양웅이 말하였다. 「공자로부터이다. 공자가 곧 그 문이다.」 어떤 이가 물었다. 「그대 스스로 이 문에 들어갔습니까?」 양웅이 말하였다. 「문이여! 문이여! 나는 오히려 아직 문에 들어가지 못한 곳이 있다.」

或欲學《蒼頡》《史篇》。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」

어떤 이가 『창힐』 『사편』을 배우고자 하였다. 양웅이 말하였다. 「사서여! 사서여! 빈 터에 억측하고 결궐 착루하는 것보다는 낫다.」

或曰：「有人焉，自雲姓孔而字仲尼，入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，忘其皮之虎矣。」

어떤 이가 말하였다. 「이런 사람이 있어 성을 공·자를 중니라 자칭하고 그의 문에 들어가 그의 당에 오르며 그의 궤상에 엎드리고 그의 의상을 걸치면 중니라 할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「외모는 그렇지만 실질은 그렇지 않다.」「실질을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「양의 바탕이 범의 가죽을 걸치면 풀을 보면 기뻐하고 시랑을 보면 떨어 이미 몸에 걸친 가죽이 범가죽임을 잊는다.」

聖人虎別，其文炳也。君子豹別，其文蔚也。辯人貍別，其文萃也。貍變則豹，豹變則虎。

성인은 범처럼 남과 달라 문채가 병연하고, 군자는 표범처럼 남과 달라 문채가 울연하며, 변사는 이리처럼 남과 달라 문채가 찬취한다. 이리가 변하면 표범이 되고 표범이 변하면 범이 된다.

好書而不要諸仲尼，書肆也。好說而不要諸仲尼，說鈴也。君子言也無擇，聽也無淫。擇則亂，淫則闢。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。

책을 좋아하면서 공자를 귀의로 삼지 않으면 서포일 뿐이고, 의론을 좋아하면서 공자를 귀의로 삼지 않으면 향령일 뿐이다. 군자는 말에 박잡이 없고 들음에 음람이 없다. 박잡하면 어지러워지고 음람하면 사벽해진다. 정도를 강술하면서 조금 사벽으로 미끄러지는 사람은 있으나 사벽을 강술하면서 조금 정도로 돌아오는 사람은 본 적이 없다.

孔子之道，其較且易也。或曰：「童而習之，白紛如也，何其較且易？」曰：「謂其不姦姦、不詐詐也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」

공자의 도는 명백하고 또 쉽다. 어떤 이가 말하였다. 「어려서부터 배워 머리가 희도록 분란이 삼 같으니 어디에 명백하고 쉬움이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것이 간을 간으로 여기지 않고 사를 사로 여기지 않음을 말함이다. 만약 간을 간으로 하고 사를 사로 하면 비록 귀와 눈이 있다 해도 어찌 그것을 바로잡겠는가?」

多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。

들은 것이 많으면 간약으로 그것을 지키고 본 것이 많으면 고명으로 그것을 지켜라. 들은 것이 적으면 간약을 논할 수 없고 본 것이 적으면 고명을 논할 수 없다.

綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？

녹의 삼백 벌이 있다 해도 빛깔이야 어쨌으며, 저서 삼천 근이 있다 해도 추위야 어쨌는가?

君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。

군자의 도에 네 가지 쉬움이 있다. 간약하여 쉬우니 쓰임에 절실하고, 요걸을 잡아 쉬우니 지키기에 편하며, 광명하여 쉬우니 볼 수 있고, 법칙이 있어 쉬우니 말할 수 있다.

震風陵雨，然後知夏屋之為帡幪也；虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。

광풍폭우 뒤에야 비로소 큰 집이 덮어 가림을 알고, 폭정 난세 뒤에야 비로소 성인이 성곽임을 안다.

古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。

옛날 양주·묵적이 도로를 막자 맹자가 글을 지어 그것을 뚫으니 도로가 넓어졌다. 뒤에 도로를 막는 자가 또 있으니 나는 사숙하여 스스로 맹자에 비긴다.

或曰：「人各是其所是而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡覩乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」

어떤 이가 말하였다. 「사람마다 제가 옳다 여기는 것을 옳다 하고 제가 그르다 여기는 것을 그르다 하니 누구로 하여금 바로잡게 하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「만물이 분란하면 하늘에 달아 바로잡고, 뭇 설이 혼란하면 성인으로 절충한다.」 어떤 이가 말하였다. 「어디에서 성인을 보아 절충합니까?」 양웅이 말하였다. 「성인이 있으면 사람에게 의지하고, 성인이 없으면 책에 의지하니 그 일관은 같다.」

修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。

수신을 활로 삼고 마음의 교정을 화살로 삼고 의의 확립을 과녁으로 삼아, 안온한 뒤에 쏘면 쏘아서 반드시 맞는다.

人之性也善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。氣也者，所以適善惡之馬也與？

사람의 성은 선악이 섞여 있다. 그 가운데의 선을 닦으면 선인이 되고 그 가운데의 악을 닦으면 악인이 된다. 기란 아마 사람을 선이나 악으로 싣고 가는 저 말이 아닌가?

或曰：「孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？」曰：「聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。」

어떤 이가 말하였다. 「공자가 마땅히 할 일이 저리 많은데도 임용되지 않으니 그도 노고하고 또 우수합니까?」 양웅이 말하였다. 「성인은 하늘을 즐기고 명을 안다. 하늘을 즐기면 노고하지 않고 명을 알면 우수하지 않다.」

或問「銘」。曰：「銘哉！銘哉！有意於慎也。」

어떤 이가 「명(銘)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「명이여! 명이여! 그것은 마음으로 삼가고자 함이다.」

聖人之辭，可為也；使人信之，所不可為也。是以君子彊學而力行。

성인의 문사는 배워 지을 수 있으나 사람으로 하여금 그것을 믿게 함은 강제로 만들 수 있는 것이 아니다. 그러므로 군자는 힘써 배우고 또 힘써 행한다.

珍其貨而後市，修其身而後交，善其謀而後動成道也。

먼저 자기의 재물을 아끼고 난 뒤 장에 나가고, 먼저 자신을 닦고 난 뒤 사람과 사귀며, 먼저 자기의 모략을 완비하고 난 뒤 행동하는 것이, 이것이 일을 이루는 바른 길이다.

君子之所慎：言、禮、書。

군자가 삼가는 바는 말·예·서사이다.

上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，萬物生；人道交，功勳成，奚其守？」

윗사람과 사귀어 아첨하지 않고 아랫사람과 사귀어 교만하지 않으면 뭔가 이룰 수 있다. 어떤 이가 말하였다. 「군자는 스스로 지키면 되지 어찌 사귈 필요가 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「천지가 서로 통하여야 만물이 나고 인도가 서로 통하여야 공업이 이루어지니, 어찌 지키기만 하겠는가?」

好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。

큰 것을 좋아하면서 행하지 않으면 큰 것도 크지 않고, 높은 것을 좋아하면서 행하지 않으면 높은 것도 높지 않다.

仰天庭而知天下之居卑也哉！

천정을 우러르면 비로소 천하 사람이 사는 곳이 얼마나 낮은지를 안다!

公儀子、董仲舒之才之邵也，使見善不明，用心不剛，儔克爾？

공의휴·동중서의 재덕이 저리 아름다웠으나 만약 선을 봄에 명백하지 않고 마음 씀에 곧지 않았다면 누가 저리 할 수 있었겠는가?

或問「仁、義、禮、智、信之用」。曰：「仁，宅也；義，路也；禮，服也；智，燭也；信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。」

어떤 이가 「인·의·예·지·신의 쓰임」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「인은 집이고 의는 길이며 예는 옷이고 지는 촉이며 신은 부절이다. 집에 살고 길 위를 걸으며 옷을 단정히 하고 촉불을 밝히며 부절을 지니면, 군자는 망동하지 않고 한번 움직이면 마땅함을 얻는다.」

有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」

뜻이 있도다! 맹자가 말하였다. 「뜻이 있어도 이르지 못하는 사람은 있으나 뜻이 없이 이른 적은 아직 없다.」

或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也？」曰：「率馬以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。」曰：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。熒魂曠枯，糟莩曠沈，擿埴索塗，冥行而已矣。」

어떤 이가 「자기를 다스림」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「공자로써 자기를 다스려라.」 어떤 이가 말하였다. 「공자로써 자기를 다스리는데 공자 같은 사람이 왜 저리 적습니까?」 양웅이 말하였다. 「천리마로써 뭇 말을 거느리면 되지 않는가?」 어떤 이가 말하였다. 「포전을 가는 사람은 잡초가 높이 자라고, 먼 사람을 생각하는 사람은 마음에 우상이 있다.」 양웅이 말하였다. 「해에는 빛이 있고 달에는 밝음이 있다. 삼 년 해를 보지 않으면 눈은 반드시 멀고, 삼 년 달을 보지 않으면 정신은 반드시 어두워진다. 혼백이 오래 고갈하고 찌꺼기의 부모가 오래 침매되면, 다만 장님이 지팡이를 짚고 길을 더듬어 어둠 속을 걸을 따름이다.」

或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」「敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」

어떤 이가 물었다. 「어떻게 해야 사람이라 할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「네 가지 온중을 취하고 네 가지 경부를 버리면 사람이라 할 수 있다.」「사중이 무엇입니까?」 양웅이 말하였다. 「말을 중히 하고 행동을 중히 하고 용모를 중히 하고 기호를 중히 한다. 말을 중히 하면 법도가 있고 행동을 중히 하면 덕이 있으며 용모를 중히 하면 위엄이 있고 기호를 중히 하면 볼 만한 것이 있다.」「사경을 여쭙습니다.」 양웅이 말하였다. 「말이 가벼우면 우환을 부르고 행동이 가벼우면 죄과를 부르며 용모가 가벼우면 치욕을 부르고 기호가 가벼우면 음람을 부른다.」

《禮》多儀。或曰：「日𣅔不食肉，肉必乾；日𣅔不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？」曰：「實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。」

『예』 가운데 의절이 많다. 어떤 이가 말하였다. 「해가 서쪽으로 기울어도 아직 고기를 먹지 않으면 고기가 반드시 마르고, 해가 서쪽으로 기울어도 아직 술을 마시지 않으면 술이 반드시 신다. 빈주가 백 번 절하고 나서야 석 순의 술을 도는 것은 너무 부화하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「실질만 있고 문채가 없으면 조야하고 문채만 있고 실질이 없으면 상고와 같으며, 문채와 실질이 서로 맞아야 예이다.」

山雌之肥，其意得乎！或曰：「回之簞瓢，臞如之何？」曰：「明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顏氏德也。」

산의 암꿩이 저리 살찐 것은 그 마음의 뜻이 넉넉함인가! 어떤 이가 말하였다. 「안회는 한 소쿠리의 밥과 한 바가지의 물로 저리 여위었으니 또 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「위가 광명하면 백관과 우양이 갖추어져도 역시 산의 암꿩이고, 위가 혼암하면 소쿠리 바가지의 나물이라도 역시 산의 암꿩이니 어찌 여위겠는가? 천근의 무거움에도 오히려 가볍다 여기는 것은 오획의 힘이요, 소쿠리 바가지 가운데서도 즐거워하는 것은 안씨의 덕이다.」

或問：「犂牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？」曰：「同。」「然則何以不犂也？」曰：「將致孝乎鬼神，不敢以其犂也。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犂不犂也！」

어떤 이가 물었다. 「잡색 소의 가죽과 흑적색 소의 가죽에 분별이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「같다.」「그러면 왜 잡색 소로 제사하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「귀신에게 효를致하고자 하여 감히 저 잡색을 쓰지 않는 것이다. 만약 양을 잡고 돼지를 죽여 빈객을 위로하고 군대를 격상한다면 잡색이든 아니든 무슨 상관이 있겠는가!」

有德者好問聖人。或曰：「魯人鮮德，奚其好問仲尼也？」曰：「魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。」

덕 있는 사람은 성인에게 묻기를 좋아한다. 어떤 이가 말하였다. 「노나라 사람은 덕이 있는 이가 드문데 왜 공자에게 묻기를 좋아합니까?」 양웅이 말하였다. 「바로 노나라가 아직 진실로 공자에게 묻기를 좋아하지 못하기 때문이다. 만약 공자에게 묻기를 좋아한다면 노나라는 동방의 주나라가 될 수 있다.」

或問：「人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？」曰：「在夷貉則引之，倚門牆則麾之，惜乎衣未成而轉為裳也。」

어떤 이가 물었다. 「어떤 사람이 공자의 담장에 기대어 정·위의 악성을 탄주하고 한비·장자의 책을 송독하는데도 그를 문안에 끌어들입니까?」 양웅이 말하였다. 「그가 이익(夷貉) 가운데 있으면 끌어들여라. 이미 문벽에 기대어 이와 같다면 떨쳐 보내라. 아깝도다 옷이 아직 만들어지지 않았는데 먼저 하상으로 고쳐버렸구나.」

聖人耳不順乎非、口不肄乎善，賢者耳擇、口擇，眾人無擇焉。或問「眾人」。曰：「富貴生。」「賢者」。曰：「義。」「聖人」。曰：「神。」觀乎賢人，則見眾人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情慾，入自禽門；由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。

성인은 귀로 그름을 따르지 않고 입으로 불선을 익히지 않으며, 현인은 들음에 선택이 있고 말함에 선택이 있으며, 범인은 선택이 없다. 어떤 이가 「범인」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「다만 부귀와 살아남음만을 안다.」「현인」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「의.」「성인」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「신.」 현인을 살피면 범인을 알아낼 수 있고, 성인을 살피면 현인을 알아낼 수 있으며, 천지를 살피면 성인을 알아낼 수 있다. 천하에 세 가지 기호가 있다. 범인은 남이 자기를 따름을 좋아하고 현인은 남이 자기를 바로잡아 줌을 좋아하며 성인은 남이 자기의 스승이 됨을 좋아한다. 천하에 세 가지 검속이 있다. 범인은 집으로 검속하고 현인은 나라로 검속하며 성인은 천하로 검속한다. 천하에 세 가지 문이 있다. 정욕으로 가면 금수의 문에 들어가고, 예의로 가면 사람의 문에 들어가며, 독특한 지혜로 가면 성인의 문에 들어간다.

或問：「士何如斯可以禔身？」曰：「其為中也弘深，其為外也肅括，則可以禔身矣。」

어떤 이가 물었다. 「사(士)는 어떻게 해야 몸을 편안히 할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「속마음이 크고 깊으며 겉모습이 단정하고 바르면 몸을 편안히 할 수 있다.」

君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有？

군자가 세미한 곳에서 자기 덕을 삼가면 회림도 오지 않는데 어디에 큰 악이 있겠는가?

上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。

상사의 귀는 덕을 따라 훈도를 받고 하사의 귀는 다만 자기를 따른다.

言不慙、行不恥者，孔子憚焉。

말함에 부끄러움을 느끼지 않고 행함에 수치를 느끼지 않는 사람은 공자조차 그를 꺼린다.

或問「道」。曰：「道也者，通也，無不通也。」或曰：「可以適它與？」曰：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。君子正而不它。」

어떤 이가 「도」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「도란 통함이니 통하지 못하는 곳이 없다.」 어떤 이가 말하였다. 「다른 곳으로 통할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「요·순·문왕으로 통하는 것이 정도이고 요·순·문왕이 아닌 것은 방도이다. 군자는 정도로 가고 방도로 가지 않는다.」

或問「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不捨晝夜。」或曰：「焉得直道而由諸？」曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。」或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」

어떤 이가 「도」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「도는 길과 같고 강과 같아서 거선이 곤곤히 굴러 밤낮으로 쉬지 않는다.」 어떤 이가 말하였다. 「어디에서 곧은 도를 얻어 가겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「길이 굽더라도 화하에 통하면 그것으로 가고, 강이 굽더라도 바다에 통하면 그것으로 간다.」 어떤 이가 말하였다. 「일이 굴곡지더라도 성인에게 통하면 또 그것으로 갑니까?」

道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！

도·덕·인·의·예는 사람의 몸과 같지 않은가? 도는 이끄는 데 쓰고 덕은 얻는 데 쓰며 인은 사람 되게 하는 데 쓰고 의는 마땅함을 얻는 데 쓰며 예는 체를 얻는 데 쓰니, 이는 천연이다. 합하면 혼연 일체이고 나뉘면 흩어진다. 한 사람이 사지를 겸통할 수 있어야 몸이 완전하다 하지 않겠는가!

或問「德表」。曰：「莫知作，上作下。」「請問禮莫知。」曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」或曰：「孰若無禮而德？」曰：「禮，體也。人而無禮，焉以為德？」

어떤 이가 「덕의 표징」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「위에서 행하여도 아래는 누가 행했는지 느끼지 않는다.」「예도 사람에게 느끼게 하지 않는지 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「저쪽에서 예를 행하면 백성은 이쪽에서 이익을 얻으니 어찌 누가 했는지 알 필요가 있겠는가!」 어떤 이가 말하였다. 「예가 없고 덕만 있는 것만 하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「예란 곧 체이다. 사람이 만약 예가 없으면 무엇으로 덕을 이루겠는가?」

或問「天」。曰：「吾於天與，見無為之為矣！」或問：「彫刻眾形者匪天與？」曰：「以其不彫刻也。如物刻而彫之，焉得力而給諸？」

어떤 이가 「하늘」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「나는 하늘 위에서 무위 가운데의 작위를 보았다!」 어떤 이가 물었다. 「만물의 형상을 조각해 낸 것이 하늘이 아닙니까?」 양웅이 말하였다. 「바로 그것이 조각하지 않기 때문이다. 만약 한 물건 한 물건을 새기고 조각한다면 어찌 저리 큰 기력을 공급할 수 있겠는가?」

老子之言道德，吾有取焉耳。及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。

노자가 도덕을 강한 것은 내게 취할 만한 곳이 있다. 그가 인의를 평격하고 예학을 멸절함에 이르러서는 내게 취할 만한 곳이 없다.

吾焉開明哉？惟聖人為可以開明，它則苓。大哉，聖人言之至也！開之，廓然見四海；閉之，閛然不覩牆之裡。

내가 어찌 밝게 통할 수 있겠는가? 오직 성인이라야 밝게 통할 수 있고 나머지는 다만 영초에 지나지 않는다. 위대하도다 성인의 말이 극에 달함이여! 그것을 열면 넓게 트여 사해를 보고, 그것을 닫으면 어두워 담장 안도 보지 못한다.

聖人之言，似於水火。或問「水火」。曰：「水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。」

성인의 말은 물과 같고 불과 같다. 어떤 이가 「수화」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「물은 헤아릴수록 더 깊어지고 궁구할수록 더 멀어지며, 불은 쓸수록 더 밝아지고 멈출수록 더 왕성해진다.」

允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。

참으로 천하를 다스림에 예문과 오교를 기다리지 않아도 된다면 나는 황제·요·순을 쓸데없는 추옹으로 보겠다.

或曰：「太上無法而治，法非所以為治也。」曰：「鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎伏犧而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。」

어떤 이가 말하였다. 「최상은 법이 없이 다스리는 것이니 법은 다스리기 위한 것이 아니다.」 양웅이 말하였다. 「황황 태고의 세상을 성인이 미워하였으므로 법은 복희에서 시작하여 요에서 완성되었다. 복희가 아니고 요가 아니면 예의가 빈빈히 호호하여 성인이 취하지 않는다.」

或問：「八荒之禮，禮也，樂也，孰是？」曰：「殷之以中國。」或曰：「孰為中國？」曰：「五政之所加，七賦之所養，中於天地者為中國。過此而往者，人也哉？」

어떤 이가 물었다. 「팔방 황원의 땅의 예는 예인가, 악인가, 어느 것이 옳습니까?」 양웅이 말하였다. 「중국으로써 표준을 삼아라.」 어떤 이가 말하였다. 「무엇을 중국이라 합니까?」 양웅이 말하였다. 「오정을 베풀어 미치고 칠부로 기워 넉넉하며 천지의 가운데 처한 것을 중국이라 한다. 이것들을 넘어 더 바깥에 있는 것은 오히려 사람인가?」

聖人之治天下也，礙諸以禮樂。無則禽，異則貉。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆、舌也。

성인이 천하를 다스림에 예악으로써 그것을 범위로 삼는다. 예악이 없으면 곧 금수이고 예악과 다르면 곧 이익이다. 나는 제자가 예악을 작게 보는 것은 보았으나 성인이 예악을 작게 보는 것은 보지 못하였다. 어찌 붓을 거치지 않고 쓰며 혀를 거치지 않고 말하는 자가 있겠는가? 나는 저 천상(天常)을 보건대 제왕의 붓과 혀이다.

智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。

지란 곧 아는 것이다. 지를 써야 할 곳과 쓰지 말아야 할 곳, 더해야 할 곳과 더하지 말아야 할 곳에 쓰면 지나치지도 모자라지도 않는다.

深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。

기계·주거·궁실이 어떻게 만들어졌는지를 깊이 알면 예도 또한 자기 몸에서 나온다.

或問「大聲」。曰：「非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，屍諸聖。」

어떤 이가 「대성(大聲)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「우레도 아니고 벼락도 아니면서 은은히 융융하여 오래될수록 충만하니, 그 소리는 성인에게 기탁한다.」

或問：「道有因無因乎？」曰：「可則因，否則革。」

어떤 이가 물었다. 「도에 연습함이 있고 연습하지 않음이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「할 만하면 연습하고 할 만하지 않으면 변혁한다.」

或問「無為」。曰：「奚為哉？在昔虞、夏，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為乎？」

어떤 이가 「무위」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「또 무엇을 하겠는가? 옛날 우·하는 요의 작위를 계습하고 요의 도리를 실행하여 법도가彰明하고 예악이 현저하여 옷을 드리우고 손을 공수하여 천하 백성의 부서를 보았으니 이것이 무위이다. 걸의 뒤에 잇고 주의 여서에 이어서 법도가 폐이하고 예악이 훼손되는데 편안히 앉아 천하 백성이 죽어가는 것을 보면서도 무위라 하겠는가?」

或問：「太古塗民耳目，惟其見也聞也，見則難蔽，聞則難塞。」曰：「天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而塗諸？」

어떤 이가 말하였다. 「태고는 백성의 이목을 막았는데 다만 그들이 보고 들었기 때문이다. 본 뒤에는 다시 몽폐하기 어렵고 들은 뒤에는 다시 막기 어렵다.」 양웅이 말하였다. 「상천은 처음에 생민을 내릴 때 그들에게 눈으로 볼 수 있고 귀로 들을 수 있게 하였다. 그러므로 예로써 그들에게 보이고 악으로써 그들에게 듣게 한다. 만약 보는 것이 예가 아니고 듣는 것이 악이 아니면 비록 백성이 있다 해도 어찌 막을 수 있겠는가?」

或問「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」

어떤 이가 「새것과 낡아 해진 것」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「새로운 것은 그것을 따라 잇고 낡고 해진 것은 그것을 증감한다.」

或問：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？」曰：「嬰、犢乎！嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也；父懷，敬也。獨母而不父，未若父母之懿也。」

어떤 이가 말하였다. 「태고는 덕으로써 회유하고 예로써 회유하지 않았으니, 어린아이는 어머니를 그리워하고 망아지와 송아지는 어미 짐승을 따르는데 어찌 예를 쓰겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「어린아이와 송아지인가! 어린아이와 송아지가 품는 것은 어머니이지 아버지가 아니다. 어머니가 품는 것은 사랑이요 아버지가 품는 것은 공경이다. 어머니만 있고 아버지가 없으면 부모가 겸비한 아름다움에 미치지 못한다.」

狙詐之家曰：「狙詐之計，不戰而屈人兵，堯、舜也。」曰：「不戰而屈人兵，堯、舜也；沾項漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！」或問：「狙詐與亡孰愈？」曰：「亡愈。」或曰：「子將六師，則誰使？」曰：「御得其道，則天下狙詐鹹作使；御失其道，則天下狙詐鹹作敵。故有天下者，審其御而已矣。」或問：「威震諸侯，須於徵與狙詐之力也，如其亡？」曰：「威震諸侯、須於狙詐可也，未若威震諸侯而不須狙詐也。」或曰：「無狙詐，將何以徵乎？」曰：「縱不得不徵，不有《司馬法》乎？何必狙詐乎！」

궤사를 희롱하는 한 집이 말하였다. 「궤사의 계략은 싸우지 않고 적군을 굴복시킬 수 있으니 이것이 요·순이다.」 양웅이 말하였다. 「싸우지 않고 적군을 굴복하는 것은 요·순이다. 피가 목에 묻고 옷깃을 적시는 것도 요·순인가? 돌을 옥으로 파는 자가야말로 궤사이다!」 어떤 이가 물었다. 「궤사와 없음 중 어느 것이 낫습니까?」 양웅이 말하였다. 「없음이 낫다.」 어떤 이가 말하였다. 「그대가 육군을 통솔한다면 누구를 쓰겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「부릴 법이 있으면 천하의 궤사를 희롱하는 자를 모두 축사에 바치고, 부릴 법이 없으면 천하의 궤사를 희롱하는 자가 모두 적이 된다. 그러므로 천하를 가진 자는 다만 자기가 어떻게 부리는지를 살피면 족하다.」 어떤 이가 물었다. 「위세가 제후를 떨치려면 반드시 정벌과 궤사의 힘에 의지해야 하는데 이것들이 없으면 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「위세가 제후를 떨치면서 궤사에 의지해야 한다면 그것도 괜찮지만, 위세가 제후를 떨치면서 궤사에 의지하지 않아도 됨만 못하다.」 어떤 이가 말하였다. 「궤사가 없으면 무엇으로 정벌합니까?」 양웅이 말하였다. 「비록 부득이 정벌해야 하더라도 『사마법』이 아직 있지 않은가! 어찌 궤사를 쓰겠는가!」

申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐狸、螻螾不膢臘也與？或曰：「刀不利，筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎？」曰：「人砥，則秦尚矣。」

신불해·한비의 법술은 불인함이 극에 달하여 어찌 사람을 우양처럼 부릴 수 있겠는가? 만약 우양처럼 사람을 부린다면 여우와 누의에게도 제사 고기를 먹을 것이 있지 않겠는가? 어떤 이가 말하였다. 「칼이 날카롭지 않고 붓이 뾰족하지 않으면 따로 가져가 갈면 되지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「사람을 가져다 마석으로 삼는다면 진나라가야말로 꼭대기에 이르렀다 하겠다.」

或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名？圍棊、擊劒、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者作正道，由其小者作姦道。」

어떤 이가 말하였다. 「형명의 학문은 도가 아닙니까? 그것이 얼마나 자연스러운가요.」 양웅이 말하였다. 「어찌 형명이어야 하겠는가? 바둑·검을 침·눈을 뒤집기·기이한 형태도 모두 매우 자연스럽다. 큰 곳에서 가면 바른 길이요 작은 곳에서 가면 간사한 길이다.」

或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！」

어떤 이가 말하였다. 「신불해·한비의 법은 또한 법이 아닙니까?」 양웅이 말하였다. 「이른바 법이란 당요·우순·성주의 법을 말하는 것이다. 신·한과 같다는 말인가! 신·한과 같다는 말인가!」

莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如臺？

장주·신불해·한비가 만약 성인을 배반하지 않고 점점 그 편장을 써내지 않았다면 안씨의 자·민씨의 손은 또 어떻게 되었겠는가?

或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」「鄒衍有取乎？」曰：「自持。至周罔君臣之義，衍無知於天地之間，雖鄰不覿也。」

어떤 이가 말하였다. 「장주에게 취할 만한 것이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「욕을 적게 함.」「추연에게 취할 만한 것이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「스스로 지킴. 장주가 군신의 의를 무시하고 추연이 천지 사이를 알지 못함에 이르러서는 이웃이 된다 해도 나는 찾아가 보지 않겠다.」

或問「神」。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？」「敢問潛心於聖。」曰：「昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。」

어떤 이가 「신(神)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「심(心)이다.」「다시 강해 주십시오.」 양웅이 말하였다. 「하늘에 잠입하면 하늘이 되고 땅에 잠입하면 땅이 된다. 천지는 신명하여 측량하기 어렵다. 마음이 잠입하는 것은 오히려 그것들을 헤아릴 것인데 하물며 사람이랴, 하물며 사리랴?」「성인에게 잠심함을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「옛날이여, 공자는 문왕에게 잠심하여 이르렀고 안연도 또한 공자에게 잠심하여 다만 한 칸 모자랐을 뿐이다. 신은 다만 잠긴 곳에 있을 뿐이다.」

天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。

하늘의 신·하늘의 명은 사방을 비추어 알고, 하늘의 정·하늘의 췌는 만물이 각각 그 부류를 이룬다.

人心其神矣乎？操則存，舍則亡。能常操而存者，其惟聖人乎？

사람의 마음이 신이 아닌가? 그것을 장악하면 존재하고 그것을 놓으면 망한다. 늘 장악하여 존재하게 할 수 있는 자는 아마 성인뿐이겠는가?

聖人存神索至，成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，使之無間也。

성인은 신을 보존하여 극에 이르기를 구하여 천하의 대순을 이루고 천하의 대리를招致하며 하늘과 사람 사이를 화해 동일하게 하여 틈이 없게 한다.

龍蟠於泥，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡覩龍之志也與！或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛則飛，時潛則潛，既飛且潛。食其不妄，形其不可得而制也與！」曰：「聖人不制，則何為乎羑里？」曰：「龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。」

용이 진흙에 웅크리면 도롱뇽이 방종해진다. 도롱뇽이여, 도롱뇽이여, 어디에서 용의 뜻을 보겠는가! 어떤 이가 말하였다. 「용이 반드시 하늘에 오르려 합니까?」 양웅이 말하였다. 「때가 오를 만하면 오르고 때가 잠길 만하면 잠기니 능히 오르고 또 능히 잠긴다. 먹는 것을 망령되이 취하지 않으니 형체가 사람에게 제압당하지 않으리라!」 묻기를 「성인이 만약 제압당하지 않는다면 어찌 유리에 있었습니까?」 양웅이 말하였다. 「용은 제압당하지 않기 때문에 용이 되고 성인은 사람에게 조종당하지 않기 때문에 성인이 된다.」

或曰：「經可損益與？」曰：「《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《詩》《書》《禮》《春秋》，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」

어떤 이가 말하였다. 「경은 증감할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「『역』은 처음에 팔괘뿐이었는데 문왕이 연하여 육십사로 하였으니 그 증익을 알 만하다. 『시』 『서』 『예』 『춘추』는 어떤 것은 연습하고 어떤 것은 창작하여 공자에서 완성되었으니 그 증익을 알 만하다. 그러므로 도는 하늘이 낸 것이 그러한 것이 아니요 때에 응하여 만든 것이니 증감을 알 만하다.」

或曰：「《易》損其一也，雖憃知闕焉。至《書》之不備過半矣，而習者不知。惜乎《書序》之不如《易》也！」曰：「彼數也，可數焉，故也。如《書序》，雖孔子末如之何矣！」

어떤 이가 말하였다. 「『역』이 한 괘를 잃어도 우인조차 빠졌음을 아는데 『서』가 완비하지 못하여 반이 넘어도 연습하는 자는 알지 못한다. 애석하다 『서서』가 『역』만 못함이여!」 양웅이 말하였다. 「그것은 괘수를 셀 수 있기에 빠졌음을 안다. 『서서』 같은 것은 공자라도 그것을 어쩌지 못하였다!」

昔之說《書》者，序以百，而《酒誥》之篇俄空焉，今亡夫。

옛날 『서』를 강한 자는 서가 백 편이었는데 『주고』의 그 편이 한꺼번에 비어 있으니 지금 망일하였겠구나.

虞、夏之書渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。下週者，其《書》譙乎！

우·하의 서는 혼후하고 심침하며 『상서』는 호대하고 관광하며 『주서』는 엄정하고 강직하다. 주 이하는 저 『서』가 졸촉하였으리라!

或問：「聖人之經不可使易知與？」曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。」

어떤 이가 물었다. 「성인의 경은 사람에게 쉽게 알게 할 수 없습니까?」 양웅이 말하였다. 「못한다. 하늘이 단번에 측도된다면 그것이 만물을 덮음이 얕고, 땅이 단번에 측진된다면 그것이 만물을 실음이 얇다. 위대하도다! 천지는 만물의 외곽이요 오경은 뭇 설의 외성이다.」

或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之訔訔也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」

어떤 이가 물었다. 「성인이 일을 함에 일월처럼 소명할 수 없습니까? 어찌하여 후세가 의론분운합니까!」 양웅이 말하였다. 「사광은 침묵할 수 있으나 고르지 않은 귀를 모두 고르게 듣게 할 수 없고, 이아는 조미할 수 있으나 고르지 않은 입을 모두 고르게 먹게 할 수 없다.」

君子之言，幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。

군자의 말은 유은한 것은 반드시 명현한 곳에서 증험을 얻고 먼 것은 반드시 가까운 곳에서 증험을 얻으며 큰 것은 반드시 작은 곳에서 증험을 얻고 미세한 것은 반드시 현저한 곳에서 증험을 얻는다. 증험 없이 말함을 망이라 한다. 군자가 망한가? 망하지 않는다.

言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江河以滌之，灝灝乎其莫之禦也。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之㖧㖧，傳千里之忞忞者，莫如書。故言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎！

말이 마음속 생각을 표현하지 못하고 서사가 말한 바를 표현하지 못하니 어렵도다! 오직 성인만이 언의 해를 얻고 서의 체를 얻어 흰 해가 와서 그것을 비추는 듯하고 강하가 와서 그것을 씻는 듯하여 호대하여 아무도 막지 못한다. 면대하고 언사를 교하며 마음속 말하고 싶은 것을 도출하고 남이 급히 표현하고 싶은 것을 소통함에 언어만한 것이 없다. 천하의 일을 포라하고 구원을 기록하며 원고를 천명하여 옛적의 혼매한 것을 현저하게 하고 천 리 밖의 분란한 것을 유전하게 함에 서만한 것이 없다. 그러므로 언어는 마음의 소리요 서는 마음의 도화이다. 소리와 도화가 한번 형상을 이루면 군자와 소인이 나타난다. 소리와 도화는 바로 군자와 소인이 성정을 발동하는 바이리라!

聖人之辭，渾渾若川。順則便，逆則否者，其惟川乎！

성인의 문사는 혼후하여 큰 강과 같다. 그것을 따르면 편리하고 그것을 거스르면 못하는 것이 강이 아닌가!

或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾範、蔡之不若！」曰：「聖人者範、蔡乎？若範、蔡，其如聖何？」

어떤 이가 말하였다. 「공자는 성인입니까? 어찌하여 세상에 처하지 못하여 도리어 범저·채택만 못합니까!」 양웅이 말하였다. 「성인이 범저·채택인가? 만약 범저·채택이라면 또 어찌 성인이 되겠는가?」

或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！人病以多知為雜，惟聖人為不雜。」

어떤 이가 말하였다. 「회남왕·태사공은 지식이 족히 많지 않습니까? 어찌 저리 박잡합니까!」 양웅이 말하였다. 「잡되도다 잡되도다! 사람의 허물은 지식이 많은 것을 박잡으로 삼는 것이니 오직 성인만이 박잡하지 않다.」

書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。

책이 경에 맞지 않으면 책이 아니요 말이 경에 맞지 않으면 말이 아니다. 말과 책이 모두 경에 맞지 않으면 아무리 많아도 다만 추옹일 뿐이다.

或曰：「述而不作，《玄》何以作？」曰：「其事則述，其書則作。」

어떤 이가 말하였다. 「술이부작인데 그대의 『태현』은 왜 지었습니까?」 양웅이 말하였다. 「일은 술이고 책은 작이다.」

育而不苗者，吾家之童烏乎！九齡而與我《玄》文。

기르고도 싹으로 자라지 못한 것은 우리 집의 동오인가! 아홉 살에 능히 나와 함께 『태현』의 문자를 담하였다.

或曰：「《玄》何為？」曰：「為仁義。」曰：「孰不為仁？孰不為義？」曰：「勿雜也而已矣。」

어떤 이가 말하였다. 「『태현』은 무엇을 위해 지었습니까?」 양웅이 말하였다. 「인의를 위함이다.」 묻기를 「누가 인을 위하지 않으며 누가 의를 위하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「다만 박잡하지 않을 따름이다.」

或問「經之艱易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。」

어떤 이가 「경의 난이」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「존망에 있다.」 그 사람이 알아듣지 못하였다. 양웅이 말하였다. 「그 사람이 살아 있으면 쉽고 없으면 간난하다. 연릉 계자가 악에 대하여는 거의 그러하였으리라! 만약 악이 이미 폐이하였다면 계札이라도 그것을 어쩌지 못한다. 주의 예악 서사처럼 완비하면 곳곳이 모두 어렵지 않다 느낄 것이요 진의 예악 서사처럼 완비하지 못하면 곳곳이 모두 어렵다 느낄 것이다.」

衣而不裳，未知其可也；裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！

윗옷이 있고 아랫옷이 없으면 행할 수 있는지 모르고 아랫옷이 있고 윗옷이 없으면 행할 수 있는지 모른다. 상의와 하의가 갖추어져야 비로소 순하리라!

或問「文」。曰：「訓。」問「武」。曰：「克。」未達。曰：「事得其序之謂訓，勝己之私之謂克。」

어떤 이가 「문(文)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「훈(馴)이다.」「무(武)」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「극(克)이다.」 상대가 알아듣지 못하였다. 양웅이 말하였다. 「일이 마땅한 차서를 얻는 것을 훈이라 하고 자기 사욕을 이기는 것을 극이라 한다.」

為之而行，動之而光者，其德乎！或曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣。必我知而為之，光亦小矣。」

하면 통하고 움직이면 빛나는 것이 덕이 아닌가! 어떤 이가 말하였다. 「덕을 아는 자가 적은데 어디에 빛을 논하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「남이 나를 알면 나는 하고 남이 나를 알지 못해도 나는 또한 하니 그 빛이 크다. 반드시 남이 나를 알아야 한다면 빛이 또한 작다.」

或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。」曰：「君子德名為幾。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振於京師，豈其卿！豈其卿！」

어떤 이가 말하였다. 「군자는 죽은 뒤 명성이 없을까 걱정하니 어찌 이름 있는 공경에 의부하여 거의 그만하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 덕으로써 이름을 이룸을 가깝게 여긴다. 양·제·조·초의 군주가 부유하지 않다거나 귀하지 않다거나 한 것이 아니나 어디에 이름을 이루었는가? 곡구의 정자진은 자기 뜻을 굽히지 않고 암석 아래에서 경작하여 명성이 경사를 진동하였으니 어찌 공경이 됨에 의지하였겠는가! 어찌 공경이 됨에 의지하였겠는가!」

或問「人」。曰：「艱知也。」曰：「焉難？」曰：「太山之與螘垤，江河之與行潦，非難也；大聖之與大佞，難也。烏呼！能別似者為無難。」

어떤 이가 「사람」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「알기 어렵다.」 묻기를 「어려움이 어디에 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「태산과 개미 언덕, 강하와 길의 고인 물은 분별하기 어렵지 않으나 대성인과 대영인은 분별하기 어렵다. 아아! 서로 닮은 것을 변별할 수 있는 자라야 비로소 어렵지 않다 할 만하다.」

或問：「鄒、莊有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」「何謂德、愆？」曰：「言天、地、人經，德也；否，愆也。愆語，君子不出諸口。」

어떤 이가 물었다. 「추연·장주에게 취할 만한 것이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「덕에 맞으면 취하고 허물이 있으면 요하지 않는다.」「무엇을 덕이라 하고 무엇을 허물이라 합니까?」 양웅이 말하였다. 「천·지·인의 상경을 강하는 것은 덕이요 그렇지 않은 것은 허물이다. 허물의 말은 군자가 입에 내지 않는다.」

或問「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見之，明其誖乎？」

어떤 이가 「명(明)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「미(微)이다.」 어떤 이가 말하였다. 「미가 어찌 명이라 하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「미한 곳에서부터 능히 보는데 명하지 않으면 도리어 패란하지 않겠는가?」

聰明其至矣乎？不聰，實無耳也；不明，實無目也。「敢問大聰明。」曰：「眩眩乎，惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」

총명이 아마 극에 이르렀는가? 총하지 않으면 실은 귀가 없는 것과 같고 명하지 않으면 실은 눈이 없는 것과 같다. 「대총명을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「광대하고 현현하여 오직 하늘만이 총이요 오직 하늘만이 명이다. 눈을 높이고 귀를 낮출 수 있는 것이 하늘이 아닌가?」

或問：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣。」

어떤 이가 물었다. 「작은 일을 건건마다 알면 스승이라 할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「이것이 무슨 스승인가! 이것이 무슨 스승인가! 천하의 작은 일이 적지 않은데 건건마다 안다면 이것을 스승이라 하는가? 스승이 귀한 것은 큰 앎을 아는 데 있다. 작은 것만 아는 스승은 또 지나치게 천하다.」

孟子疾過我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實。」

맹자는 나의 문을 지나 나의 방에 들어오지 않음을 통심하였다. 어떤 이가 말하였다. 「그대도 통심하는 바가 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「다만 나의 꽃을 따고 나의 열매를 먹지 않을 따름이다.」

或謂：「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫？」曰：「天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。」

어떤 이가 말하였다. 「공자가 일을 함에 그의 연세를 채웠으니 아마 하늘이 그를 수고롭게 하여 병들게 한 것입니까?」 양웅이 말하였다. 「하늘은 다만 공자를 수고롭게 할 뿐 아니라 스스로도 수고롭게 한다. 하늘이 병들었는가? 하늘은 하늘 됨을 즐기고 성인은 성인 됨을 즐긴다.」

或問：「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？」曰：「群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？」

어떤 이가 물었다. 「새 가운데 봉이 있고 짐승 가운데 기린이 있으니 새·짐승이 모두 봉·기린이 될 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「뭇 새가 봉에 대하고 뭇 짐승이 기린에 대함은 형성의 차별이다. 어찌 뭇 사람이 성인에 대함도 다만 이와 같을 뿐이겠는가?」

或曰：「甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣，子之不達也！聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」

어떤 이가 말하였다. 「지나치도다! 성인의 도는 평용에 이익이 없다. 읽는 것은 성이요 행하는 것은 용이니 어찌 저 책들을 버리지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「지나치도다, 그대는 알지 못하는구나! 성을 읽고 용을 행하여도 오히려 조금은 들은 바가 있다. 그것들을 버리면 곧 최절이다. 진에서 최절당한 것은 이 책들이 아닌가? 그것들을 불 속에 던져라.」

或問：「人何尚？」曰：「尚智。」曰：「多以智殺身者，何其尚？」曰：「昔乎皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳《洪範》，殺身者遠矣。」

어떤 이가 물었다. 「사람은 무엇을 숭상합니까?」 양웅이 말하였다. 「지혜를 숭상한다.」 묻기를 「많은 사람이 지혜로써 목숨을 잃는데 어찌하여 숭상합니까?」 양웅이 말하였다. 「옛날 고도는 그 지혜로써 임금을 위해 모를 지어 목숨을 잃음으로부터 아주 멀었고, 기자는 그 지혜로써 무왕에게 『홍범』을 진술하여 목숨을 잃음으로부터 아주 멀었다.」

仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為？

공자는 성인이나 어떤 이가 그를 자공만 못하다 여겼다. 자공이 변해하여 정심하게 설명한 뒤에야 비로소 활명하였다. 아아! 책을 보는 자가 만약 자공의 태도를 어기면 비록 많이 읽어도 또 무슨 소용이 있겠는가?

「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。」或問「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重《易》六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」

「성대하도다! 성탕은 크게 천명을 받들었고 문왕은 연심하고 미호하도다.」 어떤 이가 「대승」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「미소로부터 성대에 이름이 또한 크지 않은가? 천명으로써 하를 변혁함이 또한 승이 아닌가?」「연심미호」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「『역』의 육효를 중첩함이 또한 연심하지 않은가? 점점 빛을 크게 함이 또한 미호하지 않은가?」

或問「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也。人為不為命。」「請問人為。」曰：「可以存亡，可以死生，非命也。命不可避也。」或曰：「顏氏之子，冉氏之孫。」曰：「以其無避也。若立巖牆之下，動而徵病，行而招死，命乎！命乎！」

어떤 이가 「명(命)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「명은 하늘의 명이요 사람이 지은 것이 아니다. 사람이 지은 것은 명이라 하지 않는다.」「인위를 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「그것을 존재하게도 할 수 있고 망하게도 할 수 있으며 죽게도 할 수 있고 살게도 할 수 있는 것은 명이 아니다. 명은 피할 수 없는 것이다.」 어떤 이가 말하였다. 「안연·염백우(단명)는 또 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「바로 그들이 피할 곳이 없었기 때문이다. 만약 위태로운 담 아래에 서서 한번 움직이면 병을 부르고 한번 행하면 죽음을 찾는다면 그것을 어찌 명이라 하겠는가! 어찌 명이라 하겠는가!」

吉人兇其吉，兇人吉其兇。

길한 사람은 자기의 길을 흉으로 보아(이로써 경계하고) 흉한 사람은 자기의 흉을 길로 본다(이로써 방종한다).

辰乎辰，曷來之遲，去之速也！君子兢諸。

시간이여 시간이여, 옴은 어찌 이리 늦고 감은 어찌 이리 빠른가! 군자는 그것에 대해 근근업업한다.

謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。君子謹於言，慎於好，亟於時。

황탄한 말은 풍속을 패괴하고 황탄한 애호는 법칙을 패괴하며 고식은 덕행을 패괴한다. 군자는 말에 근신하고 애호에 신중하며 때에 급절하다.

吾不見震風之能動聾聵也。

나는 광풍이 능히 놀고 귀먹은 사람을吹動시키는 것을 보지 못하였다.

或問「君子」。「在治曰若鳳，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見，亂則隱。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？鷦明遴集，食其絜者矣！鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。」

어떤 이가 「군자」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「치세에 있어서는 봉처럼 말하고 난세에 있어서도 봉처럼 말한다.」 그 사람이 알아듣지 못하였다. 양웅이 말하였다. 「생각이 미치지 못한 것이다.」 또 말하였다. 「치세면 나타나고 난세면 은퇴한다. 큰 기러기가 명명한 고공에 날아 들어가면 새 쏘는 자가 또 무엇을 부러워하겠는가? 교명은 선택하여 깃들이고 먹는 것은 결정한 것이다! 봉황은 걸음이 창창하여 요의 조정이 아니면 오지 않는다.」

亨龍潛升，其貞利乎？或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎？」

통달한 용은 능히 잠기고 능히 오르니 저것이 정과 리인가? 어떤 이가 말하였다. 「용이 어떻게 해야 정이면서 이이면서 통달할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「때가 아직 가하지 않아 잠장하면 또한 정이 아닌가? 때가 가하여 상승하면 또한 이가 아닌가? 잠김과 오름이 자기에게 있어 그것들을 써서 때에 맞추면 또한 통달이 아닌가?」

或問「活身」。曰：「明哲。」或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。如庸行翳路，沖沖而活，君子不貴也。」

어떤 이가 「활신(活身)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「명철이다.」 어떤 이가 말하였다. 「동몽도 능히 살 수 있는데 어찌 반드시 명철이어야 합니까?」 양웅이 말하였다. 「군자가 귀하게 여기는 바는 곧 명지로써 삼가 자기 몸을 보전함이다. 평용한 행위가 도로를 차폐하고 총총망망으로 사는 것은 군자가 귀하게 여기지 않는다.」

楚兩龔之絜，其清矣乎！蜀莊沈冥，蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。不慕由，即夷矣，何毚欲之有？

초 땅의 두 공(龔)의 몸을 깨끗이 함은 청이라 할 만하리라! 촉군의 엄군평은 은회하여 나타나지 않았으니 엄군평의 재는 진희한 것이다. 구차히 표현을 구하지 않고 구차히 얻기를 구하지 않으며 오래 유은하여도 조수를 고치지 않으니 수후주·화씨벽이라도 또 어찌 그를 넘겠는가? 그를 들어 기치로 삼으니 또 진희하지 않은가! 나는 엄군평을 진중히 여기니 저 처경은 이루기 어렵다. 허유를 부러워하지 않으면 백이에 가까우니 어디에 탐람의 욕망이 있겠는가?

或問：「堯將讓天下於許由，由恥，有諸？」曰：「好大者為之也。顧由無求於世而已矣。允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？靈場之威，宜夜矣乎！」

어떤 이가 물었다. 「요가 천하를 허유에게 양보하려 하니 허유가 부끄럽게 여겼다는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 허풍을 좋아하는 자가 지어낸 것이다. 다만 허유는 세상에 구하는 바가 없을 뿐이다. 진실로 요가 순에게 선양하는 분량을 밝히 알면 천하를 가볍게 보아 허유에게 양보하지 않는다. 허풍을 좋아하는 자가 극양의 고사를 쌓아 올리니 소보가 귀를 씻음이 또한 바로 맞지 않은가? 신령한 장지의 위엄은 본래 밤에 있어야 한다!」

朱鳥翾翾，歸其肆矣。或曰：「奚取於朱鳥哉？」曰：「時來則來，時往則往。能來能往者，朱鳥之謂與？」

주조가 편편히 날아 그것이 자유로운 곳으로 돌아갔다. 어떤 이가 말하였다. 「주조에게 취할 만한 것이 무엇입니까?」 양웅이 말하였다. 「때가 올 만하면 오고 때가 갈 만하면 간다. 능히 오고 능히 가는 것이 주조를 두고 하는 말이 아닌가?」

或問：「韓非作《說難》之書，而卒死乎說難，敢問何反也？」曰：「說難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣。」或曰：「說之不合，非憂邪？」曰：「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」

어떤 이가 물었다. 「한비가 『세난』을 지었는데 마침내 스스로 세난에 죽었으니 어찌하여 서로 반대입니까?」 양웅이 말하였다. 「『세난』이 바로 그가 죽은 까닭이 아닌가?」 묻기를 「왜입니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 예에 의지하여 움직이고 의에 의지하여 그치며 맞으면 나아가고 맞지 않으면 물러나니 굳정하여 맞지 않음을 걱정하지 않는다. 남을 유세하면서 맞지 않음을 걱정하면 무엇이든 해 낼 수 있다.」 어떤 이가 말하였다. 「유세하여 맞지 않으면 걱정해야 하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「유세가 도를 거치지 않아야 비로소 걱정할 만하고 도를 거치고도 맞지 않으면 걱정할 필요가 없다.」

或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」

어떤 이가 「철(哲)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「널리 자기 사려를 비추는 것이다.」「행」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「널리 자기 덕을 관통하는 것이다.」

吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿門。」曰：「不得已也，得已則已矣。得已而不已者，寡哉！」

나는 사람이 진실로 원대한 것을 좋아함을 드물게 본다. 가까운 글은 보고 가까운 말은 들으면서 원대한 것은 도리어 등을 돌린다. 어떤 이가 말하였다. 「어찌 이에 이르렀습니까? 선왕의 도는 문에 가득하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 부득이함이다. 그칠 수 있으면 그쳤다. 그칠 수 있는데도 그치지 않는 자가 적기도 심하다!」

好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。

마음씀을 성인의 도에 다 쓰기를 좋아하는 것은 군자이다. 사람에게도 마음씀을 다 쓰기를 좋아하는 자가 있으나 반드시 성인의 도에 쓰는 것은 아니다.

多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。

다문다견하여 지도를 인식하는 것은 지식이요 다문다견하여 사도를 인식하는 것은 미식이다.

如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。

현인처럼 모략함의 아름다움은 사람을 굽혀 도를 따르는 것이요 소인처럼 모략함의 아름답지 않음은 도를 굽혀 사람을 따르는 것이다.

或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經為辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。捨斯，辯亦小矣。」

어떤 이가 물었다. 「오경에 변이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「오직 오경만이 변이다. 하늘을 말함에 『역』보다 변한 것이 없고 일을 말함에 『서』보다 변한 것이 없으며 체를 말함에 『예』보다 변한 것이 없고 뜻을 말함에 『시』보다 변한 것이 없으며 이치를 말함에 『춘추』보다 변한 것이 없다. 이것들을 던져버리면 변도 또한 작다.」

春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說也，奚其存？」曰：「曼是為也，天下之亡聖也久矣。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。」

봄나무가 싹틈이여, 나의 손을 잡음처럼 온화하도다. 떠난 지 오백 년인데 그 사람은 오히려 있는 듯하다. 어떤 이가 말하였다. 「훤훠요요하여 천하가 모두 말하는데 어디에 오히려 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「이와 같이 보지 마라. 천하에 성인이 없은 지 이미 오래다. 곽곽 우는 아이는 각각 자기의 어버이를 알아보고 훤훤한 학문은 각각 자기의 스승을 배운다. 정하고 또 정하면 성인이 그 가운데 있다.」

或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」

어떤 이가 말하였다. 「좋은 옥은 조각하지 않고 아름다운 말은 꾸미지 않는다는 것은 무슨 뜻입니까?」 양웅이 말하였다. 「옥이 조각하지 않으면 여번도 또한 그릇을 이루지 못하고 말이 꾸밈이 없으면 전모도 또한 경을 이루지 못한다.」

或問：「司馬子長有言，曰五經不如《老子》之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。」曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在《老》不《老》也？」或曰：「學者之說可約邪？」曰：「可約解科。」

어떤 이가 물었다. 「사마자장이 말하기를 오경은 『노자』의 간약만 못하여 일 년에 그 변화를 다할 수 없고 종신에 그 학업을 다할 수 없다 하였습니다.」 양웅이 말하였다. 「만약 이와 같다면 주공은 미혹한 사람이요 공자는 적해한 사람이다. 옛날의 학문은 갈며 기르는 것을 겸하여 삼 년에 한 경을 통하였다. 지금의 학문은 다만 그것에 화조를 더할 뿐 아니라 나아가 그 큰 띠와 패건에 수놓으니 어찌 『노자』냐 아니냐를 상관하겠는가?」 어떤 이가 말하였다. 「학자의 설법은 간약할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「간약하여 과조를 해석할 수 있음에 이르러야 한다.」

或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。」

어떤 이가 물었다. 「군자는 음성을 듣습니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 다만 순정한 것을 듣는다. 황음한 것, 순정을 위배하는 것, 침니하여 즐김으로 삼는 것은 군자가 듣지 않는다.」

或問：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「為之猶賢於已耳。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」

어떤 이가 물었다. 「군자를 섬김에 박희로 합니까?」 양웅이 말하였다. 「시좌하면 그 말을 듣고 술이 있으면 예의를 보는데 어찌 박희를 쓰겠는가!」 어떤 이가 말하였다. 「박혁이 있지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것을 함은 다만 멈춘 것보다 나을 뿐이다. 군자를 섬기는 자가 멈춘 것보다 낫다 하겠는가? 군자는 얻어 섬길 수 없는 존재이다. 군자를 섬기면 회암한 자가 이로써 광명하고 질색한 자가 이로써 통달하며 없는 자가 이로써 있고 굴욕한 자가 이로써 영광되며 실패한 자가 이로써 성공한다. 어찌 다만 멈춘 것보다 낫다고만 말하겠는가!」

鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅屍鳩，其累矣夫。

교명이 하늘에 솟구치는 것은 저 여섯 개의 건우에 의지한 것이 아닌가? 뽑아서 산포구기 몸에 붙이면 누추가 된다.

雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎？

우레는 하늘 위에서 진동하고 바람은 산에 박근하며 구름은 사방으로 향하고 비는 심연으로 흘러드니 저것은 각각 제 일을 하는 것이겠는가?

魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：「在德不在固。」曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？

위무후와 오기가 서하에 떠서 하산의 험고를 보배로 여길 때 오기가 말하였다. 「덕에 있지 험고에 있지 않다.」 양웅이 말하였다. 「말한 것이 어찌 좋은가!」 만약 오기가 군대를 공고히 함에 매번 능히 이와 같았다면 태공도 또 어찌 그를 넘겠는가?

或問：「周寶九鼎，寶乎？」曰：「器寶也。器寶，待人而後寶。」

어떤 이가 물었다. 「주가 구정을 보배로 삼았는데 보배입니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 기물의 보배이다. 기물의 보배는 사람을 기다린 뒤에야 비로소 보배가 된다.」

齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：「秦無觀，奚其兼？」曰：「所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。」

제환공·진문공 이하로 진이 천하를 겸병함에 이르기까지 이미 볼 만한 것이 없다. 어떤 이가 말하였다. 「진에 볼 만한 것이 없는데 어찌하여 겸병할 수 있었습니까?」 양웅이 말하였다. 「이른바 볼 만하다는 것은 덕을 보는 것이다. 만약 군사를 본다면 개천벽지 이래 진에 견줄 것이 없다.」

或問：「魯用儒而削，何也？」曰：「魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕於京。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。魯不用真儒故也。如用真儒，無敵於天下，安得削？」

어떤 이가 물었다. 「노나라는 유를 쓰고도 도리어 쇠약해졌는데 왜입니까?」 양웅이 말하였다. 「노나라는 아직 유를 쓰지 않았다. 옛날 주공이 주에 쓰여 사해가 간절히 귀향하여 경사에서 편안히 잠들었고 공자가 노에 쓰이니 제나라 사람이 황공하여 침점한 강토를 돌려주었다. 노나라는 참된 유를 쓰지 않은 까닭이다. 만약 참된 유를 썼다면 천하에 적이 없었을 것이니 어찌 쇠약해졌겠는가?」

灝灝之海濟，樓航之力也。航人無楫，如航何？

호대한 바다를 건널 수 있는 것은 누선의 힘이다. 뱃사공에게 노가 없으면 배는 또 어쩌겠는가?

或曰：「奔壘之車，沈流之航，可乎？」曰：「否。」或曰：「焉用智？」曰：「用智於未奔沈。大寒而後索衣裘，不亦晚乎？」

어떤 이가 말하였다. 「이미 적의 보루로 달려간 전차와 이미 급류에 가라앉은 배는 그래도 됩니까?」 양웅이 말하였다. 「안 된다.」 어떤 이가 말하였다. 「그러면 지혜를 또 어디에 씁니까?」 양웅이 말하였다. 「지혜는 아직 달리지 않고 아직 가라앉지 않은 때에 써야 한다. 큰 추위가 온 뒤에 의구를 찾는 것은 너무 늦지 않았는가?」

乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。

국가를 다루는 자는 배를 젓는 것과 같지 않은가? 배가 안정되면 사람이 안정된다.

惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。誠哉，是言也！

은혜로써 아래에 있는 자를 후대하면 백성이 자기의 죽음을 잊고 충으로써 위에 있는 자를 호위하면 군주가 상사를 생각한다. 스스로 뒤로 물러나는 자는 남이 그를 앞에 두고 스스로 아래에 처하는 자는 남이 그를 높인다. 이 말은 진실로 성실하도다!

或曰：「弘羊榷利而國用足，盍榷諸？」曰：「譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？卜式之云，不亦匡乎！」

어떤 이가 말하였다. 「상홍양이 전영하여 전리하여 국가 재용을 충족하게 하였으니 어찌 또 전영하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「부자에 비유하면 아버지를 위하여 아들을 전영하는 것이니 비록 이익이 있다 해도 아들은 어찌하겠는가? 복식이 말한 바가 또한 광정하지 않은가!」

或曰：「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致《簫韶》矣。」

어떤 이가 말하였다. 「진의 법을 연용하여 청정하게 시행하면 또한 태평에 이를 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「금슬을 정·위의 조로 조율함에 비유하면 기에게 시켜 따라 타게 하여도 『소소』를 연주하는 것은 불가능하다.」

或問：「處秦之世，抱周之書，益乎？」曰：「舉世寒，貂、狐不亦燠乎？」或曰：「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！」曰：「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。」

어떤 이가 물었다. 「진의 세대에 처하여 주의 책을 품으면 이익이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「온 세상이 추운데 초호가 또한 따뜻하지 않은가?」 어떤 이가 말하였다. 「불로써 굽고 뜨거운 물로써 부으면 따뜻하기는 따뜻합니다!」 양웅이 말하였다. 「따뜻하도다! 따뜻하도다! 그 때에도 또한 추운 사람이 있었다.」

非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。

그 때가 아닌데 그것을 바라고 그 도가 아닌데 그것을 실천하는 것도 또한 이르지 못한다.

秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。

진의 관리는 진의 법도를 저버렸고 진의 법도는 성인의 법도를 저버렸다. 진은 크게 천지의 도를 위배하였고 천지도 진을 위배함이 크다.

或問：「五百歲而聖人出，有諸？」曰：「堯、舜、禹，君臣也而竝；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。」

어떤 이가 물었다. 「오백 년에 한 분의 성인이 나온다는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「요·순·우는 군신이면서 동시에 있었고 문왕·무왕·주공은 부자이면서 같은 한 세대에 있었다. 탕과 공자는 수백 년을 사이에 두고 났다. 기왕을 눌러 장래를 미루면 비록 천 년에 한 사람이 나올지라도 또한 예지할 수 없다.」

聖人有以擬天地而參諸身乎！

성인에게는 천지에 비의하고 나아가 자기 몸 위에 참험하는 자가 있으리라!

或問：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼於南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」曰：「衛靈公問陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也。」

어떤 이가 물었다. 「성인에게 굴복할 때가 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「있다.」 묻기를 「어떻게 굴복합니까?」 양웅이 말하였다. 「공자는 남자에 대하여는 보고 싶지 않았고 양호에 대하여는 공경하고 싶지 않았다. 보고 싶지 않은 것을 보러 가고 공경하고 싶지 않은 것을 공경하러 가니 굴복하지 않고 어찌하겠는가?」 묻기를 「위령공이 전진을 물었을 때는 어찌하여 또 굴복하지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「몸을 굴복함은 도를 펴기 위함이다. 만약 도를 굴복시켜 몸을 펴고자 한다면 비록 천하라도 하지 않는다.」

聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。聖人曰：「於道行與？」眾人曰：「於祿殖與？」

성인은 도를 중히 여기고 봉록을 가볍게 여기며 범인은 봉록을 중히 여기고 도를 가볍게 여긴다. 성인은 말한다. 「도가 실행될 수 있는가?」 범인은 말한다. 「봉록이 증식될 수 있는가?」

昔者齊、魯有大臣，史失其名。曰：「何如其大也？」曰：「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人。」曰：「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？」曰：「仲尼開跡，將以自用也。如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之？」

옛날 제·노에 대신이 있었는데 사서가 그들의 이름을 잃어버렸다. 묻기를 「어떻게 대라 하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「숙손통이 군신의 의절을 제정하고자 하여 제·노에 가서 선생을 징소하였는데 두 사람이 불러도 오지 않았다.」 묻기를 「만약 이와 같다면 공자가 제후 사이에서 새로운 국면을 개창한 것이 어찌 그릇됨이겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「공자가 새로운 국면을 개창함은 자기가 쓸 수 있기를 위함이다. 만약 자기를 굽혀 남을 따른다면 비록 규구준승이 있다 해도 또 어찌 쓸 수 있겠는가?」

或問：「孔子之時，諸侯有知其聖者與？」曰：「知之。」「知之則曷為不用？」曰：「不能。」曰：「知聖而不能用也，可得聞乎？」曰：「用之，則宜從之；從之，則棄其所習，逆其所順，彊其所劣，捐其所能，沖沖如也。非天下之至，孰能用之？」

어떤 이가 물었다. 「공자의 때 제후 가운데 그가 성인임을 아는 자가 있었습니까?」 양웅이 말하였다. 「알았다.」「알고도 왜 쓰지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「할 수 없었기 때문이다.」 묻기를 「성인임을 알고도 쓸 수 없었다는 것을 말해 들을 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「그를 쓰면 마땅히 그에게 청종해야 하고 그에게 청종하면 마땅히 자기가 익숙한 바를 버리고 자기가 따르던 바를 어기며 자기의 모자란 바를 면하고 자기가 잘하는 바를 버려 황홀망망해야 한다. 천하의 지공이 아닌 사람이면 누가 그를 쓸 수 있겠는가?」

或問：「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？」曰：「之後世君子。」曰：「賈如是，不亦鈍乎？」曰：「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不慙，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，利孰大焉？」

어떤 이가 물었다. 「공자가 자기의 도가 쓰이지 않음을 알았다면 그것을 싣고 어디로 갔습니까?」 양웅이 말하였다. 「후세의 군자에게로 갔다.」 묻기를 「이와 같이 판매하면 너무 둔하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「범인은 이익을 구할수록 더 둔해지고 성인은 둔할수록 도리어 이익이 있다. 백 대를 관통하여 성인에게 부끄럽지 않고 천지를 차폐하여 부끄럽지 않으니 말할 수 있는 부류 가운데 넘을 수 있는 것이 없다. 귀함에 적수가 없고 부유함에 비할 바가 없으니 이익에 또 이보다 큰 것이 있겠는가?」

或曰：「孔子之道不可小與？」曰：「小則敗聖，如何！」曰：「若是，則何為去乎？」曰：「愛日。」曰：「愛日而去，何也？」曰：「由群婢之故也，不聽正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無為飽食安坐而厭觀也。由此觀之，夫子之日亦愛矣。」或曰：「君子愛日乎？」曰：「君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？」

어떤 이가 말하였다. 「공자의 도를 작게 할 수 없습니까?」 양웅이 말하였다. 「작게 하면 성을 패괴하니 어찌 되겠는가!」 묻기를 「만약 이와 같다면 어찌하여 노나라를 떠났습니까?」 양웅이 말하였다. 「시일을 아꼈기 때문이다.」 묻기를 「시일을 아끼고도 떠난 것은 왜입니까?」 양웅이 말하였다. 「저 무리 비첩의 까닭으로 바른 말을 듣지 않고 진간하여도 쓰이지 않았기 때문이다. 아아! 내가 평용을 보러 가겠는가? 배불리 먹고 편안히 앉아 염권하며 볼 필요가 없다. 이로써 보면 부자의 시일도 또한 아끼는 것이다.」 어떤 이가 말하였다. 「군자가 시일을 아낍니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 출사하면 의를 실행하고자 하고 한거하면 도를 창명하고자 한다. 일을 함에 싫증내지 않고 사람을 가르침에 피곤해하지 않으니 어찌 남는 시일이 있겠는가?」

或問：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？」曰：「聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦無由至矣。」

어떤 이가 물었다. 「주를 이어 일어나는 자가 있으면 비록 백 세라도 또한 예지할 수 있다 하였는데 진이 이미 주를 이었는데 하례를 기다리지 않고도 다스릴 수 있었다면 공자의 말이 영험하지 않은 것입니까?」 양웅이 말하였다. 「성인의 말이 곧 하늘인데 하늘이 허망하겠는가? 주를 잇는 사람은 아직 태평을 바라지 않았다. 만약 태평을 바랐다면 그것을 버리고 다른 도를 써도 이를 길이 없다.」

赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。

혁혁한 일광은 뭇 눈이 쓰는 곳이요 혼후한 성인의 도는 뭇 마음이 쓰는 곳이다.

或問：「天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？」曰：「支離蓋其所以為簡易也。已簡已易，焉支焉離？」

어떤 이가 물었다. 「천지는 간이하고 성인은 그것을 본받는데 어찌하여 오경은 저리 지리한가?」 양웅이 말하였다. 「지리함이야말로 바로 그것이 간이한 까닭이다. 이미 간하고 이미 이한데 어디에 또 지가 있으며 어디에 또 리가 있겠는가?」

或曰：「聖人無益於庸也。」曰：「世人之益者，倉廩也，取之如單。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也。如不用也，神明亦末如之何矣！」

어떤 이가 말하였다. 「성인은 평용에 이익이 없다.」 양웅이 말하였다. 「세상 사람이 이른바 이익이란 창름이니 취하면 곧 빈다. 공자는 신명이니 작은 것은 작은 것을 이루고 큰 것은 큰 것을 이루며 산천·구릉·초목·조수라도 또한 관여함이 심하다. 만약 그를 쓰지 않으면 신명도 또한 그것을 어쩌지 못한다!」

或問：「聖人占天乎？」曰：「占天地。」「若此，則史也何異？」曰：「史以天占人，聖人以人占天。」

어떤 이가 물었다. 「성인은 천상을 관측합니까?」 양웅이 말하였다. 「천지를 관측한다.」「만약 이와 같다면 사관과 무엇이 다릅니까?」 양웅이 말하였다. 「사관은 하늘로써 사람을 관측하고 성인은 사람으로써 하늘을 관측한다.」

或問：「星有甘、石，何如？」曰：「在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。」

어떤 이가 물었다. 「성상에 감덕·석신이 있는데 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「덕에 있지 별에 있지 않다. 덕이 융성하면 해 그림자로써 별을 형량하고 별이 융성하면 별로써 덕을 형량한다.」

或問「大人」。曰：「無事從小為大人。」「請問小。」曰：「事非禮義為小。」

어떤 이가 「대인(大人)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「작은 일부터 하지 않는 자가 곧 대인이다.」「무엇을 소라 하는지 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「일이 예의에 맞지 않으면 곧 소이다.」

聖人之言遠如天，賢人之言近如地。

성인의 말은 먼 것이 하늘과 같고 현인의 말은 가까운 것이 땅과 같다.

瓏玲其聲者，其質玉乎？

소리가 영롱한 것은 그 바탕이 옥이겠는가?

聖人矢口而成言，肆筆而成書。言可聞而不可殫，書可觀而不可盡。

성인은 입이 닿는 대로 말이 되고 붓을 휘두르면 책이 된다. 말은 들을 만하나 다 들을 수 없고 책은 볼 만하나 다 볼 수 없다.

周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。周之士也貴，秦之士也賤；周之士也肆，秦之士也拘。

주나라 사람은 실천하는 이가 많고 진나라 사람은 모병이 많다. 실천함은 있기 때문이요 모병함은 없기 때문이다. 주의 선비는 귀하고 진의 선비는 천하며 주의 선비는 펴지고 진의 선비는 구속된다.

月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎？

달이 아직 둥글지 않을 때 백은 서쪽에서 자라나고 이미 둥글면 백은 동쪽에서 끝나니 저것은 태양을 맞이함이겠는가?

彤弓盧矢，不為有矣。

붉은 활과 검은 화살은 참으로 소유했다고 할 수 없다.

聆聽前世，清視在下，鑑莫近於斯矣。

전대를 영청하고 아래를 명백하게 보면 감계는 이보다 가까운 것이 없다.

或問：「何如動而見畏？」曰：「畏人。」「何如動而見侮？」曰：「侮人。」夫見畏與見侮，無不由己。

어떤 이가 물었다. 「어떻게 행동해야 사람에게 경외됩니까?」 양웅이 말하였다. 「남을 경외하라.」「어떻게 행동해야 사람에게 모욕됩니까?」 양웅이 말하였다. 「남을 모욕하라.」 사람에게 경외됨과 사람에게 모욕됨은 자기로부터 오지 않는 것이 없다.

或問「禮難以彊世」。曰：「難故彊世。如夷俟居肆，羈角之哺果而啗之，奚其彊？或性或彊，及其名一也。」

어떤 이가 「예는 세상 사람에게 억지로 하기 어렵다」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「어렵기 때문에 세상 사람에게 억지로 한다. 이족이 쭈그려 앉는 것이나 아이가 과자를 입에 물고 삼키는 것은 어찌 억지로를 쓰겠는가? 어떤 것은 성에서 나오고 어떤 것은 억지로에서 나오나 이름을 이룸에 이르러서는 같다.」

見弓之張兮，弛而不失其良兮。或曰：「何謂也？」曰：「㯳之而已矣。」

활이 당겨짐을 보아도 느슨해져도 그 양호함을 잃지 않는구나. 어떤 이가 말하였다. 「무슨 뜻입니까?」 양웅이 말하였다. 「경으로써 활을 받쳐주면 된다.」

川有防，器有範，見禮教之至也。

강에는 제방이 있고 그릇에는 모범이 있으니 이로써 예교의 극치를 볼 수 있다.

經營然後知幹、楨之克立也。

경영한 뒤에야 비로소 골간이 설 수 있음을 안다.

莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。

장자·양주는 방탕하여 법도에 맞지 않고 묵자·안자는 검약하여 예를 폐하였으며 신불해·한비는 험각하여 교화가 없고 추연은 우활하여 믿을 수 없다.

聖人之材，天地也；次，山陵川泉也；次，鳥獸草木也。

성인의 재질은 천지이고 그 다음은 산릉·하천·천원이며 그 다음은 조수·초목이다.

「先知其幾於神乎！敢問先知。」曰：「不知。知其道者其如視，忽、眇、緜作昞。」

「선지는 아마 신이겠습니다! 선지를 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「알지 못한다. 그 도를 아는 자는 일을 봄에 물건을 봄과 같아서 홀미·묘소·면원도 모두 명백해진다.」

先甲一日易，後甲一日難。

갑일의 전날은 쉽고 갑일의 다음 날은 어렵다.

或問：「何以治國？」曰：「立政。」曰：「何以立政？」曰：「政之本，身也，身立則政立矣。」

어떤 이가 물었다. 「무엇으로 나라를 다스립니까?」 양웅이 말하였다. 「정을 세우라.」 묻기를 「무엇으로 정을 세웁니까?」 양웅이 말하였다. 「정의 근본은 자기 몸이니 몸이 서면 정이 선다.」

或問：「為政有幾？」曰：「思斁。」或問「思斁」。曰：「昔在周公，徵於東方，四國是王；召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫！於戲，從政者審其思斁而已矣！」或問：「何思？何斁？」曰：「老人老、孤人孤、病者養、死者葬、男子畝、婦人桑之謂思。若汙人老、屈人孤、病者獨、死者逋、田畝荒、杼軸空之謂斁。」

어떤 이가 물었다. 「정사에 추기가 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「사(思)와 도(斁)이다(사람에게 사모되고 사람에게 염기됨).」 어떤 이가 「사와 도」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「옛날 주공이 동정하니 사방의 나라가 돌아왔고 소백이 직을 진술하니 감당의 나무 그늘이 오히려 사람에게 애호되었으니 저것이 사이다! 제환공이 지름길로 진나라를 지나려 하니 진나라가 들이지 않아 원도도를 잡았으니 저것이 도이다! 아아, 정사하는 사람은 사와 도를 심찰하면 족하다!」 어떤 이가 물었다. 「무엇을 사라 하고 무엇을 도라 합니까?」 양웅이 말하였다. 「노인을 노인으로 부양하고 고아를 고아로 휼하며 병든 자에게 봉양이 있고 죽은 자에게 안장이 있으며 남자는 밭을 갈고 부인은 뽕을 기르는 것을 사라 한다. 노인을 조타하고 고아를 굴곡하며 병든 자를 고독하게 하고 죽은 자에게 장사를 얻지 못하게 하며 전무가 황무하고 직기가 비어 있는 것을 도라 한다.」

為政日新。或人：「敢問日新。」曰：「使之利其仁，樂其義，厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。」

정사는 날로 새로워야 한다. 어떤 이가 「날로 새로움을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「백성으로 하여금 인이 자기에게 이롭다 느끼게 하고 의를 행하기를 즐기게 하며 명성으로써 저력하고 미호로써 인도하여 그들을 도도연하게 하는 것, 이것을 날로 새로움이라 한다.」

或問「民所勤」。曰：「民有三勤。」曰：「何哉所謂三勤？」曰：「政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政。」

어떤 이가 「백성이 근로하는 바」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「백성에게 세 가지 근로가 있다.」 묻기를 「이른바 삼근이 무엇입니까?」 양웅이 말하였다. 「정사가 좋은데 관리가 나쁜 것이 첫째 근로요, 관리가 좋은데 정사가 나쁜 것이 둘째요, 정사와 관리가 함께 나쁜 것이 셋째이다. 금수가 사람의 양식을 먹고 토목이 사람의 견포를 입으니 곡식을 심는 자는 낮에 부족하고 실을 잣는 자는 밤에 부족하니 이것을 악정이라 한다.」

聖人，文質者也。車服以彰之，藻色以明之，聲音以揚之，《詩》《書》以光之。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鍾鼓不抎，則吾無以見聖人矣。

성인은 문과 질이 서로 이루는 사람이다. 거복으로써 창현하고 조색으로써 표명하며 성음으로써 발양하고 『시』 『서』로써 광대하게 한다. 변두를 진열하지 않고 옥백을 분별하지 않으며 금슬이 경쟁하지 않고 종고가 요동하지 않으면 나는 성인을 볼 길이 없다.

或曰：「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？」曰：「有之。」曰：「聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。」曰：「聖人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！唐、虞象刑惟明，夏後肉闢三千，不膠者卓矣！堯親九族，協和萬國；湯、武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣！禮樂征伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實與，不膠者卓矣！」

어떤 이가 말하였다. 「기왕의 성인의 법으로써 장래를 다스리는 것은 슬 기둥을 아교로 붙이고 줄을 고르는 것과 같다는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「있다.」 묻기를 「성군이 적고 용군이 많은데 만약 공자의 도만 지킨다면 그것은 옻에 죽는 것입니다.」 양웅이 말하였다. 「성인의 법은 일찍이 성쇠에 관련하지 않은 적이 없다. 옛날 요가 천하를 가져 대강령을 들고 순·우를 임명하였고 하·은·주는 천하를 아들에게 전하여 아교로 붙이지 않음이야말로 탁월하였다! 당·우의 상형은 창명할 뿐이요 하후의 육형은 삼천 조가 있었으니 아교로 붙이지 않음이야말로 탁월하였다! 요는 구족을 친목하고 만국을 협화하였으며 탕·무는 위무하여 정벌하면 사방이 모두 이겼다. 이로써 말하면 아교로 붙이지 않음이야말로 탁월하다! 예악 정벌이 천자에게서 나오던 것이 춘추 때에는 제·진이 실제로 참여하였으니 아교로 붙이지 않음이야말로 탁월하다!」

或曰：「人君不可不學《律》《令》。」曰：「君子為國，張其綱紀，謹其教化。導之以仁，則下不相賊；蒞之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在。」

어떤 이가 말하였다. 「임금은 『율』 『령』을 배우지 않을 수 없습니다.」 양웅이 말하였다. 「군자가 나라를 다스림에 강기를 펴고 교화를 삼간다. 인으로써 인도하면 아래가 서로 적해하지 않고 염결로써 임립하면 아래가 서로 도취하지 않으며 정으로써 대면하면 아래가 서로 기사하지 않고 예의로써 수치하면 아래가 덕양이 많다. 이것이야말로 군자가 배워야 할 바이다. 만약 법을 범하는 자가 있으면 사옥이 스스로 있다.」

或苦亂。曰：「綱紀。」曰：「惡在於綱紀？」曰：「大作綱，小作紀。如綱不綱，紀不紀，雖有羅網，惡得一目而正諸？」

어떤 이가 난세를 고통으로 여겼다. 양웅이 말하였다. 「강기에 의지하라.」 묻기를 「강기가 어디에서 작용합니까?」 양웅이 말하였다. 「큰 것을 강으로 삼고 작은 것을 기로 삼는다. 만약 강이 강 같지 않고 기가 기 같지 않으면 비록 그물이 있다 해도 또 어찌 한 눈으로써 그것을 바로잡겠는가?」

或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。」曰：「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。」

어떤 이가 말하였다. 「제나라가 관중을 얻어 패를 칭하였는데 공자는 그를 소기라 하였습니다. 무엇을 대기라 하는지 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「대기는 아마 규구준승과 같은가? 먼저 자기를 다스리고 난 뒤 남을 다스리는 것을 대기라 한다.」

或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」

어떤 이가 말하였다. 「국가를 단정함에 무엇이 먼저입니까?」 양웅이 말하였다. 「자기가 일을 하면 공적은 스스로 따른다.」

或曰：「為政先殺後教。」曰：「於乎！天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」

어떤 이가 말하였다. 「정사는 먼저 죽이고 뒤에 가르칩니다.」 양웅이 말하였다. 「아아! 하늘은 먼저 가을하고 뒤에 봄합니까, 아니면 먼저 봄하고 뒤에 가을합니까?」

吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！

나는 검은 개미가 걷는 것을 보고 꿩이 새벽에 우는 것을 보니 교화를 어찌 그칠 수 있겠는가!

民可使覿德，不可使覿刑。覿德則純，覿刑則亂。

백성에게 덕을 보이게 할 수 있고 백성에게 형을 보이게 할 수 없다. 덕을 보면 순하고 형을 보면 어지럽다.

象龍之致雨也，難矣哉！曰：「龍乎！龍乎！」

흙 용으로 비를 구하는 것은 어렵도다! 말하기를 「용이여! 용이여!」

或問「政核」。曰：「真偽。真偽則政核。如真不真，偽不偽，則政不核。」

어떤 이가 「정사를 어떻게 핵실합니까」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「진위를 분간하라. 진위가 분간되면 정사가 핵실된다. 만약 진이 진 같지 않고 위가 위 같지 않으면 정사는 핵실되지 않는다.」

鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！雷不一，風不再。

만물을 고무하는 것은 우레와 바람인가! 만민을 고무하는 것은 호령인가! 우레는 한 번만 울리지 않고 바람은 다시 오지 않는다.

聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁於世，不離於群。遁離者，是聖人乎？

성인은 도야하여 천하의 교화를 이루기를 즐겨 사람으로 하여금 사군자의 기량을 갖추게 하니 그러므로 인세를 도피하지 않고 무리를 떠나지 않는다. 도피하고 떠나는 것도 또한 성인인가?

雌之不才，其卵毈矣；君之不才，其民野矣。

암컷이 재주가 없으면 알이 부화되지 않고 군주가 재주가 없으면 백성이 조야해진다.

或問曰：「載使子草律。」曰：「吾不如弘恭。」「草奏。」曰：「吾不如陳湯。」曰：「何為？」曰：「必也律不犯，奏不剡。」

어떤 이가 물었다. 「만약 그대에게 법률을 초안하게 한다면.」 양웅이 말하였다. 「나는 홍공만 못하다.」「주장을 초안하라.」 양웅이 말하였다. 「나는 진탕만 못하다.」 묻기를 「그러면 그대는 무엇을 합니까?」 양웅이 말하였다. 「반드시 법률을 사람이 범하는 자 없게 하고 주장을 다시 깎아 고칠 필요 없게 하겠다.」

甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則壞。

천하를 도야함은 조화에 달렸는가? 너무 굳으면 갈라지고 너무 부드러우면 헤어진다.

龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍，其近於中乎！

용의 잠김과 항함은 모두 중을 얻지 못한 것이다. 그러므로 중을 지나면 경계하고 중에 미치지 못하면 약기해야 비로소 중에 가까우리라!

聖人之道，譬猶日之中矣。不及則未，過則𣅔。

성인의 도는 태양이 바로 정중앙에 있는 것과 같다. 미치지 못하면 곧 미지이고 지나면 곧 편사이다.

什一，天下之中正也。多則桀，寡則貉。

열에 하나를 거두는 것은 천하의 중정이다. 많으면 곧 걸이요 적으면 곧 맥이다.

井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。田也者，與眾田之；刑也者，與眾棄之。

정전 같은 밭이야말로 밭이요 육형 같은 형벌이야말로 형벌이다. 이른바 밭이란 뭇 사람과 함께 가는 것이요 이른바 형벌이란 뭇 사람과 함께 버리는 것이다.

法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，人亦多不足矣。

법에 한도가 없으면 서인이 후작의 밭을 심고 후작의 집에 살며 후작의 음식을 먹고 후작의 옷을 입어 사람도 또한 대부분 부족해진다.

為國不迪其法，而望其效，譬諸算乎？

나라를 다스리되 법을 따르지 않고 그 공효를 바라는 것은 산수에 비길 만한가?

或問：「南正重司天，北正黎司地，今何僚也？」曰：「近羲，近和。」「孰重？孰黎？」曰：「羲近重，和近黎。」

어떤 이가 물었다. 「남정 중은 하늘을 주관하고 북정 여는 땅을 주관하였는데 지금은 무슨 벼슬입니까?」 양웅이 말하였다. 「희에 가깝고 화에 가깝다.」「누가 중이고 누가 여입니까?」 양웅이 말하였다. 「희가 중에 가깝고 화가 여에 가깝다.」

或問「黃帝終始」。曰：「託也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；扁鵲，盧人也，而醫多盧。夫欲讎偽者必假真。禹乎？盧乎？終始乎？」

어떤 이가 「황제종시」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「가탁한 것이다. 옛날 사씨가 수토를 다스리니 무사가 걸을 때마다 우보를 많이 배웠고 편작이 노 사람이니 의사가 많이 노를 칭하였다. 거짓을 팔고자 하는 자는 반드시 참을 가빌한다. 우인가? 노인가? 종시인가?」

或問「渾天」。曰：「下閎營之，鮮於妄人度之，耿中丞象之，幾乎！幾乎！莫之能違也。」「請問蓋天。」曰：「蓋哉！蓋哉！應難未幾也。」

어떤 이가 「혼천」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「낙하굉이 그것을 영조하고 선우망인이 그것을 측도하며 경중승이 그것을 모의하였으니 거의 그러하리라! 거의 그러하리라! 누구도 그것을 어길 수 없다.」「개천을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「개여! 개여! 문난에 응하기에는 아주 멀다.」

或問：「趙世多神，何也？」曰：「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼雲。」

어떤 이가 물었다. 「조 세대에 신이가 많은 것은 왜입니까?」 양웅이 말하였다. 「신괴가 망망하여 있는 듯 없는 듯하니 성인은 말하지 않는다.」

或問：「子胥、種、蠡孰賢？」曰：「胥也，俾吳作亂，破楚入郢，鞭屍藉館，皆不由德。謀越諫齊不式，不能去，卒眼之。種、蠡不彊諫而山棲，俾其君詘社稷之靈而童僕，又終弊吳。賢皆不足卲也。至蠡策種而遁，肥矣哉！」

어떤 이가 물었다. 「오자서·문종·범려 중 누가 어집니까?」 양웅이 말하였다. 「자서는 오를 시켜 난을 일으키게 하고 초를 깨어 영도에 들어가 시체를 채찍질하고 초궁에 누웠으니 모두 덕을 거치지 않았다. 월을 도모하고 제를 치는 것을 간하였으나 효과가 없고 또 떠나지 못하여 마침내 눈이 뽑혔다. 문종·범려는 강간하지 못하여 국군을 산에 깃들게 하고 국군으로 하여금 사직의 신령을 굴곡하여 동복이 되게 하였으며 또 마침내 오를 폐해하였다. 어짊이 모두 고상함에 미치지 못한다. 범려가 문종에게 책을 내고 뒤에 스스로 도망함에 이르러서는 저것이야말로 비미하도다!」

或問「陳勝、吳廣」。曰：「亂。」曰：「不若是則秦不亡。」曰：「亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣。」

어떤 이가 「진승·오광」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「난이다.」 묻기를 「그렇지 않았다면 진이 망하지 않았습니다.」 양웅이 말하였다. 「진을 망하게 한 것인가? 아마 진이 아직 망하지 않았는데 자기가 먼저 망하였다.」

或問：「六國竝，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而鹹。時激、地保、人事乎？」曰：「具。」「請問事。」曰：「孝公以下，彊兵力農，以蠶食六國，事也。」「保。」曰：「東溝大河，南阻高山，西採雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。」「激。」曰：「始皇方斧，將相方刀，六國方木，將相方肉，激也。」

어떤 이가 물었다. 「육국이 병립한 지 이미 오래다. 한 번 병들고 한 번 나으며 시황 삼 년에 이르러 모두 평정되었다. 이것은 시세의 격발입니까, 지세의 보장입니까, 인사입니까?」 양웅이 말하였다. 「모두 있다.」「인사를 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「효공 이하로 군사를 강하게 하고 농업에 힘써 이로써 육국을 잠식한 것이 인사이다.」「보장.」 양웅이 말하였다. 「동쪽은 대하를 해자로 삼고 남쪽은 고산에 막히며 서쪽은 옹·량에서 자원을 취하고 북쪽은 염로하여 경수 가에 이르니 편리하면 신전하고 불리하면 반곡하니 이것이 보장이다.」「격발.」 양웅이 말하였다. 「시황은 도끼와 같고 장상은 칼과 같으며 육국은 나무와 같고 장상은 고기와 같으니 이것이 격발이다.」

或問：「秦伯列為侯衛，卒吞天下，而赧曾無以制乎？」曰：「天子制公、侯、伯、子、男也，庸節。節莫差於僭，僭莫重於祭，祭莫重於地，地莫重於天，則襄、文、宣、靈其兆也。昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙。是以四疆之內各以其力來侵，攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？」

어떤 이가 물었다. 「진백이 후위에 열하여 마침내 천하를 병탄하였는데 주난왕은 마침내 제지할 수 없었습니까?」 양웅이 말하였다. 「천자가 공·후·백·자·남을 제약함은 절도에 의지한다. 절도는 참월차착보다 큰 것이 없고 참월은 제사보다 중한 것이 없으며 제사는 토지보다 중한 것이 없고 토지는 하늘보다 중한 것이 없으니 그러면 양공·문공·선공·영공은 이미 선조가 있었다. 옛날 양공이 비로소 참월하여 서치를 세워 백제를 제사하였고 문·선·영은 존숭하여 부치·밀치·상치·하치를 일으켜 사제에 용사하였는데 천왕이 광정을 더하지 않고 도리어 문·무의 제육을 내렸다. 그러므로 사경 안이 각각 힘을 빌려 침하여 근육에서 뼈에 이르러 다투니 난왕 한 사람이 또 어찌 진을 제지할 수 있었겠는가?」

或問：「嬴政二十六載，天下擅秦。秦十五載而楚，楚五載而漢。五十載之際，而天下三擅，天邪？人邪？」曰：「具。周建子弟，列名城，班五爵，流之十二，當時雖欲漢，得乎？六國蚩蚩，為嬴弱姬，卒之屏營。嬴擅其政，故天下擅秦。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽。項氏暴強，改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創業山南，發跡三秦，追項山東，故天下擅漢，天也。」「人。」曰：「兼才尚權，右計左數，動謹於時，人也。天不人不因，人不天不成。」

어떤 이가 물었다. 「영정 이십육 년에 천하가 진에 전속하였고 진이 십오 년 만에 초에 돌아갔으며 초가 오 년 만에 한에 돌아갔다. 오십 년 사이에 천하가 세 번 전속하였으니 이것은 하늘입니까 사람입니까?」 양웅이 말하였다. 「모두 있다. 주가 자제를 봉건하여 명성을 분열하고 오등작을 반행하여 십이 세에 유전하였으니 그때 비록 한을 얻고자 하였어도 얻을 수 있었겠는가? 육국이 혼혼하여 영을 위하여 희주를 쇠약하게 하고 마침내 황공하여 의지할 곳이 없었다. 영이 그 정사를 전장하였으므로 천하가 진에 전속하였다. 진이 모략을 버리고 제후를 폐하여 군수를 두었는데 군수가 통어를 잃어 천하가 고립하고 괴리하였다. 항우가 포강하여 후왕을 개봉하였으므로 천하가 초에 전속하였다. 초에 전속한 그 달에 한이 이미 산남에서 창업하여 삼진에서 발적하고 산동에서 항우를 추격하였으므로 천하가 한에 전속하였으니 이것이 하늘이다.」「사람.」 양웅이 말하였다. 「재능을 겸비하고 권변을 숭상하며 좌우에 모두 계산이 있고 행동이 때에 근신한 것이 사람이다. 하늘은 사람이 없으면 의지할 곳이 없고 사람은 하늘이 없으면 이룰 수 없다.」

或問：「楚敗垓下，方死，曰：『天也。』諒乎？」曰：「漢屈群策，群策屈群力。楚憞群策而自屈其力。屈人者克，自屈者負。天曷故焉？」

어떤 이가 물었다. 「초가 해하에서 싸움에 패하여 장차 죽을 때 말하기를 『이것은 하늘이다』 하였는데 옳습니까?」 양웅이 말하였다. 「한은 뭇 책으로 하여금 굴복하게 하고 뭇 책이 또 뭇 힘으로 하여금 굴복하게 하였다. 초는 뭇 책을 오악하고 스스로 자기 힘을 굴복시켰다. 남을 굴복시키는 것은 이기고 스스로 굴복하는 것은 진다. 하늘에 무슨 까닭이 있겠는가?」

或問：「秦、楚既為天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？」曰：「天胙光德而隕明忒。昔在有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代，鹹有顯懿，故天胙之，為神明主，且著在天庭，是生民之願也，厥饗國久長。若秦、楚彊鬩震撲，胎藉三正，播其虐於黎苗，子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？廢未速也！」

어떤 이가 물었다. 「진·초가 이미 하늘의 수명을 받았는데 진은 파상에서 스스로 목매었고 초는 강서에서 나뉘었으니 흥폐가 어찌 이리 빠릅니까?」 양웅이 말하였다. 「하늘은 광명한 덕을 복우하고 현명한 착특을 운落한다. 옛날 유웅·고양·고신·당·우·삼대는 모두 현저한 미덕이 있었으므로 하늘이 그들을 복우하여 신명의 주가 되게 하고 또 천정에 기록하였으니 이것이 생민의 원망이라 그러므로 나라를 향유함이 길었다. 진·초처럼 강횡하게 서로 다투고 진격박격하여 삼정을 철담하고 포학을 여민 묘예에 퍼뜨린 것은 자제조차 그들을 상망시키고자 하였는데 하물며 백성이랴? 하물며 귀신이랴? 폐한 것이 오히려 빠르다 할 수 없다!」

或問：「仲尼大聖，則天曷不胙？」曰：「無土。」「然則舜、禹有土乎？」曰：「舜以堯作土，禹以舜作土。」

어떤 이가 물었다. 「공자는 대성인데 하늘이 어찌하여 복우하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「토지가 없었다.」「그러면 순·우는 토지가 있었습니까?」 양웅이 말하였다. 「순은 요를 토지로 삼았고 우는 순을 토지로 삼았다.」

或問「聖人表裡」。曰：「威儀文辭，表也；德行忠信，裡也。」

어떤 이가 「성인의 표리」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「위의문사는 표요 덕행충신은 리이다.」

或問：「義帝初矯，劉龕南陽，項救河北。二方分崩，一離一合。設秦得人，如何？」曰：「人無為秦也，喪其靈久矣。」

어떤 이가 물었다. 「의제가 방금 존립되었을 때 유방은 남양을 공취하고 항우는 하북을 구원하였다. 두 쪽이 분붕하여 하나는 떠나고 하나는 합하였는데 만약 진이 인재를 얻었다면 어땠겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「사람은 진을 위해 힘쓰지 않았을 것이니 진이 신령을 잃은 지 이미 오래다.」

韓信、黥布皆劒立，南面稱孤，卒窮時戮，無乃勿乎？或曰：「勿則無名，如何？」曰：「名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？」

한신·경포가 모두 칼을 누르고 자립하여 남면하여 고를 칭하다가 마침내 당시에 죽임을 당하였으니 호도가 아닌가? 어떤 이가 말하였다. 「호도하면 이름이 없는데 또 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「이름이란 미명을 말하는 것이다. 충을 관철하지 못하고 스스로 반역하는데 어찌 아름다움을 논하겠는가?」

或問「淳于越」。曰：「伎曲。」「請問。」曰：「始皇方虎挒而梟磔，噬士猶臘肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。仕無妄之國，食無妄之粟，分無妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣。」

어떤 이가 「순우월」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「강직하면서 또 굴곡하였다.」「다시 강해 주십시오.」 양웅이 말하였다. 「시황이 마치 호랑이처럼 박격하고 옹처럼 찢어발겨 선비를 물어뜯기를 마른 고기 먹듯 하였다. 순우월은 그와 눈썹을 마주 대하여 항거하여 시종 굴복하는 말이 없었으니 강직이라 할 만하다. 헤아릴 수 없는 나라에서 벼슬하고 헤아릴 수 없는 쌀을 먹으며 헤아릴 수 없는 굴곡을 분담하고 스스로 틈 사이에 처하면서도 떠나지 않았으니 굴곡이라 할 만하다.」

或問：「茅焦歷井幹之死，使始皇奉虛左之乘。蔡生欲安項鹹陽，不能移，又亨之，其者未辯與？」曰：「生捨其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙矣。」

어떤 이가 물었다. 「모초는 우물 난간처럼 한 줄로 죽임당한 사람들을 경력하고도 시황으로 하여금 왼쪽 자리를 비워 태후를 맞이하게 하였다. 채생은 항우에게 함양에 도읍을 정하고자 하였으나 그를 감동시키지 못하고 또 삶아 죽임당하였으니 아마 말을 잘 못한 것입니까?」 양웅이 말하였다. 「채생은 자기 목우를 버리고 남을 목우라 하였으니 삶아 죽임당한 것도 또한 바로 마땅하지 않은가? 모초는 거슬러 허물을 들추었으나 순하여 와서 지켰으니 비록 말을 잘하였더라도 또한 호랑이 이를 가는 것이다.」

或問：「甘羅之悟呂不韋，張闢彊之覺平、勃，皆以十二齡，戊、良乎？」曰：「才也戊、良，不必父祖。」

어떤 이가 물었다. 「감라는 여불위를 감오시켰고 장벽강은 진평·주발에게 일깨웠는데 모두 열두 살에 있었으니 항탁·장량의 부류입니까?」 양웅이 말하였다. 「재능이 항탁·장량과 같으면 반드시 부조에 의지하지 않는다.」

或問：「酈食其說陳留，下敖倉；說齊，罷歷下軍，何辯也？韓信襲齊，以身脂鼎，何訥也？」曰：「夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣！」

어떤 이가 물었다. 「역이기는 진류를 유세하여 오창을 얻었고 제를 유세하여 역하의 수군을 거두었으니 어찌 말을 잘하였는가? 한신이 제를 습격하니 역이기는 스스로 솥 속의 기름이 되었으니 또 어찌 목둔하였는가?」 양웅이 말하였다. 「이른바 변이란 자기를 변하는 것이다. 만약 남을 변하러 가면 위험하다!」

或問：「蒯通抵韓信，不能下，又狂之。」曰：「方遭信閉，如其抵！」曰：「巇可抵乎？」曰：「賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？」

어떤 이가 물었다. 「괴통이 틈을 찔러 한신을 유세하였으나 설득하지 못하고 또 미친 체하였습니다.」 양웅이 말하였다. 「마침 한신이 닫아 거절한 때를 만났는데 틈을 찌른들 또 어찌하겠는가!」 묻기를 「틈을 찌를 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「현인이 지키는 것은 예요 소인이 지키는 것은 틈인데 하물며 또 문빗장을 누르고 있는데를 어찌하겠는가?」

或問：「李斯盡忠，胡亥極刑，忠乎？」曰：「斯以留客至作相，用狂人之言，從浮大海，立趙高之邪說，廢沙丘之正，阿意督責，焉用忠？」「霍？」曰：「始元之初，擁少帝之微，摧燕、上官之鋒，處廢興之分，堂堂乎忠，難矣哉！至顯，不終矣。」

어떤 이가 물었다. 「이사가 충을 다하였는데 호해가 극형으로 처하였으니 충이라 하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「이사는 객경을 머무르게 한 것으로부터 승상이 되기까지 광인의 말을 듣고 믿어 따라서 대해를 건너 조고의 사설을 성립시키고 사구의 정명을 폐하였으며 아의하여 독책하였으니 어찌 충을 쓸 곳이 있겠는가?」「곽광은 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「시원 초년에 어린 소제를 호지하고 연왕·상관의 봉망을 최절하며 폐흥의 분제에 처하여 당당한 충은 어려웠도다! 곽현에 이르러서는 관철하지 못하였다.」

或問：「馮唐面文帝得廉頗、李牧不能用也，諒乎？」曰：「彼將有激也。親屈帝尊，信亞夫之軍，至頗、牧，曷不用哉？」「德？」曰：「罪不孥，宮不女，館不新，陵不墳。」

어떤 이가 물었다. 「풍당이 면전에서 문제에게 염파·이목을 얻어도 쓸 수 없다 하였는데 옳습니까?」 양웅이 말하였다. 「그는 격발하고자 하는 바가 있었다. 문제는 능히 몸소 존을 굽혀 주아부의 군영을 신임하였는데 염파·이목에 이르러서는 어찌 쓰지 않았겠는가?」「문제의 덕은 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「죄가 자손에게 미치지 않고 궁중에 여자가 충치하지 않으며 관사에 새것을 구하지 않고 능묘에 높은 봉분을 쌓지 않았다.」

或問「交」。曰：「仁。」問「餘、耳」。曰：「光初。」「竇、灌」。曰：「兇終。」

어떤 이가 「교우」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「인이다.」「진여·장이」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「처음은 광명하였다.」「두영·관부」. 양웅이 말하였다. 「결국은 흉험하였다.」

或問「信」。曰：「不食其言。」「請人。」曰：「晉荀息、趙程嬰、公子杵臼，秦大夫鑿穆公之側。」問「義」。曰：「事得其宜之謂義。」

어떤 이가 「신(信)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「자기 말을 삼키지 않는 것이다.」「사람을 들어 주십시오.」 양웅이 말하였다. 「진나라 순식·조나라 정영·공손저구, 진 대부로 목공 곁에서 죽은 사람들이다.」「의」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「일이 그 마땅한 적의를 얻는 것을 의라 한다.」

或問：「季布忍焉，可為也？」曰：「能者為之，明哲不為也。」或曰：「當布之急，雖明哲之如何？」曰：「明哲不終項仕。如終項仕，焉攸避？」

어떤 이가 물었다. 「계포는 능히 참았으니 배울 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「능력 있는 자는 하고 명철한 자는 하지 않는다.」 어떤 이가 말하였다. 「계포가 위급할 당시에 비록 명철이라도 또 어찌하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「명철은 끝까지 하고도 오히려 항우의 벼슬을 하지 않는다. 만약 끝까지 하고도 오히려 항우의 벼슬을 하였다면 또 어디로 숨었겠는가?」

或問「賢」。曰：「為人所不能。」「請人。」曰：「顏淵、黔婁、四皓、韋玄。」問「長者」。曰：「藺相如申秦而屈廉頗，欒布之不倍，朱家之不德，直不疑之不校，韓安國之通使。」

어떤 이가 「현(賢)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「남이 하지 못하는 것을 하는 것이다.」「사람을 들어 주십시오.」 양웅이 말하였다. 「안연·검루·사호·위현성이다.」「장자(長者)」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「인상여는 진에 강경하면서 염파에게는 굴곡하였고 난포는 팽월을 저버리지 않았으며 주가는 스스로 덕 있다 하지 않았고 직불의는 사람과 계교하지 않았으며 한안국은 사람을 위해 소통하였다.」

或問「臣自得」。曰：「石太僕之對，金將軍之謹，張衛將軍之慎，丙大夫之不伐善。」「請問臣自失。」曰：「李貳師之執貳，田祁連之濫帥，韓馮翊之愬蕭，趙京兆之犯魏。」

어떤 이가 「신하가 스스로 얻은 바」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「석태복의 대답과 김장군의 근신과 장위장군의 신중과 병대부가 자기의 좋음을 자랑하지 않은 것이다.」「신하가 스스로 잃은 바를 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「이이사가 두 마음을 품은 것과 전기연이 지휘함에 넘친 것과 한풍익이 소망지를 무고한 것과 조경조가 위상을 무犯한 것이다.」

或問「持滿」。曰：「扼欹。」

어떤 이가 「영만을 보지함」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「기울어진 그릇을 눌러 잡으라.」

揚王孫倮葬以矯世。曰：「矯世以禮，倮乎？如矯世，則葛溝尚矣。」

양왕손이 나장으로써 세속을 교정하였다. 양웅이 말하였다. 「세속을 교정하려면 예를 써야 하는데 나장인가? 만약 세속을 교정하고자 한다면 갈포로 싸서 도랑에 던지는 것이 더 빠르다.」

或問「《周官》」。曰：「立事。」「《左氏》」。曰：「品藻。」「太史遷。」曰：「實錄。」

어떤 이가 「『주관』」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「직사를 건립한 것이다.」「『좌씨』」. 양웅이 말하였다. 「품평하고 조식한 것이다.」「태사천」. 양웅이 말하였다. 「실제를 따라 기록한 것이다.」

或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」

어떤 이가 물었다. 「안연·민자건의 문도는 어디에 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「매몰되었다.」 어떤 이가 말하였다. 「안연·민자건은 어찌하여 매몰되지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「용린에 붙들리고 봉익에 붙어 바람을 따라 솟아오르니 발발연하여 따라잡지 못한다. 어찌 매몰되겠는가! 어찌 매몰되겠는가!」

七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣。

일흔 명의 제자가 공자에 대하여는 날마다 일찍이 듣지 못한 것을 듣고 일찍이 보지 못한 것을 보았으니 문장도 또한 지을 만하지 않았다.

君子絕德，小人絕力。或問「絕德」。曰：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？」「力」。「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絕力邪？」

군자가 뛰어난 것은 덕이요 소인이 뛰어난 것은 힘이다. 어떤 이가 「절덕」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「순은 효로써 하였고 우는 공으로써 하였으며 고도는 모로써 하였으니 절덕이 아닌가?」「힘」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「진도무왕·오획·임비가 솥을 들고 소와 싸운 것은 절력이 아닌가?」

或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸。」「請問孟軻之勇。」曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」

어떤 이가 「용(勇)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「가(軻)이다.」 묻기를 「어느 가입니까?」 양웅이 말하였다. 「가란 말가를 말한다. 형가 같은 것은 군자가 그를 도적으로 여긴다.」「말가의 용을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「의에 용하고 덕에 과단하여 빈부·귀천·사생으로써 본심을 동요하지 않으니 용에 대하여는 거의 그러하리라!」

魯仲連𠎯而不制，藺相如制而不𠎯。

노중련은 호방하면서 절제를 받지 않았고 인상여는 절제가 있으나 호방하지 않았다.

或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，忼辭免罿，幾矣哉！」

어떤 이가 「추양」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「아직 신임되지 않았는데 능히 혐의를 분변하고 격앙된 말이 자기를 그물에서 면하게 하였으니 위태하도다!」

或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎！」

어떤 이가 물었다. 「신릉·평원·맹상·춘신에게 이익이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「위에서 정권을 잃고 간신이 국명을 절취하였는데 어찌 이익이 있겠는가!」

樗裡子之知也，使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。

저리자의 지혜가 만약 나라를 앎이 그가 장지를 앎과 같았다면 나는 질병을 시귀로 삼으리라.

「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東並，孰愈？」曰：「周也羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」

「주의 순왕·난왕은 성주를 믿고도 서쪽으로 기울어 망하였고 진의 혜문·소양은 서산을 믿고 동쪽으로 겸병하였는데 누가 더 낫습니까?」 양웅이 말하였다. 「주는 양이요 진은 이리이다.」「그러면 이리가 더 낫습니까?」 양웅이 말하였다. 「양과 이리는 같다.」

或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？」曰：「壍山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。」

어떤 이가 물었다. 「몽염이 충인데 죽임당하였으니 충에 또 할 만한 것이 무엇입니까?」 양웅이 말하였다. 「산을 파고 골짜기를 메워 임조에서 쌓아 올려 요수에 이르게 하였으니 힘이 부족하여 죽음이 남았다. 충은 오히려 보좌함에 미치지 못한다.」

或問：「呂不韋其智矣乎？以人易貨。」曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。不韋之盜，穿窬之雄乎？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」

어떤 이가 물었다. 「여불위는 지혜가 족하지 않습니까? 사람으로써 화물을 바꾸었습니다.」 양웅이 말하였다. 「누가 불위가 지혜롭다 하는가? 국가로써 종족을 바꾸었다. 불위의 절도는 담을 뚫는 도둑 가운데의 웅걸이겠는가? 담을 뚫는 도둑은 말과 섬을 훔치는 것은 보았으나 낙양을 훔치는 것은 보지 못하였다.」

「秦將白起不仁，奚用為也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野猒人之肉，川穀流人之血，將不仁，奚用為！」「翦？」曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」

「진나라 장수 백기는 불인한데 또 그를 써서 무엇을 합니까?」「장평의 싸움에 사십만 명이 죽었으니 치우의 화란도 이와 같을 뿐이다. 원야가 사람의 살에 배부르고 하천 산곡이 사람의 피를 흐르니 장령이 불인한데 또 그를 써서 무엇을 하는가!」「왕전은 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「시황이 마침 육국을 사냥하여 취하는데 왕전은 다만 조아가 헐떡이는 것일 뿐이다.」

或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？」「政？」「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」「軻？」「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？」

어떤 이가 물었다. 「요리는 의사가 아닙니까? 집을 변으로 삼지 않고 나라를 위하였습니다.」 양웅이 말하였다. 「요리는 처자를 불사르고 아들을 재로 만들어 이로써 경기에게 보답을 구하였으니 실은 거미의 부류인데 어찌 의라 하겠는가?」「섭정은 어떻습니까?」「엄중자를 위하여 한나라를 무犯하고 상국 협루를 자살하며 얼굴을 훼한 것은 누이를 위함이니 실은 장사의 부류인데 어찌 의라 하겠는가?」「형가는 어떻습니까?」「연단을 위하여 번어기의 머리와 연나라 독항의 지도를 봉상하고 헤아릴 수 없는 진나라에 들어갔으니 실은 자객의 부류인데 어찌 의라 하겠는가?」

或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不為與？」曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。」

어떤 이가 물었다. 「장의·소진이 귀곡의 술을 배우고 종횡의 말을 익숙히 하여 중국을 편안하게 한 것이 각각 십여 년이니 그러합니까?」 양웅이 말하였다. 「이것은 사기하는 사람들이니 성인이 그들을 오악한다.」 묻기를 「공자는 경을 읽고 의·진은 가서 실행하였는데 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「지나치도다! 봉황의 울음인데 맹금의 날개이다.」「그러면 자공은 이런 일을 하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「화란을 풀지 못하면 자공은 그것을 부끄러워하였고 유세하여 부귀하지 못하면 의·진은 그것을 부끄러워하였다.」

或曰：「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已。」曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。才乎才，非吾徒之才也。」

어떤 이가 말하였다. 「의·진은 재주가 족하지 않습니까? 행적이 자기 옛길을 밟지 않았습니다.」 양웅이 말하였다. 「옛날 이런 사람을 임용하면 임금이 어렵다 하였으니 또한 재주가 있다 할 만하다. 재주여 재주여, 우리 부류의 재주가 아니다.」

美行：園公、綺裡季、夏黃公、角里先生。言辭：婁敬、陸賈。執正：王陵、申屠嘉。折節：周昌、汲黯。守儒：轅固、申公。菑異：董相、夏侯勝、京房。

아름다운 행위: 원공·기리계·하황공·각리선생. 언사: 누경·육가. 정도를 집수함: 왕릉·신도가. 절절: 주창·급암. 유를 지킴: 원고·신공. 재이: 동중서·하후승·경방.

或問「蕭、曹」。曰：「蕭也規，曹也隨。」「滕、灌、樊、酈」。曰：「俠介。」「叔孫通」。曰：「槧人也。」「爰盎」。曰：「忠不足而談有餘。」「晁錯」。曰：「愚。」「酷吏」。曰：「虎哉！虎哉！角而翼者也。」「貨殖」。曰：「蚊。」曰：「血國三千，使捋踈、飲水、褐博，沒齒無愁也。」或問「循吏」。曰：「吏也。」「遊俠」。曰：「竊國靈也。」「佞幸」。曰：「不料而已。」

어떤 이가 「소하·조참」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「소하는 규획하고 조참은 따라갔다.」「등공·관영·번쾌·역상」. 양웅이 말하였다. 「보좌하고 협지하였다.」「숙손통」. 양웅이 말하였다. 「서독하는 사람이다.」「원앙」. 양웅이 말하였다. 「충은 부족하고 담은 남았다.」「조조」. 양웅이 말하였다. 「우둔하다.」「혹리」. 양웅이 말하였다. 「호랑이여! 호랑이여! 뿔이 나고 또 날개가 있는.」「화식」. 양웅이 말하였다. 「모기이다.」 또 말하였다. 「삼천 나라의 피를 빨아먹고도 사람으로 하여금 이삭을 줍고 물을 마시고粗褐를 입으며 죽을 때까지 수원이 없게 하였다.」 어떤 이가 「순리」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「저것이야말로 관리이다.」「유협」. 양웅이 말하였다. 「국가의 위령을 절취한다.」「영행」. 양웅이 말하였다. 「계량할 만하지 않을 뿐이다.」

或問「近世社稷之臣」。曰：「若張子房之智，陳平之無悟，絳侯勃之果，霍將軍之勇，終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣。」或問：「公孫弘、董仲舒孰邇？」曰：「仲舒欲為而不可得者也，弘容而已矣。」

어떤 이가 「근세의 사직의 신」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「장자방의 지혜와 진평의 어지럽지 않음과 강후 주발의 과단과 곽장군의 용맹 같은 것에 다시 예악으로써 완성하면 사직의 신이라 할 만하다.」 어떤 이가 물었다. 「공손홍·동중서 중 누가 더 가깝습니까?」 양웅이 말하였다. 「중서는 하고자 하여도 할 수 없는 사람이요 공손홍은 다만 몸을 용납할 뿐이다.」

或問「近世名卿」。曰：「若張廷尉之平，雋京兆之見，尹扶風之絜，王子貢之介，斯近世名卿矣。」「將」。曰：「若條侯之守，長平、冠軍之徵伐，博陸之持重，可謂近世名將矣。」「請問古。」曰：「鼓之以道德，徵之以仁義，輿屍、血刃，皆所不為也。」

어떤 이가 「근세의 명경」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「장정위의 공평과 준경조의 견식과 윤부풍의 염결과 왕자공의 경개 같은 것이 곧 근세의 명경이다.」「장수」. 양웅이 말하였다. 「조후의 견수와 장평·관군의 정벌과 박륙의 지중 같은 것은 근세의 명장이라 할 만하다.」「고대를 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「도덕으로써 고동하고 인의로써 정벌하였으니 시체를 싣고 돌아오고 피로 칼날을 물들인 것은 모두 하지 않은 것이다.」

張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命，雖古之膚使，其猶劣諸！

장건·소무가 사신을 받들어 절개를 지켜 죽을 때까지 왕명에 굴하지 않았으니 비록 고대의 우수한 사신이라도 오히려 그들에게 미치지 못한다!

世稱東方生之盛也，言不純師，行不純表，其流風遺書，蔑如也。或曰：「隱者也。」曰：「昔之隱者，吾聞其語矣，又聞其行矣。」或曰：「隱道多端。」曰：「固也！聖言聖行，不逢其時，聖人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，而不逢其時，談者隱也。昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害者也。箕子之《洪範》，接輿之歌鳳也哉！」或問：「東方生名過實者，何也？」曰：「應諧、不窮、正諫、穢德。應諧似優，不窮似哲，正諫似直，穢德似隱。」「請問名。」曰：「詼達。」「惡比？」曰：「非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎！」或問：「柳下惠非朝隱者與？」曰：「君子謂之不恭。古者高餓顯，下祿隱。」

세상 사람이 동방삭의 성대를 칭도하나 말이 순정을 스승으로 삼지 않고 행이 순정을 표로 삼지 않으니 유풍 유서가 미미하여 말할 만하지 않다. 어떤 이가 말하였다. 「그는 은자입니다.」 양웅이 말하였다. 「옛날의 은자는 나는 그들의 말을 들었고 또 그들의 행을 들었다.」 어떤 이가 말하였다. 「은의 경로에는 여러 가지가 있습니다.」 양웅이 말하였다. 「물론이다! 성인의 말과 성인의 행이 때를 만나지 못하면 이것이 성인의 은이요 현인의 말과 현인의 행이 때를 만나지 못하면 이것이 현인의 은이며 담자의 말과 담자의 행이 때를 만나지 못하면 이것이 담자의 은이다. 옛날 기자는 몸에 옻칠하고 광접여는 머리를 풀었으니 떠나고자 하면서 화해를 입을까 두려워한 사람이다. 기자에게는 『홍범』이 있고 접여에게는 봉가가 있도다!」 어떤 이가 물었다. 「동방삭이 이름이 실제를 지나는 것은 왜입니까?」 양웅이 말하였다. 「응대가 해회하고 변재가 다함이 없으며 능히 바르게 간하고 덕행이 박잡하다. 응대 해회는 창우와 같고 변재가 다함이 없는 것은 철인과 같으며 바르게 간함은 정직과 같고 덕행 박잡은 은자와 같다.」「그의 이름을 어떻게 칭해야 하는지 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「회달이다.」「누구에 비합니까?」 양웅이 말하였다. 「백이를 배우지 않고 몸을 용납함을 숭상하며 은에 의지하여 세상을 희롱하니 골계 가운데의 웅걸인가!」 어떤 이가 물었다. 「유하혜는 조은의 사람이 아닙니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 그를 불공이라 한다. 옛날에는 주려서 현양함을 높이 보고 녹을 받으며 은함을 낮게 보았다.」

妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。

망령되이 칭예하는 것은 인의 적해요 망령되이 훼방하는 것은 의의 적해다. 인을 적해하면 향원에 가깝고 의를 적해하면 향리의 산방에 가깝다.

或問：「子，蜀人也，請人。」曰：「有李仲元者，人也。」「其為人也奈何？」曰：「不屈其意，不累其身。」曰：「是夷、惠之徒與？」曰：「不夷不惠，可否之間也。」「如是，則奚名之不彰也？」曰：「無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？」曰：「王陽、貢禹遇仲尼乎？」曰：「明星皓皓，華藻之力也與！」曰：「若是，則奚為不自高？」曰：「皓皓者，己也；引而高之者，天也。子欲自高邪？仲元，世之師也。見其貌者，肅如也；聞其言者，愀如也；觀其行者，穆如也。鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也。仲元，畏人也。」或曰：「育、賁。」曰：「育、賁也，人畏其力，而侮其德。」「請條。」曰：「非正不視，非正不聽，非正不言，非正不行。夫能正其視聽言行者，昔吾先師之所畏也。如視不視，聽不聽，言不言，行不行，雖有育、賁，其猶侮諸！」

어떤 이가 물었다. 「그대는 촉 사람이니 촉 사람을 들어 주십시오.」 양웅이 말하였다. 「이중원이라는 사람이 있으니 인재이다.」「그의 사람됨이 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「자기 심의를 굽히지 않고 자기 몸을 연루시키지 않는다.」 묻기를 「백이·유하혜의 부류입니까?」 양웅이 말하였다. 「백이 같지도 않고 유하혜 같지도 않으며 가와 불가 사이에 있다.」「이미 그러하다면 어찌하여 명성이 현양하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「공자가 없었다면 서산의 아부와 동국의 폐적한 신하가 어찌 사람에게 알려졌겠는가?」 묻기를 「왕양·공우는 공자를 만났습니까?」 양웅이 말하였다. 「명성이 호호한 것이 화조의 힘인가!」 묻기를 「이미 그러하다면 어찌하여 스스로 높이지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「호호함은 자기 것이요 그것을 높은 곳으로 이끄는 것은 하늘이다. 그대는 스스로 높이고자 하는가? 중원은 세상의 스승이다. 그의 용모를 보는 자는 숙연하고 그의 말을 듣는 자는 초연하며 그가 행하는 것을 보는 자는 목연하다. 덕으로써 사람을 굴복하게 한다는 것은 들었으나 덕이 있고도 도리어 사람에게 굴복당한다는 것은 듣지 못하였다. 중원은 사람이 경외하는 사람이다.」 어떤 이가 말하였다. 「하육·맹분.」 양웅이 말하였다. 「하육·맹분이여, 사람은 그들의 힘을 두려워하나 그들의 덕을 경만한다.」「갈라서 강해 주십시오.」 양웅이 말하였다. 「바르지 않은 것은 보지 않고 바르지 않은 것은 듣지 않으며 바르지 않은 것은 말하지 않고 바르지 않은 것은 행하지 않는다. 능히 시청언행을 단정하게 한 자는 옛날 나의 선사도 또한 경외하였다. 만약 봐야 할 것을 보지 않고 들어야 할 것을 듣지 않으며 말해야 할 것을 말하지 않고 해야 할 것을 하지 않는다면 비록 하육·맹분이 있다 해도 또한 오히려 사람에게 경만당하리라!」

或問：「君子言則成文，動則成德，何以也？」曰：「以其弸中而彪外也。般之揮斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。」

어떤 이가 물었다. 「군자는 말하면 곧 글이 되고 행하면 곧 덕이 되니 무엇을 빌립니까?」 양웅이 말하였다. 「속이 충실하고 겉이 표병하기 때문이다. 공수반이 도끼를 휘두르고 후예가 화살을 쏘는 것처럼 군자는 말하지 않으면 그만이요 한번 말하면 반드시 과녁에 맞고 행하지 않으면 그만이요 한번 행하면 반드시 상칭한다.」

或問「君子之柔剛」。曰：「君子於仁也柔，於義也剛。」

어떤 이가 「군자의 유와 강」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「군자는 인에 대하여는 유하고 의에 대하여는 강하다.」

或問：「航不漿，沖不薺，有諸？」曰：「有之。」或曰：「大器固不周於小乎？」曰：「斯械也，君子不械。」

어떤 이가 물었다. 「큰 배는 물을 긷는 데 쓰지 않고 충차는 냉이를 자르는 데 쓰지 않는다는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「있다.」 어떤 이가 말하였다. 「대기는 본래 소용에 두루 미치지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 기계이고 군자는 기계가 아니다.」

或問「孟子知言之要，知德之奧」。曰：「非苟知之，亦允蹈之。」或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。」

어떤 이가 「맹자는 말의 요를 알고 덕의 오를 안다」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「알 뿐 아니라 또 진성으로 실행한다.」 어떤 이가 말하였다. 「그대는 제자를 작게 보는데 맹자도 또한 제자가 아닙니까?」 양웅이 말하였다. 「이른바 제자란 그들의 앎이 공자와 다르기 때문이다. 맹자가 다른가? 다르지 않다.」

或曰：「孫卿非數家之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！」曰：「吾於孫卿，與見同門而異戶也，惟聖人為不異。」

어떤 이가 말하였다. 「순자가 여러 집의 책을 비평한 것은 오히려 간이하다 할 만한데 자사·말가에 이르러서는 궤이하도다!」 양웅이 말하였다. 「내가 순자에 대하여는 같은 문이나 다른 호를 보는 것과 같으니 오직 성인만이 다름이 없다.」

牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。

소는 검고 붉고 흰 것을 논하지 않고 털빛이 순수하고 뿔이 있으면 종묘에 오를 수 있겠는가? 그러므로 군자는 자기 덕을 보전한다.

或問「君子似玉」。曰：「純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。」

어떤 이가 「군자는 옥과 같다」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「순수하고 온윤하며 부드러우면서 굳고 희롱할 만하면서 능각이 있으며 떨어져도 형용할 수 없는 매력이 있다.

或曰：「仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。」曰：「仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢。」

어떤 이가 말하였다. 「공자의 술은 두루 미치나 태연하지 않고 크되 작지 않아 쓰면 소와 쥐와 같습니다.」 양웅이 말하였다. 「공자의 도는 사독과 같아서 중국을 경영하여 마침내 대해로 흘러든다. 남의 도는 서북의 세류로 이작을 경리하여 어떤 것은 타에 흘러들고 어떤 것은 한에 가라앉는다.」

淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；淮南，鮮取焉爾。必也，儒乎！乍出乍人，淮南也；文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。

회남의 학문의 쓰임은 태사공의 쓰임만 못하다. 태사공은 성인도 취할 만한 곳이 있을 것이요 회남은 취할 만한 곳이 적다. 반드시 말하면 오히려 유이다! 홀연히 나오고 홀연히 들어가는 것은 회남이요 문사가 화려하면서 쓰임이 적은 것은 사마장경이며 사랑하는 것이 많아서 가사할 수 없는 것은 사마천이다. 공자가 사랑하는 것이 많은 것은 의를 사랑한 것이요 사마천이 사랑하는 것이 많은 것은 기를 사랑한 것이다.

或曰：「甚矣，傳書之不果也！」曰：「不果則不果矣，又以巫鼓。」

어떤 이가 말하였다. 「지나치도다, 전기의 책은 착실하지 않도다!」 양웅이 말하였다. 「착실하지 않으면 착실하지 않을 뿐인데 또 무축의 고취를 더하였다.」

或問：「聖人之言，炳若丹青，有諸？」曰：「籲！是何言與？丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？」

어떤 이가 물었다. 「성인의 말이 단청처럼 선명하다는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「아아! 이것이 무슨 말인가? 단청은 처음에 선명하나 오래면 변한다. 변하겠는가?」

或曰：「聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？」曰：「聖人固多變。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？」

어떤 이가 말하였다. 「성인의 도는 하늘과 같은데 하늘은 항상이 있는데 어찌 성인은 저리 변함이 많습니까?」 양웅이 말하였다. 「성인은 본래 변함이 많다. 자유·자하는 그의 글은 얻었으나 그가 그와 같이 쓴 까닭을 얻지 못하였고 재아·자공은 그의 말은 얻었으나 그가 그와 같이 말한 까닭을 얻지 못하였으며 안연·민자건은 그의 행은 얻었으나 그가 그와 같이 한 까닭을 얻지 못하였다. 성인의 서·언·행이 곧 하늘인데 하늘이 어찌 변함이 적겠는가?」

或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未覩禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通於理。」

어떤 이가 말하였다. 「성인이 스스로 방종합니까? 어찌하여 말이 저리 다단합니까!」 양웅이 말하였다. 「그대는 우가 물을 다스린 것을 보지 못하였는가? 한번은 동으로 한번은 북으로 가며 걸어서 저애가 없었다. 군자가 일을 행함에 어찌 홀로 저애가 없겠는가? 어찌 곧장 앞으로 갈 수 있겠는가! 물이 저애를 피하면 바다에 통하고 군자가 저애를 피하면 이치에 통한다.」

君子好人之好，而忘己之好；小人好己之惡，而忘人之好。

군자는 남의 좋은 점을 좋아하면서 자기의 좋은 점을 잊고 소인은 자기의 나쁜 점을 좋아하면서 남의 좋은 점을 잊는다.

或曰：「子於天下則誰與？」曰：「與夫進者乎！」或曰：「貪夫位也，慕夫祿也，何其與？」曰：「此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知勌者也。」或曰：「進進則聞命矣，請問退進。」曰：「昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉。」或曰：「若此，則何少於必退也？」曰：「必進易儷，必退易儷也。進以禮，退以義，難儷也。」

어떤 이가 말하였다. 「그대는 천하의 누구와 함께 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「나아가기를 구하는 사람들과 함께 한다!」 어떤 이가 말하였다. 「그 자리를 탐하고 그 녹을 부러워하는데 어찌하여 그들과 함께 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 탐이지 진이 아니다. 이른바 진이란 도에 나아가고 덕을 사모하며 인의로써 충실하고 나아갈 만하면 나아가고 물러날 만하면 물러나며 날마다 자자하여 스스로 피곤함을 모르는 사람이다.」 어떤 이가 말하였다. 「나아감에 나아감은 이미 가르침을 받았으니 물러나도 오히려 나아감을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「옛날이여, 안연이 물러남으로써 나아감을 삼았으니 천하에 견줄 자가 드물었다.」 어떤 이가 말하였다. 「이미 그러하다면 어찌하여 반드시 물러남을 견지하는 자가 드뭅니까?」 양웅이 말하였다. 「한결같이 반드시 나아가는 것은 견주기 쉽고 한결같이 반드시 물러나는 것도 견주기 쉽다. 나아감에 예를 의지하고 물러남에 의를 의지해야 비로소 견주기 어렵다.」

或曰：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」曰：「作此者，其有懼乎？信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。」

어떤 이가 말하였다. 「어떤 사람이 죽고 사는 것을 같게 보고 가난과 부유를 같게 보며 귀하고 천함을 같게 보는데 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「이런 말을 하는 자는 아마 마음속에 두려워하는 바가 있겠는가? 참으로 죽고 삶이 같고 빈부가 같으며 귀천이 같다면 나는 성인을 훤요한 자로 보겠다.」

通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。

천·지·인에 통하는 것을 유라 하고 천·지에는 통하나 사람에게 통하지 않는 것을 기라 한다.

人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。

사람은 반드시 먼저 스스로 해야 남이 그 명칭으로써 그를 부르고 먼저 스스로 구해야 남이 그에게 준다. 사람은 반드시 먼저 스스로 사랑해야 남이 그를 사랑하고 사람은 반드시 먼저 스스로 공경해야 남이 그를 공경한다. 자애는 인의 극이요 자경은 예의 극이다. 일찍이 스스로 사랑하고 공경하지 않으면서 남이 사랑하고 공경하는 자가 있지 않았다.

或問：「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？」曰：「壽。」曰：「人可壽乎？」曰：「物以其性，人以其仁。」

어떤 이가 물었다. 「용·거북·기러기·학도 또한 오래 살지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「오래 산다.」 묻기를 「사람도 오래 살 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「물은 그 성에 의지하고 사람은 그 인에 의지한다.」

或問：「人言仙者，有諸乎？」「籲！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之彙矣！」或曰：「聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而實死也。」或曰：「世無仙，則焉得斯語？」曰：「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。」或問「仙之實」。曰：「無以為也，有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠臣孝子，偟乎不偟。」

어떤 이가 물었다. 「사람들이 선이 있다 하는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「아아! 나는 듣건대 복희·신농은 죽었고 황제·요·순은 조락하여 죽었다 하였다. 문왕은 필에 장사되었고 공자는 노성의 북쪽에 장사되었다. 어찌 그대만이 자기 죽음을 아끼겠는가? 그것은 사람이 따라잡을 수 있는 것이 아니다. 선이 그대 같은 부류에게도 또한 이익이 없다!」 어떤 이가 말하였다. 「성인이 선을 배우지 않는 것은 술이 다르기 때문입니다. 성인은 천하에 대하여 한 가지 물을 모름을 부끄러워하고 선인은 천하에 대하여 하루라도 살지 못함을 부끄러워합니다.」 양웅이 말하였다. 「살아있도다! 살아있도다! 명의상으로는 살았으나 실제상으로는 죽었다.」 어떤 이가 말하였다. 「세상에 선이 없다면 또 어디서 이런 말이 왔습니까?」 양웅이 말하였다. 「이런 말을 하는 것은 훤요한 사람이 아닌가? 오직 훤요해야 무를 유라 할 수 있다.」 어떤 이가 「선의 실질」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「상관할 필요가 없다. 유와 무는 물을 것이 아니다. 물어야 할 것은 충효의 문제이니 충신 효자는 황황연하여 이런 것들을 돌볼 겨를이 없다.」

或問：「壽可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」曰：「德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？」曰：「殘、賊或壽。」曰：「彼妄也，君子不妄。」

어떤 이가 물었다. 「수명은 증익할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「덕에 의지하라.」 묻기를 「안회·염백우의 행은 덕이 있었는데 어찌하여 수명이 증익하지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「바로 덕이 있었기 때문에 저와 같이 되었다. 만약 안회가 잔폭하고 염백우가 적해하였다면 또 어찌 저와 같았겠는가?」 묻기를 「잔폭하고 적해하는 사람 가운데도 오래 사는 자가 있습니다.」 양웅이 말하였다. 「그것은 허망이니 군자는 허망을 취하지 않는다.」

有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。

삶이 있는 것은 반드시 죽음이 있고 시작이 있는 것은 반드시 끝이 있으니 이것이 자연의 도이다.

君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？

군자는 남에게도 모두 충한데 하물며 자기에게랴? 소인은 자기에게도 모두 속이는데 하물며 남에게랴?

孝，至矣乎！一言而該，聖人不加焉。

효는 극에 이르렀는가! 한 자로써 괄괄하니 성인도 더할 수 없다.

父母，子之天地與？無天何生？無地何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？裕父母之裕，不裕矣。事父母自知不足者，其舜乎？

부모는 자녀의 천지가 아닌가? 하늘이 없으면 어찌 나겠으며 땅이 없으면 어찌 형상을 이루겠는가? 천지가 만물보다 넉넉한가, 만물이 천지보다 넉넉한가? 부모의 넉넉함 위에 다시 넉넉함을 구하면 넉넉함이 아니다. 부모를 섬기면서 스스로 족하지 않음을 아는 자는 아마 순이겠는가?

不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。

얻어 오래하게 할 수 없는 것은 두 어버이를 섬김을 말함이다. 효자는 시일을 아낀다.

孝子有祭乎？有齊乎？夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之於齊，見父母之存也，是以祭不賓。人而不祭，豺獺乎！

효자에게 제사가 있는가? 재계가 있는가? 망실한 형을 존재하게 하고 황절한 것을 연접할 수 있는 것은 오직 재계뿐이다. 그러므로 효자는 재계 가운데에서 부모가 오히려 있음을 본다. 이로써 제사에서 그들을 빈객으로 삼지 않는다. 사람이 만약 제사하지 않으면 시와 달만도 못하다!

或問「子」。曰：「死生盡禮，可謂能子乎！」

어떤 이가 「인자(人子)」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「죽음과 삶에 모두 예를 다하면 인자 노릇을 할 수 있다 할 만하다!」

曰：「石奮、石建，父子之美也。無是父，無是子；無是子，無是父。」或曰：「必也，兩乎？」曰：「與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也。」

양웅이 말하였다. 「석분·석건은 부자 가운데의 미호이다. 이런 아버지가 없으면 이런 아들이 없고 이런 아들이 없으면 이런 아버지가 없다.」 어떤 이가 말하였다. 「반드시 두 쪽이 다 있어야 합니까?」 양웅이 말하였다. 「요에게 이런 아들이 없고 순에게 이런 아버지가 없는 것보다는 요 같은 아버지와 순 같은 아들이 있음만 못하다.」

「子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也。人曰偽，如之何？」曰：「假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？」或曰：「何以處偽？」曰：「有人則作，無人則輟之謂偽。觀人者，審其作輟而已矣。」

「어떤 사람의 아들이 두곡을 먹고 묵은 솜옷을 입으면서도 감미를 두 어버이께 봉하여 이로써 효를 구하고자 한다면 남이 허위라 하는데 어찌합니까?」 양웅이 말하였다. 「유자의 옷과 책을 빌려 입고 읽기를 석 달 하여 돌아가지 않는다면 누가 그를 유가 아니라 하겠는가?」 어떤 이가 말하였다. 「허위를 어떻게 판별합니까?」 양웅이 말하였다. 「사람이 보면 하고 사람이 보지 않으면 그치는 것을 위라 한다. 사람을 관찰하는 자는 그가 하고 그침을 심찰하면 족하다.」

不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也。

이름을 위하여 얻은 것이 아닌 이름은 최상이다! 이름을 위하여 얻은 이름은 다음 등급이다.

或問「忠言嘉謀」。曰：「言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉。」或曰：「邵如之何？」曰：「亦勗之而已。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。」

어떤 이가 「충언가모」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「말이 직·설에 맞는 것을 충이라 하고 모가 고도에 맞는 것을 가라 한다.」 어떤 이가 말하였다. 「낮은 사람은 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「다만 면려할 뿐이다. 더 낮으면 장의·소진·상앙·이사도 또한 충가라 하겠다.」

堯、舜之道皇兮，夏、殷、周之道將兮，而以延其光兮。或曰：「何謂也？」曰：「堯、舜以其讓，夏以其功，殷、周以其伐。」

요·순의 도는 당당하고 하·은·주의 도는 장성하여 따라서 그 빛을 연장하였도다. 어떤 이가 말하였다. 「무슨 뜻입니까?」 양웅이 말하였다. 「요·순은 그들의 선양에 의지하였고 하는 그 공업에 의지하였으며 은·주는 그들의 정벌에 의지하였다.」

或曰：「食如螘，衣如華，朱輪駟馬，金朱煌煌，無已泰乎？」曰：「由其德，舜、禹受天下不為泰。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣。」

어떤 이가 말하였다. 「먹기를 개미처럼 적게 하고 입기를 꽃처럼 아름답게 하며 주홍 바퀴에 말 네 마리, 금인 주수가 량황황하니 너무 지나치지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「덕을 거치면 순·우가 천하를 받아도 지나치다 할 수 없다. 덕을 거치지 않으면 다섯 냥 실의 수와 반통의 동인이라도 또한 지나치다.」

天下通道五，所以行之一，曰勉。

천하에 통행하는 길이 다섯 갈래인데 그것으로 실행하는 것은 다만 한 가지이니 면이라 한다.

或曰：「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？」曰：「百人矣。德諧頑嚚，讓萬國；知情天地，形不測，百人乎？」

어떤 이가 말하였다. 「힘에는 능히 큰 솥을 들고 화기를 들어올리는 자가 있습니다. 지혜와 덕에도 또한 이런 것이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 다만 백 사람에 당할 뿐이다. 덕은 능히 완우하고 소송하는 자를 조화하고 만국을 선양하며 지혜는 능히 천지를 알아 헤아릴 수 없는 변화를 이루니 오히려 백 사람뿐이겠는가?」

或問「君」。曰：「明光。」問「臣」。曰：「若禔。」「敢問何謂也？」曰：「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。」

어떤 이가 「임금」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「광명이다.」「신하」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「순종하고 안온함이다.」「무슨 뜻인지 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「군자는 위에 있으면 광명하여 아래를 비추고 아래에 있으면 순종하여 위를 안정시킨다.」

或曰：「聖人事異乎？」曰：「聖人德之為事，異亞之。故常修德者，本也；見異而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。」

어떤 이가 말하였다. 「성인은 재이에 종사합니까?」 양웅이 말하였다. 「성인은 덕으로써 일을 삼고 재이는 다음이다. 그러므로 항상 덕을 닦는 것이 근본이요 재이를 보고서야 덕을 닦는 것은 말이다. 근본과 말을 모두 닦지 않고 존재할 수 있었던 적이 일찍이 없다.」

天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。

천지가 얻은 바는 이 백성들이요 이 백성들이 얻은 바는 한 사람이며 한 사람이 얻은 바는 마음이다.

吾聞諸傳，老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？

나는 전기에서 듣건대 늙어서 경계해야 할 것은 탐득이라 하였다. 나이가 더 높을수록 덕이 더 아름다운 것은 공자의 문도이겠는가?

或問：「德有始而無終，與有終而無始也，孰寧？」曰：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」

어떤 이가 물었다. 「덕이 시작은 있고 끝이 없는 것과 끝은 있고 시작이 없는 것 중 어느 것을 택하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「먼저 병들고 뒤에 나음을 택하겠는가, 먼저 낫고 뒤에 병듦을 택하겠는가?」

或問「大」。曰：「小。」問「遠」。曰「邇。」未達。曰：「天下為大，治之在道，不亦小乎？四海為遠，治之在心，不亦邇乎？」

어떤 이가 「대(大)」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「소(小)이다.」「원(遠)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「근(近)이다.」 상대가 알아듣지 못하였다. 양웅이 말하였다. 「천하를 크다 하면 그것을 다스림이 도에 있으니 또한 작지 않은가? 사해를 멀다 하면 그것을 다스림이 마음에 있으니 또한 가깝지 않은가?」

或問「俊哲、洪秀」。曰：「知哲聖人之謂俊，秀穎德行之謂洪。」

어떤 이가 「준철·홍수」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「지혜가 족하여 성인을 살펴 아는 것을 준이라 하고 덕행이 수영한 것을 홍이라 한다.」

君子動則擬諸事，事則擬諸禮。

군자는 한번 움직이면 일에 비추고 일은 예에 비춘다.

或問「群言之長，群行之宗」。曰：「群言之長，德言也；群行之宗，德行也。」

어떤 이가 「뭇 말의 어른, 뭇 행의 종」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「뭇 말의 어른은 덕의 말이요 뭇 행의 종은 덕의 행이다.」

或問「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？觀《書》及《詩》溫溫乎，其和可知也。」

어떤 이가 「태화」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「아마 당·우·성주이겠는가? 『서』와 『시』를 보면 저리 온온하니 그 화를 알 만하다.」

周康之時，頌聲作乎下，《關雎》作乎上，習治也。齊桓之時縕，而《春秋》美邵陵，習亂也。故習治則傷始亂也，習亂則好始治也。

주강왕 때에는 송성이 아래에서 일어나고 『관저』가 위에서 지어졌으니 저것은 다스림에 익숙한 것이다. 제환공 때에는 난상이 운적되었으나 『춘추』가 소릉의 회를 찬미하였으니 저것은 어지러움에 익숙한 것이다. 그러므로 다스림에 익숙하면 어지러움의 시작을 상통하고 어지러움에 익숙하면 다스림의 시작을 희열한다.

漢德其可謂允懷矣。黃支之南，大夏之西，東鞮、北女，來貢其珍。漢德其可謂允懷矣，世鮮焉。

한의 덕은 진실로 사람을 귀향하게 한다고 할 만하다. 황지 이남, 대하 이서, 동제·북녀가 모두 와서 진물을 진공하였다. 한의 덕은 진실로 사람을 귀향하게 한다고 할 만하니 세상에 드물다.

芒芒聖德，遠人鹹慕，上也；武義璜璜，兵徵四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國喪師，無次也。

망망한 성덕에 먼 사람이 모두 앙모하는 것은 상등이요 무의가 당당하여 군사를 써서 사방을 정벌하는 것은 차등이며 외족이 화하를 요란하고 준동하여 왕인을 진범하여 국가를 굴하게 하고 군대를 상망하게 하는 것은 등에 들지 못한다.

麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！螭虎桓桓，鷹隼䎒䎒，未至也。

기린의 의태는 당당하고 봉의 대열은 제정하니 극에 이르렀는가! 치호는 위무하고 응솔은 질비하나 아직 이르지 못하였다.

或曰：「訩訩北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？」曰：「昔在高、文、武，實為兵主。今稽首來臣，稱為北蕃，是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？」

어떤 이가 말하였다. 「훤요한 북이가 우리의 채증을 입고 우리의 금서를 띠며 진수를 편안히 먹으니 또한 연향해야 하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「옛날 고조·문제·무제는 실로 병사의 주였다. 지금 그들이 두두하여 신하를 칭하고 북번이라 칭하니 이것은 종묘의 신이요 사직의 영인데 어찌 연향하지 않겠는가?」

龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷，郡勞王師，漢家不為也。

백룡퇴 이서, 대막 이북의 조이·수이가 각 군으로 하여금 왕사를 번거롭게 하는 것은 한나라가 하지 않는 것이다.

朱崖之絕，捐之之力也，否則介鱗易我衣裳。

주애의 버림은 가연지의 힘이다. 그렇지 않았다면 개린의 백성이 우리의 의상을 바꾸었을 것이다.

君人者，務在殷民阜財，明道信義，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。享於鬼神，不亦饗乎？

임금 노릇을 하는 자는 반드시 백성을 은실하게 하고 재물을 풍부하게 하며 도를 창명하고 의를 신장하여 제왕의 공용에 이르고 천지의 화육을 이루어 곡식을 먹는 백성을 선명하고 안한하게 해야 한다. 이렇게 하여 귀신에게 제향하면 또한 진실로 흠향되지 않겠는가?

天道勞功。或問「勞功」。曰：「日一曰勞，考載曰功。」或曰：「君逸臣勞，何天之勞？」曰：「於事則逸，於道則勞。」

천도에 노와 공이 있다. 어떤 이가 「노공」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「날마다 또 날마다 하는 것을 노라 하고 고성에 실린 것을 공이라 한다.」 어떤 이가 말하였다. 「임금은 편안하고 신하는 수고로운데 하늘은 어찌하여 또 수고로움이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「일에 대하여는 편안하고 도에 대하여는 수고롭다.」

周公以來，未有漢公之懿也，勤勞則過於阿衡。

주공 이래로 한공(왕망)처럼 아름다운 자는 견줄 것이 없고 근로함은 곧 이윤을 넘는다.

漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！辟廱以本之，校學以教之，禮樂以容之，輿服以表之，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！

한이 흥하여 이백십 년에 해가 하늘 한가운데 있는 듯하니 거의 그러하리라! 벽옹으로써 근본을 삼고 학교로써 교화를 쓰며 예악으로써 문식을 쓰고 거복으로써 표창을 쓰며 정전과 육형을 회복하고 복역하는 사람을 면려하니 당요와 같으리라!