法言

學行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；鹹無焉，為眾人。

把學到的付諸實行，是最上等的；能講述出來，是次一等的；能教給別人，又次一等；這些都沒有，就只是普通人。

或曰：「人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？」曰：「未之好也。學不羨。」

有人說：「人羨慕長壽，是為了用來學習，可以算好學了吧？」揚雄說：「還不算真好學。真正好學的人，並不把長壽當作學習的條件。」

天之道不在仲尼乎？仲尼駕說者也，不在茲儒乎？如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。

天的道理難道不在孔子身上嗎？孔子是把這套道理載著傳下去的人，這道理如今不就在這些儒者身上嗎？如果還要把他所傳的再載著傳下去，那就不如讓眾儒者都做金口木舌的木鐸，像孔子那樣宣揚教化。

或曰：「學無益也，如質何？」曰：「未之思矣。夫有刀者礲諸，有玉者錯諸。不礲不錯，焉攸用？礲而錯諸，質在其中矣。否則輟。」

有人說：「學習沒有益處，天賦資質又能怎樣？」揚雄說：「這是沒想明白。有刀的人要磨它，有玉的人要磋它。不磨不磋，能派什麼用場？磨了磋了，資質就在其中了。不這樣做，就停下來吧。」

螟𧕅之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：「類我，類我。」久則肖之矣。速哉，七十子之肖仲尼也！

螟蛉的幼蟲死了，被蜾蠃遇上，蜾蠃對著它祝禱說：「像我，像我。」時間一久，就變得像蜾蠃了。孔子七十位弟子像孔子，那才快啊！

學以治之，思以精之，朋友以磨之，名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。

用學習來治理自己的性情，用思考來使它精純，用朋友來切磋砥礪，用名譽來使它崇高，用不倦來貫徹到底，這才可以叫做好學了。

孔子習周公者也，顏淵習孔子者也。羿、逄蒙分其弓，良捨其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：「此名也，彼名也，處一焉而已矣。」曰：「川有瀆，山有嶽，高而且大者，眾人所能踰也。」

孔子是學周公的人，顏淵是學孔子的人。后羿和逢蒙若肯放下弓，王良若肯放下馬鞭，公輸般若肯扔下斧頭，都來學周公、孔子，誰能說不對？有人說：「這是一種名聲，那也是一種名聲，處在其中一種就行了。」揚雄說：「江河之中有大瀆，山陵之中有五嶽；那又高又大的，正是眾人能夠攀仰的。」

或問：「世言鑄金，金可鑄與？」曰：「吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。」或曰：「人可鑄與？」曰：「孔子鑄顏淵矣。」或人踧爾曰：「旨哉！問鑄金，得鑄人。」

有人問：「世上都說鑄金，金真能鑄成嗎？」揚雄說：「我聽說去見君子的人，問的是怎樣鑄人，不問怎樣鑄金。」有人說：「人也能鑄嗎？」揚雄說：「孔子已經鑄成了顏淵。」那人恭敬地驚歎道：「意味深長啊！問的是鑄金，得到的卻是鑄人。」

學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。

學習，是用來修養本性的。看、聽、說、容貌、思慮，都是本性所具有的。學習了就端正，不學習就偏邪。

師哉！師哉！桐子之命也。務學不如務求師。師者，人之模範也。模不模，範不範，為不少矣。

老師啊！老師啊！這是童子命運所繫。致力學習，不如致力求師。老師，是人的模範。模不像模、範不像範的，實在不少。

一閧之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。一閧之市，必立之平；一卷之書，必立之師。

一條街的市集，容不下那麼多不同的要價；一卷書，容不下那麼多不同的解說。一條街的市集，一定要立定一個公平的市價；一卷書，一定要立定一位老師。

習乎習！以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲，學者審其是而已矣！或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」

習慣啊習慣！用習慣於錯誤的力量都能壓過正確，何況習慣於正確來壓過錯誤呢？唉，求學的人只要審察什麼是對的就夠了！有人說：「怎麼知道那是對的再去習慣它？」揚雄說：「看見日月，就知道眾星的微弱；仰望聖人，就知道種種說法的渺小。」

學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。

學習成為王者該做的事，已經很久了。堯、舜、禹、湯、文王、武王急切地求學，孔子匆遽地求學，都已經很久了。

或問「進」。曰：「水。」或曰：「為其不捨晝夜與？」曰：「有是哉！滿而後漸者，其水乎？」或問「鴻漸」。曰：「非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！」「請問木漸。」曰：「止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。」

有人問「進」。揚雄說：「像水。」有人說：「因為它晝夜不停嗎？」揚雄說：「有這個意思！灌滿了再向前浸潤的，不就是水嗎？」有人問「鴻漸」（《周易》漸卦以鴻為象）。揚雄說：「不該去的地方不去，不該停的地方不停，這樣漸漸前進，也還是像水啊！」「請問樹木的漸。」揚雄說：「根紮在下面、漸漸長到上面的，不就是樹木嗎！也還是像水罷了。」

吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。

我從沒見過修飾自己德行像修飾梁上短柱那樣用心的人。

鳥獸觸其情者也，眾人則異乎！賢人則異眾人矣，聖人則異賢人矣。禮義之作，有以矣夫。人而不學，雖無憂，如禽何？

鳥獸是一觸動情慾就跟著走的，普通人該和它們不同吧！賢人又不同於普通人，聖人又不同於賢人。禮（節文儀則）之所以製作，是有道理的。人如果不學習，即使沒有憂患，和禽獸又有什麼分別？

學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未有不求而得之者也。

學習，是用來求做君子的。求而得不到的人是有的，卻從來沒有不求就得到的。

睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」

仰望千里馬的馬，也就成了千里馬一類的坐騎；仰望顏淵的人，也就成了顏淵一類的人。有人說：「做顏淵的門徒容易嗎？」揚雄說：「肯仰望他，就是了。」又說：「從前顏淵曾經仰望孔子，正考父曾經仰望尹吉甫，公子奚斯曾經仰望尹吉甫。不想仰望便罷了；如果想仰望，誰擋得住呢？」

或曰：「書與經同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發策決科。」曰：「大人之學也為道，小人之學也為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是穫饗已，吾不覩參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！百川學海而至於海，丘陵學山不至於山，是故惡夫畫也。

有人說：「有些書和經書相同，世人卻不推崇，研治它們可以嗎？」揚雄說：「可以。」那人啞然笑道：「總得靠它來應試取科第吧。」揚雄說：「大人的學問是為了道，小人的學問是為了利。你是為道呢，還是為利呢？」有人說：「耕種卻沒有收成，打獵卻沒有可吃的，還耕還獵嗎？」揚雄說：「耕道就得到道，獵德就得到德，這已經是收成和獵物了。我從沒見過參星和辰星並肩出現（喻為道與為利不能並存）。」所以君子看重遷善。能遷善的人，就是聖人的門徒吧！百川學海就能到達海，丘陵學山卻到不了山，所以最討厭半途而廢、自己畫地停住。

頻頻之黨，甚於𪇬斯，亦賊夫糧食而已矣。朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。

成群結黨、來來往往的人，比鸒斯還過分，也不過是糟蹋糧食罷了。結為朋卻不當面交心，只是表面的朋；結為友卻不當面交心，只是表面的友。

或謂：「子之治產，不如丹圭之富。」曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財與利。如其富，如其富！」或曰：「先生生無以養也，死無以葬也，如之何？」曰：「以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。」

有人說：「你經營產業，不如丹圭那麼富。」揚雄說：「我聽說有德的先生在一起談的是仁（愛人及物的本心）與義（事得其宜），市井之人在一起談的是財與利。那富有又怎樣！那富有又怎樣！」有人說：「先生活著沒法奉養，死了沒法安葬，怎麼辦？」揚雄說：「用本該用來奉養的那些道理來奉養，才是奉養的極致；用本該用來安葬的那些道理來安葬，才是安葬的極致。」

或曰：「猗頓之富以為孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。顏其劣乎？顏其劣乎？」

有人說：「拿猗頓那樣的富來行孝，不是到了極致嗎？顏淵可要捱餓了！」揚雄說：「那人用的是粗的，顏淵用的是精的；那人用的是邪曲，顏淵用的是正直。顏淵難道差了嗎？顏淵難道差了嗎？」

或曰：「使我紆朱懷金，其樂可量也。」曰：「紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也內，紆朱懷金者之樂也外。」或曰：「請問屢空之內。」曰：「顏不孔，雖得天下，不足以為樂。」「然亦有苦乎？」曰：「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，祇其所以為樂也與！」

有人說：「假如讓我佩著硃紅綬帶、懷裡揣著金印，那快樂簡直無法計量。」揚雄說：「佩朱綬、懷金印的人的快樂，比不上顏淵的快樂。顏淵的快樂在內，佩朱綬、懷金印的人的快樂在外。」有人說：「請問屢屢窮空之中，那內在的快樂是什麼？」揚雄說：「顏淵若不像孔子，即使得到天下，也不足以快樂。」「那麼也有苦嗎？」揚雄說：「顏淵所苦的，是孔子的卓絕達到了極點，自己趕不上。」那人震驚地說：「這種苦，恰恰就是他所以快樂的緣故吧！」

曰：「有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。」或曰：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」

揚雄說：「有了教化、確立了道，就沒有誰能止住孔子的影響；有了學問、修習了業，就沒有誰能止住顏淵。」有人說：「確立道，孔子是沒法靠思慮趕上的；修習業，顏淵是沒法靠力氣趕上的。」揚雄說：「那是你沒去想，誰擋得住呢？」

或問：「吾子少而好賦。」曰：「然。童子彫蟲篆刻。」俄而曰：「壯夫不為也。」或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎！諷則已；不已，吾恐不免於勸也。」或曰：「霧縠之組麗。」曰：「女工之蠹矣。」《劒客論》曰：「劒可以愛身。」曰：「狴犴使人多禮乎？」

有人問：「您年輕時喜歡作賦。」揚雄說：「是的。那是童子雕蟲篆刻一類的小技。」一會兒又說：「大丈夫是不幹這個的。」有人說：「賦可以用來諷諫嗎？」揚雄說：「諷諫啊！能起到諷諫就罷了；若止不住，我怕它不免反而勸人去學那些事。」有人說：「像霧縠那樣織得華美。」揚雄說：「那是女工的蠹害。」《劍客論》說：「劍可以用來護身。」揚雄說：「監牢難道能使人變得多禮嗎？」

或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也淫。」「淫則柰何？」曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？」

有人問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘的賦，有益處嗎？」揚雄說：「必定是過度鋪陳。」「過度了又怎樣？」揚雄說：「詩人的賦華美而有法度，辭人的賦華美而過度。如果孔子門下用得著賦，那麼賈誼可以升堂，司馬相如可以入室了。只是他們不用，又有什麼辦法？」

或問蒼蠅紅、紫，曰：「明視。」問鄭、衛之似，曰：「聰聽。」或曰：「朱、曠不世，如之何？」曰：「亦精之而已矣。」

有人問蒼蠅那樣的紅與紫，揚雄說：「把眼力看明白。」問鄭、衛之音那種似是而非，揚雄說：「把聽力聽清楚。」有人說：「離朱、師曠不是每個世代都有，怎麼辦？」揚雄說：「也只是把視聽用精了而已。」

或問：「交五聲、十二律也，或雅或鄭，何也？」曰：「中正則雅，多哇則鄭。」「請問本。」曰：「黃鍾以生之，中正以平之，確乎鄭、衛不能入也！」

有人問：「配合五聲、十二律，有的成雅、有的成鄭，為什麼？」揚雄說：「中正就是雅，過多的淫哇就是鄭。」「請問根本。」揚雄說：「從黃鐘生發出來，用中正去擺平它，鄭、衛之音就決計進不來！」

或曰：「女有色，書亦有色乎？」曰：「有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。」

有人說：「女子有美色，書也有美色嗎？」揚雄說：「有。女子最厭鉛華脂粉攪亂本有的美好，書最厭淫濫的文辭攪亂法度。」

或問：「屈原智乎？」曰：「如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！」

有人問：「屈原有智嗎？」揚雄說：「像玉像瑩，卻變成了丹青顏料。那智啊！那智啊！」

或問：「君子尚辭乎？」曰：「君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。足言足容，德之藻矣。」

有人問：「君子崇尚文辭嗎？」揚雄說：「君子崇尚的是事情本身。事情壓過文辭就生硬，文辭壓過事情就像賦，事情與文辭相稱才是經典。話說得充足、容止也充足，那是德的文采。」

或問：「公孫龍詭辭數萬以為法，法與？」曰：「斷木為棊，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。」

有人問：「公孫龍用幾萬字詭辯當作法則，那算法則嗎？」揚雄說：「砍木頭做棋子，揉皮革做球，也都各有一套辦法。不合先王之法的，君子不拿它當法則。」

觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡覩其識味也？委大聖而好乎諸子者，惡覩其識道也？

看書好比看山看水：登上東嶽，才知道眾山是那麼綿延低伏，何況那些小丘呢？浮過滄海，才知道江河是那麼渾濁迫促，何況乾涸的水澤呢？丟掉舟船去渡大河，是下策；丟掉五經去求道，是下策。拋棄日常的珍味去嗜好怪異的餚饌，哪裡看得出他識味？丟開大聖人去喜好諸子，哪裡看得出他識道？

山𡷨之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。曰：「惡由入？」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」

山上小路多得走不過來，對著牆的門戶多得進不過來。有人問：「從哪裡走、從哪裡進？」揚雄說：「從孔子。孔子就是那扇門。」有人問：「您自己進這扇門了嗎？」揚雄說：「門啊！門啊！我偏偏還有沒能進門的地方。」

或欲學《蒼頡》《史篇》。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」

有人想學《蒼頡》《史篇》。揚雄說：「史書啊！史書啊！總比憑空臆測、殘缺錯漏要強。」

或曰：「有人焉，自雲姓孔而字仲尼，入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，忘其皮之虎矣。」

有人說：「有這麼一個人，自稱姓孔、字仲尼，進他的門，上他的堂，伏在他的几案上，披上他的衣裳，就可以叫作仲尼了嗎？」揚雄說：「外表是了，實質不是。」「請問實質。」揚雄說：「羊的質地披上虎皮，看見草就高興，看見豺就發抖，早忘了身上的皮是虎皮。」

聖人虎別，其文炳也。君子豹別，其文蔚也。辯人貍別，其文萃也。貍變則豹，豹變則虎。

聖人像虎那樣與眾不同，文采炳然；君子像豹那樣與眾不同，文采蔚然；辯士像狸那樣與眾不同，文采攢聚。狸變就能成豹，豹變就能成虎。

好書而不要諸仲尼，書肆也。好說而不要諸仲尼，說鈴也。君子言也無擇，聽也無淫。擇則亂，淫則闢。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。

喜歡書卻不以孔子為歸依，不過是書鋪；喜歡議論卻不以孔子為歸依，不過是響鈴。君子說話沒有駁雜，聽話沒有淫濫。駁雜了就亂，淫濫了就邪僻。講述正道而稍稍滑向邪僻的人是有的，從沒見過講述邪僻而稍稍歸向正道的。

孔子之道，其較且易也。或曰：「童而習之，白紛如也，何其較且易？」曰：「謂其不姦姦、不詐詐也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」

孔子的道，是明白而且容易的。有人說：「從小學習，到頭髮白了還紛亂如麻，哪裡明白而且容易？」揚雄說：「是說它不以奸為奸、不以詐為詐。如果以奸為奸、以詐為詐，即使有耳有目，又怎能把它端正過來？」

多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。

聽得多，就要用簡約來守住；見得多，就要用高明來守住。聽得少就談不上簡約，見得少就談不上高明。

綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？

綠衣三百件，顏色又能怎樣？紵絮三千斤，寒冷又能怎樣？

君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。

君子的道有四樣容易：簡約而容易，因為切於用；扼要而容易，因為便於守；光明而容易，因為看得見；有法則而容易，因為說得清。

震風陵雨，然後知夏屋之為帡幪也；虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。

狂風暴雨之後，才知道大屋是遮覆；暴政亂世之後，才知道聖人是城郭。

古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。

從前楊朱、墨翟堵塞了道路，孟子著文闢開它們，道路就開闊了。後來堵塞道路的人還有，我私下把自己比作孟子。

或曰：「人各是其所是而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡覩乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」

有人說：「人人都把自己認為對的當作對、把自己認為錯的當作錯，將讓誰來校正？」揚雄說：「萬物紛亂就懸掛在天上校正，眾說混亂就折中於聖人。」有人說：「哪裡看得到聖人來折中？」揚雄說：「聖人在，就靠人；聖人不在，就靠書，那一貫是一樣的。」

修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。

把修身當作弓，把矯正心思當作箭，把確立義當作靶，安穩之後再射出，射出就一定能中。

人之性也善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。氣也者，所以適善惡之馬也與？

人的性是善惡混雜的。修養其中的善就成為善人，修養其中的惡就成為惡人。氣，大概就是把人運向善或惡的那匹馬吧？

或曰：「孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？」曰：「聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。」

有人說：「孔子該做的事那麼多，卻不被任用，他也勞苦而且憂愁嗎？」揚雄說：「聖人樂天知命。樂天就不會勞苦，知命就不會憂愁。」

或問「銘」。曰：「銘哉！銘哉！有意於慎也。」

有人問「銘」。揚雄說：「銘啊！銘啊！那是有心要謹慎。」

聖人之辭，可為也；使人信之，所不可為也。是以君子彊學而力行。

聖人的文辭，是可以學著做的；讓人相信它，卻不是可以強做的。所以君子努力學習並且努力實行。

珍其貨而後市，修其身而後交，善其謀而後動成道也。

先珍惜自己的貨物然後再上市，先修養自身然後再與人交往，先完善自己的謀劃然後再行動，這才是成事的正道。

君子之所慎：言、禮、書。

君子所謹慎的：說話、禮、書寫。

上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，萬物生；人道交，功勳成，奚其守？」

對上交往不諂媚，對下交往不驕傲，就可以有所作為了。有人說：「君子自己守住就行，何必交往？」揚雄說：「天地相交，萬物才生；人道相交，功業才成，何必只守著？」

好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。

喜好大卻不去做，大也就不大了；喜好高卻不去做，高也就不高了。

仰天庭而知天下之居卑也哉！

仰望天庭，才知道天下人所居是多麼低下啊！

公儀子、董仲舒之才之邵也，使見善不明，用心不剛，儔克爾？

公儀休、董仲舒的才德那樣美好，假如見善不明、用心不剛，誰還能做到那樣？

或問「仁、義、禮、智、信之用」。曰：「仁，宅也；義，路也；禮，服也；智，燭也；信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。」

有人問「仁、義、禮、智、信的用處」。揚雄說：「仁是宅，義是路，禮是服，智是燭，信是符節。住在宅裡，走在路上，端正衣服，點亮燭火，拿著符節，君子不妄動，一動就能得當。」

有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」

有志向啊！孟子說：「有志向而達不到的人是有的，從沒見過沒有志向卻達到的。」

或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也？」曰：「率馬以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。」曰：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。熒魂曠枯，糟莩曠沈，擿埴索塗，冥行而已矣。」

有人問「治理自己」。揚雄說：「用孔子來治理自己。」有人說：「用孔子來治理自己，像孔子這樣的人為什麼那麼少？」揚雄說：「用千里馬來帶領群馬，不也可以嗎？」有人說：「耕種圃田的人，雜草長得很高；思念遠人的人，心裡憂傷。」揚雄說：「日有光，月有明。三年不看太陽，眼睛一定瞎；三年不看月亮，眼神一定蒙。魂魄長久枯竭，糟粕的浮沫長久沉埋，只能像盲人拿著杖探路，在黑暗裡走罷了。」

或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」「敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」

有人問：「怎樣才可以叫作人？」揚雄說：「取四樣穩重，去掉四樣輕浮，就可以叫作人。」問：「什麼是四重？」揚雄說：「重言、重行、重貌、重好。言重就有法度，行重就有德，貌重就有威嚴，愛好重就有可觀。」「請問四輕。」揚雄說：「言輕就招來憂患，行輕就招來罪過，貌輕就招來羞辱，愛好輕就招來淫濫。」

《禮》多儀。或曰：「日𣅔不食肉，肉必乾；日𣅔不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？」曰：「實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。」

《禮》裡儀節很多。有人說：「太陽偏西還不吃肉，肉一定幹；太陽偏西還不喝酒，酒一定酸。賓主拜上一百次才行三巡酒，不是太浮華了嗎？」揚雄說：「只有實質沒有文采就粗野，只有文采沒有實質就像商賈，文采與實質相稱才是禮。」

山雌之肥，其意得乎！或曰：「回之簞瓢，臞如之何？」曰：「明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顏氏德也。」

山裡雌雉那麼肥，它心意滿足了吧！有人說：「顏回一簞食、一瓢飲，瘦成那樣，又怎樣？」揚雄說：「上面光明，百官牛羊齊全，也還是山裡的雌雉；上面昏暗，簞瓢野菜，也還是山裡的雌雉，哪裡會瘦？千鈞那樣重還覺得輕，是烏獲的力氣；簞瓢之中還能快樂，是顏氏的德。」

或問：「犂牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？」曰：「同。」「然則何以不犂也？」曰：「將致孝乎鬼神，不敢以其犂也。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犂不犂也！」

有人問：「雜色牛的皮與黑赤色牛的皮有分別嗎？」揚雄說：「相同。」「那麼為什麼不用雜色牛祭祀？」揚雄說：「要向鬼神致孝，不敢用那雜色的。如果是宰羊殺豬、慰勞賓客犒賞軍隊，雜色不雜色又有什麼關係！」

有德者好問聖人。或曰：「魯人鮮德，奚其好問仲尼也？」曰：「魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。」

有德的人喜歡向聖人請教。有人說：「魯人很少有德，為什麼喜歡向孔子請教？」揚雄說：「正因為魯還沒能真正喜歡向孔子請教。如果喜歡向孔子請教，魯就可以作成東方的周了。」

或問：「人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？」曰：「在夷貉則引之，倚門牆則麾之，惜乎衣未成而轉為裳也。」

有人問：「有人倚著孔子的牆，彈奏鄭、衛的樂聲，誦讀韓非、莊子的書，還把他引進門來嗎？」揚雄說：「他若在夷貉之中，就引他進來；已經倚著門牆卻這樣，就揮他走開。可惜衣服還沒做成，卻先改成了下裳。」

聖人耳不順乎非、口不肄乎善，賢者耳擇、口擇，眾人無擇焉。或問「眾人」。曰：「富貴生。」「賢者」。曰：「義。」「聖人」。曰：「神。」觀乎賢人，則見眾人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情慾，入自禽門；由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。

聖人耳朵不順從錯誤、嘴裡不練習不善，賢人聽要選擇、說要選擇，普通人則沒有選擇。有人問「普通人」。揚雄說：「只知富貴與活命。」問「賢人」。揚雄說：「義。」問「聖人」。揚雄說：「神。」觀察賢人，就能看出普通人；觀察聖人，就能看出賢人；觀察天地，就能看出聖人。天下有三種喜好：普通人喜歡別人順從自己，賢人喜歡別人匡正自己，聖人喜歡別人做自己的老師。天下有三種檢束：普通人用家來檢束，賢人用國來檢束，聖人用天下來檢束。天下有三道門：從情慾走，進入禽獸之門；從禮義走，進入人之門；從獨特的智慧走，進入聖人之門。

或問：「士何如斯可以禔身？」曰：「其為中也弘深，其為外也肅括，則可以禔身矣。」

有人問：「士怎樣才可以安身？」揚雄說：「內心弘大深沉，外表整肅端正，就可以安身了。」

君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有？

君子在細微處謹慎自己的德，悔吝都不會來，哪裡還會有大惡？

上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。

上士的耳朵聽從德來訓導，下士的耳朵只順從自己。

言不慙、行不恥者，孔子憚焉。

說話不感到慚愧、行事不感到羞恥的人，連孔子都忌憚。

或問「道」。曰：「道也者，通也，無不通也。」或曰：「可以適它與？」曰：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。君子正而不它。」

有人問「道」。揚雄說：「道就是通，沒有通不到的。」有人說：「可以通向別的地方嗎？」揚雄說：「通向堯、舜、文王的是正道，不是堯、舜、文王的是旁道。君子走正道，不走旁道。」

或問「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不捨晝夜。」或曰：「焉得直道而由諸？」曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。」或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」

有人問「道」。揚雄說：「道像路像河，車船滾滾，晝夜不停。」有人說：「哪裡能得到直道來走呢？」揚雄說：「路雖彎曲，能通到華夏就走它；河雖彎曲，能通到海就走它。」有人說：「事情雖曲折，能通到聖人也就走它嗎？」

道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！

道、德、仁、義、禮，不就像人的身體嗎？道用來引導，德用來獲得，仁用來成其為人，義用來得其宜，禮用來得體，這是天然的。合在一起就渾然一體，分開就散了。一個人能兼統四肢，身體才算完整吧！

或問「德表」。曰：「莫知作，上作下。」「請問禮莫知。」曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」或曰：「孰若無禮而德？」曰：「禮，體也。人而無禮，焉以為德？」

有人問「德的表徵」。揚雄說：「上面做了，下面並不覺得是誰在做。」「請問禮也是不讓人覺得嗎？」揚雄說：「在那邊行禮，百姓在這邊得到好處，哪裡需要知道是誰做的！」有人說：「哪比得上沒有禮而只有德？」揚雄說：「禮就是體。人如果沒有禮，拿什麼來成德？」

或問「天」。曰：「吾於天與，見無為之為矣！」或問：「彫刻眾形者匪天與？」曰：「以其不彫刻也。如物刻而彫之，焉得力而給諸？」

有人問「天」。揚雄說：「我在天上，看見了無為之中的作為！」有人問：「雕刻出萬物形狀的，不就是天嗎？」揚雄說：「正因為它並不雕刻。如果一物一物去刻去雕，哪裡有那麼大力氣供給得上？」

老子之言道德，吾有取焉耳。及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。

老子講道德，我有可取的地方。等到他抨擊仁義、滅絕禮學，我就沒有可取的了。

吾焉開明哉？惟聖人為可以開明，它則苓。大哉，聖人言之至也！開之，廓然見四海；閉之，閛然不覩牆之裡。

我哪裡能開通光明呢？只有聖人才可以開通光明，其餘的不過是苓草。偉大啊，聖人的話達到了極致！打開它，開闊得看見四海；關上它，昏暗得看不見牆的裡面。

聖人之言，似於水火。或問「水火」。曰：「水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。」

聖人的話，像水像火。有人問「水火」。揚雄說：「水，測量它越測越深，窮究它越窮越遠；火，用它越用越明，停著它越停越旺。」

允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。

果真治理天下可以不等禮文與五教，那我就把黃帝、堯、舜看成多餘的贅疣了。

或曰：「太上無法而治，法非所以為治也。」曰：「鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎伏犧而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。」

有人說：「最上等是沒有法而能治，法並不是用來治理的。」揚雄說：「鴻荒之世，聖人厭惡它，所以法從伏羲開始、到堯完成。不是伏羲、不是堯，禮義空空呼號，聖人不取。」

或問：「八荒之禮，禮也，樂也，孰是？」曰：「殷之以中國。」或曰：「孰為中國？」曰：「五政之所加，七賦之所養，中於天地者為中國。過此而往者，人也哉？」

有人問：「八方荒遠之地的禮，算禮嗎，算樂嗎，哪個對？」揚雄說：「用中國來作為標準。」有人說：「什麼叫中國？」揚雄說：「五政施加得到、七賦養活得到、處於天地之中的，才是中國。越過這些再往外的，還算人嗎？」

聖人之治天下也，礙諸以禮樂。無則禽，異則貉。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆、舌也。

聖人治理天下，用禮樂來範圍。沒有禮樂就是禽獸，不同於禮樂就是夷貉。我看見諸子把禮樂看小，沒看見聖人把禮樂看小。哪有書寫不經由筆、說話不經由舌的？我看那天常，就是帝王的筆和舌。

智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。

智，就是知。智用在該用與不該用、增益該增益與不該增益上，就不會多餘也不會虧缺。

深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。

深深懂得器械、舟車、宮室是怎樣做成的，禮也就從自己身上出來了。

或問「大聲」。曰：「非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，屍諸聖。」

有人問「大聲」。揚雄說：「不是雷不是霆，隱隱隆隆，越久越滿，那聲音寄託在聖人身上。」

或問：「道有因無因乎？」曰：「可則因，否則革。」

有人問：「道有因襲、有不因襲嗎？」揚雄說：「可以的就因襲，不可以的就變革。」

或問「無為」。曰：「奚為哉？在昔虞、夏，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為乎？」

有人問「無為」。揚雄說：「還做什麼呢？從前虞、夏承襲堯的爵位，實行堯的道理，法度彰明，禮樂顯著，垂衣拱手看著天下百姓富庶，這才是無為。接在桀的後面、續在紂的餘緒上，法度廢弛，禮樂虧損，安坐著看天下百姓去死，還叫無為嗎？」

或問：「太古塗民耳目，惟其見也聞也，見則難蔽，聞則難塞。」曰：「天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而塗諸？」

有人問：「太古堵塞百姓的耳目，只因為他們看見了、聽見了；看見了就難再矇蔽，聽見了就難再堵塞。」揚雄說：「上天一開始降下生民，就讓他們眼能看、耳能聽，所以用禮給他們看，用樂給他們聽。如果看的不是禮、聽的不是樂，即使有百姓，又怎能堵塞得住？」

或問「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」

有人問「新與舊敝」。揚雄說：「新的就沿襲它，舊敝的就增減它。」

或問：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？」曰：「嬰、犢乎！嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也；父懷，敬也。獨母而不父，未若父母之懿也。」

有人問：「太古用德來懷柔、不用禮來懷柔，嬰兒思慕母親，馬駒牛犢跟隨母獸，哪裡用得著禮？」揚雄說：「嬰兒和牛犢啊！嬰兒、牛犢懷的是母而不是父。母所懷的是愛，父所懷的是敬。只有母而沒有父，比不上父母兼備的美好。」

狙詐之家曰：「狙詐之計，不戰而屈人兵，堯、舜也。」曰：「不戰而屈人兵，堯、舜也；沾項漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！」或問：「狙詐與亡孰愈？」曰：「亡愈。」或曰：「子將六師，則誰使？」曰：「御得其道，則天下狙詐鹹作使；御失其道，則天下狙詐鹹作敵。故有天下者，審其御而已矣。」或問：「威震諸侯，須於徵與狙詐之力也，如其亡？」曰：「威震諸侯、須於狙詐可也，未若威震諸侯而不須狙詐也。」或曰：「無狙詐，將何以徵乎？」曰：「縱不得不徵，不有《司馬法》乎？何必狙詐乎！」

玩弄詭詐的一家說：「詭詐的計謀，不打仗就能讓敵軍屈服，這就是堯、舜。」揚雄說：「不打仗而讓敵軍屈服，是堯、舜；血沾脖子、浸溼衣襟，還是堯、舜嗎？把石頭當玉來賣的，才是詭詐吧！」有人問：「詭詐與沒有，哪個更好？」揚雄說：「沒有更好。」有人說：「您若統領六軍，將使用誰？」揚雄說：「駕馭得法，天下玩弄詭詐的人都供驅使；駕馭失法，天下玩弄詭詐的人都成為敵人。所以有天下的人，只要審察自己怎樣駕馭就夠了。」有人問：「威震諸侯，必須靠征伐與詭詐的力量，如果沒有這些呢？」揚雄說：「威震諸侯而必須靠詭詐，也可以；不如威震諸侯卻不必靠詭詐。」有人說：「沒有詭詐，將靠什麼征伐？」揚雄說：「縱使不得不征伐，不是還有《司馬法》嗎？何必用詭詐！」

申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐狸、螻螾不膢臘也與？或曰：「刀不利，筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎？」曰：「人砥，則秦尚矣。」

申不害、韓非的法術，不仁到了極點，怎麼能像對待牛羊那樣使用人呢？如果像牛羊那樣使用人，狐狸、螻蟻不也就有了祭肉可吃了嗎？有人說：「刀不利、筆不尖，單獨拿去磨一磨，不也可以嗎？」揚雄說：「拿人來當磨石，那秦朝可算到頂了。」

或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名？圍棊、擊劒、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者作正道，由其小者作姦道。」

有人說：「刑名之學不是道嗎？它多麼自然啊。」揚雄說：「何必刑名？圍棋、擊劍、翻眼、眩形，也都很自然。從大處走就是正道，從小處走就是奸道。」

或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！」

有人說：「申不害、韓非的法，不也是法嗎？」揚雄說：「所謂法，說的是唐堯、虞舜、成周的法。像申、韓那樣！像申、韓那樣！」

莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如臺？

莊周、申不害、韓非若不是背離聖人、漸漸寫成那些篇章，那麼顏氏之子、閔氏之孫又該怎樣？

或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」「鄒衍有取乎？」曰：「自持。至周罔君臣之義，衍無知於天地之間，雖鄰不覿也。」

有人說：「莊周有可取的嗎？」揚雄說：「少欲。」「鄒衍有可取的嗎？」揚雄說：「自我持守。至於莊周無視君臣之義，鄒衍對天地之間一無所知，即使做鄰居我也不去見。」

或問「神」。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？」「敢問潛心於聖。」曰：「昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。」

有人問「神」。揚雄說：「心。」「請再講講。」揚雄說：「潛入天就成為天，潛入地就成為地。天地是神明而不可測的。心的潛入，還將測到它們，何況人呢？何況事理呢？」「請問潛心於聖人。」揚雄說：「從前啊，孔子潛心於文王，達到了。顏淵也潛心於孔子，只差那麼一間罷了。神只在所潛之處而已。」

天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。

天的神、天的明，照知四方；天的精、天的粹，萬物各成其類。

人心其神矣乎？操則存，舍則亡。能常操而存者，其惟聖人乎？

人心不就是神嗎？把握它就存在，放開它就亡失。能常常把握而讓它存在的，大概只有聖人吧？

聖人存神索至，成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，使之無間也。

聖人存住神、求到極致，成就天下的大順，招致天下的大利，使天與人之間和諧同一，沒有間隙。

龍蟠於泥，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡覩龍之志也與！或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛則飛，時潛則潛，既飛且潛。食其不妄，形其不可得而制也與！」曰：「聖人不制，則何為乎羑里？」曰：「龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。」

龍盤在泥裡，蠑螈就放肆了。蠑螈啊，蠑螈啊，哪裡看得見龍的志向！有人說：「龍一定想飛上天嗎？」揚雄說：「時該飛就飛，時該潛就潛，既能飛又能潛。吃的不妄取，形體不能被人制服吧！」問：「聖人若不能被制服，為什麼會在羑里？」揚雄說：「龍因為不能被制服才成其為龍，聖人因為不被人操控才成其為聖人。」

或曰：「經可損益與？」曰：「《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《詩》《書》《禮》《春秋》，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」

有人說：「經可以增減嗎？」揚雄說：「《易》起初只有八卦，文王演為六十四，那增益可以知道。《詩》《書》《禮》《春秋》，有的因襲有的創作，完成於孔子，那增益可以知道。所以道並不是天生如此，應時而造的，增減就可以知道。」

或曰：「《易》損其一也，雖憃知闕焉。至《書》之不備過半矣，而習者不知。惜乎《書序》之不如《易》也！」曰：「彼數也，可數焉，故也。如《書序》，雖孔子末如之何矣！」

有人說：「《易》少掉一卦，即使愚人也知道缺了。至於《書》不完備已經過半，研習的人卻不知道。可惜《書序》不如《易》啊！」揚雄說：「那是因為卦數可以數，所以知道缺。像《書序》，即使孔子也拿它沒辦法了！」

昔之說《書》者，序以百，而《酒誥》之篇俄空焉，今亡夫。

從前講《書》的人，序有一百篇，而《酒誥》那一篇一下子空了，如今亡佚了吧。

虞、夏之書渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。下週者，其《書》譙乎！

虞、夏之書渾厚深沉，《商書》浩大寬廣，《周書》嚴正剛直。周以下的，那《書》就急促了吧！

或問：「聖人之經不可使易知與？」曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。」

有人問：「聖人的經不能讓人容易懂嗎？」揚雄說：「不能。天一下子就能測度，那它覆蓋萬物也就淺了；地一下子就能測盡，那它承載萬物也就薄了。偉大啊！天地是萬物的外郭，五經是眾說的外城。」

或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之訔訔也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」

有人問：「聖人做事，不能像日月那樣昭明嗎？為什麼後世議論紛紛！」揚雄說：「師曠能沉默，卻不能把不齊的耳朵都聽齊；易牙能調味，卻不能把不齊的嘴巴都吃齊。」

君子之言，幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。

君子的話，幽隱的一定能在明顯處得到驗證，遠的一定能在近處得到驗證，大的一定能在小處得到驗證，微細的一定能在顯著處得到驗證。沒有驗證就說，叫作妄。君子妄嗎？不妄。

言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江河以滌之，灝灝乎其莫之禦也。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之㖧㖧，傳千里之忞忞者，莫如書。故言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎！

話不能表達心裡所想，書寫不能表達所說的話，難啊！只有聖人得到言之解、得到書之體，像白日來照它，像江河來洗它，浩大得沒有誰擋得住。當面相對、言辭相交，掏出心裡想說的、溝通別人急切要表達的，沒有比言語更好的。包羅天下的事，記下久遠、闡明遠古，使古昔昏昧的得以顯著、使千里之外紛亂的得以流傳，沒有比書更好的。所以言語是心的聲音，書是心的圖畫。聲音和圖畫一成形，君子小人就顯現了。聲音和圖畫，正是君子小人所用來發動性情的吧！

聖人之辭，渾渾若川。順則便，逆則否者，其惟川乎！

聖人的文辭，渾厚得像大河。順著它就便利，逆著它就不行的，不就是河嗎！

或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾範、蔡之不若！」曰：「聖人者範、蔡乎？若範、蔡，其如聖何？」

有人說：「孔子是聖人嗎？為什麼不能處在世上，竟比不上范雎、蔡澤！」揚雄說：「聖人是范雎、蔡澤嗎？若是范雎、蔡澤，那還怎樣成其為聖？」

或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！人病以多知為雜，惟聖人為不雜。」

有人說：「淮南王、太史公，知識夠多了吧？為什麼那樣駁雜！」揚雄說：「雜啊雜！人的毛病是把知識多當成駁雜，只有聖人才不駁雜。」

書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。

書不合經，就不是書；言不合經，就不是言。言和書都不合經，再多也只是贅疣。

或曰：「述而不作，《玄》何以作？」曰：「其事則述，其書則作。」

有人說：「述而不作，您的《太玄》為什麼要作？」揚雄說：「事情是述，書則是作。」

育而不苗者，吾家之童烏乎！九齡而與我《玄》文。

養育了卻沒能長成苗的，是我家的童烏吧！九歲就能和我一起談《太玄》的文字。

或曰：「《玄》何為？」曰：「為仁義。」曰：「孰不為仁？孰不為義？」曰：「勿雜也而已矣。」

有人說：「《太玄》是為什麼而作？」揚雄說：「為了仁義。」問：「誰不為仁？誰不為義？」揚雄說：「只是不要駁雜而已。」

或問「經之艱易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。」

有人問「經的難易」。揚雄說：「在於存亡。」那人不明白。揚雄說：「那人還在就容易，不在就艱難。延陵季子對於樂，差不多了吧！如果樂已經廢弛，即使季札也拿它沒辦法。像周的禮樂庶事那樣完備，處處都可以覺得不難；像秦的禮樂庶事那樣不完備，處處都可以覺得難。」

衣而不裳，未知其可也；裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！

有上衣沒有下裳，不知道行不行；有下裳沒有上衣，不知道行不行。上衣下裳齊備，才順吧！

或問「文」。曰：「訓。」問「武」。曰：「克。」未達。曰：「事得其序之謂訓，勝己之私之謂克。」

有人問「文」。揚雄說：「訓。」問「武」。揚雄說：「克。」對方沒懂。揚雄說：「事情得到應有的次序叫訓，勝過自己的私慾叫克。」

為之而行，動之而光者，其德乎！或曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣。必我知而為之，光亦小矣。」

做了就能行得通、動了就能發光的，不就是德嗎！有人說：「懂得德的人很少，哪裡談得上光？」揚雄說：「別人知道我，我做；別人不知道我，我也做，那光就大了。一定要別人知道我才做，光也就小了。」

或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。」曰：「君子德名為幾。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振於京師，豈其卿！豈其卿！」

有人說：「君子擔心死後沒有名聲，何不依附有名的公卿，差不多就可以了。」揚雄說：「君子以德成名為接近。梁、齊、趙、楚的君主不是不富不貴，哪裡成就了名？谷口的鄭子真，不屈自己的志向，在岩石之下耕作，名聲震動京師，哪裡是靠做公卿！哪裡是靠做公卿！」

或問「人」。曰：「艱知也。」曰：「焉難？」曰：「太山之與螘垤，江河之與行潦，非難也；大聖之與大佞，難也。烏呼！能別似者為無難。」

有人問「人」。揚雄說：「難知。」問：「難在哪裡？」揚雄說：「泰山與蟻垤，江河與路上積水，不難分辨；大聖人與大佞人，難分辨。唉！能辨別相似之物的人，才談得上不難。」

或問：「鄒、莊有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」「何謂德、愆？」曰：「言天、地、人經，德也；否，愆也。愆語，君子不出諸口。」

有人問：「鄒衍、莊周有可取的嗎？」揚雄說：「合於德就取，有過錯就不要。」「什麼叫德、什麼叫過錯？」揚雄說：「講天、地、人的常經，是德；不是這樣，是過錯。過錯的話，君子不出口。」

或問「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見之，明其誖乎？」

有人問「明」。揚雄說：「微。」有人說：「微怎麼能算明呢？」揚雄說：「從微處就能看見，不明反而悖亂了吧？」

聰明其至矣乎？不聰，實無耳也；不明，實無目也。「敢問大聰明。」曰：「眩眩乎，惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」

聰明大概到了極致了吧？不聰，實際上等於沒有耳朵；不明，實際上等於沒有眼睛。「請問大聰明。」揚雄說：「廣大眩眩，只有天是聰，只有天是明。能把眼睛抬高、把耳朵放低的，不就是天嗎？」

或問：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣。」

有人問：「小事每件都知道，可以稱為老師嗎？」揚雄說：「這算什麼老師！這算什麼老師！天下小事可不少，每件都知道，這就叫老師嗎？老師可貴的，是知道大的知。只知小的老師也太賤了。」

孟子疾過我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實。」

孟子痛心經過我的門卻不進我的室。有人說：「您也有所痛心嗎？」揚雄說：「只摘我的花卻不吃我的果實。」

或謂：「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫？」曰：「天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。」

有人說：「孔子做事填滿了他的年歲，大概是天勞累他、讓他病了吧？」揚雄說：「天不只勞累孔子，也勞累自己。天病了嗎？天樂於為天，聖人樂於為聖。」

或問：「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？」曰：「群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？」

有人問：「鳥中有鳳，獸中有麟，鳥、獸都可以成為鳳、麟嗎？」揚雄說：「群鳥對於鳳，群獸對於麟，是形性的差別。難道眾人對於聖人，也只是這樣嗎？」

或曰：「甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣，子之不達也！聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」

有人說：「太過分了！聖人之道對平庸沒有益處。讀的是聖、做的是庸，何不去掉那些書？」揚雄說：「太過分了，你不明白！讀聖而行庸，總還聽到過一點。去掉它們，就是摧折。摧折於秦的，不就是這些書嗎？把它們投進火裡。」

或問：「人何尚？」曰：「尚智。」曰：「多以智殺身者，何其尚？」曰：「昔乎皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳《洪範》，殺身者遠矣。」

有人問：「人崇尚什麼？」揚雄說：「崇尚智。」問：「很多人因智而喪命，為什麼還崇尚？」揚雄說：「從前皋陶用他的智為帝作謨，離喪命遠得很；箕子用他的智為武王陳說《洪範》，離喪命遠得很。」

仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為？

孔子是聖人，卻有人把他看得不如子貢。子貢辯解並精審地說明之後，才開闊明白了。唉！看書的人若違背子貢的態度，即使讀得再多又有什麼用？

「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。」或問「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重《易》六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」

「盛大啊！成湯大承天命，文王淵深美好。」有人問「大承」。揚雄說：「從微小達到盛大，不也是大嗎？用天命變革夏，不也是承嗎？」問「淵深美好」。揚雄說：「重疊《易》的六爻，不也淵深嗎？漸漸光大，不也美好嗎？」

或問「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也。人為不為命。」「請問人為。」曰：「可以存亡，可以死生，非命也。命不可避也。」或曰：「顏氏之子，冉氏之孫。」曰：「以其無避也。若立巖牆之下，動而徵病，行而招死，命乎！命乎！」

有人問「命」。揚雄說：「命是天的命，不是人為的。人為的不叫命。」「請問人為。」揚雄說：「可以讓它存也可以讓它亡，可以讓它死也可以讓它生，那不是命。命是不可躲避的。」有人說：「顏淵、冉伯牛（短命）又怎樣？」揚雄說：「正因為他們無從躲避。如果站在危牆之下，一動就招病，一行就找死，那還叫命嗎！那還叫命嗎！」

吉人兇其吉，兇人吉其兇。

吉人把自己的吉看成兇（因而警惕），兇人把自己的兇看成吉（因而放縱）。

辰乎辰，曷來之遲，去之速也！君子兢諸。

時辰啊時辰，來得為何這樣遲、去得為何這樣快！君子對它兢兢業業。

謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。君子謹於言，慎於好，亟於時。

荒誕的話敗壞風俗，荒誕的愛好敗壞法則，姑息敗壞德行。君子謹慎於言，慎重於愛好，急切於時。

吾不見震風之能動聾聵也。

我沒見過狂風能吹動又聾又聵的人。

或問「君子」。「在治曰若鳳，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見，亂則隱。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？鷦明遴集，食其絜者矣！鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。」

有人問「君子」。揚雄說：「在治世說像鳳，在亂世也說像鳳。」那人不明白。揚雄說：「是沒想明白。」又說：「治世就出現，亂世就隱退。大雁飛入冥冥高空，射鳥的人還羨慕什麼？鷦明選擇而棲，吃的是潔淨的！鳳凰步履蹌蹌，不是堯的庭，它就不來。」

亨龍潛升，其貞利乎？或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎？」

通達的龍能潛能升，那貞與利吧？有人說：「龍怎樣才可以既貞且利而又通達？」揚雄說：「時未可而潛藏，不也貞嗎？時可而上升，不也利嗎？潛與升在自己，用它們合乎時，不也通達嗎？」

或問「活身」。曰：「明哲。」或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。如庸行翳路，沖沖而活，君子不貴也。」

有人問「活身」。揚雄說：「明哲。」有人說：「童蒙也能活，何必明哲？」揚雄說：「君子所看重的，也就是用明智來保全謹慎自己的身子。像平庸的行為遮蔽道路、匆匆忙忙地活著，君子不看重。」

楚兩龔之絜，其清矣乎！蜀莊沈冥，蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。不慕由，即夷矣，何毚欲之有？

楚地兩龔的潔身，算得上清吧！蜀郡嚴君平隱晦不顯，嚴君平的才是珍稀的：不苟且求表現，不苟且求獲得，長久幽隱而不改操守，即使隨侯珠、和氏璧又怎能超過他？舉他來作為旗幟，不也珍稀嗎！我珍視嚴君平，那處境是難做到的。不羨慕許由，就接近伯夷了，哪裡還有貪婪的慾望？

或問：「堯將讓天下於許由，由恥，有諸？」曰：「好大者為之也。顧由無求於世而已矣。允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？靈場之威，宜夜矣乎！」

有人問：「堯要把天下讓給許由，許由覺得羞恥，有這事嗎？」揚雄說：「那是好說大話的人編的。不過許由對世上無所求罷了。真正明白堯禪讓給舜的分量，就不會把天下看輕到讓給許由了。好說大話的人堆砌克讓的故事，巢父洗耳朵，不也正好嗎？神靈場地的威嚴，本該在夜裡吧！」

朱鳥翾翾，歸其肆矣。或曰：「奚取於朱鳥哉？」曰：「時來則來，時往則往。能來能往者，朱鳥之謂與？」

朱鳥翩翩，回到它自在的地方了。有人說：「朱鳥有什麼可取的？」揚雄說：「時該來就來，時該去就去。能來能去的，說的不就是朱鳥嗎？」

或問：「韓非作《說難》之書，而卒死乎說難，敢問何反也？」曰：「說難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣。」或曰：「說之不合，非憂邪？」曰：「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」

有人問：「韓非寫了《說難》，結果自己死在說難上，請問為什麼相反？」揚雄說：「《說難》大概正是他所以死的原因吧？」問：「為什麼？」揚雄說：「君子依禮而動，依義而止，合就進，不合就退，堅定得並不擔心不合。遊說別人卻擔心不合，那就什麼都做得出來了。」有人說：「遊說而不合，不該擔心嗎？」揚雄說：「遊說不經由道，才該擔心；經由道而不合，不必擔心。」

或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」

有人問「哲」。揚雄說：「普遍照亮自己的思慮。」問「行」。揚雄說：「普遍貫通自己的德。」

吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿門。」曰：「不得已也，得已則已矣。得已而不已者，寡哉！」

我很少看見人真正喜好遠大的。近處的文就看，近處的話就聽，遠大的反而背過身去。有人說：「何至於此？先王之道不是滿門都是嗎？」揚雄說：「那是不得已。可以停下就停下了。可以停下卻不停的，少得很啊！」

好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。

喜歡把心思用盡在聖人之道上的，是君子。人也有喜歡把心思用盡的，卻未必用在聖人之道上。

多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。

多聞多見而認得至道的，是至識；多聞多見而認得邪道的，是迷識。

如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。

像賢人那樣謀劃的美好，是委屈人而順從道；像小人那樣謀劃的不美好，是委屈道而順從人。

或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經為辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。捨斯，辯亦小矣。」

有人問：「五經有辯嗎？」揚雄說：「只有五經才是辯。說天沒有比《易》更辯的，說事沒有比《書》更辯的，說體沒有比《禮》更辯的，說志沒有比《詩》更辯的，說理沒有比《春秋》更辯的。拋開這些，辯也就小了。」

春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說也，奚其存？」曰：「曼是為也，天下之亡聖也久矣。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。」

春木萌發啊，握住我的手那樣溫和啊。離開五百年了，那人卻像還在啊。有人說：「喧喧嚷嚷，天下都在說，哪裡還在？」揚雄說：「不要這樣看。天下沒有聖人已經很久了。呱呱的嬰兒，各自認得自己的親；喧喧的學問，各自學習自己的師。精了再精，聖人就在其中了。」

或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」

有人說：「良玉不雕，美言不文，是什麼意思？」揚雄說：「玉不雕，璵璠也成不了器；言不文，典謨也成不了經。」

或問：「司馬子長有言，曰五經不如《老子》之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。」曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在《老》不《老》也？」或曰：「學者之說可約邪？」曰：「可約解科。」

有人問：「司馬子長說過，五經不如《老子》簡約，一年不能窮盡它的變化，終身不能窮盡它的學業。」揚雄說：「若是這樣，周公就是迷惑的，孔子就是賊害的。古時的學問是邊耕邊養，三年通一經。如今的學問，不但給它加上華藻，又進而刺繡它的大帶佩巾，哪裡還在乎《老子》不《老子》？」有人說：「學者的說法可以簡約嗎？」揚雄說：「可以簡約到能解釋科條。」

或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。」

有人說：「君子聽音聲嗎？」揚雄說：「君子只聽純正的。荒淫的、違背純正的、沉溺而以為樂的，君子不聽。」

或問：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「為之猶賢於已耳。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」

有人問：「侍奉君子要靠博戲嗎？」揚雄說：「侍坐就聽他說話，有酒就觀看禮儀，哪裡用得著博戲！」有人說：「不是有博弈嗎？」揚雄說：「做那個只是比停著好一點罷了。侍奉君子的人比停著更好嗎？君子是不可得而侍的。侍奉君子，晦暗的因此光明，窒塞的因此通達，沒有的因此有，屈辱的因此光榮，失敗的因此成功。怎麼能說只比停著好一點！」

鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅屍鳩，其累矣夫。

鷦明衝上天，不就靠那六根健羽嗎？拔下來安在布穀身上，就成累贅了。

雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎？

雷在天上震動，風迫近山，雲走向四方，雨流入深淵，那是各做各的事吧？

魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：「在德不在固。」曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？

魏武侯與吳起浮在西河上，把河山的險固當作寶貝，吳起說：「在德不在險固。」揚雄說：「說得多好啊！」假如吳起鞏固軍隊每每都能這樣，那麼太公又怎能超過他？

或問：「周寶九鼎，寶乎？」曰：「器寶也。器寶，待人而後寶。」

有人問：「周把九鼎當作寶貝，算寶貝嗎？」揚雄說：「那是器物的寶貝。器物的寶貝，要等人然後才成其為寶貝。」

齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：「秦無觀，奚其兼？」曰：「所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。」

齊桓公、晉文公以下，直到秦兼併天下，已經沒有可觀的了。有人說：「秦沒有可觀，為什麼能兼併？」揚雄說：「所謂可觀，觀的是德。如果觀的是兵，開天闢地以來，沒有比得上秦的。」

或問：「魯用儒而削，何也？」曰：「魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕於京。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。魯不用真儒故也。如用真儒，無敵於天下，安得削？」

有人問：「魯用儒卻被削弱，為什麼？」揚雄說：「魯並沒有用儒。從前周公用於周，四海急切歸向，安枕在京師。孔子用於魯，齊人惶恐，歸還侵佔的疆土。魯是沒用真儒的緣故。如果用真儒，無敵於天下，哪裡會被削弱？」

灝灝之海濟，樓航之力也。航人無楫，如航何？

浩大的海能渡過去，是樓船的力量。船伕沒有槳，船又怎樣？

或曰：「奔壘之車，沈流之航，可乎？」曰：「否。」或曰：「焉用智？」曰：「用智於未奔沈。大寒而後索衣裘，不亦晚乎？」

有人說：「已經奔向敵壘的戰車、已經沉進急流的船，還可以嗎？」揚雄說：「不可以。」有人說：「那智還用在哪裡？」揚雄說：「智要用在還沒奔、還沒沉的時候。大寒之後才去找衣裘，不是太晚了嗎？」

乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。

駕馭國家的人，不就像駕船嗎？船安，人就安了。

惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。誠哉，是言也！

用恩惠厚待在下的人，百姓會忘記自己的死；用忠來護衛在上的人，君主會想到賞賜。自己退在後面的，別人把他放在前面；自己處在下面的，別人把他抬高。這話真誠啊！

或曰：「弘羊榷利而國用足，盍榷諸？」曰：「譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？卜式之云，不亦匡乎！」

有人說：「桑弘羊專營專利而國家財用充足，何不也專營？」揚雄說：「好比父子，為了父親去專營兒子，縱使有利，兒子怎麼辦？卜式所說的，不也很匡正嗎！」

或曰：「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致《簫韶》矣。」

有人說：「沿用秦的法，清靜地施行，也可以達到太平嗎？」揚雄說：「好比琴瑟調成鄭、衛的調，即使讓夔去順著彈，也不可能奏出《簫韶》了。」

或問：「處秦之世，抱周之書，益乎？」曰：「舉世寒，貂、狐不亦燠乎？」或曰：「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！」曰：「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。」

有人問：「處在秦的世代，抱著周的書，有益處嗎？」揚雄說：「滿世界都寒冷，貂狐不也暖和嗎？」有人說：「用火去烤，用熱水去澆，暖和倒是暖和了！」揚雄說：「暖和啊！暖和啊！那時也還有寒冷的人。」

非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。

不是那個時卻盼望它，不是那個道卻去實行它，也是到不了的。

秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。

秦的官吏辜負了秦的法度，秦的法度辜負了聖人的法度。秦大大違背了天地之道，天地違背秦也很大了。

或問：「五百歲而聖人出，有諸？」曰：「堯、舜、禹，君臣也而竝；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。」

有人問：「五百年出一位聖人，有這事嗎？」揚雄說：「堯、舜、禹，是君臣卻同時在；文王、武王、周公，是父子卻同處一世。湯與孔子隔了數百年才生。按以往推將來，即使一千年出一個也不可預知。」

聖人有以擬天地而參諸身乎！

聖人有用來比擬天地、並在自身上參驗的吧！

或問：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼於南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」曰：「衛靈公問陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也。」

有人問：「聖人有屈服的時候嗎？」揚雄說：「有。」問：「怎樣屈服？」揚雄說：「孔子對於南子，是不想見的；對於陽虎，是不想敬的。去見不想見的，去敬不想敬的，不屈服又怎樣？」問：「衛靈公問戰陣，為什麼又不屈服？」揚雄說：「屈服自身，是為了伸張道。如果屈服道來伸張自身，即使天下也不做。」

聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。聖人曰：「於道行與？」眾人曰：「於祿殖與？」

聖人看重道而看輕俸祿，普通人看重俸祿而看輕道。聖人說：「道能實行嗎？」普通人說：「俸祿能增殖嗎？」

昔者齊、魯有大臣，史失其名。曰：「何如其大也？」曰：「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人。」曰：「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？」曰：「仲尼開跡，將以自用也。如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之？」

從前齊、魯有大臣，史書丟掉了他們的名字。問：「怎樣算大？」揚雄說：「叔孫通要制定君臣儀節，到齊、魯去徵召先生，有兩個人召不來。」問：「若是這樣，孔子在諸侯之間開創新局面，難道錯了嗎？」揚雄說：「孔子開創新局面，是為了自己能用得上。如果委屈自己去順從別人，即使有規矩準繩，又怎能用得上？」

或問：「孔子之時，諸侯有知其聖者與？」曰：「知之。」「知之則曷為不用？」曰：「不能。」曰：「知聖而不能用也，可得聞乎？」曰：「用之，則宜從之；從之，則棄其所習，逆其所順，彊其所劣，捐其所能，沖沖如也。非天下之至，孰能用之？」

有人問：「孔子的時候，諸侯有知道他是聖人的嗎？」揚雄說：「知道。」「知道為什麼不用？」揚雄說：「不能。」問：「知道是聖卻不能用，可以說來聽聽嗎？」揚雄說：「用他，就該聽從他；聽從他，就要拋棄自己所熟習的，違背自己所順從的，勉強自己所短的，丟掉自己所能的，匆匆忙忙的。不是天下至公的人，誰能用他？」

或問：「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？」曰：「之後世君子。」曰：「賈如是，不亦鈍乎？」曰：「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不慙，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，利孰大焉？」

有人問：「孔子知道自己的道不被用，那麼載著它到哪裡去？」揚雄說：「到後世君子那裡。」問：「這樣販賣，不是太遲鈍了嗎？」揚雄說：「普通人越求利就越遲鈍，聖人越遲鈍反而越有利。貫通百代聖人不慚愧，遮蔽天地不羞恥，能說話的一類，沒有能超過的。貴沒有敵手，富沒有倫比，利還有比這更大的嗎？」

或曰：「孔子之道不可小與？」曰：「小則敗聖，如何！」曰：「若是，則何為去乎？」曰：「愛日。」曰：「愛日而去，何也？」曰：「由群婢之故也，不聽正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無為飽食安坐而厭觀也。由此觀之，夫子之日亦愛矣。」或曰：「君子愛日乎？」曰：「君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？」

有人說：「孔子的道不能變小嗎？」揚雄說：「變小就敗壞聖，怎麼行！」問：「若是這樣，為什麼離開魯國？」揚雄說：「愛惜時日。」問：「愛惜時日卻離開，為什麼？」揚雄說：「是因為那群婢妾的緣故，不聽正言，進諫而不被用。唉！我是去觀看平庸嗎？不必飽食安坐卻厭倦地觀看。由此看來，夫子的時日也是愛惜的。」有人說：「君子愛惜時日嗎？」揚雄說：「君子出仕就想實行義，閒居就想彰明道。做事不厭倦，教人不疲倦，哪裡還有多餘的時日？」

或問：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？」曰：「聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦無由至矣。」

有人問：「有繼周而起的，即使一百世也可以預知。秦已經繼周了，不等夏禮就能治理，孔子的話不靈驗嗎？」揚雄說：「聖人的話就是天，天會虛妄嗎？繼周的人還沒想要太平；如果想要太平，拋開它去用別的道，也無從達到。」

赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。

赫赫的日光，是群目所用的；渾厚的聖人之道，是群心所用的。

或問：「天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？」曰：「支離蓋其所以為簡易也。已簡已易，焉支焉離？」

有人問：「天地簡易，聖人取法它，為什麼五經那樣支離？」揚雄說：「支離正是它所以簡易的緣故。已經簡了、已經易了，哪裡還支、哪裡還離？」

或曰：「聖人無益於庸也。」曰：「世人之益者，倉廩也，取之如單。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也。如不用也，神明亦末如之何矣！」

有人說：「聖人對平庸沒有益處。」揚雄說：「世人所謂的益處，是倉廩，取了就會空。孔子是神明，小的成就小，大的成就大，即使山川、丘陵、草木、鳥獸，也寬裕得很。如果不用他，神明也拿它沒辦法了！」

或問：「聖人占天乎？」曰：「占天地。」「若此，則史也何異？」曰：「史以天占人，聖人以人占天。」

有人問：「聖人觀測天象嗎？」揚雄說：「觀測天地。」「若這樣，和史官有什麼不同？」揚雄說：「史官用天來觀測人，聖人用人來觀測天。」

或問：「星有甘、石，何如？」曰：「在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。」

有人問：「星象有甘德、石申，怎樣？」揚雄說：「在德不在星。德隆盛就用日影去衡量星，星隆盛就用星去衡量德。」

或問「大人」。曰：「無事從小為大人。」「請問小。」曰：「事非禮義為小。」

有人問「大人」。揚雄說：「不從小事做起的，才是大人。」「請問什麼是小。」揚雄說：「事情不合禮義就是小。」

聖人之言遠如天，賢人之言近如地。

聖人的話遠得像天，賢人的話近得像地。

瓏玲其聲者，其質玉乎？

聲音玲瓏的，質地是玉吧？

聖人矢口而成言，肆筆而成書。言可聞而不可殫，書可觀而不可盡。

聖人隨口就成話，揮筆就成書。話可以聽卻聽不完，書可以看卻看不盡。

周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。周之士也貴，秦之士也賤；周之士也肆，秦之士也拘。

周的人多實行，秦的人多毛病。實行是因為有，毛病是因為無。周的士貴，秦的士賤；周的士舒展，秦的士拘束。

月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎？

月亮未圓時，魄從西邊長起；已經圓了，魄在東邊結束，那是迎著太陽吧？

彤弓盧矢，不為有矣。

紅弓黑箭，不能算真正擁有。

聆聽前世，清視在下，鑑莫近於斯矣。

聆聽前代，清楚地看著下面，鑑戒沒有比這更近的了。

或問：「何如動而見畏？」曰：「畏人。」「何如動而見侮？」曰：「侮人。」夫見畏與見侮，無不由己。

有人問：「怎樣行動才會被人敬畏？」揚雄說：「敬畏別人。」「怎樣行動才會被人侮辱？」揚雄說：「侮辱別人。」被人敬畏與被人侮辱，沒有不是由自己來的。

或問「禮難以彊世」。曰：「難故彊世。如夷俟居肆，羈角之哺果而啗之，奚其彊？或性或彊，及其名一也。」

有人問「禮難以勉強世人」。揚雄說：「難，所以才勉強世人。像夷人蹲坐、兒童口含果子就吃下去，哪裡還用勉強？有的出於性，有的出於勉強，到了成名是一樣的。」

見弓之張兮，弛而不失其良兮。或曰：「何謂也？」曰：「㯳之而已矣。」

看見弓拉開啊，鬆開卻不失去它的良好啊。有人說：「什麼意思？」揚雄說：「用檠把弓撐住就行了。」

川有防，器有範，見禮教之至也。

河有堤防，器有模範，由此可見禮教的極致。

經營然後知幹、楨之克立也。

經營之後，才知道骨幹能立得住。

莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。

莊子、楊朱放蕩而不合法度，墨子、晏子儉約而廢了禮，申不害、韓非險刻而沒有教化，鄒衍迂闊而不可信。

聖人之材，天地也；次，山陵川泉也；次，鳥獸草木也。

聖人的材質，是天地；其次，是山陵河川泉源；再次，是鳥獸草木。

「先知其幾於神乎！敢問先知。」曰：「不知。知其道者其如視，忽、眇、緜作昞。」

「先知差不多就是神了吧！請問先知。」揚雄說：「不知道。懂得那個道的人，看事情就像看東西，忽微、眇小、綿遠都變得明白。」

先甲一日易，後甲一日難。

甲日的前一天容易，甲日的後一天困難。

或問：「何以治國？」曰：「立政。」曰：「何以立政？」曰：「政之本，身也，身立則政立矣。」

有人問：「用什麼治國？」揚雄說：「立政。」問：「用什麼立政？」揚雄說：「政的根本是自身，自身立了，政就立了。」

或問：「為政有幾？」曰：「思斁。」或問「思斁」。曰：「昔在周公，徵於東方，四國是王；召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫！於戲，從政者審其思斁而已矣！」或問：「何思？何斁？」曰：「老人老、孤人孤、病者養、死者葬、男子畝、婦人桑之謂思。若汙人老、屈人孤、病者獨、死者逋、田畝荒、杼軸空之謂斁。」

有人問：「為政有樞機嗎？」揚雄說：「思與斁（被人思念與被人厭棄）。」有人問「思與斁」。揚雄說：「從前周公東征，四方之國歸往；召伯述職，甘棠的樹蔭還被人愛護，那是思啊！齊桓公要抄近道過陳，陳不讓進，抓住了袁濤塗，那是斁啊！唉，從政的人審察思與斁就夠了！」有人問：「什麼是思？什麼是斁？」揚雄說：「把老人當老人養、把孤兒當孤兒恤、病人有奉養、死者有安葬、男子耕田、婦人養桑，叫作思。把老人糟蹋、把孤兒委屈、病人孤獨、死者得不到葬、田畝荒蕪、織機空著，叫作斁。」

為政日新。或人：「敢問日新。」曰：「使之利其仁，樂其義，厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。」

為政要日新。有人：「請問日新。」揚雄說：「讓百姓覺得仁對自己有利、樂於行義，用名聲來砥礪，用美好來引導，讓他們陶陶然，這就叫日新。」

或問「民所勤」。曰：「民有三勤。」曰：「何哉所謂三勤？」曰：「政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政。」

有人問「百姓所憂勞的」。揚雄說：「百姓有三種憂勞。」問：「所謂三勤是什麼？」揚雄說：「政好而吏壞，是第一種憂勞；吏好而政壞，是第二種；政和吏一齊壞，是第三種。禽獸吃人的糧食，土木穿人的絲帛，種穀的人白天不夠用，繅絲的人夜裡不夠用，這就叫惡政。」

聖人，文質者也。車服以彰之，藻色以明之，聲音以揚之，《詩》《書》以光之。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鍾鼓不抎，則吾無以見聖人矣。

聖人是文與質相成的人。用車服來彰顯，用藻色來標明，用聲音來發揚，用《詩》《書》來光大。籩豆不陳列，玉帛不分別，琴瑟不鏗鏘，鐘鼓不搖動，我就無從看見聖人了。

或曰：「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？」曰：「有之。」曰：「聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。」曰：「聖人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！唐、虞象刑惟明，夏後肉闢三千，不膠者卓矣！堯親九族，協和萬國；湯、武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣！禮樂征伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實與，不膠者卓矣！」

有人說：「用以往聖人的法治理將來，好比膠住瑟柱再調絃，有這事嗎？」揚雄說：「有。」問：「聖君少而庸君多，如果只守著孔子的道，那就是漆死了。」揚雄說：「聖人的法，未嘗不關聯盛衰。從前堯有天下，舉大綱領，任命舜、禹；夏、殷、周把天下傳給兒子，不膠住的才卓越！唐、虞的象刑只是彰明，夏後的肉刑有三千條，不膠住的才卓越！堯親睦九族，協和萬國；湯、武威武，征伐四方都勝。由此說來，不膠住的才卓越！禮樂征伐從天子出，春秋之時，齊、晉實際參與，不膠住的才卓越！」

或曰：「人君不可不學《律》《令》。」曰：「君子為國，張其綱紀，謹其教化。導之以仁，則下不相賊；蒞之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在。」

有人說：「人君不可不學《律》《令》。」揚雄說：「君子治國，張開綱紀，謹慎教化。用仁來引導，下面就不會互相賊害；用廉潔來臨蒞，下面就不會互相盜取；用正來面對，下面就不會互相欺詐；用禮義來修治，下面就多德讓。這才是君子所該學的。如果有人犯法，自有司獄在。」

或苦亂。曰：「綱紀。」曰：「惡在於綱紀？」曰：「大作綱，小作紀。如綱不綱，紀不紀，雖有羅網，惡得一目而正諸？」

有人為亂世痛苦。揚雄說：「靠綱紀。」問：「綱紀在哪裡起作用？」揚雄說：「大的作綱，小的作紀。如果綱不像綱、紀不像紀，即使有羅網，又怎能用一隻眼去把它擺正？」

或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。」曰：「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。」

有人說：「齊得到管仲而稱霸，孔子卻說他是小器。請問什麼是大器。」揚雄說：「大器大概就像規矩準繩吧？先治理自己然後治理別人，叫作大器。」

或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」

有人說：「端正國傢什麼在先？」揚雄說：「自身做事，功績隨之而來。」

或曰：「為政先殺後教。」曰：「於乎！天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」

有人說：「為政先殺後教。」揚雄說：「唉！天是先秋後春呢，還是先春後秋呢？」

吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！

我看見黑蟻在走，雉雞清晨鳴叫，教化難道可以停止嗎！

民可使覿德，不可使覿刑。覿德則純，覿刑則亂。

可以讓百姓看見德，不可以讓百姓看見刑。看見德就純，看見刑就亂。

象龍之致雨也，難矣哉！曰：「龍乎！龍乎！」

土龍求雨，難啊！說：「龍啊！龍啊！」

或問「政核」。曰：「真偽。真偽則政核。如真不真，偽不偽，則政不核。」

有人問「政怎樣核實」。揚雄說：「分清真偽。真偽分清了，政就核實。如果真不像真、偽不像偽，政就不核實。」

鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！雷不一，風不再。

鼓舞萬物的，是雷與風吧！鼓舞萬民的，是號令吧！雷不會只響一次，風不會再來一遍。

聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁於世，不離於群。遁離者，是聖人乎？

聖人樂於陶冶成就天下的教化，使人具有士君子的器量，所以不逃避人世，不離開群眾。逃避離開的，還是聖人嗎？

雌之不才，其卵毈矣；君之不才，其民野矣。

雌的沒有才，卵就孵不成；君主沒有才，百姓就粗野。

或問曰：「載使子草律。」曰：「吾不如弘恭。」「草奏。」曰：「吾不如陳湯。」曰：「何為？」曰：「必也律不犯，奏不剡。」

有人問：「假如讓您起草法律。」揚雄說：「我不如弘恭。」「起草奏章。」揚雄說：「我不如陳湯。」問：「那您做什麼？」揚雄說：「一定要做到法律無人去犯，奏章不必再削改。」

甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則壞。

陶冶天下的，關鍵在於調和吧？太剛就會裂，太柔就會壞。

龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍，其近於中乎！

龍的潛與亢，都沒有得到中。所以過了中就要警惕，不到中就要躍起，這才接近中吧！

聖人之道，譬猶日之中矣。不及則未，過則𣅔。

聖人之道，好比太陽正在正中。不到就是未到，過了就是偏斜。

什一，天下之中正也。多則桀，寡則貉。

十分取一，是天下的中正。多了就是桀，少了就是貉。

井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。田也者，與眾田之；刑也者，與眾棄之。

井田那樣的田，才是田；肉刑那樣的刑，才是刑。所謂田，是與眾人一起耕的；所謂刑，是與眾人一起棄絕的。

法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，人亦多不足矣。

法沒有限度，庶人就會種侯爵的田，住侯爵的宅，吃侯爵的食，穿侯爵的服，人也就大多不足了。

為國不迪其法，而望其效，譬諸算乎？

治國不遵循法，卻盼望它的功效，好比算數嗎？

或問：「南正重司天，北正黎司地，今何僚也？」曰：「近羲，近和。」「孰重？孰黎？」曰：「羲近重，和近黎。」

有人問：「南正重主管天，北正黎主管地，如今是什麼官？」揚雄說：「近於羲，近於和。」「誰是重？誰是黎？」揚雄說：「羲近於重，和近於黎。」

或問「黃帝終始」。曰：「託也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；扁鵲，盧人也，而醫多盧。夫欲讎偽者必假真。禹乎？盧乎？終始乎？」

有人問「黃帝終始」。揚雄說：「假託的。從前姒氏治理水土，巫師走路就多學禹步；扁鵲是盧人，醫生就多稱盧。想販賣假的人一定要假借真的。禹嗎？盧嗎？終始嗎？」

或問「渾天」。曰：「下閎營之，鮮於妄人度之，耿中丞象之，幾乎！幾乎！莫之能違也。」「請問蓋天。」曰：「蓋哉！蓋哉！應難未幾也。」

有人問「渾天」。揚雄說：「落下閎營造它，鮮于妄人測度它，耿中丞模擬它，差不多了！差不多了！沒有誰能違背它。」「請問蓋天。」揚雄說：「蓋啊！蓋啊！應付問難還差得遠。」

或問：「趙世多神，何也？」曰：「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼雲。」

有人問：「趙世多神異，為什麼？」揚雄說：「神怪茫茫，像有像沒有，聖人不說。」

或問：「子胥、種、蠡孰賢？」曰：「胥也，俾吳作亂，破楚入郢，鞭屍藉館，皆不由德。謀越諫齊不式，不能去，卒眼之。種、蠡不彊諫而山棲，俾其君詘社稷之靈而童僕，又終弊吳。賢皆不足卲也。至蠡策種而遁，肥矣哉！」

有人問：「伍子胥、文種、范蠡誰賢？」揚雄說：「子胥讓吳作亂，破楚進入郢都，鞭打屍體、睡在楚宮，都不經由德。謀劃對付越、勸諫伐齊都不生效，又不能離開，終於被挖了眼睛。文種、范蠡不能強諫而讓國君山棲，使國君委屈社稷之靈去當童僕，又終於弊害了吳。賢都夠不上高尚。至於范蠡給文種出策而後自己逃走，那才肥美啊！」

或問「陳勝、吳廣」。曰：「亂。」曰：「不若是則秦不亡。」曰：「亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣。」

有人問「陳勝、吳廣」。揚雄說：「亂。」問：「不這樣秦就不會亡。」揚雄說：「亡秦嗎？恐怕秦還沒亡，自己先亡了。」

或問：「六國竝，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而鹹。時激、地保、人事乎？」曰：「具。」「請問事。」曰：「孝公以下，彊兵力農，以蠶食六國，事也。」「保。」曰：「東溝大河，南阻高山，西採雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。」「激。」曰：「始皇方斧，將相方刀，六國方木，將相方肉，激也。」

有人問：「六國並立已經很久了。一病一愈，直到始皇三年就都平定。是時勢激發、地勢保障、人事嗎？」揚雄說：「都有。」「請問人事。」揚雄說：「孝公以下，強兵力農，來蠶食六國，是人事。」「保障。」揚雄說：「東面以大河為溝，南面阻著高山，西面取資雍、梁，北面鹽滷直到涇水邊，便利就伸展，不利就蟠曲，是保障。」「激發。」揚雄說：「始皇像斧，將相像刀，六國像木，將相像肉，是激發。」

或問：「秦伯列為侯衛，卒吞天下，而赧曾無以制乎？」曰：「天子制公、侯、伯、子、男也，庸節。節莫差於僭，僭莫重於祭，祭莫重於地，地莫重於天，則襄、文、宣、靈其兆也。昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙。是以四疆之內各以其力來侵，攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？」

有人問：「秦伯列為侯衛，終於吞併天下，周赧王竟無法制止嗎？」揚雄說：「天子制約公、侯、伯、子、男，靠的是節度。節度沒有比僭越差錯更大的，僭越沒有比祭祀更重的，祭祀沒有比土地更重的，土地沒有比天更重的，那麼襄公、文公、宣公、靈公已經是先兆了。從前襄公開始僭越，建西畤祭祀白帝；文、宣、靈尊崇，興起鄜畤、密畤、上畤、下畤，用事於四帝，而天王不加匡正，反而賜給文、武的祭肉。所以四境之內各自憑力氣來侵，從肌肉搶到骨頭，赧王一個人又怎能制止秦呢？」

或問：「嬴政二十六載，天下擅秦。秦十五載而楚，楚五載而漢。五十載之際，而天下三擅，天邪？人邪？」曰：「具。周建子弟，列名城，班五爵，流之十二，當時雖欲漢，得乎？六國蚩蚩，為嬴弱姬，卒之屏營。嬴擅其政，故天下擅秦。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽。項氏暴強，改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創業山南，發跡三秦，追項山東，故天下擅漢，天也。」「人。」曰：「兼才尚權，右計左數，動謹於時，人也。天不人不因，人不天不成。」

有人問：「嬴政二十六年，天下專屬於秦。秦十五年而歸楚，楚五年而歸漢。五十年之間，天下三次專屬，是天呢，還是人呢？」揚雄說：「都有。周封建子弟，分列名城，頒行五等爵，流傳十二世，當時即使想要漢，能得到嗎？六國昏昏，替嬴削弱姬周，終於惶恐無依。嬴專掌其政，所以天下專屬於秦。秦丟掉謀略，廢除諸侯設置郡守，郡守失去統御，天下孤立乖離。項羽暴強，改封侯王，所以天下專屬於楚。專屬於楚的那個月，漢已在山南創業，從三秦發跡，在山東追擊項羽，所以天下專屬於漢，這是天。」「人。」揚雄說：「兼備才能、崇尚權變，左右都有計算，行動謹慎於時，這是人。天沒有人就無從因依，人沒有天就不能成就。」

或問：「楚敗垓下，方死，曰：『天也。』諒乎？」曰：「漢屈群策，群策屈群力。楚憞群策而自屈其力。屈人者克，自屈者負。天曷故焉？」

有人問：「楚在垓下戰敗，將死時說：『是天。』對嗎？」揚雄說：「漢使群策屈服，群策又使群力屈服。楚厭惡群策而自己屈服了自己的力。讓別人屈服的就勝，自己屈服自己的就敗。天有什麼緣故？」

或問：「秦、楚既為天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？」曰：「天胙光德而隕明忒。昔在有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代，鹹有顯懿，故天胙之，為神明主，且著在天庭，是生民之願也，厥饗國久長。若秦、楚彊鬩震撲，胎藉三正，播其虐於黎苗，子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？廢未速也！」

有人問：「秦、楚既然被天授了命，秦在灞上自縊，楚在江西被分，興廢為何這樣快？」揚雄說：「天福佑光明的德，隕落明顯的差忒。從前有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代，都有顯著的美德，所以天福佑他們，做神明之主，並且寫在天庭上，這是生民的願望，所以享國長久。像秦、楚強橫相鬥、震擊搏擊，踐踏三正，把暴虐播到黎民苗裔，子弟尚且想讓他們喪亡，何況百姓呢？何況鬼神呢？廢得還不算快呢！」

或問：「仲尼大聖，則天曷不胙？」曰：「無土。」「然則舜、禹有土乎？」曰：「舜以堯作土，禹以舜作土。」

有人問：「孔子是大聖，天為什麼不福佑？」揚雄說：「沒有土地。」「那麼舜、禹有土地嗎？」揚雄說：「舜把堯當作土地，禹把舜當作土地。」

或問「聖人表裡」。曰：「威儀文辭，表也；德行忠信，裡也。」

有人問「聖人的表裡」。揚雄說：「威儀文辭是表，德行忠信是裡。」

或問：「義帝初矯，劉龕南陽，項救河北。二方分崩，一離一合。設秦得人，如何？」曰：「人無為秦也，喪其靈久矣。」

有人問：「義帝剛被尊立，劉邦攻取南陽，項羽救援河北。兩方分崩，一離一合。假如秦得到人才，會怎樣？」揚雄說：「人不會為秦效力了，秦喪失神靈已經很久。」

韓信、黥布皆劒立，南面稱孤，卒窮時戮，無乃勿乎？或曰：「勿則無名，如何？」曰：「名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？」

韓信、黥布都按劍自立，南面稱孤，終於在當時受戮，不是糊塗嗎？有人說：「糊塗就沒有名，又怎樣？」揚雄說：「名，說的是美名。忠不能貫徹到底卻自身叛逆，哪裡還談得上美？」

或問「淳于越」。曰：「伎曲。」「請問。」曰：「始皇方虎挒而梟磔，噬士猶臘肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。仕無妄之國，食無妄之粟，分無妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣。」

有人問「淳于越」。揚雄說：「剛直而又屈曲。」「請再講。」揚雄說：「始皇正像虎搏擊、像梟撕裂，咬士人如同吃乾肉。淳于越與他對眉相抗，始終沒有屈服的話，可以叫剛直。做官在不可測的國，吃不可測的粟，分擔不可測的彎曲，自己處在間隙中卻不離去，可以叫屈曲。」

或問：「茅焦歷井幹之死，使始皇奉虛左之乘。蔡生欲安項鹹陽，不能移，又亨之，其者未辯與？」曰：「生捨其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙矣。」

有人問：「茅焦經歷了像井欄那樣一排人被殺，卻讓始皇空出左邊的車位來迎接太后。蔡生想讓項羽定都咸陽，不能打動他，又被烹了，大概是不善辯吧？」揚雄說：「蔡生丟掉自己的木偶卻說別人是木偶，被烹不也正好嗎？茅焦逆著去揭短卻順著來守住，即使善辯，也是在磨虎牙。」

或問：「甘羅之悟呂不韋，張闢彊之覺平、勃，皆以十二齡，戊、良乎？」曰：「才也戊、良，不必父祖。」

有人問：「甘羅感悟呂不韋，張闢彊提醒陳平、周勃，都在十二歲，是項橐、張良一類嗎？」揚雄說：「才能像項橐、張良，不必靠父祖。」

或問：「酈食其說陳留，下敖倉；說齊，罷歷下軍，何辯也？韓信襲齊，以身脂鼎，何訥也？」曰：「夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣！」

有人問：「酈食其遊說陳留，拿下敖倉；遊說齊，撤了歷下的守軍，多麼善辯？韓信襲擊齊，酈食其自己成了鼎中的油脂，又多麼木訥？」揚雄說：「所謂辯，是辯自己。如果去辯別人，就危險了！」

或問：「蒯通抵韓信，不能下，又狂之。」曰：「方遭信閉，如其抵！」曰：「巇可抵乎？」曰：「賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？」

有人問：「蒯通抵隙遊說韓信，不能說動，又裝瘋。」揚雄說：「正碰上韓信閉拒，抵隙又怎樣！」問：「縫隙可以抵嗎？」揚雄說：「賢人守的是禮，小人守的是縫隙，何況還按著門閂呢？」

或問：「李斯盡忠，胡亥極刑，忠乎？」曰：「斯以留客至作相，用狂人之言，從浮大海，立趙高之邪說，廢沙丘之正，阿意督責，焉用忠？」「霍？」曰：「始元之初，擁少帝之微，摧燕、上官之鋒，處廢興之分，堂堂乎忠，難矣哉！至顯，不終矣。」

有人問：「李斯盡忠，胡亥處以極刑，算忠嗎？」揚雄說：「李斯從留住客卿做到丞相，聽信狂人的話，跟著去渡大海，成立趙高的邪說，廢掉沙丘的正命，阿意督責，哪裡用得著忠？」「霍光呢？」揚雄說：「始元初年，護持年幼的少帝，摧折燕王、上官的鋒芒，處在廢興的分際，堂堂的忠，難啊！到了霍顯，就不能貫徹到底了。」

或問：「馮唐面文帝得廉頗、李牧不能用也，諒乎？」曰：「彼將有激也。親屈帝尊，信亞夫之軍，至頗、牧，曷不用哉？」「德？」曰：「罪不孥，宮不女，館不新，陵不墳。」

有人問：「馮唐當面說文帝得到廉頗、李牧也不能用，對嗎？」揚雄說：「他是要有所激發。文帝能親自屈尊，信任周亞夫的軍營，至於廉頗、李牧，哪裡會不用？」「文帝的德呢？」揚雄說：「罪不連及子孫，宮中不充斥女子，館舍不求新，陵墓不堆高墳。」

或問「交」。曰：「仁。」問「餘、耳」。曰：「光初。」「竇、灌」。曰：「兇終。」

有人問「交友」。揚雄說：「仁。」問「陳餘、張耳」。揚雄說：「開始光明。」「竇嬰、灌夫」。揚雄說：「結局兇險。」

或問「信」。曰：「不食其言。」「請人。」曰：「晉荀息、趙程嬰、公子杵臼，秦大夫鑿穆公之側。」問「義」。曰：「事得其宜之謂義。」

有人問「信」。揚雄說：「不吞掉自己的話。」「請舉人。」揚雄說：「晉的荀息、趙的程嬰、公孫杵臼，秦大夫死在穆公旁邊的那些人。」問「義」。揚雄說：「事情得到它應有的適宜，叫作義。」

或問：「季布忍焉，可為也？」曰：「能者為之，明哲不為也。」或曰：「當布之急，雖明哲之如何？」曰：「明哲不終項仕。如終項仕，焉攸避？」

有人問：「季布能忍，可以學嗎？」揚雄說：「有能力的人做，明哲的人不做。」有人說：「當季布危急時，即使明哲又能怎樣？」揚雄說：「明哲不會做到底還做項羽的官。如果做到底還做項羽的官，又躲到哪裡去？」

或問「賢」。曰：「為人所不能。」「請人。」曰：「顏淵、黔婁、四皓、韋玄。」問「長者」。曰：「藺相如申秦而屈廉頗，欒布之不倍，朱家之不德，直不疑之不校，韓安國之通使。」

有人問「賢」。揚雄說：「做別人做不到的。」「請舉人。」揚雄說：「顏淵、黔婁、四皓、韋玄成。」問「長者」。揚雄說：「藺相如對秦強硬卻對廉頗委屈，欒布不背棄彭越，朱家不自居有德，直不疑不與人計較，韓安國為人疏通。」

或問「臣自得」。曰：「石太僕之對，金將軍之謹，張衛將軍之慎，丙大夫之不伐善。」「請問臣自失。」曰：「李貳師之執貳，田祁連之濫帥，韓馮翊之愬蕭，趙京兆之犯魏。」

有人問「臣子自己得到的」。揚雄說：「石太僕的對答，金將軍的謹慎，張衛將軍的慎重，丙大夫不誇自己的好處。」「請問臣子自己失去的。」揚雄說：「李貳師的懷有二心，田祁連的濫於為帥，韓馮翊的誣告蕭望之，趙京兆的冒犯魏相。」

或問「持滿」。曰：「扼欹。」

有人問「保持盈滿」。揚雄說：「按住傾斜的器皿。」

揚王孫倮葬以矯世。曰：「矯世以禮，倮乎？如矯世，則葛溝尚矣。」

楊王孫裸葬來矯正世俗。揚雄說：「矯正世俗該用禮，裸葬嗎？如果要矯正世俗，用葛布裹了丟進溝裡才更早呢。」

或問「《周官》」。曰：「立事。」「《左氏》」。曰：「品藻。」「太史遷。」曰：「實錄。」

有人問「《周官》」。揚雄說：「建立職事。」「《左氏》」。揚雄說：「品評藻飾。」「太史遷」。揚雄說：「據實記錄。」

或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」

有人問：「顏淵、閔子騫的門徒在哪裡？」揚雄說：「埋沒了。」有人說：「顏淵、閔子騫為什麼不埋沒？」揚雄說：「攀著龍鱗，附著鳳翼，順風揚起，勃勃然趕不上。哪裡會埋沒！哪裡會埋沒！」

七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣。

七十位弟子對於孔子，每天聽到從沒聽過的，看到從沒見過的，文章也就不值得做了。

君子絕德，小人絕力。或問「絕德」。曰：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？」「力」。「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絕力邪？」

君子絕的是德，小人絕的是力。有人問「絕德」。揚雄說：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，不是絕德嗎？」問「力」。揚雄說：「秦悼武王、烏獲、任鄙扛鼎搏牛，不是絕力嗎？」

或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸。」「請問孟軻之勇。」曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」

有人問「勇」。揚雄說：「軻。」問：「哪個軻？」揚雄說：「軻，說的是孟軻。像荊軻，君子把他當盜賊。」「請問孟軻的勇。」揚雄說：「勇於義而果於德，不因貧富、貴賤、死生動搖本心，對於勇，差不多了吧！」

魯仲連𠎯而不制，藺相如制而不𠎯。

魯仲連豪放而不受節制，藺相如有節制而不豪放。

或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，忼辭免罿，幾矣哉！」

有人問「鄒陽」。揚雄說：「還沒被信任就能分辨嫌疑，激昂的話讓自己免於網羅，危險啊！」

或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎！」

有人問：「信陵、平原、孟嘗、春申有益處嗎？」揚雄說：「上面失去政柄，奸臣竊取國命，哪裡有益處！」

樗裡子之知也，使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。

樗裡子的智，假如知國像他知葬地那樣，我就把疾病當成蓍龜了。

「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東並，孰愈？」曰：「周也羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」

「周的順王、赧王，憑著成周卻向西傾覆；秦的惠文、昭襄，憑著西山卻向東兼併，誰更好？」揚雄說：「周是羊，秦是狼。」「那麼狼更好嗎？」揚雄說：「羊和狼是一樣的。」

或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？」曰：「壍山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。」

有人問：「蒙恬忠卻被殺，忠還有什麼可做的？」揚雄說：「挖山填谷，從臨洮築起，連接到遼水，力氣不夠而死有餘，忠還夠不上輔佐。」

或問：「呂不韋其智矣乎？以人易貨。」曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。不韋之盜，穿窬之雄乎？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」

有人問：「呂不韋夠智了吧？用人換貨物。」揚雄說：「誰說不韋智？用國家換宗族。不韋的盜竊，是穿牆小偷裡的雄傑吧？穿牆小偷，我見過偷鬥石的，沒見過偷洛陽的。」

「秦將白起不仁，奚用為也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野猒人之肉，川穀流人之血，將不仁，奚用為！」「翦？」曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」

「秦將白起不仁，還用他做什麼？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤的禍亂也不過如此。原野吃飽了人的肉，河川山谷流著人的血，將領不仁，還用他做什麼！」「王翦呢？」揚雄說：「始皇正在獵取六國，王翦不過是爪牙在喘息。」

或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？」「政？」「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」「軻？」「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？」

有人問：「要離不是義士嗎？不以家為辭來為國家。」揚雄說：「要離燒死妻子、把兒子燒成灰，來求返報慶忌，其實是蜘蛛一類，哪裡可以叫義？」「聶政呢？」「為嚴仲子冒犯韓國，刺殺相國俠累，毀面為了姐姐，其實是壯士一類，哪裡可以叫義？」「荊軻呢？」「為燕丹奉上樊於期的頭、燕國督亢的地圖，進入不可測的秦，其實是刺客一類，哪裡可以叫義？」

或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不為與？」曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。」

有人問：「張儀、蘇秦學鬼谷的術，熟習縱橫的話，安定中國各十多年，是這樣嗎？」揚雄說：「是欺詐的人，聖人厭惡他們。」問：「孔子讀經而儀、秦去實行，怎樣？」揚雄說：「太過分了！鳳凰的鳴叫卻是猛禽的翅膀。」「那麼子貢就不做這類事嗎？」揚雄說：「禍亂不能化解，子貢引以為恥；遊說而不能富貴，儀、秦引以為恥。」

或曰：「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已。」曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。才乎才，非吾徒之才也。」

有人說：「儀、秦夠有才了吧？行跡不踩自己舊路。」揚雄說：「從前任用這樣的人，帝說很難，也算有才。才啊才，不是我們這一類的才。」

美行：園公、綺裡季、夏黃公、角里先生。言辭：婁敬、陸賈。執正：王陵、申屠嘉。折節：周昌、汲黯。守儒：轅固、申公。菑異：董相、夏侯勝、京房。

美好的行為：園公、綺裡季、夏黃公、甪里先生。言辭：婁敬、陸賈。執守正道：王陵、申屠嘉。折節：周昌、汲黯。守儒：轅固、申公。災異：董仲舒、夏侯勝、京房。

或問「蕭、曹」。曰：「蕭也規，曹也隨。」「滕、灌、樊、酈」。曰：「俠介。」「叔孫通」。曰：「槧人也。」「爰盎」。曰：「忠不足而談有餘。」「晁錯」。曰：「愚。」「酷吏」。曰：「虎哉！虎哉！角而翼者也。」「貨殖」。曰：「蚊。」曰：「血國三千，使捋踈、飲水、褐博，沒齒無愁也。」或問「循吏」。曰：「吏也。」「遊俠」。曰：「竊國靈也。」「佞幸」。曰：「不料而已。」

有人問「蕭何、曹參」。揚雄說：「蕭何規劃，曹參跟隨。」「滕公、灌嬰、樊噲、酈商」。揚雄說：「輔佐夾持。」「叔孫通」。揚雄說：「書牘之人。」「袁盎」。揚雄說：「忠不夠而談有餘。」「晁錯」。揚雄說：「愚。」「酷吏」。揚雄說：「虎啊！虎啊！長了角又有翅膀的。」「貨殖」。揚雄說：「蚊子。」又說：「吸食三千個國家的血，卻讓人拾穗、喝水、穿粗褐，到死沒有愁怨。」有人問「循吏」。揚雄說：「那才是吏。」「遊俠」。揚雄說：「盜竊國家的威靈。」「佞幸」。揚雄說：「不值得計量罷了。」

或問「近世社稷之臣」。曰：「若張子房之智，陳平之無悟，絳侯勃之果，霍將軍之勇，終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣。」或問：「公孫弘、董仲舒孰邇？」曰：「仲舒欲為而不可得者也，弘容而已矣。」

有人問「近世社稷之臣」。揚雄說：「像張子房的智，陳平的不悖亂，絳侯周勃的果斷，霍將軍的勇，再用禮樂來完成，就可以稱為社稷之臣了。」有人問：「公孫弘、董仲舒誰更接近？」揚雄說：「仲舒是想做而不可得的人，公孫弘只是容身而已。」

或問「近世名卿」。曰：「若張廷尉之平，雋京兆之見，尹扶風之絜，王子貢之介，斯近世名卿矣。」「將」。曰：「若條侯之守，長平、冠軍之徵伐，博陸之持重，可謂近世名將矣。」「請問古。」曰：「鼓之以道德，徵之以仁義，輿屍、血刃，皆所不為也。」

有人問「近世名卿」。揚雄說：「像張廷尉的公平，雋京兆的見識，尹扶風的廉潔，王子貢的耿介，這就是近世名卿。」「將」。揚雄說：「像條侯的堅守，長平、冠軍的征伐，博陸的持重，可以稱為近世名將。」「請問古代。」揚雄說：「用道德來鼓動，用仁義來征伐，載屍而還、血染刀刃，都是不去做的。」

張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命，雖古之膚使，其猶劣諸！

張騫、蘇武奉使，守節到死，不屈王命，即使古代優秀的使者，也還比不上他們！

世稱東方生之盛也，言不純師，行不純表，其流風遺書，蔑如也。或曰：「隱者也。」曰：「昔之隱者，吾聞其語矣，又聞其行矣。」或曰：「隱道多端。」曰：「固也！聖言聖行，不逢其時，聖人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，而不逢其時，談者隱也。昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害者也。箕子之《洪範》，接輿之歌鳳也哉！」或問：「東方生名過實者，何也？」曰：「應諧、不窮、正諫、穢德。應諧似優，不窮似哲，正諫似直，穢德似隱。」「請問名。」曰：「詼達。」「惡比？」曰：「非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎！」或問：「柳下惠非朝隱者與？」曰：「君子謂之不恭。古者高餓顯，下祿隱。」

世人稱道東方朔的盛大，可是話不以純正為師，行不以純正為表，流風遺書，微不足道。有人說：「他是隱者。」揚雄說：「從前的隱者，我聽過他們的話，也聽過他們的行。」有人說：「隱的途徑有多種。」揚雄說：「固然！聖人之言聖人之行，不逢其時，是聖人隱。賢人之言賢人之行，不逢其時，是賢人隱。談者之言談者之行，不逢其時，是談者隱。從前箕子漆身，狂接輿披髮，是想離開又怕遭受禍害的人。箕子有《洪範》，接輿有鳳歌啊！」有人問：「東方朔名過其實，為什麼？」揚雄說：「應對詼諧、辯才不窮、能正諫、德行駁雜。應對詼諧像倡優，辯才不窮像哲人，正諫像正直，德行駁雜像隱者。」「請問他的名該怎樣稱。」揚雄說：「詼達。」「比作誰？」揚雄說：「不學伯夷而崇尚容身，依著隱來玩世，是滑稽中的雄傑吧！」有人問：「柳下惠不是朝隱的人嗎？」揚雄說：「君子說他不恭。古時把飢餓而顯揚看得高，把拿俸祿而隱看得低。」

妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。

妄加稱譽，是仁的賊害；妄加毀謗，是義的賊害。賊害仁就接近鄉愿，賊害義就接近鄉里的訕謗。

或問：「子，蜀人也，請人。」曰：「有李仲元者，人也。」「其為人也奈何？」曰：「不屈其意，不累其身。」曰：「是夷、惠之徒與？」曰：「不夷不惠，可否之間也。」「如是，則奚名之不彰也？」曰：「無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？」曰：「王陽、貢禹遇仲尼乎？」曰：「明星皓皓，華藻之力也與！」曰：「若是，則奚為不自高？」曰：「皓皓者，己也；引而高之者，天也。子欲自高邪？仲元，世之師也。見其貌者，肅如也；聞其言者，愀如也；觀其行者，穆如也。鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也。仲元，畏人也。」或曰：「育、賁。」曰：「育、賁也，人畏其力，而侮其德。」「請條。」曰：「非正不視，非正不聽，非正不言，非正不行。夫能正其視聽言行者，昔吾先師之所畏也。如視不視，聽不聽，言不言，行不行，雖有育、賁，其猶侮諸！」

有人問：「您是蜀人，請舉蜀人。」揚雄說：「有李仲元這個人，是個人才。」「他為人怎樣？」揚雄說：「不屈自己的心意，不連累自己的身子。」問：「是伯夷、柳下惠一類嗎？」揚雄說：「不像伯夷也不像柳下惠，在可與不可之間。」「既這樣，為什麼名聲不顯揚？」揚雄說：「沒有孔子，西山的餓夫與東國被貶的臣子哪裡能為人所知？」問：「王陽、貢禹遇到孔子了嗎？」揚雄說：「明星皓皓，是華藻的力量嗎！」問：「既這樣，為什麼不自己抬高？」揚雄說：「皓皓是自己，把它引向高處的是天。你想自己抬高嗎？仲元是世上的老師。看見他容貌的人肅然，聽見他說話的人愀然，觀察他行事的人穆然。只聽說過用德使人屈服，沒聽說過有德反而被人屈服的。仲元，是讓人敬畏的人。」有人說：「夏育、孟賁。」揚雄說：「夏育、孟賁啊，人怕他們的力氣，卻輕慢他們的德。」「請分條講。」揚雄說：「非正的不看，非正的不聽，非正的不說，非正的不做。能端正視聽言行的，從前我的先師也敬畏。如果該看的不看、該聽的不聽、該說的不說、該做的不做，即使有夏育、孟賁，也還是會被人輕慢！」

或問：「君子言則成文，動則成德，何以也？」曰：「以其弸中而彪外也。般之揮斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。」

有人問：「君子說話就成文，行動就成德，憑什麼？」揚雄說：「因為內裡充實而外表彪炳。公輸般揮動斧頭，后羿射出箭，君子不說則已，一說必定中的；不行則已，一行必定相稱。」

或問「君子之柔剛」。曰：「君子於仁也柔，於義也剛。」

有人問「君子的柔與剛」。揚雄說：「君子對於仁是柔的，對於義是剛的。」

或問：「航不漿，沖不薺，有諸？」曰：「有之。」或曰：「大器固不周於小乎？」曰：「斯械也，君子不械。」

有人問：「大船不用來盛漿，衝車不用來切薺，有這事嗎？」揚雄說：「有。」有人說：「大器本來就不周遍於小用嗎？」揚雄說：「那是器械，君子不是器械。」

或問「孟子知言之要，知德之奧」。曰：「非苟知之，亦允蹈之。」或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。」

有人問「孟子懂得言之要、懂得德之奧」。揚雄說：「不但知道，也真誠地去踐行。」有人說：「您把諸子看小，孟子不也是諸子嗎？」揚雄說：「所謂諸子，是因為他們的知不同於孔子。孟子不同嗎？沒有不同。」

或曰：「孫卿非數家之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！」曰：「吾於孫卿，與見同門而異戶也，惟聖人為不異。」

有人說：「荀子批評幾家的書，還算簡易；至於子思、孟軻，就詭異了！」揚雄說：「我對於荀子，就像看見同門而不同戶，只有聖人才沒有不同。」

牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。

牛無論黑、赤、白，毛色純粹而有角，就可以升上宗廟吧？所以君子保全自己的德。

或問「君子似玉」。曰：「純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。」

有人問「君子像玉」。揚雄說：「純粹溫潤，柔而堅，可玩而有稜角，墜落下去卻無法形容。」

或曰：「仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。」曰：「仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢。」

有人說：「孔子的術，周遍卻不泰然，大而不小，用起來像牛和鼠。」揚雄說：「孔子的道，像四瀆，經營中國，最終流入大海。別人的道，是西北的細流，經理夷貉，有的流入沱，有的沉入漢。」

淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；淮南，鮮取焉爾。必也，儒乎！乍出乍人，淮南也；文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。

淮南之學的用處，不如太史公的用處。太史公，聖人將有可取的；淮南，可取的很少。一定要說，還是儒吧！忽然出來忽然進去的，是淮南；文辭華麗而用處少的，是司馬長卿；多所愛而不忍割捨的，是司馬遷。孔子多所愛，愛的是義；司馬遷多所愛，愛的是奇。

或曰：「甚矣，傳書之不果也！」曰：「不果則不果矣，又以巫鼓。」

有人說：「太過分了，傳記之書不著實！」揚雄說：「不著實就不著實罷了，又加上巫祝鼓吹。」

或問：「聖人之言，炳若丹青，有諸？」曰：「籲！是何言與？丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？」

有人問：「聖人的話鮮明得像丹青，有這事嗎？」揚雄說：「唉！這是什麼話？丹青起初鮮明，久了就會變。會變嗎？」

或曰：「聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？」曰：「聖人固多變。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？」

有人說：「聖人之道像天，天是有常的，為什麼聖人那樣多變？」揚雄說：「聖人固然多變。子游、子夏得到了他的書，沒得到他所以那樣寫的緣故；宰我、子貢得到了他的言，沒得到他所以那樣說的緣故；顏淵、閔子騫得到了他的行，沒得到他所以那樣做的緣故。聖人的書、言、行，就是天。天難道少變嗎？」

或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未覩禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通於理。」

有人說：「聖人自己放縱嗎？為什麼話那樣多端！」揚雄說：「你沒看見禹治水嗎？一回東一回北，走起來沒有阻礙。君子行事，難道獨獨沒有阻礙嗎？怎麼能一直往前走！水避開阻礙就通到海，君子避開阻礙就通到理。」

君子好人之好，而忘己之好；小人好己之惡，而忘人之好。

君子喜好別人的好處，而忘掉自己的好處；小人喜好自己的壞處，而忘掉別人的好處。

或曰：「子於天下則誰與？」曰：「與夫進者乎！」或曰：「貪夫位也，慕夫祿也，何其與？」曰：「此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知勌者也。」或曰：「進進則聞命矣，請問退進。」曰：「昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉。」或曰：「若此，則何少於必退也？」曰：「必進易儷，必退易儷也。進以禮，退以義，難儷也。」

有人說：「您對於天下與誰在一起？」揚雄說：「與那些求進的人！」有人說：「貪那個位子，慕那個俸祿，為什麼與他們在一起？」揚雄說：「那是貪，不是進。所謂進，是進於道，慕於德，用仁義來充實，該進就進，該退就退，天天孳孳而不自知疲倦的人。」有人說：「進於進，已經領教了，請問退而仍是進。」揚雄說：「從前啊，顏淵以退為進，天下很少有人能相比。」有人說：「既這樣，為什麼很少有人堅持必退？」揚雄說：「一味必進容易相比，一味必退也容易相比。進依禮，退依義，才難相比。」

或曰：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」曰：「作此者，其有懼乎？信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。」

有人說：「有人把死生看齊、把貧富看同、把貴賤看等，怎樣？」揚雄說：「作這種說法的人，大概心裡有懼怕吧？果真死生齊、貧富同、貴賤等，那我就把聖人看成吵吵嚷嚷的了。」

通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。

通天、地、人叫作儒，通天、地卻不通人叫作技。

人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。

人一定先自己做，然後別人用那個名稱稱呼他；先自己求，然後別人給他。人一定先自愛，然後別人愛他；人一定先自敬，然後別人敬他。自愛，是仁的極致；自敬，是禮的極致。從來沒有不自愛自敬而別人愛敬他的。

或問：「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？」曰：「壽。」曰：「人可壽乎？」曰：「物以其性，人以其仁。」

有人問：「龍、龜、鴻、鵠不也長壽嗎？」揚雄說：「長壽。」問：「人可以長壽嗎？」揚雄說：「物靠它的性，人靠他的仁。」

或問：「人言仙者，有諸乎？」「籲！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之彙矣！」或曰：「聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而實死也。」或曰：「世無仙，則焉得斯語？」曰：「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。」或問「仙之實」。曰：「無以為也，有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠臣孝子，偟乎不偟。」

有人問：「人說有仙，有這事嗎？」揚雄說：「唉！我聽說伏羲、神農死了，黃帝、堯、舜殂落而死。文王葬在畢，孔子葬在魯城之北。難道只有你愛惜自己的死嗎？那不是人所能趕上的。仙對你這類人也沒有益處！」有人說：「聖人不學仙，是術不同。聖人對於天下，以一物不知為恥；仙人對於天下，以一日不活為恥。」揚雄說：「活啊！活啊！名義上活著，實際上是死。」有人說：「世上沒有仙，又哪裡來這種話？」揚雄說：「說這種話的，不就是吵吵嚷嚷的人嗎？只有吵吵嚷嚷才能把無說成有。」有人問「仙的實質」。揚雄說：「不必去管。有與無，不是該問的。該問的，是忠孝的問題。忠臣孝子，遑遑然顧不上這些。」

或問：「壽可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」曰：「德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？」曰：「殘、賊或壽。」曰：「彼妄也，君子不妄。」

有人問：「壽可以增益嗎？」揚雄說：「靠德。」問：「顏回、冉伯牛的行為有德了，為什麼壽沒有增益？」揚雄說：「正因為有德，才那樣。如果顏回殘暴、冉伯牛賊害，又怎能那樣？」問：「殘暴、賊害的人有的也長壽。」揚雄說：「那是虛妄，君子不取虛妄。」

有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。

有生的一定有死，有始的一定有終，這是自然之道。

君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？

君子對別人都忠，何況對自己呢？小人對自己都欺，何況對別人呢？

孝，至矣乎！一言而該，聖人不加焉。

孝，到極致了吧！一個字就賅括了，聖人也加不上什麼。

父母，子之天地與？無天何生？無地何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？裕父母之裕，不裕矣。事父母自知不足者，其舜乎？

父母，不就是子女的天地嗎？沒有天，怎樣生？沒有地，怎樣成形？天地比萬物寬裕呢，還是萬物比天地寬裕？在父母的寬裕之上再求寬裕，就不是寬裕了。事奉父母而自己知道還不夠的，大概是舜吧？

不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。

不可得而長久的，說的就是事奉雙親。孝子愛惜時日。

孝子有祭乎？有齊乎？夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之於齊，見父母之存也，是以祭不賓。人而不祭，豺獺乎！

孝子有祭祀嗎？有齋戒嗎？能讓亡失的形存在、把荒絕的連接起來的，只有齋戒。所以孝子在齋戒中，看見父母還在，因此祭祀不把他們當賓客。人如果不祭祀，連豺和獺都不如了！

或問「子」。曰：「死生盡禮，可謂能子乎！」

有人問「人子」。揚雄說：「死與生都盡到禮，可以稱為能做人子了！」

曰：「石奮、石建，父子之美也。無是父，無是子；無是子，無是父。」或曰：「必也，兩乎？」曰：「與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也。」

揚雄說：「石奮、石建，是父子中美好的。沒有這樣的父親，就沒有這樣的兒子；沒有這樣的兒子，就沒有這樣的父親。」有人說：「一定要兩邊都有嗎？」揚雄說：「與其堯沒有這樣的兒子、舜沒有這樣的父親，不如有堯這樣的父親、舜這樣的兒子。」

「子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也。人曰偽，如之何？」曰：「假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？」或曰：「何以處偽？」曰：「有人則作，無人則輟之謂偽。觀人者，審其作輟而已矣。」

「有人子吃豆藿、穿舊絮，卻把甘美奉給雙親，想以此來求孝。別人說虛偽，怎麼辦？」揚雄說：「借來儒者的衣和書，穿著讀了三個月不回去，誰能說他不是儒？」有人說：「怎樣判別虛偽？」揚雄說：「有人看見就做、沒人看見就停，叫作偽。觀察人的，審察他做與停就夠了。」

不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也。

不是為名而得的名，是最高的！為名而得的名，是次一等的。

或問「忠言嘉謀」。曰：「言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉。」或曰：「邵如之何？」曰：「亦勗之而已。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。」

有人問「忠言嘉謀」。揚雄說：「話合乎稷、契叫作忠，謀合乎皋陶叫作嘉。」有人說：「低下的人怎樣？」揚雄說：「也只是勉勵罷了。再低下，那麼張儀、蘇秦、商鞅、李斯也算忠嘉了。」

堯、舜之道皇兮，夏、殷、周之道將兮，而以延其光兮。或曰：「何謂也？」曰：「堯、舜以其讓，夏以其功，殷、周以其伐。」

堯、舜之道堂皇啊，夏、殷、周之道壯盛啊，從而延長他們的光啊。有人說：「什麼意思？」揚雄說：「堯、舜靠他們的禪讓，夏靠它的功業，殷、周靠他們的征伐。」

或曰：「食如螘，衣如華，朱輪駟馬，金朱煌煌，無已泰乎？」曰：「由其德，舜、禹受天下不為泰。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣。」

有人說：「吃得像螞蟻那麼少，穿得像花那麼美，硃紅輪子四匹馬，金印朱綬亮煌煌，不是太過分了嗎？」揚雄說：「經由德，舜、禹接受天下也不算過分。不經由德，五兩絲的綬、半通的銅印，也過分了。」

天下通道五，所以行之一，曰勉。

天下通行的路有五條，用來實行的只有一樣，叫作勉。

或曰：「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？」曰：「百人矣。德諧頑嚚，讓萬國；知情天地，形不測，百人乎？」

有人說：「力氣有能扛大鼎、揭華旗的。智與德也有這樣的嗎？」揚雄說：「那不過抵得上百人。德能諧和頑愚囂訟、禪讓萬國；智能知曉天地、形成不可測的變化，還只是百人嗎？」

或問「君」。曰：「明光。」問「臣」。曰：「若禔。」「敢問何謂也？」曰：「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。」

有人問「君」。揚雄說：「光明。」問「臣」。揚雄說：「順從安穩。」「請問什麼意思？」揚雄說：「君子在上，就光明而照亮下面；在下，就順從而安定上面。」

或曰：「聖人事異乎？」曰：「聖人德之為事，異亞之。故常修德者，本也；見異而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。」

有人說：「聖人從事災異嗎？」揚雄說：「聖人以德為事，災異是次要的。所以常常修德是本，看見災異才修德是末。本末都不修卻能存住的，從來沒有。」

天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。

天地所得的，是這些百姓；這些百姓所得的，是一個人；一個人所得的，是心。

吾聞諸傳，老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？

我從傳記裡聽說，老了要警戒的是貪得。年紀越高德越美好的，是孔子的門徒吧？

或問：「德有始而無終，與有終而無始也，孰寧？」曰：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」

有人問：「德有始無終，與有終無始，哪個寧可？」揚雄說：「寧可先病後愈呢，還是寧可先愈後病呢？」

或問「大」。曰：「小。」問「遠」。曰「邇。」未達。曰：「天下為大，治之在道，不亦小乎？四海為遠，治之在心，不亦邇乎？」

有人問「大」。揚雄說：「小。」問「遠」。揚雄說：「近。」對方沒懂。揚雄說：「天下算大，治理它在於道，不也小嗎？四海算遠，治理它在於心，不也近嗎？」

或問「俊哲、洪秀」。曰：「知哲聖人之謂俊，秀穎德行之謂洪。」

有人問「俊哲、洪秀」。揚雄說：「智足以察知聖人叫作俊，德行秀穎叫作洪。」

君子動則擬諸事，事則擬諸禮。

君子一動就比照事情，事情就比照禮。

或問「群言之長，群行之宗」。曰：「群言之長，德言也；群行之宗，德行也。」

有人問「眾言之長，眾行之宗」。揚雄說：「眾言之長，是德言；眾行之宗，是德行。」

或問「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？觀《書》及《詩》溫溫乎，其和可知也。」

有人問「泰和」。揚雄說：「大概在唐、虞、成周吧？看《書》和《詩》那樣溫溫的，那和就可以知道。」

周康之時，頌聲作乎下，《關雎》作乎上，習治也。齊桓之時縕，而《春秋》美邵陵，習亂也。故習治則傷始亂也，習亂則好始治也。

周康王的時候，頌聲從下面起來，《關雎》從上面作出，那是習慣於治。齊桓公的時候亂象蘊積，而《春秋》讚美召陵之會，那是習慣於亂。所以習慣於治就會為亂的開始而傷痛，習慣於亂就會為治的開始而喜悅。

漢德其可謂允懷矣。黃支之南，大夏之西，東鞮、北女，來貢其珍。漢德其可謂允懷矣，世鮮焉。

漢的德可以說真正使人歸向了。黃支以南，大夏以西，東鞮、北女，都來進貢珍物。漢的德可以說真正使人歸向了，世上少有。

芒芒聖德，遠人鹹慕，上也；武義璜璜，兵徵四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國喪師，無次也。

茫茫聖德，遠人都仰慕，是上等；武義堂堂，用兵征伐四方，是次等；外族擾亂華夏，蠢動進犯王人，使國家受屈、軍隊喪亡，就不入等了。

麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！螭虎桓桓，鷹隼䎒䎒，未至也。

麟的儀態堂堂，鳳的隊列整齊，到極致了吧！螭虎威武，鷹隼疾飛，還沒到。

或曰：「訩訩北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？」曰：「昔在高、文、武，實為兵主。今稽首來臣，稱為北蕃，是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？」

有人說：「喧擾的北夷，披著我們的綵繒，帶著我們的金犀，珍饈安寧地餬口，不也該宴享嗎？」揚雄說：「從前高祖、文帝、武帝，實際是兵事之主。如今他們叩頭稱臣，稱為北藩，這是宗廟的神、社稷的靈，能不宴享嗎？」

龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷，郡勞王師，漢家不為也。

白龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷，使各郡勞煩王師，漢家是不幹的。

朱崖之絕，捐之之力也，否則介鱗易我衣裳。

珠崖的棄絕，是賈捐之的力量，否則介鱗之民就要換掉我們的衣裳。

君人者，務在殷民阜財，明道信義，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。享於鬼神，不亦饗乎？

做人君的，務必要使百姓殷實、財物豐阜，彰明道、伸張義，達到帝王的功用，成就天地的化育，使吃谷的百姓鮮明而安閒。這樣祭享鬼神，不也真能歆享嗎？

天道勞功。或問「勞功」。曰：「日一曰勞，考載曰功。」或曰：「君逸臣勞，何天之勞？」曰：「於事則逸，於道則勞。」

天道有勞有功。有人問「勞功」。揚雄說：「日復一日叫勞，考成所載叫功。」有人說：「君逸臣勞，天為什麼還勞？」揚雄說：「對於事是逸的，對於道是勞的。」

周公以來，未有漢公之懿也，勤勞則過於阿衡。

周公以來，沒有比得上漢公（王莽）那樣美好的，勤勞則超過了伊尹。

漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！辟廱以本之，校學以教之，禮樂以容之，輿服以表之，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！

漢興起二百一十年而如日中天，差不多了吧！辟雍作為根本，學校用來教化，禮樂用來文飾，車服用來表彰，恢復井田與肉刑，勉勵服役的人，唐堯那樣了啊！