荀子

君子曰：学不可以已。青、取之于蓝，而青于蓝；冰、水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰："嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。"神莫大于化道，福莫长于无祸。

君子说：学习是不可以停止的。靛青从蓝草里提取，却比蓝草更青；冰由水结成，却比水更冷。木材直得合于墨绳，用火烤弯曲做成车轮，它的曲度合于圆规，即使再枯干暴晒，也不会重新挺直，是揉烤使它这样的。所以木材经过墨绳就直，金属放到磨石上就锋利，君子广博地学习并且每天对照省察自己，就能智识清明、行为没有过错了。所以不登上高山，不知道天的高；不临近深溪，不知道地的厚；不听闻先王遗留下来的话，不知道学问的大。干、越、夷、貉的孩子，生下来声音相同，长大了习俗不同，是教化使他们这样的。《诗经·小雅·小明》说：「嗟尔君子，不要常常安息。安静恭敬你的职位，喜好这正直。神听着这些，赐给你大福。」神没有比被道所化更大的，福没有比没有灾祸更长久的。

吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。

我曾经整天思索，比不上片刻所学到的。我曾经踮起脚来远望，比不上登上高处看得广阔。登上高处招手，手臂并没有加长，可是看见的人却远；顺着风呼喊，声音并没有加快，可是听的人却清楚。凭借车马的人，并不是脚走得快，却能到达千里；凭借舟船的人，并不是会游泳，却能横渡江河。君子生下来并没有不同，是善于凭借外物罢了。

南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。

南方有一种鸟，名叫蒙鸠，用羽毛做巢，再用头发编起来，系在芦苇的穗上，风来了穗折断，卵破了幼鸟死。巢并不是不完好，是所系的地方使它这样。西方有一种木，名叫射干，茎长四寸，生在高山上面，下临百仞的深渊，木茎并不是能长，是所站立的地方使它这样。蓬草生在麻中间，不用扶就直；白沙放在黑泥里，就和它一起黑。兰槐的根就是芷，如果把它浸在臭水里，君子不靠近，庶人也不佩带。它的质地并不是不美，是所浸泡的东西使它这样。所以君子居住一定选择乡里，交游一定接近士人，是用来防止邪僻、靠近中正的。

物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！

物类的兴起，一定有所开始。荣辱的到来，一定像他的德。肉腐烂了生出虫子，鱼干枯了生出蠹。怠慢而忘记自身，祸灾才发作。刚强的自己招来折断，柔软的自己招来束缚。邪秽在身上，怨恨就在这里构成。薪柴放得好像一样，火却趋向干燥的；平地好像一样，水却趋向潮湿的。草木成片生长，禽兽成群聚集，物各自跟从它的类。因此靶子张设起来，弓矢就到了；林木茂盛，斧斤就到了；树成了荫，众鸟就栖息；醋酸了，蚋就聚集。所以言论有招来祸的，行为有招来辱的，君子要谨慎他所立身的地方啊！

积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积蹞步，无以致千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。螾无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟺之穴，无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。诗曰："尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。"故君子结于一也。

积土成了山，风雨就在那里兴起；积水成了深渊，蛟龙就在那里生长；积善成了德，神明自然获得，圣心就具备了。所以不积累半步，没有办法到达千里；不积累小流，没有办法成就江海。骐骥一跃，不能到十步；劣马走十天的路程，成功在于不放弃。雕刻一下就放下，朽木也折不断；雕刻下去不放弃，金石也可以镂刻。蚯蚓没有锋利的爪牙、强健的筋骨，向上吃尘土，向下喝黄泉，是用心专一。螃蟹有八条腿和两只螯，没有蛇鳝的洞穴，就没有可以寄托的地方，是用心浮躁。因此没有默默专一的志向，就没有昭昭的明察；没有昏昏专一的做事，就没有赫赫的功绩。走岔路的到不了，事奉两个君主的不被容纳。眼睛不能同时看两处而仍然明白，耳朵不能同时听两处而仍然灵敏。螣蛇没有脚却能飞，梧鼠有五种技能却穷困。《诗经·曹风·鸤鸠》说：「尸鸠在桑树上，它的幼鸟有七只。善人君子，他的仪度专一。仪度专一，心像打了结。」所以君子把心结在专一上。

昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪，安有不闻者乎！

从前瓠巴鼓瑟，沉在水里的鱼都出来听；伯牙鼓琴，驾车的六匹马都抬起头来吃草料。所以声音没有小到不被听见的，行为没有隐蔽到不显形的。玉在山里，草木就润泽；渊里生出珍珠，崖岸就不枯竭。是为善还没有积累吧，哪里有不被听见的呢！

学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入。学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之人也，舍之禽兽也。故书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大兮，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。

学习从哪里开始？到哪里终结？说：就学习的程序说，开始于诵读经，终结于读礼；就学习的意义说，开始于做士，终结于做圣人。真诚积累、用力长久，就能进入。学习到死然后才停止。所以学习的程序有终结，至于它的意义则不可以片刻舍弃。做这个就是人，舍弃这个就是禽兽。所以《书》是政事的记载；《诗》是中正的声音所停止的地方；礼是法的大分（底本作「大兮」，「兮」为「分」之讹），是类的纲纪。所以学习到了礼才停止。这就叫做道德的极致。礼的恭敬与文饰，乐的中和，诗书的广博，春秋的微言，在天地之间的都完备了。

君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

君子的学习，进入耳朵，显现在心里，分布到四肢，表现在动静上。即使是极细微的说话、蠕动，也可以做法则。小人的学习，进入耳朵，从嘴里出来；口和耳之间，不过四寸罢了，哪里足够用来美化七尺的身躯呢！古代求学的人为自己，如今求学的人为别人。君子的学习，是用来美化自身；小人的学习，是把它当作禽犊一样的礼物。所以别人不问就告诉叫做傲，问一件却告诉两件叫做嚚噪。傲，不对；嚚噪，不对；君子像回声一样应和。

学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。

学习没有比接近那人更便利的。礼乐有法度却不详细解说，诗书是旧事却不切近，春秋简约却不能迅速得要领。仿效那人来熟习君子的学说，就能既尊崇又周遍，通达于世了。所以说：学习没有比接近那人更便利的。

学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。

学习的途径没有比喜好那人更快的，尊崇礼是其次。上面不能喜好那人，下面不能尊崇礼，那就只是学些杂记，顺着诗书说说罢了。那么到了末世穷年，不免只是个陋儒而已。要推原先王、本于仁义，那么礼正是那经纬路径。就像提起皮衣的领子，屈着五个手指去顿它，顺的多得数不过来。不遵行礼法，只用诗书去做，好比用手指测量河，用戈来舂黍，用锥子吃饭壶，是不可以得到的。所以尊崇礼，即使尚未明达，也是守法的士；不尊崇礼，即使明察善辩，也是散儒。

问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰："匪交匪舒，天子所予。"此之谓也。

问粗恶的事，不要告诉他；告诉粗恶的事，不要问他；说粗恶的事，不要听。有争竞之气的人，不要跟他辩论。所以一定要顺着道到来，然后才接待他；不是那道就避开他。所以礼节恭敬了，然后可以跟他讲道的方向；言辞顺了，然后可以跟他讲道的条理；神色顺从了，然后可以跟他讲道的极致。所以不可以跟他讲却讲了，叫做傲；可以跟他讲却不讲，叫做隐；不观察气色就讲，叫做瞽。所以君子不傲、不隐、不瞽，谨慎地顺着对方本身。《诗经·小雅·采菽》说：「不急切不怠缓，天子所赐予。」说的就是这个。

百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。

射一百次偏失一次，不足以叫做善于射；走千里差半步不到，不足以叫做善于驾御；伦类不能贯通，仁义不能专一，不足以叫做善于学。学，本来就是学那专一。一会儿出来，一会儿进去，是街巷里的普通人；善的少、不善的多，是桀、纣、盗跖一类；全备它、穷尽它，然后才是学者。

君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。

君子知道那不完备不纯粹的不足以成为美，所以诵读计数来贯通它，思索来疏通它，仿效那人来处身实行，除去妨害的来持养它。使眼睛不是这个就不想看，使嘴巴不是这个就不想说，使心不是这个就不想虑。等到那爱好到了极致，眼睛爱好它如同五色，耳朵爱好它如同五声，嘴巴爱好它如同五味，心里以它为利如同拥有天下。因此权利不能倾覆他，群众不能移动他，天下不能摇荡他。活着由着这个，死也由着这个，这就叫做德操。有了德操然后能安定，能安定然后能应对。能定能应，这就叫做成人。天显现它的明，地显现它的光，君子看重那完备。

见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！小人反是：致乱而恶人之非己也；致不肖而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也。谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉！诗曰："嗡嗡呰呰，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。"此之谓也。

看见善，整饬地一定用来自我保存；看见不善，忧惧地一定用来自我省察。善在身上，坚固地一定自己喜好；不善在身上，像灾害一样一定自己厌恶。所以批评我而恰当的，是我的老师；肯定我而恰当的，是我的朋友；谄媚阿谀我的，是贼害我的人。所以君子尊崇老师、亲近朋友，而极端厌恶那贼害者。喜好善没有满足，接受劝谏而能警戒，即使想不进步，能做得到吗！小人相反：自己极端昏乱却厌恶别人批评自己；自己极端不肖却想要别人把自己当贤人；心像虎狼，行为像禽兽，却又厌恶别人指出自己是贼害。谄谀的人就亲近，谏争的人就疏远，修正的话当成笑话，至忠当成贼害，即使想不灭亡，能做得到吗！《诗经·小雅·小旻》说：「翕翕訾訾，也很可哀。谋划得妥善，就都违背；谋划得不妥善，就都依从。」说的就是这个。

扁善之度－－以治气养生，则后彭祖；以修身自名，则配尧禹。宜于时通，利以处穷，礼信是也。凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；食饮，衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固、僻违、庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。诗曰："礼仪卒度，笑语卒获。"此之谓也。

普遍为善的法度——用来治气养生，就能后于彭祖；用来修身求名，就能匹配尧禹。适宜于时运通达，也有利于处在穷困，是礼和信。凡是用血气、志意、智虑，由着礼就通达整治，不由着礼就悖乱怠慢；饮食、衣服、居处、动静，由着礼就和谐有节，不由着礼就触犯陷溺、生出疾病；容貌、态度、进退、趋行，由着礼就雅正，不由着礼就倨傲固陋、邪僻背理、平庸粗野。所以人没有礼就不能生，事没有礼就不能成，国家没有礼就不得安宁。《诗经·小雅·楚茨》说：「礼仪尽合于度，笑语尽能得宜。」说的就是这个。

以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。是是非非谓之知，非是是非谓之愚。伤良曰谗，害良曰贼。是谓是，非谓非曰直。窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞。趣舍无定谓之无常。保利弃义谓之至贼。多闻曰博，少闻曰浅。多见曰闲，少见曰陋。难进曰偍，易忘曰漏。少而理曰治，多而乱曰秏。

用善引导别人的叫做教，用善应和别人的叫做顺；用不善引导别人的叫做谄，用不善应和别人的叫做谀。以是为是、以非为非叫做知，以是为非、以非为是叫做愚。伤害良人叫谗，残害良人叫贼。是就说是、非就说非叫直。偷财物叫盗，隐瞒行为叫诈，轻易说话叫诞。取舍没有一定叫做无常。保全利益、抛弃义叫做至贼。多听叫博，少听叫浅。多见叫娴习，少见叫陋。难以进取叫迟缓，容易忘记叫漏。少而有条理叫治，多而混乱叫耗乱。

治气养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃，则照之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。

治气养心的方法：血气刚强，就用调和来使它柔；智虑过于深沉，就用平易良善来使它专一；勇猛暴戾，就用道顺来辅助它；敏捷便利，就用动止来节制它；狭隘褊小，就用广大来开阔它；卑下迟缓贪利，就用高志来抗举它；平庸驽散，就用师友来约束它；怠慢轻忽抛弃，就用祸灾来照鉴它；愚拙朴实端谨，就用礼乐来合它，用思索来通它。凡是治气养心的方法，没有比经由礼更直接的，没有比得到老师更紧要的，没有比专一所好更神妙的。这就叫做治气养心的方法。

志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。传曰："君子役物，小人役于物。"此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。

志意修整了就傲视富贵，道义看重了就看轻王公；向内省察，外物就轻了。传记说：「君子役使外物，小人被外物役使。」说的就是这个。身体劳苦而心里安定，就做；利益少而义多，就做；事奉乱君而显达，比不上事奉穷君而顺于道。所以好的农夫不因为水旱就不耕种，好的商人不因为亏损就不做买卖，士君子不因为贫穷就对道怠惰。

体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人；横行天下，虽困四夷，人莫不贵。劳苦之事则争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而详；横行天下，虽困四夷，人莫不任。体倨固而心埶诈，术顺墨而精杂污；横行天下，虽达四方，人莫不贱。劳苦之事则偷儒转脱，饶乐之事则佞兑而不曲，辟违而不悫，程役而不录：横行天下，虽达四方，人莫不弃。

身体恭敬而心里忠信，取法礼义而性情爱人；横行天下，即使困在四夷，人没有不看重的。劳苦的事就争着抢先，丰饶安乐的事就能让，端谨诚信，拘守而周详；横行天下，即使困在四夷，人没有不信任的。身体倨傲顽固而心里势利欺诈，取法慎到、墨翟而精神驳杂污秽；横行天下，即使通达四方，人没有不贱视的。劳苦的事就偷懒懦弱、辗转逃脱，丰饶安乐的事就巧佞敏捷而不谦让，邪僻背理而不端谨，度量事务却不检束：横行天下，即使通达四方，人没有不抛弃的。

行而供冀，非渍淖也；行而俯项，非击戾也；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪于比俗之人也。

走路时恭敬谨慎，并不是怕沾泥淖；走路时低下颈项，并不是怕碰撞；对视时自己先低头，并不是恐惧。这样，士是想独自修养自身，不是怕得罪那些比同流俗的人。

夫骥一日而千里，驽马十驾，则亦及之矣。将以穷无穷，逐无极与？其折骨绝筋，终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以相及也！不识步道者，将以穷无穷，逐无极与？意亦有所止之与？夫"坚白"、"同异"、"有厚无厚"之察，非不察也，然而君子不辩，止之也。倚魁之行，非不难也，然而君子不行，止之也。故学曰迟。彼止而待我，我行而就之，则亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以同至也！故蹞步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成。厌其源，开其渎，江河可竭。一进一退，一左一右，六骥不致。彼人之才性之相县也，岂若跛鳖之与六骥足哉！然而跛鳖致之，六骥不致，是无它故焉，或为之，或不为尔！道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者，其出入不远矣。

那骐骥一天跑千里，劣马走十天的路程，也就赶上了。是要用这个穷尽无穷、追逐无极吗？那就会折骨断筋，终身也不可以互相赶上。将要有所止境，那么千里虽然远，也不过或慢或快、或先或后，为什么不可以互相赶上呢！不知道那些走路的人，是要用这个穷尽无穷、追逐无极呢？还是也有所止境呢？那「坚白」、「同异」、「有厚无厚」的察辨，不是不明察，然而君子不辩，是有所止。怪异极端的行为，不是不容易，然而君子不做，是有所止。所以为学叫做迟缓前行。那止境在那里等我，我走过去靠近它，也就或慢或快、或先或后，为什么不可以同样到达呢！所以半步不停，跛脚的鳖也能走千里；累土不停止，丘山也能堆成。堵住它的源头，开通它的沟渎，江河可以枯竭。一进一退，一左一右，六匹骥也不能到达。那人才性的相差，哪里像跛鳖和六骥的脚那样悬殊呢！然而跛鳖能到达，六骥不能到达，没有别的缘故，只是有的做、有的不做罢了！道虽然近，不走就到不了；事虽然小，不做就不成。做人闲暇日子多的，他出入的成就也就不远了。

好法而行，士也；笃志而体，君子也；齐明而不竭，圣人也。人无法，则伥伥然；有法而无志其义，则渠渠然；依乎法，而又深其类，然后温温然。

喜好法而实行，是士；志向笃实而身体力行，是君子；齐肃明察而不枯竭，是圣人。人没有法，就茫茫然；有法却不认识它的义，就局促不安；依着法，又深通它的类，然后才温温然。

礼者、所以正身也，师者、所以正礼也。无礼何以正身？无师吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。故非礼，是无法也；非师，是无师也。不是师法，而好自用，譬之是犹以盲辨色，以聋辨声也，舍乱妄无为也。故学也者，礼法也。夫师、以身为正仪，而贵自安者也。诗云："不识不知，顺帝之则。"此之谓也。

礼，是用来端正自身的；老师，是用来端正礼的。没有礼用什么端正自身？没有老师我怎么知道礼就是这样？礼怎样规定就怎样做，那是性情安于礼；老师怎样说就怎样说，那是智识像老师。性情安于礼，智识像老师，那就是圣人。所以违背礼，就是没有法；违背老师，就是没有老师。不以为师法是对的，却喜好自行其是，好比用瞎子辨别颜色，用聋子辨别声音，除了昏乱妄为没有别的可做。所以学，就是礼法。那老师，是用自身做正确的仪法，而看重自己安于这样的人。《诗经·大雅·皇矣》说：「不识不知，顺从天帝的法则。」说的就是这个。

端悫顺弟，则可谓善少者矣；加好学逊敏焉，则有钧无上，可以为君子者矣。偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣；加愓悍而不顺，险贼而不弟焉，则可谓不详少者矣，虽陷刑戮可也。老老而壮者归焉，不穷穷而通者积焉，行乎冥冥而施乎无报，而贤不肖一焉。人有此三行，虽有大过，天其不遂乎！

端谨而顺从悌道，就可以叫做好的少年了；再加上好学谦逊敏捷，那就只有相等没有在他上面的，可以做君子了。偷懒懦弱怕事，没有廉耻而嗜好饮食，就可以叫做坏的少年了；再加上放荡凶悍而不顺从，险恶贼害而不悌，就可以叫做不祥的少年了（底本作「不详」，「详」为「祥」之讹），即使陷入刑戮也可以。尊敬老人，壮年人就来归附；不穷困那穷困的人，通达的人就来聚集；在暗中行事、施予而不求回报，贤和不肖就齐一了。人有这三种德行，即使有大的过失，天大概也不会使他失败吧！

君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。君子贫穷而志广，隆仁也；富贵而体恭，杀埶也；安燕而血气不衰，柬理也；劳倦而容貌不枯，好交也；怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。书曰："无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。"此言君子之能以公义胜私欲也。

君子求利简略，他远离祸害早，他躲避耻辱畏惧，他实行道理勇敢。君子贫穷而志向广大，富贵而身体恭敬，安闲而血气不怠惰，劳倦而容貌不枯槁，发怒不超过剥夺，喜悦不超过赐予。君子贫穷而志向广大，是尊崇仁；富贵而身体恭敬，是减杀权势；安闲而血气不衰，是选择理；劳倦而容貌不枯槁，是喜好文（底本作「交」，「交」为「文」之讹）；发怒不超过剥夺，喜悦不超过赐予，是法胜过私。《书》说：「不要有私好，遵循王的道。不要有私恶，遵循王的路。」这是说君子能够用公义胜过私欲。

君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而投河，是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。"山渊平"，"天地比"，"齐秦袭"，"入乎耳，出乎口"，"钩有须"，"卵有毛"，是说之难持者也，而惠施邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖贪凶，名声若日月，与舜禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。诗曰："物其有矣，惟其时矣。"此之谓也。

君子的行为不以苟且的难能为贵，学说不以苟且的明察为贵，名声不以苟且的流传为贵，只以恰当为贵。所以怀里抱着石头投河，是行为里难做的，而申徒狄能做到；然而君子不看重，是因为它不在礼义之中。「山和渊一样平」，「天和地相等」，「齐和秦相合」，「从耳朵进、从嘴巴出」，「妇女有须」，「卵有毛」，是学说里难以持守的，而惠施、邓析能持守。然而君子不看重，是因为它不在礼义之中。盗跖贪婪凶恶，名声像日月，和舜禹一起流传不停息；然而君子不看重，是因为它不在礼义之中。所以说：君子的行为不以苟且的难能为贵，学说不以苟且的明察为贵，名声不以苟且的流传为贵，只以恰当为贵。《诗经·小雅·鱼丽》说：「物已经有了，只在于适时。」说的就是这个。

君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。

君子容易结交却难以狎昵，容易戒惧却难以胁迫，畏惧祸患却不躲避为义而死，想要利却不做所不该做的，交往亲近却不勾结，言辞善辩却不流于言辞，坦荡啊，他有用来不同于世俗的地方。

君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子小人之分也。

君子有才能也好，没有才能也好；小人有才能也丑，没有才能也丑。君子有才能就宽容易直地开导人，没有才能就恭敬谦退地敬事人；小人有才能就倨傲邪僻地骄过人，没有才能就嫉妒怨诽地倾覆人。所以说：君子有才能，人就以向他学习为荣；没有才能，人就乐于告诉他。小人有才能，人就以向他学习为贱；没有才能，人就羞于告诉他。这是君子和小人的分别。

君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰："温温恭人，惟德之基。"此之谓也。

君子宽缓却不怠慢，有棱角却不割伤，善辩却不争竞，明察却不偏激，立身正直却不盛气凌人，坚强却不暴虐，柔从而不随波，恭敬谨慎而有容。这就叫做至文。《诗经·大雅·抑》说：「温和恭敬的人，是德的根基。」说的就是这个。

君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰："左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。"此言君子以义屈信变应故也。

君子推崇别人的德，表扬别人的美，并不是谄谀；持正谊、直指，举出别人的过错，并不是毁谤挑剔；称说自己的光美，比拟于舜禹，参配于天地，并不是夸诞；随着时势屈伸，柔从像蒲苇，并不是慑怯；刚强猛毅，没有他不伸展的地方，并不是骄暴；用义来应变，知道应当曲还是直的缘故。《诗经·小雅·裳裳者华》说：「向左就向左，君子适宜；向右就向右，君子拥有。」这是说君子用义来屈伸应变的缘故。

君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰："君子两进，小人两废。"此之谓也。

君子和小人是相反的：君子心志大就敬天而遵循道，心志小就畏义而有节制；智就明通而能类推，愚就端谨而守法；被进用就恭敬而有止，被闭拒就敬慎而整齐；喜悦就和谐而有条理，忧愁就安静而有条理；通达就有文而显明，穷困就简约而周详。小人却不是这样：心志大就傲慢而暴虐，心志小就淫邪而倾危；智就攫取盗窃而欺诈，愚就毒害贼乱；被进用就巧悦而倨傲，被闭拒就怨恨而阴险；喜悦就轻佻而轻举，忧愁就挫折而慑惧；通达就骄纵而偏颇，穷困就自弃而困窘。传记说：「君子在两种境遇都增进，小人在两种境遇都废坏。」说的就是这个。

君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱，为修而不为污也。

君子治理的是治，不是治理乱。怎么说呢？说：礼义叫做治，不是礼义叫做乱。所以君子是治理礼义的人，不是治理非礼义的人。那么国家乱了将不治理吗？说：国家乱了而去治理它，并不是就着乱去治理乱的意思。是去掉乱而给它覆上治。人污秽了而去修整他，并不是就着污秽去修整污秽的意思，是去掉污秽而换成修整。所以去掉乱并不是治理乱，去掉污秽并不是修整污秽。治作为名称，犹如说君子做治而不做乱，做修整而不做污秽。

君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！

君子洁净自身，同类的就来会合了；完善他的言辞，同类的就来应和了。所以马鸣叫而马应和它，牛鸣叫而牛应和它，并不是智，是情势使然。所以新洗过澡的人抖他的衣服，新洗过头的人弹他的帽子，是人的常情。谁能拿自己的洁白，去接受别人的污秽呢！

君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。

君子养心没有比诚更好的，把诚做到极致就没有别的事了。只守着仁，只实行义。诚心守仁就显现，显现就神妙，神妙就能化育了。诚心行义就有条理，有条理就显明，显明就能改变了。变化更迭兴起，叫做天德。天不说话而人推许它的高，地不说话而人推许它的厚，四时不说话而百姓定期等待。这些有常规，是因为把诚做到了极致。君子的至德，沉默却能使人晓喻，未曾施予却使人亲近，不发怒却有威：这是顺从天命，来谨慎他独处的人。把善作为道的人，不诚就不能独处审慎，不能独处审慎就不能显现，不显现则即使发作在心里，表现在脸色上，说出在言语里，民还是像没有跟从；即使跟从也一定疑惑。天地够大了，不诚就不能化育万物；圣人够智了，不诚就不能化育万民；父子够亲了，不诚就疏远；君上够尊了，不诚就卑下。那诚，是君子所守的，也是政事的根本，只看所居处的，它的同类就会到来。操持它就得到它，舍弃它就失去它。操持而得到它就轻便，轻便就独自实行，独自实行而不舍弃，就成就了。成就了而才性用尽，长久迁化而不返回起初，就化育了。

君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。

君子地位尊贵而志向恭谨，心小而道大；所听所看的近，而所闻所见的远。这是为什么？是所操持的方法使然。所以千人万人的情，就是一人的情。天地开始的情形，就是今日这样。百王的道，就是后王这样。君子审察后王的道，而论列百王之前，如同端正拜揖而议论。推广礼义的统纪，分清是非的分际，总括天下的要约，治理海内的民众，如同役使一人。所以操持越简约，事业越大。五寸的矩尺，可以穷尽天下的方形。所以君子不下厅堂，而海内的情状都聚集在这里，是所操持的方法使然。

有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。

有通士，有公士，有直士，有悫士，有小人。对上能尊君，对下能爱民，物到来就能应对，事兴起就能辨别，像这样就可以叫做通士了。不在下面勾结来蒙蔽上面，不向上迎合来忌害下面，在中间分别争讼，不因私害它，像这样就可以叫做公士了。自身的长处，上面即使不知道，也不因此悖逆君主；自身的短处，上面即使不知道，也不因此求取赏赐；长短不加文饰，把实情自己竭尽说出，像这样就可以叫做直士了。平常的话一定信守，平常的行为一定谨慎，畏惧效法流俗，而不敢把他独自认为对的强加于人，像这样就可以叫做悫士了。说话没有常信，行为没有常贞，只看利在哪里，没有不倾侧的，像这样就可以叫做小人了。

公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。

公正生出明察，偏私生出昏暗，端谨生出通达，诈伪生出壅塞，诚信生出神妙，夸诞生出惑乱。这六种所生，君子要谨慎，也是禹和桀所以分别的地方。

欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。

欲恶取舍的权衡：看见那可欲的，就一定前后考虑那可恶的；看见那可利的，就一定前后考虑那可害的，两方面权衡，仔细计算，然后才决定欲恶取舍。像这样就能常常不陷入失陷了。凡人的祸患，是偏颇伤害了他。看见那可欲的，就不考虑那可恶的；看见那可利的，就不考虑那可害的。因此一动就一定陷入，一做就一定受辱，这是偏颇伤害的祸患。

人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史不如盗也。

别人所厌恶的，我也厌恶它。那富贵的人，就一概傲视他；那贫贱的人，就一概柔顺他。这不是仁人的情，是奸人将要在昏暗的世上盗取名声的，险恶没有比这更大的。所以说：盗取名声比不上盗取货物。田仲、史底本此字为生僻字，转录后失落比不上盗贼。

憍泄者，人之殃也；恭俭者，偋五兵也。虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。故与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足无所履者，凡在言也。巨涂则让，小涂则殆，虽欲不谨，若云不使。

骄傲轻慢，是人的灾殃；恭敬节俭，是避开兵器。即使有戈矛的锋刺，也不如恭敬节俭的锋利。所以跟别人说善言，比布帛还暖；伤害人的话，比矛戟还深。所以薄薄的土地，不能踩上去，并不是地不安稳，是侧着脚没有地方可踩，全在于言语。大路就让开，小路就危险，即使想不谨慎，也好像有什么不让这样。

快快而亡者、怒也，察察而残者、忮也，博而穷者、訾也，清之而俞浊者、口也，豢之而俞瘠者、交也，辩而不说者、争也，直立而不见知者、胜也，廉而不见贵者、刿也，勇而不见惮者、贪也，信而不见敬者、好剸行也。此小人之所务，而君子之所不为也。

因一时痛快而灭亡的，是怒；明察苛细而残害的，是忌恨；广博却穷困的，是诋毁；想澄清它却越来越浑浊的，是口；豢养它却越来越瘠瘦的，是交游；善辩却不能说服的，是争；立身正直却不被了解的，是好胜；有棱角却不被看重的，是割伤人；勇猛却不被忌惮的，是贪；守信却不被尊敬的，是喜好专断自行。这些是小人所务求的，而君子所不做的。

斗者，忘其身者也，忘其亲者也，忘其君者也。行其少顷之怒，而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；家室立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。乳彘触虎，乳狗不远游，不忘其亲也。人也，忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也，而曾狗彘之不若也。

争斗的人，是忘记自身的人，忘记亲人的人，忘记君主的人。施行他片刻的怒，却丧失终身的躯体，尚且还做，这是忘记自身；家室立刻残破，亲戚不免于刑戮，尚且还做，这是忘记亲人；是君上所厌恶的，是刑法所大禁的，尚且还做，这是忘记君主。对己忘记自身，对内忘记亲人，对上忘记君主，是刑法所不饶恕的，圣王所不畜养的。哺乳的母猪去触虎，哺乳的母狗不远游，是不忘记亲人。作为人，对己忘记自身，对内忘记亲人，对上忘记君主，那么这个人，竟连狗猪都比不上了。

凡斗者，必自以为是，而以人为非也。己诚是也，人诚非也，则是己君子，而人小人也；以君子与小人相贼害也，忧以忘其身，内以忘其亲，上以忘其君，岂不过甚矣哉！是人也，所谓以狐父之戈钃牛矢也。将以为智邪？则愚莫大焉；将以为利邪？则害莫大焉；将以为荣邪？则辱莫大焉；将以为安邪？则危莫大焉。人之有斗，何哉？我欲属之狂惑疾病邪？则不可，圣王又诛之。我欲属之鸟鼠禽兽邪？则又不可，其形体又人，而好恶多同。人之有斗，何哉？我甚丑之。

凡是争斗的人，一定自以为是，而把别人当作非。自己确实是，别人确实非，那么自己是君子，而别人是小人；拿君子和小人互相贼害，对己因此忘记自身，对内因此忘记亲人，对上因此忘记君主，难道不是过分得很吗！这样的人，就是所谓用狐父的戈去斩牛屎。将要以为智吗？那么愚没有比这更大的；将要以为利吗？那么害没有比这更大的；将要以为荣吗？那么辱没有比这更大的；将要以为安吗？那么危没有比这更大的。人有争斗，为什么呢？我想把它归到狂惑疾病吗？却不可以，圣王又要诛杀他。我想把它归到鸟鼠禽兽吗？却又不可以，他的形体又是人，而好恶大多相同。人有争斗，为什么呢？我很以为丑。

有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，牟牟然惟利饮食之见，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，牟牟然惟利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。

有狗猪的勇，有商贾盗贼的勇，有小人的勇，有士君子的勇。争夺饮食，没有廉耻，不知道是非，不躲避死伤，不畏惧众强，贪贪然只看见饮食之利，这是狗猪的勇。为了事利，争夺货财，没有辞让，果敢而振奋，猛贪而暴戾，贪贪然只看见利，这是商贾盗贼的勇。把死看得轻而暴虐，这是小人的勇。义所在的地方，不被权势倾侧，不顾那利，全国都给他也不因此改变看法，看重死、持守义而不桡屈，这是士君子的勇。

鯈魾者，浮阳之鱼也，胠于沙而思水，则无逮矣。挂于患而思谨，则无益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。失之己，反之人，岂不迂乎哉！

浮阳的鱼，搁浅在沙上才想水，就来不及了。牵绊在祸患里才想谨慎，就没有益处了。自己知道的不怨别人，知道命的不怨天；怨别人的穷困，怨天的没有志。过失在自己，却反过来求别人，难道不迂阔吗！

荣辱之大分，安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人：是荣辱之大分也。材悫者常安利，荡悍者常危害；安利者常乐易，危害者常忧险；乐易者常寿长，忧险者常夭折：是安危利害之常体也。

荣辱的大分际，安危利害的常体：先义而后利的荣，先利而后义的辱；荣的常常通达，辱的常常穷困；通达的常常制约人，穷困的常常被人制约：这是荣辱的大分际。材性端谨的常常安全得利，放荡凶悍的常常危险受害；安全得利的常常和乐平易，危险受害的常常忧惧险阻；和乐平易的常常寿命长，忧惧险阻的常常夭折：这是安危利害的常体。

夫天生蒸民，有所以取之：志意致修，德行致厚，智虑致明，是天子之所以取天下也。政令法，举措时，听断公，上则能顺天子之命，下则能保百姓，是诸侯之所以取国家也。志行修，临官治，上则能顺上，下则能保其职，是士大夫之所以取田邑也。循法则、度量、刑辟、图籍、不知其义，谨守其数，慎不敢损益也；父子相传，以持王公，是故三代虽亡，治法犹存，是官人百吏之所以取禄职也。孝弟原悫，軥录疾力，以敦比其事业，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣饱食，长生久视，以免于刑戮也。饰邪说，文奸言，为倚事，陶诞突盗，惕悍憍暴，以偷生反侧于乱世之间，是奸人之所以取危辱死刑也。其虑之不深，其择之不谨，其定取舍楛僈，是其所以危也。

那天生众民，各有所以取得的：志意极修整，德行极厚，智虑极明，是天子所以取得天下的。政令合于法，举措合于时，听断公正，对上能顺从天子的命令，对下能保全百姓，是诸侯所以取得国家的。志行修整，临官治理，对上能顺从上面，对下能保全职事，是士大夫所以取得田邑的。遵循法则、度量、刑辟、图籍，不知道它的义，谨慎守着它的数，慎重不敢增减；父子相传，来持守王公，因此三代虽然灭亡，治法还在，是官人百吏所以取得俸禄职事的。孝悌朴实端谨，劬劳尽力，来敦勉他的事业，而不敢怠慢骄傲，是庶人所以取得暖衣饱食、长生久视，来免于刑戮的。文饰邪说，粉饰奸言，做怪异的事，荒诞强横盗窃，放荡骄暴，来偷生反侧在乱世之间，是奸人所以取得危辱死刑的。他思虑不深，选择不谨慎，决定取舍粗慢，是他所以危险的。

材性知能，君子小人一也；好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道则异矣：小人也者，疾为诞而欲人之信己也，疾为诈而欲人之亲己也，禽兽之行而欲人之善己也；虑之难知也，行之难安也，持之难立也，成则必不得其所好，必遇其所恶焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之亲己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，必不遇其所恶焉。是故穷则不隐，通则大明，身死而名弥白。小人莫不延颈举踵而愿曰："知虑材性，固有以贤人矣。"夫不知其与己无以异也。则君子注错之当，而小人注错之过也。故孰察小人之知能，足以知其有余，可以为君子之所为也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。

材性知能，君子小人是一样的；喜好荣、厌恶辱，喜好利、厌恶害，是君子小人所相同的；至于他们用来求取的道路就不同了：小人急于做诞妄的事却想要别人相信自己，急于做欺诈的事却想要别人亲近自己，禽兽的行为却想要别人以自己为善；思虑难以使人知，行为难以安定，持守难以成立，结果一定得不到所喜好的，一定遇上所厌恶的。所以君子是信了，却也想要别人相信自己；忠了，却也想要别人亲近自己；修正治辨了，却也想要别人以自己为善；思虑容易使人知，行为容易安定，持守容易成立，结果一定得到所喜好的，一定遇不上所厌恶的。因此穷困也不隐没，通达就大显明，身死而名声更加白。小人没有不伸着颈、踮着脚愿望说：「智虑材性，本来就有用来胜过人的地方了。」却不知道那和自己没有不同。那么是君子措置得当，而小人措置有过错。所以仔细察看小人的知能，足以知道他有余力，可以做君子所做的。好比越人安于越，楚人安于楚，君子安于雅正。这不是知能材性使然，是措置习俗的节度不同。仁义德行，是常常安全的方法，然而未必不危险；污漫强横盗窃，是常常危险的方法，然而未必不安全。所以君子走那常道，而小人走那怪道。

凡人有所一同：饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美恶，耳辨声音清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养，是又人之所常生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。可以为尧禹，可以为桀跖，可以为工匠，可以为农贾，在埶注错习俗之所积耳。是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。为尧禹则常安荣，为桀跖则常危辱；为尧禹则常愉佚，为工匠农贾则常烦劳；然而人力为此，而寡为彼，何也？曰：陋也。尧禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也。人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。人之生固小人，又以遇乱世，得乱俗，是以小重小也，以乱得乱也。君子非得埶以临之，则无由得开内焉。今是人之口腹，安知礼义？安知辞让？安知廉耻隅积？亦呥呥而嚼，乡乡而饱已矣。人无师无法，则其心正其口腹也。今使人生而未尝睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之为睹，则以至足为在此也，俄而粲然有秉刍豢稻梁而至者，则瞲然视之曰：此何怪也？彼臭之而嗛于鼻，尝之而甘于口，食之而安于体，则莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁义之统，以相群居，以相持养，以相藩饰，以相安固邪。以夫桀跖之道，是其为相县也，几直夫刍豢稻梁之县糟糠尔哉！然而人力为此，而寡为彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之、示之、靡之、儇之、鈆之、重之，则夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，则汤武在上曷益？桀纣在上曷损？汤武存，则天下从而治，桀纣存，则天下从而乱。如是者，岂非人之情，固可与如此，可与如彼也哉！

凡人有所一同：饿了想吃，冷了想暖，劳累了想休息，喜好利而厌恶害，是人生来就有的，是无需等待就这样的，是禹和桀所相同的。眼睛辨别白黑美恶，耳朵辨别声音清浊，嘴巴辨别酸咸甘苦，鼻子辨别芬芳腥臊，骨体肤理辨别寒暑痛痒，这又是人生来常常就有的，是无需等待就这样的，是禹和桀所相同的。可以做尧禹，可以做桀跖，可以做工匠，可以做农贾，在于情势、措置、习俗所积累罢了。这又是人生来就有的，是无需等待就这样的，是禹和桀所相同的。做尧禹就常常安荣，做桀跖就常常危辱；做尧禹就常常愉乐安逸，做工匠农贾就常常烦劳；然而人们努力做这个，却很少做那个，为什么？说：是固陋。尧禹并不是生下来就具备的，是从改变故习兴起，成就于修为，等到穷尽然后完备的。人生下来本来是小人，没有老师没有法就只看见利罢了。人生下来本来是小人，又遇上乱世，得到乱俗，因此小上加小，用乱得到乱。君子如果不能得到权势来临对它，就无从开导纳入。如今人的口腹，哪里知道礼义？哪里知道辞让？哪里知道廉耻和局部整体？也只是咀嚼着，香甜地吃饱罢了。人没有老师没有法，那他的心就只是他的口腹。假如人生下来未曾看见过肉食稻粱，只看见过豆叶糟糠，就会以为至足在这里；忽然鲜明地有人拿着肉食稻粱到来，就惊视着说：这是什么怪东西？他闻了而鼻子满足，尝了而嘴巴甘美，吃了而身体安适，就没有不抛弃这个而取那个的了。如今用那先王的道、仁义的统纪，来互相群居，来互相持养，来互相藩饰，来互相安固呢。用那桀跖的道，它们相差，岂只是肉食稻粱和糟糠的相差罢了！然而人们努力做这个，却很少做那个，为什么？说：是固陋。固陋，是天下的公患，是人的大殃大害。所以说：仁者喜好告诉明示人。告诉他、明示他、顺习他、积渐他、导引他、重复他，那么堵塞的不久就通了，固陋的不久就宽广了，愚的不久就智了。这些如果不实行，那么汤武在上有什么益处？桀纣在上有什么损害？汤武在，天下就跟着治；桀纣在，天下就跟着乱。像这样，岂不是人情本来可以像这样，也可以像那样吗！

人之情，食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫余财蓄积之富也；然而穷年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知畜鸡狗猪彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；余刀布，有囷窌，然而衣不敢有丝帛；约者有筐箧之藏，然而行不敢有舆马。是何也？非不欲也，几不长虑顾后，而恐无以继之故也？于是又节用御欲，收敛蓄藏以继之也。是于己长虑顾后，几不甚善矣哉！今夫偷生浅知之属，曾此而不知也，粮食大侈，不顾其后，俄则屈安穷矣。是其所以不免于冻饿，操瓢囊为沟壑中瘠者也。况夫先王之道，仁义之统，诗书礼乐之分乎！彼固为天下之大虑也，将为天下生民之属，长虑顾后而保万世也。其流长矣，其温厚矣，其功盛姚远矣，非顺孰修为之君子，莫之能知也。故曰：短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。夫诗书礼乐之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，广之而可通也，虑之而可安也，反鈆察之而俞可好也。以治情则利，以为名则荣，以群则和，以独则足，乐意者其是邪！

人的情：吃想有肉食，穿想有文绣，出行想有车马，又想有其余财货蓄积的富；然而穷年累世不知道不足，这是人的情。如今人活着，才知道畜养鸡狗猪彘，又蓄养牛羊，然而吃不敢有酒肉；其余的刀布钱币，有粮仓地窖，然而穿不敢有丝帛；节约的人有筐箧的储藏，然而出行不敢有车马。这是为什么？不是不想要，岂不是长远考虑顾及后来，而恐怕没有用来接续的缘故吗？于是又节约用度、制御欲望，收敛蓄藏来接续它。这对于自己长远考虑顾及后来，岂不是很好吗！如今那些偷生浅知一类的人，连这个也不知道，粮食大大奢侈，不顾后来，不久就穷尽而陷于穷了。这是他所以不免于冻饿，拿着瓢囊成为沟壑中饿死的人的缘故。何况那先王的道、仁义的统纪、诗书礼乐的分际呢！那本来就是为天下的大考虑，将要为天下生民一类，长远考虑顾及后来而保全万世。它的流泽长了，它的温厚了，它的功业盛大遥远了，不是顺从精熟修为的君子，没有能知道的。所以说：短绳子不可以汲深井的泉水，智识不到的人不可以跟他论及圣人的话。那诗书礼乐的分际，本来就不是庸人所能知道的。所以说：专一它就可以再来，有了它就可以长久，推广它就可以贯通，虑及它就可以安定，反复循察它就更加可喜好。用来治理情就有利，用来求名就荣，用来群居就和，用来独处就满足，乐意的大概就是这个吧！

夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也；然则从人之欲，则埶不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能之分，皆使人载其事，而各得其宜。然后使谷禄多少厚薄之称，是夫群居和一之道也。故仁人在上，则农以力尽田，贾以察尽财，百工以巧尽械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能尽官职。夫是之谓至平。故或禄天下，而不自以为多，或监门御旅，抱关击柝，而不自以为寡。故曰："斩而齐，枉而顺，不同而一。"夫是之谓人伦。诗曰："受小共大共，为下国骏蒙。"此之谓也。

那尊贵做到天子，富有天下，是人情所共同想要的；然而如果放纵人的欲望，那么情势不能容纳，物不能供养。所以先王于是为他们制定礼义来分别，使有贵贱的等级，长幼的差别，智愚能与不能的分际，都使人担负他的事，而各自得到适宜。然后使谷禄多少厚薄相称，这就是群居和一的道。所以仁人在上，那么农夫用力尽于田，商人用明察尽于财，百工用巧尽于器械，士大夫以上到公侯，没有不用仁厚知能尽于官职的。这就叫做至平。所以有的禄及天下，却不自以为多；有的守门迎客、抱关击柝，却不自以为少。所以说：「不齐却齐，弯曲却顺，不同却一。」这就叫做人伦。《诗经·商颂·长发》说：「接受小的法、大的法，做下国的庇护。」说的就是这个。

相人，古之人无有也，学者不道也。古者有姑布子卿，今之世梁有唐举，相人之形状颜色，而知其吉凶妖祥，世俗称之。古之人无有也，学者不道也。故相形不如论心，论心不如择术；形不胜心，心不胜术；术正而心顺之，则形相虽恶而心术善，无害为君子也。形相虽善而心术恶，无害为小人也。君子之谓吉，小人之谓凶。故长短小大，善恶形相，非吉凶也。古之人无有也，学者不道也。

相人，古代的人没有，学者不称道。古代有姑布子卿，如今的世上梁有唐举，相看人的形状颜色，而知道他的吉凶妖祥，世俗称道他们。古代的人没有，学者不称道。所以相看形状不如论心，论心不如选择术；形状胜不过心，心胜不过术；术正而心顺从它，那么形相即使恶而心术善，不妨害做君子。形相即使善而心术恶，不妨害做小人。君子叫做吉，小人叫做凶。所以长短小大、善恶形相，并不是吉凶。古代的人没有，学者不称道。

盖帝尧长，帝舜短；文王长，周公短；仲尼长，子弓短。昔者卫灵公有臣曰公孙吕，身长七尺，面长三尺，焉广三寸，鼻目耳具，而名动天下。楚之孙叔敖，期思之鄙人也，突秃长左，轩较之下，而以楚霸。叶公子高，微小短瘠，行若将不胜其衣然。白公之乱也，令尹子西，司马子期，皆死焉，叶公子高入据楚，诛白公，定楚国，如反手尔，仁义功名善于后世。故事不揣长，不揳大，不权轻重，亦将志乎尔。长短大小，美恶形相，岂论也哉！且徐偃王之状，目可瞻马。仲尼之状，面如蒙倛。周公之状，身如断菑。皋陶之状，色如削瓜。闳夭之状，面无见肤。傅说之状，身如植鳍。伊尹之状，面无须麋。禹跳汤偏。尧舜参牟子。从者将论志意，比类文学邪？直将差长短，辨美恶，而相欺傲邪？

帝尧高，帝舜矮；文王高，周公矮；仲尼高，子弓矮。从前卫灵公有臣叫公孙吕，身长七尺，面长三尺，额宽三寸，鼻目耳都具备，而名声震动天下。楚的孙叔敖，是期思的鄙人，头发短秃、左手长，身材在轩较之下，却使楚称霸。叶公子高，微小矮瘦，走路好像将要撑不起衣服的样子。白公作乱，令尹子西、司马子期都死了，叶公子高进入占据楚，诛杀白公，安定楚国，如同翻手罢了，仁义功名被后世称善。所以对事不揣度长短，不度量大小，不称量轻重，也将要看志向罢了。长短大小、美恶形相，哪里值得论呢！况且徐偃王的形状，眼睛可以看见马。仲尼的形状，脸像蒙着驱鬼的面具。周公的形状，身体像折断的枯木。皋陶的形状，脸色像削过的瓜。闳夭的形状，脸上见不到肌肤。傅说的形状，身体像竖起的鳍。伊尹的形状，脸上没有须眉。禹跛脚，汤半身偏枯。尧舜有重瞳。跟从的人是要论志向、比类文学呢？还是只将要比长短、辨美恶，来互相欺傲呢？

古者桀纣长巨姣美，天下之杰也。筋力越劲，百人之敌也，然而身死国亡，为天下大僇，后世言恶，则必稽焉。是非容貌之患也，闻见之不众，议论之卑尔。今世俗之乱君，乡曲之儇子，莫不美丽姚冶，奇衣妇饰，血气态度拟于女子；妇人莫不愿得以为夫，处女莫不愿得以为士，弃其亲家而欲奔之者，比肩并起；然而中君羞以为臣，中父羞以为子，中兄羞以为弟，中人羞以为友；俄则束乎有司，而戮乎大市，莫不呼天啼哭，苦伤其今，而后悔其始，是非容貌之患也，闻见之不众，议论之卑尔！然则，从者将孰可也！

古代桀纣高大姣美，是天下的杰出者。筋力敏捷强劲，是百人的敌手，然而身死国亡，成为天下大耻辱，后世说起恶，就一定稽考他们。这不是容貌的祸患，是闻见不广、议论卑下罢了。如今世俗的乱君，乡里的轻薄子弟，没有不美丽妖冶，奇异的衣服、妇人的妆饰，血气态度比拟于女子；妇人没有不愿得到他做丈夫，处女没有不愿得到他做士，抛弃亲家而想投奔他的，比肩并起；然而中等的君主羞于以他为臣，中等的父亲羞于以他为子，中等的兄长羞于以他为弟，中等的人羞于以他为友；不久就被有司捆绑，在大市上被戮，没有不呼天啼哭，苦伤今日，而后悔起初的，这不是容貌的祸患，是闻见不广、议论卑下罢了！那么，跟从的人将以哪个为可呢！

人有三不祥：幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也。人有三必穷：为上则不能爱下，为下则好非其上，是人之一必穷也；乡则不若，偝则谩之，是人之二必穷也；知行浅薄，曲直有以相县矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必穷也。－－人有此三数行者，以为上则必危，为下则必灭。诗曰："雨雪瀌瀌，宴然聿消，莫肯下隧，式居屡骄。"此之谓也。

人有三种不祥：年幼却不肯事奉长上，低贱却不肯事奉尊贵，不肖却不肯事奉贤人，这是人的三种不祥。人有三种必穷：做上面的却不能爱下面，做下面的却喜好非议上面，这是人的第一种必穷；当面不如人，背后却毁谤他，这是人的第二种必穷；知行浅薄，曲直已经因此相差了，然而仁人不能推举，智士不能显明，这是人的第三种必穷。——人有这几项德行，做上面就一定危险，做下面就一定灭亡。《诗经·小雅·角弓》说：「雨雪纷纷，太阳一出就消融，不肯降下相随，却安居屡屡骄傲。」说的就是这个。

人之所以为人者何已也？曰：以其有辨也。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。然则人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。今夫狌狌形状亦二足而无毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子，而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。故人道莫不有辨。

人之所以成为人的是凭什么？说：凭他有分辨。饿了想吃，冷了想暖，劳累了想休息，喜好利而厌恶害，是人生来就有的，是无需等待就这样的，是禹和桀所相同的。那么人之所以成为人，并不只是因为有两只脚而没有毛，是因为他有分辨。如今猩猩的形状也是两只脚而没有毛，然而君子喝它的羹，吃它的肉。所以人之所以成为人，并不只是因为他有两只脚而没有毛，是因为他有分辨。那禽兽有父子，却没有父子的亲，有牝牡却没有男女的分别。所以人道没有没有分辨的。

辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王；圣王有百，吾孰法焉？曰：文久而灭，节族久而绝，守法数之有司，极礼而褫。故曰：欲观圣王之迹，则于其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也；舍后王而道上古，譬之是犹舍己之君，而事人之君也。故曰：欲观千岁，则数今日；欲知亿万，则审一二；欲知上世，则审周道；欲审周道，则审其人所贵君子。故曰：以近知远，以一知万，以微知明，此之谓也。

分辨没有比分际更大的，分际没有比礼更大的，礼没有比圣王更大的；圣王有上百，我取法哪一个呢？说：文采久了就灭，节奏久了就绝，守着法数的有司，礼到了极点就被褫夺。所以说：想观看圣王的事迹，就看那鲜明的，就是后王。那后王，是天下的君；舍弃后王而称道上古，好比舍弃自己的君，而去事奉别人的君。所以说：想观看千年，就数今日；想知道亿万，就审察一二；想知道上世，就审察周的道；想审察周的道，就审察那人所看重的君子。所以说：用近知道远，用一知道万，用微知道明，说的就是这个。

夫妄人曰："古今异情，其所以治乱者异道。"而众人惑焉。彼众人者，愚而无说，陋而无度者也。其所见焉，犹可欺也，而况于千世之传也？妄人者，门庭之间，犹可诬欺也，而况于千世之上乎？圣人何以不可欺？曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一也。类不悖，虽久同理，故乡乎邪曲而不迷，观乎杂物而不惑，以此度之。五帝之外无传人，非无贤人也，久故也。五帝之中无传政，非无善政也，久故也。禹汤有传政而不若周之察也，非无善政也，久故也。传者久则论略，近则论详，略则举大，详则举小。愚者闻其略而不知其详，闻其详而不知其大也。是以文久而灭，节族久而绝。

那妄人说：「古今情形不同，他们所以治乱的道也不同。」而众人就迷惑了。那众人，是愚昧而没有解说、固陋而没有法度的人。他们亲眼看见的，还可以欺骗，何况千年的传闻呢？妄人，在门庭之间还可以诬骗，何况千年之上呢？圣人为什么不可以欺骗？说：圣人，是用自己来度量的人。所以用人度量人，用情度量情，用类度量类，用学说度量功业，用道观看穷尽，古今是一回事。类不悖乱，即使久了也同理，所以面向邪曲而不迷，观看杂物而不惑，用这个来度量。五帝之外没有流传下来的人，并不是没有贤人，是久的缘故。五帝之中没有流传下来的政，并不是没有善政，是久的缘故。禹汤有流传下来的政却不如周的详察，并不是没有善政，是久的缘故。传闻久了论说就简略，近的论说就详备，简略就举大，详备就举小。愚的人听见简略却不知道详备，听见详备却不知道大。因此文采久了就灭，节奏久了就绝。

凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言；虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是：好其实不恤其文，是以终身不免埤污佣俗。故易曰："括囊无咎无誉。"腐儒之谓也。

凡是言论不合先王、不顺礼义的，叫做奸言；即使善辩，君子也不听。取法先王，顺从礼义，亲近学者，然而不喜好言说，不乐于言说，就一定不是诚士。所以君子对于言说，心里喜好它，行为安于它，乐于说它，所以君子一定辩。凡人没有不喜好说他所认为善的，而君子更甚。所以用言赠人，比金石珠玉还重；给人观看言辞，比黼黻文章还美；让人听言，比钟鼓琴瑟还乐。所以君子对于言说没有厌倦。鄙夫相反：喜好实质而不顾文采，因此终身不免于卑污庸俗。所以《周易》说：「扎住袋子，没有咎也没有誉。」说的就是腐儒。

凡说之难，以至高遇至卑，以至治接至乱。未可直至也，远举则病缪，近世则病佣。善者于是间也，亦必远举而不缪，近世而不佣，与时迁徙，与世偃仰，缓急嬴绌，府然若渠匽檃栝之于己也。曲得所谓焉，然而不折伤。故君子之度己则以绳，接人则用抴。度己以绳，故足以为天下法则矣；接人用抴，故能宽容，因众以成天下之大事矣。故君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。诗曰："徐方既同，天子之功。"此之谓也。

凡是游说的难处，是用至高去遇至卑，用至治去接至乱。不可以直接到达，远举上古就病在谬误，近举近世就病在庸俗。善于游说的人在这中间，也一定远举而不谬误，近举而不庸俗，随着时势迁徙，随着世俗俯仰，缓急伸屈，贴合得像渠堰、檃栝对于自己，曲折地得到所说的，然而不折伤。所以君子度量自己就用墨绳，接待人就用舟楫引导。用墨绳度量自己，所以足以做天下的法则；用引导接待人，所以能宽容，凭借众人来成就天下的大事。所以君子贤而能容纳疲弱，智而能容纳愚，博而能容纳浅，纯粹而能容纳驳杂，这就叫做兼术。《诗经·大雅·常武》说：「徐方已经会同，是天子的功劳。」说的就是这个。

谈说之术：矜庄以莅之，端诚以处之，坚强以持之，譬称以喻之，分别以明之，欣驩芬芗以送之，宝之，珍之，贵之，神之。如是则说常无不受。虽不说人，人莫不贵。夫是之谓为能贵其所贵。传曰："唯君子为能贵其所贵。"此之谓也。

谈说的方法：用矜庄来临对，用端诚来处身，用坚强来持守，用譬喻称引来晓喻，用分别来显明，用欣喜芬芳来送出，宝贵它，珍惜它，看重它，神化它。像这样则游说常常没有不被接受的。即使不去说服人，人也没有不看重的。这就叫做能够看重他所看重的。传记说：「只有君子能够看重他所看重的。」说的就是这个。

君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌、志好之、行安之，乐言之；故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，应唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。

君子一定辩。凡人没有不喜好说他所认为善的，而君子更甚。因此小人辩说险恶，而君子辩说仁。言论如果不在仁之中，那么他说话不如沉默，他善辩不如口吃。言论如果在仁之中，那么喜好说的在上，不喜好说的在下。所以仁的言论大了：从上面兴起用来引导下面，是政令；从下面兴起用来忠于上面，是谋救。所以君子实行仁没有厌倦，心里喜好它，行为安于它，乐于说它；所以说君子一定辩。小的辩说不如看见端绪，看见端绪不如看见本分。小的辩说而明察，看见端绪而显明，本分而有条理；圣人、士君子的分际就具备了。有小人的辩，有士君子的辩，有圣人的辩：不先虑，不早谋，发出就恰当，成文而能类推，措置迁徙，应变没有穷尽，这是圣人的辩。先虑它，早谋它，片刻的话就足以听，有文而归于实，广博而正直，这是士君子的辩。听他的话则言辞善辩却没有统纪，用他的身则多欺诈却没有功，对上不足以顺从明王，对下不足以和齐百姓，然而口舌调匀，应对唯诺有节，足以做奇伟偃蹇一类，这就叫做奸人中的雄杰。圣王兴起，所以先诛杀这种人，然后盗贼在其次。盗贼还能改变，这种人不能改变。

假今之世，饰邪说，文奸言，以枭乱天下，矞宇嵬琐使天下混然不知是非治乱之所在者，有人矣。

如今的世上，文饰邪说，粉饰奸言，来扰乱天下，诡诈琐碎使天下混然不知道是非治乱在哪里的，已经有这样的人了。

纵情性，安恣孳，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众；是它嚣魏牟也。

放纵情性，安于恣肆，禽兽的行为，不足以合于文、通于治；然而他持守有缘故，他的言论成理，足以欺惑愚众：是它嚣、魏牟。

忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是陈仲史也。

抑制情性，极深地离开人、踮起脚显得与众不同，苟且把区别于别人当作高，不足以会合大众、显明大分，然而他持守有缘故，他的言论成理，足以欺惑愚众：是陈仲、史底本此字为生僻字，转录后失落。

不知壹天下建国家之权称，上功用，大俭约，而僈差等，曾不足以容辨异，县君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是墨翟宋钘也。

不知道统一天下、建立国家的权衡，崇尚功用，大大俭约，而轻慢差等，竟不足以容纳辨别差异、分别君臣；然而他持守有缘故，他的言论成理，足以欺惑愚众：是墨翟、宋钘。

尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反紃察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是慎到田骈也。

崇尚法却没有法，贬低修为而喜好创作，对上就听取上面，对下就跟从世俗，整天说话写成文典，反过来循察它，却超然没有归宿，不可以经营国家、确定分际；然而他持守有缘故，他的言论成理，足以欺惑愚众：是慎到、田骈。

不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众；是惠施邓析也。

不取法先王，不以为礼义是对的，却喜好整治怪说，玩弄奇辞，非常明察却不顺，善辩却没有用，事情多而功劳少，不可以做治的纲纪；然而他持守有缘故，他的言论成理，足以欺惑愚众：是惠施、邓析。

略法先王而不知其统，犹然而犹材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞，而只敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟轲和之。世俗之沟犹瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼子弓为兹厚于后世：是则子思孟轲之罪也。

粗略取法先王却不知道他的统纪，还这样材多志大，闻见杂博。就着往旧造出学说，叫做五行，非常邪僻背理而没有类，幽隐而没有解说，闭塞简约而没有解释。就着文饰他的言辞，而只是敬重它，说：这真是先君子的话。子思倡导，孟轲应和。世俗那些愚昧的儒者，喧喧然不知道他们的不对，于是接受而传授，以为仲尼、子弓因此被后世看重：这就是子思、孟轲的罪。

若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大古，教之以至顺，奥窔之间，簟席之上，敛然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六说者不能入也，十二子者不能亲也。无置锥之地，而王公不能与之争名，在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿以为臣，是圣人之不得埶者也，仲尼子弓是也。一天下，财万物，长养人民，兼利天下，通达之属莫不从服，六说者立息，十二子者迁化，则圣人之得埶者，舜禹是也。

至于总括方略，齐一言行，统一统类，而会合天下的英杰，告诉他们远古，教给他们至顺，在室奥簟席之上，收敛之间圣王的文章就具备了，勃然治平之世的习俗就兴起了，六家的学说不能进入，十二子不能亲近。没有立锥之地，而王公不能跟他争名；在一个大夫的位子上，则一个君不能独自畜养，一个国家不能独自容纳，成名比况于诸侯，没有不愿以他为臣，这是圣人没有得到权势的，仲尼、子弓就是。统一天下，裁成万物，长养人民，兼利天下，通达的地方没有不从服，六家的学说立刻止息，十二子迁化，那是圣人得到权势的，舜禹就是。

今夫仁人也，将何务哉？上则法舜禹之制，下则法仲尼子弓之义，以务息十二子之说。如是则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹着矣。

如今仁人将要务求什么呢？对上取法舜禹的制度，对下取法仲尼、子弓的义，来务求止息十二子的学说。像这样则天下的害除去，仁人的事完毕，圣王的事迹就显著了。

信信、信也，疑疑、亦信也。贵贤、仁也，贱不肖、亦仁也。言而当、知也，默而当，亦知也，故知默犹知言也。故多言而类，圣人也；少言而法，君子也；多言无法，而流湎然，虽辩，小人也。故劳力而不当民务，谓之奸事，劳知而不律先王，谓之奸心；辩说譬谕，齐给便利，而不顺礼义，谓之奸说。此三奸者，圣王之所禁也。知而险，贼而神，为诈而巧，言无用而辩，辩不惠而察，治之大殃也。行辟而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。知而无法，勇而无惮，察辩而操僻，淫大而用之，好奸而与众，利足而迷，负石而坠，是天下之所弃也。

相信可信的，是信；怀疑可疑的，也是信。看重贤人，是仁；贱视不肖，也是仁。说话而恰当，是知；沉默而恰当，也是知。所以知道沉默如同知道说话。因此话多而能类，是圣人；话少而有法，是君子；话多没有法，而沉湎的样子，即使善辩，是小人。所以劳力而不合于民事，叫做奸事；劳智而不取法先王，叫做奸心；辩说譬喻，敏捷便利，却不顺礼义，叫做奸说。这三种奸，是圣王所禁止的。智却阴险，贼害却神妙，做诈却巧，言论没有用却善辩，辩说不顺却明察，是治的大殃。行为邪僻却坚定，文饰过错却美好，玩弄奸却润泽，言论善辩却背理，是古代的大禁。智却没有法，勇却没有忌惮，明察善辩却操守邪僻，淫侈却加以任用，喜好奸而党与众多，腿脚快却迷路，背着石头却坠落，是天下所抛弃的。

兼服天下之心：高上尊贵，不以骄人；聪明圣知，不以穷人；齐给速通，不争先人；刚毅勇敢，不以伤人；不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者，则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物。如是，则贤者贵之，不肖者亲之；如是，而不服者，则可谓訞怪狡猾之人矣，虽则子弟之中，刑及之而宜。诗云："匪上帝不时，殷不用旧；虽无老成人，尚有典刑；曾是莫听，大命以倾。"此之谓也。

兼服天下的心：高上尊贵，不因此对人骄傲；聪明圣智，不因此使人穷困；敏捷迅速通达，不跟人争先；刚毅勇敢，不因此伤害人；不知道就问，不能就学，即使能也一定谦让，然后成为德。遇上君主就修臣下的义，遇上乡里就修长幼的义，遇上长上就修子弟的义，遇上朋友就修礼节辞让的义，遇上低贱而年少的，就修告导宽容的义。没有不爱的，没有不敬的，没有跟人争的，恢廓得像天地包裹万物。像这样，则贤的人看重他，不肖的人亲近他；像这样还不服从的，就可以叫做妖怪狡猾的人了，即使在子弟之中，刑罚加到他也适宜。《诗经·大雅·荡》说：「不是上帝不好，是殷不用旧法；即使没有老成人，还有典刑；竟然不听这些，大命因此倾覆。」说的就是这个。

古之所谓仕士者，厚敦者也，合群者也，乐富贵者也，乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也。今之所谓仕士者，污漫者也，贼乱者也，恣孳者也，贪利者也；触抵者也，无礼义而唯权埶之嗜者也。

古代所谓仕士，是敦厚的人，是会合群体的人，是乐于正当富贵的人，是乐于分施的人，是远离罪过的人，是务求事理的人，是以独自富裕为羞的人。如今所谓仕士，是污漫的人，是贼乱的人，是恣肆的人，是贪利的人，是抵触的人，是没有礼义而只嗜好权势的人。

古之所谓处士者，德盛者也，能静者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今之所谓处士者，无能而云能者也，无知而云知者也，利心无足，而佯无欲者也，行伪险秽，而强高言谨悫者也，以不俗为俗，离纵而跂訾者也。

古代所谓处士，是德盛的人，是能静的人，是修正的人，是知命的人，是显明是的人。如今所谓处士，是没有才能却声称有才能的人，是没有知识却声称有知识的人，利心没有满足，却假装没有欲望的人，行为虚伪险秽，却勉强高谈谨悫的人，把不同于世俗当作世俗，离开正道而踮脚自异的人。

士君子之所能不能为：君子能为可贵，而不能使人必贵己；能为可信，而不能使人必信己；能为可用，而不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧：夫是之谓诚君子。诗云："温温恭人，维德之基。"此之谓也。

士君子所能做和不能做的：君子能做到可贵，却不能使人一定看重自己；能做到可信，却不能使人一定相信自己；能做到可用，却不能使人一定任用自己。所以君子以不修为耻，不以被污为耻；以不信为耻，不以不被相信为耻；以不能为耻，不以不被任用为耻。因此不被名誉引诱，不被诽谤恐吓，循着道而行，端然端正自己，不被外物倾侧：这就叫做诚君子。《诗经·大雅·抑》说：「温和恭敬的人，是德的根基。」说的就是这个。

士君子之容：其冠进，其衣逢，其容良；俨然，壮然，祺然，蕼然，恢恢然，广广然，昭昭然，荡荡然－是父兄之容也。其冠进，其衣逢，其容悫；俭然，恀然，辅然，端然，訾然，洞然，缀缀然，瞀瞀然－－是子弟之容也。

士君子的容貌：帽子高，衣服宽大，面容和善；庄严的样子，壮盛的样子，安详的样子，宽舒的样子，恢廓的样子，广大的样子，昭明的样子，坦荡的样子——这是父兄的容貌。帽子高，衣服宽大，面容端谨；谦俭的样子，柔顺的样子，亲附的样子，端正的样子，审慎的样子，恭敬的样子，追随的样子，柔和的样子——这是子弟的容貌。

吾语汝学者之嵬容：其冠絻，其缨禁缓，其容简连；填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，尽尽然，盱盱然；酒食声色之中，则瞒瞒然，瞑瞑然；礼节之中，则疾疾然，訾訾然；劳苦事业之中，则儢儢然，离离然，偷儒而罔，无廉耻而忍謑诟－－是学者之嵬也。

我告诉你学者怪异的容貌：帽子低俯，帽缨衣带松缓，面容傲慢；自满的样子，跳跃的样子，冷漠的样子，窥视的样子，张皇的样子，消沉的样子，睁眼直视的样子；在酒食声色之中，就沉迷的样子，昏昧的样子；在礼节之中，就憎疾的样子，诋毁的样子；在劳苦事业之中，就懈怠的样子，离散的样子，偷懒懦弱而没有定准，没有廉耻而忍受诟骂——这是学者的怪异。

弟陀其冠，衶禫其辞，禹行而舜趋：是子张氏之贱儒也。正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言、是子夏氏之贱儒也。偷儒惮事，无廉耻而耆饮食，必曰君子固不用力：是子游氏之贱儒也。彼君子则不然：佚而不惰，劳而不僈，宗原应变，曲得其宜，如是然后圣人也。

帽子颓唐，言辞淡薄，模仿禹的走法、舜的趋步：这是子张氏的贱儒。端正衣冠，整齐脸色，谦退而整天不说话：这是子夏氏的贱儒。偷懒懦弱怕事，没有廉耻而嗜好饮食，一定说君子本来不用力：这是子游氏的贱儒。那君子却不是这样：安逸而不怠惰，劳苦而不怠慢，宗守本原、应对变化，曲折都得到适宜，像这样然后才是圣人。

仲尼之门，五尺之竖子，言羞称乎五伯。是何也？曰：然！彼诚可羞称也。齐桓五伯之盛者也，前事则杀兄而争国；内行则姑姊妹之不嫁者七人，闺门之内，般乐奢汏，以齐之分奉之而不足；外事则诈邾袭莒，并国三十五。－－其事行也若是其险污淫汏也。彼固曷足称乎大君子之门哉！

仲尼的门下，五尺的童子，说话都羞于称道五伯。这是为什么？说：是的！他们确实可羞于称道。齐桓公是五伯中兴盛的，从前的事则杀兄而争夺国；内行则姑姊妹不出嫁的有七人，闺门之内，逸乐奢侈，用齐的一半供奉他还不够；对外的事则欺诈邾、袭击莒，吞并国家三十五个。——他的事行像这样险污淫侈。他们本来哪里足以在大君子的门下被称道呢！

若是而不亡，乃霸，何也？曰：于乎！夫齐桓公有天下之大节焉，夫孰能亡之？倓然见管仲之能足以托国也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其雠，遂立为仲父，是天下之大决也。立以为仲父，而贵戚莫之敢妒也；与之高国之位，而本朝之臣莫之敢恶也；与之书社三百，而富人莫之敢距也；贵贱长少，秩秩焉，莫不从桓公而贵敬之，是天下之大节也。诸侯有一节如是，则莫之能亡也；桓公兼此数节者而尽有之，夫又何可亡也！其霸也，宜哉！非幸也，数也。

像这样却不灭亡，竟然称霸，为什么？说：呜呼！那齐桓公有天下的大节，谁能灭亡他？恬然看出管仲的才能足以托付国家，这是天下的大智。于是忘记他的怒，出去忘记他的仇，于是立为仲父，这是天下的大决断。立他为仲父，而贵戚没有敢嫉妒的；给他高氏、国氏的位子，而本朝的臣没有敢厌恶的；给他书社三百，而富人没有敢抗拒的；贵贱长少，秩秩然，没有不跟从桓公而贵敬他的，这是天下的大节。诸侯有一节像这样，就不能灭亡他；桓公兼有这几节而全都有，又怎么可以灭亡呢！他称霸，是适宜的啊！不是侥幸，是数。

然而仲尼之门，五尺之竖子，言羞称五伯，是何也？曰：然！彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。乡方略，审劳佚，畜积修斗，而能颠倒其敌者也。诈心以胜矣。彼以让饰争，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足称乎大君子之门哉！

然而仲尼的门下，五尺的童子，说话羞于称道五伯，这是为什么？说：是的！他们不是根本于政教，不是把崇高推到极致，不是把文理推到极致，不是使人心服。只是趋向方略，审察劳逸，畜积、修习战斗，而能颠倒他的敌人。用诈心来取胜了。他们用谦让文饰争夺，依傍仁而踩着利，是小人中的杰出者，他们本来哪里足以在大君子的门下被称道呢！

彼王者则不然：致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗，委然成文，以示之天下，而暴国安自化矣。有灾缪者，然后诛之。故圣王之诛也綦省矣。文王诛四，武王诛二，周公卒业，至于成王，则安以无诛矣。故道岂不行矣哉！文王载百里地，而天下一；桀纣舍之，厚于有天下之埶，而不得以匹夫老。故善用之，则百里之国足以独立矣；不善用之，则楚六千里而为雠人役。故人主不务得道，而广有其埶，是其所以危也。

那王者却不是这样：贤到极致而能用来救济不肖，强到极致而能用来宽容弱，作战一定能使对方危殆却羞于跟他争斗，有文采地成就文德，用来明示天下，而暴国就自然化了。有灾祸谬误的，然后才诛杀。所以圣王的诛杀极少。文王诛杀四个，武王诛杀两个，周公完成事业，到了成王，就安然没有诛杀了。所以道难道不实行了吗！文王凭着百里之地，而天下统一；桀纣舍弃它，厚于拥有天下的权势，却不能以匹夫的身份终老。所以善于用它，则百里的国足以独立；不善于用它，则楚有六千里却被仇人役使。所以人主不务求得道，而广泛拥有权势，是他所以危险的。

持宠处位，终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔；主信爱之，则谨慎而嗛；主专任之，则拘守而详：主安近之，则慎比而不邪；主疏远之，则全一而不倍；主损绌之，则恐惧而不怨。贵而不为夸，信而不处谦，任重而不敢专。财利至，则善而不及也，必将尽辞让之义，然后受。福事至则和而理，祸事至则静而理。富则广施，贫则用节。可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也：是持宠处位终身不厌之术也。虽在贫穷徒处之埶，亦取象于是矣。夫是之谓吉人。诗云："媚兹一人，应侯顺德，永言孝思，昭哉嗣服。"此之谓也。

持守宠爱、处在位子上，终身不使人厌倦的方法：君主尊贵他，就恭敬而谦退；君主信任爱他，就谨慎而谦虚；君主专任他，就拘守而周详；君主安近他，就谨慎亲比而不邪；君主疏远他，就专一而不背叛；君主贬退他，就恐惧而不怨。贵了却不做夸诞，被信任却不处在嫌疑，任重却不敢专擅。财利到来，就以为善而不及自己，一定要尽辞让的义，然后才接受。福事到来就和谐而料理，祸事到来就安静而料理。富了就广泛施予，贫了就节约用度。可以贵也可以贱，可以富也可以贫，可以杀却不可以使他做奸：这是持守宠爱、处在位子上终身不使人厌倦的方法。即使在贫穷独处的情势，也取法这个。这就叫做吉人。《诗经·大雅·下武》说：「爱悦这一个人，应当顺从德，永远想着孝，光明啊继承事功。」说的就是这个。

求善处大重，理任大事，擅宠于万乘之国，必无后患之术，莫若好同之，援贤博施，除怨而无妨害人。能耐任之，则慎行此道也；能而不耐任，且恐失宠，则莫若早同之，推贤让能，而安随其后。如是，有宠则必荣，失宠则必无罪。是事君者之宝，而必无后患之术也。故知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。孔子曰："巧而好度，必节；勇而好同，必胜；知而好谦，必贤。"此之谓也。愚者反是：处重擅权，则好专事而妒贤能，抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨，以吝啬而不行施，道乎上为重，招权于下以妨害人。虽欲无危，得乎哉！是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待也，可炊而竟也。是何也？则堕之者众，而持之者寡矣。天下之行术，以事君则必通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。君虽不知，无怨疾之心；功虽甚大，无伐德之色；省求多功，爱敬不倦；如是则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣，夫之谓天下之行术。

求善于处在大的权位，治理担任大事，在万乘之国独擅宠爱，一定没有后患的方法，没有比喜好会同更好的，援引贤人、广泛施予，除去怨恨而不妨害人。能力足以胜任，就谨慎实行这个道；有能力却不足以胜任，并且恐怕失去宠爱，就不如早些会同，推举贤人、让给能者，而安然跟在后面。像这样，有宠就一定荣，失宠就一定没有罪。这是事奉君主的人的宝物，也是一定没有后患的方法。所以智者举办事情，满了就考虑不足，平了就考虑险，安了就考虑危，周遍地加重预备，还恐怕赶上祸，因此百次举动都不陷入。孔子说：「巧而喜好法度，一定有节；勇而喜好会同，一定胜任；智而喜好谦，一定贤。」说的就是这个。愚的人相反：处在重位、独擅权力，就喜好专擅行事而嫉妒贤能，抑制有功的、排挤有罪的，志向骄盈而看轻旧怨，因为吝啬而不实行施予，在上面走权重的路，在下面招揽权力来妨害人。即使想不危险，能做得到吗！因此位子尊就一定危险，责任重就一定废坏，独擅宠爱就一定受辱，可以站着等待，可以一顿饭的工夫就完。这是为什么？是毁堕他的人多，而扶持他的人少。天下通行的方法：用来事奉君主就一定通达，用来做仁就一定圣，树立隆重而不二心。然后用恭敬来引导，用忠信来统领，用慎谨来实行，用端悫来持守，困顿穷急就跟从它、尽力来申重它。君主即使不知道，没有怨恨的心；功劳即使很大，没有夸伐德的神色；少求多立功，爱敬不厌倦；像这样就常常没有不顺了。用来事奉君主就一定通达，用来做仁就一定圣，这就叫做天下通行的方法。

少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。有人也，埶不在人上，而羞为人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之，是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，俞务而俞远。故君子时诎则诎，时伸则伸也。

年少的事奉年长的，低贱的事奉尊贵的，不肖的事奉贤的，是天下的通义。有这样的人，权势不在人上面，却羞于做人下面，这是奸人的心。志向不免于奸心，行为不免于奸道，却求有君子圣人的名，好比趴着去舔天，救上吊的人却拉他的脚。这说法一定行不通，越务求就越远。所以君子时势该屈就屈，时势该伸就伸。

大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以属天下，恶天下之倍周也。履天子之籍，听天下之断，偃然如固有之，而天下不称贪焉。杀管叔，虚殷国，而天下不称戾焉。兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，而天下不称偏焉。教诲开导成王，使谕于道，而能揜迹于文武。周公归周，反籍于成王，而天下不辍事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少当也，不可以假摄为也；能则天下归之，不能则天下去之，是以周公屏成王而及武王，以属天下，恶天下之离周也。成王冠，成人，周公归周，反籍焉，明不灭主之义也。周公无天下矣；乡有天下，今无天下，非擅也；成王乡无天下，今有天下，非夺也；变埶次序节然也。故以枝代主而非越也；以弟诛兄而非暴也；君臣易位而非不顺也。因天下之和，遂文武之业，明主枝之义，抑亦变化矣，天下厌然犹一也。非圣人莫之能为。夫是之谓大儒之效。

大儒的效验：武王崩，成王年幼，周公屏开成王而接续武王，来维系天下，是厌恶天下背叛周。踏上天子的位子，听断天下，安然如同本来就有，而天下不称他贪。杀管叔，使殷国空虚，而天下不称他暴戾。兼制天下，建立七十一国，姬姓独自占五十三人，而天下不称他偏私。教诲开导成王，使他晓喻于道，而能承继文王、武王的事迹。周公归还周的政权，把位子返给成王，而天下不停止事奉周；然而周公面朝北去朝见他。天子，不可以年少担当，不可以假代摄行；能则天下归向他，不能则天下离开他，因此周公屏开成王而接续武王，来维系天下，是厌恶天下离开周。成王行冠礼，成为成人，周公归还周的政权，把位子返还，是表明不灭主的义。周公没有天下了；从前有天下，如今没有天下，并不是禅让；成王从前没有天下，如今有天下，并不是夺取；是权势变化、次序节度使然。所以用旁支代替主上并不是僭越；用弟弟诛杀兄长并不是暴；君臣交换位子并不是不顺。凭借天下的和，完成文王、武王的事业，显明主与旁支的义，抑或也是变化了，天下安然还是一回事。不是圣人没有能做到的。这就叫做大儒的效验。

秦昭王问孙卿子曰："儒无益于人之国。"

秦昭王问孙卿子说：「儒对人的国家没有益处。」

孙卿子曰："儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。人主用之，则埶在本朝而宜；不用，则退编百姓而悫；必为顺下矣。虽穷困冻餧，必不以邪道为贪。无置锥之地，而明于持社稷之大义。嘄呼而莫之能应，然而通乎财万物，养百姓之经纪。埶在人上，则王公之材也；在人下，则社稷之臣，国君之宝也；虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。

孙卿子说：「儒者取法先王，尊崇礼义，谨慎做臣子而极力看重他的上面。人主任用他，则权势在本朝而适宜；不任用，就退下来编入百姓而端谨；一定做顺从的下民。即使穷困冻饿，一定不拿邪道来贪。没有立锥之地，却明于持守社稷的大义。呼喊而没有能应和的，然而通达于裁成万物、养百姓的经纪。权势在人上面，就是王公的材；在人下面，就是社稷的臣，国君的宝物；即使隐居在穷巷漏屋里，人没有不看重他的，是道确实存在。

"仲尼将为司寇，沉犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏踰境而徙，鲁之粥牛马者不豫贾，修正以待之也。居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝则美政，在下位则美俗。儒之为人下如是矣。"

「仲尼将要做司寇，沉犹氏不敢早晨给羊喝水，公慎氏休掉他的妻子，慎溃氏越境迁走，鲁国卖牛马的不抬虚价，是修正来等待他。住在阙党，阙党的子弟捕猎分配，有亲人的多取，是用孝悌来教化他们。儒者在本朝就美化政，在下位就美化俗。儒做人下面像这样了。」

王曰："然则其为人上何如？"

王说：「那么他做人上面怎么样？」

孙卿曰："其为人上也，广大矣！志意定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官，忠信爱利形乎下。行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也。此若义信乎人矣，通于四海，则天下应之如讙。是何也？则贵名白而天下治也。故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之，四海之内若一家，通达之属莫不从服。夫是之谓人师。诗曰：'自西自东，自南自北，无思不服。'此之谓也。夫其为人下也如彼，其为人上也如此，何谓其无益于人之国也！"

孙卿说：「他做人上面，广大了！志意在内里安定，礼节在朝廷修整，法则度量在官府端正，忠信爱利在下面显现。做一件不义的事，杀一个无罪的人，而得到天下，也不做。这样的义被人相信了，通达于四海，则天下应和他如同喧哗。这是为什么？是贵名显白而天下治。所以近的人歌讴而乐于他，远的人竭力趋走而来，四海之内如同一家，通达的地方没有不从服。这就叫做人师。《诗经·大雅·文王有声》说：『从西从东，从南从北，没有想着不服从的。』说的就是这个。他做人下面像那样，做人上面像这样，怎么说他对人的国家没有益处呢！」

昭王曰："善！"

昭王说：「好！」

先王之道，人之隆也，比中而行之．曷谓中？曰：礼义是也．道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；有所止矣。相高下，视硗肥，序五种，君子不如农人；通货财，相美恶，辩贵贱，君子不如贾人；设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相荐樽，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。若夫谲德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜其察，言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。

先王的道，是人所尊崇的，比照中来实行。什么叫做中？说：礼义就是。道，不是天的道，不是地的道，是人所用来行的，是君子所行的。君子所谓贤，并不是能遍做人所能做的意思；君子所谓知，并不是能遍知人所知道的意思；君子所谓辩，并不是能遍辩人所辩的意思；君子所谓察，并不是能遍察人所察的意思；是有所止的。察看高下，审视瘠肥，序列五种谷物，君子不如农人；流通货财，察看美恶，辨别贵贱，君子不如商人；设置规矩，陈列绳墨，便利备用，君子不如工人；不顾是非然不然的实情，来互相压制，来互相耻愧，君子不如惠施、邓析。至于评定德而排定等次，衡量才能而授予官职，使贤和不肖都得到位子，能和不能都得到官职，万物得到适宜，事变得到应对，慎到、墨翟不能推进他们的谈说，惠施、邓析不敢窜入他们的察辨，言论一定合于理，事情一定合于当务，这然后才是君子所擅长的。

凡事行，有益于理者，立之；无益于理者，废之。夫是之谓中事。凡知说，有益于理者，为之；无益于理者，舍之。夫是之谓中说。事行失中，谓之奸事；知说失中，谓之奸道。奸事、奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。若夫充虚之相施易也，"坚白""同异"之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也。不知无害为君子，知之无损为小人。工匠不知，无害为巧；君子不知，无害为治。王公好之则乱法，百姓好之则乱事。而狂惑戆陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。夫是之谓上愚，曾不如相鸡狗之可以为名也。诗曰："为鬼为蜮，则不可得，有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。"此之谓也。

凡是事行，有益于理的，就设立；无益于理的，就废掉。这就叫做中事。凡是知说，有益于理的，就做；无益于理的，就舍弃。这就叫做中说。事行失去中，叫做奸事；知说失去中，叫做奸道。奸事、奸道，是治世所抛弃，而乱世所从服的。至于虚实的互相移易，「坚白」「同异」的分隔，是聪耳所不能听的，明目所不能见的，辩士所不能说的，即使有圣人的智，也不能很快指说。不知道不妨害做君子，知道了不减损做小人。工匠不知道，不妨害做巧；君子不知道，不妨害做治。王公喜好它就扰乱法，百姓喜好它就扰乱事。而狂惑戆陋的人，才开始率领他的群徒，辩说他的谈说，显明他的譬称，自身老了、儿子长大了，还不知道厌恶。这就叫做上愚，竟不如相鸡狗还可以成名。《诗经·小雅·何人斯》说：「做鬼做蜮，就不能得到；有面目见人，看人没有准则。作这首好歌，来穷尽反侧。」说的就是这个。

我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？

我想从贱变为贵，从愚变为智，从贫变为富，可以吗？

曰：其唯学乎。彼学者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。上为圣人，下为士、君子，孰禁我哉！乡也混然涂之人也，俄而并乎尧禹，岂不贱而贵矣哉！乡也效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，圆回天下于掌上，而辩黑白，岂不愚而知矣哉！乡也胥靡之人，俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉！今有人于此，屑然藏千溢之宝，虽行貣而食，人谓之富矣。彼宝也者，衣之不可衣也，食之不可食也，卖之不可偻售也，然而人谓之富，何也？岂不大富之器诚在此也？是杅杅亦富人已，岂不贫而富矣哉！故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐！岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉！

说：大概只有学吧。那学的人，实行它，叫做士；敦勉仰慕，是君子；知道它，是圣人。上做圣人，下做士、君子，谁能禁止我呢！从前混然是路途上的人，不久就并列于尧禹，难道不是从贱变为贵了吗！从前效法门室的分辨，混然竟不能决断，不久就推原仁义，分别是非，把天下圆转在手掌上，而辨别黑白，难道不是从愚变为智了吗！从前是空无所有的人，不久治理天下的大器都在这里，难道不是从贫变为富了吗！如今有人在这里，琐碎地藏着千镒的宝物，即使靠行乞吃饭，人也叫他富。那宝物，穿又不能穿，吃又不能吃，卖又不能很快售出，然而人叫他富，为什么？岂不是大富的器物确实在这里吗？这也就是富人了，难道不是从贫变为富了吗！所以君子没有爵而贵，没有禄而富，不说话而被信，不发怒而有威，穷处而荣，独居而乐！难道不是至尊、至富、至重、至严的情都聚集在这里吗！

故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以埶重胁也，必将诚此然后就也。争之则失，让之则至；遵道则积，夸诞则虚。故君子务修其内，而让之于外；务积德于身，而处之以遵道。如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。诗曰："鹤鸣于九皋，声闻于天。"此之谓也。鄙夫反是：比周而誉俞少，鄙争而名俞辱，烦劳以求安利，其身俞危。诗曰："民之无良，相怨一方，受爵不让，至于己斯亡。"此之谓也。

所以说：贵名不可以用比周来争，不可以用夸诞来占有，不可以用权势来胁迫，一定要真诚在这个然后才成就。争它就失去，让它就到来；遵循道就积累，夸诞就空虚。所以君子务求向内修整，而在外面谦让；务求把德积累在身上，而用遵循道来处身。像这样，则贵名兴起如同日月，天下应和如同雷霆。所以说：君子隐而显，微而明，辞让而胜过。《诗经·小雅·鹤鸣》说：「鹤在九皋鸣叫，声音传到天上。」说的就是这个。鄙夫相反：比周而名誉越少，鄙陋争夺而名声越辱，烦劳来求安利，自身越危险。《诗经·小雅·角弓》说：「民没有良善，在一方互相怨恨，接受爵位不谦让，到了自己就灭亡。」说的就是这个。

故能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。身不肖而诬贤，是犹伛伸而好升高也，指其顶者愈众。故明主谲德而序位，所以为不乱也；忠臣诚能然后敢受职，所以为不穷也。分不乱于上，能不穷于下，治辩之极也。诗曰："平平左右，亦是率从。"是言上下之交不相乱也。

所以才能小却做大事，好比力气少却担子重，除了破碎折断没有别的路。自身不肖却诬称贤，好比驼背却喜好升高，指着他头顶的人越多。所以明主评定德而排列位子，是用来不乱的；忠臣确实有才能然后才敢接受职事，是用来不穷困的。分际在上面不乱，才能在下面不穷困，是治辨的极致。《诗经·小雅·采菽》说：「平平的左右，也都相率跟从。」这是说上下的交接不相乱。

以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。行法至坚，不以私欲乱所闻：如是，则可谓劲士矣。行法至坚，好修正其所闻，以桥饰其情性；其言多当矣，而未谕也；其行多当矣，而未安也；其知虑多当矣，而未周密也；上则能大其所隆，下则能开道不己若者：如是，则可谓笃厚君子矣。修百王之法，若辨白黑；应当时之变，若数一二；行礼要节而安之，若生四枝；要时立功之巧，若诏四时；平正和民之善，亿万之众而搏若一人：如是，则可谓圣人矣。

把跟从世俗当作善，把货财当作宝，把养生当作自己的至道，这是民的德。实行法坚定到极致，不因私欲扰乱所听闻的：像这样，就可以叫做劲士了。实行法坚定到极致，喜好修正所听闻的，来矫饰他的情性；他的言论多半恰当了，却尚未晓喻；他的行为多半恰当了，却尚未安适；他的智虑多半恰当了，却尚未周密；对上能扩大他所尊崇的，对下能开导不如自己的：像这样，就可以叫做笃厚君子了。修习百王的法，如同辨别黑白；应对当时的变化，如同数一二；实行礼、要约节而安于它，如同生长四肢；要约时机、立功的巧，如同诏告四时；平正和民的善，亿万的民众搏合如同一人：像这样，就可以叫做圣人了。

井井兮其有理也，严严兮其能敬己也，分分兮其有终始也，猒猒兮其能长久也，乐乐兮其执道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用统类之行也，绥绥兮其有文章也，熙熙兮其乐人之臧也，隐隐兮其恐人之不当也：如是，则可谓圣人矣。此其道出乎一。曷谓一？曰：执神而固。曷谓神？曰：尽善挟治之谓神，万物莫足以倾之之谓固。神固之谓圣人。

井井然它有条理，严严然它能敬自身，分分然它有终始，厌足然它能长久，乐乐然它执持道不怠，昭昭然它用智的明，修修然它用统类的行为，绥绥然它有文章，熙熙然它乐于人的善，隐隐然它恐怕人的不恰当：像这样，就可以叫做圣人了。这道出于一。什么叫做一？说：执持神妙而坚固。什么叫做神？说：尽善而周治叫做神，万物不足以倾覆它叫做固。神而固叫做圣人。

圣人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故诗书礼乐之道归是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也，故风之所以为不逐者，取是以节之也，小雅之所以为小雅者，取是而文之也，大雅之所以为大雅者，取是而光之也，颂之所以为至者，取是而通之也。天下之道毕是矣。乡是者臧，倍是者亡；乡是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未尝有也。

圣人，是道的总管：天下的道总管在这里，百王的道统一在这里。所以诗书礼乐的道都归到这里。《诗》说的是这志向，《书》说的是这事，《礼》说的是这行为，《乐》说的是这和，《春秋》说的是这微言。所以国风之所以不放纵，是取这个来节制它；小雅之所以为小雅，是取这个来文饰它；大雅之所以为大雅，是取这个来光大它；颂之所以为极致，是取这个来贯通它。天下的道完备在这里。向着这个的善，违背这个的灭亡；向着这个却不善，违背这个却不灭亡的，从古到今，未曾有过。

客有道曰：孔子曰："周公其盛乎！身贵而愈恭，家富而愈俭，胜敌而愈戒。"

有客人称道说：孔子说：「周公很盛啊！自身贵了却更加恭敬，家富了却更加节俭，胜过敌人却更加戒备。」

应之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，负扆而立，诸侯趋走堂下。当是时也，夫又谁为恭矣哉！兼制天下立七十一国，姬姓独居五十三人焉；周之子孙，苟不狂惑者，莫不为天下之显诸侯。孰谓周公俭哉！武王之诛纣也，行之日以兵忌，东面而迎太岁，至泛而泛，至怀而坏，至共头而山隧。霍叔惧曰："出三日而五灾至，无乃不可乎？"周公曰："刳比干而囚箕子，飞廉、恶来知政，夫又恶有不可焉！"遂选马而进，朝食于戚，暮宿于百泉，旦厌于牧之野。鼓之而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者非周人，因殷人也。故无首虏之获，无蹈难之赏。反而定三革，偃五兵，合天下，立声乐，于是武象起而韶护废矣。四海之内，莫不变心易虑以化顺之。故外阖不闭，跨天下而无蕲。当是时也，夫又谁为戒矣哉！

应对他说：这大概不是周公的行为，不是孔子的话。武王崩，成王年幼，周公屏开成王而接续武王，踏上天子的位子，背靠屏风站着，诸侯在堂下趋走。当这个时候，又对谁恭敬呢！兼制天下建立七十一国，姬姓独自占五十三人；周的子孙，如果不是狂惑的，没有不做天下显赫诸侯的。谁说周公节俭呢！武王诛杀纣，出行那天正是兵家忌日，向东迎着太岁，到了汜水，河水泛滥，到了怀城怀城毁坏，到了共头山山崩塌。霍叔害怕说：「出发三天而五次灾到来，只怕不可以吧？」周公说：「剖比干而囚禁箕子，飞廉、恶来执政，又有什么不可以的！」于是选择马前进，早晨在戚吃饭，晚上在百泉住宿，天亮逼近牧野。击鼓而纣的士卒改变方向，于是凭借殷人而诛杀纣。大约杀人的不是周人，是凭借殷人。所以没有首级俘虏的缴获，没有赴难的赏赐。返回来安定三种铠甲，收藏五种兵器，会合天下，设立声乐，于是武象兴起而韶护废止了。四海之内，没有不改变心意来化而顺从的。所以外面的门不关闭，跨有天下而没有边界。当这个时候，又对谁戒备呢！

造父者，天下之善御者也，无舆马则无所见其能。羿者，天下之善射者也，无弓矢则无所见其巧。大儒者，善调一天下者也，无百里之地，则无所见其功。舆固马选矣，而不能以至远，一日而千里，则非造父也。弓调矢直矣，而不能射远中微，则非羿也。用百里之地，而不能以调一天下，制强暴，则非大儒也。

造父，是天下善于驾御的人，没有车马就无从显现他的才能。羿，是天下善于射的人，没有弓矢就无从显现他的巧。大儒，是善于调一天下的人，没有百里之地，就无从显现他的功。车子坚固、马匹选好了，却不能用来到达远方，一天跑千里，那就不是造父。弓调好、矢直了，却不能射远中微，那就不是羿。用百里之地，却不能用来调一天下、制服强暴，那就不是大儒。

彼大儒者，虽隐于穷阎漏屋，无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣。用百里之地，而千里之国莫能与之争胜；笞棰暴国，齐一天下，而莫能倾也。是大儒之征也。其言有类，其行有礼，其举事无悔，其持险应变曲当。与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也。是大儒之稽也。其穷也俗儒笑之；其通也英杰化之，嵬琐逃之，邪说畏之，众人媿之。通则一天下，穷则独立贵名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。

那大儒，即使隐居在穷巷漏屋里，没有立锥之地，而王公不能跟他争名；在一个大夫的位子上，则一个君不能独自畜养，一个国家不能独自容纳，成名比况于诸侯，没有不愿得到他做臣。用百里之地，而千里的国没有能跟他争胜的；鞭笞暴国，齐一天下，而没有能倾覆的。这是大儒的征验。他的言论有类，他的行为有礼，他举办事情没有后悔，他持守险难、应对变化曲折恰当。随着时势迁徙，随着世俗俯仰，千举万变，他的道是一。这是大儒的考核。他穷困时俗儒嘲笑他；他通达时英杰被他感化，琐碎的人逃走，邪说畏惧他，众人愧对他。通达就统一天下，穷困就独立贵名，天不能使他死，地不能埋没他，桀跖的世不能污秽他，不是大儒没有能立住的，仲尼、子弓就是。

故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗书；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶；其言议谈说已无异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委积足以揜其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，亿然若终身之虏而不敢有他志：是俗儒者也。法后王，一制度，隆礼义而杀诗书；其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类也；知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，统礼义，一制度；以浅持博，以古持今，以一持万；苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑；倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗作；张法而度之，则晻然若合符节：是大儒者也。

所以有俗人，有俗儒，有雅儒，有大儒。不学问，没有正义，把富利当作尊崇，这是俗人。衣服宽大、带子浅窄，帽子中间高两边低，粗略取法先王而足以扰乱世术，谬误地学习、驳杂地举说，不知道取法后王而统一制度，不知道尊崇礼义而减杀诗书；他的衣冠行为已经同于世俗了，然而不知道厌恶；他的言议谈说已经和墨子没有不同了，然而明察不能辨别；呼叫先王来欺骗愚人而求衣食；得到委积足以糊口，就扬扬得意；跟随那长子，事奉那便辟，抬举那上客，安然像终身的俘虏而不敢有别的志向：这是俗儒。取法后王，统一制度，尊崇礼义而减杀诗书；他的言行已经有大法了，然而明察不能齐一法教所达不到的、闻见所未到的，则智不能类推；知道就说知道，不知道就说不知道，对内不用这个诬自己，对外不用这个欺别人，因此尊贤畏法而不敢怠慢骄傲：这是雅儒。取法先王，统领礼义，统一制度；用浅持守博，用古持守今，用一持守万；如果是仁义一类，即使在鸟兽之中，也如同辨别黑白；奇物怪变，所未曾听过的，所未曾见过的，突然从一方兴起，就举出统类来应对，没有疑滞；张设法度来度量它，就暗合得如同符合符节：这是大儒。

故人主用俗人，则万乘之国亡；用俗儒，则万乘之国存；用雅儒，则千乘之国安；用大儒，则百里之地，久而后三年，天下为一，诸侯为臣；用万乘之国，则举错而定，一朝而伯。

所以人主用俗人，则万乘的国灭亡；用俗儒，则万乘的国仅能存在；用雅儒，则千乘的国安定；用大儒，则百里之地，久了然后三年，天下统一，诸侯做臣；用在万乘的国，则举措就安定，一个早晨就称霸。

不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而止矣。行之，明也；明之为圣人。圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失豪厘，无他道焉，已乎行之矣。故闻之而不见，虽博必谬；见之而不知，虽识必妄；知之而不行，虽敦必困。不闻不见，则虽当，非仁也。其道百举而百陷也。

不听闻不如听闻，听闻不如看见，看见不如知道，知道不如实行。学到了实行才停止。实行，就是明；明了就成为圣人。圣人，是本于仁义，恰当是非，齐一言行，不差毫厘（底本作「豪厘」，「豪」为「毫」之讹），没有别的道，就在于实行了。所以听闻了却不看见，即使广博也一定谬误；看见了却不知道，即使记得也一定虚妄；知道了却不实行，即使敦厚也一定困穷。不听闻不看见，则即使恰当，也不是仁。那道百次举动就百次陷入。

故人无师无法而知，则必为盗，勇则必为贼，云能则必为乱，察则必为怪，辩则必为诞；人有师有法，而知则速通，勇则速畏，云能则速成，察则速尽，辩则速论。故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣。而师法者，所得乎积，非所受乎性。性不足以独立而治。性也者，吾所不能为也，然而可化也。积也者，非吾所有也，然而可为也。注错习俗，所以化性也；并一而不二，所以成积也。习俗移志，安久移质。并一而不二，则通于神明，参于天地矣。

所以人没有老师没有法而有智，就一定做盗；勇就一定做贼；声称有才能就一定作乱；明察就一定做怪；善辩就一定诞妄。人有老师有法，有智就迅速通达，勇就迅速知畏，声称有才能就迅速成就，明察就迅速穷尽，善辩就迅速论定。所以有老师有法，是人的大宝物；没有老师没有法，是人的大殃。人没有老师没有法，就尊崇性了；有老师有法，就尊崇积了。而老师和法，是从积得到的，不是从性承受的。性不足以独立而治理。性，是我所不能造作的，然而可以化；积，不是我所有的，然而可以做。措置习俗，是用来化性的；专一而不二，是用来成就积的。习俗改变志向，安久了改变资质。专一而不二，就通达于神明，参配于天地了。

故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极，涂之人－－百姓，积善而全尽，谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣，故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斲削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。工匠之子，莫不继事，而都国之民安习其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，积靡使然也。故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣。纵情性而不足问学，则为小人矣；为君子则常安荣矣，为小人则常危辱矣。凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好，小人则日徼其所恶。诗曰："维此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒。"此之谓也。

所以积土就成为山，积水就成为海，旦暮积累叫做岁，最高叫做天，最低叫做地，宇中六个方向叫做极，路途上的人——百姓，积善而全备穷尽，叫做圣人。那是求了然后得到，做了然后成就，积累了然后高，穷尽了然后圣，所以圣人是人所积累成的。人积累耕耨就成为农夫，积累砍削就成为工匠，积累贩货就成为商贾，积累礼义就成为君子。工匠的儿子，没有不继承事业的，而都城之民安于熟习他们的事务，住在楚就像楚，住在越就像越，住在夏就像夏，这不是天性，是积累渐靡使然。所以人知道谨慎措置，慎重习俗，大大积累渐靡，就做君子了；放纵情性而不足以问学，就做小人了。做君子就常常安荣，做小人就常常危辱。凡人没有不想要安荣而厌恶危辱的，所以只有君子能得到他所喜好的，小人则天天招来他所厌恶的。《诗经·大雅·桑柔》说：「这个良人，不求进不提拔；那个残忍的心，却顾念反复。民贪于乱，宁肯做荼毒。」说的就是这个。

人论：志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫，而冀人之以己为修也；甚愚陋沟瞀，而冀人之以己为知也：是众人也。志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好问，然后能才；公修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类：如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，诸侯、大夫、士也；众人者，工农商贾也。礼者、人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也。人伦尽矣。

人的伦类：志向不免于曲私，却希望别人把自己当作公；行为不免于污漫，却希望别人把自己当作修整；非常愚陋昏昧，却希望别人把自己当作智：这是众人。志向克制私，然后能公；行为克制情性，然后能修整；智而喜好问，然后能有才；公、修整而又有才，可以叫做小儒了。志向安于公，行为安于修整，智通达统类：像这样就可以叫做大儒了。大儒，是天子的三公；小儒，是诸侯、大夫、士；众人，是工农商贾。礼，是人主用来给群臣做寸尺寻丈检式的。人伦就完备了。

君子言有坛宇，行有防表，道有一隆。言政治之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。高之下之，小之巨之，不外是矣。是君子之所以骋志意于坛宇宫廷也。故诸侯问政，不及安存，则不告也。匹夫问学，不及为士，则不教也。百家之说，不及后王，则不听也。夫是之谓君子言有坛宇，行有防表也。

君子说话有坛宇界限，行为有防表，道有一个所尊崇的。说政治的求取，不低于安存；说志意的求取，不低于士；说道德的求取，不背离后王。道超过三代叫做放荡，法背离后王叫做不雅。抬高它、压低它，缩小它、扩大它，不超出这个了。这是君子所以在坛宇宫廷里驰骋志意的。所以诸侯问政，不涉及安存，就不告诉；匹夫问学，不涉及做士，就不教；百家的学说，不涉及后王，就不听。这就叫做君子说话有坛宇界限，行为有防表。

请问为政？曰：贤能不待次而举，罢不能不待须而废，元恶不待教而诛，中庸不待政而化。分未定也，则有昭缪。虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。故奸言，奸说，奸事，奸能，遁逃反侧之民，职而教之，须而待之，勉之以庆赏，惩之以刑罚。安职则畜，不安职则弃。五疾，上收而养之，材而事之，官施而衣食之，兼覆无遗。才行反时者死无赦。夫是之谓天德，是王者之政也。

请问怎样为政？说：贤能不等等次就举用，疲弱不能不等片刻就废掉，元恶不等教化就诛杀，中庸不等政教就教化。分际尚未确定，就有昭穆的分别。即使是王公士大夫的子孙，不能归属到礼义，就归入庶人。即使是庶人的子孙，积累文学，端正身行，能归属到礼义，就归入卿相士大夫。所以奸言、奸说、奸事、奸能、遁逃反侧的民，给他职事而教化他，等待而待他，用庆赏来勉励，用刑罚来惩戒。安于职事就畜养，不安于职事就抛弃。五种残疾，上面收容而养他们，按材给他们事做，官府施予而给他们衣食，兼覆没有遗漏。才行违反时宜的死而不赦。这就叫做天德，是王者的政。

听政之大分：以善至者待之以礼，以不善至者待之以刑。两者分别，则贤不肖不杂，是非不乱。贤不肖不杂，则英杰至，是非不乱，则国家治。若是，名声日闻，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。

听政的大分际：带着善到来的用礼对待，带着不善到来的用刑对待。两者分别开，则贤和不肖不混杂，是和非不混乱。贤和不肖不混杂，英杰就到来；是和非不混乱，国家就治。像这样，名声天天传闻，天下仰慕，令行禁止，王者的事就完毕了。

凡听：威严猛厉，而不好假道人，则下畏恐而不亲，周闭而不竭。若是，则大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解调通，好假道人，而无所凝止之，则奸言并至，尝试之说锋起。若是，则听大事烦，是又伤之也。故法而不议，则法之所不至者必废。职而不通，则职之所不及者必队。故法而议，职而通，无隐谋，无遗善，而百事无过，非君子莫能。故公平者，听之衡也；中和者，听之绳也。其有法者以法行，无法者以类举，听之尽也。偏党而不经，听之辟也。故有良法而乱者，有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。传曰："治生乎君子，乱生乎小人。"此之谓也。

凡是听政：威严猛厉，却不喜好宽假引导人，则下面畏恐而不亲近，周密闭塞而不尽言。像这样，则大事近于废弛，小事近于溃散。和解调通，喜好宽假引导人，却没有凝止的地方，则奸言一齐到来，尝试的说法蜂起。像这样，则听断的大事烦杂，这又伤害它了。所以有法而不议论，则法所达不到的一定废坏。有职事而不贯通，则职事所达不到的一定坠落。所以有法而议论，有职事而贯通，没有隐匿的谋划，没有遗漏的善，而百事没有过错，不是君子不能。所以公平，是听政的衡；中和，是听政的绳。那有法的用法来实行，没有法的用类来举，是听政的穷尽。偏党而不合经常，是听政的邪僻。所以有良法却乱的，有过了；有君子却乱的，从古到今，未曾听说。传记说：「治从君子生出，乱从小人生出。」说的就是这个。

分均则不偏，埶齐则不壹，众齐则不使。有天有地，而上下有差；明王始立，而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。埶位齐，而欲恶同，物不能澹则必争；争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。书曰："维齐非齐。"此之谓也。

分际平均就不能有所偏向，权势齐等就不能统一，众人齐等就不能役使。有天有地，而上下有差别；明王开始立位，而处国有制度。那两个贵的不能互相事奉，两个贱的不能互相役使，是天数。权势位子齐等，而欲恶相同，物不能供养就一定争；争就一定乱，乱就穷了。先王厌恶那乱，所以制定礼义来分别，使有贫富贵贱的等级，足以互相兼临，这是养天下的根本。《书》说：「所谓齐正是那不齐。」说的就是这个。

马骇舆，则君子不安舆；庶人骇政，则君子不安位。马骇舆，则莫若静之；庶人骇政，则莫若惠之。选贤良，举笃敬，兴孝弟，收孤寡，补贫穷。如是，则庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。传曰："君者、舟也，庶人者、水也；水则载舟，水则覆舟。"此之谓也。故君人者，欲安、则莫若平政爱民矣；欲荣、则莫若隆礼敬士矣；欲立功名、则莫若尚贤使能矣。－是人君之大节也。三节者当，则其余莫不当矣。三节者不当，则其余虽曲当，犹将无益也。孔子曰："大节是也，小节是也，上君也；大节是也，小节一出焉，一入焉，中君也；大节非也，小节虽是也，吾无观其余矣。"

马惊了车子，则君子在车上不安；庶人惊了政，则君子在位子上不安。马惊了车子，就不如使它静；庶人惊了政，就不如施惠。选择贤良，举用笃敬，兴起孝悌，收恤孤寡，补救贫穷。像这样，则庶人安于政了。庶人安于政，然后君子安于位。传记说：「君是舟，庶人是水；水能载舟，水能覆舟。」说的就是这个。所以做人君的，想安定，就不如平政爱民；想荣，就不如尊崇礼、敬重士；想立功名，就不如崇尚贤、使用能。——这是人君的大节。三节恰当，则其余没有不恰当的。三节不恰当，则其余即使曲折恰当，也将没有益处。孔子说：「大节对，小节也对，是上等的君；大节对，小节一会儿出来一会儿进去，是中等的君；大节不对，小节即使对，我就不再看其余的了。」

成侯、嗣公聚敛计数之君也，未及取民也。子产取民者也，未及为政也。管仲为政者也，未及修礼也。故修礼者王，为政者强，取民者安，聚敛者亡。故王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧，实府库。筐箧已富，府库已实，而百姓贫：夫是之谓上溢而下漏。入不可以守，出不可以战，则倾覆灭亡可立而待也。故我聚之以亡，敌得之以强。聚敛者，召寇、肥敌、亡国、危身之道也，故明君不蹈也。

成侯、嗣公是聚敛计数的君，还没达到取得民心。子产是取得民心的人，还没达到为政。管仲是为政的人，还没达到修礼。所以修礼的称王，为政的强，取得民心的安，聚敛的灭亡。所以王者使民富，霸者使士富，仅能存在的国使大夫富，亡国使筐箧富、府库充实。筐箧已经富，府库已经充实，而百姓贫：这就叫做上面满溢而下面泄漏。入不可以守，出不可以战，则倾覆灭亡可以站着等待。所以我聚敛它来灭亡，敌人得到它来变强。聚敛，是招来寇、肥了敌、亡了国、危了身的道路，所以明君不走。

王夺之人，霸夺之与，强夺之地。夺之人者臣诸侯，夺之与者友诸侯，夺之地者敌诸侯。臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。

王夺取的是人，霸夺取的是与国，强夺取的是土地。夺取人的使诸侯称臣，夺取与国的和诸侯做友，夺取土地的和诸侯为敌。使诸侯称臣的称王，和诸侯做友的称霸，和诸侯为敌的危险。

用强者：人之城守，人之出战，而我以力胜之也，则伤人之民必甚矣；伤人之民甚，则人之民必恶我甚矣；人之民恶我甚，则日欲与我斗。人之城守，人之出战，而我以力胜之，则伤吾民必甚矣；伤吾民甚，则吾民之恶我必甚矣；吾民之恶我甚，则日不欲为我斗。人之民日欲与我斗，吾民日不欲为我斗，是强者之所以反弱也。地来而民去，累多而功少，虽守者益，所以守者损，是以大者之所以反削也。诸侯莫不怀交接怨，而不忘其敌，伺强大之间，承强大之敝，此强大之殆时也。

用强的人：别人的城防守，别人出战，而我用力来胜过他，则伤害别人的民一定很厉害；伤害别人的民厉害，则别人的民厌恶我一定很厉害；别人的民厌恶我很厉害，就天天想跟我斗。别人的城防守，别人出战，而我用力来胜过他，则伤害我的民一定很厉害；伤害我的民厉害，则我的民厌恶我一定很厉害；我的民厌恶我很厉害，就天天不想为我斗。别人的民天天想跟我斗，我的民天天不想为我斗，这是强者所以反而弱的缘故。土地来了而民离开，牵累多而功劳少，即使所守的增加，用来守的减损，这是大者所以反而削的缘故。诸侯没有不怀着交接的怨，而不忘记他的敌，窥伺强大的间隙，趁着强大的敝败，这是强大危险的时候。

知强大者不务强也，虑以王命，全其力，凝其德。力全则诸侯不能弱也，德凝则诸侯不能削也，天下无王霸主，则常胜矣：是知强道者也。

知道强大的人不务求强，考虑用王命，保全他的力，凝聚他的德。力保全则诸侯不能使他弱，德凝聚则诸侯不能削他，天下没有王霸之主，就常常胜了：这是知道强道的人。

彼霸者则不然：辟田野，实仓廪，便备用，案谨募选阅材伎之士，然后渐庆赏以先之，严刑罚以纠之。存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼幷之心，则诸侯亲之矣。修友敌之道，以敬接诸侯，则诸侯说之矣。所以亲之者，以不幷也；幷之见，则诸侯疏矣。所以说之者，以友敌也；臣之见，则诸侯离矣。故明其不幷之行，信其友敌之道，天下无王霸主，则常胜矣。是知霸道者也。

那霸者却不是这样：开辟田野，充实仓廪，便利备用，于是谨慎招募选拔检阅有材技的士，然后用庆赏渐渐引导他们，用严刑罚来纠正他们。存亡继绝，护卫弱的、禁止暴的，而没有兼并的心，则诸侯亲近他了。修习对等友邦的道，用恭敬交接诸侯，则诸侯喜悦他了。所以亲近他，是因为他不兼并；兼并显现，则诸侯疏远了。所以喜悦他，是因为对等为友；称臣显现，则诸侯离开了。所以显明他不兼并的行为，信守他对等为友的道，天下没有王霸之主，就常常胜了。这是知道霸道的人。

闵王毁于五国，桓公劫于鲁庄，无它故焉，非其道而虑之以王也。

齐闵王被五国毁败，桓公被鲁庄公劫持，没有别的缘故，是不合那道却用王者来谋划。

彼王者不然：仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也；义眇天下，故天下莫不贵也；威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。

那王者不是这样：仁高出于天下，义高出于天下，威高出于天下。仁高出于天下，所以天下没有不亲近的；义高出于天下，所以天下没有不看重的；威高出于天下，所以天下没有敢做敌的。用不被敌挡的威，辅助使人服从的道，所以不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服从，这是知道王道的人。知道这三套具备的，想称王就称王，想称霸就称霸，想强就强了。

王者之人：饰动以礼义，听断以类，明振毫末，举措应变而不穷，夫是之谓有原。是王者之人也。

王者的人：用礼义文饰举动，用类来听断，明察振动到毫末，举措应变而没有穷尽，这就叫做有本原。这是王者的人。

王者之制：道不过三代，法不二后王；道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜。声、则非雅声者举废，色、则凡非旧文者举息，械用，则凡非旧器者举毁，夫是之谓复古，是王者之制也。

王者的制度：道不超过三代，法不背离后王；道超过三代叫做放荡，法背离后王叫做不雅。衣服有制度，宫室有度，人徒有数，丧祭器械用具都有等级所宜。声音，则不是雅声的全部废掉；颜色，则凡不是旧文的全部止息；器械用具，则凡不是旧器的全部毁去。这就叫做复古，是王者的制度。

王者之论：无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。朝无幸位，民无幸生。尚贤使能，而等位不遗；析愿禁悍，而刑罚不过。百姓晓然皆知夫为善于家，而取赏于朝也；为不善于幽，而蒙刑于显也。夫是之谓定论。是王者之论也。

王者的论定：没有德的不贵，没有才能的不任官，没有功的不赏，没有罪的不罚。朝廷没有侥幸的位子，民没有侥幸的生路。崇尚贤、使用能，而等级位子不遗漏；分别愿良、禁止凶悍，而刑罚不过分。百姓明白地都知道在家里做善，而在朝廷取得赏；在幽暗处做不善，而在显明处蒙受刑。这就叫做定论。是王者的论定。

王者之法：等赋、政事、财万物，所以养万民也。田野什一，关市几而不征，山林泽梁，以时禁发而不税。相地而衰政。理道之远近而致贡。通流财物粟米，无有滞留，使相归移也，四海之内若一家。故近者不隐其能，远者不疾其劳，无幽闲隐僻之国，莫不趋使而安乐之。夫是之为人师。是王者之法也。

王者的法：分别赋税、治理民事、裁成万物，是用来养万民的。田野十分取一，关市稽查而不征税，山林泽梁，按时候禁止和开放而不收税。察看土地而按等差征收。料理道路的远近来致送贡赋。流通财物粟米，没有滞留，使互相转移，四海之内如同一家。所以近的不隐藏他的才能，远的不恨他的劳苦，没有幽闲隐僻的国，没有不趋使而安乐的。这就叫做人师。是王者的法。

北海则有走马吠犬焉，然而中国得而畜使之。南海则有羽翮、齿革、曾青、丹干焉，然而中国得而财之。东海则有紫紶、鱼盐焉，然而中国得而衣食之。西海则有皮革、文旄焉，然而中国得而用之。故泽人足乎木，山人足乎鱼，农夫不斲削、不陶冶而足械用，工贾不耕田而足菽粟。故虎豹为猛矣，然君子剥而用之。故天之所覆，地之所载，莫不尽其美，致其用，上以饰贤良，下以养百姓而安乐之。夫是之谓大神。诗曰："天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。"此之谓也。

北海则有走马吠犬，然而中国得到而畜使它们。南海则有羽翮、齿革、曾青、丹干，然而中国得到而裁成它们。东海则有紫绤、鱼盐，然而中国得到而衣食。西海则有皮革、文旄，然而中国得到而使用。所以泽中的人充足于木，山中的人充足于鱼，农夫不砍削、不陶冶而器械用具充足，工贾不耕田而豆粟充足。所以虎豹够猛了，然而君子剥取而用它。所以天所覆盖的，地所承载的，没有不尽它的美、致它的用，对上用来文饰贤良，对下用来养百姓而安乐他们。这就叫做大神。《诗经·周颂·天作》说：「天生高山，太王开辟它；那已经兴起了，文王安定它。」说的就是这个。

以类行杂，以一行万。始则终，终则始，若环之无端也，舍是而天下以衰矣。天地者，生之始也；礼义者，治之始也；君子者，礼义之始也；为之，贯之，积重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地；君子者，天地之参也，万物之摠也，民之父母也。无君子，则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父子，夫是之谓至乱。君臣、父子、兄弟、夫妇，始则终，终则始，与天地同理，与万世同久，夫是之谓大本。故丧祭、朝聘、师旅一也；贵贱、杀生、与夺一也；君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也；农农、士士、工工、商商一也。

用类来实行驳杂，用一来实行万。开始就是终结，终结就是开始，像环没有端，舍弃这个而天下因此衰了。天地，是生的开始；礼义，是治的开始；君子，是礼义的开始；做它，贯通它，积累加重它，爱好它到极致的，是君子的开始。所以天地生君子，君子料理天地；君子，是天地的参配，是万物的总管，是民的父母。没有君子，则天地没有料理，礼义没有统纪，上面没有君师，下面没有父子，这就叫做至乱。君臣、父子、兄弟、夫妇，开始就是终结，终结就是开始，与天地同理，与万世同久，这就叫做大本。所以丧祭、朝聘、师旅是一回事；贵贱、杀生、给予夺取是一回事；君像君、臣像臣、父像父、子像子、兄像兄、弟像弟是一回事；农像农、士像士、工像工、商像商是一回事。

水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物；故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。

水火有气而没有生命，草木有生命而没有知，禽兽有知而没有义，人有气、有生命、有知，并且有义，所以最为天下贵。力气不如牛，跑不如马，而牛马被人用，为什么？说：人能群，它们不能群。人凭什么能群？说：分际。分际凭什么能实行？说：义。所以用义来分别就和，和就一，一就力多，力多就强，强就胜过物；所以宫室可以得到而居住。所以序列四时，裁成万物，兼利天下，没有别的缘故，是从分际和义得到的。

故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物；故宫室不可得而居也，不可少顷舍礼义之谓也。能以事亲谓之孝，能以事兄谓之弟，能以事上谓之顺，能以使下谓之君。

所以人生下来不能没有群，有群而没有分际就争，争就乱，乱就离散，离散就弱，弱就不能胜过物；所以宫室不可以得到而居住，是说不可以片刻舍弃礼义。能用来事奉双亲叫做孝，能用来事奉兄长叫做悌，能用来事奉上面叫做顺，能用来役使下面叫做君。

君者，善群也。群道当，则万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命。故养长时，则六畜育；杀生时，则草木殖；政令时，则百姓一，贤良服。

君，是善于使人群聚的。群的道恰当，则万物都得到适宜，六畜都得到生长，群生都得到性命。所以养长合时，则六畜蕃育；杀生合时，则草木繁殖；政令合时，则百姓齐一，贤良服从。

圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。鼋鼍鱼鳖鳅鳣孕别之时，罔罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也。污池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多，而百姓有余用也。斩伐养长不失其时，故山林不童，而百姓有余材也。

圣王的制度：草木开花结实的时候，则斧斤不进入山林，不夭折它的生，不断绝它的长。鼋鼍鱼鳖鳅鳣孕育分别的时候，网罟毒药不进入泽，不夭折它的生，不断绝它的长。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失时，所以五谷不绝，而百姓有多余的粮食。污池渊沼川泽，谨慎那按时候的禁止，所以鱼鳖丰足，而百姓有多余的用度。斩伐养长不失时，所以山林不光秃，而百姓有多余的木材。

圣王之用也：上察于天，下错于地，塞备天地之间，加施万物之上，微而明，短而长，狭而广，神明博大以至约。故曰：一与一是为人者，谓之圣人。

圣王的施用：上察于天，下措置于地，充满具备天地之间，施加在万物上面，微而明，短而长，狭而广，神明博大而极简约。所以说：从一到一这样做人的，叫做圣人。

序官：宰爵知宾客、祭祀、响食牺牲之牢数。司徒知百宗、城郭、立器之数。司马知师旅、甲兵、乘白之数。修宪命，审诗商，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，大师之事也。修堤梁，通沟浍，行水潦，安水臧，以时决塞，岁虽凶败水旱，使民有所耘艾，司空之事也。相高下，视肥硗，序五种，省农功，谨蓄藏，以时顺修，使农夫朴力而寡能，治田之事也。修火宪，养山林薮泽草木、鱼鳖、百索，以时禁发，使国家足用，而财物不屈，虞师之事也。顺州里，定廛宅，养六畜，闲树艺，劝教化，趋孝弟，以时顺修，使百姓顺命，安乐处乡，乡师之事也。论百工，审时事，辨功苦，尚完利，便备用，使雕琢文采不敢专造于家，工师之事也。相阴阳，占祲兆，钻龟陈卦，主攘择五卜，知其吉凶妖祥，伛巫跛击之事也。修采清，易道路，谨盗贼，平室律，以时顺修，使宾旅安而货财通，治市之事也。抃急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以变，奸邪不作，司寇之事也。本政教，正法则，兼听而时稽之，度其功劳，论其庆赏，以时慎修，使百吏免尽，而众庶不偷，冢宰之事也。论礼乐，正身行，广教化，美风俗，兼覆而调一之，辟公之事也。全道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不顺比从服，天王之事也。故政事乱，则冢宰之罪也；国家失俗，则辟公之过也；天下不一，诸侯俗反，则天王非其人也。

序列官职：宰爵掌管宾客、祭祀、飨食牺牲的牢数。司徒掌管百宗、城郭、陈设器具的数。司马掌管师旅、甲兵、车马的数。修整宪命，审察诗章，禁止淫声，按时候顺从修整，使夷俗邪音不敢扰乱雅，是太师的事。修整堤梁，开通沟浍，疏导水潦，安定水藏，按时候决开堵塞，年岁即使凶败水旱，使民有所耕耘收获，是司空的事。察看高下，审视肥瘠，序列五种谷物，省察农功，谨慎蓄藏，按时候顺从修整，使农夫专力而少兼能，是治田的事。修整防火的法令，养山林薮泽草木、鱼鳖、百蔬，按时候禁止和开放，使国家用度充足，而财物不枯竭，是虞师的事。和顺州里，确定廛宅，养六畜，熟习树艺，劝勉教化，趋赴孝悌，按时候顺从修整，使百姓顺从命令，安乐处在乡里，是乡师的事。评定百工，审察时事，辨别精粗，崇尚完好便利，便利备用，使雕琢文采不敢在家里专造，是工师的事。察看阴阳，观察祲兆，钻龟陈卦，主持攘除选择五种卜问，知道吉凶妖祥，是驼背的巫、跛脚的觋的事。修整坟墓厕所，整治道路，谨慎防备盗贼，平定室屋的律令，按时候顺从修整，使宾旅安定而货财流通，是治市的事。禁急悍，防止淫邪，用五刑来戮，使暴悍因此改变，奸邪不发作，是司寇的事。根本于政教，端正法则，兼听而按时稽考，度量功劳，论定庆赏，按时候谨慎修整，使百吏勉力尽职，而众庶不偷惰，是冢宰的事。论定礼乐，端正身行，推广教化，美化风俗，兼覆而调一它们，是诸侯的事。保全道德，把崇高推到极致，把文理推到极致，统一天下，振动毫末，使天下没有不顺比从服，是天王的事。所以政事乱，则是冢宰的罪；国家失去风俗，则是诸侯的过错；天下不统一，诸侯习惯反叛，则天王不是那个人。

具具而王，具具而霸，具具而存，具具而亡。用万乘之国者，威强之所以立也，名声之所以美也，敌人之所以屈也，国之所以安危臧否也，制与在此，亡乎人。王、霸、安存、危殆、灭亡，制与在我，亡乎人。夫威强未足以殆邻敌也，名声未足以县天下也，则是国未能独立也，岂渠得免夫累乎？天下胁于暴国，而党为吾所不欲于是者，日与桀同事同行，无害为尧。是非功名之所就也，非存亡安危之所堕也。功名之所就，存亡安危之所堕，必将于愉殷赤心之所。诚以其国为王者之所亦王，以其国为危殆灭亡之所亦危殆灭亡。殷之日，案以中立，无有所偏，而为纵横之事，偃然案兵无动，以观夫暴国之相卒也。案平政教，审节奏，砥砺百姓，为是之日，而兵剸天下劲矣。案然修仁义，伉隆高，正法则，选贤良，养百姓，为是之日，而名声剸天下之美矣。权者重之，兵者劲之，名声者美之。夫尧舜者一天下也，不能加毫末于是矣。

条件具备就称王，条件具备就称霸，条件具备就存在，条件具备就灭亡。用万乘之国的人，威强所以立，名声所以美，敌人所以屈服，国所以安危好坏，制御都在这里，不在别人。王、霸、安存、危殆、灭亡，制御都在我，不在别人。那威强还不足以危殆邻敌，名声还不足以维系天下，则这个国还不能独立，哪里就能免于牵累呢？天下被暴国胁迫，而倘若做我所不想在这时做的，天天和桀同事同行，不妨害做尧。这不是功名所以成就的，不是存亡安危所以落下的。功名所以成就，存亡安危所以落下，一定将在愉乐殷盛赤心所在的地方。确实把他的国做成王者所在也就称王，把他的国做成危殆灭亡所在也就危殆灭亡。殷盛的日子，于是保持中立，没有偏颇，而做合纵连横的事，安然按兵不动，来观看那暴国互相冲突。于是平定政教，审察节奏，砥砺百姓，做这个的日子，而兵力专有天下的强劲了。于是修习仁义，抗举崇高，端正法则，选择贤良，养百姓，做这个的日子，而名声专有天下的美了。权要加重它，兵要强劲它，名声要美它。那尧舜统一天下，也不能在这上面加一毫末了。

权谋倾覆之人退，则贤良知圣之士案自进矣。刑政平，百姓和，国俗节，则兵劲城固，敌国案自诎矣。务本事，积财物，而勿忘栖迟薛越也，是使群臣百姓皆以制度行，则财物积，国家案自富矣。三者体此而天下服，暴国之君案自不能用其兵矣。何则？彼无与至也。彼其所与至者，必其民也。其民之亲我，欢若父母，好我芳如芝兰，反顾其上则若灼黥，若仇雠；彼人之情性也虽桀跖，岂有肯为其所恶，贼其所好者哉！彼以夺矣。故古之人，有以一国取天下者，非往行之也，修政其所，天下莫不愿，如是而可以诛暴禁悍矣。故周公南征而北国怨，曰："何独不来也！"东征而西国怨，曰："何独后我也！"孰能有与是斗者与？安以其国为是者王。殷之日，安以静兵息民，慈爱百姓，辟田野，实仓廪，便备用，安谨募选阅材伎之士，然后渐赏庆以先之，严刑罚以防之，择士之知事者，使相率贯也，是以厌然畜积修饰，而物用之足也。兵革器械者，彼将日日暴露毁折之中原；我将修饰之，拊循之，掩盖之于府库。货财粟米者，彼将日日栖迟薛越之中野，我今将畜积幷聚之于仓廪。材伎股肱健勇爪牙之士，彼将日日挫顿竭之于仇敌，我今将来致之，幷阅之，砥砺之于朝廷。如是，则彼日积敝，我日积完；彼日积贫，我日积富；彼日积劳，我日积佚。君臣上下之间者，彼将厉厉焉日日相离疾也，我将顿顿焉日日相亲爱也，以是待其敝。安以其国为是者霸。立身则从佣俗，事行则遵佣故，进退贵贱则举佣士，之所以接下之人百姓者则庸宽惠，如是者则安存。立身则轻楛，事行则蠲疑，进退贵贱则举佞侻，之所以接下之人百姓者则好取侵夺，如是者危殆。立身则憍暴，事行则倾覆，进退贵贱则举幽险诈故，之所以接下之人百姓者，则好用其死力矣，而慢其功劳，好用其籍敛矣，而忘其本务，如是者灭亡。

权谋倾覆的人退去，则贤良智圣的士于是自己进来了。刑政平，百姓和，国俗有节，则兵劲城固，敌国于是自己屈服了。务求本事，积聚财物，而不要忘记散弃遗弃，这是使群臣百姓都按制度实行，则财物积聚，国家于是自己富了。三者体现这个而天下服从，暴国的君于是自己不能用他的兵了。为什么？他没有跟他到来的人。他所跟他到来的，一定是他的民。他的民亲近我，欢喜如同父母，喜好我芬芳如同芝兰，反过来看他的上面则如同灼烧黥面，如同仇敌；那人的情性即使是桀跖，哪里肯为他所厌恶的，贼害他所喜好的呢！他已经被夺取了。所以古代的人，有用一国取得天下的，并不是前往实行，是在他所在的地方修政，天下没有不仰慕，像这样就可以诛暴禁悍了。所以周公南征而北方的国怨望，说：「为什么单单不来呢！」东征而西方的国怨望，说：「为什么单单把我放在后面！」谁能有跟这个斗的呢？于是把他的国做成这样的称王。殷盛的日子，于是安静兵、休息民，慈爱百姓，开辟田野，充实仓廪，便利备用，于是谨慎招募选拔检阅有材技的士，然后用赏庆渐渐引导他们，用严刑罚来防备他们，选择士里知事的，使他们相率贯通，因此安然畜积修饰，而物用充足。兵革器械，对方将天天暴露毁折在中原；我将修饰它，抚循它，掩盖在府库里。货财粟米，对方将天天散弃在田野中，我如今将畜积并聚在仓廪里。材技股肱健勇爪牙的士，对方将天天挫顿穷尽在仇敌那里，我如今将招来他们，一并检阅，在朝廷砥砺。像这样，则对方天天积累敝败，我天天积累完好；对方天天积累贫，我天天积累富；对方天天积累劳，我天天积累安逸。君臣上下之间，对方将严厉地天天互相离弃憎疾，我将敦厚地天天互相亲爱，用这个等待他的敝败。于是把他的国做成这样的称霸。立身则跟从平庸的习俗，事行则遵循平庸的旧例，进退贵贱则举用平庸的士，用来接下层百姓的则是平常的宽惠，像这样的则安存。立身则轻率粗恶，事行则疑而不决，进退贵贱则举用巧佞，用来接下层百姓的则喜好侵夺，像这样的状态危险。立身则骄暴，事行则倾覆，进退贵贱则举用幽险诈伪，用来接下层百姓的，则喜好用他们的死力，而怠慢他们的功劳，喜好用他们的赋敛，而忘记本事，像这样的灭亡。

－－此五等者，不可不善择也，王、霸、安存、危殆、灭亡之具也。善择者制人，不善择者人制之。善择之者王，不善择之者亡。夫王者之与亡者，制人之与人制之也，是其为相县也亦远矣。

——这五等，不可以不好好选择，是王、霸、安存、危殆、灭亡的条件。善于选择的制约人，不善于选择的被人制约。善于选择的称王，不善于选择的灭亡。那王者和灭亡的，制约人和被人制约，它们相差也够远了。

万物同宇而异体，无宜而有用为人，数也。人伦并处，同求而异道，同欲而异知，生也。皆有可也，知愚同；所可异也，知愚分。埶同而知异，行私而无祸，纵欲而不穷，则民心奋而不可说也。如是，则知者未得治也；知者未得治，则功名未成也；功名未成，则群众未县也；群众未县，则君臣未立也。无君以制臣，无上以制下，天下害生纵欲。欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣。故百技所成，所以养一人也。而能不能兼技，人不能兼官。离居不相待则穷，群居而无分则争；穷者患也，争者祸也，救患除祸，则莫若明分使群矣。强胁弱也，知惧愚也，民下违上，少陵长，不以德为政：如是，则老弱有失养之忧，而壮者有分争之祸矣。事业所恶也，功利所好也，职业无分：如是，则人有树事之患，而有争功之祸矣。男女之合，夫妇之分，婚姻娉内，送逆无礼：如是，则人有失合之忧，而有争色之祸矣。故知者为之分也。

万物同在一个宇里而形体不同，没有固定所宜而有用为人，是数。人伦并处，求取相同而道路不同，欲望相同而智不同，是生。都有以为可的，智和愚相同；所以为可的不同，智和愚就分别。权势相同而智不同，行私而没有祸，放纵欲望而没有穷尽，则民心奋起而不可说服。像这样，则智的人尚未得到治理；智的人尚未得到治理，则功名尚未成就；功名尚未成就，则群众尚未分别；群众尚未分别，则君臣尚未建立。没有君来制约臣，没有上来制约下，天下的害从放纵欲望生出。欲恶针对同样的物，欲望多而物少，少就一定争了。所以百种技艺所成就的，是用来养一人的。而能不能兼通技艺，人不能兼做官职。离散居住不互相依赖就穷，群居而没有分际就争；穷是患，争是祸，救患除祸，就不如显明分际、使人群聚。强胁迫弱，智惧怕愚，民在下违逆上，年少陵驾年长，不用德来为政：像这样，则老弱有失养的忧，而壮年有分争的祸。事业是所厌恶的，功利是所喜好的，职业没有分际：像这样，则人有树立事业的患，而有争功的祸。男女的配合，夫妇的分际，婚姻聘纳，迎送没有礼：像这样，则人有失去配合的忧，而有争色的祸。所以智的人为他们分别。

足国之道：节用裕民，而善臧其余。节用以礼，裕民以政。彼裕民，故多余。裕民则民富，民富则田肥以易，田肥以易则出实百倍。上以法取焉，而下以礼节用之，余若丘山，不时焚烧，无所臧之。夫君子奚患乎无余？故知节用裕民，则必有仁圣贤良之名，而且有富厚丘山之积矣。此无他故焉，生于节用裕民也。不知节用裕民则民贫，民贫则田瘠以秽，田瘠以秽则出实不半；上虽好取侵夺，犹将寡获也。而或以无礼节用之，则必有贪利纠譑之名，而且有空虚穷乏之实矣。此无他故焉，不知节用裕民也。康诰曰："弘覆乎天，若德裕乃身。"此之谓也。

使国充足的道：节约用度、使民宽裕，而善于贮藏其余的。用礼来节约用度，用政来使民宽裕。那使民宽裕，所以有多余。使民宽裕则民富，民富则田肥而治理容易，田肥而治理容易则出产的果实百倍。上面按法取用，而下面按礼节约使用，其余的像丘山，不时焚烧，没有地方贮藏。那君子哪里忧患没有其余的？所以知道节约用度、使民宽裕，就一定有仁圣贤良的名，而且有富厚丘山的积蓄。这没有别的缘故，是从节约用度、使民宽裕生出的。不知道节约用度、使民宽裕则民贫，民贫则田瘠而荒秽，田瘠而荒秽则出产的果实不到一半；上面即使喜好侵夺，还将获得很少。而有的人不按礼节使用，就一定有贪利纠察的名，而且有空虚穷乏的实。这没有别的缘故，是不知道节约用度、使民宽裕。《康诰》说：「弘大覆盖如同天，顺从德就使你自身宽裕。」说的就是这个。

礼者，贵贱有等；长幼有差，贫富轻重皆有称者也。故天子袾裷衣冕，诸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服。德必称位，位必称禄，禄必称用，由士以上则必以礼乐节之，众庶百姓则必以法数制之。量地而立国，计利而畜民，度人力而授事，使民必胜事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必时臧余，谓之称数。故自天子通于庶人，事无大小多少，由是推之。故曰："朝无幸位，民无幸生。"此之谓也。轻田野之赋，平关市之征，省商贾之数，罕兴力役，无夺农时，如是则国富矣。夫是之谓以政裕民。

礼，是贵贱有等级，长幼有差别，贫富轻重都有相称的。所以天子朱红的衣冕，诸侯玄色的衣冕，大夫裨冕，士皮弁服。德一定和位子相称，位子一定和俸禄相称，俸禄一定和用度相称，从士以上就一定用礼乐来节制，众庶百姓就一定用法数来制约。衡量土地而建立国，计算利而畜养民，度量人力而授予事，使民一定胜任事，事一定出利，利足以养活民，都使衣食百用出入相抵，一定按时贮藏其余的，叫做称于数。所以从天子通到庶人，事无论大小多少，都由此类推。所以说：「朝廷没有侥幸的位子，民没有侥幸的生路。」说的就是这个。减轻田野的赋，平定关市的征，减省商贾的数，很少兴起力役，不夺取农时，像这样则国富了。这就叫做用政使民宽裕。

人之生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之枢要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；贵之者，是贵天下之本也。古者先王分割而等异之也，故使或美，或恶，或厚，或薄，或佚或乐，或劬或劳，非特以为淫泰夸丽之声，将以明仁之文，通仁之顺也。故为之雕琢、刻镂、黼黻文章，使足以辨贵贱而已，不求其观；为之钟鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉凶、合欢、定和而已，不求其余；为之宫室、台榭，使足以避燥湿、养德、辨轻重而已，不求其外。诗曰："雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，纲纪四方。"此之谓也。

人生下来不能没有群，有群而没有分际就争，争就乱，乱就穷了。所以没有分际，是人的大害；有分际，是天下的根本利益；而人君，是用来掌管分际的枢要。所以赞美他，是赞美天下的根本；安定他，是安定天下的根本；看重他，是看重天下的根本。古代先王分割而按等级区别他们，所以使有的美，有的恶，有的厚，有的薄，有的安逸或乐，有的劬劳或劳苦，并不只是用来做淫泰夸丽的声名，将要用来显明仁的文，通达仁的顺。所以为他们雕琢、刻镂、黼黻文章，使足以辨别贵贱罢了，不求那外观；为他们钟鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨别吉凶、合欢、定和罢了，不求其余；为他们宫室、台榭，使足以躲避燥湿、养德、辨别轻重罢了，不求那外面。《诗经·大雅·棫朴》说：「雕琢那文章，金玉那质地，勤勉我王，纲纪四方。」说的就是这个。

若夫重色而衣之，重味而食之，重财物而制之，合天下而君之，非特以为淫泰也，固以为主天下，治万变，材万物，养万民，兼制天下者，为莫若仁人之善也夫。故其知虑足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之则治，失之则乱。百姓诚赖其知也，故相率而为之劳苦以务佚之，以养其知也；诚美其厚也，故为之出死断亡以覆救之，以养其厚也；诚美其德也，故为之雕琢、刻镂、黼黻、文章以藩饰之，以养其德也。故仁人在上，百姓贵之如帝，亲之如父母，为之出死断亡而愉者，无它故焉，其所是焉诚美，其所得焉诚大，其所利焉诚多。诗曰："我任我辇，我车我牛，我行既集，盖云归哉！"此之谓也。

至于重叠颜色来穿，重叠滋味来吃，重叠财物来制约，会合天下来做君，并不只是用来做淫泰，本来是因为主持天下，治理万变，裁成万物，养万民，兼制天下的，没有比仁人更好的。所以他的智虑足以治理，他的仁厚足以安定，他的德音足以教化，得到他就治，失去他就乱。百姓确实依赖他的智，所以相率给他劳苦来务求使他安逸，来养他的智；确实赞美他的厚，所以给他出死断亡来覆救他，来养他的厚；确实赞美他的德，所以给他雕琢、刻镂、黼黻、文章来藩饰他，来养他的德。所以仁人在上，百姓看重他如同帝，亲近他如同父母，给他出死断亡而愉乐，没有别的缘故，他所肯定的确实美，他所得到的确实大，他所利的确实多。《诗经·小雅·黍苗》说：「我们背负我们拉车，我们的车我们的牛，我们的行程已经完成，大概该回去了！」说的就是这个。

故曰：君子以德，小人以力；力者，德之役也。百姓之力，待之而后功；百姓之群，待之而后和；百姓之财，待之而后聚；百姓之埶，待之而后安；百姓之寿，待之而后长；父子不得不亲，兄弟不得不顺，男女不得不欢。少者以长，老者以养。故曰："天地生之，圣人成之。"此之谓也。

所以说：君子用德，小人力；力，是德所役使的。百姓的力，等待他然后有功；百姓的群，等待他然后和；百姓的财，等待他然后聚；百姓的势，等待他然后安；百姓的寿，等待他然后长；父子不得他就不能亲，兄弟不得他就不能顺，男女不得他就不能欢。年少的因此成长，年老的因此得养。所以说：「天地生出他，圣人成就他。」说的就是这个。

今之世而不然：厚刀布之敛，以夺之财；重田野之赋，以夺之食；苛关市之征，以难其事。不然而已矣：有掎絜伺诈，权谋倾覆，以相颠倒，以靡敝之。百姓晓然皆知其污漫暴乱，而将大危亡也。是以臣或弒其君，下或杀其上，粥其城，倍其节，而不死其事者，无他故焉，人主自取之。诗曰："无言不雠，无德不报。"此之谓也。

如今的世上却不是这样：加重刀布的聚敛，来夺取他们的财；加重田野的赋，来夺取他们的食；苛细关市的征，来为难他们的事。不仅这样罢了：又掎挈伺察欺诈，权谋倾覆，来互相颠倒，来毁敝他们。百姓明白地都知道他污漫暴乱，而将要大危亡。因此臣有的弑他的君，下有的杀他的上，卖掉城，背叛节，而不为那事去死，没有别的缘故，是人主自己取来的。《诗经·大雅·抑》说：「没有话不酬答，没有德不回报。」说的就是这个。

兼足天下之道在明分：掩地表亩，刺屮殖谷，多粪肥田，是农夫众庶之事也。守时力民，进事长功，和齐百姓，使人不偷，是将率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和节，而五谷以时孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而爱之，兼而制之，岁虽凶败水旱，使百姓无冻餧之患，则是圣君贤相之事也。

兼使天下充足的道在于显明分际：掩盖土壤、标明田亩，除去草菜、种植谷物，多粪肥田，是农夫众庶的事。守时使民尽力，推进事业增长功劳，和齐百姓，使人不偷惰，是将帅的事。高处不旱，低处不涝，寒暑和谐有节，而五谷按时成熟，是天的事。至于兼覆他们，兼爱他们，兼制他们，年岁即使凶败水旱，使百姓没有冻饿的患，则是圣君贤相的事。

墨子之言昭昭然为天下忧不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。今是土之生五谷也，人善治之，则亩数盆，一岁而再获之。然后瓜桃枣李一本数以盆鼓；然后荤菜百疏以泽量；然后六畜禽兽一而剸车；鼋、鼍、鱼、鳖、鳅、鳣以时别，一而成群；然后飞鸟、凫、雁若烟海；然后昆虫万物生其间，可以相食养者，不可胜数也。夫天地之生万物也，固有余，足以食人矣；麻葛茧丝、鸟兽之羽毛齿革也，固有余，足以衣人矣。夫有余不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。

墨子的话昭昭然为天下忧虑不足。那不足并不是天下的公患，只是墨子的私忧过虑。如今这土地生五谷，人善于治理它，则一亩几盆，一年收获两次。然后瓜桃枣李一棵用盆鼓来计数；然后荤菜百蔬用泽来量；然后六畜禽兽一只就装满一车；鼋、鼍、鱼、鳖、鳅、鳣按时候分别，一处就成群；然后飞鸟、凫、雁像烟和海；然后昆虫万物生在其间，可以互相食养的，数不过来。那天地生万物，本来有余，足以给人吃；麻葛茧丝、鸟兽的羽毛齿革，本来有余，足以给人穿。那有余不足，并不是天下的公患，只是墨子的私忧过虑。

天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？我以墨子之"非乐"也，则使天下乱；墨子之"节用"也，则使天下贫，非将堕之也，说不免焉。墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶，忧戚而非乐。若是则瘠，瘠则不足欲；不足欲则赏不行。墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业，齐功劳。若是则不威；不威则罚不行。赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不可得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得而官也。若是，则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖然，若烧若焦，墨子虽为之衣褐带索，嚽菽饮水，恶能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。

天下的公患，是乱伤害了它。为什么不尝试互相求那作乱的是谁？我认为墨子的「非乐」，就使天下乱；墨子的「节用」，就使天下贫，并不是将要毁堕它，那学说不免这样。墨子大则有天下，小则有一国，将要蹙然穿粗吃恶，忧戚而非乐。像这样就瘠薄，瘠薄就欲望不足；欲望不足则赏不能实行。墨子大则有天下，小则有一国，将要减少人徒，减省官职，上面功劳劳苦，和百姓均事业，齐功劳。像这样就没有威；没有威则罚不能实行。赏不能实行，则贤的人不可得而进用；罚不能实行，则不肖的人不可得而斥退。贤的人不可得而进用，不肖的人不可得而斥退，则能和不能不可得而任官。像这样，则万物失去适宜，事变失去应对，上失去天时，下失去地利，中失去人和，天下熬热，像烧像焦，墨子即使给他们穿褐束索，喝豆粥饮水，哪里能使他们充足呢？既然已经砍伐那根本，枯竭那源头，而焦灼天下了。

故先王圣人为之不然：知夫为人主上者，不美不饰之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不强之不足以禁暴胜悍也，故必将撞大钟，击鸣鼓，吹笙竽，弹琴瑟，以塞其耳；必将錭琢刻镂，黼黻文章，以塞其目；必将刍豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然后众人徒，备官职，渐庆赏，严刑罚，以戒其心。使天下生民之属，皆知己之所愿欲之举在是于也，故其赏行；皆知己之所畏恐之举在是于也，故其罚威。赏行罚威，则贤者可得而进也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是则万物得宜，事变得应，上得天时，下得地利，中得人和，则财货浑浑如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不时焚烧，无所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒术诚行，则

所以先王圣人为此不是这样：知道那做人主在上的，不美不文饰就不足以齐一民，不富不厚就不足以掌管下面，不威不强就不足以禁止暴、胜过悍，所以一定将要撞大钟，击鸣鼓，吹笙竽，弹琴瑟，来充满他的耳朵；一定将要雕琢刻镂，黼黻文章，来充满他的眼睛；一定将要肉食稻粱，五味芬芳，来充满他的嘴巴。然后增多人徒，具备官职，用庆赏渐渐引导，用严刑罚，来警戒他的心。使天下生民一类，都知道自己所愿欲的都在这里，所以他的赏能实行；都知道自己所畏恐的都在这里，所以他的罚有威。赏能实行、罚有威，则贤的人可得而进用，不肖的人可得而斥退，能和不能可得而任官。像这样则万物得到适宜，事变得到应对，上得天时，下得地利，中得人和，则财货浑浑如同泉源，滂滂如同河海，暴暴如同丘山，不时焚烧，没有地方贮藏。那天下哪里忧患不足呢？所以儒术确实实行，则

（缺两行）

底本此处缺两行。

撞钟击鼓而和。诗曰："钟鼓喤喤，管磬玱玱，降福穰穰，降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。"此之谓也。故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃，而愈无功，愀然忧戚非乐，而日不和。诗曰："天方荐瘥，丧乱弘多，民言无嘉，憯莫惩嗟。"此之谓也。

（接着说：）撞钟击鼓而和谐。《诗经·周颂·执竞》说：「钟鼓喤喤，管磬玱玱，降福众多，降福大大，威仪安详。已经醉已经饱，福禄又来。」说的就是这个。所以墨术确实实行，则天下崇尚节俭却更加贫，非斗却天天争，劳苦困顿憔悴，却更加没有功，愀然忧戚非乐，却天天不和。《诗经·小雅·节南山》说：「天正在降下疫病，丧乱又大又多，民没有嘉言，竟然不惩戒嗟叹。」说的就是这个。

垂事养民，拊循之，唲呕之，冬日则为之饘粥，夏日则为之瓜麮，以偷取少顷之誉焉，是偷道也。可以少顷得奸民之誉，然而非长久之道也；事必不就，功必不立，是奸治者也。傮然要时务民，进事长功，轻非誉而恬失民，事进矣，而百姓疾之，是又偷偏者也。徙坏堕落，必反无功。故垂事养誉，不可；以遂功而忘民，亦不可。皆奸道也。

放下正事来养民，抚循他们，噢休他们，冬天就给他们稠粥，夏天就给他们瓜麦粥，来偷取片刻的名誉，这是偷惰的道。可以片刻得到奸民的誉，然而不是长久的道；事一定不成就，功一定不立，这是奸治。仓猝要约时机役使民，推进事业增长功劳，看轻毁誉而安于失民，事推进了，而百姓憎疾他，这又是偷惰偏颇的。毁坏堕落，一定反而没有功。所以放下正事来养名誉，不可以；因成就功而忘记民，也不可以。都是奸道。

故古人为之不然：使民夏不宛喝，冬不冻寒，急不伤力，缓不后时，事成功立，上下俱富；而百姓皆爱其上，人归之如流水，亲之欢如父母，为之出死断亡而愉者，无它故焉，忠信、调和、均辨之至也。故国君长民者，欲趋时遂功，则和调累解，速乎急疾；忠信均辨，说乎庆赏矣；必先修正其在我者，然后徐责其在人者，威乎刑罚。三德者诚乎上，则下应之如景向，虽欲无明达，得乎哉！书曰："乃大明服，惟民其力懋，和而有疾。"此之谓也。

所以古代的人为此不是这样：使民夏天不中暑，冬天不冻寒，急不伤害力，缓不落后于时，事成功立，上下都富；而百姓都爱他的上面，人归向他如同流水，亲近他欢喜如同父母，给他出死断亡而愉乐，没有别的缘故，是忠信、调和、均辨到了极致。所以国君长民的，想趋赴时机成就功，则和调宽缓，比急疾还快；忠信均辨，比庆赏还使人喜悦；一定先修正那在我的，然后慢慢责求那在人的，比刑罚还有威。三德确实在上面，则下面应如同影子和回声，即使想不显明通达，能做得到吗！《书》说：「于是大大明服，民尽力勉励，和谐而迅速。」说的就是这个。

故不教而诛，则刑繁而邪不胜；教而不诛，则奸民不惩；诛而不赏，则勤厉之民不劝；诛赏而不类，则下疑俗险而百姓不一。故先王明礼义以壹之，致忠信以爱之，尚贤使能以次之，爵服庆赏以申重之，时其事，轻其任，以调齐之，潢然兼覆之，养长之，如保赤子。若是，故奸邪不作，盗贼不起，而化善者劝勉矣。是何邪？则其道易，其塞固，其政令一，其防表明。故曰：上一则下一矣，上二则下二矣。辟之若屮木枝叶必类本。此之谓也。

所以不教化而诛杀，则刑繁多而邪不能胜过；教化而不诛杀，则奸民不惩戒；诛杀而不赏，则勤勉的民不劝勉；诛赏而不合于类，则下面疑惑、习俗险恶而百姓不齐一。所以先王显明礼义来齐一他们，极尽忠信来爱他们，崇尚贤、使用能来排列他们，用爵服庆赏来申重他们，按时安排他们的事，减轻他们的担子，来调齐他们，广大地兼覆他们，养长他们，如同保护赤子。像这样，所以奸邪不发作，盗贼不兴起，而化于善的人被劝勉了。这是为什么？是他的道平易，他的充塞坚固，他的政令齐一，他的防表显明。所以说：上面一则下面一，上面二则下面二。好比草木的枝叶一定像根本。说的就是这个。

不利而利之，不如利而后利之之利也。不爱而用之，不如爱而后用之之功也。利而后利之，不如利而不利者之利也。爱而后用之，不如爱而不用者之功也。利而不利也，爱而不用也者，取天下者也。利而后利之，爱而后用之者，保社稷者也。不利而利之，不爱而用之者，危国家者也。

不给人利却从他取利，不如先给人利然后从他取利更有利。不爱却用他，不如先爱然后用他更有功。先给人利然后从他取利，不如给人利而不从他取利更有利。先爱然后用他，不如爱而不用他更有功。给人利而不从他取利、爱而不用他的，是取得天下的人。先给人利然后从他取利、先爱然后用他的，是保全社稷的人。不给人利却从他取利、不爱却用他的，是危害国家的人。

观国之治乱臧否，至于疆易而端已见矣。其候缴支缭，其竟关之政尽察－－是乱国已。入其境，其田畴秽，都邑露－－是贪主已。观其朝廷，则其贵者不贤；观其官职，则其治者不能；观其便嬖，则其信者不悫－－是闇主已。凡主相臣下百吏之属，其于货财取与计数也，顺孰尽察；其礼义节奏也，芒轫僈楛－－是辱国已。其耕者乐田，其战士安难，其百吏好法，其朝廷隆礼，其卿相调议－－是治国已。观其朝廷，则其贵者贤；观其官职，则其治者能；观其便嬖，则其信者悫－－是明主已。凡主相臣下百吏之属，其于货财取与计数也，宽饶简易；其于礼义节奏也，陵谨尽察－－是荣国已。贤齐则其亲者先贵，能齐则其故者先官，其臣下百吏，污者皆化而修，悍者皆化而愿，躁者皆化而悫－－是明主之功已。

观看国的治乱好坏，到了疆界而端绪已经看见了。那斥候缴绕支离，那边境关隘的政全部苛察——这已经是乱国。进入他的境，那田畴荒秽，都邑败露——这已经是贪主。观看他的朝廷，则那贵的人不贤；观看他的官职，则那治理的人不能；观看他的便嬖，则那被信任的人不端谨——这已经是昏主。凡是主相臣下百吏一类，他们对于货财取与计数，精熟全部苛察；对于礼义节奏，茫昧缓慢粗恶——这已经是辱国。那耕种的人乐于田，那战士安于难，那百吏喜好法，那朝廷尊崇礼，那卿相调议——这已经是治国。观看他的朝廷，则那贵的人贤；观看他的官职，则那治理的人能；观看他的便嬖，则那被信任的人端谨——这已经是明主。凡是主相臣下百吏一类，他们对于货财取与计数，宽饶简易；对于礼义节奏，严谨全部审察——这已经是荣国。贤相等则那亲的人先贵，能相等则那故旧先任官，那臣下百吏，污的都化而修整，悍的都化而谨愿，浮躁的都化而端谨——这已经是明主的功。

观国之强弱贫富有征验：上不隆礼则兵弱，上不爱民则兵弱，已诺不信则兵弱，庆赏不渐则兵弱，将率不能则兵弱。上好功则国贫，上好利则国贫，士大夫众则国贫，工商众则国贫，无制数度量则国贫。下贫则上贫，下富则上富。故田野县鄙者，财之本也；垣窌仓廪者，财之末也。百姓时和，事业得叙者，货之源也；等赋府库者，货之流也。故明主必谨养其和，节其流，开其源，而时斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不忧不足。如是，则上下俱富，交无所藏之。是知国计之极也。故禹十年水，汤七年旱，而天下无菜色者，十年之后，年谷复熟，而陈积有余。是无它故焉，知本末源流之谓也。故田野荒而仓廪实，百姓虚而府库满，夫是之谓国蹶。伐其本，竭其源，而并之其末，然而主相不知恶也，则其倾覆灭亡可立而待也。以国持之，而不足以容其身，夫是之谓至贫，是愚主之极也。将以取富而丧其国，将以取利而危其身，古有万国，今有十数焉，是无它故焉，其所以失之一也。君人者亦可以觉矣。百里之国，足以独立矣。

观看国的强弱贫富有征验：上面不尊崇礼则兵弱，上面不爱民则兵弱，已经承诺却不信则兵弱，庆赏不渐积则兵弱，将帅不能则兵弱。上面喜好功则国贫，上面喜好利则国贫，士大夫多则国贫，工商多则国贫，没有制度数度量则国贫。下面贫则上面贫，下面富则上面富。所以田野县鄙，是财的根本；墙垣地窖仓廪，是财的末。百姓得时和谐，事业得到序列，是货的源头；按等赋税、府库，是货的流。所以明主一定谨慎养护那和，节制那流，开通那源头，而按时斟酌。广大地使天下一定有余，而上面不忧虑不足。像这样，则上下都富，交互没有地方贮藏。这是知道国计的极致。所以禹十年水，汤七年旱，而天下没有菜色的人，十年之后，年谷又成熟，而陈积有余。这没有别的缘故，是知道本末源流的意思。所以田野荒而仓廪充实，百姓空虚而府库满，这就叫做国跌倒。砍伐那根本，枯竭那源头，而一并到那末上，然而主相不知道厌恶，则他的倾覆灭亡可以站着等待。用国来持守，却不足以容纳自身，这就叫做至贫，是愚主的极致。将要用来取富却丧失他的国，将要用来取利却危害他的身，古代有万国，如今有十几个，这没有别的缘故，他们所以失去的是一回事。做人君的也可以觉悟了。百里的国，足以独立了。

凡攻人者，非以为名，则案以为利也；不然则忿之也。仁人之用国，将修志意，正身行，伉隆高，致忠信，期文理。布衣紃屦之士诚是，则虽在穷阎漏屋，而王公不能与之争名；以国载之，则天下莫之能隐匿也。若是则为名者不攻也。将辟田野，实仓廪，便备用，上下一心，三军同力，与之远举极战则不可；境内之聚也保固；视可，午其军，取其将，若拨麷。彼得之，不足以药伤补败。彼爱其爪牙，畏其仇敌，若是则为利者不攻也。将修大小强弱之义，以持慎之，礼节将甚文，圭璧将甚硕，货赂将甚厚，所以说之者，必将雅文辩慧之君子也。彼苟有人意焉，夫谁能忿之？若是，则忿之者不攻也。为名者否，为利者否，为忿者否，则国安于盘石，寿于旗翼。人皆乱，我独治；人皆危，我独安；人皆丧失之，我按起而治之。故仁人之用国，非特将持其有而已也，又将兼人。诗曰："淑人君子，其仪不忒；其仪不忒，正是四国。"此之谓也。

凡是攻打别人的，不是以为名，就是以为利；不然就是忿恨他。仁人用国，将要修整志意，端正身行，抗举崇高，极尽忠信，期求文理。布衣绳鞋的士确实这样，则即使在穷巷漏屋里，而王公不能跟他争名；用国承载他，则天下没有能隐匿他的。像这样则为名的不攻打。将要开辟田野，充实仓廪，便利备用，上下一心，三军同力，跟他远举极战则不可以；境内的聚集保固；看可以了，迎击他的军，夺取他的将，如同拨开麦芽。他得到这些，不足以疗伤补败。他爱他的爪牙，畏惧他的仇敌，像这样则为利的不攻打。将要修习大小强弱的义，来持守谨慎，礼节将很有文，圭璧将很硕大，货赂将很厚，用来游说的，一定将是雅文辩慧的君子。他如果有人意，谁能忿恨他？像这样，则忿恨的不攻打。为名的不来，为利的不来，为忿的不来，则国安于磐石，寿比箕星、翼星。别人都乱，我独自治；别人都危，我独自安；别人都丧失，我按着起来治理。所以仁人用国，并不只是将持守他所有的罢了，又将兼有人。《诗经·曹风·鸤鸠》说：「善人君子，他的仪度没有差错；仪度没有差错，端正这四国。」说的就是这个。

持国之难易：事强暴之国难，使强暴之国事我易。事之以货宝，则货宝单，而交不结；约信盟誓，则约定而畔无日；割国之锱铢以赂之，则割定而欲无厌。事之弥烦，其侵人愈甚，必至于资单国举然后已。虽左尧而右舜，未有能以此道得免焉者也。譬之是犹使处女婴宝珠，佩宝玉，负戴黄金，而遇中山之盗也，虽为之逢蒙视，诎要挠腘，君卢屋妾，由将不足以免也。故非有一人之道也，直将巧繁拜请而畏事之，则不足以持国安身。故明君不道也。必将修礼以齐朝，正法以齐官，平政以齐民；然后节奏齐于朝，百事齐于官，众庶齐于下。如是，则近者竞亲，远方致愿，上下一心，三军同力，名声足以暴炙之，威强足以捶笞之，拱揖指挥，而强暴之国莫不趋使，譬之是犹乌获与焦侥搏也。故曰：事强暴之国难，使强暴之国事我易。此之谓也。

持守国的难易：事奉强暴的国难，使强暴的国事奉我容易。用货宝事奉他，则货宝用尽，而交情不结；约信盟誓，则约定了而背叛没有几天；割国的锱铢来贿赂他，则割定了而欲望没有满足。事奉他越烦，他侵入越厉害，一定到了资用尽、国举送然后才停止。即使左边是尧、右边是舜，没有能用这个道得以免祸的。好比让处女颈上系着宝珠，佩着宝玉，背着黄金，而遇上中山的盗，即使给他斜着眼看，弯曲腰、弯着腿，像人家屋里的妾，也将不足以免祸。所以不是有齐一人之道，只是将要巧言繁请而畏惧事奉他，就不足以持守国、安定身。所以明君不走这条道。一定将要修礼来齐一朝廷，端正法来齐一官府，平政来齐一民；然后节奏在朝廷齐一，百事在官府齐一，众庶在下面齐一。像这样，则近的人争着亲近，远方致送意愿，上下一心，三军同力，名声足以暴炙他，威强足以捶笞他，拱手作揖指挥，而强暴的国没有不趋使的，好比乌获和焦侥搏斗。所以说：事奉强暴的国难，使强暴的国事奉我容易。说的就是这个。

国者，天下之利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也；不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之；及其綦也，索为匹夫不可得也，齐愍、宋献是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必将道也。

国，是天下便利的器具；人主，是天下便利的权势。得到道来持守它，则是大安，是大荣，是积聚美的源头；得不到道来持守它，则是大危，是大牵累，有它不如没有它；到了极点，求做匹夫也不可以得到，齐愍王、宋献是这样。所以人主是天下便利的权势，然而不能自己安定，安定他的一定将是道。

故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。－－三者明主之所谨择也，仁人之所务白也。絜国以呼礼义，而无以害之，行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。擽然扶持心国，且若是其固也。之所与为之者，之人则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；主之所极然帅群臣而首乡之者，则举义志也。如是则下仰上以义矣，是綦定也；綦定而国定，国定而天下定。仲尼无置锥之地，诚义乎志意，加义乎身行，箸之言语，济之日，不隐乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之显诸侯，诚义乎志意，加义乎法则度量，箸之以政事，案申重之以贵贱杀生，使袭然终始犹一也。如是，则夫名声之部发于天地之间也，岂不如日月雷霆然矣哉！故曰：以国齐义，一日而白，汤武是也。汤以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无它故焉，以义济矣。－－是所谓义立而王也。

所以用国的人，义立住就称王，信立住就称霸，权谋立住就灭亡。——三者是明主所谨慎选择的，是仁人所务求显白的。整饬国来呼唤礼义，而没有用来伤害它的，做一件不义的事，杀一个无罪的人，而得到天下，仁者不做。牢牢扶持心和国，并且像这样坚固。所跟他一起做的人，那些人都是义士；所用来布陈在国家刑法的，都是义法；君主所极力率领群臣而带头趋向的，都是义的志向。像这样则下面用义仰望上面了，这是极点安定；极点安定而国定，国定而天下定。仲尼没有立锥之地，真诚把义放在志意上，把义加在身行上，显明在言语上，成就的日子，不隐没于天下，名声垂于后世。如今也用天下显赫的诸侯，真诚把义放在志意上，把义加在法则度量上，显明在政事上，于是用贵贱杀生来申重它，使相因终始如同一回事。像这样，则那名声勃发在天地之间，岂不像日月雷霆那样吗！所以说：用国来齐于义，一天就显白，汤武就是。汤凭着亳，武王凭着镐，都是百里之地，天下统一，诸侯做臣，通达的地方没有不从服，没有别的缘故，是用义成就了。——这就是所谓义立住而称王。

德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信乎天下矣，臣下晓然皆知其可要也。政令已陈，虽睹利败，不欺其民；约结已定，虽睹利败，不欺其与。如是，则兵劲城固，敌国畏之；国一綦明，与国信之；虽在僻陋之国，威动天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，乡方略，审劳佚，谨畜积，修战备，齺然上下相信，而天下莫之敢当。故齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践，是皆僻陋之国也，威动天下，强殆中国，无它故焉，略信也。－－是所谓信立而霸也。

德虽然尚未到极致，义虽然尚未成就，然而天下的理大略凑集了，刑赏承诺已经取信于天下了，臣下明白地都知道可以要约。政令已经陈布，即使看见利败，也不欺骗他的民；约结已经确定，即使看见利败，也不欺骗他的与国。像这样，则兵劲城固，敌国畏惧他；国齐一、极点显明，与国相信他；即使在僻陋的国，威也能震动天下，五伯就是。不是根本于政教，不是把崇高推到极致，不是把文理推到极致，不是使人心服，只是趋向方略，审察劳逸，谨慎畜积，修习战备，上下相齿信任，而天下没有敢抵挡的。所以齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践，这些都是僻陋的国，威震动天下，强危殆中国，没有别的缘故，是大略有信。——这就是所谓信立住而称霸。

絜国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民，而求小利焉；外则不惮诈其与，而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。如是，则敌国轻之，与国疑之，权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，齐闵、薛公是也。故用强齐，非以修礼义也，非以本政教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故强、南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋。及以燕赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮，后世言恶，则必稽焉。是无它故焉，唯其不由礼义，而由权谋也。

整饬国来呼唤功利，不务求张开他的义，齐一他的信，只求利，对内则不怕欺诈他的民，来求小利；对外则不怕欺诈他的与国，来求大利，对内不修正他所以有的，却常常想要别人所有的。像这样，则臣下百姓没有不用诈心对待他的上面的了。上面欺诈下面，下面欺诈上面，则是上下分裂。像这样，则敌国轻视他，与国怀疑他，权谋天天实行，而国不免危削，到极点就灭亡，齐闵王、薛公就是。所以用强齐，不是用来修礼义，不是用来根本于政教，不是用来统一天下，绵绵常常把结交牵引驰骋在外当作事务。所以强，南足以破楚，西足以屈服秦，北足以败燕，中足以攻取宋。等到燕赵起来攻打他，如同振落枯叶，而身死国亡，成为天下大耻辱，后世说起恶，就一定稽考他。这没有别的缘故，只是他不经由礼义，而经由权谋。

三者明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择者制人，不善择者人制之。

三者是明主所以谨慎选择的，也是仁人所以务求显白的。善于选择的制约人，不善于选择的被人制约。

国者、天下之大器也，重任也，不可不善为择所而后错之，错险则危；不可不善为择道然后道之，涂薉则塞；危塞则亡。彼国错者，非封焉之谓也，何法之道，谁子之与也。故道王者之法，与王者之人为之，则亦王；道霸者之法，与霸者之人为之，则亦霸；道亡国之法，与亡国之人为之，则亦亡。－－三者明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。

国，是天下的大器，是重任，不可以不好好选择所在然后安置它，安置在险处就危险；不可以不好好选择道然后引导它，道路荒秽就壅塞；危险壅塞就灭亡。那国的安置，并不是封疆的意思，是走什么法的道，跟谁在一起。所以行王者的法，和王者的人来做，也就称王；行霸者的法，和霸者的人来做，也就称霸；行亡国的法，和亡国的人来做，也就灭亡。——三者是明主所以谨慎选择的，也是仁人所以务求显白的。

故国者、重任也，不以积持之则不立。故国者，世所以新者也，是惮，惮、非变也，改王改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厌焉有千岁之国，何也？曰：援夫千岁之信法以持之也，安与夫千岁之信士为之也。人无百岁之寿，而有千岁之信士，何也？曰：以夫千岁之法自持者，是乃千岁之信士矣。故与积礼义之君子为之则王，与端诚信全之士为之则霸，与权谋倾覆之人为之则亡。－－三者明主之所以谨择也，仁人之所以务白也。善择之者制人，不善择之者人制之。

所以国是重任，不用积累来持守它就不能立。所以国，是世代用来更新的，这是禅代，禅代并不是变乱，是改换王、改换行。所以一朝的日子，一日的人，然而安然有千年的国，为什么？说：援引那千年的信法来持守它，于是和那千年的信士来做。人没有百岁的寿命，却有千年的信士，为什么？说：用那千年的法自己持守的，这就是千年的信士了。所以和积累礼义的君子来做就称王，和端诚信全的士来做就称霸，和权谋倾覆的人来做就灭亡。——三者是明主所以谨慎选择的，是仁人所以务求显白的。善于选择的制约人，不善于选择的被人制约。

彼持国者，必不可以独也，然则强固荣辱在于取相矣。身能相能，如是者王，身不能，知恐惧而求能者，如是者强；身不能，不知恐惧而求能者，安唯便僻左右亲比己者之用，如是者危削；綦之而亡。国者，巨用之则大，小用之则小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先义而后利，安不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能之求，夫是之谓巨用之。小用之者，先利而后义，安不恤是非，不治曲直，唯便僻亲比己者之用，夫是之谓小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰："粹而王，驳而霸，无一焉而亡。"此之谓也。

那持守国的人，一定不可以独自，那么强固荣辱就在于选取相了。自身能、相也能，像这样的称王；自身不能，知道恐惧而求能的人，像这样的强；自身不能，不知道恐惧而求能的人，于是只任用便辟左右亲附自己的，像这样的危削；到极点就灭亡。国，往大处用它就大，往小处用它就小；大到极点就称王，小到极点就灭亡，小和大分流的存在。往大处用它的，先义而后利，于是不顾亲疏，不顾贵贱，只求真正有才能的，这就叫做往大处用。往小处用它的，先利而后义，于是不顾是非，不治理曲直，只任用便辟亲附自己的，这就叫做往小处用。往大处用的像那样，往小处用的像这样，小和大分流的，也一是像那样，一是像这样。所以说：「纯粹就称王，驳杂就称霸，一样都没有就灭亡。」说的就是这个。

国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之：犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也。诗云："如霜雪之将将，如日月之光明，为之则存，不为则亡。"此之谓也。

国没有礼就不能端正。礼所以端正国，好比：如同衡对于轻重，如同绳墨对于曲直，如同规矩对于方圆，已经安置了而人没有能诬的。《诗经》说：「如同霜雪的严整，如同日月的光明，做它就存在，不做就灭亡。」说的就是这个。

国危则无乐君，国安则无忧民。乱则国危，治则国安。今君人者，急逐乐而缓治国，岂不过甚矣哉！譬之是由好声色，而恬无耳目也，岂不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。－－此五綦者，人情之所必不免也。养五綦者有具。无其具，则五綦者不可得而致也。万乘之国，可谓广大富厚矣，加有治辨强固之道焉，若是则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。故百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。故明君者，必将先治其国，然后百乐得其中。闇君者，必将急逐乐而缓治国，故忧患不可胜校也，必至于身死国亡然后止也，岂不哀哉！将以为乐，乃得忧焉；将以为安，乃得危焉；将以为福，乃得死亡焉，岂不哀哉！于乎！君人者，亦可以察若言矣。故治国有道，人主有职。若夫贯日而治详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐。若夫论一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道乡方而务，是夫人主之职也。若是则一天下，名配尧禹。之主者，守至约而详，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海内之人莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。

国危就没有乐的君，国安就没有忧的民。乱则国危，治则国安。如今做人君的，急于追逐乐而缓于治国，难道不是过分得很吗！好比喜好声色，却安于没有耳目，难道不可哀吗！那人的情，眼睛想要极致的色，耳朵想要极致的声，嘴巴想要极致的味，鼻子想要极致的气味，心想要极致的安逸。——这五种极致，是人情所一定不免的。养这五种极致有条件。没有那条件，则五种极致不可得而致。万乘的国，可以叫做广大富厚了，加上有治辨强固的道，像这样则安恬愉乐没有患难了，然后养五种极致的条件才具备。所以百种乐，是从治国生出的；忧患，是从乱国生出的。急于追逐乐而缓于治国的，不是知道乐的人。所以明君，一定将先治理他的国，然后百种乐得在其中。昏君，一定将急于追逐乐而缓于治国，所以忧患不可胜计，一定到了身死国亡然后才停止，难道不可哀吗！将要以为乐，却得到忧；将要以为安，却得到危；将要以为福，却得到死亡，难道不可哀吗！呜呼！做人君的，也可以审察这些话了。所以治国有道，人主有职。至于连日详细治理，一天曲折列举，是所使那百吏官人做的，不足以用这个伤害游玩安燕的乐。至于选定一个相来兼率他们，使臣下百吏没有不宿于道、趋向方而务求的，这是人主的职。像这样则统一天下，名声匹配尧禹。这样的主，持守极简约而详备，事极安逸而有功，垂着衣裳，不下簟席之上，而海内的人没有不愿得到他做帝王。这就叫做至约，乐没有比这更大的。

人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之。百亩一守，事业穷，无所移之也。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦秏(卒页)莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易埶业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所谨守也。传曰：农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公摠方而议，则天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而礼法之大分也。

人主，是以使人任官为能的人；匹夫，是以自己能做为能的人。人主能役使别人去做，匹夫就没有地方移开。百亩一人守着，事业穷尽，是没有地方移开。如今用一人兼听天下，日子有余而要治的不足，是役使别人去做。大则有天下，小则有一国，一定自己做然后才可以，则劳苦耗悴没有比这更甚的。像这样，则即使奴婢也不肯和天子交换权势事业。用这个维系天下，齐一四海，为什么一定自己做？自己做，是役夫的道，是墨子的说法。论定德、使用能而任官施予，是圣王的道，是儒所谨慎持守的。传记说：农分别田而耕，贾分别货而贩，百工分别事而劝勉，士大夫分别职而听断，建国诸侯的君分别土而守，三公总管各方而议论，则天子恭敬自己罢了。出去像这样、进来像这样，天下没有不平均，没有不治辨，这是百王所相同的，也是礼法的大分际。

百里之地，可以取天下。－－是不虚；其难者在人主之知之也。取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，则其土地奚去我而适它？故百里之地，其等位爵服，足以容天下之贤士矣；其官职事业，足以容天下之能士矣；循其旧法，择其善者而明用之，足以顺服好利之人矣。贤士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下尽，无有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣。致忠信，箸仁义，足以竭人矣。两者合而天下取，诸侯后同者先危。诗曰："自西自东，自南自北，无思不服。"一人之谓也。

百里之地，可以取得天下。——这不虚；难的在于人主知道它。取得天下，并不是背着他的土地来跟从的意思，道足以齐一人罢了。那人如果齐一，则他的土地哪里离开我而到别处去？所以百里之地，它的等位爵服，足以容纳天下的贤士了；它的官职事业，足以容纳天下的能士了；遵循旧法，选择那善的而显明使用，足以顺服好利的人了。贤士齐一了，能士任官了，好利的人服从了，三者具备而天下穷尽，没有在这外面的了。所以百里之地，足以穷尽权势了。极尽忠信，显明仁义，足以穷尽人了。两者会合而天下取得，诸侯后会同的先危险。《诗经·大雅·文王有声》说：「从西从东，从南从北，没有想着不服从的。」是齐一人的意思。

羿、蜂门者，善服射者也；王良、造父者，善服驭者也。聪明君子者，善服人者也。人服而埶从之，人不服而埶去之，故王者已于服人矣。故人主欲得善射－－射远中微，则莫若羿、蜂门矣；欲得善驭－－及速致远，则莫若王良、造父矣。欲得调壹天下，制秦楚，则莫若聪明君子矣。其用知甚简，其为事不劳，而功名致大，甚易处而极可乐也。故明君以为宝，而愚者以为难。夫贵为天子，富有天下，名为圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重财物而制之，合天下而君之，饮食甚厚，声乐甚大，台谢甚高，园囿甚广，臣使诸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之礼制如是者也。制度以陈，政令以挟，官人失要则死，公侯失礼则幽，四方之国，有侈离之德则必灭，名声若日月，功绩如天地，天下之人应之如景向，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好声，而声乐莫大焉；目好色，而文章致繁，妇女莫众焉；形体好佚，而安重闲静莫愉焉；心好利，而谷禄莫厚焉。合天下之所同愿兼而有之，睪牢天下而制之若制子孙，人苟不狂惑戆陋者，其谁能睹是而不乐也哉！欲是之主，并肩而存；能建是之士，不世绝；千岁而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主则外贤而偏举，人臣则争职而妒贤，是其所以不合之故也。人主胡不广焉，无恤亲疏，无偏贵贱，惟诚能之求？若是，则人臣轻职业让贤，而安随其后。如是，则舜禹还至，王业还起；功壹天下，名配舜禹，物由有可乐，如是其美焉者乎！呜呼！君人者，亦可以察若言矣。杨朱哭衢涂，曰："此夫过举蹞步，而觉跌千里者夫！"哀哭之。此亦荣辱、安危、存亡之衢已，此其为可哀，甚于衢涂。呜呼！哀哉！君人者，千岁而不觉也。

羿、逢蒙，是善于使射服从的人；王良、造父，是善于使驾御服从的人。聪明君子，是善于使人服从的人。人服从而权势跟从，人不服从而权势离开，所以王者止于使人服从了。所以人主想得到善于射的——射远中微，就不如羿、逢蒙了；想得到善于驾御的——赶上迅速到达远方，就不如王良、造父了。想得到调一天下、制服秦楚，就不如聪明君子了。他用智很简约，他做事不劳苦，而功名极大，很容易处而极可乐。所以明君把它当作宝，而愚的人把它当作难。那尊贵做到天子，富有天下，名为圣王，兼制人，人没有能制约他的，是人情所共同想要的，而王者兼有这些。重叠颜色来穿，重叠滋味来吃，重叠财物来制约，会合天下来做君，饮食很厚，声乐很大，台榭很高，园囿很广，臣使诸侯，统一天下，这又是人情所共同想要的，而天子的礼制是这样的。制度已经陈布，政令已经周备，官人失去要约就死，公侯失礼就被幽禁，四方的国，有侈离的德就一定灭，名声像日月，功绩像天地，天下的人应和他如同影子和回声，这又是人情所共同想要的，而王者兼有这些。所以人的情，嘴巴喜好味，而气味没有比这更美的；耳朵喜好声，而声乐没有比这更大的；眼睛喜好色，而文章极繁，妇女没有比这更多的；形体喜好安逸，而安重闲静没有比这更愉的；心喜好利，而谷禄没有比这更厚的。会合天下所共同愿望而兼有它，包络天下而制约它如同制约子孙，人如果不是狂惑戆陋的，谁能看见这个而不乐呢！想要这个的主，并肩而存在；能建立这个的士，世代不绝；千年却不合，为什么？说：人主不公，人臣不忠。人主则排斥贤而偏举，人臣则争夺职而嫉妒贤，这是他们所以不合的缘故。人主为什么不广大些，不顾亲疏，不偏贵贱，只求真正有才能的？像这样，则人臣看轻职业让给贤，而安然跟在后面。像这样，则舜禹立刻到来，王业立刻兴起；功统一天下，名声匹配舜禹，物还有可乐的，像这样美的吗！呜呼！做人君的，也可以审察这些话了。杨朱对着岔路哭，说：「这是走错半步，而发觉时已经差了千里的啊！」悲哀地哭它。这也是荣辱、安危、存亡的岔路了，它的可哀，超过岔路。呜呼！哀哉！做人君的，千年还不觉悟。

无国而不有治法，无国而不有乱法；无国而不有贤士，无国而不有罢士；无国而不有愿民，无国而不有悍民；无国而不有美俗，无国而不有恶俗。两者并行而国在，上偏而国安，在下偏而国危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐贤，其民愿，其俗美，而四者齐，夫是之谓上一。如是则不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服。故汤以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无它故焉，四者齐也。桀纣即厚有天下之埶，索为匹夫而不可得也，是无它故焉，四者并亡也。故百王之法不同，若是所归者一也。

没有国没有治法，没有国没有乱法；没有国没有贤士，没有国没有疲弱的士；没有国没有谨愿的民，没有国没有凶悍的民；没有国没有美俗，没有国没有恶俗。两者并行而国还在，上面偏于治则国安，下面偏于乱则国危；上面齐一就称王，下面齐一就灭亡。所以他的法治，他的辅佐贤，他的民谨愿，他的俗美，而四者齐备，这就叫做上面齐一。像这样则不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服从。所以汤凭着亳，文王凭着镐，都是百里之地，天下统一，诸侯做臣，通达的地方没有不从服，没有别的缘故，是四者齐备。桀纣即使厚有天下的权势，求做匹夫也不可得，这没有别的缘故，是四者一并灭亡。所以百王的法不同，像这样所归向的是一回事。

上莫不致爱其下，而制之以礼。上之于下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，则虽孤独鳏寡必不加焉。故下之亲上，欢如父母，可杀而不可使不顺。君臣上下，贵贱长幼，至于庶人，莫不以是为隆正；然后皆内自省，以谨于分。是百王之所同也，而礼法之枢要也。然后农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子共己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。是百王之所同，而礼法之大分也。若夫贯日而治平，权物而称用，使衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜，以是用挟于万物，尺寸寻丈，莫得不循乎制度数量然后行，则是官人使吏之事也，不足数于大君子之前。故君人者，立隆政本朝而当，所使要百事者诚仁人也，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不当，所使要百事者非仁人也，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危，是人君者之枢机也。故能当一人而天下取，失当一人而社稷危。不能当一人，而能当千百人者，说无之有也。既能当一人，则身有何劳而为？垂衣裳而天下定。故汤用伊尹，文王用吕尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齐桓公闺门之内，县乐、奢泰、游抏之修，于天下不见谓修，然九合诸侯，一匡天下，为五伯长，是亦无他故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也。知者易为之兴力，而功名綦大。舍是而孰足为也？故古之人，有大功名者，必道是者也。丧其国危其身者，必反是者也。故孔子曰："知者之知，固以多矣，有以守少，能无察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能无狂乎？"此之谓也。

上面没有不极爱他的下面，而用礼来制约。上对于下，如同保护赤子，政令制度，用来接下层百姓，有不合理的哪怕像毫末，则即使孤独鳏寡也一定不加到他们身上。所以下面亲近上面，欢喜如同父母，可以杀却不可以使他不顺从。君臣上下，贵贱长幼，到了庶人，没有不把这个当作隆正；然后都向内自我省察，来谨慎于分际。这是百王所相同的，也是礼法的枢要。然后农分别田而耕，贾分别货而贩，百工分别事而劝勉，士大夫分别职而听断，建国诸侯的君分别土而守，三公总管各方而议论，则天子恭敬自己就停止了。出去像这样、进来像这样，天下没有不均平，没有不治辨。这是百王所相同的，也是礼法的大分际。至于连日平治，权衡物而称其用，使衣服有制度，宫室有度，人徒有数，丧祭器械用具都有等级所宜，用这个周遍于万物，尺寸寻丈，没有能不遵循制度数量然后实行的，则是官人使吏的事，不足以在大君子面前计数。所以做人君的，在本朝树立隆正而恰当，所使总揽百事的确实是仁人，则自身安逸而国治，功大而名美，上可以称王，下可以称霸。在本朝树立隆正而不恰当，所使总揽百事的不是仁人，则自身劳苦而国乱，功废而名辱，社稷一定危险，这是人君的枢机。所以能恰当一人而天下取得，失当一人而社稷危险。不能恰当一人，而能恰当千百人的，没有这种说法。既能恰当一人，则自身有什么劳苦要做？垂着衣裳而天下安定。所以汤用伊尹，文王用吕尚，武王用召公，成王用周公旦。低下的是五伯，齐桓公闺门之内，悬乐、奢泰、游玩的修习，在天下不被叫做修习，然而九合诸侯，一匡天下，做五伯的长，这也没有别的缘故，是知道把政专一于管仲，这是做人君的要约持守。智的人容易为他兴起力，而功名极大。舍弃这个还有什么足以做呢？所以古代的人，有大功名的，一定走这个。丧失他的国、危害他的身的，一定相反。所以孔子说：「智者的知，本来已经多了，又用来持守少，能不明察吗？愚者的知，本来已经少了，又用来持守多，能不狂乱吗？」说的就是这个。

治国者分已定，则主相臣下百吏，各谨其所闻，不务听其所不闻；各谨其所见，不务视其所不见。所闻所见诚以齐矣。则虽幽闲隐辟，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是治国之征也。

治国的分际已经确定，则主相臣下百吏，各自谨慎他所听闻的，不务求听他所不听闻的；各自谨慎他所看见的，不务求看他所不看见的。所听闻所看见确实因此齐一了。则即使幽闲隐僻，百姓没有敢不敬分际、安于制度，来同化于上面的，这是治国的征验。

主道治近不治远，治明不治幽，治一不治二。主能治近则远者理，主能治明则幽者化，主能当一则百事正。夫兼听天下，日有余而治不足者，如此也，是治之极也。既能治近，又务治远；既能治明，又务见幽；既能当一，又务正百，是过者也，过犹不及也。辟之是犹立直木而求其影之枉也。不能治近，又务治远；不能察明，又务见幽；不能当一，又务正百，是悖者也。辟之是犹立枉木而求其影之直也。故明主好要，而闇主好详；主好要则百事详，主好详则百事荒。君者、论一相，陈一法，明一指，以兼覆之，兼照之，以观其盛者也。相者，论列百官之长，要百事之听，以饰朝廷臣下百吏之分，度其功劳，论其庆赏，岁终奉其成功以效于君。当则可，不当则废。故君人劳于索之，而休于使之。

主的道：治理近的不治理远的，治理显明的不治理幽暗的，治理一不治理二。主能治理近的则远的被料理，主能治理显明的则幽暗的被教化，主能恰当一则百事端正。那兼听天下，日子有余而要治的不足，是像这样，这是治的极致。既能治理近的，又务求治理远的；既能治理显明的，又务求看见幽暗的；既能恰当一，又务求端正百，这是过分，过分如同达不到。好比立直木却求它的影子弯曲。不能治理近的，又务求治理远的；不能察看显明的，又务求看见幽暗的；不能恰当一，又务求端正百，这是悖乱。好比立弯木却求它的影子直。所以明主喜好要约，而昏主喜好详备；主喜好要约则百事详备，主喜好详备则百事荒废。君，是选定一个相，陈布一个法，显明一个宗旨，来兼覆它，兼照它，来观看那盛的人。相，是论列百官的长，总揽百事的听断，来整饬朝廷臣下百吏的分际，度量功劳，论定庆赏，年终奉上成功来效验于君。恰当就可以，不恰当就废掉。所以做人君的劳于求索他，而安于役使他。

用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。－－三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之；天下归之之谓王，天下去之之谓亡。汤武者，修其道，行其义，兴天下同利，除天下同害，天下归之。故厚德音以先之，明礼义以道之，致忠信以爱之，赏贤使能以次之，爵服赏庆以申重之，时其事，轻其任，以调齐之，潢然兼覆之，养长之，如保赤子。生民则致宽，使民则綦理，辩政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，则虽孤独鳏寡，必不加焉。是故百姓贵之如帝，亲之如父母，为之出死断亡而不愉者，无它故焉，道德诚明，利泽诚厚也。乱世则不然，污漫突盗以先之，权谋倾覆以示之，俳优、侏儒、妇女之请谒以悖之，使愚诏知，使不肖临贤，生民则致贫隘，使民则极劳苦。是故，百姓贱之如尪，恶之如鬼，日欲司间而相与投借之，去逐之。卒有寇难之事，又望百姓之为己死，不可得也，说无以取之焉。孔子曰："审吾所以适人，适人之所以来我也。"此之谓也。

用国的人，得到百姓的力的富，得到百姓肯死的强，得到百姓的誉的荣。——三得具备而天下归向他，三得灭亡而天下离开他；天下归向他叫做王，天下离开他叫做亡。汤武，修习他的道，实行他的义，兴起天下共同的利，除去天下共同的害，天下归向他。所以加厚德音来引导他们，显明礼义来开导他们，极尽忠信来爱他们，赏贤使能来排列他们，用爵服赏庆来申重他们，按时安排他们的事，减轻他们的担子，来调齐他们，广大地兼覆他们，养长他们，如同保护赤子。养活民就极宽，役使民就极有理，辨别政令制度，用来接天下的百姓，有不合理的哪怕像毫末，则即使孤独鳏寡也一定不加到他们身上。因此百姓看重他如同帝，亲近他如同父母，给他出死断亡而不改变，没有别的缘故，是道德确实显明，利泽确实厚。乱世却不是这样，用污漫强横盗窃来引导，用权谋倾覆来明示，用俳优、侏儒、妇女的请谒来悖乱，使愚诏告智，使不肖临驾贤，养活民就极贫隘，役使民就极劳苦。因此，百姓贱视他如同残废，厌恶他如同鬼，天天想窥伺间隙而互相投掷践踏他，离去驱逐他。突然有寇难的事，又指望百姓为自己死，是不可得的，没有说法可以取用。孔子说：「审察我所以到别人那里去的，就是别人所以到我这里来的。」说的就是这个。

伤国者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是伤国之大灾也。大国之主也，而好见小利，是伤国。其于声色、台榭、园囿也，愈厌而好新，是伤国。不好修正其所以有，啖啖常欲人之有，是伤国。三邪者在匈中，而又好以权谋倾覆之人，断事其外，若是，则权轻名辱，社稷必危，是伤国者也。大国之主也，不隆本行，不敬旧法，而好诈故，若是，则夫朝廷群臣，亦从而成俗于不隆礼义而好倾覆也。朝廷群臣之俗若是，则夫众庶百姓亦从而成俗于不隆礼义而好贪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，则地虽广，权必轻；人虽众，兵必弱；刑罚虽繁，令不下通。夫是之谓危国，是伤国者也。

伤害国的，是什么？说：用小人在民上而作威，用不该取于民的而取巧，这是伤害国的大灾。大国的主，却喜好看见小利，是伤害国。他对于声色、台榭、园囿，越满足越喜好新的，是伤害国。不喜好修正他所以有的，贪馋常常想要别人所有的，是伤害国。三种邪在胸中，而又喜好用权谋倾覆的人，在外面决断事，像这样，则权轻名辱，社稷一定危险，这是伤害国的人。大国的主，不尊崇根本的德行，不敬重旧法，而喜好诈伪，像这样，则那朝廷群臣，也跟着形成不尊崇礼义而喜好倾覆的习俗。朝廷群臣的习俗像这样，则那众庶百姓也跟着形成不尊崇礼义而喜好贪利的习俗了。君臣上下的习俗，没有不像这样，则土地虽然广，权一定轻；人虽然众，兵一定弱；刑罚虽然繁多，命令不能下通。这就叫做危国，是伤害国的人。

儒者为之不然，必将曲辨：朝廷必将隆礼义而审贵贱，若是、则士大夫莫不敬节死制者矣。百官则将齐其制度，重其官秩，若是、则百吏莫不畏法而遵绳矣。关市几而不征，质律禁止而不偏，如是、则商贾莫不敦悫而无诈矣。百工将时斩伐，佻其期日，而利其巧任，如是，则百工莫不忠信而不楛矣。县鄙则将轻田野之税，省刀布之歛，罕举力役，无夺农时，如是、农夫莫不朴力而寡能矣。士大夫务节死制，然而兵劲。百吏畏法循绳，然后国常不乱。商贾敦悫无诈，则商旅安，货通财，而国求给矣。百工忠信而不楛，则器用巧便而财不匮矣。农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废。是之谓政令行，风俗美，以守则固，以征则强，居则有名，动则有功。此儒之所谓曲辨也。

儒者为此不是这样，一定将要周遍辨治：朝廷一定将尊崇礼义而审察贵贱，像这样，则士大夫没有不敬节为制度而死的了。百官则将齐一制度，看重官秩，像这样，则百吏没有不畏法而遵循绳墨的了。关市稽查而不征税，质剂律令禁止而不偏，像这样，则商贾没有不敦厚端谨而没有欺诈的了。百工将按时斩伐，宽缓期限，而便利他们的巧任，像这样，则百工没有不忠信而不粗恶的了。县鄙则将减轻田野的税，减省刀布的聚敛，很少举行力役，不夺取农时，像这样，农夫没有不专力而少兼能的了。士大夫务求节操为制度而死，然后兵强劲。百吏畏法遵循绳墨，然后国的常规不乱。商贾敦厚端谨没有欺诈，则商旅安定，货通财，而国的需求供给了。百工忠信而不粗恶，则器用巧便而财不匮乏了。农夫专力而少兼能，则上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废。这就叫做政令实行，风俗美，用来守就固，用来征就强，居就有名，动就有功。这是儒所谓周遍辨治。

有乱君，无乱国；有治人，无治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法犹存，而夏不世王。故法不能独立，类不能自行；得其人则存，失其人则亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。不知法之义，而正法之数者，虽博临事必乱。故明主急得其人，而闇主急得其埶。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。故君人者，劳于索之，而休于使之。书曰："惟文王敬忌，一人以择。"此之谓也。

有乱君，没有乱国；有治人，没有治法。羿的法并没有灭亡，而羿不能世代都射中；禹的法还在，而夏不能世代称王。所以法不能独立，类不能自行；得到那人就存在，失去那人就灭亡。法，是治的端绪；君子，是法的本原。所以有君子，则法即使简省，也足以周遍；没有君子，则法即使具备，失去先后的施行，不能应对事变，足以乱了。不知道法的义，而端正法的数的人，即使广博临事也一定乱。所以明主急于得到那人，而昏主急于得到权势。急于得到那人，则自身安逸而国治，功大而名美，上可以称王，下可以称霸；不急于得到那人，而急于得到权势，则自身劳苦而国乱，功废而名辱，社稷一定危险。所以做人君的劳于求索他，而安于役使他。《书》说：「只有文王敬畏忌惮，一人来选择。」说的就是这个。

合符节，别契券者，所以为信也；上好权谋，则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺。探筹、投钩者，所以为公也；上好曲私，则臣下百吏乘是而后偏。衡石称县者，所以为平也；上好覆倾，则臣下百吏乘是而后险。斗斛敦概者，所以为啧也；上好贪利，则臣下百吏乘是而后丰取刻与，以无度取于民。故械数者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守数，君子养原；原清则流清，原浊则流浊。故上好礼义，尚贤使能，无贪利之心，则下亦将綦辞让，致忠信，而谨于臣子矣。如是则虽在小民，不待合符节，别契券而信，不待探筹投钩而公，不待冲石称县而平，不待斗斛敦概而啧。故赏不用而民劝，罚不用而民服，有司不劳而事治，政令不烦而俗美。百姓莫敢不顺上之法，象上之志，而劝上之事，而安乐之矣。故借敛忘费，事业忘劳，寇难忘死，城郭不待饰而固，兵刃不待陵而劲，敌国不待服而诎，四海之民不待令而一，夫是之谓至平。诗曰："王犹允塞，徐方既来。"此之谓也。

合符节、分别契券，是用来做信的；上面喜好权谋，则臣下百吏诞诈的人趁这个然后欺诈。抽签、投钩，是用来做公的；上面喜好曲私，则臣下百吏趁这个然后偏颇。衡石称悬，是用来做平的；上面喜好倾覆，则臣下百吏趁这个然后险陂。斗斛敦概，是用来做齐的；上面喜好贪利，则臣下百吏趁这个然后多取少给，没有法度地取于民。所以器械度数，是治的流，不是治的本原；君子，是治的本原。官人守着数，君子养着本原；本原清则流清，本原浊则流浊。所以上面喜好礼义，崇尚贤、使用能，没有贪利的心，则下面也将极尽辞让，极尽忠信，而谨慎做臣子了。像这样则即使在小民，不等合符节、分别契券而信，不等抽签投钩而公，不等衡石称悬而平，不等斗斛敦概而齐。所以赏不用而民劝勉，罚不用而民服从，有司不劳而事治，政令不烦而俗美。百姓没有敢不顺从上面的法，仿效上面的志向，而劝勉上面的事，而安乐了。所以借敛忘记耗费，事业忘记劳苦，寇难忘记死，城郭不等修饰而固，兵刃不等磨砺而劲，敌国不等征服而屈服，四海的民不等命令而齐一，这就叫做至平。《诗经·大雅·常武》说：「王的谋划确实充实，徐方已经到来。」说的就是这个。

请问为人君？曰：以礼分施，均遍而不偏。请问为人臣？曰：以礼侍君，忠顺而不懈。请问为人父？曰：宽惠而有礼。请问为人子？曰：敬爱而致文。请问为人兄？曰：慈爱而见友。请问为人弟？曰：敬诎而不苟。请问为人夫？曰：致功而不流，致临而有辨。请问为人妻？曰：夫有礼则柔从听侍，夫无礼则恐惧而自竦也。此道也，偏立而乱，俱立而治，其足以稽矣。请问兼能之奈何？曰：审之礼也。古者先王审礼以方皇周浃于天下，动无不当也。故君子恭而不难，敬而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之礼也。故君子之于礼，敬而安之；其于事也，径而不失；其于人也，寡怨宽裕而无阿；其为身也，谨修饰而不危；其应变故也，齐给便捷而不惑；其于天地万物也，不务说其所以然，而致善用其材；其于百官之事伎艺之人也，不与之争能，而致善用其功；其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交游也，缘类而有义；其居乡里也，容而不乱。是故穷则必有名，达则必有功，仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地理万变而不疑，血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁智之极也。夫是之谓圣人；审之礼也。

请问怎样做人君？说：用礼分施，均遍而不偏。请问怎样做人臣？说：用礼侍奉君，忠顺而不懈怠。请问怎样做人父？说：宽惠而有礼。请问怎样做人子？说：敬爱而极尽文。请问怎样做人兄？说：慈爱而表现友爱。请问怎样做人弟？说：敬屈而不苟且。请问怎样做人夫？说：极尽功而不放荡，极尽临对而有分别。请问怎样做人妻？说：夫有礼就柔从听侍，夫没有礼就恐惧而自己肃敬。这个道，偏立就乱，都立就治，足以稽考了。请问怎样兼能这些？说：审察于礼。古代先王审察礼来广大周遍于天下，举动没有不恰当的。所以君子恭而不畏难，敬而不恐惧，贫穷而不卑屈，富贵而不骄傲，一并遇上变态而没有穷尽，是审察于礼。所以君子对于礼，敬而安于它；对于事，直截而不过失；对于人，少怨宽裕而没有阿私；为自身，谨慎修饰而不险；应对变故，敏捷便利而不惑；对于天地万物，不务求解说所以然，而极善于用它们的材；对于百官的事、伎艺的人，不跟他们争能，而极善于用他们的功；对待上面，忠顺而不懈怠；役使下面，均遍而不偏；交游，缘着类而有义；住在乡里，宽容而不乱。因此穷困就一定有名，通达就一定有功，仁厚兼覆天下而不忧闷，明达用天地料理万变而不疑惑，血气和平，志意广大，行义充塞天地之间，是仁智的极致。这就叫做圣人；是审察于礼。

请问为国？曰闻修身，未尝闻为国也。君者仪也，民者景也，仪正而景正。君者盘也，民者水也，盘圆而水圆。君者盂也，盂方而水方。君射则臣决。楚庄王好细腰，故朝有饿人。故曰：闻修身，未尝闻为国也。

请问怎样为国？说：只听说修身，未曾听说为国。君是仪表，民是影子，仪表正而影子正。君是盘，民是水，盘圆而水圆。君是盂，盂方而水方。君射则臣套上扳指。楚庄王喜好细腰，所以朝廷有挨饿的人。所以说：只听说修身，未曾听说为国。

君者，民之原也；原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者而不能爱民，不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民不亲不爱，而求为己用，为己死，不可得也。民不为己用，不为己死，而求兵之劲，城之固，不可得也。兵不劲，城不固，而求敌之不至，不可得也。敌至而求无危削，不灭亡，不可得也。危削灭亡之情，举积此矣，而求安乐，是狂生者也。狂生者，不胥时而落。故人主欲强固安乐，则莫若反之民；欲附下一民，则莫若反之政；欲修政美俗，则莫若求其人。彼或蓄积而得之者不世绝。彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而是子独好之；以天下之民莫为之也，然而是子独为之。好之者贫，为之者穷，然而是子犹将为之也，不为少顷辍焉。晓然独明于先王之所以得之，所以失之，知国之安危臧否，若别白黑。是其人也，大用之，则天下为一，诸侯为臣；小用之，则威行邻敌；纵不能用，使无去其疆域，则国终身无故。故君人者，爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。诗曰："介人维藩，大师为垣。"此之谓也。

君，是民的本原；本原清则流清，本原浊则流浊。所以有社稷却不能爱民，不能利民，而求民亲爱自己，不可得。民不亲不爱，而求为自己用，为自己死，不可得。民不为自己用，不为自己死，而求兵强劲，城坚固，不可得。兵不强劲，城不坚固，而求敌不到来，不可得。敌到来而求没有危削，不灭亡，不可得。危削灭亡的情状，都聚集在这里了，而求安乐，是狂生。狂生不等时候就凋落。所以人主想强固安乐，就不如反过来求之于民；想亲附下面齐一民，就不如反过来求之于政；想修政美俗，就不如求那人。那或者蓄积而得到这样的人世代不绝。那人，生在如今的世上，而志向在古代的道。因为天下的王公没有喜好它的，然而这个人独自喜好它；因为天下的民没有做它的，然而这个人独自做它。喜好它的贫，做它的穷，然而这个人还将要做它，不为此片刻停止。明白地独自明了先王所以得、所以失，知道国的安危好坏，如同辨别黑白。这样的人，往大处用他，则天下统一，诸侯做臣；往小处用他，则威行于邻敌；即使不能用，使他不离开疆域，则国终身没有事故。所以做人君的，爱民而安，好士而荣，两者一样都没有就灭亡。《诗经·大雅·板》说：「甲士是藩篱，大众是垣墙。」说的就是这个。

道者，何也？曰：君之所道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。善生养人者人亲之，善班治人者人安之，善显设人者人乐之，善藩饰人者人荣之。四统者俱，而天下归之，夫是之谓能群。不能生养人者，人不亲也；不能班治人者，人不安也；不能显设人者，人不乐也；不能藩饰人者，人不荣也。四统者亡，而天下去之，夫是之谓匹夫。故曰：道存则国存，道亡则国亡。省工贾，众农夫，禁盗贼，除奸邪：是所以生养之也。天子三公，诸侯一相，大夫擅官，士保职，莫不法度而公：是所以班治之也。论德而定次，量能而授官，皆使人载其事，而各得其所宜，上贤使之为三公，次贤使之为诸侯，下贤使之为士大夫：是所以显设之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，琱琢刻镂，皆有等差：是所以藩饰之也。故由天子至于庶人也，莫不骋其能，得其志，安乐其事，是所同也；衣暖而食充，居安而游乐，事时制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍备，是所衍也。圣王财衍，以明辨异，上以饰贤良而明贵贱，下以饰长幼而明亲疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下晓然皆知其所以为异也，将以明分达治而保万世也。故天子诸侯无靡费之用，士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，其能以称义遍矣。故曰：治则衍及百姓，乱则不足及王公。此之谓也。

道，是什么？说：是君所行的。君，是什么？说：是能群的。能群，是什么？说：是善于生养人的，善于治理人的，善于显设人的，善于藩饰人的。善于生养人的人亲近他，善于治理人的人安定于他，善于显设人的人乐于他，善于藩饰人的人荣于他。四统都具备，而天下归向他，这就叫做能群。不能生养人的，人不亲近；不能治理人的，人不安；不能显设人的，人不乐；不能藩饰人的，人不荣。四统灭亡，而天下离开他，这就叫做匹夫。所以说：道存在则国存在，道灭亡则国灭亡。减省工贾，增多农夫，禁止盗贼，除去奸邪：是用来生养的。天子有三公，诸侯有一个相，大夫专擅官职，士保守职事，没有不法度而公：是用来治理的。论定德而排定等次，衡量才能而授予官职，都使人担负他的事，而各自得到适宜，上等贤使他做三公，次等贤使他做诸侯，下等贤使他做士大夫：是用来显设的。修整冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻镂，都有等差：是用来藩饰的。所以从天子到庶人，没有不驰骋才能，得到志向，安乐于事，这是所相同的；衣暖而食充足，居安而游乐，事合时、制度明而用度充足，这又是所相同的。至于重叠颜色而成就文章，重叠滋味而成就珍备，是所多余的。圣王裁成多余的，用来显明辨别差异，对上用来文饰贤良而显明贵贱，对下用来文饰长幼而显明亲疏。上在王公的朝廷，下在百姓的家，天下明白地都知道所以不同，将要用来显明分际、达致治而保全万世。所以天子诸侯没有靡费的用度，士大夫没有流淫的行为，百吏官人没有怠慢的事，众庶百姓没有奸怪的习俗，没有盗贼的罪，这样就能够称于义而周遍了。所以说：治则多余达到百姓，乱则不足达到王公。说的就是这个。

至道大形：隆礼至法则国有常，尚贤使能则民知方，纂论公察则民不疑，赏克罚偷则民不怠，兼听齐明则天下归之；然后明分职，序事业，材技官能，莫不治理，则公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣：如是，则德厚者进而佞说者止，贪利者退而廉节者起。书曰："先时者杀无赦，不逮时者杀无赦。"人习其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故职分而民不慢，次定而序不乱，兼听齐明而百姓不留：如是，则臣下百吏至于庶人，莫不修己而后敢安止，诚能而后敢受职；百姓易俗，小人变心，奸怪之属莫不反悫：夫是之谓政教之极。故天子不视而见，不听而聪，不虑而知，不动而功，块然独坐而天下从之如一体，如四胑之从心：夫是之谓大形。诗曰："温温恭人，维德之基。"此之谓也。

至道的大形：尊崇礼、极尽法则则国有常规，崇尚贤、使用能则民知道方向，聚集公论明察则民不疑惑，赏克尽、罚偷惰则民不怠，兼听齐明则天下归向；然后显明分职，序列事业，按材技任官能，没有不治理，则公道通达而私门堵塞了，公义显明而私事止息了：像这样，则德厚的进来而佞说的停止，贪利的退去而廉节的兴起。《书》说：「先于时的杀而不赦，赶不上时的杀而不赦。」人熟习他的事而坚固，人的百事，如同耳目鼻口不可以互相借用官能。所以职分而民不怠慢，等次确定而序列不乱，兼听齐明而百姓不滞留：像这样，则臣下百吏到了庶人，没有不修整自己然后才敢安于止，确实有才能然后才敢接受职；百姓改变习俗，小人改变心，奸怪一类没有不返回端谨的：这就叫做政教的极致。所以天子不看而能见，不听而能聪，不虑而能知，不动而有功，块然独自坐着而天下跟从他如同一体，如同四肢跟从心：这就叫做大形。《诗经·大雅·抑》说：「温和恭敬的人，是德的根基。」说的就是这个。

为人主者，莫不欲强而恶弱，欲安而恶危，欲荣而恶辱，是禹桀之所同也。要此三欲，辟此三恶，果何道而便？曰：在慎取相，道莫径是矣。故知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之宝也，王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。无其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使贤者为之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之，虽欲成功，得乎哉！譬之，是犹立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉！语曰：好女之色，恶者之孽也；公正之士，众人之痤也；修道之人，污邪之贼也。今使污邪之人，论其怨贼，而求其无偏，得乎哉！譬之，是犹立枉木而求其景之直也，乱莫大焉。

做人主的，没有不想强而厌恶弱，想安而厌恶危，想荣而厌恶辱，这是禹和桀所相同的。要约这三欲，避开这三恶，究竟什么道便利？说：在于谨慎选取相，道没有比这个更直接的了。所以智而不仁，不可以；仁而不智，不可以；既智又仁，是人主的宝物，是王霸的辅佐。不急于得到，是不智；得到却不用，是不仁。没有那人却侥幸有那功，愚没有比这更大的。如今人主有大患：使贤的人做，却和不肖的人规划；使智的人虑，却和愚的人评论；使修整的士实行，却和污邪的人怀疑，即使想成功，能做得到吗！好比立直木却恐怕它的影子弯曲，惑没有比这更大的！俗话说：美好女子的容色，是丑陋者的祸孽；公正的士，是众人的疮痤；修道的人，是污邪的贼害。如今让污邪的人，评论他所怨恨的贼害，而求他没有偏颇，能做得到吗！好比立弯木却求它的影子直，乱没有比这更大的。

故古之人为之不然：其取人有道，其用人有法。取人之道，参之以礼；用人之法，禁之以等。行义动静，度之以礼；知虑取舍，稽之以成；日月积久，校之以功，故卑不得以临尊，轻不得以县重，愚不得以谋知，是以万举而不过也。故校之以礼，而观其能安敬也；与之举措迁移，而观其能应变也；与之安燕，而观其能无流慆也；接之以声色、权利、忿怒、患险，而观其能无离守也。彼诚有之者，与诚无之者，若白黑然，可诎邪哉！故伯乐不可欺以马，而君子不可欺以人，此明王之道也。

所以古代的人为此不是这样：他取人有道，他用人有法。取人的道，用礼来参验；用人的法，用等级来禁止。行义动静，用礼来度量；智虑取舍，用成就来稽考；日月积累长久，用功来校核，所以卑不能临驾尊，轻不能称量重，愚不能谋划智，因此万次举动都没有过错。所以用礼来校核，而观看他能不能安于敬；跟他举措迁移，而观看他能不能应变；跟他安燕，而观看他能不能没有放荡；用声色、权利、忿怒、患险来接触他，而观看他能不能没有离开职守。那确实有这些的，和确实没有这些的，如同黑白，可以屈服吗！所以伯乐不可以用马来欺骗，而君子不可以用人来欺骗，这是明王的道。

人主欲得善射－－射远中微者，县贵爵重赏以招致之。内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能中是者取之；是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲得善驭－－及速致远者，一日而千里，县贵爵重赏以招致之。内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能致是者取之；是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲治国驭民，调壹上下，将内以固城，外以拒难，治则制人，人不能制也；乱则危辱灭亡，可立而待也。然而求卿相辅佐，则独不若是其公也，案唯便嬖亲比己者之用也，岂不过甚矣哉！故有社稷者，莫不欲强，俄则弱矣；莫不欲安，俄则危矣；莫不欲存，俄则亡矣。古有万国，今有十数焉，是无他故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，无私人以官职事业，是何也？曰：本不利于所私也。彼不能而主使之，则是主闇也；臣不能而诬能，则是臣诈也。主闇于上，臣诈于下，灭亡无日，俱害之道也。夫文王非无贵戚也，非无子弟也，非无便嬖也，倜然乃举太公于州人而用之，岂私之也哉！以为亲邪？则周姬姓也，而彼姜姓也；以为故邪？则未尝相识也；以为好丽邪？则夫人行年七十有二，(齿军)然而齿堕矣。然而用之者，夫文王欲立贵道，欲白贵名，以惠天下，而不可以独也。非于是子莫足以举之，故举是子而用之。于是乎贵道果立，贵名果白，兼制天下，立七十一国姬姓独居五十三人。周之子孙，苟非狂惑者，莫不为天下之显诸侯，如是者能爱人也。故举天下之大道，立天下之大功，然后隐其所怜所爱，其下犹足以为天下之显诸侯。故曰：唯明主为能爱其所爱，闇主则必危其所爱。此之谓也。

人主想得到善于射的——射远中微的，悬挂贵爵重赏来招致他们。对内不可以偏袒子弟，对外不可以隐没远人，能射中这个的就取用；这岂不是一定得到的道吗！即使圣人也不能改变。想得到善于驾御的——赶上迅速到达远方的，一天跑千里，悬挂贵爵重赏来招致他们。对内不可以偏袒子弟，对外不可以隐没远人，能致这个的就取用；这岂不是一定得到的道吗！即使圣人也不能改变。想治国驭民，调一上下，将要对内用来坚固城，对外用来抗拒难，治则制约人，人不能制约；乱则危辱灭亡，可以站着等待。然而求卿相辅佐，却独独不像这样公正，于是只任用便嬖亲附自己的，难道不是过分得很吗！所以有社稷的，没有不想强，不久就弱了；没有不想安，不久就危了；没有不想存，不久就灭亡了。古代有万国，如今有十几个，这没有别的缘故，没有不是在这个上失去的。所以明主有把金石珠玉私给人的，没有把官职事业私给人的，这是为什么？说：根本上不利于所私的人。他不能而主役使他，则是主昏暗；臣不能而诬称能，则是臣欺诈。主在上面昏暗，臣在下面欺诈，灭亡没有几天，是都受害的道。那文王并不是没有贵戚，并不是没有子弟，并不是没有便嬖，超然竟从州人里举用太公，哪里是私他呢！以为亲吗？则周是姬姓，而他是姜姓；以为故旧吗？则未曾相识；以为美好吗？则那人年纪七十二，牙齿已经脱落了。然而用他，是文王想树立贵道，想显白贵名，来施惠天下，而不可以独自。不是这个人就不足以举用，所以举用这个人。于是贵道果然树立，贵名果然显白，兼制天下，建立七十一国，姬姓独自占五十三人。周的子孙，如果不是狂惑的，没有不做天下显赫诸侯的，像这样是能爱人。所以举起天下的大道，树立天下的大功，然后隐恤所怜所爱的，那下面还足以做天下显赫的诸侯。所以说：只有明主能爱他所爱的，昏主则一定危害他所爱的。说的就是这个。

墙之外，目不见也；里之前，耳不闻也；而人主之守司，远者天下，近者境内，不可不略知也。天下之变，境内之事，有弛易齵差者矣，而人主无由知之，则是拘胁蔽塞之端也。耳目之明，如是其狭也；人主之守司，如是其广也；其中不可以不知也，如是其危也。然则人主将何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窥远收众之门户牖向也，不可不早具也。故人主必将有便嬖左右足信者，然后可。其知惠足使规物，其端诚足使定物，然后可；夫是之谓国具。人主不能不有游观安燕之时，则不得不有疾病物故之变焉。如是，国者，事物之至也如泉原，一物不应，乱之端也。故曰：人主不可以独也。卿相辅佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必将有卿相辅佐足任者，然后可。其德音足以填抚百姓，其知虑足以应待万变，然后可；夫是之谓国具。四邻诸侯之相与，不可以不相接也，然而不必相亲也，故人主必将有足使喻志决疑于远方者，然后可。其辩说足以解烦，其知虑足以决疑，其齐断足以距难，不还秩，不反君，然而应薄扞患，足以持社稷，然后可，夫是之谓国具。故人主无便嬖左右足信者，谓之闇；无卿相辅佐足任使者，谓之独；所使于四邻诸侯者非其人，谓之孤；孤独而晻，谓之危。国虽若存，古之人曰亡矣。诗曰："济济多士，文王以宁。"此之谓也。

墙的外面，眼睛看不见；里巷的前面，耳朵听不见；而人主所守司的，远的是天下，近的是境内，不可以不略微知道。天下的变化，境内的事，已经有弛缓差失的了，而人主无从知道，则这是拘胁蔽塞的端绪。耳目的明，像这样狭窄；人主所守司的，像这样广大；其中不可以不知道，像这样危险。那么人主将凭什么知道？说：便嬖左右，是人主所以窥远收众的门户窗户，不可以不早具备。所以人主一定将有便嬖左右足以信任的，然后才可以。他的智惠足以规划物，他的端诚足以安定物，然后才可以；这就叫做国的器具。人主不能没有游观安燕的时候，就不能不有疾病死亡的变故。像这样，国，事物到来如同泉源，一物不应对，就是乱的端绪。所以说：人主不可以独自。卿相辅佐，是人主的基杖，不可以不早具备。所以人主一定将有卿相辅佐足以胜任的，然后才可以。他的德音足以镇抚百姓，他的智虑足以应对万变，然后才可以；这就叫做国的器具。四邻诸侯互相交往，不可以不相接，然而不必相亲，所以人主一定将有足以在远方喻志决疑的，然后才可以。他的辩说足以解开烦难，他的智虑足以决疑，他的齐断足以抗拒患难，不还报私秩，不反君，然而应对紧迫、捍御祸患，足以持守社稷，然后才可以，这就叫做国的器具。所以人主没有便嬖左右足以信任的，叫做昏；没有卿相辅佐足以任使的，叫做独；所使于四邻诸侯的不是那人，叫做孤；孤独而昏暗，叫做危。国虽然好像还在，古代的人说已经灭亡了。《诗经·大雅·文王》说：「济济多士，文王因此安宁。」说的就是这个。

材人：愿悫拘录，计数纤啬，而无敢遗丧，是官人使吏之材也。修饬端正，尊法敬分，而无倾侧之心，守职修业，不敢损益，可传世也，而不可使侵夺，是士大夫官师之材也。知隆礼义之为尊君也，知好士之为美名也，知爱民之为安国也，知有常法之为一俗也，知尚贤使能之为长功也，知务本禁末之为多材也，知无与下争小利之为便于事也，知明制度，权物称用之为不泥也，是卿相辅佐之材也，未及君道也。能论官此三材者而无失其次，是谓人主之道也。若是则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能论此三材者，不知道此道，安值将卑埶出劳，并耳目之乐，而亲自贯日而治详，一日而曲辨之，虑与臣下争小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不乱者也。是所谓视乎不可见，听乎不可闻，为乎不可成，此之谓也。

量材用人：谨愿端谨劬劳，计数细密吝啬，而不敢遗漏丧失，是官人使吏的材。修饬端正，尊法敬分，而没有倾侧的心，守职修业，不敢增减，可以传世，而不可以使它被侵夺，是士大夫官师的材。知道尊崇礼义是用来尊君的，知道好士是用来成美名的，知道爱民是用来安国的，知道有常法是用来齐一习俗的，知道崇尚贤、使用能是用来增长功的，知道务求根本、禁止末业是用来增多材的，知道不跟下面争小利是用来便利事的，知道显明制度、权衡物称其用是用来不拘泥的，是卿相辅佐的材，还没达到君道。能论定任官这三种材而没有失去等次，这叫做人主的道。像这样则自身安逸而国治，功大而名美，上可以称王，下可以称霸，这是人主的要约持守。人主不能论定这三种材，不知道走这个道，于是只将降低权势、亲自劳苦，摒弃耳目的乐，而亲自连日详细治理，一天曲折辨治，思虑跟臣下争小察而极尽偏能，从古到今，没有像这样而不乱的。这就是所谓看那不可见的，听那不可闻的，做那不可成的，说的就是这个。

人臣之论：有态臣者，有篡臣者，有功臣者，有圣臣者。－－内不足使一民，外不足使距难，百姓不亲，诸侯不信；然而巧敏佞说，善取宠乎上，是态臣者也。上不忠乎君，下善取誉乎民，不恤公道通义，朋党比周，以环主图私为务，是篡臣者也。内足使以一民，外足使以距难，民亲之，士信之，上忠乎君，下爱百姓而不倦，是功臣者也。上则能尊君，下则能爱民，政令教化，刑下如影，应卒遇变，齐给如响，推类接誉，以待无方，曲成制象，是圣臣者也。故用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用则必死，篡臣用则必危，功臣用则必荣，圣臣用则必尊。故齐之苏秦，楚之州侯，秦之张仪，可谓态臣者也。韩之张去疾，赵之奉阳，齐之孟尝，可谓篡臣也。齐之管仲，晋之咎犯，楚之孙叔敖，可谓功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可谓圣臣矣。－－是人臣之论也，吉凶贤不肖之极也。必谨志之！而慎自为择取焉，足以稽矣。

人臣的伦类：有态臣，有篡臣，有功臣，有圣臣。——对内不足以齐一民，对外不足以抗拒患难，百姓不亲近，诸侯不相信；然而巧敏佞说，善于从上面取宠，这是态臣。对上不忠于君，对下善于从民取誉，不顾公道通义，朋党比周，把环绕君主图谋私当作事务，这是篡臣。对内足以用来齐一民，对外足以用来抗拒难，民亲近他，士相信他，对上忠于君，对下爱百姓而不厌倦，这是功臣。对上能尊君，对下能爱民，政令教化，形于下面如同影子，应对突然、遇上变化，敏捷如同回声，推类接誉，来对待没有定方，曲折成就制度法象，这是圣臣。所以用圣臣的称王，用功臣的强，用篡臣的危险，用态臣的灭亡。态臣被用就一定死，篡臣被用就一定危险，功臣被用就一定荣，圣臣被用就一定尊。所以齐的苏秦，楚的州侯，秦的张仪，可以叫做态臣。韩的张去疾，赵的奉阳，齐的孟尝，可以叫做篡臣。齐的管仲，晋的咎犯，楚的孙叔敖，可以叫做功臣了。殷的伊尹，周的太公，可以叫做圣臣了。——这是人臣的伦类，是吉凶贤不肖的极致。一定要谨慎记住！而慎重自己选择取用，足以稽考了。

从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之国贼。君有过谋过事，将危国家陨社稷之惧也；大臣父兄，有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏争辅拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以为己贼也。故明君之所赏，闇君之所罚也；闇君之所赏，明君之所杀也。伊尹箕子可谓谏矣，比干子胥可谓争矣，平原君之于赵可谓辅矣，信陵君之于魏可谓拂矣。传曰："从道不从君。"此之谓也。故正义之臣设，则朝廷不颇；谏争辅拂之人信，则君过不远；爪牙之士施，则仇雠不作；边境之臣处，则疆垂不丧，故明主好同而闇主好独，明主尚贤使能而飨其盛，闇主妒贤畏能而灭其功，罚其忠，赏其贼，夫是之谓至闇，桀纣所以灭也。

从命而有利于君叫做顺，从命而不利于君叫做谄；逆命而有利于君叫做忠，逆命而不利于君叫做篡；不顾君的荣辱，不顾国的好坏，偷合苟容来持守俸禄、豢养私交罢了，叫做国贼。君有错误的谋划、错误的事，将有危害国家、陨落社稷的恐惧；大臣父兄，有能向君进言，用就可以，不用就离开，叫做谏；有能向君进言，用就可以，不用就死，叫做争；有能比合智、会同力，率领群臣百吏而互相强君矫君，君即使不安，不能不听，于是用来解除国的大患，除去国的大害，成就于尊君安国，叫做辅；有能抗拒君的命令，窃取君的权重，反过来做君的事，来安定国的危，除去君的辱，功伐足以成就国的大利，叫做拂。所以谏争辅拂的人，是社稷的臣，是国君的宝物，是明君所尊厚的，而昏主惑君把他们当作自己的贼害。所以明君所赏的，是昏君所罚的；昏君所赏的，是明君所杀的。伊尹、箕子可以叫做谏了，比干、子胥可以叫做争了，平原君对于赵可以叫做辅了，信陵君对于魏可以叫做拂了。传记说：「从道不从君。」说的就是这个。所以正义的臣设立，则朝廷不偏颇；谏争辅拂的人被信任，则君的过错不远；爪牙的士被施用，则仇敌不发作；边境的臣处在那里，则疆垂不丧失。所以明主喜好会同而昏主喜好独自，明主崇尚贤、使用能而享受那盛，昏主嫉妒贤、畏惧能而灭他们的功，惩罚忠的，赏赐贼的，这就叫做至昏，是桀纣所以灭亡的。

事圣君者，有听从无谏争；事中君者，有谏争无谄谀；事暴君者，有补削无挢拂。迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。诗曰："国有大命，不可以告人，妨其躬身。"此之谓也。

事奉圣君的，有听从没有谏争；事奉中君的，有谏争没有谄谀；事奉暴君的，有补削没有矫拂。被迫胁在乱时，穷居在暴国，而没有地方避开，就推崇他的美，表扬他的善，避开他的恶，隐藏他的败，说他所长的，不称他所短的，来成就习俗。《诗经》说：「国有大命，不可以告诉人，妨害自身。」说的就是这个。

恭敬而逊，听从而敏，不敢有以私决择也，不敢有以私取与也，以顺上为志，是事圣君之义也。忠信而不谀，谏争而不谄，挢然刚折端志而无倾侧之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之义也。调而不流，柔而不屈，宽容而不乱，晓然以至道而无不调和也，而能化易，时关内之，是事暴君之义也。若驭朴马，若养赤子，若食餧人。故因其惧也而改其过，因其忧也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所谓焉。书曰："从命而不拂，微谏而不倦，为上则明，为下则逊。"此之谓也。

恭敬而谦逊，听从而敏捷，不敢有因私来决择的，不敢有因私来取与的，把顺从上面当作志向，这是事奉圣君的义。忠信而不阿谀，谏争而不谄，矫然刚折、志向端正而没有倾侧的心，是就说是，非就说非，这是事奉中君的义。调和而不放荡，柔而不屈服，宽容而不乱，明白地用至道而没有不调和的，而能化易，时时关纳入内，这是事奉暴君的义。如同驾驭未调的马，如同养赤子，如同喂饥饿的人。所以因着他的惧而来改正过错，因着他的忧而来辨别缘故，因着他的喜而来纳入道，因着他的怒而来除去怨，曲折得到所说的。《书》说：「从命而不违逆，微谏而不厌倦，做上面就明，做下面就逊。」说的就是这个。

事人而不顺者，不疾者也；疾而不顺者，不敬者也；敬而不顺者，不忠者也；忠而不顺者，无功者也；有功而不顺者，无德者也。故无德之为道也，伤疾、堕功、灭苦，故君子不为也。

事奉人而不顺从的，是不敏捷的人；敏捷而不顺从的，是不敬的人；敬而不顺从的，是不忠的人；忠而不顺从的，是没有功的人；有功而不顺从的，是没有德的人。所以没有德作为道，伤害敏捷、毁堕功、灭尽劳苦，所以君子不做。

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者：以德覆君而化之，大忠也；以德调君而辅之，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王也，可谓大忠矣；若管仲之于桓公，可谓次忠矣；若子胥之于夫差，可谓下忠矣；若曹触龙之于纣者，可谓国贼矣。

有大忠，有次忠，有下忠，有国贼：用德覆罩君而教化他，是大忠；用德调适君而辅助他，是次忠；用是谏非而使他发怒，是下忠；不顾君的荣辱，不顾国的好坏，偷合苟容来持守俸禄、豢养私交罢了，是国贼。像周公对于成王，可以叫做大忠了；像管仲对于桓公，可以叫做次忠了；像子胥对于夫差，可以叫做下忠了；像曹触龙对于纣，可以叫做国贼了。

仁者必敬人。凡人非贤，则案不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。诗曰："不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢－－如临深渊，如履薄冰。"此之谓也。故仁者必敬人。敬人有道，贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端悫，而不害伤，则无接而不然，是仁人之质也。忠信以为质，端悫以为统，礼义以为文，伦类以为理，喘而言，臑而动，而一可以为法则。诗曰："不僭不贼，鲜不为则。"此之谓也。

仁者一定尊敬人。凡人不是贤，就是不肖。人贤却不尊敬，则是禽兽；人不肖却不尊敬，则是狎虎。禽兽就乱，狎虎就危险，灾到他自己身上了。《诗经·小雅·小旻》说：「不敢徒手搏虎，不敢徒步渡河。人知道这一样，不知道其他。战战兢兢——如同临近深渊，如同踩着薄冰。」说的就是这个。所以仁者一定尊敬人。尊敬人有道：贤的就看重而尊敬，不肖的就畏惧而尊敬；贤的就亲近而尊敬，不肖的就疏远而尊敬。尊敬是一回事，情是两回事。至于忠信端谨，而不伤害，则没有交接不是这样，这是仁人的质。把忠信当作质，把端谨当作统纪，把礼义当作文，把伦类当作理，即使是极细微的说话、蠕动，也可以做法则。《诗经·大雅·抑》说：「不僭越不贼害，很少不做法则。」说的就是这个。

恭敬、礼也；调和、乐也；谨慎、利也；斗怒、害也。故君子安礼乐利，谨慎而无斗怒，是以百举而不过也。－－小人反是。

恭敬，是礼；调和，是乐；谨慎，是利；争斗忿怒，是害。所以君子安于礼乐利，谨慎而没有争斗忿怒，因此百次举动都没有过错。——小人相反。

通忠之顺，权险之平，祸乱之从声，三者非明主莫之能知也。争然后善，戾然后功，生死无私，致忠而公，夫是之谓通忠之顺，信陵君似之矣。夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞，功参天地，泽被生民，夫是之谓权险之平，汤武是也。过而通情，和而无经，不恤是非，不论曲宜，偷合苟容，迷乱狂生，夫是之谓祸乱之从声，飞廉恶来是也。传曰："斩而齐，枉而顺，不同而一。"诗曰："受小球大球，为下国缀旒。"此之谓也。

贯通忠而达到顺，权变险而达到平，祸乱的从声附和，三者不是明主没有能知道的。争然后善，乖戾然后有功，生死没有私，极尽忠而公，这就叫做贯通忠而达到顺，信陵君近似了。夺取然后义，杀然后仁，上下交换位子然后贞，功参配天地，恩泽覆盖生民，这就叫做权变险而达到平，汤武就是。有过错却通融，应和而没有经常，不顾是非，不论曲直所宜，偷合苟容，迷乱狂生，这就叫做祸乱的从声附和，飞廉、恶来就是。传记说：「不齐却齐，弯曲却顺，不同却一。」《诗经·商颂·长发》说：「接受小的法、大的法，做下国的缀旒。」说的就是这个。

衡听、显幽、重明、退奸、进良之术：朋党比周之誉，君子不听；残贼加累之谮，君子不用；隐忌雍蔽之人，君子不近；货财禽犊之请，君子不许。凡流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬，不官而衡至者，君子慎之，闻听而明誉之，定其当而当，然后士其刑赏而还与之；如是则奸言、奸说、奸事、奸谋、奸誉、奸愬，莫之试也；忠言、忠说、忠事、忠谋、忠誉、忠愬、莫不明通，方起以尚尽矣。夫是之谓衡听、显幽、重明、退奸、进良之术。

衡听、显幽、重明、退奸、进良的方法：朋党比周的誉，君子不听；残贼加累的谗言，君子不用；隐忌壅蔽的人，君子不靠近；货财禽犊的请托，君子不许。凡是流言、流说、流事、流谋、流誉、流诉，不经官府而横来的，君子谨慎对待，听闻而明白称说它，确定它恰当和不恰当，然后给他刑赏而还报给他；像这样则奸言、奸说、奸事、奸谋、奸誉、奸诉，没有来尝试的；忠言、忠说、忠事、忠谋、忠誉、忠诉，没有不显明通达，并起而向上穷尽了。这就叫做衡听、显幽、重明、退奸、进良的方法。

川渊深而鱼鳖归之，山林茂而禽兽归之，刑政平而百姓归之，礼义备而君子归之。故礼及身而行修，义及国而政明，能以礼挟而贵名白，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。诗曰："惠此中国，以绥四方。"此之谓也。川渊者，鱼龙之居也，山林者、鸟兽之居也，国家者、士民之居也。川渊枯、则鱼龙去之，山林险，则鸟兽去之，国家失政、则士民去之。无土则人不安居，无人则土不守，无道法则人不至，无君子则道不举。故土之与人也，道之与法也者，国家之本作也。君子也者，道法之摠要也，不可少顷旷也。得之则治，失之则乱；得之则安，失之则危；得之则存，失之则亡，故有良法而乱者有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也，传曰："治生乎君子，乱生于小人。"此之谓也。

河川深渊深而鱼鳖归向它，山林茂而禽兽归向它，刑政平而百姓归向它，礼义完备而君子归向它。所以礼加到身上而行为修整，义加到国而政显明，能用礼周遍而贵名显白，天下仰慕，令行禁止，王者的事就完毕了。《诗经·大雅·民劳》说：「施惠这中国，来安定四方。」说的就是这个。河川深渊，是鱼龙居住的地方；山林，是鸟兽居住的地方；国家，是士民居住的地方。河川深渊枯竭，则鱼龙离开；山林险恶，则鸟兽离开；国家失政，则士民离开。没有土则人不能安居，没有人则土不能守，没有道法法则人不到来，没有君子则道不能举起。所以土和人，道和法，是国家的本作。君子，是道法的总要约，不可以片刻空缺。得到他就治，失去他就乱；得到他就安，失去他就危；得到他就存，失去他就亡。所以有良法却乱的有过了，有君子却乱的，从古到今，未曾听说。传记说：「治从君子生出，乱从小人生出。」说的就是这个。

得众动天。美意延年。诚信如神，夸诞逐魂。

得到众就能感动天。心意美好就能延长年寿。诚信如同神，夸诞驱逐魂。

人主之害，不在乎不言用贤，而在乎不诚必用贤。夫言用贤者，口也；却贤者，行也，口行相反，而欲贤者之至，不肖者之退也，不亦难乎！夫耀蝉者，务在明其火，振其树而已；火不明，虽振其树，无益也。今人主有能明其德者，则天下归之，若蝉之归明火也。

人主的害，不在于不说任用贤，而在于不真诚一定任用贤。那说任用贤的，是口；退却贤的，是行为，口和行为相反，却想要贤的到来，不肖的退去，不也难吗！那照蝉的人，务求在于明亮他的火，振动那树罢了；火不亮，即使振动那树，也没有益处。如今人主有能显明他的德的，则天下归向他，如同蝉归向明亮的火。

临事接民，而以义变应，宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然后中和察断以辅之，政之隆也。然后进退诛赏之，政之终也。故一年与之始，三年与之终。用其终为始，则政令不行，而上下怨疾，乱所以自作也。书曰："义刑义杀；勿庸以即，女惟曰：未有顺事。"言先教也。

临事接民，而用义来应变，宽裕而多容纳，用恭敬来引导，是政的开始。然后用中和察断来辅助，是政的隆盛。然后进退诛赏，是政的终结。所以一年给他开始，三年给他终结。用终结当作开始，则政令不能实行，而上下怨恨，乱所以自己发作。《书》说：「义的刑、义的杀；不要用来立即，你只说：尚未有顺从的事。」是说先教化。

程者、物之准也，礼者、节之准也；程以立数，礼以定伦；德以叙位，能以授官。凡节奏欲陵，而生民欲宽；节奏陵而文，生民宽而安；上文下安，功名之极也，不可以加矣。

程，是物的准则；礼，是节的准则。程用来建立数，礼用来确定伦；德用来序列位子，能用来授予官职。凡是节奏想要严峻，而养活民想要宽；节奏严峻就有文，养活民宽就安；上面有文、下面安，是功名的极致，不可以再加了。

君者、国之隆也，父者、家之隆也。隆一而治，二而乱。自古及今，未有二隆争重，而能长久者。

君，是国所尊崇的；父，是家所尊崇的。尊崇一就治，二就乱。从古到今，未曾有两个尊崇争夺权重，而能长久的。

师术有四－－而博习不与焉：尊严而惮，可以为师；耆艾而信，可以为师；诵说而不陵不犯，可以为师；知微而论，可以为师：故师术有四－－而博习不与焉。水深而回，树落则粪本，弟子通利则思师。诗曰："无言不雠，无德不报。"此之谓也。

为师的方法有四——而广博学习不在其中：尊严而使人忌惮，可以做老师；年高而有信，可以做老师；诵说而不陵越不违犯，可以做老师；知道微细而能论，可以做老师：所以为师的方法有四——而广博学习不在其中。水深深就回旋，树叶落下就肥了根本，弟子通达得利就思念老师。《诗经·大雅·抑》说：「没有话不酬答，没有德不回报。」说的就是这个。

赏不欲僭，刑不欲滥。赏僭则利及小人，刑滥则害及君子。若不幸而过，宁僭勿滥。与其害善，不若利淫。

赏不想僭越，刑不想滥。赏僭越则利达到小人，刑滥则害达到君子。如果不幸而过分，宁肯僭越不要滥。与其伤害善，不如有利于淫。

临武君与孙卿子议兵于赵孝成王前，王曰：请问兵要？

临武君和孙卿子在赵孝成王面前议论兵，王说：请问用兵的要约？

临武君对曰：上得天时，下得地利，观敌之变动，后之发，先之至，此用兵之要术也。

临武君回答说：上得天时，下得地利，观看敌人的变动，后于他发动，先于他到达，这是用兵的要约方法。

孙卿子曰：不然！臣所闻古之道，凡用兵攻战之本，在乎壹民。弓矢不调，则羿不能以中微；六马不和，则造父不能以致远；士民不亲附，则汤武不能以必胜也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。

孙卿子说：不是这样！臣所听闻古代的道，凡是用兵攻战的根本，在于齐一民。弓矢不调，则羿不能用来射中微细；六马不和，则造父不能用来到达远方；士民不亲附，则汤武不能用来一定胜利。所以善于亲附民的，才是该善于用兵的人。所以用兵的要约在于善于亲附民罢了。

临武君曰：不然。兵之所贵者埶利也，所行者变诈也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所从出。孙吴用之无敌于天下，岂必待附民哉！

临武君说：不是这样。兵所看重的是权势便利，所实行的是变诈。善于用兵的，感忽幽暗，没有知道他从哪里出来。孙武、吴起用它无敌于天下，哪里一定等待亲附民呢！

孙卿子曰：不然。臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所贵，权谋埶利也；所行，攻夺变诈也；诸侯之事也。仁人之兵，不可诈也；彼可诈者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之间，涣然有离德者也。故以桀诈桀，犹巧拙有幸焉。以桀诈尧，譬之：若以卵投石，以指挠沸；若赴水火，入焉焦没耳。故仁人上下，百将一心，三军同力；臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞头目而覆胸腹也，诈而袭之，与先惊而后击之，一也。且仁人之用十里之国，则将有百里之听；用百里之国，则将有千里之听；用千里之国，则将有四海之听，必将聪明警戒和传而一。故仁人之兵，聚则成卒，散则成列，延则若莫邪之长刃，婴之者断；兑则若莫邪之利锋，当之者溃，圜居而方止，则若盘石然，触之者角摧，案角鹿埵陇种东笼而退耳。且夫暴国之君，将谁与至哉？彼其所与至者，必其民也，而其民之亲我欢若父母，其好我芬若椒兰，彼反顾其上，则若灼黥，若雠仇；人之情，虽桀跖，岂又肯为其所恶，贼其所好者哉！是犹使人之子孙自贼其父母也，彼必将来告之，夫又何可诈也！故仁人用国日明，诸侯先顺者安，后顺者危，虑敌之者削，反之者亡。诗曰："武王载发，有虔秉钺；如火烈烈，则莫我敢遏。"此之谓也。

孙卿子说：不是这样。臣所称道的，是仁者的兵，王者的志向。君所看重的，是权谋权势便利；所实行的，是攻夺变诈；是诸侯的事。仁人的兵，不可以用诈；那可以用诈的，是怠慢的人，是羸弱疲惫的人，是君臣上下之间涣然有离德的人。所以用桀诈桀，还在巧拙上有侥幸。用桀诈尧，好比：如同拿卵投石头，用手指搅开水；如同奔赴水火，一进去就焦没罢了。所以仁人上下，百将一心，三军同力；臣对于君，下对于上，如同子事奉父，弟事奉兄，如同手臂捍护头目而覆盖胸腹，用诈袭击他，和先惊动然后击打他，是一回事。况且仁人用十里的国，就将有百里的听闻；用百里的国，就将有千里的听闻；用千里的国，就将有四海的听闻，一定将聪明警戒、和传而齐一。所以仁人的兵，聚集就成卒，分散就成列，延长就如同莫邪的长刃，触犯它的就断；尖锐就如同莫邪的利锋，抵挡它的就溃，圆居而方止，就如同磐石，触犯它的角摧折，于是角摧、披靡、东倒西歪地退去罢了。况且那暴国的君，将跟谁到来呢？他所跟他到来的，一定是他的民，而他的民亲近我欢喜如同父母，喜好我芬芳如同椒兰，他反过来看他的上面，则如同灼烧黥面，如同仇敌；人的情，即使是桀跖，哪里又肯为他所厌恶的，贼害他所喜好的呢！这如同让人的子孙自己贼害他的父母，他一定将来告诉，又怎么可以诈呢！所以仁人用国天天显明，诸侯先顺从的安，后顺从的危，谋划做敌的被削，反叛的灭亡。《诗经·商颂·长发》说：「武王载着旌旗，虔敬地拿着钺；如同火烈烈，则没有敢遏止我的。」说的就是这个。

孝成王、临武君曰：善！请问王者之兵，设何道何行而可？

孝成王、临武君说：好！请问王者的兵，设置什么道、实行什么才可以？

孙卿子曰：凡在大王，将率末事也。臣请遂道王者诸侯强弱存亡之效，安危之埶：君贤者其国治，君不能者其国乱；隆礼贵义者其国治，简礼贱义者其国乱；治者强，乱者弱，是强弱之本也。上足卬则下可用也，上不卬则下不可用也；下可用则强，下不可用则弱，是强弱之常也。隆礼效功，上也；重禄贵节，次也；上功贱节，下也，是强弱之凡也。好士者强，不好士者弱；爱民者强，不爱民者弱；政令信者强，政令不信者弱；民齐者强，民不齐者弱；赏重者强，赏轻者弱；刑威者强，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者强，械用兵革窳楛不便利者弱。重用兵者强，轻用兵者弱；权出一者强，权出二者弱，是强弱之常也。

孙卿子说：凡是在大王，将帅是末事。臣请求于是称道王者诸侯强弱存亡的效验，安危的情势：君贤的他的国治，君不能的他的国乱；尊崇礼、看重义的他的国治，简慢礼、贱视义的他的国乱；治的强，乱的弱，这是强弱的根本。上面足以仰望则下面可用，上面不足以仰望则下面不可用；下面可用则强，下面不可用则弱，这是强弱的常理。尊崇礼、核验功，是上；看重禄、看重节，是次；崇尚功、贱视节，是下，这是强弱的大凡。好士的强，不好士的弱；爱民的强，不爱民的弱；政令有信的强，政令没有信的弱；民齐一的强，民不齐一的弱；赏重的强，赏轻的弱；刑有威的强，刑被侮的弱；械用兵革坚固完好便利的强，械用兵革粗恶不便利的弱。慎重用兵的强，轻率用兵的弱；权从一个出的强，权从两个出的弱，这是强弱的常理。

齐人隆技击，其技也，得一首者，则赐赎锱金，无本赏矣。是事小敌毳，则偷可用也，事大敌坚，则涣然离耳。若飞鸟然，倾侧反复无日，是亡国之兵也，兵莫弱是矣。是其去赁市佣而战之几矣。

齐人尊崇技击，那技能，得到一个首级的，就赐给赎罪的锱金，没有根本的赏了。这事小、敌人脆弱，还可以苟且用；事大、敌人坚固，就涣然离散罢了。如同飞鸟，倾侧反复没有几天，这是亡国的兵，兵没有比这更弱的了。这和雇市上佣工来作战差不多了。

魏氏之武卒，以度取之，衣三属之甲，操十二石之弩，负服矢五十个，置戈其上，冠胄带剑，赢三日之粮，日中而趋百里，中试则复其户，利其田宅，是数年而衰，而未可夺也，改造则不易周也，是故地虽大，其税必寡，是危国之兵也。

魏氏的武卒，按标准选取，穿三属的甲，拿十二石的弩，背着盛矢五十个，把戈放在上面，戴胄带剑，携带三天的粮，一天之中趋走百里，考试中了就免除他的户役，便利他的田宅，这几年就衰了，却不可夺取，改选则不容易周遍，因此土地虽然大，税一定少，这是危国的兵。

秦人其生民郏阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隐之以阨，忸之以庆赏，酋之以刑罚，使天下之民，所以要利于上者，非斗无由也。阨而用之，得而后功之，功赏相长也，五甲首而隶五家，是最为众强长久，多地以正，故四世有胜，非幸也，数也。

秦人养活民狭隘困穷，役使民酷烈，用权势来胁迫，用困穷来隐藏，用庆赏来习惯，用刑罚来逼迫，使天下的民所以向上面求利的，不是战斗就没有路。困穷而用他们，得到然后记功，功和赏互相增长，五个甲首就隶役五家，这最为众强长久，多土地而征税，所以四世有胜，不是侥幸，是数。

故齐之技击，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之锐士；秦之锐士，不可以当桓文之节制；桓文之节制，不可以敌汤武之仁义；有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是数国者，皆干赏蹈利之兵也，佣徒鬻卖之道也，未有贵上安制綦节之理也。诸侯有能微妙之以节，则作而兼殆之耳。故招近募选，隆埶诈，尚功利，是渐之也；礼义教化，是齐之也。故以诈遇诈，犹有巧拙焉；以诈遇齐，辟之犹以锥刀堕太山也，非天下之愚人莫敢试。故王者之兵不试。汤武之诛桀纣也，拱挹指麾，而强暴之国莫不趋使，诛桀纣若诛独夫。故泰誓曰："独夫纣。"此之谓也。故兵大齐则制天下，小齐则治邻敌。若夫招近募选，隆埶诈，尚功利之兵，则胜不胜无常，代翕代张，代存代亡，相为雌雄耳矣。夫是之谓盗兵，君子不由也。

所以齐的技击，不可以遇上魏氏的武卒；魏氏的武卒，不可以遇上秦的锐士；秦的锐士，不可以抵挡桓、文的节制；桓、文的节制，不可以敌挡汤、武的仁义；有遇上的，如同拿焦熬的东西投石头。兼这几国的，都是求赏蹈利的兵，是佣徒买卖的道，未曾有看重上面、安于制度、极尽节的理。诸侯有能精微地用节来对待，则起来一并危殆他们罢了。所以招来募选，尊崇权势诈，崇尚功利，是渐染；礼义教化，是齐一。所以用诈遇上诈，还有巧拙；用诈遇上齐一，好比用锥刀毁堕泰山，不是天下的愚人没有敢尝试的。所以王者的兵不尝试。汤武诛杀桀纣，拱手作揖指挥，而强暴的国没有不趋使的，诛杀桀纣如同诛杀独夫。所以《泰誓》说：「独夫纣。」说的就是这个。所以兵大大齐一就制约天下，小齐一就治理邻敌。至于招来募选，尊崇权势诈，崇尚功利的兵，则胜不胜没有常规，代收敛代扩张，代存代亡，互相为雌雄罢了。这就叫做盗兵，君子不走。

故齐之田单，楚之庄蹻，秦之卫鞅，燕之缪虮，是皆世俗所谓善用兵者也，是其巧拙强弱，则未有以相君也。若其道一也，未及和齐也；掎契司诈，权谋倾覆，未免盗兵也。齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践是皆和齐之兵也，可谓入其域矣，然而未有本统也，故可以霸而不可以王；是强弱之效也。

所以齐的田单，楚的庄蹻，秦的卫鞅，燕的缪虮，这些都是世俗所谓善于用兵的，他们的巧拙强弱，则未曾有用来互相为君的。至于他们的道是一回事，还没达到和齐；掎挈伺诈，权谋倾覆，不免是盗兵。齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践这些都是和齐的兵，可以叫做进入那领域了，然而未曾有本统，所以可以称霸而不可以称王；这是强弱的效验。

孝成王、临武君曰善！请问为将？

孝成王、临武君说：好！请问怎样做将？

孙卿子曰：知莫大乎弃疑，行莫大乎无过，事莫大乎无悔，事至无悔而止矣，成不可必也。故制号政令欲严以威，庆赏刑罚欲必以信，处舍收藏欲周以固，徙举进退欲安以重，欲疾以速；窥敌观变欲潜以深，欲伍以参；遇敌决战必道吾所明，无道吾所疑：夫是之谓六术。无欲将而恶废，无急胜而忘败，无威内而轻外，无见利而不顾其害，凡虑事欲孰而用财欲泰：夫是之谓五权。所以不受命于主有三：可杀而不可使处不完，可杀而不可使击不胜，可杀而不可使欺百姓：夫是之谓三至。凡受命于主而行三军，三军既定，百官得序，群物皆正，则主不能喜，敌不能怒：夫是之谓至臣。虑必先事，而申之以敬，慎终如始，终始如一：夫是之谓大吉。凡百事之成也，必在敬之；其败也，必在慢之。故敬胜怠则吉，怠胜敬则灭；计胜欲则从，欲胜计则凶。战如守，行如战，有功如幸，敬谋无圹，敬事无圹，敬吏无圹，敬众无圹，敬敌无圹：夫是之谓五无圹。谨行此六术、五权、三至，而处之以恭敬无圹，夫是之谓天下之将，则通于神明矣。

孙卿子说：智没有比抛弃疑惑更大的，行没有比没有过错更大的，事没有比没有后悔更大的，事到了没有后悔就停止了，成功不可以一定。所以制号政令想要严而有威，庆赏刑罚想要一定而有信，处舍收藏想要周密而坚固，迁徙进退想要安而重，想要疾而速；窥敌观变想要潜而深，想要错综参验；遇上敌人决战一定走我所明的，不走我所疑的：这就叫做六术。不要想做将而厌恶被废，不要急于胜而忘记败，不要对内有威而对外轻忽，不要看见利而不顾那害，凡是虑事想要精熟而用财想要宽泰：这就叫做五权。所以不从君主接受命令的有三：可以杀却不可以使他处在不完固的地方，可以杀却不可以使他攻击不能胜的，可以杀却不可以使他欺百姓：这就叫做三至。凡是从君主接受命令而行使三军，三军已经确定，百官得到序列，群物都正，则君主不能使他喜，敌人不能使他怒：这就叫做至臣。虑一定在事之先，而用敬来申重，慎重终结如同开始，终始如同一回事：这就叫做大吉。凡是百事的成就，一定在于敬它；它的败，一定在于怠慢它。所以敬胜过怠就吉，怠胜过敬就灭；计胜过欲就顺，欲胜过计就凶。战如同守，行如同战，有功如同侥幸。敬谋没有空隙，敬事没有空隙，敬吏没有空隙，敬众没有空隙，敬敌没有空隙：这就叫做五无空隙。谨慎实行这六术、五权、三至，而用恭敬没有空隙来处，这就叫做天下的将，就通达于神明了。

临武君曰：善！请问王者之军制？

临武君说：好！请问王者的军制？

孙卿子曰：将死鼓，御死辔，百吏死职，士大夫死行列。闻鼓声而进，闻金声而退，顺命为上，有功次之；令不进而进，犹令不退而退也，其罪惟均。不杀老弱，不猎禾稼，服者不禽，格者不舍，奔命者不获。凡诛，非诛其百姓也，诛其乱百姓者也；百姓有扞其贼，则是亦贼也。以故顺刃者生，苏刃者死，奔命者贡。微子开封于宋，曹触龙断于军，殷之服民，所以养生之者也，无异周人。故近者歌讴而乐之，远者竭蹙而趋之，无幽闲辟陋之国，莫不趋使而安乐之，四海之内若一家，通达之属莫不从服，夫是之谓人师。诗曰："自西自东，自南自北，无思不服。"此之谓也。王者有诛而无战，城守不攻，兵格不击，上下相喜则庆之，不屠城，不潜军，不留众，师不越时。故乱者乐其政，不安其上，欲其至也。

孙卿子说：将为鼓而死，御者为辔而死，百吏为职而死，士大夫为行列而死。听见鼓声就进，听见金声就退，顺从代替命令为上，有功在其次；命令不进却进，如同命令不退却退，那罪是一样的。不杀老弱，不践踏禾稼，服从的不擒获，格斗的不舍弃，奔命来归的不抓获。凡是诛，不是诛那百姓，是诛那扰乱百姓的人；百姓有捍护那贼的，则这也是贼。因此顺着刃的生，逆着刃的死，奔命来归的献上。微子开封在宋，曹触龙在军中被斩，殷的服从的民，所以养生他们的，和周人没有不同。所以近的人歌讴而乐于他，远的人竭力趋走而来，没有幽闲僻陋的国，没有不趋使而安乐的，四海之内如同一家，通达的地方没有不从服，这就叫做人师。《诗经·大雅·文王有声》说：「从西从东，从南从北，没有想着不服从的。」说的就是这个。王者有诛而没有战，城守就不攻，兵格斗就不击，上下互相喜悦就庆贺，不屠城，不潜军，不留众，师不超过时。所以乱的人乐于他的政，不安于他的上面，想要他到来。

临武君曰：善！

临武君说：好！

陈嚣问孙卿子曰：先生议兵，常以仁义为本；仁者爱人，义者循理，然则又何以兵为？凡所为有兵者，为争夺也。

陈嚣问孙卿子说：先生议论兵，常常把仁义当作根本；仁者爱人，义者遵循理，那么又为什么用兵？凡是所以有兵的，是为了争夺。

孙卿子曰：非汝所知也！彼仁者爱人，爱人故恶人之害之也；义者循理，循理故恶人之乱之也。彼兵者所以禁暴除害也，非争夺也。故仁者之兵，所存者神，所过者化，若时雨之降，莫不说喜。是以尧伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，汤伐有夏，文王伐崇，武王伐纣，此四帝两王，皆以仁义之兵，行于天下也。故近者亲其善，远方慕其德，兵不血刃，远迩来服，德盛于此，施及四极。诗曰："淑人君子，其仪不忒，其仪不忒，正是四国。"此之谓也。

孙卿子说：不是你所知道的！那仁者爱人，爱人所以厌恶人伤害他；义者遵循理，遵循理所以厌恶人扰乱他。那兵是用来禁止暴、除去害的，不是争夺。所以仁者的兵，所存留的神妙，所经过的教化，如同时雨降下，没有不喜悦的。因此尧伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，汤伐有夏，文王伐崇，武王伐纣，这四帝两王，都用仁义的兵，实行于天下。所以近的人亲近他的善，远方仰慕他的德，兵不血刃，远近都来服从，德盛在这里，施及四极。《诗经·曹风·鸤鸠》说：「善人君子，他的仪度没有差错，仪度没有差错，端正这四国。」说的就是这个。

李斯问孙卿子曰：秦四世有胜，兵强海内，威行诸侯，非以仁义为之也，以便从事而已。

李斯问孙卿子说：秦四世有胜，兵强于海内，威行于诸侯，并不是用仁义来做的，只是便利从事罢了。

孙卿子曰：非汝所知也！汝所谓便者，不便之便也；吾所谓仁义者，大便之便也。彼仁义者，所以修政者也；政修则民亲其上，乐其君，而轻为之死。故曰：凡在于军，将率末事也。秦四世有胜，諰諰然常恐天下之一合而轧己也，此所谓末世之兵，未有本统也。故汤之放桀也，非其逐之鸣条之时也；武王之诛纣也，非以甲子之朝而后胜之也，皆前行素修也，所谓仁义之兵也。今女不求之于本，而索之于末，此世之所以乱也。

孙卿子说：不是你所知道的！你所谓便利，是不便利的便利；我所谓仁义，是大便利的便利。那仁义，是用来修政的；政修整则民亲近他的上面，乐于他的君，而轻易为他死。所以说：凡是在于军，将帅是末事。秦四世有胜，惴惴然常常恐怕天下一经会合就倾轧自己，这就是所谓末世的兵，未曾有本统。所以汤放逐桀，并不在追逐他到鸣条的时候；武王诛杀纣，并不在甲子那天早晨然后才胜过他，都是先前实行、平素修整，所谓仁义的兵。如今你不求之于本，而求之于末，这是世上所以乱的。

礼者、治辨之极也，强固之本也，威行之道也，功名之总也，王公由之所以得天下也，不由所以陨社稷也。故坚甲利兵不足以为胜，高城深池不足以为固，严令繁刑不足以为威。由其道则行，不由其道则废。

礼，是治辨的极致，是强固的根本，是威行的道，是功名的总会，王公经由它所以得天下，不经由所以陨落社稷。所以坚甲利兵不足以取胜，高城深池不足以坚固，严令繁刑不足以成威。经由那道就实行，不经由那道就废坏。

楚人鲛革犀兕以为甲，鞈坚如金石；宛钜铁矛，惨如蜂虿，轻利僄遫，卒如飘风；然而兵殆于垂沙，唐蔑死。庄蹻起，楚分而为三四，是岂无坚甲利兵也哉！其所以统之者非其道故也。汝颍以为险，江汉以为池，限之以邓林，缘之以方城；然而秦师至，而鄢郢举，若振槁然，是岂无固塞隘阻也哉！其所以统之者非其道故也。纣刳比干，囚箕子，为炮烙刑，杀戮无时，臣下懔然莫必其命，然而周师至，而令不行乎下，不能用其民，是岂令不严，刑不繁也哉！其所以统之者非其道故也。

楚人用鲛革犀兕做甲，坚固如同金石；宛地的钜铁矛，惨毒如同蜂虿，轻利迅疾，突然如同飘风；然而兵在垂沙危殆，唐蔑死。庄蹻兴起，楚分成三四，这难道是没有坚甲利兵吗！他所以统领的不是那道的缘故。汝颍当作险，江汉当作池，用邓林来限隔，用方城来缘边；然而秦师到来，而鄢郢被攻取，如同振落枯叶，这难道是没有固塞隘阻吗！他所以统领的不是那道的缘故。纣剖比干，囚禁箕子，做炮烙的刑，杀戮没有定时，臣下懔然没有能一定性命的，然而周师到来，而命令不能在下面实行，不能用他的民，这难道是令不严、刑不繁吗！他所以统领的不是那道的缘故。

古之兵，戈矛弓矢而已矣，然而敌国不待试而诎；城郭不辨，沟池不抇，固塞不树，机变不张；然而国晏然不畏外而固者，无它故焉，明道而钧分之，时使而诚爱之，下之和上也如影向，有不由令者，然后俟之以刑。故刑一人而天下服，罪人不邮其上，知罪之在己也。是故刑罚省而威流，无它故焉，由其道故也。古者帝尧之治天下也，盖杀一人，刑二人，而天下治。传曰："威厉而不试，刑错而不用。"此之谓也。

古代的兵，戈矛弓矢罢了，然而敌国不等尝试就屈服；城郭不修治，沟池不挖掘，固塞不树立，机变不张开；然而国安然不畏外而坚固，没有别的缘故，是显明道而均平分际，按时役使而真诚爱他们，下面应和上面如同影子和回声，有不经由命令的，然后用刑等待他。所以刑一人而天下服从，罪人不怨他的上面，知道罪在自己。因此刑罚简省而威流布，没有别的缘故，是经由那道的缘故。古代帝尧治理天下，大约杀一人，刑二人，而天下治。传记说：「威严厉却不尝试，刑设置却不用。」说的就是这个。

凡人之动也，为赏庆为之，则见害伤焉止矣。故赏庆、刑罚、埶诈，不足以尽人之力，致人之死。为人主上者也，其所以接下之百姓者，无礼义忠信，焉虑率用赏庆、刑罚、埶诈，除阨其下，获其功用而已矣。大寇则至，使之持危城则必畔，遇敌处战则必北，劳苦烦辱则必奔，霍焉离耳，下反制其上。故赏庆、刑罚、埶诈之为道者，佣徒鬻卖之道也，不足以合大众，美国家，故古之人羞而不道也。故厚德音以先之，明礼义以道之，致忠信以爱之，尚贤使能以次之，爵服庆赏以申之，时其事，轻其任，以调齐之，长养之，如保赤子。政令以定，风俗以一，有离俗不顺其上，则百姓莫不敦恶，莫不毒孽，若祓不祥；然后刑于是起矣。是大刑之所加也，辱孰大焉！将以为利邪？则大刑加焉，身苟不狂惑戆陋，谁睹是而不改也哉！然后百姓晓然皆知循上之法，像上之志，而安乐之。于是有能化善、修身、正行、积礼义、尊道德，百姓莫不贵敬，莫不亲誉；然后赏于是起矣。是高爵丰禄之所加也，荣孰大焉！将以为害邪？则高爵丰禄以持养之；生民之属，孰不愿也！雕雕焉县贵爵重赏于其前，县明刑大辱于其后，虽欲无化，能乎哉！故民归之如流水，所存者神，所为者化。××××之属为之化而顺，暴悍勇力之属为之化而愿，旁辟曲私之属为之化而公，矜纠收缭之属为之化而调，夫是之谓大化至一。诗曰："王犹允塞，徐方既来。"此之谓也。

凡人的举动，为赏庆才做，则看见伤害就停止了。所以赏庆、刑罚、权势诈，不足以穷尽人的力，致使人死。做人主在上的，他所以接下层百姓的，没有礼义忠信，于是大都用赏庆、刑罚、权势诈，困穷他的下面，获取功用罢了。大寇到来，使他持守危城就一定背叛，遇上敌人处在战中就一定败北，劳苦烦辱就一定奔逃，霍然离散罢了，下面反而制约上面。所以赏庆、刑罚、权势诈作为道，是佣徒买卖的道，不足以会合大众，美化国家，所以古代的人羞于不称道它。所以加厚德音来引导，显明礼义来开导，极尽忠信来爱，崇尚贤、使用能来排列，用爵服庆赏来申重，按时安排他们的事，减轻他们的担子，来调齐他们，长养他们，如同保护赤子。政令因此确定，风俗因此齐一，有离开习俗不顺从上面的，则百姓没有不敦厚厌恶，没有不毒害当作孽，如同祓除不祥；然后刑在这里兴起了。这是大刑所加的，辱哪里有更大的！将要以为利吗？则大刑加到身上，自身如果不是狂惑戆陋，谁看见这个而不改呢！然后百姓明白地都知道遵循上面的法，仿效上面的志向，而安乐。于是有能化于善、修身、端正行为、积累礼义、尊崇道德的，百姓没有不贵敬，没有不亲近称誉；然后赏在这里兴起了。这是高爵丰禄所加的，荣哪里有更大的！将要以为害吗？则用高爵丰禄来持养；生民一类，谁不愿意呢！昭昭然在前面悬挂贵爵重赏，在后面悬挂明刑大辱，即使想不化，能做得到吗！所以民归向他如同流水，所存留的神妙，所做的教化。底本此四字残缺一类的人因此化而顺从，暴悍勇力一类的人因此化而谨愿，邪僻曲私一类的人因此化而公，急躁纠绕一类的人因此化而调和，这就叫做大化至一。《诗经·大雅·常武》说：「王的谋划确实充实，徐方已经到来。」说的就是这个。

凡兼人者有三术：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼贵我名声，美我德行，欲为我民，故辟门除涂，以迎吾入。因其民，袭其处，而百姓皆安。立法施令，莫不顺比。是故得地而权弥重，兼人而兵俞强：是以德兼人者也。非贵我名声也，非美我德行也，彼畏我威，劫我埶，故民虽有离心，不敢有畔虑，若是则戎甲俞众，奉养必费。是故得地而权弥轻，兼人而兵俞弱：是以力兼人者也。非贵我名声也，非美我德行也，用贫求富，用饥求饱，虚腹张口，来归我食。若是，则必发夫掌窌之粟以食之，委之财货以富之，立良有司以接之，已期三年，然后民可信也。是故得地而权弥轻，兼人而国俞贫：是以富兼人者也。故曰：以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者贫，古今一也。

凡是兼有人的有三种方法：有用德兼有人的，有用力兼有人的，有用富兼有人的。他看重我的名声，赞美我的德行，想做我的民，所以开门治途，来迎接我进入。因着他的民，沿袭他的处所，而百姓都安定。立法施令，没有不顺比。因此得地而权更重，兼有人而兵更强：这是用德兼有人的。并不是看重我的名声，并不是赞美我的德行，他畏惧我的威，被我的权势胁迫，所以民即使有离开的心，不敢有背叛的虑，像这样则戎甲更多，奉养一定耗费。因此得地而权更轻，兼有人而兵更弱：这是用力兼有人的。并不是看重我的名声，并不是赞美我的德行，用贫来求富，用饥来求饱，空着腹张着口，来归向我求食。像这样，则一定发放那仓窖的粟来给他们吃，委积财货来使他们富，设立良有司来接待他们，已经约定三年，然后民可以信任。因此得地而权更轻，兼有人而国更贫：这是用富兼有人的。所以说：用德兼有人的称王，用力兼有人的弱，用富兼有人的贫，古今是一回事。

兼幷易能也，唯坚凝之难焉。齐能幷宋，而不能凝也，故魏夺之。燕能幷齐，而不能凝也，故田单夺之。韩之上地，方数百里，完全富足而趋赵，赵不能凝也，故秦夺之。故能幷之，而不能凝，则必夺；不能幷之，又不能凝其有，则必亡。能凝之，则必能幷之矣。得之则凝，兼幷无强。古者汤以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，无他故焉，能凝之也。故凝士以礼，凝民以政；礼修而士服，政平而民安；士服民安，夫是之谓大凝。以守则固，以征则强，令行禁止，王者之事毕矣。

兼并容易能，只有坚固凝聚它难。齐能兼并宋，却不能凝聚，所以魏夺取了。燕能兼并齐，却不能凝聚，所以田单夺取了。韩的上党之地，方圆数百里，完全富足而趋向赵，赵不能凝聚，所以秦夺取了。所以能兼并，却不能凝聚，就一定被夺；不能兼并，又不能凝聚所有的，就一定灭亡。能凝聚，就一定能兼并了。得到就凝聚，兼并没有强敌。古代汤凭着亳，武王凭着镐，都是百里之地，天下统一，诸侯做臣，没有别的缘故，是能凝聚。所以用礼凝聚士，用政凝聚民；礼修整而士服从，政平而民安定；士服从、民安定，这就叫做大凝聚。用来守就固，用来征就强，令行禁止，王者的事就完毕了。

刑范正，金锡美，工冶巧，火齐得，剖刑而莫邪已。然而不剥脱，不砥厉，则不可以断绳。剥脱之，砥厉之，则劙盘盂，刎牛马，忽然耳。彼国者，亦强国之剖刑已。然而不教诲，不调一，则入不可以守，出不可以战。教诲之，调一之，则兵劲城固，敌国不敢婴也。彼国者亦有砥厉，礼义节奏是也。故人之命在天，国之命在礼。人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡。

型范正，金锡美，工冶巧，火候齐得，剖开型范而莫邪就成了。然而不剥脱，不砥砺，就不可以切断绳子。剥脱它，砥砺它，则割盘盂、刎牛马，忽然之间罢了。那国，也是强国剖开的型范了。然而不教诲，不调一，则入不可以守，出不可以战。教诲它，调一它，则兵劲城固，敌国不敢触犯。那国也有砥砺，礼义节奏就是。所以人的命在天，国的命在礼。做人君的，尊崇礼、尊敬贤就称王，看重法、爱民就称霸，喜好利、多诈就危险，权谋倾覆幽险就灭亡。

威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者－－此三威者，不可不孰察也。礼义则修，分义则明，举错则时，爱利则形。如是，百姓贵之如帝，高之如天，亲之如父母，畏之如神明。故赏不用而民劝，罚不用而威行，夫是之谓道德之威。礼乐则不修，分义则不明，举错则不时，爱利则不形；然而其禁暴也察，其诛不服也审，其刑罚重而信，其诛杀猛而必，黭然而雷击之，如墙厌之。如是，百姓劫则致畏，嬴则敖上，执拘则[最]聚，得间则散，敌中则夺，非劫之以形埶，非振之以诛杀，则无以有其下，夫是之谓暴察之威。无爱人之心，无利人之事，而日为乱人之道，百姓讙敖，则从而执缚之，刑灼之，不和人心。如是，下比周贲溃以离上矣，倾覆灭亡，可立而待也，夫是之谓狂妄之威。－－此三威者，不可不孰察也。道德之威成乎安强，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎灭亡也。

威有三种：有道德的威，有暴察的威，有狂妄的威——这三种威，不可以不仔细审察。礼义就修整，分义就显明，举措就合时，爱利就显现。像这样，百姓看重他如同帝，抬高他如同天，亲近他如同父母，畏惧他如同神明。所以赏不用而民劝勉，罚不用而威实行，这就叫做道德的威。礼乐就不修整，分义就不显明，举措就不合时，爱利就不显现；然而他禁止暴明察，他诛杀不服从审慎，他的刑罚重而有信，他的诛杀猛而一定，黯然如同雷击，如同墙压下来。像这样，百姓被胁迫就致畏，宽纵就傲上，被执拘就聚集，得到间隙就离散，敌人打中就夺取，不是用形势胁迫，不是用诛杀震动，就无从保有下面，这就叫做暴察的威。没有爱人的心，没有利人的事，而天天做乱人的道，百姓喧哗傲慢，就跟着执缚他们，用刑灼烧他们，不和人心。像这样，下面比周奔溃来离开上面了，倾覆灭亡，可以站着等待，这就叫做狂妄的威。——这三种威，不可以不仔细审察。道德的威成就于安强，暴察的威成就于危弱，狂妄的威成就于灭亡。

公孙子曰：子发将西伐蔡，克蔡，获蔡侯，归致命曰："蔡侯奉其社稷，而归之楚；舍属二三子而治其地。"既，楚发其赏，子发辞曰："发诫布令而敌退，是主威也；徙举相攻而敌退，是将威也；合战用力而敌退，是众威也。臣舍不宜以众威受赏。"

公孙子说：子发将要向西伐蔡，攻克蔡，获得蔡侯，回来致命说：「蔡侯奉着他的社稷，而归还给楚；我属托二三子来治理那地。」事后，楚发出赏，子发推辞说：「告诫布令而敌人退去，是主的威；迁徙相攻而敌人退去，是将的威；合战用力而敌人退去，是众的威。臣舍不应当凭众的威接受赏。」

讥之曰：子发之致命也恭，其辞赏也固。夫尚贤使能，赏有功，罚有罪，非独一人为之也，彼先王之道也，一人之本也，善善恶恶之应也，治必由之，古今一也。古者明主之举大事，立大功也，大事已博，大功已立，则君享其成，群臣享其功，士大夫益爵，官人益秩，庶人益禄。是以为善者劝，为不善者沮，上下一心，三军同力，是以百事成，而功名大也。今子发独不然：反先王之道，乱楚国之法，堕兴功之臣，耻受赏之属，无僇乎族党，而抑卑其后世，案独以为私廉，岂不过甚矣哉！故曰：子发之致命也恭，其辞赏也固。

讥评他说：子发致命恭敬，他推辞赏固陋。那崇尚贤、使用能，赏有功的，罚有罪的，并不是独自一人做的，那是先王的道，是齐一人的根本，是善善恶恶的应验，治一定经由它，古今是一回事。古代明主举办大事，树立大功，大事已经博取，大功已经树立，则君享受那成，群臣享受那功，士大夫增加爵，官人增加秩，庶人增加禄。因此做善的劝勉，做不善的沮丧，上下一心，三军同力，因此百事成就，而功名大。如今子发独独不是这样：违反先王的道，扰乱楚国的法，毁堕立功的臣，使接受赏的一类以为耻，没有戮及族党，却压抑卑下他的后世，于是独自以为私廉，难道不是过分得很吗！所以说：子发致命恭敬，他推辞赏固陋。

荀卿子说齐相曰：处胜人之埶，行胜人之道，天下莫忿，汤武是也。处胜人之埶，不以胜人之道，厚于有天下之埶，索为匹夫不可得也，桀纣是也。然则得胜人之埶者，其不如胜人之道远矣！夫主相者，胜人以埶也，是为是，非为非，能为能，不能为不能，并己之私欲，必以道，夫公道通义之可以相兼容者，是胜人之道也。今相国上则得专主，下则得专国，相国之于胜人之埶，亶有之矣。然则胡不驱此胜人之埶，赴胜人之道，求仁厚明通之君子而托王焉，与之参国政，正是非！如是，则国孰敢不为义矣！君臣上下，贵贱长少，至于庶人，莫不为义，则天下孰不欲合义矣！贤士愿相国之朝，能士愿相国之官，好利之民莫不愿以齐为归，是一天下也。相国舍是而不为，案直为是世俗之所以为，则女主乱之宫，诈臣乱之朝，贪吏乱之官，众庶百姓皆以争夺贪利为俗，曷若是而可以持国乎？今巨楚县吾前，大燕(鱼酋)吾后，劲魏钩吾右，西壤之不绝若绳，楚人则乃有襄贲开阳以临吾左，是一国作谋，则三国必起而乘我。如是，则齐必断而为四、三，国若假城然耳，必为天下大笑。曷若两者孰足为也！夫桀纣，圣王之后子孙也，有天下者之世也，埶籍之所存，天下之宗室也，土地之大，封内千里，人之众数以亿万，俄而天下倜然举去桀纣而奔汤武，反然举恶桀纣而贵汤武。是何也？夫桀纣何失？而汤武何得也？曰：是无它故焉，桀纣者善为人所恶也，而汤武者善为人所好也。人之所恶何也？曰：污漫、争夺、贪利是也。人之所好者何也？曰：礼义、辞让、忠信是也。今君人者，譬称比方则欲自并乎汤武，若其所以统之，则无以异于桀纣，而求有汤武之功名，可乎？故凡得胜者，必与人也；凡得人者，必与道也。道也者，何也？礼义、辞让、忠信是也。故自四五万而往者，强胜非众之力也，隆在信矣。

荀卿子游说齐相说：处在胜过人的权势，实行胜过人的道，天下没有忿恨，汤武就是。处在胜过人的权势，不用胜过人的道，厚于拥有天下的权势，求做匹夫也不可得，桀纣就是。那么得到胜过人权势的，远不如胜过人的道了！那主相，是用权势胜过人的，是就是是，非就是非，能就是能，不能就是不能，屏弃自己的私欲，一定用道，那公道通义可以互相兼容的，是胜过人的道。如今相国对上能专有君主，对下能专有国，相国对于胜过人的权势，确实有了。那么为什么不驱使这胜过人的权势，奔赴胜过人的道，求仁厚明通的君子而把王托付给他，跟他参与国政，端正是非！像这样，则国谁敢不实行义呢！君臣上下，贵贱长少，到了庶人，没有不实行义，则天下谁不想会合于义呢！贤士愿意到相国的朝廷，能士愿意做相国的官，好利的民没有不愿以齐为归向的，这是统一天下。相国舍弃这个而不做，于是只做这世俗所以做的，则女主扰乱宫中，诈臣扰乱朝廷，贪吏扰乱官府，众庶百姓都以争夺贪利为习俗，像这样怎么可以持守国呢？如今巨大的楚悬在我们前面，大燕从后面逼近，强劲的魏钩住我们右边，西边的疆土不断如同绳子，楚人则又有襄贲、开阳来临对我们左边，这一个国谋划，则三个国一定起来趁我们。像这样，则齐一定断裂而成三四，国如同借来的城罢了，一定被天下大笑。这两样哪个足以做呢！那桀纣，是圣王的后子孙，是有天下者的世系，权势名籍所在，是天下的宗室，土地广大，封内千里，人的众用亿万来数，不久天下超然都离开桀纣而奔向汤武，反而都厌恶桀纣而看重汤武。这是为什么？桀纣失去了什么？汤武得到了什么？说：这没有别的缘故，桀纣善于做人所厌恶的，而汤武善于做人所喜好的。人所厌恶的是什么？说：污漫、争夺、贪利就是。人所喜好的是什么？说：礼义、辞让、忠信就是。如今做人君的，譬称比方就想自己并列于汤武，至于他所以统领的，则和桀纣没有不同，而求有汤武的功名，可以吗？所以凡是得胜的，一定给人；凡是得人的，一定给道。道是什么？礼义、辞让、忠信就是。所以从四五万往上的，强胜并不是众的力，所尊崇的在于信了。

自数百里而往者，安固非大之力也，隆在修政矣。今已有数万之众者也，陶诞比周以争与；已有数百里之国者也，污漫突盗以争地；然则是弃己之所安强，而争己之所以危弱也；损己之所不足，以重己之所有余。若是其悖缪也，而求有汤武之功名，可乎！辟之，是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，愈务而愈远。为人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠冲入穴而求利也，是仁人之所羞而不为也。故人莫贵乎生，莫乐乎安；所以养生安乐者，莫大乎礼义。人知贵生乐安而弃礼义，辟之，是犹欲寿而歾颈也，愚莫大焉。故君人者，爱民而安，好士而荣，两者亡一焉而亡。诗曰："价人维藩，大师维垣。"此之谓也。

（接着说：）从数百里往上的，安固并不是大的力，所尊崇的在于修政了。如今已经有数万之众的，用荒诞比周来争与国；已经有数百里之国的，用污漫强横盗窃来争地；那么这是抛弃自己所以安强的，而争自己所以危弱的；减损自己所不足的，来加重自己所有余的。像这样悖谬，而求有汤武的功名，可以吗！好比趴着去舔天，救上吊的人却拉他的脚。这说法一定行不通，越务求就越远。做人臣的，不顾自己的行为行不行，苟且得利罢了，这是拿攻城的大冲车进入洞穴来求利，是仁人所羞于不做的。所以人没有比生更贵的，没有比安更乐的；所以养生安乐的，没有比礼义更大的。人知道贵生乐安却抛弃礼义，好比想长寿却刎颈，愚没有比这更大的。所以做人君的，爱民而安，好士而荣，两者缺一就灭亡。《诗经·大雅·板》说：「甲士是藩篱，大众是垣墙。」说的就是这个。

力术止，义术行，曷谓也？曰：秦之谓也。威强乎汤武，广大乎舜禹，然而忧患不可胜校也。諰諰然常恐天下之一合而轧己也，此所谓力术止也。曷谓乎威强乎汤武？汤武也者，乃能使说己者使耳。今楚、父死焉，国举焉，负三王之庙，而辟于陈蔡之间，视可司间，案欲剡其胫而以蹈秦之腹，然而秦使左案左，使右案右，是乃使雠人役也；此所谓威强乎汤武也。曷谓广大乎舜禹也？曰：古者百王之一天下，臣诸侯也，未有过封内千里者也。今秦南乃有沙羡与俱，是乃江南也。北与胡貉为邻，西有巴戎，东在楚者乃界于齐，在韩者踰常山乃有临虑，在魏者乃据圉津－－即去大梁百有二十里耳！其在赵者剡然有苓而据松柏之塞，负西海而固常山，是地遍天下也。威动海内，强殆中国，然而忧患不可胜校也，諰諰然常恐天下之一合而轧己也；此所谓广大乎舜禹也。然则奈何？曰：节威反文，案用夫端诚信全之君子治天下焉，因与之参国政，正是非，治曲直，听咸阳，顺者错之，不顺者而后诛之。若是，则兵不复出于塞外，而令行于天下矣。若是，则虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯，殆可矣。假今之世，益地不如益信之务也。

力术停止，义术实行，怎么说？说：说的是秦。威强超过汤武，广大超过舜禹，然而忧患不可胜计。惴惴然常常恐怕天下一经会合就倾轧自己，这就是所谓力术停止。怎么说威强超过汤武？汤武，乃是能使喜悦自己的人供役使罢了。如今楚，父亲死在那里，国被攻取，背着三王的庙，而躲避在陈蔡之间，看可以、窥伺间隙，于是想举起小腿来踩秦的腹，然而秦使他向左就向左，使他向右就向右，这乃是使仇人供役使；这就是所谓威强超过汤武。怎么说广大超过舜禹？说：古代百王统一天下、臣服诸侯，未曾有超过封内千里的。如今秦南边乃有沙羡和它在一起，这乃是江南。北边和胡貉做邻，西边有巴戎，东边在楚的乃和齐交界，在韩的越过常山乃有临虑，在魏的乃占据圉津——离开大梁不过一百二十里罢了！它在赵的尖削地有苓而占据松柏的塞，背靠西海而固守常山，这是地遍天下。威震动海内，强危殆中国，然而忧患不可胜计，惴惴然常常恐怕天下一经会合就倾轧自己；这就是所谓广大超过舜禹。那么怎么办？说：节制威、返回文，于是用那端诚信全的君子治理天下，因而跟他参与国政，端正是非，治理曲直，在咸阳听政，顺从的安置他，不顺从的然后诛杀他。像这样，则兵不再出于塞外，而命令实行于天下了。像这样，则即使为他在塞外筑明堂而来朝诸侯，大概也可以了。如今的世上，增益土地不如增益信更当务。

应侯问孙卿子曰：入秦何见？

应侯问孙卿子说：进入秦看见了什么？

孙卿子曰：其固塞险，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形胜也。入境，观其风俗，其百姓朴，其声乐不流污，其服不佻，甚畏有司而顺，古之民也。及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其国，观其士大夫，出于其门，入于公门；出于公门，归于其家，无有私事也；不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。观其朝廷，其朝闲，听决百事不留，恬然如无治者，古之朝也。故四世有胜，非幸也，数也。是所见也。故曰：佚而治，约而详，不烦而功，治之至也，秦类之矣。虽然，则有其諰矣。兼是数具者而尽有之，然而县之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣！是何也？则其殆无儒邪！故曰粹而王，驳而霸，无一焉而亡。此亦秦之所短也。

孙卿子说：那固塞险要，形势便利，山林山谷美，天材的利多，这是形胜。进入境，观看风俗，那百姓朴实，那声乐不放荡污秽，那衣服不轻佻，很畏惧有司而顺从，是古代的民。到了都邑官府，那百吏肃然，没有不恭俭、敦敬、忠信而不粗恶的，是古代的吏。进入国都，观看士大夫，从他的门出来，进入公门；从公门出来，回到他的家，没有私事；不比周，不朋党，超然没有不明通而公的，是古代的士大夫。观看朝廷，那朝闲暇，听决百事不滞留，恬然如同没有治理的人，是古代的朝廷。所以四世有胜，不是侥幸，是数。这是所看见的。所以说：安逸而治，简约而详备，不烦而有功，是治的极致，秦类似了。虽然这样，却有那忧惧。兼这几项而全都有，然而用王者的功名来衡量，则超然差得远了！这是为什么？大概是没有儒吧！所以说纯粹就称王，驳杂就称霸，一样都没有就灭亡。这也是秦所短的。

积微：月不胜日，时不胜月，岁不胜时。凡人好敖慢小事，大事至然后兴之务之，如是，则常不胜夫敦比于小事者矣。是何也？则小事之至也数，其县日也博，其为积也大；大事之至也希，其县日也浅，其为积也小。故善日者王，善时者霸，补漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬时，仅存之国危而后戚之。亡国至亡而后知亡，至死而后知死，亡国之祸败，不可胜悔也。霸者之善箸焉，可以时托也；王者之功名，不可胜日志也。财物货宝以大为重，政教功名反是－－能积微者速成。诗曰："德輶如毛，民鲜克举之。"此之谓也。

积累微细：月胜不过日，时胜不过月，岁胜不过时。凡人喜好傲慢小事，大事到来然后才兴起务求，像这样，就常常胜不过那敦勉从事小事的人了。这是为什么？则小事到来频繁，它悬挂的日子广博，它作为积累的大；大事到来稀少，它悬挂的日子浅，它作为积累的小。所以善于日的称王，善于时的称霸，补漏的危险，大荒废的灭亡。所以王者敬日，霸者敬时，仅能存在的国危险然后才忧戚。亡国到了灭亡然后才知道亡，到了死然后才知道死，亡国的祸败，后悔不过来。霸者的善显著，可以按时候托付；王者的功名，不可以胜日记下。财物货宝以大为重，政教功名相反——能积累微细的迅速成就。《诗经·大雅·烝民》说：「德轻得像毛，民很少能举起它。」说的就是这个。

凡奸人之所以起者，以上之不贵义，不敬义也。夫义者，所以限禁人之为恶与奸者也。今上不贵义，不敬义，如是，则天下之人百姓，皆有弃义之志，而有趋奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者下之师也，夫下之和上，譬之犹响之应声，影之像形也。故为人上者，不可不顺也。夫义者，内节于人，而外节于万物者也；上安于主，而下调于民者也；内外上下节者，义之情也。然则凡为天下之要，义为本，而信次之。古者禹汤本义务信而天下治，桀纣弃义倍信而天下乱。故为人上者，必将慎礼义，务忠信，然后可。此君人者之大本也。堂上不粪，则郊草不瞻旷芸；白刃扞乎胸，则目不见流矢；拔戟加乎首，则十指不辞断；非不以此为务也，疾养缓急之有相先者也。

凡是奸人所以兴起的，是因为上面不看重义，不敬义。那义，是用来限禁人做恶与奸的。如今上面不看重义，不敬义，像这样，则天下的百姓，都有抛弃义的志向，而有趋向奸的心了，这是奸人所以兴起的。况且上面是下面的老师，那下面应和上面，好比回声应和声音，影子像形体。所以做人上面的，不可以不顺从。那义，对内节制于人，而对外节制于万物；对上安定于主，而对下调适于民；内外上下有节，是义的情。那么凡是做天下的要约，义是根本，而信在其次。古代禹汤本于义、务求信而天下治，桀纣抛弃义、背叛信而天下乱。所以做人上面的，一定将谨慎礼义，务求忠信，然后才可以。这是做人君的大根本。堂上不扫除，则郊野的草顾不上除；白刃横在胸前，则眼睛看不见飞来的矢；拔出的戟加在头上，则十指不辞被斩断；并不是不把那些当作事务，是痛痒缓急有互相在先的。

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶－－受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。

天的运行有常规，不因为尧而存在，不因为桀而灭亡。用治来应对就吉，用乱来应对就凶。加强根本而节约用度，则天不能使他贫；给养完备而举动合时，则天不能使他病；修整道而不二心，则天不能给他祸。所以水旱不能使他饥，寒暑不能使他疾病，妖怪不能使他凶。根本荒废而用度奢侈，则天不能使他富；给养简略而举动稀少，则天不能使他保全；背叛道而妄行，则天不能使他吉。所以水旱还没到就饥，寒暑还没迫近就疾病，妖怪还没到就凶——所承受的时和治世相同，而殃祸和治世不同，不可以怨天，是那道使然。所以明了天和人的分际，就可以叫做至人了。

不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。

不做而成就，不求而得到，这就叫做天职。像这样的，即使深，那人也不加思虑；即使大，也不加才能；即使精，也不加察辨，这就叫做不跟天争职。天有它的时，地有它的财，人有他的治，这就叫做能参配。舍弃所以参配的，而愿望那所参配的，就惑了。

列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。

列星随着旋转，日月更迭照临，四时更迭驾御，阴阳大大化育，风雨广博施予，万物各自得到和来生，各自得到养来成就，看不见那事，而看见那功，这就叫做神。都知道所以成就，没有知道那无形的，这就叫做天功。只有圣人不求知道天。

天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。

天职已经立，天功已经成，形体具备而神生出，好恶喜怒哀乐藏在那里，这就叫做天情。耳目鼻口形体官能各自有所接而不能互相替代，这就叫做天官。心居在中间虚处，来治理五官，这就叫做天君。裁成不是自己一类的来养自己一类的，这就叫做天养。顺从那一类的叫做福，违逆那一类的叫做祸，这就叫做天政。昏暗那天君，扰乱那天官，抛弃那天养，违逆那天政，背离那天情，来丧失天功，这就叫做大凶。圣人清明天君，端正天官，具备天养，顺从天政，养护天情，来保全天功。像这样，就知道所做的，知道所不做的了；则天地被任官而万物被役使了。他的行为曲折都治，他的养曲折都适宜，他的生不被伤害，这就叫做知道天。

故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。

所以大巧在于所不做的，大智在于所不虑的。对于天所志向的，已经是那显现的天象可以预期的了；对于地所志向的，已经是那显现的所宜可以蕃息的了；对于四时所志向的，已经是那显现的数可以从事的了；对于阴阳所志向的，已经是那显现的和可以治理的了。官人守着天，而自己做守着道。

治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。

治乱是天吗？说：日月星辰瑞历，是禹和桀所相同的，禹因此治，桀因此乱；治乱不是天。

时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非时也。

是时吗？说：在春夏繁衍生发蕃长，在秋冬畜积收藏，是禹和桀所相同的，禹因此治，桀因此乱；治乱不是时。

地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非地也。诗曰："天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。"此之谓也。

是地吗？说：得到地就生，失去地就死，这又是禹和桀所相同的，禹因此治，桀因此乱；治乱不是地。《诗经·周颂·天作》说：「天生高山，太王开辟它。那已经兴起了，文王安定它。」说的就是这个。

天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。诗曰："礼义之不愆，何恤人之言兮！"此之谓也。

天不因为人厌恶寒就停止冬，地不因为人厌恶辽远就停止广，君子不因为小人喧哗就停止行。天有常道了，地有常数了，君子有常体了。君子走那常道，而小人计算那功。《诗经》说：「礼义没有愆过，何必忧虑人的话！」说的就是这个。

楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。

楚王后面的车千乘，并不是智；君子喝豆粥饮水，并不是愚；是节度使然。至于志意修整，德行厚，智虑明，生在如今而志向在古，则这是在我的。所以君子敬重那在自己的，而不羡慕那在天的；小人放下那在自己的，而羡慕那在天的。君子敬重那在自己的，而不羡慕那在天的，因此天天进步；小人放下那在自己的，而羡慕那在天的，因此天天退步。所以君子所以天天进步，和小人所所以天天退步，是一回事。君子小人之所以相差，就在这里罢了。

星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

星坠落、树木鸣叫，国人都恐惧。说：这是什么？说：没有什么！这是天地的变，阴阳的化，物中罕见到来的。以它为怪，可以；而畏惧它，不对。那日月有蚀，风雨不合时，怪星偶尔出现，是没有世代不常常有的。上面明而政平，则这些即使并世兴起，也没有伤害；上面昏而政险，则这些即使一个也不到，也没有益处。那星的坠落，树木的鸣叫，是天地的变，阴阳的化，物中罕见到来的；以它为怪，可以；而畏惧它，不对。

物之已至者，人祆则可畏也：楛耕伤稼，楛耨失岁，政险失民；田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人：夫是之谓人祆。政令不明，举错不时，本事不理，勉力不时，则牛马相生，六畜作祆：夫是之谓人祆。礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至：夫是之谓人祆。祆是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔，其菑甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。传曰："万物之怪书不说。"无用之辩，不急之察，弃而不治。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。

物已经到来的，人的妖才可畏：粗恶耕作伤害庄稼，粗恶除草失去年成，政险失去民；田地荒秽庄稼恶，籴贵民饥，道路有死人：这就叫做人妖。政令不显明，举措不合时，本事不料理，勉力不合时，则牛马互相生，六畜发作妖：这就叫做人妖。礼义不修整，内外没有分别，男女淫乱，则父子互相怀疑，上下乖离，寇难一并到来：这就叫做人妖。妖是从乱生出的。三者交错，没有安定的国。那说法很浅近，那灾害很惨。勉力不合时，则牛马互相生，六畜发作妖，可以怪，而也可以畏。传记说：「万物的怪，书不解说。」没有用的辩，不急的察，抛弃而不治理。至于君臣的义，父子的亲，夫妇的分别，则天天切磋而不舍弃。

雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。

举行雩祭而下雨，是什么？说：没有什么，如同不举行雩祭也下雨。日月食而去救，天旱而举行雩祭，问卜筮然后决断大事，并不是以为求得，是用来做文的。所以君子把它当作文，而百姓把它当作神。当作文就吉，当作神就凶。

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。

在天的没有比日月更明的，在地的没有比水火更明的，在物的没有比珠玉更明的，在人的没有比礼义更明的。所以日月不高，则光明不显赫；水火不积累，则光晖润泽不广博；珠玉不显现在外面，则王公不把它当作宝；礼义不加到国家，则功名不显白。所以人的命在天，国的命在礼。做人君的，尊崇礼、尊敬贤就称王，看重法、爱民就称霸，喜好利、多诈就危险，权谋倾覆幽险就灭亡了。

大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。

尊大天而思慕它，哪里比得上把物畜养起来而制约它！顺从天而颂美它，哪里比得上制约天命而用它！盼望时而等待它，哪里比得上应时而役使它！因着物而增多它，哪里比得上驰骋才能而化它！思慕物而役使物，哪里比得上料理物而不失去它！愿望于物所以生，哪里比得上持有物所以成！所以放下人而思慕天，就失去万物的情。

百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷。治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。

百王所没有改变的，足以做道的贯。一废一起，用贯来应对，料理贯就不乱。不知道贯，不知道应变。贯的大体未曾灭亡。乱从那差失生出，治穷尽那详备。所以道所善的，中就可以跟从，偏斜就不可以做，差错就大惑。走水路的人表出深度，表不显明就陷入。治民的人表出道，表不显明就乱。礼，是表。不是礼，是昏世；昏世，是大乱。所以道没有不显明的，外内有不同的表，隐显有常规，民的陷入才去掉。

万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。书曰："无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。"此之谓也。

万物是道的一偏，一物是万物的一偏。愚的人是一物的一偏，却自以为知道道，是无知。慎子有见于后，没有见于先。老子有见于屈，没有见于伸。墨子有见于齐，没有见于不齐。宋子有见于少，没有见于多。有后而没有先，则群众没有门。有屈而没有伸，则贵贱不分别。有齐而没有不齐，则政令不能施行。有少而没有多，则群众不被教化。《书》说：「不要有私好，遵循王的道；不要有私恶，遵循王的路。」说的就是这个。

世俗之为说者曰："主道利周。"

世俗做说法的人说：「主的道以周密为利。」

是不然。主者、民之唱也，上者、下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动；唱默则民无应也，仪隐则下无动也；不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，则下治辨矣；上端诚，则下愿悫矣；上公正，则下易直矣。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知。易一则强，易使则功，易知则明，是治之所由生也。上周密，则下疑玄矣；上幽险，则下渐诈矣；上偏曲，则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知。难一则不强，难使则不功，难知则不明，是乱之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明则下安，主道幽则下危。故下安则贵上，下危则贱上。故上易知，则下亲上矣；上难知，则下畏上矣。下亲上则上安，下畏上则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰："恶之者众则危。"书曰："克明明德。"诗曰："明明在下。"故先王明之，岂特玄之耳哉！

这不对。主，是民的倡导；上，是下的仪表。他将听倡导而应和，看仪表而动；倡导沉默则民没有应和，仪表隐藏则下没有动；不应和不动，则上下无从互相保有。像这样，就和没有上相同了！不祥没有比这更大的。所以上是下的根本。上面宣明，则下面治辨了；上面端诚，则下面谨愿端谨了；上面公正，则下面平易正直了。治辨就容易齐一，谨愿端谨就容易役使，平易正直就容易知道。容易齐一就强，容易役使就有功，容易知道就明，这是治所以生出的。上面周密，则下面疑惑昏眩了；上面幽险，则下面渐染欺诈了；上面偏曲，则下面比周了。疑惑昏眩就难以齐一，渐染欺诈就难以役使，比周就难以知道。难以齐一就不强，难以役使就没有功，难以知道就不明，这是乱所以发作的。所以主的道以明为利、不以幽为利，以宣为利、不以周密为利。所以主的道明则下面安，主的道幽则下面危。所以下面安就看重上面，下面危就贱视上面。所以上面容易知道，则下面亲近上面了；上面难以知道，则下面畏惧上面了。下面亲近上面则上面安，下面畏惧上面则上面危。所以主的道没有比难以知道更恶的，没有比使下面畏惧自己更危的。传记说：「厌恶他的人众就危险。」《书》说：「能够显明明德。」《诗经》说：「明明在下。」所以先王显明它，哪里只是幽玄它罢了！

世俗之为说者曰："桀纣有天下，汤武篡而夺之。"

世俗做说法的人说：「桀纣有天下，汤武篡夺而夺取它。」

是不然。以桀纣为常有天下之籍则然，亲有天下之籍则不然，天下谓在桀纣则不然。古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王。以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君。圣王之子也，有天下之后也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之。若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。圣王没，有埶籍者罢不足以县天下，天下无君；诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君，若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。汤武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀纣非去天下也，反禹汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀纣无天下，汤武不弒君，由此效之也。汤武者，民之父母也；桀纣者、民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀纣为君，而以汤武为弒，然则是诛民之父母，而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀纣也。然则以汤武为弒，则天下未尝有说也，直堕之耳。

这不对。以为桀纣常常有天下的名籍则是这样，亲自有天下的名籍则不是这样，天下说在桀纣则不是这样。古代天子有千官，诸侯有百官。用这千官，命令实行于诸夏的国，叫做王。用这百官，命令实行于境内，国即使不安，不至于废易灭亡，叫做君。圣王的儿子，有天下的后嗣，权势名籍所在，是天下的宗室，然而不材不中，对内则百姓憎疾他，对外则诸侯反叛他，近的境内不齐一，远的诸侯不听，命令不能实行于境内，厉害的诸侯侵削他、攻伐他。像这样，则即使尚未灭亡，我叫他没有天下了。圣王没了，有权势名籍的疲弱不足以维系天下，天下没有君；诸侯有能德明威积的，海内的民没有不愿得到他做君师；然而暴国独自奢侈，于是能诛杀他，一定不伤害无罪的民，诛杀暴国的君，如同诛杀独夫。像这样，就可以叫做能用天下了。能用天下叫做王。汤武并不是夺取天下，是修习他的道，实行他的义，兴起天下共同的利，除去天下共同的害，而天下归向他。桀纣并不是离开天下，是违反禹汤的德，扰乱礼义的分际，禽兽的行为，积累凶，全备恶，而天下离开他。天下归向他叫做王，天下离开他叫做亡。所以桀纣没有天下，汤武不弑君，由此效验。汤武，是民的父母；桀纣，是民的怨贼。如今世俗做说法的人，把桀纣当作君，而把汤武当作弑，那么这是诛杀民的父母，而效法民的怨贼，不祥没有比这更大的。把天下的会合当作君，则天下未曾会合于桀纣。那么把汤武当作弑，则天下未曾有这种说法，只是毁堕他们罢了。

故天子唯其人。天下者，至重也，非至强莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至众也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能尽。故非圣人莫之能王。圣人备道全美者也，是县天下之权称也。桀纣者、其志虑至险也，其志意至闇也，其行为至乱也；亲者疏之，贤者贱之，生民怨之。禹汤之后也，而不得一人之与；刳比干，囚箕子，身死国亡，为天下之大僇，后世之言恶者必稽焉，是不容妻子之数也。故至贤畴四海，汤武是也；至罢不能容妻子，桀纣是也。今世俗之为说者，以桀纣为有天下，而臣汤武，岂不过甚矣哉！譬之，是犹伛巫跛匡大自以为有知也。

所以天子只在于那个人。天下，至重，不是至强没有能担任的；至大，不是至辨没有能分别的；至众，不是至明没有能和的。这三至，不是圣人没有能穷尽的。所以不是圣人没有能称王的。圣人是备道全美的人，是维系天下的权衡。桀纣，他的志虑至险，他的志意至昏，他的行为至乱；亲的人疏远他，贤的人贱视他，生民怨恨他。是禹汤的后嗣，却得不到一人的党与；剖比干，囚禁箕子，身死国亡，成为天下大耻辱，后世说起恶的一定稽考他们，这是容不下妻子的数。所以至贤畴有四海，汤武就是；至疲弱不能容纳妻子，桀纣就是。如今世俗做说法的人，以为桀纣有天下，而臣服汤武，难道不是过分得很吗！好比驼背的巫、跛脚的匡却大大自以为有知。

故可以有夺人国，不可以有夺人天下；可以有窃国，不可以有窃天下也。可以夺之者可以有国，而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下。是何也？曰：国、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。国者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。

所以可以有夺取别人的国，不可以有夺取别人的天下；可以有窃国，不可以有窃天下。可以夺取的可以有国，而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下。这是为什么？说：国，是小器具，可以让小人有，可以用小道得，可以用小力持守；天下，是大器具，不可以让小人有，不可以用小道得，不可以用小力持守。国，小人可以有它，然而未必不灭亡；天下，至大，不是圣人没有能有的。

世俗之为说者曰："治古无肉刑，而有象刑：墨黥，慅婴，共、艾毕，剕、枲屦，杀、赭衣而不纯。治古如是。"

世俗做说法的人说：「治古没有肉刑，而有象刑：墨黥，用草做帽缨，割去衣蔽膝，砍脚、穿麻鞋，杀、穿红衣而不镶边。治古像这样。」

是不然。以为治邪？则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣。以为人或触罪矣，而直轻其刑，然则是杀人者不死，伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，庸人不知恶矣，乱莫大焉。凡刑人之本，禁暴恶恶，且惩其未也。杀人者不死，而伤人者不刑，是谓惠暴而宽贼也，非恶恶也。故象刑殆非生于治古，并起于乱今也。

这不对。以为是治吗？则人本来没有触罪，并不只是不用肉刑，也不用象刑了。以为人或者触罪了，却只是减轻他的刑，那么这是杀人的不死，伤人的不受刑。罪至重而刑至轻，庸人不知道厌恶了，乱没有比这更大的。凡是刑人的根本，是禁止暴、厌恶恶，并且惩戒那尚未做的。杀人的不死，而伤人的不受刑，这叫做施惠于暴而宽容贼，不是厌恶恶。所以象刑大概不是从治古生出，是一并从乱今兴起的。

治古不然。凡爵列、官职、赏庆、刑罚，皆报也，以类相从者也。一物失称，乱之端也。夫德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，诛纣，断其首，县之赤旆。夫征暴诛悍，治之盛也。杀人者死，伤人者刑，是百王之所同也，未有知其所由来者也。

治古不是这样。凡是爵列、官职、赏庆、刑罚，都是报，是按类相从的。一物失去相称，是乱的端绪。那德不和位子相称，才能不和官相称，赏不和功相当，罚不和罪相当，不祥没有比这更大的。从前武王伐有商，诛杀纣，斩断他的首，悬挂在赤旗上。那征讨暴、诛杀悍，是治的隆盛。杀人的死，伤人的受刑，是百王所相同的，未曾有知道它从哪里来的。

刑称罪，则治；不称罪，则乱。故治则刑重，乱则刑轻，犯治之罪固重，犯乱之罪固轻也。书曰："刑罚世轻世重。"此之谓也。

刑和罪相称，则治；不和罪相称，则乱。所以治则刑重，乱则刑轻，触犯治世的罪本来重，触犯乱世的罪本来轻。《书》说：「刑罚世代有轻有重。」说的就是这个。

世俗之为说者曰："汤武不善禁令。"曰："是何也？"曰："楚越不受制。"

世俗做说法的人说：「汤武不善于禁令。」问：「这是为什么？」说：「楚越不接受制约。」

是不然。汤武者、至天下之善禁令者也。汤居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不振动从服以化顺之，曷为楚越独不受制也！

这不对。汤武，是天下最善于禁令的人。汤住在亳，武王住在镐，都是百里之地，天下统一，诸侯做臣，通达的地方没有不震动从服来化而顺从的，为什么楚越独独不接受制约呢！

彼王者之制也，视形埶而制械用，称远迩而等贡献，岂必齐哉！故鲁人以榶，卫人用柯，齐人用一革，土地刑制不同者，械用、备饰不可不异也。故诸夏之国同服同仪，蛮、夷、戎、狄之国同服不同制。封内甸服，封外侯服，侯卫宾服，蛮夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者终王。日祭、月祀、时享、岁贡、终王，夫是之谓视形埶而制械用，称远近而等贡献；是王者之制也。

那王者的制度，观看形势而制约器械用具，称量远近来分别贡献的等次，哪里一定齐一呢！所以鲁人用榶，卫人用柯，齐人用一革，土地形制不同的，器械用具、备饰不可以不异。所以诸夏的国同样服事、同样仪度，蛮、夷、戎、狄的国同样服事、不同制度。封内是甸服，封外是侯服，侯卫是宾服，蛮夷是要服，戎狄是荒服。甸服的人祭，侯服的人祀，宾服的人享，要服的人贡，荒服的人终生朝王一次。日祭、月祀、时享、岁贡、终王，这就叫做观看形势而制约器械用具，称量远近来分别贡献的等次；是王者的制度。

彼楚越者，且时享、岁贡，终王之属也，必齐之日祭月祀之属，然后曰受制邪？是规磨之说也。沟中之瘠也，则未足与及王者之制也。语曰："浅不足与测深，愚不足与谋智，坎井之蛙，不可与语东海之乐。"此之谓也。

那楚越，尚且是时享、岁贡、终王一类，一定要齐同于日祭月祀一类，然后才叫做接受制约吗？这是规磨的说法。沟中饿死的人，则不足以跟他论及王者的制度。俗话说：「浅不足以测量深，愚不足以谋划智，浅井的蛙，不可以跟他讲东海的乐。」说的就是这个。

世俗之为说者曰："尧舜擅让。"

世俗做说法的人说：「尧舜禅让。」

是不然。天子者，埶位至尊，无敌于天下，夫有谁与让矣？道德纯备，智惠甚明，南面而听天下，生民之属莫不震动从服以化顺之。天下无隐士，无遗善，同焉者是也，异焉者非也。夫有恶擅天下矣。

这不对。天子，权势位子至尊，无敌于天下，又跟谁禅让呢？道德纯粹完备，智惠很明，面朝南听天下，生民一类没有不震动从服来化而顺从的。天下没有隐士，没有遗漏的善，同于这个的是，不同于这个的非。又厌恶禅让天下做什么。

曰："死而擅之。"

说：「死了然后禅让。」

是又不然。圣王在上，决德而定次，量能而授官，皆使民载其事而各得其宜。不能以义制利，不能以伪饰性，则兼以为民。圣王已没，天下无圣，则固莫足以擅天下矣。天下有圣，而在后子者，则天下不离，朝不易位，国不更制，天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！圣不在后子而在三公，则天下如归，犹复而振之矣。天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！唯其徙朝改制为难。故天子生则天下一隆，致顺而治，论德而定次，死则能任天下者必有之矣。夫礼义之分尽矣，擅让恶用矣哉！

这又不对。圣王在上，评定德而排定等次，衡量才能而授予官职，都使民担负他的事而各自得到适宜。不能用义制约利，不能用人为文饰性，就一并当作民。圣王已经没了，天下没有圣，则本来没有足以禅让天下的了。天下有圣，而在后嗣儿子的，则天下不离散，朝廷不改换位子，国不更改制度，天下安然，和从前没有不同；用尧接续尧，又有什么改变呢！圣不在后嗣儿子而在三公，则天下如同归向，还是回复而振兴了。天下安然，和从前没有不同；用尧接续尧，又有什么改变呢！只有迁徙朝廷、更改制度难。所以天子活着则天下尊崇一个，极尽顺而治，论定德而排定等次，死了则能担任天下的一定有了。那礼义的分际穷尽了，禅让哪里用得着呢！

曰："老衰而擅。"

说：「老了衰了然后禅让。」

是又不然。血气筋力则有衰，若夫智虑取舍则无衰。

这又不对。血气筋力则有衰，至于智虑取舍则没有衰。

曰："老者不堪其劳而休也。"

说：「老的人承受不了劳苦而休息。」

是又畏事者之议也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志无所诎，而形不为劳，尊无上矣。衣被则服五采，杂间色，重文绣，加饰之以珠玉；食饮则重大牢而备珍怪，期臭味，曼而馈，伐皋而食，雍而彻乎五祀，执荐者百余人，侍西房；居则设张容，负依而坐，诸侯趋走乎堂下；出户而巫觋有事，出门而宗祝有事，乘大路趋越席以养安，侧载睪芷以养鼻，前有错衡以养目，和鸾之声，步中武象，趋中韶护以养耳，三公奉軶、持纳，诸侯持轮、挟舆、先马，大侯编后，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夹道，庶人隐窜，莫敢视望。居如大神，动如天帝。持老养衰，犹有善于是者与？不老者、休也，休犹有安乐恬愉如是者乎？故曰：诸侯有老，天子无老。

这又是怕事的人的议论。天子权势至重而形体至安逸，心至愉而志向没有被屈，而形体不为劳苦，尊没有在上面的了。衣被则穿五采，间杂间色，重叠文绣，加上用珠玉来文饰；食饮则重叠太牢而具备珍怪，期求气味，曼延而进献，击鼓而吃，奏雍而彻到五祀，执荐的一百多人，在西房侍候；居住则设置帐容，背靠屏风坐着，诸侯在堂下趋走；出户而巫觋有事，出门而宗祝有事，乘大路、踏蒲席来养安，旁边载着香草来养鼻，前面有错衡来养目，和鸾的声音，慢步合于武象，趋步合于韶护来养耳，三公捧着轭、持着辔，诸侯持轮、夹着车子、在马前，大侯编在后面，大夫在其次，小侯元士在其次，庶士披甲夹道，庶人隐窜，没有敢视望的。居住如同大神，举动如同天帝。持守老、养护衰，还有比这更好的吗？不老的是休息，休息还有安乐恬愉像这样的吗？所以说：诸侯有老，天子没有老。

有擅国，无擅天下，古今一也。夫曰尧舜擅让，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也，不知逆顺之理，小大、至不至之变者也，未可与及天下之大理者也。

有禅让国，没有禅让天下，古今是一回事。那说尧舜禅让，是虚言，是浅的人的传闻，陋的人的说法，不知道逆顺的理，小大、至与不至的变化的人，不可以跟他论及天下的大理。

世俗之为说者曰："尧舜不能教化。"是何也？曰："朱象不化。"

世俗做说法的人说：「尧舜不能教化。」这是为什么？说：「丹朱、象不被教化。」

是不然也：尧舜至天下之善教化者也。南面而听天下，生民之属莫不振动从服以化顺之。然而朱象独不化，是非尧舜之过，朱象之罪也。尧舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一时之琐也。今世俗之为说者，不怪朱象，而非尧舜，岂不过甚矣哉！夫是之谓嵬说。羿蜂门者、天下之善射者也，不能以拨弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善驭者也，不能以辟马毁舆致远。尧舜者、天下之善教化者也，不能使嵬琐化。何世而无嵬？何时而无琐？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，学者受其殃，非者有庆。诗曰："下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。"此之谓也。

这不对：尧舜是天下最善于教化的人。面朝南听天下，生民一类没有不震动从服来化而顺从的。然而丹朱、象独独不被教化，这不是尧舜的过错，是丹朱、象的罪。尧舜，是天下的英杰；丹朱、象，是天下的怪异，一时的琐碎。如今世俗做说法的人，不怪丹朱、象，而非议尧舜，难道不是过分得很吗！这就叫做怪异的说法。羿、逢蒙，是天下善于射的人，不能用弯弓曲矢射中微细；王良、造父，是天下善于驾御的人，不能用瘸马毁车到达远方。尧舜，是天下善于教化的人，不能使怪异琐碎的人被教化。哪个世代没有怪异？哪个时候没有琐碎？从太皞、燧人没有没有的。所以做这种说法的人不祥，学的人受那殃，非议的人有庆。《诗经·小雅·十月之交》说：「下民的孽，不是从天降下。当面谈笑背后憎恨，职竞是由人。」说的就是这个。

世俗之为说者曰："太古薄背，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，故不掘也；乱今厚葬饰棺，故抇也。"

世俗做说法的人说：「太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三领，葬在田里不妨害田，所以不被挖掘；乱今厚葬文饰棺，所以被挖掘。」

是不及知治道，而不察于抇不抇者之所言也。凡人之盗也，必以有为，不以备不足，则以重有余也。而圣王之生民也，皆使富厚优犹知足，而不得以有余过度。故盗不窃，贼不刺，狗豕吐菽粟，而农贾皆能以货财让。风俗之美，男女自不取于涂，而百姓羞拾遗。故孔子曰："天下有道，盗其先变乎！"虽珠玉满体，文绣充棺，黄金充椁，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以为树，琅玕、龙兹、华觐以为实，人犹莫之抇也。是何故也？则求利之诡缓，而犯分之羞大也。

这是不够知道治道，而不审察挖掘和不挖掘的人所说的。凡人盗窃，一定有所为，不是用来具备不足，就是看重有余。而圣王养活民，都使他们富厚宽裕知足，而不得因有余过度。所以盗不窃，贼不刺，狗猪吐出豆粟，而农贾都能用货财谦让。风俗的美，男女自然不在路上娶，而百姓羞于拾遗。所以孔子说：「天下有道，盗大概先改变吧！」即使珠玉满身，文绣充满棺，黄金充满椁，加上丹干，重叠曾青，犀象当作树，琅玕、龙兹、华觐当作果实，人还是没有挖掘它的。这是什么缘故？是求利的诡诈缓了，而触犯分际的羞大了。

夫乱今然后反是。上以无法使，下以无度行；知者不得虑，能者不得治，贤者不得使。若是，则上失天性，下失地利，中失人和。故百事废，财物诎，而祸乱起。王公则病不足于上，庶人则冻餧羸瘠于下。于是焉桀纣群居，而盗贼击夺以危上矣。安禽兽行，虎狼贪，故脯巨人而炙婴儿矣。若是则有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！虽此裸而薶之，犹且必抇也，安得葬薶哉！彼乃将食其肉而龁其骨也。

那乱今然后相反。上面用法度以外来役使，下面用量度以外来实行；智的人不得虑，能的人不得治，贤的人不得使。像这样，则上面失去天性，下面失去地利，中间失去人和。所以百事废，财物屈尽，而祸乱兴起。王公则在上面病于不足，庶人则在下面冻饿羸瘠。于是桀纣成群居住，而盗贼击夺来危害上面了。于是禽兽的行为，虎狼的贪，所以脯巨人而炙婴儿了。像这样则又何必怨挖掘人的墓，抉开人的口来求利呢！即使这样裸着埋他，也将一定被挖掘，哪里能葬埋呢！他乃将吃那肉而啃那骨。

夫曰：太古薄背，故不抇也；乱今厚葬，故抇也。是特奸人之误于乱说，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之谓大奸。传曰："危人而自安，害人而自利。"此之谓也。

那说：太古薄葬，所以不被挖掘；乱今厚葬，所以被挖掘。这只是奸人被乱说所误，来欺骗愚人而使他陷溺，来偷取利。这就叫做大奸。传记说：「危害别人而自己安，伤害别人而自己利。」说的就是这个。

子宋子曰："明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗于也；知见侮之为不辱，则不斗矣。"

子宋子说：「明白看见被侮却不以为辱，使人不争斗。人都把看见被侮当作辱，所以争斗；知道看见被侮是不辱，就不争斗了。」

应之曰：然则以人之情为不恶侮乎？

应对他说：那么以为人的情不厌恶被侮吗？

曰："恶而不辱也。"

说：「厌恶却不以为辱。」

曰：若是，则必不得所求焉。凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也。今俳优、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是岂钜知见侮之为不辱哉。然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎，窃其猪彘，则援剑戟而逐之，不避死伤。是岂以丧猪为辱也哉！然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗；虽知见侮为不辱，恶之则必斗。然则斗与不斗邪，亡于辱之与不辱也，乃在于恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉！金舌弊口，犹将无益也。不知其无益，则不知；知其无益也，直以欺人，则不仁。不仁不知，辱莫大焉。将以为有益于人，则与无益于人也，则得大辱而退耳！说莫病是矣。

说：像这样，就一定得不到所求的。凡人的争斗，一定用那厌恶作为说法，不是用那辱作为缘故。如今俳优、侏儒、狎徒骂侮却不争斗，这哪里是大大知道看见被侮是不辱呢。然而不争斗，是不厌恶的缘故。如今有人进入他的沟渎，偷他的猪，就拿着剑戟去追逐，不躲避死伤。这难道是把丧失猪当作辱吗！然而不怕争斗，是厌恶的缘故。即使把看见被侮当作辱，不厌恶就不争斗；即使知道看见被侮是不辱，厌恶就一定争斗。那么争斗和不争斗，不在于辱和不辱，乃在于厌恶和不厌恶。那如今子宋子不能解除人厌恶被侮，而务求说服人不要以为辱，难道不是过分得很吗！金舌头磨破了嘴，还将没有益处。不知道它没有益处，则是不智；知道它没有益处，只是用来欺骗人，则是不仁。不仁不智，辱没有比这更大的。将要以为有益于人，却和无益于人一样，则得到大辱而退去罢了！说法没有比这更有病的了。

子宋子曰："见侮不辱。"

子宋子说：「看见被侮却不以为辱。」

应之曰：凡议必先立隆正，然后可也。无隆正则是非不分，而辨讼不决，故所闻曰："天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。"故凡言议期命是非，以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。

应对他说：凡是议论一定先树立隆正，然后才可以。没有隆正则是非不分别，而辩讼不决断。所以所听闻的说：「天下的大隆正，是非的封界，分职名象所兴起的，是王制。」所以凡是言议期命是非，以圣王为老师。而圣王的分际，是荣辱。

是有两端矣。有义荣者，有埶荣者；有义辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊，贡禄厚，形埶胜，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，是荣之从外至者也，夫是之谓埶荣。流淫污僈，犯分乱理，骄暴贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，借靡后缚，是辱之由外至者也，夫是之谓埶辱。是荣辱之两端也。

这有两端。有义的荣，有势的荣；有义的辱，有势的辱。志意修整，德行厚，智虑明，是荣从里面出来的，这就叫做义荣。爵列尊，贡禄厚，形势胜，上做天子诸侯，下做卿相士大夫，是荣从外面到来的，这就叫做势荣。流淫污漫，触犯分际扰乱理，骄暴贪利，是辱从里面出来的，这就叫做义辱。骂侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，绳索反绑，是辱从外面到来的，这就叫做势辱。这是荣辱的两端。

故君子可以有埶辱，而不可以有义辱；小人可以有埶荣，而不可以有义荣。有埶辱无害为尧，有埶荣无害为桀。义荣埶荣，唯君子然后兼有之；义辱埶辱，唯小人然后兼有之。是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以成俗，万世不能易也。

所以君子可以有势辱，而不可以有义辱；小人可以有势荣，而不可以有义荣。有势辱不妨害做尧，有势荣不妨害做桀。义荣势荣，只有君子然后兼有；义辱势辱，只有小人然后兼有。这是荣辱的分际。圣王把它当作法，士大夫把它当作道，官人把它当作持守，百姓把它成就为习俗，万世不能改变。

今子宋子则不然，独诎容为己，虑一朝而改之，说必不行矣。譬之，是犹以砖涂塞江海也，以焦侥而戴太山也，蹎跌碎折，不待顷矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。

如今子宋子却不是这样，独自委屈容纳为自己，考虑一个早晨就改变它，说法一定行不通。好比用砖泥堵塞江海，用焦侥来顶太山，跌倒碎折，不等片刻了。二三子里喜好子宋子的，大概不如制止他，将恐怕得伤害他的身体。

子宋子曰："人之情，欲寡，而皆以己之情，为欲多，是过也。"故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情之欲寡也。

子宋子说：「人的情，欲望少，却都把自己的情当作欲望多，这是过错。」所以率领他的群徒，辩说他的谈说，显明他的譬称，将要使人知道情的欲望少。

应之曰：然则亦以人之情为目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情为不欲乎？

应对他说：那么也以为人的情是眼睛不想要极致的色，耳朵不想要极致的声，嘴巴不想要极致的味，鼻子不想要极致的气味，形体不想要极致的安逸——这五种极致，也以为人的情不想要吗？

曰："人之情，欲是已。"

说：「人的情，想要这些。」

曰：若是，则说必不行矣。以人之情为欲，此五綦者而不欲多，譬之，是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿悫之民完衣食。今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之欲者罚邪？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文典，然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉！

说：像这样，则说法一定行不通。以为人的情想要这五种极致却不想要多，好比以为人的情想要富贵却不想要货，喜好美却厌恶西施。古代的人为此不是这样。以为人的情想要多而不想要少，所以用富厚来赏，用减损来罚。这是百王所相同的。所以上等贤禄及天下，次等贤禄及一国，下等贤禄及田邑，谨愿端谨的民完备衣食。如今子宋子把这样的情当作想要少而不想要多，那么先王用所不想要的来赏，而用所想要的来罚吗？乱没有比这更大的。如今子宋子俨然喜好说法，聚集人徒，设立师学，成就文典，然而说法不免于把至治当作至乱，难道不是过分得很吗！

礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。

礼从哪里兴起？说：人生下来就有欲望，欲望而得不到，就不能没有求取。求取而没有度量分界，就不能没有争；争就乱，乱就穷。先王厌恶那乱，所以制定礼义来分别，用来养人的欲望，供给人的求取。使欲望一定不在物上穷尽，物一定不在欲望上枯竭。两者互相持守而增长，这是礼所兴起的。

故礼者养也。刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；雕琢刻镂，黼黻文章，所以养目也；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也；疏房檖貌，越席床笫几筵，所以养体也。故礼者养也。

所以礼是养。肉食稻粱，五味调和芳香，是用来养口的；椒兰芬苾，是用来养鼻的；雕琢刻镂，黼黻文章，是用来养目的；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，是用来养耳的；疏朗的房屋深邃的庙貌，蒲席床笫几筵，是用来养体的。所以礼是养。

君子既得其养，又好其别。曷谓别？曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。故天子大路越席，所以养体也；侧载睪芷，所以养鼻也；前有错衡，所以养目也；和鸾之声，步中武象，趋中韶护，所以养耳也；龙旗九斿，所以养信也；寝兕持虎，蛟韅、丝末、弥龙，所以养威也；故大路之马必信至，教顺，然后乘之，所以养安也。孰知夫出死要节之所以养生也！孰知夫出费用之所以养财也！孰知夫恭敬辞让之所以养安也！孰知夫礼义文理之所以养情也！故人苟生之为见，若者必死；苟利之为见，若者必害；苟怠惰偷懦之为安，若者必危；苟情说之为乐，若者必灭。故人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒墨之分也。

君子既得到养，又喜好那分别。什么叫做分别？说：贵贱有等级，长幼有差别，贫富轻重都有相称的。所以天子大路蒲席，是用来养体的；旁边载着香草，是用来养鼻的；前面有错衡，是用来养目的；和鸾的声音，慢步合于武象，趋步合于韶护，是用来养耳的；龙旗九斿，是用来养信的；寝兕持虎，蛟韅、丝末、弥龙，是用来养威的；所以大路的马一定训练到极致，教得顺从，然后才乘，是用来养安的。谁知道那出死要约节是所以养生的！谁知道那支出费用是所以养财的！谁知道那恭敬辞让是所以养安的！谁知道那礼义文理是所以养情的！所以人如果只看见生，像这样就一定死；如果只看见利，像这样就一定害；如果把怠惰偷懦当作安，像这样就一定危；如果把情欲喜悦当作乐，像这样就一定灭。所以人专一于礼义，则两样都得到了；专一于情性，则两样都丧失了。所以儒者将要使人两样都得到，墨者将要使人两样都丧失，这是儒墨的分际。

礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉无安人。故礼、上事天，下事地，尊先祖，而隆君师。是礼之三本也。

礼有三个根本：天地，是生的根本；先祖，是类的根本；君师，是治的根本。没有天地，从哪里生？没有先祖，从哪里出？没有君师，从哪里治？三者偏亡一样，就没有安定的人。所以礼，对上事奉天，对下事奉地，尊敬先祖，而尊崇君师。这是礼的三个根本。

故王者天太祖，诸侯不敢坏，大夫士有常宗，所以别贵始；贵始得之本也。郊止乎天子，而社止于诸侯，道及士大夫，所以别尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一国者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗庙，所以别积厚，积厚者流泽广，积薄者流泽狭也。

所以王者把太祖配天，诸侯不敢毁坏，大夫士有常宗，是用来分别看重始祖；看重始祖是得的根本。郊止于天子，而社止于诸侯，道祭达到士大夫，是用来分别尊的事奉尊，卑的事奉卑，宜大的巨大，宜小的小。所以有天下的事奉七世，有一国的事奉五世，有五乘之地的事奉三世，有三乘之地的事奉二世，靠手吃饭的不得立宗庙，是用来分别积的厚，积厚的流泽广，积薄的流泽狭。

大飨，尚玄尊，俎生鱼，先大羹，贵食饮之本也。飨，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而饭稻粱。祭，齐大羹而饱庶羞，贵本而亲用也。贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归大一，夫是之谓大隆。故尊之尚玄酒也，俎之尚生鱼也，豆之先大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之俎不尝也，三臭之不食也，一也。大昏之未发齐也，太庙之未入尸也，始卒之未小敛也，一也。大路之素未集也，郊之麻絻也，丧服之先散麻也，一也。三年之丧，哭之不反也，清庙之歌，一唱而三叹也，县一钟，尚拊膈，朱弦而通越也，一也。

大飨，崇尚玄酒尊，俎上放生鱼，先上大羹，是看重食饮的根本。飨，崇尚玄酒尊而用酒醴，先黍稷然后吃饭稻粱。祭，进上大羹而饱庶羞，是看重根本而亲近用。看重根本叫做文，亲近用叫做理，两者会合而成就文，来归向太一，这就叫做大隆。所以尊崇尚玄酒，俎崇尚生鱼，豆先上大羹，是一回事。利爵不喝尽，成事的俎不尝，三次献食不吃，是一回事。大昏尚未发齐，太庙尚未入尸，始卒尚未小敛，是一回事。大路的素尚未聚集，郊的麻冕，丧服先散麻，是一回事。三年的丧，哭声不曲折，清庙的歌，一人唱而三人叹，悬挂一口钟，崇尚拊膈，朱弦而通越，是一回事。

凡礼，始乎梲，成乎文，终乎悦校。故至备，情文俱尽；其次，情文代胜；其下复情以归大一也。天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌，好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明，万变不乱，贰之则丧也。礼岂不至矣哉！立隆以为极，而天下莫之能损益也。本末相顺，终始相应，至文以有别，至察以有说，天下从之者治，不从者乱，从之者安，不从者危，从之者存，不从者亡，小人不能测也。

凡是礼，开始于简略，成就于文，终结于悦校。所以至备，情和文都穷尽；其次，情和文更迭胜过；其下回复情来归向太一。天地因此合，日月因此明，四时因此有序，星辰因此运行，江河因此流，万物因此昌盛，好恶因此有节，喜怒因此恰当，用来做下就顺，用来做上就明，万变不乱，二心就丧失。礼难道不是至极了吗！树立隆盛当作极致，而天下没有能增减它的。本末相顺，终始相应，至文因而有分别，至察因而有解说，天下跟从它的治，不跟从的乱，跟从的安，不跟从的危，跟从的存，不跟从的亡，小人不能测量。

礼之理诚深矣，"坚白""同异"之察入焉而溺；其理诚大矣，擅作典制辟陋之说入焉而丧；其理诚高矣，暴慢恣孳轻俗以为高之属入焉而队。故绳墨诚陈矣，则不可欺以曲直；衡诚县矣，则不可欺以轻重；规矩诚设矣，则不可欺以方圆；君子审于礼，则不可欺以诈伪。故绳者，直之至；衡者，平之至；规矩者，方圆之至；礼者，人道之极也。然而不法礼，不足礼，谓之无方之民；法礼，足礼，谓之有方之士。礼之中焉能思索，谓之能虑；礼之中焉能勿易，谓之能固。能虑、能固，加好者焉，斯圣人矣。故天者，高之极也；地者，下之极也；无穷者，广之极也；圣人者，人道之极也。故学者，固学为圣人也，非特学无方之民也。

礼的理确实深了，「坚白」「同异」的察辨进入就沉溺；它的理确实大了，擅自制作典制、僻陋的说法进入就丧失；它的理确实高了，暴慢恣肆、把轻视世俗当作高一类的进入就坠落。所以绳墨确实陈设了，就不可以用曲直来欺骗；衡确实悬挂了，就不可以用轻重来欺骗；规矩确实设置了，就不可以用方圆来欺骗；君子审察于礼，就不可以用诈伪来欺骗。所以绳，是直的极致；衡，是平的极致；规矩，是方圆的极致；礼，是人道的极致。然而不取法礼，不足于礼，叫做没有方向的民；取法礼，足于礼，叫做有方向的士。在礼之中能思索，叫做能虑；在礼之中能不改变，叫做能固。能虑、能固，加上喜好，这就是圣人了。所以天，是高的极致；地，是下的极致；无穷，是广的极致；圣人，是人道的极致。所以学的人，本来是学做圣人，并不只是学做没有方向的民。

礼者，以财物为用，以贵贱为文，以多少为异，以隆杀为要。文理繁，情用省，是礼之隆也。文理省，情用繁，是礼之杀也。文理情用相为内外表墨，并行而杂，是礼之中流也。故君子上致其隆，下尽其杀，而中处其中。步骤驰骋厉鹜不外是矣。是君子之坛宇宫廷也。人有是，士君子也；外是，民也；于是其中焉，方皇周挟，曲得其次序，是圣人也。故厚者，礼之积也；大者，礼之广也；高者，礼之隆也；明者，礼之尽也。诗曰："礼仪卒度，笑语卒获。"此之谓也。

礼，把财物当作用，把贵贱当作文，把多少当作差异，把隆杀当作要约。文理繁，情用省，是礼的隆。文理省，情用繁，是礼的杀。文理情用互相为内外表里，并行而交错，是礼的中流。所以君子对上致他的隆，对下尽他的杀，而在中间处在中。步骤驰骋疾驰不超出这个了。这是君子的坛宇宫廷。人有这个，是士君子；在这外面，是民；在这中间，广大周遍，曲折得到它的次序，是圣人。所以厚，是礼的积累；大，是礼的广；高，是礼的隆；明，是礼的穷尽。《诗经·小雅·楚茨》说：「礼仪尽合于度，笑语尽能得宜。」说的就是这个。

礼者，谨于治生死者也。生、人之始也，死、人之终也，终始俱善，人道毕矣。故君子敬始而慎终，终始如一，是君子之道，礼义之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其无知也，是奸人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧谷，犹且羞之，而况以事其所隆亲乎！故死之为道也，一而不可得再复也，臣之所以致重其君，子之所以致重其亲，于是尽矣。故事生不忠厚，不敬文，谓之野；送死不忠厚，不敬文，谓之瘠。君子贱野而羞瘠，故天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。然后皆有衣衾多少厚薄之数，皆有翣菨文章之等，以敬饰之，使生死终始若一；一足以为人愿，是先王之道，忠臣孝子之极也。天子之丧动四海，属诸侯；诸侯之丧动通国，属大夫；大夫之丧动一国，属修士；修士之丧动一乡，属朋友；庶人之丧合族党，动州里；刑余罪人之丧，不得合族党，独属妻子，棺椁三寸，衣衾三领，不得饰棺，不得昼行，以昏殣，凡缘而往埋之，反无哭泣之节，无衰麻之服，无亲疏月数之等，各反其平，各复其始，已葬埋，若无丧者而止，夫是之谓至辱。

礼，是谨慎治理生死的。生，是人的开始；死，是人的终结。终始都善，人道就完备了。所以君子敬开始而慎终结，终始如同一回事，是君子的道，礼义的文。那看重生而看轻死，是敬他有知，而怠慢他无知，是奸人的道而背叛的心。君子用背叛的心接待奴仆孩童，尚且以为羞，何况用来事奉所尊崇的亲人呢！所以死作为道，一次而不可再得，臣所以极尽看重他的君，子所以极尽看重他的亲，在这里穷尽了。所以事奉生不忠厚，不敬文，叫做野；送死不忠厚，不敬文，叫做瘠。君子贱视野而羞于瘠，所以天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士两重。然后都有衣衾多少厚薄的数，都有翣菨文章的等次，用来敬饰，使生死终始如同一样；一样足以做人的愿望，是先王的道，忠臣孝子的极致。天子的丧震动四海，连属诸侯；诸侯的丧震动通国，连属大夫；大夫的丧震动一国，连属修士；修士的丧震动一乡，连属朋友；庶人的丧会合族党，震动州里；刑余罪人的丧，不得会合族党，只连属妻子，棺椁三寸，衣衾三领，不得文饰棺，不得白天行走，在黄昏埋葬，用平常的衣服前往埋，返回没有哭泣的节，没有衰麻的服，没有亲疏月数的等次，各自返回平常，各自回复起初，已经葬埋，如同没有丧的人而停止，这就叫做至辱。

礼者，谨于吉凶不相厌者也。紸纩听息之时，则夫忠臣孝子亦知其闵矣，然而殡敛之具，未有求也；垂涕恐惧，然而幸生之心未已，持生之事未辍也。卒矣，然后作具之。故虽备家必踰日然后能殡，三日而成服。然后告远者出矣，备物者作矣。故殡久不过七十日，速不损五十日。是何也？曰：远者可以至矣，百求可以得矣，百事可以成矣；其忠至矣，其节大矣，其文备矣。然后月朝卜日，月夕卜宅，然后葬也。当是时也，其义止，谁得行之？其义行，谁得止之？故三月之葬，其貌以生设饰死者也，殆非直留死者以安生也，是致隆思慕之义也。

礼，是谨慎吉凶不相压的。放丝绵听气息的时候，则那忠臣孝子也知道危殆了，然而殡敛的器具，还没有求取；垂着泪恐惧，然而幸而生的心尚未停止，持守生的事尚未辍。死了，然后才制作具备。所以即使是具备的家也一定过了天才殡，三天然后成服。然后告诉远方的人出发了，具备物的人兴起了。所以殡久不超过七十日，快不少于五十日。这是为什么？说：远的人可以到了，百求可以得到了，百事可以成就了；他的忠到极致了，他的节大了，他的文完备了。然后月初问卜日期，月末问卜宅兆，然后葬。当这个时候，那义该止，谁能实行？那义该行，谁能止住？所以三月的葬，那形貌是用生的陈设来文饰死的，大概并不只是留下死者来安定生者，是极尽隆盛思慕的义。

丧礼之凡，变而饰，动而远，久而平。故死之为道也，不饰则恶，恶则不哀；尒则翫，翫则厌，厌则忘，忘则不敬。一朝而丧其严亲，而所以送葬之者，不哀不敬，则嫌于禽兽矣，君子耻之。故变而饰，所以灭恶也；动而远，所以遂敬也；久而平，所以优生也。

丧礼的大凡：变化而文饰，举动而疏远，久了而平。所以死作为道，不文饰就恶，恶就不哀；近了就狎玩，狎玩就厌，厌就忘，忘就不敬。一个早晨丧失庄严的亲人，而所以送葬的，不哀不敬，则近似禽兽了，君子以为耻。所以变化而文饰，是用来灭恶的；举动而疏远，是用来成就敬的；久了而平，是用来优待生者的。

礼者、断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美者也。故文饰、麤恶，声乐、哭泣，恬愉、忧戚；是反也；然而礼兼而用之，时举而代御。故文饰、声乐、恬愉，所以持平奉吉也；麤恶、哭泣、忧戚，所以持险奉凶也。故其立文饰也，不至于窕冶；其立麤恶也，不至于瘠弃；其立声乐、恬愉也，不至于流淫、惰慢；其立哭泣、哀戚也，不至于隘慑伤生，是礼之中流也。

礼，是截长补短，减损有余，增益不足，达致爱敬的文，而滋养成行义的美的。所以文饰和粗恶，声乐和哭泣，恬愉和忧戚，是相反的；然而礼兼用它们，按时举起而更迭驾御。所以文饰、声乐、恬愉，是用来持守平、奉事吉的；粗恶、哭泣、忧戚，是用来持守险、奉事凶的。所以它树立文饰，不到于妖冶；树立粗恶，不到于瘠弃；树立声乐、恬愉，不到于流淫、惰慢；树立哭泣、哀戚，不到于狭隘慑惧伤害生，这是礼的中流。

故情貌之变，足以别吉凶，明贵贱亲疏之节，期止矣。外是，奸也；虽难，君子贱之。故量食而食之，量要而带之，相高以毁瘠，是奸人之道，非礼义之文也，非孝子之情也，将以有为者也。故说豫、娩泽，忧戚、萃恶，是吉凶忧愉之情发于颜色者也。歌谣、謷笑、哭泣、谛号，是吉凶忧愉之情发于声音者也。刍豢、稻梁、酒醴，餰鬻、鱼肉、菽藿、酒浆，是吉凶忧愉之情发于食饮者也。卑絻、黼黻、文织，资麤、衰绖、菲繐、菅屦，是吉凶忧愉之情发于衣服者也。疏房、檖貌、越席、床笫、几筵，属茨、倚庐、席薪、枕块，是吉凶忧愉之情发于居处者也。两情者，人生固有端焉。若夫断之继之，博之浅之，益之损之，类之尽之，盛之美之，使本末终始，莫不顺比，足以为万世则，则是礼也。非顺孰修为之君子，莫之能知也。

所以情貌的变化，足以分别吉凶，显明贵贱亲疏的节，期望止在这里了。在这外面，是奸；即使难，君子贱视它。所以量着食来吃，量着腰来系带，用毁瘠来比高，是奸人的道，不是礼义的文，不是孝子的情，将要有所为的。所以喜悦豫乐、颜色润泽，忧戚、憔悴恶，是吉凶忧愉的情发在颜色上的。歌谣、戏笑、哭泣、啼号，是吉凶忧愉的情发在声音上的。肉食、稻粱、酒醴，稀粥、鱼肉、豆藿、酒浆，是吉凶忧愉的情发在食饮上的。卑冕、黼黻、文织，粗恶、衰绖、菲繐、菅屦，是吉凶忧愉的情发在衣服上的。疏朗的房屋、深邃的庙貌、蒲席、床笫、几筵，编茅、倚庐、席薪、枕块，是吉凶忧愉的情发在居处上的。两种情，人生来本来就有端绪。至于截断它、接续它，加广它、减浅它，增益它、减损它，类推它、穷尽它，盛它、美它，使本末终始没有不顺比，足以做万世的法则，则这是礼。不是顺从精熟修为的君子，没有能知道的。

故曰：性者、本始材朴也；伪者、文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。故曰：天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治。天能生物，不能辨物也，地能载人，不能治人也；宇中万物生人之属，待圣人然后分也。诗曰："怀柔百神，及河乔岳。"此之谓也。

所以说：性，是本始的材朴；伪，是文理的隆盛。没有性则伪没有地方可以加，没有伪则性不能自己美。性和伪会合，然后成就圣人的名，统一天下的功于是成就。所以说：天地会合而万物生，阴阳交接而变化兴起，性和伪会合而天下治。天能生物，不能辨物；地能载人，不能治人；宇中万物生人一类，等待圣人然后分别。《诗经·周颂·时迈》说：「安抚百神，以及河和高山。」说的就是这个。

丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，终始一也。始卒，沐浴、鬠体、饭唅，象生执也。不沐则濡栉三律而止，不浴则濡巾三式而止。充耳而设瑱，饭以生稻，唅以槁骨，反生术矣。设亵衣，袭三称，缙绅而无钩带矣。设掩面儇目，鬠而不冠笄矣。书其名，置于其重，则名不见而柩独明矣。荐器：则冠有鍪而毋縰，瓮庑虚而不实，有簟席而无床笫，木器不成斲，陶器不成物，薄器不成内，笙竽具而不和，琴瑟张而不均，舆藏而马反，告不用也。具生器以适墓，象徙道也。略而不尽，貌而不功，趋舆而藏之，金革辔靷而不入，明不用也。象徙道，又明不用也，是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。凡礼，事生，饰欢也；送死，饰哀也；祭祀，饰敬也；师旅，饰威也。是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由来者也。故圹垄、其貌象室屋也；棺椁、其貌象版盖斯象拂也；无帾丝歶缕翣，其貌以象菲帷帱尉也。抗折，其貌以象槾茨番阏也。故丧礼者，无他焉，明死生之义，送以哀敬，而终周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也；其铭诔系世，敬传其名也。事生，饰始也；送死，饰终也；终始具，而孝子之事毕，圣人之道备矣。刻死而附生谓之墨，刻生而附死谓之惑，杀生而送死谓之贼。大象其生以送其死，使死生终始莫不称宜而好善，是礼义之法式也，儒者是矣。

丧礼，是用生者来文饰死者的，大略像他活着来送他的死。所以事奉死如同生，事奉亡如同存，终始是一回事。刚死，沐浴、束发、饭含，是像活着所执持的。不沐就用湿梳三下而止，不浴就用湿巾三拭而止。充耳而设置瑱，用生稻吃饭，用贝含，是违反生的方法了。设置内衣，袭三称，插笏而没有钩带了。设置掩面、覆盖眼睛，束发而不加冠笄了。写下他的名，放在那重上，则名看不见而柩独自显明了。进上明器：则冠有头盔而没有包发巾，瓮庑空虚而不充实，有簟席而没有床笫，木器不完成砍削，陶器不完成器物，薄器不完成内部，笙竽具备而不调和，琴瑟张开而不均平，车子藏而马返回，是告诉不用。具备生器送到墓，是像迁徙的道路。简略而不穷尽，有形貌而不求功用，赶着车子而藏它，金革辔靷不进入，是表明不用。像迁徙的道路，又表明不用，这些都是用来加重哀的。所以生器有文而不求功用，明器有形貌而不用。凡是礼，事奉生，是文饰欢；送死，是文饰哀；祭祀，是文饰敬；师旅，是文饰威。这是百王所相同、古今所齐一的，未曾有知道它从哪里来的。所以坟垄，那形貌像室屋；棺椁，那形貌像版盖和屏障；无帾丝缕翣，那形貌用来像菲帷帐尉；抗折，那形貌用来像涂茨藩篱。所以丧礼，没有别的，是显明死生的义，用哀敬来送，而终于周遍埋藏。所以葬埋，是敬藏那形；祭祀，是敬事奉那神；那铭诔系世，是敬传那名。事奉生，是文饰开始；送死，是文饰终结；终始具备，而孝子的事完毕，圣人的道完备了。刻削死而附益生叫做墨，刻削生而附益死叫做惑，杀生来送死叫做贼。大略像他活着来送他的死，使死生终始没有不相称适宜而好善，这是礼义的法式，儒者就是这样。

三年之丧，何也？曰：称情而立文，因以饰群，别亲疏贵贱之节，而不可益损也。故曰：无适不易之术也。创巨者其日久，痛甚者其愈迟，三年之丧，称情而立文，所以为至痛极也。齐衰、苴杖、居庐、食粥、席薪、枕块，所以为至痛饰也。三年之丧，二十五月而毕，哀痛未尽，思慕未忘，然而礼以是断之者，岂不以送死有已，复生有节也哉！凡生天地之间者，有血气之属必有知，有知之属莫不爱其类。今夫大鸟兽则失亡其群匹，越月踰时，则必反铅；过故乡，则必徘徊焉，鸣号焉，踯躅焉，踟蹰焉，然后能去之也。小者是燕爵，犹有啁焦之顷焉，然后能去之。故有血气之属莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷。将由夫愚陋淫邪之人与，则彼朝死而夕忘之；然而纵之，则是曾鸟兽之不若也，彼安能相与群居而无乱乎！将由夫修饰之君子与，则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也。故先王圣人安为之立中制节，一使足以成文理，则舍之矣。

三年的丧，是什么？说：称量情而树立文，因而用来文饰群类，分别亲疏贵贱的节，而不可增减。所以说：没有到哪里都不改变的方法。创伤巨大的日子久，痛得厉害的痊愈迟，三年的丧，称量情而树立文，是用来做至痛的极致。齐衰、苴杖、居庐、吃粥、席薪、枕块，是用来做至痛的文饰。三年的丧，二十五月而完毕，哀痛尚未穷尽，思慕尚未忘记，然而礼用这个来截断，岂不是因为送死有已止，回复生有节吗！凡是生在天地之间的，有血气一类一定有知，有知一类没有不爱他的类。如今那大鸟兽失去亡失它的群匹，越过月超过时，就一定返回盘旋；经过故乡，就一定徘徊，鸣号，踯躅，踟蹰，然后才能离开。小的是燕雀，还有片刻的啁啾，然后才能离开。所以有血气一类没有比人更智的，所以人对于他的亲，到死没有穷尽。将要由着那愚陋淫邪的人吗，则他早晨死晚上就忘记；然而放纵他，则这竟连鸟兽都比不上，他怎么能互相群居而没有乱呢！将要由着那修饰的君子吗，则三年的丧，二十五月而完毕，如同驷马过隙，然而顺着它，则是无穷。所以先王圣人于是为他们树立中道、制约节，一使足以成就文理，就舍弃了。

然则何以分之？曰：至亲以期断。是何也？曰：天地则已易矣，四时则已无矣，其在宇中者莫不更始矣，故先王案以此象之也。然则三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以为隆，缌麻、小功以为杀，期、九月以为间。上取象于天，下取象于地，中取则于人，人所以群居和一之理尽矣。故三年之丧，人道之至文者也，夫是之谓至隆。是百王之所同也，古今之所一也。

那么凭什么分别？说：至亲用一年截断。这是为什么？说：天地已经变易了，四时已经终了，那在宇中的没有不重新开始了，所以先王于是用这个来像它。那么三年是什么？说：更加隆盛，于是使它加倍，所以再过一年。从九月以下是什么？说：于是使它达不到。所以三年当作隆，缌麻、小功当作杀，期、九月当作中间。上取象于天，下取象于地，中取则于人，人所以群居和一的理穷尽了。所以三年的丧，是人道的至文，这就叫做至隆。这是百王所相同、古今所齐一的。

君之丧，所以取三年，何也？曰：君者、治辨之主也，文理之原也，情貌之尽也，相率而致隆之，不亦可乎？诗曰："恺悌君子，民之父母。"彼君子者，固有为民父母之说焉。父能生之，不能养之；母能食之，不能教诲之；君者，已能食之矣，又善教诲之者也。三年毕矣哉！乳母、饮食之者也，而三月；慈母、衣被之者也，而九月；君曲备之者也，三年毕乎哉！得之则治，失之则乱，文之至也。得之则安，失之则危，情之至也。两至者俱积焉，以三年事之，犹未足也，直无由进之耳。故社，祭社也；稷、祭稷也；郊者，并百王于上天而祭祀之也。

君的丧，所以取三年，为什么？说：君，是治辨的主，是文理的本原，是情貌的穷尽，相率而极尽尊崇他，不也可以吗？《诗经·大雅·泂酌》说：「恺悌君子，是民的父母。」那君子，本来有为民父母的说法。父能生他，不能养他；母能给他吃，不能教诲他；君，已经能给他吃了，又善于教诲他。三年就完毕了吗！乳母，是给他饮食的，而三月；慈母，是给他衣被的，而九月；君是周遍具备的，三年就完毕了吗！得到它就治，失去它就乱，是文的极致。得到它就安，失去它就危，是情的极致。两至都积累在这里，用三年事奉，还不足，只是无从再增加罢了。所以社，是祭社；稷，是祭稷；郊，是一并百王于上天而祭祀。

三月之殡，何也？曰：大之也，重之也。所致隆也，所致亲也，将举措之，迁徙之，离宫室而归丘陵也，先王恐其不文也，是以繇其期，足之日也。故天子七月，诸侯五月，大夫三月，皆使其须足以容事，事足以容成，成足以容文，文足以容备，曲容备物之谓道矣。

三月的殡，是什么？说：是大它，重它。所极尽隆盛的，所极尽亲近的，将要举措它，迁徙它，离开宫室而归向丘陵，先王恐怕它没有文，因此延长那期限，使日子充足。所以天子七月，诸侯五月，大夫三月，都使他们等待足以容纳事，事足以容纳成就，成就足以容纳文，文足以容纳完备，周遍容纳完备物叫做道了。

祭者、志意思慕之情也。愅诡唈僾而不能无时至焉。故人之欢欣和合之时，则夫忠臣孝子亦愅诡而有所至矣。彼其所至者，甚大动也；案屈然已，则其于志意之情者惆然不嗛，其于礼节者阙然不具。故先王案为之立文，尊尊亲亲之义至矣。故曰：祭者、志意思慕之情也。忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗；其在君子以为人道也，其在百姓以为鬼事也。故钟鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏护武，汋桓箾简象，是君子之所以为愅诡其所喜乐之文也。齐衰、苴杖、居庐、食粥、席薪、枕块，是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也。师旅有制，刑法有等，莫不称罪，是君子之所以为愅诡其所敦恶之文也。卜筮视日、斋戒、修涂、几筵、馈荐、告祝，如或飨之。物取而皆祭之，如或尝之。毋利举爵，主人有尊，如或觞之。宾出，主人拜送，反易服，即位而哭，如或去之。哀夫！敬夫！事死如事生，事亡如事存，状乎无形，影然而成文。

祭，是志意思慕的情。感动郁结而不能没有时候到来。所以人欢欣和合的时候，则那忠臣孝子也感动而有所到来了。他所到来的，是很大的发动；于是空屈停止，则他对于志意的情惆然不满足，他对于礼节阙然不具备。所以先王于是为他们树立文，尊尊亲亲的义到极致了。所以说：祭，是志意思慕的情。忠信爱敬的极致了，礼节文貌的隆盛了，如果不是圣人，没有能知道的。圣人明白知道，士君子安然实行，官人把它当作持守，百姓把它成就为习俗；它在君子当作人道，它在百姓当作鬼事。所以钟鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏护武，汋桓箾简象，是君子所以为他所喜乐的感动做的文。齐衰、苴杖、居庐、吃粥、席薪、枕块，是君子所以为他所哀痛的感动做的文。师旅有制度，刑法有等次，没有不和罪相称，是君子所以为他所敦厚厌恶的感动做的文。问卜筮、看日子、斋戒、修治道路、几筵、馈荐、告祝，如同有神来享用。物取来都祭，如同有神来尝。不让利者举爵，主人有尊，如同有神来饮酒。宾出去，主人拜送，返回换服，即位而哭，如同有神离去。哀啊！敬啊！事奉死如同事奉生，事奉亡如同事奉存，状貌在无形，影然而成就文。

夫乐者、乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静；而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。是先王立乐之方也，而墨子非之奈何！

那乐，是快乐，是人情所一定不免的。所以人不能没有乐，乐就一定发在声音上，形在动静上；而人的道，声音动静，性术的变化穷尽在这里了。所以人不能没有乐，乐就不能没有形，形而不做引导，就不能没有乱。先王厌恶那乱，所以制作雅颂的声音来引导，使那声音足以乐而不放荡，使那文足以辨别而不忧惧，使那曲直繁省廉肉节奏，足以感动人的善心，使那邪污的气无从得以接触。这是先王设立乐的方，而墨子非议它，拿它怎么办！

故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也；足以率一道，足以治万变。是先王立乐之术也，而墨子非之奈何！

所以乐在宗庙之中，君臣上下一同听，则没有不和敬的；闺门之内，父子兄弟一同听，则没有不和亲的；乡里族长之中，长少一同听，则没有不和顺的。所以乐是审察一来确定和的，比次物来文饰节的，合奏来成就文的；足以统率一道，足以治理万变。这是先王设立乐的方法，而墨子非议它，拿它怎么办！

故听其雅颂之声，而志意得广焉；执其干戚，习其俯仰屈伸，而容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，而行列得正焉，进退得齐焉。故乐者、出所以征诛也，入所以揖让也；征诛揖让，其义一也。出所以征诛，则莫不听从；入所以揖让，则莫不从服。故乐者、天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。是先王立乐之术也，而墨子非之奈何！

所以听那雅颂的声音，而志意得以广大；拿着干戚，熟习那俯仰屈伸，而容貌得以庄重；走那缀兆，要约那节奏，而行列得以正，进退得以齐。所以乐，出去用来征诛，进来用来揖让；征诛揖让，那义是一回事。出去用来征诛，则没有不听从；进来用来揖让，则没有不从服。所以乐，是天下的大齐一，是中和的纪，是人情所一定不免的。这是先王设立乐的方法，而墨子非议它，拿它怎么办！

且乐者、先王之所以饰喜也；军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。先王喜怒皆得其齐焉。是故喜而天下和之，怒而暴乱畏之。先王之道，礼乐正其盛者也。而墨子非之。故曰：墨子之于道也，犹瞽之于白黑也，犹聋之于清浊也，犹欲之楚而北求之也。

况且乐，是先王所以文饰喜的；军旅斧钺，是先王所以文饰怒的。先王的喜怒都得到齐一。因此喜而天下应和，怒而暴乱畏惧。先王的道，礼乐正是那隆盛的。而墨子非议它。所以说：墨子对于道，如同瞎子对于黑白，如同聋子对于清浊，如同想去楚却向北求。

夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文。乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。民和齐则兵劲城固，敌国不敢婴也。如是，则百姓莫不安其处，乐其乡，以至足其上矣。然后名声于是白，光辉于是大，四海之民莫不愿得以为师，是王者之始也。乐姚冶以险，则民流僈鄙贱矣；流僈则乱，鄙贱则争；乱争则兵弱城犯，敌国危之如是，则百姓不安其处，不乐其乡，不足其上矣。故礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王贵礼乐而贱邪音。其在序官也，曰："修宪命，审诗商，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，太师之事也。"

声音和乐进入人很深，感化人也很快，所以先王谨慎地为它做文饰。乐中正平和，则民和顺而不放荡；乐肃敬庄重，则民齐一而不乱。民和顺齐一，则兵力强、城池固，敌国不敢触犯。像这样，则百姓没有不安于他的处所、乐于他的乡里，来充分供给他的在上者的。然后名声于是显白，光辉于是盛大，四海的民没有不愿意得到他来做师的，这是王者的开始。乐妖冶而险陂，则民放荡怠慢、鄙陋下贱了；放荡怠慢就乱，鄙陋下贱就争；乱和争则兵力弱、城池被侵犯，敌国危害它。像这样，则百姓不安于他的处所，不乐于他的乡里，不能充分供给他的在上者了。所以礼乐废弃而邪音兴起，是危殆、削夺、侮辱的根本。所以先王看重礼乐而贱视邪音。它在序官里说：「修治法令，审察诗章，禁止淫声，按时顺着修治，使夷俗邪音不敢扰乱雅正，是太师的职事。」

墨子曰："乐者、圣王之所非也，而儒者为之过也。"君子以为不然。乐者，圣王之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗。故先王导之以礼乐，而民和睦。夫民有好恶之情，而无喜怒之应则乱；先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲。带甲婴胄，歌于行伍，使人之心伤；姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫；绅、端、章甫，舞韶歌武，使人之心庄。故君子耳不听淫声，目不视邪色，口不出恶言，此三者，君子慎之。

墨子说：「乐，是圣王所非议的，而儒者做它是过错。」君子以为不是这样。乐，是圣王所喜悦的，而可以使民心向善，它感人深，它移风易俗。所以先王用礼乐来引导，而民和睦。民有好恶的情，而没有喜怒的应和就乱；先王厌恶那乱，所以修治他的德行，端正他的乐，而天下顺从了。所以齐衰的丧服，哭泣的声音，使人心悲哀。披甲戴胄，在行伍中歌唱，使人心悲壮。妖冶的容貌，郑卫的声音，使人心放荡。大带、玄端、章甫之冠，舞韶歌武，使人心庄重。所以君子耳不听淫声，目不看邪色，口不说恶言，这三样，君子谨慎对待。

凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生焉；正声感人而顺气应之，顺气成象而治生焉。唱和有应，善恶相象，故君子慎其所去就也。君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心；动以干戚，饰以羽旄，从以磬管。故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有似于四时。故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。故曰：乐者、乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲；以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。故乐者，所以道乐也，金石丝竹，所以道德也；乐行而民乡方矣。故乐也者，治人之盛者也，而墨子非之。

凡是奸邪的声音感人而逆气应和它，逆气形成气象而乱就产生了；纯正的声音感人而顺气应和它，顺气形成气象而治就产生了。唱和有应，善恶互相形成气象，所以君子谨慎他所离开和趋就的。君子用钟鼓引导志，用琴瑟娱乐心；用干戚来动作，用羽旄来文饰，用磬管来随从。所以它的清明像天，它的广大像地，它的俯仰周旋有似乎四时。所以乐实行而志清明，礼修治而德行成就，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下都安宁，美和善互相欢乐。所以说：乐，就是快乐。君子乐于得到那道，小人乐于得到那欲望；用道来制约欲望，则乐而不乱；因欲望而忘记道，则迷惑而不乐。所以乐，是用来引导快乐的；金石丝竹，是用来引导德的；乐实行而民就向着正道了。所以乐，是治理人的隆盛的，而墨子非议它。

且乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也。墨子非之，几遇刑也。明王已没，莫之正也。愚者学之，危其身也。君子明乐，乃其德也。乱世恶善，不此听也。于乎哀哉！不得成也。弟子勉学，无所营也。

况且乐，是和的不可变易的；礼，是理的不可改易的。乐会合同，礼分别异，礼乐的统摄，管着人心了。穷究本原极尽变化，是乐的情；显明诚而去掉伪，是礼的经常。墨子非议它，几乎要遇上刑罚了。明王已经没了，没有人来端正它。愚者学它，危害他的身。君子彰明乐，才是他的德。乱世厌恶善，不听这个。呜呼悲哀啊！不能成就了。弟子努力学习，不要有所营求。

声乐之象：鼓大丽，钟统实，磬廉制，竽笙箫和，筦钥发猛，埙篪翁博，瑟易良，琴妇好，歌清尽，舞意天道兼。鼓其乐之君邪。故鼓似天，钟似地，磬似水，竽笙箫和筦钥，似星辰日月，鼗柷、拊鞷、椌楬似万物。曷以知舞之意？曰：目不自见，耳不自闻也，然而治俯仰、诎信、进退、迟速，莫不廉制，尽筋骨之力，以要钟鼓俯会之节，而靡有悖逆者，众积意謘謘乎！

声音和乐的象征：鼓大而华丽，钟统括而充实，磬有棱角而有节制，竽笙箫和畅，管钥发扬猛厉，埙篪涵容广博，瑟平易温良，琴柔婉美好，歌唱清澈穷尽，舞的意兼有天道。鼓大概是乐的君吧。所以鼓像天，钟像地，磬像水，竽笙箫和管钥，像星辰日月，鼗柷、拊鞷、椌楬像万物。凭什么知道舞的意？说：眼睛不能看见自己，耳朵不能听见自己，然而治理俯仰、屈伸、进退、迟速，没有不有棱角有节制，用尽筋骨的力气，来要约钟鼓俯就会合的节，而没有悖逆的，众人积聚的意是那么严整啊！

吾观于乡，而知王道之易易也。主人亲速宾及介，而众宾皆从之。至于门外，主人拜宾及介，而众宾皆入；贵贱之义别矣。三揖至于阶，三让以宾升。拜至、献、酬，辞让之节繁，及介省矣。至于众宾，升受、坐祭、立饮，不酢而降；隆杀之义辨矣。工入，升歌三终，主人献之；笙入三终，主人献之；间歌三终，合乐三终，工告乐备，遂出。二人扬觯，乃立司正，焉知其能和乐而不流也。宾酬主人，主人酬介，介酬众宾，少长以齿，终于沃洗者，焉知其能弟长而无遗也。降，说屦升坐，修爵无数。饮酒之节，朝不废朝，莫不废夕。宾出，主人拜送，节文终遂，焉知其能安燕而不乱也。贵贱明，隆杀辨，和乐而不流，弟长而无遗，安燕而不乱，此五行者，足以正身安国矣。彼国安而天下安。故曰：吾观于乡，而知王道之易易也。

我观察乡饮酒礼，而知道王道是很容易的。主人亲自邀请宾和介，而众宾都跟从他们。到了门外，主人拜宾和介，而众宾都进入；贵贱的义分别了。三次揖让到了阶，三次谦让让宾升堂。拜至、献、酬，辞让的节繁多，到了介就减省了。到了众宾，升堂接受、坐着祭、站着饮，不回敬酒就降阶；隆杀的义辨别了。乐工进入，升堂歌唱三终，主人献酒；笙进入奏三终，主人献酒；间隔着歌唱三终，合乐三终，乐工报告乐具备了，于是出去。二人举起觯，于是设立司正，由此知道它能和乐而不放荡。宾酬主人，主人酬介，介酬众宾，少长按年龄，终结于沃洗的人，由此知道它能分别悌与长而不遗漏。降阶，脱鞋升坐，行爵没有次数。饮酒的节，早晨不废弃朝事，黄昏不废弃夕事。宾出去，主人拜送，节文终结完成，由此知道它能安于燕饮而不乱。贵贱显明，隆杀辨别，和乐而不放荡，悌长而不遗漏，安燕而不乱，这五件事，足以端正自身安定国家了。那国安而天下安。所以说：我观察乡饮酒礼，而知道王道是很容易的。

乱世之征：其服组，其容妇。其俗淫，其志利，其行杂，其声乐险，其文章匿而采，其养生无度，其送死瘠墨，贱礼义而贵勇力，贫则为盗，富则为贼；治世反是也。

乱世的征象：它的衣服华丽繁组，它的容貌像妇人。它的习俗放荡，它的志向逐利，它的行为驳杂，它的声乐险陂，它的文章隐匿而有文采，它的养生没有限度，它的送死瘠薄如墨家，贱视礼义而看重勇力，贫就是盗，富就是贼；治世与此相反。

凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。治则复经，两疑则惑矣。天下无二道，圣人无两心。今诸侯异政，百家异说，则必或是或非，或治或乱。乱国之君，乱家之人，此其诚心，莫不求正而以自为也。妒缪于道，而人诱其所迨也。私其所积，唯恐闻其恶也。倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也。是以与治虽走，而是己不辍也。岂不蔽于一曲，而失正求也哉！心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻，况于使者乎？德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！

凡人的祸患，是被一偏所蒙蔽，而不明白大理。治就回复经常，两端都疑就迷惑了。天下没有两条道，圣人没有两样心。如今诸侯政教不同，百家学说不同，则一定有的是有的非，有的治有的乱。乱国的君，乱家的人，他们的诚心，没有不求正而自己去做的。对道妒嫉谬误，而别人引诱他所接近的。偏私他所积累的，唯恐听到它的恶。倚靠他所偏私的，来看不同的方术，唯恐听到它的美。因此与治背道而驰，而自以为是不停止。岂不是被一偏所蒙蔽，而失去正求吗！心不役使在这上面，则黑白在前面而眼睛看不见，雷鼓在旁边而耳朵听不见，何况对于那役使心的呢？得到道的人，乱国的君在上面非议他，乱家的人在下面非议他，岂不悲哀啊！

故为蔽：欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。

所以成为蔽的：欲成为蔽，恶成为蔽，始成为蔽，终成为蔽，远成为蔽，近成为蔽，博成为蔽，浅成为蔽，古成为蔽，今成为蔽。凡是万物有差异就没有不互相成为蔽的，这是心术的公共祸患。

昔人君之蔽者，夏桀殷纣是也。桀蔽于末喜斯观，而不知关龙逢，以惑其心，而乱其行。桀蔽于妲己、飞廉，而不知微子启，以惑其心，而乱其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，贤良退处而隐逃，此其所以丧九牧之地，而虚宗庙之国也。桀死于鬲山，纣县于赤旆。身不先知，人又莫之谏，此蔽塞之祸也。成汤监于夏桀，故主其心而慎治之，是以能长用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王监于殷纣，故主其心而慎治之，是以能长用吕望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。远方莫不致其珍；故目视备色，耳听备声，口食备味，形居备宫，名受备号，生则天下歌，死则四海哭。夫是之谓至盛。诗曰："凤凰秋秋，其翼若干，其声若箫。有凤有凰，乐帝之心。"此不蔽之福也。

从前人君被蒙蔽的，夏桀殷纣就是。桀被末喜、斯观所蒙蔽，而不知道关龙逢，因而迷惑他的心，而扰乱他的行为。纣被妲己、飞廉所蒙蔽，而不知道微子启，（底本后一句作「桀蔽于妲己」，「桀」为「纣」之讹。）因而迷惑他的心，而扰乱他的行为。所以群臣离开忠而事奉私，百姓怨恨非议而不被用，贤良退处而隐逃，这是他们所以丧失九州牧守之地，而空虚宗庙之国的原因。桀死在鬲山，纣的头悬挂在赤旗上。自身不能预先知道，别人又没有劝谏他，这是蔽塞的祸。成汤鉴戒于夏桀，所以主宰他的心而谨慎治理，因此能长久任用伊尹，而自身不失去道，这是他所以代替夏王而接受九州的原因。文王鉴戒于殷纣，所以主宰他的心而谨慎治理，因此能长久任用吕望，而自身不失去道，这是他所以代替殷王而接受九州牧守的原因。远方没有不送来珍宝的；所以眼睛看完备的色彩，耳朵听完备的声音，口吃完备的滋味，形体居完备的宫室，名号受完备的称号，活着则天下歌唱，死了则四海哭泣。这就叫做至盛。《诗经》说：「凤凰翩翩，它的翅膀像盾牌，它的声音像箫。有凤有凰，娱乐帝的心。」这是不蔽的福。

昔人臣之蔽者，唐鞅奚齐是也。唐鞅蔽于欲权而逐载子，奚齐蔽于欲国而罪申生；唐鞅戮于宋，奚齐戮于晋。逐贤相而罪孝兄，身为刑戮，然而不知，此蔽塞之祸也。故以贪鄙、背叛、争权而不危辱灭亡者，自古及今，未尝有之也。鲍叔、宁戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福禄与管仲齐。召公、吕望仁知且不蔽，故能持周公而名利福禄与周公齐。传曰："知贤之为明，辅贤之谓能，勉之强之，其福必长。"此之谓也。此不蔽之福也。

从前人臣被蒙蔽的，唐鞅、奚齐就是。唐鞅被想要权所蒙蔽而放逐载子，奚齐被想要国所蒙蔽而加罪申生；唐鞅在宋被杀，奚齐在晋被杀。放逐贤相而加罪孝兄，自身被刑戮，然而不知道，这是蔽塞的祸。所以因贪鄙、背叛、争权而不危辱灭亡的，从古到今，未曾有过。鲍叔、宁戚、隰朋仁智而且不蔽，所以能持守管仲，而名利福禄与管仲齐等。召公、吕望仁智而且不蔽，所以能持守周公而名利福禄与周公齐等。传记说：「知道贤叫做明，辅佐贤叫做能，勉励它强固它，那福一定长久。」说的就是这个。这是不蔽的福。

昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知贤。申子蔽于埶而不知知。惠子蔽于辞而不知实。庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽嗛矣。由法谓之道，尽数矣。由埶谓之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。

从前游士被蒙蔽的，乱家就是。墨子被「用」所蒙蔽而不知道文。宋子被「欲」所蒙蔽而不知道得。慎子被「法」所蒙蔽而不知道贤。申子被「势」所蒙蔽而不知道智。惠子被「辞」所蒙蔽而不知道实。庄子被「天」所蒙蔽而不知道人。所以从用来说道，就全是利了。从欲来说道，就全是满足了。从法来说道，就全是数了。从势来说道，就全是便利了。从辞来说道，就全是论辩了。从天来说道，就全是因任了。这几项，都是道的一隅。道是体常而穷尽变化的，一隅不足以举出它。一偏之知的人，看见道的一隅，而未能认识它。所以以为足够而文饰它，对内用来自己扰乱，对外用来迷惑人，对上用来蒙蔽下，对下用来蒙蔽上，这是蔽塞的祸。孔子仁智而且不蔽，所以学习治理的方术足以做先王那样的人。一家得到周备的道，举起而任用它，不被已成的积习所蒙蔽。所以德与周公齐等，名与三王并列，这是不蔽的福。

圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲、无恶、无始、无终、无近、无远、无博、无浅、无古、无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。

圣人知道心术的祸患，看见蔽塞的祸，所以没有欲、没有恶、没有始、没有终、没有近、没有远、没有博、没有浅、没有古、没有今，兼陈列万物而在中间悬挂衡器。因此众多差异不能互相蒙蔽来扰乱那伦类。

何谓衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，则不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，则必合于不道人，而不合于道人。以其不可道之心与不道人论道人，乱之本也。夫何以知？曰：心知道，然后可道；可道然后守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道人，而不合于不道之人矣。以其可道之心与道人论非道，治之要也。何患不知？故治之要在于知道。

什么叫做衡？说：道。所以心不可以不知道；心不知道，则不认可道，而认可非道。人谁想要得到放纵，却守住他所不认可的，来禁止他所认可的？用那不认可道的心选取人，则一定合于不道的人，而不合于有道的人。用那不认可道的心与不道的人议论有道的人，是乱的根本。凭什么知道？说：心知道，然后可以认可道；认可道然后守道来禁止非道。用那认可道的心选取人，则合于有道的人，而不合于不道的人了。用那认可道的心与有道的人议论非道，是治的要约。何必忧患不知道？所以治的要约在于知道。

人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不两也，然而有所谓壹；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所谓虚；不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异；异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一；不以夫一害此一谓之壹。心卧则梦，偷则自行，使之则谋；故心未尝不动也；然而有所谓静；不以梦剧乱知谓之静。未得道而求道者，谓之虚壹而静。作之：则将须道者之虚则人，将事道者之壹则尽，尽将思道者静则察。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远。疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极？睪睪广广，孰知其德？涫涫纷纷，孰知其形？明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！

人凭什么知道？说：心。心凭什么知？说：虚、壹而静。心未曾不储藏，然而有所谓虚；心未曾没有两端，然而有所谓壹；心未曾不动，然而有所谓静。人生下来就有知，知而有记忆；记忆，就是储藏；然而有所谓虚；不因已经储藏的妨害将要接受的叫做虚。心生下来就有知，知而有差异；差异，是同时兼知它们；同时兼知它们，就是两端；然而有所谓一；不因那一个妨害这一个叫做壹。心睡着就做梦，松懈就自行，役使它就谋划；所以心未曾不动；然而有所谓静；不因梦和剧烈扰乱知叫做静。未曾得到道而求道的，要虚、壹而静。做起来：将要等待道的人，虚就能进入；将要事奉道的人，壹就能穷尽；将要思索道的人，静就能察。知道而察，知道而行，是体道的人。虚、壹而静，叫做大清明。万物没有有形而不被看见的，没有被看见而不被论列的，没有被论列而失去位置的。坐在室中而看见四海，处在当今而论列久远。疏通观察万物而知道它的情，参验考核治乱而通达那度，经纬天地而裁成万物，裁制大理而宇宙的理得了。底本作「里」，「里」为「理」之讹。恢恢广广，谁知道它的极致？浩浩广广，谁知道它的德？滚滚纷纷，谁知道它的形？光明比于日月，盛大充满八极，这就叫做大人。哪里还有蔽呢！

心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容－－其择也无禁，必自现，其物也杂博，其情之至也不贰。诗云："采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，寘彼周行。"倾筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰：心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。

心，是形体的君，而神明的主宰，发出命令而不接受命令。自己禁止，自己役使，自己夺，自己取，自己行，自己止。所以口可以胁迫而使它沉默或说话，形体可以胁迫而使它屈伸，心不可以胁迫而使它改变意，认为是就接受，认为非就辞谢。所以说：心的状态——它的选择没有禁止，一定自己显现，它的对象驳杂广博，它的情到极致就不贰。《诗经·周南·卷耳》说：「采了又采卷耳，装不满斜口筐。叹息我想念的人，把他放在周朝的行列上。」斜口筐容易满，卷耳容易得，然而不可以贰心于周朝的行列。所以说：心分枝就无知，倾斜就不精，贰了就疑惑。用辅助来考核，万物可以兼知。自身穷尽那缘故就美。类不可以两属，所以智者选择一个而专一于它。

农精于田，而不可以为田师；贾精于市，而不可以为市师；工精于器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也。精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道，而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察；以正志行察论，则万物官矣。昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故道经曰："人心之危，道心之微。"危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决麤理矣。故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也。好乐者众矣，而夔独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御：自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰："是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣！"

农人精于田，而不可以做田师；商人精于市，而不可以做市师；工人精于器，而不可以做器师。有一种人，不能这三种技能，而可以使他治理这三种官职。说：是精于道的人。是精于物的人。精于物的人用物来物使物，精于道的人兼能物使物。所以君子专一于道，而用来辅助考核物。专一于道就正，用来辅助考核物就察；用正的志实行察的论，则万物都得到官任了。从前舜治理天下，不用事事诏告而万物成就。处在专一而戒惧它，那荣充满身旁；养护专一的隐微，荣了而自己还不知道。所以《道经》说：「人心是危殆的，道心是隐微的。」危和微的几兆，只有明君子然后能知道。所以人心如同盘中的水，端正放置而不要动，则沉浊在下面，而清明在上面，就足以看见鬓眉而观察肌理了。微风经过它，沉浊在下面动，清明在上面乱，就不可以得到大形的正了。心也像这样。所以用理来引导它，用清来养护它，物没有能使它倾斜的，就足以判定是非、决断嫌疑了。小物牵引它，则它的正外表改变，它的心内部倾斜，就不足以决断粗浅的理了。所以喜好书的人多了，而仓颉独自流传，是专一；喜好稼穑的人多了，而后稷独自流传，是专一。喜好乐的人多了，而夔独自流传，是专一；喜好义的人多了，而舜独自流传，是专一。倕做弓，浮游做箭，而羿精于射；奚仲做车，乘杜发明乘马，而造父精于驾驭：从古到今，未曾有两样都能精的。曾子说：「看着那庭院可以打老鼠，哪里能和我一起歌唱呢！」

空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，远蚊虻之声，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何强！何危！故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何强！何忍！何危！故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。

空石之中有个人，他的名字叫觙。他的为人，善于射而喜好思索。耳目的欲望一接触，就败坏他的思；蚊虻的声音一听到，就挫折他的精。因此避开耳目的欲望，而远离蚊虻的声音，闲居静思就通达。思索仁像这样，可以叫做微吗？孟子厌恶败坏而休妻，可以说能自己强了，还没到思的地步；有子厌恶睡着而烫手掌，可以说能自己忍了，还没到喜好的地步。避开耳目的欲望，远离蚊虻的声音，可以说危了；还不可以说微。那微，是至人。至人，还要什么忍！还要什么强！还要什么危！所以浊的明是外光，清的明是内光，圣人放纵他的欲望，兼用他的情，而制约它的是理了；还要什么强！还要什么忍！还要什么危！所以仁者实行道，是无为的；圣人实行道，是没有勉强的。仁者的思索是恭敬的，圣者的思索是快乐的。这是治理心的道。

凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为蹞步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也：酒乱其神也。厌目而视者，视一为两；掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅：埶乱其官也。故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也：远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶：水埶玄也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无：用精惑也。有人焉以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎？

凡是观察物有疑惑，心中不定，则外物不清楚。我的思虑不清楚，不可以判定然否。在昏暗中行走的人，看见躺着的石头以为是趴着的虎，看见直立的树林以为是后面的人：昏暗蒙蔽了他的明。喝醉的人跨越百步的沟，以为是半步的小沟；低头走出城门，以为是小的闺门：酒扰乱了他的神。按着眼睛看的人，看一个当成两个；捂着耳朵听的人，听寂静而以为喧哗：势扰乱了他的感官。所以从山上望牛的像羊，而求羊的人不会下山去牵：远蒙蔽了它的大。从山下望树的，十仞的树像筷子，而求筷子的人不会上山去折：高蒙蔽了它的长。水动而影子摇，人不用它来判定美恶：水势眩乱。盲人抬头看不见星，人不用它来判定有无：用的精明迷惑了。有人在这种时候判定物，则是世上的愚者。那愚者判定物，用疑惑来决断疑惑，决断一定不当。如果不当，怎么能没有过错呢？

夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也；仰视其发，以为立魅也。背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑玄之时定之。此人之所以无有而有无之时也，而己以定事。故伤于湿而痹，痹而击鼓烹豚，则必有敝鼓丧豚之费矣，而未有俞疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。

夏首的南边有个人，叫做涓蜀梁。他的为人，愚而容易害怕。明月下夜里行走，低头看见他的影子，以为是趴着的鬼；抬头看见他的头发，以为是站着的魅。背转身跑，等回到他家，断气而死。岂不悲哀啊！凡人以为有鬼，一定是在他恍惚之间、疑惑眩乱的时候判定的。这是人所以把无当成有、把有当成无的时候，而自己用来判定事情。所以伤于湿而麻痹，麻痹了就击鼓煮猪，则一定有打破鼓丧失猪的花费，而没有病愈的福。所以即使不在夏首的南边，也没有不同了。

凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能无也。其所以贯理焉虽亿万，已不足浃万物之变，与愚者若一。学、老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣王。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。故有知非以虑是，则谓之惧；有勇非以持是，则谓之贼；察孰非以分是，则谓之篡；多能非以修荡是，则谓之知；辩利非以言是，则谓之詍。传曰："天下有二：非察是，是察非。"谓合王制不合王制也。天下不以是为隆正也，然而犹有能分是非、治曲直者邪？

凡是用来知的，是人的性；可以被知的，是物的理。用可以知的人的性，求可以知的物的理，而没有疑止的地方，则终身穷年不能穷尽。他所用来贯通理的即使亿万，已经不足以周遍万物的变化，与愚者如同一样。学习到自己老了儿子长大了，而与愚者如同一样，还不知道放下，这就叫做妄人。所以学，本来是学那止的地方。止在哪里？说：止在至足。什么叫做至足？说：圣王。圣，是穷尽伦的；王，是穷尽制的；两样都穷尽，足以做天下的极致了。所以学者以圣王为师，于是以圣王的制为法，取法那法来求那统类，努力仿效那人。向着这个努力，是士；类似这个而接近，是君子；知道这个，是圣人。所以有知不是用来思虑这个，就叫做惧；有勇不是用来持守这个，就叫做贼；察辨精熟不是用来分别这个，就叫做篡；多能不是用来修治发扬这个，就叫做巧智；辩说流利不是用来言说这个，就叫做多嘴。传记说：「天下有两面：用非来察是，用是来察非。」说的是合于王制与不合于王制。天下不把这个当作隆盛的准则，然而还能分别是非、治理曲直吗？

若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能之无益于人，不能无损于人；案直将治怪说，玩奇辞，以相挠滑也；案强钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣孳，妄辨而几利；不好辞让，不敬礼节，而好相推挤：此乱世奸人之说也，则天下之治说者，方多然矣。传曰："析辞而为察，言物而为辨，君子贱之。博闻强志，不合王制，君子贱之。"此之谓也。

至于不分别是非，不治理曲直，不辨别治乱，不治理人道，即使能了也无益于人，不能也无损于人；只是将要治理怪说，玩弄奇辞，来互相扰乱；强横钳制而口齿锋利，厚着脸皮忍受诟骂，没有正而放纵孳生，妄加辩说而近于求利；不喜好辞让，不敬礼节，而喜好互相排挤：这是乱世奸人的说法，而天下治理学说的人，正多是这样了。传记说：「分析辞句而当作察，言说名物而当作辨，君子贱视它。见闻广博记忆强，不合于王制，君子贱视它。」说的就是这个。

为之无益于成也，求之无益于得也，忧戚之无益于几也，则广焉能弃之矣，不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣。

做了它无益于成就，求它无益于得到，忧戚它无益于危殆的几兆，就远远地能抛弃它了，不用来妨碍自己，不片刻干预胸中。不羡慕以往，不悯惜未来，没有悒郁怜惜的心，当时机就动，物到了就应，事兴起就辨别，治乱可否，昭然明白了。

周而成，泄而败，明君无之有也。宣而成，隐而败，闇君无之有也。故人君者，周则谗言至矣，直言反矣；小人迩而君子远矣！诗云："墨以为明，狐狸而苍。"此言上幽而下险也。君人者，宣则直言至矣，而谗言反矣；君子迩而小人远矣！诗云："明明在下，赫赫在上。"此言上明而下化也。

隐密而成功，泄漏而失败，明君没有这种事。公开而成功，隐藏而失败，昏君没有这种事。所以做人君的，隐密则谗言到了，直言返回去了；小人近而君子远了！《诗经》说：「把黑暗当作光明，狐狸也成了苍色。」这是说上面幽暗而下面险诈。做人君的，公开则直言到了，而谗言返回去了；君子近而小人远了！《诗经·大雅·大明》说：「在下的明明，在上的赫赫。」这是说上面光明而下面感化。

后王之成名：刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期，远方异俗之乡，则因之而为通。

后王既定的名称：刑罚的名称依从商，爵位的名称依从周，礼仪文饰的名称依从礼，加在万物上的散名称，则依从诸夏既成的习俗和共同约定，远方习俗不同的乡，则凭借这个来沟通。

散名之在人者：生之所以然者谓之性；性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。所以知之在人者谓之知；知有所合谓之智。所以能之在人者谓之能；能有所合谓之能。性伤谓之病。节遇谓之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。

在人身上的散名称：生下来所以这样的叫做性；性的和气所生，精神相合感应，不经作为而自然的叫做性。性的好、恶、喜、怒、哀、乐叫做情。情是这样而心为它选择叫做虑。心虑而能为它动作叫做伪；虑积累了，能练习了，然后成就的叫做伪。为正当的利而做的叫做事。为正当的义而做的叫做行。用来知的在人身上的叫做知；知有所符合叫做智。用来能的在人身上的叫做能；能有所符合也叫做能。性受到伤害叫做病。时运遭遇叫做命：这是在人身上的散名称，这是后王既定的名称。

故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名，以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸。其罪犹为符节度量之罪也。故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱正名，故壹于道法，而谨于循令矣。如是则其迹长矣。迹长功成，治之极也。是谨于守名约之功也。今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。然则所为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。

所以王者制定名称，名称确定而实物辨别，道实行而意志通达，就谨慎率领民而齐一。所以分析辞句擅自制作名称，来扰乱正名，使民疑惑，人多辩讼，就叫做大奸。他的罪如同伪造符节度量的罪。所以他的民没有敢假托奇僻的辞来扰乱正名，所以他的民朴实；朴实就容易役使，容易役使就公正。他的民没有敢假托奇僻的辞来扰乱正名，所以专一于道法，而谨慎地遵循命令了。像这样则功业长久了。功业长久功绩成就，是治的极致。这是谨慎守住名称约定的功效。如今圣王没了，守名怠慢，奇僻的辞兴起，名和实混乱，是非的形不显明，则即使守法的吏，诵习度数的儒，也都乱了。如果有王者兴起，一定将有所遵循于旧名，有所制作于新名。那么所以要有名称，与所以同异的凭借，与制定名称的枢要，不可以不审察。

异形离心交喻，异物名实玄纽，贵贱不明，同异不别；如是，则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。

不同的形状离开心互相说明，不同的物名和实昏乱纽结，贵贱不显明，同异不分别；像这样，则意志一定有不能晓喻的祸患，而事情一定有困顿废弃的祸。所以智者为它们分别制定名称来指称实，对上用来显明贵贱，对下用来辨别同异。贵贱显明，同异分别，像这样则意志没有不能晓喻的祸患，事情没有困顿废弃的祸，这是所以要有名称的。

然则何缘而以同异？曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。形体、色理以目异；声音清浊、调竽、奇声以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻异；疾、痒、凔、热、滑、铍、轻、重以形体异；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异。心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。五官簿之而不知，心征知而无说，则人莫不然谓之不知。此所缘而以同异也。

那么凭什么而有同异？说：凭借天生的感官。凡是同类同情的，他们天生感官意会物是相同的。所以比方那疑似的就能相通，这是所以共同那约定的名称来互相期会的。形体、色泽文理用眼睛来差异；声音清浊、和谐的乐音、奇异的声音用耳朵来差异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇异的味用口来差异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏臭、奇异的气味用鼻子来差异；痛、痒、冷、热、滑、涩、轻、重用形体来差异；悦、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲用心来差异。心有验证而知。验证而知，则凭借耳朵而知道声音就可以了，凭借眼睛而知道形状就可以了。然而验证而知一定要等待天生感官恰当地记录那一类，然后才可以。五官记录了而不知，心验证而知而没有说辞，则人没有不说他不知的。这是所以凭借而有同异的。

然后随而命之，同则同之，异则异之。单足以喻则单，单不足以喻则兼；单与兼无所相避则共；虽共不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也，犹使同实者莫不同名也。

然后随着给它命名，相同就给相同的名，相异就给相异的名。单名足以晓喻就用单名，单名不足以晓喻就用复名；单名与复名没有互相回避的就共用；即使共用也不为害了。知道不同的实该有不同的名，所以使不同的实没有不同名的，不可以乱，如同使相同的实没有不同名的。

故万物虽众，有时而欲无举之，故谓之物；物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之，别则有别，至于无别然后至。

所以万物虽然众多，有时想要没有遗漏地举出它们，所以叫做物；物，是大共名。推开而共用，共了还有共，到了没有共然后停止。有时想要偏举它们，所以叫做鸟兽。鸟兽，是大别名。推开而分别，分别了还有分别，到了没有分别然后停止。

名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成，谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名。

名称没有本来就适宜的，约定了来命名，约定俗成叫做适宜，不同于约定就叫做不适宜。名称没有本来就对应的实，约定了来命名那实，约定俗成，叫做实名。名称有本来就好的，直接平易而不违背，叫做善名。

物有同状而异所者，有异状而同所者，可别也。状同而为异所者，虽可合，谓之二实。状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。此事之所以稽实定数也。此制名之枢要也。后王之成名，不可不察也。

物有形状相同而处所不同的，有形状不同而处所相同的，可以分别。形状相同而处所不同的，即使可以合称，叫做两个实。形状变了而实没有分别却成为不同的，叫做化。有化而没有分别，叫做一个实。这是事情所以考核实、确定数的。这是制定名称的枢要。后王既定的名称，不可以不审察。

"见侮不辱"，"圣人不爱己"，"杀盗非杀人也"，此惑于用名以乱名者也。验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。"山渊平"，"情欲寡"，"刍豢不加甘，大钟不加乐"，此惑于用实，以乱名者也。验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣。"非而谒楹"，"有牛马非马也，"此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。

「被欺侮而不以为辱」，「圣人不爱自己」，「杀盗不是杀人」，这些是迷惑于用名来扰乱名的。验之于所以要有名称，而看哪一种行得通，就能禁止它了。「山和渊一样平」，「情欲少」，「肉食不加更甜，大钟不加更乐」，这些是迷惑于用实来扰乱名的。验之于所以同异的凭借，而看哪一种调适，就能禁止它了。「非而谒楹」，「有牛马不是马」，这些是迷惑于用名来扰乱实的。验之于名称的约定，用他所接受的，来悖反他所推辞的，就能禁止它了。

凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。夫民易一以道，而不可与共故。故明君临之以埶，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故民之化道也如神，辨说恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无埶以临之，无刑以禁之，故辨说也。实不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻，然后说，说不喻，然后辨。故期命辨说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也。辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说。正名而期，质请而喻，辨异而不过，推类而不悖。听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。有兼听之明，而无矜奋之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行则天下正，说不行则白道而冥穷。是圣人之辨说也。诗曰："颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。"此之谓也。

凡是邪说僻言离开正道而擅自制作的，没有不类似这三种迷惑的。所以明君知道那分际而不和他们辩。民容易用道来齐一，而不可以和他们共论缘故。所以明君用势临照他们，用道引导他们，用命令申明，用议论彰明，用刑罚禁止。所以民感化于道如同神，辩说哪里还用得着啊！如今圣王没了，天下乱，奸言兴起，君子没有势来临照，没有刑来禁止，所以才辩说。实不能晓喻，然后命名，名不能晓喻，然后期会，期会不能晓喻，然后解说，解说不能晓喻，然后辩。所以期会、命名、辩说，是用的大文，而王业的开始。名称被听到而实被晓喻，是名的用。积累而成为文辞，是名的配合。用和配合都得当，叫做知道名。名，是用来期会积累的实的。辞，是兼用不同实的名来论说一个意思的。辩说，是不使实名差异来晓喻动静的道的。期会和命名，是辩说的用。辩说，是心对道的效法。心，是道的主宰。道，是治的经常条理。心合于道，说合于心，辞合于说。端正名称而期会，质实情而晓喻，辨别差异而不过分，类推而不悖乱。听就合于文，辩就穷尽缘故。用正道来辨别奸，如同拉绳墨来持守曲直。因此邪说不能扰乱，百家无处逃窜。有兼听的明，而没有骄矜奋发的容；有兼覆的厚，而没有夸耀德的神色。说实行则天下正，说不实行则彰明道而自己隐居穷处。这是圣人的辩说。《诗经·大雅·卷阿》说：「温恭昂扬，像圭像璋，美好的名声和威望，恺悌君子，是四方的准则。」说的就是这个。

辞让之节得矣，长少之理顺矣；忌讳不称，祅辞不出。以仁心说，以学心听，以公心辨。不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权埶，不利传辟者之辞。故能处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨说也。诗曰："长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！"此之谓也。

辞让的节得当了，长少的理顺从了；忌讳的不称说，妖邪的辞不出口。用仁心来说，用学心来听，用公心来辩。不被众人的非议称誉所动摇，不修饰给旁观者的耳目看，不贿赂贵者的权势，不贪图传布僻言者的辞。所以能处在道而不贰，困顿而不被夺，顺利而不放荡，看重公正而贱视鄙陋的争，这是士君子的辩说。《诗经》说：「长夜漫漫，长久思索那亏损，远古的不怠慢，礼义的不愆过，何必忧虑别人的话！」说的就是这个。

君子之言，涉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通，则舍之矣。苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者，谓之讱，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸，彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。故穷借而无极，甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，而不遇其所恶焉。而愚者反是。诗曰："为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。"此之谓也。

君子的言，深入而精，俯就而有伦类，参差却整齐。他端正那名称，得当那辞，来努力显白他的志义。那名称和辞，是志义的使者，足以相通，就停止了。苟且求多，是奸。所以名称足以指称实，辞足以看见极致，就停止了。在这外面的，叫做出言迟难，是君子所抛弃的，而愚者捡起来当作自己的宝贝。所以愚者的言，恍惚而粗，喧闹而没有伦类，嘈杂而沸腾，他诱乱那名称，眩惑那辞，而没有深于他的志义。所以穷尽假借而没有极致，非常劳苦而没有功，贪求而没有名。所以智者的言，思虑它容易知，实行它容易安，持守它容易立，成就则一定得到他所喜好的，而不遇上他所厌恶的。而愚者与此相反。《诗经·小雅·何人斯》说：「是鬼是蜮，就不能得到。有那腼腆的面目，看人没有准则。作这首好歌，来穷尽那反侧。」说的就是这个。

凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。

凡是谈论治而等待去掉欲望的，是没有用来引导欲望而被有欲望所困的。凡是谈论治而等待减少欲望的，是没有用来节制欲望而被多欲望所困的。有欲望与没有欲望，是不同类，是生与死，不是治与乱。欲望的多少，是不同类，是情的数，不是治与乱。欲望不等待可以得到，而求取的人跟从所认可的。欲望不等待可以得到，是从天接受的；求取的人跟从所认可的，是从心接受的。从天接受的那一种欲望，被从心接受的许多所制约，本来难以类似从天接受的。人所欲望的生是很厉害的，人所厌恶的死是很厉害的；然而人有跟从生而走向死的，不是不欲望生而欲望死，是不可以生而可以死。所以欲望超过了而动作赶不上，是心制止了它。心所认可的合于理，则欲望即使多，哪里妨害治？欲望赶不上而动作超过了，是心役使了它。心所认可的失去理，则欲望即使少，哪里能制止乱？所以治乱在于心所认可的，不在情所欲望的。不求之于它所在的，而求之于它所不在的，即使说我得到了，也失去了。

性者、天之就也；情者、性之质也；欲者、情之应也。以所欲为可得而求之，情之所必不免也。以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也。欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者、进则近尽，退则节求，天下莫之若也。

性，是天所成就的；情，是性的质地；欲，是情的应和。把所欲望的当作可以得到而求取它，是情所一定不免的。以为可以而引导它，是知所一定发出的。所以即使做守门人，欲望也不可以去掉，是性所具备的。即使做天子，欲望也不可以穷尽。欲望虽然不可以穷尽，可以接近穷尽。欲望虽然不可以去掉，求取是可以节制的。所欲望的虽然不可以穷尽，求取的人还是接近穷尽；欲望虽然不可以去掉，所求取的得不到，思虑的人想要节制求取。道，进就接近穷尽，退就节制求取，天下没有能比得上它的。

凡人莫不从其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。假之有人而欲南，无多；而恶北，无寡，岂为夫南之不可尽也，离南行而北走也哉！今人所欲，无多；所恶，无寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道，而取所恶也哉！故可道而从之，奚以损之而乱？不可道而离之，奚以益之而治？故知者论道而已矣，小家珍说之所愿者皆衰矣。凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权俱。衡不正，则重县于仰，而人以为轻；轻县于俛，而人以为重；此人所以惑于轻重也。权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。易者，以一易一，人曰：无得亦无丧也，以一易两，人曰：无丧而有得也。以两易一，人曰：无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。

凡人没有不跟从他所认可的，而离开他所不认可的。知道道没有能比得上的，而不跟从道的，是没有的。假如有人想要向南，不嫌多；而厌恶向北，不嫌少，难道因为向南不可以穷尽，就离开向南走而向北跑吗！如今人所欲望的，不嫌多；所厌恶的，不嫌少，难道因为所欲望的不可以穷尽，就离开得到欲望的道，而取所厌恶的吗！所以可以认可道而跟从它，哪里会减损它而乱？不可以认可道而离开它，哪里会增益它而治？所以智者只论道罢了，小家珍奇的说法所愿望的都衰微了。凡人的取，所欲望的未曾纯粹地来；他的去，所厌恶的未曾纯粹地往。所以人没有动作而不可以不与权衡在一起。衡不端正，则重的悬挂却扬起，而人以为轻；轻的悬挂却低下，而人以为重；这是人所以迷惑于轻重的。权不端正，则祸寄托在欲望上，而人以为福；福寄托在厌恶上，而人以为祸；这也是人所以迷惑于祸福的。道，是古今的正权；离开道而内心自己选择，就不知道祸福所寄托的。交换，用一换一，人说：没有得也没有丧。用一换两，人说：没有丧而有得。用两换一，人说：没有得而有丧。计算的人取所多的，谋划的人跟从所认可的。用两换一，人没有做的，是明白那数。从道而出发，如同用一换两，哪里有丧！离开道而内心自己选择，如同用两换一，哪里有得！积累百年的欲望，换一时的嫌恶，然而还做它，是不明白那数。

有尝试深观其隐而难者：志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也；行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。心忧恐，则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安。故向万物之美而不能嗛也。假而得间而嗛之，则不能离也。故向万物之美而盛忧，兼万物之美而盛害，如此者，其求物也，养生也？粥寿也？故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行，如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役矣。

我曾试着深入观察那隐微而难的：志向轻视理而不看重物的，是没有的；外面看重物而内心不忧的，是没有的；行为离开理而外面不危的，是没有的；外面危而内心不恐的，是没有的。心忧恐，则口含着肉食而不知道它的味，耳朵听着钟鼓而不知道它的声，眼睛看着黼黻而不知道它的状，轻暖平整的席而身体不知道它的安。所以享有万物的美而不能满足。即使间断得到满足，也不能离开。所以享有万物的美而盛忧，兼有万物的害而盛害，像这样的，他求物，是养生呢？还是出卖寿命呢？所以想要养他的欲望而放纵他的情，想要养他的性而危害他的形，想要养他的乐而攻击他的心，想要养他的名而扰乱他的行为，像这样的，即使封侯称君，他与那盗没有不同；乘轩车戴冕，他与没有立足之地没有不同。这就叫做让自己被物役使了。

心平愉，则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，麤布之衣，麤紃之履，而可以养体。局室、芦帘、稿蓐、敝机筵，而可以养形。故虽无万物之美而可以养乐，无埶列之位而可以养名。如是而加天下焉，其为天下多，其私乐少矣。夫是之谓重己役物。

心平正愉悦，则色彩不及平常而可以养目，声音不及平常而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，粗布的衣，粗绳的鞋，而可以养体。狭小的室、芦苇帘、稻草垫、破几筵，而可以养形。所以即使没有万物的美而可以养乐，没有势位的列而可以养名。像这样而把天下加给他，他为天下的多，他私人的乐少了。这就叫做看重自己而役使物。

无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。

没有考核的言论，没有见过的行为，没有听说的谋划，君子谨慎对待。

人之性恶，其善者伪也。－－今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于HTTP/1.0502犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

人的性是恶的，那善是伪。如今人的性，生下来就有好利，顺着这个，所以争夺产生而辞让亡失了；生下来就有嫉恶，顺着这个，所以残贼产生而忠信亡失了；生下来就有耳目的欲望，有喜好声色，顺着这个，所以淫乱产生而礼义文理亡失了。既然如此，放纵人的性，顺着人的情，就一定会出于争夺、冒犯名分扰乱条理，而归结到暴乱。底本作「HTTP/1.0502」，为抓取残渣，当从「争夺」。所以一定将有师法的教化，礼义的引导，然后出于辞让，合于文理，而归结到治。由此看来，人的性恶是明白的了，那善是伪。

故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

所以弯曲的木一定要等待矫正器、蒸烤矫揉然后才直；钝的金属一定要等待磨砺然后才利；如今人的性恶，一定要等待师法然后才正，得到礼义然后才治。如今人没有师法，就偏邪险而不正；没有礼义，就悖乱而不治。古时候圣王因为人性恶，以为偏邪险而不正，悖乱而不治，因此为他们兴起礼义，制定法度，来矫饰人的情性而端正它，来驯化人的情性而引导它，才都出于治，合于道。如今人感化于师法，积累文学，实行礼义的是君子；放纵性情，安于恣肆，而违背礼义的是小人。由此看来，人的性恶是明白的了，那善是伪。

孟子曰："今之学者，其性善。"

孟子说：「如今求学的人，他们的性是善的。」

曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。

说：这不是这样。这是还不到知道人的性，而不审察人的性与伪的分别的。凡是性，是天所成就的，不可以学，不可以作为。礼义，是圣人所生的，是人所学而能、所作为而成就的。不可以学，不可以作为，而在人身上的，叫做性；可以学而能，可以作为而成就、在人身上的，叫做伪。这是性与伪的分别。如今人的性，眼睛可以看见，耳朵可以听见；那可以看见的明不离开眼睛，可以听见的聪不离开耳朵，目明而耳聪，不可以学是明白的了。

孟子曰："今人之性善，将皆失丧其性故也。"

孟子说：「如今人的性善，将都是丧失了他的性的缘故。」

曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

说：像这样就错了。如今人的性，生下来就离开它的朴，离开它的资质，一定丧失它。由此看来，那么人的性恶是明白的了。所谓性善，是不离开它的朴而美它，不离开它的资质而利它。使那资质朴对于美，心意对于善，如同可以看见的明不离开眼睛，可以听见的聪不离开耳朵，所以说目明而耳聪。如今人的性，饿了就想饱，冷了就想暖，劳累了就想休息，这是人的情性。如今人看见长者而不敢先吃，是将有所谦让；劳累而不敢求休息，是将有所代劳。儿子对父亲谦让，弟弟对兄长谦让，儿子代父亲劳，弟弟代兄长劳，这两样行为，都违反性而悖于情；然而是孝子的道，礼义的文理。所以顺着情性就不辞让了，辞让就悖于情性了。由此看来，人的性恶是明白的了，那善是伪。

问者曰："人之性恶，则礼义恶生？"

问的人说：「人的性恶，那么礼义从哪里生？」

应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。

回答他说：凡是礼义，是生于圣人的伪，不是本来生于人的性。所以陶人揉粘土而做成器，那么器生于陶人的伪，不是本来生于人的性。所以工人砍木头而做成器，那么器生于工人的伪，不是本来生于人的性。圣人积累思虑，熟习人为的故事，来生出礼义而兴起法度，那么礼义法度，是生于圣人的伪，不是本来生于人的性。至于眼睛喜好色，耳朵喜好听，口喜好味，心喜好利，骨体肤理喜好安逸，这些都是生于人的情性的；感应而自然，不等待作为然后才生出的。那感应而不能这样，一定要等待作为然后才这样的，叫做生于伪。这是性与伪所生出的，它们不同的征验。

故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。

所以圣人变化性而兴起伪，伪兴起而生出礼义，礼义生出而制定法度；那么礼义法度，是圣人所生的。所以圣人所以同于众人、他不异于众人的，是性；所以不同而超过众人的，是伪。那好利而想要得到，这是人的情性。假如有兄弟财产要分，如果顺着情性，好利而想要得到，像这样，则兄弟互相争夺了；如果化于礼义的文理，像这样，则对国人都会谦让了。所以顺着情性则兄弟争了，化于礼义则对国人谦让了。

凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

凡人想要做善，是因为性恶。那薄的愿望厚，恶的愿望美，狭的愿望广，贫的愿望富，贱的愿望贵，如果自身之中没有，一定求之于外。所以富了就不愿望财，贵了就不愿望势，如果自身之中有，一定不求之于外。由此看来，人想要做善，是因为性恶。如今人的性，本来没有礼义，所以努力学习而求拥有它；性不知道礼义，所以思虑而求知道它。那么只有性，则人没有礼义，不知道礼义。人没有礼义就乱，不知道礼义就悖。那么只有性，则悖乱在自己。由此看来，人的性恶是明白的了，那善是伪。

孟子曰："人之性善。"

孟子说：「人的性善。」

曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也：是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

说：这不是这样。凡是古今天下所谓善，是正理平治；所谓恶，是偏邪险悖乱：这是善恶的分别了。如今真以为人的性本来就是正理平治吗，那么何必要用圣王，何必要用礼义呢？即使有圣王礼义，将添加什么在正理平治上呢？如今不是这样，人的性恶。所以古时候圣人因为人的性恶，以为偏邪险而不正，悖乱而不治，所以为他们设立君上的势来临照，彰明礼义来教化，兴起法正来治理，加重刑罚来禁止，使天下都出于治，合于善。这是圣王的治而礼义的教化。如今试着去掉君上的势，没有礼义的教化，去掉法正的治理，没有刑罚的禁止，靠着观看天下民人的相处。像这样，则那强的侵害弱的而夺取，人多的暴虐人少的而喧哗，天下悖乱而互相灭亡，等不到片刻了。由此看来，那么人的性恶是明白的了，那善是伪。

故善言古者，必有节于今；善言天者，必有征于人。凡论者贵其有辨合，有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰："人之性善。"无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣。性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

所以善于说古的，一定有验证于今；善于说天的，一定有征验于人。凡是议论看重它有合符的辨别，有符节的验证。所以坐着说，站起来可以设置，张开可以施行。如今孟子说：「人的性善。」没有合符的辨别和验证，坐着说，站起来不可以设置，张开不可以施行，岂不是错得太过分了！所以性善就去掉圣王，止息礼义了。性恶就赞许圣王，看重礼义了。所以矫正器的产生，是为了弯曲的木；绳墨的兴起，是为了不直；设立君上，彰明礼义，是因为性恶。由此看来，那么人的性恶是明白的了，那善是伪。

直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

直的木不等待矫正器而直，是它的性直。弯曲的木一定要等待矫正器蒸烤矫揉然后才直，是因为它的性不直。如今人的性恶，一定要等待圣王的治理，礼义的教化，然后才出于治，合于善。由此看来，人的性恶是明白的了，那善是伪。

问者曰："礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。"

问的人说：「礼义和积累的人为，是人的性，所以圣人能生出它。」

应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉！凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！

回答他说：这不是这样。陶人揉粘土而生出瓦，那么瓦和粘土难道是陶人的性吗？工人砍木头而生出器，那么器和木头难道是工人的性吗？圣人对于礼义，打比方就像陶人揉粘土而生出它。那么礼义积累的人为，难道是人的本性吗！凡人的性，尧舜与桀跖，他们的性是一样的；君子与小人，他们的性是一样的。如今将要把礼义积累的人为当作人的性吗？那么又何必看重尧禹，何必看重君子呢！凡是看重尧禹君子的，是因为能变化性，能兴起人为，人为兴起而生出礼义。那么圣人对于礼义积累的人为，也如同陶人揉粘土而做它。由此看来，那么礼义积累的人为，难道是人的性吗！所以贱视桀跖小人的，是因为放纵他们的性，顺着他们的情，安于恣肆，来出于贪利争夺。所以人的性恶是明白的了，那善是伪。天并不是偏私曾参、闵子骞、孝己而疏远众人，然而曾参、闵子骞、孝己独自丰厚于孝的实际，而保全于孝的名声，为什么？因为极力于礼义的缘故。天并不是偏私齐鲁的民而疏远秦人，然而在父子的义、夫妇的分别上，不如齐鲁那样孝道具备、恭敬有文，为什么？因为秦人放纵情性，安于恣肆，怠慢于礼义的缘故，难道是他们的性不同吗！

"涂之人可以为禹。"曷谓也？

「路上的人可以做禹。」这句话怎么讲？

曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣。

说：凡是禹所以成为禹的，是因为他实行仁义法正。那么仁义法正有可以知道、可以做到的理。然而路上的人，都有可以知道仁义法正的资质，都有可以做到仁义法正的器具，那么他可以做禹是明白的了。如今以为仁义法正本来没有可以知道、可以做到的理吗？那么连禹也不知道仁义法正，不能实行仁义法正了。将要使路上的人本来没有可以知道仁义法正的资质，而本来没有可以做到仁义法正的器具吗？那么路上的人，对内将不可以知道父子的义，对外将不可以知道君臣的正。如今不是这样。路上的人，都对内可以知道父子的义，对外可以知道君臣的正，那么那可以知道的资质，可以做到的器具，在路上的人身上是明白的了。如今使路上的人伏习方术去学习，专心一志，思索精察，日复一日积得长久，积累善而不停息，就通达于神明，与天地相参了。所以圣人，是人所积累而达到的。

曰："圣可积而致，然而皆不可积，何也？"

说：「圣人可以积累而达到，然而人们都不能积累，为什么？」

曰：可以而不可使也。故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。

说：可以，而不可以强迫使做。所以小人可以做君子，而不肯做君子；君子可以做小人，而不肯做小人。小人君子，未曾不可以互相做，然而不互相做，是可以而不可以强迫使做。所以路上的人可以做禹，是这样；路上的人能做成禹，则未必这样。即使不能做成禹，不妨害可以做禹。脚可以走遍天下，然而未曾有走遍天下的人。工匠农商，未曾不可以互相做事，然而未曾能互相做事。由此看来，那么可以做，未必能做成；即使不能做成，不妨害可以做。那么能与不能，和可与不可，它们的不同远了，它们不可以互相替代是明白的了。

尧问于舜曰："人情何如？"舜对曰："人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！唯贤者为不然。"

尧问舜说：「人情怎么样？」舜回答说：「人情很不美，又问它做什么！妻子具备了，对双亲的孝就衰减；嗜欲得到了，对朋友的信就衰减；爵禄满了，对君的忠就衰减。人的情啊！人的情啊！很不美，又问它做什么！只有贤者不是这样。」

有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。其言也谄，其行也悖，其举事多悔：是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。

有圣人的智，有士君子的智，有小人的智，有役夫的智。话多却有文而有伦类，整天议论所以这样的缘故，说起来千举万变，那统类是一贯的：这是圣人的智。话少就直接而简省，议论而有法，如同用绳墨牵引：这是士君子的智。他的言谄媚，他的行悖乱，他做事多后悔：这是小人的智。口齿敏捷而没有伦类，杂能广博而没有用，分析迅速精熟而不切急务，不顾是非，不论曲直，把期望胜过别人当作心意，这是役夫的智。

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。

有上等的勇，有中等的勇，有下等的勇。天下有中正，敢于挺直他的身；先王有道，敢于实行他的意；对上不因循乱世的君，对下不混同乱世的民；仁所在的地方不以为贫穷，仁所亡失的地方不以为富贵；天下知道他，就想与天下同苦乐；天下不知道他，就岿然独立在天地之间而不畏惧：这是上等的勇。礼恭敬而意谦俭，大加齐一诚信，而看轻货财；对贤者敢于推举而使他在上，对不肖者敢于牵引而废掉他：这是中等的勇。看轻身而看重货，安于祸而广为解脱苟且求免，不顾是非这样不这样的实情，把期望胜过别人当作心意：这是下等的勇。

繁弱、钜黍古之良弓也；然而不得排檠则不能自正。桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫淫邪贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰："不知其子视其友，不知其君视其左右。"靡而已矣！靡而已矣！

繁弱、钜黍是古时候的良弓；然而得不到矫正器就不能自己正。桓公的葱，太公的阙，文王的录，庄君的曶，阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古时候的良剑；然而不加磨砺就不能利，得不到人力就不能断。骅骝、骐骥、纤离、绿耳，这些都是古时候的良马；然而一定前面有衔辔的制约，后面有鞭策的威，加上造父的驾驭，然后一天到达千里。人即使有性质美好而心能辩知能，一定将求贤师而事奉他，选择良友而和他交友。得到贤师而事奉他，则所听到的是尧舜禹汤的道；得到良友而和他交友，则所看见的是忠信敬让的行为。自身一天天进入仁义而不自己知道，是渐染使他这样。如今与不善的人相处，则所听到的是欺诬诈伪，所看见的是污漫淫邪贪利的行为，自身将加上刑戮而不自己知道，是渐染使他这样。传记说：「不知道儿子看他的朋友，不知道君看他的左右。」只是渐染罢了！只是渐染罢了！

天子无妻，告人无匹也。四海之内无客礼，告无适也。足能行，待相者然后进；口能言，待官人然后诏。不视而见，不听而聪，不言而信，不虑而知，不动而功，告至备也。天子也者，埶至重，形至佚，心至愈，志无所诎，形无所劳，尊无上矣。诗曰："普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。"此之谓也。

天子没有对等的配偶，是告诉人没有匹敌。四海之内没有用客礼待他的，是告诉没有他往哪里做客。脚能行走，等待傧相然后才进；口能说话，等待官人然后才诏告。不看而能见，不听而能聪，不说而能信，不思虑而能知，不动作而有功，是告诉完备到极致。天子，势极重，形体极安逸，心极愉悦，志向没有屈曲，形体没有劳苦，尊贵没有在他上面的了。《诗经·小雅·北山》说：「普天之下，没有不是王的土；沿着土的边际，没有不是王的臣。」说的就是这个。

圣王在上，分义行乎下，则士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，莫敢犯上之大禁，天下晓然皆知夫盗窃之不可以为富也，皆知夫贼害之不可以为寿也，皆知夫犯上之禁不可以为安也。由其道则人得其所好焉，不由其道则必遇其所恶焉。是故刑罚綦省而威行如流，世晓然皆知夫为奸则虽隐窜逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而请。书云："凡人自得罪。"此之谓也。

圣王在上，分际和义在下面实行，则士大夫没有放荡的行为，百吏官人没有怠慢的事，众庶百姓没有奸怪的习俗，没有盗贼的罪，没有人敢触犯在上的大禁，天下都清楚地知道盗窃不可以用来致富，都知道贼害不可以用来长寿，都知道触犯在上的禁令不可以用来求安。由着那道则人得到他所喜好的，不由着那道则一定遇上他所厌恶的。因此刑罚极简省而威像流水一样推行，世上都清楚地知道做奸即使隐窜逃亡也还不足以免除，所以没有不服罪而请求处治的。《尚书》说：「凡人都自己得着罪。」说的就是这个。

故刑当罪则威，不当罪则侮；爵当贤则贵，不当贤则贱。古者刑不过罪，爵不踰德。故杀其父而臣其子，杀其兄而臣其弟。刑罚不怒罪，爵赏不踰德，分然各以其诚通。是以为善者劝，为不善者沮；刑罚綦省，而威行如流，政令致明，而化易如神。传曰："一人有庆，兆民赖之。"此之谓也。

所以刑罚与罪相称就有威，不与罪相称就被轻慢；爵与贤相称就贵，不与贤相称就贱。古时候刑罚不超过罪，爵不超过德。所以杀了父亲而仍以儿子为臣，杀了兄长而仍以弟弟为臣。刑罚不超过罪，爵赏不超过德，分别显然各按诚意相通。因此做善的人得到劝勉，做不善的人受到阻止；刑罚极简省，而威像流水一样推行，政令极显明，而教化变易如同神。传记说：「一人有善庆，兆民依赖他。」说的就是这个。

乱世则不然：刑罚怒罪，爵赏踰德，以族论罪，以世举贤。故一人有罪，而三族皆夷，德虽如舜，不免刑均，是以族论罪也。先祖当贤，后子孙必显，行虽如桀纣，列从必尊，此以世举贤也。以族论罪，以世举贤，虽欲无乱，得乎哉！诗曰："百川沸腾，山冢崒崩，高岸为谷，深谷为陵。哀今之人，胡憯莫惩！"此之谓也。论法圣王，则知所贵矣；以义制事，则知所利矣。论知所贵，则知所养矣；事知所利，则动知所出矣。－－二者是非之本，得失之原也。故成王之于周公也，无所往而不听，知所贵也。桓公之于管仲也，国事无所往而不用，知所利也。吴有伍子胥而不能用，国至于亡，倍道失贤也。故尊圣者王，贵贤者霸，敬贤者存，慢贤者亡，古今一也。故尚贤，使能，等贵贱，分亲疏，序长幼，此先王之道也。故尚贤使能，则主尊下安；贵贱有等，则令行而不流；亲疏有分，则施行而不悖；长幼有序，则事业捷成而有所休。故仁者，仁此者也；义者，分此者也；节者，死生此者也；忠者，惇慎此者也；兼此而能之备矣；备而不矜，一自善也，谓之圣。不矜矣，夫故天下不与争能，而致善用其功。有而不有也，夫故为天下贵矣。诗曰："淑人君子，其仪不忒；其仪不忒，正是四国。"此之谓也。

乱世就不是这样：刑罚超过罪，爵赏超过德，按族来论罪，按世系来举贤。所以一个人有罪，三族都被灭，德即使像舜，不免同样受刑，这是按族来论罪。先祖曾经贤，后代子孙一定显贵，行为即使像桀纣，位列随从一定尊，这是按世系来举贤。按族来论罪，按世系来举贤，即使想要没有乱，能得到吗！《诗经·小雅·十月之交》说：「百川沸腾，山顶碎崩，高岸变成山谷，深谷变成山陵。哀叹如今的人，为什么惨痛还不惩戒！」说的就是这个。论说取法圣王，就知道所看重的了；用义来裁制事情，就知道所利的了。论说知道所看重的，就知道所蓄养的了；做事知道所利的，则动作知道从哪里出发了。这两样是是非的根本，得失的本原。所以成王对于周公，没有到哪里而不听，是知道所看重的。桓公对于管仲，国事没有到哪里而不用，是知道所利的。吴有伍子胥而不能用，国家到了灭亡，是背离道失去贤。所以尊崇圣的称王，看重贤的称霸，敬重贤的生存，怠慢贤的灭亡，古今是一样的。所以崇尚贤，使用能，使贵贱有等次，分别亲疏，排列长幼，这是先王的道。所以崇尚贤使用能，则主尊下安；贵贱有等次，则命令实行而不放任；亲疏有分别，则施与实行而不悖乱；长幼有次序，则事业迅速成就而有所休息。所以仁，是仁于这些的；义，是分别这些的；节，是死生在这些上的；忠，是敦厚谨慎于这些的；兼有这些而能做到就完备了；完备而不骄矜，专一自己为善，叫做圣。不骄矜了，所以天下不和他争能，而极尽善于用他的功。有了却不以为有，所以被天下看重了。《诗经·曹风·鸤鸠》说：「善人君子，他的仪没有差错；他的仪没有差错，端正这四方的国。」说的就是这个。

请成相：世之殃，愚闇愚闇堕贤良！人主无贤，如瞽无相，何伥伥！请布基，慎圣人，愚而自专事不治。主忌苟胜，群臣莫谏，必逢灾。论臣过，反其施，尊主安国尚贤义。拒谏饰非，愚而上同，国必祸。曷谓"罢"？国多私，比周还主党与施。远贤近谗，忠臣蔽塞主埶移。曷谓"贤"？明君臣，上能尊主下爱民。主诚听之，天下为一海内宾。主之孽，谗人达，贤能遁逃国乃蹙。愚以重愚，闇以重闇，成为桀。世之灾，妒贤能，飞廉知政任恶来。卑其志意，大其园圃高其台。武王怒，师牧野，纣卒易乡启乃下。武王善之，封之于宋立其祖。世之衰，谗人归，比干见刳箕子累。武王诛之，吕尚招麾殷民怀。世之祸，恶贤士，子胥见杀百里徙。穆公任之，强配五伯六卿施。世之愚，恶大儒，逆斥不通孔子拘。展禽三绌，春申道缀，基毕输。请牧基，贤者思，尧在万世如见之。谗人罔极，险陂倾侧此之疑。基必施，辨贤罢，文武之道同伏戏，由之者治，不由者乱，何疑为？凡成相，辨法方，至治之极复后王。慎墨季惠，百家之说欺不详。治复一，修之吉，君子执之心如结，众人贰之，谗夫弃之，形是诘。水至平，端不倾，心术如此象圣人。人而有埶，直而用抴必参天。世无王，穷贤良，暴人刍豢，仁人糟糠；礼乐息灭，圣人隐伏，墨术行。治之经，礼与刑，君子以修百姓宁。明德慎罚，国家既治四海平。治之志，后埶富，君子诚之好以待。处之敦固，有深藏之，能远思。思乃精，志之荣，好而壹之神以成。精神相反，一而不贰、为圣人。治之道，美不老，君子由之佼以好。下以教诲子弟，上以事祖考。成相竭，辞不蹙，君子道之顺以达。宗其贤良，辨其殃孽，□□□。

请唱成相：世上的殃祸，愚昧昏暗、愚昧昏暗毁堕贤良！人主没有贤，如同盲人没有搀扶的相，多么茫然无所适从！请铺陈根基，谨慎对待圣人，愚而自己专断事情就不治。主忌妒苟且求胜，群臣没有劝谏，一定遇上灾。论说臣的过错，反而那样施行，本该尊主安国崇尚贤义。拒绝劝谏文饰过错，愚昧而向上迎合，国家一定有祸。什么叫做「疲软」？国中多私，结党环绕主而党与施展。疏远贤亲近谗，忠臣蔽塞而主的势转移。什么叫做「贤」？彰明君臣，对上能尊主对下爱民。主真正听他，天下成为一、海内宾服。主的灾孽，谗人得志，贤能逃遁国家于是迫蹙。愚上再加愚，暗上再加暗，就成为桀。世上的灾，妒嫉贤能，飞廉执政任用恶来。使他的志意卑下，扩大他的园圃加高他的台。武王发怒，陈师牧野，纣的士兵改变方向、微子启于是投降。武王善待他，封他在宋建立他的祖庙。世上的衰，谗人归附，比干被剖心箕子被囚禁。武王诛灭他，吕尚指挥而殷民归向。世上的祸，厌恶贤士，子胥被杀百里奚迁徙。穆公任用他，强盛比配五霸六卿得以设置。世上的愚，厌恶大儒，拒斥不通而使孔子被拘。展禽三次被黜退，春申的道中缀，根基全部倾颓。请治理根基，贤者思慕，尧在万世如同看见他。谗人没有准则，险陂倾侧而对这个怀疑。根基一定要施行，辨别贤和疲软，文王武王的道与伏羲相同，由着它的就治，不由着它的就乱，怀疑做什么？凡是成相，辨别治法的方，至治的极致是回复后王。慎到、墨翟、季真、惠施，百家的说法欺诈不祥。底本作「详」，「详」为「祥」之讹。治回复到一，修治它就吉，君子执持它心如同打结，众人贰心于它，谗人抛弃它，对刑是责问。水到了极平，端正不倾斜，心术像这样就效法圣人。人而有势，正直而能退让，一定与天相参。世上没有王，穷困贤良，暴人吃肉食，仁人吃糟糠；礼乐止息灭绝，圣人隐伏，墨家的方术流行。治的经常，是礼与刑，君子用来修治、百姓安宁。显明德谨慎刑罚，国家已经治、四海平。治的志向，把势和富放在后面，君子真诚对待它、喜好来等待。处它敦厚坚固，有深深藏着它，能想得远。思于是精，志于是荣，喜好而专一于它、神因此成就。精神和它相反？专一而不贰，就成为圣人。治的道，美而不衰老，君子由着它美盛而好。对下用来教诲子弟，对上用来事奉祖考。成相唱完，辞不迫蹙，君子行道顺利而通达。宗仰那贤良，辨别那殃孽，底本此三字残缺。

请成相，道圣王，尧舜尚贤身辞让，许由善卷，重义轻利行显明。尧让贤，以为民，泛利兼爱德施均。辨治上下，贵贱有等明君臣。尧授能，舜遇时，尚贤推德天下治。虽有圣贤，适不遇世，孰知之？尧不德，舜不辞，妻以二女任以事。大人哉舜，南面而立万物备。舜授禹，以天下，尚得推贤不失序。外不避仇，内不阿亲，贤者予。禹劳心力，尧有德，干戈不用三苗服。举舜甽亩，任之天下，身休息。得后稷，五谷殖；夔为乐正鸟兽服；契为司徒，民知孝弟尊有德。禹有功，抑下鸿，辟除民害逐共工。北决九河，通十二渚，疏三江。禹傅土，平天下，躬亲为民行劳苦。得益、皋陶、横革、直成、为辅。契玄王，生昭明，居于砥石迁于商，十有四世，乃有天乙是成汤。天乙汤，论举当，身让卞随举牟光。□□□□，道古贤圣基必张。

请唱成相，称说圣王，尧舜崇尚贤自身辞让，许由、善卷，看重义看轻利行为显明。尧让位给贤，是为了民，普遍施利兼爱德的施与均平。辨别治理上下，贵贱有等次彰明君臣。尧授给能者，舜遇上时运，崇尚贤推举德天下治。即使有圣贤，恰好不遇上世，谁知道他？尧不自以为有德，舜不推辞，把二女嫁给他、把事委任给他。大人啊舜，南面而立万物具备。舜授给禹，把天下授给他，崇尚德推举贤不失去次序。对外不避开仇人，对内不偏私亲人，贤者就给予。禹劳费心力，尧有德，干戈不用三苗就服从。从田亩中举用舜，把天下委任给他，自身休息。得到后稷，五谷繁殖；夔做乐正、鸟兽驯服；契做司徒，民知道孝悌尊崇有德的人。禹有功，遏抑下流的洪水，排除民害放逐共工。北边开决九河，沟通十二渚，疏通三江。禹分布土地，平定天下，亲自为民办劳苦的事。得到益、皋陶、横革、直成，做辅佐。契是玄王，生下昭明，住在砥石迁到商，经过十四世，才有天乙就是成汤。天乙成汤，论说举用得当，自身让位给卞随、推举务光。底本此四字残缺。称说古代贤圣根基一定张大。

愿陈辞，□□□，世乱恶善不此治。隐过疾贤，长由奸诈鲜无灾。患难哉！阪为先，圣知不用愚者谋。前车已覆，后未知更，何觉时？不觉悟，不知苦，迷惑失指易上下。中不上达，蒙揜耳目塞门户。门户塞，大迷惑，悖乱昏莫不终极；是非反易，比周欺上恶正直。正直恶，心无度，邪枉辟回失道途。己无邮人，我独自美，岂独无故？不知戒，后必有，恨后遂过不肯悔。谗夫多进，反复言语生诈态。人之态，不如备，争宠嫉贤利恶忌；妒功毁贤，下敛党与上蔽匿。上壅蔽，失辅埶，任用谗夫不能制。郭公长父之难，厉王流于彘。周幽厉，所以败，不听规谏忠是害。嗟我何人，独不遇时当乱世！欲衷对，言不从，恐为子胥身离凶；进谏不听，刭而独鹿弃之江。观往事，以自戒，治乱是非亦可识。□□□□，托于成相以喻意。

愿意陈述辞，底本此三字残缺。世乱厌恶善、不治理这个。隐藏过错嫉害贤，长久由着奸诈少有没有灾的。患难啊！险陂抢先，圣智不被用愚者出谋。前面的车已经翻了，后面还不知道更改，什么时候觉悟？不觉悟，不知道苦，迷惑失去指向、上下改易。中间的不能上达，蒙住耳朵眼睛堵塞门户。门户堵塞，大迷惑，悖乱昏暗没有终极；是非反过来改易，结党欺上厌恶正直。正直被厌恶，心没有度，邪曲僻回失去道路。自己不要怪人，我独自以为美，难道独自没有缘故？不知道戒备，后面一定有，执拗于过错不肯悔。谗人多被进用，反复言语生出诈态。人的态，不知道防备，争宠嫉贤以利害相忌；妒嫉功毁谤贤，下面收敛党与上面被蔽匿。上面壅蔽，失去辅佐和势，任用谗人不能制约。虢公长父的灾难，厉王流放到彘。周幽王厉王，所以失败，不听规谏、忠正被伤害。可叹我是什么人，独自不遇时正赶上乱世！想要衷心对答，话不被听从，恐怕像子胥自身遭到凶；进谏不听，用独鹿之剑割颈抛弃在江中。观看往事，用来自己戒备，治乱是非也可以认识。底本此四字残缺。寄托在成相来晓喻意。

请成相，言治方，君论有五约以明。君谨守之，下皆平正，国乃昌。臣下职，莫游食，务本节用财无极。事业听上，莫得相使，一民力。守其职，足衣食，厚薄有等明爵服。利往卬上，莫得擅与，孰私得？君法明，论有常，表仪既设民知方。进退有律，莫得贵贱、孰私王？君法仪，禁不为，莫不说教名不移。修之者荣，离之者辱，孰它师？刑称陈，守其银，下不得用轻私门。罪祸有律，莫得轻重威不分。请牧基，明有祺，主好论议必善谋。五听修领，莫不理续主执持。听之经，明其请，参伍明谨施赏刑。显者必得，隐者复显，民反诚。言有节，稽其实，信诞以分赏刑必。下不欺上，皆以情言，明若日。上通利，隐远至，观法不法见不视。耳目既显，吏敬法令莫敢恣。君教出，行有律，吏谨将之无铍滑。下不私请，各以宜，舍巧拙。臣谨修，君制变，公察善思论不乱。以治天下，后世法之成律贯。

请唱成相，讲治理的方，为君的条目有五条简约而显明。君谨慎守住它，下面都平正，国家于是昌盛。臣下的职事，不要游食，专力于本、节约用度、财没有穷尽。事业听从上面，不得互相役使，齐一民力。守住他的职，衣食充足，厚薄有等次彰明爵和服。利归向上面，不得擅自给予，谁能私自得到？君的法显明，议论有常规，表仪已经设立民知道方向。进退有律令，不得私自贵贱，谁能私自王？君的法是仪则，禁止不做的，没有不喜悦教化、名号不移易。修治它的荣耀，离开它的耻辱，谁还另找老师？刑罚称量陈设，守住那界限，下面不得擅用、看轻私门。罪和祸有律令，不得私自轻重、威不分散。请治理根基，显明就有吉祥，主喜好论议一定善于谋划。五种听讼修治统领，没有不理顺接续、主执持着。听的经常，是显明那实情，底本作「请」，「请」为「情」之讹。参伍显明谨慎施行赏和刑。显明的一定得到，隐藏的再显明，民返回诚信。言有节度，考核那实，信和诞用来分别、赏刑一定实行。下面不欺骗上面，都按实情说，明亮如同太阳。上面通达顺利，隐微远方的到来，能看见法与不法、看见别人看不见的。耳目已经显明，吏敬重法令没有敢放纵。君的教化发出，行事有律令，吏谨慎奉行它没有偏颇滑乱。下面不私自请求，各按适宜，舍去巧拙的分别。臣谨慎修治，君裁制变易，公正审察善于思索议论不乱。用来治理天下，后世取法它成为律令一贯。

爰有大物，非丝非帛，文理成章；非日非月，为天下明。生者以寿，死者以葬。城郭以固，三军以强。粹而王，驳而伯，无一焉而亡。臣愚不识，敢请之王？

这里有一件大物，不是丝不是帛，文理成为篇章；不是日不是月，为天下照明。活着的人靠它长寿，死了的人靠它安葬。城郭靠它坚固，三军靠它强。纯粹用它就称王，驳杂用它就称霸，一样都没有就灭亡。臣愚昧不认识，敢请问王？

王曰：此夫文而不采者欤？简然易知，而致有理者欤？君子所敬，而小人所不者欤？性不得则若禽兽，性得之则甚雅似者欤？匹夫隆之则为圣人，诸侯隆之则一四海者欤？致明而约，甚顺而体，请归之礼。－－礼。

王说：这是那有文而不华丽的吗？简约容易知道，而极有理的吗？君子所敬重，而小人所不以为然的吗？性得不到它就如同禽兽，性得到它就很雅正相似的吗？匹夫尊崇它就成为圣人，诸侯尊崇它就齐一四海的吗？极显明而简约，很顺而有体，请归结为礼。——礼。

皇天隆物，以示施下民，或厚或薄，常不齐均。桀纣以乱，汤武以贤。涽涽淑淑，皇皇穆穆。周流四海，曾不崇日。君子以修，跖以穿室。大参乎天，精微而无形，行义以正，事业以成。可以禁暴足穷，百姓待之而后泰宁。臣愚不识，愿问其名。

皇天下赐物，用来显示施给下民，有的厚有的薄，常常不齐一均平。桀纣因此乱，汤武因此贤。昏昏的、清明的，堂堂的、穆穆的。周流四海，竟然不到一整天。君子用来修治，盗跖用来打洞入室。大与天相参，精微而没有形，实行义用来正，事业用来成就。可以禁止暴虐、使穷者充足，百姓等待它然后才安泰宁静。臣愚昧不认识，愿意问它的名。

曰：此夫安宽平而危险隘者邪？修洁之为亲，而杂污之为狄者邪？甚深藏而外胜敌者邪？法禹舜而能弇迹者邪？行为动静待之而后适者邪？血气之精也，志意之荣也，百姓待之而后宁也，天下待之而后平也，明达纯粹而无疵也，夫是之谓君子之知－－知。

说：这是那安于宽平而危于险隘的吗？把修洁当作亲近，而把杂污当作疏远的吗？很深地藏着而对外胜过敌人的吗？取法禹舜而能掩上他们的足迹的吗？行为动静等待它然后才适宜的吗？是血气的精，是志意的荣，百姓等待它然后才安宁，天下等待它然后才平，明达纯粹而没有疵点，这就叫做君子的智。——智。

有物于此，居则周静致下，动则綦高以钜，圆者中规，方者中矩，大参天地，德厚尧禹，精微乎毫毛，而充盈乎大寓。忽兮其极之远也，攭兮其相逐而反也，卬卬兮天下之咸蹇也。德厚而不捐，五采备而成文，往来惛惫，通于大神，出入甚极，莫知其门。天下失之则灭，得之则存。弟子不敏，此之愿陈，君子设辞，请测意之。

有一件物在这里，停留就周遍沉静极尽在下，动就极高而巨大，圆的合于规，方的合于矩，大与天地相参，德比尧禹还厚，精微于毫毛，而充盈于大宇。忽然啊它到达的远，回旋啊它们互相追逐而返回，高高啊天下都困蹇。德厚而不抛弃，五色具备而成为文，往来昏昧疲惫，通达于大神，出入很急速，没有人知道它的门。天下失去它就灭，得到它就存。弟子不聪敏，愿意陈述这个，君子设立辞，请猜测它的意。

曰：此夫大而不塞者与？充盈大宇而不窕，入却穴而不偪者与？行远疾速，而不可托讯者与？往来惛惫，而不可为固塞者与？暴至杀伤，而不亿忌者与？功被天下，而不私置者与？托地而游宇，友风而子雨，冬日作寒，夏日作暑，广大精神，请归之云－－云。

说：这是那大而不堵塞的吗？充盈大宇而不细缝空隙，进入孔隙而不逼仄的吗？走得远疾速，而不可以寄托音讯的吗？往来昏昧疲惫，而不可以当作坚固堵塞的吗？突然到来杀伤，而不疑忌的吗？功覆盖天下，而不私自安置的吗？寄托地而游于宇，以风为友而以雨为子，冬日兴起寒，夏日兴起暑，广大而有精神，请归结为云。——云。

有物于此，(人蠡)(人蠡)兮其状，屡化如神，功被天下，为万世文。礼乐以成，贵贱以分，养老长幼，待之而后存。名号不美，与"暴"为邻。功立而身废，事成而家败。弃其耆老，收其后世。人属所利，飞鸟所害。臣愚不识，请占之五泰。

有一件物在这里，身子蜷曲啊它的形状，屡次变化如同神，功覆盖天下，成为万世的文。礼乐靠它成就，贵贱靠它分别，养老抚育幼小，等待它然后才存。名号不美，与「暴」做邻居。功建立而自身废弃，事成就而家败坏。抛弃那耆老，收养那后代。人类所利用，飞鸟所伤害。臣愚昧不认识，请五泰来问卜。

五泰占之曰：此夫身女好，而头马首者与？屡化而不寿者与？善壮而拙老者与？有父母而无牝牡者与？冬伏而夏游，食桑而吐丝，前乱而后治，夏生而恶暑，喜湿而恶雨，蛹以为母，蛾以为父，三俯三起，事乃大已，夫是之谓蚕理。－－蚕

五泰问卜之后说：这是那身子像女子美好，而头像马头的吗？屡次变化而不长寿的吗？善于壮年而拙于衰老的吗？有父母而没有雌雄的吗？冬天潜伏而夏天活动，吃桑而吐丝，先前乱而后治，夏天生长而厌恶暑，喜好湿而厌恶雨，把蛹当作母，把蛾当作父，三次俯伏三次起来，事才大大完毕，这就叫做蚕的理。——蚕。

有物于此，生于山阜，处于室堂。无知无巧，善治衣裳。不盗不窃，穿窬而行。日夜合离，以成文章。以能合从，又善连衡。下覆百姓，上饰帝王。功业甚博，不见贤良。时用则存，不用则亡。臣愚不识，敢请之王。

有一件物在这里，生在山阜，处在室堂。没有知没有巧，善于整治衣裳。不盗不窃，打洞穿过而行。日夜使分离的相合，来成就文采。既能合纵，又善于连横。对下覆盖百姓，对上文饰帝王。功业很博大，不显露自己贤良。当时用着就存在，不用就亡失。臣愚昧不认识，敢请问王。

王曰：此夫始生钜，其成功小者邪？长其尾而锐其剽者邪？头铦达而尾赵缭者邪？一往一来，结尾以为事。无羽无翼，反复甚极。尾生而事起，尾邅而事已。簪以为父，管以为母。既以缝表，又以连里：夫是之谓箴理。－－箴

王说：这是那开始生出来巨大，它做成后却小的吗？使它的尾巴长而使它的末梢尖锐的吗？头锋利通达而尾巴缠绕的吗？一往一来，收结尾巴当作事。没有羽毛没有翅膀，反复很急速。尾巴生出而事兴起，尾巴盘绕而事完毕。把簪当作父，把管当作母。既用来缝外表，又用来连里子：这就叫做针的理。——针。

天下不治，请陈佹诗：天地易位，四时易乡。列星殒坠，旦暮晦盲。幽闇登昭，日月下藏。公正无私，见谓从横。志爱公利，重楼疏堂。无私罪人，憼革贰兵。道德纯备，谗口将将。仁人绌约，敖暴擅强。天下幽险，恐失世英。螭龙为蝘蜓，鸱枭为凤凰。比干见刳，孔子拘匡。昭昭乎其知之明也，郁郁乎其遇时之不祥也，拂乎其欲礼义之大行也，闇乎天下之晦盲也，皓天不复，忧无疆也。千岁必反，古之常也。弟子勉学，天不忘也。圣人共手，时几将矣。与愚以疑，愿闻反辞。

天下不治，请陈述诡异的诗：天地改换位置，四时改换方向。列星陨落，旦暮昏暗不明。幽暗的登上显明，日月向下藏。公正没有私，被说成纵横。志向爱公利，却被说成看重楼台疏朗的堂。没有私心加罪于人，却被说成整军备兵。道德纯粹完备，谗言的口锵锵。仁人被黜退约困，傲暴的人专擅强横。天下幽暗险恶，恐怕失去当世的英。螭龙被当成壁虎，鸱枭被当成凤凰。比干被剖心，孔子被拘在匡。昭昭啊他的智的明，郁郁啊他遇上时运的不祥，拂逆啊他想要礼义大大实行，昏暗啊天下的晦盲。皓天不返回，忧愁没有疆界。千年一定返回，是古来的经常。弟子努力学习，天不会忘记。圣人拱着手，时运差不多将到了。给愚者带来疑惑，愿意听反向的辞。

其小歌曰：念彼远方，何其塞矣，仁人绌约，暴人衍矣。忠臣危殆，谗人服矣。

那小歌说：想念那远方，多么堵塞啊，仁人被黜退约困，暴人盈衍了。忠臣危殆，谗人被任用了。

琁、玉、瑶、珠，不知佩也，杂布与帛，不知异也。闾娵子奢，莫之媒也；嫫母力父，是之喜也。以盲为明，以聋为聪，以危为安，以吉为凶。呜呼！上天！曷维其同！

美玉瑶珠，不知道佩带，杂布与帛，不知道分别。闾娵、子奢，没有人给他们做媒；嫫母、力父，却被喜好。把盲当成明，把聋当成聪，把危当成安，把吉当成凶。呜呼！上天！怎么能和他们相同！

君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危。欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中，礼也。

做人君的，尊崇礼尊敬贤就能称王，看重法爱民就能称霸，好利多诈就危殆。想要接近四旁，没有比得上中央的，所以王者一定居天下的中央，这是礼。

天子外屏，诸侯内屏，礼也。外屏、不欲见外也；内屏、不欲见内也。

天子门外设屏，诸侯门内设屏，这是礼。门外设屏，是不想看见外面；门内设屏，是不想看见里面。

诸侯召其臣，臣不俟驾，颠倒衣裳而走，礼也。诗曰："颠之倒之，自公召之。"天子召诸侯，诸侯辇舆就马，礼也。诗曰："我出我舆，于彼牧矣。自天子所，谓我来矣。"

诸侯召唤他的臣，臣不等待套车，颠倒着衣裳就跑，这是礼。《诗经·齐风·东方未明》说：「颠了倒了，从公那里召唤他。」天子召唤诸侯，诸侯让人推着车子凑近马，这是礼。《诗经·小雅·出车》说：「我推出我的车子，到那牧地了。从天子那里，叫我来了。」

天子山冕，诸侯玄冠，大夫裨冕，士韦弁，礼也。

天子用山冕，诸侯用玄冠，大夫用裨冕，士用韦弁，这是礼。

天子御珽，诸侯御荼，大夫服笏，礼也。

天子用珽，诸侯用荼，大夫用笏，这是礼。

天子雕弓，诸侯彤弓，大夫黑弓，礼也。

天子用雕弓，诸侯用彤弓，大夫用黑弓，这是礼。

诸侯相见，卿为介，以其教士毕行，使仁居守。

诸侯相见，卿做介，带着他的教士全部出行，使仁者留下守国。

聘人以圭，问士以璧，召人以瑗，绝人以玦，反绝以环。

派使者用圭，慰问士用璧，召见人用瑗，与人绝交用玦，恢复绝交用环。

人主仁心设焉，知其役也，礼其尽也，故王者先仁而后礼，天施然也。

人主把仁心设立了，知是它的役使，礼是它的穷尽，所以王者先仁而后礼，天的施与就是这样。

聘礼志曰："币厚则伤德，财侈则殄礼。"礼云礼云，玉帛云乎哉！诗曰："物其指矣，唯其偕矣。"不时宜，不敬文，不驩欣，虽指非礼也。

聘礼的记载说：「币帛过厚就伤害德，财用奢侈就灭绝礼。」礼啊礼啊，难道说的只是玉帛吗！《诗经·小雅·鱼丽》说：「物是那么美，只因为它合宜。」不合时宜，不敬那文，不欢欣，即使美也不是礼。

水行者表深，使人无陷；治民者表乱，使人无失，礼者，其表也。先王以礼义表天下之乱；今废礼者，是弃表也，故民迷惑而陷祸患，此刑罚之所以繁也。

在水中行走的人标明深度，使人不要陷溺；治理民的人标明乱的界限，使人不要失误，礼，就是那标志。先王用礼义标明天下的乱；如今废弃礼的，是抛弃标志，所以民迷惑而陷入祸患，这是刑罚所以繁多的原因。

舜曰："维予从欲而治。"故礼之生，为贤人以下至庶民也，非为成圣也；然而亦所以成圣也，不学不成；尧学于君畴，舜学于务成昭，禹学于西王国。

舜说：「只是我顺着欲望来治理。」所以礼的产生，是为了贤人以下到庶民，不是为了成就圣人；然而也是所以成就圣人的，不学就不能成就；尧向君畴学习，舜向务成昭学习，禹向西王国学习。

五十不成丧，七十唯衰存。

五十岁不完成丧礼的全部仪节，七十岁只保留衰服。

亲迎之礼，父南向而立，子北面而跪，醮而命之："往迎尔相，成我宗事，隆率以敬先妣之嗣，若则有常。"子曰："诺！唯恐不能，敢忘命矣！"

亲迎的礼，父亲向南站着，儿子向北跪下，醮酒而命令他：「去迎接你的配偶，成就我宗庙的事，盛大地率领她来敬继先母的嗣，你要有常规。」儿子说：「诺！只恐怕不能做到，敢忘记命令吗！」

夫行也者，行礼之谓也。礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。

所谓行，是说实行礼。礼，对贵者敬，对老者孝，对长者悌，对幼者慈，对贱者施惠。

赐予其宫室，犹用庆赏于国家也；忿怒其臣妾，犹用刑罚于万民也。

赐予他宫室中的人，如同用庆赏于国家；忿怒他的臣妾，如同用刑罚于万民。

君子之于子，爱之而勿面，使之而勿视，道之以道而勿强。

君子对于儿子，爱他而不表现在脸上，役使他而不盯着看，用道来引导而不强迫。

礼以顺人心为本，故亡于礼经而顺于人心者，皆礼也。

礼以顺从人心为根本，所以礼经里没有而顺从人心的，都是礼。

礼之大凡：－－事生、饰驩也，送死、饰哀也，军旅、施威也。

礼的大凡：事奉生，是文饰欢；送死，是文饰哀；军旅，是施加威。

亲亲、故故、庸庸、劳劳，仁之杀也；贵贵、尊尊、贤贤、老老、长长、义之伦也。行之得其节，礼之序也。仁、爱也，故亲；义、理也，故行；礼、节也，故成。仁有里，义有门；仁、非其里而处之，非仁也；义，非其门而由之，非义也。推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成义；审节而不和，不成礼；和而不发，不成乐。故曰：仁义礼乐，其致一也。君子处仁以义，然后仁也；行义以礼，然后义也；制礼反本成末，然后礼也。三者皆通，然后道也。

亲爱当亲的、故旧当故旧的、酬报有功的、酬劳有劳的，是仁的差等；尊贵当贵的、尊敬当尊的、尊贤当贤的、敬老当老的、尊长当长的，是义的伦类。实行它得到那节，是礼的次序。仁是爱，所以亲；义是理，所以行；礼是节，所以成。仁有里，义有门；仁，不是它的里却处在那里，不是仁；义，不是它的门却由那里走，不是义。推恩而没有理，不成为仁；顺理而不敢做，不成为义；审察节而不和，不成为礼；和而不发扬，不成为乐。所以说：仁义礼乐，它们所达到的是一回事。君子用义来处仁，然后才是仁；用礼来行义，然后才是义；制定礼返回根本成就末节，然后才是礼。三样都通达，然后才是道。

货财曰赙，舆马曰赗，衣服曰襚，玩好曰赠，玉贝曰唅。赙赗、所以佐生也，赠襚、所以送死也。送死不及柩尸，吊生不及悲哀，非礼也。故吉行五十，奔丧百里，赗赠及事，礼之大也。

货财叫做赙，车马叫做赗，衣服叫做襚，玩好叫做赠，玉贝叫做含。赙和赗，是用来辅助生者的；赠和襚，是用来送死者的。送死赶不上柩尸，吊慰生者赶不上悲哀，不是礼。所以吉事走五十里，奔丧走一百里，赗赠赶上事，是礼的大节。

礼者、政之挽也；为政不以礼，政不行矣。

礼，是为政的牵引；为政不用礼，政就不能实行了。

天子即位，上卿进曰："如之何忧之长也？能除患则为福，不能除患则为贼。"授天子一策。中卿进曰："配天而有下土者，先事虑事，先患虑患。先事虑事谓之接，接则事优成。先患虑患谓之豫，豫则祸不生。事至而后虑者谓之后，后则事不举。患至而后虑者谓之困，困则祸不可御。"授天子二策。下卿进曰："敬戒无怠，庆者在堂，吊者在闾。祸与福邻，莫知其门。豫哉！豫哉！万民望之。"授天子三策。

天子即位，上卿进前说：「怎么办呢，忧患是长久的啊？能除去患就是福，不能除去患就是贼。」授给天子第一策。中卿进前说：「与天相配而有下土的人，事先思虑事，先于患思虑患。事先思虑事叫做接，接则事情从容成就。先于患思虑患叫做豫，豫则祸不产生。事到了然后才思虑的叫做后，后则事情办不成。患到了然后才思虑的叫做困，困则祸不可以抵御。」授给天子第二策。下卿进前说：「敬慎戒备不要怠惰，庆贺的人在堂上，吊问的人在里门。祸与福相邻，没有人知道它的门。预备啊！预备啊！万民仰望。」授给天子第三策。

禹见耕者耦、立而式，过十室之邑、必下。

禹看见耕地的人并耕，就站着扶轼致敬，经过十户的邑，一定下车。

杀大蚤，朝大晚，非礼也。治民不以礼，动斯陷矣。

田猎太早，上朝太晚，不是礼。治理民不用礼，一动就陷溺了。

平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽颡。

手与心平叫做拜，手下垂叫做稽首，头到地叫做稽颡。

大夫之臣，拜不稽首，非尊家臣也，所以辟君也。

大夫的臣，拜而不稽首，不是尊崇家臣，是用来避开国君的礼。

一命齿于乡，再命齿于族，三命，族人虽七十不敢先。上大夫，中大夫，下大夫。

一命的官在乡里按年龄排位，再命的官在族里按年龄排位，三命的官，族人即使七十岁也不敢在他前面。有上大夫，中大夫，下大夫。

吉事尚尊，丧事尚亲。

吉事崇尚尊者，丧事崇尚亲者。

聘、问也。享、献也。私觌、私见也。

聘，是问。享，是献。私觌，是私见。

言语之美，穆穆皇皇。朝廷之美，济济鎗鎗。

言语的美，穆穆皇皇。朝廷的美，济济锵锵。

为人臣下者，有谏而无讪，有亡而无疾，有怨而无怒。

做臣下的，有劝谏而没有毁谤，有离去而没有嫉恨，有怨而没有怒。

君于大夫，三问其疾，三临其丧；于士，一问，一临。诸侯非问疾吊丧不之臣之家。

君对于大夫，三次问他的病，三次亲临他的丧；对于士，问一次，亲临一次。诸侯不是问病吊丧不到臣的家。

既葬，君若父之友食之则食矣，不辟梁肉，有醴酒则辞。

已经葬了，君或父亲的朋友给他吃就吃了，不避开稻粱肉，有醴酒就辞谢。

寝不踰庙，燕衣不踰祭服，礼也。

居室不超过庙，燕居的衣服不超过祭服，这是礼。

汤之咸，见夫妇。夫妇之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸、感也，以高下下，以男下女，柔上而刚下。

《周易》的咸卦，看见夫妇。底本作「汤之咸」，「汤」为「易」之讹。夫妇的道，不可以不端正，是君臣父子的根本。咸，就是感，用高来居于下之下，用男来居于女之下，柔在上而刚在下。

聘士之义，亲迎之道，重始也。

聘士的义，亲迎的道，是看重开始。

礼者，人之所履也，失所履，必颠蹶陷溺。所失微而其为乱大者，礼也。

礼，是人所践履的，失去所践履的，一定颠仆陷溺。所失去的微细而造成的乱大的，就是礼。

礼之于正国家也，如权衡之于轻重也，如绳墨之于曲直也。故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。君臣不得不尊，父子不得不亲，兄弟不得不顺，夫妇不得不驩，少者以长，老者以养。故天地生之，圣人成之。

礼对于端正国家，如同权衡对于轻重，如同绳墨对于曲直。所以人没有礼就不能生，事没有礼就不能成，国家没有礼就不能安宁。君臣不能没有它来尊，父子不能没有它来亲，兄弟不能没有它来顺，夫妇不能没有它来欢，年少的靠它成长，年老的靠它得养。所以天地生出人，圣人成就人。

和鸾之声，步中武象，趋中韶护。君子听律习容而后出。

和鸾的声音，慢步合于武象，趋步合于韶护。君子听准乐律、熟习仪容然后才出门。

霜降逆女，冰泮杀止，十日一御。

霜降迎娶女子，冰融化停止婚娶，十日侍御一次。

坐视膝，立视足，应对言语视面。立视前六尺而大之－－六六三十六，三丈六尺。

坐着看对方的膝，站着看对方的脚，应对言语看对方的脸。站着看前面六尺再放大——六六三十六，三丈六尺。

文貌情用，相为内外表里。礼之中焉，能思索谓之能虑。

文貌和情用，互相做内外表里。在礼之中，能思索叫做能虑。

礼者，本末相顺，终始相应。

礼，本末互相顺从，终始互相应和。

礼者，以财物为用，以贵贱为文，以多少为异。

礼，把财物当作用，把贵贱当作文，把多少当作差异。

下臣事君以货，中臣事君以身，上臣事君以人。

下等的臣用事君用货财，中等的臣用事君用自身，上等的臣用事君用人才。

易曰："复自道，何其咎？"春秋贤穆公，以为能变也。

《周易》说：「从道上返回，有什么过错？」《春秋》以秦穆公为贤，以为他能改变。

士有妒友，则贤交不亲；君有妒臣，则贤人不至。蔽公者谓之昧，隐贤者谓之妒，奉妒昧者谓之交谲。交谲之人，妒昧之臣，国之薉孽也。

士有妒嫉的朋友，则贤者的交情不亲；君有妒嫉的臣，则贤人不到来。蒙蔽公正的叫做昧，隐没贤的叫做妒，奉行妒昧的叫做交相诡诈。交相诡诈的人，妒昧的臣，是国家的污秽灾孽。

口能言之，身能行之，国宝也。口不能言，身能行之，国器也。口能言之，身不能行，国用也。口言善，身行恶，国妖也。治国者敬其宝，爱其器，任其用，除其妖。

口能说它，身能实行它，是国宝。口不能说，身能实行它，是国器。口能说它，身不能实行，是国用。口说善，身行恶，是国妖。治国的人敬重那宝，爱惜那器，任用那用，除去那妖。

不富无以养民情，不教无以理民性。故家五亩宅，百亩田，务其业，而勿夺其时，所以富之也。立大学，设庠序，修六礼，明七教，所以道之也。诗曰："饮之食之，教之诲之。"王事具矣。

不富就没有用来养民情的，不教就没有用来治理民性的。所以每家五亩宅地，百亩田，专力于他的业，而不侵夺他的时令，是用来使他富的。设立大学，设置庠序，修治六礼，显明七教，是用来引导他的。《诗经·小雅·绵蛮》说：「给他喝给他吃，教他诲他。」王者的事就具备了。

武王始入殷，表商容之闾，释箕子之囚，哭比干之墓，天下乡善矣。

武王刚进入殷，旌表商容的里巷，释放箕子的囚禁，在比干的墓前哭泣，天下就向善了。

天下国有俊士，世有贤人。迷者不问路，溺者不问遂，亡人好独。诗曰："我言维服，勿用为笑。先民有言，询于刍荛。"言博问也。

天下的国有俊士，世代有贤人。迷路的人不问路，溺水的人不问可涉的道，逃亡的人喜好独自。《诗经·大雅·板》说：「我的话只是切要的事，不要当作笑。先民有话，向砍柴的人询问。」是说要广博地问。

有法者以法行，无法者以类举。以其本知其末，以其左知其右，凡百事异理而相守也。庆赏刑罚，通类而后应；政教习俗，相顺而后行。

有法的按法实行，无法的按类推举。用那本知道那末，用那左知道那右，凡百事道理不同而互相持守。庆赏刑罚，通于类然后才应验；政教习俗，互相顺从然后才实行。

八十者一子不事，九十者举家不事，废疾非人不养者，一人不事，父母之丧，三年不事，齐衰大功，三月不事，从诸侯来，与新有昏，期不事。

八十岁的人一个儿子不服役，九十岁的人全家不服役，残疾不是别人就不能养的，一个人不服役，父母的丧，三年不服役，齐衰大功，三个月不服役，从诸侯那里来，与新结婚的，一年不服役。

子谓子家驹续然大夫，不如晏子；晏子功用之臣也，不如子产；子产惠人也，不如管仲；管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可为天子大夫。

孔子说子家驹是补充的大夫，不如晏子；晏子是功用的臣，不如子产；子产是施惠的人，不如管仲；管仲的为人，用力于功不用力于义，用力于智不用力于仁，是野人，不可以做天子的大夫。

孟子三见宣王，不言事。门人曰："曷为三遇齐王而不言事？"孟子曰："吾先攻其邪心。"

孟子三次见宣王，不谈国事。门人说：「为什么三次遇见齐王而不谈国事？」孟子说：「我先攻他的邪心。」

公行子之之燕，遇曾元于涂，曰："燕君何如？"曾元曰："志卑。志卑者轻物，轻物者不求助；苟不求助，何能举？氐羌之虏也，不忧其系垒也，而忧其不焚也。利夫秋毫，害靡国家，然且为之，几为知计哉！"

公行子之到燕，在路上遇见曾元，说：「燕君怎么样？」曾元说：「志向卑下。志向卑下的人看轻事物，看轻事物的人不求帮助；如果不求帮助，怎么能办成？氐羌的俘虏，不忧愁被捆绑，而忧愁死后不被焚烧。利只在秋毫，害却遍及国家，然而还做它，哪里算是知道计算呢！」

今夫亡箴者，终日求之而不得；其得之也，非目益明也，眸而见之也。心之于虑亦然。

如今那丢失针的人，整天求它而得不到；他得到它，不是眼睛更加明，是细看才看见它。心对于思虑也是这样。

"义"与"利"者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之欲利；然而能使其欲利不克其好义也。虽桀纣不能去民之好义；然而能使其好义不胜其欲利也。故义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得丧，士不通货财。有国之君不息牛羊，错质之臣不息鸡豚，冢卿不修币，大夫不为场园，从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积藏；然故民不困财，贫窭者有所窜其手。

「义」与「利」，是人所两样都有的。即使尧舜也不能去掉民的欲利；然而能使他们的欲利不胜过他们的好义。即使桀纣也不能去掉民的好义；然而能使他们的好义不胜过他们的欲利。所以义胜过利的是治世，利胜过义的是乱世。在上的看重义则义胜过利，在上的看重利则利胜过义。所以天子不谈多少，诸侯不谈利害，大夫不谈得丧，士不流通货财。有国的君不繁殖牛羊，委质的臣不繁殖鸡猪，冢卿不经营货币，大夫不做场园，从士以上都羞于利而不与民争业，乐于分施而耻于积藏；因此民不困于财，贫苦的人有地方插手做事。

文王诛四，武王诛二，周公卒业，至成康则案无诛已。

文王诛灭四个，武王诛灭两个，周公完成那事业，到了成王康王就没有诛伐了。

多积财而羞无有，重民任而诛不能，此邪行之所以起，刑罚之所以多也。

多积财而羞于没有，加重民的负担而诛杀不能胜任的，这是邪行所以兴起、刑罚所以多的原因。

上好义，则民闇饰矣！上好富，则民死利矣！二者治乱之衢也。民语曰："欲富乎？忍耻矣！倾绝矣！绝故旧矣！与义分背矣！"上好富，则人民之行如此，安得不乱！

在上的好义，则民暗中修治自己了！在上的好富，则民为利而死了！这两样是治乱的路口。民谚说：「想富吗？忍受耻辱吧！倾家绝命吧！断绝故旧吧！与义分道背驰吧！」在上的好富，则人民的行为像这样，怎么能不乱！

汤旱而祷曰："政不节与？使民疾与？何以不雨至斯极也！宫室荣与？妇谒盛与？何以不雨至斯之极也！苞苴行与？谗夫兴与？何以不雨至斯极也！"

汤因旱而祈祷说：「政不节制吗？役使民太急吗？为什么不下雨到了这极点！宫室太华丽吗？妇人请托太盛吗？为什么不下雨到了这极点！贿赂流行吗？谗人兴起吗？为什么不下雨到了这极点！」

天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。故古者，列地建国，非以贵诸侯而已；列官职，差爵禄，非以尊大夫而已。

天生民，不是为了君；天设立君，是为了民。所以古时候，划分土地建立国家，不是只用来使诸侯贵；排列官职，分别爵禄，不是只用来使大夫尊。

主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事诏而万物成。农精于田，而不可以为田师，工贾亦然。

主的道是知人，臣的道是知事。所以舜治理天下，不用事事诏告而万物成就。农人精于田，而不可以做田师，工人商人也是这样。

以贤易不肖，不待卜而后知吉。以治伐乱，不待战而后知克。

用贤替换不肖，不等待问卜然后才知道吉。用治讨伐乱，不等待交战然后才知道能胜。

齐人欲伐鲁，忌卞庄子，不敢过卞。晋人欲伐卫，畏子路，不敢过蒲。

齐人想讨伐鲁，忌惮卞庄子，不敢经过卞。晋人想讨伐卫，畏惧子路，不敢经过蒲。

不知而问尧舜，无有而求天府。－－曰：先王之道，则尧舜已；六贰之博，则天府已。

不知道而问尧舜，没有而求天府。——说：先王的道，就是尧舜了；六艺的广博，就是天府了。

君子之学如蜕，翻然迁之。故其行效，其立效，其置颜色、出辞气效。无留善，无宿问。

君子的学如同蜕皮，翻然迁变。所以他的行走效法，他的站立效法，他的设置颜色、发出辞气都效法。没有留下的善不做，没有隔夜的疑问不问。

善学者尽其理，善行者究其难。

善于学的人穷尽那理，善于行的人追究那难。

君子立志如穷，虽天子三公问正，以是非对。

君子立志如同处在穷困中，即使天子三公问正事，按是非来对答。

君子隘穷而不失，劳倦而不苟，临患难而不忘细席之言。岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子无日不在是。

君子困穷而不丧失，劳倦而不苟且，面临患难而不忘记茵席上的话。年岁不寒冷就无从知道松柏，事情不艰难就无从知道君子没有一天不在正道上。

雨小，汉故潜。夫尽小者大，积微者箸，德至者色泽洽，行尽而声问远，小人不诚于内而求之于外。

雨小，汉水仍旧很深。穷尽小的就成为大，积累微的就显明，德到极致的人色泽和洽，德行穷尽而声闻远，小人不真诚于内而求之于外。

言而不称师谓之畔，教而不称师谓之倍。倍畔之人，明君不内，朝士大夫遇诸涂不与言。

说话而不称引师叫做叛，教人而不称引师叫做背。背叛的人，明君不接纳，朝中士大夫在路上遇见不和他说话。

不足于行者，说过；不足于信者，诚言。故春秋善胥命，而诗非屡盟，其心一也。善为诗者不说，善为易者不占，善为礼者不相，其心同也。

不足以实行的人，话说得过分；不足以诚信的人，话说得诚恳。所以《春秋》称许口头约定，而《诗经》非议屡次盟誓，他们的心是一样的。善于《诗经》的人不空说，善于《周易》的人不问卜，善于礼的人不做傧相，他们的心是相同的。

曾子曰："孝子言为可闻，行为可见。言为可闻，所以说远也；行为可见，所以说近也；近者说则亲，远者悦则附；亲近而附远，孝子之道也。"

曾子说：「孝子的话是可以让人听的，行为是可以让人看见的。话可以让人听，是用来取悦远方的；行为可以让人看见，是用来取悦近处的；近处的喜悦就亲，远方的喜悦就归附；亲近近处而招附远方，是孝子的道。」

曾子行，晏子从于郊，曰："婴闻之：君子赠人以言，庶人赠人以财。婴贫无财，请假于君子，赠吾子以言：乘舆之轮，太山之木也，示诸檃栝，三月五月，为帱采，敝而不反其常。君子之檃栝，不可不谨也。慎之！兰茞槁本，渐于蜜醴，一佩易之。正君渐于香酒，可谗而得也。君子之所渐，不可不慎也。"

曾子出行，晏子送到郊，说：「婴听说：君子用人的话赠人，庶人用财赠人。婴贫没有财，请借君子的名义，用话赠给吾子：乘车的轮，是泰山的木头，放到矫正器上，经过三五个月，做成车辋密致，破旧了也不返回它原来的弯曲。君子的矫正器，不可以不谨慎。谨慎啊！兰茞槁本，浸泡在蜜酒里，佩带一次就换了。正派的君浸泡在香酒里，也可以被谗言所得。君子所渐染的，不可以不谨慎。」

人之于文学也，犹玉之于琢磨也。诗曰："如切如磋，如琢如磨。"谓学问也。和之璧，井里之厥也，玉人琢之，为天子宝。子赣季路故鄙人也，被文学，服礼义，为天下列士。

人对于文学，如同玉对于琢磨。《诗经·卫风·淇奥》说：「如同切如同磋，如同琢如同磨。」是说学问。卞和的璧，是里巷的石头，玉人琢它，成为天子的宝。子贡、季路本来是鄙野的人，披上文学，服习礼义，成为天下的列士。

学问不厌，好士不倦，是天府也。

学问不厌倦，喜好士不倦怠，这就是天府。

君子疑则不言，未问则不言，道远日益矣。

君子有疑就不说，未曾问过就不说，道长远一天天增益了。

多知而无亲，博学而无方，好多而无定者，君子不与。

知道得多而没有亲疏，学得广而没有方向，喜好多而没有确定的，君子不结交。

少不讽诵，壮不论议，虽可，未成也。

年少不讽诵，壮年不议论，即使可以，也没有成就。

君子壹教，弟子壹学，亟成。

君子专一地教，弟子专一地学，就迅速成就。

君子进则益上之誉，而损下之忧。不能而居之，诬也；无益而厚受之，窃也。学者非必为仕，而仕者必如学。

君子进用就增益上面的声誉，而减损下面的忧。不能胜任而占据位置，是诬；没有益处而厚受俸禄，是窃。求学的人不一定为了做官，而做官的人一定要像求过学的那样。

子贡问于孔子曰："赐倦于学矣，愿息事君。"孔子曰："诗云：'温恭朝夕，执事有恪。'事君难，事君焉可息哉！""然则，赐愿息事亲。"孔子曰："诗云：'孝子不匮，永锡尔类。'事亲难，事亲焉可息哉！""然则赐愿息于妻子。"孔子曰："诗云：'刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。'妻子难，妻子焉可息哉！""然则赐愿息于朋友。"孔子曰："诗云：'朋友攸摄，摄以威仪。'朋友难，朋友焉可息哉！""然则赐愿息耕。"孔子曰："诗云：'昼尔于茅，宵尔索绹，亟其乘屋，其始播百谷。'耕难，耕焉可息哉！""然则赐无息者乎？"孔子曰："望其圹，皋如也，颠如也，鬲如也，此则知所息矣。"子贡曰："大哉！死乎！君子息焉，小人休焉。"

子贡问孔子说：「赐对学习厌倦了，愿意停止去事奉君。」孔子说：「《诗经·商颂·那》说：『温恭从早到晚，办事有恭敬。』事奉君难，事奉君哪里可以停止啊！」子贡说：「那么赐愿意停止去事奉双亲。」孔子说：「《诗经·大雅·既醉》说：『孝子没有穷尽，长久赐给你的同类。』事奉双亲难，事奉双亲哪里可以停止啊！」子贡说：「那么赐愿意停止在妻子儿女上。」孔子说：「《诗经·大雅·思齐》说：『示范给嫡妻，推及到兄弟，用来治理家和邦。』妻子儿女难，妻子儿女哪里可以停止啊！」子贡说：「那么赐愿意停止在朋友上。」孔子说：「《诗经·大雅·既醉》说：『朋友互相辅助，用威仪来辅助。』朋友难，朋友哪里可以停止啊！」子贡说：「那么赐愿意停止去耕种。」孔子说：「《诗经·豳风·七月》说：『白天去割茅，夜里搓绳子，赶快修好屋，开始播种百谷。』耕种难，耕种哪里可以停止啊！」子贡说：「那么赐没有停止的地方吗？」孔子说：「望着那坟圹，高高的，山顶一样的，鼎鬲一样的，这就知道停止的地方了。」子贡说：「大啊！死啊！君子在这里安息，小人在这里完结。」

国风之好色也，传曰："盈其欲而不愆其止。其诚可比于金石，其声可内于宗庙。"小雅不以于污上，自引而居下，疾今之政以思往者，其言有文焉，其声有哀焉。

国风的好色，传记说：「满足那欲望而不越过那止境。它的诚可以比于金石，它的声可以纳入宗庙。」小雅不迎合污浊的在上者，自己引退而处在下，痛恨当今的政来思念以往的，它的言有文，它的声有哀。

国将兴，必贵师而重傅，贵师而重傅，则法度存。国将衰，必贱师而轻傅；贱师而轻傅，则人有快；人有快则法度坏。

国家将兴，一定尊重师而看重傅，尊重师而看重傅，则法度存在。国家将衰，一定贱视师而看轻傅；贱视师而看轻傅，则人有放纵；人有放纵则法度败坏。

古者匹夫五十而士。天子诸侯子十九而冠，冠而听治，其教至也。

古时候匹夫五十岁才做士。天子诸侯的儿子十九岁行冠礼，行冠礼而听政治事，是教化到极致了。

君子也者而好之，其人也；其人而不教，不祥。非君子而好之，非其人也；非其人而教之，赍盗粮，借贼兵也。

是君子而喜好他，就是那正当的人；是那正当的人而不教，不祥。不是君子而喜好他，不是那正当的人；不是那正当的人却教他，是送给盗粮食，借给贼兵器。

不自嗛其行者，言滥过。古之贤人，贱为布衣，贫为匹夫，食则饘粥不足，衣则竖褐不完；然而非礼不进，非义不受，安取此？

自己不满足于他的德行的人，话说得过分。古时候的贤人，贱做到布衣，贫做到匹夫，吃则稠粥不够，穿则粗衣不完整；然而不是礼就不进，不是义就不受，哪里取这种过分的话？

子夏家贫，衣若县鹑。人曰："子何不仕？"曰："诸侯之骄我者，吾不为臣；大夫之骄我者，吾不复见。柳下惠与后门者同衣，而不见疑，非一日之闻也。争利如蚤甲，而丧其掌。"

子夏家里贫，衣服像悬挂的鹌鹑。有人说：「你为什么不做官？」说：「诸侯对我骄慢的，我不做他的臣；大夫对我骄慢的，我不再见他。柳下惠与守后门的人衣服相同，而不被怀疑，不是一天的名声。争利如同争指甲，却丧失了手掌。」

君人者不可以不慎取臣，匹夫不可不慎取友。友者、所以相有也。道不同，何以相有也？均薪施火，火就燥；平地注水，水流湿。夫类之相从也，如此其着也，以友观人，焉所疑？取友善人，不可不慎，是德之基也。诗曰："无将大车，维尘冥冥。"言无与小人处也。

做人君的不可以不谨慎选取臣，匹夫不可以不谨慎选取友。友，是用来互相亲助的。道不同，凭什么互相亲助？把柴放均匀点着火，火就趋向干燥的；平地灌水，水就流向湿的。那同类相从，像这样显明，用朋友来观察人，哪里还有疑？选取友、亲善人，不可以不谨慎，这是德的根基。《诗经·小雅·无将大车》说：「不要扶着大车，那尘土冥冥。」是说不要与小人相处。

蓝苴路作，似知而非。懦弱易夺，似仁而非。悍戆好斗，似勇而非。

行为粗率、道路上造作，像有智而不是。懦弱容易被夺志，像仁而不是。凶悍戆直喜好争斗，像勇而不是。

仁义礼善之于人也，辟之若货财粟米之于家也，多有之者富，少有之者贫，至无有者穷。故大者不能，小者不为，是弃国捐身之道也。

仁义礼善对于人，打比方如同货财粟米对于家，多有的就富，少有的就贫，到了没有的就穷。所以大的不能做，小的又不做，这是抛弃国家捐弃自身的道。

凡物有乘而来，乘其出者，是其反也。

凡物有所凭借而来，凭借它出去的，也就是它返回的。

流言灭之，货色远之。祸之所由生也，生自纤纤也。是故君子蚤绝之。

流言灭掉它，货色远离它。祸所从生出的，生自细微。因此君子早早断绝它。

言之信者，在乎区盖之间。疑则不言，未问则不言。

说话诚信的人，在疑信之间。有疑就不说，未曾问过就不说。

知者明于事，达于数，不可以不诚事也。故曰："君子难说，说之不以道，不说也。"

智者明白于事，通达于数，不可以不真诚办事。所以说：「君子难以取悦，取悦他不用道，他不喜悦。」

语曰："流丸止于瓯臾，流言止于知者。"此家言邪说之所以恶儒者也。是非疑，则度之以远事，验之以近物，参之以平心，流言止焉，恶言死焉。

俗话说：「滚动的弹丸停止在盆盂里，流言停止在智者那里。」这是私家邪说所以厌恶儒者的原因。是非有疑，就用远事来度量，用近物来验证，用平心来参验，流言就停止了，恶言就死灭了。

曾子食鱼，有余，曰："泔之。"门人曰："泔之伤人，不若奥之。"曾子泣涕曰："有异心乎哉！"伤其闻之晚也。

曾子吃鱼，有剩余，说：「用米汁浸泡它。」门人说：「用米汁浸泡伤害人，不如用盐腌它。」曾子哭泣说：「我有异心吗！」伤感他听到这话晚了。

无用吾之所短，遇人之所长。故塞而避所短，移而从所仕。疏知而不法，辨察而操僻，勇果而无礼，君子之所憎恶也。

不要用我的所短，去遇别人的所长。所以堵塞而避开所短，转移而跟从所能。智识疏阔而没有法，辩察而操持僻，勇果而没有礼，是君子所憎恶的。

多言而类，圣人也；少言而法，君子也；多言无法，而流湎然，虽辩，小人也。

话多而有伦类，是圣人；话少而有法，是君子；话多没有法，而放纵沉湎，即使善辩，是小人。

国法禁拾遗，恶民之串以无分得也，有夫分义，则容天下而治；无分义，则一妻一妾而乱。

国法禁止拾取遗失物，是厌恶民习惯于没有分际地得到，有那分际和义，则容纳天下而能治；没有分际和义，则一妻一妾也会乱。

天下之人，唯各特意哉，然而有所共予也。言味者予易牙，言音者予师旷，言治者予三王。三王既以定法度，制礼乐而传之，有不用而改自作，何以异于变易牙之和，更师旷之律？无三王之法，天下不待亡，国不待死。

天下的人，虽然各自有独特的意，然而有共同称许的。谈滋味的称许易牙，谈音乐的称许师旷，谈治理的称许三王。三王已经确定法度，制定礼乐而流传下来，有人不用而自己改作，与改变易牙的调和、更换师旷的乐律有什么不同？没有三王的法，天下等不到自己亡，国家等不到自己死。

饮而不食者，蝉也；不饮不食者，浮蝣也。

只喝不吃的，是蝉；不喝不吃的，是浮蝣。

虞舜、孝己孝而亲不爱，比干、子胥忠而君不用，仲尼、颜渊知而穷于世。劫迫于暴国而无所辟之，则崇其善，扬其美，言其所长，而不称其所短也。

虞舜、孝己孝而双亲不爱，比干、子胥忠而君不任用，仲尼、颜渊智而在世上穷困。被胁迫在暴国而无处避开，就崇尚他的善，发扬他的美，说他所长的，而不称说他所短的。

惟惟而亡者，诽也；博而穷者，訾也；清之而俞浊者，口也。

唯唯诺诺却灭亡的，是因为诽谤；广博却穷困的，是因为诋毁；澄清它却更加浑浊的，是因为口。

君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可用，不能使人必用己。

君子能做到可贵，不能使人一定看重自己；能做到可用，不能使人一定任用自己。

诰誓不及五帝，盟诅不及三王，交质子不及五伯。

诰誓到不了五帝的时代，盟诅到不了三王的时代，交换人质到不了五霸的时代。

孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉，孔子问于守庙者曰："此为何器？"守庙者曰："此盖为宥坐之器，"孔子曰："吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。"孔子顾谓弟子曰："注水焉。"弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹，孔子喟然而叹曰："吁！恶有满而不覆者哉！"子路曰："敢问持满有道乎？"孔子曰："聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯，富有四海，守之以谦：此所谓挹而损之之道也。"

孔子观看鲁桓公的庙，有一件倾斜的器，孔子问守庙的人说：「这是什么器？」守庙的人说：「这大概是宥坐的器。」孔子说：「我听说宥坐的器，空就倾斜，适中就正，满就翻覆。」孔子回头对弟子说：「注水进去。」弟子舀水注入。适中就正，满就翻覆，空就倾斜，孔子叹息说：「唉！哪里有满了却不翻覆的呢！」子路说：「敢问保持满有道吗？」孔子说：「聪明圣智，用愚来持守；功覆盖天下，用谦让来持守；勇力盖世，用怯来持守；富有四海，用谦来持守：这就是所谓挹取而减损的道。」

孔子为鲁摄相，朝七日而诛少正卯。门人进问曰："夫少正卯鲁之闻人也，夫子为政而始诛之，得无失乎，"孔子曰："居，吾语女其故。人有恶者五，而盗窃不与焉：一曰：心达而险；二曰：行辟而坚；三曰：言伪而辩；四曰：记丑而博；五曰：顺非而泽－－此五者有一于人，则不得免于君子之诛，而少正卯兼有之。故居处足以聚徒成群，言谈足饰邪营众，强足以反是独立，此小人之桀雄也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘止，周公诛管叔，太公诛华仕，管仲诛付里乙，子产诛邓析史付，此七子者，皆异世同心，不可不诛也。诗曰：'忧心悄悄，愠于群小。'小人成群，斯足忧也。"

孔子做鲁的代理相，上朝七天就诛杀少正卯。门人进前问说：「少正卯是鲁的有名的人，夫子执政而开始就诛杀他，该不是有过失吧？」孔子说：「坐下，我告诉你缘故。人有五种恶，而盗窃不在其中：一是：心通达而险；二是：行为僻而坚定；三是：言虚伪而善辩；四是：记述丑恶而广博；五是：顺从错误而润泽——这五样人有一样，就不能免于君子的诛杀，而少正卯兼有它们。所以居处足以聚集徒众成群，言谈足以文饰邪说迷惑众人，强足以反对正道独立，这是小人中的豪雄，不可以不诛杀。因此汤诛杀尹谐，文王诛杀潘止，周公诛杀管叔，太公诛杀华仕，管仲诛杀付里乙，子产诛杀邓析、史付，这七个人，都是不同世代而心相同，不可以不诛杀。《诗经·邶风·柏舟》说：『忧心悄悄，被群小怨怒。』小人成群，这就值得忧了。」

孔子为鲁司寇，有父子讼者，孔子拘之，三月不别。其父请止，孔子舍之。季孙闻之，不说，曰："是老也欺予。语予曰：为国家必以孝。今杀一人以戮不孝！又舍之。"冉子以告。孔子慨然叹曰："呜呼！上失之，下杀之，其可乎？不教其民，而听其狱，杀不辜也。三军大败，不可斩也；狱犴不治，不可刑也，罪不在民故也。嫚令谨诛，贼也。今生也有时，敛也无时，暴也；不教而责成功，虐也。－－已此三者，然后刑可即也。书曰：'义刑义杀，勿庸以即，予维曰未有顺事。'言先教也。故先王既陈之以道，上先服之；若不可，尚贤以綦之；若不可，废不能以单之；綦三年而百姓从风矣。邪民不从，然后俟之以刑，则民知罪矣。诗曰：'尹氏大师，维周之氐；秉国之均，四方是维；天子是庳，卑民不迷。'是以威厉而不试，刑错而不用，此之谓也。今之世则不然：乱其教，繁其刑，其民迷惑而堕焉，则从而制之，是以刑弥繁，而邪不胜。三尺之岸而虚车不能登也，百仞之山任负车登焉，何则？陵迟故也。数仞之墙而民不踰也，百仞之山而竖子冯而游焉，陵迟故也。今之世陵迟已久矣，而能使民勿踰乎，诗曰：'周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。眷焉顾之，潸焉出涕。'岂不哀哉！"

孔子做鲁的司寇，有父子诉讼的，孔子拘留他，三个月不判决。他的父亲请求停止，孔子释放了他。季孙听说了，不喜悦，说：「这个老头子欺骗我。告诉我说：治理国家一定用孝。如今杀一个人来惩戒不孝！却又释放了他。」冉子把这话告诉孔子。孔子感慨叹息说：「呜呼！上面失去教化，下面就杀戮，难道可以吗？不教育他的民，却听断他的狱讼，是杀无辜。三军大败，不可以斩杀；监狱不治理，不可以动刑，罪不在民的缘故。法令怠慢而诛杀急迫，是贼。如今生产有时节，敛取没有时节，是暴；不教育却责求成功，是虐。——止息这三样，然后刑才可以就近使用。《尚书》说：『正当的刑、正当的杀，不要就用来立即施行，我只说还没有理顺事情。』是说先教育。所以先王已经把道陈列了，上面先自己实行；如果还不行，就崇尚贤来极力引导；如果还不行，就废掉不能的来警惕他们；满三年而百姓从风了。邪民还不从，然后用刑等待他们，则民知道罪了。《诗经·小雅·节南山》说：『尹氏太师，是周的根基；执掌国家的均平，四方靠他维系；天子靠他辅佐，使民不迷惑。』因此威严厉而不试用，刑罚搁置而不用，说的就是这个。如今的世道就不是这样：扰乱那教化，繁多那刑罚，民迷惑而堕落，就从而制裁他们，因此刑更加繁多，而邪不能胜过。三尺的陡岸而空车不能登上，百仞的山负重的车能登上，为什么？因为坡度平缓。几仞的墙而民不越过，百仞的山而孩子登上去游玩，因为坡度平缓。如今的世道平缓已经很久了，还能使民不越过吗？《诗经·小雅·大东》说：『周道如同磨石，它直如同箭。君子所践履，小人所注视。回头看它，眼泪落下。』岂不悲哀啊！」

诗曰："瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来。"子曰："伊稽首不其有来乎？"

《诗经·邶风·雄雉》说：「看那日月，悠悠我想念。道路那么远，怎么能来。」孔子说：「如果能稽考本原，难道不会有来的吗？」

孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰："君子之所以见大水必观焉者，是何？"孔子曰："夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。

孔子观看向东流的水。子贡问孔子说：「君子所以看见大水一定观看，是为什么？」孔子说：「水普遍给予各种生物而自己无为，像德。它流就向低下，弯弯曲曲一定顺着那理，像义。它浩浩不枯竭，像道。如果有决开而使它行，它应和奔放如同声响，它奔赴百仞的山谷不惧，像勇。注入容器一定平，像法。满了不求用概刮平，像正。柔弱细微而能通达，像察。出去进来而就于鲜洁，像善于教化。它万次曲折也一定向东，像志。因此看见大水一定观看。」

孔子曰："吾有耻也，吾有鄙也，吾有殆也：幼不能强学，老无以教之，吾耻之，去其故乡，事君而达，卒遇故人曾无旧言，吾鄙之；与小人处者，吾殆之也。"

孔子说：「我有以为耻的，我有以为鄙的，我有以为危殆的：年幼不能努力学习，老了没有用来教人的，我以为耻；离开他的故乡，事奉君而显达，突然遇见故人竟然没有旧日的话，我以为鄙；与小人相处的，我以为危殆。」

孔子曰："如垤而进，吾与之；如丘而止，吾已矣。"今学曾未如(月尤)赘，则具然欲为人师。

孔子说：「像蚂蚁堆那样前进的，我赞许他；像山丘那样停止的，我完了。」如今学问还不如赘疣，却自满地想做人的老师。

孔子南适楚，厄于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，弟子皆有饥色。子路进而问之曰："由闻之：为善者天报之以福，为不善者天报之以祸，今夫子累德积义怀美，行之日久矣，奚居之隐也？"孔子曰："由不识，吾语女。女以知者为必用邪？王子比干不见剖心乎！女以忠者为必用邪？关龙逢不见刑乎！女以谏者为必用邪？吴子胥不磔姑苏东门外乎！夫遇不遇者，时也；贤不肖者，材也；君子博学深谋，不遇时者多矣！由是观之，不遇世者众矣，何独丘也哉！且夫芷兰生于深林，非以无人而不芳。君子之学，非为通也，为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。今有其人，不遇其时，虽贤，其能行乎？苟遇其时，何难之有！故君子博学深谋，修身端行，以俟其时。"孔子曰："由！居！吾语女。昔晋公子重耳霸心生于曹，越王句践霸心生于会稽，齐桓公小白霸心生于莒。故居不隐者思不远，身不佚者志不广；女庸安知吾不得之桑落之下？"

孔子向南到楚，困在陈蔡之间，七天没有烧火做饭，藜菜汤里没有米粒，弟子都有饥色。子路进前问他说：「由听说：做善的天用福回报他，做不善的天用祸回报他，如今夫子积累德积累义怀抱美，实行已经日子久了，为什么处境这样困穷？」孔子说：「由不明白，我告诉你。你以为智者一定被任用吗？王子比干不是被剖心了吗！你以为忠者一定被任用吗？关龙逢不是受刑了吗！你以为劝谏的人一定被任用吗？吴国的子胥不是被分裂肢体在姑苏东门外吗！遇上不遇上，是时运；贤与不肖，是材料；君子博学深谋，不遇上时运的多了！由此看来，不遇上世的人多了，哪里只是丘呢！况且芷兰生在深林，并不因为没有人就不香。君子的学，不是为了显达，是为了穷困而不困窘，忧愁而意不衰减，知道祸福终始而心不迷惑。贤与不肖，是材料；做与不做，是人；遇上不遇上，是时运；死生，是命。如今有那样的人，不遇上那样的时运，即使贤，他能实行吗？如果遇上那样的时运，有什么难！所以君子博学深谋，修身端正行为，来等待他的时运。」孔子说：「由！坐下！我告诉你。从前晋公子重耳的霸心生在曹，越王勾践的霸心生在会稽，齐桓公小白的霸心生在莒。所以处境不困穷的人思虑不深远，自身不逃逸的人志向不广大；你怎么知道我不能在桑落之下有所得？」

子贡观于鲁庙之北堂，出而问于孔子曰："乡者赐观于太庙之北堂，吾亦未辍，还复瞻被九盖皆继，被有说邪？匠过绝邪？"孔子曰："太庙之堂亦尝有说，官致良工，因丽节文，非无良材也，盖曰贵文也。"

子贡观看鲁庙的北堂，出来问孔子说：「刚才赐观看太庙的北堂，我也没有停止，回来再看那些门扇都是拼接的，那有说法吗？是工匠过失截断的吗？」孔子说：「太庙的堂也曾有说法，官府招来良工，就着华丽来节制文饰，不是没有良材，大概是说看重文。」

入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父，人之大行也。若夫志以礼安，言以类使，则儒道毕矣。虽尧舜不能加毫末于是矣。孝子所不从命有三：从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷；从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义；从命则禽兽，不从命则修饰，孝子不从命乃敬。故可以从命而不从，是不子也；未可以从而从，是不衷也；明于从不从之义，而能致恭敬，忠信、端悫、以慎行之，则可谓大孝矣。传曰："从道不从君，从义不从父。"此之谓也。故劳苦、雕萃而能无失其敬，灾祸、患难而能无失其义，则不幸不顺见恶而能无失其爱，非仁人莫能行。诗曰："孝子不匮。"此之谓也。

在家孝、出门悌，是人的小行。对上顺从对下笃厚，是人的中行；从道不从君，从义不从父，是人的大行。至于志向用礼来安，言语按类来使用，则儒者的道完备了。即使尧舜也不能在这上面增加毫末。孝子所以不从命有三样：从命则双亲危，不从命则双亲安，孝子不从命才是衷心；从命则双亲辱，不从命则双亲荣，孝子不从命才是义；从命则成为禽兽，不从命则修治文饰，孝子不从命才是敬。所以可以从命而不从，是不像儿子；未可以从却从，是不衷心；明白从与不从的义，而能极尽恭敬、忠信、端谨，来谨慎实行，就可以叫做大孝了。传记说：「从道不从君，从义不从父。」说的就是这个。所以劳苦、憔悴而能不失去那敬，灾祸、患难而能不失去那义，即使不幸不顺而被厌恶而能不失去那爱，不是仁人没有能实行的。《诗经·大雅·既醉》说：「孝子没有穷尽。」说的就是这个。

鲁哀公问于孔子曰："子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？"三问，孔子不对。孔子趋出以语子贡曰："乡者，君问丘也，曰：'子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？'三问而丘不对，赐以为何如？"子贡曰："子从父命，孝矣。臣从君命，贞矣，夫子有奚对焉？"孔子曰："小人哉！赐不识也！昔万乘之国，有争臣四人，则封疆不削；千乘之国，有争臣三人，则社稷不危；百乘之家，有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。"

鲁哀公问孔子说：「儿子听从父亲的命，是孝吗？臣听从君的命，是贞吗？」问了三次，孔子不回答。孔子快步出来告诉子贡说：「刚才，君问丘，说：『儿子听从父亲的命，是孝吗？臣听从君的命，是贞吗？』问了三次而丘不回答，赐以为怎么样？」子贡说：「儿子听从父亲的命，是孝了。臣听从君的命，是贞了，夫子还有什么对答的呢？」孔子说：「小人啊！赐不明白！从前万乘的国，有谏争的臣四个，则疆界不被削；千乘的国，有谏争的臣三个，则社稷不危；百乘的家，有谏争的臣两个，则宗庙不被毁。父亲有谏争的儿子，不实行无礼；士有谏争的朋友，不做不义。所以儿子听从父亲，哪里就是儿子孝？臣听从君，哪里就是臣贞？审察所以听从的才叫做孝、叫做贞。」

子路问于孔子曰："有人于此，夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，然而无孝之名，何也？"孔子曰："意者身不敬与？辞不逊与？色不顺与？古之人有言曰：'衣与！缪与！不女聊。'今夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，无此三者，则何为而无孝之名也？意者所友非人邪？"孔子曰："由志之，吾语女。虽有国士之力，不能自举其身。非无力也，势不可也。故入而行不修，身之罪也；出而名不章，友之过也。故君子入则笃行，出则友贤，何为而无孝之名也！"

子路问孔子说：「有人在这里，早起晚睡，耕耘种植，手脚磨出茧，来养活他的双亲，然而没有孝的名声，为什么？」孔子说：「想来是自身不敬吗？言辞不逊吗？脸色不顺吗？古时候的人有话说：『衣服啊！绸缪啊！不靠你过活。』如今早起晚睡，耕耘种植，手脚磨出茧，来养活他的双亲，没有这三样缺失，则为什么没有孝的名声呢？想来所交的友不是人吗？」孔子说：「由记住，我告诉你。即使有国士的力气，不能自己举起自身。不是没有力气，是势不可以。所以在家而德行不修治，是自身的罪；出门而名声不显明，是朋友的过错。所以君子在家就笃行，出门就交贤友，为什么没有孝的名声呢！」

子路问于孔子曰："鲁大夫练而床，礼邪？"孔子曰："吾不知也。"子路出，谓子贡曰："吾以为夫子无所不知，夫子徒有所不知。"子贡曰："汝何问哉？"子路曰："由问：'鲁大夫练而床，礼邪？'夫子曰：'吾不知也。'"子贡曰："吾将为女问之。"子贡问曰："练而床，礼邪？"孔子曰；"非礼也。"子贡出，谓子路曰："女谓夫子为有所不知乎！夫子徒无所不知。女问非也。礼：居是邑不非其大夫。"

子路问孔子说：「鲁大夫练祭而睡床，是礼吗？」孔子说：「我不知道。」子路出来，对子贡说：「我以为夫子没有不知道的，夫子只是有不知道的。」子贡说：「你问了什么？」子路说：「由问：『鲁大夫练祭而睡床，是礼吗？』夫子说：『我不知道。』」子贡说：「我将为你问。」子贡问说：「练祭而睡床，是礼吗？」孔子说：「不是礼。」子贡出来，对子路说：「你说夫子有不知道的吗！夫子只是没有不知道的。你问得不对。礼：住在这个邑不非议它的大夫。」

子路盛服而见孔子，孔子曰："由，是裾裾何也？昔者江出于岷山，其始出也，其源可以滥觞，及其至江之津也，不放舟，不避风，则不可涉也。非维下流水多邪？今女衣服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏女矣！子路趋而出，改服而入，盖犹若也。孔子曰："由志之！吾语汝：奋于言者华，奋于行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要则知，行至则仁；既仁且知，夫恶有不足矣哉！"

子路衣服盛大来见孔子，孔子说：「由，这样衣服齐整是为什么？从前江出于岷山，它刚出来，那源头可以浮起酒杯，等它到了江的渡口，不并船，不避开风，就不可以涉。不就是下游水多吗？如今你衣服已经盛大，脸色充盈，天下将谁肯劝谏你呢！」子路快步出来，改换衣服再进入，大概是舒缓的样子。孔子说：「由记住！我告诉你：在言语上奋发的是浮华，在行为上奋发的是自夸，脸色上显得有知而有能的，是小人。所以君子知道就说知道，不知道就说不知道，是言的要约；能就说能，不能就说不能，是行的极致。言得要约就智，行到极致就仁；既仁又智，哪里还有不足呢！」

子路入，子曰："由！知者若何？仁者若何？"子路对曰："知者使人知己，仁者使人爱己。"子曰："可谓士矣。"子贡入，子曰："赐！知者若何？仁者若何？"子贡对曰："知者知人，仁者爱人。"子曰："可谓士君子矣。"颜渊入，子曰："回！知者若何？仁者若何？"颜渊对曰："知者自知，仁者自爱。"子曰："可谓明君子矣。"

子路进入，孔子说：「由！智者怎么样？仁者怎么样？」子路对答说：「智者使人知道自己，仁者使人爱自己。」孔子说：「可以叫做士了。」子贡进入，孔子说：「赐！智者怎么样？仁者怎么样？」子贡对答说：「智者知道人，仁者爱人。」孔子说：「可以叫做士君子了。」颜渊进入，孔子说：「回！智者怎么样？仁者怎么样？」颜渊对答说：「智者自己知道，仁者自己爱。」孔子说：「可以叫做明君子了。」

子路问于孔子曰："君子亦有忧乎？"孔子曰："君子其未得也，则乐其意，既已得之，又乐其治。是以有终生之乐，无一日之忧。小人者其未得也，则忧不得；既已得之，又恐失之。是以有终身之忧，无一日之乐也。"

子路问孔子说：「君子也有忧吗？」孔子说：「君子在尚未得到的时候，就乐于他的意，已经得到了，又乐于他的治。因此有终生的乐，没有一日的忧。小人在尚未得到的时候，就忧愁得不到；已经得到了，又恐怕失去。因此有终身的忧，没有一日的乐。」

公输不能加于绳墨，圣人不能加于礼。礼者，众人法而不知，圣人法而知之。

公输不能超过绳墨，圣人不能超过礼。礼，众人取法而不知道，圣人取法而知道它。

曾子曰："无内人之疏而外人之亲，无身不善而怨人，无刑己至而呼天。内人之疏而外人之亲，不亦反乎！身不善而怨人，不亦远乎！刑己至而呼天，不亦晚乎！诗曰：'涓涓源水，不雝不塞。毂已破碎，乃大其辐。事已败矣，乃重太息。'其云益乎！"

曾子说：「不要对家里的人疏远而对外面的人亲近，不要自身不善而怨人，不要刑罚已经到了才呼天。对家里的人疏远而对外面的人亲近，不也是反了吗！自身不善而怨人，不也是离题远了吗！刑罚已经到了才呼天，不也是晚了吗！《诗经》说：『涓涓的源水，不去壅塞。车毂已经破碎，才加大那辐。事情已经失败了，才重复长叹。』那又有什么增益呢！」

曾子病，曾元持足，曾子曰："元！志之！吾语汝。夫鱼鳖鼋鼍犹以渊为浅而堀其中，鹰鸢犹以山为卑而增巢其上，及其得也必以饵。故君子能无以利害义，则耻辱亦无由至矣。"

曾子病了，曾元握着他的脚，曾子说：「元！记住！我告诉你。鱼鳖鼋鼍还以为渊太浅而在其中打洞，鹰鸢还以为山太低而在上面加高巢，等它们被捕获一定是因为诱饵。所以君子能不因利害义，则耻辱也无从到来了。」

子贡问于孔子曰："君子之所以贵玉而贱(王民)者，何也？为夫玉之少而(王民)之多邪？"孔子曰："恶！赐！是何言也！夫君子岂多而贱之，少而贵之哉！夫玉者，君子比德焉。温润而泽，仁也；栗而理，知也；坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也；折而不挠，勇也；瑕适并见，情也；扣之，其声清扬而远闻，其止辍然，辞也。故虽有(王民)之雕雕，不若玉之章章。诗曰：'言念君子，温其如玉。'此之谓也。"

子贡问孔子说：「君子所以看重玉而贱视珉，为什么？是因为玉少而珉多吗？」孔子说：「恶！赐！这是什么话！君子哪里是多了就贱视它，少了就看重它呢！玉，君子用来比德。温润而有光泽，是仁；坚实而有纹理，是智；坚刚而不屈曲，是义；有棱角而不割伤，是行；折断而不挠曲，是勇；瑕疵和美好一并显现，是情；敲它，那声音清扬而传得远，停止时截然，是辞。所以即使有珉的雕琢文饰，也不如玉的彰明。《诗经·秦风·小戎》说：「想念君子，温和如同玉。」说的就是这个。

曾子曰："同游而不见爱者，吾必不仁也；交而不见敬者，吾必不长也；临财而不见信者，吾必不信也。三者在身曷怨人！怨人者穷，怨天者无识。失之己而反诸人，岂不亦迂哉！"

曾子说：「一同游处而不被爱的，我一定不仁；交往而不被敬的，我一定不能为长；面对财而不被信任的，我一定不信。三样在自身何必怨人！怨人的穷困，怨天的没有见识。过失在自己却反过来求别人，岂不也迂阔吗！」

南郭惠子问于子贡曰："夫子之门何其杂也？"子贡曰："君子正身以俟，欲来者不距，欲去者不止。且夫良医之门多病人，檃栝之侧多枉木，是以杂也。"

南郭惠子问子贡说：「夫子的门为什么那么杂？」子贡说：「君子端正自身来等待，想要来的不拒绝，想要去的不阻止。况且良医的门前病人多，矫正器旁边弯曲的木多，因此杂。」

孔子曰："君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能报，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其听令，非恕也。士明于此三恕，则可以端身矣。"

孔子说：「君子有三恕：有君而不能事奉，有臣却求他役使，不是恕；有双亲而不能报答，有儿子却求他孝，不是恕；有兄而不能敬，有弟却求他听令，不是恕。士明白这三恕，就可以端正自身了。」

孔子曰："君子有三思而不可不思也：少而不学，长无能也；老而不教，死无思也；有而不施，穷无与也。是故君子少思长，则学；老思死，则教；有思穷，则施也。"

孔子说：「君子有三思而不可以不想：年少而不学，长大就没有能；老了而不教，死了就没有人思念；有而不施与，穷困了就没有人帮助。因此君子年少时想到长大，就学；老了想到死，就教；有的时候想到穷困，就施与。」

鲁哀公问于孔子曰："吾欲论吾国之士，与之治国，敢问如何取之邪？"孔子对曰："生今之世，志古之道：居今之俗，服古之服；舍此而为非者，不亦鲜乎！"哀公曰："然则夫章甫絇屦，绅带而搢笏者，此贤乎？"孔子对曰："不必然，夫端衣玄裳，絻而乘路者，志不在于食荤；斩衰菅屦，杖而啜粥者，志不在于酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服；舍此而为非者，虽有，不亦鲜乎！"哀公曰："善！"

鲁哀公问孔子说：「我想论选我国的士，和他们治理国家，敢问怎样选取他们？」孔子对答说：「生在当今的世，志向在古代的道；处在当今的习俗，穿古代的衣服；舍弃这个而做坏事的，不也很少吗！」哀公说：「那么那戴章甫、穿有钩的鞋、大带而插笏的，这就是贤吗？」孔子对答说：「不一定。那穿端衣玄裳、戴冕而乘大路车的，志向不在吃荤；穿斩衰菅履、拄杖而喝粥的，志向不在酒肉。生在当今的世，志向在古代的道；处在当今的习俗，穿古代的衣服；舍弃这个而做坏事的，即使有，不也很少吗！」哀公说：「好！」

孔子曰："人有五仪：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。"哀公曰："敢问何如斯可谓庸人矣？"孔子对曰："所谓庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知选贤人善士托其身焉以为己忧；动行不知所务，止立不知所定；日选择于物，不知所贵；从物如流，不知所归；五凿为正，心从而坏：如此则可谓庸人矣。"哀公曰："善！敢问何如斯可谓士矣？"孔子对曰："所谓士者，虽不能尽道术，必有率也；虽不能遍美善，必有处也。是故知不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。故知既已知之矣，言既已谓之矣，行既已由之矣，则若性命肌肤之不可易也。故富贵不足以益也，卑贱不足以损也：如此则可谓士矣。"哀公曰："善！敢问何如斯可谓之君子矣？"孔子对曰："所谓君子者，言忠信而心不德，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争，故犹然如将可及者，君子也。"哀公曰："善！敢问何如斯可谓贤人矣？"孔子对曰："所谓贤人者，行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，富有天下而无怨财，布施天下而不病贫：如此则可谓贤人矣。"哀公曰："善！敢问何如斯可谓大圣矣？"孔子对曰："所谓大圣者，知通乎大道，应变而不穷，辨乎万物之情性者也。大道者，所以变化遂成万物也；情性者，所以理然不取舍也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，总要万物于风雨，缪缪肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可识，百姓浅然不识其邻：若此则可谓大圣矣。"哀公曰："善！"

孔子说：「人有五种仪则：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。」哀公说：「敢问怎样才可以叫做庸人？」孔子对答说：「所谓庸人，口不说善言，心不知道忧郁；不知道选择贤人善士托付自身来为自己分忧；动作行事不知道所专力的，停止站立不知道所定的；天天在物上选择，不知道所看重的；跟从物如同流水，不知道所归向的；五官的欲望做主，心跟着败坏：像这样就可以叫做庸人了。」哀公说：「好！敢问怎样才可以叫做士？」孔子对答说：「所谓士，即使不能穷尽道术，一定有所遵循；即使不能周遍美善，一定有所处守。因此知不求多，求审察他所知道的；言不求多，求审察他所说的；行不求多，求审察他所由的。所以知已经知道了，言已经说了，行已经由了，就如同性命肌肤不可以改易。所以富贵不足以增益，卑贱不足以减损：像这样就可以叫做士了。」哀公说：「好！敢问怎样才可以叫做君子？」孔子对答说：「所谓君子，言忠信而心里不自以为有德，仁义在身而神色不自夸，思虑明通而辞不争，所以舒缓得如同将要可以赶上的，是君子。」哀公说：「好！敢问怎样才可以叫做贤人？」孔子对答说：「所谓贤人，行为合于规矩绳墨而不伤害本，言论足以被天下取法而不伤害自身，富有天下而没有囤积的财，布施天下而不忧贫：像这样就可以叫做贤人了。」哀公说：「好！敢问怎样才可以叫做大圣？」孔子对答说：「所谓大圣，智通达于大道，应变而不穷尽，辨别万物的情性的人。大道，是所以变化成就万物的；情性，是所以治理然否取舍的。因此他的事广大辨别于天地，明察于日月，总括要约万物于风雨，穆穆纯纯，他的事不可以循着做，如同天的嗣续，他的事不可以识破，百姓浅薄地不认识它的邻近：像这样就可以叫做大圣了。」哀公说：「好！」

鲁哀公问舜冠于孔子，孔子不对。三问不对。哀公曰："寡人问舜冠于子，何以不言也？"孔子曰："古之王者，有务而拘领者矣，其政好生而恶杀焉。是以凤在列树，麟在郊野，乌鹊之巢可俯而窥也。君不此问，而问舜冠，所以不对也。"

鲁哀公向孔子问舜的冠，孔子不回答。问了三次不回答。哀公说：「寡人向你问舜的冠，为什么不说话？」孔子说：「古时候的王者，有只戴帽而曲领的，他们的政喜好生而厌恶杀。因此凤凰在列树，麒麟在郊野，乌鸦喜鹊的巢可以低头窥看。君不问这个，而问舜的冠，所以不回答。」

鲁哀公问于孔子曰："寡人生于深宫之中，长于妇人之手，寡人未尝知哀也，未尝知忧也，未尝知劳也，未尝知惧也，未尝知危也。"孔子曰："君之所问，圣君之问也，丘、小人也，何足以知之？"曰："非吾子无所闻之也。"孔子曰："君入庙门而右，登自胙阶，仰视榱栋，俯见几筵，其器存，其人亡，君以此思哀，则哀将焉而不至矣？君昧爽而栉冠，平明而听朝，一物不应，乱之端也，君以此思忧，则忧将焉而不至矣？君平明而听朝，日昃而退，诸侯之子孙必有在君之末庭者，君以思劳，则劳将焉而不至矣？君出鲁之四门，以望鲁四郊，亡国之虚则必有数盖焉，君以此思惧，则惧将焉而不至矣？且丘闻之，君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟，君以此思危，则危将焉而不至矣？"

鲁哀公问孔子说：「寡人生在深宫之中，长在妇人的手里，寡人未曾知道哀，未曾知道忧，未曾知道劳，未曾知道惧，未曾知道危。」孔子说：「君所问的，是圣君的问，丘是小人，哪里足以知道？」哀公说：「不是吾子就无从听到。」孔子说：「君进入庙门而向右，从阼阶登上，抬头看椽栋，低头看见几筵，那器还在，那人亡了，君用这个来想哀，则哀将哪里会不到来呢？君天不亮就梳冠，天明而听朝，一件事不应，就是乱的端绪，君用这个来想忧，则忧将哪里会不到来呢？君天明而听朝，日偏西才退朝，诸侯的子孙一定有在君的末庭的，君用来想劳，则劳将哪里会不到来呢？君出鲁的四门，来望鲁的四郊，亡国的废墟则一定有几处草屋，君用这个来想惧，则惧将哪里会不到来呢？况且丘听说，君，是船；庶人，是水。水能载船，水能翻船，君用这个来想危，则危将哪里会不到来呢？」

鲁哀公问于孔子曰："绅委章甫有益于仁乎？"孔子蹴然曰："君号然也？资衰苴杖者不听乐，非耳不能闻也，服使然也。黼衣黼裳者不茹荤，非口不能味也，服使然也。且丘闻之，好肆不守折，长者不为市。窃其有益与其无益，君其知之矣。"

鲁哀公问孔子说：「大带、委貌、章甫有益于仁吗？」孔子肃然说：「君怎么这样问？穿着齐衰拄着苴杖的人不听音乐，不是耳朵不能听，是丧服使他这样。穿着黼衣黼裳的人不吃荤，不是口不能辨味，是祭服使他这样。况且丘听说，喜好商贩的人不守着折本，长者不做市买。察看那有益与那无益，君该知道了。」

鲁哀公问于孔子曰："请问取人。"孔子对曰："无取健，无取詌，无取口啍。健、贪也；詌、乱也；口啍、诞也。故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士信悫而后求知能焉。士不信尒而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身尒也。语曰：'桓公用其贼，文公用其盗。故明主任计不信怒，闇主信怒不任计。计胜怒则强，怒胜计则亡。"

鲁哀公问孔子说：「请问选取人。」孔子对答说：「不要取强健贪求的，不要取钳制的，不要取口甜的。强健，是贪；钳制，是乱；口甜，是诞妄。所以弓调顺然后才求强劲，马驯服然后才求良，士诚信端谨然后才求智和能。士不诚信而智和能多，打比方就像豺狼，不可以自身去接近。俗话说：『桓公任用他的贼，文公用他的盗。所以明主任用计算不听任怒，昏主听任怒不任用计算。计算胜过怒就强，怒胜过计算就亡。」

定公问于颜渊曰："子亦闻东野毕之善驭乎？"颜渊对曰："善则善矣，虽然，其马将失。"定公不悦，入谓左右曰："君子固谗人乎！。"三日而校来谒，曰："东野毕之马失。两骖列，两服入厩。"定公越席而起曰："趋驾召颜渊！"颜渊至，定公曰："前日寡人问吾子，吾子曰：'东野毕之驶善则善矣，虽然，其马将失。'不识吾子何以知之？"颜渊对曰："臣以政知之。昔舜巧于使民，而造父巧于使马；舜不穷其民，造父不穷其马；是以舜无失民，造父无失马。今东野毕之驭，上车执辔衔，体正矣；步骤驰骋，朝礼毕矣；历险致远，马力尽矣；然犹求马不已，是以知之也。"定公曰："善，可得少进乎？"颜渊对曰："臣闻之，鸟穷则啄，兽穷则攫，人穷则诈。自古及今，未有穷其下而能无危者也。"

定公问颜渊说：「你也听说东野毕善于驾驭吗？」颜渊对答说：「善是善了，虽然如此，他的马将要逃失。」定公不喜悦，进去对左右说：「君子原来是谗人吗！」三天后校人来谒见，说：「东野毕的马逃失了。两匹骖马断裂，两匹服马进入马厩。」定公离开席站起来说：「赶快套车召颜渊！」颜渊到了，定公说：「前天寡人问吾子，吾子说：『东野毕的驾驭善是善了，虽然如此，他的马将要逃失。』不知道吾子凭什么知道？」颜渊对答说：「臣从为政知道。从前舜巧于役使民，而造父巧于役使马；舜不穷尽他的民，造父不穷尽他的马；因此舜没有逃失的民，造父没有逃失的马。如今东野毕的驾驭，上车手握辔衔，体态正了；步骤驰骋，朝见的礼完毕了；经历险阻到达远方，马力穷尽了；然而还不停地求马，因此知道。」定公说：「好，可以稍微进一步说吗？」颜渊对答说：「臣听说，鸟穷了就啄，兽穷了就抓，人穷了就欺诈。从古到今，未曾有穷尽他的下民而能没有危的。」

尧问于舜曰："我欲致天下，为之奈何？"对曰："执一无失，行微无怠，忠信无倦，而天下自来。执一如天地，行微如日月，忠诚盛于内，贲于外，形于四海，天下其在一隅邪！夫有何足致也！"

尧问舜说：「我想招致天下，该怎么办？」对答说：「执持专一没有过失，实行隐微没有怠惰，忠信没有厌倦，而天下自己到来。执持专一如同天地，实行隐微如同日月，忠诚盛满在内，文饰在外，显现在四海，天下岂不就在一个角落里吗！又哪里值得去招致呢！」

魏武侯谋事而当，群臣莫能逮，退朝而有喜色。吴起进曰："亦尝有以楚庄王之语，闻于左右者乎？"武侯曰："楚庄王之语何如？"吴起对曰："楚庄王谋事而当，群臣莫能逮，退朝有忧色。申公巫臣进问曰：'王朝而有忧色，何也？'庄王曰：'不谷谋事而当，群臣莫能逮，是以忧也。其在中蘬之言也，曰："诸侯自为得师者王，得友者霸，得疑者存，自为谋而莫己若者亡。"今以不谷之不肖，而群臣莫能逮，吾国几于亡乎！是以忧也。'楚庄王以忧，而君以喜。"武侯逡巡再拜曰："天使夫子振寡人之过也。"

魏武侯谋划事情得当，群臣没有能赶上的，退朝而有喜色。吴起进前说：「也曾有把楚庄王的话，说给左右听的吗？」武侯说：「楚庄王的话怎么样？」吴起对答说：「楚庄王谋划事情得当，群臣没有能赶上的，退朝有忧色。申公巫臣进前问说：『王上朝而有忧色，为什么？』庄王说：『不谷谋划事情得当，群臣没有能赶上的，因此忧愁。那在仲虺的话里，说：「诸侯自己能得到师的称王，得到友的称霸，得到疑丞的生存，自己谋划而没有如自己的就灭亡。」如今以不谷的不肖，而群臣没有能赶上的，我国接近灭亡了吧！因此忧愁。』楚庄王因此忧，而君因此喜。」武侯迟疑再拜说：「天让夫子挽救寡人的过错。」

伯禽将归于鲁，周公谓伯禽之傅曰："汝将行，盍志而子美德乎？"对曰："其为人宽，好自用以慎。此三者，其美德也。"周公曰："呜呼！以人恶为美德乎？君子好以道德，故其民归道。彼其宽也，出无辨矣，女又美之！彼其好自用也，是所以窭小也。君子力如牛，不与牛争力；走如马，不与马争走；知如士，不与士争知。彼争者均者之气也，女又美之！彼其慎也，是其所以浅也。闻之曰：'无越踰不见士。'见士问曰：'无乃不察乎？'不闻即物少至，少至则浅。彼浅者，贱人之道也，女又美之！吾语女：我、文王之为子，武王之为弟，成王之为叔父，吾于天下不贱矣；然而吾所执贽而见者十人，还贽而相见者三十人，貌执之士者百有余人，欲言而请毕事者千有余人，于是吾仅得三士焉，以正吾身，以定天下。吾所以得三士者，亡于十人与三十人中，乃在百人与千人之中。故上士吾薄为之貌，下士吾厚为之貌，人人皆以我为越踰好士，然故士至；士至而后见物，见物然后知其是非之所在。戒之哉！女以鲁国骄人，几矣！夫仰禄之士犹可骄也，正身之士不可骄也。彼正身之士，舍贵而为贱，舍富而为贫，舍佚而为劳，颜色黎黑而不失其所，是以天下之纪不息，文章不废也。"

伯禽将要回到鲁，周公对伯禽的傅说：「你将要走，何不记下你的学生的美德？」对答说：「他的为人宽，喜好自用而谨慎。这三样，是他的美德。」周公说：「呜呼！把别人的恶当作美德吗？君子喜好用道德，所以他的民归向道。他那宽，发出去就没有分别了，你又美它！他那喜好自用，是所以寒俭狭小的。君子力气如同牛，不与牛争力气；跑得如同马，不与马争跑；智如同士，不与士争智。那争是对等者的气，你又美它！他那谨慎，是所以浅的。听说：『不要越级不见士。』见士问说：『该不是不审察吧？』不广泛请教则事物少到来，少到来就浅。那浅，是贱人的道，你又美它！我告诉你：我是文王的儿子，武王的弟弟，成王的叔父，我在天下不贱了；然而我所拿着贽见的十个人，还贽而相见的三十个人，以礼接待的士有一百多人，想说话而请他把事说完的一千多人，于是我仅仅得到三个士，用来端正我的身，用来安定天下。我所以得到三个士的，不在那十人与三十人中，却在百人与千人之中。所以上士我薄给他礼貌，下士我厚给他礼貌，人人都以为我越级喜好士，因此士到来；士到来然后看见事物，看见事物然后知道是非所在。戒备啊！你凭着鲁国对人骄慢，就危险了！那仰望俸禄的士还可以骄慢，端正自身的士不可以骄慢。那端正自身的士，舍弃贵而做贱，舍弃富而做贫，舍弃安逸而做劳苦，脸色黎黑而不失去他所守的，因此天下的纪纲不停止，文章不废弃。」

语曰：缯丘之封人，见楚相孙叔敖曰："吾闻之也：处官久者士妒之，禄厚者民怨之，位尊者君恨之。为相国有此三者，而不得罪于楚之士民何也？"孙叔敖曰："吾三相楚而心愈卑，每益禄而施愈博，位滋尊而礼愈恭，是以不得罪于楚之士民也。"

俗话说：缯丘的封人，见楚相孙叔敖说：「我听说：做官久的士妒嫉他，俸禄厚的民怨恨他，位置尊的君忌恨他。做相国有这三样，而不得罪于楚的士民，为什么？」孙叔敖说：「我三次做楚相而心更加卑下，每次增加俸禄而施与更加广博，位置更尊而礼更加恭敬，因此不得罪于楚的士民。」

子贡问于孔子曰："赐为人下而未知也。"孔子曰："为人下者乎？其犹土也。深抇之而得甘泉焉，树之而五谷蕃焉，草木殖焉，禽兽育焉；生则立焉，死则入焉；多其功，而不"息"德。为人下者其犹土也。"

子贡问孔子说：「赐做人的下属而不知道该怎样。」孔子说：「做人的下属吗？那就如同土。深深挖掘它而得到甘泉，种植它而五谷蕃盛，草木繁殖，禽兽生育；活着就站在它上面，死了就进入它里面；它的功多，而不自居其德。底本「息」字疑衍。做人的下属那就如同土。」

昔虞不用宫之奇而晋幷之，莱不用子马而齐幷之，纣刳王子比干而武王得之。不亲贤用知，故身死国亡也。

从前虞不用宫之奇而晋兼并了它，莱不用子马而齐兼并了它，纣剖开王子比干而武王得到天下。不亲近贤任用智，所以自身死国家亡。

为说者曰："孙卿不及孔子。"是不然。孙卿迫于乱世，遒于严刑，上无贤主，下遇暴秦，礼义不行，教化不成，仁者绌约，天下冥冥，行全刺之，诸侯大倾。当是时也，知者不得虑，能者不得治，贤者不得使。故君上蔽而无睹，贤人距而不受。然则孙卿怀将圣之心，蒙佯狂之色，视天下以愚。诗曰："既明且哲，以保其身。"此之谓也。是其所以名声不白，徒与不众，光辉不博也。今之学者，得孙卿之遗言余教，足以为天下法式表仪。所存者神，所过者化，观其善行，孔子弗过。世不详察，云非圣人，奈何！天下不治，孙卿不遇时也。德若尧禹，世少知之；方术不用，为人所疑；其知至明，循道正行，足以为纪纲。呜呼！贤哉！宜为帝王。天地不知，善桀纣，杀贤良，比干剖心，孔子拘匡，接舆避世，箕子佯狂，田常为乱，阖闾擅强。为恶得福，善者有殃。今为说者，又不察其实，乃信其名。时世不同，誉何由生？不得为政，功安能成？志修德厚，孰谓不贤乎！

做议论的人说：「孙卿比不上孔子。」这不是这样。孙卿被迫于乱世，迫蹙于严刑，上面没有贤主，下面遇上暴秦，礼义不实行，教化不成就，仁者被黜退约困，天下昏暗，德行完备却被讥刺，诸侯大大倾危。正当这个时候，智者不能思虑，能者不能治理，贤者不能被役使。所以君上蒙蔽而看不见，贤人被拒而不被接受。那么孙卿怀着近于圣的心，蒙上佯狂的神色，把愚显示给天下。《诗经·大雅·烝民》说：「既明哲又有智，用来保全他的身。」说的就是这个。这是他所以名声不显白，门徒不众多，光辉不广博的原因。如今的学者，得到孙卿留下的言论和其余的教化，足以做天下的法式表仪。他所停留的地方有神效，他所经过的地方被感化，看他的善行，孔子不能超过。世人不审察，声称不是圣人，怎么办！天下不治，是孙卿不遇上时运。德如同尧禹，世上少有知道的；方术不被用，被人所怀疑；他的智极明，遵循道端正行为，足以做纪纲。呜呼！贤啊！应当做帝王。天地不智，善待桀纣，杀害贤良，比干被剖心，孔子被拘在匡，接舆避世，箕子佯狂，田常作乱，阖闾专擅强横。做恶的得福，善的有殃。如今做议论的人，又不审察那实，却相信那名。时世不同，声誉从哪里生？不能执政，功怎么能成就？志向修治德厚，谁说不贤呢！