荀子

君子曰：學不可以已。青、取之於藍，而青於藍；冰、水為之，而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。幹、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰："嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。"神莫大於化道，福莫長於無禍。

君子說：學習是不可以停止的。靛青從藍草裡提取，卻比藍草更青；冰由水結成，卻比水更冷。木材直得合於墨繩，用火烤彎曲做成車輪，它的曲度合於圓規，即使再枯乾暴曬，也不會重新挺直，是揉烤使它這樣的。所以木材經過墨繩就直，金屬放到磨石上就鋒利，君子廣博地學習並且每天對照省察自己，就能智識清明、行為沒有過錯了。所以不登上高山，不知道天的高；不臨近深溪，不知道地的厚；不聽聞先王遺留下來的話，不知道學問的大。幹、越、夷、貉的孩子，生下來聲音相同，長大了習俗不同，是教化使他們這樣的。《詩經·小雅·小明》說：「嗟爾君子，不要常常安息。安靜恭敬你的職位，喜好這正直。神聽著這些，賜給你大福。」神沒有比被道所化更大的，福沒有比沒有災禍更長久的。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。

我曾經整天思索，比不上片刻所學到的。我曾經踮起腳來遠望，比不上登上高處看得廣闊。登上高處招手，手臂並沒有加長，可是看見的人卻遠；順著風呼喊，聲音並沒有加快，可是聽的人卻清楚。憑藉車馬的人，並不是腳走得快，卻能到達千里；憑藉舟船的人，並不是會游泳，卻能橫渡江河。君子生下來並沒有不同，是善於憑藉外物罷了。

南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所繫者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪辟而近中正也。

南方有一種鳥，名叫蒙鳩，用羽毛做巢，再用頭髮編起來，繫在蘆葦的穗上，風來了穗折斷，卵破了幼鳥死。巢並不是不完好，是所繫的地方使它這樣。西方有一種木，名叫射干，莖長四寸，生在高山上面，下臨百仞的深淵，木莖並不是能長，是所站立的地方使它這樣。蓬草生在麻中間，不用扶就直；白沙放在黑泥裡，就和它一起黑。蘭槐的根就是芷，如果把它浸在臭水裡，君子不靠近，庶人也不佩帶。它的質地並不是不美，是所浸泡的東西使它這樣。所以君子居住一定選擇鄉里，交遊一定接近士人，是用來防止邪僻、靠近中正的。

物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就溼也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！

物類的興起，一定有所開始。榮辱的到來，一定像他的德。肉腐爛了生出蟲子，魚乾枯了生出蠹。怠慢而忘記自身，禍災才發作。剛強的自己招來折斷，柔軟的自己招來束縛。邪穢在身上，怨恨就在這裡構成。薪柴放得好像一樣，火卻趨向乾燥的；平地好像一樣，水卻趨向潮溼的。草木成片生長，禽獸成群聚集，物各自跟從它的類。因此靶子張設起來，弓矢就到了；林木茂盛，斧斤就到了；樹成了蔭，眾鳥就棲息；醋酸了，蚋就聚集。所以言論有招來禍的，行為有招來辱的，君子要謹慎他所立身的地方啊！

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積蹞步，無以致千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不捨。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟺之穴，無可寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。詩曰："尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。"故君子結於一也。

積土成了山，風雨就在那裡興起；積水成了深淵，蛟龍就在那裡生長；積善成了德，神明自然獲得，聖心就具備了。所以不積累半步，沒有辦法到達千里；不積累小流，沒有辦法成就江海。騏驥一躍，不能到十步；劣馬走十天的路程，成功在於不放棄。雕刻一下就放下，朽木也折不斷；雕刻下去不放棄，金石也可以鏤刻。蚯蚓沒有鋒利的爪牙、強健的筋骨，向上吃塵土，向下喝黃泉，是用心專一。螃蟹有八條腿和兩隻螯，沒有蛇鱔的洞穴，就沒有可以寄託的地方，是用心浮躁。因此沒有默默專一的志向，就沒有昭昭的明察；沒有昏昏專一的做事，就沒有赫赫的功績。走岔路的到不了，事奉兩個君主的不被容納。眼睛不能同時看兩處而仍然明白，耳朵不能同時聽兩處而仍然靈敏。螣蛇沒有腳卻能飛，梧鼠有五種技能卻窮困。《詩經·曹風·鳲鳩》說：「尸鳩在桑樹上，它的幼鳥有七隻。善人君子，他的儀度專一。儀度專一，心像打了結。」所以君子把心結在專一上。

昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎！

從前瓠巴鼓瑟，沉在水裡的魚都出來聽；伯牙鼓琴，駕車的六匹馬都抬起頭來吃草料。所以聲音沒有小到不被聽見的，行為沒有隱蔽到不顯形的。玉在山裡，草木就潤澤；淵裡生出珍珠，崖岸就不枯竭。是為善還沒有積累吧，哪裡有不被聽見的呢！

學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入。學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之人也，舍之禽獸也。故書者、政事之紀也；詩者、中聲之所止也；禮者、法之大兮，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。

學習從哪裡開始？到哪裡終結？說：就學習的程序說，開始於誦讀經，終結於讀禮；就學習的意義說，開始於做士，終結於做聖人。真誠積累、用力長久，就能進入。學習到死然後才停止。所以學習的程序有終結，至於它的意義則不可以片刻捨棄。做這個就是人，捨棄這個就是禽獸。所以《書》是政事的記載；《詩》是中正的聲音所停止的地方；禮是法的大分（底本作「大兮」，「兮」為「分」之訛），是類的綱紀。所以學習到了禮才停止。這就叫做道德的極致。禮的恭敬與文飾，樂的中和，詩書的廣博，春秋的微言，在天地之間的都完備了。

君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

君子的學習，進入耳朵，顯現在心裡，分佈到四肢，表現在動靜上。即使是極細微的說話、蠕動，也可以做法則。小人的學習，進入耳朵，從嘴裡出來；口和耳之間，不過四寸罷了，哪裡足夠用來美化七尺的身軀呢！古代求學的人為自己，如今求學的人為別人。君子的學習，是用來美化自身；小人的學習，是把它當作禽犢一樣的禮物。所以別人不問就告訴叫做傲，問一件卻告訴兩件叫做嚚噪。傲，不對；嚚噪，不對；君子像回聲一樣應和。

學莫便乎近其人。禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。故曰：學莫便乎近其人。

學習沒有比接近那人更便利的。禮樂有法度卻不詳細解說，詩書是舊事卻不切近，春秋簡約卻不能迅速得要領。仿效那人來熟習君子的學說，就能既尊崇又周遍，通達於世了。所以說：學習沒有比接近那人更便利的。

學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

學習的途徑沒有比喜好那人更快的，尊崇禮是其次。上面不能喜好那人，下面不能尊崇禮，那就只是學些雜記，順著詩書說說罷了。那麼到了末世窮年，不免只是個陋儒而已。要推原先王、本於仁義，那麼禮正是那經緯路徑。就像提起皮衣的領子，屈著五個手指去頓它，順的多得數不過來。不遵行禮法，只用詩書去做，好比用手指測量河，用戈來舂黍，用錐子吃飯壺，是不可以得到的。所以尊崇禮，即使尚未明達，也是守法的士；不尊崇禮，即使明察善辯，也是散儒。

問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。有爭氣者，勿與辯也。故必由其道至，然後接之；非其道則避之。故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。詩曰："匪交匪舒，天子所予。"此之謂也。

問粗惡的事，不要告訴他；告訴粗惡的事，不要問他；說粗惡的事，不要聽。有爭競之氣的人，不要跟他辯論。所以一定要順著道到來，然後才接待他；不是那道就避開他。所以禮節恭敬了，然後可以跟他講道的方向；言辭順了，然後可以跟他講道的條理；神色順從了，然後可以跟他講道的極致。所以不可以跟他講卻講了，叫做傲；可以跟他講卻不講，叫做隱；不觀察氣色就講，叫做瞽。所以君子不傲、不隱、不瞽，謹慎地順著對方本身。《詩經·小雅·采菽》說：「不急切不怠緩，天子所賜予。」說的就是這個。

百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一齣焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜跖也；全之盡之，然後學者也。

射一百次偏失一次，不足以叫做善於射；走千里差半步不到，不足以叫做善於駕御；倫類不能貫通，仁義不能專一，不足以叫做善於學。學，本來就是學那專一。一會兒出來，一會兒進去，是街巷裡的普通人；善的少、不善的多，是桀、紂、盜跖一類；全備它、窮盡它，然後才是學者。

君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無慾見也，使口非是無慾言也，使心非是無慾慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。

君子知道那不完備不純粹的不足以成為美，所以誦讀計數來貫通它，思索來疏通它，仿效那人來處身實行，除去妨害的來持養它。使眼睛不是這個就不想看，使嘴巴不是這個就不想說，使心不是這個就不想慮。等到那愛好到了極致，眼睛愛好它如同五色，耳朵愛好它如同五聲，嘴巴愛好它如同五味，心裡以它為利如同擁有天下。因此權利不能傾覆他，群眾不能移動他，天下不能搖盪他。活著由著這個，死也由著這個，這就叫做德操。有了德操然後能安定，能安定然後能應對。能定能應，這就叫做成人。天顯現它的明，地顯現它的光，君子看重那完備。

見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉！小人反是：致亂而惡人之非己也；致不肖而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉！詩曰："嗡嗡呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。"此之謂也。

看見善，整飭地一定用來自我保存；看見不善，憂懼地一定用來自我省察。善在身上，堅固地一定自己喜好；不善在身上，像災害一樣一定自己厭惡。所以批評我而恰當的，是我的老師；肯定我而恰當的，是我的朋友；諂媚阿諛我的，是賊害我的人。所以君子尊崇老師、親近朋友，而極端厭惡那賊害者。喜好善沒有滿足，接受勸諫而能警戒，即使想不進步，能做得到嗎！小人相反：自己極端昏亂卻厭惡別人批評自己；自己極端不肖卻想要別人把自己當賢人；心像虎狼，行為像禽獸，卻又厭惡別人指出自己是賊害。諂諛的人就親近，諫爭的人就疏遠，修正的話當成笑話，至忠當成賊害，即使想不滅亡，能做得到嗎！《詩經·小雅·小旻》說：「翕翕訾訾，也很可哀。謀劃得妥善，就都違背；謀劃得不妥善，就都依從。」說的就是這個。

扁善之度－－以治氣養生，則後彭祖；以修身自名，則配堯禹。宜於時通，利以處窮，禮信是也。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲，衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固、僻違、庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。詩曰："禮儀卒度，笑語卒獲。"此之謂也。

普遍為善的法度——用來治氣養生，就能後於彭祖；用來修身求名，就能匹配堯禹。適宜於時運通達，也有利於處在窮困，是禮和信。凡是用血氣、志意、智慮，由著禮就通達整治，不由著禮就悖亂怠慢；飲食、衣服、居處、動靜，由著禮就和諧有節，不由著禮就觸犯陷溺、生出疾病；容貌、態度、進退、趨行，由著禮就雅正，不由著禮就倨傲固陋、邪僻背理、平庸粗野。所以人沒有禮就不能生，事沒有禮就不能成，國家沒有禮就不得安寧。《詩經·小雅·楚茨》說：「禮儀盡合於度，笑語盡能得宜。」說的就是這個。

以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是非非謂之知，非是是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是，非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕。趣舍無定謂之無常。保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺。多見曰閒，少見曰陋。難進曰偍，易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏。

用善引導別人的叫做教，用善應和別人的叫做順；用不善引導別人的叫做諂，用不善應和別人的叫做諛。以是為是、以非為非叫做知，以是為非、以非為是叫做愚。傷害良人叫讒，殘害良人叫賊。是就說是、非就說非叫直。偷財物叫盜，隱瞞行為叫詐，輕易說話叫誕。取捨沒有一定叫做無常。保全利益、拋棄義叫做至賊。多聽叫博，少聽叫淺。多見叫嫻習，少見叫陋。難以進取叫遲緩，容易忘記叫漏。少而有條理叫治，多而混亂叫耗亂。

治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑溼重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄，則照之以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。

治氣養心的方法：血氣剛強，就用調和來使它柔；智慮過於深沉，就用平易良善來使它專一；勇猛暴戾，就用道順來輔助它；敏捷便利，就用動止來節制它；狹隘褊小，就用廣大來開闊它；卑下遲緩貪利，就用高志來抗舉它；平庸駑散，就用師友來約束它；怠慢輕忽拋棄，就用禍災來照鑑它；愚拙樸實端謹，就用禮樂來合它，用思索來通它。凡是治氣養心的方法，沒有比經由禮更直接的，沒有比得到老師更緊要的，沒有比專一所好更神妙的。這就叫做治氣養心的方法。

志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內省而外物輕矣。傳曰："君子役物，小人役於物。"此之謂矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之；事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市，士君子不為貧窮怠乎道。

志意修整了就傲視富貴，道義看重了就看輕王公；向內省察，外物就輕了。傳記說：「君子役使外物，小人被外物役使。」說的就是這個。身體勞苦而心裡安定，就做；利益少而義多，就做；事奉亂君而顯達，比不上事奉窮君而順於道。所以好的農夫不因為水旱就不耕種，好的商人不因為虧損就不做買賣，士君子不因為貧窮就對道怠惰。

體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人；橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳；橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心埶詐，術順墨而精雜汙；橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫，饒樂之事則佞兌而不曲，辟違而不愨，程役而不錄：橫行天下，雖達四方，人莫不棄。

身體恭敬而心裡忠信，取法禮義而性情愛人；橫行天下，即使困在四夷，人沒有不看重的。勞苦的事就爭著搶先，豐饒安樂的事就能讓，端謹誠信，拘守而周詳；橫行天下，即使困在四夷，人沒有不信任的。身體倨傲頑固而心裡勢利欺詐，取法慎到、墨翟而精神駁雜汙穢；橫行天下，即使通達四方，人沒有不賤視的。勞苦的事就偷懶懦弱、輾轉逃脫，豐饒安樂的事就巧佞敏捷而不謙讓，邪僻背理而不端謹，度量事務卻不檢束：橫行天下，即使通達四方，人沒有不拋棄的。

行而供冀，非漬淖也；行而俯項，非擊戾也；偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。

走路時恭敬謹慎，並不是怕沾泥淖；走路時低下頸項，並不是怕碰撞；對視時自己先低頭，並不是恐懼。這樣，士是想獨自修養自身，不是怕得罪那些比同流俗的人。

夫驥一日而千里，駑馬十駕，則亦及之矣。將以窮無窮，逐無極與？其折骨絕筋，終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以相及也！不識步道者，將以窮無窮，逐無極與？意亦有所止之與？夫"堅白"、"同異"、"有厚無厚"之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。倚魁之行，非不難也，然而君子不行，止之也。故學曰遲。彼止而待我，我行而就之，則亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以同至也！故蹞步而不休，跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇成。厭其源，開其瀆，江河可竭。一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也，豈若跛鱉之與六驥足哉！然而跛鱉致之，六驥不致，是無它故焉，或為之，或不為爾！道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠矣。

那騏驥一天跑千里，劣馬走十天的路程，也就趕上了。是要用這個窮盡無窮、追逐無極嗎？那就會折骨斷筋，終身也不可以互相趕上。將要有所止境，那麼千里雖然遠，也不過或慢或快、或先或後，為什麼不可以互相趕上呢！不知道那些走路的人，是要用這個窮盡無窮、追逐無極呢？還是也有所止境呢？那「堅白」、「同異」、「有厚無厚」的察辨，不是不明察，然而君子不辯，是有所止。怪異極端的行為，不是不容易，然而君子不做，是有所止。所以為學叫做遲緩前行。那止境在那裡等我，我走過去靠近它，也就或慢或快、或先或後，為什麼不可以同樣到達呢！所以半步不停，跛腳的鱉也能走千里；累土不停止，丘山也能堆成。堵住它的源頭，開通它的溝瀆，江河可以枯竭。一進一退，一左一右，六匹驥也不能到達。那人才性的相差，哪裡像跛鱉和六驥的腳那樣懸殊呢！然而跛鱉能到達，六驥不能到達，沒有別的緣故，只是有的做、有的不做罷了！道雖然近，不走就到不了；事雖然小，不做就不成。做人閒暇日子多的，他出入的成就也就不遠了。

好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，聖人也。人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法，而又深其類，然後溫溫然。

喜好法而實行，是士；志向篤實而身體力行，是君子；齊肅明察而不枯竭，是聖人。人沒有法，就茫茫然；有法卻不認識它的義，就侷促不安；依著法，又深通它的類，然後才溫溫然。

禮者、所以正身也，師者、所以正禮也。無禮何以正身？無師吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。不是師法，而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也。夫師、以身為正儀，而貴自安者也。詩云："不識不知，順帝之則。"此之謂也。

禮，是用來端正自身的；老師，是用來端正禮的。沒有禮用什麼端正自身？沒有老師我怎麼知道禮就是這樣？禮怎樣規定就怎樣做，那是性情安於禮；老師怎樣說就怎樣說，那是智識像老師。性情安於禮，智識像老師，那就是聖人。所以違背禮，就是沒有法；違背老師，就是沒有老師。不以為師法是對的，卻喜好自行其是，好比用瞎子辨別顏色，用聾子辨別聲音，除了昏亂妄為沒有別的可做。所以學，就是禮法。那老師，是用自身做正確的儀法，而看重自己安於這樣的人。《詩經·大雅·皇矣》說：「不識不知，順從天帝的法則。」說的就是這個。

端愨順弟，則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加愓悍而不順，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。老老而壯者歸焉，不窮窮而通者積焉，行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖一焉。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎！

端謹而順從悌道，就可以叫做好的少年了；再加上好學謙遜敏捷，那就只有相等沒有在他上面的，可以做君子了。偷懶懦弱怕事，沒有廉恥而嗜好飲食，就可以叫做壞的少年了；再加上放蕩兇悍而不順從，險惡賊害而不悌，就可以叫做不祥的少年了（底本作「不詳」，「詳」為「祥」之訛），即使陷入刑戮也可以。尊敬老人，壯年人就來歸附；不窮困那窮困的人，通達的人就來聚集；在暗中行事、施予而不求回報，賢和不肖就齊一了。人有這三種德行，即使有大的過失，天大概也不會使他失敗吧！

君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺埶也；安燕而血氣不衰，柬理也；勞倦而容貌不枯，好交也；怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。書曰："無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。"此言君子之能以公義勝私慾也。

君子求利簡略，他遠離禍害早，他躲避恥辱畏懼，他實行道理勇敢。君子貧窮而志向廣大，富貴而身體恭敬，安閒而血氣不怠惰，勞倦而容貌不枯槁，發怒不超過剝奪，喜悅不超過賜予。君子貧窮而志向廣大，是尊崇仁；富貴而身體恭敬，是減殺權勢；安閒而血氣不衰，是選擇理；勞倦而容貌不枯槁，是喜好文（底本作「交」，「交」為「文」之訛）；發怒不超過剝奪，喜悅不超過賜予，是法勝過私。《書》說：「不要有私好，遵循王的道。不要有私惡，遵循王的路。」這是說君子能夠用公義勝過私慾。

君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。故懷負石而投河，是行之難為者也，而申徒狄能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。"山淵平"，"天地比"，"齊秦襲"，"入乎耳，出乎口"，"鉤有須"，"卵有毛"，是說之難持者也，而惠施鄧析能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪兇，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。詩曰："物其有矣，惟其時矣。"此之謂也。

君子的行為不以苟且的難能為貴，學說不以苟且的明察為貴，名聲不以苟且的流傳為貴，只以恰當為貴。所以懷裡抱著石頭投河，是行為裡難做的，而申徒狄能做到；然而君子不看重，是因為它不在禮義之中。「山和淵一樣平」，「天和地相等」，「齊和秦相合」，「從耳朵進、從嘴巴出」，「婦女有須」，「卵有毛」，是學說裡難以持守的，而惠施、鄧析能持守。然而君子不看重，是因為它不在禮義之中。盜跖貪婪兇惡，名聲像日月，和舜禹一起流傳不停息；然而君子不看重，是因為它不在禮義之中。所以說：君子的行為不以苟且的難能為貴，學說不以苟且的明察為貴，名聲不以苟且的流傳為貴，只以恰當為貴。《詩經·小雅·魚麗》說：「物已經有了，只在於適時。」說的就是這個。

君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭，蕩蕩乎其有以殊於世也。

君子容易結交卻難以狎暱，容易戒懼卻難以脅迫，畏懼禍患卻不躲避為義而死，想要利卻不做所不該做的，交往親近卻不勾結，言辭善辯卻不流於言辭，坦蕩啊，他有用來不同於世俗的地方。

君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。

君子有才能也好，沒有才能也好；小人有才能也醜，沒有才能也醜。君子有才能就寬容易直地開導人，沒有才能就恭敬謙退地敬事人；小人有才能就倨傲邪僻地驕過人，沒有才能就嫉妒怨誹地傾覆人。所以說：君子有才能，人就以向他學習為榮；沒有才能，人就樂於告訴他。小人有才能，人就以向他學習為賤；沒有才能，人就羞於告訴他。這是君子和小人的分別。

君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。夫是之謂至文。詩曰："溫溫恭人，惟德之基。"此之謂也。

君子寬緩卻不怠慢，有稜角卻不割傷，善辯卻不爭競，明察卻不偏激，立身正直卻不盛氣凌人，堅強卻不暴虐，柔從而不隨波，恭敬謹慎而有容。這就叫做至文。《詩經·大雅·抑》說：「溫和恭敬的人，是德的根基。」說的就是這個。

君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬於舜禹，參於天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也；以義變應，知當曲直故也。詩曰："左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。"此言君子以義屈信變應故也。

君子推崇別人的德，表揚別人的美，並不是諂諛；持正誼、直指，舉出別人的過錯，並不是毀謗挑剔；稱說自己的光美，比擬於舜禹，參配於天地，並不是夸誕；隨著時勢屈伸，柔從像蒲葦，並不是懾怯；剛強猛毅，沒有他不伸展的地方，並不是驕暴；用義來應變，知道應當曲還是直的緣故。《詩經·小雅·裳裳者華》說：「向左就向左，君子適宜；向右就向右，君子擁有。」這是說君子用義來屈伸應變的緣故。

君子小人之反也：君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然：大心則慢而暴，小心則淫而傾；知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑。傳曰："君子兩進，小人兩廢。"此之謂也。

君子和小人是相反的：君子心志大就敬天而遵循道，心志小就畏義而有節制；智就明通而能類推，愚就端謹而守法；被進用就恭敬而有止，被閉拒就敬慎而整齊；喜悅就和諧而有條理，憂愁就安靜而有條理；通達就有文而顯明，窮困就簡約而周詳。小人卻不是這樣：心志大就傲慢而暴虐，心志小就淫邪而傾危；智就攫取盜竊而欺詐，愚就毒害賊亂；被進用就巧悅而倨傲，被閉拒就怨恨而陰險；喜悅就輕佻而輕舉，憂愁就挫折而懾懼；通達就驕縱而偏頗，窮困就自棄而困窘。傳記說：「君子在兩種境遇都增進，小人在兩種境遇都廢壞。」說的就是這個。

君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也。去亂而被之以治。人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為修而不為汙也。

君子治理的是治，不是治理亂。怎麼說呢？說：禮義叫做治，不是禮義叫做亂。所以君子是治理禮義的人，不是治理非禮義的人。那麼國家亂了將不治理嗎？說：國家亂了而去治理它，並不是就著亂去治理亂的意思。是去掉亂而給它覆上治。人汙穢了而去修整他，並不是就著汙穢去修整汙穢的意思，是去掉汙穢而換成修整。所以去掉亂並不是治理亂，去掉汙穢並不是修整汙穢。治作為名稱，猶如說君子做治而不做亂，做修整而不做汙穢。

君子絜其身而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！

君子潔淨自身，同類的就來會合了；完善他的言辭，同類的就來應和了。所以馬鳴叫而馬應和它，牛鳴叫而牛應和它，並不是智，是情勢使然。所以新洗過澡的人抖他的衣服，新洗過頭的人彈他的帽子，是人的常情。誰能拿自己的潔白，去接受別人的汙穢呢！

君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不捨，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。

君子養心沒有比誠更好的，把誠做到極致就沒有別的事了。只守著仁，只實行義。誠心守仁就顯現，顯現就神妙，神妙就能化育了。誠心行義就有條理，有條理就顯明，顯明就能改變了。變化更迭興起，叫做天德。天不說話而人推許它的高，地不說話而人推許它的厚，四時不說話而百姓定期等待。這些有常規，是因為把誠做到了極致。君子的至德，沉默卻能使人曉喻，未曾施予卻使人親近，不發怒卻有威：這是順從天命，來謹慎他獨處的人。把善作為道的人，不誠就不能獨處審慎，不能獨處審慎就不能顯現，不顯現則即使發作在心裡，表現在臉色上，說出在言語裡，民還是像沒有跟從；即使跟從也一定疑惑。天地夠大了，不誠就不能化育萬物；聖人夠智了，不誠就不能化育萬民；父子夠親了，不誠就疏遠；君上夠尊了，不誠就卑下。那誠，是君子所守的，也是政事的根本，只看所居處的，它的同類就會到來。操持它就得到它，捨棄它就失去它。操持而得到它就輕便，輕便就獨自實行，獨自實行而不捨棄，就成就了。成就了而才性用盡，長久遷化而不返回起初，就化育了。

君子位尊而志恭，心小而道大；所聽視者近，而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。故千人萬人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論百王之前，若端拜而議。推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約，而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。

君子地位尊貴而志向恭謹，心小而道大；所聽所看的近，而所聞所見的遠。這是為什麼？是所操持的方法使然。所以千人萬人的情，就是一人的情。天地開始的情形，就是今日這樣。百王的道，就是后王這樣。君子審察后王的道，而論列百王之前，如同端正拜揖而議論。推廣禮義的統紀，分清是非的分際，總括天下的要約，治理海內的民眾，如同役使一人。所以操持越簡約，事業越大。五寸的矩尺，可以窮盡天下的方形。所以君子不下廳堂，而海內的情狀都聚集在這裡，是所操持的方法使然。

有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分爭於中，不以私害之，若是則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞；長短不飾，以情自竭，若是則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所獨甚，若是則可謂愨士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。

有通士，有公士，有直士，有愨士，有小人。對上能尊君，對下能愛民，物到來就能應對，事興起就能辨別，像這樣就可以叫做通士了。不在下面勾結來矇蔽上面，不向上迎合來忌害下面，在中間分別爭訟，不因私害它，像這樣就可以叫做公士了。自身的長處，上面即使不知道，也不因此悖逆君主；自身的短處，上面即使不知道，也不因此求取賞賜；長短不加文飾，把實情自己竭盡說出，像這樣就可以叫做直士了。平常的話一定信守，平常的行為一定謹慎，畏懼效法流俗，而不敢把他獨自認為對的強加於人，像這樣就可以叫做愨士了。說話沒有常信，行為沒有常貞，只看利在哪裡，沒有不傾側的，像這樣就可以叫做小人了。

公生明，偏生闇，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。

公正生出明察，偏私生出昏暗，端謹生出通達，詐偽生出壅塞，誠信生出神妙，夸誕生出惑亂。這六種所生，君子要謹慎，也是禹和桀所以分別的地方。

欲惡取捨之權：見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取捨。如是則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。

欲惡取捨的權衡：看見那可欲的，就一定前後考慮那可惡的；看見那可利的，就一定前後考慮那可害的，兩方面權衡，仔細計算，然後才決定欲惡取捨。像這樣就能常常不陷入失陷了。凡人的禍患，是偏頗傷害了他。看見那可欲的，就不考慮那可惡的；看見那可利的，就不考慮那可害的。因此一動就一定陷入，一做就一定受辱，這是偏頗傷害的禍患。

人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者，則類傲之；夫貧賤者，則求柔之。是非仁人之情也，是奸人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲史不如盜也。

別人所厭惡的，我也厭惡它。那富貴的人，就一概傲視他；那貧賤的人，就一概柔順他。這不是仁人的情，是奸人將要在昏暗的世上盜取名聲的，險惡沒有比這更大的。所以說：盜取名聲比不上盜取貨物。田仲、史底本此字為生僻字，轉錄後失落比不上盜賊。

憍洩者，人之殃也；恭儉者，偋五兵也。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖於布帛；傷人之言，深於矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足無所履者，凡在言也。巨塗則讓，小塗則殆，雖欲不謹，若雲不使。

驕傲輕慢，是人的災殃；恭敬節儉，是避開兵器。即使有戈矛的鋒刺，也不如恭敬節儉的鋒利。所以跟別人說善言，比布帛還暖；傷害人的話，比矛戟還深。所以薄薄的土地，不能踩上去，並不是地不安穩，是側著腳沒有地方可踩，全在於言語。大路就讓開，小路就危險，即使想不謹慎，也好像有什麼不讓這樣。

快快而亡者、怒也，察察而殘者、忮也，博而窮者、訾也，清之而俞濁者、口也，豢之而俞瘠者、交也，辯而不說者、爭也，直立而不見知者、勝也，廉而不見貴者、劌也，勇而不見憚者、貪也，信而不見敬者、好剸行也。此小人之所務，而君子之所不為也。

因一時痛快而滅亡的，是怒；明察苛細而殘害的，是忌恨；廣博卻窮困的，是詆譭；想澄清它卻越來越渾濁的，是口；豢養它卻越來越瘠瘦的，是交遊；善辯卻不能說服的，是爭；立身正直卻不被瞭解的，是好勝；有稜角卻不被看重的，是割傷人；勇猛卻不被忌憚的，是貪；守信卻不被尊敬的，是喜好專斷自行。這些是小人所務求的，而君子所不做的。

鬥者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；家室立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身，內忘其親，上忘其君，是刑法之所不捨也，聖王之所不畜也。乳彘觸虎，乳狗不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。

爭鬥的人，是忘記自身的人，忘記親人的人，忘記君主的人。施行他片刻的怒，卻喪失終身的軀體，尚且還做，這是忘記自身；家室立刻殘破，親戚不免於刑戮，尚且還做，這是忘記親人；是君上所厭惡的，是刑法所大禁的，尚且還做，這是忘記君主。對己忘記自身，對內忘記親人，對上忘記君主，是刑法所不饒恕的，聖王所不畜養的。哺乳的母豬去觸虎，哺乳的母狗不遠遊，是不忘記親人。作為人，對己忘記自身，對內忘記親人，對上忘記君主，那麼這個人，竟連狗豬都比不上了。

凡鬥者，必自以為是，而以人為非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子，而人小人也；以君子與小人相賊害也，憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉！是人也，所謂以狐父之戈钃牛矢也。將以為智邪？則愚莫大焉；將以為利邪？則害莫大焉；將以為榮邪？則辱莫大焉；將以為安邪？則危莫大焉。人之有鬥，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪？則不可，聖王又誅之。我欲屬之鳥鼠禽獸邪？則又不可，其形體又人，而好惡多同。人之有鬥，何哉？我甚醜之。

凡是爭鬥的人，一定自以為是，而把別人當作非。自己確實是，別人確實非，那麼自己是君子，而別人是小人；拿君子和小人互相賊害，對己因此忘記自身，對內因此忘記親人，對上因此忘記君主，難道不是過分得很嗎！這樣的人，就是所謂用狐父的戈去斬牛屎。將要以為智嗎？那麼愚沒有比這更大的；將要以為利嗎？那麼害沒有比這更大的；將要以為榮嗎？那麼辱沒有比這更大的；將要以為安嗎？那麼危沒有比這更大的。人有爭鬥，為什麼呢？我想把它歸到狂惑疾病嗎？卻不可以，聖王又要誅殺他。我想把它歸到鳥鼠禽獸嗎？卻又不可以，他的形體又是人，而好惡大多相同。人有爭鬥，為什麼呢？我很以為醜。

有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭飲食，無廉恥，不知是非，不闢死傷，不畏眾強，牟牟然惟利飲食之見，是狗彘之勇也。為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，牟牟然惟利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。

有狗豬的勇，有商賈盜賊的勇，有小人的勇，有士君子的勇。爭奪飲食，沒有廉恥，不知道是非，不躲避死傷，不畏懼眾強，貪貪然只看見飲食之利，這是狗豬的勇。為了事利，爭奪貨財，沒有辭讓，果敢而振奮，猛貪而暴戾，貪貪然只看見利，這是商賈盜賊的勇。把死看得輕而暴虐，這是小人的勇。義所在的地方，不被權勢傾側，不顧那利，全國都給他也不因此改變看法，看重死、持守義而不橈屈，這是士君子的勇。

鯈魾者，浮陽之魚也，胠於沙而思水，則無逮矣。掛於患而思謹，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉！

浮陽的魚，擱淺在沙上才想水，就來不及了。牽絆在禍患裡才想謹慎，就沒有益處了。自己知道的不怨別人，知道命的不怨天；怨別人的窮困，怨天的沒有志。過失在自己，卻反過來求別人，難道不迂闊嗎！

榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：是榮辱之大分也。材愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。

榮辱的大分際，安危利害的常體：先義而後利的榮，先利而後義的辱；榮的常常通達，辱的常常窮困；通達的常常制約人，窮困的常常被人制約：這是榮辱的大分際。材性端謹的常常安全得利，放蕩兇悍的常常危險受害；安全得利的常常和樂平易，危險受害的常常憂懼險阻；和樂平易的常常壽命長，憂懼險阻的常常夭折：這是安危利害的常體。

夫天生蒸民，有所以取之：志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍、不知其義，謹守其數，慎不敢損益也；父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿職也。孝弟原愨，軥錄疾力，以敦比其事業，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣飽食，長生久視，以免於刑戮也。飾邪說，文奸言，為倚事，陶誕突盜，惕悍憍暴，以偷生反側於亂世之間，是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取捨楛僈，是其所以危也。

那天生眾民，各有所以取得的：志意極修整，德行極厚，智慮極明，是天子所以取得天下的。政令合於法，舉措合於時，聽斷公正，對上能順從天子的命令，對下能保全百姓，是諸侯所以取得國家的。志行修整，臨官治理，對上能順從上面，對下能保全職事，是士大夫所以取得田邑的。遵循法則、度量、刑辟、圖籍，不知道它的義，謹慎守著它的數，慎重不敢增減；父子相傳，來持守王公，因此三代雖然滅亡，治法還在，是官人百吏所以取得俸祿職事的。孝悌樸實端謹，劬勞盡力，來敦勉他的事業，而不敢怠慢驕傲，是庶人所以取得暖衣飽食、長生久視，來免於刑戮的。文飾邪說，粉飾奸言，做怪異的事，荒誕強橫盜竊，放蕩驕暴，來偷生反側在亂世之間，是奸人所以取得危辱死刑的。他思慮不深，選擇不謹慎，決定取捨粗慢，是他所以危險的。

材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而願曰："知慮材性，固有以賢人矣。"夫不知其與己無以異也。則君子注錯之當，而小人注錯之過也。故孰察小人之知能，足以知其有餘，可以為君子之所為也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。

材性知能，君子小人是一樣的；喜好榮、厭惡辱，喜好利、厭惡害，是君子小人所相同的；至於他們用來求取的道路就不同了：小人急於做誕妄的事卻想要別人相信自己，急於做欺詐的事卻想要別人親近自己，禽獸的行為卻想要別人以自己為善；思慮難以使人知，行為難以安定，持守難以成立，結果一定得不到所喜好的，一定遇上所厭惡的。所以君子是信了，卻也想要別人相信自己；忠了，卻也想要別人親近自己；修正治辨了，卻也想要別人以自己為善；思慮容易使人知，行為容易安定，持守容易成立，結果一定得到所喜好的，一定遇不上所厭惡的。因此窮困也不隱沒，通達就大顯明，身死而名聲更加白。小人沒有不伸著頸、踮著腳願望說：「智慮材性，本來就有用來勝過人的地方了。」卻不知道那和自己沒有不同。那麼是君子措置得當，而小人措置有過錯。所以仔細察看小人的知能，足以知道他有餘力，可以做君子所做的。好比越人安於越，楚人安於楚，君子安於雅正。這不是知能材性使然，是措置習俗的節度不同。仁義德行，是常常安全的方法，然而未必不危險；汙漫強橫盜竊，是常常危險的方法，然而未必不安全。所以君子走那常道，而小人走那怪道。

凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。可以為堯禹，可以為桀蹠，可以為工匠，可以為農賈，在埶注錯習俗之所積耳。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。為堯禹則常安榮，為桀蹠則常危辱；為堯禹則常愉佚，為工匠農賈則常煩勞；然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。堯禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修為，待盡而後備者也。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？亦呥呥而嚼，鄉鄉而飽已矣。人無師無法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也，俄而粲然有秉芻豢稻梁而至者，則瞲然視之曰：此何怪也？彼臭之而嗛於鼻，嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相群居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪。以夫桀蹠之道，是其為相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉！然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之、示之、靡之、儇之、鈆之、重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，則湯武在上曷益？桀紂在上曷損？湯武存，則天下從而治，桀紂存，則天下從而亂。如是者，豈非人之情，固可與如此，可與如彼也哉！

凡人有所一同：餓了想吃，冷了想暖，勞累了想休息，喜好利而厭惡害，是人生來就有的，是無需等待就這樣的，是禹和桀所相同的。眼睛辨別白黑美惡，耳朵辨別聲音清濁，嘴巴辨別酸鹹甘苦，鼻子辨別芬芳腥臊，骨體膚理辨別寒暑痛癢，這又是人生來常常就有的，是無需等待就這樣的，是禹和桀所相同的。可以做堯禹，可以做桀蹠，可以做工匠，可以做農賈，在於情勢、措置、習俗所積累罷了。這又是人生來就有的，是無需等待就這樣的，是禹和桀所相同的。做堯禹就常常安榮，做桀蹠就常常危辱；做堯禹就常常愉樂安逸，做工匠農賈就常常煩勞；然而人們努力做這個，卻很少做那個，為什麼？說：是固陋。堯禹並不是生下來就具備的，是從改變故習興起，成就於修為，等到窮盡然後完備的。人生下來本來是小人，沒有老師沒有法就只看見利罷了。人生下來本來是小人，又遇上亂世，得到亂俗，因此小上加小，用亂得到亂。君子如果不能得到權勢來臨對它，就無從開導納入。如今人的口腹，哪裡知道禮義？哪裡知道辭讓？哪裡知道廉恥和局部整體？也只是咀嚼著，香甜地吃飽罷了。人沒有老師沒有法，那他的心就只是他的口腹。假如人生下來未曾看見過肉食稻粱，只看見過豆葉糟糠，就會以為至足在這裡；忽然鮮明地有人拿著肉食稻粱到來，就驚視著說：這是什麼怪東西？他聞了而鼻子滿足，嚐了而嘴巴甘美，吃了而身體安適，就沒有不拋棄這個而取那個的了。如今用那先王的道、仁義的統紀，來互相群居，來互相持養，來互相藩飾，來互相安固呢。用那桀蹠的道，它們相差，豈只是肉食稻粱和糟糠的相差罷了！然而人們努力做這個，卻很少做那個，為什麼？說：是固陋。固陋，是天下的公患，是人的大殃大害。所以說：仁者喜好告訴明示人。告訴他、明示他、順習他、積漸他、導引他、重複他，那麼堵塞的不久就通了，固陋的不久就寬廣了，愚的不久就智了。這些如果不實行，那麼湯武在上有什麼益處？桀紂在上有什麼損害？湯武在，天下就跟著治；桀紂在，天下就跟著亂。像這樣，豈不是人情本來可以像這樣，也可以像那樣嗎！

人之情，食慾有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘財蓄積之富也；然而窮年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀布，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長慮顧後，而恐無以繼之故也？於是又節用御欲，收斂蓄藏以繼之也。是於己長慮顧後，幾不甚善矣哉！今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣。是其所以不免於凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也。況夫先王之道，仁義之統，詩書禮樂之分乎！彼固為天下之大慮也，將為天下生民之屬，長慮顧後而保萬世也。其流長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，非順孰修為之君子，莫之能知也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。夫詩書禮樂之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反鈆察之而俞可好也。以治情則利，以為名則榮，以群則和，以獨則足，樂意者其是邪！

人的情：吃想有肉食，穿想有文繡，出行想有車馬，又想有其餘財貨蓄積的富；然而窮年累世不知道不足，這是人的情。如今人活著，才知道畜養雞狗豬彘，又蓄養牛羊，然而吃不敢有酒肉；其餘的刀布錢幣，有糧倉地窖，然而穿不敢有絲帛；節約的人有筐篋的儲藏，然而出行不敢有車馬。這是為什麼？不是不想要，豈不是長遠考慮顧及後來，而恐怕沒有用來接續的緣故嗎？於是又節約用度、制御慾望，收斂蓄藏來接續它。這對於自己長遠考慮顧及後來，豈不是很好嗎！如今那些偷生淺知一類的人，連這個也不知道，糧食大大奢侈，不顧後來，不久就窮盡而陷於窮了。這是他所以不免於凍餓，拿著瓢囊成為溝壑中餓死的人的緣故。何況那先王的道、仁義的統紀、詩書禮樂的分際呢！那本來就是為天下的大考慮，將要為天下生民一類，長遠考慮顧及後來而保全萬世。它的流澤長了，它的溫厚了，它的功業盛大遙遠了，不是順從精熟修為的君子，沒有能知道的。所以說：短繩子不可以汲深井的泉水，智識不到的人不可以跟他論及聖人的話。那詩書禮樂的分際，本來就不是庸人所能知道的。所以說：專一它就可以再來，有了它就可以長久，推廣它就可以貫通，慮及它就可以安定，反覆循察它就更加可喜好。用來治理情就有利，用來求名就榮，用來群居就和，用來獨處就滿足，樂意的大概就是這個吧！

夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也；然則從人之慾，則埶不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然後使谷祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，士大夫以上至於公侯，莫不以仁厚知能盡官職。夫是之謂至平。故或祿天下，而不自以為多，或監門御旅，抱關擊柝，而不自以為寡。故曰："斬而齊，枉而順，不同而一。"夫是之謂人倫。詩曰："受小共大共，為下國駿蒙。"此之謂也。

那尊貴做到天子，富有天下，是人情所共同想要的；然而如果放縱人的慾望，那麼情勢不能容納，物不能供養。所以先王於是為他們制定禮義來分別，使有貴賤的等級，長幼的差別，智愚能與不能的分際，都使人擔負他的事，而各自得到適宜。然後使谷祿多少厚薄相稱，這就是群居和一的道。所以仁人在上，那麼農夫用力盡于田，商人用明察盡於財，百工用巧盡於器械，士大夫以上到公侯，沒有不用仁厚知能盡於官職的。這就叫做至平。所以有的祿及天下，卻不自以為多；有的守門迎客、抱關擊柝，卻不自以為少。所以說：「不齊卻齊，彎曲卻順，不同卻一。」這就叫做人倫。《詩經·商頌·長髮》說：「接受小的法、大的法，做下國的庇護。」說的就是這個。

相人，古之人無有也，學者不道也。古者有姑布子卿，今之世梁有唐舉，相人之形狀顏色，而知其吉凶妖祥，世俗稱之。古之人無有也，學者不道也。故相形不如論心，論心不如擇術；形不勝心，心不勝術；術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害為君子也。形相雖善而心術惡，無害為小人也。君子之謂吉，小人之謂兇。故長短小大，善惡形相，非吉凶也。古之人無有也，學者不道也。

相人，古代的人沒有，學者不稱道。古代有姑布子卿，如今的世上梁有唐舉，相看人的形狀顏色，而知道他的吉凶妖祥，世俗稱道他們。古代的人沒有，學者不稱道。所以相看形狀不如論心，論心不如選擇術；形狀勝不過心，心勝不過術；術正而心順從它，那麼形相即使惡而心術善，不妨害做君子。形相即使善而心術惡，不妨害做小人。君子叫做吉，小人叫做兇。所以長短小大、善惡形相，並不是吉凶。古代的人沒有，學者不稱道。

蓋帝堯長，帝舜短；文王長，周公短；仲尼長，子弓短。昔者衛靈公有臣曰公孫呂，身長七尺，面長三尺，焉廣三寸，鼻目耳具，而名動天下。楚之孫叔敖，期思之鄙人也，突禿長左，軒較之下，而以楚霸。葉公子高，微小短瘠，行若將不勝其衣然。白公之亂也，令尹子西，司馬子期，皆死焉，葉公子高入據楚，誅白公，定楚國，如反手爾，仁義功名善於後世。故事不揣長，不揳大，不權輕重，亦將志乎爾。長短大小，美惡形相，豈論也哉！且徐偃王之狀，目可瞻馬。仲尼之狀，面如蒙倛。周公之狀，身如斷菑。皋陶之狀，色如削瓜。閎夭之狀，面無見膚。傅說之狀，身如植鰭。伊尹之狀，面無須麋。禹跳湯偏。堯舜參牟子。從者將論志意，比類文學邪？直將差長短，辨美惡，而相欺傲邪？

帝堯高，帝舜矮；文王高，周公矮；仲尼高，子弓矮。從前衛靈公有臣叫公孫呂，身長七尺，面長三尺，額寬三寸，鼻目耳都具備，而名聲震動天下。楚的孫叔敖，是期思的鄙人，頭髮短禿、左手長，身材在軒較之下，卻使楚稱霸。葉公子高，微小矮瘦，走路好像將要撐不起衣服的樣子。白公作亂，令尹子西、司馬子期都死了，葉公子高進入佔據楚，誅殺白公，安定楚國，如同翻手罷了，仁義功名被後世稱善。所以對事不揣度長短，不度量大小，不稱量輕重，也將要看志向罷了。長短大小、美惡形相，哪裡值得論呢！況且徐偃王的形狀，眼睛可以看見馬。仲尼的形狀，臉像蒙著驅鬼的面具。周公的形狀，身體像折斷的枯木。皋陶的形狀，臉色像削過的瓜。閎夭的形狀，臉上見不到肌膚。傅說的形狀，身體像豎起的鰭。伊尹的形狀，臉上沒有鬚眉。禹跛腳，湯半身偏枯。堯舜有重瞳。跟從的人是要論志向、比類文學呢？還是隻將要比長短、辨美惡，來互相欺傲呢？

古者桀紂長巨姣美，天下之傑也。筋力越勁，百人之敵也，然而身死國亡，為天下大僇，後世言惡，則必稽焉。是非容貌之患也，聞見之不眾，議論之卑爾。今世俗之亂君，鄉曲之儇子，莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態度擬於女子；婦人莫不願得以為夫，處女莫不願得以為士，棄其親家而欲奔之者，比肩並起；然而中君羞以為臣，中父羞以為子，中兄羞以為弟，中人羞以為友；俄則束乎有司，而戮乎大市，莫不呼天啼哭，苦傷其今，而後悔其始，是非容貌之患也，聞見之不眾，議論之卑爾！然則，從者將孰可也！

古代桀紂高大姣美，是天下的傑出者。筋力敏捷強勁，是百人的敵手，然而身死國亡，成為天下大恥辱，後世說起惡，就一定稽考他們。這不是容貌的禍患，是聞見不廣、議論卑下罷了。如今世俗的亂君，鄉里的輕薄子弟，沒有不美麗妖冶，奇異的衣服、婦人的妝飾，血氣態度比擬於女子；婦人沒有不願得到他做丈夫，處女沒有不願得到他做士，拋棄親家而想投奔他的，比肩並起；然而中等的君主羞於以他為臣，中等的父親羞於以他為子，中等的兄長羞於以他為弟，中等的人羞於以他為友；不久就被有司捆綁，在大市上被戮，沒有不呼天啼哭，苦傷今日，而後悔起初的，這不是容貌的禍患，是聞見不廣、議論卑下罷了！那麼，跟從的人將以哪個為可呢！

人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛下，為下則好非其上，是人之一必窮也；鄉則不若，偝則謾之，是人之二必窮也；知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。－－人有此三數行者，以為上則必危，為下則必滅。詩曰："雨雪瀌瀌，宴然聿消，莫肯下隧，式居屢驕。"此之謂也。

人有三種不祥：年幼卻不肯事奉長上，低賤卻不肯事奉尊貴，不肖卻不肯事奉賢人，這是人的三種不祥。人有三種必窮：做上面的卻不能愛下面，做下面的卻喜好非議上面，這是人的第一種必窮；當面不如人，背後卻毀謗他，這是人的第二種必窮；知行淺薄，曲直已經因此相差了，然而仁人不能推舉，智士不能顯明，這是人的第三種必窮。——人有這幾項德行，做上面就一定危險，做下面就一定滅亡。《詩經·小雅·角弓》說：「雨雪紛紛，太陽一出就消融，不肯降下相隨，卻安居屢屢驕傲。」說的就是這個。

人之所以為人者何已也？曰：以其有辨也。飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。然則人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。今夫狌狌形狀亦二足而無毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子，而無父子之親，有牝牡而無男女之別。故人道莫不有辨。

人之所以成為人的是憑什麼？說：憑他有分辨。餓了想吃，冷了想暖，勞累了想休息，喜好利而厭惡害，是人生來就有的，是無需等待就這樣的，是禹和桀所相同的。那麼人之所以成為人，並不只是因為有兩隻腳而沒有毛，是因為他有分辨。如今猩猩的形狀也是兩隻腳而沒有毛，然而君子喝它的羹，吃它的肉。所以人之所以成為人，並不只是因為他有兩隻腳而沒有毛，是因為他有分辨。那禽獸有父子，卻沒有父子的親，有牝牡卻沒有男女的分別。所以人道沒有沒有分辨的。

辨莫大於分，分莫大於禮，禮莫大於聖王；聖王有百，吾孰法焉？曰：文久而滅，節族久而絕，守法數之有司，極禮而褫。故曰：欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也；舍后王而道上古，譬之是猶捨己之君，而事人之君也。故曰：欲觀千歲，則數今日；欲知億萬，則審一二；欲知上世，則審周道；欲審周道，則審其人所貴君子。故曰：以近知遠，以一知萬，以微知明，此之謂也。

分辨沒有比分際更大的，分際沒有比禮更大的，禮沒有比聖王更大的；聖王有上百，我取法哪一個呢？說：文采久了就滅，節奏久了就絕，守著法數的有司，禮到了極點就被褫奪。所以說：想觀看聖王的事蹟，就看那鮮明的，就是后王。那后王，是天下的君；捨棄后王而稱道上古，好比舍棄自己的君，而去事奉別人的君。所以說：想觀看千年，就數今日；想知道億萬，就審察一二；想知道上世，就審察周的道；想審察周的道，就審察那人所看重的君子。所以說：用近知道遠，用一知道萬，用微知道明，說的就是這個。

夫妄人曰："古今異情，其所以治亂者異道。"而眾人惑焉。彼眾人者，愚而無說，陋而無度者也。其所見焉，猶可欺也，而況於千世之傳也？妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況於千世之上乎？聖人何以不可欺？曰：聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一也。類不悖，雖久同理，故鄉乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無善政也，久故也。禹湯有傳政而不若周之察也，非無善政也，久故也。傳者久則論略，近則論詳，略則舉大，詳則舉小。愚者聞其略而不知其詳，聞其詳而不知其大也。是以文久而滅，節族久而絕。

那妄人說：「古今情形不同，他們所以治亂的道也不同。」而眾人就迷惑了。那眾人，是愚昧而沒有解說、固陋而沒有法度的人。他們親眼看見的，還可以欺騙，何況千年的傳聞呢？妄人，在門庭之間還可以誣騙，何況千年之上呢？聖人為什麼不可以欺騙？說：聖人，是用自己來度量的人。所以用人度量人，用情度量情，用類度量類，用學說度量功業，用道觀看窮盡，古今是一回事。類不悖亂，即使久了也同理，所以面向邪曲而不迷，觀看雜物而不惑，用這個來度量。五帝之外沒有流傳下來的人，並不是沒有賢人，是久的緣故。五帝之中沒有流傳下來的政，並不是沒有善政，是久的緣故。禹湯有流傳下來的政卻不如周的詳察，並不是沒有善政，是久的緣故。傳聞久了論說就簡略，近的論說就詳備，簡略就舉大，詳備就舉小。愚的人聽見簡略卻不知道詳備，聽見詳備卻不知道大。因此文采久了就滅，節奏久了就絕。

凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。故君子之於言無厭。鄙夫反是：好其實不恤其文，是以終身不免埤汙傭俗。故易曰："括囊無咎無譽。"腐儒之謂也。

凡是言論不合先王、不順禮義的，叫做奸言；即使善辯，君子也不聽。取法先王，順從禮義，親近學者，然而不喜好言說，不樂於言說，就一定不是誠士。所以君子對於言說，心裡喜好它，行為安於它，樂於說它，所以君子一定辯。凡人沒有不喜好說他所認為善的，而君子更甚。所以用言贈人，比金石珠玉還重；給人觀看言辭，比黼黻文章還美；讓人聽言，比鐘鼓琴瑟還樂。所以君子對於言說沒有厭倦。鄙夫相反：喜好實質而不顧文采，因此終身不免於卑汙庸俗。所以《周易》說：「扎住袋子，沒有咎也沒有譽。」說的就是腐儒。

凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。未可直至也，遠舉則病繆，近世則病傭。善者於是間也，亦必遠舉而不繆，近世而不傭，與時遷徙，與世偃仰，緩急嬴絀，府然若渠匽檃栝之於己也。曲得所謂焉，然而不折傷。故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣；接人用抴，故能寬容，因眾以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。詩曰："徐方既同，天子之功。"此之謂也。

凡是遊說的難處，是用至高去遇至卑，用至治去接至亂。不可以直接到達，遠舉上古就病在謬誤，近舉近世就病在庸俗。善於遊說的人在這中間，也一定遠舉而不謬誤，近舉而不庸俗，隨著時勢遷徙，隨著世俗俯仰，緩急伸屈，貼合得像渠堰、檃栝對於自己，曲折地得到所說的，然而不折傷。所以君子度量自己就用墨繩，接待人就用舟楫引導。用墨繩度量自己，所以足以做天下的法則；用引導接待人，所以能寬容，憑藉眾人來成就天下的大事。所以君子賢而能容納疲弱，智而能容納愚，博而能容納淺，純粹而能容納駁雜，這就叫做兼術。《詩經·大雅·常武》說：「徐方已經會同，是天子的功勞。」說的就是這個。

談說之術：矜莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之，譬稱以喻之，分別以明之，欣驩芬薌以送之，寶之，珍之，貴之，神之。如是則說常無不受。雖不說人，人莫不貴。夫是之謂為能貴其所貴。傳曰："唯君子為能貴其所貴。"此之謂也。

談說的方法：用矜莊來臨對，用端誠來處身，用堅強來持守，用譬喻稱引來曉喻，用分別來顯明，用欣喜芬芳來送出，寶貴它，珍惜它，看重它，神化它。像這樣則遊說常常沒有不被接受的。即使不去說服人，人也沒有不看重的。這就叫做能夠看重他所看重的。傳記說：「只有君子能夠看重他所看重的。」說的就是這個。

君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，而君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也。言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起於上所以道於下，政令是也；起於下所以忠於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭、志好之、行安之，樂言之；故言君子必辯。小辯不如見端，見端不如見本分。小辯而察，見端而明，本分而理；聖人士君子之分具矣。有小人之辯者，有士君子之辯者，有聖人之辯者：不先慮，不早謀，發之而當，成文而類，居錯遷徙，應變不窮，是聖人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實，博而黨正，是士君子之辯者也。聽其言則辭辯而無統，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，應唯則節，足以為奇偉偃卻之屬，夫是之謂奸人之雄。聖王起，所以先誅也，然後盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。

君子一定辯。凡人沒有不喜好說他所認為善的，而君子更甚。因此小人辯說險惡，而君子辯說仁。言論如果不在仁之中，那麼他說話不如沉默，他善辯不如口吃。言論如果在仁之中，那麼喜好說的在上，不喜好說的在下。所以仁的言論大了：從上面興起用來引導下面，是政令；從下面興起用來忠於上面，是謀救。所以君子實行仁沒有厭倦，心裡喜好它，行為安於它，樂於說它；所以說君子一定辯。小的辯說不如看見端緒，看見端緒不如看見本分。小的辯說而明察，看見端緒而顯明，本分而有條理；聖人、士君子的分際就具備了。有小人的辯，有士君子的辯，有聖人的辯：不先慮，不早謀，發出就恰當，成文而能類推，措置遷徙，應變沒有窮盡，這是聖人的辯。先慮它，早謀它，片刻的話就足以聽，有文而歸於實，廣博而正直，這是士君子的辯。聽他的話則言辭善辯卻沒有統紀，用他的身則多欺詐卻沒有功，對上不足以順從明王，對下不足以和齊百姓，然而口舌調勻，應對唯諾有節，足以做奇偉偃蹇一類，這就叫做奸人中的雄傑。聖王興起，所以先誅殺這種人，然後盜賊在其次。盜賊還能改變，這種人不能改變。

假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣使天下混然不知是非治亂之所在者，有人矣。

如今的世上，文飾邪說，粉飾奸言，來擾亂天下，詭詐瑣碎使天下混然不知道是非治亂在哪裡的，已經有這樣的人了。

縱情性，安恣孳，禽獸行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是它囂魏牟也。

放縱情性，安於恣肆，禽獸的行為，不足以合於文、通於治；然而他持守有緣故，他的言論成理，足以欺惑愚眾：是它囂、魏牟。

忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是陳仲史也。

抑制情性，極深地離開人、踮起腳顯得與眾不同，苟且把區別於別人當作高，不足以會合大眾、顯明大分，然而他持守有緣故，他的言論成理，足以欺惑愚眾：是陳仲、史底本此字為生僻字，轉錄後失落。

不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟宋鈃也。

不知道統一天下、建立國家的權衡，崇尚功用，大大儉約，而輕慢差等，竟不足以容納辨別差異、分別君臣；然而他持守有緣故，他的言論成理，足以欺惑愚眾：是墨翟、宋鈃。

尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是慎到田駢也。

崇尚法卻沒有法，貶低修為而喜好創作，對上就聽取上面，對下就跟從世俗，整天說話寫成文典，反過來循察它，卻超然沒有歸宿，不可以經營國家、確定分際；然而他持守有緣故，他的言論成理，足以欺惑愚眾：是慎到、田駢。

不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是惠施鄧析也。

不取法先王，不以為禮義是對的，卻喜好整治怪說，玩弄奇辭，非常明察卻不順，善辯卻沒有用，事情多而功勞少，不可以做治的綱紀；然而他持守有緣故，他的言論成理，足以欺惑愚眾：是惠施、鄧析。

略法先王而不知其統，猶然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭，而只敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼子弓為茲厚於後世：是則子思孟軻之罪也。

粗略取法先王卻不知道他的統紀，還這樣材多志大，聞見雜博。就著往舊造出學說，叫做五行，非常邪僻背理而沒有類，幽隱而沒有解說，閉塞簡約而沒有解釋。就著文飾他的言辭，而只是敬重它，說：這真是先君子的話。子思倡導，孟軻應和。世俗那些愚昧的儒者，喧喧然不知道他們的不對，於是接受而傳授，以為仲尼、子弓因此被後世看重：這就是子思、孟軻的罪。

若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以大古，教之以至順，奧窔之間，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六說者不能入也，十二子者不能親也。無置錐之地，而王公不能與之爭名，在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願以為臣，是聖人之不得埶者也，仲尼子弓是也。一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，則聖人之得埶者，舜禹是也。

至於總括方略，齊一言行，統一統類，而會合天下的英傑，告訴他們遠古，教給他們至順，在室奧簟席之上，收斂之間聖王的文章就具備了，勃然治平之世的習俗就興起了，六家的學說不能進入，十二子不能親近。沒有立錐之地，而王公不能跟他爭名；在一個大夫的位子上，則一個君不能獨自畜養，一個國家不能獨自容納，成名比況於諸侯，沒有不願以他為臣，這是聖人沒有得到權勢的，仲尼、子弓就是。統一天下，裁成萬物，長養人民，兼利天下，通達的地方沒有不從服，六家的學說立刻止息，十二子遷化，那是聖人得到權勢的，舜禹就是。

今夫仁人也，將何務哉？上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。

如今仁人將要務求什麼呢？對上取法舜禹的制度，對下取法仲尼、子弓的義，來務求止息十二子的學說。像這樣則天下的害除去，仁人的事完畢，聖王的事蹟就顯著了。

信信、信也，疑疑、亦信也。貴賢、仁也，賤不肖、亦仁也。言而當、知也，默而當，亦知也，故知默猶知言也。故多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多言無法，而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之奸事，勞知而不律先王，謂之奸心；辯說譬諭，齊給便利，而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧，言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行闢而堅，飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大而用之，好奸而與眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。

相信可信的，是信；懷疑可疑的，也是信。看重賢人，是仁；賤視不肖，也是仁。說話而恰當，是知；沉默而恰當，也是知。所以知道沉默如同知道說話。因此話多而能類，是聖人；話少而有法，是君子；話多沒有法，而沉湎的樣子，即使善辯，是小人。所以勞力而不合於民事，叫做奸事；勞智而不取法先王，叫做奸心；辯說譬喻，敏捷便利，卻不順禮義，叫做奸說。這三種奸，是聖王所禁止的。智卻陰險，賊害卻神妙，做詐卻巧，言論沒有用卻善辯，辯說不順卻明察，是治的大殃。行為邪僻卻堅定，文飾過錯卻美好，玩弄奸卻潤澤，言論善辯卻背理，是古代的大禁。智卻沒有法，勇卻沒有忌憚，明察善辯卻操守邪僻，淫侈卻加以任用，喜好奸而黨與眾多，腿腳快卻迷路，揹著石頭卻墜落，是天下所拋棄的。

兼服天下之心：高上尊貴，不以驕人；聰明聖知，不以窮人；齊給速通，不爭先人；剛毅勇敢，不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者，則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是，則賢者貴之，不肖者親之；如是，而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。詩云："匪上帝不時，殷不用舊；雖無老成人，尚有典刑；曾是莫聽，大命以傾。"此之謂也。

兼服天下的心：高上尊貴，不因此對人驕傲；聰明聖智，不因此使人窮困；敏捷迅速通達，不跟人爭先；剛毅勇敢，不因此傷害人；不知道就問，不能就學，即使能也一定謙讓，然後成為德。遇上君主就修臣下的義，遇上鄉里就修長幼的義，遇上長上就修子弟的義，遇上朋友就修禮節辭讓的義，遇上低賤而年少的，就修告導寬容的義。沒有不愛的，沒有不敬的，沒有跟人爭的，恢廓得像天地包裹萬物。像這樣，則賢的人看重他，不肖的人親近他；像這樣還不服從的，就可以叫做妖怪狡猾的人了，即使在子弟之中，刑罰加到他也適宜。《詩經·大雅·蕩》說：「不是上帝不好，是殷不用舊法；即使沒有老成人，還有典刑；竟然不聽這些，大命因此傾覆。」說的就是這個。

古之所謂仕士者，厚敦者也，合群者也，樂富貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。今之所謂仕士者，汙漫者也，賊亂者也，恣孳者也，貪利者也；觸抵者也，無禮義而唯權埶之嗜者也。

古代所謂仕士，是敦厚的人，是會合群體的人，是樂於正當富貴的人，是樂於分施的人，是遠離罪過的人，是務求事理的人，是以獨自富裕為羞的人。如今所謂仕士，是汙漫的人，是賊亂的人，是恣肆的人，是貪利的人，是牴觸的人，是沒有禮義而只嗜好權勢的人。

古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今之所謂處士者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心無足，而佯無慾者也，行偽險穢，而強高言謹愨者也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。

古代所謂處士，是德盛的人，是能靜的人，是修正的人，是知命的人，是顯明是的人。如今所謂處士，是沒有才能卻聲稱有才能的人，是沒有知識卻聲稱有知識的人，利心沒有滿足，卻假裝沒有慾望的人，行為虛偽險穢，卻勉強高談謹愨的人，把不同於世俗當作世俗，離開正道而踮腳自異的人。

士君子之所能不能為：君子能為可貴，而不能使人必貴己；能為可信，而不能使人必信己；能為可用，而不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見汙；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側：夫是之謂誠君子。詩云："溫溫恭人，維德之基。"此之謂也。

士君子所能做和不能做的：君子能做到可貴，卻不能使人一定看重自己；能做到可信，卻不能使人一定相信自己；能做到可用，卻不能使人一定任用自己。所以君子以不修為恥，不以被汙為恥；以不信為恥，不以不被相信為恥；以不能為恥，不以不被任用為恥。因此不被名譽引誘，不被誹謗恐嚇，循著道而行，端然端正自己，不被外物傾側：這就叫做誠君子。《詩經·大雅·抑》說：「溫和恭敬的人，是德的根基。」說的就是這個。

士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良；儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然－是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨；儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然－－是子弟之容也。

士君子的容貌：帽子高，衣服寬大，面容和善；莊嚴的樣子，壯盛的樣子，安詳的樣子，寬舒的樣子，恢廓的樣子，廣大的樣子，昭明的樣子，坦蕩的樣子——這是父兄的容貌。帽子高，衣服寬大，面容端謹；謙儉的樣子，柔順的樣子，親附的樣子，端正的樣子，審慎的樣子，恭敬的樣子，追隨的樣子，柔和的樣子——這是子弟的容貌。

吾語汝學者之嵬容：其冠絻，其纓禁緩，其容簡連；填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，儘儘然，盱盱然；酒食聲色之中，則瞞瞞然，瞑瞑然；禮節之中，則疾疾然，訾訾然；勞苦事業之中，則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍謑詬－－是學者之嵬也。

我告訴你學者怪異的容貌：帽子低俯，帽纓衣帶鬆緩，面容傲慢；自滿的樣子，跳躍的樣子，冷漠的樣子，窺視的樣子，張皇的樣子，消沉的樣子，睜眼直視的樣子；在酒食聲色之中，就沉迷的樣子，昏昧的樣子；在禮節之中，就憎疾的樣子，詆譭的樣子；在勞苦事業之中，就懈怠的樣子，離散的樣子，偷懶懦弱而沒有定準，沒有廉恥而忍受詬罵——這是學者的怪異。

弟陀其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨：是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言、是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力：是子游氏之賤儒也。彼君子則不然：佚而不惰，勞而不僈，宗原應變，曲得其宜，如是然後聖人也。

帽子頹唐，言辭淡薄，模仿禹的走法、舜的趨步：這是子張氏的賤儒。端正衣冠，整齊臉色，謙退而整天不說話：這是子夏氏的賤儒。偷懶懦弱怕事，沒有廉恥而嗜好飲食，一定說君子本來不用力：這是子游氏的賤儒。那君子卻不是這樣：安逸而不怠惰，勞苦而不怠慢，宗守本原、應對變化，曲折都得到適宜，像這樣然後才是聖人。

仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。是何也？曰：然！彼誠可羞稱也。齊桓五伯之盛者也，前事則殺兄而爭國；內行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂奢汏，以齊之分奉之而不足；外事則詐邾襲莒，並國三十五。－－其事行也若是其險汙淫汏也。彼固曷足稱乎大君子之門哉！

仲尼的門下，五尺的童子，說話都羞於稱道五伯。這是為什麼？說：是的！他們確實可羞於稱道。齊桓公是五伯中興盛的，從前的事則殺兄而爭奪國；內行則姑姊妹不出嫁的有七人，閨門之內，逸樂奢侈，用齊的一半供奉他還不夠；對外的事則欺詐邾、襲擊莒，吞併國家三十五個。——他的事行像這樣險汙淫侈。他們本來哪裡足以在大君子的門下被稱道呢！

若是而不亡，乃霸，何也？曰：於乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？倓然見管仲之能足以托國也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其讎，遂立為仲父，是天下之大決也。立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也；貴賤長少，秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節也。諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也！其霸也，宜哉！非幸也，數也。

像這樣卻不滅亡，竟然稱霸，為什麼？說：嗚呼！那齊桓公有天下的大節，誰能滅亡他？恬然看出管仲的才能足以託付國家，這是天下的大智。於是忘記他的怒，出去忘記他的仇，於是立為仲父，這是天下的大決斷。立他為仲父，而貴戚沒有敢嫉妒的；給他高氏、國氏的位子，而本朝的臣沒有敢厭惡的；給他書社三百，而富人沒有敢抗拒的；貴賤長少，秩秩然，沒有不跟從桓公而貴敬他的，這是天下的大節。諸侯有一節像這樣，就不能滅亡他；桓公兼有這幾節而全都有，又怎麼可以滅亡呢！他稱霸，是適宜的啊！不是僥倖，是數。

然而仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱五伯，是何也？曰：然！彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。鄉方略，審勞佚，畜積修鬥，而能顛倒其敵者也。詐心以勝矣。彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也，小人之傑也，彼固曷足稱乎大君子之門哉！

然而仲尼的門下，五尺的童子，說話羞於稱道五伯，這是為什麼？說：是的！他們不是根本於政教，不是把崇高推到極致，不是把文理推到極致，不是使人心服。只是趨向方略，審察勞逸，畜積、修習戰鬥，而能顛倒他的敵人。用詐心來取勝了。他們用謙讓文飾爭奪，依傍仁而踩著利，是小人中的傑出者，他們本來哪裡足以在大君子的門下被稱道呢！

彼王者則不然：致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之鬥，委然成文，以示之天下，而暴國安自化矣。有災繆者，然後誅之。故聖王之誅也綦省矣。文王誅四，武王誅二，周公卒業，至於成王，則安以無誅矣。故道豈不行矣哉！文王載百里地，而天下一；桀紂舍之，厚於有天下之埶，而不得以匹夫老。故善用之，則百里之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千里而為讎人役。故人主不務得道，而廣有其埶，是其所以危也。

那王者卻不是這樣：賢到極致而能用來救濟不肖，強到極致而能用來寬容弱，作戰一定能使對方危殆卻羞於跟他爭鬥，有文采地成就文德，用來明示天下，而暴國就自然化了。有災禍謬誤的，然後才誅殺。所以聖王的誅殺極少。文王誅殺四個，武王誅殺兩個，周公完成事業，到了成王，就安然沒有誅殺了。所以道難道不實行了嗎！文王憑著百里之地，而天下統一；桀紂捨棄它，厚於擁有天下的權勢，卻不能以匹夫的身份終老。所以善於用它，則百里的國足以獨立；不善於用它，則楚有六千里卻被仇人役使。所以人主不務求得道，而廣泛擁有權勢，是他所以危險的。

持寵處位，終身不厭之術：主尊貴之，則恭敬而僔；主信愛之，則謹慎而嗛；主專任之，則拘守而詳：主安近之，則慎比而不邪；主疏遠之，則全一而不倍；主損絀之，則恐懼而不怨。貴而不為誇，信而不處謙，任重而不敢專。財利至，則善而不及也，必將盡辭讓之義，然後受。福事至則和而理，禍事至則靜而理。富則廣施，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也：是持寵處位終身不厭之術也。雖在貧窮徒處之埶，亦取象於是矣。夫是之謂吉人。詩云："媚茲一人，應侯順德，永言孝思，昭哉嗣服。"此之謂也。

持守寵愛、處在位子上，終身不使人厭倦的方法：君主尊貴他，就恭敬而謙退；君主信任愛他，就謹慎而謙虛；君主專任他，就拘守而周詳；君主安近他，就謹慎親比而不邪；君主疏遠他，就專一而不背叛；君主貶退他，就恐懼而不怨。貴了卻不做夸誕，被信任卻不處在嫌疑，任重卻不敢專擅。財利到來，就以為善而不及自己，一定要盡辭讓的義，然後才接受。福事到來就和諧而料理，禍事到來就安靜而料理。富了就廣泛施予，貧了就節約用度。可以貴也可以賤，可以富也可以貧，可以殺卻不可以使他做奸：這是持守寵愛、處在位子上終身不使人厭倦的方法。即使在貧窮獨處的情勢，也取法這個。這就叫做吉人。《詩經·大雅·下武》說：「愛悅這一個人，應當順從德，永遠想著孝，光明啊繼承事功。」說的就是這個。

求善處大重，理任大事，擅寵於萬乘之國，必無後患之術，莫若好同之，援賢博施，除怨而無妨害人。能耐任之，則慎行此道也；能而不耐任，且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能，而安隨其後。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪。是事君者之寶，而必無後患之術也。故知者之舉事也，滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其禍，是以百舉而不陷也。孔子曰："巧而好度，必節；勇而好同，必勝；知而好謙，必賢。"此之謂也。愚者反是：處重擅權，則好專事而妒賢能，抑有功而擠有罪，志驕盈而輕舊怨，以吝嗇而不行施，道乎上為重，招權於下以妨害人。雖欲無危，得乎哉！是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待也，可炊而竟也。是何也？則墮之者眾，而持之者寡矣。天下之行術，以事君則必通，以為仁則必聖，立隆而勿貳也。然後恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端愨以守之，頓窮則從之疾力以申重之。君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色；省求多功，愛敬不倦；如是則常無不順矣。以事君則必通，以為仁則必聖，夫之謂天下之行術。

求善於處在大的權位，治理擔任大事，在萬乘之國獨擅寵愛，一定沒有後患的方法，沒有比喜好會同更好的，援引賢人、廣泛施予，除去怨恨而不妨害人。能力足以勝任，就謹慎實行這個道；有能力卻不足以勝任，並且恐怕失去寵愛，就不如早些會同，推舉賢人、讓給能者，而安然跟在後面。像這樣，有寵就一定榮，失寵就一定沒有罪。這是事奉君主的人的寶物，也是一定沒有後患的方法。所以智者舉辦事情，滿了就考慮不足，平了就考慮險，安了就考慮危，周遍地加重預備，還恐怕趕上禍，因此百次舉動都不陷入。孔子說：「巧而喜好法度，一定有節；勇而喜好會同，一定勝任；智而喜好謙，一定賢。」說的就是這個。愚的人相反：處在重位、獨擅權力，就喜好專擅行事而嫉妒賢能，抑制有功的、排擠有罪的，志向驕盈而看輕舊怨，因為吝嗇而不實行施予，在上面走權重的路，在下面招攬權力來妨害人。即使想不危險，能做得到嗎！因此位子尊就一定危險，責任重就一定廢壞，獨擅寵愛就一定受辱，可以站著等待，可以一頓飯的工夫就完。這是為什麼？是毀墮他的人多，而扶持他的人少。天下通行的方法：用來事奉君主就一定通達，用來做仁就一定聖，樹立隆重而不二心。然後用恭敬來引導，用忠信來統領，用慎謹來實行，用端愨來持守，困頓窮急就跟從它、盡力來申重它。君主即使不知道，沒有怨恨的心；功勞即使很大，沒有誇伐德的神色；少求多立功，愛敬不厭倦；像這樣就常常沒有不順了。用來事奉君主就一定通達，用來做仁就一定聖，這就叫做天下通行的方法。

少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，埶不在人上，而羞為人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子聖人之名，闢之，是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，俞務而俞遠。故君子時詘則詘，時伸則伸也。

年少的事奉年長的，低賤的事奉尊貴的，不肖的事奉賢的，是天下的通義。有這樣的人，權勢不在人上面，卻羞於做人下面，這是奸人的心。志向不免於奸心，行為不免於奸道，卻求有君子聖人的名，好比趴著去舔天，救上吊的人卻拉他的腳。這說法一定行不通，越務求就越遠。所以君子時勢該屈就屈，時勢該伸就伸。

大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之倍周也。履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉。兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。教誨開導成王，使諭於道，而能揜跡於文武。周公歸周，反籍於成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣；鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。故以枝代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。因天下之和，遂文武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。非聖人莫之能為。夫是之謂大儒之效。

大儒的效驗：武王崩，成王年幼，周公屏開成王而接續武王，來維繫天下，是厭惡天下背叛周。踏上天子的位子，聽斷天下，安然如同本來就有，而天下不稱他貪。殺管叔，使殷國空虛，而天下不稱他暴戾。兼制天下，建立七十一國，姬姓獨自佔五十三人，而天下不稱他偏私。教誨開導成王，使他曉喻於道，而能承繼文王、武王的事蹟。周公歸還周的政權，把位子返給成王，而天下不停止事奉周；然而周公面朝北去朝見他。天子，不可以年少擔當，不可以假代攝行；能則天下歸向他，不能則天下離開他，因此周公屏開成王而接續武王，來維繫天下，是厭惡天下離開周。成王行冠禮，成為成人，周公歸還周的政權，把位子返還，是表明不滅主的義。周公沒有天下了；從前有天下，如今沒有天下，並不是禪讓；成王從前沒有天下，如今有天下，並不是奪取；是權勢變化、次序節度使然。所以用旁支代替主上並不是僭越；用弟弟誅殺兄長並不是暴；君臣交換位子並不是不順。憑藉天下的和，完成文王、武王的事業，顯明主與旁支的義，抑或也是變化了，天下安然還是一回事。不是聖人沒有能做到的。這就叫做大儒的效驗。

秦昭王問孫卿子曰："儒無益於人之國。"

秦昭王問孫卿子說：「儒對人的國家沒有益處。」

孫卿子曰："儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。雖窮困凍餧，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明於持社稷之大義。嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百姓之經紀。埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。

孫卿子說：「儒者取法先王，尊崇禮義，謹慎做臣子而極力看重他的上面。人主任用他，則權勢在本朝而適宜；不任用，就退下來編入百姓而端謹；一定做順從的下民。即使窮困凍餓，一定不拿邪道來貪。沒有立錐之地，卻明於持守社稷的大義。呼喊而沒有能應和的，然而通達於裁成萬物、養百姓的經紀。權勢在人上面，就是王公的材；在人下面，就是社稷的臣，國君的寶物；即使隱居在窮巷漏屋裡，人沒有不看重他的，是道確實存在。

"仲尼將為司寇，沉猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣。"

「仲尼將要做司寇，沉猶氏不敢早晨給羊喝水，公慎氏休掉他的妻子，慎潰氏越境遷走，魯國賣牛馬的不抬虛價，是修正來等待他。住在闕黨，闕黨的子弟捕獵分配，有親人的多取，是用孝悌來教化他們。儒者在本朝就美化政，在下位就美化俗。儒做人下面像這樣了。」

王曰："然則其為人上何如？"

王說：「那麼他做人上面怎麼樣？」

孫卿曰："其為人上也，廣大矣！志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下。行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此若義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。是何也？則貴名白而天下治也。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。夫是之謂人師。詩曰：'自西自東，自南自北，無思不服。'此之謂也。夫其為人下也如彼，其為人上也如此，何謂其無益於人之國也！"

孫卿說：「他做人上面，廣大了！志意在內裡安定，禮節在朝廷修整，法則度量在官府端正，忠信愛利在下面顯現。做一件不義的事，殺一個無罪的人，而得到天下，也不做。這樣的義被人相信了，通達於四海，則天下應和他如同喧譁。這是為什麼？是貴名顯白而天下治。所以近的人歌謳而樂於他，遠的人竭力趨走而來，四海之內如同一家，通達的地方沒有不從服。這就叫做人師。《詩經·大雅·文王有聲》說：『從西從東，從南從北，沒有想著不服從的。』說的就是這個。他做人下面像那樣，做人上面像這樣，怎麼說他對人的國家沒有益處呢！」

昭王曰："善！"

昭王說：「好！」

先王之道，人之隆也，比中而行之．曷謂中？曰：禮義是也．道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。相高下，視磽肥，序五種，君子不如農人；通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相薦樽，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應，慎墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。

先王的道，是人所尊崇的，比照中來實行。什麼叫做中？說：禮義就是。道，不是天的道，不是地的道，是人所用來行的，是君子所行的。君子所謂賢，並不是能遍做人所能做的意思；君子所謂知，並不是能遍知人所知道的意思；君子所謂辯，並不是能遍辯人所辯的意思；君子所謂察，並不是能遍察人所察的意思；是有所止的。察看高下，審視瘠肥，序列五種穀物，君子不如農人；流通貨財，察看美惡，辨別貴賤，君子不如商人；設置規矩，陳列繩墨，便利備用，君子不如工人；不顧是非然不然的實情，來互相壓制，來互相恥愧，君子不如惠施、鄧析。至於評定德而排定等次，衡量才能而授予官職，使賢和不肖都得到位子，能和不能都得到官職，萬物得到適宜，事變得到應對，慎到、墨翟不能推進他們的談說，惠施、鄧析不敢竄入他們的察辨，言論一定合於理，事情一定合於當務，這然後才是君子所擅長的。

凡事行，有益於理者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說，有益於理者，為之；無益於理者，舍之。夫是之謂中說。事行失中，謂之奸事；知說失中，謂之奸道。奸事、奸道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，"堅白""同異"之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。而狂惑戇陋之人，乃始率其群徒，辯其談說，明其闢稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。詩曰："為鬼為蜮，則不可得，有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。"此之謂也。

凡是事行，有益於理的，就設立；無益於理的，就廢掉。這就叫做中事。凡是知說，有益於理的，就做；無益於理的，就捨棄。這就叫做中說。事行失去中，叫做奸事；知說失去中，叫做奸道。奸事、奸道，是治世所拋棄，而亂世所從服的。至於虛實的互相移易，「堅白」「同異」的分隔，是聰耳所不能聽的，明目所不能見的，辯士所不能說的，即使有聖人的智，也不能很快指說。不知道不妨害做君子，知道了不減損做小人。工匠不知道，不妨害做巧；君子不知道，不妨害做治。王公喜好它就擾亂法，百姓喜好它就擾亂事。而狂惑戇陋的人，才開始率領他的群徒，辯說他的談說，顯明他的譬稱，自身老了、兒子長大了，還不知道厭惡。這就叫做上愚，竟不如相雞狗還可以成名。《詩經·小雅·何人斯》說：「做鬼做蜮，就不能得到；有面目見人，看人沒有準則。作這首好歌，來窮盡反側。」說的就是這個。

我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？

我想從賤變為貴，從愚變為智，從貧變為富，可以嗎？

曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。上為聖人，下為士、君子，孰禁我哉！鄉也混然塗之人也，俄而並乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！鄉也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓迴天下於掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉也胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！

說：大概只有學吧。那學的人，實行它，叫做士；敦勉仰慕，是君子；知道它，是聖人。上做聖人，下做士、君子，誰能禁止我呢！從前混然是路途上的人，不久就並列於堯禹，難道不是從賤變為貴了嗎！從前效法門室的分辨，混然竟不能決斷，不久就推原仁義，分別是非，把天下圓轉在手掌上，而辨別黑白，難道不是從愚變為智了嗎！從前是空無所有的人，不久治理天下的大器都在這裡，難道不是從貧變為富了嗎！如今有人在這裡，瑣碎地藏著千鎰的寶物，即使靠行乞吃飯，人也叫他富。那寶物，穿又不能穿，吃又不能吃，賣又不能很快售出，然而人叫他富，為什麼？豈不是大富的器物確實在這裡嗎？這也就是富人了，難道不是從貧變為富了嗎！所以君子沒有爵而貴，沒有祿而富，不說話而被信，不發怒而有威，窮處而榮，獨居而樂！難道不是至尊、至富、至重、至嚴的情都聚集在這裡嗎！

故曰：貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然後就也。爭之則失，讓之則至；遵道則積，夸誕則虛。故君子務修其內，而讓之於外；務積德於身，而處之以遵道。如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。詩曰："鶴鳴於九皋，聲聞於天。"此之謂也。鄙夫反是：比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。詩曰："民之無良，相怨一方，受爵不讓，至於己斯亡。"此之謂也。

所以說：貴名不可以用比周來爭，不可以用夸誕來佔有，不可以用權勢來脅迫，一定要真誠在這個然後才成就。爭它就失去，讓它就到來；遵循道就積累，夸誕就空虛。所以君子務求向內修整，而在外面謙讓；務求把德積累在身上，而用遵循道來處身。像這樣，則貴名興起如同日月，天下應和如同雷霆。所以說：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝過。《詩經·小雅·鶴鳴》說：「鶴在九皋鳴叫，聲音傳到天上。」說的就是這個。鄙夫相反：比周而名譽越少，鄙陋爭奪而名聲越辱，煩勞來求安利，自身越危險。《詩經·小雅·角弓》說：「民沒有良善，在一方互相怨恨，接受爵位不謙讓，到了自己就滅亡。」說的就是這個。

故能小而事大，闢之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈眾。故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以為不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。詩曰："平平左右，亦是率從。"是言上下之交不相亂也。

所以才能小卻做大事，好比力氣少卻擔子重，除了破碎折斷沒有別的路。自身不肖卻誣稱賢，好比駝背卻喜好升高，指著他頭頂的人越多。所以明主評定德而排列位子，是用來不亂的；忠臣確實有才能然後才敢接受職事，是用來不窮困的。分際在上面不亂，才能在下面不窮困，是治辨的極致。《詩經·小雅·采菽》說：「平平的左右，也都相率跟從。」這是說上下的交接不相亂。

以從俗為善，以貨財為寶，以養生為己至道，是民德也。行法至堅，不以私慾亂所聞：如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞，以橋飾其情性；其言多當矣，而未諭也；其行多當矣，而未安也；其知慮多當矣，而未周密也；上則能大其所隆，下則能開道不己若者：如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法，若辨白黑；應當時之變，若數一二；行禮要節而安之，若生四枝；要時立功之巧，若詔四時；平正和民之善，億萬之眾而搏若一人：如是，則可謂聖人矣。

把跟從世俗當作善，把貨財當作寶，把養生當作自己的至道，這是民的德。實行法堅定到極致，不因私慾擾亂所聽聞的：像這樣，就可以叫做勁士了。實行法堅定到極致，喜好修正所聽聞的，來矯飾他的情性；他的言論多半恰當了，卻尚未曉喻；他的行為多半恰當了，卻尚未安適；他的智慮多半恰當了，卻尚未周密；對上能擴大他所尊崇的，對下能開導不如自己的：像這樣，就可以叫做篤厚君子了。修習百王的法，如同辨別黑白；應對當時的變化，如同數一二；實行禮、要約節而安於它，如同生長四肢；要約時機、立功的巧，如同詔告四時；平正和民的善，億萬的民眾搏合如同一人：像這樣，就可以叫做聖人了。

井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用統類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也：如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。

井井然它有條理，嚴嚴然它能敬自身，分分然它有終始，厭足然它能長久，樂樂然它執持道不怠，昭昭然它用智的明，修修然它用統類的行為，綏綏然它有文章，熙熙然它樂於人的善，隱隱然它恐怕人的不恰當：像這樣，就可以叫做聖人了。這道出於一。什麼叫做一？說：執持神妙而堅固。什麼叫做神？說：盡善而周治叫做神，萬物不足以傾覆它叫做固。神而固叫做聖人。

聖人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也，故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小雅者，取是而文之也，大雅之所以為大雅者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡；鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。

聖人，是道的總管：天下的道總管在這裡，百王的道統一在這裡。所以詩書禮樂的道都歸到這裡。《詩》說的是這志向，《書》說的是這事，《禮》說的是這行為，《樂》說的是這和，《春秋》說的是這微言。所以國風之所以不放縱，是取這個來節制它；小雅之所以為小雅，是取這個來文飾它；大雅之所以為大雅，是取這個來光大它；頌之所以為極致，是取這個來貫通它。天下的道完備在這裡。向著這個的善，違背這個的滅亡；向著這個卻不善，違背這個卻不滅亡的，從古到今，未曾有過。

客有道曰：孔子曰："周公其盛乎！身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。"

有客人稱道說：孔子說：「周公很盛啊！自身貴了卻更加恭敬，家富了卻更加節儉，勝過敵人卻更加戒備。」

應之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而立，諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰為恭矣哉！兼制天下立七十一國，姬姓獨居五十三人焉；周之子孫，苟不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲，至泛而泛，至懷而壞，至共頭而山隧。霍叔懼曰："出三日而五災至，無乃不可乎？"周公曰："刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉！"遂選馬而進，朝食於戚，暮宿於百泉，旦厭於牧之野。鼓之而紂卒易鄉，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，於是武象起而韶護廢矣。四海之內，莫不變心易慮以化順之。故外闔不閉，跨天下而無蘄。當是時也，夫又誰為戒矣哉！

應對他說：這大概不是周公的行為，不是孔子的話。武王崩，成王年幼，周公屏開成王而接續武王，踏上天子的位子，背靠屏風站著，諸侯在堂下趨走。當這個時候，又對誰恭敬呢！兼制天下建立七十一國，姬姓獨自佔五十三人；周的子孫，如果不是狂惑的，沒有不做天下顯赫諸侯的。誰說周公節儉呢！武王誅殺紂，出行那天正是兵家忌日，向東迎著太歲，到了汜水，河水氾濫，到了懷城懷城毀壞，到了共頭山山崩塌。霍叔害怕說：「出發三天而五次災到來，只怕不可以吧？」周公說：「剖比干而囚禁箕子，飛廉、惡來執政，又有什麼不可以的！」於是選擇馬前進，早晨在戚吃飯，晚上在百泉住宿，天亮逼近牧野。擊鼓而紂的士卒改變方向，於是憑藉殷人而誅殺紂。大約殺人的不是周人，是憑藉殷人。所以沒有首級俘虜的繳獲，沒有赴難的賞賜。返回來安定三種鎧甲，收藏五種兵器，會合天下，設立聲樂，於是武象興起而韶護廢止了。四海之內，沒有不改變心意來化而順從的。所以外面的門不關閉，跨有天下而沒有邊界。當這個時候，又對誰戒備呢！

造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調一天下者也，無百里之地，則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠，一日而千里，則非造父也。弓調矢直矣，而不能射遠中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調一天下，制強暴，則非大儒也。

造父，是天下善於駕御的人，沒有車馬就無從顯現他的才能。羿，是天下善於射的人，沒有弓矢就無從顯現他的巧。大儒，是善於調一天下的人，沒有百里之地，就無從顯現他的功。車子堅固、馬匹選好了，卻不能用來到達遠方，一天跑千里，那就不是造父。弓調好、矢直了，卻不能射遠中微，那就不是羿。用百里之地，卻不能用來調一天下、制服強暴，那就不是大儒。

彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以為臣。用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之徵也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當。與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也俗儒笑之；其通也英傑化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿之。通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀蹠之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。

那大儒，即使隱居在窮巷漏屋裡，沒有立錐之地，而王公不能跟他爭名；在一個大夫的位子上，則一個君不能獨自畜養，一個國家不能獨自容納，成名比況於諸侯，沒有不願得到他做臣。用百里之地，而千里的國沒有能跟他爭勝的；鞭笞暴國，齊一天下，而沒有能傾覆的。這是大儒的徵驗。他的言論有類，他的行為有禮，他舉辦事情沒有後悔，他持守險難、應對變化曲折恰當。隨著時勢遷徙，隨著世俗俯仰，千舉萬變，他的道是一。這是大儒的考核。他窮困時俗儒嘲笑他；他通達時英傑被他感化，瑣碎的人逃走，邪說畏懼他，眾人愧對他。通達就統一天下，窮困就獨立貴名，天不能使他死，地不能埋沒他，桀蹠的世不能汙穢他，不是大儒沒有能立住的，仲尼、子弓就是。

故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術，繆學雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺詩書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡；其言議談說已無異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，億然若終身之虜而不敢有他志：是俗儒者也。法后王，一制度，隆禮義而殺詩書；其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，統禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗作；張法而度之，則晻然若合符節：是大儒者也。

所以有俗人，有俗儒，有雅儒，有大儒。不學問，沒有正義，把富利當作尊崇，這是俗人。衣服寬大、帶子淺窄，帽子中間高兩邊低，粗略取法先王而足以擾亂世術，謬誤地學習、駁雜地舉說，不知道取法后王而統一制度，不知道尊崇禮義而減殺詩書；他的衣冠行為已經同於世俗了，然而不知道厭惡；他的言議談說已經和墨子沒有不同了，然而明察不能辨別；呼叫先王來欺騙愚人而求衣食；得到委積足以餬口，就揚揚得意；跟隨那長子，事奉那便辟，抬舉那上客，安然像終身的俘虜而不敢有別的志向：這是俗儒。取法后王，統一制度，尊崇禮義而減殺詩書；他的言行已經有大法了，然而明察不能齊一法教所達不到的、聞見所未到的，則智不能類推；知道就說知道，不知道就說不知道，對內不用這個誣自己，對外不用這個欺別人，因此尊賢畏法而不敢怠慢驕傲：這是雅儒。取法先王，統領禮義，統一制度；用淺持守博，用古持守今，用一持守萬；如果是仁義一類，即使在鳥獸之中，也如同辨別黑白；奇物怪變，所未曾聽過的，所未曾見過的，突然從一方興起，就舉出統類來應對，沒有疑滯；張設法度來度量它，就暗合得如同符合符節：這是大儒。

故人主用俗人，則萬乘之國亡；用俗儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國安；用大儒，則百里之地，久而後三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯。

所以人主用俗人，則萬乘的國滅亡；用俗儒，則萬乘的國僅能存在；用雅儒，則千乘的國安定；用大儒，則百里之地，久瞭然後三年，天下統一，諸侯做臣；用在萬乘的國，則舉措就安定，一個早晨就稱霸。

不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。行之，明也；明之為聖人。聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失豪釐，無他道焉，已乎行之矣。故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之而不行，雖敦必困。不聞不見，則雖當，非仁也。其道百舉而百陷也。

不聽聞不如聽聞，聽聞不如看見，看見不如知道，知道不如實行。學到了實行才停止。實行，就是明；明瞭就成為聖人。聖人，是本於仁義，恰當是非，齊一言行，不差毫釐（底本作「豪釐」，「豪」為「毫」之訛），沒有別的道，就在於實行了。所以聽聞了卻不看見，即使廣博也一定謬誤；看見了卻不知道，即使記得也一定虛妄；知道了卻不實行，即使敦厚也一定困窮。不聽聞不看見，則即使恰當，也不是仁。那道百次舉動就百次陷入。

故人無師無法而知，則必為盜，勇則必為賊，雲能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕；人有師有法，而知則速通，勇則速畏，雲能則速成，察則速盡，辯則速論。故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法，則隆性矣；有師法，則隆積矣。而師法者，所得乎積，非所受乎性。性不足以獨立而治。性也者，吾所不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習俗，所以化性也；並一而不二，所以成積也。習俗移志，安久移質。並一而不二，則通於神明，參於天地矣。

所以人沒有老師沒有法而有智，就一定做盜；勇就一定做賊；聲稱有才能就一定作亂；明察就一定做怪；善辯就一定誕妄。人有老師有法，有智就迅速通達，勇就迅速知畏，聲稱有才能就迅速成就，明察就迅速窮盡，善辯就迅速論定。所以有老師有法，是人的大寶物；沒有老師沒有法，是人的大殃。人沒有老師沒有法，就尊崇性了；有老師有法，就尊崇積了。而老師和法，是從積得到的，不是從性承受的。性不足以獨立而治理。性，是我所不能造作的，然而可以化；積，不是我所有的，然而可以做。措置習俗，是用來化性的；專一而不二，是用來成就積的。習俗改變志向，安久了改變資質。專一而不二，就通達於神明，參配於天地了。

故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極，塗之人－－百姓，積善而全盡，謂之聖人。彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。人積耨耕而為農夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。工匠之子，莫不繼事，而都國之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣。縱情性而不足問學，則為小人矣；為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼其所惡。詩曰："維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧為荼毒。"此之謂也。

所以積土就成為山，積水就成為海，旦暮積累叫做歲，最高叫做天，最低叫做地，宇中六個方向叫做極，路途上的人——百姓，積善而全備窮盡，叫做聖人。那是求瞭然後得到，做了然後成就，積累了然後高，窮盡瞭然後聖，所以聖人是人所積累成的。人積累耕耨就成為農夫，積累砍削就成為工匠，積累販貨就成為商賈，積累禮義就成為君子。工匠的兒子，沒有不繼承事業的，而都城之民安於熟習他們的事務，住在楚就像楚，住在越就像越，住在夏就像夏，這不是天性，是積累漸靡使然。所以人知道謹慎措置，慎重習俗，大大積累漸靡，就做君子了；放縱情性而不足以問學，就做小人了。做君子就常常安榮，做小人就常常危辱。凡人沒有不想要安榮而厭惡危辱的，所以只有君子能得到他所喜好的，小人則天天招來他所厭惡的。《詩經·大雅·桑柔》說：「這個良人，不求進不提拔；那個殘忍的心，卻顧念反覆。民貪於亂，寧肯做荼毒。」說的就是這個。

人論：志不免於曲私，而冀人之以己為公也；行不免於汙漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是眾人也。志忍私，然後能公；行忍情性，然後能修；知而好問，然後能才；公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統類：如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；眾人者，工農商賈也。禮者、人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。人倫盡矣。

人的倫類：志向不免於曲私，卻希望別人把自己當作公；行為不免於汙漫，卻希望別人把自己當作修整；非常愚陋昏昧，卻希望別人把自己當作智：這是眾人。志向剋制私，然後能公；行為剋制情性，然後能修整；智而喜好問，然後能有才；公、修整而又有才，可以叫做小儒了。志向安於公，行為安於修整，智通達統類：像這樣就可以叫做大儒了。大儒，是天子的三公；小儒，是諸侯、大夫、士；眾人，是工農商賈。禮，是人主用來給群臣做寸尺尋丈檢式的。人倫就完備了。

君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。言政治之求，不下於安存；言志意之求，不下於士；言道德之求，不二后王。道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。高之下之，小之巨之，不外是矣。是君子之所以騁志意於壇宇宮廷也。故諸侯問政，不及安存，則不告也。匹夫問學，不及為士，則不教也。百家之說，不及后王，則不聽也。夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。

君子說話有壇宇界限，行為有防表，道有一個所尊崇的。說政治的求取，不低於安存；說志意的求取，不低於士；說道德的求取，不背離后王。道超過三代叫做放蕩，法背離后王叫做不雅。抬高它、壓低它，縮小它、擴大它，不超出這個了。這是君子所以在壇宇宮廷裡馳騁志意的。所以諸侯問政，不涉及安存，就不告訴；匹夫問學，不涉及做士，就不教；百家的學說，不涉及后王，就不聽。這就叫做君子說話有壇宇界限，行為有防表。

請問為政？曰：賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸不待政而化。分未定也，則有昭繆。雖王公士大夫之子孫也，不能屬於禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬於禮義，則歸之卿相士大夫。故奸言，奸說，奸事，奸能，遁逃反側之民，職而教之，須而待之，勉之以慶賞，懲之以刑罰。安職則畜，不安職則棄。五疾，上收而養之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。才行反時者死無赦。夫是之謂天德，是王者之政也。

請問怎樣為政？說：賢能不等等次就舉用，疲弱不能不等片刻就廢掉，元惡不等教化就誅殺，中庸不等政教就教化。分際尚未確定，就有昭穆的分別。即使是王公士大夫的子孫，不能歸屬到禮義，就歸入庶人。即使是庶人的子孫，積累文學，端正身行，能歸屬到禮義，就歸入卿相士大夫。所以奸言、奸說、奸事、奸能、遁逃反側的民，給他職事而教化他，等待而待他，用慶賞來勉勵，用刑罰來懲戒。安於職事就畜養，不安於職事就拋棄。五種殘疾，上面收容而養他們，按材給他們事做，官府施予而給他們衣食，兼覆沒有遺漏。才行違反時宜的死而不赦。這就叫做天德，是王者的政。

聽政之大分：以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂。賢不肖不雜，則英傑至，是非不亂，則國家治。若是，名聲日聞，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。

聽政的大分際：帶著善到來的用禮對待，帶著不善到來的用刑對待。兩者分別開，則賢和不肖不混雜，是和非不混亂。賢和不肖不混雜，英傑就到來；是和非不混亂，國家就治。像這樣，名聲天天傳聞，天下仰慕，令行禁止，王者的事就完畢了。

凡聽：威嚴猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭。若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解調通，好假道人，而無所凝止之，則奸言並至，嘗試之說鋒起。若是，則聽大事煩，是又傷之也。故法而不議，則法之所不至者必廢。職而不通，則職之所不及者必隊。故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。故公平者，聽之衡也；中和者，聽之繩也。其有法者以法行，無法者以類舉，聽之盡也。偏黨而不經，聽之闢也。故有良法而亂者，有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。傳曰："治生乎君子，亂生乎小人。"此之謂也。

凡是聽政：威嚴猛厲，卻不喜好寬假引導人，則下面畏恐而不親近，周密閉塞而不盡言。像這樣，則大事近於廢弛，小事近於潰散。和解調通，喜好寬假引導人，卻沒有凝止的地方，則奸言一齊到來，嘗試的說法蜂起。像這樣，則聽斷的大事煩雜，這又傷害它了。所以有法而不議論，則法所達不到的一定廢壞。有職事而不貫通，則職事所達不到的一定墜落。所以有法而議論，有職事而貫通，沒有隱匿的謀劃，沒有遺漏的善，而百事沒有過錯，不是君子不能。所以公平，是聽政的衡；中和，是聽政的繩。那有法的用法來實行，沒有法的用類來舉，是聽政的窮盡。偏黨而不合經常，是聽政的邪僻。所以有良法卻亂的，有過了；有君子卻亂的，從古到今，未曾聽說。傳記說：「治從君子生出，亂從小人生出。」說的就是這個。

分均則不偏，埶齊則不壹，眾齊則不使。有天有地，而上下有差；明王始立，而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。埶位齊，而欲惡同，物不能澹則必爭；爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。書曰："維齊非齊。"此之謂也。

分際平均就不能有所偏向，權勢齊等就不能統一，眾人齊等就不能役使。有天有地，而上下有差別；明王開始立位，而處國有制度。那兩個貴的不能互相事奉，兩個賤的不能互相役使，是天數。權勢位子齊等，而欲惡相同，物不能供養就一定爭；爭就一定亂，亂就窮了。先王厭惡那亂，所以制定禮義來分別，使有貧富貴賤的等級，足以互相兼臨，這是養天下的根本。《書》說：「所謂齊正是那不齊。」說的就是這個。

馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之；庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補貧窮。如是，則庶人安政矣。庶人安政，然後君子安位。傳曰："君者、舟也，庶人者、水也；水則載舟，水則覆舟。"此之謂也。故君人者，欲安、則莫若平政愛民矣；欲榮、則莫若隆禮敬士矣；欲立功名、則莫若尚賢使能矣。－是人君之大節也。三節者當，則其餘莫不當矣。三節者不當，則其餘雖曲當，猶將無益也。孔子曰："大節是也，小節是也，上君也；大節是也，小節一齣焉，一入焉，中君也；大節非也，小節雖是也，吾無觀其餘矣。"

馬驚了車子，則君子在車上不安；庶人驚了政，則君子在位子上不安。馬驚了車子，就不如使它靜；庶人驚了政，就不如施惠。選擇賢良，舉用篤敬，興起孝悌，收恤孤寡，補救貧窮。像這樣，則庶人安於政了。庶人安於政，然後君子安於位。傳記說：「君是舟，庶人是水；水能載舟，水能覆舟。」說的就是這個。所以做人君的，想安定，就不如平政愛民；想榮，就不如尊崇禮、敬重士；想立功名，就不如崇尚賢、使用能。——這是人君的大節。三節恰當，則其餘沒有不恰當的。三節不恰當，則其餘即使曲折恰當，也將沒有益處。孔子說：「大節對，小節也對，是上等的君；大節對，小節一會兒出來一會兒進去，是中等的君；大節不對，小節即使對，我就不再看其餘的了。」

成侯、嗣公聚斂計數之君也，未及取民也。子產取民者也，未及為政也。管仲為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者強，取民者安，聚斂者亡。故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋，實府庫。筐篋已富，府庫已實，而百姓貧：夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可立而待也。故我聚之以亡，敵得之以強。聚斂者，召寇、肥敵、亡國、危身之道也，故明君不蹈也。

成侯、嗣公是聚斂計數的君，還沒達到取得民心。子產是取得民心的人，還沒達到為政。管仲是為政的人，還沒達到修禮。所以修禮的稱王，為政的強，取得民心的安，聚斂的滅亡。所以王者使民富，霸者使士富，僅能存在的國使大夫富，亡國使筐篋富、府庫充實。筐篋已經富，府庫已經充實，而百姓貧：這就叫做上面滿溢而下面洩漏。入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可以站著等待。所以我聚斂它來滅亡，敵人得到它來變強。聚斂，是招來寇、肥了敵、亡了國、危了身的道路，所以明君不走。

王奪之人，霸奪之與，強奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王，友諸侯者霸，敵諸侯者危。

王奪取的是人，霸奪取的是與國，強奪取的是土地。奪取人的使諸侯稱臣，奪取與國的和諸侯做友，奪取土地的和諸侯為敵。使諸侯稱臣的稱王，和諸侯做友的稱霸，和諸侯為敵的危險。

用強者：人之城守，人之出戰，而我以力勝之也，則傷人之民必甚矣；傷人之民甚，則人之民必惡我甚矣；人之民惡我甚，則日欲與我鬥。人之城守，人之出戰，而我以力勝之，則傷吾民必甚矣；傷吾民甚，則吾民之惡我必甚矣；吾民之惡我甚，則日不欲為我鬥。人之民日欲與我鬥，吾民日不欲為我鬥，是強者之所以反弱也。地來而民去，累多而功少，雖守者益，所以守者損，是以大者之所以反削也。諸侯莫不懷交接怨，而不忘其敵，伺強大之間，承強大之敝，此強大之殆時也。

用強的人：別人的城防守，別人出戰，而我用力來勝過他，則傷害別人的民一定很厲害；傷害別人的民厲害，則別人的民厭惡我一定很厲害；別人的民厭惡我很厲害，就天天想跟我鬥。別人的城防守，別人出戰，而我用力來勝過他，則傷害我的民一定很厲害；傷害我的民厲害，則我的民厭惡我一定很厲害；我的民厭惡我很厲害，就天天不想為我鬥。別人的民天天想跟我鬥，我的民天天不想為我鬥，這是強者所以反而弱的緣故。土地來了而民離開，牽累多而功勞少，即使所守的增加，用來守的減損，這是大者所以反而削的緣故。諸侯沒有不懷著交接的怨，而不忘記他的敵，窺伺強大的間隙，趁著強大的敝敗，這是強大危險的時候。

知強大者不務強也，慮以王命，全其力，凝其德。力全則諸侯不能弱也，德凝則諸侯不能削也，天下無王霸主，則常勝矣：是知強道者也。

知道強大的人不務求強，考慮用王命，保全他的力，凝聚他的德。力保全則諸侯不能使他弱，德凝聚則諸侯不能削他，天下沒有王霸之主，就常常勝了：這是知道強道的人。

彼霸者則不然：闢田野，實倉廩，便備用，案謹募選閱材伎之士，然後漸慶賞以先之，嚴刑罰以糾之。存亡繼絕，衛弱禁暴，而無兼幷之心，則諸侯親之矣。修友敵之道，以敬接諸侯，則諸侯說之矣。所以親之者，以不幷也；幷之見，則諸侯疏矣。所以說之者，以友敵也；臣之見，則諸侯離矣。故明其不幷之行，信其友敵之道，天下無王霸主，則常勝矣。是知霸道者也。

那霸者卻不是這樣：開闢田野，充實倉廩，便利備用，於是謹慎招募選拔檢閱有材技的士，然後用慶賞漸漸引導他們，用嚴刑罰來糾正他們。存亡繼絕，護衛弱的、禁止暴的，而沒有兼併的心，則諸侯親近他了。修習對等友邦的道，用恭敬交接諸侯，則諸侯喜悅他了。所以親近他，是因為他不兼併；兼併顯現，則諸侯疏遠了。所以喜悅他，是因為對等為友；稱臣顯現，則諸侯離開了。所以顯明他不兼併的行為，信守他對等為友的道，天下沒有王霸之主，就常常勝了。這是知道霸道的人。

閔王毀於五國，桓公劫於魯莊，無它故焉，非其道而慮之以王也。

齊閔王被五國毀敗，桓公被魯莊公劫持，沒有別的緣故，是不合那道卻用王者來謀劃。

彼王者不然：仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲強而強矣。

那王者不是這樣：仁高出於天下，義高出於天下，威高出於天下。仁高出於天下，所以天下沒有不親近的；義高出於天下，所以天下沒有不看重的；威高出於天下，所以天下沒有敢做敵的。用不被敵擋的威，輔助使人服從的道，所以不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服從，這是知道王道的人。知道這三套具備的，想稱王就稱王，想稱霸就稱霸，想強就強了。

王者之人：飾動以禮義，聽斷以類，明振毫末，舉措應變而不窮，夫是之謂有原。是王者之人也。

王者的人：用禮義文飾舉動，用類來聽斷，明察振動到毫末，舉措應變而沒有窮盡，這就叫做有本原。這是王者的人。

王者之制：道不過三代，法不二后王；道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜。聲、則非雅聲者舉廢，色、則凡非舊文者舉息，械用，則凡非舊器者舉毀，夫是之謂復古，是王者之制也。

王者的制度：道不超過三代，法不背離后王；道超過三代叫做放蕩，法背離后王叫做不雅。衣服有制度，宮室有度，人徒有數，喪祭器械用具都有等級所宜。聲音，則不是雅聲的全部廢掉；顏色，則凡不是舊文的全部止息；器械用具，則凡不是舊器的全部毀去。這就叫做復古，是王者的制度。

王者之論：無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰。朝無幸位，民無幸生。尚賢使能，而等位不遺；析願禁悍，而刑罰不過。百姓曉然皆知夫為善於家，而取賞於朝也；為不善於幽，而蒙刑于顯也。夫是之謂定論。是王者之論也。

王者的論定：沒有德的不貴，沒有才能的不任官，沒有功的不賞，沒有罪的不罰。朝廷沒有僥倖的位子，民沒有僥倖的生路。崇尚賢、使用能，而等級位子不遺漏；分別願良、禁止兇悍，而刑罰不過分。百姓明白地都知道在家裡做善，而在朝廷取得賞；在幽暗處做不善，而在顯明處蒙受刑。這就叫做定論。是王者的論定。

王者之法：等賦、政事、財萬物，所以養萬民也。田野什一，關市幾而不徵，山林澤梁，以時禁發而不稅。相地而衰政。理道之遠近而致貢。通流財物粟米，無有滯留，使相歸移也，四海之內若一家。故近者不隱其能，遠者不疾其勞，無幽閒隱僻之國，莫不趨使而安樂之。夫是之為人師。是王者之法也。

王者的法：分別賦稅、治理民事、裁成萬物，是用來養萬民的。田野十分取一，關市稽查而不徵稅，山林澤梁，按時候禁止和開放而不收稅。察看土地而按等差徵收。料理道路的遠近來致送貢賦。流通財物粟米，沒有滯留，使互相轉移，四海之內如同一家。所以近的不隱藏他的才能，遠的不恨他的勞苦，沒有幽閒隱僻的國，沒有不趨使而安樂的。這就叫做人師。是王者的法。

北海則有走馬吠犬焉，然而中國得而畜使之。南海則有羽翮、齒革、曾青、丹干焉，然而中國得而財之。東海則有紫紶、魚鹽焉，然而中國得而衣食之。西海則有皮革、文旄焉，然而中國得而用之。故澤人足乎木，山人足乎魚，農夫不斲削、不陶冶而足械用，工賈不耕田而足菽粟。故虎豹為猛矣，然君子剝而用之。故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用，上以飾賢良，下以養百姓而安樂之。夫是之謂大神。詩曰："天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。"此之謂也。

北海則有走馬吠犬，然而中國得到而畜使它們。南海則有羽翮、齒革、曾青、丹干，然而中國得到而裁成它們。東海則有紫綌、魚鹽，然而中國得到而衣食。西海則有皮革、文旄，然而中國得到而使用。所以澤中的人充足於木，山中的人充足於魚，農夫不砍削、不陶冶而器械用具充足，工賈不耕田而豆粟充足。所以虎豹夠猛了，然而君子剝取而用它。所以天所覆蓋的，地所承載的，沒有不盡它的美、致它的用，對上用來文飾賢良，對下用來養百姓而安樂他們。這就叫做大神。《詩經·周頌·天作》說：「天生高山，太王開闢它；那已經興起了，文王安定它。」說的就是這個。

以類行雜，以一行萬。始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也；為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬物之摠也，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。故喪祭、朝聘、師旅一也；貴賤、殺生、與奪一也；君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也；農農、士士、工工、商商一也。

用類來實行駁雜，用一來實行萬。開始就是終結，終結就是開始，像環沒有端，捨棄這個而天下因此衰了。天地，是生的開始；禮義，是治的開始；君子，是禮義的開始；做它，貫通它，積累加重它，愛好它到極致的，是君子的開始。所以天地生君子，君子料理天地；君子，是天地的參配，是萬物的總管，是民的父母。沒有君子，則天地沒有料理，禮義沒有統紀，上面沒有君師，下面沒有父子，這就叫做至亂。君臣、父子、兄弟、夫婦，開始就是終結，終結就是開始，與天地同理，與萬世同久，這就叫做大本。所以喪祭、朝聘、師旅是一回事；貴賤、殺生、給予奪取是一回事；君像君、臣像臣、父像父、子像子、兄像兄、弟像弟是一回事；農像農、士像士、工像工、商像商是一回事。

水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物；故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。

水火有氣而沒有生命，草木有生命而沒有知，禽獸有知而沒有義，人有氣、有生命、有知，並且有義，所以最為天下貴。力氣不如牛，跑不如馬，而牛馬被人用，為什麼？說：人能群，它們不能群。人憑什麼能群？說：分際。分際憑什麼能實行？說：義。所以用義來分別就和，和就一，一就力多，力多就強，強就勝過物；所以宮室可以得到而居住。所以序列四時，裁成萬物，兼利天下，沒有別的緣故，是從分際和義得到的。

故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物；故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。

所以人生下來不能沒有群，有群而沒有分際就爭，爭就亂，亂就離散，離散就弱，弱就不能勝過物；所以宮室不可以得到而居住，是說不可以片刻捨棄禮義。能用來事奉雙親叫做孝，能用來事奉兄長叫做悌，能用來事奉上面叫做順，能用來役使下面叫做君。

君者，善群也。群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。故養長時，則六畜育；殺生時，則草木殖；政令時，則百姓一，賢良服。

君，是善於使人群聚的。群的道恰當，則萬物都得到適宜，六畜都得到生長，群生都得到性命。所以養長合時，則六畜蕃育；殺生合時，則草木繁殖；政令合時，則百姓齊一，賢良服從。

聖王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰍鱣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五穀不絕，而百姓有餘食也。汙池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多，而百姓有餘用也。斬伐養長不失其時，故山林不童，而百姓有餘材也。

聖王的制度：草木開花結實的時候，則斧斤不進入山林，不夭折它的生，不斷絕它的長。黿鼉魚鱉鰍鱣孕育分別的時候，網罟毒藥不進入澤，不夭折它的生，不斷絕它的長。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，所以五穀不絕，而百姓有多餘的糧食。汙池淵沼川澤，謹慎那按時候的禁止，所以魚鱉豐足，而百姓有多餘的用度。斬伐養長不失時，所以山林不光禿，而百姓有多餘的木材。

聖王之用也：上察於天，下錯於地，塞備天地之間，加施萬物之上，微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約。故曰：一與一是為人者，謂之聖人。

聖王的施用：上察於天，下措置於地，充滿具備天地之間，施加在萬物上面，微而明，短而長，狹而廣，神明博大而極簡約。所以說：從一到一這樣做人的，叫做聖人。

序官：宰爵知賓客、祭祀、響食犧牲之牢數。司徒知百宗、城郭、立器之數。司馬知師旅、甲兵、乘白之數。修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。修堤梁，通溝澮，行水潦，安水臧，以時決塞，歲雖兇敗水旱，使民有所耘艾，司空之事也。相高下，視肥磽，序五種，省農功，謹蓄藏，以時順修，使農夫樸力而寡能，治田之事也。修火憲，養山林藪澤草木、魚鱉、百索，以時禁發，使國家足用，而財物不屈，虞師之事也。順州里，定廛宅，養六畜，閒樹藝，勸教化，趨孝弟，以時順修，使百姓順命，安樂處鄉，鄉師之事也。論百工，審時事，辨功苦，尚完利，便備用，使雕琢文采不敢專造於家，工師之事也。相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉凶妖祥，傴巫跛擊之事也。修採清，易道路，謹盜賊，平室律，以時順修，使賓旅安而貨財通，治市之事也。抃急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以變，奸邪不作，司寇之事也。本政教，正法則，兼聽而時稽之，度其功勞，論其慶賞，以時慎修，使百吏免盡，而眾庶不偷，冢宰之事也。論禮樂，正身行，廣教化，美風俗，兼覆而調一之，闢公之事也。全道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不順比從服，天王之事也。故政事亂，則冢宰之罪也；國家失俗，則闢公之過也；天下不一，諸侯俗反，則天王非其人也。

序列官職：宰爵掌管賓客、祭祀、饗食犧牲的牢數。司徒掌管百宗、城郭、陳設器具的數。司馬掌管師旅、甲兵、車馬的數。修整憲命，審察詩章，禁止淫聲，按時候順從修整，使夷俗邪音不敢擾亂雅，是太師的事。修整堤梁，開通溝澮，疏導水潦，安定水藏，按時候決開堵塞，年歲即使兇敗水旱，使民有所耕耘收穫，是司空的事。察看高下，審視肥瘠，序列五種穀物，省察農功，謹慎蓄藏，按時候順從修整，使農夫專力而少兼能，是治田的事。修整防火的法令，養山林藪澤草木、魚鱉、百蔬，按時候禁止和開放，使國家用度充足，而財物不枯竭，是虞師的事。和順州里，確定廛宅，養六畜，熟習樹藝，勸勉教化，趨赴孝悌，按時候順從修整，使百姓順從命令，安樂處在鄉里，是鄉師的事。評定百工，審察時事，辨別精粗，崇尚完好便利，便利備用，使雕琢文采不敢在家裡專造，是工師的事。察看陰陽，觀察祲兆，鑽龜陳卦，主持攘除選擇五種卜問，知道吉凶妖祥，是駝背的巫、跛腳的覡的事。修整墳墓廁所，整治道路，謹慎防備盜賊，平定室屋的律令，按時候順從修整，使賓旅安定而貨財流通，是治市的事。禁急悍，防止淫邪，用五刑來戮，使暴悍因此改變，奸邪不發作，是司寇的事。根本於政教，端正法則，兼聽而按時稽考，度量功勞，論定慶賞，按時候謹慎修整，使百吏勉力盡職，而眾庶不偷惰，是冢宰的事。論定禮樂，端正身行，推廣教化，美化風俗，兼覆而調一它們，是諸侯的事。保全道德，把崇高推到極致，把文理推到極致，統一天下，振動毫末，使天下沒有不順比從服，是天王的事。所以政事亂，則是冢宰的罪；國家失去風俗，則是諸侯的過錯；天下不統一，諸侯習慣反叛，則天王不是那個人。

具具而王，具具而霸，具具而存，具具而亡。用萬乘之國者，威強之所以立也，名聲之所以美也，敵人之所以屈也，國之所以安危臧否也，制與在此，亡乎人。王、霸、安存、危殆、滅亡，制與在我，亡乎人。夫威強未足以殆鄰敵也，名聲未足以縣天下也，則是國未能獨立也，豈渠得免夫累乎？天下脅於暴國，而黨為吾所不欲於是者，日與桀同事同行，無害為堯。是非功名之所就也，非存亡安危之所墮也。功名之所就，存亡安危之所墮，必將於愉殷赤心之所。誠以其國為王者之所亦王，以其國為危殆滅亡之所亦危殆滅亡。殷之日，案以中立，無有所偏，而為縱橫之事，偃然案兵無動，以觀夫暴國之相卒也。案平政教，審節奏，砥礪百姓，為是之日，而兵剸天下勁矣。案然修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養百姓，為是之日，而名聲剸天下之美矣。權者重之，兵者勁之，名聲者美之。夫堯舜者一天下也，不能加毫末於是矣。

條件具備就稱王，條件具備就稱霸，條件具備就存在，條件具備就滅亡。用萬乘之國的人，威強所以立，名聲所以美，敵人所以屈服，國所以安危好壞，制御都在這裡，不在別人。王、霸、安存、危殆、滅亡，制御都在我，不在別人。那威強還不足以危殆鄰敵，名聲還不足以維繫天下，則這個國還不能獨立，哪裡就能免於牽累呢？天下被暴國脅迫，而倘若做我所不想在這時做的，天天和桀同事同行，不妨害做堯。這不是功名所以成就的，不是存亡安危所以落下的。功名所以成就，存亡安危所以落下，一定將在愉樂殷盛赤心所在的地方。確實把他的國做成王者所在也就稱王，把他的國做成危殆滅亡所在也就危殆滅亡。殷盛的日子，於是保持中立，沒有偏頗，而做合縱連橫的事，安然按兵不動，來觀看那暴國互相沖突。於是平定政教，審察節奏，砥礪百姓，做這個的日子，而兵力專有天下的強勁了。於是修習仁義，抗舉崇高，端正法則，選擇賢良，養百姓，做這個的日子，而名聲專有天下的美了。權要加重它，兵要強勁它，名聲要美它。那堯舜統一天下，也不能在這上面加一毫末了。

權謀傾覆之人退，則賢良知聖之士案自進矣。刑政平，百姓和，國俗節，則兵勁城固，敵國案自詘矣。務本事，積財物，而勿忘棲遲薛越也，是使群臣百姓皆以制度行，則財物積，國家案自富矣。三者體此而天下服，暴國之君案自不能用其兵矣。何則？彼無與至也。彼其所與至者，必其民也。其民之親我，歡若父母，好我芳如芝蘭，反顧其上則若灼黥，若仇讎；彼人之情性也雖桀蹠，豈有肯為其所惡，賊其所好者哉！彼以奪矣。故古之人，有以一國取天下者，非往行之也，修政其所，天下莫不願，如是而可以誅暴禁悍矣。故周公南征而北國怨，曰："何獨不來也！"東征而西國怨，曰："何獨後我也！"孰能有與是鬥者與？安以其國為是者王。殷之日，安以靜兵息民，慈愛百姓，闢田野，實倉廩，便備用，安謹募選閱材伎之士，然後漸賞慶以先之，嚴刑罰以防之，擇士之知事者，使相率貫也，是以厭然畜積修飾，而物用之足也。兵革器械者，彼將日日暴露毀折之中原；我將修飾之，拊循之，掩蓋之於府庫。貨財粟米者，彼將日日棲遲薛越之中野，我今將畜積幷聚之於倉廩。材伎股肱健勇爪牙之士，彼將日日挫頓竭之於仇敵，我今將來致之，幷閱之，砥礪之於朝廷。如是，則彼日積敝，我日積完；彼日積貧，我日積富；彼日積勞，我日積佚。君臣上下之間者，彼將厲厲焉日日相離疾也，我將頓頓焉日日相親愛也，以是待其敝。安以其國為是者霸。立身則從傭俗，事行則遵傭故，進退貴賤則舉傭士，之所以接下之人百姓者則庸寬惠，如是者則安存。立身則輕楛，事行則蠲疑，進退貴賤則舉佞侻，之所以接下之人百姓者則好取侵奪，如是者危殆。立身則憍暴，事行則傾覆，進退貴賤則舉幽險詐故，之所以接下之人百姓者，則好用其死力矣，而慢其功勞，好用其籍斂矣，而忘其本務，如是者滅亡。

權謀傾覆的人退去，則賢良智聖的士於是自己進來了。刑政平，百姓和，國俗有節，則兵勁城固，敵國於是自己屈服了。務求本事，積聚財物，而不要忘記散棄遺棄，這是使群臣百姓都按制度實行，則財物積聚，國家於是自己富了。三者體現這個而天下服從，暴國的君於是自己不能用他的兵了。為什麼？他沒有跟他到來的人。他所跟他到來的，一定是他的民。他的民親近我，歡喜如同父母，喜好我芬芳如同芝蘭，反過來看他的上面則如同灼燒黥面，如同仇敵；那人的情性即使是桀蹠，哪裡肯為他所厭惡的，賊害他所喜好的呢！他已經被奪取了。所以古代的人，有用一國取得天下的，並不是前往實行，是在他所在的地方修政，天下沒有不仰慕，像這樣就可以誅暴禁悍了。所以周公南征而北方的國怨望，說：「為什麼單單不來呢！」東征而西方的國怨望，說：「為什麼單單把我放在後面！」誰能有跟這個斗的呢？於是把他的國做成這樣的稱王。殷盛的日子，於是安靜兵、休息民，慈愛百姓，開闢田野，充實倉廩，便利備用，於是謹慎招募選拔檢閱有材技的士，然後用賞慶漸漸引導他們，用嚴刑罰來防備他們，選擇士裡知事的，使他們相率貫通，因此安然畜積修飾，而物用充足。兵革器械，對方將天天暴露毀折在中原；我將修飾它，撫循它，掩蓋在府庫裡。貨財粟米，對方將天天散棄在田野中，我如今將畜積並聚在倉廩裡。材技股肱健勇爪牙的士，對方將天天挫頓窮盡在仇敵那裡，我如今將招來他們，一併檢閱，在朝廷砥礪。像這樣，則對方天天積累敝敗，我天天積累完好；對方天天積累貧，我天天積累富；對方天天積累勞，我天天積累安逸。君臣上下之間，對方將嚴厲地天天互相離棄憎疾，我將敦厚地天天互相親愛，用這個等待他的敝敗。於是把他的國做成這樣的稱霸。立身則跟從平庸的習俗，事行則遵循平庸的舊例，進退貴賤則舉用平庸的士，用來接下層百姓的則是平常的寬惠，像這樣的則安存。立身則輕率粗惡，事行則疑而不決，進退貴賤則舉用巧佞，用來接下層百姓的則喜好侵奪，像這樣的狀態危險。立身則驕暴，事行則傾覆，進退貴賤則舉用幽險詐偽，用來接下層百姓的，則喜好用他們的死力，而怠慢他們的功勞，喜好用他們的賦斂，而忘記本事，像這樣的滅亡。

－－此五等者，不可不善擇也，王、霸、安存、危殆、滅亡之具也。善擇者制人，不善擇者人制之。善擇之者王，不善擇之者亡。夫王者之與亡者，制人之與人制之也，是其為相縣也亦遠矣。

——這五等，不可以不好好選擇，是王、霸、安存、危殆、滅亡的條件。善於選擇的制約人，不善於選擇的被人制約。善於選擇的稱王，不善於選擇的滅亡。那王者和滅亡的，制約人和被人制約，它們相差也夠遠了。

萬物同宇而異體，無宜而有用為人，數也。人倫並處，同求而異道，同欲而異知，生也。皆有可也，知愚同；所可異也，知愚分。埶同而知異，行私而無禍，縱慾而不窮，則民心奮而不可說也。如是，則知者未得治也；知者未得治，則功名未成也；功名未成，則群眾未縣也；群眾未縣，則君臣未立也。無君以制臣，無上以制下，天下害生縱慾。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。故百技所成，所以養一人也。而能不能兼技，人不能兼官。離居不相待則窮，群居而無分則爭；窮者患也，爭者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。強脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長，不以德為政：如是，則老弱有失養之憂，而壯者有分爭之禍矣。事業所惡也，功利所好也，職業無分：如是，則人有樹事之患，而有爭功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內，送逆無禮：如是，則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也。

萬物同在一個宇裡而形體不同，沒有固定所宜而有用為人，是數。人倫並處，求取相同而道路不同，慾望相同而智不同，是生。都有以為可的，智和愚相同；所以為可的不同，智和愚就分別。權勢相同而智不同，行私而沒有禍，放縱慾望而沒有窮盡，則民心奮起而不可說服。像這樣，則智的人尚未得到治理；智的人尚未得到治理，則功名尚未成就；功名尚未成就，則群眾尚未分別；群眾尚未分別，則君臣尚未建立。沒有君來制約臣，沒有上來制約下，天下的害從放縱慾望生出。欲惡針對同樣的物，慾望多而物少，少就一定爭了。所以百種技藝所成就的，是用來養一人的。而能不能兼通技藝，人不能兼做官職。離散居住不互相依賴就窮，群居而沒有分際就爭；窮是患，爭是禍，救患除禍，就不如顯明分際、使人群聚。強脅迫弱，智懼怕愚，民在下違逆上，年少陵駕年長，不用德來為政：像這樣，則老弱有失養的憂，而壯年有分爭的禍。事業是所厭惡的，功利是所喜好的，職業沒有分際：像這樣，則人有樹立事業的患，而有爭功的禍。男女的配合，夫婦的分際，婚姻聘納，迎送沒有禮：像這樣，則人有失去配合的憂，而有爭色的禍。所以智的人為他們分別。

足國之道：節用裕民，而善臧其餘。節用以禮，裕民以政。彼裕民，故多餘。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之，餘若丘山，不時焚燒，無所臧之。夫君子奚患乎無餘？故知節用裕民，則必有仁聖賢良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無他故焉，生於節用裕民也。不知節用裕民則民貧，民貧則田瘠以穢，田瘠以穢則出實不半；上雖好取侵奪，猶將寡獲也。而或以無禮節用之，則必有貪利糾譑之名，而且有空虛窮乏之實矣。此無他故焉，不知節用裕民也。康誥曰："弘覆乎天，若德裕乃身。"此之謂也。

使國充足的道：節約用度、使民寬裕，而善於貯藏其餘的。用禮來節約用度，用政來使民寬裕。那使民寬裕，所以有多餘。使民寬裕則民富，民富則田肥而治理容易，田肥而治理容易則出產的果實百倍。上面按法取用，而下面按禮節約使用，其餘的像丘山，不時焚燒，沒有地方貯藏。那君子哪裡憂患沒有其餘的？所以知道節約用度、使民寬裕，就一定有仁聖賢良的名，而且有富厚丘山的積蓄。這沒有別的緣故，是從節約用度、使民寬裕生出的。不知道節約用度、使民寬裕則民貧，民貧則田瘠而荒穢，田瘠而荒穢則出產的果實不到一半；上面即使喜好侵奪，還將獲得很少。而有的人不按禮節使用，就一定有貪利糾察的名，而且有空虛窮乏的實。這沒有別的緣故，是不知道節約用度、使民寬裕。《康誥》說：「弘大覆蓋如同天，順從德就使你自身寬裕。」說的就是這個。

禮者，貴賤有等；長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子袾裷衣冕，諸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服。德必稱位，位必稱祿，祿必稱用，由士以上則必以禮樂節之，眾庶百姓則必以法數制之。量地而立國，計利而畜民，度人力而授事，使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必時臧餘，謂之稱數。故自天子通於庶人，事無大小多少，由是推之。故曰："朝無幸位，民無幸生。"此之謂也。輕田野之賦，平關市之徵，省商賈之數，罕興力役，無奪農時，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。

禮，是貴賤有等級，長幼有差別，貧富輕重都有相稱的。所以天子硃紅的衣冕，諸侯玄色的衣冕，大夫裨冕，士皮弁服。德一定和位子相稱，位子一定和俸祿相稱，俸祿一定和用度相稱，從士以上就一定用禮樂來節制，眾庶百姓就一定用法數來制約。衡量土地而建立國，計算利而畜養民，度量人力而授予事，使民一定勝任事，事一定出利，利足以養活民，都使衣食百用出入相抵，一定按時貯藏其餘的，叫做稱於數。所以從天子通到庶人，事無論大小多少，都由此類推。所以說：「朝廷沒有僥倖的位子，民沒有僥倖的生路。」說的就是這個。減輕田野的賦，平定關市的徵，減省商賈的數，很少興起力役，不奪取農時，像這樣則國富了。這就叫做用政使民寬裕。

人之生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本也。古者先王分割而等異之也，故使或美，或惡，或厚，或薄，或佚或樂，或劬或勞，非特以為淫泰夸麗之聲，將以明仁之文，通仁之順也。故為之雕琢、刻鏤、黼黻文章，使足以辨貴賤而已，不求其觀；為之鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉凶、合歡、定和而已，不求其餘；為之宮室、臺榭，使足以避燥溼、養德、辨輕重而已，不求其外。詩曰："雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，綱紀四方。"此之謂也。

人生下來不能沒有群，有群而沒有分際就爭，爭就亂，亂就窮了。所以沒有分際，是人的大害；有分際，是天下的根本利益；而人君，是用來掌管分際的樞要。所以讚美他，是讚美天下的根本；安定他，是安定天下的根本；看重他，是看重天下的根本。古代先王分割而按等級區別他們，所以使有的美，有的惡，有的厚，有的薄，有的安逸或樂，有的劬勞或勞苦，並不只是用來做淫泰夸麗的聲名，將要用來顯明仁的文，通達仁的順。所以為他們雕琢、刻鏤、黼黻文章，使足以辨別貴賤罷了，不求那外觀；為他們鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨別吉凶、合歡、定和罷了，不求其餘；為他們宮室、臺榭，使足以躲避燥溼、養德、辨別輕重罷了，不求那外面。《詩經·大雅·棫樸》說：「雕琢那文章，金玉那質地，勤勉我王，綱紀四方。」說的就是這個。

若夫重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，非特以為淫泰也，固以為主天下，治萬變，材萬物，養萬民，兼制天下者，為莫若仁人之善也夫。故其知慮足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之則治，失之則亂。百姓誠賴其知也，故相率而為之勞苦以務佚之，以養其知也；誠美其厚也，故為之出死斷亡以覆救之，以養其厚也；誠美其德也，故為之雕琢、刻鏤、黼黻、文章以藩飾之，以養其德也。故仁人在上，百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，其所是焉誠美，其所得焉誠大，其所利焉誠多。詩曰："我任我輦，我車我牛，我行既集，蓋雲歸哉！"此之謂也。

至於重疊顏色來穿，重疊滋味來吃，重疊財物來制約，會合天下來做君，並不只是用來做淫泰，本來是因為主持天下，治理萬變，裁成萬物，養萬民，兼制天下的，沒有比仁人更好的。所以他的智慮足以治理，他的仁厚足以安定，他的德音足以教化，得到他就治，失去他就亂。百姓確實依賴他的智，所以相率給他勞苦來務求使他安逸，來養他的智；確實讚美他的厚，所以給他出死斷亡來覆救他，來養他的厚；確實讚美他的德，所以給他雕琢、刻鏤、黼黻、文章來藩飾他，來養他的德。所以仁人在上，百姓看重他如同帝，親近他如同父母，給他出死斷亡而愉樂，沒有別的緣故，他所肯定的確實美，他所得到的確實大，他所利的確實多。《詩經·小雅·黍苗》說：「我們揹負我們拉車，我們的車我們的牛，我們的行程已經完成，大概該回去了！」說的就是這個。

故曰：君子以德，小人以力；力者，德之役也。百姓之力，待之而後功；百姓之群，待之而後和；百姓之財，待之而後聚；百姓之埶，待之而後安；百姓之壽，待之而後長；父子不得不親，兄弟不得不順，男女不得不歡。少者以長，老者以養。故曰："天地生之，聖人成之。"此之謂也。

所以說：君子用德，小人力；力，是德所役使的。百姓的力，等待他然後有功；百姓的群，等待他然後和；百姓的財，等待他然後聚；百姓的勢，等待他然後安；百姓的壽，等待他然後長；父子不得他就不能親，兄弟不得他就不能順，男女不得他就不能歡。年少的因此成長，年老的因此得養。所以說：「天地生出他，聖人成就他。」說的就是這個。

今之世而不然：厚刀布之斂，以奪之財；重田野之賦，以奪之食；苛關市之徵，以難其事。不然而已矣：有掎絜伺詐，權謀傾覆，以相顛倒，以靡敝之。百姓曉然皆知其汙漫暴亂，而將大危亡也。是以臣或弒其君，下或殺其上，粥其城，倍其節，而不死其事者，無他故焉，人主自取之。詩曰："無言不讎，無德不報。"此之謂也。

如今的世上卻不是這樣：加重刀布的聚斂，來奪取他們的財；加重田野的賦，來奪取他們的食；苛細關市的徵，來為難他們的事。不僅這樣罷了：又掎挈伺察欺詐，權謀傾覆，來互相顛倒，來毀敝他們。百姓明白地都知道他汙漫暴亂，而將要大危亡。因此臣有的弒他的君，下有的殺他的上，賣掉城，背叛節，而不為那事去死，沒有別的緣故，是人主自己取來的。《詩經·大雅·抑》說：「沒有話不酬答，沒有德不回報。」說的就是這個。

兼足天下之道在明分：掩地表畝，刺屮殖穀，多糞肥田，是農夫眾庶之事也。守時力民，進事長功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五穀以時孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無凍餧之患，則是聖君賢相之事也。

兼使天下充足的道在於顯明分際：掩蓋土壤、標明田畝，除去草菜、種植穀物，多糞肥田，是農夫眾庶的事。守時使民盡力，推進事業增長功勞，和齊百姓，使人不偷惰，是將帥的事。高處不旱，低處不澇，寒暑和諧有節，而五穀按時成熟，是天的事。至於兼覆他們，兼愛他們，兼制他們，年歲即使兇敗水旱，使百姓沒有凍餓的患，則是聖君賢相的事。

墨子之言昭昭然為天下憂不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之。然後瓜桃棗李一本數以盆鼓；然後葷菜百疏以澤量；然後六畜禽獸一而剸車；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鱣以時別，一而成群；然後飛鳥、鳧、雁若煙海；然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者，不可勝數也。夫天地之生萬物也，固有餘，足以食人矣；麻葛繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有餘，足以衣人矣。夫有餘不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。

墨子的話昭昭然為天下憂慮不足。那不足並不是天下的公患，只是墨子的私憂過慮。如今這土地生五穀，人善於治理它，則一畝幾盆，一年收穫兩次。然後瓜桃棗李一棵用盆鼓來計數；然後葷菜百蔬用澤來量；然後六畜禽獸一隻就裝滿一車；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鱣按時候分別，一處就成群；然後飛鳥、鳧、雁像煙和海；然後昆蟲萬物生在其間，可以互相食養的，數不過來。那天地生萬物，本來有餘，足以給人吃；麻葛繭絲、鳥獸的羽毛齒革，本來有餘，足以給人穿。那有餘不足，並不是天下的公患，只是墨子的私憂過慮。

天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之"非樂"也，則使天下亂；墨子之"節用"也，則使天下貧，非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗食惡，憂戚而非樂。若是則瘠，瘠則不足欲；不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威；不威則罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦，墨子雖為之衣褐帶索，嚽菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。

天下的公患，是亂傷害了它。為什麼不嘗試互相求那作亂的是誰？我認為墨子的「非樂」，就使天下亂；墨子的「節用」，就使天下貧，並不是將要毀墮它，那學說不免這樣。墨子大則有天下，小則有一國，將要蹙然穿粗吃惡，憂戚而非樂。像這樣就瘠薄，瘠薄就慾望不足；慾望不足則賞不能實行。墨子大則有天下，小則有一國，將要減少人徒，減省官職，上面功勞勞苦，和百姓均事業，齊功勞。像這樣就沒有威；沒有威則罰不能實行。賞不能實行，則賢的人不可得而進用；罰不能實行，則不肖的人不可得而斥退。賢的人不可得而進用，不肖的人不可得而斥退，則能和不能不可得而任官。像這樣，則萬物失去適宜，事變失去應對，上失去天時，下失去地利，中失去人和，天下熬熱，像燒像焦，墨子即使給他們穿褐束索，喝豆粥飲水，哪裡能使他們充足呢？既然已經砍伐那根本，枯竭那源頭，而焦灼天下了。

故先王聖人為之不然：知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將錭琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；必將芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然後眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在是於也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是於也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時焚燒，無所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒術誠行，則

所以先王聖人為此不是這樣：知道那做人主在上的，不美不文飾就不足以齊一民，不富不厚就不足以掌管下面，不威不強就不足以禁止暴、勝過悍，所以一定將要撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，來充滿他的耳朵；一定將要雕琢刻鏤，黼黻文章，來充滿他的眼睛；一定將要肉食稻粱，五味芬芳，來充滿他的嘴巴。然後增多人徒，具備官職，用慶賞漸漸引導，用嚴刑罰，來警戒他的心。使天下生民一類，都知道自己所願欲的都在這裡，所以他的賞能實行；都知道自己所畏恐的都在這裡，所以他的罰有威。賞能實行、罰有威，則賢的人可得而進用，不肖的人可得而斥退，能和不能可得而任官。像這樣則萬物得到適宜，事變得到應對，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如同泉源，滂滂如同河海，暴暴如同丘山，不時焚燒，沒有地方貯藏。那天下哪裡憂患不足呢？所以儒術確實實行，則

（缺兩行）

底本此處缺兩行。

撞鐘擊鼓而和。詩曰："鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰，降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。"此之謂也。故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非鬥而日爭，勞苦頓萃，而愈無功，愀然憂戚非樂，而日不和。詩曰："天方薦瘥，喪亂弘多，民言無嘉，憯莫懲嗟。"此之謂也。

（接著說：）撞鐘擊鼓而和諧。《詩經·周頌·執競》說：「鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福眾多，降福大大，威儀安詳。已經醉已經飽，福祿又來。」說的就是這個。所以墨術確實實行，則天下崇尚節儉卻更加貧，非鬥卻天天爭，勞苦困頓憔悴，卻更加沒有功，愀然憂戚非樂，卻天天不和。《詩經·小雅·節南山》說：「天正在降下疫病，喪亂又大又多，民沒有嘉言，竟然不懲戒嗟嘆。」說的就是這個。

垂事養民，拊循之，唲嘔之，冬日則為之饘粥，夏日則為之瓜麮，以偷取少頃之譽焉，是偷道也。可以少頃得奸民之譽，然而非長久之道也；事必不就，功必不立，是奸治者也。傮然要時務民，進事長功，輕非譽而恬失民，事進矣，而百姓疾之，是又偷偏者也。徙壞墮落，必反無功。故垂事養譽，不可；以遂功而忘民，亦不可。皆奸道也。

放下正事來養民，撫循他們，噢休他們，冬天就給他們稠粥，夏天就給他們瓜麥粥，來偷取片刻的名譽，這是偷惰的道。可以片刻得到奸民的譽，然而不是長久的道；事一定不成就，功一定不立，這是奸治。倉猝要約時機役使民，推進事業增長功勞，看輕譭譽而安於失民，事推進了，而百姓憎疾他，這又是偷惰偏頗的。毀壞墮落，一定反而沒有功。所以放下正事來養名譽，不可以；因成就功而忘記民，也不可以。都是奸道。

故古人為之不然：使民夏不宛喝，冬不凍寒，急不傷力，緩不後時，事成功立，上下俱富；而百姓皆愛其上，人歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，忠信、調和、均辨之至也。故國君長民者，欲趨時遂功，則和調累解，速乎急疾；忠信均辨，說乎慶賞矣；必先修正其在我者，然後徐責其在人者，威乎刑罰。三德者誠乎上，則下應之如景向，雖欲無明達，得乎哉！書曰："乃大明服，惟民其力懋，和而有疾。"此之謂也。

所以古代的人為此不是這樣：使民夏天不中暑，冬天不凍寒，急不傷害力，緩不落後於時，事成功立，上下都富；而百姓都愛他的上面，人歸向他如同流水，親近他歡喜如同父母，給他出死斷亡而愉樂，沒有別的緣故，是忠信、調和、均辨到了極致。所以國君長民的，想趨赴時機成就功，則和調寬緩，比急疾還快；忠信均辨，比慶賞還使人喜悅；一定先修正那在我的，然後慢慢責求那在人的，比刑罰還有威。三德確實在上面，則下面應如同影子和回聲，即使想不顯明通達，能做得到嗎！《書》說：「於是大大明服，民盡力勉勵，和諧而迅速。」說的就是這個。

故不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則奸民不懲；誅而不賞，則勤厲之民不勸；誅賞而不類，則下疑俗險而百姓不一。故先王明禮義以壹之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之，時其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。若是，故奸邪不作，盜賊不起，而化善者勸勉矣。是何邪？則其道易，其塞固，其政令一，其防表明。故曰：上一則下一矣，上二則下二矣。闢之若屮木枝葉必類本。此之謂也。

所以不教化而誅殺，則刑繁多而邪不能勝過；教化而不誅殺，則奸民不懲戒；誅殺而不賞，則勤勉的民不勸勉；誅賞而不合於類，則下面疑惑、習俗險惡而百姓不齊一。所以先王顯明禮義來齊一他們，極盡忠信來愛他們，崇尚賢、使用能來排列他們，用爵服慶賞來申重他們，按時安排他們的事，減輕他們的擔子，來調齊他們，廣大地兼覆他們，養長他們，如同保護赤子。像這樣，所以奸邪不發作，盜賊不興起，而化於善的人被勸勉了。這是為什麼？是他的道平易，他的充塞堅固，他的政令齊一，他的防表顯明。所以說：上面一則下面一，上面二則下面二。好比草木的枝葉一定像根本。說的就是這個。

不利而利之，不如利而後利之之利也。不愛而用之，不如愛而後用之之功也。利而後利之，不如利而不利者之利也。愛而後用之，不如愛而不用者之功也。利而不利也，愛而不用也者，取天下者也。利而後利之，愛而後用之者，保社稷者也。不利而利之，不愛而用之者，危國家者也。

不給人利卻從他取利，不如先給人利然後從他取利更有利。不愛卻用他，不如先愛然後用他更有功。先給人利然後從他取利，不如給人利而不從他取利更有利。先愛然後用他，不如愛而不用他更有功。給人利而不從他取利、愛而不用他的，是取得天下的人。先給人利然後從他取利、先愛然後用他的，是保全社稷的人。不給人利卻從他取利、不愛卻用他的，是危害國家的人。

觀國之治亂臧否，至於疆易而端已見矣。其候繳支繚，其竟關之政盡察－－是亂國已。入其境，其田疇穢，都邑露－－是貪主已。觀其朝廷，則其貴者不賢；觀其官職，則其治者不能；觀其便嬖，則其信者不愨－－是闇主已。凡主相臣下百吏之屬，其於貨財取與計數也，順孰盡察；其禮義節奏也，芒軔僈楛－－是辱國已。其耕者樂田，其戰士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調議－－是治國已。觀其朝廷，則其貴者賢；觀其官職，則其治者能；觀其便嬖，則其信者愨－－是明主已。凡主相臣下百吏之屬，其於貨財取與計數也，寬饒簡易；其於禮義節奏也，陵謹盡察－－是榮國已。賢齊則其親者先貴，能齊則其故者先官，其臣下百吏，汙者皆化而修，悍者皆化而願，躁者皆化而愨－－是明主之功已。

觀看國的治亂好壞，到了疆界而端緒已經看見了。那斥候繳繞支離，那邊境關隘的政全部苛察——這已經是亂國。進入他的境，那田疇荒穢，都邑敗露——這已經是貪主。觀看他的朝廷，則那貴的人不賢；觀看他的官職，則那治理的人不能；觀看他的便嬖，則那被信任的人不端謹——這已經是昏主。凡是主相臣下百吏一類，他們對於貨財取與計數，精熟全部苛察；對於禮義節奏，茫昧緩慢粗惡——這已經是辱國。那耕種的人樂於田，那戰士安於難，那百吏喜好法，那朝廷尊崇禮，那卿相調議——這已經是治國。觀看他的朝廷，則那貴的人賢；觀看他的官職，則那治理的人能；觀看他的便嬖，則那被信任的人端謹——這已經是明主。凡是主相臣下百吏一類，他們對於貨財取與計數，寬饒簡易；對於禮義節奏，嚴謹全部審察——這已經是榮國。賢相等則那親的人先貴，能相等則那故舊先任官，那臣下百吏，汙的都化而修整，悍的都化而謹願，浮躁的都化而端謹——這已經是明主的功。

觀國之強弱貧富有徵驗：上不隆禮則兵弱，上不愛民則兵弱，已諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，將率不能則兵弱。上好功則國貧，上好利則國貧，士大夫眾則國貧，工商眾則國貧，無制數度量則國貧。下貧則上貧，下富則上富。故田野縣鄙者，財之本也；垣窌倉廩者，財之末也。百姓時和，事業得敘者，貨之源也；等賦府庫者，貨之流也。故明主必謹養其和，節其流，開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有餘，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無所藏之。是知國計之極也。故禹十年水，湯七年旱，而天下無菜色者，十年之後，年穀復熟，而陳積有餘。是無它故焉，知本末源流之謂也。故田野荒而倉廩實，百姓虛而府庫滿，夫是之謂國蹶。伐其本，竭其源，而並之其末，然而主相不知惡也，則其傾覆滅亡可立而待也。以國持之，而不足以容其身，夫是之謂至貧，是愚主之極也。將以取富而喪其國，將以取利而危其身，古有萬國，今有十數焉，是無它故焉，其所以失之一也。君人者亦可以覺矣。百里之國，足以獨立矣。

觀看國的強弱貧富有徵驗：上面不尊崇禮則兵弱，上面不愛民則兵弱，已經承諾卻不信則兵弱，慶賞不漸積則兵弱，將帥不能則兵弱。上面喜好功則國貧，上面喜好利則國貧，士大夫多則國貧，工商多則國貧，沒有制度數度量則國貧。下面貧則上面貧，下面富則上面富。所以田野縣鄙，是財的根本；牆垣地窖倉廩，是財的末。百姓得時和諧，事業得到序列，是貨的源頭；按等賦稅、府庫，是貨的流。所以明主一定謹慎養護那和，節制那流，開通那源頭，而按時斟酌。廣大地使天下一定有餘，而上面不憂慮不足。像這樣，則上下都富，交互沒有地方貯藏。這是知道國計的極致。所以禹十年水，湯七年旱，而天下沒有菜色的人，十年之後，年穀又成熟，而陳積有餘。這沒有別的緣故，是知道本末源流的意思。所以田野荒而倉廩充實，百姓空虛而府庫滿，這就叫做國跌倒。砍伐那根本，枯竭那源頭，而一併到那末上，然而主相不知道厭惡，則他的傾覆滅亡可以站著等待。用國來持守，卻不足以容納自身，這就叫做至貧，是愚主的極致。將要用來取富卻喪失他的國，將要用來取利卻危害他的身，古代有萬國，如今有十幾個，這沒有別的緣故，他們所以失去的是一回事。做人君的也可以覺悟了。百里的國，足以獨立了。

凡攻人者，非以為名，則案以為利也；不然則忿之也。仁人之用國，將修志意，正身行，伉隆高，致忠信，期文理。布衣紃屨之士誠是，則雖在窮閻漏屋，而王公不能與之爭名；以國載之，則天下莫之能隱匿也。若是則為名者不攻也。將闢田野，實倉廩，便備用，上下一心，三軍同力，與之遠舉極戰則不可；境內之聚也保固；視可，午其軍，取其將，若撥麷。彼得之，不足以藥傷補敗。彼愛其爪牙，畏其仇敵，若是則為利者不攻也。將修大小強弱之義，以持慎之，禮節將甚文，圭璧將甚碩，貨賂將甚厚，所以說之者，必將雅文辯慧之君子也。彼苟有人意焉，夫誰能忿之？若是，則忿之者不攻也。為名者否，為利者否，為忿者否，則國安於盤石，壽於旗翼。人皆亂，我獨治；人皆危，我獨安；人皆喪失之，我按起而治之。故仁人之用國，非特將持其有而已也，又將兼人。詩曰："淑人君子，其儀不忒；其儀不忒，正是四國。"此之謂也。

凡是攻打別人的，不是以為名，就是以為利；不然就是忿恨他。仁人用國，將要修整志意，端正身行，抗舉崇高，極盡忠信，期求文理。布衣繩鞋的士確實這樣，則即使在窮巷漏屋裡，而王公不能跟他爭名；用國承載他，則天下沒有能隱匿他的。像這樣則為名的不攻打。將要開闢田野，充實倉廩，便利備用，上下一心，三軍同力，跟他遠舉極戰則不可以；境內的聚集保固；看可以了，迎擊他的軍，奪取他的將，如同撥開麥芽。他得到這些，不足以療傷補敗。他愛他的爪牙，畏懼他的仇敵，像這樣則為利的不攻打。將要修習大小強弱的義，來持守謹慎，禮節將很有文，圭璧將很碩大，貨賂將很厚，用來遊說的，一定將是雅文辯慧的君子。他如果有人意，誰能忿恨他？像這樣，則忿恨的不攻打。為名的不來，為利的不來，為忿的不來，則國安於磐石，壽比箕星、翼星。別人都亂，我獨自治；別人都危，我獨自安；別人都喪失，我按著起來治理。所以仁人用國，並不只是將持守他所有的罷了，又將兼有人。《詩經·曹風·鳲鳩》說：「善人君子，他的儀度沒有差錯；儀度沒有差錯，端正這四國。」說的就是這個。

持國之難易：事強暴之國難，使強暴之國事我易。事之以貨寶，則貨寶單，而交不結；約信盟誓，則約定而畔無日；割國之錙銖以賂之，則割定而欲無厭。事之彌煩，其侵人愈甚，必至於資單國舉然後已。雖左堯而右舜，未有能以此道得免焉者也。譬之是猶使處女嬰寶珠，佩寶玉，負戴黃金，而遇中山之盜也，雖為之逢蒙視，詘要撓膕，君盧屋妾，由將不足以免也。故非有一人之道也，直將巧繁拜請而畏事之，則不足以持國安身。故明君不道也。必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民；然後節奏齊於朝，百事齊於官，眾庶齊於下。如是，則近者競親，遠方致願，上下一心，三軍同力，名聲足以暴炙之，威強足以捶笞之，拱揖指揮，而強暴之國莫不趨使，譬之是猶烏獲與焦僥搏也。故曰：事強暴之國難，使強暴之國事我易。此之謂也。

持守國的難易：事奉強暴的國難，使強暴的國事奉我容易。用貨寶事奉他，則貨寶用盡，而交情不結；約信盟誓，則約定了而背叛沒有幾天；割國的錙銖來賄賂他，則割定了而慾望沒有滿足。事奉他越煩，他侵入越厲害，一定到了資用盡、國舉送然後才停止。即使左邊是堯、右邊是舜，沒有能用這個道得以免禍的。好比讓處女頸上繫著寶珠，佩著寶玉，揹著黃金，而遇上中山的盜，即使給他斜著眼看，彎曲腰、彎著腿，像人家屋裡的妾，也將不足以免禍。所以不是有齊一人之道，只是將要巧言繁請而畏懼事奉他，就不足以持守國、安定身。所以明君不走這條道。一定將要修禮來齊一朝廷，端正法來齊一官府，平政來齊一民；然後節奏在朝廷齊一，百事在官府齊一，眾庶在下面齊一。像這樣，則近的人爭著親近，遠方致送意願，上下一心，三軍同力，名聲足以暴炙他，威強足以捶笞他，拱手作揖指揮，而強暴的國沒有不趨使的，好比烏獲和焦僥搏鬥。所以說：事奉強暴的國難，使強暴的國事奉我容易。說的就是這個。

國者，天下之利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之；及其綦也，索為匹夫不可得也，齊愍、宋獻是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必將道也。

國，是天下便利的器具；人主，是天下便利的權勢。得到道來持守它，則是大安，是大榮，是積聚美的源頭；得不到道來持守它，則是大危，是大牽累，有它不如沒有它；到了極點，求做匹夫也不可以得到，齊愍王、宋獻是這樣。所以人主是天下便利的權勢，然而不能自己安定，安定他的一定將是道。

故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。－－三者明主之所謹擇也，仁人之所務白也。絜國以呼禮義，而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也。擽然扶持心國，且若是其固也。之所與為之者，之人則舉義士也；之所以為布陳於國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉之者，則舉義志也。如是則下仰上以義矣，是綦定也；綦定而國定，國定而天下定。仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，箸之言語，濟之日，不隱乎天下，名垂乎後世。今亦以天下之顯諸侯，誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發於天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉！故曰：以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以義濟矣。－－是所謂義立而王也。

所以用國的人，義立住就稱王，信立住就稱霸，權謀立住就滅亡。——三者是明主所謹慎選擇的，是仁人所務求顯白的。整飭國來呼喚禮義，而沒有用來傷害它的，做一件不義的事，殺一個無罪的人，而得到天下，仁者不做。牢牢扶持心和國，並且像這樣堅固。所跟他一起做的人，那些人都是義士；所用來布陳在國家刑法的，都是義法；君主所極力率領群臣而帶頭趨向的，都是義的志向。像這樣則下面用義仰望上面了，這是極點安定；極點安定而國定，國定而天下定。仲尼沒有立錐之地，真誠把義放在志意上，把義加在身行上，顯明在言語上，成就的日子，不隱沒於天下，名聲垂於後世。如今也用天下顯赫的諸侯，真誠把義放在志意上，把義加在法則度量上，顯明在政事上，於是用貴賤殺生來申重它，使相因終始如同一回事。像這樣，則那名聲勃發在天地之間，豈不像日月雷霆那樣嗎！所以說：用國來齊於義，一天就顯白，湯武就是。湯憑著亳，武王憑著鎬，都是百里之地，天下統一，諸侯做臣，通達的地方沒有不從服，沒有別的緣故，是用義成就了。——這就是所謂義立住而稱王。

德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉方略，審勞佚，謹畜積，修戰備，齺然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強殆中國，無它故焉，略信也。－－是所謂信立而霸也。

德雖然尚未到極致，義雖然尚未成就，然而天下的理大略湊集了，刑賞承諾已經取信於天下了，臣下明白地都知道可以要約。政令已經陳布，即使看見利敗，也不欺騙他的民；約結已經確定，即使看見利敗，也不欺騙他的與國。像這樣，則兵勁城固，敵國畏懼他；國齊一、極點顯明，與國相信他；即使在僻陋的國，威也能震動天下，五伯就是。不是根本於政教，不是把崇高推到極致，不是把文理推到極致，不是使人心服，只是趨向方略，審察勞逸，謹慎畜積，修習戰備，上下相齒信任，而天下沒有敢抵擋的。所以齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，這些都是僻陋的國，威震動天下，強危殆中國，沒有別的緣故，是大略有信。——這就是所謂信立住而稱霸。

絜國以呼功利，不務張其義，齊其信，唯利之求，內則不憚詐其民，而求小利焉；外則不憚詐其與，而求大利焉，內不修正其所以有，然常欲人之有。如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵國輕之，與國疑之，權謀日行，而國不免危削，綦之而亡，齊閔、薛公是也。故用強齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為務。故強、南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡，則必稽焉。是無它故焉，唯其不由禮義，而由權謀也。

整飭國來呼喚功利，不務求張開他的義，齊一他的信，只求利，對內則不怕欺詐他的民，來求小利；對外則不怕欺詐他的與國，來求大利，對內不修正他所以有的，卻常常想要別人所有的。像這樣，則臣下百姓沒有不用詐心對待他的上面的了。上面欺詐下面，下面欺詐上面，則是上下分裂。像這樣，則敵國輕視他，與國懷疑他，權謀天天實行，而國不免危削，到極點就滅亡，齊閔王、薛公就是。所以用強齊，不是用來修禮義，不是用來根本於政教，不是用來統一天下，綿綿常常把結交牽引馳騁在外當作事務。所以強，南足以破楚，西足以屈服秦，北足以敗燕，中足以攻取宋。等到燕趙起來攻打他，如同振落枯葉，而身死國亡，成為天下大恥辱，後世說起惡，就一定稽考他。這沒有別的緣故，只是他不經由禮義，而經由權謀。

三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。善擇者制人，不善擇者人制之。

三者是明主所以謹慎選擇的，也是仁人所以務求顯白的。善於選擇的制約人，不善於選擇的被人制約。

國者、天下之大器也，重任也，不可不善為擇所而後錯之，錯險則危；不可不善為擇道然後道之，塗薉則塞；危塞則亡。彼國錯者，非封焉之謂也，何法之道，誰子之與也。故道王者之法，與王者之人為之，則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國之法，與亡國之人為之，則亦亡。－－三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。

國，是天下的大器，是重任，不可以不好好選擇所在然後安置它，安置在險處就危險；不可以不好好選擇道然後引導它，道路荒穢就壅塞；危險壅塞就滅亡。那國的安置，並不是封疆的意思，是走什麼法的道，跟誰在一起。所以行王者的法，和王者的人來做，也就稱王；行霸者的法，和霸者的人來做，也就稱霸；行亡國的法，和亡國的人來做，也就滅亡。——三者是明主所以謹慎選擇的，也是仁人所以務求顯白的。

故國者、重任也，不以積持之則不立。故國者，世所以新者也，是憚，憚、非變也，改王改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉有千歲之國，何也？曰：援夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士為之也。人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？曰：以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。－－三者明主之所以謹擇也，仁人之所以務白也。善擇之者制人，不善擇之者人制之。

所以國是重任，不用積累來持守它就不能立。所以國，是世代用來更新的，這是禪代，禪代並不是變亂，是改換王、改換行。所以一朝的日子，一日的人，然而安然有千年的國，為什麼？說：援引那千年的信法來持守它，於是和那千年的信士來做。人沒有百歲的壽命，卻有千年的信士，為什麼？說：用那千年的法自己持守的，這就是千年的信士了。所以和積累禮義的君子來做就稱王，和端誠信全的士來做就稱霸，和權謀傾覆的人來做就滅亡。——三者是明主所以謹慎選擇的，是仁人所以務求顯白的。善於選擇的制約人，不善於選擇的被人制約。

彼持國者，必不可以獨也，然則強固榮辱在於取相矣。身能相能，如是者王，身不能，知恐懼而求能者，如是者強；身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用，如是者危削；綦之而亡。國者，巨用之則大，小用之則小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先義而後利，安不恤親疏，不恤貴賤，唯誠能之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而後義，安不恤是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用，夫是之謂小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰："粹而王，駁而霸，無一焉而亡。"此之謂也。

那持守國的人，一定不可以獨自，那麼強固榮辱就在於選取相了。自身能、相也能，像這樣的稱王；自身不能，知道恐懼而求能的人，像這樣的強；自身不能，不知道恐懼而求能的人，於是只任用便辟左右親附自己的，像這樣的危削；到極點就滅亡。國，往大處用它就大，往小處用它就小；大到極點就稱王，小到極點就滅亡，小和大分流的存在。往大處用它的，先義而後利，於是不顧親疏，不顧貴賤，只求真正有才能的，這就叫做往大處用。往小處用它的，先利而後義，於是不顧是非，不治理曲直，只任用便辟親附自己的，這就叫做往小處用。往大處用的像那樣，往小處用的像這樣，小和大分流的，也一是像那樣，一是像這樣。所以說：「純粹就稱王，駁雜就稱霸，一樣都沒有就滅亡。」說的就是這個。

國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之：猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。詩云："如霜雪之將將，如日月之光明，為之則存，不為則亡。"此之謂也。

國沒有禮就不能端正。禮所以端正國，好比：如同衡對於輕重，如同繩墨對於曲直，如同規矩對於方圓，已經安置了而人沒有能誣的。《詩經》說：「如同霜雪的嚴整，如同日月的光明，做它就存在，不做就滅亡。」說的就是這個。

國危則無樂君，國安則無憂民。亂則國危，治則國安。今君人者，急逐樂而緩治國，豈不過甚矣哉！譬之是由好聲色，而恬無耳目也，豈不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。－－此五綦者，人情之所必不免也。養五綦者有具。無其具，則五綦者不可得而致也。萬乘之國，可謂廣大富厚矣，加有治辨強固之道焉，若是則恬愉無患難矣，然後養五綦之具具也。故百樂者，生於治國者也；憂患者，生於亂國者也。急逐樂而緩治國者，非知樂者也。故明君者，必將先治其國，然後百樂得其中。闇君者，必將急逐樂而緩治國，故憂患不可勝校也，必至於身死國亡然後止也，豈不哀哉！將以為樂，乃得憂焉；將以為安，乃得危焉；將以為福，乃得死亡焉，豈不哀哉！於乎！君人者，亦可以察若言矣。故治國有道，人主有職。若夫貫日而治詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷遊玩安燕之樂。若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉方而務，是夫人主之職也。若是則一天下，名配堯禹。之主者，守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海內之人莫不願得以為帝王。夫是之謂至約，樂莫大焉。

國危就沒有樂的君，國安就沒有憂的民。亂則國危，治則國安。如今做人君的，急於追逐樂而緩於治國，難道不是過分得很嗎！好比喜好聲色，卻安於沒有耳目，難道不可哀嗎！那人的情，眼睛想要極致的色，耳朵想要極致的聲，嘴巴想要極致的味，鼻子想要極致的氣味，心想要極致的安逸。——這五種極致，是人情所一定不免的。養這五種極致有條件。沒有那條件，則五種極致不可得而致。萬乘的國，可以叫做廣大富厚了，加上有治辨強固的道，像這樣則安恬愉樂沒有患難了，然後養五種極致的條件才具備。所以百種樂，是從治國生出的；憂患，是從亂國生出的。急於追逐樂而緩於治國的，不是知道樂的人。所以明君，一定將先治理他的國，然後百種樂得在其中。昏君，一定將急於追逐樂而緩於治國，所以憂患不可勝計，一定到了身死國亡然後才停止，難道不可哀嗎！將要以為樂，卻得到憂；將要以為安，卻得到危；將要以為福，卻得到死亡，難道不可哀嗎！嗚呼！做人君的，也可以審察這些話了。所以治國有道，人主有職。至於連日詳細治理，一天曲折列舉，是所使那百吏官人做的，不足以用這個傷害遊玩安燕的樂。至於選定一個相來兼率他們，使臣下百吏沒有不宿於道、趨向方而務求的，這是人主的職。像這樣則統一天下，名聲匹配堯禹。這樣的主，持守極簡約而詳備，事極安逸而有功，垂著衣裳，不下簟席之上，而海內的人沒有不願得到他做帝王。這就叫做至約，樂沒有比這更大的。

人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦秏(卒頁)莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守也。傳曰：農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公摠方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也。

人主，是以使人任官為能的人；匹夫，是以自己能做為能的人。人主能役使別人去做，匹夫就沒有地方移開。百畝一人守著，事業窮盡，是沒有地方移開。如今用一人兼聽天下，日子有餘而要治的不足，是役使別人去做。大則有天下，小則有一國，一定自己做然後才可以，則勞苦耗悴沒有比這更甚的。像這樣，則即使奴婢也不肯和天子交換權勢事業。用這個維繫天下，齊一四海，為什麼一定自己做？自己做，是役夫的道，是墨子的說法。論定德、使用能而任官施予，是聖王的道，是儒所謹慎持守的。傳記說：農分別田而耕，賈分別貨而販，百工分別事而勸勉，士大夫分別職而聽斷，建國諸侯的君分別土而守，三公總管各方而議論，則天子恭敬自己罷了。出去像這樣、進來像這樣，天下沒有不平均，沒有不治辨，這是百王所相同的，也是禮法的大分際。

百里之地，可以取天下。－－是不虛；其難者在人主之知之也。取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，則其土地奚去我而適它？故百里之地，其等位爵服，足以容天下之賢士矣；其官職事業，足以容天下之能士矣；循其舊法，擇其善者而明用之，足以順服好利之人矣。賢士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下盡，無有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣。致忠信，箸仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯後同者先危。詩曰："自西自東，自南自北，無思不服。"一人之謂也。

百里之地，可以取得天下。——這不虛；難的在於人主知道它。取得天下，並不是揹著他的土地來跟從的意思，道足以齊一人罷了。那人如果齊一，則他的土地哪裡離開我而到別處去？所以百里之地，它的等位爵服，足以容納天下的賢士了；它的官職事業，足以容納天下的能士了；遵循舊法，選擇那善的而顯明使用，足以順服好利的人了。賢士齊一了，能士任官了，好利的人服從了，三者具備而天下窮盡，沒有在這外面的了。所以百里之地，足以窮盡權勢了。極盡忠信，顯明仁義，足以窮盡人了。兩者會合而天下取得，諸侯後會同的先危險。《詩經·大雅·文王有聲》說：「從西從東，從南從北，沒有想著不服從的。」是齊一人的意思。

羿、蜂門者，善服射者也；王良、造父者，善服馭者也。聰明君子者，善服人者也。人服而埶從之，人不服而埶去之，故王者已於服人矣。故人主欲得善射－－射遠中微，則莫若羿、蜂門矣；欲得善馭－－及速致遠，則莫若王良、造父矣。欲得調壹天下，制秦楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡，其為事不勞，而功名致大，甚易處而極可樂也。故明君以為寶，而愚者以為難。夫貴為天子，富有天下，名為聖王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，飲食甚厚，聲樂甚大，臺謝甚高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。制度以陳，政令以挾，官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國，有侈離之德則必滅，名聲若日月，功績如天地，天下之人應之如景向，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好聲，而聲樂莫大焉；目好色，而文章致繁，婦女莫眾焉；形體好佚，而安重閒靜莫愉焉；心好利，而谷祿莫厚焉。合天下之所同願兼而有之，睪牢天下而制之若制子孫，人苟不狂惑戇陋者，其誰能睹是而不樂也哉！欲是之主，並肩而存；能建是之士，不世絕；千歲而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭職而妒賢，是其所以不合之故也。人主胡不廣焉，無恤親疏，無偏貴賤，惟誠能之求？若是，則人臣輕職業讓賢，而安隨其後。如是，則舜禹還至，王業還起；功壹天下，名配舜禹，物由有可樂，如是其美焉者乎！嗚呼！君人者，亦可以察若言矣。楊朱哭衢塗，曰："此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！"哀哭之。此亦榮辱、安危、存亡之衢已，此其為可哀，甚於衢塗。嗚呼！哀哉！君人者，千歲而不覺也。

羿、逢蒙，是善於使射服從的人；王良、造父，是善於使駕御服從的人。聰明君子，是善於使人服從的人。人服從而權勢跟從，人不服從而權勢離開，所以王者止於使人服從了。所以人主想得到善於射的——射遠中微，就不如羿、逢蒙了；想得到善於駕御的——趕上迅速到達遠方，就不如王良、造父了。想得到調一天下、制服秦楚，就不如聰明君子了。他用智很簡約，他做事不勞苦，而功名極大，很容易處而極可樂。所以明君把它當作寶，而愚的人把它當作難。那尊貴做到天子，富有天下，名為聖王，兼制人，人沒有能制約他的，是人情所共同想要的，而王者兼有這些。重疊顏色來穿，重疊滋味來吃，重疊財物來制約，會合天下來做君，飲食很厚，聲樂很大，臺榭很高，園囿很廣，臣使諸侯，統一天下，這又是人情所共同想要的，而天子的禮制是這樣的。制度已經陳布，政令已經周備，官人失去要約就死，公侯失禮就被幽禁，四方的國，有侈離的德就一定滅，名聲像日月，功績像天地，天下的人應和他如同影子和回聲，這又是人情所共同想要的，而王者兼有這些。所以人的情，嘴巴喜好味，而氣味沒有比這更美的；耳朵喜好聲，而聲樂沒有比這更大的；眼睛喜好色，而文章極繁，婦女沒有比這更多的；形體喜好安逸，而安重閒靜沒有比這更愉的；心喜好利，而谷祿沒有比這更厚的。會合天下所共同願望而兼有它，包絡天下而制約它如同制約子孫，人如果不是狂惑戇陋的，誰能看見這個而不樂呢！想要這個的主，並肩而存在；能建立這個的士，世代不絕；千年卻不合，為什麼？說：人主不公，人臣不忠。人主則排斥賢而偏舉，人臣則爭奪職而嫉妒賢，這是他們所以不合的緣故。人主為什麼不廣大些，不顧親疏，不偏貴賤，只求真正有才能的？像這樣，則人臣看輕職業讓給賢，而安然跟在後面。像這樣，則舜禹立刻到來，王業立刻興起；功統一天下，名聲匹配舜禹，物還有可樂的，像這樣美的嗎！嗚呼！做人君的，也可以審察這些話了。楊朱對著岔路哭，說：「這是走錯半步，而發覺時已經差了千里的啊！」悲哀地哭它。這也是榮辱、安危、存亡的岔路了，它的可哀，超過岔路。嗚呼！哀哉！做人君的，千年還不覺悟。

無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士；無國而不有願民，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者並行而國在，上偏而國安，在下偏而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民願，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀紂即厚有天下之埶，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者並亡也。故百王之法不同，若是所歸者一也。

沒有國沒有治法，沒有國沒有亂法；沒有國沒有賢士，沒有國沒有疲弱的士；沒有國沒有謹願的民，沒有國沒有兇悍的民；沒有國沒有美俗，沒有國沒有惡俗。兩者並行而國還在，上面偏於治則國安，下面偏於亂則國危；上面齊一就稱王，下面齊一就滅亡。所以他的法治，他的輔佐賢，他的民謹願，他的俗美，而四者齊備，這就叫做上面齊一。像這樣則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服從。所以湯憑著亳，文王憑著鎬，都是百里之地，天下統一，諸侯做臣，通達的地方沒有不從服，沒有別的緣故，是四者齊備。桀紂即使厚有天下的權勢，求做匹夫也不可得，這沒有別的緣故，是四者一併滅亡。所以百王的法不同，像這樣所歸向的是一回事。

上莫不致愛其下，而制之以禮。上之於下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上，歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至於庶人，莫不以是為隆正；然後皆內自省，以謹於分。是百王之所同也，而禮法之樞要也。然後農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。是百王之所同，而禮法之大分也。若夫貫日而治平，權物而稱用，使衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜，以是用挾於萬物，尺寸尋丈，莫得不循乎制度數量然後行，則是官人使吏之事也，不足數於大君子之前。故君人者，立隆政本朝而當，所使要百事者誠仁人也，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不當，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機也。故能當一人而天下取，失當一人而社稷危。不能當一人，而能當千百人者，說無之有也。既能當一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齊桓公閨門之內，縣樂、奢泰、遊抏之修，於天下不見謂修，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無他故焉，知一政於管仲也，是君人者之要守也。知者易為之興力，而功名綦大。舍是而孰足為也？故古之人，有大功名者，必道是者也。喪其國危其身者，必反是者也。故孔子曰："知者之知，固以多矣，有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能無狂乎？"此之謂也。

上面沒有不極愛他的下面，而用禮來制約。上對於下，如同保護赤子，政令制度，用來接下層百姓，有不合理的哪怕像毫末，則即使孤獨鰥寡也一定不加到他們身上。所以下面親近上面，歡喜如同父母，可以殺卻不可以使他不順從。君臣上下，貴賤長幼，到了庶人，沒有不把這個當作隆正；然後都向內自我省察，來謹慎於分際。這是百王所相同的，也是禮法的樞要。然後農分別田而耕，賈分別貨而販，百工分別事而勸勉，士大夫分別職而聽斷，建國諸侯的君分別土而守，三公總管各方而議論，則天子恭敬自己就停止了。出去像這樣、進來像這樣，天下沒有不均平，沒有不治辨。這是百王所相同的，也是禮法的大分際。至於連日平治，權衡物而稱其用，使衣服有制度，宮室有度，人徒有數，喪祭器械用具都有等級所宜，用這個周遍於萬物，尺寸尋丈，沒有能不遵循制度數量然後實行的，則是官人使吏的事，不足以在大君子面前計數。所以做人君的，在本朝樹立隆正而恰當，所使總攬百事的確實是仁人，則自身安逸而國治，功大而名美，上可以稱王，下可以稱霸。在本朝樹立隆正而不恰當，所使總攬百事的不是仁人，則自身勞苦而國亂，功廢而名辱，社稷一定危險，這是人君的樞機。所以能恰當一人而天下取得，失當一人而社稷危險。不能恰當一人，而能恰當千百人的，沒有這種說法。既能恰當一人，則自身有什麼勞苦要做？垂著衣裳而天下安定。所以湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦。低下的是五伯，齊桓公閨門之內，懸樂、奢泰、遊玩的修習，在天下不被叫做修習，然而九合諸侯，一匡天下，做五伯的長，這也沒有別的緣故，是知道把政專一於管仲，這是做人君的要約持守。智的人容易為他興起力，而功名極大。捨棄這個還有什麼足以做呢？所以古代的人，有大功名的，一定走這個。喪失他的國、危害他的身的，一定相反。所以孔子說：「智者的知，本來已經多了，又用來持守少，能不明察嗎？愚者的知，本來已經少了，又用來持守多，能不狂亂嗎？」說的就是這個。

治國者分已定，則主相臣下百吏，各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見，不務視其所不見。所聞所見誠以齊矣。則雖幽閒隱闢，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是治國之徵也。

治國的分際已經確定，則主相臣下百吏，各自謹慎他所聽聞的，不務求聽他所不聽聞的；各自謹慎他所看見的，不務求看他所不看見的。所聽聞所看見確實因此齊一了。則即使幽閒隱僻，百姓沒有敢不敬分際、安於制度，來同化於上面的，這是治國的徵驗。

主道治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近則遠者理，主能治明則幽者化，主能當一則百事正。夫兼聽天下，日有餘而治不足者，如此也，是治之極也。既能治近，又務治遠；既能治明，又務見幽；既能當一，又務正百，是過者也，過猶不及也。闢之是猶立直木而求其影之枉也。不能治近，又務治遠；不能察明，又務見幽；不能當一，又務正百，是悖者也。闢之是猶立枉木而求其影之直也。故明主好要，而闇主好詳；主好要則百事詳，主好詳則百事荒。君者、論一相，陳一法，明一指，以兼覆之，兼照之，以觀其盛者也。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效於君。當則可，不當則廢。故君人勞於索之，而休於使之。

主的道：治理近的不治理遠的，治理顯明的不治理幽暗的，治理一不治理二。主能治理近的則遠的被料理，主能治理顯明的則幽暗的被教化，主能恰當一則百事端正。那兼聽天下，日子有餘而要治的不足，是像這樣，這是治的極致。既能治理近的，又務求治理遠的；既能治理顯明的，又務求看見幽暗的；既能恰當一，又務求端正百，這是過分，過分如同達不到。好比立直木卻求它的影子彎曲。不能治理近的，又務求治理遠的；不能察看顯明的，又務求看見幽暗的；不能恰當一，又務求端正百，這是悖亂。好比立彎木卻求它的影子直。所以明主喜好要約，而昏主喜好詳備；主喜好要約則百事詳備，主喜好詳備則百事荒廢。君，是選定一個相，陳佈一個法，顯明一個宗旨，來兼覆它，兼照它，來觀看那盛的人。相，是論列百官的長，總攬百事的聽斷，來整飭朝廷臣下百吏的分際，度量功勞，論定慶賞，年終奉上成功來效驗於君。恰當就可以，不恰當就廢掉。所以做人君的勞於求索他，而安於役使他。

用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。－－三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯武者，修其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次之，爵服賞慶以申重之，時其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理，辯政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡，必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者，無它故焉，道德誠明，利澤誠厚也。亂世則不然，汙漫突盜以先之，權謀傾覆以示之，俳優、侏儒、婦女之請謁以悖之，使愚詔知，使不肖臨賢，生民則致貧隘，使民則極勞苦。是故，百姓賤之如尪，惡之如鬼，日欲司間而相與投借之，去逐之。卒有寇難之事，又望百姓之為己死，不可得也，說無以取之焉。孔子曰："審吾所以適人，適人之所以來我也。"此之謂也。

用國的人，得到百姓的力的富，得到百姓肯死的強，得到百姓的譽的榮。——三得具備而天下歸向他，三得滅亡而天下離開他；天下歸向他叫做王，天下離開他叫做亡。湯武，修習他的道，實行他的義，興起天下共同的利，除去天下共同的害，天下歸向他。所以加厚德音來引導他們，顯明禮義來開導他們，極盡忠信來愛他們，賞賢使能來排列他們，用爵服賞慶來申重他們，按時安排他們的事，減輕他們的擔子，來調齊他們，廣大地兼覆他們，養長他們，如同保護赤子。養活民就極寬，役使民就極有理，辨別政令制度，用來接天下的百姓，有不合理的哪怕像毫末，則即使孤獨鰥寡也一定不加到他們身上。因此百姓看重他如同帝，親近他如同父母，給他出死斷亡而不改變，沒有別的緣故，是道德確實顯明，利澤確實厚。亂世卻不是這樣，用汙漫強橫盜竊來引導，用權謀傾覆來明示，用俳優、侏儒、婦女的請謁來悖亂，使愚詔告智，使不肖臨駕賢，養活民就極貧隘，役使民就極勞苦。因此，百姓賤視他如同殘廢，厭惡他如同鬼，天天想窺伺間隙而互相投擲踐踏他，離去驅逐他。突然有寇難的事，又指望百姓為自己死，是不可得的，沒有說法可以取用。孔子說：「審察我所以到別人那裡去的，就是別人所以到我這裡來的。」說的就是這個。

傷國者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取於民而巧，是傷國之大災也。大國之主也，而好見小利，是傷國。其於聲色、臺榭、園囿也，愈厭而好新，是傷國。不好修正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀傾覆之人，斷事其外，若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣，亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權必輕；人雖眾，兵必弱；刑罰雖繁，令不下通。夫是之謂危國，是傷國者也。

傷害國的，是什麼？說：用小人在民上而作威，用不該取於民的而取巧，這是傷害國的大災。大國的主，卻喜好看見小利，是傷害國。他對於聲色、臺榭、園囿，越滿足越喜好新的，是傷害國。不喜好修正他所以有的，貪饞常常想要別人所有的，是傷害國。三種邪在胸中，而又喜好用權謀傾覆的人，在外面決斷事，像這樣，則權輕名辱，社稷一定危險，這是傷害國的人。大國的主，不尊崇根本的德行，不敬重舊法，而喜好詐偽，像這樣，則那朝廷群臣，也跟著形成不尊崇禮義而喜好傾覆的習俗。朝廷群臣的習俗像這樣，則那眾庶百姓也跟著形成不尊崇禮義而喜好貪利的習俗了。君臣上下的習俗，沒有不像這樣，則土地雖然廣，權一定輕；人雖然眾，兵一定弱；刑罰雖然繁多，命令不能下通。這就叫做危國，是傷害國的人。

儒者為之不然，必將曲辨：朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是、則士大夫莫不敬節死制者矣。百官則將齊其制度，重其官秩，若是、則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市幾而不徵，質律禁止而不偏，如是、則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工將時斬伐，佻其期日，而利其巧任，如是，則百工莫不忠信而不楛矣。縣鄙則將輕田野之稅，省刀布之歛，罕舉力役，無奪農時，如是、農夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務節死制，然而兵勁。百吏畏法循繩，然後國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美，以守則固，以徵則強，居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。

儒者為此不是這樣，一定將要周遍辨治：朝廷一定將尊崇禮義而審察貴賤，像這樣，則士大夫沒有不敬節為制度而死的了。百官則將齊一制度，看重官秩，像這樣，則百吏沒有不畏法而遵循繩墨的了。關市稽查而不徵稅，質劑律令禁止而不偏，像這樣，則商賈沒有不敦厚端謹而沒有欺詐的了。百工將按時斬伐，寬緩期限，而便利他們的巧任，像這樣，則百工沒有不忠信而不粗惡的了。縣鄙則將減輕田野的稅，減省刀布的聚斂，很少舉行力役，不奪取農時，像這樣，農夫沒有不專力而少兼能的了。士大夫務求節操為制度而死，然後兵強勁。百吏畏法遵循繩墨，然後國的常規不亂。商賈敦厚端謹沒有欺詐，則商旅安定，貨通財，而國的需求供給了。百工忠信而不粗惡，則器用巧便而財不匱乏了。農夫專力而少兼能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。這就叫做政令實行，風俗美，用來守就固，用來徵就強，居就有名，動就有功。這是儒所謂周遍辨治。

有亂君，無亂國；有治人，無治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先後之施，不能應事之變，足以亂矣。不知法之義，而正法之數者，雖博臨事必亂。故明主急得其人，而闇主急得其埶。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者，勞於索之，而休於使之。書曰："惟文王敬忌，一人以擇。"此之謂也。

有亂君，沒有亂國；有治人，沒有治法。羿的法並沒有滅亡，而羿不能世代都射中；禹的法還在，而夏不能世代稱王。所以法不能獨立，類不能自行；得到那人就存在，失去那人就滅亡。法，是治的端緒；君子，是法的本原。所以有君子，則法即使簡省，也足以周遍；沒有君子，則法即使具備，失去先後的施行，不能應對事變，足以亂了。不知道法的義，而端正法的數的人，即使廣博臨事也一定亂。所以明主急於得到那人，而昏主急於得到權勢。急於得到那人，則自身安逸而國治，功大而名美，上可以稱王，下可以稱霸；不急於得到那人，而急於得到權勢，則自身勞苦而國亂，功廢而名辱，社稷一定危險。所以做人君的勞於求索他，而安於役使他。《書》說：「只有文王敬畏忌憚，一人來選擇。」說的就是這個。

合符節，別契券者，所以為信也；上好權謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而後欺。探籌、投鉤者，所以為公也；上好曲私，則臣下百吏乘是而後偏。衡石稱縣者，所以為平也；上好覆傾，則臣下百吏乘是而後險。鬥斛敦概者，所以為嘖也；上好貪利，則臣下百吏乘是而後豐取刻與，以無度取於民。故械數者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守數，君子養原；原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹於臣子矣。如是則雖在小民，不待合符節，別契券而信，不待探籌投鉤而公，不待沖石稱縣而平，不待鬥斛敦概而嘖。故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美。百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂之矣。故借斂忘費，事業忘勞，寇難忘死，城郭不待飾而固，兵刃不待陵而勁，敵國不待服而詘，四海之民不待令而一，夫是之謂至平。詩曰："王猶允塞，徐方既來。"此之謂也。

合符節、分別契券，是用來做信的；上面喜好權謀，則臣下百吏誕詐的人趁這個然後欺詐。抽籤、投鉤，是用來做公的；上面喜好曲私，則臣下百吏趁這個然後偏頗。衡石稱懸，是用來做平的；上面喜好傾覆，則臣下百吏趁這個然後險陂。鬥斛敦概，是用來做齊的；上面喜好貪利，則臣下百吏趁這個然後多取少給，沒有法度地取於民。所以器械度數，是治的流，不是治的本原；君子，是治的本原。官人守著數，君子養著本原；本原清則流清，本原濁則流濁。所以上面喜好禮義，崇尚賢、使用能，沒有貪利的心，則下面也將極盡辭讓，極盡忠信，而謹慎做臣子了。像這樣則即使在小民，不等合符節、分別契券而信，不等抽籤投鉤而公，不等衡石稱懸而平，不等鬥斛敦概而齊。所以賞不用而民勸勉，罰不用而民服從，有司不勞而事治，政令不煩而俗美。百姓沒有敢不順從上面的法，仿效上面的志向，而勸勉上面的事，而安樂了。所以借斂忘記耗費，事業忘記勞苦，寇難忘記死，城郭不等修飾而固，兵刃不等磨礪而勁，敵國不等征服而屈服，四海的民不等命令而齊一，這就叫做至平。《詩經·大雅·常武》說：「王的謀劃確實充實，徐方已經到來。」說的就是這個。

請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣？曰：以禮侍君，忠順而不懈。請問為人父？曰：寬惠而有禮。請問為人子？曰：敬愛而致文。請問為人兄？曰：慈愛而見友。請問為人弟？曰：敬詘而不苟。請問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐懼而自竦也。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。請問兼能之奈何？曰：審之禮也。古者先王審禮以方皇周浹於天下，動無不當也。故君子恭而不難，敬而不鞏，貧窮而不約，富貴而不驕，並遇變態而不窮，審之禮也。故君子之於禮，敬而安之；其於事也，徑而不失；其於人也，寡怨寬裕而無阿；其為身也，謹修飾而不危；其應變故也，齊給便捷而不惑；其於天地萬物也，不務說其所以然，而致善用其材；其於百官之事伎藝之人也，不與之爭能，而致善用其功；其待上也，忠順而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交遊也，緣類而有義；其居鄉里也，容而不亂。是故窮則必有名，達則必有功，仁厚兼覆天下而不閔，明達用天地理萬變而不疑，血氣和平，志意廣大，行義塞於天地之間，仁智之極也。夫是之謂聖人；審之禮也。

請問怎樣做人君？說：用禮分施，均遍而不偏。請問怎樣做人臣？說：用禮侍奉君，忠順而不懈怠。請問怎樣做人父？說：寬惠而有禮。請問怎樣做人子？說：敬愛而極盡文。請問怎樣做人兄？說：慈愛而表現友愛。請問怎樣做人弟？說：敬屈而不苟且。請問怎樣做人夫？說：極盡功而不放蕩，極盡臨對而有分別。請問怎樣做人妻？說：夫有禮就柔從聽侍，夫沒有禮就恐懼而自己肅敬。這個道，偏立就亂，都立就治，足以稽考了。請問怎樣兼能這些？說：審察於禮。古代先王審察禮來廣大周遍於天下，舉動沒有不恰當的。所以君子恭而不畏難，敬而不恐懼，貧窮而不卑屈，富貴而不驕傲，一併遇上變態而沒有窮盡，是審察於禮。所以君子對於禮，敬而安於它；對於事，直截而不過失；對於人，少怨寬裕而沒有阿私；為自身，謹慎修飾而不險；應對變故，敏捷便利而不惑；對於天地萬物，不務求解說所以然，而極善於用它們的材；對於百官的事、伎藝的人，不跟他們爭能，而極善於用他們的功；對待上面，忠順而不懈怠；役使下面，均遍而不偏；交遊，緣著類而有義；住在鄉里，寬容而不亂。因此窮困就一定有名，通達就一定有功，仁厚兼覆天下而不憂悶，明達用天地料理萬變而不疑惑，血氣和平，志意廣大，行義充塞天地之間，是仁智的極致。這就叫做聖人；是審察於禮。

請問為國？曰聞修身，未嘗聞為國也。君者儀也，民者景也，儀正而景正。君者盤也，民者水也，盤圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。君射則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國也。

請問怎樣為國？說：只聽說修身，未曾聽說為國。君是儀表，民是影子，儀表正而影子正。君是盤，民是水，盤圓而水圓。君是盂，盂方而水方。君射則臣套上扳指。楚莊王喜好細腰，所以朝廷有捱餓的人。所以說：只聽說修身，未曾聽說為國。

君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也。危削滅亡之情，舉積此矣，而求安樂，是狂生者也。狂生者，不胥時而落。故人主欲強固安樂，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政；欲修政美俗，則莫若求其人。彼或蓄積而得之者不世絕。彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而是子獨好之；以天下之民莫為之也，然而是子獨為之。好之者貧，為之者窮，然而是子猶將為之也，不為少頃輟焉。曉然獨明於先王之所以得之，所以失之，知國之安危臧否，若別白黑。是其人也，大用之，則天下為一，諸侯為臣；小用之，則威行鄰敵；縱不能用，使無去其疆域，則國終身無故。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。詩曰："介人維藩，大師為垣。"此之謂也。

君，是民的本原；本原清則流清，本原濁則流濁。所以有社稷卻不能愛民，不能利民，而求民親愛自己，不可得。民不親不愛，而求為自己用，為自己死，不可得。民不為自己用，不為自己死，而求兵強勁，城堅固，不可得。兵不強勁，城不堅固，而求敵不到來，不可得。敵到來而求沒有危削，不滅亡，不可得。危削滅亡的情狀，都聚集在這裡了，而求安樂，是狂生。狂生不等時候就凋落。所以人主想強固安樂，就不如反過來求之於民；想親附下面齊一民，就不如反過來求之於政；想修政美俗，就不如求那人。那或者蓄積而得到這樣的人世代不絕。那人，生在如今的世上，而志向在古代的道。因為天下的王公沒有喜好它的，然而這個人獨自喜好它；因為天下的民沒有做它的，然而這個人獨自做它。喜好它的貧，做它的窮，然而這個人還將要做它，不為此片刻停止。明白地獨自明瞭先王所以得、所以失，知道國的安危好壞，如同辨別黑白。這樣的人，往大處用他，則天下統一，諸侯做臣；往小處用他，則威行於鄰敵；即使不能用，使他不離開疆域，則國終身沒有事故。所以做人君的，愛民而安，好士而榮，兩者一樣都沒有就滅亡。《詩經·大雅·板》說：「甲士是藩籬，大眾是垣牆。」說的就是這個。

道者，何也？曰：君之所道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。善生養人者人親之，善班治人者人安之，善顯設人者人樂之，善藩飾人者人榮之。四統者俱，而天下歸之，夫是之謂能群。不能生養人者，人不親也；不能班治人者，人不安也；不能顯設人者，人不樂也；不能藩飾人者，人不榮也。四統者亡，而天下去之，夫是之謂匹夫。故曰：道存則國存，道亡則國亡。省工賈，眾農夫，禁盜賊，除奸邪：是所以生養之也。天子三公，諸侯一相，大夫擅官，士保職，莫不法度而公：是所以班治之也。論德而定次，量能而授官，皆使人載其事，而各得其所宜，上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫：是所以顯設之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，琱琢刻鏤，皆有等差：是所以藩飾之也。故由天子至於庶人也，莫不騁其能，得其志，安樂其事，是所同也；衣暖而食充，居安而遊樂，事時制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍備，是所衍也。聖王財衍，以明辨異，上以飾賢良而明貴賤，下以飾長幼而明親疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下曉然皆知其所以為異也，將以明分達治而保萬世也。故天子諸侯無靡費之用，士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無奸怪之俗，無盜賊之罪，其能以稱義遍矣。故曰：治則衍及百姓，亂則不足及王公。此之謂也。

道，是什麼？說：是君所行的。君，是什麼？說：是能群的。能群，是什麼？說：是善於生養人的，善於治理人的，善於顯設人的，善於藩飾人的。善於生養人的人親近他，善於治理人的人安定於他，善於顯設人的人樂於他，善於藩飾人的人榮於他。四統都具備，而天下歸向他，這就叫做能群。不能生養人的，人不親近；不能治理人的，人不安；不能顯設人的，人不樂；不能藩飾人的，人不榮。四統滅亡，而天下離開他，這就叫做匹夫。所以說：道存在則國存在，道滅亡則國滅亡。減省工賈，增多農夫，禁止盜賊，除去奸邪：是用來生養的。天子有三公，諸侯有一個相，大夫專擅官職，士保守職事，沒有不法度而公：是用來治理的。論定德而排定等次，衡量才能而授予官職，都使人擔負他的事，而各自得到適宜，上等賢使他做三公，次等賢使他做諸侯，下等賢使他做士大夫：是用來顯設的。修整冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻鏤，都有等差：是用來藩飾的。所以從天子到庶人，沒有不馳騁才能，得到志向，安樂於事，這是所相同的；衣暖而食充足，居安而遊樂，事合時、制度明而用度充足，這又是所相同的。至於重疊顏色而成就文章，重疊滋味而成就珍備，是所多餘的。聖王裁成多餘的，用來顯明辨別差異，對上用來文飾賢良而顯明貴賤，對下用來文飾長幼而顯明親疏。上在王公的朝廷，下在百姓的家，天下明白地都知道所以不同，將要用來顯明分際、達致治而保全萬世。所以天子諸侯沒有靡費的用度，士大夫沒有流淫的行為，百吏官人沒有怠慢的事，眾庶百姓沒有奸怪的習俗，沒有盜賊的罪，這樣就能夠稱於義而周遍了。所以說：治則多餘達到百姓，亂則不足達到王公。說的就是這個。

至道大形：隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之；然後明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣：如是，則德厚者進而佞說者止，貪利者退而廉節者起。書曰："先時者殺無赦，不逮時者殺無赦。"人習其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故職分而民不慢，次定而序不亂，兼聽齊明而百姓不留：如是，則臣下百吏至於庶人，莫不修己而後敢安止，誠能而後敢受職；百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨：夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體，如四胑之從心：夫是之謂大形。詩曰："溫溫恭人，維德之基。"此之謂也。

至道的大形：尊崇禮、極盡法則則國有常規，崇尚賢、使用能則民知道方向，聚集公論明察則民不疑惑，賞克盡、罰偷惰則民不怠，兼聽齊明則天下歸向；然後顯明分職，序列事業，按材技任官能，沒有不治理，則公道通達而私門堵塞了，公義顯明而私事止息了：像這樣，則德厚的進來而佞說的停止，貪利的退去而廉節的興起。《書》說：「先於時的殺而不赦，趕不上時的殺而不赦。」人熟習他的事而堅固，人的百事，如同耳目鼻口不可以互相借用官能。所以職分而民不怠慢，等次確定而序列不亂，兼聽齊明而百姓不滯留：像這樣，則臣下百吏到了庶人，沒有不修整自己然後才敢安於止，確實有才能然後才敢接受職；百姓改變習俗，小人改變心，奸怪一類沒有不返回端謹的：這就叫做政教的極致。所以天子不看而能見，不聽而能聰，不慮而能知，不動而有功，塊然獨自坐著而天下跟從他如同一體，如同四肢跟從心：這就叫做大形。《詩經·大雅·抑》說：「溫和恭敬的人，是德的根基。」說的就是這個。

為人主者，莫不欲強而惡弱，欲安而惡危，欲榮而惡辱，是禹桀之所同也。要此三欲，闢此三惡，果何道而便？曰：在慎取相，道莫徑是矣。故知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之寶也，王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。無其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使賢者為之，則與不肖者規之；使知者慮之，則與愚者論之；使修士行之，則與汙邪之人疑之，雖欲成功，得乎哉！譬之，是猶立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉！語曰：好女之色，惡者之孽也；公正之士，眾人之痤也；修道之人，汙邪之賊也。今使汙邪之人，論其怨賊，而求其無偏，得乎哉！譬之，是猶立枉木而求其景之直也，亂莫大焉。

做人主的，沒有不想強而厭惡弱，想安而厭惡危，想榮而厭惡辱，這是禹和桀所相同的。要約這三欲，避開這三惡，究竟什麼道便利？說：在於謹慎選取相，道沒有比這個更直接的了。所以智而不仁，不可以；仁而不智，不可以；既智又仁，是人主的寶物，是王霸的輔佐。不急於得到，是不智；得到卻不用，是不仁。沒有那人卻僥倖有那功，愚沒有比這更大的。如今人主有大患：使賢的人做，卻和不肖的人規劃；使智的人慮，卻和愚的人評論；使修整的士實行，卻和汙邪的人懷疑，即使想成功，能做得到嗎！好比立直木卻恐怕它的影子彎曲，惑沒有比這更大的！俗話說：美好女子的容色，是醜陋者的禍孽；公正的士，是眾人的瘡痤；修道的人，是汙邪的賊害。如今讓汙邪的人，評論他所怨恨的賊害，而求他沒有偏頗，能做得到嗎！好比立彎木卻求它的影子直，亂沒有比這更大的。

故古之人為之不然：其取人有道，其用人有法。取人之道，參之以禮；用人之法，禁之以等。行義動靜，度之以禮；知慮取捨，稽之以成；日月積久，校之以功，故卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知，是以萬舉而不過也。故校之以禮，而觀其能安敬也；與之舉措遷移，而觀其能應變也；與之安燕，而觀其能無流慆也；接之以聲色、權利、忿怒、患險，而觀其能無離守也。彼誠有之者，與誠無之者，若白黑然，可詘邪哉！故伯樂不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也。

所以古代的人為此不是這樣：他取人有道，他用人有法。取人的道，用禮來參驗；用人的法，用等級來禁止。行義動靜，用禮來度量；智慮取捨，用成就來稽考；日月積累長久，用功來校核，所以卑不能臨駕尊，輕不能稱量重，愚不能謀劃智，因此萬次舉動都沒有過錯。所以用禮來校核，而觀看他能不能安於敬；跟他舉措遷移，而觀看他能不能應變；跟他安燕，而觀看他能不能沒有放蕩；用聲色、權利、忿怒、患險來接觸他，而觀看他能不能沒有離開職守。那確實有這些的，和確實沒有這些的，如同黑白，可以屈服嗎！所以伯樂不可以用馬來欺騙，而君子不可以用人來欺騙，這是明王的道。

人主欲得善射－－射遠中微者，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能中是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲得善馭－－及速致遠者，一日而千里，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能致是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲治國馭民，調壹上下，將內以固城，外以拒難，治則制人，人不能制也；亂則危辱滅亡，可立而待也。然而求卿相輔佐，則獨不若是其公也，案唯便嬖親比己者之用也，豈不過甚矣哉！故有社稷者，莫不欲強，俄則弱矣；莫不欲安，俄則危矣；莫不欲存，俄則亡矣。古有萬國，今有十數焉，是無他故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，無私人以官職事業，是何也？曰：本不利於所私也。彼不能而主使之，則是主闇也；臣不能而誣能，則是臣詐也。主闇於上，臣詐於下，滅亡無日，俱害之道也。夫文王非無貴戚也，非無子弟也，非無便嬖也，倜然乃舉太公於州人而用之，豈私之也哉！以為親邪？則周姬姓也，而彼姜姓也；以為故邪？則未嘗相識也；以為好麗邪？則夫人行年七十有二，(齒軍)然而齒墮矣。然而用之者，夫文王欲立貴道，欲白貴名，以惠天下，而不可以獨也。非於是子莫足以舉之，故舉是子而用之。於是乎貴道果立，貴名果白，兼制天下，立七十一國姬姓獨居五十三人。周之子孫，苟非狂惑者，莫不為天下之顯諸侯，如是者能愛人也。故舉天下之大道，立天下之大功，然後隱其所憐所愛，其下猶足以為天下之顯諸侯。故曰：唯明主為能愛其所愛，闇主則必危其所愛。此之謂也。

人主想得到善於射的——射遠中微的，懸掛貴爵重賞來招致他們。對內不可以偏袒子弟，對外不可以隱沒遠人，能射中這個的就取用；這豈不是一定得到的道嗎！即使聖人也不能改變。想得到善於駕御的——趕上迅速到達遠方的，一天跑千里，懸掛貴爵重賞來招致他們。對內不可以偏袒子弟，對外不可以隱沒遠人，能致這個的就取用；這豈不是一定得到的道嗎！即使聖人也不能改變。想治國馭民，調一上下，將要對內用來堅固城，對外用來抗拒難，治則制約人，人不能制約；亂則危辱滅亡，可以站著等待。然而求卿相輔佐，卻獨獨不像這樣公正，於是只任用便嬖親附自己的，難道不是過分得很嗎！所以有社稷的，沒有不想強，不久就弱了；沒有不想安，不久就危了；沒有不想存，不久就滅亡了。古代有萬國，如今有十幾個，這沒有別的緣故，沒有不是在這個上失去的。所以明主有把金石珠玉私給人的，沒有把官職事業私給人的，這是為什麼？說：根本上不利於所私的人。他不能而主役使他，則是主昏暗；臣不能而誣稱能，則是臣欺詐。主在上面昏暗，臣在下面欺詐，滅亡沒有幾天，是都受害的道。那文王並不是沒有貴戚，並不是沒有子弟，並不是沒有便嬖，超然竟從州人裡舉用太公，哪裡是私他呢！以為親嗎？則周是姬姓，而他是姜姓；以為故舊嗎？則未曾相識；以為美好嗎？則那人年紀七十二，牙齒已經脫落了。然而用他，是文王想樹立貴道，想顯白貴名，來施惠天下，而不可以獨自。不是這個人就不足以舉用，所以舉用這個人。於是貴道果然樹立，貴名果然顯白，兼制天下，建立七十一國，姬姓獨自佔五十三人。周的子孫，如果不是狂惑的，沒有不做天下顯赫諸侯的，像這樣是能愛人。所以舉起天下的大道，樹立天下的大功，然後隱恤所憐所愛的，那下面還足以做天下顯赫的諸侯。所以說：只有明主能愛他所愛的，昏主則一定危害他所愛的。說的就是這個。

牆之外，目不見也；裡之前，耳不聞也；而人主之守司，遠者天下，近者境內，不可不略知也。天下之變，境內之事，有弛易齵差者矣，而人主無由知之，則是拘脅蔽塞之端也。耳目之明，如是其狹也；人主之守司，如是其廣也；其中不可以不知也，如是其危也。然則人主將何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窺遠收眾之門戶牖向也，不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信者，然後可。其知惠足使規物，其端誠足使定物，然後可；夫是之謂國具。人主不能不有遊觀安燕之時，則不得不有疾病物故之變焉。如是，國者，事物之至也如泉原，一物不應，亂之端也。故曰：人主不可以獨也。卿相輔佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必將有卿相輔佐足任者，然後可。其德音足以填撫百姓，其知慮足以應待萬變，然後可；夫是之謂國具。四鄰諸侯之相與，不可以不相接也，然而不必相親也，故人主必將有足使喻志決疑於遠方者，然後可。其辯說足以解煩，其知慮足以決疑，其齊斷足以距難，不還秩，不反君，然而應薄扞患，足以持社稷，然後可，夫是之謂國具。故人主無便嬖左右足信者，謂之闇；無卿相輔佐足任使者，謂之獨；所使於四鄰諸侯者非其人，謂之孤；孤獨而晻，謂之危。國雖若存，古之人曰亡矣。詩曰："濟濟多士，文王以寧。"此之謂也。

牆的外面，眼睛看不見；里巷的前面，耳朵聽不見；而人主所守司的，遠的是天下，近的是境內，不可以不略微知道。天下的變化，境內的事，已經有弛緩差失的了，而人主無從知道，則這是拘脅蔽塞的端緒。耳目的明，像這樣狹窄；人主所守司的，像這樣廣大；其中不可以不知道，像這樣危險。那麼人主將憑什麼知道？說：便嬖左右，是人主所以窺遠收眾的門戶窗戶，不可以不早具備。所以人主一定將有便嬖左右足以信任的，然後才可以。他的智惠足以規劃物，他的端誠足以安定物，然後才可以；這就叫做國的器具。人主不能沒有遊觀安燕的時候，就不能不有疾病死亡的變故。像這樣，國，事物到來如同泉源，一物不應對，就是亂的端緒。所以說：人主不可以獨自。卿相輔佐，是人主的基杖，不可以不早具備。所以人主一定將有卿相輔佐足以勝任的，然後才可以。他的德音足以鎮撫百姓，他的智慮足以應對萬變，然後才可以；這就叫做國的器具。四鄰諸侯互相交往，不可以不相接，然而不必相親，所以人主一定將有足以在遠方喻志決疑的，然後才可以。他的辯說足以解開煩難，他的智慮足以決疑，他的齊斷足以抗拒患難，不還報私秩，不反君，然而應對緊迫、捍禦禍患，足以持守社稷，然後才可以，這就叫做國的器具。所以人主沒有便嬖左右足以信任的，叫做昏；沒有卿相輔佐足以任使的，叫做獨；所使於四鄰諸侯的不是那人，叫做孤；孤獨而昏暗，叫做危。國雖然好像還在，古代的人說已經滅亡了。《詩經·大雅·文王》說：「濟濟多士，文王因此安寧。」說的就是這個。

材人：願愨拘錄，計數纖嗇，而無敢遺喪，是官人使吏之材也。修飭端正，尊法敬分，而無傾側之心，守職修業，不敢損益，可傳世也，而不可使侵奪，是士大夫官師之材也。知隆禮義之為尊君也，知好士之為美名也，知愛民之為安國也，知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長功也，知務本禁末之為多材也，知無與下爭小利之為便於事也，知明制度，權物稱用之為不泥也，是卿相輔佐之材也，未及君道也。能論官此三材者而無失其次，是謂人主之道也。若是則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能論此三材者，不知道此道，安值將卑埶出勞，並耳目之樂，而親自貫日而治詳，一日而曲辨之，慮與臣下爭小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不亂者也。是所謂視乎不可見，聽乎不可聞，為乎不可成，此之謂也。

量材用人：謹願端謹劬勞，計數細密吝嗇，而不敢遺漏喪失，是官人使吏的材。修飭端正，尊法敬分，而沒有傾側的心，守職修業，不敢增減，可以傳世，而不可以使它被侵奪，是士大夫官師的材。知道尊崇禮義是用來尊君的，知道好士是用來成美名的，知道愛民是用來安國的，知道有常法是用來齊一習俗的，知道崇尚賢、使用能是用來增長功的，知道務求根本、禁止末業是用來增多材的，知道不跟下面爭小利是用來便利事的，知道顯明制度、權衡物稱其用是用來不拘泥的，是卿相輔佐的材，還沒達到君道。能論定任官這三種材而沒有失去等次，這叫做人主的道。像這樣則自身安逸而國治，功大而名美，上可以稱王，下可以稱霸，這是人主的要約持守。人主不能論定這三種材，不知道走這個道，於是只將降低權勢、親自勞苦，摒棄耳目的樂，而親自連日詳細治理，一天曲折辨治，思慮跟臣下爭小察而極盡偏能，從古到今，沒有像這樣而不亂的。這就是所謂看那不可見的，聽那不可聞的，做那不可成的，說的就是這個。

人臣之論：有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者。－－內不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信；然而巧敏佞說，善取寵乎上，是態臣者也。上不忠乎君，下善取譽乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環主圖私為務，是篡臣者也。內足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不倦，是功臣者也。上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，應卒遇變，齊給如響，推類接譽，以待無方，曲成制象，是聖臣者也。故用聖臣者王，用功臣者強，用篡臣者危，用態臣者亡。態臣用則必死，篡臣用則必危，功臣用則必榮，聖臣用則必尊。故齊之蘇秦，楚之州侯，秦之張儀，可謂態臣者也。韓之張去疾，趙之奉陽，齊之孟嘗，可謂篡臣也。齊之管仲，晉之咎犯，楚之孫叔敖，可謂功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可謂聖臣矣。－－是人臣之論也，吉凶賢不肖之極也。必謹志之！而慎自為擇取焉，足以稽矣。

人臣的倫類：有態臣，有篡臣，有功臣，有聖臣。——對內不足以齊一民，對外不足以抗拒患難，百姓不親近，諸侯不相信；然而巧敏佞說，善於從上面取寵，這是態臣。對上不忠於君，對下善於從民取譽，不顧公道通義，朋黨比周，把環繞君主圖謀私當作事務，這是篡臣。對內足以用來齊一民，對外足以用來抗拒難，民親近他，士相信他，對上忠於君，對下愛百姓而不厭倦，這是功臣。對上能尊君，對下能愛民，政令教化，形於下面如同影子，應對突然、遇上變化，敏捷如同回聲，推類接譽，來對待沒有定方，曲折成就制度法象，這是聖臣。所以用聖臣的稱王，用功臣的強，用篡臣的危險，用態臣的滅亡。態臣被用就一定死，篡臣被用就一定危險，功臣被用就一定榮，聖臣被用就一定尊。所以齊的蘇秦，楚的州侯，秦的張儀，可以叫做態臣。韓的張去疾，趙的奉陽，齊的孟嘗，可以叫做篡臣。齊的管仲，晉的咎犯，楚的孫叔敖，可以叫做功臣了。殷的伊尹，周的太公，可以叫做聖臣了。——這是人臣的倫類，是吉凶賢不肖的極致。一定要謹慎記住！而慎重自己選擇取用，足以稽考了。

從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，謂之國賊。君有過謀過事，將危國家隕社稷之懼也；大臣父兄，有能進言於君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言於君，用則可，不用則死，謂之爭；有能比知同力，率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。故諫爭輔拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以為己賊也。故明君之所賞，闇君之所罰也；闇君之所賞，明君之所殺也。伊尹箕子可謂諫矣，比干子胥可謂爭矣，平原君之於趙可謂輔矣，信陵君之於魏可謂拂矣。傳曰："從道不從君。"此之謂也。故正義之臣設，則朝廷不頗；諫爭輔拂之人信，則君過不遠；爪牙之士施，則仇讎不作；邊境之臣處，則疆垂不喪，故明主好同而闇主好獨，明主尚賢使能而饗其盛，闇主妒賢畏能而滅其功，罰其忠，賞其賊，夫是之謂至闇，桀紂所以滅也。

從命而有利於君叫做順，從命而不利於君叫做諂；逆命而有利於君叫做忠，逆命而不利於君叫做篡；不顧君的榮辱，不顧國的好壞，偷合苟容來持守俸祿、豢養私交罷了，叫做國賊。君有錯誤的謀劃、錯誤的事，將有危害國家、隕落社稷的恐懼；大臣父兄，有能向君進言，用就可以，不用就離開，叫做諫；有能向君進言，用就可以，不用就死，叫做爭；有能比合智、會同力，率領群臣百吏而互相強君矯君，君即使不安，不能不聽，於是用來解除國的大患，除去國的大害，成就於尊君安國，叫做輔；有能抗拒君的命令，竊取君的權重，反過來做君的事，來安定國的危，除去君的辱，功伐足以成就國的大利，叫做拂。所以諫爭輔拂的人，是社稷的臣，是國君的寶物，是明君所尊厚的，而昏主惑君把他們當作自己的賊害。所以明君所賞的，是昏君所罰的；昏君所賞的，是明君所殺的。伊尹、箕子可以叫做諫了，比干、子胥可以叫做爭了，平原君對於趙可以叫做輔了，信陵君對於魏可以叫做拂了。傳記說：「從道不從君。」說的就是這個。所以正義的臣設立，則朝廷不偏頗；諫爭輔拂的人被信任，則君的過錯不遠；爪牙的士被施用，則仇敵不發作；邊境的臣處在那裡，則疆垂不喪失。所以明主喜好會同而昏主喜好獨自，明主崇尚賢、使用能而享受那盛，昏主嫉妒賢、畏懼能而滅他們的功，懲罰忠的，賞賜賊的，這就叫做至昏，是桀紂所以滅亡的。

事聖君者，有聽從無諫爭；事中君者，有諫爭無諂諛；事暴君者，有補削無撟拂。迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗，言其所長，不稱其所短，以為成俗。詩曰："國有大命，不可以告人，妨其躬身。"此之謂也。

事奉聖君的，有聽從沒有諫爭；事奉中君的，有諫爭沒有諂諛；事奉暴君的，有補削沒有矯拂。被迫脅在亂時，窮居在暴國，而沒有地方避開，就推崇他的美，表揚他的善，避開他的惡，隱藏他的敗，說他所長的，不稱他所短的，來成就習俗。《詩經》說：「國有大命，不可以告訴人，妨害自身。」說的就是這個。

恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私決擇也，不敢有以私取與也，以順上為志，是事聖君之義也。忠信而不諛，諫爭而不諂，撟然剛折端志而無傾側之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之義也。調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道而無不調和也，而能化易，時關內之，是事暴君之義也。若馭樸馬，若養赤子，若食餧人。故因其懼也而改其過，因其憂也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所謂焉。書曰："從命而不拂，微諫而不倦，為上則明，為下則遜。"此之謂也。

恭敬而謙遜，聽從而敏捷，不敢有因私來決擇的，不敢有因私來取與的，把順從上面當作志向，這是事奉聖君的義。忠信而不阿諛，諫爭而不諂，矯然剛折、志向端正而沒有傾側的心，是就說是，非就說非，這是事奉中君的義。調和而不放蕩，柔而不屈服，寬容而不亂，明白地用至道而沒有不調和的，而能化易，時時關納入內，這是事奉暴君的義。如同駕馭未調的馬，如同養赤子，如同喂飢餓的人。所以因著他的懼而來改正過錯，因著他的憂而來辨別緣故，因著他的喜而來納入道，因著他的怒而來除去怨，曲折得到所說的。《書》說：「從命而不違逆，微諫而不厭倦，做上面就明，做下面就遜。」說的就是這個。

事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也。故無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也。

事奉人而不順從的，是不敏捷的人；敏捷而不順從的，是不敬的人；敬而不順從的，是不忠的人；忠而不順從的，是沒有功的人；有功而不順從的，是沒有德的人。所以沒有德作為道，傷害敏捷、毀墮功、滅盡勞苦，所以君子不做。

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也；以德調君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，國賊也。若周公之於成王也，可謂大忠矣；若管仲之於桓公，可謂次忠矣；若子胥之於夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者，可謂國賊矣。

有大忠，有次忠，有下忠，有國賊：用德覆罩君而教化他，是大忠；用德調適君而輔助他，是次忠；用是諫非而使他發怒，是下忠；不顧君的榮辱，不顧國的好壞，偷合苟容來持守俸祿、豢養私交罷了，是國賊。像周公對於成王，可以叫做大忠了；像管仲對於桓公，可以叫做次忠了；像子胥對於夫差，可以叫做下忠了；像曹觸龍對於紂，可以叫做國賊了。

仁者必敬人。凡人非賢，則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也；人不肖而不敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。詩曰："不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰戰兢兢－－如臨深淵，如履薄冰。"此之謂也。故仁者必敬人。敬人有道，賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端愨，而不害傷，則無接而不然，是仁人之質也。忠信以為質，端愨以為統，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑而動，而一可以為法則。詩曰："不僭不賊，鮮不為則。"此之謂也。

仁者一定尊敬人。凡人不是賢，就是不肖。人賢卻不尊敬，則是禽獸；人不肖卻不尊敬，則是狎虎。禽獸就亂，狎虎就危險，災到他自己身上了。《詩經·小雅·小旻》說：「不敢徒手搏虎，不敢徒步渡河。人知道這一樣，不知道其他。戰戰兢兢——如同臨近深淵，如同踩著薄冰。」說的就是這個。所以仁者一定尊敬人。尊敬人有道：賢的就看重而尊敬，不肖的就畏懼而尊敬；賢的就親近而尊敬，不肖的就疏遠而尊敬。尊敬是一回事，情是兩回事。至於忠信端謹，而不傷害，則沒有交接不是這樣，這是仁人的質。把忠信當作質，把端謹當作統紀，把禮義當作文，把倫類當作理，即使是極細微的說話、蠕動，也可以做法則。《詩經·大雅·抑》說：「不僭越不賊害，很少不做法則。」說的就是這個。

恭敬、禮也；調和、樂也；謹慎、利也；鬥怒、害也。故君子安禮樂利，謹慎而無鬥怒，是以百舉而不過也。－－小人反是。

恭敬，是禮；調和，是樂；謹慎，是利；爭鬥忿怒，是害。所以君子安於禮樂利，謹慎而沒有爭鬥忿怒，因此百次舉動都沒有過錯。——小人相反。

通忠之順，權險之平，禍亂之從聲，三者非明主莫之能知也。爭然後善，戾然後功，生死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。奪然後義，殺然後仁，上下易位然後貞，功參天地，澤被生民，夫是之謂權險之平，湯武是也。過而通情，和而無經，不恤是非，不論曲宜，偷合苟容，迷亂狂生，夫是之謂禍亂之從聲，飛廉惡來是也。傳曰："斬而齊，枉而順，不同而一。"詩曰："受小球大球，為下國綴旒。"此之謂也。

貫通忠而達到順，權變險而達到平，禍亂的從聲附和，三者不是明主沒有能知道的。爭然後善，乖戾然後有功，生死沒有私，極盡忠而公，這就叫做貫通忠而達到順，信陵君近似了。奪取然後義，殺然後仁，上下交換位子然後貞，功參配天地，恩澤覆蓋生民，這就叫做權變險而達到平，湯武就是。有過錯卻通融，應和而沒有經常，不顧是非，不論曲直所宜，偷合苟容，迷亂狂生，這就叫做禍亂的從聲附和，飛廉、惡來就是。傳記說：「不齊卻齊，彎曲卻順，不同卻一。」《詩經·商頌·長髮》說：「接受小的法、大的法，做下國的綴旒。」說的就是這個。

衡聽、顯幽、重明、退奸、進良之術：朋黨比周之譽，君子不聽；殘賊加累之譖，君子不用；隱忌雍蔽之人，君子不近；貨財禽犢之請，君子不許。凡流言、流說、流事、流謀、流譽、流愬，不官而衡至者，君子慎之，聞聽而明譽之，定其當而當，然後士其刑賞而還與之；如是則奸言、奸說、奸事、奸謀、奸譽、奸愬，莫之試也；忠言、忠說、忠事、忠謀、忠譽、忠愬、莫不明通，方起以尚盡矣。夫是之謂衡聽、顯幽、重明、退奸、進良之術。

衡聽、顯幽、重明、退奸、進良的方法：朋黨比周的譽，君子不聽；殘賊加累的讒言，君子不用；隱忌壅蔽的人，君子不靠近；貨財禽犢的請託，君子不許。凡是流言、流說、流事、流謀、流譽、流訴，不經官府而橫來的，君子謹慎對待，聽聞而明白稱說它，確定它恰當和不恰當，然後給他刑賞而還報給他；像這樣則奸言、奸說、奸事、奸謀、奸譽、奸訴，沒有來嘗試的；忠言、忠說、忠事、忠謀、忠譽、忠訴，沒有不顯明通達，並起而向上窮盡了。這就叫做衡聽、顯幽、重明、退奸、進良的方法。

川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。詩曰："惠此中國，以綏四方。"此之謂也。川淵者，魚龍之居也，山林者、鳥獸之居也，國家者、士民之居也。川淵枯、則魚龍去之，山林險，則鳥獸去之，國家失政、則士民去之。無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也。君子也者，道法之摠要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡，故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也，傳曰："治生乎君子，亂生於小人。"此之謂也。

河川深淵深而魚鱉歸向它，山林茂而禽獸歸向它，刑政平而百姓歸向它，禮義完備而君子歸向它。所以禮加到身上而行為修整，義加到國而政顯明，能用禮周遍而貴名顯白，天下仰慕，令行禁止，王者的事就完畢了。《詩經·大雅·民勞》說：「施惠這中國，來安定四方。」說的就是這個。河川深淵，是魚龍居住的地方；山林，是鳥獸居住的地方；國家，是士民居住的地方。河川深淵枯竭，則魚龍離開；山林險惡，則鳥獸離開；國家失政，則士民離開。沒有土則人不能安居，沒有人則土不能守，沒有道法法則人不到來，沒有君子則道不能舉起。所以土和人，道和法，是國家的本作。君子，是道法的總要約，不可以片刻空缺。得到他就治，失去他就亂；得到他就安，失去他就危；得到他就存，失去他就亡。所以有良法卻亂的有過了，有君子卻亂的，從古到今，未曾聽說。傳記說：「治從君子生出，亂從小人生出。」說的就是這個。

得眾動天。美意延年。誠信如神，夸誕逐魂。

得到眾就能感動天。心意美好就能延長年壽。誠信如同神，夸誕驅逐魂。

人主之害，不在乎不言用賢，而在乎不誠必用賢。夫言用賢者，口也；卻賢者，行也，口行相反，而欲賢者之至，不肖者之退也，不亦難乎！夫耀蟬者，務在明其火，振其樹而已；火不明，雖振其樹，無益也。今人主有能明其德者，則天下歸之，若蟬之歸明火也。

人主的害，不在於不說任用賢，而在於不真誠一定任用賢。那說任用賢的，是口；退卻賢的，是行為，口和行為相反，卻想要賢的到來，不肖的退去，不也難嗎！那照蟬的人，務求在於明亮他的火，振動那樹罷了；火不亮，即使振動那樹，也沒有益處。如今人主有能顯明他的德的，則天下歸向他，如同蟬歸向明亮的火。

臨事接民，而以義變應，寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然後中和察斷以輔之，政之隆也。然後進退誅賞之，政之終也。故一年與之始，三年與之終。用其終為始，則政令不行，而上下怨疾，亂所以自作也。書曰："義刑義殺；勿庸以即，女惟曰：未有順事。"言先教也。

臨事接民，而用義來應變，寬裕而多容納，用恭敬來引導，是政的開始。然後用中和察斷來輔助，是政的隆盛。然後進退誅賞，是政的終結。所以一年給他開始，三年給他終結。用終結當作開始，則政令不能實行，而上下怨恨，亂所以自己發作。《書》說：「義的刑、義的殺；不要用來立即，你只說：尚未有順從的事。」是說先教化。

程者、物之準也，禮者、節之準也；程以立數，禮以定倫；德以敘位，能以授官。凡節奏欲陵，而生民欲寬；節奏陵而文，生民寬而安；上文下安，功名之極也，不可以加矣。

程，是物的準則；禮，是節的準則。程用來建立數，禮用來確定倫；德用來序列位子，能用來授予官職。凡是節奏想要嚴峻，而養活民想要寬；節奏嚴峻就有文，養活民寬就安；上面有文、下面安，是功名的極致，不可以再加了。

君者、國之隆也，父者、家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭重，而能長久者。

君，是國所尊崇的；父，是家所尊崇的。尊崇一就治，二就亂。從古到今，未曾有兩個尊崇爭奪權重，而能長久的。

師術有四－－而博習不與焉：尊嚴而憚，可以為師；耆艾而信，可以為師；誦說而不陵不犯，可以為師；知微而論，可以為師：故師術有四－－而博習不與焉。水深而回，樹落則糞本，弟子通利則思師。詩曰："無言不讎，無德不報。"此之謂也。

為師的方法有四——而廣博學習不在其中：尊嚴而使人忌憚，可以做老師；年高而有信，可以做老師；誦說而不陵越不違犯，可以做老師；知道微細而能論，可以做老師：所以為師的方法有四——而廣博學習不在其中。水深深就回旋，樹葉落下就肥了根本，弟子通達得利就思念老師。《詩經·大雅·抑》說：「沒有話不酬答，沒有德不回報。」說的就是這個。

賞不欲僭，刑不欲濫。賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過，寧僭勿濫。與其害善，不若利淫。

賞不想僭越，刑不想濫。賞僭越則利達到小人，刑濫則害達到君子。如果不幸而過分，寧肯僭越不要濫。與其傷害善，不如有利於淫。

臨武君與孫卿子議兵於趙孝成王前，王曰：請問兵要？

臨武君和孫卿子在趙孝成王面前議論兵，王說：請問用兵的要約？

臨武君對曰：上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至，此用兵之要術也。

臨武君回答說：上得天時，下得地利，觀看敵人的變動，後於他發動，先於他到達，這是用兵的要約方法。

孫卿子曰：不然！臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本，在乎壹民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。

孫卿子說：不是這樣！臣所聽聞古代的道，凡是用兵攻戰的根本，在於齊一民。弓矢不調，則羿不能用來射中微細；六馬不和，則造父不能用來到達遠方；士民不親附，則湯武不能用來一定勝利。所以善於親附民的，才是該善於用兵的人。所以用兵的要約在於善於親附民罷了。

臨武君曰：不然。兵之所貴者埶利也，所行者變詐也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所從出。孫吳用之無敵於天下，豈必待附民哉！

臨武君說：不是這樣。兵所看重的是權勢便利，所實行的是變詐。善於用兵的，感忽幽暗，沒有知道他從哪裡出來。孫武、吳起用它無敵於天下，哪裡一定等待親附民呢！

孫卿子曰：不然。臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所貴，權謀埶利也；所行，攻奪變詐也；諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也；彼可詐者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之間，渙然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。以桀詐堯，譬之：若以卵投石，以指撓沸；若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人上下，百將一心，三軍同力；臣之於君也，下之於上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞頭目而覆胸腹也，詐而襲之，與先驚而後擊之，一也。且仁人之用十里之國，則將有百里之聽；用百里之國，則將有千里之聽；用千里之國，則將有四海之聽，必將聰明警戒和傳而一。故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延則若莫邪之長刃，嬰之者斷；兌則若莫邪之利鋒，當之者潰，圜居而方止，則若盤石然，觸之者角摧，案角鹿埵隴種東籠而退耳。且夫暴國之君，將誰與至哉？彼其所與至者，必其民也，而其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭，彼反顧其上，則若灼黥，若讎仇；人之情，雖桀蹠，豈又肯為其所惡，賊其所好者哉！是猶使人之子孫自賊其父母也，彼必將來告之，夫又何可詐也！故仁人用國日明，諸侯先順者安，後順者危，慮敵之者削，反之者亡。詩曰："武王載發，有虔秉鉞；如火烈烈，則莫我敢遏。"此之謂也。

孫卿子說：不是這樣。臣所稱道的，是仁者的兵，王者的志向。君所看重的，是權謀權勢便利；所實行的，是攻奪變詐；是諸侯的事。仁人的兵，不可以用詐；那可以用詐的，是怠慢的人，是羸弱疲憊的人，是君臣上下之間渙然有離德的人。所以用桀詐桀，還在巧拙上有僥倖。用桀詐堯，好比：如同拿卵投石頭，用手指攪開水；如同奔赴水火，一進去就焦沒罷了。所以仁人上下，百將一心，三軍同力；臣對於君，下對於上，如同子事奉父，弟事奉兄，如同手臂捍護頭目而覆蓋胸腹，用詐襲擊他，和先驚動然後擊打他，是一回事。況且仁人用十里的國，就將有百里的聽聞；用百里的國，就將有千里的聽聞；用千里的國，就將有四海的聽聞，一定將聰明警戒、和傳而齊一。所以仁人的兵，聚集就成卒，分散就成列，延長就如同莫邪的長刃，觸犯它的就斷；尖銳就如同莫邪的利鋒，抵擋它的就潰，圓居而方止，就如同磐石，觸犯它的角摧折，於是角摧、披靡、東倒西歪地退去罷了。況且那暴國的君，將跟誰到來呢？他所跟他到來的，一定是他的民，而他的民親近我歡喜如同父母，喜好我芬芳如同椒蘭，他反過來看他的上面，則如同灼燒黥面，如同仇敵；人的情，即使是桀蹠，哪裡又肯為他所厭惡的，賊害他所喜好的呢！這如同讓人的子孫自己賊害他的父母，他一定將來告訴，又怎麼可以詐呢！所以仁人用國天天顯明，諸侯先順從的安，後順從的危，謀劃做敵的被削，反叛的滅亡。《詩經·商頌·長髮》說：「武王載著旌旗，虔敬地拿著鉞；如同火烈烈，則沒有敢遏止我的。」說的就是這個。

孝成王、臨武君曰：善！請問王者之兵，設何道何行而可？

孝成王、臨武君說：好！請問王者的兵，設置什麼道、實行什麼才可以？

孫卿子曰：凡在大王，將率末事也。臣請遂道王者諸侯強弱存亡之效，安危之埶：君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂；治者強，亂者弱，是強弱之本也。上足卬則下可用也，上不卬則下不可用也；下可用則強，下不可用則弱，是強弱之常也。隆禮效功，上也；重祿貴節，次也；上功賤節，下也，是強弱之凡也。好士者強，不好士者弱；愛民者強，不愛民者弱；政令信者強，政令不信者弱；民齊者強，民不齊者弱；賞重者強，賞輕者弱；刑威者強，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強，械用兵革窳楛不便利者弱。重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱，是強弱之常也。

孫卿子說：凡是在大王，將帥是末事。臣請求於是稱道王者諸侯強弱存亡的效驗，安危的情勢：君賢的他的國治，君不能的他的國亂；尊崇禮、看重義的他的國治，簡慢禮、賤視義的他的國亂；治的強，亂的弱，這是強弱的根本。上面足以仰望則下面可用，上面不足以仰望則下面不可用；下面可用則強，下面不可用則弱，這是強弱的常理。尊崇禮、核驗功，是上；看重祿、看重節，是次；崇尚功、賤視節，是下，這是強弱的大凡。好士的強，不好士的弱；愛民的強，不愛民的弱；政令有信的強，政令沒有信的弱；民齊一的強，民不齊一的弱；賞重的強，賞輕的弱；刑有威的強，刑被侮的弱；械用兵革堅固完好便利的強，械用兵革粗惡不便利的弱。慎重用兵的強，輕率用兵的弱；權從一個出的強，權從兩個出的弱，這是強弱的常理。

齊人隆技擊，其技也，得一首者，則賜贖錙金，無本賞矣。是事小敵毳，則偷可用也，事大敵堅，則渙然離耳。若飛鳥然，傾側反覆無日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣。是其去賃市傭而戰之幾矣。

齊人尊崇技擊，那技能，得到一個首級的，就賜給贖罪的錙金，沒有根本的賞了。這事小、敵人脆弱，還可以苟且用；事大、敵人堅固，就渙然離散罷了。如同飛鳥，傾側反覆沒有幾天，這是亡國的兵，兵沒有比這更弱的了。這和僱市上傭工來作戰差不多了。

魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩，負服矢五十個，置戈其上，冠冑帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里，中試則復其戶，利其田宅，是數年而衰，而未可奪也，改造則不易周也，是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也。

魏氏的武卒，按標準選取，穿三屬的甲，拿十二石的弩，揹著盛矢五十個，把戈放在上面，戴胄帶劍，攜帶三天的糧，一天之中趨走百里，考試中了就免除他的戶役，便利他的田宅，這幾年就衰了，卻不可奪取，改選則不容易周遍，因此土地雖然大，稅一定少，這是危國的兵。

秦人其生民郟阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，酋之以刑罰，使天下之民，所以要利於上者，非鬥無由也。阨而用之，得而後功之，功賞相長也，五甲首而隸五家，是最為眾強長久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。

秦人養活民狹隘困窮，役使民酷烈，用權勢來脅迫，用困窮來隱藏，用慶賞來習慣，用刑罰來逼迫，使天下的民所以向上面求利的，不是戰鬥就沒有路。困窮而用他們，得到然後記功，功和賞互相增長，五個甲首就隸役五家，這最為眾強長久，多土地而徵稅，所以四世有勝，不是僥倖，是數。

故齊之技擊，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓文之節制；桓文之節制，不可以敵湯武之仁義；有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是數國者，皆幹賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣之道也，未有貴上安制綦節之理也。諸侯有能微妙之以節，則作而兼殆之耳。故招近募選，隆埶詐，尚功利，是漸之也；禮義教化，是齊之也。故以詐遇詐，猶有巧拙焉；以詐遇齊，闢之猶以錐刀墮太山也，非天下之愚人莫敢試。故王者之兵不試。湯武之誅桀紂也，拱挹指麾，而強暴之國莫不趨使，誅桀紂若誅獨夫。故泰誓曰："獨夫紂。"此之謂也。故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵。若夫招近募選，隆埶詐，尚功利之兵，則勝不勝無常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳矣。夫是之謂盜兵，君子不由也。

所以齊的技擊，不可以遇上魏氏的武卒；魏氏的武卒，不可以遇上秦的銳士；秦的銳士，不可以抵擋桓、文的節制；桓、文的節制，不可以敵擋湯、武的仁義；有遇上的，如同拿焦熬的東西投石頭。兼這幾國的，都是求賞蹈利的兵，是傭徒買賣的道，未曾有看重上面、安於制度、極盡節的理。諸侯有能精微地用節來對待，則起來一併危殆他們罷了。所以招來募選，尊崇權勢詐，崇尚功利，是漸染；禮義教化，是齊一。所以用詐遇上詐，還有巧拙；用詐遇上齊一，好比用錐刀毀墮泰山，不是天下的愚人沒有敢嘗試的。所以王者的兵不嘗試。湯武誅殺桀紂，拱手作揖指揮，而強暴的國沒有不趨使的，誅殺桀紂如同誅殺獨夫。所以《泰誓》說：「獨夫紂。」說的就是這個。所以兵大大齊一就制約天下，小齊一就治理鄰敵。至於招來募選，尊崇權勢詐，崇尚功利的兵，則勝不勝沒有常規，代收斂代擴張，代存代亡，互相為雌雄罷了。這就叫做盜兵，君子不走。

故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛鞅，燕之繆蟣，是皆世俗所謂善用兵者也，是其巧拙強弱，則未有以相君也。若其道一也，未及和齊也；掎契司詐，權謀傾覆，未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統也，故可以霸而不可以王；是強弱之效也。

所以齊的田單，楚的莊蹻，秦的衛鞅，燕的繆蟣，這些都是世俗所謂善於用兵的，他們的巧拙強弱，則未曾有用來互相為君的。至於他們的道是一回事，還沒達到和齊；掎挈伺詐，權謀傾覆，不免是盜兵。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐這些都是和齊的兵，可以叫做進入那領域了，然而未曾有本統，所以可以稱霸而不可以稱王；這是強弱的效驗。

孝成王、臨武君曰善！請問為將？

孝成王、臨武君說：好！請問怎樣做將？

孫卿子曰：知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔，事至無悔而止矣，成不可必也。故制號政令欲嚴以威，慶賞刑罰欲必以信，處舍收藏欲周以固，徙舉進退欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰必道吾所明，無道吾所疑：夫是之謂六術。無慾將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內而輕外，無見利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財欲泰：夫是之謂五權。所以不受命於主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓：夫是之謂三至。凡受命於主而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒：夫是之謂至臣。慮必先事，而申之以敬，慎終如始，終始如一：夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則兇。戰如守，行如戰，有功如幸，敬謀無壙，敬事無壙，敬吏無壙，敬眾無壙，敬敵無壙：夫是之謂五無壙。謹行此六術、五權、三至，而處之以恭敬無壙，夫是之謂天下之將，則通於神明矣。

孫卿子說：智沒有比拋棄疑惑更大的，行沒有比沒有過錯更大的，事沒有比沒有後悔更大的，事到了沒有後悔就停止了，成功不可以一定。所以制號政令想要嚴而有威，慶賞刑罰想要一定而有信，處舍收藏想要周密而堅固，遷徙進退想要安而重，想要疾而速；窺敵觀變想要潛而深，想要錯綜參驗；遇上敵人決戰一定走我所明的，不走我所疑的：這就叫做六術。不要想做將而厭惡被廢，不要急於勝而忘記敗，不要對內有威而對外輕忽，不要看見利而不顧那害，凡是慮事想要精熟而用財想要寬泰：這就叫做五權。所以不從君主接受命令的有三：可以殺卻不可以使他處在不完固的地方，可以殺卻不可以使他攻擊不能勝的，可以殺卻不可以使他欺百姓：這就叫做三至。凡是從君主接受命令而行使三軍，三軍已經確定，百官得到序列，群物都正，則君主不能使他喜，敵人不能使他怒：這就叫做至臣。慮一定在事之先，而用敬來申重，慎重終結如同開始，終始如同一回事：這就叫做大吉。凡是百事的成就，一定在於敬它；它的敗，一定在於怠慢它。所以敬勝過怠就吉，怠勝過敬就滅；計勝過欲就順，欲勝過計就兇。戰如同守，行如同戰，有功如同僥倖。敬謀沒有空隙，敬事沒有空隙，敬吏沒有空隙，敬眾沒有空隙，敬敵沒有空隙：這就叫做五無空隙。謹慎實行這六術、五權、三至，而用恭敬沒有空隙來處，這就叫做天下的將，就通達於神明瞭。

臨武君曰：善！請問王者之軍制？

臨武君說：好！請問王者的軍制？

孫卿子曰：將死鼓，御死轡，百吏死職，士大夫死行列。聞鼓聲而進，聞金聲而退，順命為上，有功次之；令不進而進，猶令不退而退也，其罪惟均。不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不捨，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也；百姓有扞其賊，則是亦賊也。以故順刃者生，蘇刃者死，奔命者貢。微子開封於宋，曹觸龍斷于軍，殷之服民，所以養生之者也，無異周人。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹙而趨之，無幽閒闢陋之國，莫不趨使而安樂之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。詩曰："自西自東，自南自北，無思不服。"此之謂也。王者有誅而無戰，城守不攻，兵格不擊，上下相喜則慶之，不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時。故亂者樂其政，不安其上，欲其至也。

孫卿子說：將為鼓而死，御者為轡而死，百吏為職而死，士大夫為行列而死。聽見鼓聲就進，聽見金聲就退，順從代替命令為上，有功在其次；命令不進卻進，如同命令不退卻退，那罪是一樣的。不殺老弱，不踐踏禾稼，服從的不擒獲，格鬥的不捨棄，奔命來歸的不抓獲。凡是誅，不是誅那百姓，是誅那擾亂百姓的人；百姓有捍護那賊的，則這也是賊。因此順著刃的生，逆著刃的死，奔命來歸的獻上。微子開封在宋，曹觸龍在軍中被斬，殷的服從的民，所以養生他們的，和周人沒有不同。所以近的人歌謳而樂於他，遠的人竭力趨走而來，沒有幽閒僻陋的國，沒有不趨使而安樂的，四海之內如同一家，通達的地方沒有不從服，這就叫做人師。《詩經·大雅·文王有聲》說：「從西從東，從南從北，沒有想著不服從的。」說的就是這個。王者有誅而沒有戰，城守就不攻，兵格鬥就不擊，上下互相喜悅就慶賀，不屠城，不潛軍，不留眾，師不超過時。所以亂的人樂於他的政，不安於他的上面，想要他到來。

臨武君曰：善！

臨武君說：好！

陳囂問孫卿子曰：先生議兵，常以仁義為本；仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭奪也。

陳囂問孫卿子說：先生議論兵，常常把仁義當作根本；仁者愛人，義者遵循理，那麼又為什麼用兵？凡是所以有兵的，是為了爭奪。

孫卿子曰：非汝所知也！彼仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁者之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。是以堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵，行於天下也。故近者親其善，遠方慕其德，兵不血刃，遠邇來服，德盛於此，施及四極。詩曰："淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國。"此之謂也。

孫卿子說：不是你所知道的！那仁者愛人，愛人所以厭惡人傷害他；義者遵循理，遵循理所以厭惡人擾亂他。那兵是用來禁止暴、除去害的，不是爭奪。所以仁者的兵，所存留的神妙，所經過的教化，如同時雨降下，沒有不喜悅的。因此堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，這四帝兩王，都用仁義的兵，實行於天下。所以近的人親近他的善，遠方仰慕他的德，兵不血刃，遠近都來服從，德盛在這裡，施及四極。《詩經·曹風·鳲鳩》說：「善人君子，他的儀度沒有差錯，儀度沒有差錯，端正這四國。」說的就是這個。

李斯問孫卿子曰：秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。

李斯問孫卿子說：秦四世有勝，兵強於海內，威行於諸侯，並不是用仁義來做的，只是便利從事罷了。

孫卿子曰：非汝所知也！汝所謂便者，不便之便也；吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以修政者也；政修則民親其上，樂其君，而輕為之死。故曰：凡在於軍，將率末事也。秦四世有勝，諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂末世之兵，未有本統也。故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時也；武王之誅紂也，非以甲子之朝而後勝之也，皆前行素修也，所謂仁義之兵也。今女不求之於本，而索之於末，此世之所以亂也。

孫卿子說：不是你所知道的！你所謂便利，是不便利的便利；我所謂仁義，是大便利的便利。那仁義，是用來修政的；政修整則民親近他的上面，樂於他的君，而輕易為他死。所以說：凡是在於軍，將帥是末事。秦四世有勝，惴惴然常常恐怕天下一經會合就傾軋自己，這就是所謂末世的兵，未曾有本統。所以湯放逐桀，並不在追逐他到鳴條的時候；武王誅殺紂，並不在甲子那天早晨然後才勝過他，都是先前實行、平素修整，所謂仁義的兵。如今你不求之於本，而求之於末，這是世上所以亂的。

禮者、治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也，不由所以隕社稷也。故堅甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。

禮，是治辨的極致，是強固的根本，是威行的道，是功名的總會，王公經由它所以得天下，不經由所以隕落社稷。所以堅甲利兵不足以取勝，高城深池不足以堅固，嚴令繁刑不足以成威。經由那道就實行，不經由那道就廢壞。

楚人鮫革犀兕以為甲，鞈堅如金石；宛鉅鐵矛，慘如蜂蠆，輕利僄遫，卒如飄風；然而兵殆於垂沙，唐蔑死。莊蹻起，楚分而為三四，是豈無堅甲利兵也哉！其所以統之者非其道故也。汝潁以為險，江漢以為池，限之以鄧林，緣之以方城；然而秦師至，而鄢郢舉，若振槁然，是豈無固塞隘阻也哉！其所以統之者非其道故也。紂刳比干，囚箕子，為炮烙刑，殺戮無時，臣下懍然莫必其命，然而周師至，而令不行乎下，不能用其民，是豈令不嚴，刑不繁也哉！其所以統之者非其道故也。

楚人用鮫革犀兕做甲，堅固如同金石；宛地的鉅鐵矛，慘毒如同蜂蠆，輕利迅疾，突然如同飄風；然而兵在垂沙危殆，唐蔑死。莊蹻興起，楚分成三四，這難道是沒有堅甲利兵嗎！他所以統領的不是那道的緣故。汝潁當作險，江漢當作池，用鄧林來限隔，用方城來緣邊；然而秦師到來，而鄢郢被攻取，如同振落枯葉，這難道是沒有固塞隘阻嗎！他所以統領的不是那道的緣故。紂剖比干，囚禁箕子，做炮烙的刑，殺戮沒有定時，臣下懍然沒有能一定性命的，然而周師到來，而命令不能在下面實行，不能用他的民，這難道是令不嚴、刑不繁嗎！他所以統領的不是那道的緣故。

古之兵，戈矛弓矢而已矣，然而敵國不待試而詘；城郭不辨，溝池不抇，固塞不樹，機變不張；然而國晏然不畏外而固者，無它故焉，明道而鈞分之，時使而誠愛之，下之和上也如影向，有不由令者，然後俟之以刑。故刑一人而天下服，罪人不郵其上，知罪之在己也。是故刑罰省而威流，無它故焉，由其道故也。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人，刑二人，而天下治。傳曰："威厲而不試，刑錯而不用。"此之謂也。

古代的兵，戈矛弓矢罷了，然而敵國不等嘗試就屈服；城郭不修治，溝池不挖掘，固塞不樹立，機變不張開；然而國安然不畏外而堅固，沒有別的緣故，是顯明道而均平分際，按時役使而真誠愛他們，下面應和上面如同影子和回聲，有不經由命令的，然後用刑等待他。所以刑一人而天下服從，罪人不怨他的上面，知道罪在自己。因此刑罰簡省而威流布，沒有別的緣故，是經由那道的緣故。古代帝堯治理天下，大約殺一人，刑二人，而天下治。傳記說：「威嚴厲卻不嘗試，刑設置卻不用。」說的就是這個。

凡人之動也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。故賞慶、刑罰、埶詐，不足以盡人之力，致人之死。為人主上者也，其所以接下之百姓者，無禮義忠信，焉慮率用賞慶、刑罰、埶詐，除阨其下，獲其功用而已矣。大寇則至，使之持危城則必畔，遇敵處戰則必北，勞苦煩辱則必奔，霍焉離耳，下反制其上。故賞慶、刑罰、埶詐之為道者，傭徒鬻賣之道也，不足以合大眾，美國家，故古之人羞而不道也。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時其事，輕其任，以調齊之，長養之，如保赤子。政令以定，風俗以一，有離俗不順其上，則百姓莫不敦惡，莫不毒孽，若祓不祥；然後刑于是起矣。是大刑之所加也，辱孰大焉！將以為利邪？則大刑加焉，身苟不狂惑戇陋，誰睹是而不改也哉！然後百姓曉然皆知循上之法，像上之志，而安樂之。於是有能化善、修身、正行、積禮義、尊道德，百姓莫不貴敬，莫不親譽；然後賞於是起矣。是高爵豐祿之所加也，榮孰大焉！將以為害邪？則高爵豐祿以持養之；生民之屬，孰不願也！雕雕焉縣貴爵重賞於其前，縣明刑大辱於其後，雖欲無化，能乎哉！故民歸之如流水，所存者神，所為者化。××××之屬為之化而順，暴悍勇力之屬為之化而願，旁闢曲私之屬為之化而公，矜糾收繚之屬為之化而調，夫是之謂大化至一。詩曰："王猶允塞，徐方既來。"此之謂也。

凡人的舉動，為賞慶才做，則看見傷害就停止了。所以賞慶、刑罰、權勢詐，不足以窮盡人的力，致使人死。做人主在上的，他所以接下層百姓的，沒有禮義忠信，於是大都用賞慶、刑罰、權勢詐，困窮他的下面，獲取功用罷了。大寇到來，使他持守危城就一定背叛，遇上敵人處在戰中就一定敗北，勞苦煩辱就一定奔逃，霍然離散罷了，下面反而制約上面。所以賞慶、刑罰、權勢詐作為道，是傭徒買賣的道，不足以會合大眾，美化國家，所以古代的人羞於不稱道它。所以加厚德音來引導，顯明禮義來開導，極盡忠信來愛，崇尚賢、使用能來排列，用爵服慶賞來申重，按時安排他們的事，減輕他們的擔子，來調齊他們，長養他們，如同保護赤子。政令因此確定，風俗因此齊一，有離開習俗不順從上面的，則百姓沒有不敦厚厭惡，沒有不毒害當作孽，如同祓除不祥；然後刑在這裡興起了。這是大刑所加的，辱哪裡有更大的！將要以為利嗎？則大刑加到身上，自身如果不是狂惑戇陋，誰看見這個而不改呢！然後百姓明白地都知道遵循上面的法，仿效上面的志向，而安樂。於是有能化於善、修身、端正行為、積累禮義、尊崇道德的，百姓沒有不貴敬，沒有不親近稱譽；然後賞在這裡興起了。這是高爵豐祿所加的，榮哪裡有更大的！將要以為害嗎？則用高爵豐祿來持養；生民一類，誰不願意呢！昭昭然在前面懸掛貴爵重賞，在後面懸掛明刑大辱，即使想不化，能做得到嗎！所以民歸向他如同流水，所存留的神妙，所做的教化。底本此四字殘缺一類的人因此化而順從，暴悍勇力一類的人因此化而謹願，邪僻曲私一類的人因此化而公，急躁糾繞一類的人因此化而調和，這就叫做大化至一。《詩經·大雅·常武》說：「王的謀劃確實充實，徐方已經到來。」說的就是這個。

凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故闢門除塗，以迎吾入。因其民，襲其處，而百姓皆安。立法施令，莫不順比。是故得地而權彌重，兼人而兵俞強：是以德兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，彼畏我威，劫我埶，故民雖有離心，不敢有畔慮，若是則戎甲俞眾，奉養必費。是故得地而權彌輕，兼人而兵俞弱：是以力兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，用貧求富，用飢求飽，虛腹張口，來歸我食。若是，則必發夫掌窌之粟以食之，委之財貨以富之，立良有司以接之，已期三年，然後民可信也。是故得地而權彌輕，兼人而國俞貧：是以富兼人者也。故曰：以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧，古今一也。

凡是兼有人的有三種方法：有用德兼有人的，有用力兼有人的，有用富兼有人的。他看重我的名聲，讚美我的德行，想做我的民，所以開門治途，來迎接我進入。因著他的民，沿襲他的處所，而百姓都安定。立法施令，沒有不順比。因此得地而權更重，兼有人而兵更強：這是用德兼有人的。並不是看重我的名聲，並不是讚美我的德行，他畏懼我的威，被我的權勢脅迫，所以民即使有離開的心，不敢有背叛的慮，像這樣則戎甲更多，奉養一定耗費。因此得地而權更輕，兼有人而兵更弱：這是用力兼有人的。並不是看重我的名聲，並不是讚美我的德行，用貧來求富，用飢來求飽，空著腹張著口，來歸向我求食。像這樣，則一定發放那倉窖的粟來給他們吃，委積財貨來使他們富，設立良有司來接待他們，已經約定三年，然後民可以信任。因此得地而權更輕，兼有人而國更貧：這是用富兼有人的。所以說：用德兼有人的稱王，用力兼有人的弱，用富兼有人的貧，古今是一回事。

兼幷易能也，唯堅凝之難焉。齊能幷宋，而不能凝也，故魏奪之。燕能幷齊，而不能凝也，故田單奪之。韓之上地，方數百里，完全富足而趨趙，趙不能凝也，故秦奪之。故能幷之，而不能凝，則必奪；不能幷之，又不能凝其有，則必亡。能凝之，則必能幷之矣。得之則凝，兼幷無強。古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無他故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政；禮修而士服，政平而民安；士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以徵則強，令行禁止，王者之事畢矣。

兼併容易能，只有堅固凝聚它難。齊能兼併宋，卻不能凝聚，所以魏奪取了。燕能兼併齊，卻不能凝聚，所以田單奪取了。韓的上黨之地，方圓數百里，完全富足而趨向趙，趙不能凝聚，所以秦奪取了。所以能兼併，卻不能凝聚，就一定被奪；不能兼併，又不能凝聚所有的，就一定滅亡。能凝聚，就一定能兼併了。得到就凝聚，兼併沒有強敵。古代湯憑著亳，武王憑著鎬，都是百里之地，天下統一，諸侯做臣，沒有別的緣故，是能凝聚。所以用禮凝聚士，用政凝聚民；禮修整而士服從，政平而民安定；士服從、民安定，這就叫做大凝聚。用來守就固，用來徵就強，令行禁止，王者的事就完畢了。

刑範正，金錫美，工冶巧，火齊得，剖刑而莫邪已。然而不剝脫，不砥厲，則不可以斷繩。剝脫之，砥厲之，則劙盤盂，刎牛馬，忽然耳。彼國者，亦強國之剖刑已。然而不教誨，不調一，則入不可以守，出不可以戰。教誨之，調一之，則兵勁城固，敵國不敢嬰也。彼國者亦有砥厲，禮義節奏是也。故人之命在天，國之命在禮。人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。

型範正，金錫美，工冶巧，火候齊得，剖開型範而莫邪就成了。然而不剝脫，不砥礪，就不可以切斷繩子。剝脫它，砥礪它，則割盤盂、刎牛馬，忽然之間罷了。那國，也是強國剖開的型範了。然而不教誨，不調一，則入不可以守，出不可以戰。教誨它，調一它，則兵勁城固，敵國不敢觸犯。那國也有砥礪，禮義節奏就是。所以人的命在天，國的命在禮。做人君的，尊崇禮、尊敬賢就稱王，看重法、愛民就稱霸，喜好利、多詐就危險，權謀傾覆幽險就滅亡。

威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者－－此三威者，不可不孰察也。禮義則修，分義則明，舉錯則時，愛利則形。如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明。故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威。禮樂則不修，分義則不明，舉錯則不時，愛利則不形；然而其禁暴也察，其誅不服也審，其刑罰重而信，其誅殺猛而必，黭然而雷擊之，如牆厭之。如是，百姓劫則致畏，嬴則敖上，執拘則[最]聚，得間則散，敵中則奪，非劫之以形埶，非振之以誅殺，則無以有其下，夫是之謂暴察之威。無愛人之心，無利人之事，而日為亂人之道，百姓讙敖，則從而執縛之，刑灼之，不和人心。如是，下比周賁潰以離上矣，傾覆滅亡，可立而待也，夫是之謂狂妄之威。－－此三威者，不可不孰察也。道德之威成乎安強，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也。

威有三種：有道德的威，有暴察的威，有狂妄的威——這三種威，不可以不仔細審察。禮義就修整，分義就顯明，舉措就合時，愛利就顯現。像這樣，百姓看重他如同帝，抬高他如同天，親近他如同父母，畏懼他如同神明。所以賞不用而民勸勉，罰不用而威實行，這就叫做道德的威。禮樂就不修整，分義就不顯明，舉措就不合時，愛利就不顯現；然而他禁止暴明察，他誅殺不服從審慎，他的刑罰重而有信，他的誅殺猛而一定，黯然如同雷擊，如同牆壓下來。像這樣，百姓被脅迫就致畏，寬縱就傲上，被執拘就聚集，得到間隙就離散，敵人打中就奪取，不是用形勢脅迫，不是用誅殺震動，就無從保有下面，這就叫做暴察的威。沒有愛人的心，沒有利人的事，而天天做亂人的道，百姓喧譁傲慢，就跟著執縛他們，用刑灼燒他們，不和人心。像這樣，下面比周奔潰來離開上面了，傾覆滅亡，可以站著等待，這就叫做狂妄的威。——這三種威，不可以不仔細審察。道德的威成就於安強，暴察的威成就於危弱，狂妄的威成就於滅亡。

公孫子曰：子發將西伐蔡，克蔡，獲蔡侯，歸致命曰："蔡侯奉其社稷，而歸之楚；舍屬二三子而治其地。"既，楚發其賞，子發辭曰："發誡布令而敵退，是主威也；徙舉相攻而敵退，是將威也；合戰用力而敵退，是眾威也。臣舍不宜以眾威受賞。"

公孫子說：子發將要向西伐蔡，攻克蔡，獲得蔡侯，回來致命說：「蔡侯奉著他的社稷，而歸還給楚；我屬託二三子來治理那地。」事後，楚發出賞，子發推辭說：「告誡布令而敵人退去，是主的威；遷徙相攻而敵人退去，是將的威；合戰用力而敵人退去，是眾的威。臣舍不應當憑眾的威接受賞。」

譏之曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。夫尚賢使能，賞有功，罰有罪，非獨一人為之也，彼先王之道也，一人之本也，善善惡惡之應也，治必由之，古今一也。古者明主之舉大事，立大功也，大事已博，大功已立，則君享其成，群臣享其功，士大夫益爵，官人益秩，庶人益祿。是以為善者勸，為不善者沮，上下一心，三軍同力，是以百事成，而功名大也。今子發獨不然：反先王之道，亂楚國之法，墮興功之臣，恥受賞之屬，無僇乎族黨，而抑卑其後世，案獨以為私廉，豈不過甚矣哉！故曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。

譏評他說：子發致命恭敬，他推辭賞固陋。那崇尚賢、使用能，賞有功的，罰有罪的，並不是獨自一人做的，那是先王的道，是齊一人的根本，是善善惡惡的應驗，治一定經由它，古今是一回事。古代明主舉辦大事，樹立大功，大事已經博取，大功已經樹立，則君享受那成，群臣享受那功，士大夫增加爵，官人增加秩，庶人增加祿。因此做善的勸勉，做不善的沮喪，上下一心，三軍同力，因此百事成就，而功名大。如今子發獨獨不是這樣：違反先王的道，擾亂楚國的法，毀墮立功的臣，使接受賞的一類以為恥，沒有戮及族黨，卻壓抑卑下他的後世，於是獨自以為私廉，難道不是過分得很嗎！所以說：子發致命恭敬，他推辭賞固陋。

荀卿子說齊相曰：處勝人之埶，行勝人之道，天下莫忿，湯武是也。處勝人之埶，不以勝人之道，厚於有天下之埶，索為匹夫不可得也，桀紂是也。然則得勝人之埶者，其不如勝人之道遠矣！夫主相者，勝人以埶也，是為是，非為非，能為能，不能為不能，並己之私慾，必以道，夫公道通義之可以相兼容者，是勝人之道也。今相國上則得專主，下則得專國，相國之於勝人之埶，亶有之矣。然則胡不驅此勝人之埶，赴勝人之道，求仁厚明通之君子而托王焉，與之參國政，正是非！如是，則國孰敢不為義矣！君臣上下，貴賤長少，至於庶人，莫不為義，則天下孰不欲合義矣！賢士願相國之朝，能士願相國之官，好利之民莫不願以齊為歸，是一天下也。相國舍是而不為，案直為是世俗之所以為，則女主亂之宮，詐臣亂之朝，貪吏亂之官，眾庶百姓皆以爭奪貪利為俗，曷若是而可以持國乎？今巨楚縣吾前，大燕(魚酋)吾後，勁魏鉤吾右，西壤之不絕若繩，楚人則乃有襄賁開陽以臨吾左，是一國作謀，則三國必起而乘我。如是，則齊必斷而為四、三，國若假城然耳，必為天下大笑。曷若兩者孰足為也！夫桀紂，聖王之後子孫也，有天下者之世也，埶籍之所存，天下之宗室也，土地之大，封內千里，人之眾數以億萬，俄而天下倜然舉去桀紂而奔湯武，反然舉惡桀紂而貴湯武。是何也？夫桀紂何失？而湯武何得也？曰：是無它故焉，桀紂者善為人所惡也，而湯武者善為人所好也。人之所惡何也？曰：汙漫、爭奪、貪利是也。人之所好者何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也。今君人者，譬稱比方則欲自並乎湯武，若其所以統之，則無以異於桀紂，而求有湯武之功名，可乎？故凡得勝者，必與人也；凡得人者，必與道也。道也者，何也？禮義、辭讓、忠信是也。故自四五萬而往者，強勝非眾之力也，隆在信矣。

荀卿子游說齊相說：處在勝過人的權勢，實行勝過人的道，天下沒有忿恨，湯武就是。處在勝過人的權勢，不用勝過人的道，厚於擁有天下的權勢，求做匹夫也不可得，桀紂就是。那麼得到勝過人權勢的，遠不如勝過人的道了！那主相，是用權勢勝過人的，是就是是，非就是非，能就是能，不能就是不能，屏棄自己的私慾，一定用道，那公道通義可以互相兼容的，是勝過人的道。如今相國對上能專有君主，對下能專有國，相國對於勝過人的權勢，確實有了。那麼為什麼不驅使這勝過人的權勢，奔赴勝過人的道，求仁厚明通的君子而把王託付給他，跟他參與國政，端正是非！像這樣，則國誰敢不實行義呢！君臣上下，貴賤長少，到了庶人，沒有不實行義，則天下誰不想會合於義呢！賢士願意到相國的朝廷，能士願意做相國的官，好利的民沒有不願以齊為歸向的，這是統一天下。相國捨棄這個而不做，於是只做這世俗所以做的，則女主擾亂宮中，詐臣擾亂朝廷，貪吏擾亂官府，眾庶百姓都以爭奪貪利為習俗，像這樣怎麼可以持守國呢？如今巨大的楚懸在我們前面，大燕從後面逼近，強勁的魏鉤住我們右邊，西邊的疆土不斷如同繩子，楚人則又有襄賁、開陽來臨對我們左邊，這一個國謀劃，則三個國一定起來趁我們。像這樣，則齊一定斷裂而成三四，國如同借來的城罷了，一定被天下大笑。這兩樣哪個足以做呢！那桀紂，是聖王的後子孫，是有天下者的世系，權勢名籍所在，是天下的宗室，土地廣大，封內千里，人的眾用億萬來數，不久天下超然都離開桀紂而奔向湯武，反而都厭惡桀紂而看重湯武。這是為什麼？桀紂失去了什麼？湯武得到了什麼？說：這沒有別的緣故，桀紂善於做人所厭惡的，而湯武善於做人所喜好的。人所厭惡的是什麼？說：汙漫、爭奪、貪利就是。人所喜好的是什麼？說：禮義、辭讓、忠信就是。如今做人君的，譬稱比方就想自己並列於湯武，至於他所以統領的，則和桀紂沒有不同，而求有湯武的功名，可以嗎？所以凡是得勝的，一定給人；凡是得人的，一定給道。道是什麼？禮義、辭讓、忠信就是。所以從四五萬往上的，強勝並不是眾的力，所尊崇的在於信了。

自數百里而往者，安固非大之力也，隆在修政矣。今已有數萬之眾者也，陶誕比周以爭與；已有數百里之國者也，汙漫突盜以爭地；然則是棄己之所安強，而爭己之所以危弱也；損己之所不足，以重己之所有餘。若是其悖繆也，而求有湯武之功名，可乎！闢之，是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，愈務而愈遠。為人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠沖入穴而求利也，是仁人之所羞而不為也。故人莫貴乎生，莫樂乎安；所以養生安樂者，莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，闢之，是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者亡一焉而亡。詩曰："價人維藩，大師維垣。"此之謂也。

（接著說：）從數百里往上的，安固並不是大的力，所尊崇的在於修政了。如今已經有數萬之眾的，用荒誕比周來爭與國；已經有數百里之國的，用汙漫強橫盜竊來爭地；那麼這是拋棄自己所以安強的，而爭自己所以危弱的；減損自己所不足的，來加重自己所有餘的。像這樣悖謬，而求有湯武的功名，可以嗎！好比趴著去舔天，救上吊的人卻拉他的腳。這說法一定行不通，越務求就越遠。做人臣的，不顧自己的行為行不行，苟且得利罷了，這是拿攻城的大沖車進入洞穴來求利，是仁人所羞於不做的。所以人沒有比生更貴的，沒有比安更樂的；所以養生安樂的，沒有比禮義更大的。人知道貴生樂安卻拋棄禮義，好比想長壽卻刎頸，愚沒有比這更大的。所以做人君的，愛民而安，好士而榮，兩者缺一就滅亡。《詩經·大雅·板》說：「甲士是藩籬，大眾是垣牆。」說的就是這個。

力術止，義術行，曷謂也？曰：秦之謂也。威強乎湯武，廣大乎舜禹，然而憂患不可勝校也。諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂力術止也。曷謂乎威強乎湯武？湯武也者，乃能使說己者使耳。今楚、父死焉，國舉焉，負三王之廟，而闢於陳蔡之間，視可司間，案欲剡其脛而以蹈秦之腹，然而秦使左案左，使右案右，是乃使讎人役也；此所謂威強乎湯武也。曷謂廣大乎舜禹也？曰：古者百王之一天下，臣諸侯也，未有過封內千里者也。今秦南乃有沙羨與俱，是乃江南也。北與胡貉為鄰，西有巴戎，東在楚者乃界於齊，在韓者踰常山乃有臨慮，在魏者乃據圉津－－即去大梁百有二十里耳！其在趙者剡然有苓而據松柏之塞，負西海而固常山，是地遍天下也。威動海內，強殆中國，然而憂患不可勝校也，諰諰然常恐天下之一合而軋己也；此所謂廣大乎舜禹也。然則奈何？曰：節威反文，案用夫端誠信全之君子治天下焉，因與之參國政，正是非，治曲直，聽咸陽，順者錯之，不順者而後誅之。若是，則兵不復出於塞外，而令行於天下矣。若是，則雖為之築明堂於塞外而朝諸侯，殆可矣。假今之世，益地不如益信之務也。

力術停止，義術實行，怎麼說？說：說的是秦。威強超過湯武，廣大超過舜禹，然而憂患不可勝計。惴惴然常常恐怕天下一經會合就傾軋自己，這就是所謂力術停止。怎麼說威強超過湯武？湯武，乃是能使喜悅自己的人供役使罷了。如今楚，父親死在那裡，國被攻取，揹著三王的廟，而躲避在陳蔡之間，看可以、窺伺間隙，於是想舉起小腿來踩秦的腹，然而秦使他向左就向左，使他向右就向右，這乃是使仇人供役使；這就是所謂威強超過湯武。怎麼說廣大超過舜禹？說：古代百王統一天下、臣服諸侯，未曾有超過封內千里的。如今秦南邊乃有沙羨和它在一起，這乃是江南。北邊和胡貉做鄰，西邊有巴戎，東邊在楚的乃和齊交界，在韓的越過常山乃有臨慮，在魏的乃佔據圉津——離開大梁不過一百二十里罷了！它在趙的尖削地有苓而佔據松柏的塞，背靠西海而固守常山，這是地遍天下。威震動海內，強危殆中國，然而憂患不可勝計，惴惴然常常恐怕天下一經會合就傾軋自己；這就是所謂廣大超過舜禹。那麼怎麼辦？說：節制威、返回文，於是用那端誠信全的君子治理天下，因而跟他參與國政，端正是非，治理曲直，在咸陽聽政，順從的安置他，不順從的然後誅殺他。像這樣，則兵不再出於塞外，而命令實行於天下了。像這樣，則即使為他在塞外築明堂而來朝諸侯，大概也可以了。如今的世上，增益土地不如增益信更當務。

應侯問孫卿子曰：入秦何見？

應侯問孫卿子說：進入秦看見了什麼？

孫卿子曰：其固塞險，形埶便，山林川穀美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓樸，其聲樂不流汙，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門；出於公門，歸於其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閒，聽決百事不留，恬然如無治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數也。是所見也。故曰：佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣。雖然，則有其諰矣。兼是數具者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣！是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此亦秦之所短也。

孫卿子說：那固塞險要，形勢便利，山林山谷美，天材的利多，這是形勝。進入境，觀看風俗，那百姓樸實，那聲樂不放蕩汙穢，那衣服不輕佻，很畏懼有司而順從，是古代的民。到了都邑官府，那百吏肅然，沒有不恭儉、敦敬、忠信而不粗惡的，是古代的吏。進入國都，觀看士大夫，從他的門出來，進入公門；從公門出來，回到他的家，沒有私事；不比周，不朋黨，超然沒有不明通而公的，是古代的士大夫。觀看朝廷，那朝閒暇，聽決百事不滯留，恬然如同沒有治理的人，是古代的朝廷。所以四世有勝，不是僥倖，是數。這是所看見的。所以說：安逸而治，簡約而詳備，不煩而有功，是治的極致，秦類似了。雖然這樣，卻有那憂懼。兼這幾項而全都有，然而用王者的功名來衡量，則超然差得遠了！這是為什麼？大概是沒有儒吧！所以說純粹就稱王，駁雜就稱霸，一樣都沒有就滅亡。這也是秦所短的。

積微：月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是，則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大；大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時者霸，補漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬時，僅存之國危而後戚之。亡國至亡而後知亡，至死而後知死，亡國之禍敗，不可勝悔也。霸者之善箸焉，可以時托也；王者之功名，不可勝日誌也。財物貨寶以大為重，政教功名反是－－能積微者速成。詩曰："德輶如毛，民鮮克舉之。"此之謂也。

積累微細：月勝不過日，時勝不過月，歲勝不過時。凡人喜好傲慢小事，大事到來然後才興起務求，像這樣，就常常勝不過那敦勉從事小事的人了。這是為什麼？則小事到來頻繁，它懸掛的日子廣博，它作為積累的大；大事到來稀少，它懸掛的日子淺，它作為積累的小。所以善於日的稱王，善於時的稱霸，補漏的危險，大荒廢的滅亡。所以王者敬日，霸者敬時，僅能存在的國危險然後才憂戚。亡國到了滅亡然後才知道亡，到了死然後才知道死，亡國的禍敗，後悔不過來。霸者的善顯著，可以按時候託付；王者的功名，不可以勝日記下。財物貨寶以大為重，政教功名相反——能積累微細的迅速成就。《詩經·大雅·烝民》說：「德輕得像毛，民很少能舉起它。」說的就是這個。

凡奸人之所以起者，以上之不貴義，不敬義也。夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也。今上不貴義，不敬義，如是，則天下之人百姓，皆有棄義之志，而有趨奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者下之師也，夫下之和上，譬之猶響之應聲，影之像形也。故為人上者，不可不順也。夫義者，內節於人，而外節於萬物者也；上安於主，而下調於民者也；內外上下節者，義之情也。然則凡為天下之要，義為本，而信次之。古者禹湯本義務信而天下治，桀紂棄義倍信而天下亂。故為人上者，必將慎禮義，務忠信，然後可。此君人者之大本也。堂上不糞，則郊草不瞻曠芸；白刃扞乎胸，則目不見流矢；拔戟加乎首，則十指不辭斷；非不以此為務也，疾養緩急之有相先者也。

凡是奸人所以興起的，是因為上面不看重義，不敬義。那義，是用來限禁人做惡與奸的。如今上面不看重義，不敬義，像這樣，則天下的百姓，都有拋棄義的志向，而有趨向奸的心了，這是奸人所以興起的。況且上面是下面的老師，那下面應和上面，好比回聲應和聲音，影子像形體。所以做人上面的，不可以不順從。那義，對內節制於人，而對外節制於萬物；對上安定於主，而對下調適於民；內外上下有節，是義的情。那麼凡是做天下的要約，義是根本，而信在其次。古代禹湯本於義、務求信而天下治，桀紂拋棄義、背叛信而天下亂。所以做人上面的，一定將謹慎禮義，務求忠信，然後才可以。這是做人君的大根本。堂上不掃除，則郊野的草顧不上除；白刃橫在胸前，則眼睛看不見飛來的矢；拔出的戟加在頭上，則十指不辭被斬斷；並不是不把那些當作事務，是痛癢緩急有互相在先的。

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇－－受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

天的運行有常規，不因為堯而存在，不因為桀而滅亡。用治來應對就吉，用亂來應對就兇。加強根本而節約用度，則天不能使他貧；給養完備而舉動合時，則天不能使他病；修整道而不二心，則天不能給他禍。所以水旱不能使他飢，寒暑不能使他疾病，妖怪不能使他兇。根本荒廢而用度奢侈，則天不能使他富；給養簡略而舉動稀少，則天不能使他保全；背叛道而妄行，則天不能使他吉。所以水旱還沒到就飢，寒暑還沒迫近就疾病，妖怪還沒到就兇——所承受的時和治世相同，而殃禍和治世不同，不可以怨天，是那道使然。所以明瞭天和人的分際，就可以叫做至人了。

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。

不做而成就，不求而得到，這就叫做天職。像這樣的，即使深，那人也不加思慮；即使大，也不加才能；即使精，也不加察辨，這就叫做不跟天爭職。天有它的時，地有它的財，人有他的治，這就叫做能參配。捨棄所以參配的，而願望那所參配的，就惑了。

列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。

列星隨著旋轉，日月更迭照臨，四時更迭駕御，陰陽大大化育，風雨廣博施予，萬物各自得到和來生，各自得到養來成就，看不見那事，而看見那功，這就叫做神。都知道所以成就，沒有知道那無形的，這就叫做天功。只有聖人不求知道天。

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

天職已經立，天功已經成，形體具備而神生出，好惡喜怒哀樂藏在那裡，這就叫做天情。耳目鼻口形體官能各自有所接而不能互相替代，這就叫做天官。心居在中間虛處，來治理五官，這就叫做天君。裁成不是自己一類的來養自己一類的，這就叫做天養。順從那一類的叫做福，違逆那一類的叫做禍，這就叫做天政。昏暗那天君，擾亂那天官，拋棄那天養，違逆那天政，背離那天情，來喪失天功，這就叫做大凶。聖人清明天君，端正天官，具備天養，順從天政，養護天情，來保全天功。像這樣，就知道所做的，知道所不做的了；則天地被任官而萬物被役使了。他的行為曲折都治，他的養曲折都適宜，他的生不被傷害，這就叫做知道天。

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

所以大巧在於所不做的，大智在於所不慮的。對於天所志向的，已經是那顯現的天象可以預期的了；對於地所志向的，已經是那顯現的所宜可以蕃息的了；對於四時所志向的，已經是那顯現的數可以從事的了；對於陰陽所志向的，已經是那顯現的和可以治理的了。官人守著天，而自己做守著道。

治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

治亂是天嗎？說：日月星辰瑞歷，是禹和桀所相同的，禹因此治，桀因此亂；治亂不是天。

時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

是時嗎？說：在春夏繁衍生發蕃長，在秋冬畜積收藏，是禹和桀所相同的，禹因此治，桀因此亂；治亂不是時。

地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰："天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。"此之謂也。

是地嗎？說：得到地就生，失去地就死，這又是禹和桀所相同的，禹因此治，桀因此亂；治亂不是地。《詩經·周頌·天作》說：「天生高山，太王開闢它。那已經興起了，文王安定它。」說的就是這個。

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰："禮義之不愆，何恤人之言兮！"此之謂也。

天不因為人厭惡寒就停止冬，地不因為人厭惡遼遠就停止廣，君子不因為小人喧譁就停止行。天有常道了，地有常數了，君子有常體了。君子走那常道，而小人計算那功。《詩經》說：「禮義沒有愆過，何必憂慮人的話！」說的就是這個。

楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。若夫志意修，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

楚王后面的車千乘，並不是智；君子喝豆粥飲水，並不是愚；是節度使然。至於志意修整，德行厚，智慮明，生在如今而志向在古，則這是在我的。所以君子敬重那在自己的，而不羨慕那在天的；小人放下那在自己的，而羨慕那在天的。君子敬重那在自己的，而不羨慕那在天的，因此天天進步；小人放下那在自己的，而羨慕那在天的，因此天天退步。所以君子所以天天進步，和小人所所以天天退步，是一回事。君子小人之所以相差，就在這裡罷了。

星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

星墜落、樹木鳴叫，國人都恐懼。說：這是什麼？說：沒有什麼！這是天地的變，陰陽的化，物中罕見到來的。以它為怪，可以；而畏懼它，不對。那日月有蝕，風雨不合時，怪星偶爾出現，是沒有世代不常常有的。上面明而政平，則這些即使並世興起，也沒有傷害；上面昏而政險，則這些即使一個也不到，也沒有益處。那星的墜落，樹木的鳴叫，是天地的變，陰陽的化，物中罕見到來的；以它為怪，可以；而畏懼它，不對。

物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險失民；田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祆。祆是生於亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰："萬物之怪書不說。"無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不捨也。

物已經到來的，人的妖才可畏：粗惡耕作傷害莊稼，粗惡除草失去年成，政險失去民；田地荒穢莊稼惡，糴貴民飢，道路有死人：這就叫做人妖。政令不顯明，舉措不合時，本事不料理，勉力不合時，則牛馬互相生，六畜發作妖：這就叫做人妖。禮義不修整，內外沒有分別，男女淫亂，則父子互相懷疑，上下乖離，寇難一併到來：這就叫做人妖。妖是從亂生出的。三者交錯，沒有安定的國。那說法很淺近，那災害很慘。勉力不合時，則牛馬互相生，六畜發作妖，可以怪，而也可以畏。傳記說：「萬物的怪，書不解說。」沒有用的辯，不急的察，拋棄而不治理。至於君臣的義，父子的親，夫婦的分別，則天天切磋而不捨棄。

雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。

舉行雩祭而下雨，是什麼？說：沒有什麼，如同不舉行雩祭也下雨。日月食而去救，天旱而舉行雩祭，問卜筮然後決斷大事，並不是以為求得，是用來做文的。所以君子把它當作文，而百姓把它當作神。當作文就吉，當作神就兇。

在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。

在天的沒有比日月更明的，在地的沒有比水火更明的，在物的沒有比珠玉更明的，在人的沒有比禮義更明的。所以日月不高，則光明不顯赫；水火不積累，則光暉潤澤不廣博；珠玉不顯現在外面，則王公不把它當作寶；禮義不加到國家，則功名不顯白。所以人的命在天，國的命在禮。做人君的，尊崇禮、尊敬賢就稱王，看重法、愛民就稱霸，喜好利、多詐就危險，權謀傾覆幽險就滅亡了。

大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！願於物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。

尊大天而思慕它，哪裡比得上把物畜養起來而制約它！順從天而頌美它，哪裡比得上制約天命而用它！盼望時而等待它，哪裡比得上應時而役使它！因著物而增多它，哪裡比得上馳騁才能而化它！思慕物而役使物，哪裡比得上料理物而不失去它！願望於物所以生，哪裡比得上持有物所以成！所以放下人而思慕天，就失去萬物的情。

百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

百王所沒有改變的，足以做道的貫。一廢一起，用貫來應對，料理貫就不亂。不知道貫，不知道應變。貫的大體未曾滅亡。亂從那差失生出，治窮盡那詳備。所以道所善的，中就可以跟從，偏斜就不可以做，差錯就大惑。走水路的人表出深度，表不顯明就陷入。治民的人表出道，表不顯明就亂。禮，是表。不是禮，是昏世；昏世，是大亂。所以道沒有不顯明的，外內有不同的表，隱顯有常規，民的陷入才去掉。

萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。書曰："無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。"此之謂也。

萬物是道的一偏，一物是萬物的一偏。愚的人是一物的一偏，卻自以為知道道，是無知。慎子有見於後，沒有見於先。老子有見於屈，沒有見於伸。墨子有見於齊，沒有見於不齊。宋子有見於少，沒有見於多。有後而沒有先，則群眾沒有門。有屈而沒有伸，則貴賤不分別。有齊而沒有不齊，則政令不能施行。有少而沒有多，則群眾不被教化。《書》說：「不要有私好，遵循王的道；不要有私惡，遵循王的路。」說的就是這個。

世俗之為說者曰："主道利周。"

世俗做說法的人說：「主的道以周密為利。」

是不然。主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，則下治辨矣；上端誠，則下願愨矣；上公正，則下易直矣。治辨則易一，願愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上週密，則下疑玄矣；上幽險，則下漸詐矣；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰："惡之者眾則危。"書曰："克明明德。"詩曰："明明在下。"故先王明之，豈特玄之耳哉！

這不對。主，是民的倡導；上，是下的儀表。他將聽倡導而應和，看儀表而動；倡導沉默則民沒有應和，儀表隱藏則下沒有動；不應和不動，則上下無從互相保有。像這樣，就和沒有上相同了！不祥沒有比這更大的。所以上是下的根本。上面宣明，則下面治辨了；上面端誠，則下面謹願端謹了；上面公正，則下面平易正直了。治辨就容易齊一，謹願端謹就容易役使，平易正直就容易知道。容易齊一就強，容易役使就有功，容易知道就明，這是治所以生出的。上面周密，則下面疑惑昏眩了；上面幽險，則下面漸染欺詐了；上面偏曲，則下面比周了。疑惑昏眩就難以齊一，漸染欺詐就難以役使，比周就難以知道。難以齊一就不強，難以役使就沒有功，難以知道就不明，這是亂所以發作的。所以主的道以明為利、不以幽為利，以宣為利、不以周密為利。所以主的道明則下面安，主的道幽則下面危。所以下面安就看重上面，下面危就賤視上面。所以上面容易知道，則下面親近上面了；上面難以知道，則下面畏懼上面了。下面親近上面則上面安，下面畏懼上面則上面危。所以主的道沒有比難以知道更惡的，沒有比使下面畏懼自己更危的。傳記說：「厭惡他的人眾就危險。」《書》說：「能夠顯明明德。」《詩經》說：「明明在下。」所以先王顯明它，哪裡只是幽玄它罷了！

世俗之為說者曰："桀紂有天下，湯武篡而奪之。"

世俗做說法的人說：「桀紂有天下，湯武篡奪而奪取它。」

是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行於諸夏之國，謂之王。以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君；諸侯有能德明威積，海內之民莫不願得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。

這不對。以為桀紂常常有天下的名籍則是這樣，親自有天下的名籍則不是這樣，天下說在桀紂則不是這樣。古代天子有千官，諸侯有百官。用這千官，命令實行於諸夏的國，叫做王。用這百官，命令實行於境內，國即使不安，不至於廢易滅亡，叫做君。聖王的兒子，有天下的後嗣，權勢名籍所在，是天下的宗室，然而不材不中，對內則百姓憎疾他，對外則諸侯反叛他，近的境內不齊一，遠的諸侯不聽，命令不能實行於境內，厲害的諸侯侵削他、攻伐他。像這樣，則即使尚未滅亡，我叫他沒有天下了。聖王沒了，有權勢名籍的疲弱不足以維繫天下，天下沒有君；諸侯有能德明威積的，海內的民沒有不願得到他做君師；然而暴國獨自奢侈，於是能誅殺他，一定不傷害無罪的民，誅殺暴國的君，如同誅殺獨夫。像這樣，就可以叫做能用天下了。能用天下叫做王。湯武並不是奪取天下，是修習他的道，實行他的義，興起天下共同的利，除去天下共同的害，而天下歸向他。桀紂並不是離開天下，是違反禹湯的德，擾亂禮義的分際，禽獸的行為，積累兇，全備惡，而天下離開他。天下歸向他叫做王，天下離開他叫做亡。所以桀紂沒有天下，湯武不弒君，由此效驗。湯武，是民的父母；桀紂，是民的怨賊。如今世俗做說法的人，把桀紂當作君，而把湯武當作弒，那麼這是誅殺民的父母，而效法民的怨賊，不祥沒有比這更大的。把天下的會合當作君，則天下未曾會合於桀紂。那麼把湯武當作弒，則天下未曾有這種說法，只是毀墮他們罷了。

故天子唯其人。天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱也。桀紂者、其志慮至險也，其志意至闇也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之後也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇，後世之言惡者必稽焉，是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說者，以桀紂為有天下，而臣湯武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也。

所以天子只在於那個人。天下，至重，不是至強沒有能擔任的；至大，不是至辨沒有能分別的；至眾，不是至明沒有能和的。這三至，不是聖人沒有能窮盡的。所以不是聖人沒有能稱王的。聖人是備道全美的人，是維繫天下的權衡。桀紂，他的志慮至險，他的志意至昏，他的行為至亂；親的人疏遠他，賢的人賤視他，生民怨恨他。是禹湯的後嗣，卻得不到一人的黨與；剖比干，囚禁箕子，身死國亡，成為天下大恥辱，後世說起惡的一定稽考他們，這是容不下妻子的數。所以至賢疇有四海，湯武就是；至疲弱不能容納妻子，桀紂就是。如今世俗做說法的人，以為桀紂有天下，而臣服湯武，難道不是過分得很嗎！好比駝背的巫、跛腳的匡卻大大自以為有知。

故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非聖人莫之能有也。

所以可以有奪取別人的國，不可以有奪取別人的天下；可以有竊國，不可以有竊天下。可以奪取的可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。這是為什麼？說：國，是小器具，可以讓小人有，可以用小道得，可以用小力持守；天下，是大器具，不可以讓小人有，不可以用小道得，不可以用小力持守。國，小人可以有它，然而未必不滅亡；天下，至大，不是聖人沒有能有的。

世俗之為說者曰："治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共、艾畢，剕、枲屨，殺、赭衣而不純。治古如是。"

世俗做說法的人說：「治古沒有肉刑，而有象刑：墨黥，用草做帽纓，割去衣蔽膝，砍腳、穿麻鞋，殺、穿紅衣而不鑲邊。治古像這樣。」

是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。

這不對。以為是治嗎？則人本來沒有觸罪，並不只是不用肉刑，也不用象刑了。以為人或者觸罪了，卻只是減輕他的刑，那麼這是殺人的不死，傷人的不受刑。罪至重而刑至輕，庸人不知道厭惡了，亂沒有比這更大的。凡是刑人的根本，是禁止暴、厭惡惡，並且懲戒那尚未做的。殺人的不死，而傷人的不受刑，這叫做施惠於暴而寬容賊，不是厭惡惡。所以象刑大概不是從治古生出，是一併從亂今興起的。

治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫徵暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。

治古不是這樣。凡是爵列、官職、賞慶、刑罰，都是報，是按類相從的。一物失去相稱，是亂的端緒。那德不和位子相稱，才能不和官相稱，賞不和功相當，罰不和罪相當，不祥沒有比這更大的。從前武王伐有商，誅殺紂，斬斷他的首，懸掛在赤旗上。那征討暴、誅殺悍，是治的隆盛。殺人的死，傷人的受刑，是百王所相同的，未曾有知道它從哪裡來的。

刑稱罪，則治；不稱罪，則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書曰："刑罰世輕世重。"此之謂也。

刑和罪相稱，則治；不和罪相稱，則亂。所以治則刑重，亂則刑輕，觸犯治世的罪本來重，觸犯亂世的罪本來輕。《書》說：「刑罰世代有輕有重。」說的就是這個。

世俗之為說者曰："湯武不善禁令。"曰："是何也？"曰："楚越不受制。"

世俗做說法的人說：「湯武不善於禁令。」問：「這是為什麼？」說：「楚越不接受制約。」

是不然。湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動從服以化順之，曷為楚越獨不受制也！

這不對。湯武，是天下最善於禁令的人。湯住在亳，武王住在鎬，都是百里之地，天下統一，諸侯做臣，通達的地方沒有不震動從服來化而順從的，為什麼楚越獨獨不接受制約呢！

彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠近而等貢獻；是王者之制也。

那王者的制度，觀看形勢而制約器械用具，稱量遠近來分別貢獻的等次，哪裡一定齊一呢！所以魯人用榶，衛人用柯，齊人用一革，土地形制不同的，器械用具、備飾不可以不異。所以諸夏的國同樣服事、同樣儀度，蠻、夷、戎、狄的國同樣服事、不同制度。封內是甸服，封外是侯服，侯衛是賓服，蠻夷是要服，戎狄是荒服。甸服的人祭，侯服的人祀，賓服的人享，要服的人貢，荒服的人終生朝王一次。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，這就叫做觀看形勢而制約器械用具，稱量遠近來分別貢獻的等次；是王者的制度。

彼楚越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然後曰受制邪？是規磨之說也。溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語曰："淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語東海之樂。"此之謂也。

那楚越，尚且是時享、歲貢、終王一類，一定要齊同於日祭月祀一類，然後才叫做接受制約嗎？這是規磨的說法。溝中餓死的人，則不足以跟他論及王者的制度。俗話說：「淺不足以測量深，愚不足以謀劃智，淺井的蛙，不可以跟他講東海的樂。」說的就是這個。

世俗之為說者曰："堯舜擅讓。"

世俗做說法的人說：「堯舜禪讓。」

是不然。天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不震動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。

這不對。天子，權勢位子至尊，無敵於天下，又跟誰禪讓呢？道德純粹完備，智惠很明，面朝南聽天下，生民一類沒有不震動從服來化而順從的。天下沒有隱士，沒有遺漏的善，同於這個的是，不同於這個的非。又厭惡禪讓天下做什麼。

曰："死而擅之。"

說：「死了然後禪讓。」

是又不然。聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖，而在後子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣。天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！唯其徙朝改製為難。故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次，死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！

這又不對。聖王在上，評定德而排定等次，衡量才能而授予官職，都使民擔負他的事而各自得到適宜。不能用義制約利，不能用人為文飾性，就一併當作民。聖王已經沒了，天下沒有聖，則本來沒有足以禪讓天下的了。天下有聖，而在後嗣兒子的，則天下不離散，朝廷不改換位子，國不更改制度，天下安然，和從前沒有不同；用堯接續堯，又有什麼改變呢！聖不在後嗣兒子而在三公，則天下如同歸向，還是回覆而振興了。天下安然，和從前沒有不同；用堯接續堯，又有什麼改變呢！只有遷徙朝廷、更改制度難。所以天子活著則天下尊崇一個，極盡順而治，論定德而排定等次，死了則能擔任天下的一定有了。那禮義的分際窮盡了，禪讓哪裡用得著呢！

曰："老衰而擅。"

說：「老了衰瞭然後禪讓。」

是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取捨則無衰。

這又不對。血氣筋力則有衰，至於智慮取捨則沒有衰。

曰："老者不堪其勞而休也。"

說：「老的人承受不了勞苦而休息。」

是又畏事者之議也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐皋而食，雍而徹乎五祀，執薦者百餘人，侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護以養耳，三公奉軶、持納，諸侯持輪、挾輿、先馬，大侯編後，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動如天帝。持老養衰，猶有善於是者與？不老者、休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老。

這又是怕事的人的議論。天子權勢至重而形體至安逸，心至愉而志向沒有被屈，而形體不為勞苦，尊沒有在上面的了。衣被則穿五采，間雜間色，重疊文繡，加上用珠玉來文飾；食飲則重疊太牢而具備珍怪，期求氣味，曼延而進獻，擊鼓而吃，奏雍而徹到五祀，執薦的一百多人，在西房侍候；居住則設置帳容，背靠屏風坐著，諸侯在堂下趨走；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路、踏蒲席來養安，旁邊載著香草來養鼻，前面有錯衡來養目，和鸞的聲音，慢步合於武象，趨步合於韶護來養耳，三公捧著軛、持著轡，諸侯持輪、夾著車子、在馬前，大侯編在後面，大夫在其次，小侯元士在其次，庶士披甲夾道，庶人隱竄，沒有敢視望的。居住如同大神，舉動如同天帝。持守老、養護衰，還有比這更好的嗎？不老的是休息，休息還有安樂恬愉像這樣的嗎？所以說：諸侯有老，天子沒有老。

有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。

有禪讓國，沒有禪讓天下，古今是一回事。那說堯舜禪讓，是虛言，是淺的人的傳聞，陋的人的說法，不知道逆順的理，小大、至與不至的變化的人，不可以跟他論及天下的大理。

世俗之為說者曰："堯舜不能教化。"是何也？曰："朱象不化。"

世俗做說法的人說：「堯舜不能教化。」這是為什麼？說：「丹朱、象不被教化。」

是不然也：堯舜至天下之善教化者也。南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱象獨不化，是非堯舜之過，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一時之瑣也。今世俗之為說者，不怪朱象，而非堯舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿蜂門者、天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善馭者也，不能以闢馬毀輿致遠。堯舜者、天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬？何時而無瑣？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。詩曰："下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。"此之謂也。

這不對：堯舜是天下最善於教化的人。面朝南聽天下，生民一類沒有不震動從服來化而順從的。然而丹朱、象獨獨不被教化，這不是堯舜的過錯，是丹朱、象的罪。堯舜，是天下的英傑；丹朱、象，是天下的怪異，一時的瑣碎。如今世俗做說法的人，不怪丹朱、象，而非議堯舜，難道不是過分得很嗎！這就叫做怪異的說法。羿、逢蒙，是天下善於射的人，不能用彎弓曲矢射中微細；王良、造父，是天下善於駕御的人，不能用瘸馬毀車到達遠方。堯舜，是天下善於教化的人，不能使怪異瑣碎的人被教化。哪個世代沒有怪異？哪個時候沒有瑣碎？從太皞、燧人沒有沒有的。所以做這種說法的人不祥，學的人受那殃，非議的人有慶。《詩經·小雅·十月之交》說：「下民的孽，不是從天降下。當面談笑背後憎恨，職競是由人。」說的就是這個。

世俗之為說者曰："太古薄背，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬飾棺，故抇也。"

世俗做說法的人說：「太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬在田裡不妨害田，所以不被挖掘；亂今厚葬文飾棺，所以被挖掘。」

是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使富厚優猶知足，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓。風俗之美，男女自不取於塗，而百姓羞拾遺。故孔子曰："天下有道，盜其先變乎！"雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹，琅玕、龍茲、華覲以為實，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。

這是不夠知道治道，而不審察挖掘和不挖掘的人所說的。凡人盜竊，一定有所為，不是用來具備不足，就是看重有餘。而聖王養活民，都使他們富厚寬裕知足，而不得因有餘過度。所以盜不竊，賊不刺，狗豬吐出豆粟，而農賈都能用貨財謙讓。風俗的美，男女自然不在路上娶，而百姓羞於拾遺。所以孔子說：「天下有道，盜大概先改變吧！」即使珠玉滿身，文繡充滿棺，黃金充滿槨，加上丹干，重疊曾青，犀象當作樹，琅玕、龍茲、華覲當作果實，人還是沒有挖掘它的。這是什麼緣故？是求利的詭詐緩了，而觸犯分際的羞大了。

夫亂今然後反是。上以無法使，下以無度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餧羸瘠於下。於是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而齕其骨也。

那亂今然後相反。上面用法度以外來役使，下面用量度以外來實行；智的人不得慮，能的人不得治，賢的人不得使。像這樣，則上面失去天性，下面失去地利，中間失去人和。所以百事廢，財物屈盡，而禍亂興起。王公則在上面病於不足，庶人則在下面凍餓羸瘠。於是桀紂成群居住，而盜賊擊奪來危害上面了。於是禽獸的行為，虎狼的貪，所以脯巨人而炙嬰兒了。像這樣則又何必怨挖掘人的墓，抉開人的口來求利呢！即使這樣裸著埋他，也將一定被挖掘，哪裡能葬埋呢！他乃將吃那肉而啃那骨。

夫曰：太古薄背，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特奸人之誤於亂說，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之謂大奸。傳曰："危人而自安，害人而自利。"此之謂也。

那說：太古薄葬，所以不被挖掘；亂今厚葬，所以被挖掘。這只是奸人被亂說所誤，來欺騙愚人而使他陷溺，來偷取利。這就叫做大奸。傳記說：「危害別人而自己安，傷害別人而自己利。」說的就是這個。

子宋子曰："明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥於也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。"

子宋子說：「明白看見被侮卻不以為辱，使人不爭鬥。人都把看見被侮當作辱，所以爭鬥；知道看見被侮是不辱，就不爭鬥了。」

應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？

應對他說：那麼以為人的情不厭惡被侮嗎？

曰："惡而不辱也。"

說：「厭惡卻不以為辱。」

曰：若是，則必不得所求焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者，是豈鉅知見侮之為不辱哉。然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉！然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。然則鬥與不鬥邪，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益，則不知；知其無益也，直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳！說莫病是矣。

說：像這樣，就一定得不到所求的。凡人的爭鬥，一定用那厭惡作為說法，不是用那辱作為緣故。如今俳優、侏儒、狎徒罵侮卻不爭鬥，這哪裡是大大知道看見被侮是不辱呢。然而不爭鬥，是不厭惡的緣故。如今有人進入他的溝瀆，偷他的豬，就拿著劍戟去追逐，不躲避死傷。這難道是把喪失豬當作辱嗎！然而不怕爭鬥，是厭惡的緣故。即使把看見被侮當作辱，不厭惡就不爭鬥；即使知道看見被侮是不辱，厭惡就一定爭鬥。那麼爭鬥和不爭鬥，不在於辱和不辱，乃在於厭惡和不厭惡。那如今子宋子不能解除人厭惡被侮，而務求說服人不要以為辱，難道不是過分得很嗎！金舌頭磨破了嘴，還將沒有益處。不知道它沒有益處，則是不智；知道它沒有益處，只是用來欺騙人，則是不仁。不仁不智，辱沒有比這更大的。將要以為有益於人，卻和無益於人一樣，則得到大辱而退去罷了！說法沒有比這更有病的了。

子宋子曰："見侮不辱。"

子宋子說：「看見被侮卻不以為辱。」

應之曰：凡議必先立隆正，然後可也。無隆正則是非不分，而辨訟不決，故所聞曰："天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。"故凡言議期命是非，以聖王為師。而聖王之分，榮辱是也。

應對他說：凡是議論一定先樹立隆正，然後才可以。沒有隆正則是非不分別，而辯訟不決斷。所以所聽聞的說：「天下的大隆正，是非的封界，分職名象所興起的，是王制。」所以凡是言議期命是非，以聖王為老師。而聖王的分際，是榮辱。

是有兩端矣。有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫汙僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，借靡後縛，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。

這有兩端。有義的榮，有勢的榮；有義的辱，有勢的辱。志意修整，德行厚，智慮明，是榮從裡面出來的，這就叫做義榮。爵列尊，貢祿厚，形勢勝，上做天子諸侯，下做卿相士大夫，是榮從外面到來的，這就叫做勢榮。流淫汙漫，觸犯分際擾亂理，驕暴貪利，是辱從裡面出來的，這就叫做義辱。罵侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，繩索反綁，是辱從外面到來的，這就叫做勢辱。這是榮辱的兩端。

故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害為堯，有埶榮無害為桀。義榮埶榮，唯君子然後兼有之；義辱埶辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。

所以君子可以有勢辱，而不可以有義辱；小人可以有勢榮，而不可以有義榮。有勢辱不妨害做堯，有勢榮不妨害做桀。義榮勢榮，只有君子然後兼有；義辱勢辱，只有小人然後兼有。這是榮辱的分際。聖王把它當作法，士大夫把它當作道，官人把它當作持守，百姓把它成就為習俗，萬世不能改變。

今子宋子則不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以磚塗塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。

如今子宋子卻不是這樣，獨自委屈容納為自己，考慮一個早晨就改變它，說法一定行不通。好比用磚泥堵塞江海，用焦僥來頂太山，跌倒碎折，不等片刻了。二三子裡喜好子宋子的，大概不如制止他，將恐怕得傷害他的身體。

子宋子曰："人之情，欲寡，而皆以己之情，為欲多，是過也。"故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之慾寡也。

子宋子說：「人的情，慾望少，卻都把自己的情當作慾望多，這是過錯。」所以率領他的群徒，辯說他的談說，顯明他的譬稱，將要使人知道情的慾望少。

應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情為不欲乎？

應對他說：那麼也以為人的情是眼睛不想要極致的色，耳朵不想要極致的聲，嘴巴不想要極致的味，鼻子不想要極致的氣味，形體不想要極致的安逸——這五種極致，也以為人的情不想要嗎？

曰："人之情，欲是已。"

說：「人的情，想要這些。」

曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲，此五綦者而不欲多，譬之，是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，願愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之慾者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！

說：像這樣，則說法一定行不通。以為人的情想要這五種極致卻不想要多，好比以為人的情想要富貴卻不想要貨，喜好美卻厭惡西施。古代的人為此不是這樣。以為人的情想要多而不想要少，所以用富厚來賞，用減損來罰。這是百王所相同的。所以上等賢祿及天下，次等賢祿及一國，下等賢祿及田邑，謹願端謹的民完備衣食。如今子宋子把這樣的情當作想要少而不想要多，那麼先王用所不想要的來賞，而用所想要的來罰嗎？亂沒有比這更大的。如今子宋子儼然喜好說法，聚集人徒，設立師學，成就文典，然而說法不免於把至治當作至亂，難道不是過分得很嗎！

禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之慾，給人之求。使欲必不窮於物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。

禮從哪裡興起？說：人生下來就有慾望，慾望而得不到，就不能沒有求取。求取而沒有度量分界，就不能沒有爭；爭就亂，亂就窮。先王厭惡那亂，所以制定禮義來分別，用來養人的慾望，供給人的求取。使慾望一定不在物上窮盡，物一定不在慾望上枯竭。兩者互相持守而增長，這是禮所興起的。

故禮者養也。芻豢稻梁，五味調香，所以養口也；椒蘭芬苾，所以養鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也；疏房檖貌，越席床笫几筵，所以養體也。故禮者養也。

所以禮是養。肉食稻粱，五味調和芳香，是用來養口的；椒蘭芬苾，是用來養鼻的；雕琢刻鏤，黼黻文章，是用來養目的；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，是用來養耳的；疏朗的房屋深邃的廟貌，蒲席床笫几筵，是用來養體的。所以禮是養。

君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養體也；側載睪芷，所以養鼻也；前有錯衡，所以養目也；和鸞之聲，步中武象，趨中韶護，所以養耳也；龍旗九斿，所以養信也；寢兕持虎，蛟韅、絲末、彌龍，所以養威也；故大路之馬必信至，教順，然後乘之，所以養安也。孰知夫出死要節之所以養生也！孰知夫出費用之所以養財也！孰知夫恭敬辭讓之所以養安也！孰知夫禮義文理之所以養情也！故人苟生之為見，若者必死；苟利之為見，若者必害；苟怠惰偷懦之為安，若者必危；苟情說之為樂，若者必滅。故人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也，是儒墨之分也。

君子既得到養，又喜好那分別。什麼叫做分別？說：貴賤有等級，長幼有差別，貧富輕重都有相稱的。所以天子大路蒲席，是用來養體的；旁邊載著香草，是用來養鼻的；前面有錯衡，是用來養目的；和鸞的聲音，慢步合於武象，趨步合於韶護，是用來養耳的；龍旗九斿，是用來養信的；寢兕持虎，蛟韅、絲末、彌龍，是用來養威的；所以大路的馬一定訓練到極致，教得順從，然後才乘，是用來養安的。誰知道那出死要約節是所以養生的！誰知道那支出費用是所以養財的！誰知道那恭敬辭讓是所以養安的！誰知道那禮義文理是所以養情的！所以人如果只看見生，像這樣就一定死；如果只看見利，像這樣就一定害；如果把怠惰偷懦當作安，像這樣就一定危；如果把情慾喜悅當作樂，像這樣就一定滅。所以人專一於禮義，則兩樣都得到了；專一於情性，則兩樣都喪失了。所以儒者將要使人兩樣都得到，墨者將要使人兩樣都喪失，這是儒墨的分際。

禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮、上事天，下事地，尊先祖，而隆君師。是禮之三本也。

禮有三個根本：天地，是生的根本；先祖，是類的根本；君師，是治的根本。沒有天地，從哪裡生？沒有先祖，從哪裡出？沒有君師，從哪裡治？三者偏亡一樣，就沒有安定的人。所以禮，對上事奉天，對下事奉地，尊敬先祖，而尊崇君師。這是禮的三個根本。

故王者天太祖，諸侯不敢壞，大夫士有常宗，所以別貴始；貴始得之本也。郊止乎天子，而社止於諸侯，道及士大夫，所以別尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗廟，所以別積厚，積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。

所以王者把太祖配天，諸侯不敢毀壞，大夫士有常宗，是用來分別看重始祖；看重始祖是得的根本。郊止於天子，而社止於諸侯，道祭達到士大夫，是用來分別尊的事奉尊，卑的事奉卑，宜大的巨大，宜小的小。所以有天下的事奉七世，有一國的事奉五世，有五乘之地的事奉三世，有三乘之地的事奉二世，靠手吃飯的不得立宗廟，是用來分別積的厚，積厚的流澤廣，積薄的流澤狹。

大饗，尚玄尊，俎生魚，先大羹，貴食飲之本也。饗，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而飯稻粱。祭，齊大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸大一，夫是之謂大隆。故尊之尚玄酒也，俎之尚生魚也，豆之先大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之俎不嘗也，三臭之不食也，一也。大昏之未發齊也，太廟之未入屍也，始卒之未小斂也，一也。大路之素未集也，郊之麻絻也，喪服之先散麻也，一也。三年之喪，哭之不反也，清廟之歌，一唱而三嘆也，縣一鍾，尚拊膈，朱弦而通越也，一也。

大饗，崇尚玄酒尊，俎上放生魚，先上大羹，是看重食飲的根本。饗，崇尚玄酒尊而用酒醴，先黍稷然後吃飯稻粱。祭，進上大羹而飽庶羞，是看重根本而親近用。看重根本叫做文，親近用叫做理，兩者會合而成就文，來歸向太一，這就叫做大隆。所以尊崇尚玄酒，俎崇尚生魚，豆先上大羹，是一回事。利爵不喝盡，成事的俎不嘗，三次獻食不吃，是一回事。大昏尚未發齊，太廟尚未入屍，始卒尚未小斂，是一回事。大路的素尚未聚集，郊的麻冕，喪服先散麻，是一回事。三年的喪，哭聲不曲折，清廟的歌，一人唱而三人嘆，懸掛一口鐘，崇尚拊膈，朱弦而通越，是一回事。

凡禮，始乎梲，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下復情以歸大一也。天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬變不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉！立隆以為極，而天下莫之能損益也。本末相順，終始相應，至文以有別，至察以有說，天下從之者治，不從者亂，從之者安，不從者危，從之者存，不從者亡，小人不能測也。

凡是禮，開始於簡略，成就於文，終結於悅校。所以至備，情和文都窮盡；其次，情和文更迭勝過；其下回復情來歸向太一。天地因此合，日月因此明，四時因此有序，星辰因此運行，江河因此流，萬物因此昌盛，好惡因此有節，喜怒因此恰當，用來做下就順，用來做上就明，萬變不亂，二心就喪失。禮難道不是至極了嗎！樹立隆盛當作極致，而天下沒有能增減它的。本末相順，終始相應，至文因而有分別，至察因而有解說，天下跟從它的治，不跟從的亂，跟從的安，不跟從的危，跟從的存，不跟從的亡，小人不能測量。

禮之理誠深矣，"堅白""同異"之察入焉而溺；其理誠大矣，擅作典制闢陋之說入焉而喪；其理誠高矣，暴慢恣孳輕俗以為高之屬入焉而隊。故繩墨誠陳矣，則不可欺以曲直；衡誠縣矣，則不可欺以輕重；規矩誠設矣，則不可欺以方圓；君子審於禮，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至；衡者，平之至；規矩者，方圓之至；禮者，人道之極也。然而不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮，足禮，謂之有方之士。禮之中焉能思索，謂之能慮；禮之中焉能勿易，謂之能固。能慮、能固，加好者焉，斯聖人矣。故天者，高之極也；地者，下之極也；無窮者，廣之極也；聖人者，人道之極也。故學者，固學為聖人也，非特學無方之民也。

禮的理確實深了，「堅白」「同異」的察辨進入就沉溺；它的理確實大了，擅自制作典制、僻陋的說法進入就喪失；它的理確實高了，暴慢恣肆、把輕視世俗當作高一類的進入就墜落。所以繩墨確實陳設了，就不可以用曲直來欺騙；衡確實懸掛了，就不可以用輕重來欺騙；規矩確實設置了，就不可以用方圓來欺騙；君子審察於禮，就不可以用詐偽來欺騙。所以繩，是直的極致；衡，是平的極致；規矩，是方圓的極致；禮，是人道的極致。然而不取法禮，不足於禮，叫做沒有方向的民；取法禮，足於禮，叫做有方向的士。在禮之中能思索，叫做能慮；在禮之中能不改變，叫做能固。能慮、能固，加上喜好，這就是聖人了。所以天，是高的極致；地，是下的極致；無窮，是廣的極致；聖人，是人道的極致。所以學的人，本來是學做聖人，並不只是學做沒有方向的民。

禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。文理繁，情用省，是禮之隆也。文理省，情用繁，是禮之殺也。文理情用相為內外表墨，並行而雜，是禮之中流也。故君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟馳騁厲鶩不外是矣。是君子之壇宇宮廷也。人有是，士君子也；外是，民也；於是其中焉，方皇周挾，曲得其次序，是聖人也。故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。詩曰："禮儀卒度，笑語卒獲。"此之謂也。

禮，把財物當作用，把貴賤當作文，把多少當作差異，把隆殺當作要約。文理繁，情用省，是禮的隆。文理省，情用繁，是禮的殺。文理情用互相為內外表裡，並行而交錯，是禮的中流。所以君子對上致他的隆，對下盡他的殺，而在中間處在中。步驟馳騁疾馳不超出這個了。這是君子的壇宇宮廷。人有這個，是士君子；在這外面，是民；在這中間，廣大周遍，曲折得到它的次序，是聖人。所以厚，是禮的積累；大，是禮的廣；高，是禮的隆；明，是禮的窮盡。《詩經·小雅·楚茨》說：「禮儀盡合於度，笑語盡能得宜。」說的就是這個。

禮者，謹於治生死者也。生、人之始也，死、人之終也，終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧谷，猶且羞之，而況以事其所隆親乎！故死之為道也，一而不可得再復也，臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。故事生不忠厚，不敬文，謂之野；送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。君子賤野而羞瘠，故天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。然後皆有衣衾多少厚薄之數，皆有翣菨文章之等，以敬飾之，使生死終始若一；一足以為人願，是先王之道，忠臣孝子之極也。天子之喪動四海，屬諸侯；諸侯之喪動通國，屬大夫；大夫之喪動一國，屬修士；修士之喪動一鄉，屬朋友；庶人之喪合族黨，動州里；刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子，棺槨三寸，衣衾三領，不得飾棺，不得晝行，以昏殣，凡緣而往埋之，反無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等，各反其平，各復其始，已葬埋，若無喪者而止，夫是之謂至辱。

禮，是謹慎治理生死的。生，是人的開始；死，是人的終結。終始都善，人道就完備了。所以君子敬開始而慎終結，終始如同一回事，是君子的道，禮義的文。那看重生而看輕死，是敬他有知，而怠慢他無知，是奸人的道而背叛的心。君子用背叛的心接待奴僕孩童，尚且以為羞，何況用來事奉所尊崇的親人呢！所以死作為道，一次而不可再得，臣所以極盡看重他的君，子所以極盡看重他的親，在這裡窮盡了。所以事奉生不忠厚，不敬文，叫做野；送死不忠厚，不敬文，叫做瘠。君子賤視野而羞於瘠，所以天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士兩重。然後都有衣衾多少厚薄的數，都有翣菨文章的等次，用來敬飾，使生死終始如同一樣；一樣足以做人的願望，是先王的道，忠臣孝子的極致。天子的喪震動四海，連屬諸侯；諸侯的喪震動通國，連屬大夫；大夫的喪震動一國，連屬修士；修士的喪震動一鄉，連屬朋友；庶人的喪會合族黨，震動州里；刑餘罪人的喪，不得會合族黨，只連屬妻子，棺槨三寸，衣衾三領，不得文飾棺，不得白天行走，在黃昏埋葬，用平常的衣服前往埋，返回沒有哭泣的節，沒有衰麻的服，沒有親疏月數的等次，各自返回平常，各自回覆起初，已經葬埋，如同沒有喪的人而停止，這就叫做至辱。

禮者，謹于吉兇不相厭者也。紸纊聽息之時，則夫忠臣孝子亦知其閔矣，然而殯斂之具，未有求也；垂涕恐懼，然而幸生之心未已，持生之事未輟也。卒矣，然後作具之。故雖備家必踰日然後能殯，三日而成服。然後告遠者出矣，備物者作矣。故殯久不過七十日，速不損五十日。是何也？曰：遠者可以至矣，百求可以得矣，百事可以成矣；其忠至矣，其節大矣，其文備矣。然後月朝卜日，月夕卜宅，然後葬也。當是時也，其義止，誰得行之？其義行，誰得止之？故三月之葬，其貌以生設飾死者也，殆非直留死者以安生也，是致隆思慕之義也。

禮，是謹慎吉凶不相壓的。放絲綿聽氣息的時候，則那忠臣孝子也知道危殆了，然而殯斂的器具，還沒有求取；垂著淚恐懼，然而幸而生的心尚未停止，持守生的事尚未輟。死了，然後才製作具備。所以即使是具備的家也一定過了天才殯，三天然後成服。然後告訴遠方的人出發了，具備物的人興起了。所以殯久不超過七十日，快不少於五十日。這是為什麼？說：遠的人可以到了，百求可以得到了，百事可以成就了；他的忠到極致了，他的節大了，他的文完備了。然後月初問卜日期，月末問卜宅兆，然後葬。當這個時候，那義該止，誰能實行？那義該行，誰能止住？所以三月的葬，那形貌是用生的陳設來文飾死的，大概並不只是留下死者來安定生者，是極盡隆盛思慕的義。

喪禮之凡，變而飾，動而遠，久而平。故死之為道也，不飾則惡，惡則不哀；尒則翫，翫則厭，厭則忘，忘則不敬。一朝而喪其嚴親，而所以送葬之者，不哀不敬，則嫌於禽獸矣，君子恥之。故變而飾，所以滅惡也；動而遠，所以遂敬也；久而平，所以優生也。

喪禮的大凡：變化而文飾，舉動而疏遠，久了而平。所以死作為道，不文飾就惡，惡就不哀；近了就狎玩，狎玩就厭，厭就忘，忘就不敬。一個早晨喪失莊嚴的親人，而所以送葬的，不哀不敬，則近似禽獸了，君子以為恥。所以變化而文飾，是用來滅惡的；舉動而疏遠，是用來成就敬的；久了而平，是用來優待生者的。

禮者、斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。故文飾、麤惡，聲樂、哭泣，恬愉、憂戚；是反也；然而禮兼而用之，時舉而代御。故文飾、聲樂、恬愉，所以持平奉吉也；麤惡、哭泣、憂戚，所以持險奉兇也。故其立文飾也，不至於窕冶；其立麤惡也，不至於瘠棄；其立聲樂、恬愉也，不至於流淫、惰慢；其立哭泣、哀慼也，不至於隘懾傷生，是禮之中流也。

禮，是截長補短，減損有餘，增益不足，達致愛敬的文，而滋養成行義的美的。所以文飾和粗惡，聲樂和哭泣，恬愉和憂戚，是相反的；然而禮兼用它們，按時舉起而更迭駕御。所以文飾、聲樂、恬愉，是用來持守平、奉事吉的；粗惡、哭泣、憂戚，是用來持守險、奉事兇的。所以它樹立文飾，不到於妖冶；樹立粗惡，不到於瘠棄；樹立聲樂、恬愉，不到於流淫、惰慢；樹立哭泣、哀慼，不到於狹隘懾懼傷害生，這是禮的中流。

故情貌之變，足以別吉凶，明貴賤親疏之節，期止矣。外是，奸也；雖難，君子賤之。故量食而食之，量要而帶之，相高以毀瘠，是奸人之道，非禮義之文也，非孝子之情也，將以有為者也。故說豫、娩澤，憂戚、萃惡，是吉凶憂愉之情發於顏色者也。歌謠、謷笑、哭泣、諦號，是吉凶憂愉之情發於聲音者也。芻豢、稻梁、酒醴，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿，是吉凶憂愉之情發於食飲者也。卑絻、黼黻、文織，資麤、衰絰、菲繐、菅屨，是吉凶憂愉之情發於衣服者也。疏房、檖貌、越席、床笫、几筵，屬茨、倚廬、席薪、枕塊，是吉凶憂愉之情發於居處者也。兩情者，人生固有端焉。若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始，莫不順比，足以為萬世則，則是禮也。非順孰修為之君子，莫之能知也。

所以情貌的變化，足以分別吉凶，顯明貴賤親疏的節，期望止在這裡了。在這外面，是奸；即使難，君子賤視它。所以量著食來吃，量著腰來繫帶，用毀瘠來比高，是奸人的道，不是禮義的文，不是孝子的情，將要有所為的。所以喜悅豫樂、顏色潤澤，憂戚、憔悴惡，是吉凶憂愉的情發在顏色上的。歌謠、戲笑、哭泣、啼號，是吉凶憂愉的情發在聲音上的。肉食、稻粱、酒醴，稀粥、魚肉、豆藿、酒漿，是吉凶憂愉的情發在食飲上的。卑冕、黼黻、文織，粗惡、衰絰、菲繐、菅屨，是吉凶憂愉的情發在衣服上的。疏朗的房屋、深邃的廟貌、蒲席、床笫、几筵，編茅、倚廬、席薪、枕塊，是吉凶憂愉的情發在居處上的。兩種情，人生來本來就有端緒。至於截斷它、接續它，加廣它、減淺它，增益它、減損它，類推它、窮盡它，盛它、美它，使本末終始沒有不順比，足以做萬世的法則，則這是禮。不是順從精熟修為的君子，沒有能知道的。

故曰：性者、本始材樸也；偽者、文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。天能生物，不能辨物也，地能載人，不能治人也；宇中萬物生人之屬，待聖人然後分也。詩曰："懷柔百神，及河喬嶽。"此之謂也。

所以說：性，是本始的材樸；偽，是文理的隆盛。沒有性則偽沒有地方可以加，沒有偽則性不能自己美。性和偽會合，然後成就聖人的名，統一天下的功於是成就。所以說：天地會合而萬物生，陰陽交接而變化興起，性和偽會合而天下治。天能生物，不能辨物；地能載人，不能治人；宇中萬物生人一類，等待聖人然後分別。《詩經·周頌·時邁》說：「安撫百神，以及河和高山。」說的就是這個。

喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一也。始卒，沐浴、鬠體、飯唅，象生執也。不沐則濡櫛三律而止，不浴則濡巾三式而止。充耳而設瑱，飯以生稻，唅以槁骨，反生術矣。設褻衣，襲三稱，縉紳而無鉤帶矣。設掩面儇目，鬠而不冠笄矣。書其名，置於其重，則名不見而柩獨明矣。薦器：則冠有鍪而毋縰，甕廡虛而不實，有簟席而無床笫，木器不成斲，陶器不成物，薄器不成內，笙竽具而不和，琴瑟張而不均，輿藏而馬反，告不用也。具生器以適墓，象徙道也。略而不盡，貌而不功，趨輿而藏之，金革轡靷而不入，明不用也。象徙道，又明不用也，是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。凡禮，事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由來者也。故壙壟、其貌象室屋也；棺槨、其貌象版蓋斯象拂也；無帾絲歶縷翣，其貌以象菲帷幬尉也。抗折，其貌以象槾茨番閼也。故喪禮者，無他焉，明死生之義，送以哀敬，而終周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也；其銘誄繫世，敬傳其名也。事生，飾始也；送死，飾終也；終始具，而孝子之事畢，聖人之道備矣。刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。

喪禮，是用生者來文飾死者的，大略像他活著來送他的死。所以事奉死如同生，事奉亡如同存，終始是一回事。剛死，沐浴、束髮、飯含，是像活著所執持的。不沐就用溼梳三下而止，不浴就用溼巾三拭而止。充耳而設置瑱，用生稻吃飯，用貝含，是違反生的方法了。設置內衣，襲三稱，插笏而沒有鉤帶了。設置掩面、覆蓋眼睛，束髮而不加冠笄了。寫下他的名，放在那重上，則名看不見而柩獨自顯明瞭。進上明器：則冠有頭盔而沒有包發巾，甕廡空虛而不充實，有簟席而沒有床笫，木器不完成砍削，陶器不完成器物，薄器不完成內部，笙竽具備而不調和，琴瑟張開而不均平，車子藏而馬返回，是告訴不用。具備生器送到墓，是像遷徙的道路。簡略而不窮盡，有形貌而不求功用，趕著車子而藏它，金革轡靷不進入，是表明不用。像遷徙的道路，又表明不用，這些都是用來加重哀的。所以生器有文而不求功用，明器有形貌而不用。凡是禮，事奉生，是文飾歡；送死，是文飾哀；祭祀，是文飾敬；師旅，是文飾威。這是百王所相同、古今所齊一的，未曾有知道它從哪裡來的。所以墳壟，那形貌像室屋；棺槨，那形貌像版蓋和屏障；無帾絲縷翣，那形貌用來像菲帷帳尉；抗折，那形貌用來像塗茨藩籬。所以喪禮，沒有別的，是顯明死生的義，用哀敬來送，而終於周遍埋藏。所以葬埋，是敬藏那形；祭祀，是敬事奉那神；那銘誄繫世，是敬傳那名。事奉生，是文飾開始；送死，是文飾終結；終始具備，而孝子的事完畢，聖人的道完備了。刻削死而附益生叫做墨，刻削生而附益死叫做惑，殺生來送死叫做賊。大略像他活著來送他的死，使死生終始沒有不相稱適宜而好善，這是禮義的法式，儒者就是這樣。

三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節，而不可益損也。故曰：無適不易之術也。創鉅者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛飾也。三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而禮以是斷之者，豈不以送死有已，復生有節也哉！凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹，越月踰時，則必反鉛；過故鄉，則必徘徊焉，鳴號焉，躑躅焉，踟躕焉，然後能去之也。小者是燕爵，猶有啁焦之頃焉，然後能去之。故有血氣之屬莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。將由夫愚陋淫邪之人與，則彼朝死而夕忘之；然而縱之，則是曾鳥獸之不若也，彼安能相與群居而無亂乎！將由夫修飾之君子與，則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。故先王聖人安為之立中制節，一使足以成文理，則舍之矣。

三年的喪，是什麼？說：稱量情而樹立文，因而用來文飾群類，分別親疏貴賤的節，而不可增減。所以說：沒有到哪裡都不改變的方法。創傷巨大的日子久，痛得厲害的痊癒遲，三年的喪，稱量情而樹立文，是用來做至痛的極致。齊衰、苴杖、居廬、吃粥、席薪、枕塊，是用來做至痛的文飾。三年的喪，二十五月而完畢，哀痛尚未窮盡，思慕尚未忘記，然而禮用這個來截斷，豈不是因為送死有已止，回覆生有節嗎！凡是生在天地之間的，有血氣一類一定有知，有知一類沒有不愛他的類。如今那大鳥獸失去亡失它的群匹，越過月超過時，就一定返回盤旋；經過故鄉，就一定徘徊，鳴號，躑躅，踟躕，然後才能離開。小的是燕雀，還有片刻的啁啾，然後才能離開。所以有血氣一類沒有比人更智的，所以人對於他的親，到死沒有窮盡。將要由著那愚陋淫邪的人嗎，則他早晨死晚上就忘記；然而放縱他，則這竟連鳥獸都比不上，他怎麼能互相群居而沒有亂呢！將要由著那修飾的君子嗎，則三年的喪，二十五月而完畢，如同駟馬過隙，然而順著它，則是無窮。所以先王聖人於是為他們樹立中道、制約節，一使足以成就文理，就捨棄了。

然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已無矣，其在宇中者莫不更始矣，故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦麻、小功以為殺，期、九月以為間。上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也，夫是之謂至隆。是百王之所同也，古今之所一也。

那麼憑什麼分別？說：至親用一年截斷。這是為什麼？說：天地已經變易了，四時已經終了，那在宇中的沒有不重新開始了，所以先王於是用這個來像它。那麼三年是什麼？說：更加隆盛，於是使它加倍，所以再過一年。從九月以下是什麼？說：於是使它達不到。所以三年當作隆，緦麻、小功當作殺，期、九月當作中間。上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一的理窮盡了。所以三年的喪，是人道的至文，這就叫做至隆。這是百王所相同、古今所齊一的。

君之喪，所以取三年，何也？曰：君者、治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也，相率而致隆之，不亦可乎？詩曰："愷悌君子，民之父母。"彼君子者，固有為民父母之說焉。父能生之，不能養之；母能食之，不能教誨之；君者，已能食之矣，又善教誨之者也。三年畢矣哉！乳母、飲食之者也，而三月；慈母、衣被之者也，而九月；君曲備之者也，三年畢乎哉！得之則治，失之則亂，文之至也。得之則安，失之則危，情之至也。兩至者俱積焉，以三年事之，猶未足也，直無由進之耳。故社，祭社也；稷、祭稷也；郊者，並百王於上天而祭祀之也。

君的喪，所以取三年，為什麼？說：君，是治辨的主，是文理的本原，是情貌的窮盡，相率而極盡尊崇他，不也可以嗎？《詩經·大雅·泂酌》說：「愷悌君子，是民的父母。」那君子，本來有為民父母的說法。父能生他，不能養他；母能給他吃，不能教誨他；君，已經能給他吃了，又善於教誨他。三年就完畢了嗎！乳母，是給他飲食的，而三月；慈母，是給他衣被的，而九月；君是周遍具備的，三年就完畢了嗎！得到它就治，失去它就亂，是文的極致。得到它就安，失去它就危，是情的極致。兩至都積累在這裡，用三年事奉，還不足，只是無從再增加罷了。所以社，是祭社；稷，是祭稷；郊，是一併百王於上天而祭祀。

三月之殯，何也？曰：大之也，重之也。所致隆也，所致親也，將舉措之，遷徙之，離宮室而歸丘陵也，先王恐其不文也，是以繇其期，足之日也。故天子七月，諸侯五月，大夫三月，皆使其須足以容事，事足以容成，成足以容文，文足以容備，曲容備物之謂道矣。

三月的殯，是什麼？說：是大它，重它。所極盡隆盛的，所極盡親近的，將要舉措它，遷徙它，離開宮室而歸向丘陵，先王恐怕它沒有文，因此延長那期限，使日子充足。所以天子七月，諸侯五月，大夫三月，都使他們等待足以容納事，事足以容納成就，成就足以容納文，文足以容納完備，周遍容納完備物叫做道了。

祭者、志意思慕之情也。愅詭唈僾而不能無時至焉。故人之歡欣和合之時，則夫忠臣孝子亦愅詭而有所至矣。彼其所至者，甚大動也；案屈然已，則其於志意之情者惆然不嗛，其於禮節者闕然不具。故先王案為之立文，尊尊親親之義至矣。故曰：祭者、志意思慕之情也。忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗；其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。故鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏護武，汋桓箾簡象，是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也。師旅有制，刑法有等，莫不稱罪，是君子之所以為愅詭其所敦惡之文也。卜筮視日、齋戒、修塗、几筵、饋薦、告祝，如或饗之。物取而皆祭之，如或嘗之。毋利舉爵，主人有尊，如或觴之。賓出，主人拜送，反易服，即位而哭，如或去之。哀夫！敬夫！事死如事生，事亡如事存，狀乎無形，影然而成文。

祭，是志意思慕的情。感動鬱結而不能沒有時候到來。所以人歡欣和合的時候，則那忠臣孝子也感動而有所到來了。他所到來的，是很大的發動；於是空屈停止，則他對於志意的情惆然不滿足，他對於禮節闕然不具備。所以先王於是為他們樹立文，尊尊親親的義到極致了。所以說：祭，是志意思慕的情。忠信愛敬的極致了，禮節文貌的隆盛了，如果不是聖人，沒有能知道的。聖人明白知道，士君子安然實行，官人把它當作持守，百姓把它成就為習俗；它在君子當作人道，它在百姓當作鬼事。所以鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏護武，汋桓箾簡象，是君子所以為他所喜樂的感動做的文。齊衰、苴杖、居廬、吃粥、席薪、枕塊，是君子所以為他所哀痛的感動做的文。師旅有制度，刑法有等次，沒有不和罪相稱，是君子所以為他所敦厚厭惡的感動做的文。問卜筮、看日子、齋戒、修治道路、几筵、饋薦、告祝，如同有神來享用。物取來都祭，如同有神來嘗。不讓利者舉爵，主人有尊，如同有神來飲酒。賓出去，主人拜送，返回換服，即位而哭，如同有神離去。哀啊！敬啊！事奉死如同事奉生，事奉亡如同事奉存，狀貌在無形，影然而成就文。

夫樂者、樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發於聲音，形於動靜；而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉節奏，足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉。是先王立樂之方也，而墨子非之奈何！

那樂，是快樂，是人情所一定不免的。所以人不能沒有樂，樂就一定發在聲音上，形在動靜上；而人的道，聲音動靜，性術的變化窮盡在這裡了。所以人不能沒有樂，樂就不能沒有形，形而不做引導，就不能沒有亂。先王厭惡那亂，所以製作雅頌的聲音來引導，使那聲音足以樂而不放蕩，使那文足以辨別而不憂懼，使那曲直繁省廉肉節奏，足以感動人的善心，使那邪汙的氣無從得以接觸。這是先王設立樂的方，而墨子非議它，拿它怎麼辦！

故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也；足以率一道，足以治萬變。是先王立樂之術也，而墨子非之奈何！

所以樂在宗廟之中，君臣上下一同聽，則沒有不和敬的；閨門之內，父子兄弟一同聽，則沒有不和親的；鄉里族長之中，長少一同聽，則沒有不和順的。所以樂是審察一來確定和的，比次物來文飾節的，合奏來成就文的；足以統率一道，足以治理萬變。這是先王設立樂的方法，而墨子非議它，拿它怎麼辦！

故聽其雅頌之聲，而志意得廣焉；執其干鏚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者、出所以徵誅也，入所以揖讓也；徵誅揖讓，其義一也。出所以徵誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不從服。故樂者、天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。是先王立樂之術也，而墨子非之奈何！

所以聽那雅頌的聲音，而志意得以廣大；拿著干鏚，熟習那俯仰屈伸，而容貌得以莊重；走那綴兆，要約那節奏，而行列得以正，進退得以齊。所以樂，出去用來徵誅，進來用來揖讓；徵誅揖讓，那義是一回事。出去用來徵誅，則沒有不聽從；進來用來揖讓，則沒有不從服。所以樂，是天下的大齊一，是中和的紀，是人情所一定不免的。這是先王設立樂的方法，而墨子非議它，拿它怎麼辦！

且樂者、先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。是故喜而天下和之，怒而暴亂畏之。先王之道，禮樂正其盛者也。而墨子非之。故曰：墨子之於道也，猶瞽之於白黑也，猶聾之於清濁也，猶欲之楚而北求之也。

況且樂，是先王所以文飾喜的；軍旅斧鉞，是先王所以文飾怒的。先王的喜怒都得到齊一。因此喜而天下應和，怒而暴亂畏懼。先王的道，禮樂正是那隆盛的。而墨子非議它。所以說：墨子對於道，如同瞎子對於黑白，如同聾子對於清濁，如同想去楚卻向北求。

夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉，以至足其上矣。然後名聲於是白，光輝於是大，四海之民莫不願得以為師，是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣；流僈則亂，鄙賤則爭；亂爭則兵弱城犯，敵國危之如是，則百姓不安其處，不樂其鄉，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音。其在序官也，曰："修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。"

聲音和樂進入人很深，感化人也很快，所以先王謹慎地為它做文飾。樂中正平和，則民和順而不放蕩；樂肅敬莊重，則民齊一而不亂。民和順齊一，則兵力強、城池固，敵國不敢觸犯。像這樣，則百姓沒有不安於他的處所、樂於他的鄉里，來充分供給他的在上者的。然後名聲於是顯白，光輝於是盛大，四海的民沒有不願意得到他來做師的，這是王者的開始。樂妖冶而險陂，則民放蕩怠慢、鄙陋下賤了；放蕩怠慢就亂，鄙陋下賤就爭；亂和爭則兵力弱、城池被侵犯，敵國危害它。像這樣，則百姓不安於他的處所，不樂於他的鄉里，不能充分供給他的在上者了。所以禮樂廢棄而邪音興起，是危殆、削奪、侮辱的根本。所以先王看重禮樂而賤視邪音。它在序官裡說：「修治法令，審察詩章，禁止淫聲，按時順著修治，使夷俗邪音不敢擾亂雅正，是太師的職事。」

墨子曰："樂者、聖王之所非也，而儒者為之過也。"君子以為不然。樂者，聖王之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗。故先王導之以禮樂，而民和睦。夫民有好惡之情，而無喜怒之應則亂；先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲。帶甲嬰胄，歌於行伍，使人之心傷；姚冶之容，鄭衛之音，使人之心淫；紳、端、章甫，舞韶歌武，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視邪色，口不出惡言，此三者，君子慎之。

墨子說：「樂，是聖王所非議的，而儒者做它是過錯。」君子以為不是這樣。樂，是聖王所喜悅的，而可以使民心向善，它感人深，它移風易俗。所以先王用禮樂來引導，而民和睦。民有好惡的情，而沒有喜怒的應和就亂；先王厭惡那亂，所以修治他的德行，端正他的樂，而天下順從了。所以齊衰的喪服，哭泣的聲音，使人心悲哀。披甲戴胄，在行伍中歌唱，使人心悲壯。妖冶的容貌，鄭衛的聲音，使人心放蕩。大帶、玄端、章甫之冠，舞韶歌武，使人心莊重。所以君子耳不聽淫聲，目不看邪色，口不說惡言，這三樣，君子謹慎對待。

凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心；動以干鏚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。故曰：樂者、樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲；以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也；樂行而民鄉方矣。故樂也者，治人之盛者也，而墨子非之。

凡是奸邪的聲音感人而逆氣應和它，逆氣形成氣象而亂就產生了；純正的聲音感人而順氣應和它，順氣形成氣象而治就產生了。唱和有應，善惡互相形成氣象，所以君子謹慎他所離開和趨就的。君子用鐘鼓引導志，用琴瑟娛樂心；用干鏚來動作，用羽旄來文飾，用磬管來隨從。所以它的清明像天，它的廣大像地，它的俯仰周旋有似乎四時。所以樂實行而志清明，禮修治而德行成就，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下都安寧，美和善互相歡樂。所以說：樂，就是快樂。君子樂於得到那道，小人樂於得到那慾望；用道來制約慾望，則樂而不亂；因慾望而忘記道，則迷惑而不樂。所以樂，是用來引導快樂的；金石絲竹，是用來引導德的；樂實行而民就向著正道了。所以樂，是治理人的隆盛的，而墨子非議它。

且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異，禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。墨子非之，幾遇刑也。明王已沒，莫之正也。愚者學之，危其身也。君子明樂，乃其德也。亂世惡善，不此聽也。於乎哀哉！不得成也。弟子勉學，無所營也。

況且樂，是和的不可變易的；禮，是理的不可改易的。樂會合同，禮分別異，禮樂的統攝，管著人心了。窮究本原極盡變化，是樂的情；顯明誠而去掉偽，是禮的經常。墨子非議它，幾乎要遇上刑罰了。明王已經沒了，沒有人來端正它。愚者學它，危害他的身。君子彰明樂，才是他的德。亂世厭惡善，不聽這個。嗚呼悲哀啊！不能成就了。弟子努力學習，不要有所營求。

聲樂之象：鼓大麗，鍾統實，磬廉制，竽笙簫和，筦鑰發猛，壎篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。鼓其樂之君邪。故鼓似天，鍾似地，磬似水，竽笙簫和筦鑰，似星辰日月，鼗柷、拊鞷、椌楬似萬物。曷以知舞之意？曰：目不自見，耳不自聞也，然而治俯仰、詘信、進退、遲速，莫不廉制，盡筋骨之力，以要鐘鼓俯會之節，而靡有悖逆者，眾積意謘謘乎！

聲音和樂的象徵：鼓大而華麗，鍾統括而充實，磬有稜角而有節制，竽笙簫和暢，管鑰發揚猛厲，壎篪涵容廣博，瑟平易溫良，琴柔婉美好，歌唱清澈窮盡，舞的意兼有天道。鼓大概是樂的君吧。所以鼓像天，鍾像地，磬像水，竽笙簫和管鑰，像星辰日月，鼗柷、拊鞷、椌楬像萬物。憑什麼知道舞的意？說：眼睛不能看見自己，耳朵不能聽見自己，然而治理俯仰、屈伸、進退、遲速，沒有不有稜角有節制，用盡筋骨的力氣，來要約鐘鼓俯就會合的節，而沒有悖逆的，眾人積聚的意是那麼嚴整啊！

吾觀於鄉，而知王道之易易也。主人親速賓及介，而眾賓皆從之。至於門外，主人拜賓及介，而眾賓皆入；貴賤之義別矣。三揖至於階，三讓以賓升。拜至、獻、酬，辭讓之節繁，及介省矣。至於眾賓，升受、坐祭、立飲，不酢而降；隆殺之義辨矣。工入，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出。二人揚觶，乃立司正，焉知其能和樂而不流也。賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，少長以齒，終於沃洗者，焉知其能弟長而無遺也。降，說屨升坐，修爵無數。飲酒之節，朝不廢朝，莫不廢夕。賓出，主人拜送，節文終遂，焉知其能安燕而不亂也。貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂，此五行者，足以正身安國矣。彼國安而天下安。故曰：吾觀於鄉，而知王道之易易也。

我觀察鄉飲酒禮，而知道王道是很容易的。主人親自邀請賓和介，而眾賓都跟從他們。到了門外，主人拜賓和介，而眾賓都進入；貴賤的義分別了。三次揖讓到了階，三次謙讓讓賓升堂。拜至、獻、酬，辭讓的節繁多，到了介就減省了。到了眾賓，升堂接受、坐著祭、站著飲，不回敬酒就降階；隆殺的義辨別了。樂工進入，升堂歌唱三終，主人獻酒；笙進入奏三終，主人獻酒；間隔著歌唱三終，合樂三終，樂工報告樂具備了，於是出去。二人舉起觶，於是設立司正，由此知道它能和樂而不放蕩。賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，少長按年齡，終結於沃洗的人，由此知道它能分別悌與長而不遺漏。降階，脫鞋升坐，行爵沒有次數。飲酒的節，早晨不廢棄朝事，黃昏不廢棄夕事。賓出去，主人拜送，節文終結完成，由此知道它能安於燕飲而不亂。貴賤顯明，隆殺辨別，和樂而不放蕩，悌長而不遺漏，安燕而不亂，這五件事，足以端正自身安定國家了。那國安而天下安。所以說：我觀察鄉飲酒禮，而知道王道是很容易的。

亂世之徵：其服組，其容婦。其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂險，其文章匿而採，其養生無度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊；治世反是也。

亂世的徵象：它的衣服華麗繁組，它的容貌像婦人。它的習俗放蕩，它的志向逐利，它的行為駁雜，它的聲樂險陂，它的文章隱匿而有文采，它的養生沒有限度，它的送死瘠薄如墨家，賤視禮義而看重勇力，貧就是盜，富就是賊；治世與此相反。

凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。治則復經，兩疑則惑矣。天下無二道，聖人無兩心。今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心，莫不求正而以自為也。妒繆於道，而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治雖走，而是己不輟也。豈不蔽於一曲，而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況於使者乎？德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！

凡人的禍患，是被一偏所矇蔽，而不明白大理。治就回復經常，兩端都疑就迷惑了。天下沒有兩條道，聖人沒有兩樣心。如今諸侯政教不同，百家學說不同，則一定有的是有的非，有的治有的亂。亂國的君，亂家的人，他們的誠心，沒有不求正而自己去做的。對道妒嫉謬誤，而別人引誘他所接近的。偏私他所積累的，唯恐聽到它的惡。倚靠他所偏私的，來看不同的方術，唯恐聽到它的美。因此與治背道而馳，而自以為是不停止。豈不是被一偏所矇蔽，而失去正求嗎！心不役使在這上面，則黑白在前面而眼睛看不見，雷鼓在旁邊而耳朵聽不見，何況對於那役使心的呢？得到道的人，亂國的君在上面非議他，亂家的人在下面非議他，豈不悲哀啊！

故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。

所以成為蔽的：欲成為蔽，惡成為蔽，始成為蔽，終成為蔽，遠成為蔽，近成為蔽，博成為蔽，淺成為蔽，古成為蔽，今成為蔽。凡是萬物有差異就沒有不互相成為蔽的，這是心術的公共禍患。

昔人君之蔽者，夏桀殷紂是也。桀蔽於末喜斯觀，而不知關龍逢，以惑其心，而亂其行。桀蔽於妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國也。桀死於鬲山，紂縣於赤旆。身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監於夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監於殷紂，故主其心而慎治之，是以能長用呂望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠方莫不致其珍；故目視備色，耳聽備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四海哭。夫是之謂至盛。詩曰："鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫。有鳳有凰，樂帝之心。"此不蔽之福也。

從前人君被矇蔽的，夏桀殷紂就是。桀被末喜、斯觀所矇蔽，而不知道關龍逢，因而迷惑他的心，而擾亂他的行為。紂被妲己、飛廉所矇蔽，而不知道微子啟，（底本後一句作「桀蔽於妲己」，「桀」為「紂」之訛。）因而迷惑他的心，而擾亂他的行為。所以群臣離開忠而事奉私，百姓怨恨非議而不被用，賢良退處而隱逃，這是他們所以喪失九州牧守之地，而空虛宗廟之國的原因。桀死在鬲山，紂的頭懸掛在赤旗上。自身不能預先知道，別人又沒有勸諫他，這是蔽塞的禍。成湯鑑戒於夏桀，所以主宰他的心而謹慎治理，因此能長久任用伊尹，而自身不失去道，這是他所以代替夏王而接受九州的原因。文王鑑戒於殷紂，所以主宰他的心而謹慎治理，因此能長久任用呂望，而自身不失去道，這是他所以代替殷王而接受九州牧守的原因。遠方沒有不送來珍寶的；所以眼睛看完備的色彩，耳朵聽完備的聲音，口吃完備的滋味，形體居完備的宮室，名號受完備的稱號，活著則天下歌唱，死了則四海哭泣。這就叫做至盛。《詩經》說：「鳳凰翩翩，它的翅膀像盾牌，它的聲音像簫。有鳳有凰，娛樂帝的心。」這是不蔽的福。

昔人臣之蔽者，唐鞅奚齊是也。唐鞅蔽於欲權而逐載子，奚齊蔽於欲國而罪申生；唐鞅戮於宋，奚齊戮於晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙、背叛、爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、甯戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰："知賢之為明，輔賢之謂能，勉之強之，其福必長。"此之謂也。此不蔽之福也。

從前人臣被矇蔽的，唐鞅、奚齊就是。唐鞅被想要權所矇蔽而放逐載子，奚齊被想要國所矇蔽而加罪申生；唐鞅在宋被殺，奚齊在晉被殺。放逐賢相而加罪孝兄，自身被刑戮，然而不知道，這是蔽塞的禍。所以因貪鄙、背叛、爭權而不危辱滅亡的，從古到今，未曾有過。鮑叔、甯戚、隰朋仁智而且不蔽，所以能持守管仲，而名利福祿與管仲齊等。召公、呂望仁智而且不蔽，所以能持守周公而名利福祿與周公齊等。傳記說：「知道賢叫做明，輔佐賢叫做能，勉勵它強固它，那福一定長久。」說的就是這個。這是不蔽的福。

昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽於用而不知文。宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知賢。申子蔽於埶而不知知。惠子蔽於辭而不知實。莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數矣。由埶謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。

從前遊士被矇蔽的，亂家就是。墨子被「用」所矇蔽而不知道文。宋子被「欲」所矇蔽而不知道得。慎子被「法」所矇蔽而不知道賢。申子被「勢」所矇蔽而不知道智。惠子被「辭」所矇蔽而不知道實。莊子被「天」所矇蔽而不知道人。所以從用來說道，就全是利了。從欲來說道，就全是滿足了。從法來說道，就全是數了。從勢來說道，就全是便利了。從辭來說道，就全是論辯了。從天來說道，就全是因任了。這幾項，都是道的一隅。道是體常而窮盡變化的，一隅不足以舉出它。一偏之知的人，看見道的一隅，而未能認識它。所以以為足夠而文飾它，對內用來自己擾亂，對外用來迷惑人，對上用來矇蔽下，對下用來矇蔽上，這是蔽塞的禍。孔子仁智而且不蔽，所以學習治理的方術足以做先王那樣的人。一家得到周備的道，舉起而任用它，不被已成的積習所矇蔽。所以德與周公齊等，名與三王並列，這是不蔽的福。

聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無慾、無惡、無始、無終、無近、無遠、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。

聖人知道心術的禍患，看見蔽塞的禍，所以沒有欲、沒有惡、沒有始、沒有終、沒有近、沒有遠、沒有博、沒有淺、沒有古、沒有今，兼陳列萬物而在中間懸掛衡器。因此眾多差異不能互相矇蔽來擾亂那倫類。

何謂衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，則不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合於不道人，而不合於道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰：心知道，然後可道；可道然後守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在於知道。

什麼叫做衡？說：道。所以心不可以不知道；心不知道，則不認可道，而認可非道。人誰想要得到放縱，卻守住他所不認可的，來禁止他所認可的？用那不認可道的心選取人，則一定合於不道的人，而不合於有道的人。用那不認可道的心與不道的人議論有道的人，是亂的根本。憑什麼知道？說：心知道，然後可以認可道；認可道然後守道來禁止非道。用那認可道的心選取人，則合於有道的人，而不合於不道的人了。用那認可道的心與有道的人議論非道，是治的要約。何必憂患不知道？所以治的要約在於知道。

人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂壹；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異；異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動也；然而有所謂靜；不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之虛則人，將事道者之壹則盡，盡將思道者靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。恢恢廣廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛，孰知其形？明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！

人憑什麼知道？說：心。心憑什麼知？說：虛、壹而靜。心未曾不儲藏，然而有所謂虛；心未曾沒有兩端，然而有所謂壹；心未曾不動，然而有所謂靜。人生下來就有知，知而有記憶；記憶，就是儲藏；然而有所謂虛；不因已經儲藏的妨害將要接受的叫做虛。心生下來就有知，知而有差異；差異，是同時兼知它們；同時兼知它們，就是兩端；然而有所謂一；不因那一個妨害這一個叫做壹。心睡著就做夢，鬆懈就自行，役使它就謀劃；所以心未曾不動；然而有所謂靜；不因夢和劇烈擾亂知叫做靜。未曾得到道而求道的，要虛、壹而靜。做起來：將要等待道的人，虛就能進入；將要事奉道的人，壹就能窮盡；將要思索道的人，靜就能察。知道而察，知道而行，是體道的人。虛、壹而靜，叫做大清明。萬物沒有有形而不被看見的，沒有被看見而不被論列的，沒有被論列而失去位置的。坐在室中而看見四海，處在當今而論列久遠。疏通觀察萬物而知道它的情，參驗考核治亂而通達那度，經緯天地而裁成萬物，裁製大理而宇宙的理得了。底本作「裡」，「裡」為「理」之訛。恢恢廣廣，誰知道它的極致？浩浩廣廣，誰知道它的德？滾滾紛紛，誰知道它的形？光明比於日月，盛大充滿八極，這就叫做大人。哪裡還有蔽呢！

心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容－－其擇也無禁，必自現，其物也雜博，其情之至也不貳。詩云："采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行。"傾筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。

心，是形體的君，而神明的主宰，發出命令而不接受命令。自己禁止，自己役使，自己奪，自己取，自己行，自己止。所以口可以脅迫而使它沉默或說話，形體可以脅迫而使它屈伸，心不可以脅迫而使它改變意，認為是就接受，認為非就辭謝。所以說：心的狀態——它的選擇沒有禁止，一定自己顯現，它的對象駁雜廣博，它的情到極致就不貳。《詩經·周南·卷耳》說：「採了又採卷耳，裝不滿斜口筐。嘆息我想念的人，把他放在周朝的行列上。」斜口筐容易滿，卷耳容易得，然而不可以貳心於周朝的行列。所以說：心分枝就無知，傾斜就不精，貳了就疑惑。用輔助來考核，萬物可以兼知。自身窮盡那緣故就美。類不可以兩屬，所以智者選擇一個而專一於它。

農精於田，而不可以為田師；賈精於市，而不可以為市師；工精於器，而不可以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精於道者也。精於物者也。精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道，而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故道經曰："人心之危，道心之微。"危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如盤水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決麤理矣。故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而後稷獨傳者，壹也。好樂者眾矣，而夔獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰："是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！"

農人精於田，而不可以做田師；商人精於市，而不可以做市師；工人精於器，而不可以做器師。有一種人，不能這三種技能，而可以使他治理這三種官職。說：是精於道的人。是精於物的人。精於物的人用物來物使物，精於道的人兼能物使物。所以君子專一於道，而用來輔助考核物。專一於道就正，用來輔助考核物就察；用正的志實行察的論，則萬物都得到官任了。從前舜治理天下，不用事事詔告而萬物成就。處在專一而戒懼它，那榮充滿身旁；養護專一的隱微，榮了而自己還不知道。所以《道經》說：「人心是危殆的，道心是隱微的。」危和微的幾兆，只有明君子然後能知道。所以人心如同盤中的水，端正放置而不要動，則沉濁在下面，而清明在上面，就足以看見鬢眉而觀察肌理了。微風經過它，沉濁在下面動，清明在上面亂，就不可以得到大形的正了。心也像這樣。所以用理來引導它，用清來養護它，物沒有能使它傾斜的，就足以判定是非、決斷嫌疑了。小物牽引它，則它的正外表改變，它的心內部傾斜，就不足以決斷粗淺的理了。所以喜好書的人多了，而倉頡獨自流傳，是專一；喜好稼穡的人多了，而後稷獨自流傳，是專一。喜好樂的人多了，而夔獨自流傳，是專一；喜好義的人多了，而舜獨自流傳，是專一。倕做弓，浮游做箭，而羿精於射；奚仲做車，乘杜發明乘馬，而造父精於駕馭：從古到今，未曾有兩樣都能精的。曾子說：「看著那庭院可以打老鼠，哪裡能和我一起歌唱呢！」

空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以闢耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣，未及思也；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣；未及好也。闢耳目之欲，遠蚊虻之聲，可謂危矣；未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何強！何危！故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何強！何忍！何危！故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖者之思也樂。此治心之道也。

空石之中有個人，他的名字叫觙。他的為人，善於射而喜好思索。耳目的慾望一接觸，就敗壞他的思；蚊虻的聲音一聽到，就挫折他的精。因此避開耳目的慾望，而遠離蚊虻的聲音，閒居靜思就通達。思索仁像這樣，可以叫做微嗎？孟子厭惡敗壞而休妻，可以說能自己強了，還沒到思的地步；有子厭惡睡著而燙手掌，可以說能自己忍了，還沒到喜好的地步。避開耳目的慾望，遠離蚊虻的聲音，可以說危了；還不可以說微。那微，是至人。至人，還要什麼忍！還要什麼強！還要什麼危！所以濁的明是外光，清的明是內光，聖人放縱他的慾望，兼用他的情，而制約它的是理了；還要什麼強！還要什麼忍！還要什麼危！所以仁者實行道，是無為的；聖人實行道，是沒有勉強的。仁者的思索是恭敬的，聖者的思索是快樂的。這是治理心的道。

凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。厭目而視者，視一為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也：遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長也。水動而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無：用精惑也。有人焉以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫苟不當，安能無過乎？

凡是觀察物有疑惑，心中不定，則外物不清楚。我的思慮不清楚，不可以判定然否。在昏暗中行走的人，看見躺著的石頭以為是趴著的虎，看見直立的樹林以為是後面的人：昏暗矇蔽了他的明。喝醉的人跨越百步的溝，以為是半步的小溝；低頭走出城門，以為是小的閨門：酒擾亂了他的神。按著眼睛看的人，看一個當成兩個；捂著耳朵聽的人，聽寂靜而以為喧譁：勢擾亂了他的感官。所以從山上望牛的像羊，而求羊的人不會下山去牽：遠矇蔽了它的大。從山下望樹的，十仞的樹像筷子，而求筷子的人不會上山去折：高矇蔽了它的長。水動而影子搖，人不用它來判定美惡：水勢眩亂。盲人抬頭看不見星，人不用它來判定有無：用的精明迷惑了。有人在這種時候判定物，則是世上的愚者。那愚者判定物，用疑惑來決斷疑惑，決斷一定不當。如果不當，怎麼能沒有過錯呢？

夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；仰視其發，以為立魅也。背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時定之。此人之所以無有而有無之時也，而己以定事。故傷於溼而痺，痺而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。故雖不在夏首之南，則無以異矣。

夏首的南邊有個人，叫做涓蜀梁。他的為人，愚而容易害怕。明月下夜裡行走，低頭看見他的影子，以為是趴著的鬼；抬頭看見他的頭髮，以為是站著的魅。背轉身跑，等回到他家，斷氣而死。豈不悲哀啊！凡人以為有鬼，一定是在他恍惚之間、疑惑眩亂的時候判定的。這是人所以把無當成有、把有當成無的時候，而自己用來判定事情。所以傷於溼而麻痺，麻痺了就擊鼓煮豬，則一定有打破鼓喪失豬的花費，而沒有病癒的福。所以即使不在夏首的南邊，也沒有不同了。

凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能無也。其所以貫理焉雖億萬，已不足浹萬物之變，與愚者若一。學、老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。故學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：聖王。聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學者以聖王為師，案以聖王之製為法，法其法以求其統類，以務象效其人。向是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之篡；多能非以修蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之詍。傳曰："天下有二：非察是，是察非。"謂合王制不合王制也。天下不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？

凡是用來知的，是人的性；可以被知的，是物的理。用可以知的人的性，求可以知的物的理，而沒有疑止的地方，則終身窮年不能窮盡。他所用來貫通理的即使億萬，已經不足以周遍萬物的變化，與愚者如同一樣。學習到自己老了兒子長大了，而與愚者如同一樣，還不知道放下，這就叫做妄人。所以學，本來是學那止的地方。止在哪裡？說：止在至足。什麼叫做至足？說：聖王。聖，是窮盡倫的；王，是窮盡制的；兩樣都窮盡，足以做天下的極致了。所以學者以聖王為師，於是以聖王的製為法，取法那法來求那統類，努力仿效那人。向著這個努力，是士；類似這個而接近，是君子；知道這個，是聖人。所以有知不是用來思慮這個，就叫做懼；有勇不是用來持守這個，就叫做賊；察辨精熟不是用來分別這個，就叫做篡；多能不是用來修治發揚這個，就叫做巧智；辯說流利不是用來言說這個，就叫做多嘴。傳記說：「天下有兩面：用非來察是，用是來察非。」說的是合於王制與不合於王制。天下不把這個當作隆盛的準則，然而還能分別是非、治理曲直嗎？

若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無益於人，不能無損於人；案直將治怪說，玩奇辭，以相撓滑也；案強鉗而利口，厚顏而忍詬，無正而恣孳，妄辨而幾利；不好辭讓，不敬禮節，而好相推擠：此亂世奸人之說也，則天下之治說者，方多然矣。傳曰："析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞強志，不合王制，君子賤之。"此之謂也。

至於不分別是非，不治理曲直，不辨別治亂，不治理人道，即使能了也無益於人，不能也無損於人；只是將要治理怪說，玩弄奇辭，來互相擾亂；強橫鉗制而口齒鋒利，厚著臉皮忍受詬罵，沒有正而放縱孳生，妄加辯說而近於求利；不喜好辭讓，不敬禮節，而喜好互相排擠：這是亂世奸人的說法，而天下治理學說的人，正多是這樣了。傳記說：「分析辭句而當作察，言說名物而當作辨，君子賤視它。見聞廣博記憶強，不合於王制，君子賤視它。」說的就是這個。

為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃幹之胸中。不慕往，不閔來，無邑憐之心，當時則動，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。

做了它無益於成就，求它無益於得到，憂戚它無益於危殆的幾兆，就遠遠地能拋棄它了，不用來妨礙自己，不片刻干預胸中。不羨慕以往，不憫惜未來，沒有悒鬱憐惜的心，當時機就動，物到了就應，事興起就辨別，治亂可否，昭然明白了。

周而成，洩而敗，明君無之有也。宣而成，隱而敗，闇君無之有也。故人君者，周則讒言至矣，直言反矣；小人邇而君子遠矣！詩云："墨以為明，狐狸而蒼。"此言上幽而下險也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；君子邇而小人遠矣！詩云："明明在下，赫赫在上。"此言上明而下化也。

隱密而成功，洩漏而失敗，明君沒有這種事。公開而成功，隱藏而失敗，昏君沒有這種事。所以做人君的，隱密則讒言到了，直言返回去了；小人近而君子遠了！《詩經》說：「把黑暗當作光明，狐狸也成了蒼色。」這是說上面幽暗而下面險詐。做人君的，公開則直言到了，而讒言返回去了；君子近而小人遠了！《詩經·大雅·大明》說：「在下的明明，在上的赫赫。」這是說上面光明而下面感化。

后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。

后王既定的名稱：刑罰的名稱依從商，爵位的名稱依從周，禮儀文飾的名稱依從禮，加在萬物上的散名稱，則依從諸夏既成的習俗和共同約定，遠方習俗不同的鄉，則憑藉這個來溝通。

散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。

在人身上的散名稱：生下來所以這樣的叫做性；性的和氣所生，精神相合感應，不經作為而自然的叫做性。性的好、惡、喜、怒、哀、樂叫做情。情是這樣而心為它選擇叫做慮。心慮而能為它動作叫做偽；慮積累了，能練習了，然後成就的叫做偽。為正當的利而做的叫做事。為正當的義而做的叫做行。用來知的在人身上的叫做知；知有所符合叫做智。用來能的在人身上的叫做能；能有所符合也叫做能。性受到傷害叫做病。時運遭遇叫做命：這是在人身上的散名稱，這是后王既定的名稱。

故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。

所以王者制定名稱，名稱確定而實物辨別，道實行而意志通達，就謹慎率領民而齊一。所以分析辭句擅自制作名稱，來擾亂正名，使民疑惑，人多辯訟，就叫做大奸。他的罪如同偽造符節度量的罪。所以他的民沒有敢假託奇僻的辭來擾亂正名，所以他的民樸實；樸實就容易役使，容易役使就公正。他的民沒有敢假託奇僻的辭來擾亂正名，所以專一於道法，而謹慎地遵循命令了。像這樣則功業長久了。功業長久功績成就，是治的極致。這是謹慎守住名稱約定的功效。如今聖王沒了，守名怠慢，奇僻的辭興起，名和實混亂，是非的形不顯明，則即使守法的吏，誦習度數的儒，也都亂了。如果有王者興起，一定將有所遵循於舊名，有所製作於新名。那麼所以要有名稱，與所以同異的憑藉，與制定名稱的樞要，不可以不審察。

異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。

不同的形狀離開心互相說明，不同的物名和實昏亂紐結，貴賤不顯明，同異不分別；像這樣，則意志一定有不能曉喻的禍患，而事情一定有困頓廢棄的禍。所以智者為它們分別制定名稱來指稱實，對上用來顯明貴賤，對下用來辨別同異。貴賤顯明，同異分別，像這樣則意志沒有不能曉喻的禍患，事情沒有困頓廢棄的禍，這是所以要有名稱的。

然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有徵知。徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。

那麼憑什麼而有同異？說：憑藉天生的感官。凡是同類同情的，他們天生感官意會物是相同的。所以比方那疑似的就能相通，這是所以共同那約定的名稱來互相期會的。形體、色澤文理用眼睛來差異；聲音清濁、和諧的樂音、奇異的聲音用耳朵來差異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇異的味用口來差異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏臭、奇異的氣味用鼻子來差異；痛、癢、冷、熱、滑、澀、輕、重用形體來差異；悅、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲用心來差異。心有驗證而知。驗證而知，則憑藉耳朵而知道聲音就可以了，憑藉眼睛而知道形狀就可以了。然而驗證而知一定要等待天生感官恰當地記錄那一類，然後才可以。五官記錄了而不知，心驗證而知而沒有說辭，則人沒有不說他不知的。這是所以憑藉而有同異的。

然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。

然後隨著給它命名，相同就給相同的名，相異就給相異的名。單名足以曉喻就用單名，單名不足以曉喻就用複名；單名與複名沒有互相迴避的就共用；即使共用也不為害了。知道不同的實該有不同的名，所以使不同的實沒有不同名的，不可以亂，如同使相同的實沒有不同名的。

故萬物雖眾，有時而欲無舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後至。

所以萬物雖然眾多，有時想要沒有遺漏地舉出它們，所以叫做物；物，是大共名。推開而共用，共了還有共，到了沒有共然後停止。有時想要偏舉它們，所以叫做鳥獸。鳥獸，是大別名。推開而分別，分別了還有分別，到了沒有分別然後停止。

名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。

名稱沒有本來就適宜的，約定了來命名，約定俗成叫做適宜，不同於約定就叫做不適宜。名稱沒有本來就對應的實，約定了來命名那實，約定俗成，叫做實名。名稱有本來就好的，直接平易而不違背，叫做善名。

物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。

物有形狀相同而處所不同的，有形狀不同而處所相同的，可以分別。形狀相同而處所不同的，即使可以合稱，叫做兩個實。形狀變了而實沒有分別卻成為不同的，叫做化。有化而沒有分別，叫做一個實。這是事情所以考核實、確定數的。這是制定名稱的樞要。后王既定的名稱，不可以不審察。

"見侮不辱"，"聖人不愛己"，"殺盜非殺人也"，此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。"山淵平"，"情慾寡"，"芻豢不加甘，大鐘不加樂"，此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。"非而謁楹"，"有牛馬非馬也，"此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。

「被欺侮而不以為辱」，「聖人不愛自己」，「殺盜不是殺人」，這些是迷惑於用名來擾亂名的。驗之於所以要有名稱，而看哪一種行得通，就能禁止它了。「山和淵一樣平」，「情慾少」，「肉食不加更甜，大鐘不加更樂」，這些是迷惑於用實來擾亂名的。驗之於所以同異的憑藉，而看哪一種調適，就能禁止它了。「非而謁楹」，「有牛馬不是馬」，這些是迷惑於用名來擾亂實的。驗之於名稱的約定，用他所接受的，來悖反他所推辭的，就能禁止它了。

凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮。是聖人之辨說也。詩曰："顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。"此之謂也。

凡是邪說僻言離開正道而擅自制作的，沒有不類似這三種迷惑的。所以明君知道那分際而不和他們辯。民容易用道來齊一，而不可以和他們共論緣故。所以明君用勢臨照他們，用道引導他們，用命令申明，用議論彰明，用刑罰禁止。所以民感化於道如同神，辯說哪裡還用得著啊！如今聖王沒了，天下亂，奸言興起，君子沒有勢來臨照，沒有刑來禁止，所以才辯說。實不能曉喻，然後命名，名不能曉喻，然後期會，期會不能曉喻，然後解說，解說不能曉喻，然後辯。所以期會、命名、辯說，是用的大文，而王業的開始。名稱被聽到而實被曉喻，是名的用。積累而成為文辭，是名的配合。用和配合都得當，叫做知道名。名，是用來期會積累的實的。辭，是兼用不同實的名來論說一個意思的。辯說，是不使實名差異來曉喻動靜的道的。期會和命名，是辯說的用。辯說，是心對道的效法。心，是道的主宰。道，是治的經常條理。心合於道，說合於心，辭合於說。端正名稱而期會，質實情而曉喻，辨別差異而不過分，類推而不悖亂。聽就合於文，辯就窮盡緣故。用正道來辨別奸，如同拉繩墨來持守曲直。因此邪說不能擾亂，百家無處逃竄。有兼聽的明，而沒有驕矜奮發的容；有兼覆的厚，而沒有誇耀德的神色。說實行則天下正，說不實行則彰明道而自己隱居窮處。這是聖人的辯說。《詩經·大雅·卷阿》說：「溫恭昂揚，像圭像璋，美好的名聲和威望，愷悌君子，是四方的準則。」說的就是這個。

辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳闢者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。詩曰："長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！"此之謂也。

辭讓的節得當了，長少的理順從了；忌諱的不稱說，妖邪的辭不出口。用仁心來說，用學心來聽，用公心來辯。不被眾人的非議稱譽所動搖，不修飾給旁觀者的耳目看，不賄賂貴者的權勢，不貪圖傳佈僻言者的辭。所以能處在道而不貳，困頓而不被奪，順利而不放蕩，看重公正而賤視鄙陋的爭，這是士君子的辯說。《詩經》說：「長夜漫漫，長久思索那虧損，遠古的不怠慢，禮義的不愆過，何必憂慮別人的話！」說的就是這個。

君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。苟之，奸也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。故窮借而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰："為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。"此之謂也。

君子的言，深入而精，俯就而有倫類，參差卻整齊。他端正那名稱，得當那辭，來努力顯白他的志義。那名稱和辭，是志義的使者，足以相通，就停止了。苟且求多，是奸。所以名稱足以指稱實，辭足以看見極致，就停止了。在這外面的，叫做出言遲難，是君子所拋棄的，而愚者撿起來當作自己的寶貝。所以愚者的言，恍惚而粗，喧鬧而沒有倫類，嘈雜而沸騰，他誘亂那名稱，眩惑那辭，而沒有深於他的志義。所以窮盡假借而沒有極致，非常勞苦而沒有功，貪求而沒有名。所以智者的言，思慮它容易知，實行它容易安，持守它容易立，成就則一定得到他所喜好的，而不遇上他所厭惡的。而愚者與此相反。《詩經·小雅·何人斯》說：「是鬼是蜮，就不能得到。有那靦腆的面目，看人沒有準則。作這首好歌，來窮盡那反側。」說的就是這個。

凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡慾者，無以節慾而困於多欲者也。有欲無慾，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。

凡是談論治而等待去掉慾望的，是沒有用來引導慾望而被有慾望所困的。凡是談論治而等待減少慾望的，是沒有用來節制慾望而被多欲望所困的。有慾望與沒有慾望，是不同類，是生與死，不是治與亂。慾望的多少，是不同類，是情的數，不是治與亂。慾望不等待可以得到，而求取的人跟從所認可的。慾望不等待可以得到，是從天接受的；求取的人跟從所認可的，是從心接受的。從天接受的那一種慾望，被從心接受的許多所制約，本來難以類似從天接受的。人所慾望的生是很厲害的，人所厭惡的死是很厲害的；然而人有跟從生而走向死的，不是不欲望生而慾望死，是不可以生而可以死。所以慾望超過了而動作趕不上，是心制止了它。心所認可的合於理，則慾望即使多，哪裡妨害治？慾望趕不上而動作超過了，是心役使了它。心所認可的失去理，則慾望即使少，哪裡能制止亂？所以治亂在於心所認可的，不在情所慾望的。不求之於它所在的，而求之於它所不在的，即使說我得到了，也失去了。

性者、天之就也；情者、性之質也；欲者、情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

性，是天所成就的；情，是性的質地；欲，是情的應和。把所慾望的當作可以得到而求取它，是情所一定不免的。以為可以而引導它，是知所一定發出的。所以即使做守門人，慾望也不可以去掉，是性所具備的。即使做天子，慾望也不可以窮盡。慾望雖然不可以窮盡，可以接近窮盡。慾望雖然不可以去掉，求取是可以節制的。所慾望的雖然不可以窮盡，求取的人還是接近窮盡；慾望雖然不可以去掉，所求取的得不到，思慮的人想要節制求取。道，進就接近窮盡，退就節制求取，天下沒有能比得上它的。

凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無多；所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍托於欲，而人以為福；福托於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所託。易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。以兩易一，人曰：無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之慾，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。

凡人沒有不跟從他所認可的，而離開他所不認可的。知道道沒有能比得上的，而不跟從道的，是沒有的。假如有人想要向南，不嫌多；而厭惡向北，不嫌少，難道因為向南不可以窮盡，就離開向南走而向北跑嗎！如今人所慾望的，不嫌多；所厭惡的，不嫌少，難道因為所慾望的不可以窮盡，就離開得到慾望的道，而取所厭惡的嗎！所以可以認可道而跟從它，哪裡會減損它而亂？不可以認可道而離開它，哪裡會增益它而治？所以智者只論道罷了，小家珍奇的說法所願望的都衰微了。凡人的取，所慾望的未曾純粹地來；他的去，所厭惡的未曾純粹地往。所以人沒有動作而不可以不與權衡在一起。衡不端正，則重的懸掛卻揚起，而人以為輕；輕的懸掛卻低下，而人以為重；這是人所以迷惑於輕重的。權不端正，則禍寄託在慾望上，而人以為福；福寄託在厭惡上，而人以為禍；這也是人所以迷惑於禍福的。道，是古今的正權；離開道而內心自己選擇，就不知道禍福所寄託的。交換，用一換一，人說：沒有得也沒有喪。用一換兩，人說：沒有喪而有得。用兩換一，人說：沒有得而有喪。計算的人取所多的，謀劃的人跟從所認可的。用兩換一，人沒有做的，是明白那數。從道而出發，如同用一換兩，哪裡有喪！離開道而內心自己選擇，如同用兩換一，哪裡有得！積累百年的慾望，換一時的嫌惡，然而還做它，是不明白那數。

有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故向萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。

我曾試著深入觀察那隱微而難的：志向輕視理而不看重物的，是沒有的；外面看重物而內心不憂的，是沒有的；行為離開理而外面不危的，是沒有的；外面危而內心不恐的，是沒有的。心憂恐，則口含著肉食而不知道它的味，耳朵聽著鐘鼓而不知道它的聲，眼睛看著黼黻而不知道它的狀，輕暖平整的席而身體不知道它的安。所以享有萬物的美而不能滿足。即使間斷得到滿足，也不能離開。所以享有萬物的美而盛憂，兼有萬物的害而盛害，像這樣的，他求物，是養生呢？還是出賣壽命呢？所以想要養他的慾望而放縱他的情，想要養他的性而危害他的形，想要養他的樂而攻擊他的心，想要養他的名而擾亂他的行為，像這樣的，即使封侯稱君，他與那盜沒有不同；乘軒車戴冕，他與沒有立足之地沒有不同。這就叫做讓自己被物役使了。

心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機筵，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。

心平正愉悅，則色彩不及平常而可以養目，聲音不及平常而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，粗布的衣，粗繩的鞋，而可以養體。狹小的室、蘆葦簾、稻草墊、破几筵，而可以養形。所以即使沒有萬物的美而可以養樂，沒有勢位的列而可以養名。像這樣而把天下加給他，他為天下的多，他私人的樂少了。這就叫做看重自己而役使物。

無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。

沒有考核的言論，沒有見過的行為，沒有聽說的謀劃，君子謹慎對待。

人之性惡，其善者偽也。－－今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於HTTP/1.0502犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

人的性是惡的，那善是偽。如今人的性，生下來就有好利，順著這個，所以爭奪產生而辭讓亡失了；生下來就有嫉惡，順著這個，所以殘賊產生而忠信亡失了；生下來就有耳目的慾望，有喜好聲色，順著這個，所以淫亂產生而禮義文理亡失了。既然如此，放縱人的性，順著人的情，就一定會出於爭奪、冒犯名分擾亂條理，而歸結到暴亂。底本作「HTTP/1.0502」，為抓取殘渣，當從「爭奪」。所以一定將有師法的教化，禮義的引導，然後出於辭讓，合於文理，而歸結到治。由此看來，人的性惡是明白的了，那善是偽。

故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

所以彎曲的木一定要等待矯正器、蒸烤矯揉然後才直；鈍的金屬一定要等待磨礪然後才利；如今人的性惡，一定要等待師法然後才正，得到禮義然後才治。如今人沒有師法，就偏邪險而不正；沒有禮義，就悖亂而不治。古時候聖王因為人性惡，以為偏邪險而不正，悖亂而不治，因此為他們興起禮義，制定法度，來矯飾人的情性而端正它，來馴化人的情性而引導它，才都出於治，合於道。如今人感化於師法，積累文學，實行禮義的是君子；放縱性情，安於恣肆，而違背禮義的是小人。由此看來，人的性惡是明白的了，那善是偽。

孟子曰："今之學者，其性善。"

孟子說：「如今求學的人，他們的性是善的。」

曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。

說：這不是這樣。這是還不到知道人的性，而不審察人的性與偽的分別的。凡是性，是天所成就的，不可以學，不可以作為。禮義，是聖人所生的，是人所學而能、所作為而成就的。不可以學，不可以作為，而在人身上的，叫做性；可以學而能，可以作為而成就、在人身上的，叫做偽。這是性與偽的分別。如今人的性，眼睛可以看見，耳朵可以聽見；那可以看見的明不離開眼睛，可以聽見的聰不離開耳朵，目明而耳聰，不可以學是明白的了。

孟子曰："今人之性善，將皆失喪其性故也。"

孟子說：「如今人的性善，將都是喪失了他的性的緣故。」

曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

說：像這樣就錯了。如今人的性，生下來就離開它的樸，離開它的資質，一定喪失它。由此看來，那麼人的性惡是明白的了。所謂性善，是不離開它的樸而美它，不離開它的資質而利它。使那資質樸對於美，心意對於善，如同可以看見的明不離開眼睛，可以聽見的聰不離開耳朵，所以說目明而耳聰。如今人的性，餓了就想飽，冷了就想暖，勞累了就想休息，這是人的情性。如今人看見長者而不敢先吃，是將有所謙讓；勞累而不敢求休息，是將有所代勞。兒子對父親謙讓，弟弟對兄長謙讓，兒子代父親勞，弟弟代兄長勞，這兩樣行為，都違反性而悖於情；然而是孝子的道，禮義的文理。所以順著情性就不辭讓了，辭讓就悖於情性了。由此看來，人的性惡是明白的了，那善是偽。

問者曰："人之性惡，則禮義惡生？"

問的人說：「人的性惡，那麼禮義從哪裡生？」

應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之徵也。

回答他說：凡是禮義，是生於聖人的偽，不是本來生於人的性。所以陶人揉粘土而做成器，那麼器生於陶人的偽，不是本來生於人的性。所以工人砍木頭而做成器，那麼器生於工人的偽，不是本來生於人的性。聖人積累思慮，熟習人為的故事，來生出禮義而興起法度，那麼禮義法度，是生於聖人的偽，不是本來生於人的性。至於眼睛喜好色，耳朵喜好聽，口喜好味，心喜好利，骨體膚理喜好安逸，這些都是生於人的情性的；感應而自然，不等待作為然後才生出的。那感應而不能這樣，一定要等待作為然後才這樣的，叫做生於偽。這是性與偽所生出的，它們不同的徵驗。

故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。

所以聖人變化性而興起偽，偽興起而生出禮義，禮義生出而制定法度；那麼禮義法度，是聖人所生的。所以聖人所以同於眾人、他不異於眾人的，是性；所以不同而超過眾人的，是偽。那好利而想要得到，這是人的情性。假如有兄弟財產要分，如果順著情性，好利而想要得到，像這樣，則兄弟互相爭奪了；如果化於禮義的文理，像這樣，則對國人都會謙讓了。所以順著情性則兄弟爭了，化於禮義則對國人謙讓了。

凡人之慾為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之慾為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

凡人想要做善，是因為性惡。那薄的願望厚，惡的願望美，狹的願望廣，貧的願望富，賤的願望貴，如果自身之中沒有，一定求之於外。所以富了就不願望財，貴了就不願望勢，如果自身之中有，一定不求之於外。由此看來，人想要做善，是因為性惡。如今人的性，本來沒有禮義，所以努力學習而求擁有它；性不知道禮義，所以思慮而求知道它。那麼只有性，則人沒有禮義，不知道禮義。人沒有禮義就亂，不知道禮義就悖。那麼只有性，則悖亂在自己。由此看來，人的性惡是明白的了，那善是偽。

孟子曰："人之性善。"

孟子說：「人的性善。」

曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

說：這不是這樣。凡是古今天下所謂善，是正理平治；所謂惡，是偏邪險悖亂：這是善惡的分別了。如今真以為人的性本來就是正理平治嗎，那麼何必要用聖王，何必要用禮義呢？即使有聖王禮義，將添加什麼在正理平治上呢？如今不是這樣，人的性惡。所以古時候聖人因為人的性惡，以為偏邪險而不正，悖亂而不治，所以為他們設立君上的勢來臨照，彰明禮義來教化，興起法正來治理，加重刑罰來禁止，使天下都出於治，合於善。這是聖王的治而禮義的教化。如今試著去掉君上的勢，沒有禮義的教化，去掉法正的治理，沒有刑罰的禁止，靠著觀看天下民人的相處。像這樣，則那強的侵害弱的而奪取，人多的暴虐人少的而喧譁，天下悖亂而互相滅亡，等不到片刻了。由此看來，那麼人的性惡是明白的了，那善是偽。

故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰："人之性善。"無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣。性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

所以善於說古的，一定有驗證於今；善於說天的，一定有徵驗於人。凡是議論看重它有合符的辨別，有符節的驗證。所以坐著說，站起來可以設置，張開可以施行。如今孟子說：「人的性善。」沒有合符的辨別和驗證，坐著說，站起來不可以設置，張開不可以施行，豈不是錯得太過分了！所以性善就去掉聖王，止息禮義了。性惡就讚許聖王，看重禮義了。所以矯正器的產生，是為了彎曲的木；繩墨的興起，是為了不直；設立君上，彰明禮義，是因為性惡。由此看來，那麼人的性惡是明白的了，那善是偽。

直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

直的木不等待矯正器而直，是它的性直。彎曲的木一定要等待矯正器蒸烤矯揉然後才直，是因為它的性不直。如今人的性惡，一定要等待聖王的治理，禮義的教化，然後才出於治，合於善。由此看來，人的性惡是明白的了，那善是偽。

問者曰："禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。"

問的人說：「禮義和積累的人為，是人的性，所以聖人能生出它。」

應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，闢則陶埏而生之也。然則禮義積偽者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯舜之與桀蹠，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉！凡貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！所賤於桀蹠小人者，從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢於禮義故也，豈其性異矣哉！

回答他說：這不是這樣。陶人揉粘土而生出瓦，那麼瓦和粘土難道是陶人的性嗎？工人砍木頭而生出器，那麼器和木頭難道是工人的性嗎？聖人對於禮義，打比方就像陶人揉粘土而生出它。那麼禮義積累的人為，難道是人的本性嗎！凡人的性，堯舜與桀蹠，他們的性是一樣的；君子與小人，他們的性是一樣的。如今將要把禮義積累的人為當作人的性嗎？那麼又何必看重堯禹，何必看重君子呢！凡是看重堯禹君子的，是因為能變化性，能興起人為，人為興起而生出禮義。那麼聖人對於禮義積累的人為，也如同陶人揉粘土而做它。由此看來，那麼禮義積累的人為，難道是人的性嗎！所以賤視桀蹠小人的，是因為放縱他們的性，順著他們的情，安於恣肆，來出於貪利爭奪。所以人的性惡是明白的了，那善是偽。天並不是偏私曾參、閔子騫、孝己而疏遠眾人，然而曾參、閔子騫、孝己獨自豐厚於孝的實際，而保全於孝的名聲，為什麼？因為極力於禮義的緣故。天並不是偏私齊魯的民而疏遠秦人，然而在父子的義、夫婦的分別上，不如齊魯那樣孝道具備、恭敬有文，為什麼？因為秦人放縱情性，安於恣肆，怠慢於禮義的緣故，難道是他們的性不同嗎！

"塗之人可以為禹。"曷謂也？

「路上的人可以做禹。」這句話怎麼講？

曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。

說：凡是禹所以成為禹的，是因為他實行仁義法正。那麼仁義法正有可以知道、可以做到的理。然而路上的人，都有可以知道仁義法正的資質，都有可以做到仁義法正的器具，那麼他可以做禹是明白的了。如今以為仁義法正本來沒有可以知道、可以做到的理嗎？那麼連禹也不知道仁義法正，不能實行仁義法正了。將要使路上的人本來沒有可以知道仁義法正的資質，而本來沒有可以做到仁義法正的器具嗎？那麼路上的人，對內將不可以知道父子的義，對外將不可以知道君臣的正。如今不是這樣。路上的人，都對內可以知道父子的義，對外可以知道君臣的正，那麼那可以知道的資質，可以做到的器具，在路上的人身上是明白的了。如今使路上的人伏習方術去學習，專心一志，思索精察，日復一日積得長久，積累善而不停息，就通達於神明，與天地相參了。所以聖人，是人所積累而達到的。

曰："聖可積而致，然而皆不可積，何也？"

說：「聖人可以積累而達到，然而人們都不能積累，為什麼？」

曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。

說：可以，而不可以強迫使做。所以小人可以做君子，而不肯做君子；君子可以做小人，而不肯做小人。小人君子，未曾不可以互相做，然而不互相做，是可以而不可以強迫使做。所以路上的人可以做禹，是這樣；路上的人能做成禹，則未必這樣。即使不能做成禹，不妨害可以做禹。腳可以走遍天下，然而未曾有走遍天下的人。工匠農商，未曾不可以互相做事，然而未曾能互相做事。由此看來，那麼可以做，未必能做成；即使不能做成，不妨害可以做。那麼能與不能，和可與不可，它們的不同遠了，它們不可以互相替代是明白的了。

堯問於舜曰："人情何如？"舜對曰："人情甚不美，又何問焉！妻子具而孝衰於親，嗜慾得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！唯賢者為不然。"

堯問舜說：「人情怎麼樣？」舜回答說：「人情很不美，又問它做什麼！妻子具備了，對雙親的孝就衰減；嗜慾得到了，對朋友的信就衰減；爵祿滿了，對君的忠就衰減。人的情啊！人的情啊！很不美，又問它做什麼！只有賢者不是這樣。」

有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。

有聖人的智，有士君子的智，有小人的智，有役夫的智。話多卻有文而有倫類，整天議論所以這樣的緣故，說起來千舉萬變，那統類是一貫的：這是聖人的智。話少就直接而簡省，議論而有法，如同用繩墨牽引：這是士君子的智。他的言諂媚，他的行悖亂，他做事多後悔：這是小人的智。口齒敏捷而沒有倫類，雜能廣博而沒有用，分析迅速精熟而不切急務，不顧是非，不論曲直，把期望勝過別人當作心意，這是役夫的智。

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。

有上等的勇，有中等的勇，有下等的勇。天下有中正，敢於挺直他的身；先王有道，敢於實行他的意；對上不因循亂世的君，對下不混同亂世的民；仁所在的地方不以為貧窮，仁所亡失的地方不以為富貴；天下知道他，就想與天下同苦樂；天下不知道他，就巋然獨立在天地之間而不畏懼：這是上等的勇。禮恭敬而意謙儉，大加齊一誠信，而看輕貨財；對賢者敢於推舉而使他在上，對不肖者敢於牽引而廢掉他：這是中等的勇。看輕身而看重貨，安於禍而廣為解脫苟且求免，不顧是非這樣不這樣的實情，把期望勝過別人當作心意：這是下等的勇。

繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、闢閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之駛，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫淫邪貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰："不知其子視其友，不知其君視其左右。"靡而已矣！靡而已矣！

繁弱、鉅黍是古時候的良弓；然而得不到矯正器就不能自己正。桓公的蔥，太公的闕，文王的錄，莊君的曶，闔閭的干將、莫邪、鉅闕、闢閭，這些都是古時候的良劍；然而不加磨礪就不能利，得不到人力就不能斷。驊騮、騏驥、纖離、綠耳，這些都是古時候的良馬；然而一定前面有銜轡的制約，後面有鞭策的威，加上造父的駕馭，然後一天到達千里。人即使有性質美好而心能辯知能，一定將求賢師而事奉他，選擇良友而和他交友。得到賢師而事奉他，則所聽到的是堯舜禹湯的道；得到良友而和他交友，則所看見的是忠信敬讓的行為。自身一天天進入仁義而不自己知道，是漸染使他這樣。如今與不善的人相處，則所聽到的是欺誣詐偽，所看見的是汙漫淫邪貪利的行為，自身將加上刑戮而不自己知道，是漸染使他這樣。傳記說：「不知道兒子看他的朋友，不知道君看他的左右。」只是漸染罷了！只是漸染罷了！

天子無妻，告人無匹也。四海之內無客禮，告無適也。足能行，待相者然後進；口能言，待官人然後詔。不視而見，不聽而聰，不言而信，不慮而知，不動而功，告至備也。天子也者，埶至重，形至佚，心至愈，志無所詘，形無所勞，尊無上矣。詩曰："普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。"此之謂也。

天子沒有對等的配偶，是告訴人沒有匹敵。四海之內沒有用客禮待他的，是告訴沒有他往哪裡做客。腳能行走，等待儐相然後才進；口能說話，等待官人然後才詔告。不看而能見，不聽而能聰，不說而能信，不思慮而能知，不動作而有功，是告訴完備到極致。天子，勢極重，形體極安逸，心極愉悅，志向沒有屈曲，形體沒有勞苦，尊貴沒有在他上面的了。《詩經·小雅·北山》說：「普天之下，沒有不是王的土；沿著土的邊際，沒有不是王的臣。」說的就是這個。

聖王在上，分義行乎下，則士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無奸怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯上之大禁，天下曉然皆知夫盜竊之不可以為富也，皆知夫賊害之不可以為壽也，皆知夫犯上之禁不可以為安也。由其道則人得其所好焉，不由其道則必遇其所惡焉。是故刑罰綦省而威行如流，世曉然皆知夫為奸則雖隱竄逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而請。書云："凡人自得罪。"此之謂也。

聖王在上，分際和義在下面實行，則士大夫沒有放蕩的行為，百吏官人沒有怠慢的事，眾庶百姓沒有奸怪的習俗，沒有盜賊的罪，沒有人敢觸犯在上的大禁，天下都清楚地知道盜竊不可以用來致富，都知道賊害不可以用來長壽，都知道觸犯在上的禁令不可以用來求安。由著那道則人得到他所喜好的，不由著那道則一定遇上他所厭惡的。因此刑罰極簡省而威像流水一樣推行，世上都清楚地知道做奸即使隱竄逃亡也還不足以免除，所以沒有不服罪而請求處治的。《尚書》說：「凡人都自己得著罪。」說的就是這個。

故刑當罪則威，不當罪則侮；爵當賢則貴，不當賢則賤。古者刑不過罪，爵不踰德。故殺其父而臣其子，殺其兄而臣其弟。刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通。是以為善者勸，為不善者沮；刑罰綦省，而威行如流，政令致明，而化易如神。傳曰："一人有慶，兆民賴之。"此之謂也。

所以刑罰與罪相稱就有威，不與罪相稱就被輕慢；爵與賢相稱就貴，不與賢相稱就賤。古時候刑罰不超過罪，爵不超過德。所以殺了父親而仍以兒子為臣，殺了兄長而仍以弟弟為臣。刑罰不超過罪，爵賞不超過德，分別顯然各按誠意相通。因此做善的人得到勸勉，做不善的人受到阻止；刑罰極簡省，而威像流水一樣推行，政令極顯明，而教化變易如同神。傳記說：「一人有善慶，兆民依賴他。」說的就是這個。

亂世則不然：刑罰怒罪，爵賞踰德，以族論罪，以世舉賢。故一人有罪，而三族皆夷，德雖如舜，不免刑均，是以族論罪也。先祖當賢，後子孫必顯，行雖如桀紂，列從必尊，此以世舉賢也。以族論罪，以世舉賢，雖欲無亂，得乎哉！詩曰："百川沸騰，山冢崒崩，高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡憯莫懲！"此之謂也。論法聖王，則知所貴矣；以義制事，則知所利矣。論知所貴，則知所養矣；事知所利，則動知所出矣。－－二者是非之本，得失之原也。故成王之於周公也，無所往而不聽，知所貴也。桓公之於管仲也，國事無所往而不用，知所利也。吳有伍子胥而不能用，國至於亡，倍道失賢也。故尊聖者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一也。故尚賢，使能，等貴賤，分親疏，序長幼，此先王之道也。故尚賢使能，則主尊下安；貴賤有等，則令行而不流；親疏有分，則施行而不悖；長幼有序，則事業捷成而有所休。故仁者，仁此者也；義者，分此者也；節者，死生此者也；忠者，惇慎此者也；兼此而能之備矣；備而不矜，一自善也，謂之聖。不矜矣，夫故天下不與爭能，而致善用其功。有而不有也，夫故為天下貴矣。詩曰："淑人君子，其儀不忒；其儀不忒，正是四國。"此之謂也。

亂世就不是這樣：刑罰超過罪，爵賞超過德，按族來論罪，按世系來舉賢。所以一個人有罪，三族都被滅，德即使像舜，不免同樣受刑，這是按族來論罪。先祖曾經賢，後代子孫一定顯貴，行為即使像桀紂，位列隨從一定尊，這是按世系來舉賢。按族來論罪，按世系來舉賢，即使想要沒有亂，能得到嗎！《詩經·小雅·十月之交》說：「百川沸騰，山頂碎崩，高岸變成山谷，深谷變成山陵。哀嘆如今的人，為什麼慘痛還不懲戒！」說的就是這個。論說取法聖王，就知道所看重的了；用義來裁製事情，就知道所利的了。論說知道所看重的，就知道所蓄養的了；做事知道所利的，則動作知道從哪裡出發了。這兩樣是是非的根本，得失的本原。所以成王對於周公，沒有到哪裡而不聽，是知道所看重的。桓公對於管仲，國事沒有到哪裡而不用，是知道所利的。吳有伍子胥而不能用，國家到了滅亡，是背離道失去賢。所以尊崇聖的稱王，看重賢的稱霸，敬重賢的生存，怠慢賢的滅亡，古今是一樣的。所以崇尚賢，使用能，使貴賤有等次，分別親疏，排列長幼，這是先王的道。所以崇尚賢使用能，則主尊下安；貴賤有等次，則命令實行而不放任；親疏有分別，則施與實行而不悖亂；長幼有次序，則事業迅速成就而有所休息。所以仁，是仁於這些的；義，是分別這些的；節，是死生在這些上的；忠，是敦厚謹慎於這些的；兼有這些而能做到就完備了；完備而不驕矜，專一自己為善，叫做聖。不驕矜了，所以天下不和他爭能，而極盡善於用他的功。有了卻不以為有，所以被天下看重了。《詩經·曹風·鳲鳩》說：「善人君子，他的儀沒有差錯；他的儀沒有差錯，端正這四方的國。」說的就是這個。

請成相：世之殃，愚闇愚闇墮賢良！人主無賢，如瞽無相，何倀倀！請布基，慎聖人，愚而自專事不治。主忌苟勝，群臣莫諫，必逢災。論臣過，反其施，尊主安國尚賢義。拒諫飾非，愚而上同，國必禍。曷謂"罷"？國多私，比周還主黨與施。遠賢近讒，忠臣蔽塞主埶移。曷謂"賢"？明君臣，上能尊主下愛民。主誠聽之，天下為一海內賓。主之孽，讒人達，賢能遁逃國乃蹙。愚以重愚，闇以重闇，成為桀。世之災，妒賢能，飛廉知政任惡來。卑其志意，大其園圃高其臺。武王怒，師牧野，紂卒易鄉啟乃下。武王善之，封之於宋立其祖。世之衰，讒人歸，比干見刳箕子累。武王誅之，呂尚招麾殷民懷。世之禍，惡賢士，子胥見殺百里徙。穆公任之，強配五伯六卿施。世之愚，惡大儒，逆斥不通孔子拘。展禽三絀，春申道綴，基畢輸。請牧基，賢者思，堯在萬世如見之。讒人罔極，險陂傾側此之疑。基必施，辨賢罷，文武之道同伏戲，由之者治，不由者亂，何疑為？凡成相，辨法方，至治之極復后王。慎墨季惠，百家之說欺不詳。治復一，修之吉，君子執之心如結，眾人貳之，讒夫棄之，形是詰。水至平，端不傾，心術如此象聖人。人而有埶，直而用抴必參天。世無王，窮賢良，暴人芻豢，仁人糟糠；禮樂息滅，聖人隱伏，墨術行。治之經，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國家既治四海平。治之志，後埶富，君子誠之好以待。處之敦固，有深藏之，能遠思。思乃精，志之榮，好而壹之神以成。精神相反，一而不貳、為聖人。治之道，美不老，君子由之佼以好。下以教誨子弟，上以事祖考。成相竭，辭不蹙，君子道之順以達。宗其賢良，辨其殃孽，□□□。

請唱成相：世上的殃禍，愚昧昏暗、愚昧昏暗毀墮賢良！人主沒有賢，如同盲人沒有攙扶的相，多麼茫然無所適從！請鋪陳根基，謹慎對待聖人，愚而自己專斷事情就不治。主忌妒苟且求勝，群臣沒有勸諫，一定遇上災。論說臣的過錯，反而那樣施行，本該尊主安國崇尚賢義。拒絕勸諫文飾過錯，愚昧而向上迎合，國家一定有禍。什麼叫做「疲軟」？國中多私，結黨環繞主而黨與施展。疏遠賢親近讒，忠臣蔽塞而主的勢轉移。什麼叫做「賢」？彰明君臣，對上能尊主對下愛民。主真正聽他，天下成為一、海內賓服。主的災孽，讒人得志，賢能逃遁國家於是迫蹙。愚上再加愚，暗上再加暗，就成為桀。世上的災，妒嫉賢能，飛廉執政任用惡來。使他的志意卑下，擴大他的園圃加高他的臺。武王發怒，陳師牧野，紂的士兵改變方向、微子啟於是投降。武王善待他，封他在宋建立他的祖廟。世上的衰，讒人歸附，比干被剖心箕子被囚禁。武王誅滅他，呂尚指揮而殷民歸向。世上的禍，厭惡賢士，子胥被殺百里奚遷徙。穆公任用他，強盛比配五霸六卿得以設置。世上的愚，厭惡大儒，拒斥不通而使孔子被拘。展禽三次被黜退，春申的道中綴，根基全部傾頹。請治理根基，賢者思慕，堯在萬世如同看見他。讒人沒有準則，險陂傾側而對這個懷疑。根基一定要施行，辨別賢和疲軟，文王武王的道與伏羲相同，由著它的就治，不由著它的就亂，懷疑做什麼？凡是成相，辨別治法的方，至治的極致是回覆后王。慎到、墨翟、季真、惠施，百家的說法欺詐不祥。底本作「詳」，「詳」為「祥」之訛。治回覆到一，修治它就吉，君子執持它心如同打結，眾人貳心於它，讒人拋棄它，對刑是責問。水到了極平，端正不傾斜，心術像這樣就效法聖人。人而有勢，正直而能退讓，一定與天相參。世上沒有王，窮困賢良，暴人吃肉食，仁人吃糟糠；禮樂止息滅絕，聖人隱伏，墨家的方術流行。治的經常，是禮與刑，君子用來修治、百姓安寧。顯明德謹慎刑罰，國家已經治、四海平。治的志向，把勢和富放在後面，君子真誠對待它、喜好來等待。處它敦厚堅固，有深深藏著它，能想得遠。思於是精，志於是榮，喜好而專一於它、神因此成就。精神和它相反？專一而不貳，就成為聖人。治的道，美而不衰老，君子由著它美盛而好。對下用來教誨子弟，對上用來事奉祖考。成相唱完，辭不迫蹙，君子行道順利而通達。宗仰那賢良，辨別那殃孽，底本此三字殘缺。

請成相，道聖王，堯舜尚賢身辭讓，許由善卷，重義輕利行顯明。堯讓賢，以為民，泛利兼愛德施均。辨治上下，貴賤有等明君臣。堯授能，舜遇時，尚賢推德天下治。雖有聖賢，適不遇世，孰知之？堯不德，舜不辭，妻以二女任以事。大人哉舜，南面而立萬物備。舜授禹，以天下，尚得推賢不失序。外不避仇，內不阿親，賢者予。禹勞心力，堯有德，干戈不用三苗服。舉舜甽畝，任之天下，身休息。得后稷，五穀殖；夔為樂正鳥獸服；契為司徒，民知孝弟尊有德。禹有功，抑下鴻，闢除民害逐共工。北決九河，通十二渚，疏三江。禹傅土，平天下，躬親為民行勞苦。得益、皋陶、橫革、直成、為輔。契玄王，生昭明，居於砥石遷於商，十有四世，乃有天乙是成湯。天乙湯，論舉當，身讓卞隨舉牟光。□□□□，道古賢聖基必張。

請唱成相，稱說聖王，堯舜崇尚賢自身辭讓，許由、善卷，看重義看輕利行為顯明。堯讓位給賢，是為了民，普遍施利兼愛德的施與均平。辨別治理上下，貴賤有等次彰明君臣。堯授給能者，舜遇上時運，崇尚賢推舉德天下治。即使有聖賢，恰好不遇上世，誰知道他？堯不自以為有德，舜不推辭，把二女嫁給他、把事委任給他。大人啊舜，南面而立萬物具備。舜授給禹，把天下授給他，崇尚德推舉賢不失去次序。對外不避開仇人，對內不偏私親人，賢者就給予。禹勞費心力，堯有德，干戈不用三苗就服從。從田畝中舉用舜，把天下委任給他，自身休息。得到后稷，五穀繁殖；夔做樂正、鳥獸馴服；契做司徒，民知道孝悌尊崇有德的人。禹有功，遏抑下流的洪水，排除民害放逐共工。北邊開決九河，溝通十二渚，疏通三江。禹分佈土地，平定天下，親自為民辦勞苦的事。得到益、皋陶、橫革、直成，做輔佐。契是玄王，生下昭明，住在砥石遷到商，經過十四世，才有天乙就是成湯。天乙成湯，論說舉用得當，自身讓位給卞隨、推舉務光。底本此四字殘缺。稱說古代賢聖根基一定張大。

願陳辭，□□□，世亂惡善不此治。隱過疾賢，長由奸詐鮮無災。患難哉！阪為先，聖知不用愚者謀。前車已覆，後未知更，何覺時？不覺悟，不知苦，迷惑失指易上下。中不上達，蒙揜耳目塞門戶。門戶塞，大迷惑，悖亂昏莫不終極；是非反易，比周欺上惡正直。正直惡，心無度，邪枉闢回失道途。己無郵人，我獨自美，豈獨無故？不知戒，後必有，恨後遂過不肯悔。讒夫多進，反覆言語生詐態。人之態，不如備，爭寵嫉賢利惡忌；妒功毀賢，下斂黨與上蔽匿。上壅蔽，失輔埶，任用讒夫不能制。郭公長父之難，厲王流於彘。周幽厲，所以敗，不聽規諫忠是害。嗟我何人，獨不遇時當亂世！欲衷對，言不從，恐為子胥身離兇；進諫不聽，剄而獨鹿棄之江。觀往事，以自戒，治亂是非亦可識。□□□□，托於成相以喻意。

願意陳述辭，底本此三字殘缺。世亂厭惡善、不治理這個。隱藏過錯嫉害賢，長久由著奸詐少有沒有災的。患難啊！險陂搶先，聖智不被用愚者出謀。前面的車已經翻了，後面還不知道更改，什麼時候覺悟？不覺悟，不知道苦，迷惑失去指向、上下改易。中間的不能上達，矇住耳朵眼睛堵塞門戶。門戶堵塞，大迷惑，悖亂昏暗沒有終極；是非反過來改易，結黨欺上厭惡正直。正直被厭惡，心沒有度，邪曲僻回失去道路。自己不要怪人，我獨自以為美，難道獨自沒有緣故？不知道戒備，後面一定有，執拗於過錯不肯悔。讒人多被進用，反覆言語生出詐態。人的態，不知道防備，爭寵嫉賢以利害相忌；妒嫉功毀謗賢，下面收斂黨與上面被蔽匿。上面壅蔽，失去輔佐和勢，任用讒人不能制約。虢公長父的災難，厲王流放到彘。周幽王厲王，所以失敗，不聽規諫、忠正被傷害。可嘆我是什麼人，獨自不遇時正趕上亂世！想要衷心對答，話不被聽從，恐怕像子胥自身遭到兇；進諫不聽，用獨鹿之劍割頸拋棄在江中。觀看往事，用來自己戒備，治亂是非也可以認識。底本此四字殘缺。寄託在成相來曉喻意。

請成相，言治方，君論有五約以明。君謹守之，下皆平正，國乃昌。臣下職，莫遊食，務本節用財無極。事業聽上，莫得相使，一民力。守其職，足衣食，厚薄有等明爵服。利往卬上，莫得擅與，孰私得？君法明，論有常，表儀既設民知方。進退有律，莫得貴賤、孰私王？君法儀，禁不為，莫不說教名不移。修之者榮，離之者辱，孰它師？刑稱陳，守其銀，下不得用輕私門。罪禍有律，莫得輕重威不分。請牧基，明有祺，主好論議必善謀。五聽修領，莫不理續主執持。聽之經，明其請，參伍明謹施賞刑。顯者必得，隱者復顯，民反誠。言有節，稽其實，信誕以分賞刑必。下不欺上，皆以情言，明若日。上通利，隱遠至，觀法不法見不視。耳目既顯，吏敬法令莫敢恣。君教出，行有律，吏謹將之無鈹滑。下不私請，各以宜，舍巧拙。臣謹修，君制變，公察善思論不亂。以治天下，後世法之成律貫。

請唱成相，講治理的方，為君的條目有五條簡約而顯明。君謹慎守住它，下面都平正，國家於是昌盛。臣下的職事，不要遊食，專力於本、節約用度、財沒有窮盡。事業聽從上面，不得互相役使，齊一民力。守住他的職，衣食充足，厚薄有等次彰明爵和服。利歸向上面，不得擅自給予，誰能私自得到？君的法顯明，議論有常規，表儀已經設立民知道方向。進退有律令，不得私自貴賤，誰能私自王？君的法是儀則，禁止不做的，沒有不喜悅教化、名號不移易。修治它的榮耀，離開它的恥辱，誰還另找老師？刑罰稱量陳設，守住那界限，下面不得擅用、看輕私門。罪和禍有律令，不得私自輕重、威不分散。請治理根基，顯明就有吉祥，主喜好論議一定善於謀劃。五種聽訟修治統領，沒有不理順接續、主執持著。聽的經常，是顯明那實情，底本作「請」，「請」為「情」之訛。參伍顯明謹慎施行賞和刑。顯明的一定得到，隱藏的再顯明，民返回誠信。言有節度，考核那實，信和誕用來分別、賞刑一定實行。下面不欺騙上面，都按實情說，明亮如同太陽。上面通達順利，隱微遠方的到來，能看見法與不法、看見別人看不見的。耳目已經顯明，吏敬重法令沒有敢放縱。君的教化發出，行事有律令，吏謹慎奉行它沒有偏頗滑亂。下面不私自請求，各按適宜，捨去巧拙的分別。臣謹慎修治，君裁製變易，公正審察善於思索議論不亂。用來治理天下，後世取法它成為律令一貫。

爰有大物，非絲非帛，文理成章；非日非月，為天下明。生者以壽，死者以葬。城郭以固，三軍以強。粹而王，駁而伯，無一焉而亡。臣愚不識，敢請之王？

這裡有一件大物，不是絲不是帛，文理成為篇章；不是日不是月，為天下照明。活著的人靠它長壽，死了的人靠它安葬。城郭靠它堅固，三軍靠它強。純粹用它就稱王，駁雜用它就稱霸，一樣都沒有就滅亡。臣愚昧不認識，敢請問王？

王曰：此夫文而不採者歟？簡然易知，而致有理者歟？君子所敬，而小人所不者歟？性不得則若禽獸，性得之則甚雅似者歟？匹夫隆之則為聖人，諸侯隆之則一四海者歟？致明而約，甚順而體，請歸之禮。－－禮。

王說：這是那有文而不華麗的嗎？簡約容易知道，而極有理的嗎？君子所敬重，而小人所不以為然的嗎？性得不到它就如同禽獸，性得到它就很雅正相似的嗎？匹夫尊崇它就成為聖人，諸侯尊崇它就齊一四海的嗎？極顯明而簡約，很順而有體，請歸結為禮。——禮。

皇天隆物，以示施下民，或厚或薄，常不齊均。桀紂以亂，湯武以賢。涽涽淑淑，皇皇穆穆。周流四海，曾不崇日。君子以修，蹠以穿室。大參乎天，精微而無形，行義以正，事業以成。可以禁暴足窮，百姓待之而後泰寧。臣愚不識，願問其名。

皇天下賜物，用來顯示施給下民，有的厚有的薄，常常不齊一均平。桀紂因此亂，湯武因此賢。昏昏的、清明的，堂堂的、穆穆的。周流四海，竟然不到一整天。君子用來修治，盜跖用來打洞入室。大與天相參，精微而沒有形，實行義用來正，事業用來成就。可以禁止暴虐、使窮者充足，百姓等待它然後才安泰寧靜。臣愚昧不認識，願意問它的名。

曰：此夫安寬平而危險隘者邪？修潔之為親，而雜汙之為狄者邪？甚深藏而外勝敵者邪？法禹舜而能弇跡者邪？行為動靜待之而後適者邪？血氣之精也，志意之榮也，百姓待之而後寧也，天下待之而後平也，明達純粹而無疵也，夫是之謂君子之知－－知。

說：這是那安於寬平而危於險隘的嗎？把修潔當作親近，而把雜汙當作疏遠的嗎？很深地藏著而對外勝過敵人的嗎？取法禹舜而能掩上他們的足跡的嗎？行為動靜等待它然後才適宜的嗎？是血氣的精，是志意的榮，百姓等待它然後才安寧，天下等待它然後才平，明達純粹而沒有疵點，這就叫做君子的智。——智。

有物於此，居則周靜致下，動則綦高以鉅，圓者中規，方者中矩，大參天地，德厚堯禹，精微乎毫毛，而充盈乎大寓。忽兮其極之遠也，攭兮其相逐而反也，卬卬兮天下之鹹蹇也。德厚而不捐，五采備而成文，往來惛憊，通於大神，出入甚極，莫知其門。天下失之則滅，得之則存。弟子不敏，此之願陳，君子設辭，請測意之。

有一件物在這裡，停留就周遍沉靜極盡在下，動就極高而巨大，圓的合於規，方的合於矩，大與天地相參，德比堯禹還厚，精微於毫毛，而充盈於大宇。忽然啊它到達的遠，迴旋啊它們互相追逐而返回，高高啊天下都困蹇。德厚而不拋棄，五色具備而成為文，往來昏昧疲憊，通達於大神，出入很急速，沒有人知道它的門。天下失去它就滅，得到它就存。弟子不聰敏，願意陳述這個，君子設立辭，請猜測它的意。

曰：此夫大而不塞者與？充盈大宇而不窕，入卻穴而不偪者與？行遠疾速，而不可托訊者與？往來惛憊，而不可為固塞者與？暴至殺傷，而不億忌者與？功被天下，而不私置者與？托地而遊宇，友風而子雨，冬日作寒，夏日作暑，廣大精神，請歸之雲－－雲。

說：這是那大而不堵塞的嗎？充盈大宇而不細縫空隙，進入孔隙而不逼仄的嗎？走得遠疾速，而不可以寄託音訊的嗎？往來昏昧疲憊，而不可以當作堅固堵塞的嗎？突然到來殺傷，而不疑忌的嗎？功覆蓋天下，而不私自安置的嗎？寄託地而遊於宇，以風為友而以雨為子，冬日興起寒，夏日興起暑，廣大而有精神，請歸結為雲。——雲。

有物於此，(人蠡)(人蠡)兮其狀，屢化如神，功被天下，為萬世文。禮樂以成，貴賤以分，養老長幼，待之而後存。名號不美，與"暴"為鄰。功立而身廢，事成而家敗。棄其耆老，收其後世。人屬所利，飛鳥所害。臣愚不識，請占之五泰。

有一件物在這裡，身子蜷曲啊它的形狀，屢次變化如同神，功覆蓋天下，成為萬世的文。禮樂靠它成就，貴賤靠它分別，養老撫育幼小，等待它然後才存。名號不美，與「暴」做鄰居。功建立而自身廢棄，事成就而家敗壞。拋棄那耆老，收養那後代。人類所利用，飛鳥所傷害。臣愚昧不認識，請五泰來問卜。

五泰占之曰：此夫身女好，而頭馬首者與？屢化而不壽者與？善壯而拙老者與？有父母而無牝牡者與？冬伏而夏遊，食桑而吐絲，前亂而後治，夏生而惡暑，喜溼而惡雨，蛹以為母，蛾以為父，三俯三起，事乃大已，夫是之謂蠶理。－－蠶

五泰問卜之後說：這是那身子像女子美好，而頭像馬頭的嗎？屢次變化而不長壽的嗎？善於壯年而拙於衰老的嗎？有父母而沒有雌雄的嗎？冬天潛伏而夏天活動，吃桑而吐絲，先前亂而後治，夏天生長而厭惡暑，喜好溼而厭惡雨，把蛹當作母，把蛾當作父，三次俯伏三次起來，事才大大完畢，這就叫做蠶的理。——蠶。

有物於此，生於山阜，處於室堂。無知無巧，善治衣裳。不盜不竊，穿窬而行。日夜合離，以成文章。以能合從，又善連衡。下覆百姓，上飾帝王。功業甚博，不見賢良。時用則存，不用則亡。臣愚不識，敢請之王。

有一件物在這裡，生在山阜，處在室堂。沒有知沒有巧，善於整治衣裳。不盜不竊，打洞穿過而行。日夜使分離的相合，來成就文采。既能合縱，又善於連橫。對下覆蓋百姓，對上文飾帝王。功業很博大，不顯露自己賢良。當時用著就存在，不用就亡失。臣愚昧不認識，敢請問王。

王曰：此夫始生鉅，其成功小者邪？長其尾而銳其剽者邪？頭銛達而尾趙繚者邪？一往一來，結尾以為事。無羽無翼，反覆甚極。尾生而事起，尾邅而事已。簪以為父，管以為母。既以縫表，又以連裡：夫是之謂箴理。－－箴

王說：這是那開始生出來巨大，它做成後卻小的嗎？使它的尾巴長而使它的末梢尖銳的嗎？頭鋒利通達而尾巴纏繞的嗎？一往一來，收結尾巴當作事。沒有羽毛沒有翅膀，反覆很急速。尾巴生出而事興起，尾巴盤繞而事完畢。把簪當作父，把管當作母。既用來縫外表，又用來連裡子：這就叫做針的理。——針。

天下不治，請陳佹詩：天地易位，四時易鄉。列星殞墜，旦暮晦盲。幽闇登昭，日月下藏。公正無私，見謂從橫。志愛公利，重樓疏堂。無私罪人，憼革貳兵。道德純備，讒口將將。仁人絀約，敖暴擅強。天下幽險，恐失世英。螭龍為蝘蜓，鴟梟為鳳凰。比干見刳，孔子拘匡。昭昭乎其知之明也，鬱郁乎其遇時之不祥也，拂乎其欲禮義之大行也，闇乎天下之晦盲也，皓天不復，憂無疆也。千歲必反，古之常也。弟子勉學，天不忘也。聖人共手，時幾將矣。與愚以疑，願聞反辭。

天下不治，請陳述詭異的詩：天地改換位置，四時改換方向。列星隕落，旦暮昏暗不明。幽暗的登上顯明，日月向下藏。公正沒有私，被說成縱橫。志向愛公利，卻被說成看重樓臺疏朗的堂。沒有私心加罪於人，卻被說成整軍備兵。道德純粹完備，讒言的口鏘鏘。仁人被黜退約困，傲暴的人專擅強橫。天下幽暗險惡，恐怕失去當世的英。螭龍被當成壁虎，鴟梟被當成鳳凰。比干被剖心，孔子被拘在匡。昭昭啊他的智的明，鬱郁啊他遇上時運的不祥，拂逆啊他想要禮義大大實行，昏暗啊天下的晦盲。皓天不返回，憂愁沒有疆界。千年一定返回，是古來的經常。弟子努力學習，天不會忘記。聖人拱著手，時運差不多將到了。給愚者帶來疑惑，願意聽反向的辭。

其小歌曰：念彼遠方，何其塞矣，仁人絀約，暴人衍矣。忠臣危殆，讒人服矣。

那小歌說：想念那遠方，多麼堵塞啊，仁人被黜退約困，暴人盈衍了。忠臣危殆，讒人被任用了。

琁、玉、瑤、珠，不知佩也，雜布與帛，不知異也。閭娵子奢，莫之媒也；嫫母力父，是之喜也。以盲為明，以聾為聰，以危為安，以吉為兇。嗚呼！上天！曷維其同！

美玉瑤珠，不知道佩帶，雜布與帛，不知道分別。閭娵、子奢，沒有人給他們做媒；嫫母、力父，卻被喜好。把盲當成明，把聾當成聰，把危當成安，把吉當成兇。嗚呼！上天！怎麼能和他們相同！

君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危。欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中，禮也。

做人君的，尊崇禮尊敬賢就能稱王，看重法愛民就能稱霸，好利多詐就危殆。想要接近四旁，沒有比得上中央的，所以王者一定居天下的中央，這是禮。

天子外屏，諸侯內屏，禮也。外屏、不欲見外也；內屏、不欲見內也。

天子門外設屏，諸侯門內設屏，這是禮。門外設屏，是不想看見外面；門內設屏，是不想看見裡面。

諸侯召其臣，臣不俟駕，顛倒衣裳而走，禮也。詩曰："顛之倒之，自公召之。"天子召諸侯，諸侯輦輿就馬，禮也。詩曰："我出我輿，於彼牧矣。自天子所，謂我來矣。"

諸侯召喚他的臣，臣不等待套車，顛倒著衣裳就跑，這是禮。《詩經·齊風·東方未明》說：「顛了倒了，從公那裡召喚他。」天子召喚諸侯，諸侯讓人推著車子湊近馬，這是禮。《詩經·小雅·出車》說：「我推出我的車子，到那牧地了。從天子那裡，叫我來了。」

天子山冕，諸侯玄冠，大夫裨冕，士韋弁，禮也。

天子用山冕，諸侯用玄冠，大夫用裨冕，士用韋弁，這是禮。

天子御珽，諸侯御荼，大夫服笏，禮也。

天子用珽，諸侯用荼，大夫用笏，這是禮。

天子雕弓，諸侯彤弓，大夫黑弓，禮也。

天子用雕弓，諸侯用彤弓，大夫用黑弓，這是禮。

諸侯相見，卿為介，以其教士畢行，使仁居守。

諸侯相見，卿做介，帶著他的教士全部出行，使仁者留下守國。

聘人以圭，問士以璧，召人以瑗，絕人以玦，反絕以環。

派使者用圭，慰問士用璧，召見人用瑗，與人絕交用玦，恢復絕交用環。

人主仁心設焉，知其役也，禮其盡也，故王者先仁而後禮，天施然也。

人主把仁心設立了，知是它的役使，禮是它的窮盡，所以王者先仁而後禮，天的施與就是這樣。

聘禮志曰："幣厚則傷德，財侈則殄禮。"禮雲禮云，玉帛云乎哉！詩曰："物其指矣，唯其偕矣。"不時宜，不敬文，不驩欣，雖指非禮也。

聘禮的記載說：「幣帛過厚就傷害德，財用奢侈就滅絕禮。」禮啊禮啊，難道說的只是玉帛嗎！《詩經·小雅·魚麗》說：「物是那麼美，只因為它合宜。」不合時宜，不敬那文，不歡欣，即使美也不是禮。

水行者表深，使人無陷；治民者表亂，使人無失，禮者，其表也。先王以禮義表天下之亂；今廢禮者，是棄表也，故民迷惑而陷禍患，此刑罰之所以繁也。

在水中行走的人標明深度，使人不要陷溺；治理民的人標明亂的界限，使人不要失誤，禮，就是那標誌。先王用禮義標明天下的亂；如今廢棄禮的，是拋棄標誌，所以民迷惑而陷入禍患，這是刑罰所以繁多的原因。

舜曰："維予從欲而治。"故禮之生，為賢人以下至庶民也，非為成聖也；然而亦所以成聖也，不學不成；堯學於君疇，舜學於務成昭，禹學於西王國。

舜說：「只是我順著慾望來治理。」所以禮的產生，是為了賢人以下到庶民，不是為了成就聖人；然而也是所以成就聖人的，不學就不能成就；堯向君疇學習，舜向務成昭學習，禹向西王國學習。

五十不成喪，七十唯衰存。

五十歲不完成喪禮的全部儀節，七十歲只保留衰服。

親迎之禮，父南向而立，子北面而跪，醮而命之："往迎爾相，成我宗事，隆率以敬先妣之嗣，若則有常。"子曰："諾！唯恐不能，敢忘命矣！"

親迎的禮，父親向南站著，兒子向北跪下，醮酒而命令他：「去迎接你的配偶，成就我宗廟的事，盛大地率領她來敬繼先母的嗣，你要有常規。」兒子說：「諾！只恐怕不能做到，敢忘記命令嗎！」

夫行也者，行禮之謂也。禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉。

所謂行，是說實行禮。禮，對貴者敬，對老者孝，對長者悌，對幼者慈，對賤者施惠。

賜予其宮室，猶用慶賞於國家也；忿怒其臣妾，猶用刑罰於萬民也。

賜予他宮室中的人，如同用慶賞於國家；忿怒他的臣妾，如同用刑罰於萬民。

君子之於子，愛之而勿面，使之而勿視，道之以道而勿強。

君子對於兒子，愛他而不表現在臉上，役使他而不盯著看，用道來引導而不強迫。

禮以順人心為本，故亡於禮經而順於人心者，皆禮也。

禮以順從人心為根本，所以禮經裡沒有而順從人心的，都是禮。

禮之大凡：－－事生、飾驩也，送死、飾哀也，軍旅、施威也。

禮的大凡：事奉生，是文飾歡；送死，是文飾哀；軍旅，是施加威。

親親、故故、庸庸、勞勞，仁之殺也；貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長、義之倫也。行之得其節，禮之序也。仁、愛也，故親；義、理也，故行；禮、節也，故成。仁有裡，義有門；仁、非其裡而處之，非仁也；義，非其門而由之，非義也。推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成義；審節而不和，不成禮；和而不發，不成樂。故曰：仁義禮樂，其致一也。君子處仁以義，然後仁也；行義以禮，然後義也；制禮反本成末，然後禮也。三者皆通，然後道也。

親愛當親的、故舊當故舊的、酬報有功的、酬勞有勞的，是仁的差等；尊貴當貴的、尊敬當尊的、尊賢當賢的、敬老當老的、尊長當長的，是義的倫類。實行它得到那節，是禮的次序。仁是愛，所以親；義是理，所以行；禮是節，所以成。仁有裡，義有門；仁，不是它的裡卻處在那裡，不是仁；義，不是它的門卻由那裡走，不是義。推恩而沒有理，不成為仁；順理而不敢做，不成為義；審察節而不和，不成為禮；和而不發揚，不成為樂。所以說：仁義禮樂，它們所達到的是一回事。君子用義來處仁，然後才是仁；用禮來行義，然後才是義；制定禮返回根本成就末節，然後才是禮。三樣都通達，然後才是道。

貨財曰賻，輿馬曰賵，衣服曰襚，玩好曰贈，玉貝曰唅。賻賵、所以佐生也，贈襚、所以送死也。送死不及柩屍，吊生不及悲哀，非禮也。故吉行五十，奔喪百里，賵贈及事，禮之大也。

貨財叫做賻，車馬叫做賵，衣服叫做襚，玩好叫做贈，玉貝叫做含。賻和賵，是用來輔助生者的；贈和襚，是用來送死者的。送死趕不上柩屍，弔慰生者趕不上悲哀，不是禮。所以吉事走五十里，奔喪走一百里，賵贈趕上事，是禮的大節。

禮者、政之挽也；為政不以禮，政不行矣。

禮，是為政的牽引；為政不用禮，政就不能實行了。

天子即位，上卿進曰："如之何憂之長也？能除患則為福，不能除患則為賊。"授天子一策。中卿進曰："配天而有下土者，先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事優成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之後，後則事不舉。患至而後慮者謂之困，困則禍不可御。"授天子二策。下卿進曰："敬戒無怠，慶者在堂，吊者在閭。禍與福鄰，莫知其門。豫哉！豫哉！萬民望之。"授天子三策。

天子即位，上卿進前說：「怎麼辦呢，憂患是長久的啊？能除去患就是福，不能除去患就是賊。」授給天子第一策。中卿進前說：「與天相配而有下土的人，事先思慮事，先於患思慮患。事先思慮事叫做接，接則事情從容成就。先於患思慮患叫做豫，豫則禍不產生。事到了然後才思慮的叫做後，後則事情辦不成。患到了然後才思慮的叫做困，困則禍不可以抵禦。」授給天子第二策。下卿進前說：「敬慎戒備不要怠惰，慶賀的人在堂上，弔問的人在里門。禍與福相鄰，沒有人知道它的門。預備啊！預備啊！萬民仰望。」授給天子第三策。

禹見耕者耦、立而式，過十室之邑、必下。

禹看見耕地的人並耕，就站著扶軾致敬，經過十戶的邑，一定下車。

殺大蚤，朝大晚，非禮也。治民不以禮，動斯陷矣。

田獵太早，上朝太晚，不是禮。治理民不用禮，一動就陷溺了。

平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽顙。

手與心平叫做拜，手下垂叫做稽首，頭到地叫做稽顙。

大夫之臣，拜不稽首，非尊家臣也，所以闢君也。

大夫的臣，拜而不稽首，不是尊崇家臣，是用來避開國君的禮。

一命齒於鄉，再命齒於族，三命，族人雖七十不敢先。上大夫，中大夫，下大夫。

一命的官在鄉里按年齡排位，再命的官在族裡按年齡排位，三命的官，族人即使七十歲也不敢在他前面。有上大夫，中大夫，下大夫。

吉事尚尊，喪事尚親。

吉事崇尚尊者，喪事崇尚親者。

聘、問也。享、獻也。私覿、私見也。

聘，是問。享，是獻。私覿，是私見。

言語之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟濟鎗鎗。

言語的美，穆穆皇皇。朝廷的美，濟濟鏘鏘。

為人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾，有怨而無怒。

做臣下的，有勸諫而沒有毀謗，有離去而沒有嫉恨，有怨而沒有怒。

君於大夫，三問其疾，三臨其喪；於士，一問，一臨。諸侯非問疾弔喪不之臣之家。

君對於大夫，三次問他的病，三次親臨他的喪；對於士，問一次，親臨一次。諸侯不是問病弔喪不到臣的家。

既葬，君若父之友食之則食矣，不闢梁肉，有醴酒則辭。

已經葬了，君或父親的朋友給他吃就吃了，不避開稻粱肉，有醴酒就辭謝。

寢不踰廟，燕衣不踰祭服，禮也。

居室不超過廟，燕居的衣服不超過祭服，這是禮。

湯之鹹，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。鹹、感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下。

《周易》的鹹卦，看見夫婦。底本作「湯之鹹」，「湯」為「易」之訛。夫婦的道，不可以不端正，是君臣父子的根本。鹹，就是感，用高來居於下之下，用男來居於女之下，柔在上而剛在下。

聘士之義，親迎之道，重始也。

聘士的義，親迎的道，是看重開始。

禮者，人之所履也，失所履，必顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者，禮也。

禮，是人所踐履的，失去所踐履的，一定顛仆陷溺。所失去的微細而造成的亂大的，就是禮。

禮之於正國家也，如權衡之於輕重也，如繩墨之於曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。君臣不得不尊，父子不得不親，兄弟不得不順，夫婦不得不驩，少者以長，老者以養。故天地生之，聖人成之。

禮對於端正國家，如同權衡對於輕重，如同繩墨對於曲直。所以人沒有禮就不能生，事沒有禮就不能成，國家沒有禮就不能安寧。君臣不能沒有它來尊，父子不能沒有它來親，兄弟不能沒有它來順，夫婦不能沒有它來歡，年少的靠它成長，年老的靠它得養。所以天地生出人，聖人成就人。

和鸞之聲，步中武象，趨中韶護。君子聽律習容而後出。

和鸞的聲音，慢步合於武象，趨步合於韶護。君子聽準樂律、熟習儀容然後才出門。

霜降逆女，冰泮殺止，十日一御。

霜降迎娶女子，冰融化停止婚娶，十日侍御一次。

坐視膝，立視足，應對言語視面。立視前六尺而大之－－六六三十六，三丈六尺。

坐著看對方的膝，站著看對方的腳，應對言語看對方的臉。站著看前面六尺再放大——六六三十六，三丈六尺。

文貌情用，相為內外表裡。禮之中焉，能思索謂之能慮。

文貌和情用，互相做內外表裡。在禮之中，能思索叫做能慮。

禮者，本末相順，終始相應。

禮，本末互相順從，終始互相應和。

禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異。

禮，把財物當作用，把貴賤當作文，把多少當作差異。

下臣事君以貨，中臣事君以身，上臣事君以人。

下等的臣用事君用貨財，中等的臣用事君用自身，上等的臣用事君用人才。

易曰："復自道，何其咎？"春秋賢穆公，以為能變也。

《周易》說：「從道上返回，有什麼過錯？」《春秋》以秦穆公為賢，以為他能改變。

士有妒友，則賢交不親；君有妒臣，則賢人不至。蔽公者謂之昧，隱賢者謂之妒，奉妒昧者謂之交譎。交譎之人，妒昧之臣，國之薉孽也。

士有妒嫉的朋友，則賢者的交情不親；君有妒嫉的臣，則賢人不到來。矇蔽公正的叫做昧，隱沒賢的叫做妒，奉行妒昧的叫做交相詭詐。交相詭詐的人，妒昧的臣，是國家的汙穢災孽。

口能言之，身能行之，國寶也。口不能言，身能行之，國器也。口能言之，身不能行，國用也。口言善，身行惡，國妖也。治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。

口能說它，身能實行它，是國寶。口不能說，身能實行它，是國器。口能說它，身不能實行，是國用。口說善，身行惡，是國妖。治國的人敬重那寶，愛惜那器，任用那用，除去那妖。

不富無以養民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務其業，而勿奪其時，所以富之也。立大學，設庠序，修六禮，明七教，所以道之也。詩曰："飲之食之，教之誨之。"王事具矣。

不富就沒有用來養民情的，不教就沒有用來治理民性的。所以每家五畝宅地，百畝田，專力於他的業，而不侵奪他的時令，是用來使他富的。設立大學，設置庠序，修治六禮，顯明七教，是用來引導他的。《詩經·小雅·綿蠻》說：「給他喝給他吃，教他誨他。」王者的事就具備了。

武王始入殷，表商容之閭，釋箕子之囚，哭比干之墓，天下鄉善矣。

武王剛進入殷，旌表商容的里巷，釋放箕子的囚禁，在比干的墓前哭泣，天下就向善了。

天下國有俊士，世有賢人。迷者不問路，溺者不問遂，亡人好獨。詩曰："我言維服，勿用為笑。先民有言，詢於芻蕘。"言博問也。

天下的國有俊士，世代有賢人。迷路的人不問路，溺水的人不問可涉的道，逃亡的人喜好獨自。《詩經·大雅·板》說：「我的話只是切要的事，不要當作笑。先民有話，向砍柴的人詢問。」是說要廣博地問。

有法者以法行，無法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也。慶賞刑罰，通類而後應；政教習俗，相順而後行。

有法的按法實行，無法的按類推舉。用那本知道那末，用那左知道那右，凡百事道理不同而互相持守。慶賞刑罰，通於類然後才應驗；政教習俗，互相順從然後才實行。

八十者一子不事，九十者舉家不事，廢疾非人不養者，一人不事，父母之喪，三年不事，齊衰大功，三月不事，從諸侯來，與新有昏，期不事。

八十歲的人一個兒子不服役，九十歲的人全家不服役，殘疾不是別人就不能養的，一個人不服役，父母的喪，三年不服役，齊衰大功，三個月不服役，從諸侯那裡來，與新結婚的，一年不服役。

子謂子家駒續然大夫，不如晏子；晏子功用之臣也，不如子產；子產惠人也，不如管仲；管仲之為人，力功不力義，力知不力仁，野人也，不可為天子大夫。

孔子說子家駒是補充的大夫，不如晏子；晏子是功用的臣，不如子產；子產是施惠的人，不如管仲；管仲的為人，用力於功不用力於義，用力於智不用力於仁，是野人，不可以做天子的大夫。

孟子三見宣王，不言事。門人曰："曷為三遇齊王而不言事？"孟子曰："吾先攻其邪心。"

孟子三次見宣王，不談國事。門人說：「為什麼三次遇見齊王而不談國事？」孟子說：「我先攻他的邪心。」

公行子之之燕，遇曾元於塗，曰："燕君何如？"曾元曰："志卑。志卑者輕物，輕物者不求助；苟不求助，何能舉？氐羌之虜也，不憂其系壘也，而憂其不焚也。利夫秋毫，害靡國家，然且為之，幾為知計哉！"

公行子之到燕，在路上遇見曾元，說：「燕君怎麼樣？」曾元說：「志向卑下。志向卑下的人看輕事物，看輕事物的人不求幫助；如果不求幫助，怎麼能辦成？氐羌的俘虜，不憂愁被捆綁，而憂愁死後不被焚燒。利只在秋毫，害卻遍及國家，然而還做它，哪裡算是知道計算呢！」

今夫亡箴者，終日求之而不得；其得之也，非目益明也，眸而見之也。心之於慮亦然。

如今那丟失針的人，整天求它而得不到；他得到它，不是眼睛更加明，是細看才看見它。心對於思慮也是這樣。

"義"與"利"者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之慾利；然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂不能去民之好義；然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不通貨財。有國之君不息牛羊，錯質之臣不息雞豚，冢卿不修幣，大夫不為場園，從士以上皆羞利而不與民爭業，樂分施而恥積藏；然故民不困財，貧窶者有所竄其手。

「義」與「利」，是人所兩樣都有的。即使堯舜也不能去掉民的欲利；然而能使他們的欲利不勝過他們的好義。即使桀紂也不能去掉民的好義；然而能使他們的好義不勝過他們的欲利。所以義勝過利的是治世，利勝過義的是亂世。在上的看重義則義勝過利，在上的看重利則利勝過義。所以天子不談多少，諸侯不談利害，大夫不談得喪，士不流通貨財。有國的君不繁殖牛羊，委質的臣不繁殖雞豬，冢卿不經營貨幣，大夫不做場園，從士以上都羞於利而不與民爭業，樂於分施而恥於積藏；因此民不困於財，貧苦的人有地方插手做事。

文王誅四，武王誅二，周公卒業，至成康則案無誅已。

文王誅滅四個，武王誅滅兩個，周公完成那事業，到了成王康王就沒有誅伐了。

多積財而羞無有，重民任而誅不能，此邪行之所以起，刑罰之所以多也。

多積財而羞於沒有，加重民的負擔而誅殺不能勝任的，這是邪行所以興起、刑罰所以多的原因。

上好義，則民闇飾矣！上好富，則民死利矣！二者治亂之衢也。民語曰："欲富乎？忍恥矣！傾絕矣！絕故舊矣！與義分背矣！"上好富，則人民之行如此，安得不亂！

在上的好義，則民暗中修治自己了！在上的好富，則民為利而死了！這兩樣是治亂的路口。民諺說：「想富嗎？忍受恥辱吧！傾家絕命吧！斷絕故舊吧！與義分道背馳吧！」在上的好富，則人民的行為像這樣，怎麼能不亂！

湯旱而禱曰："政不節與？使民疾與？何以不雨至斯極也！宮室榮與？婦謁盛與？何以不雨至斯之極也！苞苴行與？讒夫興與？何以不雨至斯極也！"

湯因旱而祈禱說：「政不節制嗎？役使民太急嗎？為什麼不下雨到了這極點！宮室太華麗嗎？婦人請託太盛嗎？為什麼不下雨到了這極點！賄賂流行嗎？讒人興起嗎？為什麼不下雨到了這極點！」

天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。故古者，列地建國，非以貴諸侯而已；列官職，差爵祿，非以尊大夫而已。

天生民，不是為了君；天設立君，是為了民。所以古時候，劃分土地建立國家，不是只用來使諸侯貴；排列官職，分別爵祿，不是只用來使大夫尊。

主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事詔而萬物成。農精於田，而不可以為田師，工賈亦然。

主的道是知人，臣的道是知事。所以舜治理天下，不用事事詔告而萬物成就。農人精於田，而不可以做田師，工人商人也是這樣。

以賢易不肖，不待卜而後知吉。以治伐亂，不待戰而後知克。

用賢替換不肖，不等待問卜然後才知道吉。用治討伐亂，不等待交戰然後才知道能勝。

齊人慾伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。晉人慾伐衛，畏子路，不敢過蒲。

齊人想討伐魯，忌憚卞莊子，不敢經過卞。晉人想討伐衛，畏懼子路，不敢經過蒲。

不知而問堯舜，無有而求天府。－－曰：先王之道，則堯舜已；六貳之博，則天府已。

不知道而問堯舜，沒有而求天府。——說：先王的道，就是堯舜了；六藝的廣博，就是天府了。

君子之學如蛻，翻然遷之。故其行效，其立效，其置顏色、出辭氣效。無留善，無宿問。

君子的學如同蛻皮，翻然遷變。所以他的行走效法，他的站立效法，他的設置顏色、發出辭氣都效法。沒有留下的善不做，沒有隔夜的疑問不問。

善學者盡其理，善行者究其難。

善於學的人窮盡那理，善於行的人追究那難。

君子立志如窮，雖天子三公問正，以是非對。

君子立志如同處在窮困中，即使天子三公問正事，按是非來對答。

君子隘窮而不失，勞倦而不苟，臨患難而不忘細席之言。歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子無日不在是。

君子困窮而不喪失，勞倦而不苟且，面臨患難而不忘記茵席上的話。年歲不寒冷就無從知道松柏，事情不艱難就無從知道君子沒有一天不在正道上。

雨小，漢故潛。夫盡小者大，積微者箸，德至者色澤洽，行盡而聲問遠，小人不誠於內而求之於外。

雨小，漢水仍舊很深。窮盡小的就成為大，積累微的就顯明，德到極致的人色澤和洽，德行窮盡而聲聞遠，小人不真誠於內而求之於外。

言而不稱師謂之畔，教而不稱師謂之倍。倍畔之人，明君不內，朝士大夫遇諸塗不與言。

說話而不稱引師叫做叛，教人而不稱引師叫做背。背叛的人，明君不接納，朝中士大夫在路上遇見不和他說話。

不足於行者，說過；不足於信者，誠言。故春秋善胥命，而詩非屢盟，其心一也。善為詩者不說，善為易者不占，善為禮者不相，其心同也。

不足以實行的人，話說得過分；不足以誠信的人，話說得誠懇。所以《春秋》稱許口頭約定，而《詩經》非議屢次盟誓，他們的心是一樣的。善於《詩經》的人不空說，善於《周易》的人不問卜，善於禮的人不做儐相，他們的心是相同的。

曾子曰："孝子言為可聞，行為可見。言為可聞，所以說遠也；行為可見，所以說近也；近者說則親，遠者悅則附；親近而附遠，孝子之道也。"

曾子說：「孝子的話是可以讓人聽的，行為是可以讓人看見的。話可以讓人聽，是用來取悅遠方的；行為可以讓人看見，是用來取悅近處的；近處的喜悅就親，遠方的喜悅就歸附；親近近處而招附遠方，是孝子的道。」

曾子行，晏子從於郊，曰："嬰聞之：君子贈人以言，庶人贈人以財。嬰貧無財，請假於君子，贈吾子以言：乘輿之輪，太山之木也，示諸檃栝，三月五月，為幬採，敝而不反其常。君子之檃栝，不可不謹也。慎之！蘭茞槁本，漸於蜜醴，一佩易之。正君漸於香酒，可讒而得也。君子之所漸，不可不慎也。"

曾子出行，晏子送到郊，說：「嬰聽說：君子用人的話贈人，庶人用財贈人。嬰貧沒有財，請借君子的名義，用話贈給吾子：乘車的輪，是泰山的木頭，放到矯正器上，經過三五個月，做成車輞密緻，破舊了也不返回它原來的彎曲。君子的矯正器，不可以不謹慎。謹慎啊！蘭茞槁本，浸泡在蜜酒裡，佩帶一次就換了。正派的君浸泡在香酒裡，也可以被讒言所得。君子所漸染的，不可以不謹慎。」

人之於文學也，猶玉之於琢磨也。詩曰："如切如磋，如琢如磨。"謂學問也。和之璧，井裡之厥也，玉人琢之，為天子寶。子贛季路故鄙人也，被文學，服禮義，為天下列士。

人對於文學，如同玉對於琢磨。《詩經·衛風·淇奧》說：「如同切如同磋，如同琢如同磨。」是說學問。卞和的璧，是里巷的石頭，玉人琢它，成為天子的寶。子貢、季路本來是鄙野的人，披上文學，服習禮義，成為天下的列士。

學問不厭，好士不倦，是天府也。

學問不厭倦，喜好士不倦怠，這就是天府。

君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣。

君子有疑就不說，未曾問過就不說，道長遠一天天增益了。

多知而無親，博學而無方，好多而無定者，君子不與。

知道得多而沒有親疏，學得廣而沒有方向，喜好多而沒有確定的，君子不結交。

少不諷誦，壯不論議，雖可，未成也。

年少不諷誦，壯年不議論，即使可以，也沒有成就。

君子壹教，弟子壹學，亟成。

君子專一地教，弟子專一地學，就迅速成就。

君子進則益上之譽，而損下之憂。不能而居之，誣也；無益而厚受之，竊也。學者非必為仕，而仕者必如學。

君子進用就增益上面的聲譽，而減損下面的憂。不能勝任而佔據位置，是誣；沒有益處而厚受俸祿，是竊。求學的人不一定為了做官，而做官的人一定要像求過學的那樣。

子貢問於孔子曰："賜倦於學矣，願息事君。"孔子曰："詩云：'溫恭朝夕，執事有恪。'事君難，事君焉可息哉！""然則，賜願息事親。"孔子曰："詩云：'孝子不匱，永錫爾類。'事親難，事親焉可息哉！""然則賜願息於妻子。"孔子曰："詩云：'刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。'妻子難，妻子焉可息哉！""然則賜願息於朋友。"孔子曰："詩云：'朋友攸攝，攝以威儀。'朋友難，朋友焉可息哉！""然則賜願息耕。"孔子曰："詩云：'晝爾於茅，宵爾索綯，亟其乘屋，其始播百穀。'耕難，耕焉可息哉！""然則賜無息者乎？"孔子曰："望其壙，皋如也，顛如也，鬲如也，此則知所息矣。"子貢曰："大哉！死乎！君子息焉，小人休焉。"

子貢問孔子說：「賜對學習厭倦了，願意停止去事奉君。」孔子說：「《詩經·商頌·那》說：『溫恭從早到晚，辦事有恭敬。』事奉君難，事奉君哪裡可以停止啊！」子貢說：「那麼賜願意停止去事奉雙親。」孔子說：「《詩經·大雅·既醉》說：『孝子沒有窮盡，長久賜給你的同類。』事奉雙親難，事奉雙親哪裡可以停止啊！」子貢說：「那麼賜願意停止在妻子兒女上。」孔子說：「《詩經·大雅·思齊》說：『示範給嫡妻，推及到兄弟，用來治理家和邦。』妻子兒女難，妻子兒女哪裡可以停止啊！」子貢說：「那麼賜願意停止在朋友上。」孔子說：「《詩經·大雅·既醉》說：『朋友互相輔助，用威儀來輔助。』朋友難，朋友哪裡可以停止啊！」子貢說：「那麼賜願意停止去耕種。」孔子說：「《詩經·豳風·七月》說：『白天去割茅，夜裡搓繩子，趕快修好屋，開始播種百穀。』耕種難，耕種哪裡可以停止啊！」子貢說：「那麼賜沒有停止的地方嗎？」孔子說：「望著那墳壙，高高的，山頂一樣的，鼎鬲一樣的，這就知道停止的地方了。」子貢說：「大啊！死啊！君子在這裡安息，小人在這裡完結。」

國風之好色也，傳曰："盈其欲而不愆其止。其誠可比於金石，其聲可內於宗廟。"小雅不以於汙上，自引而居下，疾今之政以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。

國風的好色，傳記說：「滿足那慾望而不越過那止境。它的誠可以比於金石，它的聲可以納入宗廟。」小雅不迎合汙濁的在上者，自己引退而處在下，痛恨當今的政來思念以往的，它的言有文，它的聲有哀。

國將興，必貴師而重傅，貴師而重傅，則法度存。國將衰，必賤師而輕傅；賤師而輕傅，則人有快；人有快則法度壞。

國家將興，一定尊重師而看重傅，尊重師而看重傅，則法度存在。國家將衰，一定賤視師而看輕傅；賤視師而看輕傅，則人有放縱；人有放縱則法度敗壞。

古者匹夫五十而士。天子諸侯子十九而冠，冠而聽治，其教至也。

古時候匹夫五十歲才做士。天子諸侯的兒子十九歲行冠禮，行冠禮而聽政治事，是教化到極致了。

君子也者而好之，其人也；其人而不教，不祥。非君子而好之，非其人也；非其人而教之，齎盜糧，借賊兵也。

是君子而喜好他，就是那正當的人；是那正當的人而不教，不祥。不是君子而喜好他，不是那正當的人；不是那正當的人卻教他，是送給盜糧食，借給賊兵器。

不自嗛其行者，言濫過。古之賢人，賤為布衣，貧為匹夫，食則饘粥不足，衣則豎褐不完；然而非禮不進，非義不受，安取此？

自己不滿足於他的德行的人，話說得過分。古時候的賢人，賤做到布衣，貧做到匹夫，吃則稠粥不夠，穿則粗衣不完整；然而不是禮就不進，不是義就不受，哪裡取這種過分的話？

子夏家貧，衣若縣鶉。人曰："子何不仕？"曰："諸侯之驕我者，吾不為臣；大夫之驕我者，吾不復見。柳下惠與後門者同衣，而不見疑，非一日之聞也。爭利如蚤甲，而喪其掌。"

子夏家裡貧，衣服像懸掛的鵪鶉。有人說：「你為什麼不做官？」說：「諸侯對我驕慢的，我不做他的臣；大夫對我驕慢的，我不再見他。柳下惠與守後門的人衣服相同，而不被懷疑，不是一天的名聲。爭利如同爭指甲，卻喪失了手掌。」

君人者不可以不慎取臣，匹夫不可不慎取友。友者、所以相有也。道不同，何以相有也？均薪施火，火就燥；平地注水，水流溼。夫類之相從也，如此其著也，以友觀人，焉所疑？取友善人，不可不慎，是德之基也。詩曰："無將大車，維塵冥冥。"言無與小人處也。

做人君的不可以不謹慎選取臣，匹夫不可以不謹慎選取友。友，是用來互相親助的。道不同，憑什麼互相親助？把柴放均勻點著火，火就趨向乾燥的；平地灌水，水就流向溼的。那同類相從，像這樣顯明，用朋友來觀察人，哪裡還有疑？選取友、親善人，不可以不謹慎，這是德的根基。《詩經·小雅·無將大車》說：「不要扶著大車，那塵土冥冥。」是說不要與小人相處。

藍苴路作，似知而非。懦弱易奪，似仁而非。悍戇好鬥，似勇而非。

行為粗率、道路上造作，像有智而不是。懦弱容易被奪志，像仁而不是。兇悍戇直喜好爭鬥，像勇而不是。

仁義禮善之於人也，闢之若貨財粟米之於家也，多有之者富，少有之者貧，至無有者窮。故大者不能，小者不為，是棄國捐身之道也。

仁義禮善對於人，打比方如同貨財粟米對於家，多有的就富，少有的就貧，到了沒有的就窮。所以大的不能做，小的又不做，這是拋棄國家捐棄自身的道。

凡物有乘而來，乘其出者，是其反也。

凡物有所憑藉而來，憑藉它出去的，也就是它返回的。

流言滅之，貨色遠之。禍之所由生也，生自纖纖也。是故君子蚤絕之。

流言滅掉它，貨色遠離它。禍所從生出的，生自細微。因此君子早早斷絕它。

言之信者，在乎區蓋之間。疑則不言，未問則不言。

說話誠信的人，在疑信之間。有疑就不說，未曾問過就不說。

知者明於事，達於數，不可以不誠事也。故曰："君子難說，說之不以道，不說也。"

智者明白於事，通達於數，不可以不真誠辦事。所以說：「君子難以取悅，取悅他不用道，他不喜悅。」

語曰："流丸止於甌臾，流言止於知者。"此家言邪說之所以惡儒者也。是非疑，則度之以遠事，驗之以近物，參之以平心，流言止焉，惡言死焉。

俗話說：「滾動的彈丸停止在盆盂裡，流言停止在智者那裡。」這是私家邪說所以厭惡儒者的原因。是非有疑，就用遠事來度量，用近物來驗證，用平心來參驗，流言就停止了，惡言就死滅了。

曾子食魚，有餘，曰："泔之。"門人曰："泔之傷人，不若奧之。"曾子泣涕曰："有異心乎哉！"傷其聞之晚也。

曾子吃魚，有剩餘，說：「用米汁浸泡它。」門人說：「用米汁浸泡傷害人，不如用鹽醃它。」曾子哭泣說：「我有異心嗎！」傷感他聽到這話晚了。

無用吾之所短，遇人之所長。故塞而避所短，移而從所仕。疏知而不法，辨察而操僻，勇果而無禮，君子之所憎惡也。

不要用我的所短，去遇別人的所長。所以堵塞而避開所短，轉移而跟從所能。智識疏闊而沒有法，辯察而操持僻，勇果而沒有禮，是君子所憎惡的。

多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多言無法，而流湎然，雖辯，小人也。

話多而有倫類，是聖人；話少而有法，是君子；話多沒有法，而放縱沉湎，即使善辯，是小人。

國法禁拾遺，惡民之串以無分得也，有夫分義，則容天下而治；無分義，則一妻一妾而亂。

國法禁止拾取遺失物，是厭惡民習慣於沒有分際地得到，有那分際和義，則容納天下而能治；沒有分際和義，則一妻一妾也會亂。

天下之人，唯各特意哉，然而有所共予也。言味者予易牙，言音者予師曠，言治者予三王。三王既以定法度，制禮樂而傳之，有不用而改自作，何以異於變易牙之和，更師曠之律？無三王之法，天下不待亡，國不待死。

天下的人，雖然各自有獨特的意，然而有共同稱許的。談滋味的稱許易牙，談音樂的稱許師曠，談治理的稱許三王。三王已經確定法度，制定禮樂而流傳下來，有人不用而自己改作，與改變易牙的調和、更換師曠的樂律有什麼不同？沒有三王的法，天下等不到自己亡，國家等不到自己死。

飲而不食者，蟬也；不飲不食者，浮蝣也。

只喝不吃的，是蟬；不喝不吃的，是浮蝣。

虞舜、孝己孝而親不愛，比干、子胥忠而君不用，仲尼、顏淵知而窮於世。劫迫於暴國而無所闢之，則崇其善，揚其美，言其所長，而不稱其所短也。

虞舜、孝己孝而雙親不愛，比干、子胥忠而君不任用，仲尼、顏淵智而在世上窮困。被脅迫在暴國而無處避開，就崇尚他的善，發揚他的美，說他所長的，而不稱說他所短的。

惟惟而亡者，誹也；博而窮者，訾也；清之而俞濁者，口也。

唯唯諾諾卻滅亡的，是因為誹謗；廣博卻窮困的，是因為詆譭；澄清它卻更加渾濁的，是因為口。

君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可用，不能使人必用己。

君子能做到可貴，不能使人一定看重自己；能做到可用，不能使人一定任用自己。

誥誓不及五帝，盟詛不及三王，交質子不及五伯。

誥誓到不了五帝的時代，盟詛到不了三王的時代，交換人質到不了五霸的時代。

孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉，孔子問於守廟者曰："此為何器？"守廟者曰："此蓋為宥坐之器，"孔子曰："吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。"孔子顧謂弟子曰："注水焉。"弟子挹水而注之。中而正，滿而覆，虛而欹，孔子喟然而嘆曰："籲！惡有滿而不覆者哉！"子路曰："敢問持滿有道乎？"孔子曰："聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯，富有四海，守之以謙：此所謂挹而損之之道也。"

孔子觀看魯桓公的廟，有一件傾斜的器，孔子問守廟的人說：「這是什麼器？」守廟的人說：「這大概是宥坐的器。」孔子說：「我聽說宥坐的器，空就傾斜，適中就正，滿就翻覆。」孔子回頭對弟子說：「注水進去。」弟子舀水注入。適中就正，滿就翻覆，空就傾斜，孔子嘆息說：「唉！哪裡有滿了卻不翻覆的呢！」子路說：「敢問保持滿有道嗎？」孔子說：「聰明聖智，用愚來持守；功覆蓋天下，用謙讓來持守；勇力蓋世，用怯來持守；富有四海，用謙來持守：這就是所謂挹取而減損的道。」

孔子為魯攝相，朝七日而誅少正卯。門人進問曰："夫少正卯魯之聞人也，夫子為政而始誅之，得無失乎，"孔子曰："居，吾語女其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰：心達而險；二曰：行闢而堅；三曰：言偽而辯；四曰：記醜而博；五曰：順非而澤－－此五者有一於人，則不得免於君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成群，言談足飾邪營眾，強足以反是獨立，此小人之桀雄也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付裡乙，子產誅鄧析史付，此七子者，皆異世同心，不可不誅也。詩曰：'憂心悄悄，慍於群小。'小人成群，斯足憂也。"

孔子做魯的代理相，上朝七天就誅殺少正卯。門人進前問說：「少正卯是魯的有名的人，夫子執政而開始就誅殺他，該不是有過失吧？」孔子說：「坐下，我告訴你緣故。人有五種惡，而盜竊不在其中：一是：心通達而險；二是：行為僻而堅定；三是：言虛偽而善辯；四是：記述醜惡而廣博；五是：順從錯誤而潤澤——這五樣人有一樣，就不能免於君子的誅殺，而少正卯兼有它們。所以居處足以聚集徒眾成群，言談足以文飾邪說迷惑眾人，強足以反對正道獨立，這是小人中的豪雄，不可以不誅殺。因此湯誅殺尹諧，文王誅殺潘止，周公誅殺管叔，太公誅殺華仕，管仲誅殺付裡乙，子產誅殺鄧析、史付，這七個人，都是不同世代而心相同，不可以不誅殺。《詩經·邶風·柏舟》說：『憂心悄悄，被群小怨怒。』小人成群，這就值得憂了。」

孔子為魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別。其父請止，孔子舍之。季孫聞之，不說，曰："是老也欺予。語予曰：為國家必以孝。今殺一人以戮不孝！又舍之。"冉子以告。孔子慨然嘆曰："嗚呼！上失之，下殺之，其可乎？不教其民，而聽其獄，殺不辜也。三軍大敗，不可斬也；獄犴不治，不可刑也，罪不在民故也。嫚令謹誅，賊也。今生也有時，斂也無時，暴也；不教而責成功，虐也。－－已此三者，然後刑可即也。書曰：'義刑義殺，勿庸以即，予維曰未有順事。'言先教也。故先王既陳之以道，上先服之；若不可，尚賢以綦之；若不可，廢不能以單之；綦三年而百姓從風矣。邪民不從，然後俟之以刑，則民知罪矣。詩曰：'尹氏大師，維周之氐；秉國之均，四方是維；天子是庳，卑民不迷。'是以威厲而不試，刑錯而不用，此之謂也。今之世則不然：亂其教，繁其刑，其民迷惑而墮焉，則從而制之，是以刑彌繁，而邪不勝。三尺之岸而虛車不能登也，百仞之山任負車登焉，何則？陵遲故也。數仞之牆而民不踰也，百仞之山而豎子馮而遊焉，陵遲故也。今之世陵遲已久矣，而能使民勿踰乎，詩曰：'周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。眷焉顧之，潸焉出涕。'豈不哀哉！"

孔子做魯的司寇，有父子訴訟的，孔子拘留他，三個月不判決。他的父親請求停止，孔子釋放了他。季孫聽說了，不喜悅，說：「這個老頭子欺騙我。告訴我說：治理國家一定用孝。如今殺一個人來懲戒不孝！卻又釋放了他。」冉子把這話告訴孔子。孔子感慨嘆息說：「嗚呼！上面失去教化，下面就殺戮，難道可以嗎？不教育他的民，卻聽斷他的獄訟，是殺無辜。三軍大敗，不可以斬殺；監獄不治理，不可以動刑，罪不在民的緣故。法令怠慢而誅殺急迫，是賊。如今生產有時節，斂取沒有時節，是暴；不教育卻責求成功，是虐。——止息這三樣，然後刑才可以就近使用。《尚書》說：『正當的刑、正當的殺，不要就用來立即施行，我只說還沒有理順事情。』是說先教育。所以先王已經把道陳列了，上面先自己實行；如果還不行，就崇尚賢來極力引導；如果還不行，就廢掉不能的來警惕他們；滿三年而百姓從風了。邪民還不從，然後用刑等待他們，則民知道罪了。《詩經·小雅·節南山》說：『尹氏太師，是周的根基；執掌國家的均平，四方靠他維繫；天子靠他輔佐，使民不迷惑。』因此威嚴厲而不試用，刑罰擱置而不用，說的就是這個。如今的世道就不是這樣：擾亂那教化，繁多那刑罰，民迷惑而墮落，就從而制裁他們，因此刑更加繁多，而邪不能勝過。三尺的陡岸而空車不能登上，百仞的山負重的車能登上，為什麼？因為坡度平緩。幾仞的牆而民不越過，百仞的山而孩子登上去遊玩，因為坡度平緩。如今的世道平緩已經很久了，還能使民不越過嗎？《詩經·小雅·大東》說：『周道如同磨石，它直如同箭。君子所踐履，小人所注視。回頭看它，眼淚落下。』豈不悲哀啊！」

詩曰："瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來。"子曰："伊稽首不其有來乎？"

《詩經·邶風·雄雉》說：「看那日月，悠悠我想念。道路那麼遠，怎麼能來。」孔子說：「如果能稽考本原，難道不會有來的嗎？」

孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰："君子之所以見大水必觀焉者，是何？"孔子曰："夫水遍與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義，其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入以就鮮絜，似善化。其萬折也必東，似志。是故見大水必觀焉。

孔子觀看向東流的水。子貢問孔子說：「君子所以看見大水一定觀看，是為什麼？」孔子說：「水普遍給予各種生物而自己無為，像德。它流就向低下，彎彎曲曲一定順著那理，像義。它浩浩不枯竭，像道。如果有決開而使它行，它應和奔放如同聲響，它奔赴百仞的山谷不懼，像勇。注入容器一定平，像法。滿了不求用概刮平，像正。柔弱細微而能通達，像察。出去進來而就於鮮潔，像善於教化。它萬次曲折也一定向東，像志。因此看見大水一定觀看。」

孔子曰："吾有恥也，吾有鄙也，吾有殆也：幼不能強學，老無以教之，吾恥之，去其故鄉，事君而達，卒遇故人曾無舊言，吾鄙之；與小人處者，吾殆之也。"

孔子說：「我有以為恥的，我有以為鄙的，我有以為危殆的：年幼不能努力學習，老了沒有用來教人的，我以為恥；離開他的故鄉，事奉君而顯達，突然遇見故人竟然沒有舊日的話，我以為鄙；與小人相處的，我以為危殆。」

孔子曰："如垤而進，吾與之；如丘而止，吾已矣。"今學曾未如(月尤)贅，則具然欲為人師。

孔子說：「像螞蟻堆那樣前進的，我讚許他；像山丘那樣停止的，我完了。」如今學問還不如贅疣，卻自滿地想做人的老師。

孔子南適楚，厄於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，弟子皆有飢色。子路進而問之曰："由聞之：為善者天報之以福，為不善者天報之以禍，今夫子累德積義懷美，行之日久矣，奚居之隱也？"孔子曰："由不識，吾語女。女以知者為必用邪？王子比干不見剖心乎！女以忠者為必用邪？關龍逢不見刑乎！女以諫者為必用邪？吳子胥不磔姑蘇東門外乎！夫遇不遇者，時也；賢不肖者，材也；君子博學深謀，不遇時者多矣！由是觀之，不遇世者眾矣，何獨丘也哉！且夫芷蘭生於深林，非以無人而不芳。君子之學，非為通也，為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。夫賢不肖者，材也；為不為者，人也；遇不遇者，時也；死生者，命也。今有其人，不遇其時，雖賢，其能行乎？苟遇其時，何難之有！故君子博學深謀，修身端行，以俟其時。"孔子曰："由！居！吾語女。昔晉公子重耳霸心生於曹，越王句踐霸心生於會稽，齊桓公小白霸心生於莒。故居不隱者思不遠，身不佚者志不廣；女庸安知吾不得之桑落之下？"

孔子向南到楚，困在陳蔡之間，七天沒有燒火做飯，藜菜湯裡沒有米粒，弟子都有飢色。子路進前問他說：「由聽說：做善的天用福回報他，做不善的天用禍回報他，如今夫子積累德積累義懷抱美，實行已經日子久了，為什麼處境這樣困窮？」孔子說：「由不明白，我告訴你。你以為智者一定被任用嗎？王子比干不是被剖心了嗎！你以為忠者一定被任用嗎？關龍逢不是受刑了嗎！你以為勸諫的人一定被任用嗎？吳國的子胥不是被分裂肢體在姑蘇東門外嗎！遇上不遇上，是時運；賢與不肖，是材料；君子博學深謀，不遇上時運的多了！由此看來，不遇上世的人多了，哪裡只是丘呢！況且芷蘭生在深林，並不因為沒有人就不香。君子的學，不是為了顯達，是為了窮困而不困窘，憂愁而意不衰減，知道禍福終始而心不迷惑。賢與不肖，是材料；做與不做，是人；遇上不遇上，是時運；死生，是命。如今有那樣的人，不遇上那樣的時運，即使賢，他能實行嗎？如果遇上那樣的時運，有什麼難！所以君子博學深謀，修身端正行為，來等待他的時運。」孔子說：「由！坐下！我告訴你。從前晉公子重耳的霸心生在曹，越王勾踐的霸心生在會稽，齊桓公小白的霸心生在莒。所以處境不困窮的人思慮不深遠，自身不逃逸的人志向不廣大；你怎麼知道我不能在桑落之下有所得？」

子貢觀於魯廟之北堂，出而問於孔子曰："鄉者賜觀於太廟之北堂，吾亦未輟，還復瞻被九蓋皆繼，被有說邪？匠過絕邪？"孔子曰："太廟之堂亦嘗有說，官致良工，因麗節文，非無良材也，蓋曰貴文也。"

子貢觀看魯廟的北堂，出來問孔子說：「剛才賜觀看太廟的北堂，我也沒有停止，回來再看那些門扇都是拼接的，那有說法嗎？是工匠過失截斷的嗎？」孔子說：「太廟的堂也曾有說法，官府招來良工，就著華麗來節制文飾，不是沒有良材，大概是說看重文。」

入孝出弟，人之小行也。上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也。若夫志以禮安，言以類使，則儒道畢矣。雖堯舜不能加毫末於是矣。孝子所不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從命而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也；明於從不從之義，而能致恭敬，忠信、端愨、以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰："從道不從君，從義不從父。"此之謂也。故勞苦、雕萃而能無失其敬，災禍、患難而能無失其義，則不幸不順見惡而能無失其愛，非仁人莫能行。詩曰："孝子不匱。"此之謂也。

在家孝、出門悌，是人的小行。對上順從對下篤厚，是人的中行；從道不從君，從義不從父，是人的大行。至於志向用禮來安，言語按類來使用，則儒者的道完備了。即使堯舜也不能在這上面增加毫末。孝子所以不從命有三樣：從命則雙親危，不從命則雙親安，孝子不從命才是衷心；從命則雙親辱，不從命則雙親榮，孝子不從命才是義；從命則成為禽獸，不從命則修治文飾，孝子不從命才是敬。所以可以從命而不從，是不像兒子；未可以從卻從，是不衷心；明白從與不從的義，而能極盡恭敬、忠信、端謹，來謹慎實行，就可以叫做大孝了。傳記說：「從道不從君，從義不從父。」說的就是這個。所以勞苦、憔悴而能不失去那敬，災禍、患難而能不失去那義，即使不幸不順而被厭惡而能不失去那愛，不是仁人沒有能實行的。《詩經·大雅·既醉》說：「孝子沒有窮盡。」說的就是這個。

魯哀公問於孔子曰："子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？"三問，孔子不對。孔子趨出以語子貢曰："鄉者，君問丘也，曰：'子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？'三問而丘不對，賜以為何如？"子貢曰："子從父命，孝矣。臣從君命，貞矣，夫子有奚對焉？"孔子曰："小人哉！賜不識也！昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之家，有爭臣二人，則宗廟不毀。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也。"

魯哀公問孔子說：「兒子聽從父親的命，是孝嗎？臣聽從君的命，是貞嗎？」問了三次，孔子不回答。孔子快步出來告訴子貢說：「剛才，君問丘，說：『兒子聽從父親的命，是孝嗎？臣聽從君的命，是貞嗎？』問了三次而丘不回答，賜以為怎麼樣？」子貢說：「兒子聽從父親的命，是孝了。臣聽從君的命，是貞了，夫子還有什麼對答的呢？」孔子說：「小人啊！賜不明白！從前萬乘的國，有諫爭的臣四個，則疆界不被削；千乘的國，有諫爭的臣三個，則社稷不危；百乘的家，有諫爭的臣兩個，則宗廟不被毀。父親有諫爭的兒子，不實行無禮；士有諫爭的朋友，不做不義。所以兒子聽從父親，哪裡就是兒子孝？臣聽從君，哪裡就是臣貞？審察所以聽從的才叫做孝、叫做貞。」

子路問於孔子曰："有人於此，夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養其親，然而無孝之名，何也？"孔子曰："意者身不敬與？辭不遜與？色不順與？古之人有言曰：'衣與！繆與！不女聊。'今夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養其親，無此三者，則何為而無孝之名也？意者所友非人邪？"孔子曰："由志之，吾語女。雖有國士之力，不能自舉其身。非無力也，勢不可也。故入而行不修，身之罪也；出而名不章，友之過也。故君子入則篤行，出則友賢，何為而無孝之名也！"

子路問孔子說：「有人在這裡，早起晚睡，耕耘種植，手腳磨出繭，來養活他的雙親，然而沒有孝的名聲，為什麼？」孔子說：「想來是自身不敬嗎？言辭不遜嗎？臉色不順嗎？古時候的人有話說：『衣服啊！綢繆啊！不靠你過活。』如今早起晚睡，耕耘種植，手腳磨出繭，來養活他的雙親，沒有這三樣缺失，則為什麼沒有孝的名聲呢？想來所交的友不是人嗎？」孔子說：「由記住，我告訴你。即使有國士的力氣，不能自己舉起自身。不是沒有力氣，是勢不可以。所以在家而德行不修治，是自身的罪；出門而名聲不顯明，是朋友的過錯。所以君子在家就篤行，出門就交賢友，為什麼沒有孝的名聲呢！」

子路問於孔子曰："魯大夫練而床，禮邪？"孔子曰："吾不知也。"子路出，謂子貢曰："吾以為夫子無所不知，夫子徒有所不知。"子貢曰："汝何問哉？"子路曰："由問：'魯大夫練而床，禮邪？'夫子曰：'吾不知也。'"子貢曰："吾將為女問之。"子貢問曰："練而床，禮邪？"孔子曰；"非禮也。"子貢出，謂子路曰："女謂夫子為有所不知乎！夫子徒無所不知。女問非也。禮：居是邑不非其大夫。"

子路問孔子說：「魯大夫練祭而睡床，是禮嗎？」孔子說：「我不知道。」子路出來，對子貢說：「我以為夫子沒有不知道的，夫子只是有不知道的。」子貢說：「你問了什麼？」子路說：「由問：『魯大夫練祭而睡床，是禮嗎？』夫子說：『我不知道。』」子貢說：「我將為你問。」子貢問說：「練祭而睡床，是禮嗎？」孔子說：「不是禮。」子貢出來，對子路說：「你說夫子有不知道的嗎！夫子只是沒有不知道的。你問得不對。禮：住在這個邑不非議它的大夫。」

子路盛服而見孔子，孔子曰："由，是裾裾何也？昔者江出於岷山，其始出也，其源可以濫觴，及其至江之津也，不放舟，不避風，則不可涉也。非維下流水多邪？今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣！子路趨而出，改服而入，蓋猶若也。孔子曰："由志之！吾語汝：奮於言者華，奮於行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要則知，行至則仁；既仁且知，夫惡有不足矣哉！"

子路衣服盛大來見孔子，孔子說：「由，這樣衣服齊整是為什麼？從前江出於岷山，它剛出來，那源頭可以浮起酒杯，等它到了江的渡口，不併船，不避開風，就不可以涉。不就是下游水多嗎？如今你衣服已經盛大，臉色充盈，天下將誰肯勸諫你呢！」子路快步出來，改換衣服再進入，大概是舒緩的樣子。孔子說：「由記住！我告訴你：在言語上奮發的是浮華，在行為上奮發的是自誇，臉色上顯得有知而有能的，是小人。所以君子知道就說知道，不知道就說不知道，是言的要約；能就說能，不能就說不能，是行的極致。言得要約就智，行到極致就仁；既仁又智，哪裡還有不足呢！」

子路入，子曰："由！知者若何？仁者若何？"子路對曰："知者使人知己，仁者使人愛己。"子曰："可謂士矣。"子貢入，子曰："賜！知者若何？仁者若何？"子貢對曰："知者知人，仁者愛人。"子曰："可謂士君子矣。"顏淵入，子曰："回！知者若何？仁者若何？"顏淵對曰："知者自知，仁者自愛。"子曰："可謂明君子矣。"

子路進入，孔子說：「由！智者怎麼樣？仁者怎麼樣？」子路對答說：「智者使人知道自己，仁者使人愛自己。」孔子說：「可以叫做士了。」子貢進入，孔子說：「賜！智者怎麼樣？仁者怎麼樣？」子貢對答說：「智者知道人，仁者愛人。」孔子說：「可以叫做士君子了。」顏淵進入，孔子說：「回！智者怎麼樣？仁者怎麼樣？」顏淵對答說：「智者自己知道，仁者自己愛。」孔子說：「可以叫做明君子了。」

子路問於孔子曰："君子亦有憂乎？"孔子曰："君子其未得也，則樂其意，既已得之，又樂其治。是以有終生之樂，無一日之憂。小人者其未得也，則憂不得；既已得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。"

子路問孔子說：「君子也有憂嗎？」孔子說：「君子在尚未得到的時候，就樂於他的意，已經得到了，又樂於他的治。因此有終生的樂，沒有一日的憂。小人在尚未得到的時候，就憂愁得不到；已經得到了，又恐怕失去。因此有終身的憂，沒有一日的樂。」

公輸不能加於繩墨，聖人不能加於禮。禮者，眾人法而不知，聖人法而知之。

公輸不能超過繩墨，聖人不能超過禮。禮，眾人取法而不知道，聖人取法而知道它。

曾子曰："無內人之疏而外人之親，無身不善而怨人，無刑己至而呼天。內人之疏而外人之親，不亦反乎！身不善而怨人，不亦遠乎！刑己至而呼天，不亦晚乎！詩曰：'涓涓源水，不雝不塞。轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重太息。'其雲益乎！"

曾子說：「不要對家裡的人疏遠而對外面的人親近，不要自身不善而怨人，不要刑罰已經到了才呼天。對家裡的人疏遠而對外面的人親近，不也是反了嗎！自身不善而怨人，不也是離題遠了嗎！刑罰已經到了才呼天，不也是晚了嗎！《詩經》說：『涓涓的源水，不去壅塞。車轂已經破碎，才加大那輻。事情已經失敗了，才重複長嘆。』那又有什麼增益呢！」

曾子病，曾元持足，曾子曰："元！志之！吾語汝。夫魚鱉黿鼉猶以淵為淺而堀其中，鷹鳶猶以山為卑而增巢其上，及其得也必以餌。故君子能無以利害義，則恥辱亦無由至矣。"

曾子病了，曾元握著他的腳，曾子說：「元！記住！我告訴你。魚鱉黿鼉還以為淵太淺而在其中打洞，鷹鳶還以為山太低而在上面加高巢，等它們被捕獲一定是因為誘餌。所以君子能不因利害義，則恥辱也無從到來了。」

子貢問於孔子曰："君子之所以貴玉而賤(王民)者，何也？為夫玉之少而(王民)之多邪？"孔子曰："惡！賜！是何言也！夫君子豈多而賤之，少而貴之哉！夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適並見，情也；扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。故雖有(王民)之雕雕，不若玉之章章。詩曰：'言念君子，溫其如玉。'此之謂也。"

子貢問孔子說：「君子所以看重玉而賤視珉，為什麼？是因為玉少而珉多嗎？」孔子說：「惡！賜！這是什麼話！君子哪裡是多了就賤視它，少了就看重它呢！玉，君子用來比德。溫潤而有光澤，是仁；堅實而有紋理，是智；堅剛而不屈曲，是義；有稜角而不割傷，是行；折斷而不撓曲，是勇；瑕疵和美好一併顯現，是情；敲它，那聲音清揚而傳得遠，停止時截然，是辭。所以即使有珉的雕琢文飾，也不如玉的彰明。《詩經·秦風·小戎》說：「想念君子，溫和如同玉。」說的就是這個。

曾子曰："同遊而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長也；臨財而不見信者，吾必不信也。三者在身曷怨人！怨人者窮，怨天者無識。失之己而反諸人，豈不亦迂哉！"

曾子說：「一同遊處而不被愛的，我一定不仁；交往而不被敬的，我一定不能為長；面對財而不被信任的，我一定不信。三樣在自身何必怨人！怨人的窮困，怨天的沒有見識。過失在自己卻反過來求別人，豈不也迂闊嗎！」

南郭惠子問於子貢曰："夫子之門何其雜也？"子貢曰："君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，檃栝之側多枉木，是以雜也。"

南郭惠子問子貢說：「夫子的門為什麼那麼雜？」子貢說：「君子端正自身來等待，想要來的不拒絕，想要去的不阻止。況且良醫的門前病人多，矯正器旁邊彎曲的木多，因此雜。」

孔子曰："君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明於此三恕，則可以端身矣。"

孔子說：「君子有三恕：有君而不能事奉，有臣卻求他役使，不是恕；有雙親而不能報答，有兒子卻求他孝，不是恕；有兄而不能敬，有弟卻求他聽令，不是恕。士明白這三恕，就可以端正自身了。」

孔子曰："君子有三思而不可不思也：少而不學，長無能也；老而不教，死無思也；有而不施，窮無與也。是故君子少思長，則學；老思死，則教；有思窮，則施也。"

孔子說：「君子有三思而不可以不想：年少而不學，長大就沒有能；老了而不教，死了就沒有人思念；有而不施與，窮困了就沒有人幫助。因此君子年少時想到長大，就學；老了想到死，就教；有的時候想到窮困，就施與。」

魯哀公問於孔子曰："吾欲論吾國之士，與之治國，敢問如何取之邪？"孔子對曰："生今之世，志古之道：居今之俗，服古之服；舍此而為非者，不亦鮮乎！"哀公曰："然則夫章甫絇屨，紳帶而搢笏者，此賢乎？"孔子對曰："不必然，夫端衣玄裳，絻而乘路者，志不在於食葷；斬衰菅屨，杖而啜粥者，志不在於酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服；舍此而為非者，雖有，不亦鮮乎！"哀公曰："善！"

魯哀公問孔子說：「我想論選我國的士，和他們治理國家，敢問怎樣選取他們？」孔子對答說：「生在當今的世，志向在古代的道；處在當今的習俗，穿古代的衣服；捨棄這個而做壞事的，不也很少嗎！」哀公說：「那麼那戴章甫、穿有鉤的鞋、大帶而插笏的，這就是賢嗎？」孔子對答說：「不一定。那穿端衣玄裳、戴冕而乘大路車的，志向不在吃葷；穿斬衰菅履、拄杖而喝粥的，志向不在酒肉。生在當今的世，志向在古代的道；處在當今的習俗，穿古代的衣服；捨棄這個而做壞事的，即使有，不也很少嗎！」哀公說：「好！」

孔子曰："人有五儀：有庸人，有士，有君子，有賢人，有大聖。"哀公曰："敢問何如斯可謂庸人矣？"孔子對曰："所謂庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知選賢人善士托其身焉以為己憂；動行不知所務，止立不知所定；日選擇於物，不知所貴；從物如流，不知所歸；五鑿為正，心從而壞：如此則可謂庸人矣。"哀公曰："善！敢問何如斯可謂士矣？"孔子對曰："所謂士者，雖不能盡道術，必有率也；雖不能遍美善，必有處也。是故知不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。故知既已知之矣，言既已謂之矣，行既已由之矣，則若性命肌膚之不可易也。故富貴不足以益也，卑賤不足以損也：如此則可謂士矣。"哀公曰："善！敢問何如斯可謂之君子矣？"孔子對曰："所謂君子者，言忠信而心不德，仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不爭，故猶然如將可及者，君子也。"哀公曰："善！敢問何如斯可謂賢人矣？"孔子對曰："所謂賢人者，行中規繩而不傷於本，言足法於天下而不傷於身，富有天下而無怨財，佈施天下而不病貧：如此則可謂賢人矣。"哀公曰："善！敢問何如斯可謂大聖矣？"孔子對曰："所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。大道者，所以變化遂成萬物也；情性者，所以理然不取捨也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，總要萬物於風雨，繆繆肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可識，百姓淺然不識其鄰：若此則可謂大聖矣。"哀公曰："善！"

孔子說：「人有五種儀則：有庸人，有士，有君子，有賢人，有大聖。」哀公說：「敢問怎樣才可以叫做庸人？」孔子對答說：「所謂庸人，口不說善言，心不知道憂鬱；不知道選擇賢人善士託付自身來為自己分憂；動作行事不知道所專力的，停止站立不知道所定的；天天在物上選擇，不知道所看重的；跟從物如同流水，不知道所歸向的；五官的慾望做主，心跟著敗壞：像這樣就可以叫做庸人了。」哀公說：「好！敢問怎樣才可以叫做士？」孔子對答說：「所謂士，即使不能窮盡道術，一定有所遵循；即使不能周遍美善，一定有所處守。因此知不求多，求審察他所知道的；言不求多，求審察他所說的；行不求多，求審察他所由的。所以知已經知道了，言已經說了，行已經由了，就如同性命肌膚不可以改易。所以富貴不足以增益，卑賤不足以減損：像這樣就可以叫做士了。」哀公說：「好！敢問怎樣才可以叫做君子？」孔子對答說：「所謂君子，言忠信而心裡不自以為有德，仁義在身而神色不自誇，思慮明通而辭不爭，所以舒緩得如同將要可以趕上的，是君子。」哀公說：「好！敢問怎樣才可以叫做賢人？」孔子對答說：「所謂賢人，行為合於規矩繩墨而不傷害本，言論足以被天下取法而不傷害自身，富有天下而沒有囤積的財，布施天下而不憂貧：像這樣就可以叫做賢人了。」哀公說：「好！敢問怎樣才可以叫做大聖？」孔子對答說：「所謂大聖，智通達於大道，應變而不窮盡，辨別萬物的情性的人。大道，是所以變化成就萬物的；情性，是所以治理然否取捨的。因此他的事廣大辨別於天地，明察於日月，總括要約萬物於風雨，穆穆純純，他的事不可以循著做，如同天的嗣續，他的事不可以識破，百姓淺薄地不認識它的鄰近：像這樣就可以叫做大聖了。」哀公說：「好！」

魯哀公問舜冠於孔子，孔子不對。三問不對。哀公曰："寡人問舜冠於子，何以不言也？"孔子曰："古之王者，有務而拘領者矣，其政好生而惡殺焉。是以鳳在列樹，麟在郊野，烏鵲之巢可俯而窺也。君不此問，而問舜冠，所以不對也。"

魯哀公向孔子問舜的冠，孔子不回答。問了三次不回答。哀公說：「寡人向你問舜的冠，為什麼不說話？」孔子說：「古時候的王者，有隻戴帽而曲領的，他們的政喜好生而厭惡殺。因此鳳凰在列樹，麒麟在郊野，烏鴉喜鵲的巢可以低頭窺看。君不問這個，而問舜的冠，所以不回答。」

魯哀公問於孔子曰："寡人生於深宮之中，長於婦人之手，寡人未嘗知哀也，未嘗知憂也，未嘗知勞也，未嘗知懼也，未嘗知危也。"孔子曰："君之所問，聖君之問也，丘、小人也，何足以知之？"曰："非吾子無所聞之也。"孔子曰："君入廟門而右，登自胙階，仰視榱棟，俯見幾筵，其器存，其人亡，君以此思哀，則哀將焉而不至矣？君昧爽而櫛冠，平明而聽朝，一物不應，亂之端也，君以此思憂，則憂將焉而不至矣？君平明而聽朝，日昃而退，諸侯之子孫必有在君之末庭者，君以思勞，則勞將焉而不至矣？君出魯之四門，以望魯四郊，亡國之虛則必有數蓋焉，君以此思懼，則懼將焉而不至矣？且丘聞之，君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將焉而不至矣？"

魯哀公問孔子說：「寡人生在深宮之中，長在婦人的手裡，寡人未曾知道哀，未曾知道憂，未曾知道勞，未曾知道懼，未曾知道危。」孔子說：「君所問的，是聖君的問，丘是小人，哪裡足以知道？」哀公說：「不是吾子就無從聽到。」孔子說：「君進入廟門而向右，從阼階登上，抬頭看椽棟，低頭看見幾筵，那器還在，那人亡了，君用這個來想哀，則哀將哪裡會不到來呢？君天不亮就梳冠，天明而聽朝，一件事不應，就是亂的端緒，君用這個來想憂，則憂將哪裡會不到來呢？君天明而聽朝，日偏西才退朝，諸侯的子孫一定有在君的末庭的，君用來想勞，則勞將哪裡會不到來呢？君出魯的四門，來望魯的四郊，亡國的廢墟則一定有幾處草屋，君用這個來想懼，則懼將哪裡會不到來呢？況且丘聽說，君，是船；庶人，是水。水能載船，水能翻船，君用這個來想危，則危將哪裡會不到來呢？」

魯哀公問於孔子曰："紳委章甫有益於仁乎？"孔子蹴然曰："君號然也？資衰苴杖者不聽樂，非耳不能聞也，服使然也。黼衣黼裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。且丘聞之，好肆不守折，長者不為市。竊其有益與其無益，君其知之矣。"

魯哀公問孔子說：「大帶、委貌、章甫有益於仁嗎？」孔子肅然說：「君怎麼這樣問？穿著齊衰拄著苴杖的人不聽音樂，不是耳朵不能聽，是喪服使他這樣。穿著黼衣黼裳的人不吃葷，不是口不能辨味，是祭服使他這樣。況且丘聽說，喜好商販的人不守著折本，長者不做市買。察看那有益與那無益，君該知道了。」

魯哀公問於孔子曰："請問取人。"孔子對曰："無取健，無取詌，無取口啍。健、貪也；詌、亂也；口啍、誕也。故弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士信愨而後求知能焉。士不信尒而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身尒也。語曰：'桓公用其賊，文公用其盜。故明主任計不信怒，闇主信怒不任計。計勝怒則強，怒勝計則亡。"

魯哀公問孔子說：「請問選取人。」孔子對答說：「不要取強健貪求的，不要取鉗制的，不要取口甜的。強健，是貪；鉗制，是亂；口甜，是誕妄。所以弓調順然後才求強勁，馬馴服然後才求良，士誠信端謹然後才求智和能。士不誠信而智和能多，打比方就像豺狼，不可以自身去接近。俗話說：『桓公任用他的賊，文公用他的盜。所以明主任用計算不聽任怒，昏主聽任怒不任用計算。計算勝過怒就強，怒勝過計算就亡。」

定公問於顏淵曰："子亦聞東野畢之善馭乎？"顏淵對曰："善則善矣，雖然，其馬將失。"定公不悅，入謂左右曰："君子固讒人乎！。"三日而校來謁，曰："東野畢之馬失。兩驂列，兩服入廄。"定公越席而起曰："趨駕召顏淵！"顏淵至，定公曰："前日寡人問吾子，吾子曰：'東野畢之駛善則善矣，雖然，其馬將失。'不識吾子何以知之？"顏淵對曰："臣以政知之。昔舜巧於使民，而造父巧於使馬；舜不窮其民，造父不窮其馬；是以舜無失民，造父無失馬。今東野畢之馭，上車執轡銜，體正矣；步驟馳騁，朝禮畢矣；歷險致遠，馬力盡矣；然猶求馬不已，是以知之也。"定公曰："善，可得少進乎？"顏淵對曰："臣聞之，鳥窮則啄，獸窮則攫，人窮則詐。自古及今，未有窮其下而能無危者也。"

定公問顏淵說：「你也聽說東野畢善於駕馭嗎？」顏淵對答說：「善是善了，雖然如此，他的馬將要逃失。」定公不喜悅，進去對左右說：「君子原來是讒人嗎！」三天後校人來謁見，說：「東野畢的馬逃失了。兩匹驂馬斷裂，兩匹服馬進入馬廄。」定公離開席站起來說：「趕快套車召顏淵！」顏淵到了，定公說：「前天寡人問吾子，吾子說：『東野畢的駕馭善是善了，雖然如此，他的馬將要逃失。』不知道吾子憑什麼知道？」顏淵對答說：「臣從為政知道。從前舜巧於役使民，而造父巧於役使馬；舜不窮盡他的民，造父不窮盡他的馬；因此舜沒有逃失的民，造父沒有逃失的馬。如今東野畢的駕馭，上車手握轡銜，體態正了；步驟馳騁，朝見的禮完畢了；經歷險阻到達遠方，馬力窮盡了；然而還不停地求馬，因此知道。」定公說：「好，可以稍微進一步說嗎？」顏淵對答說：「臣聽說，鳥窮了就啄，獸窮了就抓，人窮了就欺詐。從古到今，未曾有窮盡他的下民而能沒有危的。」

堯問於舜曰："我欲致天下，為之奈何？"對曰："執一無失，行微無怠，忠信無倦，而天下自來。執一如天地，行微如日月，忠誠盛於內，賁於外，形於四海，天下其在一隅邪！夫有何足致也！"

堯問舜說：「我想招致天下，該怎麼辦？」對答說：「執持專一沒有過失，實行隱微沒有怠惰，忠信沒有厭倦，而天下自己到來。執持專一如同天地，實行隱微如同日月，忠誠盛滿在內，文飾在外，顯現在四海，天下豈不就在一個角落裡嗎！又哪裡值得去招致呢！」

魏武侯謀事而當，群臣莫能逮，退朝而有喜色。吳起進曰："亦嘗有以楚莊王之語，聞於左右者乎？"武侯曰："楚莊王之語何如？"吳起對曰："楚莊王謀事而當，群臣莫能逮，退朝有憂色。申公巫臣進問曰：'王朝而有憂色，何也？'莊王曰：'不穀謀事而當，群臣莫能逮，是以憂也。其在中蘬之言也，曰："諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。"今以不穀之不肖，而群臣莫能逮，吾國幾於亡乎！是以憂也。'楚莊王以憂，而君以喜。"武侯逡巡再拜曰："天使夫子振寡人之過也。"

魏武侯謀劃事情得當，群臣沒有能趕上的，退朝而有喜色。吳起進前說：「也曾有把楚莊王的話，說給左右聽的嗎？」武侯說：「楚莊王的話怎麼樣？」吳起對答說：「楚莊王謀劃事情得當，群臣沒有能趕上的，退朝有憂色。申公巫臣進前問說：『王上朝而有憂色，為什麼？』莊王說：『不穀謀劃事情得當，群臣沒有能趕上的，因此憂愁。那在仲虺的話裡，說：「諸侯自己能得到師的稱王，得到友的稱霸，得到疑丞的生存，自己謀劃而沒有如自己的就滅亡。」如今以不穀的不肖，而群臣沒有能趕上的，我國接近滅亡了吧！因此憂愁。』楚莊王因此憂，而君因此喜。」武侯遲疑再拜說：「天讓夫子挽救寡人的過錯。」

伯禽將歸於魯，周公謂伯禽之傅曰："汝將行，盍志而子美德乎？"對曰："其為人寬，好自用以慎。此三者，其美德也。"周公曰："嗚呼！以人惡為美德乎？君子好以道德，故其民歸道。彼其寬也，出無辨矣，女又美之！彼其好自用也，是所以窶小也。君子力如牛，不與牛爭力；走如馬，不與馬爭走；知如士，不與士爭知。彼爭者均者之氣也，女又美之！彼其慎也，是其所以淺也。聞之曰：'無越踰不見士。'見士問曰：'無乃不察乎？'不聞即物少至，少至則淺。彼淺者，賤人之道也，女又美之！吾語女：我、文王之為子，武王之為弟，成王之為叔父，吾於天下不賤矣；然而吾所執贄而見者十人，還贄而相見者三十人，貌執之士者百有餘人，欲言而請畢事者千有餘人，於是吾僅得三士焉，以正吾身，以定天下。吾所以得三士者，亡於十人與三十人中，乃在百人與千人之中。故上士吾薄為之貌，下士吾厚為之貌，人人皆以我為越踰好士，然故士至；士至而後見物，見物然後知其是非之所在。戒之哉！女以魯國驕人，幾矣！夫仰祿之士猶可驕也，正身之士不可驕也。彼正身之士，舍貴而為賤，舍富而為貧，舍佚而為勞，顏色黎黑而不失其所，是以天下之紀不息，文章不廢也。"

伯禽將要回到魯，周公對伯禽的傅說：「你將要走，何不記下你的學生的美德？」對答說：「他的為人寬，喜好自用而謹慎。這三樣，是他的美德。」周公說：「嗚呼！把別人的惡當作美德嗎？君子喜好用道德，所以他的民歸向道。他那寬，發出去就沒有分別了，你又美它！他那喜好自用，是所以寒儉狹小的。君子力氣如同牛，不與牛爭力氣；跑得如同馬，不與馬爭跑；智如同士，不與士爭智。那爭是對等者的氣，你又美它！他那謹慎，是所以淺的。聽說：『不要越級不見士。』見士問說：『該不是不審察吧？』不廣泛請教則事物少到來，少到來就淺。那淺，是賤人的道，你又美它！我告訴你：我是文王的兒子，武王的弟弟，成王的叔父，我在天下不賤了；然而我所拿著贄見的十個人，還贄而相見的三十個人，以禮接待的士有一百多人，想說話而請他把事說完的一千多人，於是我僅僅得到三個士，用來端正我的身，用來安定天下。我所以得到三個士的，不在那十人與三十人中，卻在百人與千人之中。所以上士我薄給他禮貌，下士我厚給他禮貌，人人都以為我越級喜好士，因此士到來；士到來然後看見事物，看見事物然後知道是非所在。戒備啊！你憑著魯國對人驕慢，就危險了！那仰望俸祿的士還可以驕慢，端正自身的士不可以驕慢。那端正自身的士，捨棄貴而做賤，捨棄富而做貧，捨棄安逸而做勞苦，臉色黎黑而不失去他所守的，因此天下的紀綱不停止，文章不廢棄。」

語曰：繒丘之封人，見楚相孫叔敖曰："吾聞之也：處官久者士妒之，祿厚者民怨之，位尊者君恨之。為相國有此三者，而不得罪於楚之士民何也？"孫叔敖曰："吾三相楚而心愈卑，每益祿而施愈博，位滋尊而禮愈恭，是以不得罪於楚之士民也。"

俗話說：繒丘的封人，見楚相孫叔敖說：「我聽說：做官久的士妒嫉他，俸祿厚的民怨恨他，位置尊的君忌恨他。做相國有這三樣，而不得罪於楚的士民，為什麼？」孫叔敖說：「我三次做楚相而心更加卑下，每次增加俸祿而施與更加廣博，位置更尊而禮更加恭敬，因此不得罪於楚的士民。」

子貢問於孔子曰："賜為人下而未知也。"孔子曰："為人下者乎？其猶土也。深抇之而得甘泉焉，樹之而五穀蕃焉，草木殖焉，禽獸育焉；生則立焉，死則入焉；多其功，而不"息"德。為人下者其猶土也。"

子貢問孔子說：「賜做人的下屬而不知道該怎樣。」孔子說：「做人的下屬嗎？那就如同土。深深挖掘它而得到甘泉，種植它而五穀蕃盛，草木繁殖，禽獸生育；活著就站在它上面，死了就進入它裡面；它的功多，而不自居其德。底本「息」字疑衍。做人的下屬那就如同土。」

昔虞不用宮之奇而晉幷之，萊不用子馬而齊幷之，紂刳王子比干而武王得之。不親賢用知，故身死國亡也。

從前虞不用宮之奇而晉兼併了它，萊不用子馬而齊兼併了它，紂剖開王子比干而武王得到天下。不親近賢任用智，所以自身死國家亡。

為說者曰："孫卿不及孔子。"是不然。孫卿迫於亂世，遒於嚴刑，上無賢主，下遇暴秦，禮義不行，教化不成，仁者絀約，天下冥冥，行全刺之，諸侯大傾。當是時也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。故君上蔽而無睹，賢人距而不受。然則孫卿懷將聖之心，蒙佯狂之色，視天下以愚。詩曰："既明且哲，以保其身。"此之謂也。是其所以名聲不白，徒與不眾，光輝不博也。今之學者，得孫卿之遺言餘教，足以為天下法式表儀。所存者神，所過者化，觀其善行，孔子弗過。世不詳察，雲非聖人，奈何！天下不治，孫卿不遇時也。德若堯禹，世少知之；方術不用，為人所疑；其知至明，循道正行，足以為紀綱。嗚呼！賢哉！宜為帝王。天地不知，善桀紂，殺賢良，比干剖心，孔子拘匡，接輿避世，箕子佯狂，田常為亂，闔閭擅強。為惡得福，善者有殃。今為說者，又不察其實，乃信其名。時世不同，譽何由生？不得為政，功安能成？志修德厚，孰謂不賢乎！

做議論的人說：「孫卿比不上孔子。」這不是這樣。孫卿被迫於亂世，迫蹙於嚴刑，上面沒有賢主，下面遇上暴秦，禮義不實行，教化不成就，仁者被黜退約困，天下昏暗，德行完備卻被譏刺，諸侯大大傾危。正當這個時候，智者不能思慮，能者不能治理，賢者不能被役使。所以君上矇蔽而看不見，賢人被拒而不被接受。那麼孫卿懷著近於聖的心，蒙上佯狂的神色，把愚顯示給天下。《詩經·大雅·烝民》說：「既明哲又有智，用來保全他的身。」說的就是這個。這是他所以名聲不顯白，門徒不眾多，光輝不廣博的原因。如今的學者，得到孫卿留下的言論和其餘的教化，足以做天下的法式表儀。他所停留的地方有神效，他所經過的地方被感化，看他的善行，孔子不能超過。世人不審察，聲稱不是聖人，怎麼辦！天下不治，是孫卿不遇上時運。德如同堯禹，世上少有知道的；方術不被用，被人所懷疑；他的智極明，遵循道端正行為，足以做紀綱。嗚呼！賢啊！應當做帝王。天地不智，善待桀紂，殺害賢良，比干被剖心，孔子被拘在匡，接輿避世，箕子佯狂，田常作亂，闔閭專擅強橫。做惡的得福，善的有殃。如今做議論的人，又不審察那實，卻相信那名。時世不同，聲譽從哪裡生？不能執政，功怎麼能成就？志向修治德厚，誰說不賢呢！