荀子

荀子

순자(荀子)

君子曰：學不可以已。青、取之於藍，而青於藍；冰、水為之，而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。幹、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰："嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。"神莫大於化道，福莫長於無禍。

군자가 말한다. 배움은 그칠 수 없는 것이다. 쪽빛은 쪽풀에서 추출하지만 쪽풀보다 더 푸르고, 얼음은 물이 얼어 된 것이지만 물보다 더 차다. 목재는 먹줄에 맞을 만큼 곧지만, 불로 구부려 수레바퀴를 만들면 그 휜 정도가 컴퍼스에 맞고, 다시 마르고 볕에 쬐어도 곧아지지 않는다. 구부려 만든 것이 그렇게 한 것이다. 그러므로 목재는 먹줄을 거치면 곧아지고, 쇠는 숫돌에 대면 날카로워진다. 군자가 넓게 배우고 날마다 자신을 비추어 살피면 지식이 밝아지고 행동에 허물이 없게 된다. 그러므로 높은 산에 오르지 않으면 하늘의 높음을 모르고, 깊은 시내에 임하지 않으면 땅의 두꺼움을 모르며, 선왕이 남긴 말을 듣지 않으면 학문의 큼을 모른다. 간·월·이·맥의 아이들은 태어날 때 소리가 같지만 자라면 풍속이 다르니, 교화가 그렇게 한 것이다. 『시경·소아·소명』에 이르기를 「아 군자여, 항상 쉬지 마라. 그대의 직위를 고요히 공경하고 이 정직함을 좋아하라. 신이 이를 들어 그대에게 큰 복을 내리리라」 하였다. 신은 도에 화하는 것보다 큰 것이 없고, 복은 재앙 없음보다 오랜 것이 없다.

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。

나는 일찍이 종일토록 생각하였으나 잠시 배운 것만 못하였다. 일찍이 발뒤꿈치를 들고 멀리 바라보았으나 높은 곳에 올라 보는 것만큼 넓지 못하였다. 높은 곳에 올라 손을 흔들면 팔이 길어진 것이 아니지만 보는 사람에게는 멀리 닿고, 바람을 따라 소리치면 소리가 빨라진 것이 아니지만 듣는 사람에게는 분명히 들린다. 수레와 말에 의지하는 사람은 발이 빠른 것이 아니지만 천 리에 이르고, 배에 의지하는 사람은 헤엄칠 줄 아는 것이 아니지만 강을 건넌다. 군자는 태어날 때부터 다르지 않고, 외물을 잘 빌릴 뿐이다.

南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所繫者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪辟而近中正也。

남방에 몽구라는 새가 있는데, 깃털로 둥지를 만들고 머리카락으로 엮어 갈대 이삭에 매어둔다. 바람이 불어 이삭이 꺾이면 알이 깨지고 새끼가 죽는다. 둥지가 온전하지 못한 것이 아니라, 매어둔 곳이 그렇게 한 것이다. 서방에 사간이라는 나무가 있는데, 줄기가 넉 치로 높은 산 위에 나고, 아래로 백 인의 깊은 못에 임한다. 나무 줄기가 잘 자란 것이 아니라, 선 곳이 그렇게 한 것이다. 쑥이 삼 가운데 나면 부축하지 않아도 곧고, 흰 모래를 검은 진흙에 두면 함께 검어진다. 난괴의 뿌리가 곧 구리인데, 이를 악취 나는 물에 담그면 군자도 가까이하지 않고 서인도 패용하지 않는다. 그 질이 아름답지 않은 것이 아니라, 담근 것이 그렇게 한 것이다. 그러므로 군자는 살 때 반드시 마을을 가리고, 사귈 때 반드시 선비에게 가까이하니, 사사로움을 막고 중정에 가까이 하기 위함이다.

物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就溼也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！

물류의 흥기에는 반드시 시작하는 바가 있다. 영욕의 도래는 반드시 그 덕에 비례한다. 고기가 썩으면 벌레가 생기고, 고기가 마르면 좀이 생긴다. 태만하여 자신을 잊으면 재앙이 발하고, 강하면 스스로 꺾임을 부르고, 부드러우면 스스로 속박을 부른다. 사악한 것이 몸에 있으면 원망이 여기에 이루어진다. 섶을 가지런히 놓아도 불은 마른 곳으로 향하고, 평지가 같아도 물은 습한 곳으로 향한다. 초목은 무리 지어 나고, 금수는 떼 지어 모이니, 사물이 각각 그 무리를 따르는 것이다. 그러므로 과녁을 펴 놓으면 활시위가 이르고, 수림이 무성하면 도끼가 이르며, 나무가 그늘을 이루면 뭇 새가 깃들고, 식초가 시면 파리가 모인다. 그러므로 언론에는 재앙을 부르는 것이 있고, 행동에는 욕됨을 부르는 것이 있다. 군자는 그 설 자리를 삼가야 한다!

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積蹞步，無以致千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不捨。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟺之穴，無可寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。詩曰："尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。"故君子結於一也。

흙을 쌓아 산이 되면 바람과 비가 그곳에서 일어나고, 물을 쌓아 깊은 못이 되면 교룡이 그곳에서 나고, 선을 쌓아 덕이 되면 신명이 저절로 얻어져 성인의 마음이 갖추어진다. 그러므로 반 걸음을 쌓지 않으면 천 리에 이를 방법이 없고, 작은 물줄기를 쌓지 않으면 강과 바다를 이룰 방법이 없다. 기량이 한 번 뛰어도 십 보에 이르지 못하고, 둔한 말이 열흘 길을 가는 것은 버리지 않는 데 성공이 있다. 한 번 새기고 놓으면 썩은 나무도 꺾이지 않지만, 새기기를 계속하여 버리지 않으면 쇠와 돌도 새길 수 있다. 지렁이는 날카로운 발톱도 강건한 근골도 없지만 위로는 흙을 먹고 아래로는 황천물을 마시니, 마음을 하나로 하기 때문이다. 게는 다리가 여덟이고 집게발이 둘이지만 뱀장어의 굴이 없으면 의지할 곳이 없으니, 마음이 조급하기 때문이다. 그러므로 묵묵히 전일하는 뜻이 없으면 뚜렷한 밝은 살핌이 없고, 아득히 전일하는 일이 없으면 빛나는 공적이 없다. 갈림길을 가는 자는 이르지 못하고 두 임금을 섬기는 자는 용납되지 않는다. 눈은 두 곳을 동시에 보아도 밝지 못하고, 귀는 두 곳을 동시에 들어도 총명하지 못하다. 등사는 발이 없이도 날고, 오서는 다섯 가지 재주가 있어도 궁하다. 『시경·조풍·시구』에 이르기를 「시구는 뽕나무에 있어 그 새끼가 일곱이로다. 선인 군자여, 그 의도가 하나로다. 의도가 하나이면 마음은 매듭 같아라」 하였다. 그러므로 군자는 마음을 전일에 매듭짓는다.

昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎！

옛날 호파가 슬을 타니 잠긴 물고기가 모두 나와 들었고, 백아가 거문고를 타니 수레를 모는 여섯 말이 고개를 들어 꼴을 먹었다. 그러므로 소리는 작아도 들리지 않는 것이 없고, 행동은 숨겨져도 나타나지 않는 것이 없다. 옥이 산에 있으면 초목이 윤기나고, 못에 진주가 나면 벼랑이 마르지 않는다. 선을 행하여 아직 쌓이지 않은 것이겠으나, 어찌 들리지 않는 것이 있으랴.

學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入。學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之人也，舍之禽獸也。故書者、政事之紀也；詩者、中聲之所止也；禮者、法之大兮，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。

배움은 어디서 시작하여 어디서 끝나는가. 대답하건대 배움의 과정으로 말하면 경전을 외독하는 데서 시작하여 예를 읽는 데서 끝나고, 배움의 의의로 말하면 선비가 되는 데서 시작하여 성인이 되는 데서 끝난다. 진실로 쌓고 힘을 오래 쓰면 들어갈 수 있다. 배움은 죽은 뒤에야 그친다. 그러므로 배움의 과정에는 끝이 있지만 그 의의는 잠시도 버릴 수 없다. 이것을 행하면 사람이고 이것을 버리면 금수이다. 『서』는 정사의 기록이고 『시』는 중정의 소리가 그치는 곳이며, 예는 법의 큰 분별(底本에 「대혜」로 되어 있으나 혜는 분의 오자)이요, 종류의 강기이다. 그러므로 배움은 예에 이르러 그친다. 이를 도덕의 극치라 한다. 예의 공경과 문채, 악의 중화, 시서의 넓고 깊음, 춘추의 미묘한 말씀은 천지 사이에 모두 갖추어져 있다.

君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

군자의 배움은 귀에 들어와 마음에 나타나고, 사지에 퍼지고 동정에 나타난다. 비록 지극히 미세한 말이나 기어감이라도 법칙으로 삼을 수 있다. 소인의 배움은 귀에 들어와 입으로 나간다. 입과 귀 사이는 넉 치에 지나지 않으니 어찌 일곱 자 몸을 아름답게 하는 데 족하랴. 옛날 배우는 자는 자신을 위하였고 지금 배우는 자는 남을 위한다. 군자의 배움은 자신을 아름답게 하기 위함이고, 소인의 배움은 그것을 금수 새끼 같은 선물로 삼는다. 그러므로 남이 묻지 않는데 알려주는 것을 오만이라 하고, 한 가지를 물었는데 두 가지를 알려주는 것을 요만이라 한다. 오만은 옳지 않고 요만도 옳지 않다. 군자는 메아리처럼 응한다.

學莫便乎近其人。禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。故曰：學莫便乎近其人。

배움에는 그 사람에게 가까이 하는 것보다 편리한 것이 없다. 예악은 법도가 있으나 자세히 풀이하지 않고, 시서는 옛 일이나 절실하지 않으며, 춘추는 간약하여 재빨리 요령을 얻지 못한다. 그 사람을 본받아 군자의 학설을 익히면 높기도 하고 두루 갖추어 세상에 통달한다. 그러므로 이르기를 배움에는 그 사람에게 가까이 하는 것보다 편리한 것이 없다 한다.

學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

배움의 길에는 그 사람을 좋아하는 것보다 빠른 것이 없고, 예를 높이는 것이 그 다음이다. 위에서 그 사람을 좋아하지 못하고 아래에서 예를 높이지 못하면, 그저 잡기를 배우고 시서를 따라 말할 뿐이다. 그러면 말세에 해를 다하여도 그저 누추한 유생에 지나지 않는다. 선왕을 추원하고 인의에 근본하려면 예가 바로 그 경위의 길이다. 마치 가죽옷의 깃을 들고 다섯 손가락을 굽혀 털면 따르는 것이 셀 수 없이 많다. 예법을 따르지 않고 시서만으로 행하면, 손가락으로 강을 재고 창으로 기장을 찧으며 송곳으로 솥의 밥을 먹는 것과 같아 얻을 수 없다. 그러므로 예를 높이면 아직 명달하지 못해도 법을 지키는 선비이고, 예를 높이지 않으면 명찰하고 잘 변론해도 흩어진 유생이다.

問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。有爭氣者，勿與辯也。故必由其道至，然後接之；非其道則避之。故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。詩曰："匪交匪舒，天子所予。"此之謂也。

조악한 일을 묻는 자에게는 알려주지 말고, 조악한 일을 알려주는 자에게는 묻지 말며, 조악한 일을 말하는 자의 말은 듣지 마라. 다투는 기운이 있는 자와는 변론하지 마라. 반드시 도를 따라 오는 자를 기다려 그 후에 접대하고, 그 도가 아니면 피하라. 그러므로 예절이 공경한 뒤에야 도의 방향을 말할 수 있고, 언사가 순한 뒤에야 도의 조리를 말할 수 있으며, 신색이 순종한 뒤에야 도의 극치를 말할 수 있다. 말해서는 안 될데 말하면 이를 오만이라 하고, 말해야 하는데 말하지 않으면 이를 감춤이라 하며, 기색을 보지 않고 말하면 이를 앞 못 봄이라 한다. 그러므로 군자는 오만하지 않고, 감추지 않고, 앞 못 보지 않고, 삼가 상대방 그 자체를 따른다. 『시경·소아·채저』에 이르기를 「급하지 않고 게으르지 않음은 천자가 베푸는 바로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一齣焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜跖也；全之盡之，然後學者也。

백 번 쏘아 한 번 빗나가도 잘 쏜다고 할 수 없고, 천 리를 가되 반 걸음이 모자라면 잘 몬다고 할 수 없으며, 윤리를 관통하지 못하고 인의를 하나로 하지 못하면 잘 배웠다고 할 수 없다. 배움이란 본래 그 하나를 배우는 것이다. 나왔다 들어갔다 하는 것은 거리의 평범한 사람이고, 선은 적고 불선은 많은 것은 걸·주·도척의 부류이다. 그것을 온전히 갖추고 그것을 다한 뒤에야 비로소 학자가 된다.

君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無慾見也，使口非是無慾言也，使心非是無慾慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。

군자는 온전하고 순수하지 않은 것이 아름다움을 이루기에 족하지 않음을 안다. 그러므로 외독하고 세어 이를 관통하고, 사색하여 이를 소통하며, 그 사람을 본받아 몸을 놓아 실천하고, 해치는 것을 제거하여 이를 지키고 기른다. 눈은 이것이 아니면 보려 하지 않고, 입은 이것이 아니면 말하려 하지 않으며, 마음은 이것이 아니면 생각하려 하지 않게 한다. 그 좋아함이 극치에 이르면, 눈은 오색처럼 그것을 좋아하고, 귀는 오성처럼 그것을 좋아하며, 입은 오미처럼 그것을 좋아하고, 마음은 천하를 소유한 듯 그것을 이롭게 여긴다. 그러므로 권리도 그를 뒤엎을 수 없고, 뭇 사람도 그를 움직일 수 없으며, 천하도 그를 흔들 수 없다. 살아서도 이에 따르고 죽어서도 이에 따르니, 이를 덕을 지키는 절개라 한다. 덕을 지키는 절개가 있은 뒤에야 안정할 수 있고, 안정한 뒤에야 응할 수 있다. 능히 안정하고 능히 응하면 이를 사람답게 된 사람이라 한다. 하늘은 그 밝음을 드러내고 땅은 그 빛을 드러내며, 군자는 그 온전함을 중히 여긴다.

見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉！小人反是：致亂而惡人之非己也；致不肖而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉！詩曰："嗡嗡呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。"此之謂也。

선을 보면 정연하게 반드시 자신을 보존하는 데 쓰고, 불선을 보면 근심하고 두려워하여 반드시 자신을 살피는 데 쓴다. 선이 몸에 있으면 굳건하게 반드시 스스로 좋아하고, 불선이 몸에 있으면 재해보듯 반드시 스스로 미워한다. 그러므로 나를 비평하여 적절한 자는 나의 스승이고, 나를 긍정하여 적절한 자는 나의 벗이며, 나에게 아첨하는 자는 나를 해치는 자이다. 그러므로 군자는 스승을 높이고 벗을 친하게 여기며, 해치는 자를 지극히 미워한다. 선을 좋아하여 만족함이 없고, 권간을 받아들여 경계할 수 있으면, 진보하지 않으려 해도 어찌 되겠는가. 소인은 이와 반대이다. 자신이 지극히 어지러우면서 남이 자신을 비평하기를 미워하고, 자신이 지극히 불초하면서 남이 자신을 현인으로 여기기를 바라며, 마음은 호랑이와 이리 같고 행동은 금수 같으면서 남이 자신을 해치는 자라 지적하기를 미워한다. 아첨하는 자에게는 친해지고 간쟁하는 자에게는 멀어지며, 바로잡는 말을 웃음거리로 삼고 지극한 충을 해치는 자로 여긴다. 망하지 않으려 해도 어찌 되겠는가. 『시경·소아·소민』에 이르기를 「흡흡하고 자자하여 또한 슬프도다. 꾀를 잘 세우면 모두 이를 거스르고, 꾀를 잘못 세우면 모두 이를 따른다」 하였으니 이를 말한 것이다.

扁善之度－－以治氣養生，則後彭祖；以修身自名，則配堯禹。宜於時通，利以處窮，禮信是也。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲，衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固、僻違、庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。詩曰："禮儀卒度，笑語卒獲。"此之謂也。

두루 선을 행하는 법도——이것으로 기를 다스려 몸을 기르면 팽조에게 뒤지지 않고, 이것으로 몸을 닦아 이름을 구하면 요와 우에 짝할 수 있다. 시운이 통달함에도 마땅하고 곤궁에 처함에도 이로운 것은 예와 신이다. 무릇 혈기·지의·지려를 쓰되 예를 따르면 통달하여 바로잡히고, 예를 따르지 않으면 패란하고 태만해진다. 음식·옷·거처·동정은 예를 따르면 조화롭고 절도가 있고, 예를 따르지 않으면 부딪히고 빠져 병이 생긴다. 용모·태도·진퇴·추행은 예를 따르면 아정하고, 예를 따르지 않으면 거만하고 고루하며 사사롭고 이치를 거스르며 평범하고 조야하다. 그러므로 사람은 예가 없으면 살 수 없고, 일은 예가 없으면 이루어지지 않으며, 국가는 예가 없으면 안녕을 얻지 못한다. 『시경·소아·초차』에 이르기를 「예의는 법도에 모두 합하고 소담은 마땅함을 모두 얻는다」 하였으니 이를 말한 것이다.

以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是非非謂之知，非是是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是，非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕。趣舍無定謂之無常。保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺。多見曰閒，少見曰陋。難進曰偍，易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏。

선으로 남을 인도하는 것을 교라 하고, 선으로 남에게 화답하는 것을 순이라 한다. 불선으로 남을 인도하는 것을 첨이라 하고, 불선으로 남에게 화답하는 것을 유라 한다. 옳은 것을 옳다 하고 그른 것을 그르다 하는 것을 지라 하고, 옳은 것을 그르다 하고 그른 것을 옳다 하는 것을 우라 한다. 좋은 사람을 상하게 하는 것을 참이라 하고, 좋은 사람을 해치는 것을 적이라 한다. 옳으면 옳다 하고 그르면 그르다 하는 것을 직이라 한다. 재물을 훔치는 것을 도라 하고, 행동을 숨기는 것을 사라 하고, 경솔하게 말하는 것을 탄이라 한다. 취사에 일정함이 없는 것을 무상이라 한다. 이익을 보전하고 의를 버리는 것을 지적이라 한다. 많이 듣는 것을 박이라 하고 적게 듣는 것을 천이라 한다. 많이 보는 것을 익숙함이라 하고 적게 보는 것을 누라 한다. 나아가기 어려운 것을 지완이라 하고 잘 잊는 것을 누라 한다. 적으면서 조리가 있는 것을 치이라 하고 많으면서 어지러운 것을 모란이라 한다.

治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑溼重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄，則照之以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。

기를 다스리고 마음을 기르는 방법——혈기가 강하면 조화로 이를 부드럽게 하고, 지려가 지나치게 깊으면 평이하고 어짐으로 이를 하나로 하며, 용맹하고 포악하면 도의 순함으로 이를 돕고, 민첩하고 편리하면 동정으로 이를 절제하며, 좁고 편협하면 넓고 큰 것으로 이를 열고, 비천하고 둔완하며 이익을 탐하면 높은 뜻으로 이를 들어 올리며, 평범하고 둔하며 흩어지면 스승과 벗으로 이를 구속하고, 태만하고 경홀하여 버리면 재앙으로 이를 비추어 보게 하며, 어리석고 소박하고 단정하면 예악으로 이에 합하고 사색으로 이를 통하게 한다. 무릇 기를 다스리고 마음을 기르는 방법은 예를 거치는 것보다 직접적인 것이 없고, 스승을 얻는 것보다 긴요한 것이 없으며, 좋아하는 바를 하나로 하는 것보다 신묘한 것이 없다. 이를 기를 다스리고 마음을 기르는 방법이라 한다.

志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內省而外物輕矣。傳曰："君子役物，小人役於物。"此之謂矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之；事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市，士君子不為貧窮怠乎道。

뜻과 의지가 닦이면 부귀를 업신여기고, 도의가 중히 여겨지면 왕공을 가볍게 여긴다. 안으로 살피면 바깥 사물이 가벼워진다. 전기에 이르기를 「군자는 사물을 부리고 소인은 사물에게 부림을 당한다」 하였으니 이를 말한 것이다. 몸은 고생하고 마음은 편안하면 하고, 이익이 적고 의가 많으면 한다. 어지러운 임금을 섬겨 현달하는 것은 곤궁한 임금을 섬겨 도에 따르는 것만 못하다. 그러므로 좋은 농부는 물과 가뭄 때문에 심지 않는 법이 없고, 좋은 상인은 손실 때문에 장사하지 않는 법이 없으며, 선비 군자는 가난 때문에 도에 태만하지 않는다.

體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人；橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳；橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心埶詐，術順墨而精雜汙；橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫，饒樂之事則佞兌而不曲，辟違而不愨，程役而不錄：橫行天下，雖達四方，人莫不棄。

몸은 공경하고 마음은 충실하고 믿음직하며, 예의를 본받아 성정이 사람을 사랑한다. 천하를 가로질러 다녀도 사방 오랑캐 땅에서 곤궁해도 사람들이 중히 여기지 않는 이가 없다. 고생하는 일에는 다투어 앞서고, 넉넉하고 안락한 일에는 양보할 수 있으며, 단정하고 신의가 있어 지켜 삼가고 두루 자세하다. 천하를 가로질러 다녀도 사방 오랑캐 땅에서 곤궁해도 사람들이 믿지 않는 이가 없다. 몸은 거만하고 완고하며 마음은 세력과 사기를 쫓고, 신도와 묵적을 본받아 정신이 잡다하고 더럽다. 천하를 가로질러 다녀도 사방에 통달해도 사람들이 천하게 여기지 않는 이가 없다. 고생하는 일에는 안일하고 나약하며 빙빙 돌려 도망치고, 넉넉하고 안락한 일에는 교묘하고 아첨하며 민첩하여 양보하지 않으며, 사사롭고 이치를 거스르며 단정하지 않고, 일을 헤아리되 검속하지 않는다. 천하를 가로질러 다녀도 사방에 통달해도 사람들이 버리지 않는 이가 없다.

行而供冀，非漬淖也；行而俯項，非擊戾也；偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。

걸을 때 공손하고 신중한 것은 진흙탕에 물들까 두려워함이 아니고, 걸을 때 목을 낮추는 것은 부딪칠까 두려워함이 아니며, 마주 볼 때 스스로 먼저 고개를 숙이는 것은 두려워함이 아니다. 이는 선비가 홀로 자신의 몸을 닦고자 함이지, 속된 무리에 비하는 자들에게 죄를 범할까 두려워함이 아니다.

夫驥一日而千里，駑馬十駕，則亦及之矣。將以窮無窮，逐無極與？其折骨絕筋，終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以相及也！不識步道者，將以窮無窮，逐無極與？意亦有所止之與？夫"堅白"、"同異"、"有厚無厚"之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。倚魁之行，非不難也，然而君子不行，止之也。故學曰遲。彼止而待我，我行而就之，則亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以同至也！故蹞步而不休，跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇成。厭其源，開其瀆，江河可竭。一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也，豈若跛鱉之與六驥足哉！然而跛鱉致之，六驥不致，是無它故焉，或為之，或不為爾！道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠矣。

저 기량은 하루에 천 리를 가지만 둔한 말도 열흘 길을 가면 따라잡는다. 이것으로 끝없음을 다하고 무극을 쫓고자 하는가. 그러면 뼈가 부러지고 힘줄이 끊어져 종신토록 서로 따라잡을 수 없다. 그칠 곳이 있으면 천 리가 비록 멀어도 또는 느리고 또는 빠르며, 또는 앞서고 또는 뒤처질 뿐, 어찌 서로 따라잡지 못하랴. 저 걷는 자가 이것으로 끝없음을 다하고 무극을 쫓으려는지, 아니면 또한 그칠 곳이 있는지 모른다. 「견백」「동이」「유후무후」의 살피고 변별함은 명찰하지 않은 것은 아니나 군자는 변론하지 않으니, 그칠 곳이 있기 때문이다. 괴이하고 극단적인 행동은 어렵지 않은 것은 아니나 군자는 행하지 않으니, 그칠 곳이 있기 때문이다. 그러므로 배움을 함을 느리게 앞으로 나아간다 한다. 저 그칠 곳이 저기에서 나를 기다리고, 내가 가서 이에 가까이하면 또는 느리고 또는 빠르며, 또는 앞서고 또는 뒤처질 뿐, 어찌 같이 도달하지 못하랴. 그러므로 반 걸음을 멈추지 않으면 절뚝거리는 자라도 천 리를 갈 수 있고, 흙을 쌓기를 멈추지 않으면 언덕도 쌓여 이루어진다. 그 근원을 막고 그 도랑을 열면 강과 큰 물도 마를 수 있다. 한 번 나아가고 한 번 물러나며, 한 번 왼쪽 한 번 오른쪽으로 하면 여섯 준마도 도달할 수 없다. 사람의 재성의 차이가 어찌 절뚝거리는 자라와 여섯 준마의 발처럼 현격하랴. 그러나 절뚝거리는 자라는 도달할 수 있고 여섯 준마는 도달할 수 없으니, 다른 까닭이 없고 어떤 이는 하고 어떤 이는 하지 않을 뿐이다. 도는 비록 가까워도 걷지 않으면 이르지 못하고, 일은 비록 작아도 하지 않으면 이루어지지 않는다. 사람으로서 한가한 날이 많은 자는 그 출입의 성취도 또한 멀지 않다.

好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，聖人也。人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法，而又深其類，然後溫溫然。

법을 좋아하여 이를 행하는 것은 선비이고, 뜻이 독실하여 몸으로 실천하는 것은 군자이며, 정숙하고 명찰하여 마르지 않는 것은 성인이다. 사람은 법이 없으면 망망하고, 법이 있어도 그 의의를 알지 못하면 국즙하여 불안하며, 법에 의거하여 또 그 종류에 깊이 통한 뒤에야 온화하게 된다.

禮者、所以正身也，師者、所以正禮也。無禮何以正身？無師吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。不是師法，而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也。夫師、以身為正儀，而貴自安者也。詩云："不識不知，順帝之則。"此之謂也。

예는 몸을 바르게 하는 것이고, 스승은 예를 바르게 하는 것이다. 예가 없으면 무엇으로 몸을 바르게 하며, 스승이 없으면 내가 어찌 예가 이와 같은 줄을 알겠는가. 예가 규정하는 대로 하면 그것은 성정이 예에 편안한 것이고, 스승이 말하는 대로 말하면 그것은 지식이 스승과 같은 것이다. 성정이 예에 편안하고 지식이 스승과 같으면 그것이 성인이다. 그러므로 예를 어기면 법이 없는 것이고, 스승을 어기면 스승이 없는 것이다. 스승과 법을 옳다고 하지 않고 스스로 옳음을 좋아하는 것은, 장님으로 하여금 빛깔을 분별하게 하고 귀머거리로 하여금 소리를 분별하게 하는 것과 같아, 어지럽게 망령되게 할 뿐 할 바가 없다. 그러므로 배움이란 곧 예법이다. 저 스승은 자신으로 하여금 바른 법식이 되게 하고, 스스로 이에 편안함을 귀하게 여기는 자이다. 『시경·대아·황의』에 이르기를 「알지 못하고 지각하지 못하여도 천제의 법칙을 따른다」 하였으니 이를 말한 것이다.

端愨順弟，則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加愓悍而不順，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。老老而壯者歸焉，不窮窮而通者積焉，行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖一焉。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎！

단정하고 삼가며 공순한 도를 따르면 좋은 소년이라 할 수 있다. 여기에 배움을 좋아하고 겸손하고 민첩함을 더하면, 그와 같을 자는 있어도 그 위에 있는 자는 없어 군자가 될 수 있다. 게으르고 나약하여 일을 두려워하며, 염치가 없고 음식을 좋아하면 나쁜 소년이라 할 수 있다. 여기에 방탕하고 흉악하여 따르지 않으며, 험악하고 해쳐 불쾌함을 더하면 불상한 소년이라 할 수 있다(底本은 「불상」이나 상은 상의 오자). 형벌에 빠져도 마땅하다. 노인을 존경하면 장년의 사람이 귀부하고, 곤궁한 자를 곤궁하게 하지 않으면 통달한 자가 모이며, 어둠 속에서 행하고 베풀되 보답을 구하지 않으면 현자와 불초가 가지런해진다. 사람이 이 세 가지 덕행이 있으면 비록 큰 허물이 있어도 하늘이 아마 그를 실패하게 하지 않으리라.

君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺埶也；安燕而血氣不衰，柬理也；勞倦而容貌不枯，好交也；怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。書曰："無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。"此言君子之能以公義勝私慾也。

군자가 이익을 구함은 간략하고, 재해를 멀리함은 빠르며, 치욕을 피함은 두려워하고, 도리를 행함은 용감하다. 군자는 가난하고 곤궁하여도 뜻은 넓고 크며, 부귀하여도 몸은 공경하고, 안한하여도 혈기는 태만하지 않으며, 수고하고 지쳐도 용모는 마르지 않고, 노함은 빼앗음을 넘지 않으며, 기쁨은 베풂을 넘지 않는다. 군자가 가난하고 곤궁하여도 뜻이 넓고 큰 것은 인을 높이기 때문이고, 부귀하여도 몸이 공경한 것은 권세를 줄이기 때문이며, 안한하여도 혈기가 쇠하지 않는 것은 이치를 택하기 때문이고, 수고하고 지쳐도 용모가 마르지 않는 것은 문채를 좋아하기 때문이며(底本은 「교」이나 교는 문의 오자), 노함이 빼앗음을 넘지 않고 기쁨이 베풂을 넘지 않는 것은 법이 사사로움을 이기기 때문이다. 『서』에 이르기를 「사사로이 좋아하지 말고 왕의 도를 따르라. 사사로이 미워하지 말고 왕의 길을 따르라」 하였으니, 이는 군자가 공의로 사욕을 이길 수 있음을 말한 것이다.

君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。故懷負石而投河，是行之難為者也，而申徒狄能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。"山淵平"，"天地比"，"齊秦襲"，"入乎耳，出乎口"，"鉤有須"，"卵有毛"，是說之難持者也，而惠施鄧析能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪兇，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。詩曰："物其有矣，惟其時矣。"此之謂也。

군자의 행동은 구차한 어려움을 귀하게 여기지 않고, 학설은 구차한 명찰을 귀하게 여기지 않으며, 명성은 구차한 유전을 귀하게 여기지 않고, 오직 적당함을 귀하게 여긴다. 그러므로 돌을 품고 강에 몸을 던지는 것은 행동 가운데 어려운 것인데 신도적이 이를 할 수 있었다. 그러나 군자는 귀하게 여기지 않으니, 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 「산과 못은 평평하다」 「하늘과 땅은 같다」 「제와 진이 합한다」 「귀로 들어와 입으로 나간다」 「부녀에게 수염이 있다」 「알에 털이 있다」는 학설 가운데 지키기 어려운 것인데 혜시·등석이 이를 지킬 수 있었다. 그러나 군자는 귀하게 여기지 않으니, 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 도척은 탐탐하고 흉악하여 명성이 일월과 같고, 순·우와 함께 유전하여 그치지 않는다. 그러나 군자는 귀하게 여기지 않으니, 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 그러므로 이르기를 군자의 행동은 구차한 어려움을 귀하게 여기지 않고, 학설은 구차한 명찰을 귀하게 여기지 않으며, 명성은 구차한 유전을 귀하게 여기지 않고, 오직 적당함을 귀하게 여긴다 한다. 『시경·소아·어리』에 이르기를 「물건은 이미 있으니 다만 시절에 맞을 뿐」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭，蕩蕩乎其有以殊於世也。

군자는 사귀기는 쉬우나 익숙하게 하기 어렵고, 경계하기는 쉬우나 협박하기 어려우며, 환난을 두려워하되 의를 위한 죽음은 피하지 않고, 이익을 원하되 하지 말아야 할 것은 하지 않으며, 교유하고 친근하되 결탁하지 않고, 언사는 잘 변론하되 언사에 흐르지 않는다. 탄탄하도다, 그에게는 세속과 다른 바가 있다.

君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。

군자는 재능이 있어도 좋고 재능이 없어도 좋다. 소인은 재능이 있어도 추하고 재능이 없어도 추하다. 군자는 재능이 있으면 너그럽고 쉬우며 곧게 남을 깨우쳐 주고, 재능이 없으면 공경하고 겸양하여 남을 공손히 섬긴다. 소인은 재능이 있으면 거만하고 사사로워 남에게 교만하고, 재능이 없으면 질투하고 원망하며 헐뜯어 남을 엎는다. 그러므로 이르기를 군자가 재능이 있으면 사람들이 그에게 배우기를 영광으로 여기고, 재능이 없어도 사람들이 그에게 알려주기를 즐거워한다. 소인이 재능이 있으면 사람들이 그에게 배우기를 천하게 여기고, 재능이 없으면 사람들이 그에게 알려주기를 부끄러워한다. 이것이 군자와 소인의 분별이다.

君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。夫是之謂至文。詩曰："溫溫恭人，惟德之基。"此之謂也。

군자는 너그럽고 느슨하되 태만하지 않고, 모가 있되 베어 상하게 하지 않으며, 잘 변론하되 다투지 않고, 명찰하되 치우치지 않으며, 몸을 세워 정직하되 성한 기세로 남을 누르지 않고, 굳세되 포학하지 않으며, 부드럽게 따르되 물결을 따라가지 않고, 공경하고 신중하되 용납하는 바가 있다. 이를 지극한 문채라 한다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「온화하고 공경한 사람은 덕의 근본이로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬於舜禹，參於天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也；以義變應，知當曲直故也。詩曰："左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。"此言君子以義屈信變應故也。

군자가 남의 덕을 추앙하고 남의 아름다움을 표양하는 것은 아첨이 아니고, 바른 의를 지니고 곧바로 지적하여 남의 허물을 들추는 것은 비방이나 트집 잡기가 아니며, 자신의 빛나고 아름다움을 칭술하여 순·우에 견주고 천지에 참배하는 것은 과장이 아니며, 시세를 따라 굽히고 펴며 포위처럼 부드럽게 따르는 것은 겁내는 것이 아니고, 굳세고 용맹하며 굳건하여 펴지지 않는 곳이 없는 것은 교만하고 포악한 것이 아니며, 의로써 변화에 응하여 마땅히 굽혀야 할지 곧아야 할지의 까닭을 아는 것이다. 『시경·소아·상상자화』에 이르기를 「왼쪽으로 하면 왼쪽으로, 군자는 이에 마땅하고, 오른쪽으로 하면 오른쪽으로, 군자는 이를 갖는다」 하였으니, 이는 군자가 의로써 굽히고 펴며 변화에 응하는 까닭을 말한 것이다.

君子小人之反也：君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然：大心則慢而暴，小心則淫而傾；知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑。傳曰："君子兩進，小人兩廢。"此之謂也。

군자와 소인은 서로 반대이다. 군자는 심지가 크면 하늘을 공경하고 도를 따르며, 심지가 작으면 의를 두려워하여 절제가 있고, 지혜로우면 밝고 통하여 유추할 수 있으며, 어리석으면 단정하고 삼가며 법을 지키고, 진용되면 공경하여 그칠 곳이 있으며, 막히고 물리침을 당하면 공경하고 신중하여 정돈되고, 기뻐하면 화합하여 조리가 있으며, 근심하면 조용하고 안정되어 조리가 있고, 통달하면 문채가 있어 밝게 드러나며, 곤궁하면 간약하고 두루 자세하다. 소인은 이와 같지 않다. 심지가 크면 오만하고 포학하며, 심지가 작으면 음사하고 기울어 위태롭고, 지혜로우면 움켜쥐고 훔치며 속이고, 어리석으면 독해지고 해쳐 어지럽히며, 진용되면 교묘하게 기뻐하고 거만하며, 막히고 물리침을 당하면 원망하고 음흉하며, 기뻐하면 경박하고 가벼이 들고, 근심하면 좌절하고 겁내어 두려워하며, 통달하면 교만하고 방종하여 치우치고, 곤궁하면 스스로 버리고 궁박해진다. 전기에 이르기를 「군자는 두 가지 경지에서 모두 증진하고 소인은 두 가지 경지에서 모두 폐퇴한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也。去亂而被之以治。人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為修而不為汙也。

군자가 다스리는 것은 다스림이지 어지러움을 다스리는 것이 아니다. 무슨 말인가. 대답하건대 예의를 다스림이라 하고 예의가 아닌 것을 어지러움이라 한다. 그러므로 군자는 예의를 다스리는 자이지, 예의가 아닌 것을 다스리는 자가 아니다. 그러면 국가가 어지러우면 다스리지 않는가. 대답하건대 국가가 어지러워 이를 다스리는 것은 어지러움에 붙어 어지러움을 다스린다는 뜻이 아니다. 어지러움을 제거하고 그 위에 다스림을 덮는 것이다. 사람이 더러워져 이를 수리하는 것은 더러움에 붙어 더러움을 수리한다는 뜻이 아니라, 더러움을 제거하고 수리로 바꾸는 것이다. 그러므로 어지러움을 제거하는 것은 어지러움을 다스리는 것이 아니고, 더러움을 제거하는 것은 더러움을 수리하는 것이 아니다. 다스림이 명칭으로 삼은 것은 마치 군자가 다스림을 하고 어지러움을 하지 않으며, 수리를 하고 더러움을 하지 않는다고 말하는 것과 같다.

君子絜其身而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！

군자가 몸을 깨끗이 하면 같은 부류가 와서 모이고, 그 언사를 완전하게 하면 같은 부류가 와서 화답한다. 그러므로 말이 울면 말이 이에 화답하고, 소가 울면 소가 이에 화답하니, 지혜가 아니라 형세가 그렇게 하는 것이다. 그러므로 새로 목욕한 사람은 그 옷을 털고, 새로 머리를 감은 사람은 그 관을 퉁기니, 사람의 상정이다. 누가 자신의 깨끗함으로 남의 더러움을 받아들이겠는가.

君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不捨，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。

군자가 마음을 기르는 데 성보다 좋은 것이 없고, 성을 극치에 이르면 다른 일이 없다. 오직 인을 지키고 오직 의를 행할 뿐이다. 성실한 마음으로 인을 지키면 나타나고, 나타나면 신묘해지며, 신묘하면 화육할 수 있다. 성실한 마음으로 의를 행하면 조리가 있고, 조리가 있으면 밝게 드러나며, 밝게 드러나면 바꿀 수 있다. 변화가 번갈아 일어나는 것을 천덕이라 한다. 하늘은 말하지 않아도 사람들이 그 높음을 추허하고, 땅은 말하지 않아도 사람들이 그 두터움을 추허하며, 사시는 말하지 않아도 백성이 기한을 정하여 기다린다. 이것들이 항상 있는 것은 성을 극치에 이르렀기 때문이다. 군자의 지극한 덕은 침묵하여도 사람을 깨우치게 하고, 아직 베풀지 않아도 사람을 친하게 하며, 노하지 않아도 위엄이 있다. 이는 천명을 따라 삼가 홀로 있는 곳을 삼가는 자이다. 선을 도로 삼는 자는 성이 없으면 홀로 있어 신중할 수 없고, 홀로 있어 신중할 수 없으면 나타나지 않으며, 나타나지 않으면 비록 마음에서 발하여 안색에 나타나고 언어로 말해도 백성은 여전히 따르지 않는 듯하고, 비록 따르더라도 반드시 의혹한다. 천지는 크지만 성이 없으면 만물을 화육할 수 없고, 성인은 지혜롭지만 성이 없으면 만민을 화육할 수 없으며, 부자는 친하지만 성이 없으면 소원해지고, 임금은 높지만 성이 없으면 비천해진다. 저 성은 군자가 지키는 바이며 또 정사의 근본이다. 오직 거처하는 바를 보면 그 같은 부류가 이른다. 이를 잡으면 이를 얻고 이를 버리면 이를 잃는다. 잡아 이를 얻으면 가볍고 편하여지고, 가볍고 편하여지면 홀로 행하며, 홀로 행하여 버리지 않으면 이루어진다. 이루어져 재성을 다하고 오래 변화하여 처음으로 돌아가지 않으면 화하는 것이다.

君子位尊而志恭，心小而道大；所聽視者近，而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。故千人萬人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論百王之前，若端拜而議。推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約，而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。

군자는 지위가 존귀하여도 뜻은 공손히 삼가고, 마음은 작으나 도는 크다. 듣고 보는 바는 가깝지만 듣고 아는 바는 멀다. 이는 무슨 까닭인가. 잡고 지니는 방법이 그렇게 하는 것이다. 그러므로 천 명 만 명의 정은 한 사람의 정이고, 천지가 시작된 정은 오늘날 이와 같으며, 백왕의 도는 후왕 이와 같다. 군자가 후왕의 도를 살피고 백왕 이전을 논열함은, 배읍을 바르게 하여 의론하는 것과 같다. 예의의 통기를 널리 펴고, 시비의 분계를 분명히 가리며, 천하의 요약을 총괄하고, 해내의 민중을 다스림은, 한 사람을 부리는 것과 같다. 그러므로 잡고 지니는 것이 더욱 간약할수록 사업은 크다. 다섯 치의 곱자는 천하의 방형을 다할 수 있다. 그러므로 군자는 당에서 내려가지 않아도 해내의 정형이 모두 여기에 모이니, 잡고 지니는 방법이 그렇게 하는 것이다.

有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分爭於中，不以私害之，若是則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞；長短不飾，以情自竭，若是則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所獨甚，若是則可謂愨士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。

통사가 있고, 공사가 있고, 직사가 있고, 각사가 있고, 소인이 있다. 위로는 능히 임금을 높이고 아래로는 능히 백성을 사랑하며, 사물이 이르면 능히 응하고 일이 일어나면 능히 분별한다. 이와 같으면 통사라 할 수 있다. 아래에서 결탁하여 위를 몽폐하지 않고, 위로 영합하여 아래를 기해하지 않으며, 가운데서 쟁송을 분별하여 사사로움으로 이를 해치지 않는다. 이와 같으면 공사라 할 수 있다. 자신의 장점은 위가 비록 알지 못해도 이로 인해 임금을 거스르지 않고, 자신의 단점은 위가 비록 알지 못해도 이로 인해 상을 구하지 않으며, 장단점에 문채를 더하지 않고 실정을 스스로 다하여 말한다. 이와 같으면 직사라 할 수 있다. 평상의 말은 반드시 믿고 지키며, 평상의 행동은 반드시 삼가며, 유속을 본받기를 두려워하고, 감히 자신이 홀로 옳다고 여기는 바를 남에게 강요하지 않는다. 이와 같으면 각사라 할 수 있다. 말에 항상 믿음이 없고, 행동에 항상 정절이 없으며, 오직 이익이 있는 곳만 보아 기울지 않는 곳이 없다. 이와 같으면 소인이라 할 수 있다.

公生明，偏生闇，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。

공정함은 명찰을 낳고, 편사는 어두움을 낳으며, 단정하고 삼감은 통달을 낳고, 사위는 막힘을 낳으며, 성실함과 믿음은 신묘함을 낳고, 과장은 혹란을 낳는다. 이 여섯 가지가 낳는 바를 군자는 삼가야 하며, 우와 걸이 나뉘는 까닭이기도 하다.

欲惡取捨之權：見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取捨。如是則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。

욕망하고 미워하며 취하고 버리는 저울——그 욕망할 만한 것을 보면 반드시 앞뒤로 그 미워할 만한 것을 헤아리고, 그 이로울 만한 것을 보면 반드시 앞뒤로 그 해로울 만한 것을 헤아린다. 양면을 저울질하고 자세히 계산한 뒤에야 욕망하고 미워하며 취하고 버림을 결정한다. 이와 같이 하면 항상 함정에 빠지지 않을 수 있다. 범인의 환난은 치우침이 그를 상하게 하는 것이다. 그 욕망할 만한 것을 보면 그 미워할 만한 것을 헤아리지 않고, 그 이로울 만한 것을 보면 그 해로울 만한 것을 헤아리지 않는다. 그러므로 한 번 움직이면 반드시 빠지고, 한 번 행하면 반드시 욕되며, 이것이 치우쳐 상하는 환난이다.

人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者，則類傲之；夫貧賤者，則求柔之。是非仁人之情也，是奸人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲史不如盜也。

남이 미워하는 바를 나도 또한 그것을 미워한다. 저 부귀한 자에게는 일률로 오만하게 보고, 저 빈천한 자에게는 일률로 부드럽게 순종한다. 이것은 어진 사람의 정이 아니라, 간사한 사람이 어두운 세상에서 이름을 훔치려는 것이니, 험악함이 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 이르기를 이름을 훔치는 것은 재물을 훔치는 것만 못하다. 전중·사추(底本 이 글자는 생벽한 글자로 전사 후에 실락됨)는 도적만 못하다.

憍洩者，人之殃也；恭儉者，偋五兵也。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖於布帛；傷人之言，深於矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足無所履者，凡在言也。巨塗則讓，小塗則殆，雖欲不謹，若雲不使。

교만하고 경망한 것은 사람의 재앙이고, 공경하고 검약한 것은 병기를 피하는 것이다. 비록 과모의 날카로움이 있어도 공경하고 검약한 것의 날카로움만 못하다. 그러므로 남에게 좋은 말을 하면 포목보다 따뜻하고, 남을 상하게 하는 말은 모극보다 깊다. 그러므로 엷은 땅은 밟을 수 없는데, 땅이 안온하지 않은 것이 아니라 발을 옆으로 하면 밟을 곳이 없어서이니, 모두 언어에 있다. 큰길이면 비켜주고 작은길이면 위험하니, 비록 삼가지 않으려 해도 무엇인가가 그렇게 하지 못하게 하는 듯하다.

快快而亡者、怒也，察察而殘者、忮也，博而窮者、訾也，清之而俞濁者、口也，豢之而俞瘠者、交也，辯而不說者、爭也，直立而不見知者、勝也，廉而不見貴者、劌也，勇而不見憚者、貪也，信而不見敬者、好剸行也。此小人之所務，而君子之所不為也。

한때의 통쾌함으로 망하는 것은 노함이고, 명찰하고 가혹하게 세밀하여 잔해하는 것은 질투하고 미워함이며, 넓고 깊으나 곤궁한 것은 훼방이고, 맑게 하려 하여 도리어 흐려지는 것은 입이며, 기르되 도리어 여위는 것은 교유이고, 잘 변론하나 설득하지 못하는 것은 다툼이며, 몸을 곧게 세우나 알아주지 않는 것은 이기려 함이고, 모가 있으나 귀하게 여기지 않는 것은 남을 베어 상하게 함이며, 용맹하나 꺼리지 않는 것은 탐함이고, 믿음을 지키나 존경받지 않는 것은 전단하여 스스로 행함을 좋아함이다. 이것들은 소인이 힘써 구하는 바이고 군자가 하지 않는 바이다.

鬥者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；家室立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身，內忘其親，上忘其君，是刑法之所不捨也，聖王之所不畜也。乳彘觸虎，乳狗不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。

싸우고 다투는 자는 자신의 몸을 잊은 자이고, 친족을 잊은 자이고, 임금을 잊은 자이다. 그 잠시의 노함을 행하여 종신의 몸을 잃으면서도 오히려 한다. 이는 몸을 잊은 것이다. 집안이 곧 잔파되고 친척이 형벌을 면하지 못하면서도 오히려 한다. 이는 친족을 잊은 것이다. 이는 임금이 미워하는 바이고 형법이 크게 금하는 바인데도 오히려 한다. 이는 임금을 잊은 것이다. 자신에게서 몸을 잊고, 안으로 친족을 잊고, 위로 임금을 잊는 것은 형법이 용서하지 않는 바이고 성왕이 기르지 않는 바이다. 젖 먹이는 암퇘지도 호랑이를 건드리고, 젖 먹이는 암개도 멀리 노닐지 않으니 친족을 잊지 않기 때문이다. 사람으로서 자신에게서 몸을 잊고, 안으로 친족을 잊고, 위로 임금을 잊으면 그 사람은 개와 돼지만도 못한 것이 아닌가.

凡鬥者，必自以為是，而以人為非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子，而人小人也；以君子與小人相賊害也，憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉！是人也，所謂以狐父之戈钃牛矢也。將以為智邪？則愚莫大焉；將以為利邪？則害莫大焉；將以為榮邪？則辱莫大焉；將以為安邪？則危莫大焉。人之有鬥，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪？則不可，聖王又誅之。我欲屬之鳥鼠禽獸邪？則又不可，其形體又人，而好惡多同。人之有鬥，何哉？我甚醜之。

무릇 싸우고 다투는 자는 반드시 자신을 옳다 하고 남을 그르다 한다. 자신이 참으로 옳고 남이 참으로 그르면 자신은 군자이고 남은 소인이다. 군자로서 소인과 서로 해치면 자신에게서 이로 인해 몸을 잊고, 안으로 이로 인해 친족을 잊고, 위로 이로 인해 임금을 잊으니 지나침이 심한 것이 아닌가. 이런 자는 이른바 호보의 창으로 소의 똥을 베는 것과 같다. 이것으로 지혜롭다 하려는가. 그러면 어리석음 이보다 큰 것이 없다. 이것으로 이롭다 하려는가. 그러면 해로움 이보다 큰 것이 없다. 이것으로 영광이라 하려는가. 그러면 욕됨 이보다 큰 것이 없다. 이것으로 편안하다 하려는가. 그러면 위태로움 이보다 큰 것이 없다. 사람에게 싸움과 다툼이 있는 것은 무슨 까닭인가. 나는 이를 미치고 혹하는 질병에 돌리려 하여도 불가하니 성왕이 또 그를 주살하려 한다. 나는 이를 새와 쥐와 금수에 돌리려 하여도 또한 불가하니 그 형체는 또한 사람이요 좋고 미워함도 대개 같기 때문이다. 사람에게 싸움과 다툼이 있는 것은 무슨 까닭인가. 나는 심히 이를 추하게 여긴다.

有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭飲食，無廉恥，不知是非，不闢死傷，不畏眾強，牟牟然惟利飲食之見，是狗彘之勇也。為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，牟牟然惟利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。

개와 돼지의 용맹이 있고, 상인과 도적의 용맹이 있고, 소인의 용맹이 있고, 선비 군자의 용맹이 있다. 먹고 마시는 것을 다투어 빼앗고 염치가 없으며, 시비를 모르고, 죽고 상함을 피하지 않으며, 많고 강한 것을 두려워하지 않고, 탐탐하게 오직 먹고 마시는 이익만 본다. 이것은 개와 돼지의 용맹이다. 이익을 위해 재물을 다투어 빼앗고 사양함이 없으며, 과감하고 분발하여 맹렬히 탐하고 포악하여, 탐탐하게 오직 이익만 본다. 이것은 상인과 도적의 용맹이다. 죽음을 가볍게 여기고 포학한 것은 소인의 용맹이다. 의가 있는 곳에 있어 권세에 기울지 않고 그 이익을 돌아보지 않으며, 온 나라를 그에게 주어도 이로 인해 견해를 바꾸지 않고, 죽음을 중히 여기고 의를 지켜 굽히지 않는다. 이것은 선비 군자의 용맹이다.

鯈魾者，浮陽之魚也，胠於沙而思水，則無逮矣。掛於患而思謹，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉！

물결 따라 뜨는 고기는 모래 위에 걸린 뒤에야 물을 생각하면 미치지 못하고, 환난에 얽매인 뒤에야 신중을 생각하면 이익이 없다. 자신을 아는 자는 남을 원망하지 않고, 명을 아는 자는 하늘을 원망하지 않는다. 남을 원망하는 자는 궁하고, 하늘을 원망하는 자는 뜻이 없다. 허물은 자신에게 있는데 도리어 남에게서 구하니 어찌 우황되지 않겠는가.

榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：是榮辱之大分也。材愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。

영욕의 큰 분계와 안위 이해의 항상한 본체——먼저 의를 하고 뒤에 이익을 하는 것은 영광이요, 먼저 이익을 하고 뒤에 의를 하는 것은 욕됨이다. 영광스러운 자는 항상 통달하고 욕된 자는 항상 곤궁하며, 통달한 자는 항상 남을 제어하고 곤궁한 자는 항상 남에게 제어된다. 이것이 영욕의 큰 분계이다. 재성이 단정하고 삼가는 자는 항상 편안하고 이익을 얻으며, 방탕하고 흉악한 자는 항상 위태롭고 해를 입는다. 편안하고 이익을 얻는 자는 항상 화락하고 평이하며, 위태롭고 해를 입는 자는 항상 근심하고 두려워하며 험하고 막힌다. 화락하고 평이한 자는 항상 수명이 길고, 근심하고 두려워하며 험하고 막히는 자는 항상 요절한다. 이것이 안위 이해의 항상한 본체이다.

夫天生蒸民，有所以取之：志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍、不知其義，謹守其數，慎不敢損益也；父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿職也。孝弟原愨，軥錄疾力，以敦比其事業，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣飽食，長生久視，以免於刑戮也。飾邪說，文奸言，為倚事，陶誕突盜，惕悍憍暴，以偷生反側於亂世之間，是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取捨楛僈，是其所以危也。

저 하늘이 뭇 백성을 낳을 때 각기 취하는 바가 있다. 뜻과 의지가 지극히 수리 정돈되고 덕행이 지극히 두터우며 지혜와 생각이 지극히 밝은 것은 천자가 천하를 취하는 바이다. 정령이 법에 합하고 거취가 때에 합하며, 듣고 판단함이 공정하여 위로는 능히 천자의 명을 따르고 아래로는 능히 백성을 보전하는 것은 제후가 국가를 취하는 바이다. 뜻과 행동이 수리 정돈되고 관직에 임하여 다스리며 위로는 능히 위를 따르고 아래로는 능히 직사를 보전하는 것은 사대부가 전읍을 취하는 바이다. 법칙·도량·형벌·도서를 따르되 그 의를 알지 못하더라도 삼가 그 수를 지키고 신중하여 감히 늘리거나 줄이지 않으며, 부자가 대대로 전하여 왕공을 받들어 지키니 그러므로 삼대가 비록 망하여도 다스리는 법은 오히려 남아 있는 것은 관인과 백리가 봉록과 직사를 취하는 바이다. 효도와 공순함이 소박하고 단정하며 삼가고, 수고로이 힘을 다하여 그 사업을 돈려하고 감히 태만하거나 교만하지 않는 것은 서인이 따뜻한 옷과 배부른 음식과 오래 삶을 취하여 형벌을 면하는 바이다. 사설을 문채로 꾸미고 간사한 말을 분식하며 괴이한 일을 하고 황당하고 강횡하여 훔치며 방탕하고 교만하고 포악하여 어지러운 세상 사이에서 구차하게 살며 반측하는 것은 간인이 위태로움과 욕됨과 사형을 취하는 바이다. 그의 사려는 깊지 않고 선택은 삼가지 않으며 취사의 결정은 거칠고 느슨하니 이것이 그가 위태로운 까닭이다.

材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而願曰："知慮材性，固有以賢人矣。"夫不知其與己無以異也。則君子注錯之當，而小人注錯之過也。故孰察小人之知能，足以知其有餘，可以為君子之所為也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。

재성과 지혜와 능력은 군자와 소인이 같다. 영광을 좋아하고 욕됨을 미워하며 이익을 좋아하고 해로움을 미워하는 것은 군자와 소인이 같은 바이다. 다만 그 취하고 구하는 데 쓰는 길에 이르러서는 같지 않다. 소인은 망령된 일을 하는 데 급하면서 남이 자신을 믿기를 바라고, 속이는 일을 하는 데 급하면서 남이 자신을 친하기를 바라며, 금수의 행동을 하면서 남이 자신을 선하게 여기기를 바란다. 생각은 남을 알게 하기 어렵고 행동은 편안하기 어려우며 지킴은 서기 어려우니 끝내 반드시 좋아하는 바를 얻지 못하고 반드시 미워하는 바를 만난다. 그러므로 군자는 믿음직하면서도 남이 자신을 믿기를 바라고, 충성스러우면서도 남이 자신을 친하기를 바라며, 닦고 바로잡고 다스리고 분별하면서도 남이 자신을 선하게 여기기를 바란다. 생각은 남을 알게 하기 쉽고 행동은 편안하기 쉬우며 지킴은 서기 쉬우니 끝내 반드시 좋아하는 바를 얻고 반드시 미워하는 바를 만나지 않는다. 그러므로 곤궁하여도 숨어 사라지지 않고 통달하면 크게 밝게 드러나며 몸이 죽어도 명성은 더욱 희어진다. 소인은 목을 늘이고 발뒤꿈치를 들어 바라며 말하지 않는 이가 없다. 「지혜와 생각과 재성은 본래 남을 이길 바가 있느니라」 하지만 그와 자신이 다름이 없음을 모른다. 그러면 군자는 조치가 마땅함을 얻었고 소인은 조치에 허물이 있는 것이다. 그러므로 소인의 지혜와 능력을 자세히 살피면 여력이 있어 군자가 하는 바를 할 수 있음을 알기에 족하다. 마치 월 사람은 월에 편안하고 초 사람은 초에 편안하며 군자는 바른 것에 편안함과 같다. 이는 지혜와 능력과 재성이 그렇게 하는 것이 아니라 조치와 습속의 절도가 같지 않기 때문이다. 인의와 덕행은 항상 편안한 방법이나 반드시 위태롭지 않은 것은 아니고, 더럽고 넘치며 강횡하여 훔치는 것은 항상 위태로운 방법이나 반드시 편안하지 않은 것은 아니다. 그러므로 군자는 그 항상한 길을 가고 소인은 그 괴이한 길을 간다.

凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。可以為堯禹，可以為桀蹠，可以為工匠，可以為農賈，在埶注錯習俗之所積耳。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。為堯禹則常安榮，為桀蹠則常危辱；為堯禹則常愉佚，為工匠農賈則常煩勞；然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。堯禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修為，待盡而後備者也。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？亦呥呥而嚼，鄉鄉而飽已矣。人無師無法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也，俄而粲然有秉芻豢稻梁而至者，則瞲然視之曰：此何怪也？彼臭之而嗛於鼻，嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相群居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪。以夫桀蹠之道，是其為相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉！然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之、示之、靡之、儇之、鈆之、重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，則湯武在上曷益？桀紂在上曷損？湯武存，則天下從而治，桀紂存，則天下從而亂。如是者，豈非人之情，固可與如此，可與如彼也哉！

무릇 사람에게 같이 있는 바가 있다. 배고프면 먹기를 원하고 추우면 따뜻하기를 원하며 수고로우면 쉬기를 원하고 이익을 좋아하고 해로움을 미워하는 것은 사람이 나면서부터 가진 바로 기다리지 않고 그러한 것이요 우와 걸이 같은 바이다. 눈은 흑백과 아름다움과 추함을 분별하고, 귀는 소리의 맑고 탁함을 분별하며, 입은 시고 짜고 달고 쓴 것을 분별하고, 코는 향기롭고 비린 것을 분별하며, 뼈와 몸과 살결은 추위와 더위와 아프고 가려운 것을 분별한다. 이것도 또한 사람이 나면서부터 항상 가진 바로 기다리지 않고 그러한 것이요 우와 걸이 같은 바이다. 요와 우가 될 수도 있고 걸과 척이 될 수도 있으며 장인이 될 수도 있고 농상이 될 수도 있으니 형세와 조치와 습속이 쌓인 바에 있을 뿐이다. 이것도 또한 사람이 나면서부터 가진 바로 기다리지 않고 그러한 것이요 우와 걸이 같은 바이다. 요와 우가 되면 항상 편안하고 영화로우며 걸과 척이 되면 항상 위태롭고 욕되며, 요와 우가 되면 항상 유쾌하고 즐겁고 편안하며 장인과 농상이 되면 항상 번잡하고 고생한다. 그러나 사람들은 이것을 하는 데 힘쓰면서 저것을 하는 자는 적으니 무슨 까닭인가. 대답하건대 고루하고 누추함이다. 요와 우는 나면서부터 갖춘 것이 아니라 옛 습관을 바꾸어 일어나 닦음으로 이루어져 다한 뒤에야 완비된 것이다. 사람은 나면서부터 본래 소인이라 스승이 없고 법이 없으면 오직 이익만 볼 뿐이다. 사람은 나면서부터 본래 소인인데 또 어지러운 세상을 만나 어지러운 풍속을 얻으면 그러므로 작은 데 작은 것을 더하여 어지러움으로 어지러움을 얻는다. 군자가 만약 권세를 얻어 이에 임하지 못하면 깨우쳐 이끌어 받아들일 길이 없다. 지금 사람의 입과 배가 어찌 예의를 알겠으며 어찌 사양을 알겠으며 어찌 염치와 부분과 전체를 알겠는가. 다만 씹어서 달콤하게 배부를 뿐이다. 사람이 스승이 없고 법이 없으면 그 마음은 오직 그 입과 배일 뿐이다. 만약 사람이 나면서 아직 고기와 쌀과 기장을 보지 못하고 오직 콩잎과 지게미와 겨만 보았다면 지극히 족한 것이 여기에 있다고 여기리라. 홀연히 선명하게 사람이 고기와 쌀과 기장을 가지고 이르면 놀라 보며 말하리라 이것은 무슨 괴물인가 하고. 그가 냄새를 맡으면 코가 만족하고 맛보면 입이 감미로우며 먹으면 몸이 편안하면 이를 버리고 저를 취하지 않는 자가 없다. 지금 저 선왕의 도와 인의의 통기로 서로 모여 살고 서로 지키고 기르며 서로 울타리와 장식이 되고 서로 편안하고 굳게 하려 한다면, 저 걸과 척의 도로는 그 차이가 어찌 고기와 쌀과 기장과 지게미와 겨의 차이뿐이겠는가. 그러나 사람들은 이것을 하는 데 힘쓰면서 저것을 하는 자는 적으니 무슨 까닭인가. 대답하건대 고루하고 누추함이다. 고루하고 누추함은 천하의 공통된 우환이요 사람의 큰 재앙이요 큰 해로움이다. 그러므로 이르기를 어진 사람은 남에게 알려주고 보여주기를 좋아한다. 그에게 알려주고 그에게 보여주며 그에게 익숙하게 따르게 하고 그에게 점점 쌓이게 하며 그를 인도하고 그에게 거듭하게 하면 막힌 자는 오래지 않아 통하고 고루하고 누추한 자는 오래지 않아 넓어지며 어리석은 자는 오래지 않아 지혜로워진다. 이것들을 만약 행하지 않으면 탕과 무왕이 위에 있어도 무슨 이익이 있겠으며 걸과 주가 위에 있어도 무슨 해가 있겠는가. 탕과 무왕이 있으면 천하가 따라서 다스려지고 걸과 주가 있으면 천하가 따라서 어지러워진다. 이와 같으면 사람의 정은 본래 이와 같이 될 수도 있고 저와 같이 될 수도 있는 것이 아닌가.

人之情，食慾有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘財蓄積之富也；然而窮年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀布，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長慮顧後，而恐無以繼之故也？於是又節用御欲，收斂蓄藏以繼之也。是於己長慮顧後，幾不甚善矣哉！今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣。是其所以不免於凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也。況夫先王之道，仁義之統，詩書禮樂之分乎！彼固為天下之大慮也，將為天下生民之屬，長慮顧後而保萬世也。其流長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，非順孰修為之君子，莫之能知也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。夫詩書禮樂之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反鈆察之而俞可好也。以治情則利，以為名則榮，以群則和，以獨則足，樂意者其是邪！

사람의 정——먹는 것은 고기를 원하고 입는 것은 수놓은 비단을 원하며 나갈 때는 수레와 말을 원하고 또 여분의 재화와 곡식을 쌓아 모은 부를 원한다. 그러나 해를 다하고 대를 이어도 족하지 않음을 모르니 이것이 사람의 정이다. 지금 사람은 살면서 처음으로 닭과 개와 돼지를 기를 줄을 알고 또 소와 양을 기른다. 그러나 먹을 때는 술과 고기를 감히 하지 않는다. 나머지 칼 모양과 베 모양의 돈과 동전은 곳간과 땅속 저장고가 있다. 그러나 입을 때는 비단을 감히 하지 않는다. 절약하는 자는 광주리와 상자의 저장이 있다. 그러나 나갈 때는 수레와 말을 감히 하지 않는다. 이것은 무슨 까닭인가. 원하지 않는 것이 아니다. 멀리 생각하고 뒤를 돌아보아 이어갈 것이 없을까 두려워하는 까닭이 아닌가. 그래서 또 씀을 절약하고 욕망을 제어하며 거두어 쌓아 저장하여 이를 이어간다. 이것은 자신에 대해 멀리 생각하고 뒤를 돌아보니 어찌 좋지 않겠는가. 지금 저 구차하게 살며 얕은 지식의 부류는 이것조차 알지 못하여 양식을 크게 사치하고 뒤를 돌아보지 않으니 오래지 않아 다하여 곤궁에 빠진다. 이것이 그가 추위와 굶주림을 면하지 못하고 바가지와 주머니를 들고 도랑과 골짜기의 굶어 죽은 자가 되는 까닭이다. 하물며 저 선왕의 도와 인의의 통기와 시서와 예악의 분계를야. 그것은 본래 천하의 큰 생각을 하여 천하의 산 백성을 부류로 삼아 멀리 생각하고 뒤를 돌아보아 만세를 보전하고자 한 것이다. 그 흐르는 은택은 길고 그 따뜻하고 두터움은 두터우며 그 공업은 성대하고 멀다. 정숙하고 익숙하게 닦은 군자를 따르지 않고는 능히 아는 자가 없다. 그러므로 이르기를 짧은 줄은 깊은 우물의 샘을 길을 수 없고 지식이 미치지 못한 자에게는 성인의 말을 논할 수 없다. 저 시서와 예악의 분계는 본래 평범한 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 그러므로 이르기를 이를 하나로 하면 다시 올 수 있고 이를 가지면 오래갈 수 있으며 이를 널리 펴면 관통할 수 있고 이에 생각이 미치면 편안할 수 있으며 이를 거듭 살피면 더욱 좋아할 만하다. 이것으로 정을 다스리면 이롭고 이것으로 이름을 구하면 영화롭고 이것으로 모여 살면 화합하고 이것으로 홀로 있으면 족하니 즐거워하는 바는 아마 이것이리라.

夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也；然則從人之慾，則埶不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然後使谷祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，士大夫以上至於公侯，莫不以仁厚知能盡官職。夫是之謂至平。故或祿天下，而不自以為多，或監門御旅，抱關擊柝，而不自以為寡。故曰："斬而齊，枉而順，不同而一。"夫是之謂人倫。詩曰："受小共大共，為下國駿蒙。"此之謂也。

저 존귀함은 천자에 이르고 부유함은 천하를 가지니 이는 사람의 정이 함께 원하는 바이다. 그러나 만약 사람의 욕망을 방종하게 하면 형세가 용납할 수 없고 물건도 공양할 수 없다. 그러므로 선왕이 여기에 그들을 위해 예의를 제정하여 이를 나누어 귀천의 등급과 장유의 차별과 지혜롭고 어리석으며 능하고 능하지 못함의 분계가 있게 하여 모두 사람에게 그 일을 짊어지게 하여 각기 마땅함을 얻게 하였다. 그런 뒤에 곡식 녹봉의 많고 적고 두텁고 엷음을 서로 맞게 하였으니 이것이 모여 살며 화합하여 하나가 되는 도이다. 그러므로 어진 사람이 위에 있으면 농부는 힘으로 밭에 다하고 상인은 명찰로 재화에 다하며 백공은 솜씨로 기계에 다하고 사대부에서 위로 공후에 이르기까지 어질고 후한 지혜와 능력으로 관직에 다하지 않는 이가 없다. 이를 지극히 평평하다 한다. 그러므로 어떤 자는 녹이 천하에 미쳐도 스스로 많다 하지 않고 어떤 자는 문을 지키고 손님을 맞으며 문빗장을 안고 탁을 쳐도 스스로 적다 하지 않는다. 그러므로 이르기를 「가지런하지 않으나 가지런하고 굽으나 따르며 같지 않으나 하나」라 하였으니 이를 인륜이라 한다. 『시경·상송·장발』에 이르기를 「작은 법을 받고 큰 법을 받아 하국의 보호가 된다」 하였으니 이를 말한 것이다.

相人，古之人無有也，學者不道也。古者有姑布子卿，今之世梁有唐舉，相人之形狀顏色，而知其吉凶妖祥，世俗稱之。古之人無有也，學者不道也。故相形不如論心，論心不如擇術；形不勝心，心不勝術；術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害為君子也。形相雖善而心術惡，無害為小人也。君子之謂吉，小人之謂兇。故長短小大，善惡形相，非吉凶也。古之人無有也，學者不道也。

사람을 관상하는 것은 옛 사람에게는 없었고 학자는 이를 칭송하여 말하지 않는다. 옛에 고포자경이 있었고 지금 세상에 양나라의 당거가 있다. 사람의 형상과 안색을 관상하여 그 길흉과 요사하고 상서로움을 아는 것을 세속이 이를 칭송하여 말한다. 옛 사람에게는 없었고 학자는 이를 칭송하여 말하지 않는다. 그러므로 형상을 관상하는 것은 마음을 논함만 못하고 마음을 논함은 방법을 택함만 못하다. 형상은 마음을 이기지 못하고 마음은 방법을 이기지 못한다. 방법이 바르고 마음이 이에 따르면 형상이 비록 나빠도 심술이 선하면 군자가 됨을 방해하지 않는다. 형상이 비록 좋아도 심술이 나쁘면 소인이 됨을 막지 않는다. 군자를 길이라 하고 소인을 흉이라 한다. 그러므로 길고 짧고 작고 큼과 선하고 악한 형상은 길흉이 아니다. 옛 사람에게는 없었고 학자는 이를 칭송하여 말하지 않는다.

蓋帝堯長，帝舜短；文王長，周公短；仲尼長，子弓短。昔者衛靈公有臣曰公孫呂，身長七尺，面長三尺，焉廣三寸，鼻目耳具，而名動天下。楚之孫叔敖，期思之鄙人也，突禿長左，軒較之下，而以楚霸。葉公子高，微小短瘠，行若將不勝其衣然。白公之亂也，令尹子西，司馬子期，皆死焉，葉公子高入據楚，誅白公，定楚國，如反手爾，仁義功名善於後世。故事不揣長，不揳大，不權輕重，亦將志乎爾。長短大小，美惡形相，豈論也哉！且徐偃王之狀，目可瞻馬。仲尼之狀，面如蒙倛。周公之狀，身如斷菑。皋陶之狀，色如削瓜。閎夭之狀，面無見膚。傅說之狀，身如植鰭。伊尹之狀，面無須麋。禹跳湯偏。堯舜參牟子。從者將論志意，比類文學邪？直將差長短，辨美惡，而相欺傲邪？

제요는 키가 크고 제순은 키가 작다. 문왕은 키가 크고 주공은 키가 작다. 중니는 키가 크고 자궁은 키가 작다. 옛날 위 영공에게 신하 공손려가 있었다. 몸의 길이가 일곱 자이고 얼굴 길이가 세 자이며 이마 너비가 세 치로 코와 눈과 귀가 모두 갖추어졌으나 명성이 천하를 진동하였다. 초나라의 손숙오는 기사의 변경 사람으로 머리는 짧고 벗어지고 왼손은 길며 몸은 수레의 가로대 아래에 있었으나 초나라로 하여금 패를 이루게 하였다. 섭공자고는 미소하고 왜소하며 여위어 걷기가 마치 옷을 떠받치지 못할 듯하였다. 백공이 난을 일으켜 영윤 자서와 사마 자기가 모두 죽었다. 섭공자고가 들어가 초나라를 차지하고 백공을 주살하고 초나라를 안정시키니 손을 뒤집는 것과 같을 뿐이었다. 인의와 공명이 후세에 칭선되었다. 그러므로 일에 대하여 길고 짧음을 헤아리지 않고 크고 작음을 재지 않으며 가볍고 무거움을 달지 않고 또한 뜻과 향한 바를 볼 뿐이다. 길고 짧고 크고 작음과 아름답고 추한 형상은 어찌 논할 만하겠는가. 하물며 서언왕의 형상은 눈이 말을 볼 수 있었다. 중니의 형상은 얼굴이 귀신을 몰아내는 가면 같았다. 주공의 형상은 몸이 꺾인 마른 나무 같았다. 고도의 형상은 얼굴빛이 깎은 박 같았다. 굉요의 형상은 얼굴 위에 살결이 보이지 않았다. 부열의 형상은 몸이 세운 지느러미 같았다. 이윤의 형상은 얼굴에 눈썹과 수염이 없었다. 우는 다리를 절었고 탕은 반신이 마비되었다. 요와 순은 겹동자가 있었다. 따르는 자는 뜻과 향한 바를 논하고 문장을 비류하고자 하는가, 아니면 다만 길고 짧음을 비교하고 아름답고 추함을 분별하여 서로 속이고 오만하게 하려는가.

古者桀紂長巨姣美，天下之傑也。筋力越勁，百人之敵也，然而身死國亡，為天下大僇，後世言惡，則必稽焉。是非容貌之患也，聞見之不眾，議論之卑爾。今世俗之亂君，鄉曲之儇子，莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態度擬於女子；婦人莫不願得以為夫，處女莫不願得以為士，棄其親家而欲奔之者，比肩並起；然而中君羞以為臣，中父羞以為子，中兄羞以為弟，中人羞以為友；俄則束乎有司，而戮乎大市，莫不呼天啼哭，苦傷其今，而後悔其始，是非容貌之患也，聞見之不眾，議論之卑爾！然則，從者將孰可也！

옛날 걸과 주는 크고 곱고 아름다워 천하의 뛰어난 자였다. 힘줄과 힘이 민첩하고 강건하여 백 사람의 적수였다. 그러나 몸이 죽고 나라가 망하여 천하의 큰 치욕이 되었다. 후세가 악을 말하면 반드시 그들을 상고한다. 이는 용모의 환난이 아니라 보고 들은 것이 넓지 않고 의론이 비천할 뿐이다. 지금 세속의 어지러운 임금과 마을의 경박한 자제는 아름답고 요염하지 않은 이가 없다. 괴이한 옷과 부녀자의 장식과 혈기와 태도가 여자에 견주어진다. 부녀자는 그를 얻어 남편으로 삼기를 원하지 않는 이가 없고 처녀는 그를 얻어 선비로 삼기를 원하지 않는 이가 없으며 혼인한 집을 버리고 그에게 달려가고자 하는 자가 어깨를 나란히 하고 함께 일어난다. 그러나 중등의 군주는 그를 신하로 삼기를 부끄러워하고 중등의 아버지는 그를 아들로 삼기를 부끄러워하며 중등의 형은 그를 아우로 삼기를 부끄러워하고 중등의 사람은 그를 벗으로 삼기를 부끄러워한다. 오래지 않아 관리에게 묶여 큰 저자에서 죽임을 당하니 하늘을 부르며 울고 눈물 흘리지 않는 이가 없고 오늘을 괴로워하고 슬퍼하며 처음을 후회하지 않는 이가 없다. 이는 용모의 환난이 아니라 보고 들은 것이 넓지 않고 의론이 비천할 뿐이다. 그러면 따르는 자는 어느 것을 옳다 하겠는가.

人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛下，為下則好非其上，是人之一必窮也；鄉則不若，偝則謾之，是人之二必窮也；知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。－－人有此三數行者，以為上則必危，為下則必滅。詩曰："雨雪瀌瀌，宴然聿消，莫肯下隧，式居屢驕。"此之謂也。

사람에게 세 가지 불상함이 있다. 나이 어리면서 윗사람을 섬기기를 원하지 않고, 천하면서 존귀한 자를 섬기기를 원하지 않으며, 불초하면서 현인을 섬기기를 원하지 않는다. 이는 사람의 세 가지 불상함이다. 사람에게 세 가지 반드시 궁함이 있다. 위에 있으면서 아래를 사랑하지 못하고, 아래에 있으면서 위를 비난하기를 좋아한다. 이는 사람의 첫째 반드시 궁함이다. 대면할 때는 남만 못하면서 뒤에서는 그를 비방한다. 이는 사람의 둘째 반드시 궁함이다. 알고 행함이 얕고 엷어 곧고 굽음이 이미 이로 인해 어긋난다. 그러나 어진 사람을 추천하지 못하고 지혜로운 선비를 밝게 드러내지 못한다. 이는 사람의 셋째 반드시 궁함이다. ——사람이 이러한 덕행이 있으면 위에 있어도 반드시 위태롭고 아래에 있어도 반드시 망한다. 『시경·소아·각궁』에 이르기를 「눈과 비는 분분한데 태양이 나오면 녹아 없어진다. 내려와 따르기를 원하지 않고 편안히 살며 누차 교만하다」 하였으니 이를 말한 것이다.

人之所以為人者何已也？曰：以其有辨也。飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。然則人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。今夫狌狌形狀亦二足而無毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子，而無父子之親，有牝牡而無男女之別。故人道莫不有辨。

사람이 사람이 되는 까닭은 무엇에 의거하는가. 대답하건대 분별이 있음에 의거한다. 배고프면 먹기를 원하고 추우면 따뜻하기를 원하며 수고로우면 쉬기를 원하고 이익을 좋아하고 해로움을 미워하는 것은 사람이 나면서부터 가진 바로 기다리지 않고 그러한 것이요 우와 걸이 같은 바이다. 그러면 사람이 사람이 되는 까닭은 다만 두 발이 있고 털이 없음에 의거하는 것만이 아니라 분별이 있음에 의거한다. 지금 성성의 형상도 또한 두 발이 있고 털이 없다. 그러나 군자는 그 국을 마시고 그 고기를 먹는다. 그러므로 사람이 사람이 되는 까닭은 두 발이 있고 털이 없음에 의거하는 것만이 아니라 분별이 있음에 의거한다. 저 금수는 부자가 있으나 부자의 친함이 없고 암수가 있으나 남녀의 구별이 없다. 그러므로 사람의 도는 분별이 없음이 없다.

辨莫大於分，分莫大於禮，禮莫大於聖王；聖王有百，吾孰法焉？曰：文久而滅，節族久而絕，守法數之有司，極禮而褫。故曰：欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也；舍后王而道上古，譬之是猶捨己之君，而事人之君也。故曰：欲觀千歲，則數今日；欲知億萬，則審一二；欲知上世，則審周道；欲審周道，則審其人所貴君子。故曰：以近知遠，以一知萬，以微知明，此之謂也。

분별은 분계보다 큰 것이 없고 분계는 예보다 큰 것이 없으며 예는 성왕보다 큰 것이 없다. 성왕은 백이 있으니 나는 어느 것을 본받겠는가. 대답하건대 문채는 오래면 멸하고 절주는 오래면 끊어지며 법수를 지키는 관리는 예가 극에 이르면 빼앗긴다. 그러므로 이르기를 성왕의 사적을 보고자 하면 그 선명한 것을 보라 곧 후왕이다. 저 후왕은 천하의 임금이다. 후왕을 버리고 상고를 칭송하는 것은 자신의 임금을 버리고 남의 임금을 섬기는 것과 같다. 그러므로 이르기를 천 년을 보고자 하면 오늘을 세고, 억만을 알고자 하면 한둘을 살피며, 상세를 알고자 하면 주나라의 도를 살피고, 주나라의 도를 살피고자 하면 그 사람이 중히 여기는 군자를 살피라. 그러므로 이르기를 가까운 것으로 먼 것을 알고 하나로 만을 알며 미세한 것으로 밝은 것을 안다 하였으니 이를 말한 것이다.

夫妄人曰："古今異情，其所以治亂者異道。"而眾人惑焉。彼眾人者，愚而無說，陋而無度者也。其所見焉，猶可欺也，而況於千世之傳也？妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況於千世之上乎？聖人何以不可欺？曰：聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一也。類不悖，雖久同理，故鄉乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無善政也，久故也。禹湯有傳政而不若周之察也，非無善政也，久故也。傳者久則論略，近則論詳，略則舉大，詳則舉小。愚者聞其略而不知其詳，聞其詳而不知其大也。是以文久而滅，節族久而絕。

저 망령된 사람이 말한다. 「고금의 정형은 같지 않고 그들이 다스리고 어지럽힌 까닭의 도도 또한 같지 않다」 하니 뭇 사람이 이에 미혹한다. 저 뭇 사람은 어리석고 어두워 해설이 없고 고루하고 누추하여 법도가 없는 자이다. 그들이 친히 본 바조차 속일 수 있는데 하물며 천 년의 전문이겠는가. 망령된 사람은 문과 마당 사이조차 속일 수 있는데 하물며 천 년 위겠는가. 성인은 무슨 까닭으로 속을 수 없는가. 대답하건대 성인은 자신으로 헤아리는 자이다. 그러므로 사람으로 사람을 헤아리고 정으로 정을 헤아리며 부류로 부류를 헤아리고 학설로 공업을 헤아리며 도로 다함을 본다. 고금은 한 가지 일이다. 부류는 어지럽지 않으니 비록 오래되어도 이치가 같다. 그러므로 사사롭고 굽은 것에 향하여도 미혹하지 않고 잡다한 사물을 보아도 혹하지 않으니 이것으로 헤아린다. 오제 밖에 전해진 사람이 없는 것은 현인이 없던 것이 아니라 오래된 까닭이다. 오제 가운데 전해진 정치가 없는 것은 선정이 없던 것이 아니라 오래된 까닭이다. 우와 탕에게 전해진 정치가 있으나 주나라의 자세함만 못한 것은 선정이 없던 것이 아니라 오래된 까닭이다. 전문이 오래면 논설이 간략해지고 가까우면 논설이 자세하고 갖추어진다. 간략하면 큰 것을 들고 자세하고 갖추어지면 작은 것을 든다. 어리석은 자는 간략함을 듣고도 자세하고 갖추어짐을 모르고 자세하고 갖추어짐을 듣고도 큰 것을 모른다. 그러므로 문채는 오래면 멸하고 절주는 오래면 끊어진다.

凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。故君子之於言無厭。鄙夫反是：好其實不恤其文，是以終身不免埤汙傭俗。故易曰："括囊無咎無譽。"腐儒之謂也。

무릇 언론이 선왕에 합하지 않고 예의를 따르지 않는 것을 간사한 말이라 한다. 비록 잘 변론하여도 군자는 듣지 않는다. 선왕을 본받고 예의를 따르며 학자를 친하나 말하기를 좋아하지 않고 말하기를 즐기지 않으면 반드시 성실한 선비가 아니다. 그러므로 군자는 말함에 대하여 마음으로 이를 좋아하고 행동으로 이에 편안하며 즐겨 이를 말하니 그러므로 군자는 반드시 변론한다. 범인은 그 선하다 여기는 바를 말하기를 좋아하지 않는 이가 없으며 군자는 더욱 심하다. 그러므로 말로 남에게 주는 것은 금석과 주옥보다 무겁고 언사로 남에게 보여주는 것은 자수 무늬보다 아름다우며 말로 남에게 들려주는 것은 종과 북과 거문고와 슬보다 즐겁다. 그러므로 군자는 말함에 대하여 싫증이 없다. 비루한 사내는 이에 반대하여 실질을 좋아하고 문채를 돌아보지 않으니 그러므로 종신토록 비루하고 더럽고 용속함을 면하지 못한다. 그러므로 『주역』에 이르기를 「주머니를 묶으면 허물도 없고 영예도 없다」 하였으니 썩은 유생을 말한 것이다.

凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。未可直至也，遠舉則病繆，近世則病傭。善者於是間也，亦必遠舉而不繆，近世而不傭，與時遷徙，與世偃仰，緩急嬴絀，府然若渠匽檃栝之於己也。曲得所謂焉，然而不折傷。故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣；接人用抴，故能寬容，因眾以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。詩曰："徐方既同，天子之功。"此之謂也。

무릇 유세의 어려움은 지극히 높은 것으로 지극히 낮은 것을 만나고 지극히 다스려진 것으로 지극히 어지러운 것을 접하는 것이다. 곧바로 도달할 수 없다. 멀리 상고를 들면 그릇됨에 병들고 가깝게 근세를 들면 용속함에 병든다. 유세를 잘하는 자는 이 가운데 있어도 반드시 멀리 들되 그릇되지 않고 가깝게 들되 용속하지 않으며 시세를 따라 옮겨가고 세속을 따라 오르내리며 느리고 빠르고 펴고 굽혀 수로의 언덕과 교목틀이 자신에게 대하는 것처럼 밀착하여 구불구불 말하는 바를 얻으면서도 꺾여 상하지 않는다. 그러므로 군자는 자신을 헤아리는 데 먹줄을 쓰고 남을 접대하는 데 배의 노로 인도한다. 먹줄로 자신을 헤아리면 그러므로 천하의 법칙이 되기에 족하고 인도함으로 남을 접대하면 그러므로 너그럽게 용납하여 뭇 사람을 빌려 천하의 큰 일을 이룰 수 있다. 그러므로 군자는 어질면서 피곤하고 약한 자를 용납하고 지혜로우면서 어리석은 자를 용납하며 넓으면서 얕은 자를 용납하고 순수하면서 잡된 자를 용납한다. 이를 겸용하는 방법이라 한다. 『시경·대아·상무』에 이르기를 「서방이 이미 회동하였으니 천자의 공이로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

談說之術：矜莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之，譬稱以喻之，分別以明之，欣驩芬薌以送之，寶之，珍之，貴之，神之。如是則說常無不受。雖不說人，人莫不貴。夫是之謂為能貴其所貴。傳曰："唯君子為能貴其所貴。"此之謂也。

담설의 방법——긍장함으로 임하여 대하고 단정하고 성실함으로 몸을 놓으며 강건함으로 지키고 비유와 인용으로 깨우치게 하며 분별로 밝게 드러내고 흔희와 분방으로 보내주며 이를 보배로 여기고 이를 아끼며 이를 중히 여기고 이를 신묘하게 변화시킨다. 이와 같이 하면 유세는 항상 받아들여지지 않는 일이 없다. 비록 남을 설득하지 않아도 사람들이 중히 여기지 않는 이가 없다. 이를 그가 중히 여기는 바를 능히 중히 여긴다 한다. 전기에 이르기를 「오직 군자만이 그가 중히 여기는 바를 능히 중히 여긴다」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，而君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也。言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起於上所以道於下，政令是也；起於下所以忠於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭、志好之、行安之，樂言之；故言君子必辯。小辯不如見端，見端不如見本分。小辯而察，見端而明，本分而理；聖人士君子之分具矣。有小人之辯者，有士君子之辯者，有聖人之辯者：不先慮，不早謀，發之而當，成文而類，居錯遷徙，應變不窮，是聖人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實，博而黨正，是士君子之辯者也。聽其言則辭辯而無統，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，應唯則節，足以為奇偉偃卻之屬，夫是之謂奸人之雄。聖王起，所以先誅也，然後盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。

군자는 반드시 변론한다. 범인은 그 선하다 여기는 바를 말하기를 좋아하지 않는 이가 없으며 군자는 더욱 심하다. 그러므로 소인은 험악한 것을 변설하고 군자는 인을 변설한다. 언론이 만약 인 가운데 있지 않으면 그가 말함은 침묵만 못하고 그가 잘 변론함은 말더듬음만 못하다. 언론이 만약 인 가운데 있으면 말하기를 좋아하는 자는 위에 있고 말하기를 좋아하지 않는 자는 아래에 있다. 그러므로 인의 언론은 크다. 위에서 일어나 아래를 인도하는 것은 정령이고 아래에서 일어나 위에 충성하는 것은 꾀하여 구함이다. 그러므로 군자는 인을 행함에 싫증이 없다. 마음으로 이를 좋아하고 행동으로 이에 편안하며 즐겨 이를 말하니 그러므로 군자는 반드시 변론한다 한다. 작은 변설은 실마리를 봄만 못하고 실마리를 봄은 본분을 봄만 못하다. 작은 변설이면서 명찰하고 실마리를 보면서 밝게 드러나며 본분이면서 조리가 있으면 성인과 선비 군자의 분계가 갖추어진다. 소인의 변론이 있고 선비 군자의 변론이 있고 성인의 변론이 있다. 미리 생각하지 않고 일찍 꾀하지 않아도 발하면 적당하고 글을 이루어 유추할 수 있으며 조치하고 옮겨가 변화에 응하여 마름이 없다. 이는 성인의 변론이다. 미리 이를 생각하고 일찍 이를 꾀하여 잠시의 말도 들을 만하며 문채가 있어 실로 돌아가고 넓고 깊어 곧다. 이는 선비 군자의 변론이다. 그 말을 들으면 언사는 잘 변론하나 통기가 없고 그 몸을 쓰면 속임이 많으나 공이 없으며 위로는 밝은 임금을 따르기에 족하지 못하고 아래로는 백성을 화합하여 가지런히 하기에 족하지 못하다. 그러나 입과 혀는 고르고 잘 맞으며 응대와 응답에 절도가 있어 기이하고 웅걸한 부류가 되기에 족하니 이를 간인 가운데의 웅걸이라 한다. 성왕이 일어나면 그러므로 먼저 이런 부류의 사람을 주살하고 그 뒤에 도적이 그 다음이다. 도적은 오히려 고칠 수 있으나 이런 사람은 고칠 수 없다.

假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣使天下混然不知是非治亂之所在者，有人矣。

지금 세상에 사설을 문채로 꾸미고 간사한 말을 분식하여 천하를 요란하게 하며, 궤사하고 잡스러워 천하를 혼연하게 하여 옳고 그름과 다스림과 어지러움이 어디 있는지 모르게 하는 자가 이미 이런 사람이 있다.

縱情性，安恣孳，禽獸行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是它囂魏牟也。

정성을 방종하고 희사한 데 편안하여 금수의 행동으로 문에 합하고 다스림에 통하기에 족하지 않다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 타효와 위모이다.

忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是陳仲史也。

정성을 억제하고 지극히 깊이 사람을 떠나 발뒤꿈치를 들어 사람과 다름을 드러내며 구차하게 남과 구별됨을 높음으로 삼아 뭇 사람을 모으�� 큰 분별을 밝게 드러내기에 족하지 않다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 진중과 사추(底本 이 글자는 생벽한 글자로 전사 후에 실락됨)이다.

不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟宋鈃也。

천하를 통일하고 국가를 세우는 저울을 알지 못하고 공용을 숭상하며 크게 검약하여 차등을 가벼이 여겨 마침내 차이를 용납하고 군신을 분별하기에 족하지 않다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 묵적과 송형이다.

尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是慎到田駢也。

법을 숭상하나 법이 없고 닦음을 낮추며 창작을 좋아하여 위로는 위를 듣고 따르고 아래로는 세속을 따른다. 종일 말하여 문전을 이루나 되돌아 이를 살피면 초연하여 돌아갈 곳이 없어 국가를 경영하고 분계를 정할 수 없다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 신도와 전병이다.

不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是惠施鄧析也。

선왕을 본받지 않고 예의를 옳다 하지 않으며 도리어 괴설을 정리하고 기이한 말을 희롱하기를 좋아한다. 심히 명찰하나 따르지 않고 잘 변론하나 쓸모가 없으며 일은 많으나 공이 적어 다스림의 강기가 되기에 족하지 않다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 혜시와 등석이다.

略法先王而不知其統，猶然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭，而只敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼子弓為茲厚於後世：是則子思孟軻之罪也。

대략 선왕을 본받으면서 그 통기를 알지 못하고 또한 이와 같이 재주가 많고 뜻이 크며 보고 들은 것이 잡다하고 넓다. 옛것에 붙어 학설을 지어 이를 오행이라 하니 심히 사사롭고 이치를 거스르며 무리가 없고 그윽하고 숨어 해설이 없으며 막혀 간약하여 해석이 없다. 그 언사를 문채로 꾸미면서도 이를 공경할 뿐이니 말하되 이는 참으로 선군자의 말이라 한다. 자사가 이를 창도하고 맹가가 이에 화답하였다. 세속의 저 어리석고 어두운 유생은 소란스러이 그들의 그름을 알지 못하여 곧 받아 전수하며 중니와 자궁이 이로 인해 후세에 중히 여겨졌다 한다. 이것이 자사와 맹가의 죄이다.

若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以大古，教之以至順，奧窔之間，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六說者不能入也，十二子者不能親也。無置錐之地，而王公不能與之爭名，在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願以為臣，是聖人之不得埶者也，仲尼子弓是也。一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，則聖人之得埶者，舜禹是也。

이르러 방략을 총괄하고 언행을 가지런히 하며 통류를 통일하여 천하의 영걸을 모으고 그들에게 먼 옛날을 알려주며 그들에게 지극한 순함을 가르치니 방의 깊은 곳 돗자리 위에 있어 거두어 담는 사이에 성왕의 문장이 갖추어지고 발연히 다스려지고 평화로운 세상의 습속이 일어나며 육가의 학설은 들어올 수 없고 십이자는 가까이할 수 없다. 송곳을 세울 땅이 없어도 왕공도 그와 이름을 다투지 못하고 한 대부의 자리에 있으면 한 임금도 홀로 기를 수 없고 한 나라도 홀로 용납할 수 없으며 이름을 이룸이 제후에 견주어지니 그를 신하로 삼기를 원하지 않는 이가 없다. 이것은 성인이 권세를 얻지 못한 것으로 중니와 자궁이 이것이다. 천하를 통일하고 만물을 재성하며 인민을 기르고 천하를 두루 이롭게 하니 통달하는 곳마다 따르지 않는 이가 없고 육가의 학설이 곧 그치며 십이자가 옮겨 변하니 저것은 성인이 권세를 얻은 것으로 순과 우가 이것이다.

今夫仁人也，將何務哉？上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。

지금 어진 사람은 무엇을 힘써 구하고자 하는가. 위로는 순과 우의 제도를 본받고 아래로는 중니와 자궁의 의를 본받아 이로써 십이자의 학설을 그치게 하는 것을 힘써 구한다. 이와 같이 하면 천하의 해로움이 제거되고 어진 사람의 일이 마치며 성왕의 사적이 드러난다.

信信、信也，疑疑、亦信也。貴賢、仁也，賤不肖、亦仁也。言而當、知也，默而當，亦知也，故知默猶知言也。故多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多言無法，而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之奸事，勞知而不律先王，謂之奸心；辯說譬諭，齊給便利，而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧，言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行闢而堅，飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大而用之，好奸而與眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。

믿을 만한 것을 믿는 것은 믿음이고 의심할 만한 것을 의심하는 것도 또한 믿음이다. 현인을 중히 여기는 것은 인이고 불초한 자를 천하게 여기는 것도 또한 인이다. 말하여 적당한 것은 앎이고 침묵하여 적당한 것도 또한 앎이다. 그러므로 침묵을 앎은 말을 앎과 같다. 그러므로 말이 많으면서 능히 유추하는 것은 성인이고 말이 적으면서 법이 있는 것은 군자이며 말이 많으면서 법이 없고 빠져 빈빈한 모양이 있는 것은 비록 잘 변론하여도 소인이다. 그러므로 힘을 수고로이 하여 백성의 일에 합하지 않는 것을 간사한 일이라 하고 지혜를 수고로이 하여 선왕을 본받지 않는 것을 간사한 마음이라 하며 변설하고 비유하여 민첩하고 편리하나 예의를 따르지 않는 것을 간사한 말이라 한다. 이 세 가지 간사함은 성왕이 금하는 바이다. 지혜로우면서 음험하고 해치면서 신묘하며 속임을 행하여 교묘하고 언론은 쓸모 없으나 잘 변론하며 변설이 따르지 않으나 명찰한 것은 다스림의 큰 재앙이다. 행동이 사사로우면서 굳고 허물을 문채로 꾸미어 아름답고 간사함을 희롱하여 윤택하며 언론은 잘 변론하나 이치를 거스르는 것은 옛날의 큰 금지이다. 지혜로우나 법이 없고 용감하나 거리낌이 없으며 명찰하고 잘 변론하나 지키고 잡은 바가 사사롭고 음치하면서도 쓰임을 더하며 간사함을 좋아하여 무리와 동조가 많고 다리와 발이 빠르나 길을 잃고 돌을 업으면서도 추락하는 것은 천하가 버리는 바이다.

兼服天下之心：高上尊貴，不以驕人；聰明聖知，不以窮人；齊給速通，不爭先人；剛毅勇敢，不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者，則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是，則賢者貴之，不肖者親之；如是，而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。詩云："匪上帝不時，殷不用舊；雖無老成人，尚有典刑；曾是莫聽，大命以傾。"此之謂也。

천하의 마음을 두루 복종하게 함——높고 존귀하여도 이로 인해 남에게 교만하지 않고, 총명하고 성스러운 지혜가 있어도 이로 인해 남을 곤궁하게 하지 않으며, 민첩하고 신속하여 통달하여도 남과 앞을 다투지 않고, 굳세고 의연하며 용감하여도 이로 인해 남을 상하게 하지 않는다. 모르면 묻고 능하지 못하면 배우며 비록 능하여도 반드시 겸양한 뒤에야 덕이 된다. 군주를 만나면 신하의 의를 닦고 향리를 만나면 장유의 의를 닦으며 윗사람을 만나면 자제의 의를 닦고 붕우를 만나면 예절과 사양의 의를 닦으며 천하고 나이 어린 자를 만나면 알려 이끌고 너그럽게 용납하는 의를 닦는다. 사랑하지 않는 이 없고 공경하지 않는 이 없으며 남과 다투는 일 없이 넓고 커서 하늘과 땅이 만물을 싸고 포용함과 같다. 이와 같으면 어진 자는 그를 중히 여기고 불초한 자는 그에게 친하다. 이와 같아도 오히려 복종하지 않는 자는 요괴하고 교활한 사람이라 할 수 있으니 비록 자제 가운데 있어도 형벌을 그에게 더함이 마땅하다. 『시경·대아·탕』에 이르기를 「상제가 선하지 않은 것이 아니요 은이 옛 법을 쓰지 않음이라. 비록 나이 든 성인은 없어도 오히려 전형이 있거늘 마침내 이를 듣지 않으니 큰 명이 이로 인해 엎어진다」 하였으니 이를 말한 것이다.

古之所謂仕士者，厚敦者也，合群者也，樂富貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。今之所謂仕士者，汙漫者也，賊亂者也，恣孳者也，貪利者也；觸抵者也，無禮義而唯權埶之嗜者也。

옛날 이른바 벼슬하는 선비는 돈후한 사람이고 무리를 모으는 사람이며 바른 부귀를 즐기는 사람이고 나누어 베풀기를 즐기는 사람이며 죄와 허물을 멀리하는 사람이고 일의 이치를 힘써 구하는 사람이며 홀로 부유함을 부끄러움으로 여기는 사람이다. 지금 이른바 벼슬하는 선비는 더럽고 넘치는 사람이고 해치고 어지럽히는 사람이며 희사한 사람이고 이익을 탐하는 사람이며 저촉하는 사람이고 예의가 없이 오직 권세만을 좋아하는 사람이다.

古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今之所謂處士者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心無足，而佯無慾者也，行偽險穢，而強高言謹愨者也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。

옛날 이른바 벼슬하지 않는 선비는 덕이 성한 사람이고 능히 고요한 사람이며 닦고 바른 사람이고 명을 아는 사람이며 옳음을 밝게 드러내는 사람이다. 지금 이른바 벼슬하지 않는 선비는 재능이 없으면서 재능이 있다고 칭하는 사람이고 지식이 없으면서 지식이 있다고 칭하는 사람이며 이익의 마음이 만족하지 않으면서 욕심 없음을 가장하는 사람이고 행동이 거짓되고 험하고 더러우면서 억지로 근신하고 정직함을 높이 말하는 사람이며 세속과 다름을 세속으로 삼고 바른 길을 떠나 발뒤꿈치를 들어 스스로 다름으로 삼는 사람이다.

士君子之所能不能為：君子能為可貴，而不能使人必貴己；能為可信，而不能使人必信己；能為可用，而不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見汙；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側：夫是之謂誠君子。詩云："溫溫恭人，維德之基。"此之謂也。

선비 군자가 능히 하는 바와 능히 못하는 바——군자는 귀할 만함을 능히 하나 남이 반드시 자신을 중히 여기게 할 수 없고, 믿을 만함을 능히 하나 남이 반드시 자신을 믿게 할 수 없으며, 쓸 만함을 능히 하나 남이 반드시 자신을 쓰게 할 수 없다. 그러므로 군자는 닦지 않음을 부끄러움으로 여기고 더럽힘을 당함을 부끄러움으로 여기지 않으며, 믿음직하지 않음을 부끄러움으로 여기고 믿어지지 않음을 부끄러움으로 여기지 않으며, 능하지 못함을 부끄러움으로 여기고 쓰이지 않음을 부끄러움으로 여기지 않는다. 그러므로 명예에 유인되지 않고 비방에 협박되지 않으며 도를 따라 행하고 단연히 자신을 바르게 하여 바깥 사물에 기울지 않으니 이를 참된 군자라 한다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「온화하고 공경한 사람은 덕의 근본이로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良；儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然－是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨；儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然－－是子弟之容也。

선비 군자의 용모——관은 높고 옷은 넓고 크며 얼굴의 모양은 화하고 착하다. 장엄한 모양, 장성한 모양, 편안하고 자세한 모양, 너그럽고 편한 모양, 넓고 큰 모양, 광대한 모양, 밝고 뚜렷한 모양, 탄탄한 모양——이는 부형의 용모이다. 관은 높고 옷은 넓고 크며 얼굴의 모양은 단정하고 삼간다. 겸허하고 검소한 모양, 부드럽고 순종한 모양, 친근하고 붙는 모양, 바르고 단정한 모양, 신중한 모양, 공경한 모양, 뒤따르는 모양, 부드럽고 화한 모양——이는 자제의 용모이다.

吾語汝學者之嵬容：其冠絻，其纓禁緩，其容簡連；填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，儘儘然，盱盱然；酒食聲色之中，則瞞瞞然，瞑瞑然；禮節之中，則疾疾然，訾訾然；勞苦事業之中，則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍謑詬－－是學者之嵬也。

내가 그대에게 학자의 괴이한 용모를 알려주리라. 관은 낮게 숙이고 관의 끈과 옷의 띠는 느슨하며 얼굴의 모양은 오만하다. 스스로 가득 찬 모양, 뛰어오르는 모양, 냉막한 모양, 엿보는 모양, 당황한 모양, 가라앉은 모양, 눈을 부라려 곧바로 보는 모양. 술과 음식과 노래와 여색 가운데 있으면 빠지고 미치는 모양, 어둡고 아득한 모양. 예절 가운데 있으면 미워하고 성내는 모양, 헐뜯는 모양. 수고로운 사업 가운데 있으면 해태한 모양, 흩어지고 떨어지는 모양. 게으르고 나약하여 정해진 준칙이 없고 염치가 없으면서 욕설을 참는다——이는 학자의 괴이함이다.

弟陀其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨：是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言、是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力：是子游氏之賤儒也。彼君子則不然：佚而不惰，勞而不僈，宗原應變，曲得其宜，如是然後聖人也。

관은 퇴당하고 언사는 담박하며 우의 걷는 법과 순의 빠른 걸음을 본뜬다. 이는 자장씨의 천한 유생이다. 의관을 단정히 하고 얼굴빛을 가지런히 하며 겸양하여 종일 말하지 않는다. 이는 자하씨의 천한 유생이다. 게으르고 나약하여 일을 두려워하고 염치가 없이 음식을 좋아하며 반드시 군자는 본래 힘을 쓰지 않는다고 말한다. 이는 자유씨의 천한 유생이다. 저 군자는 이와 같지 않다. 편안하되 태만하지 않고 수고로우되 게으르지 않으며 근본을 종주하고 지켜 변화에 응대하며 구불구불 모두 마땅함을 얻으니 이와 같이 한 뒤에야 성인이 된다.

仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。是何也？曰：然！彼誠可羞稱也。齊桓五伯之盛者也，前事則殺兄而爭國；內行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂奢汏，以齊之分奉之而不足；外事則詐邾襲莒，並國三十五。－－其事行也若是其險汙淫汏也。彼固曷足稱乎大君子之門哉！

중니의 문하는 다섯 자의 동자조차 말하여 오패를 칭송하는 것을 부끄러워한다. 이는 무슨 까닭인가. 대답하건대 그렇다. 그들은 참으로 칭송하기를 부끄러워할 만하다. 제 환공은 오패 가운데 흥성한 자이다. 옛날 일은 형을 죽이고 나라를 다투어 빼앗았다. 안의 행실은 고모와 자매 가운데 시집가지 않은 자가 일곱이었고 규문 안에서 편안하고 즐기며 사치하여 제나라의 절반으로 그를 공양하여도 오히려 족하지 않았다. 바깥 일은 주를 속이고 거를 습격하여 나라를 삼키고 합병함이 서른다섯이었다. ——그 일과 행실이 이와 같이 험하고 더러우며 음란하고 사치하니 그들은 본래 어찌 큰 군자의 문하에서 칭송될 만하겠는가.

若是而不亡，乃霸，何也？曰：於乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？倓然見管仲之能足以托國也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其讎，遂立為仲父，是天下之大決也。立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也；貴賤長少，秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節也。諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也！其霸也，宜哉！非幸也，數也。

이와 같으나 망하지 않고 마침내 패를 일컬은 것은 무슨 까닭인가. 대답하건대 아아 저 제 환공에게는 천하의 큰 절개가 있으니 누가 그를 망하게 하겠는가. 담연히 관중의 재주가 나라를 맡기기에 족함을 알아보았으니 이는 천하의 큰 지혜이다. 여기에 그 노함을 잊고 나아가 그 원수를 잊어 여기에 세워 중부로 삼았으니 이는 천하의 큰 결단이다. 그를 세워 중부로 삼을 때 귀척이 감히 질투한 이가 없었고, 그에게 고씨와 국씨의 자리를 줄 때 본조의 신하가 감히 미워한 이가 없었으며, 그에게 서사 삼백을 줄 때 부자가 감히 항거한 이가 없었다. 귀하고 천하며 어르고 어림이 질서 있어 환공을 따라 그를 귀하게 여기고 공경하지 않는 이가 없었으니 이는 천하의 큰 절개이다. 제후가 한 절개 이와 같이 있으면 그를 망하게 할 수 없는데 환공은 겸하여 이러한 절개를 가져 모두 가졌으니 또 어찌 망하겠는가. 그가 패를 일컬은 것은 마땅하도다. 요행이 아니요 이치이다.

然而仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱五伯，是何也？曰：然！彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。鄉方略，審勞佚，畜積修鬥，而能顛倒其敵者也。詐心以勝矣。彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也，小人之傑也，彼固曷足稱乎大君子之門哉！

그러나 중니의 문하는 다섯 자의 동자조차 말하여 오패를 칭송하는 것을 부끄러워하는 것은 무슨 까닭인가. 대답하건대 그렇다. 그들은 정교에 근본하지 않고 숭고함을 극치로 추구하지 않으며 문리를 극치로 추구하지 않고 사람의 마음을 복종하게 하지 않는다. 다만 방략을 따르고 노동과 편안함을 살피며 쌓아 모으고 싸움을 익혀 그 적을 엎을 수 있을 뿐이다. 속이는 마음으로 이김을 얻은 것이다. 그들은 다투어 빼앗음을 겸양으로 문채 삼고 인에 의지하여 이익을 밟으니 소인 가운데의 뛰어난 자이다. 그들은 본래 어찌 큰 군자의 문하에서 칭송될 만하겠는가.

彼王者則不然：致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之鬥，委然成文，以示之天下，而暴國安自化矣。有災繆者，然後誅之。故聖王之誅也綦省矣。文王誅四，武王誅二，周公卒業，至於成王，則安以無誅矣。故道豈不行矣哉！文王載百里地，而天下一；桀紂舍之，厚於有天下之埶，而不得以匹夫老。故善用之，則百里之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千里而為讎人役。故人主不務得道，而廣有其埶，是其所以危也。

저 왕도는 이와 같지 않다. 어짊이 극에 이르러 불초한 자를 구제하는 데 쓰고, 강함이 극에 이르러 약한 자를 너그럽게 용납하는 데 쓰며, 싸우면 반드시 상대를 위태롭게 할 수 있으나 그와 다투기를 부끄러워하고, 문채가 있어 문덕을 이루어 이로써 천하에 밝게 보이면 포악한 나라가 저절로 화한다. 재해와 그릇됨이 있는 자를 그런 뒤에야 주살한다. 그러므로 성왕의 주살은 지극히 적다. 문왕은 네 사람을 주살하고 무왕은 두 사람을 주살하며 주공은 사업을 완성하고 성왕에 이르러서는 편안히 주살이 없었다. 그러므로 도가 어찌 행하여지지 않았겠는가. 문왕은 백 리의 땅을 빌려 천하를 하나로 하였고 걸과 주는 이를 버려 천하의 권세를 가지는 데 후하면서도 필부로 마칠 수 없었다. 그러므로 이를 잘 쓰면 백 리의 나라도 이로써 홀로 서기에 족하고 이를 잘 쓰지 못하면 초나라는 육천 리가 있어도 원수에게 부림을 당한다. 그러므로 임금이 도를 힘써 얻지 않고 넓게 권세를 가지는 것은 위태로운 까닭이다.

持寵處位，終身不厭之術：主尊貴之，則恭敬而僔；主信愛之，則謹慎而嗛；主專任之，則拘守而詳：主安近之，則慎比而不邪；主疏遠之，則全一而不倍；主損絀之，則恐懼而不怨。貴而不為誇，信而不處謙，任重而不敢專。財利至，則善而不及也，必將盡辭讓之義，然後受。福事至則和而理，禍事至則靜而理。富則廣施，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也：是持寵處位終身不厭之術也。雖在貧窮徒處之埶，亦取象於是矣。夫是之謂吉人。詩云："媚茲一人，應侯順德，永言孝思，昭哉嗣服。"此之謂也。

총애를 지키고 자리에 있어 종신토록 남을 싫증나게 하지 않는 방법——군주가 그를 존귀하게 여기면 공경하고 겸양하며, 군주가 그를 믿고 사랑하면 신중하고 겸허하며, 군주가 그를 전임하면 지켜 삼가고 두루 자세하며, 군주가 그를 편안히 가까이하면 신중하고 친근히 비교하되 사사롭지 않고, 군주가 그를 소원히 하면 하나로 하여 배반하지 않으며, 군주가 그를 물리치면 두려워하고 원망하지 않는다. 귀하여도 과장하지 않고 믿어져도 혐의에 처하지 않으며 임무가 무거워도 감히 전단하지 않는다. 재물과 이익이 이르면 선함으로 자신에게 미치지 않는다 하여 반드시 사양의 의를 다한 뒤에야 받는다. 복된 일이 이르면 화합하여 처리하고 화된 일이 이르면 조용하고 안정하여 처리한다. 부유하면 널리 베풀고 가난하면 씀을 절약한다. 귀할 수도 있고 천할 수도 있으며 부유할 수도 있고 가난할 수도 있으며 죽일 수는 있으나 그로 하여금 간사함을 하게 할 수는 없다. 이것이 총애를 지키고 자리에 있어 종신토록 남을 싫증나게 하지 않는 방법이다. 비록 가난하고 곤궁하여 홀로 있는 형세에 있어도 이를 본받는다. 이를 길한 사람이라 한다. 『시경·대아·하무』에 이르기를 「이 한 사람을 사랑하고 기뻐하여 덕을 따르고 길이 효도를 생각하며 밝게 이어 공을 잇는다」 하였으니 이를 말한 것이다.

求善處大重，理任大事，擅寵於萬乘之國，必無後患之術，莫若好同之，援賢博施，除怨而無妨害人。能耐任之，則慎行此道也；能而不耐任，且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能，而安隨其後。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪。是事君者之寶，而必無後患之術也。故知者之舉事也，滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其禍，是以百舉而不陷也。孔子曰："巧而好度，必節；勇而好同，必勝；知而好謙，必賢。"此之謂也。愚者反是：處重擅權，則好專事而妒賢能，抑有功而擠有罪，志驕盈而輕舊怨，以吝嗇而不行施，道乎上為重，招權於下以妨害人。雖欲無危，得乎哉！是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待也，可炊而竟也。是何也？則墮之者眾，而持之者寡矣。天下之行術，以事君則必通，以為仁則必聖，立隆而勿貳也。然後恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端愨以守之，頓窮則從之疾力以申重之。君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色；省求多功，愛敬不倦；如是則常無不順矣。以事君則必通，以為仁則必聖，夫之謂天下之行術。

잘 큰 자리에 있고 큰 일을 맡아 다스리며 만 승의 나라에서 총애를 홀로 받아 반드시 뒤의 우환이 없는 방법은 회동을 좋아함보다 좋은 것이 없다. 현인을 끌어들이고 널리 베풀며 원한을 제거하고 남을 방해하지 않는다. 능력이 감당하기에 족하면 신중히 이 도를 행하고, 능력이 있어도 감당하기에 족하지 않으며 또한 총애를 잃을까 두려우면 빨리 회동하여 현인을 추천하고 능한 자에게 양보하여 편안히 뒤를 따름만 못하다. 이와 같으면 총애가 있으면 반드시 영화롭고 총애를 잃으면 반드시 죄가 없다. 이는 군주를 섬기는 자의 보물이요 또 반드시 뒤의 우환이 없는 방법이다. 그러므로 지혜로운 자는 일을 일으키되 차면 부족함을 생각하고 평평하면 험함을 생각하며 편안하면 위태로움을 생각하여 두루 거듭 예비하고도 오히려 재앙에 이를까 두려워하니 그러므로 백 번의 거동도 빠지지 않는다. 공자가 말한다. 「교묘하여 법도를 좋아하면 반드시 절도가 있고 용감하여 회동을 좋아하면 반드시 감당하며 지혜로워 겸손을 좋아하면 반드시 어질다」 하였으니 이를 말한 것이다. 어리석은 자는 이에 반대하여 중요한 자리에 있고 권력을 홀로 잡으면 전단하여 일을 행하기를 좋아하고 어질고 능한 자를 질투하며 공 있는 자를 억제하고 죄 있는 자를 내치며 뜻이 교만하여 차서 옛 원한을 가볍게 여기고 인색함으로 인해 베풀기를 행하지 않으며 위에 있어서는 권세가 무거운 길을 가고 아래에 있어서는 권력을 끌어 모아 남을 방해한다. 위태롭지 않으려 해도 어찌 되겠는가. 그러므로 자리가 높으면 반드시 위태롭고 책임이 무거우면 반드시 폐퇴하며 총애를 홀로 잡으면 반드시 욕된다. 서서 기다릴 수 있고 한 끼 밥 지을 동안이면 끝난다. 이는 무슨 까닭인가. 그를 무너뜨리는 자가 많고 그를 붙들어 주는 자가 적기 때문이다. 천하에 통행하는 방법——이것으로 군주를 섬기면 반드시 통달하고 이것으로 인을 행하면 반드시 성스럽다. 높고 중함을 세우고 두 마음이 없다. 그런 뒤에 공경함으로 인도하고 충실함과 믿음으로 통령하며 신중함으로 실천하고 단정하고 정직함으로 지킨다. 곤궁하고 다급하면 이를 따르고 힘을 다하여 이를 거듭 중히 한다. 군주가 비록 알지 못하여도 원망하는 마음이 없고 공로가 비록 크더라도 자랑하는 안색이 없으며 적게 구하고 많이 공을 세우고 사랑하고 공경하여 싫증내지 않는다. 이와 같으면 항상 따르지 않는 일이 없다. 이것으로 군주를 섬기면 반드시 통달하고 이것으로 인을 행하면 반드시 성스러우니 이를 천하에 통행하는 방법이라 한다.

少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，埶不在人上，而羞為人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子聖人之名，闢之，是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，俞務而俞遠。故君子時詘則詘，時伸則伸也。

나이 어린 자가 나이 든 자를 섬기고 천한 자가 존귀한 자를 섬기며 불초한 자가 어진 자를 섬기는 것은 천하의 통상한 의이다. 이런 사람이 있어 권세가 남 위에 있지 않으면서 남 아래가 되기를 부끄러워하는 것은 간사한 사람의 마음이다. 뜻이 간사한 마음을 면하지 못하고 행동이 간사한 도를 면하지 못하면서 군자와 성인의 이름을 구하는 것은 엎드려 하늘을 핥고 목 매단 사람을 구하면서 그 발을 당기는 것과 같다. 이 말은 반드시 통하지 않으니 힘써 구할수록 더욱 멀어진다. 그러므로 군자는 시세가 마땅히 굽힐 때면 굽히고 시세가 마땅히 펼 때면 편다.

大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之倍周也。履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉。兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。教誨開導成王，使諭於道，而能揜跡於文武。周公歸周，反籍於成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣；鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。故以枝代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。因天下之和，遂文武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。非聖人莫之能為。夫是之謂大儒之效。

큰 유생의 효험——무왕이 붕하고 성왕이 어리니 주공이 성왕을 물리치고 무왕을 이어 천하를 이어 매어 지켰으니 천하가 주를 배반할까 미워한 까닭이다. 천자의 자리를 밟고 천하를 듣고 판단하니 편안하여 본래부터 가진 듯하였으나 천하가 그를 탐했다 하지 않았다. 관숙을 죽이고 은나라를 빈 곳으로 하였으나 천하가 그를 포악했다 하지 않았다. 천하를 겸하여 제어하고 일흔한 나라를 세워 희씨 성이 홀로 쉰세 사람을 차지하였으나 천하가 그를 편사했다 하지 않았다. 성왕을 가르치고 깨우쳐 이끌어 도에 깨닫게 하여 문왕과 무왕의 사적을 이어갈 수 있게 하였다. 주공이 주나라의 정권을 돌려주고 자리를 성왕에게 반환하였으나 천하는 주를 섬기기를 그치지 않았다. 그러나 주공은 북쪽을 향하여 그를 조견하였다. 천자는 어림으로 감당할 수 없고 가짜로 대신하여 섭행할 수 없다. 능하면 천하가 그에게 돌아가고 능하지 못하면 천하가 그를 떠나니 그러므로 주공이 성왕을 물리치고 무왕을 이어 천하를 이어 매어 지켰으니 천하가 주를 떠날까 미워한 까닭이다. 성왕이 관례를 행하여 성인이 되니 주공이 주나라의 정권을 돌려주고 자리를 반환한 것은 주인을 멸하지 않는 의를 밝힌 것이다. 주공은 천하를 가지지 않았다. 옛날에는 천하가 있었고 지금은 천하가 없으니 선양이 아니다. 성왕은 옛날에는 천하가 없었고 지금은 천하가 있으니 빼앗음이 아니다. 권세의 변화와 차례와 절도가 그렇게 한 것이다. 그러므로 방계로 윗사람을 대신한 것은 참월이 아니고 아우로서 형을 주살한 것은 포악이 아니며 군신이 자리를 바꾼 것은 따르지 않음이 아니다. 천하의 화합을 빌려 문왕과 무왕의 사업을 완성하고 주인과 방계의 의를 밝게 드러낸 것은 또한 변화이니 천하가 편안하여 여전히 한 가지 일이다. 성인이 아니면 능히 하는 자가 없다. 이를 큰 유생의 효험이라 한다.

秦昭王問孫卿子曰："儒無益於人之國。"

진 소왕이 순경자에게 물어 말하기를 「유생은 사람의 국가에 이익이 없다」 하였다.

孫卿子曰："儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。雖窮困凍餧，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明於持社稷之大義。嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百姓之經紀。埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。

순경자가 말하기를 「유생은 선왕을 본받고 예의를 높이며 삼가 신자가 되어 힘껏 그 위를 중히 여긴다. 임금이 그를 쓰면 권세가 조정에 있어 마땅하고 쓰지 않으면 물러나 백성에 편입되어 단정하고 삼가며 반드시 순종하는 아랫백성이 된다. 비록 곤궁하고 추위와 굶주림에 처하여도 반드시 사도로 탐하지 않는다. 송곳을 세울 땅이 없어도 사직을 지키는 큰 의를 밝게 안다. 외쳐도 화답할 수 있는 이가 없으나 만물을 재성하고 백성을 기르는 경기에 통달한다. 권세가 남 위에 있으면 곧 왕공의 재목이고 남 아래에 있으면 곧 사직의 신하이며 국군의 보물이다. 비록 궁한 골목과 새다는 집에 숨어 살아도 사람들이 중히 여기지 않는 이가 없으니 도가 참으로 있기 때문이다」 하였다.

"仲尼將為司寇，沉猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣。"

「중니가 장차 사구가 되려 하니 침유씨는 양에게 아침에 물을 먹이지 감히 못하였고 공신씨는 그 아내를 내쫓았으며 신궤씨는 국경을 넘어 옮겨 도망하였고 노나라에서 소와 말을 파는 자는 허위의 값을 올리지 않았으니 닦고 바로잡아 그를 기다린 것이다. 궐당에 살 때 궐당의 자제들이 사냥하여 나눌 때 친한 사람이 있으면 많이 가져갔으니 효도와 공순함으로 그들을 교화한 것이다. 유생은 조정에 있으면 정치를 아름답게 하고 아래 자리에 있으면 풍속을 아름답게 한다. 유생이 남 아래가 됨은 이와 같다」 하였다.

王曰："然則其為人上何如？"

왕이 말하기를 「그러면 그가 남 위가 됨은 어떠한가」 하였다.

孫卿曰："其為人上也，廣大矣！志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下。行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此若義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。是何也？則貴名白而天下治也。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。夫是之謂人師。詩曰：'自西自東，自南自北，無思不服。'此之謂也。夫其為人下也如彼，其為人上也如此，何謂其無益於人之國也！"

순경이 말하기를 「그가 남 위가 됨은 광대하도다. 뜻과 의지가 안에서 편안하고 예절이 조정에서 수리 정돈되며 법칙과 도량이 관부에서 바르고 충실함과 믿음과 사랑과 이로움이 아래에서 드러난다. 한 가지 불의한 일을 하고 한 죄 없는 사람을 죽여 천하를 얻는다 해도 하지 않는다. 이러한 의가 사람에게 믿어지고 사해에 통달하면 천하가 소란함처럼 그에게 화답한다. 이는 무슨 까닭인가. 귀한 이름이 밝고 희어져 천하가 다스려지기 때문이다. 그러므로 가까운 자는 노래하여 그를 즐거워하고 먼 자는 힘을 다하여 달려 오며 사해 안이 한 집안 같고 통달하는 곳마다 따르지 않는 이가 없다. 이를 사람의 스승이라 한다. 『시경·대아·문왕유성』에 이르기를 『서쪽에서 동쪽에서 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않음을 생각하는 이가 없다』 하였으니 이를 말한 것이다. 그가 남 아래가 됨은 저와 같고 남 위가 됨은 이와 같은데 어찌 그가 사람의 국가에 이익이 없다 하겠는가」 하였다.

昭王曰："善！"

소왕이 말하기를 「좋다」 하였다.

先王之道，人之隆也，比中而行之．曷謂中？曰：禮義是也．道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。相高下，視磽肥，序五種，君子不如農人；通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相薦樽，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應，慎墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。

선왕의 도는 사람이 높이는 바로 가운데에 비추어 이를 행한다. 무엇을 가운데라 하는가. 대답하건대 예의가 곧 그것이다. 도는 하늘의 도가 아니요 땅의 도가 아니며 사람이 이로써 행하는 바요 군자가 행하는 바이다. 군자가 이르는 어짐은 사람이 능히 하는 바를 두루 능히 한다는 뜻이 아니고 군자가 이르는 앎은 사람이 아는 바를 두루 안다는 뜻이 아니며 군자가 이르는 변론은 사람이 변론하는 바를 두루 변론한다는 뜻이 아니고 군자가 이르는 살핌은 사람이 살피는 바를 두루 살핀다는 뜻이 아니니 그칠 곳이 있는 것이다. 높고 낮음을 살피고 기름지고 여윔을 자세히 보며 다섯 가지 곡식을 차례로 나열함은 군자가 농부만 못하고 재화를 유통하고 아름답고 추함을 살피며 귀하고 천함을 분별함은 군자가 상인만 못하며 곱자와 자를 설치하고 먹줄을 벌려 놓으며 편리하고 갖추어 씀은 군자가 장인만 못하며 옳고 그름과 그러하고 그러하지 않음의 실정을 돌아보지 않고 서로 억제하고 서로 부끄럽게 함은 군자가 혜시와 등석만 못하다. 이르러 덕을 평정하여 등차를 정하고 재능을 저울질하여 관직을 수여하여 어짐과 불초가 모두 자리를 얻고 능함과 능하지 못함이 모두 관직을 얻게 하며 만물이 마땅함을 얻고 일의 변화가 응대함을 얻게 함은 신도와 묵적이 그 담설을 추진할 수 없고 혜시와 등석이 감히 그 살피고 변별함에 끼어들지 못하며 언론은 반드시 이치에 합하고 일은 반드시 당면한 일무에 합하니 이것이 그런 뒤에야 군자가 잘하는 바이다.

凡事行，有益於理者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說，有益於理者，為之；無益於理者，舍之。夫是之謂中說。事行失中，謂之奸事；知說失中，謂之奸道。奸事、奸道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，"堅白""同異"之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。而狂惑戇陋之人，乃始率其群徒，辯其談說，明其闢稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。詩曰："為鬼為蜮，則不可得，有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。"此之謂也。

무릇 일과 행동은 이치에 이로움이 있으면 이를 세우고 이치에 이로움이 없으면 이를 폐한다. 이를 가운데의 일이라 한다. 무릇 앎과 말은 이치에 이로움이 있으면 이를 하고 이치에 이로움이 없으면 이를 버린다. 이를 가운데의 말이라 한다. 일과 행동이 가운데를 잃으면 간사한 일이라 하고 앎과 말이 가운데를 잃으면 간사한 도라 한다. 간사한 일과 간사한 도는 다스려진 세상이 버리는 바이요 어지러운 세상이 따르고 복종하는 바이다. 이르러 허와 실이 서로 옮겨 바뀌고 「견백」과 「동이」의 나누고 격리함은 총명한 귀가 들을 수 있는 바가 아니요 밝은 눈이 볼 수 있는 바가 아니며 변사가 말할 수 있는 바가 아니니 비록 성인의 지혜가 있어도 능히 빨리 가리켜 말하지 못한다. 알지 못하면 군자가 됨을 방해하지 않고 알면 소인이 됨을 덜지 않는다. 장인은 알지 못하여도 솜씨가 됨을 막지 않고 군자는 알지 못하여도 다스림이 됨을 막지 않는다. 왕공이 이를 좋아하면 법을 어지럽히고 백성이 이를 좋아하면 일을 어지럽힌다. 그런데 미치고 혹하며 어리석고 누추한 사람이 이에 그 떨거지를 거느리고 그 담설을 변설하며 그 비유와 칭함을 밝게 드러내어 몸이 늙고 아들이 자라도 오히려 미워함을 모르니 이를 윗 어리석음이라 한다. 마침내 닭과 개를 관상함만 못하여 오히려 이름을 이룰 만하다. 『시경·소아·하인사』에 이르기를 「귀가 되고 역이 되면 얻을 수 없어라. 낯짝이 있어 사람에게 보이되 사람을 보는 준칙이 없구나. 이 좋은 노래를 지어 이로써 반측을 다하리」 하였으니 이를 말한 것이다.

我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？

나는 천함에서 귀함이 되고 어리석음에서 지혜로움이 되며 가난함에서 부유함이 되고자 하니 가능한가.

曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。上為聖人，下為士、君子，孰禁我哉！鄉也混然塗之人也，俄而並乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！鄉也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓迴天下於掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉也胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！

대답하건대 아마 오직 배움뿐이리라. 저 배우는 자는 이를 실천하는 것을 선비라 하고 돈려하고 우러러 사모하는 것을 군자라 하며 이를 아는 것을 성인이라 한다. 위로는 성인이 되고 아래로는 선비와 군자가 되니 누가 나를 금할 수 있겠는가. 옛날에는 혼연히 길 위의 사람이었는데 오래지 않아 요와 우에 나란히 서니 어찌 천함에서 귀함이 된 것이 아니겠는가. 옛날에는 문과 방의 분별을 본받아 혼연히 마침내 결단할 수 없었는데 오래지 않아 인의를 추원하고 시비를 분별하여 천하를 손바닥 위에서 둥글게 돌려 흑백을 분별하니 어찌 어리석음에서 지혜로움이 된 것이 아니겠는가. 옛날에는 아무것도 가진 것이 없는 사람이었는데 오래지 않아 천하의 큰 기물을 다스림이 모두 여기에 있으니 어찌 가난함에서 부유함이 된 것이 아니겠는가. 지금 사람이 여기에 있어 자질구레하게 천 일의 보물을 숨기니 비록 걸식하여 먹는 데 의지하여도 사람들이 그를 부자라 부른다. 저 보물은 입을 수도 없고 먹을 수도 없으며 팔아도 빨리 팔릴 수 없으나 그러나 사람들이 그를 부자라 부르니 무슨 까닭인가. 어찌 큰 부의 기물이 참으로 여기에 있는 것이 아니겠는가. 이것도 또한 부자이니 어찌 가난함에서 부유함이 된 것이 아니겠는가. 그러므로 군자는 작위가 없이 귀하고 녹봉이 없이 부유하며 말하지 않아도 믿어지고 노하지 않아도 위엄이 있으며 궁핍한 처지에서도 영화롭고 홀로 있어도 즐겁다. 어찌 지극히 존귀하고 지극히 부유하고 지극히 무겁고 지극히 엄한 정이 모두 여기에 모인 것이 아니겠는가.

故曰：貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然後就也。爭之則失，讓之則至；遵道則積，夸誕則虛。故君子務修其內，而讓之於外；務積德於身，而處之以遵道。如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。詩曰："鶴鳴於九皋，聲聞於天。"此之謂也。鄙夫反是：比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。詩曰："民之無良，相怨一方，受爵不讓，至於己斯亡。"此之謂也。

그러므로 이르기를 귀한 이름은 결탁하여 아비함으로 다툴 수 없고 과장으로 점유할 수 없으며 권세로 협박할 수 없고 반드시 진실한 성이 여기에 있은 뒤에야 이루어진다. 이를 다투면 잃고 이를 양보하면 이른다. 도를 따르면 쌓이고 과장하면 빈 것이 된다. 그러므로 군자는 안으로 향하여 수리 정돈함을 힘쓰고 밖에 있어 겸양하며 덕을 몸에 쌓는 것을 힘쓰고 도를 따름으로 몸을 놓는다. 이와 같으면 귀한 이름이 일월처럼 일어나고 천하가 뇌정처럼 화답한다. 그러므로 이르기를 군자는 숨어 있어도 드러나고 미세하여도 밝으며 사양하여도 이긴다. 『시경·소아·학명』에 이르기를 「학이 구고에서 울면 소리가 하늘에 들린다」 하였으니 이를 말한 것이다. 비루한 사내는 이에 반대하여 결탁하여 아비하나 명예는 더욱 적고 비루하여 다투어 빼앗으나 명성은 더욱 욕되며 번잡하고 고생하여 편안함과 이로움을 구하나 몸은 더욱 위태롭다. 『시경·소아·각궁』에 이르기를 「백성이 어질지 못하여 한쪽에 있어 서로 원망하며 작위를 받아도 사양하지 않고 자신에 이르러 멸망한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

故能小而事大，闢之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈眾。故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以為不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。詩曰："平平左右，亦是率從。"是言上下之交不相亂也。

그러므로 재능이 작으면서 큰 일을 하는 것은 힘이 적으면서 짐이 무거운 것과 같아 부서지고 꺾이는 것 외에 길이 없다. 몸이 불초하면서 어질다고 속여 칭하는 것은 꼽추면서 높이 오르기를 좋아하는 것과 같아 그의 머리 꼭대기를 가리키는 자가 더욱 많다. 그러므로 밝은 임금이 덕을 평정하여 자리를 차례로 나열함은 이로써 어지럽지 않게 하려 함이고 충신은 참으로 재능이 있은 뒤에야 감히 직사를 받는 것은 이로써 곤궁하지 않으려 함이다. 분계가 위에 있어 어지럽지 않고 재능이 아래에 있어 곤궁하지 않은 것은 다스리고 분별함의 극치이다. 『시경·소아·채저』에 이르기를 「평평한 좌우도 또한 서로 거느리고 따른다」 하였으니 이는 위아래의 접속이 서로 어지럽지 않음을 말한 것이다.

以從俗為善，以貨財為寶，以養生為己至道，是民德也。行法至堅，不以私慾亂所聞：如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞，以橋飾其情性；其言多當矣，而未諭也；其行多當矣，而未安也；其知慮多當矣，而未周密也；上則能大其所隆，下則能開道不己若者：如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法，若辨白黑；應當時之變，若數一二；行禮要節而安之，若生四枝；要時立功之巧，若詔四時；平正和民之善，億萬之眾而搏若一人：如是，則可謂聖人矣。

세속을 따름을 선으로 삼고 재물과 재화를 보물로 삼으며 몸을 기름을 자신의 지극한 도로 삼는 것은 백성의 덕이다. 법을 실천하여 굳고 정함이 극에 이르고 사욕으로 듣는 바를 어지럽히지 않음——이와 같으면 힘센 선비라 할 수 있다. 법을 실천하여 굳고 정함이 극에 이르고 듣는 바를 닦고 바로잡기를 좋아하여 이로써 그 정성을 바로잡아 꾸민다. 그 언론은 대부분 적당하나 아직 깨우치지 못하고 그 행동은 대부분 적당하나 아직 편안하지 못하며 그 지혜와 생각은 대부분 적당하나 아직 두루 밀하지 못하다. 위로는 능히 그가 높이는 바를 넓히고 아래로는 능히 자신만 못한 자를 깨우쳐 이끈다——이와 같으면 돈후한 군자라 할 수 있다. 백왕의 법을 닦고 익힘은 흑백을 분별함과 같고 당시의 변화에 응대함은 한둘을 셈과 같으며 예를 실천하고 요약하여 절도를 갖추어 이에 편안함은 사지를 생장시킴과 같고 시기를 요약하고 공을 세우는 솜씨는 사시를 조고함과 같으며 평정하여 백성을 화합하는 선함은 억만의 민중이 한 사람처럼 합하여 모임——이와 같으면 성인이라 할 수 있다.

井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用統類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也：如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。

정연하여 조리가 있고 엄엄하여 몸을 공경할 수 있으며 갈라져 있어 처음과 끝이 있고 싫증내지 않고 족하여 오래갈 수 있으며 즐거이 도를 잡고 지켜 태만하지 않고 뚜렷하여 지혜의 밝음을 쓰며 닦아 통류의 행동을 쓰고 수수하여 문장이 있으며 화희하여 남의 선함을 즐기고 은은하여 남의 적당하지 못함을 걱정함——이와 같으면 성인이라 할 수 있다. 이 도는 하나에서 나온다. 무엇을 하나라 하는가. 대답하건대 신묘함을 잡고 지켜 굳고 견고함이다. 무엇을 신이라 하는가. 대답하건대 선함을 다하여 다스림에 두루 미침을 신이라 하고 만물로도 이를 뒤엎기에 족하지 않음을 견고함이라 한다. 신묘하고 견고함을 성인이라 한다.

聖人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也，故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小雅者，取是而文之也，大雅之所以為大雅者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡；鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。

성인은 도의 총괄이다. 천하의 도는 여기에 총괄되고 백왕의 도는 여기에 통일된다. 그러므로 시서와 예악의 도가 모두 여기에 돌아간다. 『시』가 말하는 것은 이 뜻과 향한 바요 『서』가 말하는 것은 이 일이요 『예』가 말하는 것은 이 행동이요 『악』이 말하는 것은 이 화합이요 『춘추』가 말하는 것은 이 미묘한 말이다. 그러므로 국풍이 방종하지 않는 까닭은 이것을 취하여 이를 절제함이고 소아가 소아가 되는 까닭은 이것을 취하여 이를 문채로 꾸밈이며 대아가 대아가 되는 까닭은 이것을 취하여 이를 넓고 크게 함이고 송이 극치가 되는 까닭은 이것을 취하여 이를 관통함이다. 천하의 도가 여기에 완비된다. 이를 향하는 것은 선하고 이를 거스르는 것은 멸망하며 이를 향하여도 선하지 않고 이를 거슬러도 멸망하지 않은 것은 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 있지 않았다.

客有道曰：孔子曰："周公其盛乎！身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。"

손님이 있어 칭하여 말하기를 공자가 말하기를 「주공은 심히 성하였도다. 몸이 귀하여도 더욱 공경하고 집이 부유하여도 더욱 검약하며 적을 이겨도 더욱 경계하였다」 하였다.

應之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而立，諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰為恭矣哉！兼制天下立七十一國，姬姓獨居五十三人焉；周之子孫，苟不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲，至泛而泛，至懷而壞，至共頭而山隧。霍叔懼曰："出三日而五災至，無乃不可乎？"周公曰："刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉！"遂選馬而進，朝食於戚，暮宿於百泉，旦厭於牧之野。鼓之而紂卒易鄉，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，於是武象起而韶護廢矣。四海之內，莫不變心易慮以化順之。故外闔不閉，跨天下而無蘄。當是時也，夫又誰為戒矣哉！

이에 응대하여 말하기를 이는 아마 주공의 행실이 아니요 공자의 말이 아니다. 무왕이 붕하고 성왕이 어리니 주공이 성왕을 물리치고 무왕을 이어 천자의 자리를 밟고 병풍을 등지고 서니 제후가 당 아래에서 빠르게 걸었다. 이 때에 당하여 또 누구에게 공경하겠는가. 천하를 겸하여 제어하고 일흔한 나라를 세워 희씨 성이 홀로 쉰세 사람을 차지하였고 주나라 자손은 미치고 혹하지 않으면 천하의 높고 빛나는 제후가 되지 않은 이가 없었다. 누가 주공을 검약하다 하겠는가. 무왕이 주를 주살하여 나간 날이 병가의 꺼리는 날에 당하고 동쪽으로 향하여 태세를 맞이하여 사수에 이르니 강물이 범람하고 회성에 이르니 회성이 무너지고 공두산에 이르니 산이 무너졌다. 곽숙이 두려워하여 말하기를 「출발하여 사흘 만에 재앙이 다섯 번 왔으니 아마 불가하지 않겠습니까」 하니 주공이 말하기를 「비간의 배를 가르고 기자를 가두었으며 비렴과 악래가 정사를 잡았으니 또 무엇이 불가하겠는가」 하였다. 여기에 말을 골라 전진하여 아침에는 처에서 밥 먹고 저녁에는 백천에서 자며 새벽에 목야에 다다랐다. 북을 치니 주의 사졸이 향하는 바를 바꾸어 여기에 은 사람을 빌려 주를 주살하였다. 대개 사람을 죽인 것은 주 사람이 아니라 은 사람을 빌린 것이다. 그러므로 목베고 사로잡은 획득이 없고 어려움에 달려간 상이 없었다. 돌아와 세 가지 갑옷을 안정하고 다섯 가지 병기를 거두어 쌓으며 천하를 모아 성악을 세웠으니 여기에 무상이 일어나고 소호가 폐지되었다. 사해 안이 뜻을 바꾸어 화하여 따르지 않는 이가 없었다. 그러므로 바깥 문이 닫히지 않고 천하를 걸쳐도 강계가 없었다. 이 때에 당하여 또 누구를 경계하겠는가.

造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調一天下者也，無百里之地，則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠，一日而千里，則非造父也。弓調矢直矣，而不能射遠中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調一天下，制強暴，則非大儒也。

조보는 천하에서 모는 것을 잘하는 자로 수레와 말이 없으면 그 재능을 드러낼 길이 없다. 예는 천하에서 쏘는 것을 잘하는 자로 활과 살이 없으면 그 솜씨를 드러낼 길이 없다. 큰 유생은 천하를 조화하여 하나로 하는 것을 잘하는 자로 백 리의 땅이 없으면 그 공을 드러낼 길이 없다. 수레는 견고하고 말은 골랐으나 이로써 먼 곳에 이르지 못하고 하루에 천 리를 가면 곧 조보가 아니다. 활이 고르고 살이 곧으나 멀리 쏘아 미세한 것을 맞히지 못하면 곧 예가 아니다. 백 리의 땅을 써서 이로써 천하를 조화하여 하나로 하고 강포를 제복하지 못하면 곧 큰 유생이 아니다.

彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以為臣。用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之徵也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當。與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也俗儒笑之；其通也英傑化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿之。通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀蹠之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。

저 큰 유생은 비록 궁한 골목과 새다는 집에 숨어 살고 송곳을 세울 땅이 없어도 왕공도 그와 이름을 다투지 못하고 한 대부의 자리에 있으면 한 임금도 홀로 기를 수 없고 한 나라도 홀로 용납할 수 없으며 이름을 이룸이 제후에 견주어지니 그를 얻어 신하로 삼기를 원하지 않는 이가 없다. 백 리의 땅을 써서 천 리의 나라가 그와 승을 다툴 수 없고 포악한 나라를 채찍질하여 천하를 가지런히 하여도 엎을 수 있는 자가 없다. 이것이 큰 유생의 증험이다. 그 언론에는 무리가 있고 그 행동에는 예가 있으며 일을 일으키는 데 후회가 없고 험난을 지키고 변화에 응대하여 구불구불 적당하다. 시세를 따라 옮겨가고 세속을 따라 오르내리며 천 번 일으키고 만 번 변하여도 그 도는 하나이다. 이것이 큰 유생의 고험이다. 그가 곤궁하면 속된 유생이 그를 조소하고 그가 통달하면 영걸이 그에게 감화되며 잡스러운 자는 달아나고 사설은 그를 두려워하며 뭇 사람은 그에게 부끄러워한다. 통달하면 천하를 통일하고 곤궁하면 홀로 귀한 이름을 세우니 하늘도 그를 죽게 할 수 없고 땅도 그를 묻을 수 없으며 걸과 척의 세상도 그를 더럽힐 수 없다. 큰 유생이 아니면 설 수 있는 자가 없으니 중니와 자궁이 이것이다.

故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術，繆學雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺詩書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡；其言議談說已無異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，億然若終身之虜而不敢有他志：是俗儒者也。法后王，一制度，隆禮義而殺詩書；其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，統禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗作；張法而度之，則晻然若合符節：是大儒者也。

그러므로 속인이 있고 속유가 있으며 아유가 있고 대유가 있다. 배우지 않고 바른 의가 없으며 부와 이익을 높임으로 삼는 것은 속인이다. 옷이 넓고 크며 띠는 얕고 좁고 관은 가운데가 높고 양쪽이 낮으며 대략 선왕을 본받아 세상의 방법을 어지럽히기에 족하고 그릇되게 배우며 잡되게 들어 말하여 후왕을 본받아 제도를 통일함을 모르고 예의를 높여 시서를 줄임을 모른다. 그 의관과 행실이 이미 세속과 같으나 그러나 미워함을 모르고 그 언의와 담설이 이미 묵자와 다름이 없으나 그러나 명찰하여 분별하지 못하며 선왕을 불러 어리석은 사람을 속여 의식을 구하고 쌓인 곡식을 얻어 입에 풀칠하기에 족하면 우쭐하여 뜻을 얻은 듯하고 저 맏이를 따르고 저 빈벽을 섬기며 저 위에 오른 손님을 들어 높이고 편안하여 종신의 포로와 같이 감히 다른 뜻이 없다. 이는 속유이다. 후왕을 본받고 제도를 통일하며 예의를 높여 시서를 줄인다. 그 언행이 이미 큰 법이 있으나 그러나 명찰하여 법교가 미치지 못하는 바와 보고 들은 바가 미치지 못한 바를 가지런히 하지 못하면 지혜가 유추하지 못하며 알면 안다 하고 모르면 모른다 하여 안으로는 이로써 자신을 속이지 않고 밖으로는 이로써 남을 속이지 않으니 그러므로 어진 이를 높이고 법을 두려워하여 감히 태만하거나 교만하지 않는다. 이는 아유이다. 선왕을 본받고 예의를 통령하며 제도를 통일한다. 얕은 것으로 넓은 것을 지키고 옛것으로 지금 것을 지키며 하나로 만을 지킨다. 만약 인의의 부류이면 비록 새와 짐승 가운데 있어도 흑백을 분별함과 같다. 기이한 사물과 괴이한 변화로 일찍이 듣지 못한 바와 일찍이 보지 못한 바가 갑자기 한쪽에서 일어나면 통류를 들어 응대하여 의혹하고 막힘이 없고 법도를 벌려 이를 헤아리면 부절에 맞음처럼 어둠 속에서 합한다. 이는 대유이다.

故人主用俗人，則萬乘之國亡；用俗儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國安；用大儒，則百里之地，久而後三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯。

그러므로 임금이 속인을 쓰면 만 승의 나라도 망하고 속유를 쓰면 만 승의 나라도 겨우 존속하며 아유를 쓰면 천 승의 나라도 편안하고 대유를 쓰면 백 리의 땅도 오래 뒤에 삼 년이면 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며 만 승의 나라에 쓰면 거동하면 편안하고 하루아침에 패를 일컫는다.

不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。行之，明也；明之為聖人。聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失豪釐，無他道焉，已乎行之矣。故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之而不行，雖敦必困。不聞不見，則雖當，非仁也。其道百舉而百陷也。

듣지 않음은 들음만 못하고 들음은 봄만 못하며 봄은 앎만 못하고 앎은 행함만 못하다. 배움은 행함에 이르러 그친다. 행함은 곧 밝음이니 밝으면 성인이 된다. 성인은 인의에 근본하고 시비에 적당하며 언행을 가지런히 하고 호리의 차이도 없고(底本은 「호리」이나 호는 호의 오자) 다른 도가 없으니 행함에 있을 뿐이다. 그러므로 들어도 보지 못하면 비록 넓고 깊어도 반드시 그릇되고 보아도 알지 못하면 비록 기억하여도 반드시 허망하며 알아도 행하지 않으면 비록 돈후하여도 반드시 곤궁하다. 듣지도 보지도 않으면 비록 적당하여도 인이 아니니 저 도는 백 번 일으키면 백 번 빠진다.

故人無師無法而知，則必為盜，勇則必為賊，雲能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕；人有師有法，而知則速通，勇則速畏，雲能則速成，察則速盡，辯則速論。故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法，則隆性矣；有師法，則隆積矣。而師法者，所得乎積，非所受乎性。性不足以獨立而治。性也者，吾所不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習俗，所以化性也；並一而不二，所以成積也。習俗移志，安久移質。並一而不二，則通於神明，參於天地矣。

그러므로 사람에게 스승이 없고 법이 없이 지혜가 있으면 반드시 도둑을 하고 용맹하면 반드시 적을 하며 재능이 있다고 칭하면 반드시 어지럽히고 명찰하면 반드시 괴이를 하며 잘 변론하면 반드시 망령됨을 한다. 사람에게 스승이 있고 법이 있으면 지혜가 있으면 빨리 통달하고 용맹하면 빨리 두려움을 알며 재능이 있다고 칭하면 빨리 이루어지고 명찰하면 빨리 다하며 잘 변론하면 빨리 논정된다. 그러므로 스승이 있고 법이 있음은 사람의 큰 보물이요 스승이 없고 법이 없음은 사람의 큰 재앙이다. 사람에게 스승이 없고 법이 없으면 곧 성을 높이고 스승이 있고 법이 있으면 곧 쌓음을 높인다. 그런데 스승과 법은 쌓음에서 얻는 바이지 성에서 물려받는 것이 아니다. 성은 이로써 홀로 서서 다스리기에 족하지 않다. 성은 내가 지어 만들 수 있는 바가 아니나 변화할 수 있고 쌓음은 내가 가진 바가 아니나 할 수 있다. 조치와 습속은 이로써 성을 변화시키는 것이요 하나로 하고 둘이 아님은 이로써 쌓음을 이루는 것이다. 습속은 뜻과 향한 바를 바꾸고 편안하여 오래면 자질을 바꾼다. 하나로 하고 둘이 아니면 신명에 통달하고 천지에 참배한다.

故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極，塗之人－－百姓，積善而全盡，謂之聖人。彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。人積耨耕而為農夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。工匠之子，莫不繼事，而都國之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣。縱情性而不足問學，則為小人矣；為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼其所惡。詩曰："維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧為荼毒。"此之謂也。

그러므로 흙을 쌓으면 산이 되고 물을 쌓으면 바다가 되며 아침저녁으로 쌓고 쌓은 것을 해라 하고 가장 높은 것을 하늘이라 하며 가장 낮은 것을 땅이라 하고 우주 가운데 여섯 방향을 극이라 한다. 길 위의 사람——백성이 선을 쌓아 온전히 갖추고 다한 것을 성인이라 한다. 저것은 구한 뒤에 얻고 한 뒤에 이루며 쌓은 뒤에 높고 다한 뒤에 성스러우니 그러므로 성인은 사람이 쌓아 이룬 바이다. 사람이 갈고 김매기를 쌓으면 ��부�� 되고 자르고 깎기를 쌓으면 장인이 되며 물건을 사고팔기를 쌓으면 상인이 되고 예의를 쌓으면 군자가 된다. 장인의 아들은 사업을 이어받지 않는 이가 없고 도성의 백성은 그 사무에 익숙하여 편안하며 초에 살면 초처럼 되고 월에 살면 월처럼 되며 하에 살면 하처럼 되니 이는 천성이 아니라 쌓이고 점차 스며듦이 그렇게 한 것이다. 그러므로 사람이 삼가 조치하고 습속을 신중히 하며 크게 쌓고 점차 스며들면 곧 군자가 된다. 정성을 방종하여 묻고 배우기에 족하지 않으면 곧 소인이 된다. 군자가 되면 항상 편안하고 영화로우며 소인이 되면 항상 위태롭고 욕된다. 범인은 편안함과 영화로움을 원하고 위태로움과 욕됨을 미워하지 않는 이가 없으니 그러므로 오직 군자만이 그가 좋아하는 바를 얻을 수 있고 소인은 날마다 그가 미워하는 바를 부른다. 『시경·대아·상유』에 이르기를 「이 어진 사람은 나아감을 구하지 않고 들어 높이지 않거늘 저 잔인한 마음은 도리어 되풀이함을 돌아보누나. 백성이 어지러움을 탐하여 차라리 독을 행하려 하누나」 하였으니 이를 말한 것이다.

人論：志不免於曲私，而冀人之以己為公也；行不免於汙漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是眾人也。志忍私，然後能公；行忍情性，然後能修；知而好問，然後能才；公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統類：如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；眾人者，工農商賈也。禮者、人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。人倫盡矣。

사람의 부류——뜻과 향한 바가 굽고 사사로움을 면하지 못하면서 남이 자신을 공정하게 여기기를 바라고 행동이 더럽고 넘침을 면하지 못하면서 남이 자신을 수리 정돈하게 여기기를 바라며 심히 어리석고 누추하고 어둡고 아득하면서 남이 자신을 지혜롭게 여기기를 바란다. 이는 뭇 사람이다. 뜻과 향한 바가 사사로움을 극복한 뒤에야 능히 공정해지고 행동이 정성을 극복한 뒤에야 능히 수리 정돈되며 지혜로우면서 묻기를 좋아한 뒤에야 능히 재주가 있게 된다. 공정하고 수리 정돈하며 또한 재주가 있으면 작은 유생이라 할 수 있다. 뜻과 향한 바가 공정함에 편안하고 행동이 수리 정돈함에 편안하며 지혜가 통류에 통달함——이와 같으면 큰 유생이라 할 수 있다. 큰 유생은 천자의 삼공이요 작은 유생은 제후와 대부와 선비이며 뭇 사람은 장인과 농부와 상인이다. 예는 임금이 이로써 뭇 신하를 위해 치와 자와 길과 길의 검식을 삼는 바이다. 인륜이 이에 갖추어진다.

君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。言政治之求，不下於安存；言志意之求，不下於士；言道德之求，不二后王。道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。高之下之，小之巨之，不外是矣。是君子之所以騁志意於壇宇宮廷也。故諸侯問政，不及安存，則不告也。匹夫問學，不及為士，則不教也。百家之說，不及后王，則不聽也。夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。

군자는 말에 단우의 경계가 있고 행동에 방표가 있으며 도는 높이는 바가 하나 있다. 정치의 구하고 취함을 말함은 편안하고 존속함보다 낮지 않고 뜻과 의지의 구하고 취함을 말함은 선비보다 낮지 않으며 도덕의 구하고 취함을 말함은 후왕을 거스르지 않는다. 도가 삼대를 넘으면 방탕이라 하고 법이 후왕을 거스르면 아담하지 않다 한다. 이를 높이고 이를 낮추며 이를 줄이고 이를 넓혀도 이를 벗어나지 않는다. 이것이 군자가 단우와 궁정 안에서 뜻과 의지를 달리는 까닭이다. 그러므로 제후가 정치를 묻는 데 편안하고 존속함에 미치지 않으면 알려주지 않고 필부가 배움을 묻는 데 선비가 됨에 미치지 않으면 가르치지 않으며 백가의 학설이 후왕에 미치지 않으면 듣지 않는다. 이를 군자는 말에 단우의 경계가 있고 행동에 방표가 있다 한다.

請問為政？曰：賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸不待政而化。分未定也，則有昭繆。雖王公士大夫之子孫也，不能屬於禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬於禮義，則歸之卿相士大夫。故奸言，奸說，奸事，奸能，遁逃反側之民，職而教之，須而待之，勉之以慶賞，懲之以刑罰。安職則畜，不安職則棄。五疾，上收而養之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。才行反時者死無赦。夫是之謂天德，是王者之政也。

청컨대 어떻게 정치를 하겠는가. 대답하건대 어질고 능한 자는 등차를 기다리지 않고 들어 쓰고 피곤하고 약하여 능하지 못한 자는 잠시를 기다리지 않고 폐하며 원악한 자는 교화를 기다리지 않고 주살하고 중용한 자는 정교를 기다리지 않고 교화한다. 분계가 아직 정해지지 않았는데 곧 소목의 구별이 있다. 비록 왕공과 사대부의 자손이라도 예의에 귀속할 수 없으면 서인에 돌려보내고 비록 서인의 자손이라도 문학을 쌓고 몸의 행실을 바르게 하여 예의에 귀속할 수 있으면 경상과 사대부에 돌려보낸다. 그러므로 간사한 말과 간사한 설과 간사한 일과 간사한 능력과 도망하고 반측하는 백성은 직사를 주어 이를 교화하고 기다려 이를 대우하며 경상으로 힘써 장려하고 형벌로 징계한다. 직사에 편안하면 기르고 직사에 편안하지 않으면 버린다. 다섯 가지 잔병은 위가 이를 거두어 기르고 재주에 따라 일을 주며 관부가 베풀어 의식을 주어 두루 덮어 빠뜨림이 없다. 재주와 행실이 때의 마땅함에 거스르는 자는 죽여도 사하지 않는다. 이를 천덕이라 하니 왕자의 정치이다.

聽政之大分：以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂。賢不肖不雜，則英傑至，是非不亂，則國家治。若是，名聲日聞，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。

정사를 듣는 큰 분계——선함을 가지고 온 자는 예로 대우하고 불선함을 가지고 온 자는 형벌로 대우한다. 둘을 분별하여 나누면 곧 어짐과 불초가 섞이지 않고 옳음과 그름이 어지럽지 않다. 어짐과 불초가 섞이지 않으면 영걸이 이르고 옳음과 그름이 어지럽지 않으면 국가가 다스려진다. 이와 같으면 명성이 날마다 전하여 듣고 천하가 우러러 사모하며 명령이 행하여지고 금지가 지켜지면 왕자의 일이 마친다.

凡聽：威嚴猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭。若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解調通，好假道人，而無所凝止之，則奸言並至，嘗試之說鋒起。若是，則聽大事煩，是又傷之也。故法而不議，則法之所不至者必廢。職而不通，則職之所不及者必隊。故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。故公平者，聽之衡也；中和者，聽之繩也。其有法者以法行，無法者以類舉，聽之盡也。偏黨而不經，聽之闢也。故有良法而亂者，有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。傳曰："治生乎君子，亂生乎小人。"此之謂也。

무릇 정사를 들음——위엄이 맹렬하고 엄하여도 너그럽게 용서하고 남을 인도하기를 좋아하지 않으면 곧 아래가 두려워하여 친하지 않고 두루 밀하고 막혀 말을 다하지 않는다. 이와 같으면 큰일이 폐이함에 가깝고 작은 일이 흩어짐에 가깝다. 화합하고 조화롭게 통하며 너그럽게 용서하고 남을 인도하기를 좋아하나 응고하여 그칠 곳이 없으면 곧 간사한 말이 가지런히 이르고 시험하는 설이 벌떼처럼 일어난다. 이와 같으면 듣고 판단하는 큰일이 번잡하게 되니 이는 또한 그를 상하게 한다. 그러므로 법이 있어도 의론하지 않으면 법이 미치지 못하는 바가 반드시 폐퇴하고 직사가 있어도 관통하지 않으면 직사가 미치지 못하는 바가 반드시 떨어진다. 그러므로 법이 있으면서 의론하고 직사가 있으면서 관통하여 숨기는 꾀가 없고 빠뜨린 선함이 없어 백사에 허물이 없으면 군자가 아니면 능하지 못하다. 그러므로 공평함은 정사를 듣는 저울이요 중화함은 정사를 듣는 줄이다. 저 법이 있는 것은 법으로 이를 행하고 법이 없는 것은 부류로 이를 드니 정사를 듣는 다함이다. 한쪽으로 치우쳐 항상함에 합하지 않음은 정사를 듣는 사사로움이다. 그러므로 좋은 법이 있어도 어지러운 것은 있어도 이를 지나침이요 군자가 있어도 어지러운 것은 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 듣지 못하였다. 전기에 이르기를 「다스림은 군자에게서 나고 어지러움은 소인에게서 난다」 하였으니 이를 말한 것이다.

分均則不偏，埶齊則不壹，眾齊則不使。有天有地，而上下有差；明王始立，而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。埶位齊，而欲惡同，物不能澹則必爭；爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。書曰："維齊非齊。"此之謂也。

분계가 평균하면 치우칠 수 있는 것이 없고 권세가 가지런하면 통일할 수 없으며 뭇 사람이 가지런하면 부릴 수 없다. 하늘이 있고 땅이 있어 위아래의 차별이 있고 밝은 임금이 처음 자리를 세우는 데 나라를 놓는 데 제도가 있다. 저 둘이 귀한 것은 서로 섬길 수 없고 둘이 천한 것은 서로 부릴 수 없으니 하늘의 수이다. 권세와 자리와 지위가 가지런하고 욕망과 미움이 같으면 물건이 공양할 수 없어 반드시 다투고 다투면 반드시 어지러워지며 어지러우면 곤궁해진다. 선왕이 저 어지러움을 미워하여 그러므로 예의를 제정하여 이를 나누어 빈부와 귀천의 등급이 있게 하여 이로써 서로 겸하여 내려다보기에 족하게 하니 이는 천하를 기르는 근본이다. 『서』에 이르기를 「이른바 가지런히 바름은 그 가지런하지 않음이라」 하였으니 이를 말한 것이다.

馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之；庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補貧窮。如是，則庶人安政矣。庶人安政，然後君子安位。傳曰："君者、舟也，庶人者、水也；水則載舟，水則覆舟。"此之謂也。故君人者，欲安、則莫若平政愛民矣；欲榮、則莫若隆禮敬士矣；欲立功名、則莫若尚賢使能矣。－是人君之大節也。三節者當，則其餘莫不當矣。三節者不當，則其餘雖曲當，猶將無益也。孔子曰："大節是也，小節是也，上君也；大節是也，小節一齣焉，一入焉，中君也；大節非也，小節雖是也，吾無觀其餘矣。"

말이 수레를 놀라게 하면 곧 군자가 수레 위에서 편안하지 못하고 서인이 정사를 놀라게 하면 곧 군자가 자리에서 편안하지 못하다. 말이 수레를 놀라게 하면 이를 고요하게 함만 못하고 서인이 정사를 놀라게 하면 은혜를 베풂만 못하다. 어질고 착한 자를 가려 뽑고 돈후하고 공경한 자를 들어 쓰며 효도와 공순함을 일으키고 고아와 과부를 거두어 구휼하며 가난하고 곤궁한 자를 보완하고 구한다. 이와 같으면 서인이 정사에 편안하다. 서인이 정사에 편안한 뒤에야 군자가 자리에 편안하다. 전기에 이르기를 「임금은 배요 서인은 물이니 물은 배를 실을 수도 있고 물은 배를 엎을 수도 있다」 하였으니 이를 말한 것이다. 그러므로 임금이 됨은 편안하고자 하면 정사를 평평하게 하고 백성을 사랑함만 못하고 영화롭고자 하면 예를 높이고 선비를 공경함만 못하며 공명을 세우고자 하면 어짐을 숭상하고 능한 자를 씀만 못하다. ——이는 임금의 큰 절개이다. 세 절개가 적당하면 그 나머지는 적당하지 않은 이가 없고 세 절개가 적당하지 않으면 그 나머지가 비록 구불구불 적당하여도 또한 이익이 없으리라. 공자가 말하기를 「큰 절개가 옳으면 작은 절개도 옳은 것은 상등의 임금이요 큰 절개가 옳으나 작은 절개가 나왔다 들어갔다 하는 것은 중등의 임금이며 큰 절개가 옳지 않으면 작은 절개가 비록 옳아도 나는 그 나머지를 보지 않는다」 하였다.

成侯、嗣公聚斂計數之君也，未及取民也。子產取民者也，未及為政也。管仲為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者強，取民者安，聚斂者亡。故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋，實府庫。筐篋已富，府庫已實，而百姓貧：夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可立而待也。故我聚之以亡，敵得之以強。聚斂者，召寇、肥敵、亡國、危身之道也，故明君不蹈也。

성후와 사공은 거두어 모으고 계수하는 임금으로 아직 민심을 얻음에 이르지 못하였고 자산은 민심을 얻는 자로 아직 정치를 함에 이르지 못하였으며 관중은 정치를 하는 자로 아직 예를 닦음에 이르지 못하였다. 그러므로 예를 닦는 자는 왕이라 하고 정치를 하는 자는 강하며 민심을 얻는 자는 편안하고 거두어 모으는 자는 망한다. 그러므로 왕도는 백성을 부유하게 하고 패자는 선비를 부유하게 하며 겨우 존속하는 나라는 대부를 부유하게 하고 망하는 나라는 광주리와 상자를 부유하게 하며 부고를 채워 넉넉하게 한다. 광주리와 상자가 이미 부유하고 부고가 이미 채워 넉넉하나 백성은 가난하니 이를 위가 차서 넘치고 아래가 새어 나간다 한다. 들어와서는 지킬 수 없고 나가서는 싸울 수 없으면 곧 엎어지고 멸망함은 서서 기다릴 만하다. 그러므로 내가 이를 거두어 모아 망함은 적이 이를 얻어 강해짐이다. 거두어 모음은 도적을 부르고 적을 살찌우며 나라를 망하게 하고 몸을 위태롭게 하는 길이니 그러므로 밝은 임금은 밟지 않는다.

王奪之人，霸奪之與，強奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王，友諸侯者霸，敵諸侯者危。

왕이 빼앗는 것은 사람이고 패가 빼앗는 것은 함께하는 나라이며 강이 빼앗는 것은 토지이다. 사람을 빼앗는 것은 제후로 하여금 신하라 하게 하고 함께하는 나라를 빼앗는 것은 제후와 벗이 되며 토지를 빼앗는 것은 제후와 적이 된다. 제후로 하여금 신하라 하게 하는 것은 왕이라 하고 제후와 벗이 되는 것은 패라 하며 제후와 적이 되는 것은 위태롭다.

用強者：人之城守，人之出戰，而我以力勝之也，則傷人之民必甚矣；傷人之民甚，則人之民必惡我甚矣；人之民惡我甚，則日欲與我鬥。人之城守，人之出戰，而我以力勝之，則傷吾民必甚矣；傷吾民甚，則吾民之惡我必甚矣；吾民之惡我甚，則日不欲為我鬥。人之民日欲與我鬥，吾民日不欲為我鬥，是強者之所以反弱也。地來而民去，累多而功少，雖守者益，所以守者損，是以大者之所以反削也。諸侯莫不懷交接怨，而不忘其敵，伺強大之間，承強大之敝，此強大之殆時也。

강함을 쓰는 자——남의 성은 수비하고 남은 나와서 싸우는데 내가 힘으로 그를 이기고자 하면 곧 남의 백성을 상함이 반드시 심하다. 남의 백성을 상함이 심하면 곧 남의 백성이 나를 미워함이 반드시 심하고 남의 백성이 나를 미워함이 심하면 곧 날마다 나와 싸우고자 한다. 남의 성은 수비하고 남은 나와서 싸우는데 내가 힘으로 그를 이기고자 하면 곧 내 백성을 상함이 반드시 심하다. 내 백성을 상함이 심하면 곧 내 백성이 나를 미워함이 반드시 심하고 내 백성이 나를 미워함이 심하면 곧 날마다 나를 위해 싸우고자 하지 않는다. 남의 백성은 날마다 나와 싸우고자 하고 내 백성은 날마다 나를 위해 싸우고자 하지 않으니 이는 강한 자가 도리어 약해지는 까닭이다. 토지는 와도 백성은 떠나고 얽매임은 많고 공은 적으니 비록 지키는 바는 늘어나도 이로써 지키는 것은 덜어진다. 이는 큰 자가 도리어 깎이는 까닭이다. 제후는 사귀고 접함의 원한을 품지 않는 이가 없고 또한 그 적을 잊지 않으며 강대한 자의 틈을 엿보고 강대한 자의 쇠하고 무너짐을 탄다. 이는 강대한 자의 위태로운 때이다.

知強大者不務強也，慮以王命，全其力，凝其德。力全則諸侯不能弱也，德凝則諸侯不能削也，天下無王霸主，則常勝矣：是知強道者也。

강함을 아는 자는 강함을 힘쓰지 않고 왕명을 쓰기를 생각하며 그 힘을 보전하고 그 덕을 응집한다. 힘이 보전되면 제후가 그를 약하게 할 수 없고 덕이 응집되면 제후가 그를 깎을 수 없으며 천하에 왕과 패의 주인이 없으면 곧 항상 이긴다. 이는 강한 도를 아는 자이다.

彼霸者則不然：闢田野，實倉廩，便備用，案謹募選閱材伎之士，然後漸慶賞以先之，嚴刑罰以糾之。存亡繼絕，衛弱禁暴，而無兼幷之心，則諸侯親之矣。修友敵之道，以敬接諸侯，則諸侯說之矣。所以親之者，以不幷也；幷之見，則諸侯疏矣。所以說之者，以友敵也；臣之見，則諸侯離矣。故明其不幷之行，信其友敵之道，天下無王霸主，則常勝矣。是知霸道者也。

저 패자는 이와 다르다——전야를 개척하고 창고를 채우며 비용할 기구를 편리하게 하고 여기에 재기가 있는 선비를 삼가 모집·선발·검열한 뒤에 경상으로 점차 그들을 인도하고 엄한 형벌로 그들을 바로잡는다. 망한 것을 살리고 끊어진 것을 잇고 약한 자를 호위하며 포악한 자를 금지하여 겸병의 마음이 없으면 곧 제후가 그에게 친한다. 대등한 우방의 도를 닦고 공경으로 제후를 사귀면 곧 제후가 그를 기뻐한다. 그러므로 그에게 친함은 그가 겸병하지 않음이요 겸병이 드러나면 곧 제후가 멀어진다. 그러므로 그를 기뻐함은 대등하여 벗이 됨이요 신하라 칭함이 드러나면 곧 제후가 떠난다. 그러므로 그가 겸병하지 않는 행실을 드러내고 그가 대등하여 벗이 되는 도를 믿고 지켜 천하에 왕과 패의 주인이 없으면 곧 항상 이긴다. 이는 패도를 아는 자이다.

閔王毀於五國，桓公劫於魯莊，無它故焉，非其道而慮之以王也。

제 민왕이 오국에 의해 무너지고 환공이 노 장공에게 겁박당한 것은 다른 까닭이 아니라 저 도에 맞지 않으면서 왕자로 꾀한 것이다.

彼王者不然：仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲強而強矣。

저 왕자는 이와 다르다——인이 천하에 높이 나고 의가 천하에 높이 나며 위가 천하에 높이 난다. 인이 천하에 높이 나므로 천하에 친하지 않는 이가 없고 의가 천하에 높이 나므로 천하에 귀하게 여기지 않는 이가 없으며 위가 천하에 높이 나므로 천하에 감히 적이 되는 이가 없다. 적에게 막히지 않는 위로써 사람을 복종하게 하는 도를 보좌하니 그러므로 싸우지 않고 이기고 치지 않고 얻으며 갑병이 수고롭지 않고 천하가 복종한다. 이는 왕도를 아는 자이다. 이 세 가지를 두루 갖춤을 아는 자는 왕이라 하고자 하면 왕이라 하고 패라 하고자 하면 패라 하며 강하고자 하면 강해진다.

王者之人：飾動以禮義，聽斷以類，明振毫末，舉措應變而不窮，夫是之謂有原。是王者之人也。

왕자의 사람——예의로 거동을 꾸미고 부류로 듣고 판단하며 명찰이 털끝에까지 떨어 미치고 거동 조치가 변화에 응하여 다함이 없으니 이를 본원이 있다 한다. 이는 왕자의 사람이다.

王者之制：道不過三代，法不二后王；道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜。聲、則非雅聲者舉廢，色、則凡非舊文者舉息，械用，則凡非舊器者舉毀，夫是之謂復古，是王者之制也。

왕자의 제도——도는 삼대를 넘지 않고 법은 후왕을 거스르지 않는다. 도가 삼대를 넘으면 방탕이라 하고 법이 후왕을 거스르면 아담하지 않다 한다. 의복에는 제도가 있고 궁실에는 도가 있으며 사람과 무리에는 수가 있고 상사와 제사의 기계와 기구에는 모두 등급의 마땅함이 있다. 소리는 아성이 아니면 모두 폐하고 빛깔은 옛 문양이 아니면 모두 그치게 하며 기계와 기구는 옛 기구가 아니면 모두 부수어 없앤다. 이를 복고라 하니 왕자의 제도이다.

王者之論：無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰。朝無幸位，民無幸生。尚賢使能，而等位不遺；析願禁悍，而刑罰不過。百姓曉然皆知夫為善於家，而取賞於朝也；為不善於幽，而蒙刑于顯也。夫是之謂定論。是王者之論也。

왕자의 논정——덕 없는 자는 귀하게 하지 않고 재능 없는 자는 벼슬을 맡기지 않으며 공 없는 자는 상주지 않고 죄 없는 자는 벌하지 않는다. 조정에 요행한 자리가 없고 백성에게 요행한 살길이 없다. 어짐을 숭상하고 능한 자를 써서 등급과 자리에 빠뜨림이 없고 원량한 자를 분별하고 흉포한 자를 금지하여 형벌이 지나치지 않는다. 백성이 밝게 다 알아서 집에 있어 선을 행하고 조정에 있어 상을 얻으며 그늘진 곳에 있어 불선을 행하면 밝은 곳에 있어 형벌을 입는다. 이를 정론이라 하니 왕자의 논정이다.

王者之法：等賦、政事、財萬物，所以養萬民也。田野什一，關市幾而不徵，山林澤梁，以時禁發而不稅。相地而衰政。理道之遠近而致貢。通流財物粟米，無有滯留，使相歸移也，四海之內若一家。故近者不隱其能，遠者不疾其勞，無幽閒隱僻之國，莫不趨使而安樂之。夫是之為人師。是王者之法也。

왕자의 법——부세를 나누고 백성의 일을 다스리며 만물을 재단하여 이루는 것은 이로써 만 백성을 기르기 위함이다. 전야는 열에 하나를 거두고 관문과 시장은 조사하되 세금을 거두지 않으며 산림과 연못과 다리는 때에 따라 금지하고 열어주되 세금을 거두지 않는다. 토지를 살펴 등차에 따라 거두고 도로의 원근을 처리하여 공부를 보내게 한다. 재물과 곡식을 유통하여 머무름이 없게 하고 서로 옮기게 하여 사해 안이 한 집과 같다. 그러므로 가까운 이는 그 재능을 숨기지 않고 먼 이는 그 노고를 원망하지 않으며 그윽하고 한적하고 숨고 외진 나라가 없이 달려가 부림을 받아 편안하고 즐겁지 않은 이가 없다. 이를 인사라 하니 왕자의 법이다.

北海則有走馬吠犬焉，然而中國得而畜使之。南海則有羽翮、齒革、曾青、丹干焉，然而中國得而財之。東海則有紫紶、魚鹽焉，然而中國得而衣食之。西海則有皮革、文旄焉，然而中國得而用之。故澤人足乎木，山人足乎魚，農夫不斲削、不陶冶而足械用，工賈不耕田而足菽粟。故虎豹為猛矣，然君子剝而用之。故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用，上以飾賢良，下以養百姓而安樂之。夫是之謂大神。詩曰："天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。"此之謂也。

북해에는 달리는 말과 짖는 개가 있으나 중국이 얻어 이를 기르고 부리며 남해에는 깃털과 날개와 이빨과 가죽과 증청과 단간이 있으나 중국이 얻어 이를 재단하여 이루며 동해에는 자색 갈포와 물고기와 소금이 있으나 중국이 얻어 입고 먹고 서해에는 가죽과 무늬 있는 털이 있으나 중국이 얻어 쓴다. 그러므로 못 가운데의 사람은 나무가 넉넉하고 산 가운데의 사람은 물고기가 넉넉하며 농부는 자르고 깎지 않고 도자기를 굽지 않아도 기계와 기구가 넉넉하고 장인과 상인은 밭을 갈지 않아도 콩과 곡식이 넉넉하다. 그러므로 호랑이와 표범은 맹렬함이 족하나 군자는 벗겨 취하여 이를 쓴다. 그러므로 하늘이 덮는 바와 땅이 싣는 바는 그 아름다움을 다하지 않는 것이 없고 그 쓰임을 다하지 않는 것이 없어 위로는 이로써 어질고 착한 자를 꾸미고 아래로는 이로써 백성을 기르어 이들을 편안하고 즐겁게 한다. 이를 대신이라 한다. 『시경·주송·천작』에 이르기를 「하늘이 높은 산을 내니 태왕이 이를 개척하였고 저것이 이미 일어나니 문왕이 이를 편안케 하였다」 하였으니 이를 말한 것이다.

以類行雜，以一行萬。始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也；為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬物之摠也，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。故喪祭、朝聘、師旅一也；貴賤、殺生、與奪一也；君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也；農農、士士、工工、商商一也。

부류로써 잡다함을 행하고 하나로써 만을 행한다. 시작이 곧 끝이요 끝이 곧 시작이니 고리에 끝이 없는 듯하다. 이를 버리면 천하가 이로 인해 쇠한다. 천지는 생명의 시작이요 예의는 다스림의 시작이며 군자는 예의의 시작이다. 이를 행하고 이를 관통하며 이를 쌓아 더하고 이를 좋아하여 극에 이르는 것은 군자의 시작이다. 그러므로 천지가 군자를 내고 군자가 천지를 처리한다. 군자는 천지의 참배요 만물의 총관이며 백성의 부모이다. 군자가 없으면 곧 천지에 처리함이 없고 예의에 통기가 없으며 위에는 임금과 스승이 없고 아래에는 부자가 없으니 이를 지극한 어지러움이라 한다. 군신·부자·형제·부부는 시작이 곧 끝이요 끝이 곧 시작이니 천지와 같은 이치요 만세와 같은 오래됨이니 이를 큰 근본이라 한다. 그러므로 상사·제사·조빙·군사는 한 가지 일이요 귀천·살생·주고 빼앗음은 한 가지 일이며 임금이 임금답고 신하가 신하답고 아비가 아비답고 자식이 자식답고 형이 형답고 아우가 아우다움은 한 가지 일이요 농부가 농부답고 선비가 선비답고 장인이 장인답고 상인이 상인다움은 한 가지 일이다.

水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物；故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。

물과 불은 기가 있으나 생명이 없고 초목은 생명이 있으나 앎이 없으며 금수는 앎이 있으나 의가 없고 사람은 기가 있고 생명이 있고 앎이 있으며 또한 의가 있으니 그러므로 가장 천하에 귀하다. 힘은 소만 못하고 달림은 말만 못하나 소와 말이 사람에게 쓰이는 것은 어찌함인가. 대답하건대 사람은 무리 지을 수 있고 저것들은 무리 짓지 못한다. 사람은 무엇으로 무리 지을 수 있는가. 대답하건대 분계이다. 분계는 무엇으로 행할 수 있는가. 대답하건대 의이다. 그러므로 의로 나누면 화하고 화하면 하나가 되며 하나가 되면 힘이 많고 힘이 많으면 강하며 강하면 사물을 이긴다. 그러므로 궁실을 얻어 살 수 있다. 그러므로 사시를 서열 짓고 만물을 재단하여 이루며 천하를 두루 이롭게 함은 다른 까닭이 아니라 분계와 의에서 얻은 것이다.

故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物；故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。

그러므로 사람은 나서 무리가 없으면 있을 수 없고 무리가 있어도 분계가 없으면 다투고 다투면 어지러워지며 어지러우면 흩어지고 떠나며 흩어지고 떠나면 약해지고 약해지면 사물을 이기지 못한다. 그러므로 궁실을 얻어 살 수 없으니 이는 잠시도 예의를 버릴 수 없다고 말하는 것이다. 이로써 부모를 섬길 수 있는 것을 효라 하고 이로써 형을 섬길 수 있는 것을 제라 하며 이로써 위를 섬길 수 있는 것을 순이라 하고 이로써 아래를 부릴 수 있는 것을 군이라 한다.

君者，善群也。群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。故養長時，則六畜育；殺生時，則草木殖；政令時，則百姓一，賢良服。

임금은 사람을 무리 짓게 함을 잘하는 자이다. 무리의 도가 적당하면 곧 만물이 모두 그 마땅함을 얻고 여섯 가지 가축이 모두 자람을 얻으며 뭇 생명이 모두 성명을 얻는다. 그러므로 기르고 기름이 때에 맞으면 곧 여섯 가지 가축이 번식하고 죽이고 살림이 때에 맞으면 곧 초목이 번성하며 정령이 때에 맞으면 곧 백성이 가지런해지고 어질고 착한 자가 복종한다.

聖王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰍鱣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五穀不絕，而百姓有餘食也。汙池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多，而百姓有餘用也。斬伐養長不失其時，故山林不童，而百姓有餘材也。

성왕의 제도——초목이 꽃피고 열매 맺는 때에는 곧 도끼가 산림에 들어가지 않아 그 생명을 일찍 꺾지 않고 그 자람을 끊지 않는다. 자라와 악어와 물고기와 자라와 미꾸라지와 참종어가 잉태하고 나뉘는 때에는 그물과 독약이 못에 들어가지 않아 그 생명을 일찍 꺾지 않고 그 자람을 끊지 않는다. 봄에 갈고 여름에 김매고 가을에 거두고 겨울에 쌓는 네 가지가 때를 잃지 않으니 그러므로 오곡이 끊이지 않고 백성에게 남는 양식이 있다. 더러운 못과 깊은 연못과 내와 못은 저 때에 따른 금지를 삼가니 그러므로 물고기와 자라가 풍족하고 백성에게 남는 쓰임이 있다. 베고 기름이 때를 잃지 않으니 그러므로 산림이 벗겨지지 않고 백성에게 남는 목재가 있다.

聖王之用也：上察於天，下錯於地，塞備天地之間，加施萬物之上，微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約。故曰：一與一是為人者，謂之聖人。

성왕의 베풂——위로는 하늘을 살피고 아래로는 땅에 놓으며 천지 사이에 가득 차 갖추어지고 만물 위에 베풀어진다. 미세하면서도 밝고 짧으면서도 길며 좁으면서도 넓고 신명이 넓고 크면서도 지극히 간약하다. 그러므로 이르기를 하나에서 하나로 사람 되기를 하는 것을 성인이라 한다.

序官：宰爵知賓客、祭祀、響食犧牲之牢數。司徒知百宗、城郭、立器之數。司馬知師旅、甲兵、乘白之數。修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。修堤梁，通溝澮，行水潦，安水臧，以時決塞，歲雖兇敗水旱，使民有所耘艾，司空之事也。相高下，視肥磽，序五種，省農功，謹蓄藏，以時順修，使農夫樸力而寡能，治田之事也。修火憲，養山林藪澤草木、魚鱉、百索，以時禁發，使國家足用，而財物不屈，虞師之事也。順州里，定廛宅，養六畜，閒樹藝，勸教化，趨孝弟，以時順修，使百姓順命，安樂處鄉，鄉師之事也。論百工，審時事，辨功苦，尚完利，便備用，使雕琢文采不敢專造於家，工師之事也。相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉凶妖祥，傴巫跛擊之事也。修採清，易道路，謹盜賊，平室律，以時順修，使賓旅安而貨財通，治市之事也。抃急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以變，奸邪不作，司寇之事也。本政教，正法則，兼聽而時稽之，度其功勞，論其慶賞，以時慎修，使百吏免盡，而眾庶不偷，冢宰之事也。論禮樂，正身行，廣教化，美風俗，兼覆而調一之，闢公之事也。全道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不順比從服，天王之事也。故政事亂，則冢宰之罪也；國家失俗，則闢公之過也；天下不一，諸侯俗反，則天王非其人也。

관직을 서열 짓는다——재작은 빈객·제사·향연 음식과 희생의 수를 관장하고 사도는 백종·성곽·진설 기구의 수를 관장하며 사마는 군사·갑병·수레와 말의 수를 관장한다. 헌명을 수리 정돈하고 시의 장을 살피며 음탕한 소리를 금지하고 때에 따라 순종하여 수리 정돈하여 이족의 풍속과 사악한 소리로 하여금 아를 어지럽히지 못하게 하는 것은 태사의 일이다. 제방과 다리를 수리 정돈하고 도랑과 큰 도랑을 열어 통하게 하며 넘치는 물을 소통하고 물 저장을 안정하여 때에 따라 터놓고 막아 해가 비록 흉하고 패하여 물과 가뭄이 있어도 백성으로 하여금 갈고 거두는 바가 있게 하는 것은 사공의 일이다. 높고 낮음을 살피고 기름지고 야윔을 살피며 다섯 가지 곡식을 서열 짓고 농사 공을 살피며 저장을 신중히 하여 때에 따라 순종하여 수리 정돈하여 농부로 하여금 힘을 전념하고 겸하는 재능이 적게 하는 것은 치전의 일이다. 방화의 법령을 수리 정돈하고 산림과 큰 못과 연못의 초목·물고기와 자라·백 가지 채소를 기르며 때에 따라 금지하고 열어주어 국가의 쓰임을 넉넉하게 하고 재물이 마르지 않게 하는 것은 우사의 일이다. 주리를 화목하게 하고 집과 땅을 정하며 여섯 가지 가축을 기르고 심는 기예를 익히며 교화를 권면하고 효도와 공순함에 달려가게 하여 때에 따라 순종하여 수리 정돈하여 백성으로 하여금 명령에 순종하고 향리에 편안하게 있게 하는 것은 향사의 일이다. 백 가지 장인을 평정하고 때의 일을 살피며 정밀하고 거침을 분별하고 온전하고 편리함을 숭상하여 비용할 기구를 편리하게 하고 조각과 문채로 하여금 집에서 홀로 만들기를 감히 하지 못하게 하는 것은 공사의 일이다. 음양을 살피고 재액의 징조를 관찰하며 거북을 뚫고 괘를 벌려 제거를 주재하여 다섯 가지 점을 골라 길흉과 요괴함과 상서로움을 아는 것은 등 굽은 무당과 절뚝발이 남자 무당의 일이다. 무덤과 뒷간을 수리 정돈하고 도로를 정돈하며 도적을 삼가 대비하고 집의 율령을 평정하여 때에 따라 순종하여 수리 정돈하여 빈객과 나그네로 하여금 안정하고 재화와 재물이 유통하게 하는 것은 치시의 일이다. 조급하고 흉포함을 금지하고 음란하고 사악함을 방지하며 다섯 가지 형벌로 죽여 포악하고 흉포한 자로 하여금 이로 인해 고치고 간사하고 사악함이 발작하지 않게 하는 것은 사구의 일이다. 정치와 교화에 근본하고 법칙을 바르게 하며 겸하여 듣고 때에 따라 조사하여 공로를 헤아리고 경상을 논정하여 때에 따라 신중히 수리 정돈하여 백 관리로 하여금 힘써 직분을 다하고 뭇 백성으로 하여금 빼먹고 게으르지 않게 하는 것은 태재의 일이다. 예악을 논정하고 몸의 행실을 바르게 하며 교화를 널리 펴고 풍속을 아름답게 하여 두루 덮고 이들을 조화하여 하나로 하는 것은 제후의 일이다. 도덕을 보전하고 숭고함을 극에 미루며 문리를 극에 미루어 천하를 통일하고 털끝을 떨어 미치게 하여 천하로 하여금 순종하고 비교하여 복종하지 않는 이가 없게 하는 것은 천왕의 일이다. 그러므로 정사가 어지러우면 곧 태재의 죄요 국가가 풍속을 잃으면 곧 제후의 허물이며 천하가 통일되지 않고 제후가 반역에 익숙하면 곧 천왕이 그 사람이 아니다.

具具而王，具具而霸，具具而存，具具而亡。用萬乘之國者，威強之所以立也，名聲之所以美也，敵人之所以屈也，國之所以安危臧否也，制與在此，亡乎人。王、霸、安存、危殆、滅亡，制與在我，亡乎人。夫威強未足以殆鄰敵也，名聲未足以縣天下也，則是國未能獨立也，豈渠得免夫累乎？天下脅於暴國，而黨為吾所不欲於是者，日與桀同事同行，無害為堯。是非功名之所就也，非存亡安危之所墮也。功名之所就，存亡安危之所墮，必將於愉殷赤心之所。誠以其國為王者之所亦王，以其國為危殆滅亡之所亦危殆滅亡。殷之日，案以中立，無有所偏，而為縱橫之事，偃然案兵無動，以觀夫暴國之相卒也。案平政教，審節奏，砥礪百姓，為是之日，而兵剸天下勁矣。案然修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養百姓，為是之日，而名聲剸天下之美矣。權者重之，兵者勁之，名聲者美之。夫堯舜者一天下也，不能加毫末於是矣。

조건이 갖추어지면 왕이라 하고 조건이 갖추어지면 패라 하며 조건이 갖추어지면 존속하고 조건이 갖추어지면 멸망한다. 만 승의 나라의 사람을 쓰는 것은 위엄과 강함이 서는 까닭과 명성이 아름다운 까닭과 적인이 굴복하는 까닭과 나라의 편안함과 위태로움과 좋고 나쁨이 제어함이 모두 이에 있고 남에게 있지 않다. 왕·패·안존·위태·멸망은 제어함이 모두 나에게 있고 남에게 있지 않다. 저 위엄과 강함이 아직 이로써 이웃 적을 위태롭게 하기에 족하지 않고 명성이 아직 이로써 천하를 이어 매기에 족하지 않으면 곧 이 나라는 아직 독립할 수 없다. 어찌 곧 얽매임을 면하겠는가. 천하가 포악한 나라에 협박당하여 만약 내가 이 때에 하고자 하지 않는 바를 하면 날마다 걸과 함께 일하고 함께 행하여도 요를 함을 방해하지 않는다. 이는 공명이 이루어지는 까닭이 아니요 존망과 안위가 떨어지는 까닭이 아니다. 공명이 이루어지는 까닭과 존망과 안위가 떨어지는 까닭은 반드시 장차 유쾌하고 융성하고 붉은 마음이 있는 곳이리라. 참으로 그 나라를 왕자가 있는 곳으로 만들면 곧 왕이라 하고 그 나라를 위태롭고 멸망하는 곳으로 만들면 곧 위태롭고 멸망한다. 융성한 날에 여기에 중립을 지키고 치우침이 없이 합종연횡의 일을 하며 편안히 병을 누르고 움직이지 않아 이로써 저 포악한 나라가 서로 충돌함을 본다. 여기에 정치와 교화를 평정하고 절주를 살피며 백성을 갈고 닦아 이 날에 이를 하면 곧 병력이 천하의 강하고 굳셈을 홀로 가진다. 여기에 인의를 닦고 숭고함을 높이 들며 법칙을 바르게 하고 어질고 착한 자를 가려 뽑고 백성을 기르며 이 날에 이를 하면 곧 명성이 천하의 아름다움을 홀로 가진다. 권은 이를 가중하고 병은 이를 강하고 굳세게 하며 명성은 이를 아름답게 해야 한다. 저 요와 순이 천하를 통일하여도 이 위에 한 털끝을 더할 수 없다.

權謀傾覆之人退，則賢良知聖之士案自進矣。刑政平，百姓和，國俗節，則兵勁城固，敵國案自詘矣。務本事，積財物，而勿忘棲遲薛越也，是使群臣百姓皆以制度行，則財物積，國家案自富矣。三者體此而天下服，暴國之君案自不能用其兵矣。何則？彼無與至也。彼其所與至者，必其民也。其民之親我，歡若父母，好我芳如芝蘭，反顧其上則若灼黥，若仇讎；彼人之情性也雖桀蹠，豈有肯為其所惡，賊其所好者哉！彼以奪矣。故古之人，有以一國取天下者，非往行之也，修政其所，天下莫不願，如是而可以誅暴禁悍矣。故周公南征而北國怨，曰："何獨不來也！"東征而西國怨，曰："何獨後我也！"孰能有與是鬥者與？安以其國為是者王。殷之日，安以靜兵息民，慈愛百姓，闢田野，實倉廩，便備用，安謹募選閱材伎之士，然後漸賞慶以先之，嚴刑罰以防之，擇士之知事者，使相率貫也，是以厭然畜積修飾，而物用之足也。兵革器械者，彼將日日暴露毀折之中原；我將修飾之，拊循之，掩蓋之於府庫。貨財粟米者，彼將日日棲遲薛越之中野，我今將畜積幷聚之於倉廩。材伎股肱健勇爪牙之士，彼將日日挫頓竭之於仇敵，我今將來致之，幷閱之，砥礪之於朝廷。如是，則彼日積敝，我日積完；彼日積貧，我日積富；彼日積勞，我日積佚。君臣上下之間者，彼將厲厲焉日日相離疾也，我將頓頓焉日日相親愛也，以是待其敝。安以其國為是者霸。立身則從傭俗，事行則遵傭故，進退貴賤則舉傭士，之所以接下之人百姓者則庸寬惠，如是者則安存。立身則輕楛，事行則蠲疑，進退貴賤則舉佞侻，之所以接下之人百姓者則好取侵奪，如是者危殆。立身則憍暴，事行則傾覆，進退貴賤則舉幽險詐故，之所以接下之人百姓者，則好用其死力矣，而慢其功勞，好用其籍斂矣，而忘其本務，如是者滅亡。

권모와 엎는 사람이 물러나면 곧 어질고 착하며 지혜롭고 성스러운 선비가 여기에 스스로 나아가 들어온다. 형벌과 정치가 평평하고 백성이 화하며 나라의 풍속에 절도가 있으면 곧 병이 굳세고 성이 견고하여 적국이 여기에 스스로 굴복한다. 근본의 일을 힘써 구하고 재물을 쌓아 모으되 흩어 버리고 버림을 잊지 않는 것은 이는 뭇 신하와 백성으로 하여금 모두 제도를 따라 행하게 함이니 곧 재물이 쌓이고 모여 국가가 여기에 스스로 부유해진다. 세 가지가 이를 나타내면 천하가 복종하고 포악한 나라의 임금이 여기에 스스로 그 병을 쓸 수 없다. 어찌함인가. 그에게 따라서 와 준 자가 없기 때문이다. 그가 따라서 오는 바는 반드시 그의 백성이다. 그의 백성이 나에게 친하고 기뻐함이 부모와 같으며 나의 향기로움을 좋아함이 지초와 난초와 같다. 도리어 그 위를 돌아보면 데어 굽고 얼굴에 먹을 새김과 같고 원수와 같으니 저 사람의 정성이 비록 걸과 척일지라도 어찌 그가 미워하는 바를 위해 그가 좋아하는 바를 해치겠는가. 그는 이미 빼앗겼다. 그러므로 옛날 사람은 한 나라를 써서 천하를 얻은 자가 있었으니 앞으로 나아가 행한 것이 아니라 그가 있는 곳에서 정치를 닦은 것이다. 천하에 우러러 사모하지 않는 이가 없고 이와 같으면 이로써 포악한 자를 죽이고 흉포한 자를 금할 만하다. 그러므로 주공이 남쪽으로 정벌하니 북쪽의 나라가 원망하여 바라며 말하기를 「어찌 오직 오지 않는가」 하였고 동쪽으로 정벌하니 서쪽의 나라가 원망하여 바라며 말하기를 「어찌 오직 나를 뒤에 두는가」 하였다. 누가 능히 이와 다툴 자가 있겠는가. 여기에 그 나라를 이와 같이 만들어 왕이라 한다. 융성한 날에 여기에 병을 편안하게 하고 백성을 쉬게 하며 백성을 자애하고 전야를 개척하며 창고를 채우고 비용할 기구를 편리하게 하여 여기에 재기가 있는 선비를 삼가 모집·선발·검열한 뒤에 상과 경사로 점차 그들을 인도하고 엄한 형벌로 그들을 대비하여 선비 가운데 일을 아는 자를 가려 뽑아 그들로 하여금 서로 이끌고 관통하게 하고 이로 인해 편안히 쌓고 꾸며 물건의 쓰임이 넉넉하다. 병기와 가죽과 기계는 저쪽은 장차 날마다 중원에 드러내어 무너지고 꺾이리니 나는 장차 이를 수리하여 꾸미고 이를 어루만져 보살피며 부고에 덮어 둔다. 재물과 재화와 곡식은 저쪽은 장차 날마다 전야 가운데 흩어 버리리니 나는 지금 장차 이를 쌓아 함께 모아 창고에 둔다. 재기와 대신과 튼튼하고 용맹한 발톱과 이빨의 선비는 저쪽은 장차 날마다 원수 곳에서 꺾이고 꺾이어 다하리니 나는 지금 장차 그들을 불러 오게 하고 함께 검열하여 조정에서 갈고 닦는다. 이와 같으면 곧 저쪽은 날마다 쇠하고 무너짐을 쌓고 나는 날마다 온전하고 좋음을 쌓으며 저쪽은 날마다 가난을 쌓고 나는 날마다 부유함을 쌓으며 저쪽은 날마다 노고를 쌓고 나는 날마다 편안함을 쌓는다. 군신과 상하 사이는 저쪽은 장차 엄하게 날마다 서로 버리고 미워하리니 나는 장차 돈후하게 날마다 서로 친하고 사랑하여 이로써 그의 쇠하고 무너짐을 기다린다. 여기에 그 나라를 이와 같이 만들어 패라 한다. 몸을 세우면 평범한 습속을 따르고 일을 행하면 평범한 옛 관례를 따르며 나아가고 물러나고 귀하고 천함은 평범한 선비를 들어 쓰고 이로써 아래층 백성을 대함은 평상시의 너그럽고 후함——이와 같으면 곧 편안히 존속한다. 몸을 세우면 가볍고 거칠고 나쁘며 일을 행하면 의심하여 결단하지 못하고 나아가고 물러나고 귀하고 천함은 교묘하고 아첨하는 자를 들어 쓰며 이로써 아래층 백성을 대함은 침범하고 빼앗기를 좋아함——이와 같은 상태는 위험하다. 몸을 세우면 교만하고 포악하며 일을 행하면 엎어지고 쓰러지고 나아가고 물러나고 귀하고 천함은 그윽하고 험하고 속이고 거짓하는 자를 들어 쓰며 이로써 아래층 백성을 대함은 곧 그들의 죽을 힘을 쓰기를 좋아하고 그들의 공로를 태만히 하며 그들의 부와 거둠을 쓰기를 좋아하고 근본의 일을 잊음——이와 같으면 멸망한다.

－－此五等者，不可不善擇也，王、霸、安存、危殆、滅亡之具也。善擇者制人，不善擇者人制之。善擇之者王，不善擇之者亡。夫王者之與亡者，制人之與人制之也，是其為相縣也亦遠矣。

——이 다섯 등급은 잘 가려 뽑지 않을 수 없으니 왕·패·안존·위태·멸망의 조건이다. 가려 뽑기를 잘하는 자는 남을 제어하고 가려 뽑기를 잘하지 못하는 자는 남에게 제어당한다. 가려 뽑기를 잘하는 자는 왕이라 하고 가려 뽑기를 잘하지 못하는 자는 멸망한다. 저 왕자와 멸망하는 자가 남을 제어함과 남에게 제어당함은 그 차이가 심히 멀다.

萬物同宇而異體，無宜而有用為人，數也。人倫並處，同求而異道，同欲而異知，生也。皆有可也，知愚同；所可異也，知愚分。埶同而知異，行私而無禍，縱慾而不窮，則民心奮而不可說也。如是，則知者未得治也；知者未得治，則功名未成也；功名未成，則群眾未縣也；群眾未縣，則君臣未立也。無君以制臣，無上以制下，天下害生縱慾。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。故百技所成，所以養一人也。而能不能兼技，人不能兼官。離居不相待則窮，群居而無分則爭；窮者患也，爭者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。強脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長，不以德為政：如是，則老弱有失養之憂，而壯者有分爭之禍矣。事業所惡也，功利所好也，職業無分：如是，則人有樹事之患，而有爭功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內，送逆無禮：如是，則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也。

만물이 같은 우 안에 있으면서 형체가 같지 않고 정해진 마땅함이 없으면서 쓰임이 사람에게 됨은 수요 사람의 윤리가 나란히 있어 구하여 취함은 서로 같으면서 길이 같지 않고 욕망은 서로 같으면서 지혜가 같지 않음은 낳음이다. 모두 이로써 옳다 하는 바가 있음은 지혜와 어리석음이 서로 같고 이로써 옳다 하는 바가 같지 않으면 지혜와 어리석음이 곧 나뉜다. 권세와 형세가 서로 같으면서 지혜가 같지 않으면 사사로움을 행하고도 재앙이 없고 욕망을 방종하여도 다함이 없으면 곧 백성의 마음이 떨쳐 일어나 이로써 설복할 수 없으니 이와 같으면 곧 지혜로운 사람이 아직 다스림을 얻지 못하고 지혜로운 사람이 아직 다스림을 얻지 못하면 곧 공명이 아직 이루어지지 않으며 공명이 아직 이루어지지 않으면 곧 무리가 아직 나뉘지 않고 무리가 아직 나뉘지 않으면 곧 군신이 아직 세워지지 않는다. 임금이 없어 신하를 제어하지 않고 윗사람이 없어 아랫사람을 제어하지 않으면 천하의 해가 방종한 욕망에서 나서 난다. 욕하고 미워함이 같은 물건에 향하여 욕망이 많고 물건이 적어 적으면 곧 반드시 다투니 그러므로 백 가지 기예가 이루는 바는 이로써 한 사람을 기름이다. 그러나 능히 기예를 겸하여 통하지 않으면 사람이 능히 관직을 겸하여 하지 못하고 헤어져 흩어져 살아 서로 의지하지 않으면 곧 궁하고 떼지어 살면서 분계가 없으면 곧 다투니 궁함은 근심이요 다툼은 재앙이다. 근심을 구하고 재앙을 없애고자 하면 곧 분계를 드러내어 밝히고 사람으로 하여금 떼지어 모이게 함만 못하다. 강한 자가 약한 자를 협박하고 지혜로운 자가 어리석은 자를 두려워하며 백성이 아래에서 윗사람을 거슬러 배반하고 어린 자가 나이 많은 자를 능멸하여 덕을 써서 정사를 하지 않으면 이와 같아 곧 늙고 약한 자에게 기름을 잃은 근심이 있고 장년에게 나누어 다투는 재앙이 있으며 일과 업이 미워하는 바이고 공과 이익이 좋아하는 바인데 직업에 분계가 없으면 이와 같아 곧 사람에게 일을 세우는 근심이 있고 공을 다투는 재앙이 있으며 남녀의 배필과 부부의 분계와 혼인과 정납과 맞고 보냄에 예가 없으면 이와 같아 곧 사람에게 배필을 잃는 근심이 있고 여색을 다투는 재앙이 있으니 그러므로 지혜로운 사람이 그들을 위해 나눈다.

足國之道：節用裕民，而善臧其餘。節用以禮，裕民以政。彼裕民，故多餘。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之，餘若丘山，不時焚燒，無所臧之。夫君子奚患乎無餘？故知節用裕民，則必有仁聖賢良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無他故焉，生於節用裕民也。不知節用裕民則民貧，民貧則田瘠以穢，田瘠以穢則出實不半；上雖好取侵奪，猶將寡獲也。而或以無禮節用之，則必有貪利糾譑之名，而且有空虛窮乏之實矣。此無他故焉，不知節用裕民也。康誥曰："弘覆乎天，若德裕乃身。"此之謂也。

나라를 넉넉하게 하는 도는 쓸 도리를 절약하고 백성을 너그럽게 하여 나머지를 잘 쌓아 간직하는 것이다. 예로써 쓸 도리를 절약하고 정치로써 백성을 너그럽게 하며 저 백성을 너그럽게 함은 이로써 남음이 있는 까닭이다. 백성을 너그럽게 하면 곧 백성이 부유하고 백성이 부유하면 곧 밭이 기름지고 다스리기 쉬우며 밭이 기름지고 다스리기 쉬우면 곧 나는 열매가 백 곱한다. 위가 법에 따라 취하여 쓰고 아래가 예에 따라 절약하여 쓰면 그 나머지가 언덕과 산 같아 때때로 불사르더라도 간직할 곳이 없으니 저 군자가 어찌 나머지가 없음을 근심하겠는가. 그러므로 아건대 쓸 도리를 절약하고 백성을 너그럽게 하면 곧 반드시 어질고 성스럽고 어질고 착한 명성이 있고 부유하고 두터운 언덕과 산의 쌓아 모음이 있으니 이에 다른 까닭이 없고 이는 쓸 도리를 절약하고 백성을 너그럽게 함에서 나서 난다. 알지 못하여 쓸 도리를 절약하고 백성을 너그럽게 하지 않으면 곧 백성이 가난하고 백성이 가난하면 곧 밭이 삭막하고 거칠어지며 밭이 삭막하고 거칠어지면 곧 나는 열매가 절반에 이르지 못하며 위가 비록 침해하여 빼앗기를 좋아하여도 오히려 장차 얻음이 적다. 그러나 어떤 사람이 예의 절도를 따라 쓰지 않으면 곧 반드시 이익을 탐하여 밝히 살피는 명성이 있고 빈하고 비어 곤궁하여 모자람이 있는 실이 있으니 이에 다른 까닭이 없고 이는 쓸 도리를 절약하고 백성을 너그럽게 함을 알지 못함이다. 『강고』에 이르기를 「크게 덮어 가림이 하늘과 같고 덕을 따라 순종하면 곧 네 몸을 너그럽게 하리라」 하였으니 이는 이를 말한 것이다.

禮者，貴賤有等；長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子袾裷衣冕，諸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服。德必稱位，位必稱祿，祿必稱用，由士以上則必以禮樂節之，眾庶百姓則必以法數制之。量地而立國，計利而畜民，度人力而授事，使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必時臧餘，謂之稱數。故自天子通於庶人，事無大小多少，由是推之。故曰："朝無幸位，民無幸生。"此之謂也。輕田野之賦，平關市之徵，省商賈之數，罕興力役，無奪農時，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。

예는 귀하고 천함에 등급이 있고 어르고 어림에 차별이 있으며 가난하고 부유함과 가볍고 무거움이 모두 서로 맞는 바가 있다. 그러므로 천자는 붉은 옷과 면이요 제후는 검은 옷과 면이며 대부는 비면이요 선비는 피변복이다. 덕은 반드시 자리와 서로 맞고 자리는 반드시 녹봉과 서로 맞으며 녹봉은 반드시 쓰임과 서로 맞는다. 선비 이상은 반드시 예악으로 절제하고 뭇 백성은 반드시 법수로 제어한다. 토지를 헤아려 나라를 세우고 이익을 계산하여 백성을 기르며 사람의 힘을 헤아려 일을 주어 백성으로 하여금 반드시 일을 감당하게 하고 일로 하여금 반드시 이익을 내게 하며 이익이 백성을 기르기에 족하게 하고 모두 의식과 백 가지 쓰임의 나가고 들어옴이 서로 갚게 하여 반드시 때에 따라 그 남는 것을 저장하니 이를 수에 맞다 한다. 그러므로 천자에서 서인에 이르기까지 일은 크고 작고 많고 적음을 물론하고 모두 이에서 유추한다. 그러므로 이르기를 「조정에 요행한 자리가 없고 백성에게 요행한 살길이 없다」 하였으니 이를 말한 것이다. 전야의 부를 가볍게 하고 관문과 시장의 세금을 평정하며 상인의 수를 줄이고 역사를 일으킴이 드물게 하여 농사 때를 빼앗지 않으면 이와 같으면 곧 나라가 부유해진다. 이를 정치로써 백성을 넉넉하게 한다 한다.

人之生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本也。古者先王分割而等異之也，故使或美，或惡，或厚，或薄，或佚或樂，或劬或勞，非特以為淫泰夸麗之聲，將以明仁之文，通仁之順也。故為之雕琢、刻鏤、黼黻文章，使足以辨貴賤而已，不求其觀；為之鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉凶、合歡、定和而已，不求其餘；為之宮室、臺榭，使足以避燥溼、養德、辨輕重而已，不求其外。詩曰："雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，綱紀四方。"此之謂也。

사람은 나서 무리가 없으면 있을 수 없고 무리가 있어도 분계가 없으면 다투고 다투면 어지러워지며 어지러우면 곤궁해진다. 그러므로 분계가 없음은 사람의 큰 해요 분계가 있음은 천하의 근본 이익이며 임금은 이로써 분계를 관장하는 추요이다. 그러므로 그를 찬미함은 천하의 근본을 찬미함이요 그를 안정함은 천하의 근본을 안정함이며 그를 무겁게 여김은 천하의 근본을 무겁게 여김이다. 옛날 선왕이 나누어 등급에 따라 그들을 구별하여 그러므로 어떤 이를 아름답게 하고 어떤 이를 나쁘게 하며 어떤 이를 후하게 하고 어떤 이를 박하게 하며 어떤 이를 편안하거나 즐겁게 하고 어떤 이를 수고롭거나 노고롭게 하니 아울러 이로써 음탕하고 태평하며 과장되고 아리따운 명성을 짓기만 위함이 아니라 장차 이로써 인의 문장을 드러내고 인의 순함을 통달하게 하려 함이다. 그러므로 그들을 위해 조각하고 새기고 자수 문양을 지어 귀하고 천함을 분별하기에 족하게 할 뿐이요 저 겉모습을 구하지 않으며 그들을 위해 종과 북과 관과 경과 금과 슬과 생과 우를 지어 길흉과 합환과 정화를 분별하기에 족하게 할 뿐이요 그 나머지를 구하지 않으며 그들을 위해 궁실과 대를 지어 조습을 피하고 덕을 기르고 가볍고 무거움을 분별하기에 족하게 할 뿐이요 저 바깥을 구하지 않는다. 『시경·대아·육박』에 이르기를 「저 문장을 조각하고 금옥이 저 질이며 근면한 우리 임금이 사방을 기강으로 삼았다」 하였으니 이를 말한 것이다.

若夫重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，非特以為淫泰也，固以為主天下，治萬變，材萬物，養萬民，兼制天下者，為莫若仁人之善也夫。故其知慮足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之則治，失之則亂。百姓誠賴其知也，故相率而為之勞苦以務佚之，以養其知也；誠美其厚也，故為之出死斷亡以覆救之，以養其厚也；誠美其德也，故為之雕琢、刻鏤、黼黻、文章以藩飾之，以養其德也。故仁人在上，百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，其所是焉誠美，其所得焉誠大，其所利焉誠多。詩曰："我任我輦，我車我牛，我行既集，蓋雲歸哉！"此之謂也。

빛깔을 겹쳐 입고 자미를 겹쳐 먹으며 재물을 겹쳐 제어하고 천하를 모아 임금을 삼는 것은 아울러 이로써 음탕하고 태평함을 짓기만 위함이 아니라 본래 천하를 주재하고 만 가지 변화를 다스리며 만물을 재단하여 이루고 만 백성을 기르며 천하를 겸하여 제어함에 의함이니 어진 사람보다 나은 이가 없다. 그러므로 그의 지혜로운 생각은 이로써 다스리기에 족하고 그의 어질고 후함은 이로써 안정하기에 족하며 그의 덕 있는 소리는 이로써 교화하기에 족하다. 그를 얻으면 다스려지고 그를 잃으면 어지러워진다. 백성이 참으로 그의 지혜를 의지하니 그러므로 서로 이끌어 그에게 노고를 주어 그를 편안하게 하기를 힘써 구하여 이로써 그의 지혜를 기른다. 참으로 그의 후함을 찬미하니 그러므로 그에게 나아가 죽고 단절되어 망함을 주어 그를 덮어 구하여 이로써 그의 후함을 기른다. 참으로 그의 덕을 찬미하니 그러므로 그에게 조각하고 새기고 자수와 문양을 주어 그를 울타리 삼아 꾸미고 이로써 그의 덕을 기른다. 그러므로 어진 사람이 위에 있으면 백성이 그를 무겁게 여김이 제왕과 같고 그에게 친함이 부모와 같으며 그에게 나아가 죽고 단절되어 망함을 주어도 유쾌하고 즐겁다. 다른 까닭이 없으니 그가 긍정하는 바가 참으로 아름답고 그가 얻는 바가 참으로 크며 그가 이롭게 하는 바가 참으로 많다. 『시경·소아·서묘』에 이르기를 「우리가 지고 우리가 끌며 우리의 수레 우리의 소니 우리의 행정이 이미 이루어졌으니 거의 돌아갈 만하다」 하였으니 이를 말한 것이다.

故曰：君子以德，小人以力；力者，德之役也。百姓之力，待之而後功；百姓之群，待之而後和；百姓之財，待之而後聚；百姓之埶，待之而後安；百姓之壽，待之而後長；父子不得不親，兄弟不得不順，男女不得不歡。少者以長，老者以養。故曰："天地生之，聖人成之。"此之謂也。

그러므로 이르기를 군자는 덕을 쓰고 소인은 힘을 쓰며 힘은 덕이 부리는 바이다. 백성의 힘은 그를 기다린 뒤에야 공이 있고 백성의 무리는 그를 기다린 뒤에야 화하며 백성의 재물은 그를 기다린 뒤에야 모이고 백성의 형세는 그를 기다린 뒤에야 편안하며 백성의 수명은 그를 기다린 뒤에야 길다. 부자는 그를 얻지 못하면 친할 수 없고 형제는 그를 얻지 못하면 순할 수 없으며 남녀는 그를 얻지 못하면 즐길 수 없다. 어린 이는 이로 인해 자라나고 늙은 이는 이로 인해 기름을 얻는다. 그러므로 이르기를 「천지가 그를 내고 성인이 그를 이룬다」 하였으니 이를 말한 것이다.

今之世而不然：厚刀布之斂，以奪之財；重田野之賦，以奪之食；苛關市之徵，以難其事。不然而已矣：有掎絜伺詐，權謀傾覆，以相顛倒，以靡敝之。百姓曉然皆知其汙漫暴亂，而將大危亡也。是以臣或弒其君，下或殺其上，粥其城，倍其節，而不死其事者，無他故焉，人主自取之。詩曰："無言不讎，無德不報。"此之謂也。

지금의 세상은 이와 다르다——칼과 포의 거두어 모음을 가중하여 이로써 그들의 재물을 빼앗고 전야의 부를 가중하여 이로써 그들의 먹을 것을 빼앗으며 관문과 시장의 세금을 가혹하고 자세하게 하여 이로써 그들의 일을 어렵게 한다. 이것뿐 아니라 또 끌어당기고 들추며 엿보고 살펴 속이고 권모로 엎어 이로써 서로 뒤집어 이로써 그들을 헐고 무너뜨린다. 백성이 밝게 다 그가 더럽고 넘치고 포악하고 어지러워 장차 크게 위태롭고 망하려 함을 안다. 이로 인해 신하 중에는 그 임금을 죽이는 자가 있고 아래 중에는 그 위를 죽이는 자가 있으며 성을 팔고 절개를 배반하여 저 일을 위해 죽지 않음은 다른 까닭이 아니라 임금이 스스로 거둔 것이다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「말에 보답하지 않는 것이 없고 덕에 답례하지 않는 것이 없다」 하였으니 이를 말한 것이다.

兼足天下之道在明分：掩地表畝，刺屮殖穀，多糞肥田，是農夫眾庶之事也。守時力民，進事長功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五穀以時孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無凍餧之患，則是聖君賢相之事也。

천하를 겸하여 넉넉하게 하는 도는 분계를 드러냄에 있다——흙과 땅을 덮어 가리고 밭과 이랑을 표명하며 풀과 나물을 제거하고 곡식을 심으며 거름을 많이 하여 밭을 기름지게 하는 것은 농부와 뭇 백성의 일이다. 때를 지켜 백성으로 하여금 힘을 다하게 하고 사업을 추진하여 공로를 늘리며 백성을 화합하여 가지런히 하고 사람으로 하여금 빼먹고 게으르지 않게 하는 것은 장수의 일이다. 높은 곳은 가물지 않고 낮은 곳은 물에 잠기지 않으며 추위와 더위가 조화로와 절도가 있어 오곡이 때에 따라 익는 것은 하늘의 일이다. 그들을 두루 덮고 그들을 두루 사랑하며 그들을 겸하여 제어하면 해가 비록 흉하고 패하여 물과 가뭄이 있어도 백성으로 하여금 얼고 굶주리는 근심이 없게 하는 것은 곧 성스러운 임금과 어진 재상의 일이다.

墨子之言昭昭然為天下憂不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之。然後瓜桃棗李一本數以盆鼓；然後葷菜百疏以澤量；然後六畜禽獸一而剸車；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鱣以時別，一而成群；然後飛鳥、鳧、雁若煙海；然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者，不可勝數也。夫天地之生萬物也，固有餘，足以食人矣；麻葛繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有餘，足以衣人矣。夫有餘不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。

묵자의 말은 분명하여 천하의 부족함을 근심한다. 저 부족함은 천하의 공동된 근심이 아니라 오직 묵자의 사사로운 근심과 지나친 생각일 뿐이다. 지금 이 토지가 오곡을 내는데 사람이 이를 다스리기를 잘하면 곧 한 이랑에 몇 동이며 일 년에 두 번 거둔다. 그런 뒤에 참외와 복숭아와 대추와 오얏은 한 그루에 동이와 북으로 헤아리고 그런 뒤에 훈채와 백 가지 채소는 못으로 헤아리며 그런 뒤에 여섯 가지 가축과 금수는 한 마리에 수레 한 대를 가득 채우고 자라와 악어와 물고기와 자라와 미꾸라지와 참종어는 때에 따라 나뉘어 한 곳이 떼를 이루며 그런 뒤에 나는 새와 오리와 기러기는 연기와 바다와 같고 그런 뒤에 벌레와 만물이 그 사이에서 나서 이로써 서로 먹고 기를 만한 것은 헤아려 다할 수 없다. 저 천지가 만물을 냄은 본래 남음이 있어 이로써 사람에게 먹을 것을 주기에 족하고 삼과 칡과 누에고치와 실과 새와 짐승의 깃털과 이빨과 가죽은 본래 남음이 있어 이로써 사람에게 입을 것을 주기에 족하다. 저 남음과 부족함은 천하의 공동된 근심이 아니라 오직 묵자의 사사로운 근심과 지나친 생각일 뿐이다.

天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之"非樂"也，則使天下亂；墨子之"節用"也，則使天下貧，非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗食惡，憂戚而非樂。若是則瘠，瘠則不足欲；不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威；不威則罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦，墨子雖為之衣褐帶索，嚽菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。

천하의 공동된 근심은 어지러움이 그를 상해함이다. 어찌 시험하여 서로 저 어지러움을 일으키는 자가 누구인지 구하지 않는가. 나는 묵자의 「비악」이 곧 천하를 어지럽히고 묵자의 「절용」이 곧 천하를 가난하게 한다고 말한다. 아울러 장차 그를 헐고 무너뜨리려 함이 아니라 저 학설이 면하지 못하여 이와 같다. 묵자가 크게 하면 천하를 가지고 작게 하면 한 나라를 가진다. 장차 쪼그라들 듯이 거친 옷을 입고 나쁜 음식을 먹으며 근심하고 슬퍼하여 악을 비로 하려 한다. 이와 같으면 여위고 박하여 여위고 박하면 욕망이 족하지 않고 욕망이 족하지 않으면 곧 상을 행할 수 없다. 묵자가 크게 하면 천하를 가지고 작게 하면 한 나라를 가진다. 장차 사람과 무리를 줄이고 관직을 줄이며 위가 공로를 수고롭게 하여 백성과 사업을 같게 하고 공로를 가지런히 하려 한다. 이와 같으면 위엄이 없고 위엄이 없으면 곧 벌을 행할 수 없다. 상을 행할 수 없으면 곧 어진 사람을 얻어 들어 쓸 수 없고 벌을 행할 수 없으면 곧 불초한 사람을 얻어 물리칠 수 없다. 어진 사람을 얻어 들어 쓸 수 없고 불초한 사람을 얻어 물리칠 수 없으면 곧 능한 자와 능하지 못한 자를 얻어 벼슬을 맡길 수 없다. 이와 같으면 곧 만물이 적당함을 잃고 사변은 응대함을 잃으며 위는 천시를 잃고 아래는 지리를 잃고 가운데는 인화를 잃어 천하가 달구어 뜨거워서 굽는 듯하고 타는 듯하다. 묵자가 비록 그들에게 털옷을 입히고 새끼줄을 묶게 하며 콩죽을 마시고 물을 마시게 하여도 어찌 그들을 넉넉하게 하겠는가. 이미 저 근본을 베어 자르고 저 원천을 말려 천하를 태워 탔다.

故先王聖人為之不然：知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將錭琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；必將芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然後眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在是於也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是於也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時焚燒，無所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒術誠行，則

그러므로 선왕과 성인이 이를 위해 이와 다르다——저 임금이 위에 있음을 됨이 아름답게 꾸미지 않으면 이로써 백성을 가지런히 하기에 족하지 않고 부유하고 후하지 않으면 이로써 아래를 관장하기에 족하지 않으며 위엄이 있고 강하지 않으면 이로써 포악함을 금지하고 흉포함을 이기기에 족하지 않음을 안다. 그러므로 반드시 장차 큰 종을 치고 울리는 북을 치며 생과 우를 불고 금과 슬을 타서 이로써 그의 귀를 가득 채우려 하고 반드시 장차 조각하고 새기며 자수 문양하여 이로써 그의 눈을 가득 채우려 하며 반드시 장차 고기와 기장과 쌀과 오미의 향기로움으로 이로써 그의 입을 가득 채우려 한다. 그런 뒤에 사람과 무리를 늘리고 관직을 갖추며 경상으로 점차 인도하고 엄한 형벌로써 그의 마음을 경계한다. 천하의 살아있는 백성으로 하여금 한 부류가 되게 하여 모두 자기가 원하고 바라는 바가 여기에 있음을 알게 하니 그러므로 그의 상이 행해질 수 있고 모두 자기가 두려워하고 무서워하는 바가 여기에 있음을 아니 그러므로 그의 벌이 위엄이 있다. 상이 행해질 수 있고 벌이 위엄이 있으면 곧 어진 사람을 얻어 들어 쓸 수 있고 불초한 사람을 얻어 물리칠 수 있으며 능한 자와 능하지 못한 자를 얻어 벼슬을 맡길 수 있다. 이와 같으면 곧 만물이 적당함을 얻고 사변이 응대함을 얻으며 위는 천시를 얻고 아래는 지리를 얻고 가운데는 인화를 얻는다. 곧 재화가 혼혼하여 샘의 근원과 같고 방방하여 강과 바다와 같으며 쌓여 높아 언덕과 같아 때 아니게 불에 타서 저장할 곳이 없다. 저 천하가 어찌 부족함을 근심하겠는가. 그러므로 유술이 참으로 행해지면 곧

（缺兩行）

底本 여기에 두 줄이 빠져 있다.

撞鐘擊鼓而和。詩曰："鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰，降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。"此之謂也。故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非鬥而日爭，勞苦頓萃，而愈無功，愀然憂戚非樂，而日不和。詩曰："天方薦瘥，喪亂弘多，民言無嘉，憯莫懲嗟。"此之謂也。

(이어서 말하기를:) 종을 치고 북을 쳐서 화합한다. 『시경·주송·집경』에 이르기를 「종과 북이 우렁차고 관과 경이 쟁쟁하여 복을 내림이 많고 복을 내림이 크며 위의가 평안하고 상세하다. 이미 취하고 이미 배부르니 복록이 또 온다」 하였으니 이를 말한 것이다. 그러므로 묵술이 참으로 행해지면 곧 천하는 절검을 숭상하여도 도리어 더욱 가난하고 싸움을 비로 하여도 도리어 날마다 다투며 노고하고 곤궁하고 초취하고 피폐하여 도리어 더욱 공이 없고 수심 어린 얼굴로 근심하고 슬퍼하여 악을 비로 하여도 도리어 날마다 화하지 않는다. 『시경·소아·절남산』에 이르기를 「하늘이 바야흐로 역병을 내리니 상란이 또 크고 많으며 백성에게 아름다운 말이 없고 마침내 징계하지 않고 탄식한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

垂事養民，拊循之，唲嘔之，冬日則為之饘粥，夏日則為之瓜麮，以偷取少頃之譽焉，是偷道也。可以少頃得奸民之譽，然而非長久之道也；事必不就，功必不立，是奸治者也。傮然要時務民，進事長功，輕非譽而恬失民，事進矣，而百姓疾之，是又偷偏者也。徙壞墮落，必反無功。故垂事養譽，不可；以遂功而忘民，亦不可。皆奸道也。

바른 일을 내려놓고 이로써 백성을 기르며 그들을 어루만져 보살피고 그들을 오휴하여 겨울이면 곧 그들에게 걸쭉한 죽을 주고 여름이면 곧 그들에게 참외와 보리죽을 주어 이로써 잠시의 명예를 훔쳐 취하는 것은 이는 빼먹고 게으른 도이다. 잠시에 간사한 백성의 칭찬을 얻을 수는 있으나 오래가는 도가 아니며 일은 반드시 이루어지지 않고 공은 반드시 서지 않으니 이는 간사한 다스림이다. 황망히 요약하여 시기에 백성을 부리며 사업을 추진하여 공로를 늘리고 헐뜯음과 칭찬을 가볍게 여겨 백성을 잃음에 편안히 하면 일은 추진되었으나 백성이 그를 미워하고 병으로 여기니 이는 또한 빼먹고 게으르며 치우침이다. 헐고 무너지고 타락하여 반드시 도리어 공이 없다. 그러므로 바른 일을 내려놓고 이로써 명예를 기르는 것은 불가하고 공을 이룸으로 인해 백성을 잊는 것도 불가하니 모두 간사한 도이다.

故古人為之不然：使民夏不宛喝，冬不凍寒，急不傷力，緩不後時，事成功立，上下俱富；而百姓皆愛其上，人歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，忠信、調和、均辨之至也。故國君長民者，欲趨時遂功，則和調累解，速乎急疾；忠信均辨，說乎慶賞矣；必先修正其在我者，然後徐責其在人者，威乎刑罰。三德者誠乎上，則下應之如景向，雖欲無明達，得乎哉！書曰："乃大明服，惟民其力懋，和而有疾。"此之謂也。

그러므로 옛날 사람은 이를 위해 이와 다르다——백성으로 하여금 여름에 더위 먹지 않고 겨울에 얼어 춥지 않으며 급해도 힘을 상하지 않고 느려도 때에 뒤떨어지지 않게 하여 일이 이루어지고 공이 서며 위아래가 모두 부유하게 한다. 그리고 백성이 모두 그 위를 사랑하여 사람이 그에게 돌아감이 흐르는 물과 같고 그에게 친하여 기뻐함이 부모와 같으며 그에게 나아가 죽고 단절되어 망함을 주어도 유쾌하고 즐겁다. 다른 까닭이 없으니 충신과 조화와 균분함이 지극함에 이른 것이다. 그러므로 임금이 백성의 어른이 됨은 시기에 달려가 공을 이루고자 하면 곧 화합하고 너그럽고 완만함이 급하고 빠름보다 더 빠르고 충신과 균분함이 경상보다 더 사람을 기쁘게 하며 반드시 먼저 저 나에게 있는 것을 바르게 닦은 뒤에 그런 뒤에 서서히 저 남에게 있는 것을 꾸짖어 구함이 형벌보다 더 위엄이 있다. 세 가지 덕이 참으로 위에 있으면 곧 아래가 응함이 그림자와 메아리와 같으니 비록 드러나 통달하고자 하지 않아도 능히 되겠는가. 『서』에 이르기를 「여기에 크게 밝게 복종하니 백성이 힘을 다해 힘쓰고 화합하여 빠르다」 하였으니 이를 말한 것이다.

故不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則奸民不懲；誅而不賞，則勤厲之民不勸；誅賞而不類，則下疑俗險而百姓不一。故先王明禮義以壹之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之，時其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。若是，故奸邪不作，盜賊不起，而化善者勸勉矣。是何邪？則其道易，其塞固，其政令一，其防表明。故曰：上一則下一矣，上二則下二矣。闢之若屮木枝葉必類本。此之謂也。

그러므로 교화하지 않고 주살하면 곧 형벌이 번잡하고 많아도 사악을 이기지 못하고 교화하고 주살하지 않으면 곧 간사한 백성이 징계되지 않으며 주살하고 상주지 않으면 곧 근면한 백성이 힘쓰지 않고 주살과 상이 부류에 맞지 않으면 곧 아래가 의혹하고 습속이 험악하여 백성이 가지런하지 않다. 그러므로 선왕이 예의를 드러내어 이로써 그들을 가지런히 하고 충신을 다하여 이로써 그들을 사랑하며 어짐을 숭상하고 능한 자를 써서 이로써 그들을 배열하고 작위와 복식과 경상으로 이들을 거듭 중하게 하며 때에 따라 그들의 일을 안배하고 그들의 짐을 가볍게 하여 이로써 그들을 조화하여 가지런히 하며 넓게 그들을 두루 덮고 그들을 기르고 기름이 붉은 아이를 보호함과 같다. 이와 같으니 그러므로 간사하고 사악함이 발작하지 않고 도적이 일어나지 않으며 선에 화한 사람이 힘쓰게 된다. 이는 어찌함인가. 그의 도가 평이하고 그의 가득 막힘이 견고하며 그의 정령이 가지런하고 그의 방표가 드러나기 때문이다. 그러므로 이르기를 위가 하나이면 아래도 하나이고 위가 둘이면 아래도 둘이니 비유하면 초목의 가지와 잎이 반드시 근본과 같음과 같다 하였으니 이를 말한 것이다.

不利而利之，不如利而後利之之利也。不愛而用之，不如愛而後用之之功也。利而後利之，不如利而不利者之利也。愛而後用之，不如愛而不用者之功也。利而不利也，愛而不用也者，取天下者也。利而後利之，愛而後用之者，保社稷者也。不利而利之，不愛而用之者，危國家者也。

사람에게 이익을 주지 않고 그에게서 이익을 취함은 먼저 사람에게 이익을 주고 그런 뒤에 그에게서 이익을 취함이 더 이로움만 못하고 사랑하지 않고 그를 씀은 먼저 사랑하고 그런 뒤에 그를 씀이 더 공이 있음만 못하다. 먼저 사람에게 이익을 주고 그런 뒤에 그에게서 이익을 취함은 사람에게 이익을 주고 그에게서 이익을 취하지 않음이 더 이로움만 못하고 먼저 사랑하고 그런 뒤에 그를 씀은 사랑하고 그를 쓰지 않음이 더 공이 있음만 못하다. 사람에게 이익을 주고 그에게서 이익을 취하지 않으며 사랑하고 그를 쓰지 않는 자는 천하를 얻는 사람이요 먼저 사람에게 이익을 주고 그런 뒤에 그에게서 이익을 취하며 먼저 사랑하고 그런 뒤에 그를 쓰는 자는 사직을 보전하는 사람이며 사람에게 이익을 주지 않고 그에게서 이익을 취하고 사랑하지 않고 그를 쓰는 자는 국가를 위험하게 하는 사람이다.

觀國之治亂臧否，至於疆易而端已見矣。其候繳支繚，其竟關之政盡察－－是亂國已。入其境，其田疇穢，都邑露－－是貪主已。觀其朝廷，則其貴者不賢；觀其官職，則其治者不能；觀其便嬖，則其信者不愨－－是闇主已。凡主相臣下百吏之屬，其於貨財取與計數也，順孰盡察；其禮義節奏也，芒軔僈楛－－是辱國已。其耕者樂田，其戰士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調議－－是治國已。觀其朝廷，則其貴者賢；觀其官職，則其治者能；觀其便嬖，則其信者愨－－是明主已。凡主相臣下百吏之屬，其於貨財取與計數也，寬饒簡易；其於禮義節奏也，陵謹盡察－－是榮國已。賢齊則其親者先貴，能齊則其故者先官，其臣下百吏，汙者皆化而修，悍者皆化而願，躁者皆化而愨－－是明主之功已。

나라의 다스려짐과 어지러움과 좋고 나쁨을 보면 강계에 이르러 실마리가 이미 보인다. 저 척후가 얽혀 돌며 어긋나고 저 변경과 관문의 정사가 모두 가혹하게 살핌——이는 이미 어지러운 나라이다. 그 경계에 들어가면 저 전주가 황폐하고 더럽고 도읍이 무너져 드러남——이는 이미 탐하는 임금이다. 그 조정을 보면 곧 저 귀한 자가 어질지 않고 그 관직을 보면 곧 저 다스리는 자가 능하지 않으며 그 편벽을 보면 곧 저 신임받는 자가 단정하고 삼가지 않음——이는 이미 어두운 임금이다. 무릇 주상과 신하와 백 관리의 부류는 그들이 재물과 재화의 거두고 줌과 계수함에 있어서는 정숙하여 모두 가혹하게 살피고 예의와 절주에 있어서는 망매하여 느리고 거칠고 나쁨——이는 이미 욕된 나라이다. 저 경작하는 자는 밭을 즐기고 저 전사는 어려움에 편안하며 저 백 관리는 법을 좋아하고 저 조정은 예를 높이며 저 경상은 조화하여 의논함——이는 이미 다스려진 나라이다. 그 조정을 보면 곧 저 귀한 자가 어질고 그 관직을 보면 곧 저 다스리는 자가 능하며 그 편벽을 보면 곧 저 신임받는 자가 단정하고 삼감——이는 이미 밝은 임금이다. 무릇 주상과 신하와 백 관리의 부류는 그들이 재물과 재화의 거두고 줌과 계수함에 있어서는 너그럽고 간단하며 예의와 절주에 있어서는 엄근하여 모두 살핌——이는 이미 영화로운 나라이다. 어짐이 서로 같으면 곧 저 친한 자가 먼저 귀하고 능함이 서로 같으면 곧 저 옛 친구가 먼저 벼슬을 맡으며 저 신하와 백 관리는 더러운 자는 모두 화하여 수리 정돈되고 흉포한 자는 모두 화하여 삼가고 원하며 부조한 자는 모두 화하여 단정하고 삼감——이는 이미 밝은 임금의 공이다.

觀國之強弱貧富有徵驗：上不隆禮則兵弱，上不愛民則兵弱，已諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，將率不能則兵弱。上好功則國貧，上好利則國貧，士大夫眾則國貧，工商眾則國貧，無制數度量則國貧。下貧則上貧，下富則上富。故田野縣鄙者，財之本也；垣窌倉廩者，財之末也。百姓時和，事業得敘者，貨之源也；等賦府庫者，貨之流也。故明主必謹養其和，節其流，開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有餘，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無所藏之。是知國計之極也。故禹十年水，湯七年旱，而天下無菜色者，十年之後，年穀復熟，而陳積有餘。是無它故焉，知本末源流之謂也。故田野荒而倉廩實，百姓虛而府庫滿，夫是之謂國蹶。伐其本，竭其源，而並之其末，然而主相不知惡也，則其傾覆滅亡可立而待也。以國持之，而不足以容其身，夫是之謂至貧，是愚主之極也。將以取富而喪其國，將以取利而危其身，古有萬國，今有十數焉，是無它故焉，其所以失之一也。君人者亦可以覺矣。百里之國，足以獨立矣。

나라의 강하고 약함과 가난하고 부유함을 보면 증험이 있다——위가 예를 높이지 않으면 곧 병이 약하고 위가 백성을 사랑하지 않으면 곧 병이 약하며 이미 승낙하고 믿음이 없으면 곧 병이 약하고 경상이 점차 쌓이지 않으면 곧 병이 약하며 장수가 능하지 못하면 곧 병이 약하다. 위가 공을 좋아하면 곧 나라가 가난하고 위가 이익을 좋아하면 곧 나라가 가난하며 사대부가 많으면 곧 나라가 가난하고 장인과 상인이 많으면 곧 나라가 가난하며 제도와 수와 도량이 없으면 곧 나라가 가난하다. 아래가 가난하면 곧 위가 가난하고 아래가 부유하면 곧 위가 부유하다. 그러므로 전야와 현과 변경은 재물의 근본이요 담장과 땅속 창고와 곡식 창고는 재물의 말단이며 백성이 때를 얻어 화합하고 사업이 서열을 얻음은 재화의 원천이요 등급에 따른 부세와 부고는 재화의 흐름이다. 그러므로 밝은 임금은 반드시 저 화합을 삼가 기르고 보호하며 저 흐름을 절제하고 저 원천을 열어 통하게 하여 때에 따라 짐작한다. 넓게 천하로 하여금 반드시 남음이 있게 하여 위가 부족함을 근심하지 않는다. 이와 같으면 곧 위아래가 모두 부유하여 서로 저장할 곳이 없으니 이는 나라 살림을 아는 지극함이다. 그러므로 우가 십 년 물나고 탕이 칠 년 가물었으나 천하에 나물빛의 사람이 없고 십 년 뒤에 해의 곡식이 또 익어 쌓인 곡식에 남음이 있었으니 이는 다른 까닭이 아니라 근본과 말단과 원천과 흐름의 뜻을 앎이다. 그러므로 전야가 황폐한데 창고가 채워 넉넉하고 백성이 빈 것이 빈한데 부고가 가득함은 이를 나라가 넘어진다 한다. 저 근본을 베어 자르고 저 원천을 말려 함께 저 말단에 이르렀으나 주상이 미워함을 모르면 곧 그 엎어지고 멸망함은 서서 기다릴 만하다. 나라로써 지켜도 자신을 용납하기에 족하지 않으면 이를 지극한 가난이라 하니 어리석은 임금의 지극함이다. 장차 이로써 부유함을 취하려 하다가 그 나라를 잃고 장차 이로써 이익을 취하려 하다가 그 몸을 위험하게 하니 옛날에 만 나라가 있고 지금에 십여 나라가 있으니 이는 다른 까닭이 아니라 그들이 잃은 바가 한 가지 일이다. 임금이 되는 자도 또한 깨달을 만하다. 백 리의 나라는 이로써 독립하기에 족하다.

凡攻人者，非以為名，則案以為利也；不然則忿之也。仁人之用國，將修志意，正身行，伉隆高，致忠信，期文理。布衣紃屨之士誠是，則雖在窮閻漏屋，而王公不能與之爭名；以國載之，則天下莫之能隱匿也。若是則為名者不攻也。將闢田野，實倉廩，便備用，上下一心，三軍同力，與之遠舉極戰則不可；境內之聚也保固；視可，午其軍，取其將，若撥麷。彼得之，不足以藥傷補敗。彼愛其爪牙，畏其仇敵，若是則為利者不攻也。將修大小強弱之義，以持慎之，禮節將甚文，圭璧將甚碩，貨賂將甚厚，所以說之者，必將雅文辯慧之君子也。彼苟有人意焉，夫誰能忿之？若是，則忿之者不攻也。為名者否，為利者否，為忿者否，則國安於盤石，壽於旗翼。人皆亂，我獨治；人皆危，我獨安；人皆喪失之，我按起而治之。故仁人之用國，非特將持其有而已也，又將兼人。詩曰："淑人君子，其儀不忒；其儀不忒，正是四國。"此之謂也。

무릇 남을 공격하고 치는 것은 이름으로써 하거나 이익으로써 하거나 그렇지 않으면 곧 그를 분하여 원망함이다. 어진 사람이 나라를 써서 장차 뜻과 의지를 수리 정돈하고 몸의 행실을 바르게 하며 숭고함을 높이 들고 충신을 다하며 문리를 기약하여 구하려 한다. 베옷과 짚신의 선비가 참으로 이와 같으면 곧 비록 궁한 골목과 새다는 집 안에 있어도 왕공이 그와 이름을 다투지 못하고 나라를 써서 그를 실어 나르면 곧 천하에 그를 숨길 수 있는 자가 없다. 이와 같으면 곧 이름을 위해 하는 자는 공격하지 않는다. 장차 전야를 개척하고 창고를 채우며 비용할 기구를 편리하게 하고 위아래가 한 마음이며 삼군이 같은 힘으로 그와 멀리 일으켜 끝까지 싸우면 곧 불가하다. 경내의 모임이 보전되고 굳어지고 가능함을 보고 그의 군사를 맞아 치며 그의 장수를 빼앗음이 보리 싹을 헤침과 같다. 그가 이것들을 얻어도 이로써 상처를 치료하고 패함을 보충하기에 족하지 않고 그가 그의 발톱과 이빨을 사랑하고 그의 원수를 두려워하니 이와 같으면 곧 이익을 위해 하는 자는 공격하지 않는다. 장차 크고 작고 강하고 약함의 의를 닦아 이로써 지키고 삼가며 예절이 장차 심히 문양이 있고 규와 벽이 장차 심히 크며 재물과 뇌물이 장차 심히 후하고 이로써 유세하는 자는 반드시 장차 아담하고 문장이 있고 변론에 지혜로운 군자이리니 그가 만약 사람의 뜻이 있으면 누가 그를 분하여 원망하겠는가. 이와 같으면 곧 분하여 원망하는 자는 공격하지 않는다. 이름을 위해 하는 자가 오지 않고 이익을 위해 하는 자가 오지 않으며 분함을 위해 하는 자가 오지 않으면 곧 나라가 반석에 편안하고 수명이 기성과 익성에 견준다. 남이 모두 어지러운데 나는 홀로 스스로 다스리고 남이 모두 위태로운데 나는 홀로 편안하며 남이 모두 잃는데 나는 눌러 일어나 다스린다. 그러므로 어진 사람이 나라를 씀은 아울러 장차 그가 가진 것을 지키기만 할 뿐 아니라 또 장차 남을 겸하여 가지려 한다. 『시경·조풍·시구』에 이르기를 「착한 사람 군자여 그의 의도에 차착이 없고 의도에 차착이 없어 이 사방 나라를 바르게 한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

持國之難易：事強暴之國難，使強暴之國事我易。事之以貨寶，則貨寶單，而交不結；約信盟誓，則約定而畔無日；割國之錙銖以賂之，則割定而欲無厭。事之彌煩，其侵人愈甚，必至於資單國舉然後已。雖左堯而右舜，未有能以此道得免焉者也。譬之是猶使處女嬰寶珠，佩寶玉，負戴黃金，而遇中山之盜也，雖為之逢蒙視，詘要撓膕，君盧屋妾，由將不足以免也。故非有一人之道也，直將巧繁拜請而畏事之，則不足以持國安身。故明君不道也。必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民；然後節奏齊於朝，百事齊於官，眾庶齊於下。如是，則近者競親，遠方致願，上下一心，三軍同力，名聲足以暴炙之，威強足以捶笞之，拱揖指揮，而強暴之國莫不趨使，譬之是猶烏獲與焦僥搏也。故曰：事強暴之國難，使強暴之國事我易。此之謂也。

나라를 지키는 어렵고 쉬움——강하고 포악한 나라를 섬기는 것은 어렵고 강하고 포악한 나라로 하여금 나를 섬기게 하는 것은 쉽다. 재물과 보배로써 그를 섬기면 곧 재물과 보배가 다하여도 교정이 맺어지지 않고 약속하고 믿음으로 맹서하면 곧 약정되어도 배반함이 며칠이 되지 않으며 나라의 자와 주를 베어 이로써 그에게 뇌물하면 곧 베어 정하여도 욕망이 만족되지 않는다. 그를 섬김이 더욱 번거로우면 그의 침입이 더욱 맹렬하여 반드시 자산이 다하고 나라를 들어 바침에 이른 뒤에야 그친다. 비록 왼쪽에 요 오른쪽에 순이 있어도 능히 이 도로써 재앙을 면함을 얻는 이가 없다. 비유하면 처녀에게 목에 보배 구슬을 묶고 보배 옥을 패며 황금을 지게 하여 중산의 도적을 만나게 하면 비록 그에게 비스듬히 눈을 보이고 허리를 굽히고 다리를 굽혀 남의 집 안의 첩과 같아도 장차 이로써 재앙을 면하기에 족하지 않다. 그러므로 가지런하여 한 사람의 도가 있는 것이 아니라 오직 장차 교묘한 말과 번거로운 청으로 두려워하여 그를 섬기려 함은 곧 이로써 나라를 지키고 몸을 안정하기에 족하지 않으니 그러므로 밝은 임금은 이 길을 가지 않는다. 반드시 장차 예를 닦아 이로써 조정을 가지런히 하고 법을 바르게 하여 이로써 관부를 가지런히 하며 정치를 평평하게 하여 이로써 백성을 가지런히 하려 한다. 그런 뒤에 절주가 조정에 가지런하고 백사가 관부에 가지런하며 뭇 백성이 아래에 가지런하다. 이와 같으면 곧 가까운 자는 다투어 친하고 먼 곳은 뜻을 보내오며 위아래가 한 마음이고 삼군이 같은 힘이니 명성이 이로써 그를 불에 쬐기에 족하고 위엄과 강함이 이로써 그를 채찍질하기에 족하여 공손히 읍하고 지휘하면 강하고 포악한 나라가 달려가 부림을 받지 않는 이가 없으니 비유하면 오획과 초요가 싸움과 같다. 그러므로 이르기를 강하고 포악한 나라를 섬기는 것은 어렵고 강하고 포악한 나라로 하여금 나를 섬기게 하는 것은 쉽다 하였으니 이를 말한 것이다.

國者，天下之利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之；及其綦也，索為匹夫不可得也，齊愍、宋獻是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必將道也。

나라는 천하의 편리한 기구요 임금은 천하의 편리한 권세이다. 도를 얻어 이를 지키면 곧 크게 편안하고 크게 영화로우며 아름다움을 쌓아 모으는 원천이요 도를 얻지 못하고 이를 지키면 곧 크게 위태롭고 크게 얽매여 이것이 있음이 없음만 못하며 극에 이르면 필부가 되고자 하여도 얻을 수 없으니 제 민왕과 송 헌이 이것이다. 그러므로 임금은 천하의 편리한 권세이나 스스로 안정할 수 없고 그를 안정하게 하는 것은 반드시 장차 도이리라.

故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。－－三者明主之所謹擇也，仁人之所務白也。絜國以呼禮義，而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也。擽然扶持心國，且若是其固也。之所與為之者，之人則舉義士也；之所以為布陳於國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉之者，則舉義志也。如是則下仰上以義矣，是綦定也；綦定而國定，國定而天下定。仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，箸之言語，濟之日，不隱乎天下，名垂乎後世。今亦以天下之顯諸侯，誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發於天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉！故曰：以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以義濟矣。－－是所謂義立而王也。

그러므로 나라를 쓰는 것은 의가 서면 왕이라 하고 믿음이 서면 패라 하며 권모가 서면 멸망한다. ——세 가지는 밝은 임금이 삼가 가려 뽑는 바이요 어진 사람이 힘써 구하여 드러내는 바이다. 나라를 바로잡아 이로써 예의를 부르고 이로써 그를 상하게 하는 것이 없으며 한 가지 불의한 일을 하고 한 사람의 죄 없는 사람을 죽여 천하를 얻는 것은 어진 사람은 하지 않는다. 굳게 마음과 나라를 부지하고 또한 이와 같이 견고하며 그와 함께 하는 바는 저 사람들이 모두 의로운 선비요 이로써 국가의 형법에 벌려 놓는 바는 모두 의로운 법이며 군주가 힘을 다해 뭇 신하를 이끌고 앞장서 향하는 바는 모두 의의 뜻과 향한 바이다. 이와 같으면 곧 아래가 의로써 위를 우러러 보니 이는 지극한 안정이요 지극한 안정하여 나라가 정해지고 나라가 정해져 천하가 정해진다. 중니는 송곳을 세울 땅이 없으나 참되게 의를 뜻과 의지에 놓고 의를 몸의 행실에 더하며 말에 드러내어 이루어진 날에 천하에 가려지지 않고 명성이 후세에 드리워졌다. 지금도 또한 천하에 높고 빛나는 제후로써 참되게 의를 뜻과 의지에 놓고 의를 법칙과 도량에 더하며 정사에 드러내어 여기에 귀천과 살생으로 이를 거듭 중하게 하여 서로 이어져 끝과 시작이 한 가지 일과 같게 하면 이와 같으면 곧 저 명성이 천지 사이에 갑자기 일어나니 어찌 일월과 뇌정과 같지 않겠는가. 그러므로 이르기를 나라로써 의에 가지런히 하면 하루에 드러나고 밝아지니 탕과 무가 곧 이것이다. 탕은 박에 의지하고 무왕은 호에 의지하여 모두 백 리의 땅으로 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며 통달하는 곳이 복종하지 않는 이가 없었으니 다른 까닭이 아니라 의로써 이루어진 것이다. ——이가 곧 이른바 의가 서서 왕이라 함이다.

德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉方略，審勞佚，謹畜積，修戰備，齺然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強殆中國，無它故焉，略信也。－－是所謂信立而霸也。

덕이 아직 지극함에 이르지 못하고 의가 아직 이루어지지 못하였으나 천하의 이치가 대략 모여들고 형벌과 상과 승낙이 이미 천하에 믿음을 얻었으며 신하가 밝게 다 이로써 약속할 수 있음을 안다. 정령이 이미 벌려 놓아지면 비록 이롭고 패함을 보아도 그 백성을 속이지 않고 약속과 맺음이 이미 정해지면 비록 이롭고 패함을 보아도 그 함께하는 나라를 속이지 않는다. 이와 같으면 곧 병이 굳세고 성이 견고하여 적국이 그를 두려워하고 나라가 가지런하여 지극히 드러나고 밝아 함께하는 나라가 그를 믿으며 비록 외지고 누추한 나라에 있어도 위가 능히 천하를 진동하니 오패가 곧 이것이다. 정치와 교화에 근본한 것이 아니요 숭고함을 극에 미룬 것이 아니며 문리를 극에 미룬 것이 아니요 사람의 마음을 복종하게 한 것이 아니라 오직 방략을 향하고 노고와 편안함을 살피며 쌓음을 신중히 하고 전비를 닦아 위아래가 서로 맞물려 믿고 천하에 감히 막는 이가 없다. 그러므로 제 환공·진 문공·초 장왕·오 합려·월 구천은 이들이 모두 외지고 누추한 나라로 위가 천하를 진동하고 강함이 중국을 위태롭게 하였으니 다른 까닭이 아니라 대략에 믿음이 있음이다. ——이가 곧 이른바 믿음이 서서 패라 함이다.

絜國以呼功利，不務張其義，齊其信，唯利之求，內則不憚詐其民，而求小利焉；外則不憚詐其與，而求大利焉，內不修正其所以有，然常欲人之有。如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵國輕之，與國疑之，權謀日行，而國不免危削，綦之而亡，齊閔、薛公是也。故用強齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為務。故強、南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡，則必稽焉。是無它故焉，唯其不由禮義，而由權謀也。

나라를 바로잡아 이로써 공과 이익을 부르며 그의 의를 벌리고 그의 믿음을 가지런히 함을 힘써 구하지 않고 오직 이익을 구하여 안으로는 곧 그 백성을 속임을 두려워하지 않고 이로써 작은 이익을 구하며 밖으로는 곧 그 함께하는 나라를 속임을 두려워하지 않고 이로써 큰 이익을 구하며 안으로 그가 가진 까닭을 바르게 닦지 않고 도리어 항상 남이 가진 것을 원한다. 이와 같으면 곧 신하와 백성이 속이는 마음으로 그 위를 대하지 않는 이가 없다. 위가 아래를 속이고 아래가 위를 속이면 곧 위아래가 나뉘어 갈라진다. 이와 같으면 곧 적국이 그를 가볍게 여기고 함께하는 나라가 그를 의심하며 권모가 날마다 행해져 나라가 위태롭고 깎임을 면하지 못하여 극에 이르면 멸망하니 제 민왕과 설공이 곧 이것이다. 그러므로 강한 제를 써도 이로써 예의를 닦는 것이 아니요 이로써 정치와 교화에 근본하는 것이 아니며 이로써 천하를 통일하는 것이 아니라 면면하여 항상 사귀고 끌어당겨 밖으로 달리는 것을 일로 삼는다. 그러므로 강하면 남으로는 이로써 초를 깨기에 족하고 서로는 이로써 진을 굴복하기에 족하며 북으로는 이로써 연을 패하기에 족하고 가운데로는 이로써 송을 쳐서 취하기에 족하다. 연과 조가 일어나 그를 공격함에 이르러는 마른 잎을 털어 떨어뜨림과 같이 하여 몸이 죽고 나라가 망하여 천하의 큰 치욕이 되고 후세가 악함을 말하면 반드시 그를 조사한다. 이는 다른 까닭이 아니라 오직 그가 예의를 거치지 않고 권모를 거침이다.

三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。善擇者制人，不善擇者人制之。

세 가지는 밝은 임금이 삼가 가려 뽑는 까닭이요 또한 어진 사람이 힘써 구하여 드러내는 까닭이다. 가려 뽑기를 잘하는 자는 남을 제어하고 가려 뽑기를 잘하지 못하는 자는 남에게 제어당한다.

國者、天下之大器也，重任也，不可不善為擇所而後錯之，錯險則危；不可不善為擇道然後道之，塗薉則塞；危塞則亡。彼國錯者，非封焉之謂也，何法之道，誰子之與也。故道王者之法，與王者之人為之，則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國之法，與亡國之人為之，則亦亡。－－三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。

나라는 천하의 큰 그릇이요 무거운 임무이니 잘 그 놓일 곳을 가려 뽑은 뒤에 이를 놓지 않을 수 없고 험한 곳에 놓으면 위험하며 잘 도를 가려 뽑은 뒤에 이를 인도하지 않을 수 없고 길이 황폐하고 더러우면 막히며 위험하고 막히면 멸망한다. 저 나라의 놓음은 변경을 가르는 뜻이 아니라 무슨 법의 길을 가는가와 누구와 함께 있는가이다. 그러므로 왕자의 법을 행하고 왕자의 사람과 함께 하면 곧 왕이라 하고 패자의 법을 행하고 패자의 사람과 함께 하면 곧 패라 하며 망하는 나라의 법을 행하고 망하는 나라의 사람과 함께 하면 곧 멸망한다. ——세 가지는 밝은 임금이 삼가 가려 뽑는 까닭이요 또한 어진 사람이 힘써 구하여 드러내는 까닭이다.

故國者、重任也，不以積持之則不立。故國者，世所以新者也，是憚，憚、非變也，改王改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉有千歲之國，何也？曰：援夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士為之也。人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？曰：以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。－－三者明主之所以謹擇也，仁人之所以務白也。善擇之者制人，不善擇之者人制之。

그러므로 나라는 무거운 임무이니 쌓음을 써서 이를 지키지 않으면 설 수 없다. 그러므로 나라는 대대로 이로써 새롭게 하는 바이니 이는 선대이요 선대는 변란이 아니라 왕을 바꾸고 행실을 바꾸는 것이다. 그러므로 한 조정의 날과 하루의 사람이나 편안히 천 년의 나라가 있으니 어찌함인가. 대답하건대 저 천 년의 믿을 법을 끌어 이로써 이를 지키고 여기에 저 천 년의 믿을 선비와 함께 함이다. 사람이 백 세의 수명이 없으나 천 년의 믿을 선비가 있으니 어찌함인가. 대답하건대 저 천 년의 법으로써 스스로 지키는 자가 이가 곧 천 년의 믿을 선비이다. 그러므로 예의를 쌓은 군자와 함께 하면 왕이라 하고 단정하고 성실하여 믿음이 온전한 선비와 함께 하면 패라 하며 권모로 엎는 사람과 함께 하면 멸망한다. ——세 가지는 밝은 임금이 삼가 가려 뽑는 까닭이요 어진 사람이 힘써 구하여 드러내는 까닭이다. 가려 뽑기를 잘하는 자는 남을 제어하고 가려 뽑기를 잘하지 못하는 자는 남에게 제어당한다.

彼持國者，必不可以獨也，然則強固榮辱在於取相矣。身能相能，如是者王，身不能，知恐懼而求能者，如是者強；身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用，如是者危削；綦之而亡。國者，巨用之則大，小用之則小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先義而後利，安不恤親疏，不恤貴賤，唯誠能之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而後義，安不恤是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用，夫是之謂小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰："粹而王，駁而霸，無一焉而亡。"此之謂也。

저 나라를 지키는 것은 반드시 홀로 해서는 안 되니 그러면 강하고 견고함과 영화롭고 욕됨은 재상을 가려 뽑음에 있다. 자신이 능하고 재상도 능하면 이와 같은 것은 왕이라 하고 자신이 능하지 못하나 두려움을 알아 능한 자를 구하면 이와 같은 것은 강하며 자신이 능하지 못하고 두려움을 모르며 능한 자를 구하지 않아 여기에 오직 편벽하고 좌우에서 자신에게 친하고 붙는 자를 맡아 쓰면 이와 같은 것은 위태롭고 깎이며 극에 이르면 멸망한다. 나라는 큰 곳을 향하여 이를 쓰면 커지고 작은 곳을 향하여 이를 쓰면 작아지며 큼의 극에 이르면 왕이라 하고 작음의 극에 이르면 멸망하니 작음과 큼이 나뉘어 흘러 존재한다. 큰 곳을 향하여 이를 쓰는 것은 의를 먼저 하고 이익을 뒤로 하여 여기에 친하고 소원함을 돌보지 않고 귀하고 천함을 돌보지 않으며 오직 참으로 재능 있는 자를 구하니 이를 큰 곳을 향하여 쓴다 한다. 작은 곳을 향하여 이를 쓰는 것은 이익을 먼저 하고 의를 뒤로 하여 여기에 옳고 그름을 돌보지 않고 굽고 곧음을 다스리지 않으며 오직 편벽하여 자신에게 친하고 붙는 자를 맡아 쓰니 이를 작은 곳을 향하여 쓴다 한다. 큰 곳을 향하여 쓰는 것은 저와 같고 작은 곳을 향하여 쓰는 것은 이와 같으며 작음과 큼이 나뉘어 흐르는 것도 하나는 저와 같고 하나는 이와 같다. 그러므로 이르기를 「순수하면 왕이라 하고 잡되면 패라 하며 한 가지도 없으면 멸망한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之：猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。詩云："如霜雪之將將，如日月之光明，為之則存，不為則亡。"此之謂也。

나라는 예가 없으면 바로잡을 수 없다. 예가 나라를 바로잡는 까닭은 비유하면 저울이 가볍고 무거움에 대한 것과 같고 먹줄이 굽고 곧음에 대한 것과 같으며 곱자와 컴퍼스가 모나고 둥글음에 대한 것과 같아 이미 놓여지면 사람이 속일 수 있는 이가 없다. 『시경』에 이르기를 「서리와 눈의 엄하고 바름과 같고 일월의 빛남과 같아 이를 하면 존재하고 하지 않으면 멸망한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

國危則無樂君，國安則無憂民。亂則國危，治則國安。今君人者，急逐樂而緩治國，豈不過甚矣哉！譬之是由好聲色，而恬無耳目也，豈不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。－－此五綦者，人情之所必不免也。養五綦者有具。無其具，則五綦者不可得而致也。萬乘之國，可謂廣大富厚矣，加有治辨強固之道焉，若是則恬愉無患難矣，然後養五綦之具具也。故百樂者，生於治國者也；憂患者，生於亂國者也。急逐樂而緩治國者，非知樂者也。故明君者，必將先治其國，然後百樂得其中。闇君者，必將急逐樂而緩治國，故憂患不可勝校也，必至於身死國亡然後止也，豈不哀哉！將以為樂，乃得憂焉；將以為安，乃得危焉；將以為福，乃得死亡焉，豈不哀哉！於乎！君人者，亦可以察若言矣。故治國有道，人主有職。若夫貫日而治詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷遊玩安燕之樂。若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉方而務，是夫人主之職也。若是則一天下，名配堯禹。之主者，守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海內之人莫不願得以為帝王。夫是之謂至約，樂莫大焉。

나라가 위태로우면 즐기는 임금이 없고 나라가 편안하면 근심하는 백성이 없다. 어지러우면 곧 나라가 위태롭고 다스려지면 곧 나라가 편안하다. 지금 임금이 됨은 즐거움을 쫓기에 급하고 나라를 다스림에 느리니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 비유하면 소리와 빛깔을 좋아하면서 귀와 눈이 없음에 편안함과 같으니 어찌 슬프지 않겠는가. 저 사람의 정은 눈이 지극한 빛깔을 원하고 귀가 지극한 소리를 원하며 입이 지극한 맛을 원하고 코가 지극한 냄새를 원하며 마음이 지극한 편안함을 원한다. ——이 다섯 가지 지극함은 사람의 정이 반드시 면하지 못하는 바이다. 이 다섯 가지 지극함을 기르는 데 조건이 있어 저 조건이 없으면 곧 다섯 가지 지극함을 얻어 이를 수 없다. 만 승의 나라는 이로써 넓고 크고 부유하고 후하다 할 만하고 이에 다스리고 분별하고 강하고 견고한 도를 더하면 이와 같으면 곧 편안하고 즐겁고 유쾌하여 근심과 어려움이 없고 그런 뒤에 다섯 가지 지극함을 기르는 조건이 비로소 갖추어진다. 그러므로 백 가지 즐거움은 다스려진 나라에서 나고 근심과 근심은 어지러운 나라에서 난다. 즐거움을 쫓기에 급하고 나라를 다스림에 느린 자는 즐거움을 아는 자가 아니다. 그러므로 밝은 임금은 반드시 장차 먼저 그 나라를 다스리고 그런 뒤에야 백 가지 즐거움이 그 가운데 있음을 얻는다. 어두운 임금은 반드시 장차 즐거움을 쫓기에 급하고 나라를 다스림에 느리니 그러므로 근심과 근심이 헤아려 다할 수 없어 반드시 몸이 죽고 나라가 망함에 이른 뒤에야 그친다. 어찌 슬프지 않겠는가. 장차 이로써 즐거움으로 삼으려 하다가 도리어 근심을 얻고 장차 이로써 편안함으로 삼으려 하다가 도리어 위태로움을 얻으며 장차 이로써 복으로 삼으려 하다가 도리어 죽음을 얻으니 어찌 슬프지 않겠는가. 아아. 임금이 되는 자도 또한 이 말들을 살필 만하다. 그러므로 나라를 다스리는 데 도가 있고 임금에게 직분이 있다. 연일에 자세히 다스리고 하루에 구불구불 늘어놓음에 이르는 것은 저 백 관리와 관원을 시켜 하는 바이요 이로써 이 노닐고 편안한 즐거움을 상하기에 족하지 않다. 한 재상을 가려 정하여 이로써 그들을 겸하여 이끌고 신하와 백 관리로 하여금 도에 머물고 방향을 향하여 힘써 구하지 않는 이가 없게 함에 이르는 것은 이는 임금의 직분이다. 이와 같으면 곧 천하를 통일하여 명성이 요와 우에 짝한다. 이와 같은 임금은 지극히 간약함을 지켜 자세하고 갖추어지고 일이 지극히 편안하여 공이 있으며 의상을 드리우고 돗자리 위에서 내리지 않아도 해 내의 사람이 그를 얻어 제왕으로 삼기를 원하지 않는 이가 없으니 이를 지극한 약이라 한다. 즐거움은 이보다 큰 것이 없다.

人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦秏(卒頁)莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守也。傳曰：農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公摠方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也。

임금은 사람으로 하여금 벼슬을 맡게 함을 능함으로 삼는 자요 필부는 자신이 능히 함을 능함으로 삼는 자이다. 임금은 남을 부려 하게 할 수 있고 필부는 옮겨 놓을 곳이 없다. 백 이랑은 한 사람이 이를 지켜 사업이 다함은 옮겨 놓을 곳이 없음이다. 지금 한 사람으로써 천하를 겸하여 들어도 날이 남고 다스릴 것이 부족함은 남을 부려 하게 함이다. 크게 하면 천하를 가지고 작게 하면 한 나라를 가져도 반드시 스스로 한 뒤에야 가능하다 하면 곧 노고하고 소모되어 피폐함이 이보다 심한 것이 없다. 이와 같으면 곧 비록 노비라도 천자와 권세와 사업을 바꾸려 하지 않으리라. 이로써 천하를 이어 매고 사해를 가지런히 함에 어찌 반드시 스스로 하겠는가. 스스로 함은 일꾼의 도요 묵자의 설법이다. 덕을 논정하고 능한 자를 써서 벼슬을 맡기고 베푸는 것은 성왕의 도요 유가 삼가 지키는 바이다. 전기에 이르기를 농부는 밭을 나누어 갈고 상인은 물건을 나누어 팔며 백 장인은 일을 나누어 힘쓰고 사대부는 직분을 나누어 듣고 판단하며 나라를 세운 제후의 임금은 땅을 나누어 지키고 삼공은 각 방향을 총괄하여 의논하면 곧 천자는 자신을 공경할 뿐이다. 나가도 이와 같고 들어와도 이와 같이 하여 천하에 평균하지 않은 것이 없고 다스려지고 분별되지 않은 것이 없으니 이는 백 왕이 서로 같은 바이요 또한 예법의 큰 분계이다.

百里之地，可以取天下。－－是不虛；其難者在人主之知之也。取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，則其土地奚去我而適它？故百里之地，其等位爵服，足以容天下之賢士矣；其官職事業，足以容天下之能士矣；循其舊法，擇其善者而明用之，足以順服好利之人矣。賢士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下盡，無有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣。致忠信，箸仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯後同者先危。詩曰："自西自東，自南自北，無思不服。"一人之謂也。

백 리의 땅은 이로써 천하를 얻을 수 있다. ——이는 헛되지 않다. 어려움은 임금이 이를 앎에 있다. 천하를 얻는 것은 그의 토지를 짊어지고 와서 따른다는 뜻이 아니라 도가 이로써 사람을 가지런히 하기에 족할 뿐이다. 저 사람이 만약 가지런하면 곧 그 토지가 어찌 나를 떠나 다른 곳으로 가겠는가. 그러므로 백 리의 땅은 그 등급과 작위와 복식이 이로써 천하의 어진 선비를 용납하기에 족하고 그 관직과 사업이 이로써 천하의 능한 선비를 용납하기에 족하며 옛 법을 따라 저 착한 것을 가려 뽑아 드러내어 쓰면 이로써 이익을 좋아하는 사람을 순복하게 하기에 족하다. 어진 선비가 가지런하고 능한 선비가 벼슬을 하며 이익을 좋아하는 사람이 복종하면 세 가지가 갖추어져 천하가 다하고 이 밖에 있는 것이 없다. 그러므로 백 리의 땅은 이로써 권세를 다하기에 족하고 충신을 다하며 인의를 드러내면 이로써 사람을 다하기에 족하다. 둘이 모이고 합하여 천하를 얻으면 제후가 뒤에 회동하는 자가 먼저 위태롭다. 『시경·대아·문왕유성』에 이르기를 「서쪽에서 동쪽에서 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않음을 생각하는 이가 없다」 하였으니 이는 사람을 가지런히 한다는 뜻이다.

羿、蜂門者，善服射者也；王良、造父者，善服馭者也。聰明君子者，善服人者也。人服而埶從之，人不服而埶去之，故王者已於服人矣。故人主欲得善射－－射遠中微，則莫若羿、蜂門矣；欲得善馭－－及速致遠，則莫若王良、造父矣。欲得調壹天下，制秦楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡，其為事不勞，而功名致大，甚易處而極可樂也。故明君以為寶，而愚者以為難。夫貴為天子，富有天下，名為聖王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，飲食甚厚，聲樂甚大，臺謝甚高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。制度以陳，政令以挾，官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國，有侈離之德則必滅，名聲若日月，功績如天地，天下之人應之如景向，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好聲，而聲樂莫大焉；目好色，而文章致繁，婦女莫眾焉；形體好佚，而安重閒靜莫愉焉；心好利，而谷祿莫厚焉。合天下之所同願兼而有之，睪牢天下而制之若制子孫，人苟不狂惑戇陋者，其誰能睹是而不樂也哉！欲是之主，並肩而存；能建是之士，不世絕；千歲而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭職而妒賢，是其所以不合之故也。人主胡不廣焉，無恤親疏，無偏貴賤，惟誠能之求？若是，則人臣輕職業讓賢，而安隨其後。如是，則舜禹還至，王業還起；功壹天下，名配舜禹，物由有可樂，如是其美焉者乎！嗚呼！君人者，亦可以察若言矣。楊朱哭衢塗，曰："此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！"哀哭之。此亦榮辱、安危、存亡之衢已，此其為可哀，甚於衢塗。嗚呼！哀哉！君人者，千歲而不覺也。

예와 봉몽은 쏘는 것을 복종하게 함을 잘하는 자요 왕량과 조보는 모는 것을 복종하게 함을 잘하는 자이다. 총명한 군자는 사람을 복종하게 함을 잘하는 자이다. 사람이 복종하면 권세가 따르고 사람이 복종하지 않으면 권세가 떠나니 그러므로 왕자는 사람을 복종하게 함에 그친다. 그러므로 임금이 쏘는 것을 잘하는 자를 얻고자 하여도——멀리 쏘아 미세한 것을 맞힘은 예와 봉몽만 못하고 모는 것을 잘하는 자를 얻고자 하여도——빠르게 쫓아가 먼 곳에 이름은 왕량과 조보만 못하며 천하를 조화하여 하나로 하고 진과 초를 제복하는 자를 얻고자 하면 총명한 군자만 못하다. 그가 지혜를 씀은 심히 간약하고 그가 일을 함은 수고롭지 않으나 공명이 지극히 크고 심히 처하기 쉬우며 지극히 즐길 만하다. 그러므로 밝은 임금은 이를 보배로 삼고 어리석은 자는 이를 어려움으로 삼는다. 저 존귀함은 천자가 되고 부유함은 천하를 가지며 이름은 성왕이 되고 사람을 겸하여 제어하되 사람이 그를 제어할 수 있는 이가 없으니 이는 사람의 정이 공히 원하는 바이요 왕자가 이것들을 겸하여 가진다. 빛깔을 겹쳐 입고 자미를 겹쳐 먹으며 재물을 겹쳐 제어하고 천하를 모아 임금을 삼으며 음식이 심히 후하고 성악이 심히 크며 대와 사가 심히 높고 동산과 우가 심히 넓으며 제후를 신하로 부려 천하를 통일하니 이 또한 사람의 정이 공히 원하는 바이요 천자의 예제가 이와 같다. 제도가 이미 벌려 놓아지고 정령이 이미 두루 갖추어져 관원이 약속을 잃으면 죽고 공후가 예를 잃으면 유금되며 사방의 나라는 사치하고 이탈한 덕이 있으면 반드시 멸한다. 명성이 일월과 같고 공적이 천지와 같으며 천하의 사람이 그에게 응하고 화함이 그림자와 메아리와 같으니 이 또한 사람의 정이 공히 원하는 바이요 왕자가 이것들을 겸하여 가진다. 그러므로 사람의 정은 입이 맛을 좋아하여 냄새가 이보다 아름다운 것이 없고 귀가 소리를 좋아하여 성악이 이보다 큰 것이 없으며 눈이 빛깔을 좋아하여 문장이 지극히 번잡하고 부녀가 이보다 많은 것이 없고 형체가 편안함을 좋아하여 편안하고 무겁고 한가하고 고요함이 이보다 즐거운 것이 없으며 마음이 이익을 좋아하여 곡식의 녹이 이보다 후한 것이 없다. 천하가 공히 소원하는 바를 모아 이를 겸하여 가지고 천하를 싸서 둘러 이를 제어함이 자손을 제어함과 같으니 사람이 만약 미치고 혹하고 우둔하고 누추하지 않으면 누가 능히 이를 보고 즐기지 않겠는가. 이를 원하는 임금은 어깨를 나란히 하여 존재하고 이를 세울 수 있는 선비는 대대로 끊이지 않는데 천 년이 되어도 맞지 않음은 어찌함인가. 대답하건대 임금이 공정하지 않고 신하가 충성하지 않음이다. 임금은 곧 어진 자를 물리치고 한쪽으로 들어 올리고 신하는 곧 직분을 다투어 빼앗고 어진 자를 질투하니 이는 그들이 맞지 않는 까닭이다. 임금이 어찌 넓고 크게 하지 않는가——친하고 소원함을 돌보지 않고 귀하고 천함을 치우치지 않으며 오직 참으로 재능 있는 자를 구하지 않는가. 이와 같으면 곧 신하가 직업을 가볍게 여겨 어진 자에게 양보하고 편안히 뒤에 따른다. 이와 같으면 곧 순과 우가 곧장 오고 왕업이 곧장 일어나며 공이 천하를 통일하고 명성이 순과 우에 짝하니 사물에 또한 즐길 만한 것이 있으면 이와 같이 아름다운 것이 있겠는가. 아아. 임금이 되는 자도 또한 이 말들을 살필 만하다. 양주가 갈림길을 마주하고 울며 말하기를 「이는 반 발자국을 잘못 가서 깨달을 때 이미 천 리가 어긋난 것이다」 하며 슬퍼하여 그것을 울었다. 이 또한 영화와 욕됨과 편안함과 위태로움과 존재함과 망함의 갈림길이니 그 슬플 만함이 갈림길을 넘는다. 아아. 슬프도다. 임금이 되는 자는 천 년이 되어도 깨닫지 못한다.

無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士；無國而不有願民，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者並行而國在，上偏而國安，在下偏而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民願，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀紂即厚有天下之埶，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者並亡也。故百王之法不同，若是所歸者一也。

나라가 없어 다스릴 법이 없는 것이 없고 나라가 없어 어지럽히는 법이 없는 것이 없으며 나라가 없어 어진 선비가 없는 것이 없고 나라가 없어 피곤하고 약한 선비가 없는 것이 없으며 나라가 없어 삼가고 원한 백성이 없는 것이 없고 나라가 없어 흉포한 백성이 없는 것이 없으며 나라가 없어 아름다운 풍속이 없는 것이 없고 나라가 없어 나쁜 풍속이 없는 것이 없다. 둘이 함께 행하여도 나라가 오히려 있으니 위가 다스림에 치우치면 나라가 편안하고 아래가 어지러움에 치우치면 나라가 위태로우며 위가 가지런하면 왕이라 하고 아래가 가지런하면 멸망한다. 그러므로 그 법이 다스려지고 그 보좌가 어질며 그 백성이 삼가고 원하고 그 풍속이 아름다워 네 가지가 가지런히 갖추어지면 이를 위가 가지런하다 한다. 이와 같으면 곧 싸우지 않고 이기고 치지 않고 얻으며 갑병이 수고롭지 않고 천하가 복종한다. 그러므로 탕은 박에 의지하고 문왕은 호에 의지하여 모두 백 리의 땅으로 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며 통달하는 곳이 복종하지 않는 이가 없었으니 다른 까닭이 아니라 네 가지가 가지런히 갖추어짐이다. 걸과 주가 비록 천하의 권세를 후하게 가져도 필부가 되고자 하여도 얻을 수 없으니 이는 다른 까닭이 아니라 네 가지가 함께 멸망함이다. 그러므로 백 왕의 법이 같지 않아도 이와 같이 돌아가는 바는 한 가지 일이다.

上莫不致愛其下，而制之以禮。上之於下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上，歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至於庶人，莫不以是為隆正；然後皆內自省，以謹於分。是百王之所同也，而禮法之樞要也。然後農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。是百王之所同，而禮法之大分也。若夫貫日而治平，權物而稱用，使衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜，以是用挾於萬物，尺寸尋丈，莫得不循乎制度數量然後行，則是官人使吏之事也，不足數於大君子之前。故君人者，立隆政本朝而當，所使要百事者誠仁人也，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不當，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機也。故能當一人而天下取，失當一人而社稷危。不能當一人，而能當千百人者，說無之有也。既能當一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齊桓公閨門之內，縣樂、奢泰、遊抏之修，於天下不見謂修，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無他故焉，知一政於管仲也，是君人者之要守也。知者易為之興力，而功名綦大。舍是而孰足為也？故古之人，有大功名者，必道是者也。喪其國危其身者，必反是者也。故孔子曰："知者之知，固以多矣，有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能無狂乎？"此之謂也。

위가 그 아래를 지극히 사랑하지 않는 이가 없고 예로써 이를 제어한다. 위가 아래에 대함은 붉은 아이를 보호함과 같이 하여 정령과 제도로 이로써 아래층 백성을 대하되 옳지 않은 것은 비록 털끝과 같아도 곧 비록 외롭고 고아이고 홀아비이고 과부이어도 반드시 그들의 몸에 더하지 않는다. 그러므로 아래가 위에 친하여 기뻐함이 부모와 같아 죽일 수는 있어도 그로 하여금 순종하지 않게 할 수는 없다. 군신과 상하와 귀천과 장유와 서인에 이르기까지 이를 융정으로 삼지 않는 이가 없고 그런 뒤에 모두 안으로 향하여 스스로 살펴 헤아려 분계에 삼간다. 이는 백 왕이 서로 같은 바이요 또한 예법의 추요이다. 그런 뒤에 농부는 밭을 나누어 갈고 상인은 물건을 나누어 팔며 백 장인은 일을 나누어 힘쓰고 사대부는 직분을 나누어 듣고 판단하며 나라를 세운 제후의 임금은 땅을 나누어 지키고 삼공은 각 방향을 총괄하여 의논하면 곧 천자는 자신을 공경하여 그친다. 나가도 이와 같고 들어와도 이와 같이 하여 천하에 균평하지 않은 것이 없고 다스려지고 분별되지 않은 것이 없다. 이는 백 왕이 서로 같은 바이요 또한 예법의 큰 분계이다. 연일에 평평히 다스리고 물건을 저울질하여 그 쓰임을 달며 의복으로 하여금 제도가 있게 하고 궁실로 하여금 도가 있게 하며 사람과 무리로 하여금 수가 있게 하고 상사와 제사의 기계와 기구로 하여금 모두 등급의 마땅함이 있게 하여 이로써 만물에 두루 미치고 치와 자와 길과 길이 제도와 수량을 따르지 않고 행할 수 있는 것이 없게 함에 이르는 것은 곧 관원과 사리의 일이요 큰 군자 앞에서 헤아릴 만하지 않다. 그러므로 임금이 됨은 본조에 융정을 세워 적당하면 백사를 총괄하게 하는 바가 참으로 어진 사람이면 곧 자신이 편안하고 나라가 다스려지며 공이 크고 이름이 아름다워 위로는 왕이라 할 수 있고 아래로는 패라 할 수 있다. 본조에 융정을 세워 적당하지 않으면 백사를 총괄하게 하는 바가 어진 사람이 아니면 곧 자신이 수고롭고 나라가 어지러우며 공이 폐하고 이름이 욕되어 사직이 반드시 위태로우니 이는 임금의 추기이다. 그러므로 한 사람을 적당하게 하여 천하를 얻을 수 있고 한 사람을 적당하지 못하게 하여 사직이 위태로우며 한 사람을 적당하게 하지 못하고 천백 사람을 적당하게 할 수 있다는 이 설법은 없다. 이미 한 사람을 적당하게 할 수 있으면 곧 자신에게 무슨 노고로 할 것이 있겠는가. 의상을 드리우고 천하가 안정된다. 그러므로 탕은 이윤을 쓰고 문왕은 여상을 쓰며 무왕은 소공을 쓰고 성왕은 주공 단을 썼다. 낮게는 오패가 있어 제 환공은 규문 안에서 걸린 악기와 사치와 태평과 노님을 닦아 천하에 닦음이라 일컬어지지 않았으나 아홉 번 제후를 모아 천하를 한 번 바로잡아 오패의 어른이 되었으니 이 또한 다른 까닭이 아니라 정치를 관중에게 한결같이 맡길 줄을 앎이니 이는 임금 되는 약속한 지킴이다. 지혜로운 자는 그를 위해 힘을 일으키기 쉽고 공명이 지극히 크니 이를 버리고 또 무엇으로 할 만하겠는가. 그러므로 옛날 사람으로 큰 공명이 있는 자는 반드시 이를 걸었고 그 나라를 잃고 그 몸을 위험하게 한 자는 반드시 그 반대였다. 그러므로 공자가 말하기를 「지혜로운 자의 앎은 본래 이미 많은데 또 이로써 적은 것을 지키니 능히 명찰하지 않겠는가. 어리석은 자의 앎은 본래 이미 적은데 또 이로써 많은 것을 지키니 능히 미치고 어지럽지 않겠는가」 하였으니 이를 말한 것이다.

治國者分已定，則主相臣下百吏，各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見，不務視其所不見。所聞所見誠以齊矣。則雖幽閒隱闢，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是治國之徵也。

나라 다스림의 분계가 이미 정해지면 곧 주상과 신하와 백 관리가 각기 그 듣는 바를 삼가고 그 듣지 못하는 바를 들으려 힘쓰지 않으며 각기 그 보는 바를 삼가고 그 보지 못하는 바를 보려 힘쓰지 않는다. 듣는 바와 보는 바가 참으로 이로 인해 가지런해지면 곧 비록 그윽하고 한적하고 숨고 외져도 백성이 분계를 공경하지 않고 제도에 편안하지 않아 이로써 위에 화하여 같아짐을 감히 하는 이가 없으니 이는 다스려진 나라의 증험이다.

主道治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近則遠者理，主能治明則幽者化，主能當一則百事正。夫兼聽天下，日有餘而治不足者，如此也，是治之極也。既能治近，又務治遠；既能治明，又務見幽；既能當一，又務正百，是過者也，過猶不及也。闢之是猶立直木而求其影之枉也。不能治近，又務治遠；不能察明，又務見幽；不能當一，又務正百，是悖者也。闢之是猶立枉木而求其影之直也。故明主好要，而闇主好詳；主好要則百事詳，主好詳則百事荒。君者、論一相，陳一法，明一指，以兼覆之，兼照之，以觀其盛者也。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效於君。當則可，不當則廢。故君人勞於索之，而休於使之。

임금의 도——가까운 것을 다스리고 먼 것을 다스리지 않으며 드러나고 밝은 것을 다스리고 그윽하고 어두운 것을 다스리지 않으며 하나를 다스리고 둘을 다스리지 않는다. 임금이 능히 가까운 것을 다스리면 곧 먼 것이 처리되고 임금이 능히 드러나고 밝은 것을 다스리면 곧 그윽하고 어두운 것이 교화되며 임금이 능히 하나를 적당하게 하면 곧 백사가 바로잡힌다. 저 천하를 겸하여 듣는데 날이 남고 다스릴 것이 부족함은 이와 같음이니 이는 다스림의 지극함이다. 이미 능히 가까운 것을 다스리고 또 먼 것을 다스리려 힘쓰며 이미 능히 드러나고 밝은 것을 다스리고 또 그윽하고 어두운 것을 보려 힘쓰며 이미 능히 하나를 적당하게 하고 또 백을 바로잡으려 힘씀은 이는 지나침이요 지나침은 미치지 못함과 같다. 비유하면 곧은 나무를 세우고 그 그림자가 굽기를 구함과 같다. 능히 가까운 것을 다스리지 못하고 또 먼 것을 다스리려 힘쓰며 능히 드러나고 밝은 것을 살피지 못하고 또 그윽하고 어두운 것을 보려 힘쓰며 능히 하나를 적당하게 하지 못하고 또 백을 바로잡으려 힘씀은 이는 패란이다. 비유하면 굽은 나무를 세우고 그 그림자가 곧기를 구함과 같다. 그러므로 밝은 임금은 약약을 좋아하고 어두운 임금은 자세하고 갖춤을 좋아하며 임금이 약약을 좋아하면 곧 백사가 자세하고 갖추어지고 임금이 자세하고 갖춤을 좋아하면 곧 백사가 황폐한다. 임금은 한 재상을 가려 정하고 한 법을 벌려 놓으며 한 종지를 드러내어 이로써 이를 두루 덮고 이를 두루 비추어 이로써 저 성하는 자를 본다. 재상은 백 관리의 어른을 논하여 늘어놓고 백사의 듣고 판단함을 총괄하여 이로써 조정의 신하와 백 관리의 분계를 바로잡고 공로를 헤아리며 경상을 논정하여 해가 끝나면 이룬 공을 올려 임금에게 효험하니 적당하면 곧 옳다 하고 적당하지 않으면 폐한다. 그러므로 임금이 됨은 그를 찾고 구함에 수고롭고 그를 부림에 편안하다.

用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。－－三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯武者，修其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次之，爵服賞慶以申重之，時其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理，辯政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡，必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者，無它故焉，道德誠明，利澤誠厚也。亂世則不然，汙漫突盜以先之，權謀傾覆以示之，俳優、侏儒、婦女之請謁以悖之，使愚詔知，使不肖臨賢，生民則致貧隘，使民則極勞苦。是故，百姓賤之如尪，惡之如鬼，日欲司間而相與投借之，去逐之。卒有寇難之事，又望百姓之為己死，不可得也，說無以取之焉。孔子曰："審吾所以適人，適人之所以來我也。"此之謂也。

나라를 쓰는 것은 백성의 힘을 얻음이 부유함이요 백성이 죽기를 원함을 얻음이 강함이며 백성의 칭찬을 얻음이 영화로움이다. ——세 가지 얻음이 갖추어지면 천하가 그에게 돌아가고 세 가지 얻음이 멸망하면 천하가 그를 떠나니 천하가 그에게 돌아감을 왕이라 하고 천하가 그를 떠남을 망이라 한다. 탕과 무는 그 도를 닦고 그 의를 행하며 천하가 공히 이로운 것을 일으키고 천하가 공히 해로운 것을 제거하니 천하가 그에게 돌아갔다. 그러므로 덕 있는 소리를 더하고 후하게 하여 이로써 그들을 인도하고 예의를 드러내어 이로써 그들을 열어 인도하며 충신을 다하여 이로써 그들을 사랑하고 어진 자를 상주고 능한 자를 써서 이로써 그들을 배열하며 작위와 복식과 상과 경사로 그들을 거듭 중하게 하고 때에 따라 그들의 일을 안배하며 그들의 짐을 가볍게 하여 이로써 그들을 조화하여 가지런히 하고 넓게 그들을 두루 덮으며 그들을 기르고 기름이 붉은 아이를 보호함과 같다. 백성을 먹여 살리면 지극히 너그럽고 백성을 부리면 지극히 이치가 있으며 정령과 제도를 분별하여 이로써 천하의 백성을 대하되 옳지 않은 것은 비록 털끝과 같아도 곧 비록 외롭고 고아이고 홀아비이고 과부이어도 반드시 그들의 몸에 더하지 않는다. 이로 인해 백성이 그를 무겁게 여김이 제왕과 같고 그에게 친함이 부모와 같으며 그에게 나아가 죽고 단절되어 망함을 주어도 바꾸지 않으니 다른 까닭이 아니라 도덕이 참으로 드러나고 은택이 참으로 후함이다. 어지러운 세상은 곧 이와 다르다. 더럽고 넘치고 강하고 횡포하고 훔치고 훔침으로 인도하고 권모로 엎음으로 분명히 보이며 가우와 주유와 부녀의 청하고 알현함으로 패란케 하여 어리석은 자로 하여금 지혜로운 자에게 조고하게 하고 불초한 자로 하여금 어진 자에 임하여 오르게 하며 백성을 먹여 살리면 지극히 가난하고 좁고 백성을 부리면 지극히 수고롭고 괴롭다. 이로 인해 백성이 그를 천하게 여김이 불구자와 같고 그를 미워함이 귀신과 같아 날마다 틈을 엿보아 서로 그를 던지고 짓밟고 떠나가 그를 쫓아내려 한다. 갑자기 도적과 어려움의 일이 있으면 또 백성이 자신을 위해 죽기를 바라는 것은 얻을 수 없고 취하여 쓸 설법이 없다. 공자가 말하기를 「내가 남에게 이르는 까닭을 살피면 곧 남이 나에게 이르는 까닭이다」 하였으니 이를 말한 것이다.

傷國者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取於民而巧，是傷國之大災也。大國之主也，而好見小利，是傷國。其於聲色、臺榭、園囿也，愈厭而好新，是傷國。不好修正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀傾覆之人，斷事其外，若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣，亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權必輕；人雖眾，兵必弱；刑罰雖繁，令不下通。夫是之謂危國，是傷國者也。

나라를 상해하는 것은 무엇인가. 대답하건대 소인으로써 백성 위에 있어 위엄을 짓고 이로써 백성에게서 취할 수 없는 것을 교묘하게 취하는 것은 이는 나라를 상해하는 큰 재앙이다. 큰 나라의 임금이 도리어 작은 이익을 보기를 좋아하는 것은 나라를 상해하고 그가 소리와 빛깔과 대와 사와 동산과 우에 있어 더욱 만족할수록 더욱 새로운 것을 좋아하는 것은 나라를 상해하며 그가 가진 까닭을 바르게 닦기를 좋아하지 않고 탐하고 못마땅히 여겨 항상 남이 가진 것을 원하는 것은 나라를 상해한다. 세 가지 사악함이 가슴속에 있으면서 또 권모로 엎는 사람을 쓰기를 좋아하여 밖에 있어 일을 결단하면 이와 같으면 곧 권이 가볍고 이름이 욕되어 사직이 반드시 위태로우니 이는 나라를 상해하는 자이다. 큰 나라의 임금이 근본의 덕행을 높이지 않고 옛 법을 공경하지 않으며 속임과 거짓을 좋아하면 이와 같으면 곧 저 조정의 뭇 신하도 또한 따라서 예의를 높이지 않고 엎기를 좋아하는 습속을 이루고 조정의 뭇 신하의 습속이 이와 같으면 곧 저 뭇 백성도 또한 따라서 예의를 높이지 않고 이익을 탐하는 습속을 이룬다. 군신과 상하의 습속이 이와 같지 않은 이가 없으면 곧 토지가 비록 넓어도 권이 반드시 가볍고 사람이 비록 많아도 병이 반드시 약하며 형벌이 비록 번잡하고 많아도 명령이 아래로 통하지 못하니 이를 위태로운 나라라 하고 나라를 상해하는 자이다.

儒者為之不然，必將曲辨：朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是、則士大夫莫不敬節死制者矣。百官則將齊其制度，重其官秩，若是、則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市幾而不徵，質律禁止而不偏，如是、則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工將時斬伐，佻其期日，而利其巧任，如是，則百工莫不忠信而不楛矣。縣鄙則將輕田野之稅，省刀布之歛，罕舉力役，無奪農時，如是、農夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務節死制，然而兵勁。百吏畏法循繩，然後國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美，以守則固，以徵則強，居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。

유자는 이를 위해 이와 달라 반드시 장차 두루 분별하여 다스리려 한다——조정은 반드시 장차 예의를 높여 귀하고 천함을 살피려 하니 이와 같으면 곧 사대부가 절개를 공경하여 제도를 위해 죽지 않는 이가 없다. 백 관리는 곧 장차 제도를 가지런히 하고 관직의 차서를 무겁게 여기려 하니 이와 같으면 곧 백 관리가 법을 두려워하여 먹줄을 따르지 않는 이가 없다. 관문과 시장은 조사하되 세금을 거두지 않고 질제와 율령은 금지하여 치우치지 않으니 이와 같으면 곧 상인이 돈후하고 단정하고 삼가며 속임이 없지 않은 이가 없다. 백 장인은 장차 때에 따라 베고 자르며 기한을 너그럽게 하여 그들의 교묘한 임무를 편리하게 하려 하니 이와 같으면 곧 백 장인이 충신하여 거칠고 나쁘지 않은 이가 없다. 현과 변경은 곧 장차 전야의 세금을 가볍게 하고 칼과 포의 거두어 모음을 줄이며 역사를 거행함을 드물게 하여 농사 때를 빼앗지 않으려 하니 이와 같으면 농부가 힘을 전념하고 겸하는 재능이 적지 않은 이가 없다. 사대부가 절조를 힘써 구하여 제도를 위해 죽고 그런 뒤에야 병이 강하고 굳세다. 백 관리가 법을 두려워하여 먹줄을 따르고 그런 뒤에야 나라의 항상한 법도가 어지럽지 않다. 상인이 돈후하고 단정하고 삼가며 속임이 없으면 곧 장사와 나그네가 안정하고 물건과 재물이 통하여 나라의 수요가 공급된다. 백 장인이 충신하여 거칠고 나쁘지 않으면 곧 기구와 쓰임이 교묘하고 편리하여 재물이 모자라지 않는다. 농부가 힘을 전념하고 겸하는 재능이 적으면 곧 위는 천시를 잃지 않고 아래는 지리를 잃지 않으며 가운데는 인화를 얻어 백사가 폐하지 않으니 이를 정령이 행해지고 풍속이 아름답다 한다. 이로써 지키면 견고하고 이로써 정벌하면 강하며 있으면 이름이 있고 움직이면 공이 있으니 이는 유가 이른바 두루 분별하여 다스림이다.

有亂君，無亂國；有治人，無治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先後之施，不能應事之變，足以亂矣。不知法之義，而正法之數者，雖博臨事必亂。故明主急得其人，而闇主急得其埶。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者，勞於索之，而休於使之。書曰："惟文王敬忌，一人以擇。"此之謂也。

어지러운 임금이 있어도 어지러운 나라는 없고 다스리는 사람이 있어도 다스리는 법은 없다. 예의 법은 멸망하지 않았으나 예가 대대로 쏘아 맞히지는 못하고 우의 법은 오히려 있으나 하가 대대로 왕이라 하지는 못한다. 그러므로 법은 홀로 설 수 없고 부류는 스스로 행할 수 없으며 저 사람을 얻으면 존재하고 저 사람을 잃으면 멸망한다. 법은 다스림의 실마리요 군자는 법의 근원이다. 그러므로 군자가 있으면 곧 법이 비록 간략하여도 이로써 두루 미치기에 족하고 군자가 없으면 곧 법이 비록 갖추어져도 앞뒤의 시행을 잃고 사변에 응대하지 못하여 이로써 어지럽기에 족하다. 법의 의를 모르고 법의 수를 바로잡는 자는 비록 넓고 깊게 일에 임하여도 반드시 어지럽다. 그러므로 밝은 임금은 저 사람을 얻기에 급하고 어두운 임금은 권세를 얻기에 급하다. 저 사람을 얻기에 급하면 곧 자신이 편안하고 나라가 다스려지며 공이 크고 이름이 아름다워 위로는 왕이라 할 수 있고 아래로는 패라 할 수 있다. 저 사람을 얻기에 급하지 않고 권세를 얻기에 급하면 곧 자신이 수고롭고 나라가 어지러우며 공이 폐하고 이름이 욕되어 사직이 반드시 위태롭다. 그러므로 임금이 됨은 그를 찾고 구함에 수고롭고 그를 부림에 편안하다. 『서』에 이르기를 「오직 문왕이 공경하고 두려워하여 삼가며 한 사람으로써 가려 뽑았다」 하였으니 이를 말한 것이다.

合符節，別契券者，所以為信也；上好權謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而後欺。探籌、投鉤者，所以為公也；上好曲私，則臣下百吏乘是而後偏。衡石稱縣者，所以為平也；上好覆傾，則臣下百吏乘是而後險。鬥斛敦概者，所以為嘖也；上好貪利，則臣下百吏乘是而後豐取刻與，以無度取於民。故械數者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守數，君子養原；原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹於臣子矣。如是則雖在小民，不待合符節，別契券而信，不待探籌投鉤而公，不待沖石稱縣而平，不待鬥斛敦概而嘖。故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美。百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂之矣。故借斂忘費，事業忘勞，寇難忘死，城郭不待飾而固，兵刃不待陵而勁，敵國不待服而詘，四海之民不待令而一，夫是之謂至平。詩曰："王猶允塞，徐方既來。"此之謂也。

부절을 맞추고 계약의 증서를 나누는 것은 이로써 믿음을 삼는 것이다. 위가 권모를 좋아하면 곧 신하와 백 관리 중 망령되고 속이는 자가 이를 타서 그런 뒤에 속이고 제비를 뽑고 갈고리를 던지는 것은 이로써 공정함을 삼는 것이다. 위가 굽고 사사로움을 좋아하면 곧 신하와 백 관리가 이를 타서 그런 뒤에 치우치고 저울과 추의 달고 닮은 것은 이로써 평평함을 삼는 것이다. 위가 엎음을 좋아하면 곧 신하와 백 관리가 이를 타서 그런 뒤에 험하고 비뚤어지고 말과 홀과 둔과 개량하는 것은 이로써 가지런함을 삼는 것이다. 위가 이익을 탐하면 곧 신하와 백 관리가 이를 타서 그런 뒤에 많이 거두고 적게 주며 법도 없이 백성에게서 거둔다. 그러므로 기계와 도수는 다스림의 흐름이요 다스림의 근원이 아니며 군자는 다스림의 근원이다. 관원은 수를 지키고 군자는 근원을 기르니 근원이 맑으면 곧 흐름이 맑고 근원이 흐리면 곧 흐름이 흐리다. 그러므로 위가 예의를 좋아하고 어짐을 숭상하며 능한 자를 써서 이익을 탐하는 마음이 없으면 곧 아래도 또한 장차 사양을 다하고 충신을 다하여 삼가 신하가 되리라. 이와 같으면 곧 비록 작은 백성에 있어서도 부절을 맞추고 계약의 증서를 나눔을 기다리지 않고 믿음이 있고 제비를 뽑고 갈고리를 던짐을 기다리지 않고 공정함이 있으며 저울과 추의 달고 닮음을 기다리지 않고 평평함이 있고 말과 홀과 둔과 개량함을 기다리지 않고 가지런함이 있다. 그러므로 상을 쓰지 않아도 백성이 힘쓰고 벌을 쓰지 않아도 백성이 복종하며 관리가 수고롭지 않아도 일이 다스려지고 정령이 번거롭지 않아도 풍속이 아름답다. 백성이 위의 법에 순종하지 않고 위의 뜻과 향한 바를 본받으며 위의 일을 힘쓰고 편안하고 즐겁지 않기를 감히 하는 이가 없다. 그러므로 거두어 들임에도 소모함을 잊고 사업에도 노고를 잊으며 도적과 어려움에도 죽음을 잊고 성곽은 수리하여 꾸밈을 기다리지 않고 견고하며 병기와 날은 갈고 닦음을 기다리지 않고 굳세고 적국은 정복을 기다리지 않고 굴복하며 사해의 백성은 명령을 기다리지 않고 가지런하니 이를 지극한 평평함이라 한다. 『시경·대아·상무』에 이르기를 「임금의 모략이 참으로 충실하니 서방이 이미 왔다」 하였으니 이를 말한 것이다.

請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣？曰：以禮侍君，忠順而不懈。請問為人父？曰：寬惠而有禮。請問為人子？曰：敬愛而致文。請問為人兄？曰：慈愛而見友。請問為人弟？曰：敬詘而不苟。請問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐懼而自竦也。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。請問兼能之奈何？曰：審之禮也。古者先王審禮以方皇周浹於天下，動無不當也。故君子恭而不難，敬而不鞏，貧窮而不約，富貴而不驕，並遇變態而不窮，審之禮也。故君子之於禮，敬而安之；其於事也，徑而不失；其於人也，寡怨寬裕而無阿；其為身也，謹修飾而不危；其應變故也，齊給便捷而不惑；其於天地萬物也，不務說其所以然，而致善用其材；其於百官之事伎藝之人也，不與之爭能，而致善用其功；其待上也，忠順而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交遊也，緣類而有義；其居鄉里也，容而不亂。是故窮則必有名，達則必有功，仁厚兼覆天下而不閔，明達用天地理萬變而不疑，血氣和平，志意廣大，行義塞於天地之間，仁智之極也。夫是之謂聖人；審之禮也。

청컨대 어떻게 임금이 되는가. 대답하건대 예로써 나누어 베풀어 고르고 두루하여 치우치지 않는다. 청컨대 어떻게 신하가 되는가. 대답하건대 예로써 임금을 섬겨 충성하고 순종하여 게으르지 않는다. 청컨대 어떻게 아비가 되는가. 대답하건대 너그럽고 후하여 예가 있다. 청컨대 어떻게 자식이 되는가. 대답하건대 공경하고 사랑하여 문장을 다한다. 청컨대 어떻게 형이 되는가. 대답하건대 자애하여 우애를 나타낸다. 청컨대 어떻게 아우가 되는가. 대답하건대 공경하여 굽되 구차하지 않는다. 청컨대 어떻게 지아비가 되는가. 대답하건대 공을 다하여 방탕하지 않고 임하여 대함을 다하여 분별이 있다. 청컨대 어떻게 지어미가 되는가. 대답하건대 지아비에게 예가 있으면 부드럽게 따라 듣고 모시고 지아비에게 예가 없으면 두려워하여 스스로 엄숙하고 공경한다. 이 도는 한쪽으로 서면 어지러워지고 모두 서면 다스려지니 이로써 조사할 만하다. 청컨대 어떻게 이것들을 겸하여 능하게 하는가. 대답하건대 예에 살핀다. 옛날 선왕이 예를 살펴 이로써 천하에 넓게 두루 미치니 거동이 적당하지 않은 것이 없다. 그러므로 군자는 공손하여도 어려움을 두려워하지 않고 공경하여도 두려워하지 않으며 가난하고 곤궁하여도 비굴하지 않고 부유하고 귀하여도 교만하지 않으며 함께 변태를 만나도 다함이 없으니 이는 예에 살핌이다. 그러므로 군자가 예에 있어서는 공경하여 이에 편안하고 일에 있어서는 곧장 하여 허물이 없으며 사람에 있어서는 원망이 적고 너그러워 아사가 없고 자신을 위해서는 삼가 수리하여 꾸미되 험하지 않으며 변고에 응대해서는 민첩하고 편리하여 미혹하지 않고 천지와 만물에 있어서는 그러한 까닭을 풀이하기를 힘쓰지 않고 지극히 그 재목을 쓰기를 잘하며 백 관리의 일과 재주 있는 사람에 있어서는 그들과 능함을 다투지 않고 지극히 그 공을 쓰기를 잘하며 위를 대해서는 충성하고 순종하여 게으르지 않고 아래를 부려서는 고르고 두루하여 치우치지 않으며 사귐은 부류를 따라 의가 있고 향리에 살아서는 너그럽게 용납하여 어지럽지 않다. 이로 인해 곤궁하면 반드시 이름이 있고 통달하면 반드시 공이 있으며 어질고 후하게 천하를 두루 덮어 근심하여 답답하지 않고 밝게 통달하여 천지를 써서 만 가지 변화를 처리하여 의혹하지 않으며 혈기가 화평하고 뜻과 의지가 넓고 커서 의를 행함이 천지 사이에 가득 차니 이는 어짐과 지혜의 지극함이다. 이를 성인이라 하니 예에 살핌이다.

請問為國？曰聞修身，未嘗聞為國也。君者儀也，民者景也，儀正而景正。君者盤也，民者水也，盤圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。君射則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國也。

청컨대 어떻게 나라를 다스리는가. 대답하건대 오직 몸을 닦음을 들었을 뿐이요 일찍이 나라를 다스림을 듣지 못하였다. 임금은 거울과 기둥이요 백성은 그림자이니 거울과 기둥이 바르면 그림자가 바르다. 임금은 소반요 백성은 물이니 소반이 둥글면 물이 둥글다. 임금은 대야이니 대야가 모나면 물이 모나다. 임금이 쏘면 곧 신하가 갈고리 손가락을 낀다. 초 장왕이 가는 허리를 좋아하였으니 그러므로 조정에 굶주림을 참는 자가 있었다. 그러므로 이르기를 오직 몸을 닦음을 들었을 뿐이요 일찍이 나라를 다스림을 듣지 못하였다 한다.

君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也。危削滅亡之情，舉積此矣，而求安樂，是狂生者也。狂生者，不胥時而落。故人主欲強固安樂，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政；欲修政美俗，則莫若求其人。彼或蓄積而得之者不世絕。彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而是子獨好之；以天下之民莫為之也，然而是子獨為之。好之者貧，為之者窮，然而是子猶將為之也，不為少頃輟焉。曉然獨明於先王之所以得之，所以失之，知國之安危臧否，若別白黑。是其人也，大用之，則天下為一，諸侯為臣；小用之，則威行鄰敵；縱不能用，使無去其疆域，則國終身無故。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。詩曰："介人維藩，大師為垣。"此之謂也。

임금은 백성의 근원이니 근원이 맑으면 곧 흐름이 맑고 근원이 흐리면 곧 흐름이 흐리다. 그러므로 사직이 있어도 능히 백성을 사랑하지 못하고 능히 백성을 이롭게 하지 못하면서 백성이 자신을 친하고 사랑하기를 구하면 얻을 수 없다. 백성이 친하지 않고 사랑하지 않으면서 자신을 위해 쓰이고 자신을 위해 죽기를 구하면 얻을 수 없다. 백성이 자신을 위해 쓰이지 않고 자신을 위해 죽지 않으면서 병이 강하고 굳세고 성이 견고하기를 구하면 얻을 수 없다. 병이 강하고 굳세지 않고 성이 견고하지 않으면서 적이 오지 않기를 구하면 얻을 수 없다. 적이 와서 위태롭고 깎이지 않고 멸망하지 않기를 구하면 얻을 수 없다. 위태롭고 깎이고 멸망하는 정형이 모두 여기에 모여 있는데 편안하고 즐거움을 구함은 미친 듯이 사는 자이니 미친 듯이 사는 자는 때를 기다리지 않고 시들어 떨어진다. 그러므로 임금이 강하고 견고하여 편안하고 즐겁고자 하면 도리어 이를 백성에게 구함만 못하고 아래를 친하고 붙들며 백성을 가지런히 하고자 하면 도리어 이를 정치에 구함만 못하며 정치를 닦고 풍속을 아름답게 하고자 하면 저 사람을 구함만 못하다. 저 혹 쌓아 이와 같은 사람을 얻으면 대대로 끊이지 않는다. 저 사람은 지금의 세상에 났으나 뜻과 향한 바는 옛날의 도에 있어 천하의 왕공이 이를 좋아하는 이가 없으나 이 사람이 홀로 이를 좋아하고 천하의 백성이 이를 하는 이가 없으나 이 사람이 홀로 이를 한다. 이를 좋아함이 가난하고 이를 함이 곤궁하여도 이 사람이 장차 이를 하려 하여 이를 위해 잠시도 멈추지 않으며 밝게 홀로 선왕이 얻은 까닭과 잃은 까닭을 분명히 알고 나라의 편안함과 위태로움과 좋고 나쁨을 앎이 흑백을 분별함과 같다. 이와 같은 사람을 큰 곳을 향하여 쓰면 곧 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며 작은 곳을 향하여 쓰면 곧 위엄이 이웃 적에 행해지고 비록 쓸 수 없어도 그로 하여금 강역을 떠나지 않게 하면 곧 나라가 종신 사고가 없다. 그러므로 임금이 됨은 백성을 사랑하여 편안하고 선비를 좋아하여 영화로우며 둘이 한 가지도 없으면 멸망한다. 『시경·대아·판』에 이르기를 「갑옷 입은 선비는 울타리요 뭇 무리는 담장이다」 하였으니 이를 말한 것이다.

道者，何也？曰：君之所道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。善生養人者人親之，善班治人者人安之，善顯設人者人樂之，善藩飾人者人榮之。四統者俱，而天下歸之，夫是之謂能群。不能生養人者，人不親也；不能班治人者，人不安也；不能顯設人者，人不樂也；不能藩飾人者，人不榮也。四統者亡，而天下去之，夫是之謂匹夫。故曰：道存則國存，道亡則國亡。省工賈，眾農夫，禁盜賊，除奸邪：是所以生養之也。天子三公，諸侯一相，大夫擅官，士保職，莫不法度而公：是所以班治之也。論德而定次，量能而授官，皆使人載其事，而各得其所宜，上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫：是所以顯設之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，琱琢刻鏤，皆有等差：是所以藩飾之也。故由天子至於庶人也，莫不騁其能，得其志，安樂其事，是所同也；衣暖而食充，居安而遊樂，事時制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍備，是所衍也。聖王財衍，以明辨異，上以飾賢良而明貴賤，下以飾長幼而明親疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下曉然皆知其所以為異也，將以明分達治而保萬世也。故天子諸侯無靡費之用，士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無奸怪之俗，無盜賊之罪，其能以稱義遍矣。故曰：治則衍及百姓，亂則不足及王公。此之謂也。

도란 무엇인가. 대답하건대 임금이 행하는 바이다. 임금이란 무엇인가. 대답하건대 능히 무리 짓는 자이다. 능히 무리 짓는다는 것은 무엇인가. 대답하건대 사람을 나아 기름을 잘하고 사람을 다스림을 잘하며 사람을 드러내어 세움을 잘하고 사람을 울타리 삼아 꾸밈을 잘함이다. 사람을 나아 기름을 잘하는 자는 사람이 그에게 친하고 사람을 다스림을 잘하는 자는 사람이 그에게 편안하며 사람을 드러내어 세움을 잘하는 자는 사람이 그를 즐기고 사람을 울타리 삼아 꾸밈을 잘하는 자는 사람이 그를 영화롭게 여긴다. 네 통령이 모두 갖추어지면 천하가 그에게 돌아가니 이를 능히 무리 짓는다 한다. 사람을 나아 기르지 못하는 자는 사람이 친하지 않고 사람을 다스리지 못하는 자는 사람이 편안하지 않으며 사람을 드러내어 세우지 못하는 자는 사람이 즐기지 않고 사람을 울타리 삼아 꾸미지 못하는 자는 사람이 영화롭게 여기지 않는다. 네 통령이 멸망하면 천하가 그를 떠나니 이를 필부라 한다. 그러므로 이르기를 도가 존재하면 곧 나라가 존재하고 도가 멸망하면 곧 나라가 멸망한다 한다. 장인과 상인을 줄이고 농부를 늘리며 도적을 금지하고 간사하고 사악한 자를 제거함은 이는 이로써 나아 기름이다. 천자에게 삼공이 있고 제후에게 한 재상이 있으며 대부가 관직을 전담하고 선비가 직사를 지켜 법도가 아닌 것이 없고 공정함은 이는 이로써 다스림이다. 덕을 논정하여 등차를 정해 늘어놓고 재능을 헤아려 관직을 주어 모두 사람으로 하여금 그 일을 짊어지게 하여 각기 적당함을 얻게 하되 상등의 어진 자는 그로 하여금 삼공이 되게 하고 차등의 어진 자는 그로 하여금 제후가 되게 하며 하등의 어진 자는 그로 하여금 사대부가 되게 함은 이는 이로써 드러내어 세움이다. 관과 변과 의상을 수리 정돈하고 자수 문양과 조각하고 새김은 모두 등차가 있음은 이는 이로써 울타리 삼아 꾸밈이다. 그러므로 천자에서 서인에 이르기까지 재능을 달리지 않는 이가 없고 뜻과 향한 바를 얻지 않는 이가 없으며 일에 편안하고 즐겁지 않은 이가 없으니 이는 서로 같은 바이다. 옷이 따뜻하고 먹을 것이 넉넉하며 사는 것이 편안하고 노닐고 즐기며 일이 때에 맞고 제도가 밝아 쓰임이 넉넉함은 이 또한 서로 같은 바이다. 빛깔을 겹쳐 문장을 이루고 자미를 겹쳐 진귀하고 갖춤을 이룸에 이르는 것은 남는 바이다. 성왕이 남는 것을 재단하여 이루어 이로써 차이를 드러내어 분별하되 위로는 이로써 어질고 착한 자를 꾸며 귀하고 천함을 드러내고 아래로는 이로써 어르고 어림을 꾸며 친하고 소원함을 드러낸다. 위는 왕공의 조정에 있고 아래는 백성의 집에 있어 천하가 밝게 다 다르게 하는 까닭을 아니 장차 이로써 분계를 드러내고 다스림에 이르러 만 세대를 보전하려 함이다. 그러므로 천자와 제후에게 사치하여 허비하는 쓰임이 없고 사대부에게 흐르고 음란한 행실이 없으며 백 관리와 관원에게 태만한 일이 없고 뭇 백성에게 간사하고 괴이한 습속이 없으며 도적의 죄가 없다. 이와 같으면 이로써 의에 맞아 두루 미칠 수 있다. 그러므로 이르기를 다스려지면 곧 남음이 백성에 이르고 어지러우면 곧 부족함이 왕공에 이른다 하였으니 이를 말한 것이다.

至道大形：隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之；然後明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣：如是，則德厚者進而佞說者止，貪利者退而廉節者起。書曰："先時者殺無赦，不逮時者殺無赦。"人習其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故職分而民不慢，次定而序不亂，兼聽齊明而百姓不留：如是，則臣下百吏至於庶人，莫不修己而後敢安止，誠能而後敢受職；百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨：夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體，如四胑之從心：夫是之謂大形。詩曰："溫溫恭人，維德之基。"此之謂也。

지극한 도의 큰 형상——예를 높이고 법칙을 다하면 곧 나라에 항상한 규정이 있고 어짐을 숭상하며 능한 자를 쓰면 곧 백성이 방향을 알며 공평한 논의를 모아 밝게 살피면 곧 백성이 의혹하지 않고 이길 수 있음을 상주며 빼먹고 게으름을 벌하면 곧 백성이 게으르지 않으며 겸하여 듣고 가지런히 밝으면 곧 천하가 돌아간다. 그런 뒤에 나눈 직분을 드러내고 사업을 서열 지으며 재기에 따라 관리와 능한 자를 맡겨 다스려지지 않는 것이 없으면 곧 공정한 도가 통달하고 사사로운 문이 막히며 공정한 의가 드러나고 사사로운 일이 그친다. 이와 같으면 곧 덕이 후한 자가 나아가 들어오고 아첨하는 설이 멈추며 이익을 탐하는 자가 물러나고 청렴하고 절개 있는 자가 일어난다. 『서』에 이르기를 「때에 앞서는 자는 죽여도 사하지 않고 때에 미치지 못하는 자는 죽여도 사하지 않는다」 하였다. 사람이 그 일에 익숙하여 견고하면 사람의 백 가지 일이 귀와 눈과 코와 입이 서로 관능을 빌려 쓸 수 없음과 같다. 그러므로 직분이 나뉘어 백성이 태만하지 않고 등차가 정해져 서열이 어지럽지 않으며 겸하여 듣고 가지런히 밝아 백성이 머물러 지체하지 않는다. 이와 같으면 곧 신하와 백 관리가 서인에 이르기까지 자신을 수리 정돈한 뒤에야 감히 그침에 편안하지 않는 이가 없고 참으로 재능이 있은 뒤에야 감히 직분을 받지 않는 이가 없으며 백성이 습속을 바꾸고 소인이 마음을 바꾸어 간사하고 괴이한 부류가 단정하고 삼감으로 돌아오지 않는 이가 없으니 이를 정치와 교화의 지극함이라 한다. 그러므로 천자는 보지 않아도 능히 보고 듣지 않아도 능히 밝게 들으며 생각하지 않아도 능히 알고 움직이지 않아도 공이 있어 혼자 우두커니 앉아 있으나 천하가 그를 따름이 한 몸과 같고 사지가 마음을 따름과 같으니 이를 큰 형상이라 한다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「온화하고 공손하고 공경한 사람은 덕의 뿌리와 터이다」 하였으니 이를 말한 것이다.

為人主者，莫不欲強而惡弱，欲安而惡危，欲榮而惡辱，是禹桀之所同也。要此三欲，闢此三惡，果何道而便？曰：在慎取相，道莫徑是矣。故知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之寶也，王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。無其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使賢者為之，則與不肖者規之；使知者慮之，則與愚者論之；使修士行之，則與汙邪之人疑之，雖欲成功，得乎哉！譬之，是猶立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉！語曰：好女之色，惡者之孽也；公正之士，眾人之痤也；修道之人，汙邪之賊也。今使汙邪之人，論其怨賊，而求其無偏，得乎哉！譬之，是猶立枉木而求其景之直也，亂莫大焉。

임금이 됨은 강함을 원하고 약함을 미워하지 않는 이가 없으며 편안함을 원하고 위태로움을 미워하지 않는 이가 없고 영화로움을 원하고 욕됨을 미워하지 않는 이가 없으니 이는 우와 걸이 서로 같은 바이다. 이 세 가지 원함을 요약하고 이 세 가지 미움을 피함은 도대체 무슨 도가 편리한가. 대답하건대 재상을 삼가 가려 뽑음에 있으니 도는 이보다 곧은 것이 없다. 그러므로 지혜로워도 어질지 않으면 불가하고 어질어도 지혜롭지 않으면 불가하며 이미 지혜롭고 또 어질면 이는 임금의 보배요 왕과 패의 보좌이다. 얻기에 급하지 않음은 지혜롭지 못함이요 얻고도 쓰지 않음은 어질지 못함이며 저 사람이 없이 요행으로 저 공이 있기는 어리석음이 이보다 큰 것이 없다. 지금 임금에게 큰 근심이 있으니——어진 사람을 시켜 하게 하면서 불초한 사람과 함께 계획하고 지혜로운 사람을 시켜 생각하게 하면서 어리석은 사람과 함께 평론하며 수리 정돈된 선비를 시켜 행하게 하면서 더럽고 사악한 사람과 함께 의심하니 비록 이루고자 하여도 능히 되겠는가. 비유하면 곧은 나무를 세우고 그 그림자가 굽을까 두려워함과 같으니 미혹함이 이보다 큰 것이 없다. 속담에 이르기를 아름답고 좋은 여자의 용모와 빛깔은 추한 자의 재앙과 허물이요 공정한 선비는 뭇 사람의 부스럼과 종기이며 도를 닦는 사람은 더럽고 사악한 자의 해치는 적이다 하였다. 지금 더럽고 사악한 사람으로 하여금 그가 원망하는 해치는 적을 평론하게 하여 그가 치우침이 없기를 구하면 능히 되겠는가. 비유하면 굽은 나무를 세우고 그 그림자가 곧기를 구함과 같으니 어지러움이 이보다 큰 것이 없다.

故古之人為之不然：其取人有道，其用人有法。取人之道，參之以禮；用人之法，禁之以等。行義動靜，度之以禮；知慮取捨，稽之以成；日月積久，校之以功，故卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知，是以萬舉而不過也。故校之以禮，而觀其能安敬也；與之舉措遷移，而觀其能應變也；與之安燕，而觀其能無流慆也；接之以聲色、權利、忿怒、患險，而觀其能無離守也。彼誠有之者，與誠無之者，若白黑然，可詘邪哉！故伯樂不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也。

그러므로 옛날 사람은 이를 위해 이와 다르다——그가 사람을 거둠에 도가 있고 그가 사람을 씀에 법이 있다. 사람을 거두는 도는 예로써 참고하여 검증하고 사람을 쓰는 법은 등급으로써 금지한다. 의를 행하고 움직이고 고요함은 예로써 헤아리고 지혜로운 생각과 취하고 버림은 이룸으로써 조사하며 해와 달로 쌓여 오래됨은 공으로써 견주어 헤아리니 그러므로 낮은 자가 높은 자에 임하여 오르지 못하고 가벼운 자가 무거운 자를 저울질하지 못하며 어리석은 자가 지혜로운 자를 모략하지 못한다. 이로 인해 만 번의 거동이 모두 허물이 없다. 그러므로 예로써 견주어 헤아리고 그가 능히 공경에 편안한가 아닌가를 보며 그와 함께 거동하고 옮겨 그가 능히 변화에 응하는가 아닌가를 보고 그와 함께 편안히 연회하여 그가 능히 방탕함이 없는가 아닌가를 보며 소리와 빛깔과 권리와 분노와 근심과 험함으로써 그에게 접촉하여 그가 능히 직분 지킴을 떠나지 않는가 아닌가를 본다. 저 참으로 이것들이 있는 것과 참으로 이것들이 없는 것은 흑백과 같으니 이로써 굴복할 수 있겠는가. 그러므로 백악은 말로써 속일 수 없고 군자는 사람으로써 속일 수 없으니 이는 밝은 임금의 도이다.

人主欲得善射－－射遠中微者，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能中是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲得善馭－－及速致遠者，一日而千里，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能致是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲治國馭民，調壹上下，將內以固城，外以拒難，治則制人，人不能制也；亂則危辱滅亡，可立而待也。然而求卿相輔佐，則獨不若是其公也，案唯便嬖親比己者之用也，豈不過甚矣哉！故有社稷者，莫不欲強，俄則弱矣；莫不欲安，俄則危矣；莫不欲存，俄則亡矣。古有萬國，今有十數焉，是無他故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，無私人以官職事業，是何也？曰：本不利於所私也。彼不能而主使之，則是主闇也；臣不能而誣能，則是臣詐也。主闇於上，臣詐於下，滅亡無日，俱害之道也。夫文王非無貴戚也，非無子弟也，非無便嬖也，倜然乃舉太公於州人而用之，豈私之也哉！以為親邪？則周姬姓也，而彼姜姓也；以為故邪？則未嘗相識也；以為好麗邪？則夫人行年七十有二，(齒軍)然而齒墮矣。然而用之者，夫文王欲立貴道，欲白貴名，以惠天下，而不可以獨也。非於是子莫足以舉之，故舉是子而用之。於是乎貴道果立，貴名果白，兼制天下，立七十一國姬姓獨居五十三人。周之子孫，苟非狂惑者，莫不為天下之顯諸侯，如是者能愛人也。故舉天下之大道，立天下之大功，然後隱其所憐所愛，其下猶足以為天下之顯諸侯。故曰：唯明主為能愛其所愛，闇主則必危其所愛。此之謂也。

임금이 쏘는 것을 잘하는 자를 얻고자 하면——멀리 쏘아 미세한 것을 맞히는 자는 귀한 작위와 무거운 상을 걸어 이로써 그들을 불러오게 한다. 안으로는 자제를 편애하지 말고 밖으로는 먼 사람을 가리지 말며 능히 이를 쏘아 맞히는 자는 곧 거두어 쓰니 이 어찌 반드시 얻는 도가 아니겠는가. 비록 성인이라도 바꾸지 못한다. 모는 것을 잘하는 자를 얻고자 하면——빠르게 쫓아가 먼 곳에 이르러 하루에 천 리를 가는 자는 귀한 작위와 무거운 상을 걸어 이로써 그들을 불러오게 한다. 안으로는 자제를 편애하지 말고 밖으로는 먼 사람을 가리지 말며 능히 이를 이르게 하는 자는 곧 거두어 쓰니 이 어찌 반드시 얻는 도가 아니겠는가. 비록 성인이라도 바꾸지 못한다. 나라를 다스리고 백성을 부려 위아래를 조화하여 하나로 하여 장차 안으로는 이로써 성을 견고하게 하고 밖으로는 이로써 어려움을 막으려 하면 다스려지면 남을 제어하고 남이 제어하지 못하며 어지러우면 위태롭고 욕되어 멸망함을 서서 기다릴 만하다. 그러나 경상과 보좌를 구함에 도리어 홀로 이와 같이 공정하지 않아 여기에 오직 편벽하여 자신에게 친하고 붙는 자를 맡아 쓰니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 그러므로 사직이 있는 자는 강함을 원하지 않는 이가 없으나 오래지 않아 약해지고 편안함을 원하지 않는 이가 없으나 오래지 않아 위태로우며 존속함을 원하지 않는 이가 없으나 오래지 않아 멸망한다. 옛날에 만 나라가 있고 지금에 십여 나라가 있으니 이는 다른 까닭이 아니라 이에 있어 잃지 않은 이가 없다. 그러므로 밝은 임금은 금과 돌과 구슬과 옥을 남에게 사사로이 줌은 있어도 관직과 사업을 남에게 사사로이 줌은 없으니 이는 어찌함인가. 대답하건대 근본적으로 사사로이 하는 바의 사람에게 이롭지 않음이다. 그가 능하지 못한데 임금이 그를 부리면 곧 이는 임금이 어두움이요 신하가 능하지 못한데 능하다고 속여 칭하면 곧 이는 신하가 속임이니 임금이 위에 있어 어둡고 신하가 아래에 있어 속이면 멸망이 며칠 되지 않으니 이는 모두 해를 입는 도이다. 저 문왕은 귀한 친척이 없지 않았고 자제가 없지 않았으며 편벽한 사람이 없지 않았으나 거리낌 없이 마침내 주 사람 가운데서 태공을 들어 썼으니 어찌 이가 그를 사사로이 한 것이겠는가. 이로써 친한 자로 삼겠는가 하면 곧 주는 희씨 성이요 그는 강씨 성이며 이로써 옛 친구로 삼겠는가 하면 곧 일찍이 서로 알지 못하였고 이로써 아름답고 좋은 자로 삼겠는가 하면 곧 저 사람은 나이가 일흔두 살로 이가 이미 빠졌다. 그러나 그를 쓴 것은 문왕이 귀한 도를 세우고 귀한 이름을 드러내어 밝게 하여 이로써 천하에 은혜를 베풀고자 하되 홀로 해서는 불가하여 이 사람이 아니면 들어 쓰기에 족하지 않았기에 이 사람을 들어 쓴 것이다. 여기에 귀한 도가 과연 세워지고 귀한 이름이 과연 드러나고 밝아져 천하를 겸하여 제어하고 일흔한 나라를 세워 희씨 성이 홀로 쉰세 사람을 차지하였다. 주의 자손은 미치고 혹하지 않으면 천하의 높고 빛나는 제후가 되지 않은 이가 없으니 이와 같은 것은 능히 사람을 사랑함이다. 그러므로 천하의 큰 도를 들고 천하의 큰 공을 세운 뒤에 그런 뒤에 불쌍히 여기고 사랑하는 바를 보살피면 저 아래가 오히려 이로써 천하의 높고 빛나는 제후가 되기에 족하다. 그러므로 이르기를 오직 밝은 임금만이 능히 그가 사랑하는 바를 사랑하고 어두운 임금은 곧 반드시 그가 사랑하는 바를 위험하게 한다 하였으니 이를 말한 것이다.

牆之外，目不見也；裡之前，耳不聞也；而人主之守司，遠者天下，近者境內，不可不略知也。天下之變，境內之事，有弛易齵差者矣，而人主無由知之，則是拘脅蔽塞之端也。耳目之明，如是其狹也；人主之守司，如是其廣也；其中不可以不知也，如是其危也。然則人主將何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窺遠收眾之門戶牖向也，不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信者，然後可。其知惠足使規物，其端誠足使定物，然後可；夫是之謂國具。人主不能不有遊觀安燕之時，則不得不有疾病物故之變焉。如是，國者，事物之至也如泉原，一物不應，亂之端也。故曰：人主不可以獨也。卿相輔佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必將有卿相輔佐足任者，然後可。其德音足以填撫百姓，其知慮足以應待萬變，然後可；夫是之謂國具。四鄰諸侯之相與，不可以不相接也，然而不必相親也，故人主必將有足使喻志決疑於遠方者，然後可。其辯說足以解煩，其知慮足以決疑，其齊斷足以距難，不還秩，不反君，然而應薄扞患，足以持社稷，然後可，夫是之謂國具。故人主無便嬖左右足信者，謂之闇；無卿相輔佐足任使者，謂之獨；所使於四鄰諸侯者非其人，謂之孤；孤獨而晻，謂之危。國雖若存，古之人曰亡矣。詩曰："濟濟多士，文王以寧。"此之謂也。

담의 바깥면은 눈이 보지 못하고 골목의 앞면은 귀가 듣지 못하나 임금이 지키고 관장하는 바는 먼 것은 천하요 가까운 것은 경내이니 대략이라도 알지 않을 수 없다. 천하의 변화와 경내의 일이 이미 느슨하고 차착하여 잃음이 있는데 임금이 알 길이 없으면 곧 이는 얽매이고 협박당하고 가리고 막히는 실마리이다. 귀와 눈의 밝음이 이와 같이 좁고 임금이 지키고 관장하는 바가 이와 같이 넓고 크며 그 가운데를 알지 않을 수 없음이 이와 같이 위험하다. 그러면 임금이 장차 무엇으로 알겠는가. 대답하건대 편벽한 좌우는 임금이 이로써 먼 것을 엿보고 뭇 것을 거두는 문과 창이니 일찍 갖추지 않을 수 없다. 그러므로 임금은 반드시 장차 편벽한 좌우로 믿고 맡기에 족한 이가 있은 뒤에야 가능하다. 그의 지혜가 이로써 사물을 계획하기에 족하고 그의 단정하고 성실함이 이로써 사물을 안정하기에 족한 뒤에야 가능하니 이를 나라의 기구라 한다. 임금이 노닐고 보고 편안히 연회할 때가 없을 수 없고 질병과 죽음의 변고가 없을 수 없다. 이와 같으면 나라는 사물이 와서 이르기를 샘의 근원과 같아 한 사물이 응대하지 않으면 곧 어지러움의 실마리이다. 그러므로 이르기를 임금은 홀로 해서는 안 된다 한다. 경상과 보좌는 임금의 지팡이와 몽둥이니 일찍 갖추지 않을 수 없다. 그러므로 임금은 반드시 장차 경상과 보좌로 감당하기에 족한 이가 있은 뒤에야 가능하다. 그의 덕 있는 소리가 이로써 백성을 진정시켜 어루만지기에 족하고 그의 지혜로운 생각이 이로써 만 가지 변화에 응대하기에 족한 뒤에야 가능하니 이를 나라의 기구라 한다. 사방 이웃 제후가 서로 왕래하면 서로 접하지 않을 수 없으나 반드시 서로 친할 필요는 없으니 그러므로 임금은 반드시 장차 먼 곳에 있어 뜻을 알게 하고 의혹을 결단하기에 족한 이가 있은 뒤에야 가능하다. 그의 변설이 이로써 번거롭고 어려움을 풀기에 족하고 그의 지혜로운 생각이 이로써 의혹을 결단하기에 족하며 그의 가지런한 결단이 이로써 근심과 어려움을 막기에 족하고 사사로운 질서를 돌려 알리지 않으며 임금을 거스르지 않고 긴박함에 응대하고 재앙과 근심을 막아 이로써 사직을 지키기에 족한 뒤에야 가능하니 이를 나라의 기구라 한다. 그러므로 임금이 편벽한 좌우로 믿고 맡기에 족한 이가 없으면 혼이라 하고 경상과 보좌로 맡겨 부리기에 족한 이가 없으면 독이라 하며 사방 이웃 제후에게 보내는 바가 저 사람이 아니면 고라 하고 고독하여 어두우면 위라 한다. 나라가 비록 오히려 있는 듯하여도 옛날 사람은 이미 멸망하였다 한다. 『시경·대아·문왕』에 이르기를 「많고 많은 선비들이여 문왕이 이로 인해 편안하였다」 하였으니 이를 말한 것이다.

材人：願愨拘錄，計數纖嗇，而無敢遺喪，是官人使吏之材也。修飭端正，尊法敬分，而無傾側之心，守職修業，不敢損益，可傳世也，而不可使侵奪，是士大夫官師之材也。知隆禮義之為尊君也，知好士之為美名也，知愛民之為安國也，知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長功也，知務本禁末之為多材也，知無與下爭小利之為便於事也，知明制度，權物稱用之為不泥也，是卿相輔佐之材也，未及君道也。能論官此三材者而無失其次，是謂人主之道也。若是則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能論此三材者，不知道此道，安值將卑埶出勞，並耳目之樂，而親自貫日而治詳，一日而曲辨之，慮與臣下爭小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不亂者也。是所謂視乎不可見，聽乎不可聞，為乎不可成，此之謂也。

재능을 헤아려 사람을 쓴다——삼가고 원하여 단정하고 삼가며 수고로워 조그마한 것도 헤아림이 촘촘하고 인색하여 감히 빠뜨리고 잃지 않는 것은 관원과 사리의 재목이다. 수리하여 단정하고 바르며 법을 존중하고 분수를 공경하여 기울어지는 마음이 없고 직분을 지키고 업을 닦아 감히 늘리고 줄이지 않으며 이로써 세대에 전할 수 있고 이를 침범하고 빼앗기지 못하게 하는 것은 사대부와 관사의 재목이다. 예의를 높이는 것이 이로써 임금을 높임임을 알고 선비를 좋아하는 것이 이로써 아름다운 이름을 이룸임을 알며 백성을 사랑하는 것이 이로써 나라를 편안하게 함임을 알고 항상한 법이 있는 것이 이로써 습속을 가지런히 함임을 알며 어짐을 숭상하고 능한 자를 쓰는 것이 이로써 공을 늘림임을 알고 근본을 힘써 구하고 말단의 업을 금지하는 것이 이로써 재목을 늘림임을 알며 아래와 작은 이익을 다투지 않는 것이 이로써 일을 편리하게 함임을 알고 제도를 드러내고 물건을 저울질하여 그 쓰임을 맞추는 것이 이로써 구속하지 않음임을 아는 것은 경상과 보좌의 재목이나 아직 임금의 도에 이르지 못하였다. 능히 이 세 가지 재목을 논정하여 벼슬을 맡기고 등차를 잃지 않으면 이를 임금의 도라 한다. 이와 같으면 곧 자신이 편안하고 나라가 다스려지며 공이 크고 이름이 아름다워 위로는 왕이라 할 수 있고 아래로는 패라 할 수 있으니 이는 임금의 약속한 지킴이다. 임금이 능히 이 세 가지 재목을 논정하지 못하고 이 도를 걸을 줄을 모르며 여기에 오직 장차 권세를 낮추고 노고를 몸소 하며 귀와 눈의 즐거움을 버리고 몸소 연일에 자세히 다스리며 하루에 구불구불 분별하여 다스리고 생각은 신하와 작은 살핌을 다투어 한쪽 재능을 다하니 옛날부터 지금에 이르기까지 이와 같이 하여 어지럽지 않은 이가 없다. 이가 곧 이른바 저 볼 수 없는 것을 보고 저 들을 수 없는 것을 들으며 저 이룰 수 없는 것을 함이라 하니 이를 말한 것이다.

人臣之論：有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者。－－內不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信；然而巧敏佞說，善取寵乎上，是態臣者也。上不忠乎君，下善取譽乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環主圖私為務，是篡臣者也。內足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不倦，是功臣者也。上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，應卒遇變，齊給如響，推類接譽，以待無方，曲成制象，是聖臣者也。故用聖臣者王，用功臣者強，用篡臣者危，用態臣者亡。態臣用則必死，篡臣用則必危，功臣用則必榮，聖臣用則必尊。故齊之蘇秦，楚之州侯，秦之張儀，可謂態臣者也。韓之張去疾，趙之奉陽，齊之孟嘗，可謂篡臣也。齊之管仲，晉之咎犯，楚之孫叔敖，可謂功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可謂聖臣矣。－－是人臣之論也，吉凶賢不肖之極也。必謹志之！而慎自為擇取焉，足以稽矣。

신하의 부류——태도가 있는 신하가 있고 찬탈하는 신하가 있으며 공이 있는 신하가 있고 성스러운 신하가 있다. ——안으로는 이로써 백성을 가지런히 하기에 족하지 않고 밖으로는 이로써 근심과 어려움을 막기에 족하지 않으며 백성이 친하지 않고 제후가 믿지 않으나 교묘하고 민첩하여 아첨하여 말하여 위로부터 총애를 거두기를 잘하는 것은 이는 태도가 있는 신하이다. 위로는 임금에게 충성하지 않고 아래로는 백성에게서 칭찬을 거두기를 잘하며 공정한 도와 통하는 의를 돌보지 않고 붕당을 지어 서로 비호하며 임금을 둘러싸고 사사로움을 도모하는 것을 일로 삼는 것은 이는 찬탈하는 신하이다. 안으로는 이로써 백성을 가지런히 하기에 족하고 밖으로는 이로써 어려움을 막기에 족하며 백성이 그에게 친하고 선비가 그를 믿으며 위로는 임금에게 충성하고 아래로는 백성을 사랑하여 싫어하고 게으르지 않는 것은 이는 공이 있는 신하이다. 위로는 능히 임금을 존중하고 아래로는 능히 백성을 사랑하며 정령과 교화가 아래에 나타나기를 그림자와 같고 갑작스러움에 응대하고 변화를 만남이 민첩하기를 메아리와 같으며 부류를 밀어 칭찬에 이어 이로써 정해진 방향 없음을 대하고 구불구불하여 제도와 법의 형상을 이루는 것은 이는 성스러운 신하이다. 그러므로 성스러운 신하를 쓰면 왕이라 하고 공이 있는 신하를 쓰면 강하며 찬탈하는 신하를 쓰면 위험하고 태도가 있는 신하를 쓰면 멸망한다. 태도가 있는 신하가 쓰이면 반드시 죽고 찬탈하는 신하가 쓰이면 반드시 위태로우며 공이 있는 신하가 쓰이면 반드시 영화롭고 성스러운 신하가 쓰이면 반드시 존귀하다. 그러므로 제의 소진과 초의 주후와 진의 장의는 태도가 있는 신하라 할 만하고 한의 장거질과 조의 봉양과 제의 맹상은 찬탈하는 신하라 할 만하며 제의 관중과 진의 구범과 초의 손숙오는 공이 있는 신하라 할 만하고 은의 이윤과 주의 태공은 성스러운 신하라 할 만하다. ——이는 신하의 부류이요 길흉과 어짐과 불초함의 지극함이니 반드시 삼가 기억하고 신중히 스스로 가려 뽑아 쓰면 이로써 조사할 만하다.

從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，謂之國賊。君有過謀過事，將危國家隕社稷之懼也；大臣父兄，有能進言於君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言於君，用則可，不用則死，謂之爭；有能比知同力，率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。故諫爭輔拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以為己賊也。故明君之所賞，闇君之所罰也；闇君之所賞，明君之所殺也。伊尹箕子可謂諫矣，比干子胥可謂爭矣，平原君之於趙可謂輔矣，信陵君之於魏可謂拂矣。傳曰："從道不從君。"此之謂也。故正義之臣設，則朝廷不頗；諫爭輔拂之人信，則君過不遠；爪牙之士施，則仇讎不作；邊境之臣處，則疆垂不喪，故明主好同而闇主好獨，明主尚賢使能而饗其盛，闇主妒賢畏能而滅其功，罰其忠，賞其賊，夫是之謂至闇，桀紂所以滅也。

명령을 따라 임금에게 이로운 것을 순이라 하고 명령을 따라 임금에게 이롭지 않은 것을 첨이라 하며 명령을 거슬러 임금에게 이로운 것을 충이라 하고 명령을 거슬러 임금에게 이롭지 않은 것을 찬이라 하며 임금의 영화로움과 욕됨을 돌보지 않고 나라의 좋고 나쁨을 돌보지 않으며 훔쳐 맞추고 구차하게 용납하여 이로써 녹봉을 지키고 사사로운 교제를 기를 뿐인 것을 국적이라 한다. 임금에게 그릇된 모략과 그릇된 일이 있어 장차 국가를 위험하게 하고 사직을 떨어뜨릴 두려움이 있으면 대신과 부형이 능히 임금에게 말을 올려 쓰면 곧 옳다 하고 쓰지 않으면 떠나는 것을 간이라 하고 능히 임금에게 말을 올려 쓰면 곧 옳다 하고 쓰지 않으면 죽는 것을 쟁이라 하며 능히 지혜를 합하고 힘을 모아 뭇 신하와 백 관리를 이끌어 서로 임금을 강하게 하고 임금을 바로잡아 임금이 비록 편안하지 않아도 듣지 않을 수 없게 하여 여기에 이로써 나라의 큰 근심을 풀고 나라의 큰 해를 제거하여 임금을 존중하고 나라를 편안하게 함에 이루는 것을 보필이라 하고 능히 임금의 명령을 막고 임금의 권중을 훔쳐 거슬러 임금의 일을 하여 이로써 나라의 위태로움을 편안하게 하고 임금의 욕됨을 제거하여 공과 토벌이 이로써 나라의 큰 이익을 이루기에 족한 것을 막음이라 한다. 그러므로 간하고 쟁하고 보필하고 막는 사람은 사직의 신하요 나라 임금의 보배이며 밝은 임금이 존중하고 후하게 여기는 바이나 어두운 임금과 미혹한 임금은 그들을 자신의 해치는 적으로 삼는다. 그러므로 밝은 임금이 상주는 바는 어두운 임금이 벌하는 바요 어두운 임금이 상주는 바는 밝은 임금이 죽이는 바이다. 이윤과 기자는 간이라 할 만하고 비간과 자서는 쟁이라 할 만하며 평원군은 조에 있어 보필이라 할 만하고 신릉군은 위에 있어 막음이라 할 만하다. 전기에 이르기를 「도를 따르고 임금을 따르지 않는다」 하였으니 이를 말한 것이다. 그러므로 바른 의의 신하가 세워지면 곧 조정이 치우치지 않고 간하고 쟁하고 보필하고 막는 사람이 신임되면 곧 임금의 허물이 멀지 않으며 발톱과 이빨의 선비가 베풀어지면 곧 원수가 발작하지 않고 변경의 신하가 그곳에 있으면 곧 강역이 잃지 않는다. 그러므로 밝은 임금은 모이고 합함을 좋아하고 어두운 임금은 홀로 됨을 좋아하며 밝은 임금은 어짐을 숭상하고 능한 자를 써서 저 성함을 누리고 어두운 임금은 어짐을 질투하고 능함을 두려워하여 그들의 공을 멸하며 충성하는 자를 징벌하고 해치는 자를 상주니 이를 지극한 어두움이라 하고 걸과 주가 멸망한 까닭이다.

事聖君者，有聽從無諫爭；事中君者，有諫爭無諂諛；事暴君者，有補削無撟拂。迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗，言其所長，不稱其所短，以為成俗。詩曰："國有大命，不可以告人，妨其躬身。"此之謂也。

성스러운 임금을 섬기는 자는 따름이 있고 간하고 쟁함이 없고 중간의 임금을 섬기는 자는 간하고 쟁함이 있고 아첨하고 아부함이 없으며 포악한 임금을 섬기는 자는 보완하고 깎음이 있고 바로잡고 막음이 없다. 어지러운 때에 핍박당하고 포악한 나라에 궁하게 사는데 피할 곳이 없으면 곧 그의 아름다움을 숭상하여 드높이고 그의 착함을 표양하며 그의 악함을 피하고 그의 패함을 숨기고 그의 잘하는 바를 말하고 그의 모자라는 바를 칭하지 않아 이로써 습속을 이룬다. 『시경』에 이르기를 「나라에 큰 명령이 있으니 사람에게 고할 수 없고 자신을 해한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私決擇也，不敢有以私取與也，以順上為志，是事聖君之義也。忠信而不諛，諫爭而不諂，撟然剛折端志而無傾側之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之義也。調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道而無不調和也，而能化易，時關內之，是事暴君之義也。若馭樸馬，若養赤子，若食餧人。故因其懼也而改其過，因其憂也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所謂焉。書曰："從命而不拂，微諫而不倦，為上則明，為下則遜。"此之謂也。

공손하고 공경하여 겸손하고 듣고 따름이 민첩하며 감히 사사로움으로 결정하여 가리는 것이 없고 감히 사사로움으로 거두고 주는 것이 없으며 위에 순종함을 뜻과 향한 바로 삼는 것은 이는 성스러운 임금을 섬기는 의이다. 충신하여 아첨하지 않고 간하고 쟁하되 아부하지 않으며 꼿꼿하고 굳세고 곧바르고 뜻과 향한 바가 단정하고 바르고 기울어지는 마음이 없어 옳으면 옳다 하고 그르면 그르다 하는 것은 이는 중간의 임금을 섬기는 의이다. 조화하여 방탕하지 않고 부드러워도 굴복하지 않으며 너그럽게 용납하여 어지럽지 않고 밝게 지극한 도로써 조화하지 않는 것이 없게 하며 능히 변화하고 바꾸어 때때로 관하여 넣어 안에 들어가는 것은 이는 포악한 임금을 섬기는 의이다. 아직 조련되지 않은 말을 모는 것과 같고 붉은 아이를 기르는 것과 같으며 굶주린 사람에게 먹이는 것과 같다. 그러므로 그의 두려움으로 인해 와서 허물을 바로잡고 그의 근심으로 인해 와서 연고를 분별하며 그의 기쁨으로 인해 와서 도에 넣고 그의 노함으로 인해 와서 원한을 제거하여 구불구불하여 말하는 바를 얻는다. 『서』에 이르기를 「명령을 따라 거스르지 않고 미세하게 간하여 싫어하고 게으르지 않으며 위가 되면 밝고 아래가 되면 겸손하다」 하였으니 이를 말한 것이다.

事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也。故無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也。

사람을 섬기고 순종하지 않는 것은 민첩하지 않은 사람이요 민첩하여도 순종하지 않는 것은 공경하지 않은 사람이며 공경하여도 순종하지 않는 것은 충성하지 않은 사람이고 충성하여도 순종하지 않는 것은 공이 없는 사람이며 공이 있어도 순종하지 않는 것은 덕이 없는 사람이다. 그러므로 덕 없는 것을 도로 삼는 것은 민첩함을 상하고 공을 헐고 무너뜨리며 노고를 다하여 없애니 그러므로 군자는 하지 않는다.

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也；以德調君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，國賊也。若周公之於成王也，可謂大忠矣；若管仲之於桓公，可謂次忠矣；若子胥之於夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者，可謂國賊矣。

큰 충이 있고 다음 충이 있으며 아래 충이 있고 국적이 있다——덕으로써 임금을 덮어 씌우고 그를 교화하는 것은 큰 충이요 덕으로써 임금을 조화하여 적당하게 하고 그를 보좌하는 것은 다음 충이며 옳음으로써 그름을 간하여 그를 노하게 하는 것은 아래 충이고 임금의 영화로움과 욕됨을 돌보지 않고 나라의 좋고 나쁨을 돌보지 않으며 훔쳐 맞추고 구차하게 용납하여 이로써 녹봉을 지키고 사사로운 교제를 기를 뿐인 것은 국적이다. 주공이 성왕에 대함과 같은 것은 큰 충이라 할 만하고 관중이 환공에 대함과 같은 것은 다음 충이라 할 만하며 자서가 부차에 대함과 같은 것은 아래 충이라 할 만하고 조촉룡이 주에 대함과 같은 것은 국적이라 할 만하다.

仁者必敬人。凡人非賢，則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也；人不肖而不敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。詩曰："不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰戰兢兢－－如臨深淵，如履薄冰。"此之謂也。故仁者必敬人。敬人有道，賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端愨，而不害傷，則無接而不然，是仁人之質也。忠信以為質，端愨以為統，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑而動，而一可以為法則。詩曰："不僭不賊，鮮不為則。"此之謂也。

어진 사람은 반드시 사람을 공경한다. 무릇 사람은 어질지 않으면 곧 불초하다. 사람이 어질면서 공경하지 않으면 곧 금수이고 사람이 불초하면서 공경하지 않으면 곧 호랑이를 익숙하게 여김이다. 금수가 되면 어지러워지고 호랑이를 익숙하게 여기면 위험하여 재앙이 그 자신에게 이른다. 『시경·소아·소민』에 이르기를 「감히 맨손으로 호랑이를 치지 않고 감히 걸어서 강을 건너지 않는다. 사람이 이 한 가지만 알고 다른 것을 모른다. 전전긍긍——깊은 못에 임함과 같고 얇은 얼음을 밟음과 같다」 하였으니 이를 말한 것이다. 그러므로 어진 사람은 반드시 사람을 공경한다. 사람을 공경함에 도가 있다——어진 자는 곧 무겁게 여겨 공경하고 불초한 자는 곧 두려워하여 공경하며 어진 자는 곧 친하여 공경하고 불초한 자는 곧 멀리 하여 공경한다. 공경함은 한 가지 일이요 정은 두 가지 일이다. 충신하고 단정하고 삼가되 해치지 않음에 이르면 곧 사귀고 접함이 이와 같지 않은 이가 없으니 이는 어진 사람의 바탕이다. 충신을 바탕으로 삼고 단정하고 삼감을 통기로 삼으며 예의를 문장으로 삼고 부류를 이치로 삼으면 비록 지극히 미세한 말과 기어 움직임이라도 이로써 법칙을 삼을 만하다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「넘치지 않고 해치지 않으면 법칙을 삼지 않는 것이 드물다」 하였으니 이를 말한 것이다.

恭敬、禮也；調和、樂也；謹慎、利也；鬥怒、害也。故君子安禮樂利，謹慎而無鬥怒，是以百舉而不過也。－－小人反是。

공손하고 공경함은 예요 조화함은 악이며 삼가고 신중함은 이로움이고 다투고 싸우고 분노함은 해이다. 그러므로 군자는 예와 악과 이로움에 편안하고 삼가고 신중하여 다투고 싸우고 분노함이 없으니 이로 인해 백 번의 거동이 모두 허물이 없다. ——소인은 그 반대이다.

通忠之順，權險之平，禍亂之從聲，三者非明主莫之能知也。爭然後善，戾然後功，生死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。奪然後義，殺然後仁，上下易位然後貞，功參天地，澤被生民，夫是之謂權險之平，湯武是也。過而通情，和而無經，不恤是非，不論曲宜，偷合苟容，迷亂狂生，夫是之謂禍亂之從聲，飛廉惡來是也。傳曰："斬而齊，枉而順，不同而一。"詩曰："受小球大球，為下國綴旒。"此之謂也。

충을 관통하여 순에 이르고 변을 권하여 험함을 평평함에 이르며 화란에 소리를 따라 부화한다. 세 가지는 밝은 임금이 아니면 아는 이가 없다. 다툰 뒤에 착하고 어그러진 뒤에 공이 있으며 살고 죽음에 사사로움이 없고 충을 다하여 공정한 것은 이를 충을 관통하여 순에 이른다 하니 신릉군이 가까웠다. 빼앗은 뒤에 의롭고 죽인 뒤에 어질며 위아래가 자리를 바꾼 뒤에 곧고 바른 것은 공이 천지에 참배하고 은택이 살아있는 백성을 덮으니 이를 변을 권하여 험함을 평평함에 이른다 하고 탕과 무가 곧 이것이다. 허물이 있어도 통하여 융통하고 응하고 화하여 항상함이 없으며 옳고 그름을 돌보지 않고 굽고 곧음의 마땅함을 논하지 않으며 훔쳐 맞추고 구차하게 용납하여 미혹하고 어지러워 미친 듯이 사는 것은 이를 화란에 소리를 따라 부화한다 하니 비렴과 악래가 곧 이것이다. 전기에 이르기를 「가지런하지 않아도 가지런하고 굽어도 순하며 같지 않아도 하나이다」 하였고 『시경·상송·장발』에 이르기를 「작은 법과 큰 법을 받아 아랫나라의 끈과 깃발을 삼았다」 하였으니 이를 말한 것이다.

衡聽、顯幽、重明、退奸、進良之術：朋黨比周之譽，君子不聽；殘賊加累之譖，君子不用；隱忌雍蔽之人，君子不近；貨財禽犢之請，君子不許。凡流言、流說、流事、流謀、流譽、流愬，不官而衡至者，君子慎之，聞聽而明譽之，定其當而當，然後士其刑賞而還與之；如是則奸言、奸說、奸事、奸謀、奸譽、奸愬，莫之試也；忠言、忠說、忠事、忠謀、忠譽、忠愬、莫不明通，方起以尚盡矣。夫是之謂衡聽、顯幽、重明、退奸、進良之術。

균형 있게 듣고 그윽함을 드러내며 밝음을 거듭하고 간사한 자를 물리치고 착한 자를 나아가게 하는 방법——붕당을 지어 서로 비호하는 칭찬은 군자가 듣지 않고 해치고 누명을 씌우는 참소하는 말은 군자가 쓰지 않으며 꺼리고 막아 가리는 사람은 군자가 가까이하지 않고 재물과 새와 송아지의 청탁은 군자가 허락하지 않는다. 무릇 떠도는 말과 떠도는 설과 떠도는 일과 떠도는 꾀와 떠도는 칭찬과 떠도는 소송은 관부를 거치지 않고 가로로 오는 것은 군자가 삼가 대하여 듣고 나서 밝게 이를 칭하여 말하고 그것을 정하여 적당함과 적당하지 않음으로 한 뒤에 그에게 형벌과 상을 주어 돌려 보답하여 그에게 준다. 이와 같으면 곧 간사한 말과 간사한 설과 간사한 일과 간사한 꾀와 간사한 칭찬과 간사한 소송이 와서 시험하는 이가 없고 충성된 말과 충성된 설과 충성된 일과 충성된 꾀와 충성된 칭찬과 충성된 소송이 드러나 통달하지 않는 이가 없어 함께 일어나 위로 다한다. 이를 균형 있게 듣고 그윽함을 드러내며 밝음을 거듭하고 간사한 자를 물리치고 착한 자를 나아가게 하는 방법이라 한다.

川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。詩曰："惠此中國，以綏四方。"此之謂也。川淵者，魚龍之居也，山林者、鳥獸之居也，國家者、士民之居也。川淵枯、則魚龍去之，山林險，則鳥獸去之，國家失政、則士民去之。無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也。君子也者，道法之摠要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡，故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也，傳曰："治生乎君子，亂生於小人。"此之謂也。

강과 깊은 못이 깊으면 물고기와 자라가 그에게 돌아가고 산림이 무성하면 새와 짐승이 그에게 돌아가며 형벌과 정치가 평평하면 백성이 그에게 돌아가고 예의가 온전히 갖추어지면 군자가 그에게 돌아간다. 그러므로 예를 몸에 더하면 행실이 수리 정돈되고 의를 나라에 더하면 정치가 드러나고 밝아지며 능히 예로써 두루 미쳐 귀한 이름이 드러나고 밝아지면 천하가 우러러 사모하고 명령이 행하여지고 금지가 지켜져 왕자의 일이 마친다. 『시경·대아·민로』에 이르기를 「이 중국에 은혜를 베풀어 이로써 사방을 편안하게 하라」 하였으니 이를 말한 것이다. 강과 깊은 못은 물고기와 용이 사는 곳이요 산림은 새와 짐승이 사는 곳이며 국가는 선비와 백성이 사는 곳이다. 강과 깊은 못이 마르면 곧 물고기와 용이 떠나가고 산림이 험하고 악하면 곧 새와 짐승이 떠나가며 국가가 정치를 잃으면 곧 선비와 백성이 떠나간다. 땅이 없으면 곧 사람이 편안히 살 수 없고 사람이 없으면 곧 땅을 지킬 수 없으며 도와 법과 법칙이 없으면 곧 사람이 오지 않고 군자가 없으면 곧 도를 들 수 없다. 그러므로 땅과 사람과 도와 법은 국가의 뿌리와 지어짐이다. 군자는 도와 법의 총괄한 약이니 잠시도 비어있을 수 없다. 그를 얻으면 다스려지고 그를 잃으면 어지러워지며 그를 얻으면 편안하고 그를 잃으면 위태로우며 그를 얻으면 존속하고 그를 잃으면 망한다. 그러므로 좋은 법이 있어도 어지러운 것은 있어도 이를 지나침이요 군자가 있어도 어지러운 것은 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 듣지 못하였다. 전기에 이르기를 「다스림은 군자에게서 나고 어지러움은 소인에게서 난다」 하였으니 이를 말한 것이다.

得眾動天。美意延年。誠信如神，夸誕逐魂。

무리를 얻으면 능히 하늘을 감동시키고 마음의 뜻이 아름다우면 능히 해의 수명을 늘이며 성실하고 믿음이 참되면 신과 같고 과장되고 망령되면 혼을 쫓아낸다.

人主之害，不在乎不言用賢，而在乎不誠必用賢。夫言用賢者，口也；卻賢者，行也，口行相反，而欲賢者之至，不肖者之退也，不亦難乎！夫耀蟬者，務在明其火，振其樹而已；火不明，雖振其樹，無益也。今人主有能明其德者，則天下歸之，若蟬之歸明火也。

임금의 해는 어진 자를 맡아 쓴다고 말하지 않음에 있지 않고 참되게 반드시 어진 자를 맡아 쓰지 않음에 있다. 저 어진 자를 맡아 쓴다고 말하는 것은 입이요 어진 자를 물러나게 하는 것은 행실이니 입과 행실이 서로 반대하면서 어진 자의 옴과 불초한 자의 물러남을 원하면 또한 어렵지 않겠는가. 저 매미를 비추는 자는 힘써 구함이 그 불을 밝게 하고 저 나무를 흔듦에 있을 뿐이니 불이 밝지 않으면 비록 저 나무를 흔들어도 이로울 곳이 없다. 지금 임금이 능히 그 덕을 드러내는 이가 있으면 곧 천하가 그에게 돌아감이 매미가 밝은 불에 돌아감과 같다.

臨事接民，而以義變應，寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然後中和察斷以輔之，政之隆也。然後進退誅賞之，政之終也。故一年與之始，三年與之終。用其終為始，則政令不行，而上下怨疾，亂所以自作也。書曰："義刑義殺；勿庸以即，女惟曰：未有順事。"言先教也。

일에 임하고 백성을 대하되 의를 써서 변화에 응하고 너그럽고 여유로워 많이 용납하며 공경으로 인도하는 것은 정치의 시작이다. 그런 뒤에 중화하고 살펴 판단함으로 보좌하는 것은 정치의 융성함이요 그런 뒤에 나아가고 물러나고 주살하고 상주는 것은 정치의 끝맺음이다. 그러므로 일 년은 그에게 시작을 주고 삼 년은 그에게 끝맺음을 준다. 끝맺음을 시작으로 삼으면 곧 정령이 행해질 수 없어 위아래가 원망하고 한하니 어지러움이 스스로 발작하는 까닭이다. 『서』에 이르기를 「의로운 형벌과 의로운 죽임이니 이로써 곧장 하지 말고 그대는 다만 말하기를 아직 순종한 일이 없다 하라」 하였으니 이는 먼저 교화함을 말한 것이다.

程者、物之準也，禮者、節之準也；程以立數，禮以定倫；德以敘位，能以授官。凡節奏欲陵，而生民欲寬；節奏陵而文，生民寬而安；上文下安，功名之極也，不可以加矣。

정도는 사물의 준칙이요 예는 절도의 준칙이다. 정도는 이로써 수를 세우고 예는 이로써 윤리를 정하며 덕은 이로써 자리를 서열 짓고 능함은 이로써 관직을 준다. 무릇 절주는 엄하고 준엄함을 원하고 백성을 먹여 살림은 너그러움을 원하니 절주가 엄하고 준엄하면 문장이 있고 백성을 먹여 살림이 너그러우면 편안하며 위는 문장이 있고 아래가 편안함은 공명의 지극함이니 다시 더할 수 없다.

君者、國之隆也，父者、家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭重，而能長久者。

임금은 나라가 높이는 바요 아비는 집이 높이는 바이다. 높임이 하나이면 다스려지고 둘이면 어지러워지니 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 두 개의 높임이 권중을 다투어 빼앗아 능히 오래된 적이 없다.

師術有四－－而博習不與焉：尊嚴而憚，可以為師；耆艾而信，可以為師；誦說而不陵不犯，可以為師；知微而論，可以為師：故師術有四－－而博習不與焉。水深而回，樹落則糞本，弟子通利則思師。詩曰："無言不讎，無德不報。"此之謂也。

스승이 되는 방법이 넷이 있되——넓게 배움은 그 가운데 있지 않다. 존엄하여 사람으로 하여금 꺼리게 하는 자는 이로써 스승이 될 수 있고 나이가 높아 믿음이 있는 자는 이로써 스승이 될 수 있으며 읽고 말하여 넘어가지 않고 어기지 않는 자는 이로써 스승이 될 수 있고 미세함을 알아 능히 논하는 자는 이로써 스승이 될 수 있다. 그러므로 스승이 되는 방법이 넷이 있되——넓게 배움은 그 가운데 있지 않다. 물이 깊으면 곧 돌아 맴돌고 나뭇잎이 떨어지면 곧 근본을 기름지게 하며 제자가 통달하여 이로움을 얻으면 곧 스승을 생각하여 그린다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「말에 보답하지 않는 것이 없고 덕에 답례하지 않는 것이 없다」 하였으니 이를 말한 것이다.

賞不欲僭，刑不欲濫。賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過，寧僭勿濫。與其害善，不若利淫。

상은 넘침을 생각하지 않고 형벌은 넘침을 생각하지 않는다. 상이 넘치면 곧 이익이 소인에게 이르고 형벌이 넘치면 곧 해가 군자에게 이른다. 만약 불행하여 지나침이 있으면 차라리 넘침이 있어도 범람하게 하지 말아야 하니 착한 자를 상함보다는 음란한 자에게 이로운 편이 낫다.

臨武君與孫卿子議兵於趙孝成王前，王曰：請問兵要？

임무군과 순경자가 조 효성왕 앞에서 병을 논하였다. 왕이 말하기를 청컨대 병을 쓰는 약은 무엇인가.

臨武君對曰：上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至，此用兵之要術也。

임무군이 대답하여 말하기를 위는 천시를 얻고 아래는 지리를 얻으며 적인의 변동을 보고 그보다 뒤에 발동하고 그보다 먼저 도달하는 것이 병을 쓰는 약의 방법이다.

孫卿子曰：不然！臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本，在乎壹民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。

순경자가 말하기를 그렇지 않다. 신이 들은 바 옛날의 도는 무릇 병을 써서 싸우는 근본이 백성을 가지런히 함에 있다. 활과 살이 고르지 않으면 곧 예가 이로써 미세한 것을 쏘아 맞힐 수 없고 여섯 말이 화하지 않으면 곧 조보가 이로써 먼 곳에 이를 수 없으며 선비와 백성이 친하고 붙지 않으면 곧 탕과 무가 이로써 반드시 이길 수 없다. 그러므로 백성에게 친하고 붙기를 잘하는 자가 이가 곧 병을 쓰기를 잘하는 사람이니 그러므로 병을 쓰는 약은 백성에게 친하고 붙기를 잘함에 있을 뿐이다.

臨武君曰：不然。兵之所貴者埶利也，所行者變詐也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所從出。孫吳用之無敵於天下，豈必待附民哉！

임무군이 말하기를 그렇지 않다. 병이 무겁게 여기는 바는 권세와 편리요 행하는 바는 변하고 속임이다. 병을 쓰기를 잘하는 자는 홀연히 그윽하고 어두워 그가 어디에서 나오는지 아는 이가 없다. 손무와 오기가 이를 써서 천하에 적이 없었으니 어찌 반드시 백성에게 친하고 붙기를 기다리겠는가.

孫卿子曰：不然。臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所貴，權謀埶利也；所行，攻奪變詐也；諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也；彼可詐者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之間，渙然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。以桀詐堯，譬之：若以卵投石，以指撓沸；若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人上下，百將一心，三軍同力；臣之於君也，下之於上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞頭目而覆胸腹也，詐而襲之，與先驚而後擊之，一也。且仁人之用十里之國，則將有百里之聽；用百里之國，則將有千里之聽；用千里之國，則將有四海之聽，必將聰明警戒和傳而一。故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延則若莫邪之長刃，嬰之者斷；兌則若莫邪之利鋒，當之者潰，圜居而方止，則若盤石然，觸之者角摧，案角鹿埵隴種東籠而退耳。且夫暴國之君，將誰與至哉？彼其所與至者，必其民也，而其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭，彼反顧其上，則若灼黥，若讎仇；人之情，雖桀蹠，豈又肯為其所惡，賊其所好者哉！是猶使人之子孫自賊其父母也，彼必將來告之，夫又何可詐也！故仁人用國日明，諸侯先順者安，後順者危，慮敵之者削，反之者亡。詩曰："武王載發，有虔秉鉞；如火烈烈，則莫我敢遏。"此之謂也。

순경자가 말하기를 그렇지 않다. 신이 칭하여 말하는 바는 어진 사람의 병이요 왕자의 뜻과 향한 바이다. 임금이 무겁게 여기는 바는 권모와 권세와 편리요 행하는 바는 치고 빼앗고 변하고 속임이니 이는 제후의 일이다. 어진 사람의 병은 이로써 속일 수 없고 저 이로써 속일 수 있는 것은 태만한 사람이요 여위고 약하고 피곤하고 지친 사람이며 군신과 상하 사이가 흩어져 떨어진 덕이 있는 사람이다. 그러므로 걸로써 걸을 속이면 오히려 교묘하고 졸함 위에 요행이 있으나 걸로써 요를 속이면 비유하면 알을 들어 돌에 던짐과 같고 손가락으로 끓는 물을 저음과 같으며 물과 불에 달려 들어감과 같아 한번 들어가면 타서 가라앉을 뿐이다. 그러므로 어진 사람의 위아래는 백 장수가 한 마음이요 삼군이 같은 힘이며 신하가 임금에 대한 것과 아래가 위에 대한 것이 자식이 아비를 섬기고 아우가 형을 섬김과 같고 팔이 머리와 눈을 호위하여 가슴과 배를 덮음과 같다. 속임으로써 그를 기습하는 것은 먼저 놀라게 하고 그런 뒤에 그를 쳐 때림과 한 가지 일이다. 하물며 어진 사람이 십 리의 나라를 쓰면 곧 장차 백 리의 들음이 있고 백 리의 나라를 쓰면 곧 장차 천 리의 들음이 있으며 천 리의 나라를 쓰면 곧 장차 사해의 들음이 있으니 반드시 장차 총명하여 경계하고 부하여 화하여 가지런하리라. 그러므로 어진 사람의 병은 모이면 졸이 되고 흩어지면 열이 되며 길게 늘이면 막야의 긴 날과 같아 그것을 범하는 것은 끊어지고 뾰족하면 막야의 날카로운 날끝과 같아 그것을 막는 것은 무너지며 둥글게 있고 모나게 그치면 곧 반석과 같아 그것을 범하는 것은 뿔이 꺾이어 여기에 뿔이 꺾이고 쓰러지며 동쪽으로 기울고 서쪽으로 기울어 물러날 뿐이다. 하물며 저 포악한 나라의 임금은 장차 누구와 함께 오겠는가. 그가 따라서 오는 바는 반드시 그의 백성인데 그의 백성이 나에게 친하여 기뻐함이 부모와 같고 나의 향기로움을 좋아함이 산초와 난초와 같으니 그가 도리어 그 위를 돌아보면 곧 데어 굽고 얼굴에 먹을 새김과 같고 원수와 같다. 사람의 정이 비록 걸과 척일지라도 어찌 또한 그가 미워하는 바를 위해 그가 좋아하는 바를 해치겠는가. 이는 사람의 자손으로 하여금 스스로 그 부모를 해치게 함과 같아 그가 반드시 장차 와서 고하리니 또한 어찌 속임으로써 하겠는가. 그러므로 어진 사람이 나라를 쓰면 날마다 드러나고 밝아져 제후가 먼저 순종하는 자는 편안하고 뒤에 순종하는 자는 위태로우며 모략하여 적이 되는 자는 깎이고 반역하는 자는 멸망한다. 『시경·상송·장발』에 이르기를 「무왕이 정기를 싣고 경건하게 도끼를 들었도다. 불이 이글이글 타오름과 같아 감히 나를 막는 이가 없었다」 하였으니 이를 말한 것이다.

孝成王、臨武君曰：善！請問王者之兵，設何道何行而可？

효성왕과 임무군이 말하기를 좋다. 청컨대 왕자의 병은 무슨 도를 세우고 무엇을 행하여야 하는가.

孫卿子曰：凡在大王，將率末事也。臣請遂道王者諸侯強弱存亡之效，安危之埶：君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂；治者強，亂者弱，是強弱之本也。上足卬則下可用也，上不卬則下不可用也；下可用則強，下不可用則弱，是強弱之常也。隆禮效功，上也；重祿貴節，次也；上功賤節，下也，是強弱之凡也。好士者強，不好士者弱；愛民者強，不愛民者弱；政令信者強，政令不信者弱；民齊者強，民不齊者弱；賞重者強，賞輕者弱；刑威者強，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強，械用兵革窳楛不便利者弱。重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱，是強弱之常也。

순경자가 말하기를 무릇 대왕에게 있어 장수는 말단의 일이다. 신이 여기에 왕자와 제후의 강하고 약함과 존재함과 망함의 효험과 편안함과 위태로움의 정세를 칭하여 말하기를 청한다——임금이 어진 것은 그 나라가 다스려지고 임금이 능하지 못한 것은 그 나라가 어지럽다. 예를 높이고 의를 무겁게 여기는 것은 그 나라가 다스려지고 예를 업신여기고 의를 천하게 여기는 것은 그 나라가 어지럽다. 다스려지는 것은 강하고 어지러운 것은 약하니 이는 강하고 약함의 근본이다. 위가 이로써 우러러 보기에 족하면 곧 아래를 쓸 수 있고 위가 이로써 우러러 보기에 족하지 않으면 곧 아래를 쓸 수 없으며 아래를 쓸 수 있으면 곧 강하고 아래를 쓸 수 없으면 곧 약하니 이는 강하고 약함의 항상한 이치이다. 예를 높이고 공을 검증하는 것은 상등이요 녹을 무겁게 여기고 절개를 무겁게 여기는 것은 다음이며 공을 숭상하고 절개를 천하게 여기는 것은 하등이니 이는 강하고 약함의 대범이다. 선비를 좋아하는 것은 강하고 선비를 좋아하지 않는 것은 약하며 백성을 사랑하는 것은 강하고 백성을 사랑하지 않는 것은 약하며 정령에 믿음이 있는 것은 강하고 정령에 믿음이 없는 것은 약하며 백성이 가지런한 것�� 강���고 백성이 가지런하지 않은 것은 약하며 상이 무거운 것은 강하고 상이 가벼운 것은 약하며 형벌에 위엄이 있는 것은 강하고 형벌이 업신여김을 받는 것은 약하며 기계와 병기와 가죽이 견고하고 온전하고 좋고 편리한 것은 강하고 기계와 병기와 가죽이 거칠고 나쁘고 편리하지 않은 것은 약하다. 신중히 병을 쓰는 것은 강하고 가볍게 병을 쓰는 것은 약하며 권이 하나에서 나오는 것은 강하고 권이 둘에서 나오는 것은 약하니 이는 강하고 약함의 항상한 이치이다.

齊人隆技擊，其技也，得一首者，則賜贖錙金，無本賞矣。是事小敵毳，則偷可用也，事大敵堅，則渙然離耳。若飛鳥然，傾側反覆無日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣。是其去賃市傭而戰之幾矣。

제 사람은 재주로 치기를 숭상한다. 저 재주는 한 개의 머리를 얻으면 곧 죄를 속하는 자금을 내려 주어 근본의 상이 없다. 이는 일이 작고 적인이 연약하면 오히려 이로써 구차하게 쓸 수 있으나 일이 크고 적인이 견고하면 곧 흩어져 떠날 뿐이니 나는 새와 같고 기울어지고 뒤집힘이 며칠이 되지 않는다. 이는 망하는 나라의 병이요 병은 이보다 약한 것이 없으니 이는 장터의 품팔이를 고용하여 이로써 싸움함과 거의 같다.

魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩，負服矢五十個，置戈其上，冠冑帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里，中試則復其戶，利其田宅，是數年而衰，而未可奪也，改造則不易周也，是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也。

위씨의 무졸은 표준에 따라 가려 뽑아 세 가지 갑옷을 입고 열두 석의 쇠뇌를 들며 쉰 개의 화살 담은 것을 지고 창을 그 위에 들고 투구를 쓰고 칼을 차며 사흘의 양식을 가지고 하루 가운데 백 리를 빠르게 걷는다. 시험에 맞으면 곧 그의 호의 역을 면제하고 그의 밭과 집을 편리하게 하니 이것이 몇 해에 쇠하나 취하여 빼앗을 수 없고 바꾸어 뽑으면 곧 두루 미치기 쉽지 않다. 이로 인해 토지가 비록 크더라도 세금이 반드시 적으니 이는 위태로운 나라의 병이다.

秦人其生民郟阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，酋之以刑罰，使天下之民，所以要利於上者，非鬥無由也。阨而用之，得而後功之，功賞相長也，五甲首而隸五家，是最為眾強長久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。

진 사람이 백성을 먹여 살림은 좁고 곤궁하며 백성을 부림은 가혹하고 맹렬하여 권세로써 협박하고 곤궁으로써 숨기며 경상으로써 익숙하게 하고 형벌로써 핍박하여 천하의 백성으로 하여금 위에 이익을 구하는 까닭을 싸움이 아니면 길이 없게 한다. 곤궁하여 그들을 쓰고 얻은 뒤에 공을 기록하여 공과 상이 서로 늘어 다섯 개의 갑옷 입은 머리는 다섯 집을 예속하여 부리게 하니 이가 가장 무리가 강하고 오래며 토지가 많아 세금을 거둔다. 그러므로 네 대에 이김이 있음은 요행이 아니라 수이다.

故齊之技擊，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓文之節制；桓文之節制，不可以敵湯武之仁義；有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是數國者，皆幹賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣之道也，未有貴上安制綦節之理也。諸侯有能微妙之以節，則作而兼殆之耳。故招近募選，隆埶詐，尚功利，是漸之也；禮義教化，是齊之也。故以詐遇詐，猶有巧拙焉；以詐遇齊，闢之猶以錐刀墮太山也，非天下之愚人莫敢試。故王者之兵不試。湯武之誅桀紂也，拱挹指麾，而強暴之國莫不趨使，誅桀紂若誅獨夫。故泰誓曰："獨夫紂。"此之謂也。故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵。若夫招近募選，隆埶詐，尚功利之兵，則勝不勝無常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳矣。夫是之謂盜兵，君子不由也。

그러므로 제의 재주로 치기는 이로써 위씨의 무졸을 만날 수 없고 위씨의 무졸은 이로써 진의 날카로운 선비를 만날 수 없으며 진의 날카로운 선비는 이로써 환과 문의 절제를 막을 수 없고 환과 문의 절제는 이로써 탕과 무의 인의를 대적하여 막을 수 없으며 만나는 이가 있으면 탄 것과 데인 것을 들어 돌에 던짐과 같다. 이 몇 나라를 겸하는 것은 모두 상을 구하고 이익을 밟는 병이요 용병과 사고파는 도이니 일찍이 위를 무겁게 여기고 제도에 편안하며 절개를 다하는 이치가 있지 않다. 제후가 능히 정미하게 절개로써 대하는 이가 있으면 곧 일어나 함께 그들을 위태롭게 할 뿐이다. 그러므로 불러 모아 모집하여 가리고 권세와 속임을 숭상하며 공과 이익을 높이는 것은 점차 스며듦이요 예의와 교화는 가지런함이다. 그러므로 속임으로써 속임을 만나면 오히려 교묘하고 졸함이 있으나 속임으로써 가지런함을 만나면 비유하면 송곳과 칼로써 태산을 헐고 무너뜨림과 같으니 천하의 어리석은 사람이 아니면 감히 시험하는 이가 없다. 그러므로 왕자의 병은 시험하지 않는다. 탕과 무가 걸과 주를 주살함에 공손히 읍하고 지휘하여 강하고 포악한 나라가 달려가 부림을 받지 않는 이가 없었으니 걸과 주를 주살함이 한 사내를 주살함과 같았다. 그러므로 『태서』에 이르기를 「한 사내 주」 하였으니 이를 말한 것이다. 그러므로 병이 크게 가지런하면 곧 천하를 제어하고 작게 가지런하면 곧 이웃 적을 다스리며 불러 모아 모집하여 권세와 속임을 숭상하고 공과 이익을 높이는 병에 이르면 곧 이김과 이기지 못함이 항상한 규정이 없어 갈마들어 거두어들이고 갈마들어 넓히며 갈마들어 존속하고 갈마들어 망하여 서로 수컷과 암컷이 될 뿐이다. 이를 도적의 병이라 하니 군자는 가지 않는다.

故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛鞅，燕之繆蟣，是皆世俗所謂善用兵者也，是其巧拙強弱，則未有以相君也。若其道一也，未及和齊也；掎契司詐，權謀傾覆，未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統也，故可以霸而不可以王；是強弱之效也。

그러므로 제의 전단과 초의 장교와 진의 위양과 연의 무기는 이들이 모두 세속이 이른바 병을 쓰기를 잘하는 자이나 그들의 교묘하고 졸함과 강하고 약함은 곧 일찍이 이로써 서로 임금이 된 적이 없다. 그들의 도가 한 가지 일에 이르나 아직 화하고 가지런함에 이르지 못하였으며 끌어당기고 들추고 엿보고 속이고 권모로 엎어 면하지 못하여 도적의 병이다. 제 환공·진 문공·초 장왕·오 합려·월 구천은 이들이 모두 화하고 가지런한 병이니 이로써 저 영역에 들어갔다 할 만하나 일찍이 근본의 통령이 있지 않았다. 그러므로 이로써 패라 할 수 있고 이로써 왕이라 할 수 없으니 이는 강하고 약함의 효험이다.

孝成王、臨武君曰善！請問為將？

효성왕과 임무군이 말하기를 좋다. 청컨대 어떻게 장수가 되는가.

孫卿子曰：知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔，事至無悔而止矣，成不可必也。故制號政令欲嚴以威，慶賞刑罰欲必以信，處舍收藏欲周以固，徙舉進退欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰必道吾所明，無道吾所疑：夫是之謂六術。無慾將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內而輕外，無見利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財欲泰：夫是之謂五權。所以不受命於主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓：夫是之謂三至。凡受命於主而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒：夫是之謂至臣。慮必先事，而申之以敬，慎終如始，終始如一：夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則兇。戰如守，行如戰，有功如幸，敬謀無壙，敬事無壙，敬吏無壙，敬眾無壙，敬敵無壙：夫是之謂五無壙。謹行此六術、五權、三至，而處之以恭敬無壙，夫是之謂天下之將，則通於神明矣。

순경자가 말하기를 지혜는 의혹을 버림보다 큰 것이 없고 행실은 허물 없음보다 큰 것이 없으며 일은 후회 없음보다 큰 것이 없다. 일이 후회 없음에 이르러 그치고 이룸은 이로써 반드시 할 수 없다. 그러므로 제호와 정령은 준엄하여 위엄이 있기를 원하고 경상과 형벌은 반드시 하여 믿음이 있기를 원하며 머물고 저장함은 두루 빈틈없고 견고하기를 원하고 옮기고 나아가고 물러남은 편안하고 무거우며 빠르고 신속하기를 원하고 적을 엿보고 변화를 봄은 잠복하여 깊고 어긋나게 섞어 참고하여 검증하기를 원한다. 적인을 만나 결전함은 반드시 내가 밝은 바를 가고 내가 의심하는 바를 가지 않으니 이를 여섯 가지 방법이라 한다. 장수가 되기를 생각하여 폐해짐을 미워하지 말고 이김에 급하여 패함을 잊지 말며 안으로 위엄이 있고 밖으로 가볍게 여기지 말며 이익을 보고 저 해를 돌보지 않는 것을 하지 말고 무릇 일을 생각함은 정숙함을 원하고 재물을 씀은 너그럽고 태평함을 원하니 이를 다섯 가지 권이라 한다. 그러므로 임금에게서 명령을 받지 않는 것이 셋이 있으니——죽일 수는 있어도 그로 하여금 온전하고 견고하지 않은 곳에 있게 할 수 없고 죽일 수는 있어도 그로 하여금 능히 이기지 못하는 것을 공격하게 할 수 없으며 죽일 수는 있어도 그로 하여금 백성을 속이게 할 수 없으니 이를 세 가지 지극함이라 한다. 무릇 임금에게서 명령을 받아 삼군을 거느리고 행사하여 삼군이 이미 정해지고 백 관리가 서열을 얻으며 뭇 사물이 모두 바르면 곧 임금이 그를 기쁘게 할 수 없고 적인이 그를 노하게 할 수 없으니 이를 지극한 신하라 한다. 생각은 반드시 일의 앞에 있고 공경으로 거듭 중하게 하며 신중히 끝맺음이 시작과 같고 끝과 시작이 한 가지 일과 같으니 이를 큰 길함이라 한다. 무릇 백 가지 일의 이룸은 반드시 그것을 공경함에 있고 그 패함은 반드시 그것을 태만함에 있다. 그러므로 공경이 태만을 이기면 길하고 태만이 공경을 이기면 멸하며 헤아림이 욕망을 이기면 순하고 욕망이 헤아림을 이기면 흉하다. 싸움이 지킴과 같고 행함이 싸움과 같으며 공이 있음이 요행과 같다. 꾀를 공경하여 빈틈이 없고 일을 공경하여 빈틈이 없으며 관리를 공경하여 빈틈이 없고 무리를 공경하여 빈틈이 없으며 적을 공경하여 빈틈이 없으니 이를 다섯 가지 빈틈 없음이라 한다. 신중히 이 여섯 가지 방법과 다섯 가지 권과 세 가지 지극함을 행하고 공경하여 빈틈 없음으로써 처하면 이를 천하의 장수라 하니 곧 신명에 통달한다.

臨武君曰：善！請問王者之軍制？

임무군이 말하기를 좋다. 청컨대 왕자의 군제는 무엇인가.

孫卿子曰：將死鼓，御死轡，百吏死職，士大夫死行列。聞鼓聲而進，聞金聲而退，順命為上，有功次之；令不進而進，猶令不退而退也，其罪惟均。不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不捨，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也；百姓有扞其賊，則是亦賊也。以故順刃者生，蘇刃者死，奔命者貢。微子開封於宋，曹觸龍斷于軍，殷之服民，所以養生之者也，無異周人。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹙而趨之，無幽閒闢陋之國，莫不趨使而安樂之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。詩曰："自西自東，自南自北，無思不服。"此之謂也。王者有誅而無戰，城守不攻，兵格不擊，上下相喜則慶之，不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時。故亂者樂其政，不安其上，欲其至也。

순경자가 말하기를 장수는 북을 위해 죽고 모는 자는 고삐를 위해 죽으며 백 관리는 직분을 위해 죽고 사대부는 행렬을 위해 죽는다. 북소리를 들으면 곧 나아가고 쇠소리를 들으면 곧 물러나며 순종함이 명령을 대신하여 으뜸이 되고 공이 있음이 그 다음이다. 명령이 나아가라 하지 않는데 나아가는 것은 명령이 물러나라 하지 않는데 물러남과 같으니 저 죄가 하나이다. 늙고 약한 자를 죽이지 않고 곡식을 짓밟지 않으며 복종하는 자는 사로잡지 않고 격투하는 자는 버리지 않으며 목숨을 걸고 달려와 돌아오는 자는 잡지 않는다. 무릇 주살은 저 백성을 주살하는 것이 아니라 저 백성을 어지럽히는 사람을 주살하는 것이며 백성이 저 적을 호위하는 이가 있으면 곧 이 또한 적이다. 이로 인해 날을 따르는 자는 살고 날을 거스르는 자는 죽으며 목숨을 걸고 달려와 돌아오는 자는 바친다. 미자가 봉해져 송에 있고 조촉룡이 군 가운데서 참해지며 은의 복종한 백성이 그들을 먹여 살리는 까닭은 주 사람과 다르지 않았다. 그러므로 가까운 자는 노래하여 그를 즐기고 먼 자는 힘을 다해 빠르게 걸어 오며 그윽하고 한적하고 외지고 누추한 나라가 없이 달려가 부림을 받아 편안하고 즐겁지 않은 이가 없고 사해 안이 한 집과 같으며 통달하는 곳이 복종하지 않는 이가 없으니 이를 사람의 스승이라 한다. 『시경·대아·문왕유성』에 이르기를 「서쪽에서 동쪽에서 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않음을 생각하는 이가 없다」 하였으니 이를 말한 것이다. 왕자는 주살함이 있고 싸움이 없어 성이 지키면 곧 치지 않고 병이 격투하면 곧 치지 않으며 위아래가 서로 기뻐하면 곧 경하한다. 성을 도륙하지 않고 군사를 숨기지 않으며 무리를 머물게 하지 않고 군사가 때를 넘지 않으니 그러므로 어지러운 사람이 그 정치를 즐기고 그 위에 편안하지 않아 그가 오기를 원한다.

臨武君曰：善！

임무군이 말하기를 좋다.

陳囂問孫卿子曰：先生議兵，常以仁義為本；仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭奪也。

진소가 순경자에게 물어 말하기를 선생이 병을 논하여 항상 인의를 근본으로 삼으시니 어진 사람은 사람을 사랑하고 의로운 사람은 이치를 따르는데 그러면 또한 무엇을 위해 병을 쓰는가. 무릇 병이 있는 까닭은 다투어 빼앗기 위함이다.

孫卿子曰：非汝所知也！彼仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁者之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。是以堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵，行於天下也。故近者親其善，遠方慕其德，兵不血刃，遠邇來服，德盛於此，施及四極。詩曰："淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國。"此之謂也。

순경자가 말하기를 그대가 아는 바가 아니다. 저 어진 사람이 사람을 사랑함은 사람을 사랑하기에 사람이 그를 상해함을 미워하고 의로운 사람이 이치를 따름은 이치를 따르기에 사람이 그를 어지럽힘을 미워한다. 저 병은 이로써 포악함을 금지하고 해를 제거하는 것이요 다투어 빼앗음이 아니다. 그러므로 어진 사람의 병은 머무는 바가 신묘하고 지나는 바가 교화하여 때맞은 비가 내림과 같아 기뻐하지 않는 이가 없다. 이로 인해 요는 환두를 치고 순은 유묘를 치며 우는 공공을 치고 탕은 유하를 치며 문왕은 숭을 치고 무왕은 주를 쳤으니 이 네 제왕과 두 왕은 모두 인의의 병으로써 천하에 행하였다. 그러므로 가까운 자는 그 착함에 친하고 먼 곳은 그 덕을 우러러 사모하여 병이 날에 피를 묻히지 않고 멀고 가까움이 모두 와서 복종하니 덕이 성함이 여기에 있어 베풂이 사방 끝에 미쳤다. 『시경·조풍·시구』에 이르기를 「착한 사람 군자여 그의 의도에 차착이 없고 의도에 차착이 없어 이 사방 나라를 바르게 한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

李斯問孫卿子曰：秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。

이사가 순경자에게 물어 말하기를 진이 네 대에 이김이 있어 병이 해내에 강하고 위엄이 제후에 행해졌으니 인의로써 한 것이 아니라 오직 편리함을 따라 일을 행하였을 뿐이다.

孫卿子曰：非汝所知也！汝所謂便者，不便之便也；吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以修政者也；政修則民親其上，樂其君，而輕為之死。故曰：凡在於軍，將率末事也。秦四世有勝，諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂末世之兵，未有本統也。故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時也；武王之誅紂也，非以甲子之朝而後勝之也，皆前行素修也，所謂仁義之兵也。今女不求之於本，而索之於末，此世之所以亂也。

순경자가 말하기를 그대가 아는 바가 아니다. 그대가 이른바 편리함은 편리하지 않은 편리함이요 내가 이른바 인의는 크게 편리한 편리함이다. 저 인의는 이로써 정치를 닦는 것이니 정치가 수리 정돈되면 곧 백성이 그 위에 친하고 그 임금을 즐겨 그를 위해 죽음을 가볍게 여긴다. 그러므로 이르기를 무릇 군사에 있어 장수는 말단의 일이다 하였다. 진이 네 대에 이김이 있으나 불안하여 항상 천하가 한번 모이면 자신을 기울이고 쳐부술까 두려워하니 이가 곧 이른바 말세의 병이요 일찍이 근본의 통령이 없었다. 그러므로 탕이 걸을 쫓아 놓음은 그를 쫓아 명조에 이른 때에 있지 않고 무왕이 주를 주살함은 갑자 그 날 아침에 그런 뒤에 그를 이긴 것이 아니라 모두 앞서 행하고 평소에 수리 정돈한 이른바 인의의 병이다. 지금 그대가 이를 근본에서 구하지 않고 이를 말단에서 구하니 이는 세상이 어지러운 까닭이다.

禮者、治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也，不由所以隕社稷也。故堅甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。

예는 다스리고 분별함의 지극함이요 강하고 견고함의 근본이며 위엄이 행해지는 도요 공명이 모두 모이는 곳이다. 왕공이 이를 거쳐 천하를 얻는 까닭이요 거치지 않으면 사직을 떨어뜨리는 까닭이다. 그러므로 견고한 갑옷과 날카로운 병기가 이로써 이김을 거두기에 족하지 않고 높은 성과 깊은 못이 이로써 견고하기에 족하지 않으며 엄한 명령과 번잡한 형벌이 이로써 위엄을 이루기에 족하지 않다. 저 도를 거치면 행해지고 저 도를 거치지 않으면 폐하고 무너진다.

楚人鮫革犀兕以為甲，鞈堅如金石；宛鉅鐵矛，慘如蜂蠆，輕利僄遫，卒如飄風；然而兵殆於垂沙，唐蔑死。莊蹻起，楚分而為三四，是豈無堅甲利兵也哉！其所以統之者非其道故也。汝潁以為險，江漢以為池，限之以鄧林，緣之以方城；然而秦師至，而鄢郢舉，若振槁然，是豈無固塞隘阻也哉！其所以統之者非其道故也。紂刳比干，囚箕子，為炮烙刑，殺戮無時，臣下懍然莫必其命，然而周師至，而令不行乎下，不能用其民，是豈令不嚴，刑不繁也哉！其所以統之者非其道故也。

초 사람이 상어 가죽과 코뿔소와 물소로 갑옷을 삼아 견고함이 금과 돌과 같고 완 땅의 큰 쇠 창은 참혹하고 독함이 벌과 전갈과 같으며 가볍고 날카롭고 빠르고 재빠르고 갑작스러움이 흩날리는 바람과 같다. 그러나 병이 수사에서 위태로워 당멸이 죽었고 장교가 일어나 초가 서너 조각으로 나뉘었으니 이 어찌 견고한 갑옷과 날카로운 병기가 없음인가. 그가 통령한 까닭이 저 도가 아닌 연고이다. 여수와 영수를 험함으로 삼고 장강과 한수를 못으로 삼으며 등림으로 막아隔고 방성으로 변방을 삼았으나 진 군사가 와서 언영이 함락되기를 마른 잎을 털어 떨어뜨림과 같았으니 이 어찌 견고한 길과 좁고 막힘이 없음인가. 그가 통령한 까닭이 저 도가 아닌 연고이다. 주가 비간의 배를 가르고 기자를 가두어 두며 포락의 형벌을 지어 죽이고 참함이 정해진 때가 없어 신하가 두근두근하여 능히 성명을 일정하게 하는 이가 없었으나 주 군사가 와서 명령이 아래에 행해지지 못하고 이로써 그 백성을 쓰지 못하였으니 이 어찌 명령이 엄하지 않고 형벌이 번잡하지 않음인가. 그가 통령한 까닭이 저 도가 아닌 연고이다.

古之兵，戈矛弓矢而已矣，然而敵國不待試而詘；城郭不辨，溝池不抇，固塞不樹，機變不張；然而國晏然不畏外而固者，無它故焉，明道而鈞分之，時使而誠愛之，下之和上也如影向，有不由令者，然後俟之以刑。故刑一人而天下服，罪人不郵其上，知罪之在己也。是故刑罰省而威流，無它故焉，由其道故也。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人，刑二人，而天下治。傳曰："威厲而不試，刑錯而不用。"此之謂也。

옛날의 병은 창과 살과 활과 살일 뿐이나 적국이 시험을 기다리지 않고 굴복하였다. 성곽을 닦아 고치지 않고 도랑과 못을 파지 않으며 견고한 길을 세우지 않고 기변을 벌리지 않았으나 나라가 편안하여 밖을 두려워하지 않고 견고하였으니 다른 까닭이 아니라 도를 드러내고 분계를 고르고 평평하게 하며 때에 따라 부리고 참되게 그들을 사랑하니 아래가 위에 응하고 화함이 그림자와 메아리와 같았고 명령을 거치지 않는 이가 있으면 그런 뒤에 형벌로써 그를 기다렸다. 그러므로 한 사람을 형벌하여 천하가 복종하고 죄인이 그 위를 원망하지 않으니 죄가 자신에게 있음을 앎이다. 이로 인해 형벌이 간략하여 위엄이 흘러 퍼지니 다른 까닭이 아니라 저 도를 거친 연고이다. 옛날 제요가 천하를 다스려 대략 한 사람을 죽이고 두 사람을 형벌하여 천하가 다스려졌다. 전기에 이르기를 「위엄은 엄하고 준엄하나 시험하지 않고 형벌은 세워 쓰지 않는다」 하였으니 이를 말한 것이다.

凡人之動也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。故賞慶、刑罰、埶詐，不足以盡人之力，致人之死。為人主上者也，其所以接下之百姓者，無禮義忠信，焉慮率用賞慶、刑罰、埶詐，除阨其下，獲其功用而已矣。大寇則至，使之持危城則必畔，遇敵處戰則必北，勞苦煩辱則必奔，霍焉離耳，下反制其上。故賞慶、刑罰、埶詐之為道者，傭徒鬻賣之道也，不足以合大眾，美國家，故古之人羞而不道也。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時其事，輕其任，以調齊之，長養之，如保赤子。政令以定，風俗以一，有離俗不順其上，則百姓莫不敦惡，莫不毒孽，若祓不祥；然後刑于是起矣。是大刑之所加也，辱孰大焉！將以為利邪？則大刑加焉，身苟不狂惑戇陋，誰睹是而不改也哉！然後百姓曉然皆知循上之法，像上之志，而安樂之。於是有能化善、修身、正行、積禮義、尊道德，百姓莫不貴敬，莫不親譽；然後賞於是起矣。是高爵豐祿之所加也，榮孰大焉！將以為害邪？則高爵豐祿以持養之；生民之屬，孰不願也！雕雕焉縣貴爵重賞於其前，縣明刑大辱於其後，雖欲無化，能乎哉！故民歸之如流水，所存者神，所為者化。××××之屬為之化而順，暴悍勇力之屬為之化而願，旁闢曲私之屬為之化而公，矜糾收繚之屬為之化而調，夫是之謂大化至一。詩曰："王猶允塞，徐方既來。"此之謂也。

무릇 사람의 거동이 상과 경사를 위해서만 하면 곧 상해함을 보면 곧 멈춘다. 그러므로 상과 경사와 형벌과 권세와 속임은 이로써 사람의 힘을 다하게 하고 사람으로 하여금 죽음에 이르게 하기에 족하지 않다. 임금이 되어 위에 있음은 그가 이로써 아래층 백성을 대하는 바에 예의와 충신이 없이 여기에 대체로 상과 경사와 형벌과 권세와 속임을 써서 그 아래를 곤궁하게 하여 공과 쓰임을 거둘 뿐이다. 큰 도적이 와서 그로 하여금 위태로운 성을 지키게 하면 반드시 배반하고 적인을 만나 싸움 가운데 있으면 반드시 패하여 물러나며 노고하고 번거롭고 욕되면 반드시 달아나 도망하여 홀연히 흩어져 떠날 뿐이니 아래가 도리어 위를 제어한다. 그러므로 상과 경사와 형벌과 권세와 속임을 도로 삼는 것은 용병과 사고파는 도이요 이로써 큰 무리를 모으고 국가를 아름답게 하기에 족하지 않으니 그러므로 옛날 사람이 이를 칭하여 말하지 않기를 부끄러워하였다. 그러므로 덕 있는 소리를 더하고 후하게 하여 이로써 인도하고 예의를 드러내어 이로써 열어 인도하며 충신을 다하여 이로써 사랑하고 어짐을 숭상하고 능한 자를 써서 이로써 배열하며 작위와 복식과 경상으로 거듭 중하게 하고 때에 따라 그들의 일을 안배하며 그들의 짐을 가볍게 하여 이로써 그들을 조화하여 가지런히 하고 그들을 기르고 기름이 붉은 아이를 보호함과 같다. 정령이 이로 인해 정해지고 풍속이 이로 인해 가지런해지며 습속을 떠나 위에 순종하지 않는 이가 있으면 곧 백성이 돈후하게 미워하지 않는 이가 없고 해치고 독하여 허물로 삼지 않는 이가 없어 불상사를 쫓아 제거함과 같으며 그런 뒤에 형벌이 여기에 일어난다. 이는 큰 형벌이 더해지는 바이니 욕됨이 어찌 이보다 큰 것이 있겠는가. 장차 이로써 이로움으로 삼겠는가 하면 곧 큰 형벌이 몸에 더해지니 자신이 만약 미치고 혹하고 우둔하고 누추하지 않으면 누가 이를 보고 고치지 않겠는가. 그런 뒤에 백성이 밝게 다 위의 법을 따르고 위의 뜻과 향한 바를 본받아 편안하고 즐겁다. 여기에 능히 선에 화하고 몸을 닦으며 행실을 바르게 하고 예의를 쌓으며 도덕을 숭상하는 이가 있으면 백성이 귀하게 여기고 공경하지 않는 이가 없고 친하여 칭하여 높이지 않는 이가 없으며 그런 뒤에 상이 여기에 일어난다. 이는 높은 작위와 풍성한 녹이 더해지는 바이니 영화로움이 어찌 이보다 큰 것이 있겠는가. 장차 이로써 해로움으로 삼겠는가 하면 곧 높은 작위와 풍성한 녹을 써서 지켜 기르니 살아있는 백성의 부류는 누가 원하지 않겠는가. 분명히 앞에 귀한 작위와 무거운 상을 걸고 뒤에 밝은 형벌과 큰 욕됨을 걸면 비록 화하지 않으려 하여도 능히 되겠는가. 그러므로 백성이 그에게 돌아감이 흐르는 물과 같고 머무는 바가 신묘하며 하는 바가 교화이다. (底本 여기에 넉 글자가 흠결) 한 부류의 사람은 이로 인해 화하여 순종하고 포악하고 흉포하고 용맹하고 힘 센 부류의 사람은 이로 인해 화하여 삼가고 원하며 사사롭고 굽고 사사로운 부류의 사람은 이로 인해 화하여 공정하고 조급하고 얽혀 도는 부류의 사람은 이로 인해 화하여 조화하니 이를 크게 화하여 지극히 하나라 한다. 『시경·대아·상무』에 이르기를 「임금의 모략이 참으로 충실하니 서방이 이미 왔다」 하였으니 이를 말한 것이다.

凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故闢門除塗，以迎吾入。因其民，襲其處，而百姓皆安。立法施令，莫不順比。是故得地而權彌重，兼人而兵俞強：是以德兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，彼畏我威，劫我埶，故民雖有離心，不敢有畔慮，若是則戎甲俞眾，奉養必費。是故得地而權彌輕，兼人而兵俞弱：是以力兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，用貧求富，用飢求飽，虛腹張口，來歸我食。若是，則必發夫掌窌之粟以食之，委之財貨以富之，立良有司以接之，已期三年，然後民可信也。是故得地而權彌輕，兼人而國俞貧：是以富兼人者也。故曰：以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧，古今一也。

무릇 남을 겸하여 가짐에 세 가지 방법이 있으니——덕을 써서 남을 겸하여 가지는 것이 있고 힘을 써서 남을 겸하여 가지는 것이 있으며 부유함을 써서 남을 겸하여 가지는 것이 있다. 그가 나의 명성을 무겁게 여기고 나의 덕행을 찬미하여 나의 백성이 되고자 하니 그러므로 문을 열고 길을 닦아 이로써 나의 들어감을 맞이한다. 그 백성을 따라 그 처소를 이어서 백성이 모두 안정되며 법을 세우고 명령을 베풀어 순종하여 비교하지 않는 이가 없다. 이로 인해 땅을 얻어 권이 더욱 무거워지고 남을 겸하여 가져 병이 더욱 강해지니 이는 덕을 써서 남을 겸하여 가짐이다. 나의 명성을 무겁게 여기는 것도 아니고 나의 덕행을 찬미하는 것도 아니며 그가 나의 위엄을 두려워하고 나의 권세에 협박당하여 그러므로 백성이 비록 떠나는 마음이 있어도 배반할 생각을 감히 하지 않으니 이와 같으면 곧 군사와 갑옷이 더욱 많고 봉양이 반드시 소모된다. 이로 인해 땅을 얻어 권이 더욱 가벼워지고 남을 겸하여 가져 병이 더욱 약해지니 이는 힘을 써서 남을 겸하여 가짐이다. 나의 명성을 무겁게 여기는 것도 아니고 나의 덕행을 찬미하는 것도 아니며 가난함으로써 부유함을 구하고 굶주림으로써 배부름을 구하여 배를 비우고 입을 벌려 와서 나에게 돌아가 먹을 것을 구한다. 이와 같으면 곧 반드시 저 창고와 땅속 창고의 곡식을 풀어 그들에게 먹을 것을 주고 재물과 재화를 쌓아 그들을 부유하게 하며 좋은 관리를 세워 그들을 접대하고 이미 삼 년을 약정한 뒤에야 백성이 이로써 믿을 만하다. 이로 인해 땅을 얻어 권이 더욱 가벼워지고 남을 겸하여 가져 나라가 더욱 가난해지니 이는 부유함을 써서 남을 겸하여 가짐이다. 그러므로 이르기를 덕을 써서 남을 겸하여 가지는 자는 왕이라 하고 힘을 써서 남을 겸하여 가지는 자는 약하며 부유함을 써서 남을 겸하여 가지는 자는 가난하다 하였으니 옛날과 지금이 한 가지 일이다.

兼幷易能也，唯堅凝之難焉。齊能幷宋，而不能凝也，故魏奪之。燕能幷齊，而不能凝也，故田單奪之。韓之上地，方數百里，完全富足而趨趙，趙不能凝也，故秦奪之。故能幷之，而不能凝，則必奪；不能幷之，又不能凝其有，則必亡。能凝之，則必能幷之矣。得之則凝，兼幷無強。古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無他故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政；禮修而士服，政平而民安；士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以徵則強，令行禁止，王者之事畢矣。

겸하여 병함은 능히 하기 쉬우나 오직 그것을 견고히 응집하는 것이 어렵다. 제가 능히 송을 겸하여 병하였으나 응집하지 못하여 그러므로 위가 이를 빼앗았고 연은 능히 제를 겸하여 병하였으나 응집하지 못하여 그러므로 전단이 이를 빼앗았으며 한의 상당 땅은 네모지고 둘레가 수백 리로 온전히 부유하고 넉넉하여 조로 향하였으나 조가 응집하지 못하여 그러므로 진이 이를 빼앗았다. 그러므로 능히 겸하여 병하나 응집하지 못하면 반드시 빼앗기고 능히 겸하여 병하지 못하고 또한 능히 가진 것을 응집하지 못하면 반드시 멸망한다. 능히 응집하면 곧 반드시 능히 겸하여 병하며 얻어 응집하면 겸하여 병함에 강한 적이 없다. 옛날 탕은 박에 의지하고 무왕은 호에 의지하여 모두 백 리의 땅으로 천하가 통일되고 제후가 신하가 되었으니 다른 까닭이 아니라 능히 응집함이다. 그러므로 예로써 선비를 응집하고 정치로써 백성을 응집하니 예가 수리 정돈되어 선비가 복종하고 정치가 평평하여 백성이 안정되며 선비가 복종하고 백성이 안정되면 이를 크게 응집이라 한다. 이로써 지키면 견고하고 이로써 정벌하면 강하며 명령이 행하여지고 금지가 지켜져 왕자의 일이 마친다.

刑範正，金錫美，工冶巧，火齊得，剖刑而莫邪已。然而不剝脫，不砥厲，則不可以斷繩。剝脫之，砥厲之，則劙盤盂，刎牛馬，忽然耳。彼國者，亦強國之剖刑已。然而不教誨，不調一，則入不可以守，出不可以戰。教誨之，調一之，則兵勁城固，敵國不敢嬰也。彼國者亦有砥厲，禮義節奏是也。故人之命在天，國之命在禮。人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。

거푸집과 틀이 바르고 금과 주석이 아름다우며 장인과 풀무의 솜씨가 교묘하고 불의 시기가 가지런히 얻어지면 거푸집을 쪼개어 열어 막야가 이루어진다. 그러나 벗겨내지 않고 갈고 닦지 않으면 곧 이로써 새끼줄을 끊을 수 없고 그것을 벗겨내고 그것을 갈고 닦으면 곧 쟁반과 대야를 자르고 소와 말의 목을 베는 것이 홀연한 사이일 뿐이다. 저 나라도 또한 강한 나라가 쪼개어 연 거푸집이나 그러나 가르치지 않고 조화하여 하나로 하지 않으면 곧 들어가서는 지킬 수 없고 나가서는 싸울 수 없으며 그것을 가르치고 그것을 조화하여 하나로 하면 곧 병이 굳세고 성이 견고하여 적국이 감히 범하지 않는다. 저 나라도 또한 갈고 닦을 것이 있으니 예의와 절주가 곧 그것이다. 그러므로 사람의 명은 하늘에 있고 나라의 명은 예에 있다. 임금이 됨은 예를 높이고 어진 자를 공경하면 왕이라 하고 법을 무겁게 여기며 백성을 사랑하면 패라 하며 이익을 좋아하고 속임이 많으면 위험하며 권모로 엎고 그윽하고 험하면 멸망한다.

威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者－－此三威者，不可不孰察也。禮義則修，分義則明，舉錯則時，愛利則形。如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明。故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威。禮樂則不修，分義則不明，舉錯則不時，愛利則不形；然而其禁暴也察，其誅不服也審，其刑罰重而信，其誅殺猛而必，黭然而雷擊之，如牆厭之。如是，百姓劫則致畏，嬴則敖上，執拘則[最]聚，得間則散，敵中則奪，非劫之以形埶，非振之以誅殺，則無以有其下，夫是之謂暴察之威。無愛人之心，無利人之事，而日為亂人之道，百姓讙敖，則從而執縛之，刑灼之，不和人心。如是，下比周賁潰以離上矣，傾覆滅亡，可立而待也，夫是之謂狂妄之威。－－此三威者，不可不孰察也。道德之威成乎安強，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也。

위엄에 세 가지가 있으니——도덕의 위엄이 있고 포악하게 살피는 위엄이 있으며 광망한 위엄이 있다. ——이 세 가지 위엄은 자세히 살피지 않을 수 없다. 예의가 곧 수리 정돈되고 나눈 의가 곧 드러나며 거동 조치가 곧 때에 맞고 사랑하고 이롭게 함이 곧 드러나면 이와 같으면 백성이 그를 무겁게 여김이 제왕과 같고 그를 높임이 하늘과 같으며 그에게 친함이 부모와 같고 그를 두려워함이 신명과 같다. 그러므로 상을 쓰지 않아도 백성이 힘쓰고 벌을 쓰지 않아도 위엄이 행해지니 이를 도덕의 위엄이라 한다. 예악이 곧 수리 정돈되지 않고 나눈 의가 곧 드러나지 않으며 거동 조치가 곧 때에 맞지 않고 사랑하고 이롭게 함이 곧 드러나지 않으나 그가 포악함을 금지함이 밝게 살피고 그가 복종하지 않는 자를 주살함이 신중하며 그의 형벌이 무겁고 믿음이 있고 그의 주살함이 맹렬하고 반드시 하여 흐릿하여 어두움이 우레가 침과 같고 담장이 눌러 내려옴과 같다. 이와 같으면 백성이 협박당하면 두려움을 이르고 너그럽게 놓아주면 위를 오만하며 잡혀 구금되면 모이고 틈을 얻으면 흩어져 떠나며 적인이 쳐서 맞히면 빼앗기니 형세로써 협박하지 않고 주살로써 떨게 하지 않으면 아래를 보유할 길이 없으니 이를 포악하게 살피는 위엄이라 한다. 사람을 사랑하는 마음이 없고 사람을 이롭게 하는 일이 없으면서 날마다 사람을 어지럽히는 도를 하면 백성이 떠들고 오만하면 곧 따라서 그들을 잡아 묶고 형벌로써 그들을 데어 굽어 사람의 마음과 화하지 않는다. 이와 같으면 아래가 서로 비호하여 달아나 무너져 이로써 위를 떠나니 엎어지고 멸망함을 서서 기다릴 만하며 이를 광망한 위엄이라 한다. ——이 세 가지 위엄은 자세히 살피지 않을 수 없다. 도덕의 위엄은 편안하고 강함에 이루어지고 포악하게 살피는 위엄은 위태롭고 약함에 이루어지며 광망한 위엄은 멸망에 이루어진다.

公孫子曰：子發將西伐蔡，克蔡，獲蔡侯，歸致命曰："蔡侯奉其社稷，而歸之楚；舍屬二三子而治其地。"既，楚發其賞，子發辭曰："發誡布令而敵退，是主威也；徙舉相攻而敵退，是將威也；合戰用力而敵退，是眾威也。臣舍不宜以眾威受賞。"

공손자가 말하기를 자발이 장차 서쪽으로 채를 치려 하여 채를 쳐서 이기고 채후를 얻어 돌아와 명을 전하여 말하기를 「채후가 그 사직을 받들어 초에 돌려주었으니 제가 삼삼자에게 부탁하여 저 땅을 다스리게 하겠습니다」 하였다. 일이 끝난 뒤 초가 상을 내리니 자발이 사양하여 말하기를 「경계를 고하고 명령을 베풀어 적인이 물러난 것은 임금의 위엄이요 옮기고 옮겨 서로 치어 적인이 물러난 것은 장수의 위엄이며 함께 싸워 힘을 써 적인이 물러난 것은 무리의 위엄이니 신사는 마땅히 무리의 위엄을 빌어 상을 받지 않겠습니다」 하였다.

譏之曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。夫尚賢使能，賞有功，罰有罪，非獨一人為之也，彼先王之道也，一人之本也，善善惡惡之應也，治必由之，古今一也。古者明主之舉大事，立大功也，大事已博，大功已立，則君享其成，群臣享其功，士大夫益爵，官人益秩，庶人益祿。是以為善者勸，為不善者沮，上下一心，三軍同力，是以百事成，而功名大也。今子發獨不然：反先王之道，亂楚國之法，墮興功之臣，恥受賞之屬，無僇乎族黨，而抑卑其後世，案獨以為私廉，豈不過甚矣哉！故曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。

그를 비평하여 말하기를 자발이 명을 전함은 공경하나 그의 상을 사양함은 고루하고 누추하다. 저 어짐을 숭상하고 능한 자를 쓰며 공 있는 자를 상주고 죄 있는 자를 벌하는 것은 홀로 한 사람이 하는 바가 아니라 저것은 선왕의 도요 사람을 가지런히 하는 근본이며 착한 것을 착하게 여기고 악한 것을 악하게 여기는 응험이니 다스림이 반드시 이를 거치고 옛날과 지금이 한 가지 일이다. 옛날 밝은 임금이 큰일을 거행하고 큰 공을 세워 큰일이 이미 넓게 얻어지고 큰 공이 이미 세워지면 곧 임금은 저 이룸을 누리고 뭇 신하는 저 공을 누리며 사대부는 작위를 늘리고 관원은 품계를 늘리며 서인은 녹을 늘린다. 이로 인해 착한 것을 하는 자는 힘쓰고 착하지 않은 것을 하는 자는 풀이 죽어 위아래가 한 마음이며 삼군이 같은 힘이니 이로 인해 백사가 이루어지고 공명이 크다. 지금 자발이 홀로 이와 달라 선왕의 도를 어기고 초나라의 법을 어지럽히며 공을 세운 신하를 헐고 무너뜨려 상을 받는 부류로 하여금 부끄러움으로 삼게 하니 참하여 족당에 미치지 않으면서 그 후세를 눌러 낮추며 여기에 홀로 이로써 사사로운 청렴으로 삼으니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 그러므로 이르기를 자발이 명을 전함은 공경하나 그의 상을 사양함은 고루하고 누추하다 하였다.

荀卿子說齊相曰：處勝人之埶，行勝人之道，天下莫忿，湯武是也。處勝人之埶，不以勝人之道，厚於有天下之埶，索為匹夫不可得也，桀紂是也。然則得勝人之埶者，其不如勝人之道遠矣！夫主相者，勝人以埶也，是為是，非為非，能為能，不能為不能，並己之私慾，必以道，夫公道通義之可以相兼容者，是勝人之道也。今相國上則得專主，下則得專國，相國之於勝人之埶，亶有之矣。然則胡不驅此勝人之埶，赴勝人之道，求仁厚明通之君子而托王焉，與之參國政，正是非！如是，則國孰敢不為義矣！君臣上下，貴賤長少，至於庶人，莫不為義，則天下孰不欲合義矣！賢士願相國之朝，能士願相國之官，好利之民莫不願以齊為歸，是一天下也。相國舍是而不為，案直為是世俗之所以為，則女主亂之宮，詐臣亂之朝，貪吏亂之官，眾庶百姓皆以爭奪貪利為俗，曷若是而可以持國乎？今巨楚縣吾前，大燕(魚酋)吾後，勁魏鉤吾右，西壤之不絕若繩，楚人則乃有襄賁開陽以臨吾左，是一國作謀，則三國必起而乘我。如是，則齊必斷而為四、三，國若假城然耳，必為天下大笑。曷若兩者孰足為也！夫桀紂，聖王之後子孫也，有天下者之世也，埶籍之所存，天下之宗室也，土地之大，封內千里，人之眾數以億萬，俄而天下倜然舉去桀紂而奔湯武，反然舉惡桀紂而貴湯武。是何也？夫桀紂何失？而湯武何得也？曰：是無它故焉，桀紂者善為人所惡也，而湯武者善為人所好也。人之所惡何也？曰：汙漫、爭奪、貪利是也。人之所好者何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也。今君人者，譬稱比方則欲自並乎湯武，若其所以統之，則無以異於桀紂，而求有湯武之功名，可乎？故凡得勝者，必與人也；凡得人者，必與道也。道也者，何也？禮義、辭讓、忠信是也。故自四五萬而往者，強勝非眾之力也，隆在信矣。

순경자가 제 재상에게 유세하여 말하기를 남을 이기는 권세에 있어 남을 이기는 도를 행하면 천하가 분하여 원망하지 않으니 탕과 무가 곧 이것이고 남을 이기는 권세에 있어 남을 이기는 도를 쓰지 않고 천하의 권세를 소유함이 후하여 필부가 되고자 하여도 얻을 수 없으니 걸과 주가 곧 이것이다. 그러면 남을 이기는 권세를 얻는 것은 남을 이기는 도에 멀리 미치지 못한다. 저 주상은 권세로써 남을 이기는 자로 옳으면 곧 옳고 그르면 곧 그르며 능하면 곧 능하고 능하지 못하면 곧 능하지 못하며 자신의 사사로운 욕을 버리고 반드시 도를 쓰니 저 공정한 도와 통하는 의가 이로써 서로 포용할 수 있는 것은 남을 이기는 도이다. 지금 상국이 위로는 능히 임금을 홀로 가지고 아래로는 능히 나라를 홀로 가지니 상국이 남을 이기는 권세에 있어 참으로 이것이 있다. 그러면 어찌 이 남을 이기는 권세를 몰아 써서 남을 이기는 도에 달려가 어질고 후하며 밝게 통달한 군자를 구하여 왕을 그에게 부탁하고 그와 나라의 정치에 참여하여 옳고 그름을 바르게 하지 않는가. 이와 같으면 곧 나라에 누가 감히 의를 행하지 않겠는가. 군신과 상하와 귀천과 장소와 서인에 이르기까지 의를 행하지 않는 이가 없으면 곧 천하에 누가 의에 모이고자 하지 않겠는가. 어진 선비가 상국의 조정에 오기를 원하고 능한 선비가 상국의 관리가 되기를 원하며 이익을 좋아하는 백성이 제를 돌아갈 곳으로 삼기를 원하지 않는 이가 없으니 이는 천하를 통일함이다. 상국이 이를 버리고 하지 않아 여기에 오직 이 세속이 하는 바를 하면 곧 여자 주인이 궁중을 어지럽히고 속이는 신하가 조정을 어지럽히며 탐하는 관리가 관부를 어지럽히고 뭇 백성이 모두 다투어 빼앗고 이익을 탐함을 습속으로 삼으니 이와 같이 어찌 이로써 나라를 지키겠는가. 지금 거대한 초가 우리 앞에 걸려 있고 큰 연이 뒤에서 달라붙어 핍박하며 강하고 굳센 위가 우리 오른쪽을 갈고리로 걸고 서쪽의 강토가 끊어지지 않아 새끼줄과 같으며 초 사람은 또한 양분과 개양이 있어 이로써 우리 왼쪽에 임한다. 이 한 나라가 모략하면 곧 세 나라가 반드시 일어나 우리를 탈 것이니 이와 같으면 곧 제가 반드시 끊어져 갈라져 서너 조각이 되고 나라가 빌려온 성과 같아 반드시 천하에 크게 웃음거리가 되리니 이 두 가지 중 어느 것이 이로써 할 만한가. 저 걸과 주는 성왕의 후손이요 천하를 가진 자의 세계이며 권세와 명적이 있는 곳이요 천하의 종실이니 토지가 넓고 크며 봉지 안이 천 리이고 사람의 무리가 억만으로 헤아린다. 오래지 않아 천하가 거리낌 없이 모두 걸과 주를 떠나 탕과 무에게 달려가 도리어 모두 걸과 주를 미워하고 탕과 무를 무겁게 여겼으니 이는 어찌함인가. 걸과 주가 무엇을 잃었는가. 탕과 무가 무엇을 얻었는가. 대답하건대 이는 다른 까닭이 아니라 걸과 주는 사람이 미워하는 바를 하기를 잘하였고 탕과 무는 사람이 좋아하는 바를 하기를 잘하였다. 사람이 미워하는 바는 무엇인가. 대답하건대 더럽고 넘침과 다투어 빼앗음과 이익을 탐함이 곧 이것이다. 사람이 좋아하는 바는 무엇인가. 대답하건대 예의와 사양과 충신이 곧 이것이다. 지금 임금이 됨은 비유하고 헤아리면 곧 자신을 탕과 무에 나란히 하고자 하면서 그가 통령하는 바에 이르면 곧 걸과 주와 다름이 없으면서 탕과 무의 공명이 있기를 구하니 가능하겠는가. 그러므로 무릇 이김을 얻는 자는 반드시 사람에게 주고 무릇 사람을 얻는 자는 반드시 도에 주니 도란 무엇인가 하면 예의와 사양과 충신이 곧 이것이다. 그러므로 사오만 이상은 강하고 이김이 무리의 힘이 아니요 높이는 바가 믿음에 있고

自數百里而往者，安固非大之力也，隆在修政矣。今已有數萬之眾者也，陶誕比周以爭與；已有數百里之國者也，汙漫突盜以爭地；然則是棄己之所安強，而爭己之所以危弱也；損己之所不足，以重己之所有餘。若是其悖繆也，而求有湯武之功名，可乎！闢之，是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，愈務而愈遠。為人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠沖入穴而求利也，是仁人之所羞而不為也。故人莫貴乎生，莫樂乎安；所以養生安樂者，莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，闢之，是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者亡一焉而亡。詩曰："價人維藩，大師維垣。"此之謂也。

(이어서 말하기를:) 수백 리 이상은 편안하고 견고함이 큼의 힘이 아니요 높이는 바가 정치를 닦음에 있다. 지금 이미 수만의 무리가 있는 자는 황당하고 서로 비호함으로써 함께하는 나라를 다투고 이미 수백 리의 나라가 있는 자는 더럽고 넘치고 강하고 횡포하고 훔치고 훔침으로써 땅을 다툰다. 그러면 곧 이는 자신이 편안하고 강한 까닭을 버리고 자신이 위태롭고 약한 까닭을 다투는 것이며 자신의 모자라는 바를 덜어 깎아 이로써 자신의 남는 바를 가중하는 것이다. 이와 같이 어긋나고 그릇되어 탕과 무의 공명이 있기를 구하니 가능하겠는가. 비유하면 엎드려 하늘을 핥으러 가고 목 맨 사람을 구하면서 도리어 그 발을 당김과 같으니 이 설법은 반드시 통하지 않고 더욱 힘써 구할수록 더욱 멀다. 신하가 됨은 그 행실이 행해지는지 아닌지를 돌보지 않고 구차하게 이익을 얻을 뿐이니 이는 성을 치는 큰 충차를 들고 굴혈에 들어가 이익을 구함과 같아 어진 사람이 하지 않기를 부끄러워하는 바이다. 그러므로 사람은 삶보다 귀한 것이 없고 편안함보다 즐거운 것이 없으니 그러므로 삶을 기르고 편안함을 즐김은 예의보다 큰 것이 없다. 사람이 삶을 귀하게 여기고 편안함을 즐길 줄을 알면서 예의를 버리면 비유하면 오래 살기를 원하면서 목을 벰과 같으니 어리석음이 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 임금이 됨은 백성을 사랑하여 편안하고 선비를 좋아하여 영화로우며 둘이 하나를 빠뜨리면 멸망한다. 『시경·대아·판』에 이르기를 「갑옷 입은 선비는 울타리요 뭇 무리는 담장이다」 하였으니 이를 말한 것이다.

力術止，義術行，曷謂也？曰：秦之謂也。威強乎湯武，廣大乎舜禹，然而憂患不可勝校也。諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂力術止也。曷謂乎威強乎湯武？湯武也者，乃能使說己者使耳。今楚、父死焉，國舉焉，負三王之廟，而闢於陳蔡之間，視可司間，案欲剡其脛而以蹈秦之腹，然而秦使左案左，使右案右，是乃使讎人役也；此所謂威強乎湯武也。曷謂廣大乎舜禹也？曰：古者百王之一天下，臣諸侯也，未有過封內千里者也。今秦南乃有沙羨與俱，是乃江南也。北與胡貉為鄰，西有巴戎，東在楚者乃界於齊，在韓者踰常山乃有臨慮，在魏者乃據圉津－－即去大梁百有二十里耳！其在趙者剡然有苓而據松柏之塞，負西海而固常山，是地遍天下也。威動海內，強殆中國，然而憂患不可勝校也，諰諰然常恐天下之一合而軋己也；此所謂廣大乎舜禹也。然則奈何？曰：節威反文，案用夫端誠信全之君子治天下焉，因與之參國政，正是非，治曲直，聽咸陽，順者錯之，不順者而後誅之。若是，則兵不復出於塞外，而令行於天下矣。若是，則雖為之築明堂於塞外而朝諸侯，殆可矣。假今之世，益地不如益信之務也。

힘의 방법이 그치고 의의 방법이 행해진다는 것은 어떻게 말하는가. 대답하건대 진을 말함이다. 위엄과 강함이 탕과 무를 넘고 넓고 큼이 순과 우를 넘었으나 근심과 근심이 헤아려 다할 수 없다. 불안하여 항상 천하가 한번 모이면 자신을 기울이고 쳐부술까 두려워하니 이가 곧 이른바 힘의 방법이 그침이다. 어떻게 위엄과 강함이 탕과 무를 넘었다 하는가. 탕과 무는 곧 능히 자신을 기뻐하는 사람으로 하여금 부림을 바치게 할 뿐이다. 지금 초는 아비가 거기서 죽고 나라가 쳐서 빼앗기며 세 왕의 사당을 짊어지고 진과 채 사이에 피해 숨어 가능함을 보고 틈을 엿보아 여기에 종아리를 들어 진의 배를 밟으려 하나 진이 그로 하여금 왼쪽으로 가게 하면 왼쪽으로 가고 그로 하여금 오른쪽으로 가게 하면 오른쪽으로 가니 이는 곧 원수로 하여금 부림을 바치게 함이니 이가 곧 이른바 위엄과 강함이 탕과 무를 넘음이다. 어떻게 넓고 큼이 순과 우를 넘었다 하는가. 대답하건대 옛날 백 왕이 천하를 통일하고 제후를 신하로 복종하게 한 데 일찍이 봉지 안 천 리를 넘은 적이 없다. 지금 진의 남쪽은 곧 사선이 있어 그와 함께 있으니 이는 곧 강남이며 북쪽은 호맥과 이웃을 하고 서쪽에는 파융이 있고 동쪽은 초에 있어서는 곧 제와 접경하며 한에 있어서는 상산을 넘어 곧 임려가 있고 위에 있어서는 곧 어진을 차지하니 대량을 떠남이 겨우 백이십 리일 뿐이다. 그것이 조에 있어서의 뾰족하고 깎인 땅은 령이 있어 잣나무와 소나무의 길을 차지하고 서해를 등지고 상산을 굳게 지키니 이는 땅이 천하에 두루 미쳤다. 위엄이 해내를 진동하고 강함이 중국을 위태롭게 하나 근심과 근심이 헤아려 다할 수 없고 불안하여 항상 천하가 한번 모이면 자신을 기울이고 쳐부술까 두려워하니 이가 곧 이른바 넓고 큼이 순과 우를 넘음이다. 그러면 어떻게 하는가. 대답하건대 위엄을 절제하고 문장으로 돌아가 여기에 저 단정하고 성실하여 믿음이 온전한 군자로써 천하를 다스리고 이에 그와 나라의 정치에 참여하여 옳고 그름을 바르게 하고 굽고 곧음을 다스리며 함양에서 정사를 들어 순종하는 자는 그를 놓아 두고 순종하지 않는 자는 그런 뒤에 그를 주살한다. 이와 같으면 곧 병이 다시 길 밖에 나가지 않고 명령이 천하에 행해진다. 이와 같으면 곧 비록 그를 위해 길 밖에 명당을 쌓아 제후를 조회하게 하여도 거의 가능하리라. 지금의 세상은 토지를 늘이는 것이 믿음을 늘이는 것보다 마땅한 일만 못하다.

應侯問孫卿子曰：入秦何見？

응후가 순경자에게 물어 말하기를 진에 들어가 무엇을 보았는가.

孫卿子曰：其固塞險，形埶便，山林川穀美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓樸，其聲樂不流汙，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門；出於公門，歸於其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閒，聽決百事不留，恬然如無治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數也。是所見也。故曰：佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣。雖然，則有其諰矣。兼是數具者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣！是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此亦秦之所短也。

순경자가 말하기를 저 견고한 길이 험하고 요하며 형세가 편리하고 산림과 계곡이 아름다우며 하늘이 낸 재목의 이익이 많으니 이는 형세의 이김이다. 경계에 들어가 풍속을 보면 저 백성이 박실하고 저 성악이 방탕하고 더럽지 않으며 저 의복이 가볍고 희롱하지 않고 심히 관리를 두려워하여 순종하니 이는 옛날의 백성이다. 도읍과 관부에 이르면 저 백 관리가 엄숙하여 공손하고 검소하며 돈후하고 공경하고 충신하여 거칠고 나쁘지 않은 이가 없으니 이는 옛날의 관리이다. 나라 도성에 들어가 사대부를 보면 그 문에서 나와 공문에 들어가고 공문에서 나와 그 집에 돌아가 사사로운 일이 없으며 서로 비호하지 않고 붕당을 짓지 않으며 거리낌 없이 밝게 통달하고 공정하지 않은 이가 없으니 이는 옛날의 사대부이다. 그 조정을 보면 저 조회가 한가하여 백사를 듣고 결단하여 머물러 지체하지 않고 담담하여 다스리는 사람이 없는 듯하니 이는 옛날의 조정이다. 그러므로 네 대에 이김이 있음은 요행이 아니라 수이니 이는 본 바이다. 그러므로 이르기를 편안하여 다스려지고 간약하여 자세하고 갖추어지며 번거롭지 않고 공이 있음은 다스림의 지극함이니 진이 비슷하다 하였다. 그러나 저 근심하고 두려움이 있다. 이 몇 가지를 겸하여 모두 가졌으나 왕자의 공명으로써 헤아리면 곧 거리낌 없이 차이가 심히 멀다. 이는 어찌함인가. 거의 유가 없음이리라. 그러므로 이르기를 순수하면 왕이라 하고 잡되면 패라 하며 한 가지도 없으면 멸망한다 하였으니 이 또한 진이 모자라는 바이다.

積微：月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是，則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大；大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時者霸，補漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬時，僅存之國危而後戚之。亡國至亡而後知亡，至死而後知死，亡國之禍敗，不可勝悔也。霸者之善箸焉，可以時托也；王者之功名，不可勝日誌也。財物貨寶以大為重，政教功名反是－－能積微者速成。詩曰："德輶如毛，民鮮克舉之。"此之謂也。

미세함을 쌓는다——달이 날을 이기지 못하고 계절이 달을 이기지 못하며 해가 계절을 이기지 못한다. 범인이 작은 일을 업신여기기를 좋아하여 큰일이 온 뒤에야 일어나 힘써 구하니 이와 같으면 곧 항상 저 작은 일에 돈후하게 힘써 일하는 사람을 이기지 못한다. 이는 어찌함인가. 곧 작은 일의 옴이 잦고 빈번하여 그것이 걸려 있는 날이 넓고 깊으며 그것이 쌓임으로 삼는 것이 크고 큰일의 옴이 드물고 적어 그것이 걸려 있는 날이 얕으며 그것이 쌓임으로 삼는 것이 작다. 그러므로 날에 잘하는 자는 왕이라 하고 계절에 잘하는 자는 패라 하며 샘을 보완하는 자는 위태롭고 크게 황폐하는 자는 멸망한다. 그러므로 왕자는 날을 공경하고 패자는 계절을 공경하며 겨우 존속하는 나라는 위험해진 뒤에야 근심하고 슬퍼한다. 망하는 나라는 멸망에 이른 뒤에야 망함을 알고 죽음에 이른 뒤에야 죽음을 아니 망하는 나라의 재앙과 패함은 후회하여도 미치지 못한다. 패자의 착함은 드러나고 뚜렷하여 이로써 시기에 따라 부탁할 만하고 왕자의 공명은 이로써 날을 다하여 기록할 수 없다. 재물과 재화와 보배는 큼을 무거움으로 삼고 정치와 교화와 공명은 그 반대이니 능히 미세함을 쌓는 자는 빨리 이룬다. 『시경·대아·증민』에 이르기를 「덕이 털과 같이 가벼워 백성이 그것을 들 수 있는 것이 드물다」 하였으니 이를 말한 것이다.

凡奸人之所以起者，以上之不貴義，不敬義也。夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也。今上不貴義，不敬義，如是，則天下之人百姓，皆有棄義之志，而有趨奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者下之師也，夫下之和上，譬之猶響之應聲，影之像形也。故為人上者，不可不順也。夫義者，內節於人，而外節於萬物者也；上安於主，而下調於民者也；內外上下節者，義之情也。然則凡為天下之要，義為本，而信次之。古者禹湯本義務信而天下治，桀紂棄義倍信而天下亂。故為人上者，必將慎禮義，務忠信，然後可。此君人者之大本也。堂上不糞，則郊草不瞻曠芸；白刃扞乎胸，則目不見流矢；拔戟加乎首，則十指不辭斷；非不以此為務也，疾養緩急之有相先者也。

무릇 간사한 사람이 일어나는 까닭은 위가 의를 무겁게 여기지 않고 의를 공경하지 않음에 의함이다. 저 의는 이로써 사람을 한계하여 금하여 악함과 간사함을 하지 못하게 하는 것이다. 지금 위가 의를 무겁게 여기지 않고 의를 공경하지 않으면 이와 같으면 곧 천하의 백성이 모두 의를 버리는 뜻과 향한 바가 있고 간사함을 향하는 마음이 있으니 이는 간사한 사람이 일어나는 까닭이다. 하물며 위는 아래의 스승이니 저 아래가 위에 응하고 화함은 비유하면 메아리가 소리에 응하고 그림자가 형체와 같음과 같으니 그러므로 사람의 위가 됨은 순종하지 않을 수 없다. 저 의는 안으로는 사람을 절제하고 밖으로는 만물을 절제하며 위로는 임금을 안정하고 아래로는 백성을 조화하여 적당하게 하니 안과 밖과 위와 아래에 절도가 있음이 의의 정이다. 그러면 곧 무릇 천하의 약약을 됨은 의가 근본이요 믿음이 그 다음이다. 옛날 우와 탕이 의에 근본하고 믿음을 힘써 구하여 천하가 다스려지고 걸과 주가 의를 버리고 믿음을 배반하여 천하가 어지러웠다. 그러므로 사람의 위가 됨은 반드시 장차 예의를 삼가고 충신을 힘써 구한 뒤에야 가능하니 이는 임금 되는 큰 근본이다. 마루 위를 쓸지 않으면 곧 교외 들판의 풀은 제쳐두고 베지 못하고 흰 날이 가슴 앞에 가로 놓이면 �� 눈이 날아오는 살을 보지 못하며 뽑아 든 창이 머리 위에 더해지면 곧 열 손가락이 베어 끊어짐을 사양하지 않으니 저것들을 일로 삼지 않는 것이 아니라 아프고 가렵고 느리고 급함에 서로 앞서는 것이 있기 때문이다.

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇－－受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

하늘의 운행은 항상한 규정이 있어 요로 인해 존재하지 않고 걸로 인해 망하지 않는다. 다스림으로써 응하면 길하고 어지러움으로써 응하면 흉하다. 근본을 더하고 강하게 하고 쓰임을 절약하면 곧 하늘이 그를 가난하게 할 수 없고 먹이고 기름이 온전히 갖추어지고 거동이 때에 맞으면 곧 하늘이 그를 병들게 할 수 없으며 도를 수리 정돈하고 두 마음이 없으면 곧 하늘이 그에게 재앙을 줄 수 없다. 그러므로 물과 가뭄이 그를 굶주리게 할 수 없고 추위와 더위가 그를 질병하게 할 수 없으며 요괴함이 그를 흉하게 할 수 없다. 근본이 황폐하고 쓰임이 사치하면 곧 하늘이 그를 부유하게 할 수 없고 먹이고 기름이 간략하고 거동이 드물면 곧 하늘이 그를 보전할 수 없으며 도를 배반하고 망령되이 행하면 곧 하늘이 그를 길하게 할 수 없다. 그러므로 물과 가뭄이 아직 이르지 않았는데 굶주리고 추위와 더위가 아직 핍박하지 않았는데 질병하며 요괴함이 아직 이르지 않았는데 흉하다. 물려받는 바의 때는 다스려진 세상과 같으나 재앙과 화는 다스려진 세상과 같지 않으니 하늘을 원망할 수 없고 저 도가 그렇게 한 것이다. 그러므로 하늘과 사람의 분계를 분명히 알면 이로써 지극한 사람이라 할 만하다.

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。

하지 않고 이루어지고 구하지 않고 얻어지는 것을 이를 천직이라 한다. 이와 같은 것은 비록 깊어도 저 사람이 생각을 더하지 않고 비록 커도 재능을 더하지 않으며 비록 정밀해도 살펴 분별함을 더하지 않으니 이를 하늘과 직분을 다투지 않는다 한다. 하늘은 그 때가 있고 땅은 그 재물이 있으며 사람은 그 다스림이 있으니 이를 능히 참배한다 한다. 참배하는 까닭을 버리고 저 참배하는 바를 바라면 곧 미혹하다.

列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。

뭇 별이 돌고 회전을 따르고 해와 달이 갈마들어 비추어 임하며 사시가 갈마들어 몰고 음양이 크게 변화하여 기르고 바람과 비가 넓고 두루 베풀어 만물이 각기 화를 얻어 나고 각기 기름을 얻어 이루어지나 저 일은 보지 못하고 저 공을 보니 이를 신이라 한다. 모두 이루어지는 까닭을 알되 저 형체 없음을 아는 이가 없으니 이를 천공이라 하고 오직 성인만이 하늘을 알기를 구하지 않는다.

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

천직이 이미 서고 천공이 이미 이루어져 형체가 갖추어지고 신이 나서 나니 좋아하고 미워하고 기뻐하고 노하고 슬퍼하고 즐거워함이 거기에 감추어졌으니 이를 천정이라 한다. 귀와 눈과 코와 입과 형체의 관능이 각기 접하는 바가 있어 서로 대신할 수 없으니 이를 천관이라 하고 마음이 가운데 빈 곳에 있어 이로써 오관을 다스리니 이를 천군이라 한다. 자신의 부류가 아닌 것을 재단하여 이루어 이로써 자신의 부류를 기르니 이를 천양이라 하고 저 부류에 순종하는 것을 복이라 하며 저 부류에 거스르는 것을 화라 하니 이를 천정이라 한다. 저 천군을 어둡게 하고 저 천관을 어지럽히며 저 천양을 버리고 저 천정에 거스르며 저 천정을 저버려 이로써 천공을 잃으니 이를 큰 흉함이라 한다. 성인은 천군을 맑고 밝게 하고 천관을 바르게 하며 천양을 갖추고 천정에 순종하며 천정을 기르고 보호하여 이로써 천공을 보전한다. 이와 같으면 곧 하는 바를 알고 하지 않는 바를 아니 곧 천지가 벼슬을 맡기어지고 만물이 부려진다. 그의 행실의 구불구불함이 모두 다스려지고 그의 기름의 구불구불함이 모두 적당하며 그의 삶이 상해되지 않으니 이를 하늘을 안다 한다.

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

그러므로 큰 재주는 하지 않는 바에 있고 큰 지혜는 생각하지 않는 바에 있다. 하늘에 있어 뜻과 향한 바는 이미 저 드러나는 천상이 이로써 미리 헤아릴 만하고 땅에 있어 뜻과 향한 바는 이미 저 드러나는 마땅한 바가 이로써 번식하여 불어날 만하며 사시에 있어 뜻과 향한 바는 이미 저 드러나는 수가 이로써 일을 할 만하고 음양에 있어 뜻과 향한 바는 이미 저 드러나는 화가 이로써 다스릴 만하다. 관원이 하늘을 지키고 자신은 도를 지키기를 한다.

治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

다스려짐과 어지러움이 하늘인가. 대답하건대 해와 달과 별과 상서로운 역법은 우와 걸이 서로 같은 바요 우가 이로 인해 다스려지고 걸이 이로 인해 어지러웠으니 다스려짐과 어지러움은 하늘이 아니다.

時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

때인가. 대답하건대 봄여름에 있어서는 번식하고 싹이 나고 무성하여 자라고 가을겨울에 있어서는 쌓고 거두어 저장하니 이는 우와 걸이 서로 같은 바요 우가 이로 인해 다스려지고 걸이 이로 인해 어지러웠으니 다스려짐과 어지러움은 때가 아니다.

地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰："天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。"此之謂也。

땅인가. 대답하건대 땅을 얻으면 살고 땅을 잃으면 죽으니 이 또한 우와 걸이 서로 같은 바요 우가 이로 인해 다스려지고 걸이 이로 인해 어지러웠으니 다스려짐과 어지러움은 땅이 아니다. 『시경·주송·천작』에 이르기를 「하늘이 높은 산을 내니 태왕이 이를 개척하였고 저것이 이미 일어나니 문왕이 이를 편안케 하였다」 하였으니 이를 말한 것이다.

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰："禮義之不愆，何恤人之言兮！"此之謂也。

하늘은 사람이 추움을 미워함으로써 겨울을 멈추지 않고 땅은 사람이 멀고 먼 것을 미워함으로써 넓음을 멈추지 않으며 군자는 소인의 떠듦으로써 행함을 멈추지 않는다. 하늘에 항상한 도가 있고 땅에 항상한 수가 있으며 군자에 항상한 체가 있다. 군자는 저 항상한 도를 가고 소인은 저 공을 헤아린다. 『시경』에 이르기를 「예의에 허물이 없거늘 어찌 반드시 사람의 말을 근심하랴」 하였으니 이를 말한 것이다.

楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。若夫志意修，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

초왕의 뒤를 따르는 수레가 천 승이나 이는 지혜가 아니요 군자가 콩죽을 마시고 물을 마시나 이는 어리석음이 아니니 이는 절도가 그렇게 한 것이다. 뜻과 의지가 수리 정돈되고 덕행이 후하며 지혜로운 생각이 밝고 지금에 나서 뜻과 향한 바가 옛에 있음에 이르면 곧 이는 나에게 있는 것이다. 그러므로 군자는 저 자신에게 있는 것을 공경하여 무겁게 여기고 저 하늘에 있는 것을 부러워하여 사모하지 않으며 소인은 저 자신에게 있는 것을 내려놓고 저 하늘에 있는 것을 부러워하여 사모한다. 군자가 저 자신에게 있는 것을 공경하여 무겁게 여기고 저 하늘에 있는 것을 부러워하여 사모하지 않으면 이로 인해 날마다 나아가고 소인이 저 자신에게 있는 것을 내려놓고 저 하늘에 있는 것을 부러워하여 사모하면 이로 인해 날마다 물러난다. 그러므로 군자가 날마다 나아가는 까닭과 소인이 날마다 물러나는 까닭은 한 가지 일이며 군자와 소인이 서로 차이나는 까닭은 여기에 있을 뿐이다.

星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

별이 떨어지고 나무가 울면 나라 사람이 모두 두려워한다. 이르기를 이는 무엇인가. 대답하건대 아무것도 아니니 이는 천지의 변화요 음양의 변화이며 사물 가운데 드물게 와서 이르는 것이다. 이로써 괴이하게 여김은 가능하나 이를 두려워함은 그르다. 저 해와 달에 식이 있고 바람과 비가 때에 맞지 않으며 괴이한 별이 우연히 나타나는 것은 세대에 항상 있지 않는 것이 없다. 위가 밝고 정치가 평평하면 곧 이것들이 비록 함께 세상에 일어나도 상해함이 없고 위가 어둡고 정치가 험하면 곧 이것들이 비록 하나도 오지 않아도 이로울 곳이 없다. 저 별의 떨어짐과 나무의 울음은 천지의 변화요 음양의 변화이며 사물 가운데 드물게 와서 이르는 것이니 이로써 괴이하게 여김은 가능하나 이를 두려워함은 그르다.

物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險失民；田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祆。祆是生於亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰："萬物之怪書不說。"無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不捨也。

사물이 이미 와서 이른 것보다 사람의 요괴함이 자라서 두려워할 만하다. 갈고 김매기가 거칠고 나빠 곡식을 상하고 풀을 베는 것이 거칠고 나빠 해의 거둠을 잃으며 정치가 험하여 백성을 잃고 밭뙈기가 황폐하고 더러워 곡식이 나쁘며 곡식 사들임이 귀하여 백성이 굶주리고 길에 죽은 사람이 있으면 이를 사람의 요괴함이라 한다. 정령이 드러나지 않고 거동 조치가 때에 맞지 않으며 근본의 일을 처리하지 않고 힘씀이 때에 맞지 않으면 곧 소와 말이 서로 나고 여섯 가지 가축이 요괴함을 발작하니 이를 사람의 요괴함이라 한다. 예의가 수리 정돈되지 않고 안팎에 분별이 없으며 남녀가 음란하고 어지러우면 곧 부자가 서로 의심하고 위아래가 어그러져 갈라져 도적과 어려움이 함께 와서 이르니 이를 사람의 요괴함이라 한다. 요괴함은 어지러움에서 나서 난다. 셋이 어긋나게 섞이면 안정된 나라가 없다. 저 설법은 심히 얕고 가깝고 저 재해는 심히 참혹하다. 힘씀이 때에 맞지 않으면 곧 소와 말이 서로 나고 여섯 가지 가축이 요괴함을 발작하니 이로써 괴이하게 여길 수도 있고 또한 두려워할 만하다. 전기에 이르기를 「만물의 괴이함은 책이 풀이하지 않는다」 하였으니 쓸모 없는 변론과 급하지 않은 살핌은 버리고 다스리지 않는다. 군신의 의와 부자의 친과 부부의 분별에 이르면 곧 날마다 다듬고 갈아 버리지 않는다.

雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。

우제를 거행하여 비가 오는 것은 어찌함인가. 대답하건대 아무것도 아니니 우제를 거행하지 않아도 비가 옴과 같다. 해와 달이 식하여 가서 구하고 하늘이 가물어 우제를 거행하며 점과 점을 물은 뒤에 큰일을 결단하는 것은 이로써 구하여 얻음으로 삼는 것이 아니라 이로써 문장을 지음이다. 그러므로 군자는 이를 문장으로 삼고 백성은 이를 신으로 삼으니 문장으로 삼으면 길하고 신으로 삼으면 흉하다.

在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。

하늘에 있어서는 해와 달보다 밝은 것이 없고 땅에 있어서는 물과 불보다 밝은 것이 없으며 사물에 있어서는 구슬과 옥보다 밝은 것이 없고 사람에 있어서는 예의보다 밝은 것이 없다. 그러므로 해와 달이 높지 않으면 곧 빛남이 빛나고 드러나지 않고 물과 불이 쌓이지 않으면 곧 빛과 윤기와 윤택이 넓고 깊지 않으며 구슬과 옥이 밖에 드러나지 않으면 곧 왕공이 이를 보배로 삼지 않고 예의가 국가에 더해지지 않으면 곧 공명이 드러나고 밝아지지 않는다. 그러므로 사람의 명은 하늘에 있고 나라의 명은 예에 있다. 임금이 됨은 예를 높이고 어진 자를 공경하면 왕이라 하고 법을 무겁게 여기며 백성을 사랑하면 패라 하며 이익을 좋아하고 속임이 많으면 위험하며 권모로 엎고 그윽하고 험하면 멸망하였다.

大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！願於物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。

크고 높은 하늘을 높이고 그것을 사모함은 어찌 사물을 길러 기르고 그것을 제어함만 하겠는가. 하늘에 순종하고 그것을 찬송하여 아름다워함은 어찌 천명을 제어하고 그것을 씀만 하겠는가. 때를 바라고 그것을 기다림은 어찌 때에 응하여 그것을 부림만 하겠는가. 사물을 따라 그것을 늘림은 어찌 재능을 달려 그것을 변화시킴만 하겠는가. 사물을 사모하고 사물을 부림은 어찌 사물을 처리하여 그것을 잃지 않음만 하겠는가. 사물이 나는 까닭에 소원함은 어찌 사물이 이루어지는 까닭을 가지고 있음만 하겠는가. 그러므로 사람을 내려놓고 하늘을 사모하면 곧 만물의 정을 잃는다.

百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

백 왕이 바꾸지 않는 바는 이로써 도의 꿰어 뚫음으로 삼을 만하다. 하나가 폐하고 하나가 일어나도 꿰어 뚫음으로써 응대하고 꿰어 뚫음을 처리하면 어지럽지 않다. 꿰어 뚫음을 모르면 변화에 응할 줄을 모르며 꿰어 뚫음의 큰 바탕은 일찍이 멸망하지 않았다. 어지러움은 저 차착하여 잃음에서 나고 다스림은 저 자세하고 갖춤을 다한다. 그러므로 도가 잘하는 바는 가운데이면 이로써 따를 수 있고 치우치고 기울면 이로써 할 수 없으며 어긋나고 잘못이면 크게 미혹하다. 물길을 가는 자는 깊음을 표하여 드러내고 표가 드러나지 않으면 빠져 들어가고 백성을 다스리는 자는 도를 표하여 드러내고 표가 드러나지 않으면 어지러워진다. 예가 표이니 예가 아니면 어두운 세상이요 어두운 세상은 큰 어지러움이다. 그러므로 도가 드러나지 않는 것이 없어 바깥과 안에 다른 표가 있고 숨김과 드러남에 항상한 규정이 있으면 백성의 빠져 들어감이 없어진다.

萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。書曰："無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。"此之謂也。

만물은 도의 한 가지 치우침이요 한 사물은 만물의 한 가지 치우침이다. 어리석은 자는 한 사물의 한 가지 치우침이면서 도리어 스스로 도를 안다고 여기니 이는 앎이 없음이다. 신자는 뒤에 봄이 있고 앞에 봄이 없으며 노자는 굽음에 봄이 있고 폄에 봄이 없고 묵자는 가지런함에 봄이 있고 가지런하지 않음에 봄이 없으며 송자는 적음에 봄이 있고 많음에 봄이 없다. 뒤가 있고 앞이 없으면 곧 무리에게 문이 없고 굽음이 있고 폄이 없으면 곧 귀하고 천함이 분별되지 않으며 가지런함이 있고 가지런하지 않음이 없으면 곧 정령이 베풀어져 행해질 수 없고 적음이 있고 많음이 없으면 곧 무리가 교화되지 않는다. 『서』에 이르기를 「사사로운 좋아함이 없어 왕의 도를 따르고 사사로운 미움이 없어 왕의 길을 따르라」 하였으니 이를 말한 것이다.

世俗之為說者曰："主道利周。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「임금의 도는 두루 밀함을 이로움으로 삼는다」 하였다.

是不然。主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，則下治辨矣；上端誠，則下願愨矣；上公正，則下易直矣。治辨則易一，願愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上週密，則下疑玄矣；上幽險，則下漸詐矣；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰："惡之者眾則危。"書曰："克明明德。"詩曰："明明在下。"故先王明之，豈特玄之耳哉！

이는 그르다. 임금은 백성의 창도요 위는 아래의 거울과 기둥이다. 그가 장차 창도를 듣고 응하고 화하며 거울과 기둥을 보고 움직이려 하나 창도가 침묵하면 곧 백성에게 응하고 화함이 없고 거울과 기둥이 숨으면 곧 아래에게 움직임이 없다. 응하고 화함이 없고 움직임이 없으면 곧 위아래가 서로 보유할 길이 없으니 이와 같으면 곧 위가 없음과 같다. 상서롭지 않음이 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 위는 아래의 근본이다. 위가 밝게 드러나면 곧 아래가 다스려지고 분별되고 위가 단정하고 성실하면 곧 아래가 삼가고 원하여 단정하고 삼가며 위가 공정하면 곧 아래가 평이하고 곧고 바르다. 다스려지고 분별되면 곧 가지런하기 쉽고 삼가고 원하여 단정하고 삼가면 곧 부리기 쉬우며 평이하고 곧고 바르면 곧 알기 쉽다. 가지런하기 쉬우면 강하고 부리기 쉬우면 공이 있으며 알기 쉬우면 밝으니 이는 다스림이 나는 까닭이다. 위가 두루 밀하면 곧 아래가 의혹하고 어두워 어지럽고 위가 그윽하고 험하면 곧 아래가 점차 스며들어 속이며 위가 치우치고 굽으면 곧 아래가 서로 비호한다. 의혹하고 어두워 어지러우면 곧 가지런하기 어렵고 점차 스며들어 속이면 곧 부리기 어려우며 서로 비호하면 곧 알기 어렵다. 가지런하기 어려우면 강하지 못하고 부리기 어려우면 공이 없으며 알기 어려우면 밝지 못하니 이는 어지러움이 발작하는 까닭이다. 그러므로 임금의 도는 밝음을 이로움으로 삼고 그윽함을 이로움으로 삼지 않으며 펴 드러냄을 이로움으로 삼고 두루 밀함을 이로움으로 삼지 않는다. 그러므로 임금의 도가 밝으면 곧 아래가 편안하고 임금의 도가 그윽하면 곧 아래가 위태로우며 그러므로 아래가 편안하면 위를 무겁게 여기고 아래가 위태로우면 위를 천하게 여긴다. 그러므로 위가 알기 쉬우면 곧 아래가 위에 친하고 위가 알기 어려우면 곧 아래가 위를 두려워한다. 아래가 위에 친하면 곧 위가 편안하고 아래가 위를 두려워하면 곧 위가 위태로우니 그러므로 임금의 도는 알기 어려움보다 나쁜 것이 없고 아래로 하여금 자신을 두려워하게 함보다 위태로운 것이 없다. 전기에 이르기를 「그를 미워하는 자가 많으면 곧 위태롭다」 하였고 『서』에 이르기를 「능히 밝은 덕을 드러낸다」 하였으며 『시경』에 이르기를 「밝고 밝게 아래에 있다」 하였으니 그러므로 선왕이 이를 드러내니 어찌 오직 이를 그윽하고 현묘하게 할 뿐이겠는가.

世俗之為說者曰："桀紂有天下，湯武篡而奪之。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「걸과 주가 천하를 가졌고 탕과 무가 찬탈하여 이를 빼앗았다」 하였다.

是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行於諸夏之國，謂之王。以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君；諸侯有能德明威積，海內之民莫不願得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。

이는 그르다. 이로써 걸과 주가 항상 천하의 명적을 가졌다 하면 곧 그렇으나 몸소 천하의 명적을 가졌다 하면 곧 그렇지 않고 천하가 걸과 주에게 있다 하면 곧 그렇지 않다. 옛날 천자는 천 관리가 있고 제후는 백 관리가 있으니 이 천 관리로써 명령이 제하의 나라에 행해지는 것을 왕이라 하고 이 백 관리로써 명령이 경내에 행해져 나라가 비록 편안하지 않아도 폐하고 바뀌어 멸망에 이르지 않는 것을 군이라 한다. 성왕의 아들은 천하의 뒤를 잇는 자가 있어 권세와 명적이 있는 곳이요 천하의 종실이나 재목이 없고 맞지 않아 안으로는 곧 백성이 그를 미워하고 병으로 여기고 밖으로는 곧 제후가 그를 배반하며 가까운 곳은 경내가 가지런하지 않고 먼 곳은 제후가 듣지 않으며 명령이 경내에 행해지지 못하고 맹렬한 것은 제후가 그를 침범하여 깎고 그를 쳐서 토벌한다. 이와 같으면 곧 비록 아직 멸망하지 않아도 나는 그를 천하가 없다 한다. 성왕이 죽은 뒤에 권세와 명적이 있는 자가 피곤하고 약하여 이로써 천하를 이어 매기에 족하지 않으면 천하에 임금이 없다. 제후 가운데 능히 덕이 밝고 위가 쌓인 이가 있으면 해 내의 백성이 그를 얻어 임금과 스승으로 삼기를 원하지 않는 이가 없으나 포악한 나라가 홀로 사치하면 여기에 능히 그를 주살하되 반드시 죄 없는 백성을 상하지 않고 포악한 나라의 임금을 주살함이 한 사내를 주살함과 같다. 이와 같으면 곧 이로써 천하를 쓸 수 있다 할 만하다. 능히 천하를 씀을 왕이라 한다. 탕과 무는 천하를 빼앗은 것이 아니라 그 도를 닦고 그 의를 행하며 천하가 공히 이로운 것을 일으키고 천하가 공히 해로운 것을 제거하니 천하가 그에게 돌아갔다. 걸과 주는 천하를 떠난 것이 아니라 우와 탕의 덕을 어기고 예의의 분계를 어지럽히며 금수의 행실을 쌓고 흉함을 온전히 갖추고 악함을 이루니 천하가 그를 떠났다. 천하가 그에게 돌아감을 왕이라 하고 천하가 그를 떠남을 망이라 하니 그러므로 걸과 주는 천하를 가지지 않았고 탕과 무는 임금을 죽이지 않았음을 여기서 증험한다. 탕과 무는 백성의 부모요 걸과 주는 백성의 원수요 적이다. 지금 세속에 설법을 짓는 자가 걸과 주를 임금으로 삼고 탕과 무를 참으로 삼으면 그러면 곧 이는 백성의 부모를 주살하고 백성의 원수요 적을 본받음이니 상서롭지 않음이 이보다 큰 것이 없다. 천하의 모임을 임금으로 삼으면 곧 천하가 일찍이 걸과 주에게 모인 적이 없으니 그러면 곧 탕과 무를 참으로 삼음은 곧 천하에 일찍이 이 설법이 있지 않고 오직 그들을 헐고 무너뜨릴 뿐이다.

故天子唯其人。天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱也。桀紂者、其志慮至險也，其志意至闇也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之後也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇，後世之言惡者必稽焉，是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說者，以桀紂為有天下，而臣湯武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也。

그러므로 천자는 오직 저 사람에게 있을 뿐이다. 천하는 지극히 무거워 지극히 강한 자가 아니면 감당할 수 없고 지극히 커서 지극히 분별한 자가 아니면 분별할 수 없으며 지극히 많아 지극히 밝은 자가 아니면 화할 수 없으니 이 세 가지 지극함은 성인이 아니면 다할 수 없다. 그러므로 성인이 아니면 왕이라 할 수 없다. 성인은 도를 갖추고 아름다움이 온전한 사람이요 천하를 이어 매는 저울과 균형이다. 걸과 주는 그 뜻과 생각이 지극히 험하고 그 뜻과 의지가 지극히 어두우며 그 행실이 지극히 어지러우니 친한 자는 그를 멀리 하고 어진 자는 그를 천하게 여기며 살아있는 백성이 그를 원망하고 한한다. 이는 우와 탕의 뒤를 잇는 자이나 한 사람의 무리와 어울림을 얻지 못하고 비간의 배를 가르고 기자를 가두어 두어 몸이 죽고 나라가 망하여 천하의 큰 치욕이 되고 후세가 악함을 말하면 반드시 그들을 조사하니 이는 아내와 자식을 용납할 수 없는 수이다. 그러므로 지극히 어진 자는 사해를 소유하니 탕과 무가 곧 이것이요 지극히 피곤하고 약한 자는 아내와 자식을 용납하지 못하니 걸과 주가 곧 이것이다. 지금 세속에 설법을 짓는 자가 이로써 걸과 주가 천하를 가졌고 탕과 무를 신하로 복종하게 하였다 하니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 비유하면 등 굽은 무당과 절뚝발이 남자 무당이 크게 스스로 앎이 있다고 여김과 같다.

故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非聖人莫之能有也。

그러므로 이로써 남의 나라를 빼앗는 것은 있을 수 있으나 이로써 남의 천하를 빼앗는 것은 있을 수 없고 이로써 나라를 훔치는 것은 있을 수 있으나 이로써 천하를 훔치는 것은 있을 수 없다. 이로써 빼앗음은 이로써 나라를 가질 수 있으나 이로써 천하를 가질 수 없고 훔침은 이로써 나라를 얻을 수 있으나 이로써 천하를 얻을 수 없으니 이는 어찌함인가. 대답하건대 나라는 작은 그릇이니 이로써 소인이 가지게 할 수 있고 이로써 작은 도로 얻을 수 있으며 이로써 작은 힘으로 지킬 수 있고 천하는 큰 그릇이니 이로써 소인이 가지게 할 수 없고 이로써 작은 도로 얻을 수 없으며 이로써 작은 힘으로 지킬 수 없다. 나라는 소인이 이를 가질 수 있으나 반드시 멸망하지 않는 것이 아니며 천하는 지극히 커서 성인이 아니면 가질 수 없다.

世俗之為說者曰："治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共、艾畢，剕、枲屨，殺、赭衣而不純。治古如是。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「다스려진 옛날에는 육체의 형벌이 없고 형상의 형벌이 있었으니 먹물로 죄를 표함은 풀로 모자 끈을 삼고 옷의 무릎 가리개를 베어 없애며 발을 베고 삼신을 신고 죽임은 붉은 옷을 입혀 가장자리를 두르지 않았다. 다스려진 옛날이 이와 같았다」 하였다.

是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。

이는 그르다. 이로써 다스림으로 여기겠는가 하면 곧 사람이 본래 죄를 범하지 않아 아울러 오직 육체의 형벌을 쓰지 않았을 뿐 아니라 형상의 형벌도 쓰지 않았다. 이로써 사람이 혹 죄를 범하였다 하겠는가 하면 오직 그 형벌을 가볍게 할 뿐이니 그러면 곧 이는 사람을 죽인 자가 죽지 않고 사람을 상한 자가 형벌을 받지 않음이다. 죄가 지극히 무겁고 형벌이 지극히 가벼우면 범인이 미워할 줄을 모르니 어지러움이 이보다 큰 것이 없다. 무릇 사람을 형벌하는 근본은 포악함을 금지하고 악함을 미워하며 아울러 저 아직 하지 않은 것을 징계하는 것이다. 사람을 죽인 자가 죽지 않고 사람을 상한 자가 형벌을 받지 않으면 이를 포악한 자에게 은혜를 베풀고 적을 너그럽게 용납한다 하니 악함을 미워함이 아니다. 그러므로 형상의 형벌은 거의 다스려진 옛날에서 난 것이 아니라 함께 어지러운 지금에서 일어났다.

治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫徵暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。

다스려진 옛날은 이와 다르다. 무릇 작위와 관직과 상과 경사와 형벌은 모두 보답이요 부류를 따라 서로 따르는 것이다. 한 사물이 서로 맞음을 잃으면 어지러움의 실마리이다. 저 덕이 자리와 서로 맞지 않고 재능이 벼슬과 서로 맞지 않으며 상이 공과 서로 감당하지 않고 벌이 죄와 서로 감당하지 않으면 상서롭지 않음이 이보다 큰 것이 없다. 지난날 무왕이 상을 치고 주를 주살하여 그 머리를 베어 끊고 붉은 깃발에 걸었다. 저 포악한 자를 토벌하고 흉포한 자를 주살함은 다스림의 융성함이며 사람을 죽인 자가 죽고 사람을 상한 자가 형벌을 받음은 백 왕이 서로 같은 바이니 일찍이 그것이 어디에서 왔는지 아는 이가 없다.

刑稱罪，則治；不稱罪，則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書曰："刑罰世輕世重。"此之謂也。

형벌이 죄와 서로 맞으면 곧 다스려지고 죄와 서로 맞지 않으면 곧 어지러워진다. 그러므로 다스려지면 곧 형벌이 무겁고 어지러우면 곧 형벌이 가벼우니 다스려진 세상의 죄를 범함은 본래 무겁고 어지러운 세상의 죄를 범함은 본래 가볍다. 『서』에 이르기를 「형벌은 대대로 가볍고 ��거움이 있다」 하였으니 이를 말한 것이다.

世俗之為說者曰："湯武不善禁令。"曰："是何也？"曰："楚越不受制。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「탕과 무는 금하고 막음을 잘하지 못하였다」 하니 묻기를 「이는 어찌함인가」 하면 대답하건대 「초와 월이 제어를 받아들이지 않았다」 하였다.

是不然。湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動從服以化順之，曷為楚越獨不受制也！

이는 그르다. 탕과 무는 천하에서 금하고 막음을 가장 잘하는 자이다. 탕은 박에 살고 무왕은 호에 살아 모두 백 리의 땅으로 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며 통달하는 곳이 진동하여 복종하고 화하여 따르지 않은 것이 없었는데 어찌 초와 월이 홀로 제어를 받아들이지 않았겠는가.

彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠近而等貢獻；是王者之制也。

저 왕자의 제도는 형세를 보고 기계와 기구를 제어하며 멀고 가까움을 저울질하여 공헌의 등차를 분별하니 어찌 반드시 가지런하겠는가. 그러므로 노 사람은 당을 쓰고 위 사람은 가를 쓰며 제 사람은 한 가죽을 쓰니 토지와 형체와 제도가 같지 않은 것은 기계와 기구와 갖춘 꾸밈이 다르지 않을 수 없다. 그러므로 제하의 나라는 같이 섬기고 같이 의도하며 만과 이와 융과 적의 나라는 같이 섬기나 같지 않게 제도한다. 봉지 안은 전복이요 봉지 밖은 후복이며 후위는 빈복이고 만이는 요복이며 융적은 황복이다. 전복의 사람은 제사하고 후복의 사람은 사하며 빈복의 사람은 바치고 요복의 사람은 공하며 황복의 사람은 종신 한 번 왕을 조회한다. 날마다 제사하고 달마다 사하고 계절마다 바치고 해마다 공하며 평생 한 번 왕을 조회하니 이를 형세를 보고 기계와 기구를 제어하며 멀고 가까움을 저울질하여 공헌의 등차를 분별한다 하니 왕자의 제도이다.

彼楚越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然後曰受制邪？是規磨之說也。溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語曰："淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語東海之樂。"此之謂也。

저 초와 월은 오히려 계절에 바치고 해마다 공하며 평생 한 번 왕을 조회하는 부류이거늘 반드시 날마다 제사하고 달마다 사하는 부류에 가지런히 같아야 그런 뒤에 제어를 받아들인다 할 수 있겠는가. 이는 규모하여 맞추는 설법이다. 도랑 가운데 굶어 죽은 사람은 곧 그와 왕자의 제도를 논할 만하지 않다. 속담에 이르기를 「얕음으로써 깊음을 잴 수 없고 어리석음으로써 지혜를 꾀할 수 없으며 얕은 우물의 개구리는 그와 동해의 즐거움을 말할 수 없다」 하였으니 이를 말한 것이다.

世俗之為說者曰："堯舜擅讓。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「요와 순이 선양하였다」 하였다.

是不然。天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不震動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。

이는 그르다. 천자는 권세와 자리와 지위가 지극히 높아 천하에 적이 없는데 또한 누구와 선양하겠는가. 도덕이 순수하여 온전히 갖추어지고 지혜가 심히 밝으며 남쪽을 향하여 천하를 들으니 살아있는 백성의 부류가 진동하여 복종하고 화하여 따르지 않는 이가 없고 천하에 숨은 선비가 없고 빠뜨린 착함이 없으며 이에 같은 것이 옳고 이에 같지 않은 것이 그르니 또한 미워하여 천하를 선양하여 무엇을 하겠는가.

曰："死而擅之。"

이르기를 「죽은 뒤에 선양하였다」 하였다.

是又不然。聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖，而在後子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣。天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！唯其徙朝改製為難。故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次，死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！

이 또한 그르다. 성왕이 위에 있어 덕을 평정하여 등차를 정해 늘어놓고 재능을 헤아려 관직을 주어 모두 백성으로 하여금 그 일을 짊어지게 하여 각기 적당함을 얻게 하며 능히 의로써 이익을 제어하지 못하고 능히 문장으로써 성을 꾸미지 못하면 곧 함께 백성이 된다. 성왕이 이미 죽은 뒤에 천하에 성스러운 자가 없으면 곧 본래 이로써 천하를 선양할 자가 없고 천하에 성스러운 자가 있어 뒤를 잇는 아들에게 있으면 곧 천하가 흩어져 떠나지 않고 조정이 자리를 바꾸지 않으며 나라가 제도를 고치지 않고 천하가 편안하여 지난날과 다르지 않으니 요로써 요를 이으면 또한 무슨 바뀜이 있겠는가. 성스러운 자가 뒤를 잇는 아들에게 있지 않고 삼공에게 있으면 곧 천하가 돌아감과 같이 하여 오히려 회복하여 일어나 흥하니 천하가 편안하여 지난날과 다르지 않으니 요로써 요를 이으면 또한 무슨 바뀜이 있겠는가. 오직 조정을 옮기고 제도를 고침이 어려울 뿐이다. 그러므로 천자가 살아 있으면 곧 천하가 한 가지를 높이고 순함을 다하여 다스리며 덕을 논정하여 등차를 정해 늘어놓고 죽으면 곧 능히 천하를 감당하는 자가 반드시 있으니 저 예의의 분계가 다하였거늘 선양이 어찌 쓰이겠는가.

曰："老衰而擅。"

이르기를 「늙고 쇠한 뒤에 선양하였다」 하였다.

是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取捨則無衰。

이 또한 그르다. 피와 기와 힘줄과 힘은 곧 쇠함이 있으나 지혜로운 생각과 취하고 버림에 이르면 곧 쇠함이 없다.

曰："老者不堪其勞而休也。"

이르기를 「늙은 사람은 노고함을 감당하지 못하여 쉰다」 하였다.

是又畏事者之議也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐皋而食，雍而徹乎五祀，執薦者百餘人，侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護以養耳，三公奉軶、持納，諸侯持輪、挾輿、先馬，大侯編後，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動如天帝。持老養衰，猶有善於是者與？不老者、休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老。

이 또한 일을 겁내는 사람의 의론이다. 천자는 권세가 지극히 무겁고 형체가 지극히 편안하며 마음이 지극히 즐겁고 뜻과 향한 바가 굽히지 않으며 형체가 노고함을 하지 않으니 높음이 위에 있지 않다. 옷을 입고 이불을 덮으면 곧 오채를 입고 섞인 빛깔을 어울리며 무늬 수를 겹쳐 놓고 구슬과 옥을 더해 꾸미며 먹고 마시면 곧 태뢰를 겹쳐 놓고 진귀하고 괴이한 것을 갖추어 기미와 맛을 바라 구하고 길게 이어 바치며 북을 쳐서 먹고 옹을 연주하여 오사에 거둬들이고 음식을 받드는 자가 백여 인으로 서쪽 방에서 시중 든다. 삶에는 장막과 덮개를 베풀고 병풍을 등지고 앉아 제후가 뜰 아래에 빠르게 걷고 문을 나가면 무당에게 일이 있고 문 밖으로 나가면 종축에게 일이 있으며 큰 수레를 타고 부석을 밟아 이로써 편안함을 기르고 곁에 향기로운 풀을 실어 이로써 코를 기르며 앞에 어긋난 형달이 있어 이로써 눈을 기르고 화와 란의 소리는 천천히 걸으면 무상에 맞고 빨리 걸으면 소호에 맞아 이로써 귀를 기르며 삼공이 멍에를 받들고 고삐를 잡고 제후가 바퀴를 잡고 수레를 끼며 말 앞에 있고 큰 제후가 뒤에 편성하고 대부가 그 다음에 있으며 작은 제후와 원사가 그 다음에 있고 서사가 갑옷을 입고 길에 끼며 서인이 숨어 피하여 감히 바라보는 이가 없다. 사는 것이 큰 신과 같고 거동이 천제와 같으니 늙음을 지키고 쇠함을 기르고 보호함이 또한 이보다 좋은 것이 있겠는가. 늙지 않음이 쉼이니 쉼이 또한 편안하고 즐겁고 담담하고 즐거움이 이와 같은 것이 있겠는가. 그러므로 이르기를 제후에게는 늙음이 있고 천자에게는 늙음이 없다 하였다.

有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。

선양하여 나라를 물려줌은 있고 선양하여 천하를 물려줌은 없으니 옛날과 지금이 한 가지 일이다. 저 요와 순이 선양하였다 함은 빈말이요 얕은 사람의 전하여 들음이며 누추한 사람의 설법이니 거스름과 순함의 이치를 알지 못하고 작고 큼과 이르고 이르지 않음의 변화의 사람이니 그와 천하의 큰 이치를 논할 수 없다.

世俗之為說者曰："堯舜不能教化。"是何也？曰："朱象不化。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「요와 순이 능히 교화하지 못하였다」 하였다. 이는 어찌함인가. 대답하건대 「단주와 상이 교화되지 않았다」 하였다.

是不然也：堯舜至天下之善教化者也。南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱象獨不化，是非堯舜之過，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一時之瑣也。今世俗之為說者，不怪朱象，而非堯舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿蜂門者、天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善馭者也，不能以闢馬毀輿致遠。堯舜者、天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬？何時而無瑣？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。詩曰："下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。"此之謂也。

이는 그르다. 요와 순은 천하에서 교화를 가장 잘하는 자이다. 남쪽을 향하여 천하를 들으니 살아있는 백성의 부류가 진동하여 복종하고 화하여 따르지 않는 이가 없었다. 그러나 단주와 상이 홀로 교화되지 않았으니 이는 요와 순의 허물이 아니라 단주와 상의 죄이다. 요와 순은 천하의 영걸이요 단주와 상은 천하의 괴이함이요 한때의 자잘함이다. 지금 세속에 설법을 짓는 자가 단주와 상을 괴이하게 여기지 않고 요와 순을 잘못 논하니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 이를 괴이한 설법이라 한다. 예와 봉몽은 천하에서 쏘기를 잘하는 자이나 이로써 휘어진 활과 굽은 살로 미세한 것을 쏘아 맞힐 수 없고 왕량과 조보는 천하에서 몰기를 잘하는 자이나 이로써 절뚝발이 말과 부서진 수레로 먼 곳에 이를 수 없다. 요와 순은 천하에서 교화를 잘하는 자이나 능히 괴이하고 자잘한 사람으로 하여금 교화되게 할 수 없다. 어느 세대에 괴이함이 없고 어느 때에 자잘함이 없는가. 태호와 수인부터 없는 것이 없었다. 그러므로 이 설법을 짓는 자는 상서롭지 않고 배우는 자는 저 재앙을 받으며 잘못 논하는 자는 경사가 있다. 『시경·소아·십월지교』에 이르기를 「아래 백성의 허물은 하늘에서 내린 것이 아니니 마주하여 담소하고 등 뒤에 미워함은 직급을 다툼이 사람에게서 나온다」 하였으니 이를 말한 것이다.

世俗之為說者曰："太古薄背，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬飾棺，故抇也。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「태고는 엷게 묻어 관이 세 치 두껍고 수의가 세 벌이며 논밭에 묻어도 밭을 해치지 않아 파헤쳐지지 않았다. 어지러운 지금은 두껍게 묻어 관을 꾸미니 파헤쳐진다」 하였다.

是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使富厚優猶知足，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓。風俗之美，男女自不取於塗，而百姓羞拾遺。故孔子曰："天下有道，盜其先變乎！"雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹，琅玕、龍茲、華覲以為實，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。

이는 다스림의 도를 알기에 족하지 않고 파헤침과 파헤치지 않음을 살피지 않는 사람의 말하는 바이다. 범인이 훔침은 반드시 하는 바가 있어 이로써 모자람을 갖추기에 쓰거나 곧 남음을 무겁게 여긴다. 성왕이 백성을 먹여 살려 모두 그들을 부유하고 후하고 너그럽고 넉넉하여 만족함을 알게 하여 남음이 지나침을 얻지 않게 하니 그러므로 도적이 훔치지 않고 적이 찌르지 않으며 개와 돼지가 콩과 기장을 토해 놓고 농부와 장사치가 모두 능히 재화와 재물로써 겸양한다. 풍속의 아름다움은 남녀가 스스로 길에서 아내를 맞이하지 않고 백성이 떨어진 것을 줍기를 부끄러워한다. 그러므로 공자가 말하기를 「천하에 도가 있으면 도적이 거의 먼저 바뀔 것이다」 하였다. 비록 구슬과 옥이 몸에 가득하고 무늬 수가 관에 가득 차며 황금이 곽에 가득 차고 단간을 더하고 청석을 겹쳐 놓으며 코뿔소와 코끼리를 나무로 삼고 낭간과 용자와 화근을 열매로 삼아도 사람이 오히려 이를 파헤치지 않으니 이는 무슨 까닭인가. 이익을 구하는 그윽한 속임이 느슨해지고 분계를 범하는 부끄러움이 큼이다.

夫亂今然後反是。上以無法使，下以無度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餧羸瘠於下。於是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而齕其骨也。

저 어지러운 지금은 그런 뒤에 서로 반대된다. 위는 법도 이외로써 부리고 아래는 헤아림 이외로써 행하니 지혜로운 자가 생각을 얻지 못하고 능한 자가 다스림을 얻지 못하며 어진 자가 쓰임을 얻지 못한다. 이와 같으면 곧 위가 하늘이 낸 성을 잃고 아래가 땅의 이로움을 잃으며 가운데가 사람의 화합을 잃는다. 그러므로 백사가 폐하고 재물이 다하여 재앙과 어지러움이 일어난다. 왕공은 곧 위에 있어 모자람을 병으로 여기고 서인은 곧 아래에 있어 얼고 굶주려 여위고 마르니 여기에 걸과 주가 무리를 이루어 있고 도적이 쳐서 빼앗아 이로써 위를 해한다. 여기에 금수의 행실과 호랑이와 이리의 탐욕이니 거인을 포로 만들고 아이를 구웠다. 이와 같으면 곧 또한 어찌 반드시 사람의 무덤을 파헤치고 사람의 입을 파고 열어 이로써 이익을 구함을 원망하겠는가. 비록 이와 같이 벗겨 그를 묻어도 장차 반드시 파헤쳐지리니 어찌 능히 묻겠는가. 그는 곧 장차 저 살을 먹고 저 뼈를 씹으리라.

夫曰：太古薄背，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特奸人之誤於亂說，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之謂大奸。傳曰："危人而自安，害人而自利。"此之謂也。

저 말하기를 태고는 엷게 묻어 파헤쳐지지 않았고 어지러운 지금은 두껍게 묻어 파헤쳐진다 함은 이는 오직 간사한 사람이 어지러운 설에 미혹하여 이로써 어리석은 사람을 속여 그를 빠져 빠뜨리고 이로써 이익을 몰래 취함이다. 이를 큰 간사함이라 한다. 전기에 이르기를 「남을 해치고 자신은 편안하며 남을 상하고 자신은 이롭게 한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

子宋子曰："明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥於也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。"

송자가 말하기를 「분명히 모욕을 보아도 욕됨으로 여기지 않으면 사람으로 하여금 다투어 싸우지 않게 한다. 사람이 모두 모욕을 봄을 욕됨으로 삼으니 그러므로 다투어 싸우고 모욕을 봄이 욕됨이 아님을 알면 곧 다투어 싸우지 않는다」 하였다.

應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？

그에게 응대하여 말하기를 그러면 곧 이로써 사람의 정이 모욕을 미워하지 않는다 여기는가.

曰："惡而不辱也。"

이르기를 「미워하나 욕됨으로 여기지 않는다」 하였다.

曰：若是，則必不得所求焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者，是豈鉅知見侮之為不辱哉。然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉！然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。然則鬥與不鬥邪，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益，則不知；知其無益也，直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳！說莫病是矣。

말하기를 이와 같으면 곧 반드시 구하는 바를 얻지 못하리라. 무릇 사람의 다투어 싸움은 반드시 저 미움을 설법으로 삼고 저 욕됨을 까닭으로 삼지 않는다. 지금 광대와 난쟁이와 친한 무리가 모욕을 욕하여도 다투어 싸우지 않으니 이는 어찌 크게 모욕을 봄이 욕됨이 아님을 알음인가. 그러나 다투어 싸우지 않음은 미워하지 않는 까닭이다. 지금 사람이 저 개천에 들어가 저 돼지를 훔치면 곧 칼과 창을 들고 가서 뒤쫓아 죽고 다침을 피하지 않으니 이는 어찌 돼지를 잃음을 욕됨으로 삼음인가. 그러나 다투어 싸움을 겁내지 않음은 미움의 까닭이다. 비록 모욕을 봄을 욕됨으로 삼아도 미워하지 않으면 곧 다투어 싸우지 않고 비록 모욕을 봄이 욕됨이 아님을 알아도 미워하면 곧 반드시 다투어 싸운다. 그러면 곧 다투어 싸움과 다투어 싸우지 않음은 욕됨과 욕되지 않음에 있지 않고 곧 미움과 미워하지 않음에 있다. 저 지금 송자가 능히 사람이 모욕을 미워함을 풀어 없애지 못하면서 사람으로 하여금 욕됨으로 여기지 않기를 힘써 설복하니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 금 혀끝이 입이 갈아 닳아도 장차 이로울 곳이 없으리라. 그것이 이로울 곳 없음을 모르면 곧 지혜롭지 못함이요 그것이 이로울 곳 없음을 알면서 오직 이로써 사람을 속이려 하면 곧 어질지 못하니 어질지 못하고 지혜롭지 못함은 욕됨이 이보다 큰 것이 없다. 장차 이로써 사람에게 이로움이 있다 하면서 도리어 사람에게 이로움 없음과 같으면 곧 큰 욕됨을 얻고 물러날 뿐이니 설법이 이보다 병든 것이 없다.

子宋子曰："見侮不辱。"

송자가 말하기를 「모욕을 보아도 욕됨으로 여기지 않는다」 하였다.

應之曰：凡議必先立隆正，然後可也。無隆正則是非不分，而辨訟不決，故所聞曰："天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。"故凡言議期命是非，以聖王為師。而聖王之分，榮辱是也。

그에게 응대하여 말하기를 무릇 의론은 반드시 먼저 융성하고 바른 것을 세운 뒤에야 가능하다. 융성하고 바른 것이 없으면 곧 옳고 그름이 분별되지 않고 변론과 송사가 결단되지 않는다. 그러므로 들은 바에 이르기를 「천하의 크게 융성하고 바른 것과 옳고 그름의 봉계와 직분과 명칭과 형상이 일어나는 바는 왕제이다」 하였으니 그러므로 무릇 말과 의논과 기한과 명명과 옳고 그름은 성왕을 스승으로 삼고 성왕의 분계는 영화로움과 욕됨이다.

是有兩端矣。有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫汙僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，借靡後縛，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。

이에 두 갈래가 있으니 의의 영화로움이 있고 세의 영화로움이 있으며 의의 욕됨이 있고 세의 욕됨이 있다. 뜻과 의지가 수리 정돈되고 덕행이 후하며 지혜로운 생각이 밝은 것은 영화로움이 안에서 나옴이니 이를 의의 영화로움이라 한다. 작위와 서열이 높고 공녹이 후하며 형세가 이겨 위로는 천자와 제후가 되고 아래로는 경상과 사대부가 됨은 영화로움이 밖에서 옴이니 이를 세의 영화로움이라 한다. 흐르고 음란하고 더럽고 넘치며 분계를 범하고 이치를 어지럽히고 교만하고 포악하며 이익을 탐하는 것은 욕됨이 안에서 나옴이니 이를 의의 욕됨이라 하고 모욕을 욕하고 붙잡아 치며 볼기를 치고 매질하여 무릎뼈를 베고 베어 끊고 마른 시체를 찢으며 새끼줄로 엎드려 묶는 것은 욕됨이 밖에서 옴이니 이를 세의 욕됨이라 한다. 이는 영화로움과 욕됨의 두 갈래이다.

故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害為堯，有埶榮無害為桀。義榮埶榮，唯君子然後兼有之；義辱埶辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。

그러므로 군자는 세의 욕됨이 있을 수 있으나 의의 욕됨은 있을 수 없고 소인은 세의 영화로움이 있을 수 있으나 의의 영화로움은 있을 수 없다. 세의 욕됨이 있음은 요가 됨을 해치지 않고 세의 영화로움이 있음은 걸이 됨을 해치지 않으며 의의 영화로움과 세의 영화로움은 오직 군자만이 그런 뒤에 겸하여 가지고 의의 욕됨과 세의 욕됨은 오직 소인만이 그런 뒤에 겸하여 가지니 이는 영화로움과 욕됨의 분계이다. 성왕이 이를 법으로 삼고 사대부가 이를 도로 삼으며 관원이 이를 지킴으로 삼고 백성이 이를 이루어 습속으로 삼으니 만세가 바꿀 수 없다.

今子宋子則不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以磚塗塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。

지금 송자는 도리어 이와 달라 홀로 굽히고 용납하여 자신을 삼고 하루아침을 헤아려 이를 바꾸려 하니 설법이 반드시 통하지 않으리라. 비유하면 벽돌과 진흙으로써 강과 바다를 막아 채우고 조요로써 태산을 이김과 같으니 넘어지고 부서지고 꺾임이 잠깐을 기다리지 않는다. 삼삼자 가운데 송자를 좋아하는 자는 거의 그를 말림만 못하고 장차 그 몸을 상할까 두려워하리라.

子宋子曰："人之情，欲寡，而皆以己之情，為欲多，是過也。"故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之慾寡也。

송자가 말하기를 「사람의 정은 욕망이 적은데 모두 자신의 정을 욕망이 많다 여기니 이는 허물이다」 하였다. 그러므로 그 무리를 거느리고 그 담설을 변론하고 그 비유와 칭함을 드러내어 장차 사람으로 하여금 정의 욕망이 적음을 알게 하려 한다.

應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情為不欲乎？

그에게 응대하여 말하기를 그러면 곧 또한 이로써 사람의 정이 눈은 지극한 빛깔을 원하지 않고 귀는 지극한 소리를 원하지 않으며 입은 지극한 맛을 원하지 않고 코는 지극한 기미를 원하지 않으며 형체는 지극한 편안함을 원하지 않는다 여기는가——이 다섯 가지 지극함도 또한 이로써 사람의 정이 원하지 않는다 여기는가.

曰："人之情，欲是已。"

이르기를 「사람의 정은 이것들을 원한다」 하였다.

曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲，此五綦者而不欲多，譬之，是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，願愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之慾者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！

이르기를 이와 같으면 곧 설법이 반드시 통하지 않는다. 이로써 사람의 정이 이 다섯 가지 지극함을 원하면서 많음을 원하지 않는다 함은 비유하면 이로써 사람의 정이 부귀를 원하면서 재물을 원하지 않고 아름다움을 좋아하면서 서시를 미워함과 같다. 옛날 사람은 이를 위해 이와 달라 이로써 사람의 정이 많음을 원하고 적음을 원하지 않는다 여겨 그러므로 부유하고 후함으로써 상주고 깎아 손함으로써 벌하였으니 이는 백 왕이 서로 같은 바이다. 그러므로 상등 어진 자는 녹이 천하에 미치고 다음 등 어진 자는 녹이 한 나라에 미치며 하등 어진 자는 녹이 밭과 읍에 미치고 삼가고 원하여 단정하고 삼가는 백성은 의식을 갖추었다. 지금 송자가 이와 같은 정을 적음을 원하고 많음을 원하지 않음으로 삼으면 그러면 곧 선왕이 원하지 않는 바로써 상주고 원하는 바로써 벌하였겠는가. 어지러움이 이보다 큰 것이 없다. 지금 송자가 엄연히 설법을 좋아하여 사람의 무리를 모아 스승의 가르침을 세우고 문헌과 법전을 이루었으나 설법이 면하지 못하여 지극한 다스림을 지극한 어지러움으로 삼으니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가.

禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之慾，給人之求。使欲必不窮於物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。

예가 어디에서 일어났는가. 대답하건대 사람이 태어나면 곧 욕망이 있고 욕망하여 얻지 못하면 곧 구함이 없을 수 없으며 구함에 헤아림과 분계가 없으면 곧 다툼이 없을 수 없고 다투면 어지러워지고 어지러우면 궁핍하다. 선왕이 저 어지러움을 미워하여 그러므로 예의를 제정하여 이로써 분별하고 이로써 사람의 욕망을 기르며 사람의 구함을 공급하여 욕망으로 하여금 반드시 사물에서 다하지 않게 하고 사물로 하여금 반드시 욕망에서 마르지 않게 하여 둘이 서로 지키고 이끌어 자라게 하니 이는 예가 일어난 바이다.

故禮者養也。芻豢稻梁，五味調香，所以養口也；椒蘭芬苾，所以養鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也；疏房檖貌，越席床笫几筵，所以養體也。故禮者養也。

그러므로 예는 기름이다. 고기와 좋은 쌀과 오미의 조화로운 향기는 이로써 입을 기르는 것이요 산초와 난초의 향기롭고 그윽함은 이로써 코를 기르는 것이며 새기고 조각함과 푸른 자수 무늬는 이로써 눈을 기르는 것이고 종과 북과 관과 경과 거문고와 비파와 생과 생은 이로써 귀를 기르는 것이며 성글고 시원한 방과 그윽하고 깊은 사당의 모습과 부석과 자리와 궤와 돗자리는 이로써 몸을 기르는 것이다. 그러므로 예는 기름이다.

君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養體也；側載睪芷，所以養鼻也；前有錯衡，所以養目也；和鸞之聲，步中武象，趨中韶護，所以養耳也；龍旗九斿，所以養信也；寢兕持虎，蛟韅、絲末、彌龍，所以養威也；故大路之馬必信至，教順，然後乘之，所以養安也。孰知夫出死要節之所以養生也！孰知夫出費用之所以養財也！孰知夫恭敬辭讓之所以養安也！孰知夫禮義文理之所以養情也！故人苟生之為見，若者必死；苟利之為見，若者必害；苟怠惰偷懦之為安，若者必危；苟情說之為樂，若者必滅。故人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也，是儒墨之分也。

군자가 이미 기름을 얻고 또한 저 분별을 좋아한다. 무엇을 분별이라 하는가. 대답하건대 귀하고 천함에 등급이 있고 어른과 아이에 차별이 있으며 가난하고 부유함과 가볍고 무거움이 모두 서로 맞는 것이 있다. 그러므로 천자가 큰 수레와 부석은 이로써 몸을 기르는 것이요 곁에 향기로운 풀을 실음은 이로써 코를 기르는 것이며 앞에 어긋난 형달이 있음은 이로써 눈을 기르는 것이고 화와 란의 소리가 천천히 걸으면 무상에 맞고 빨리 걸으면 소호에 맞음은 이로써 귀를 기르는 것이며 용 그린 깃발의 아홉 늘어진 깃은 이로써 믿음을 기르는 것이고 누운 물소와 엎드린 호랑이와 상어 가죽 잡대와 비단 끝과 두루 용은 이로써 위엄을 기르는 것이다. 그러므로 큰 수레의 말이 반드시 훈련하여 지극하게 하고 가르쳐 순종하게 한 뒤에야 탐은 이로써 편안함을 기르는 것이다. 누가 저 죽음을 내어놓음과 약조와 절도가 삶을 기르는 까닭인 줄 아는가. 누가 저 비용을 내어 씀이 재물을 기르는 까닭인 줄 아는가. 누가 저 공경하고 사양함이 편안함을 기르는 까닭인 줄 아는가. 누가 저 예의와 문리가 정을 ��르�� 까닭인 줄 아는가. 그러므로 사람이 만약 삶만 보면 이와 같이 반드시 죽고 이익만 보면 이와 같이 반드시 해로우며 게으르고 흉하고 겁냄을 편안함으로 삼으면 이와 같이 반드시 위태로우며 정욕과 기쁨을 즐거움으로 삼으면 이와 같이 반드시 멸한다. 그러므로 사람이 예의에 한결같으면 곧 두 가지를 모두 얻고 정성에 한결같으면 곧 두 가지를 모두 잃는다. 그러므로 유자는 장차 사람으로 하여금 두 가지를 얻게 하려 하고 묵자는 장차 사람으로 하여금 두 가지를 잃게 하려 하니 이는 유와 묵의 분계이다.

禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮、上事天，下事地，尊先祖，而隆君師。是禮之三本也。

예에 세 가지 근본이 있으니——천지는 나의 근본이요 선조는 부류의 근본이며 임금과 스승은 다스림의 근본이다. 천지가 없으면 어디에서 나겠는가. 선조가 없으면 어디에서 나오겠는가. 임금과 스승이 없으면 어디에서 다스리겠는가. 셋이 한쪽을 잃어 한 가지라도 없으면 곧 안정된 사람이 없다. 그러므로 예는 위로는 하늘을 섬기고 아래로는 땅을 섬기며 선조를 공경하고 임금과 스승을 높이니 이는 예의 세 가지 근본이다.

故王者天太祖，諸侯不敢壞，大夫士有常宗，所以別貴始；貴始得之本也。郊止乎天子，而社止於諸侯，道及士大夫，所以別尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗廟，所以別積厚，積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。

그러므로 왕자가 태조로 하늘에 맞벌이니 제후가 감히 헐어 없애지 못하고 대부와 선비에게 항상한 종이 있음은 이로써 처음 조상을 분별하여 무겁게 여기며 처음 조상을 무겁게 여김은 얻음의 근본이다. 교사는 천자에 그치고 사직은 제후에 그치며 도로에서의 제사는 사대부에 이름은 이로써 높은 자는 높은 것을 섬기고 낮은 자는 낮은 것을 섬기며 마땅히 큰 것은 거대하고 마땅히 작은 것은 작음을 분별한다. 그러므로 천하를 가진 자는 일곱 대를 섬기고 한 나라를 가진 자는 다섯 대를 섬기며 다섯 승의 땅을 가진 자는 세 대를 섬기고 세 승의 땅을 가진 자는 두 대를 섬기며 손을 빌어 밥을 먹는 자는 종묘를 세우지 못함은 이로써 쌓임의 두터움을 분별하니 쌓임이 두터우면 흘러 내리는 은택이 넓고 쌓임이 엷으면 흘러 내리는 은택이 좁다.

大饗，尚玄尊，俎生魚，先大羹，貴食飲之本也。饗，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而飯稻粱。祭，齊大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸大一，夫是之謂大隆。故尊之尚玄酒也，俎之尚生魚也，豆之先大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之俎不嘗也，三臭之不食也，一也。大昏之未發齊也，太廟之未入屍也，始卒之未小斂也，一也。大路之素未集也，郊之麻絻也，喪服之先散麻也，一也。三年之喪，哭之不反也，清廟之歌，一唱而三嘆也，縣一鍾，尚拊膈，朱弦而通越也，一也。

대향은 검은 물 술통을 숭상하고 조 위에 산 생선을 놓으며 먼저 큰 국을 올림은 먹고 마심의 근본을 무겁게 여김이다. 향은 검은 물 술통을 숭상하면서 술과 단술을 쓰고 먼저 기장과 좁쌀을 올린 뒤에 밥과 좋은 쌀을 먹는다. 제사는 큰 국을 올리고 여러 가지 반찬을 배부르게 함은 근본을 무겁게 여기면서 쓰임에 친함이니 근본을 무겁게 여김을 문장이라 하고 쓰임에 친함을 이치라 하여 둘이 모여 문장을 이루어 이로써 태일에 돌아가니 이를 큰 융성이라 한다. 그러므로 술통은 검은 물을 숭상하고 조는 산 생선을 숭상하며 두는 먼저 큰 국을 올림이 한 가지 일이요 술을 이롭게 올리는 자가 다 마시지 않고 일을 이루는 조를 맛보지 않으며 세 번 음식을 바치고 먹지 않음이 한 가지 일이요 큰 혼인이 아직 제를 올리지 않고 태묘가 아직 신주를 들이지 않으며 처음 죽음이 아직 소렴하지 않음이 한 가지 일이요 큰 수레의 흰 것이 아직 모이지 않고 교사의 삼베 면과 상복이 먼저 헝클어진 삼이 한 가지 일이요 삼 년의 상은 우는 소리가 굽이치지 않고 청묘의 노래는 한 사람이 부르면 세 사람이 탄식하며 한 대의 종을 걸고 손으로 두드리는 것을 숭상하고 붉은 줄을 달아 구멍이 통함이 한 가지 일이다.

凡禮，始乎梲，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下復情以歸大一也。天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬變不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉！立隆以為極，而天下莫之能損益也。本末相順，終始相應，至文以有別，至察以有說，天下從之者治，不從者亂，從之者安，不從者危，從之者存，不從者亡，小人不能測也。

무릇 예는 간략함에서 시작하여 문장에서 이루어지고 기뻐하고 비교함에서 끝난다. 그러므로 지극히 갖춤은 정과 문장이 모두 다하고 그 다음은 정과 문장이 갈마들어 이기며 그 아래는 정으로 돌아가 이로써 태일에 돌아간다. 천지가 이로 인해 합하고 해와 달이 이로 인해 밝으며 사시가 이로 인해 차례가 있고 별이 이로 인해 운행하며 강과 하천이 이로 인해 흐르고 만물이 이로 인해 창성하며 좋아하고 미워함이 이로 인해 절도가 있고 기뻐하고 노함이 이로 인해 적당하니 이로써 아래를 삼으면 곧 순하고 이로써 위를 삼으면 곧 밝으며 만 가지 변해도 어지럽지 않고 두 마음이면 곧 잃는다. 예가 어찌 지극함이 아니겠는가. 융성함을 세워 이로써 지극함으로 삼았는데 천하가 능히 이를 더하고 덜하는 자가 없고 근본과 말단이 서로 따르며 끝과 시작이 서로 응하여 지극한 문장에 분별이 있고 지극한 살핌에 풀이가 있으니 천하가 그 다스림을 따르고 따르지 않으면 어지러우며 따르면 편안하고 따르지 않으면 위태로우며 따르면 존속하고 따르지 않으면 망하니 소인이 헤아릴 수 없다.

禮之理誠深矣，"堅白""同異"之察入焉而溺；其理誠大矣，擅作典制闢陋之說入焉而喪；其理誠高矣，暴慢恣孳輕俗以為高之屬入焉而隊。故繩墨誠陳矣，則不可欺以曲直；衡誠縣矣，則不可欺以輕重；規矩誠設矣，則不可欺以方圓；君子審於禮，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至；衡者，平之至；規矩者，方圓之至；禮者，人道之極也。然而不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮，足禮，謂之有方之士。禮之中焉能思索，謂之能慮；禮之中焉能勿易，謂之能固。能慮、能固，加好者焉，斯聖人矣。故天者，高之極也；地者，下之極也；無窮者，廣之極也；聖人者，人道之極也。故學者，固學為聖人也，非特學無方之民也。

예의 이치가 참으로 깊으니 「견백」「동이」의 살피고 분별함이 들어가면 빠져 잠기고 그 이치가 참으로 크니 제멋대로 전전과 제도를 지어내는 외지고 누추한 설법이 들어가면 없어지며 그 이치가 참으로 높으니 포악하고 거만하여 제멋대로 방종하고 세속을 업신여김을 높은 부류로 삼는 자가 들어가면 떨어진다. 그러므로 먹줄이 참으로 베풀어지면 곧 이로써 굽고 곧음을 속일 수 없고 저울이 참으로 매달리면 곧 이로써 가볍고 무거움을 속일 수 없으며 자와 곱자가 참으로 베풀어지면 곧 이로써 모나고 둥금을 속일 수 없고 군자가 예에 살펴 밝히면 곧 이로써 속임과 거짓으로 속일 수 없다. 그러므로 먹줄은 곧음의 지극함이요 저울은 평평함의 지극함이며 자와 곱자는 모나고 둥금의 지극함이고 예는 사람의 도의 지극함이다. 그러나 예를 법으로 삼지 않고 예에 족하지 않으면 이를 방향 없는 백성이라 하고 예를 법으로 삼고 예에 족하면 이를 방향 있는 선비라 한다. 예 안에서 능히 생각함을 능히 생각한다 하고 예 안에서 능히 바꾸지 않음을 능히 굳다 한다. 능히 생각하고 능히 굳은 데다 좋아함을 더하면 이가 곧 성인이다. 그러므로 하늘은 높음의 지극함이요 땅은 아래의 지극함이며 끝없음은 넓음의 지극함이고 성인은 사람의 도의 지극함이다. 그러므로 배우는 자는 본래 성인이 되기를 배우는 것이지 아울러 오직 방향 없는 백성이 되기를 배우는 것이 아니다.

禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。文理繁，情用省，是禮之隆也。文理省，情用繁，是禮之殺也。文理情用相為內外表墨，並行而雜，是禮之中流也。故君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟馳騁厲鶩不外是矣。是君子之壇宇宮廷也。人有是，士君子也；外是，民也；於是其中焉，方皇周挾，曲得其次序，是聖人也。故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。詩曰："禮儀卒度，笑語卒獲。"此之謂也。

예는 재물을 쓰임으로 삼고 귀하고 천함을 문장으로 삼으며 많고 적음을 차이로 삼고 융성하고 감함을 약약으로 삼는다. 문장과 이치가 번잡하고 정과 쓰임이 적음은 예의 융성함이요 문장과 이치가 적고 정과 쓰임이 번잡함은 예의 감함이며 문장과 이치와 정과 쓰임이 서로 안팎과 겉과 속이 되어 나란히 행하고 어긋나게 섞임은 예의 가운데 흐름이다. 그러므로 군자가 위에 대하여는 그 융성함을 이르고 아래에 대하여는 그 감함을 다하며 가운데 있어 가운데에 있으니 걷고 달리고 빠르게 달리고 빨리 말을 몰아도 이를 넘지 않는다. 이는 군자의 단과 집과 궁정이다. 사람이 이것이 있으면 이는 선비 군자요 이것 밖에 있으면 이는 백성이며 이것 가운데 있어 넓고 커서 두루 미치고 구불구불하여 그 차례를 얻으면 성인이다. 그러므로 두터움은 예의 쌓임이요 큼은 예의 넓음이며 높음은 예의 융성함이고 밝음은 예의 다함이다. 『시경·소아·초차』에 이르기를 「예의가 다 법도에 맞고 웃고 말함이 다 마땅함을 얻는다」 하였으니 이를 말한 것이다.

禮者，謹於治生死者也。生、人之始也，死、人之終也，終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧谷，猶且羞之，而況以事其所隆親乎！故死之為道也，一而不可得再復也，臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。故事生不忠厚，不敬文，謂之野；送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。君子賤野而羞瘠，故天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。然後皆有衣衾多少厚薄之數，皆有翣菨文章之等，以敬飾之，使生死終始若一；一足以為人願，是先王之道，忠臣孝子之極也。天子之喪動四海，屬諸侯；諸侯之喪動通國，屬大夫；大夫之喪動一國，屬修士；修士之喪動一鄉，屬朋友；庶人之喪合族黨，動州里；刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子，棺槨三寸，衣衾三領，不得飾棺，不得晝行，以昏殣，凡緣而往埋之，反無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等，各反其平，各復其始，已葬埋，若無喪者而止，夫是之謂至辱。

예는 삼가 삶과 죽음을 다스리는 것이다. 삶은 사람의 시작이요 죽음은 사람의 끝맺음이니 끝과 시작이 모두 착하면 사람의 도가 갖추어진다. 그러므로 군자가 시작을 공경하고 끝맺음을 삼가하여 끝과 시작이 한 가지 일과 같으니 이는 군자의 도요 예의의 문장이다. 저 삶을 무겁게 여기고 죽음을 가볍게 여김은 그의 앎이 있음을 공경하고 그의 앎이 없음을 태만함이니 이는 간사한 사람의 도요 배반하는 마음이다. 군자가 배반하는 마음으로써 노비와 아이를 대해도 오히려 이로써 부끄러움으로 삼거늘 하물며 이로써 높이는 바인 부모를 섬김에랴. 그러므로 죽음을 도로 삼음은 한 번이요 다시 얻을 수 없으니 신하가 다하여 그 임금을 무겁게 여기는 까닭과 자식이 다하여 그 부모를 무겁게 여기는 까닭이 여기에 다한다. 그러므로 삶을 섬김에 충성되고 후하지 않고 경문이 없음을 이를 들이라 하고 죽음을 보냄에 충성되고 후하지 않고 경문이 없음을 이를 야위고 버림이라 하니 군자가 들임을 천하게 여기고 야위고 버림을 부끄러워한다. 그러므로 천자는 관곽이 일곱 겹이요 제후는 다섯 겹이며 대부는 세 겹이고 선비는 두 겹이다. 그런 뒤에 모두 수의의 많고 적음과 두껍고 엷음의 수가 있고 모두 부채와 장식과 문장의 등차가 있어 이로써 공경하여 꾸미어 삶과 죽음과 끝과 시작이 한 가지와 같게 하니 한 가지가 이로써 사람의 바람이 되기에 족하니 이는 선왕의 도요 충신과 효자의 지극함이다. 천자의 상은 사해를 진동하여 제후에 이어 속하고 제후의 상은 온 나라를 진동하여 대부에 이어 속하며 대부의 상은 한 나라를 진동하여 닦은 선비에 이어 속하고 닦은 선비의 상은 한 고을을 진동하여 벗에 이어 속하며 서인의 상은 족당을 모아 주리를 진동하고 형벌 남은 죄인의 상은 족당을 모을 수 없고 오직 아내와 자식에 이어 속하여 관곽이 세 치요 수의가 세 벌이며 관을 꾸밀 수 없고 대낮에 걸어 갈 수 없어 황혼에 매장하고 평상시 옷으로 가서 묻고 돌아와 우는 절도가 없으며 상복과 삼베가 없고 친하고 소원함과 달 수의 등차가 없어 각기 평상시로 돌아가고 각기 처음으로 회복하여 이미 매장한 뒤에 상 없는 사람과 같이 그치니 이를 지극한 욕됨이라 한다.

禮者，謹于吉兇不相厭者也。紸纊聽息之時，則夫忠臣孝子亦知其閔矣，然而殯斂之具，未有求也；垂涕恐懼，然而幸生之心未已，持生之事未輟也。卒矣，然後作具之。故雖備家必踰日然後能殯，三日而成服。然後告遠者出矣，備物者作矣。故殯久不過七十日，速不損五十日。是何也？曰：遠者可以至矣，百求可以得矣，百事可以成矣；其忠至矣，其節大矣，其文備矣。然後月朝卜日，月夕卜宅，然後葬也。當是時也，其義止，誰得行之？其義行，誰得止之？故三月之葬，其貌以生設飾死者也，殆非直留死者以安生也，是致隆思慕之義也。

예는 삼가 길과 흉이 서로 덮어 누르지 않는 것이다. 솜을 놓아 숨결을 들을 때면 곧 저 충신과 효자도 위태로움을 아나 상여와 입관의 기구는 아직 구하지 않고 눈물을 흘려 두려워하나 다행히 삶의 마음이 아직 멈추지 않고 삶을 지키는 일이 아직 그치지 않는다. 죽은 뒤에야 비로소 지어 갖추니 그러므로 비록 갖춘 집이라도 반드시 날이 지나서야 빈하고 사흘 만에 상복을 입는다. 그런 뒤에 먼 곳의 사람에게 알리면 출발하고 물건을 갖춘 자가 일어나니 그러므로 빈이 오래되어 칠십 일을 넘지 않고 빨라도 오십 일에 미치지 않는다. 이는 어찌함인가. 대답하건대 먼 자가 이로써 이를 만하고 백 가지 구함이 이로써 얻을 만하며 백사가 이로써 이룰 만하여 그의 충성이 지극하고 그의 절도가 크며 그의 문장이 갖추어졌다. 그런 뒤에 달 초에 날짜를 점치고 달 끝에 묘지를 점친 뒤에 장사 지내니 저 때에 당하여 저 의가 그칠 수 있으면 누가 능히 행하겠으며 저 의가 행할 수 있으면 누가 능히 그치게 하겠는가. 그러므로 석 달의 장사는 저 형모는 삶의 베풂으로써 죽음을 꾸미는 것이요 거의 아울러 오직 죽은 자를 머물게 하여 산 자를 안정하게 함이 아니라 다하여 융성하고 사모하는 의이다.

喪禮之凡，變而飾，動而遠，久而平。故死之為道也，不飾則惡，惡則不哀；尒則翫，翫則厭，厭則忘，忘則不敬。一朝而喪其嚴親，而所以送葬之者，不哀不敬，則嫌於禽獸矣，君子恥之。故變而飾，所以滅惡也；動而遠，所以遂敬也；久而平，所以優生也。

상례의 대범은 변하고 바뀌어 꾸미고 거동하여 멀리 하며 오래되어 평평하다. 그러므로 죽음을 도로 삼음은 꾸미지 않으면 곧 미워하고 미워하면 곧 슬퍼하지 않으며 가까우면 곧 어루만져 희롱하고 어루만져 희롱하면 곧 싫증나고 싫증나면 곧 잊으며 잊으면 곧 공경하지 않는다. 하루아침에 엄숙한 어버이를 잃고 죽은 이를 보내는 까닭이 슬퍼하지 않고 공경하지 않으면 곧 금수에 가까우니 군자가 이로써 부끄러움으로 삼는다. 그러므로 변하고 바뀌어 꾸밈은 이로써 미움을 없애는 것이요 거동하여 멀리 함은 이로써 공경을 이루는 것이며 오래되어 평평함은 이로써 산 자를 우대하는 것이다.

禮者、斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。故文飾、麤惡，聲樂、哭泣，恬愉、憂戚；是反也；然而禮兼而用之，時舉而代御。故文飾、聲樂、恬愉，所以持平奉吉也；麤惡、哭泣、憂戚，所以持險奉兇也。故其立文飾也，不至於窕冶；其立麤惡也，不至於瘠棄；其立聲樂、恬愉也，不至於流淫、惰慢；其立哭泣、哀慼也，不至於隘懾傷生，是禮之中流也。

예는 긴 것을 끊어 짧은 것을 보태고 남음을 덜어 모자람을 더하여 사랑하고 공경하는 문장에 이르고 이로써 의를 행하는 아름다움을 길러 이루게 하는 것이다. 그러므로 꾸밈과 거칠고 나쁨과 성악과 울음과 담담하고 즐거움과 근심하고 슬픔은 서로 반대되나 예는 그것들을 겸하여 쓰고 때에 따라 들어 갈마들어 부린다. 그러므로 꾸밈과 성악과 담담하고 즐거움은 이로써 평평함을 지키고 길함을 섬기는 것이요 거칠고 나쁨과 울음과 근심하고 슬픔은 이로써 험함을 지키고 흉함을 섬기는 것이다. 그러므로 그것이 세우는 꾸밈은 요염하고 야한 데 이르지 않고 세우는 거칠고 나쁨은 야위고 버림에 이르지 않으며 세우는 성악과 담담하고 즐거움은 흐르고 음란함과 게으르고 거만함에 이르지 않고 세우는 울음과 슬픔은 좁고 옹색하여 겁내어 삶을 상하는 데 이르지 않으니 이는 예의 가운데 흐름이다.

故情貌之變，足以別吉凶，明貴賤親疏之節，期止矣。外是，奸也；雖難，君子賤之。故量食而食之，量要而帶之，相高以毀瘠，是奸人之道，非禮義之文也，非孝子之情也，將以有為者也。故說豫、娩澤，憂戚、萃惡，是吉凶憂愉之情發於顏色者也。歌謠、謷笑、哭泣、諦號，是吉凶憂愉之情發於聲音者也。芻豢、稻梁、酒醴，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿，是吉凶憂愉之情發於食飲者也。卑絻、黼黻、文織，資麤、衰絰、菲繐、菅屨，是吉凶憂愉之情發於衣服者也。疏房、檖貌、越席、床笫、几筵，屬茨、倚廬、席薪、枕塊，是吉凶憂愉之情發於居處者也。兩情者，人生固有端焉。若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始，莫不順比，足以為萬世則，則是禮也。非順孰修為之君子，莫之能知也。

그러므로 정과 모습의 변화가 이로써 길과 흉을 분별하고 귀하고 천함과 친하고 소원함의 절도를 드러내기에 족하여 바람이 여기에 그친다. 이 밖은 간사함이니 비록 어려워도 군자는 이를 천하게 여긴다. 그러므로 먹을 것을 헤아려 먹고 허리를 헤아려 띠를 매며 상하여 야윔으로써 높음에 견주는 것은 간사한 사람의 도요 예의의 문장이 아니요 효자의 정이 아니니 장차 하는 바가 있으려는 것이다. 그러므로 기쁘고 즐겁고 즐거워 얼굴 빛이 윤기 있는 것과 근심하고 슬퍼 초췌하고 나쁜 것은 길과 흉과 근심과 즐거움의 정이 얼굴 빛에 나타남이요 노래와 희롱고 웃음과 울음과 곡함은 길과 흉과 근심과 즐거움의 정이 소리에 나타남이며 고기와 좋은 쌀과 술과 단술과 묽은 죽과 생선과 고기와 콩잎과 물에 탄 술은 길과 흉과 근심과 즐거움의 정이 먹고 마심에 나타남이고 낮은 면과 푸른 자수와 무늬 비단과 거칠고 나쁨과 상복과 띠와 거칠고 삼베와 골풀 신은 길과 흉과 근심과 즐거움의 정이 의복에 나타남이며 성글고 시원한 방과 그윽하고 깊은 사당의 모습과 부석과 자리와 궤와 돗자리와 짚을 엮은 것과 기댄 오두막과 나뭇겨 깔기와 흙덩이 베기는 길과 흉과 근심과 즐거움의 정이 사는 곳에 나타남이다. 두 가지 정은 사람이 태어나 본래 실마리가 있다. 그것을 끊고 그것을 잇고 그것을 넓히고 그것을 얕히며 그것을 더하고 그것을 덜고 그것을 미루어 헤아리고 그것을 다하고 그것을 성대하게 하고 그것을 아름답게 하여 근본과 말단과 끝과 시작이 따라 비교하지 않는 것이 없게 하고 이로써 만세의 법칙��� 되기에 족하면 곧 이는 예이니 순종하여 정숙하고 닦아 행하는 군자가 아니면 알 수 없다.

故曰：性者、本始材樸也；偽者、文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。天能生物，不能辨物也，地能載人，不能治人也；宇中萬物生人之屬，待聖人然後分也。詩曰："懷柔百神，及河喬嶽。"此之謂也。

그러므로 이르기를 성은 본래 시작의 재목과 거침이요 인위는 문장과 이치의 융성함이다. 성이 없으면 곧 인위가 더할 곳이 없고 인위가 없으면 곧 성이 스스로 아름다울 수 없으며 성과 인위가 모이면 그런 뒤에 성인의 이름을 이루고 천하를 통일하는 공이 여기에 이루어진다. 그러므로 이르기를 천지가 모여 만물이 나고 음양이 서로 이어 변화가 일어나며 성과 인위가 모여 천하가 다스려진다 하였다. 하늘은 능히 사물을 내나 능히 사물을 분별하지 못하고 땅은 능히 사람을 실으나 능히 사람을 다스리지 못하며 우주 가운데 만물과 사람의 부류는 성인을 기다린 뒤에야 분별된다. 『시경·주송·시매』에 이르기를 「백 신을 어루만져 편안하게 하고 황하와 높은 산에 미쳤다」 하였으니 이를 말한 것이다.

喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一也。始卒，沐浴、鬠體、飯唅，象生執也。不沐則濡櫛三律而止，不浴則濡巾三式而止。充耳而設瑱，飯以生稻，唅以槁骨，反生術矣。設褻衣，襲三稱，縉紳而無鉤帶矣。設掩面儇目，鬠而不冠笄矣。書其名，置於其重，則名不見而柩獨明矣。薦器：則冠有鍪而毋縰，甕廡虛而不實，有簟席而無床笫，木器不成斲，陶器不成物，薄器不成內，笙竽具而不和，琴瑟張而不均，輿藏而馬反，告不用也。具生器以適墓，象徙道也。略而不盡，貌而不功，趨輿而藏之，金革轡靷而不入，明不用也。象徙道，又明不用也，是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。凡禮，事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由來者也。故壙壟、其貌象室屋也；棺槨、其貌象版蓋斯象拂也；無帾絲歶縷翣，其貌以象菲帷幬尉也。抗折，其貌以象槾茨番閼也。故喪禮者，無他焉，明死生之義，送以哀敬，而終周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也；其銘誄繫世，敬傳其名也。事生，飾始也；送死，飾終也；終始具，而孝子之事畢，聖人之道備矣。刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。

상례는 산 자로써 죽은 자를 꾸미는 것으로 대략 그가 살아 있음과 같이 하여 그의 죽음을 보내는 것이다. 그러므로 죽음을 섬김이 삶과 같고 없어짐을 섬김이 있음과 같으며 끝과 시작이 한 가지 일이다. 막 죽으면 목욕하고 머리를 묶고 밥을 물림은 살아서 잡고 가지는 바와 같고 목욕하지 않으면 곧 젖은 빗으로 세 번 빗고 그치며 씻지 않으면 곧 젖은 수건으로 세 번 닦고 그친다. 귀를 채워 귀마개를 놓고 날 벼로 밥을 물리고 조개로 물림은 삶의 방법을 어긴 것이다. 속옷을 입히고 덧옷 세 벌을 입히며 홀을 꽂아 대어 걸 띠가 없고 얼굴 덮개를 씌워 눈을 덮으며 머리를 묶어 감고 상투 끈과 비녀를 더하지 않는다. 그 이름을 써서 저 중에 놓으면 곧 이름은 보이지 않고 관만 홀로 드러난다. 명기를 올리면 곧 감투에 투구가 있으나 머리 싸는 수건이 없고 독과 항아리가 비어 채워지지 않으며 대나무 돗자리가 있으나 자리가 없고 나무 그릇은 깎아 완성하지 않으며 질그릇은 기물을 완성하지 않고 엷은 기물은 안을 완성하지 않으며 생과 우는 갖추었으나 조화하지 않고 거문고와 비파는 벌려 놓았으나 고르지 않으며 수레는 감추고 말은 돌아감은 쓰지 않음을 알림이다. 살아서 쓰던 기물을 갖추어 무덤에 보냄은 옮겨가는 길과 같고 간략하고 다하지 않으며 형모가 있으나 공용을 구하지 않고 수레를 몰아 그것을 감추며 금가죽과 고삐와 인살이 들어가지 않음은 쓰지 않음을 표함이니 옮겨가는 길과 같고 또한 쓰지 않음을 표함은 이들이 모두 이로써 슬픔을 가중하는 것이다. 그러므로 살아서 쓰던 기물은 문장이 있으나 공용을 구하지 않고 명기는 형모가 있으나 쓰지 않는다. 무릇 예는 삶을 섬김은 기쁨을 꾸미는 것이요 죽음을 보냄은 슬픔을 꾸미는 것이며 제사는 공경을 꾸미는 것이고 군사는 위엄을 꾸미는 것이니 이는 백 왕이 서로 같고 옛날과 지금이 가지런한 바이니 일찍이 그것이 어디에서 왔는지 아는 이가 없다. 그러므로 봉분은 그 형모가 집과 같고 관곽은 그 형모가 판자 덮개와 병풍과 같으며 무석과 명정과 부채는 그 형모로써 가림과 장막과 위엄에 비기고 항절은 그 형모로써 바른 흙집과 울타리에 비긴다. 그러므로 상례는 다른 것 없이 삶과 죽음의 의를 드러내고 슬프고 공경함으로 보내어 두루 묻어 감춤에 마치는 것이다. 그러므로 매장함은 저 형체를 공경하여 감추는 것이요 제사는 저 신을 공경하여 섬기는 것이며 저 명과 만사와 세계 기록은 저 이름을 공경하여 전하는 것이다. 삶을 섬김은 시작을 꾸미는 것이요 죽음을 보냄은 끝맺음을 꾸미는 것이니 끝과 시작이 갖추어지고 효자의 일이 마치며 성인의 도가 갖추어진다. 죽은 자를 깎아 없애고 산 자에게 덧붙임을 묵이라 하고 산 자를 깎아 없애고 죽은 자에게 덧붙임을 혹이라 하며 산 자를 죽여 죽은 자를 보냄을 적이라 한다. 대략 그가 살아 있음과 같이 하여 그의 죽음을 보내고 죽음과 삶과 끝과 시작이 서로 맞고 적당하여 착하지 않은 것이 없게 함은 이는 예의의 법식이요 유자가 곧 이와 같다.

三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節，而不可益損也。故曰：無適不易之術也。創鉅者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛飾也。三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而禮以是斷之者，豈不以送死有已，復生有節也哉！凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹，越月踰時，則必反鉛；過故鄉，則必徘徊焉，鳴號焉，躑躅焉，踟躕焉，然後能去之也。小者是燕爵，猶有啁焦之頃焉，然後能去之。故有血氣之屬莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。將由夫愚陋淫邪之人與，則彼朝死而夕忘之；然而縱之，則是曾鳥獸之不若也，彼安能相與群居而無亂乎！將由夫修飾之君子與，則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。故先王聖人安為之立中制節，一使足以成文理，則舍之矣。

삼 년의 상은 무엇인가. 대답하건대 정을 저울질하여 문장을 세우고 이에 이로써 무리 부류를 꾸미고 친하고 소원함과 귀하고 천함의 절도를 분별하여 더하고 덜할 수 없다. 그러므로 이르기를 어디에 이르러도 바꾸지 않는 방법이 없다 하였다. 상처가 거대하면 날이 오래고 아픔이 심하면 나음이 늦으니 삼 년의 상은 정을 저울질하여 문장을 세움은 이로써 지극한 아픔의 지극함을 삼는 것이다. 최최와 곤杖과 여묘 살기와 죽 먹기와 나뭇겨 깔기와 흙덩이 베기는 이로써 지극한 아픔의 꾸밈을 삼는 것이다. 삼 년의 상은 스물다섯 달에 마치나 애통함이 아직 다하지 않고 사모함이 아직 잊히지 않았으나 예가 이로써 끊으니 어찌 죽은 자를 보냄에 그침이 있고 산 자로 돌아감에 절도가 있기 때문이 아니겠는가. 무릇 천지 사이에 삶이 있는 것은 피와 기의 부류는 반드시 앎이 있고 앎의 부류는 저 부류를 사랑하지 않는 이가 없다. 지금 저 큰 새와 짐승이 그 무리와 짝을 잃으면 달을 넘고 계절을 지나 반드시 돌아와 빙빙 돌며 고향을 지나면 반드시 배회하여 울고 부르짖고 주저하고 머뭇거린 뒤에야 능히 떠나고 작은 것은 제비와 참새일지라도 오히려 잠깐의 지저귐이 있고 그런 뒤에야 능히 떠난다. 그러므로 피와 기의 부류는 사람보다 지혜로운 것이 없으니 그러므로 사람이 그 부모에 있어서는 죽음에 이르러도 다함이 없다. 장차 저 어리석고 누추하고 음란하고 사악한 사람을 따르게 하겠는가 하면 곧 그는 아침에 죽으면 저녁에 잊고 그를 방종하면 곧 이는 마침내 새와 짐승에도 견줄 수 없으니 그가 어찌 능히 서로 모여 살고 어지러움이 없겠는가. 장차 저 닦아 꾸민 군자를 따르게 하겠는가 하면 곧 삼 년의 상이 스물다섯 달에 마침이 네 마리 말이 좁은 틈을 지남과 같으나 그에 따르면 곧 이는 끝이 없다. 그러므로 선왕 성인이 여기에 그들을 위해 가운데 도를 세우고 절도를 제어하여 한결같이 이로써 문장과 이치를 이루기에 족하게 하면 곧 버렸다.

然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已無矣，其在宇中者莫不更始矣，故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦麻、小功以為殺，期、九月以為間。上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也，夫是之謂至隆。是百王之所同也，古今之所一也。

그러면 곧 무엇을 빌어 분별하는가. 대답하건대 지극히 친한 자는 한 해로 끊는다. 이는 어찌함인가. 대답하건대 천지가 이미 변하여 바뀌고 사시가 이미 끝나며 저 우주 가운데 있는 것은 새로 시작하지 않는 이가 없어 그러므로 선왕이 여기에 이로써 그것에 비겼다. 그러면 곧 삼 년은 무엇인가. 대답하건대 더욱 융성하게 하여 여기에 그것을 배로 하여 그러므로 한 해를 더 지내고 구 달 이하는 무엇인가 하면 대답하건대 여기에 그것이 미치지 못하게 하였다. 그러므로 삼 년을 융성으로 삼고 시마와 소공을 감함으로 삼으며 기와 구 달을 가운데로 삼으니 위로는 하늘에 상을 취하고 아래로는 땅에 상을 취하며 가운데로는 사람에게 법을 취하여 사람이 모여 살고 하나로 화합하는 까닭의 이치가 다하였다. 그러므로 삼 년의 상은 사람의 도의 지극한 문장이니 이를 지극한 융성이라 하며 이는 백 왕이 서로 같고 옛날과 지금이 가지런한 바이다.

君之喪，所以取三年，何也？曰：君者、治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也，相率而致隆之，不亦可乎？詩曰："愷悌君子，民之父母。"彼君子者，固有為民父母之說焉。父能生之，不能養之；母能食之，不能教誨之；君者，已能食之矣，又善教誨之者也。三年畢矣哉！乳母、飲食之者也，而三月；慈母、衣被之者也，而九月；君曲備之者也，三年畢乎哉！得之則治，失之則亂，文之至也。得之則安，失之則危，情之至也。兩至者俱積焉，以三年事之，猶未足也，直無由進之耳。故社，祭社也；稷、祭稷也；郊者，並百王於上天而祭祀之也。

임금의 상이 삼 년을 취하는 까닭은 무엇인가. 대답하건대 임금은 다스리고 분별함의 주인이요 문장과 이치의 본원이며 정과 모습의 다함이니 서로 이끌어 다하여 그를 높이는 것이 또한 옳지 않겠는가. 『시경·대아·형작』에 이르기를 「즐겁고 쉬운 군자는 백성의 부모이다」 하였으니 저 군자는 본래 백성의 부모가 되는 설법이 있다. 아비는 그를 낳을 수 있으나 그를 기를 수 없고 어미는 그에게 먹을 것을 줄 수 있으나 그를 가르칠 수 없으며 임금은 이미 능히 그에게 먹을 것을 주고 또한 그를 가르치기를 잘하니 삼 년으로 마치겠는가. 젖어미는 그에게 먹고 마실 것을 주는 자로 석 달이요 자어미는 그에게 옷과 이불을 주는 자로 아홉 달이며 임금은 두루 갖추었으니 삼 년으로 마치겠는가. 그것을 얻으면 다스려지고 그것을 잃으면 어지러우니 문장의 지극함이요 그것을 얻으면 편안하고 그것을 잃으면 위태로우니 정의 지극함이다. 두 가지 지극함이 모두 여기에 쌓였으니 삼 년으로 섬겨도 오히려 족하지 않고 다만 다시 더할 길이 없을 뿐이다. 그러므로 사는 사직을 제사하는 것이요 직은 곡식 신을 제사하는 것이며 교는 함께 백 왕을 하늘에서 제사하는 것이다.

三月之殯，何也？曰：大之也，重之也。所致隆也，所致親也，將舉措之，遷徙之，離宮室而歸丘陵也，先王恐其不文也，是以繇其期，足之日也。故天子七月，諸侯五月，大夫三月，皆使其須足以容事，事足以容成，成足以容文，文足以容備，曲容備物之謂道矣。

석 달의 빈은 무엇인가. 대답하건대 이는 그것을 크게 하고 그것을 중하게 함이다. 다하여 융성하는 바와 다하여 친하는 바를 장차 그것을 들어 옮기고 그것을 옮겨 궁실을 떠나 언덕으로 돌아가려 하니 선왕이 그것에 문장이 없을까 두려워하여 이로 인해 저 기한을 늘여 날 수를 넉넉하게 하였다. 그러므로 천자는 일곱 달이요 제후는 다섯 달이며 대부는 석 달로 모두 그들로 하여금 이로써 일을 용납하기에 족하고 일이 이로써 이룸을 용납하기에 족하며 이룸이 이로써 문장을 용납하기에 족하고 문장이 이로써 갖춤을 용납하기에 족하게 하여 두루 용납하여 갖춘 물건이 됨을 도라 한다.

祭者、志意思慕之情也。愅詭唈僾而不能無時至焉。故人之歡欣和合之時，則夫忠臣孝子亦愅詭而有所至矣。彼其所至者，甚大動也；案屈然已，則其於志意之情者惆然不嗛，其於禮節者闕然不具。故先王案為之立文，尊尊親親之義至矣。故曰：祭者、志意思慕之情也。忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗；其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。故鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏護武，汋桓箾簡象，是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也。師旅有制，刑法有等，莫不稱罪，是君子之所以為愅詭其所敦惡之文也。卜筮視日、齋戒、修塗、几筵、饋薦、告祝，如或饗之。物取而皆祭之，如或嘗之。毋利舉爵，主人有尊，如或觴之。賓出，主人拜送，反易服，即位而哭，如或去之。哀夫！敬夫！事死如事生，事亡如事存，狀乎無形，影然而成文。

제사는 뜻과 의지가 사모하는 정이다. 감동이 울창하여 때의 옴이 없을 수 없으니 그러므로 사람이 기뻐하고 즐겨 화합할 때면 곧 저 충신과 효자도 감동하여 이르는 바가 있다. 그가 이르는 바는 심히 큰 발동이나 여기에 헛되이 그치면 곧 그가 뜻과 의지의 정에 있어 서글퍼하여 만족하지 않고 예절에 있어 빈 듯하여 갖추지 못한다. 그러므로 선왕이 여기에 그들을 위해 문장을 세우니 높이고 높이며 친하고 친함의 의가 지극하였다. 그러므로 이르기를 제사는 뜻과 의지가 사모하는 정이라 하였으니 충신과 사랑하고 공경함의 지극함이요 예절과 문장과 모습의 융성함이니 성인이 아니면 알 수 없다. 성인이 분명히 알고 선비 군자가 편안히 행하며 관원이 이를 지킴으로 삼고 백성이 이를 이루어 습속으로 삼으니 그것이 군자에게 있어서는 사람의 도로 삼고 백성에게 있어서는 귀신의 일로 삼는다. 그러므로 종과 북과 관과 경과 거문고와 비파와 생과 생과 소와 하와 호와 무와 작과 환과 소와 간과 상은 군자가 그가 기뻐하고 즐기는 바의 감동을 위해 문장을 지은 까닭이요 최최와 곤杖과 여묘 살기와 죽 먹기와 나뭇겨 깔기와 흙덩이 베기는 군자가 그가 슬프고 아파하는 바의 감동을 위해 문장을 지은 까닭이며 군사에 제도가 있고 형법에 등차가 있어 죄와 서로 맞지 않는 것이 없음은 군자가 그가 돈후하게 미워하는 바의 감동을 위해 문장을 지은 까닭이다. 점과 점을 묻고 날을 보고 재계하고 길을 닦아 고치며 궤와 돗자리와 음식 바치기와 고하여 빎은 신이 와서 향유함과 같고 물건을 가져와 모두 제사함은 신이 와서 맛봄과 같으며 이로운 자에게 술잔을 올리게 하지 않고 주인에게 술통이 있음은 신이 와서 술을 마심과 같고 빈이 나가면 주인이 절하여 보내고 돌아와 옷을 갈아 자리에 올라 욺은 신이 떠남과 같다. 슬프도다. 공경하도다. 죽음을 섬김이 삶을 섬김과 같고 없어짐을 섬김이 있음을 섬김과 같으니 형모가 형체 없음에 있어 그림자처럼 문장을 이룬다.

夫樂者、樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發於聲音，形於動靜；而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉節奏，足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉。是先王立樂之方也，而墨子非之奈何！

저 악은 즐거움이요 사람의 정이 반드시 면하지 못하는 바이다. 그러므로 사람이 악이 없을 수 없고 악이 있으면 곧 반드시 소리에 나타나고 움직이고 고요함에 형태를 이루며 사람의 도는 소리와 움직이고 고요함이 본성과 방법의 변화가 여기에 다한다. 그러므로 사람이 악이 없을 수 없고 악이 있으면 곧 형태가 없을 수 없으며 형태가 있고 인도함을 하지 않으면 곧 어지러움이 없을 수 없다. 선왕이 저 어지러움을 미워하여 그러므로 아와 송의 소리를 지어 이로써 인도하여 저 소리로 하여금 이로써 즐기되 방탕하지 않기에 족하게 하고 저 문장으로 하여금 이로써 분별되되 근심하고 겁내지 않기에 족하게 하며 저 굽고 곧음과 번잡하고 적음과 맑고 살찜과 절주로 하여금 이로써 사람의 착한 마음을 감동하기에 족하게 하고 저 사악하고 더러운 기로 하여금 접촉을 얻지 못하게 하였으니 이는 선왕이 악을 세운 방법이다. 그러나 묵자가 이를 잘못 논하니 이를 어찌하겠는가.

故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也；足以率一道，足以治萬變。是先王立樂之術也，而墨子非之奈何！

그러므로 악이 종묘 가운데 있어 군신과 상하가 함께 들으면 곧 화하고 공경하지 않는 이가 없고 규문 안에 있어 부자와 형제가 함께 들으면 곧 화하고 친하지 않는 이가 없으며 향리와 족장 가운데 있어 어른과 아이가 함께 들으면 곧 화하고 순하지 않는 이가 없다. 그러므로 악은 하나를 살펴 이로써 화를 정하고 사물을 차례로 늘어놓아 이로써 절도를 꾸미며 함께 연주하여 이로써 문장을 이루니 이로써 한 도를 거느리기에 족하고 이로써 만 가지 변화를 다스리기에 족하니 이는 선왕이 악을 세운 방법이다. 그러나 묵자가 이를 잘못 논하니 이를 어찌하겠는가.

故聽其雅頌之聲，而志意得廣焉；執其干鏚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者、出所以徵誅也，入所以揖讓也；徵誅揖讓，其義一也。出所以徵誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不從服。故樂者、天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。是先王立樂之術也，而墨子非之奈何！

그러므로 저 아와 송의 소리를 들으면 뜻과 의지가 넓고 커짐을 얻고 방패와 도끼를 들고 저 구부리고 들고 굽히고 폄을 익히면 용모가 장중함을 얻으며 저 붙은 자리와 표지를 걷고 저 절주를 맞추면 행렬이 바름을 얻고 나아가고 물러남이 가지런함을 얻는다. 그러므로 악은 나가면 이로써 정벌과 주살함을 하고 들어오면 이로써 읍하고 사양함을 하니 정벌과 주살함과 읍하고 사양함은 저 의가 한 가지 일이다. 나가 이로써 정벌과 주살함을 하면 곧 듣고 따르지 않는 이가 없고 들어와 이로써 읍하고 사양함을 하면 곧 따르고 복종하지 않는 이가 없으니 그러므로 악은 천하의 크게 가지런함이요 중화의 기강이며 사람의 정이 반드시 면하지 못하는 바이니 이는 선왕이 악을 세운 방법이다. 그러나 묵자가 이를 잘못 논하니 이를 어찌하겠는가.

且樂者、先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。是故喜而天下和之，怒而暴亂畏之。先王之道，禮樂正其盛者也。而墨子非之。故曰：墨子之於道也，猶瞽之於白黑也，猶聾之於清濁也，猶欲之楚而北求之也。

하물며 악은 선왕이 이로써 기쁨을 꾸민 바요 군대와 도끼는 선왕이 이로써 노함을 꾸민 바이니 선왕의 기쁨과 노함이 모두 가지런함을 얻었다. 이로 인해 기뻐하면 천하가 응하고 화하며 노하면 포악하고 어지러운 자가 두려워하니 선왕의 도는 예악이 바로 저 융성함이다. 그러나 묵자가 이를 잘못 논한다. 그러므로 이르기를 묵자가 도에 있어서는 눈 먼 자가 흑백에 있음과 같고 귀머거리가 맑고 탁함에 있음과 같으며 초에 가고자 하면서 도리어 북쪽으로 구함과 같다 하였다.

夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉，以至足其上矣。然後名聲於是白，光輝於是大，四海之民莫不願得以為師，是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣；流僈則亂，鄙賤則爭；亂爭則兵弱城犯，敵國危之如是，則百姓不安其處，不樂其鄉，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音。其在序官也，曰："修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。"

소리와 화하고 즐거운 음악은 사람에게 들어감이 깊고 사��을 ���화함이 빠르니 그러므로 선왕이 삼가 그것을 위해 꾸밈을 지었다. 악이 가운데 바르고 평평하고 화하면 곧 백성이 화하고 순하여 방탕하지 않고 악이 엄하고 공경하여 장중하면 곧 백성이 가지런하여 어지럽지 않으며 백성이 화하고 순하여 가지런하면 곧 병력이 강하고 성과 못이 견고하여 적국이 감히 범하지 않는다. 이와 같으면 곧 백성이 그 처소에 편안하고 그 향리를 즐겨 이로써 그 위에 있는 자에게 넉넉히 공급하지 않는 이가 없고 그런 뒤에 명성이 여기에 드러나고 밝으며 빛남이 여기에 성하고 크니 사해의 백성이 그를 얻어 스승으로 삼기를 원하지 않는 이가 없으니 이는 왕자의 시작이다. 악이 요염하고 야하며 험하고 기울면 곧 백성이 방탕하고 태만하며 비루하고 누추하고 천하고 비하니 방탕하고 태만하면 어지럽고 비루하고 누추하고 천하고 비하면 다투며 어지러움과 다툼이면 곧 병력이 약하고 성과 못이 침범당하여 적국이 이를 해한다. 이와 같으면 곧 백성이 그 처소에 편안하지 않고 그 향리를 즐기지 않아 그 위에 있는 자에게 넉넉히 공급할 수 없으니 그러므로 예악이 폐하고 버려지고 사악한 소리가 일어남은 위태로움과 깎여 빼앗김과 모욕의 근본이다. 그러므로 선왕이 예악을 무겁게 여기고 사악한 소리를 천하게 여겼다. 그것이 서관에 이르기를 「법령을 닦아 고치고 시의 장을 살피며 음란한 소리를 금지하고 때에 따라 닦아 고침을 따라 이의 풍속과 사악한 소리로 하여금 감히 바르고 올바름을 어지럽히지 못하게 함은 태사의 직사이다」 하였다.

墨子曰："樂者、聖王之所非也，而儒者為之過也。"君子以為不然。樂者，聖王之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗。故先王導之以禮樂，而民和睦。夫民有好惡之情，而無喜怒之應則亂；先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲。帶甲嬰胄，歌於行伍，使人之心傷；姚冶之容，鄭衛之音，使人之心淫；紳、端、章甫，舞韶歌武，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視邪色，口不出惡言，此三者，君子慎之。

묵자가 말하기를 「악은 성왕이 잘못 논한 바인데 유자가 이를 행함은 허물이다」 하였으나 군자는 이로써 그렇지 않다 여긴다. 악은 성왕이 기뻐한 바요 이로써 백성의 마음을 착함으로 향하게 할 수 있으니 그것이 사람을 감동함이 깊고 그것이 풍속을 옮기고 바꾼다. 그러므로 선왕이 예악으로써 인도하여 백성이 화하고 목하니 백성에게 좋아하고 미워하는 정이 있고 노하고 기뻐함의 응답이 없으면 어지러워진다. 선왕이 저 어지러움을 미워하여 그러므로 그 덕행을 닦아 고치고 그 악을 바르게 하니 천하가 순종하였다. 그러므로 최최의 상복과 우는 소리는 사람의 마음을 슬프게 하고 갑옷을 입고 투구를 쓰고 행오 가운데 노래하면 사람의 마음을 슬프고 장하게 하며 요염한 용모와 정과 위의 소리는 사람의 마음을 방탕하게 하고 큰 띠와 검은 옷과 장보의 갓과 소를 추고 무를 노래하면 사람의 마음을 장중하게 한다. 그러므로 군자는 귀로 음란한 소리를 듣지 않고 눈으로 사악한 빛깔을 보지 않으며 입으로 악한 말을 말하지 않으니 이 세 가지는 군자가 삼가 대한다.

凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心；動以干鏚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。故曰：樂者、樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲；以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也；樂行而民鄉方矣。故樂也者，治人之盛者也，而墨子非之。

무릇 간사하고 사악한 소리가 사람을 감동하면 거스르는 기가 그에 응하고 화하여 거스르는 기가 기상을 이루어 어지러움이 곧 생겨나고 순수하고 바른 소리가 사람을 감동하면 순하는 기가 그에 응하고 화하여 순하는 기가 기상을 이루어 다스림이 곧 생겨난다. 부르고 화함에 응함이 있어 착함과 악함이 서로 기상을 이루니 그러므로 군자가 그가 떠나고 나아가는 바를 삼간다. 군자가 종과 북으로 뜻을 인도하고 거문고와 비파로 마음을 즐기며 방패와 도끼로 거동하고 깃털과 소 꼬리로 꾸미며 경과 관으로 따르니 그러므로 그 맑고 밝음이 하늘과 같고 그 넓고 큼이 땅과 같으며 그 구부리고 들고 돌고 도는 것이 사시에 닮았다. 그러므로 악이 행해져 뜻이 맑고 밝고 예가 닦아 고쳐져 덕행이 이루어지며 귀와 눈이 총명하고 피와 기가 화하고 평평하여 풍속을 옮기고 바꾸어 천하가 모두 편안하고 아름다움과 착함이 서로 즐긴다. 그러므로 이르기를 악은 곧 즐거움이라 하였으니 군자가 저 도를 얻음을 즐기고 소인이 저 욕망을 얻음을 즐기며 도로써 욕망을 제어하면 곧 즐기고 어지럽지 않고 욕망으로 인해 도를 잊으면 곧 미혹하여 즐기지 않는다. 그러므로 악은 이로써 즐거움을 인도하는 것이요 금석과 명주줄과 대나무는 이로써 덕을 인도하는 것이니 악이 행해지면 백성이 곧 바른 도를 향한다. 그러므로 악은 사람을 다스리는 융성함인데 묵자가 이를 잘못 논한다.

且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異，禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。墨子非之，幾遇刑也。明王已沒，莫之正也。愚者學之，危其身也。君子明樂，乃其德也。亂世惡善，不此聽也。於乎哀哉！不得成也。弟子勉學，無所營也。

하물며 악은 화의 바꿀 수 없는 것이요 예는 이치의 바꿀 수 없는 것이다. 악이 같음을 모으고 예가 다름을 분별하니 예악의 통섭이 사람의 마음을 관할한다. 본원을 다 캐어 변화를 다함은 악의 정이요 성실함을 드러내고 거짓을 없앰은 예의 항상함이다. 묵자가 이를 잘못 논하니 거의 형벌을 만날 것이로다. 밝은 임금이 이미 죽고 이를 바르게 할 사람이 없으니 어리석은 자가 이를 배워 그 몸을 해한다. 군자가 악을 드러내 밝힘은 곧 그 덕이나 어지러운 세상은 착함을 미워하여 이를 듣지 않는다. 아 슬프도다. 이룰 수 없구나. 제자는 힘써 배워 꾀하여 구함이 있지 말라.

聲樂之象：鼓大麗，鍾統實，磬廉制，竽笙簫和，筦鑰發猛，壎篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。鼓其樂之君邪。故鼓似天，鍾似地，磬似水，竽笙簫和筦鑰，似星辰日月，鼗柷、拊鞷、椌楬似萬物。曷以知舞之意？曰：目不自見，耳不自聞也，然而治俯仰、詘信、進退、遲速，莫不廉制，盡筋骨之力，以要鐘鼓俯會之節，而靡有悖逆者，眾積意謘謘乎！

소리와 화하고 즐거운 음악의 상징은 북은 크고 화려하고 종은 거두어 아우르고 충실하며 경은 모가 있어 절도가 있고 생과 소는 화하고 시원하며 관과 약은 뻗어 나아가 맹렬하고 훈과 지는 품어 넓고 깊으며 슬은 평이하고 온화하고 어지며 금은 부드럽고 아름답고 노래는 맑고 다하며 춤의 뜻은 천도를 겸하여 가졌다. 북은 거의 악의 임금이리라. 그러므로 북은 하늘과 같고 종은 땅과 같으며 경은 물과 같고 생과 소와 관과 약은 별과 해와 달과 같으며 도와 축과 부과 격과 공과 갈은 만물과 같다. 무엇을 빌어 춤의 뜻을 아는가. 대답하건대 눈은 자신을 볼 수 없고 귀는 자신을 들을 수 없으나 구부리고 들고 굽히고 폄과 나아가고 물러남과 느리고 빠름을 다스림에 모가 있어 절도가 없는 것이 없고 힘줄과 뼈의 힘을 다하여 이로써 종과 북에 맞추어 엎드려 모이는 절도에 어긋남이 없으니 뭇 사람이 모인 뜻이 저토록 엄정하도다.

吾觀於鄉，而知王道之易易也。主人親速賓及介，而眾賓皆從之。至於門外，主人拜賓及介，而眾賓皆入；貴賤之義別矣。三揖至於階，三讓以賓升。拜至、獻、酬，辭讓之節繁，及介省矣。至於眾賓，升受、坐祭、立飲，不酢而降；隆殺之義辨矣。工入，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出。二人揚觶，乃立司正，焉知其能和樂而不流也。賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，少長以齒，終於沃洗者，焉知其能弟長而無遺也。降，說屨升坐，修爵無數。飲酒之節，朝不廢朝，莫不廢夕。賓出，主人拜送，節文終遂，焉知其能安燕而不亂也。貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂，此五行者，足以正身安國矣。彼國安而天下安。故曰：吾觀於鄉，而知王道之易易也。

내가 향음주례를 보고 왕도가 심히 쉬움을 알았다. 주인이 몸소 빈과 개를 청하여 뭇 빈이 모두 그들을 따르고 문 밖에 이르러 주인이 빈과 개에게 절하며 뭇 빈이 모두 들어가니 귀하고 천함의 의가 분별되었다. 세 번 읍하고 사양하여 계단에 이르고 세 번 겸양하여 빈으로 하여금 마루에 오르게 하니 절하여 이르고 바치고 답례함의 사양의 절도가 번잡하다가 개에 이르면 곧 덜한다. 뭇 빈에 이르면 마루에 올라 받고 앉아 제사하고 서서 마시며 돌아 술을 올리지 않고 계단을 내리니 융성하고 감함의 의가 분별되었다. 악공이 들어와 마루에 올라 노래하여 세 곡을 마치고 주인이 술을 바치고 생이 들어와 연주하여 세 곡을 마치고 주인이 술을 바치며 사이를 두어 노래하여 세 곡을 마치고 함께 악하여 세 곡을 마치니 악공이 악이 갖추어졌음을 고하고 여기에 나간다. 두 사람이 잔을 들어 여기에 사정을 세우니 여기서 그가 능히 화하고 즐기되 방탕하지 않음을 안다. 빈이 주인에게 답례하고 주인이 개에게 답례하고 개가 뭇 빈에게 답례하여 어리고 어른이 나이에 따라 물을 부어 씻는 자에 끝나니 여기서 그가 능히 공경함과 어른을 분별하고 빠뜨리지 않음을 안다. 계단을 내려 신을 벗고 앉아 오르며 잔을 행함에 차수가 없고 술 마시는 절도가 아침에는 조정 일을 폐하지 않고 저녁에는 저녁 일을 폐하지 않는다. 빈이 나가면 주인이 절하여 보내고 절도와 문장이 끝나 완성되니 여기서 그가 능히 잔치에 편안하고 어지럽지 않음을 안다. 귀하고 천함이 드러나고 융성하고 감함이 분별되며 화하고 즐기되 방탕하지 않고 공경하고 어른되되 빠뜨리지 않으며 잔치에 편안하고 어지럽지 않은 이 다섯 가지 일은 이로써 몸을 바르게 하고 나라를 안정하기에 족하니 저 나라가 편안하면 천하가 편안하다. 그러므로 이르기를 내가 향음주례를 보고 왕도가 심히 쉬움을 알았다 하였다.

亂世之徵：其服組，其容婦。其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂險，其文章匿而採，其養生無度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊；治世反是也。

어지러운 세상의 징조는 그 의복이 화려하고 번잡하며 그 용모가 부녀와 같고 그 습속이 방탕하며 그 뜻과 향한 바가 이익을 쫓고 그 행실이 잡되며 그 성악이 험하고 기울고 그 문장이 숨어 있어 문채가 있으며 그 몸 기름이 한도가 없고 그 죽은 이를 보냄이 야위고 엷어 묵가와 같으며 예의를 천하게 여기고 용맹한 힘을 무겁게 여겨 가난하면 곧 도적이고 부유하면 곧 적이니 다스려진 세상은 이와 반대된다.

凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。治則復經，兩疑則惑矣。天下無二道，聖人無兩心。今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心，莫不求正而以自為也。妒繆於道，而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治雖走，而是己不輟也。豈不蔽於一曲，而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況於使者乎？德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！

무릇 사람의 재앙과 근심은 한 치우침에 가려 덮여 큰 이치를 분명히 알지 못함이다. 다스려지면 곧 항상함으로 돌아가고 두 갈래가 모두 의심하면 곧 미혹한다. 천하에 두 갈래 도가 없고 성인에게 두 가지 마음이 없다. 지금 제후가 정치와 교화가 같지 않고 백가의 학설이 같지 않으면 곧 반드시 어떤 것이 옳고 어떤 것이 그르며 어떤 것이 다스려지고 어떤 것이 어지러움이 있다. 어지러운 나라의 임금과 어지러운 집의 사람은 그들의 참된 마음이 바름을 구하지 않고 스스로 하는 이가 없다. 도를 시기하고 그릇되어 다른 사람이 그가 가까운 바를 꾀어 인도하고 그가 쌓은 바를 편애하여 그 악함을 들을까 겁내고 그가 편애하는 바에 의지하여 다른 방법을 보아 그 아름다움을 들을까 겁낸다. 이로 인해 다스림과 도를 등지고 달리면서 스스로 옳다 하여 멈추지 않으니 어찌 한 치우침에 가려 덮여 바른 구함을 잃지 않겠는가. 마음이 이 위에 부리지 않으면 곧 흑백이 눈앞에 있어도 눈이 보지 못하고 우레 북이 곁에 있어도 귀가 듣지 못하거늘 하물며 저 마음을 부림에 있어랴. 도를 얻은 사람은 어지러운 나라의 임금이 위에서 그를 잘못 논하고 어지러운 집의 사람이 아래에서 그를 잘못 논하니 어찌 슬프지 않겠는가.

故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。

그러므로 가려짐이 되는 것은 욕심이 가려짐이 되고 미움이 가려짐이 되며 시작이 가려짐이 되고 끝이 가려짐이 되며 멂이 가려짐이 되고 가까움이 가려짐이 되며 넓음이 가려짐이 되고 얕음이 가려짐이 되며 옛이 가려짐이 되고 지금이 가려짐이 된다. 무릇 만물에 차이가 있으면 곧 서로 가려짐이 되지 않는 것이 없으니 이는 마음의 방법의 공통된 재앙과 근심이다.

昔人君之蔽者，夏桀殷紂是也。桀蔽於末喜斯觀，而不知關龍逢，以惑其心，而亂其行。桀蔽於妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國也。桀死於鬲山，紂縣於赤旆。身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監於夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監於殷紂，故主其心而慎治之，是以能長用呂望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠方莫不致其珍；故目視備色，耳聽備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四海哭。夫是之謂至盛。詩曰："鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫。有鳳有凰，樂帝之心。"此不蔽之福也。

지난날 임금이 가려 덮인 것은 �� 걸과 은 주가 곧 이것이다. 걸이 말희와 사관에게 가려 덮여 관룡봉을 알지 못하여 이에 그 마음이 미혹하고 그 행실이 어지러워졌고 주가 달기와 비렴에게 가려 덮여 미자계를 알지 못하여(底本은 뒤의 한 구를 「걸이 달기에게 가려졌다」로 하나 「걸」은 「주」의 오자) 이에 그 마음이 미혹하고 그 행실이 어지러워졌다. 그러므로 뭇 신하가 충성을 떠나 사사로움을 섬기고 백성이 원망하여 잘못 논하나 쓰이지 않으며 어질고 착한 자가 물러나 있어 숨어 도망하니 이는 그들이 구주를 다스리는 땅을 잃고 종묘의 나라를 비게 한 까닭이다. 걸이 격산에서 죽고 주의 머리가 붉은 깃발에 걸렸으니 자신이 능히 미리 알지 못하고 남이 또한 그를 권간하지 않음이 가려 막힘의 재앙이다. 성탕이 하 걸을 거울로 삼아 그러므로 그 마음을 주재하여 삼가 다스려 이로 인해 능히 이윤을 오래 맡아 쓰고 자신이 도를 잃지 않았으니 이는 그가 하 왕을 대신하여 구주를 받아들인 까닭이다. 문왕이 은 주를 거울로 삼아 그러므로 그 마음을 주재하여 삼가 다스려 이로 인해 능히 여망을 오래 맡아 쓰고 자신이 도를 잃지 않았으니 이는 그가 은 왕을 대신하여 구주 다스림을 받아들인 까닭이다. 먼 곳이 보배를 보내 바치지 않는 이가 없으니 그러므로 눈이 갖춘 빛깔을 보고 귀가 갖춘 소리를 들으며 입이 갖춘 자미를 먹고 형체가 갖춘 궁실에 살며 명칭이 갖춘 칭호를 받아 살면 곧 천하가 노래하고 죽으면 곧 사해가 곡하니 이를 지극한 성함이라 한다. 『시경』에 이르기를 「봉황이 나부끼니 그 날개가 방패와 같고 그 소리가 효와 같도다. 봉도 있고 황도 있어 제왕의 마음을 즐겁게 한다」 하였으니 이는 가려지지 않음의 복이다.

昔人臣之蔽者，唐鞅奚齊是也。唐鞅蔽於欲權而逐載子，奚齊蔽於欲國而罪申生；唐鞅戮於宋，奚齊戮於晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙、背叛、爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、甯戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰："知賢之為明，輔賢之謂能，勉之強之，其福必長。"此之謂也。此不蔽之福也。

지난날 신하가 가려 덮인 것은 당앵과 해제가 곧 이것이다. 당앵이 권을 원함에 가려 덮여 재자를 내쫓고 해제가 나라를 원함에 가려 덮여 신생에게 죄를 더하여 당앵이 송에서 죽임을 당하고 해제가 진에서 죽임을 당하였다. 어진 재상을 내쫓고 효도하는 형에게 죄를 더하여 자신이 형벌과 주살을 당하면서도 알지 못하니 이는 가려 막힘의 재앙이다. 그러므로 탐하고 비루함과 배반함과 권을 다툼으로써 위태롭고 욕되어 멸망하지 않은 자는 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 있지 않았다. 포숙과 영척과 습붕은 어질고 지혜로우며 아울러 가려지지 않아 그러므로 능히 관중을 지켜 명리와 복록이 관중과 가지런히 같았고 소공과 여망은 어질고 지혜로우며 아울러 가려지지 않아 그러므로 능히 주공을 지켜 명리와 복록이 주공과 가지런히 같았다. 전기에 이르기를 「어짐을 앎을 밝음이라 하고 어짐을 보좌함을 능함이라 하며 그것을 힘써 그것을 굳게 하면 저 복이 반드시 오래간다」 하였으니 이를 말한 것이다. 이는 가려지지 않음의 복이다.

昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽於用而不知文。宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知賢。申子蔽於埶而不知知。惠子蔽於辭而不知實。莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數矣。由埶謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。

지난날 떠돌아다니는 선비가 가려 덮인 것은 어지러운 집들이 곧 이것이다. 묵자가 「용」에 가려 덮여 문장을 알지 못하고 송자가 「욕」에 가려 덮여 얻음을 알지 못하며 신자가 「법」에 가려 덮여 어짐을 알지 못하고 신자가 「세」에 가려 덮여 지혜를 알지 못하며 혜자가 「사」에 가려 덮여 실을 알지 못하고 장자가 「천」에 가려 덮여 사람을 알지 못하였다. 그러므로 용으로부터 도를 말하면 곧 모두 이로움이요 욕으로부터 도를 말하면 곧 모두 만족함이며 법으로부터 도를 말하면 곧 모두 수요 세로부터 도를 말하면 곧 모두 편리함이며 사로부터 도를 말하면 곧 모두 논변함이요 천으로부터 도를 말하면 곧 모두 따라 맡김이니 이 몇 가지는 모두 도의 한 모퉁이다. 도는 몸이 항상하여 변화를 다하는 것이니 한 모퉁이��써 그것을 들어 내기에 족하지 않다. 한 치우침의 앎의 사람은 도의 한 모퉁을 보고 아직 그것을 알지 못하여 이로써 넉넉함으로 여겨 그것을 꾸며 안으로는 이로써 스스로 어지럽히고 밖으로는 이로써 사람을 미혹하게 하며 위로는 이로써 아래를 가리고 아래로는 이로써 위를 가리니 이는 가려 막힘의 재앙이다. 공자는 어질고 지혜로우며 아울러 가려지지 않아 그러므로 다스림의 방법을 배워 이로써 선왕과 같은 사람이 되기에 족하고 한 집이 두루 갖춘 도를 얻어 그것을 들어 그것을 맡아 쓰되 이미 이룬 쌓인 습관에 가려 덮이지 않았다. 그러므로 덕이 주공과 가지런히 같고 이름이 세 왕과 나란히 늘어서니 이는 가려지지 않음의 복이다.

聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無慾、無惡、無始、無終、無近、無遠、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。

성인이 마음의 방법의 재앙과 근심을 알고 가려 막힘의 재앙을 보아 그러므로 욕심이 없고 미움이 없으며 시작이 없고 끝이 없고 가까움이 없고 멂이 없으며 넓음이 없고 얕음이 없고 옛이 없고 지금이 없이 함께 만물을 벌여 놓고 가운데 저울을 걸었으니 이로 인해 뭇 차이가 능히 서로 가려 저 윤리의 무리를 어지럽히지 못한다.

何謂衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，則不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合於不道人，而不合於道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰：心知道，然後可道；可道然後守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在於知道。

무엇을 저울이라 하는가. 대답하건대 도이다. 그러므로 마음이 알지 않을 수 없고 마음이 알지 못하면 곧 도를 옳다 여기지 않고 도 아님을 옳다 여긴다. 사람이 누가 방종을 얻고자 하면서 도리어 그가 옳다 여기지 않는 바를 지켜 이로써 그가 옳다 여기는 바를 금지하겠는가. 저 도를 옳다 여기지 않는 마음으로써 사람을 가려 뽑으면 곧 반드시 도 아닌 사람에게 맞고 도 있는 사람에게 맞지 않으며 저 도를 옳다 여기지 않는 마음으로써 도 아닌 사람과 도 있는 사람을 논함은 어지러움의 근본이다. 무엇을 빌어 아는가. 대답하건대 마음이 알면 그런 뒤에 이로써 도를 옳다 여길 수 있고 도를 옳다 여긴 뒤에야 도를 지켜 이로써 도 아님을 금지한다. 저 도를 옳다 여기는 마음으로써 사람을 가려 뽑으면 곧 도 있는 사람에게 맞고 도 아닌 사람에게 맞지 않으며 저 도를 옳다 여기는 마음으로써 도 있는 사람과 도 아님을 논함은 다스림의 약약이니 어찌 반드시 알지 못함을 근심하겠는가. 그러므로 다스림의 약약이 앎에 있다.

人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂壹；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異；異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動也；然而有所謂靜；不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之虛則人，將事道者之壹則盡，盡將思道者靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。恢恢廣廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛，孰知其形？明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！

사람이 무엇을 빌어 아는가. 대답하건대 마음이다. 마음이 무엇을 빌어 아는가. 대답하건대 비고 하나이며 고요함이다. 마음이 일찍이 저장하지 않은 것이 아니나 이른바 빔이 있고 마음이 일찍이 두 갈래가 아닌 것이 아니나 이른바 하나가 있으며 마음이 일찍이 움직이지 않은 것이 아니나 이른바 고요함이 있다. 사람이 태어나면 곧 앎이 있고 알면 기억이 있으니 기억은 곧 저장이다. 그러나 이른바 빔이 있으니 이미 저장한 바로 인해 장차 받아들일 것을 해치지 않음을 빔이라 한다. 마음이 태어나면 곧 앎이 있고 알면 차이가 있으니 차이는 동시에 그것들을 겸하여 앎이며 동시에 그것들을 겸하여 앎은 곧 두 갈래이다. 그러나 이른바 하나가 있으니 저 하나로 인해 이 하나를 해치지 않음을 하나라 한다. 마음이 자면 곧 꿈을 꾸고 느슨해지면 곧 스스로 행하며 그것을 부리면 곧 꾀하니 그러므로 마음이 일찍이 움직이지 않은 것이 없다. 그러나 이른바 고요함이 있으니 꿈과 심한 움직임으로 인해 앎을 어지럽히지 않음을 고요함이라 한다. 일찍이 도를 얻지 못하고 도를 구하는 자는 비고 하나이며 고요하기를 요한다. 행하면 장차 도를 기다리려는 자는 비면 곧 능히 들어가고 장차 도를 섬기려는 자는 하나이면 곧 능히 다하며 장차 도를 생각하려는 자는 고요하면 곧 능히 살핀다. 알고 살피고 알고 행함은 도를 체한 사람이니 비고 하나이며 고요함을 이를 큰 청명이라 한다. 만물이 형체가 있어 보이지 않는 것이 없고 보여 논하여 늘어놓아지지 않는 것이 없으며 논하여 늘어놓아져 자리를 잃는 것이 없다. 방 안에 앉아 사해를 보고 지금에 있어 오래고 먼 것을 논하여 늘어놓으며 두루 통하여 만물을 보아 그 정을 알고 다스려짐과 어지러움을 참고하여 살펴 고찰하여 저 법도를 통달하며 천지를 경위로 짜 만물을 재단하여 이루고 큰 이치를 재단하여 제정하여 우주의 이치가 얻어졌다.(底本은 「里」로 하나 「里」는 「理」의 오자) 넓고 넓고 넓고 넓어 누가 그 지극함을 아는가. 넓고 넓고 넓고 넓어 누가 그 덕을 아는가. 뒤섞이고 어지러워 누가 그 형체를 아는가. 빛남이 해와 달에 비기고 성하고 큼이 여덟 끝에 가득 차니 이를 큰 사람이라 하거늘 어찌 또한 가려짐이 있겠는가.

心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容－－其擇也無禁，必自現，其物也雜博，其情之至也不貳。詩云："采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行。"傾筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。

마음은 형체의 임금이요 신명의 주재이다. 명령을 내어 보내고 명령을 받아들이지 않으며 스스로 금하고 스스로 부리고 스스로 빼앗고 스스로 취하고 스스로 행하고 스스로 그친다. 그러므로 입은 협박하여 이로써 그를 침묵하게 하거나 말하게 할 수 있고 형체는 협박하여 이로써 그를 굽히고 펴게 할 수 있으나 마음은 협박하여 이로써 그 뜻을 바꾸게 할 수 없으니 이로써 옳다 여기면 받아들이고 이로써 그르다 여기면 사양하여 물리친다. 그러므로 이르기를 마음의 상태는 그 가려 뽑음이 금지가 없고 반드시 스스로 드러나며 그 대상이 잡되고 넓고 그 정이 지극하면 곧 두 마음이 아니다 하였다. 『시경·주남·권이』에 이르기를 「캐고 또 캐는 권이는 비스듬한 바구니에 채우지 못하네. 탄식하여 내가 그리는 사람을 그를 주나라의 행열에 두네」 하였으니 비스듬한 바구니는 차기 쉽고 권이는 얻기 쉬우나 이로써 주나라의 행열에 두 마음할 수 없다. 그러므로 이르기를 마음이 갈라지면 곧 앎이 없고 기울면 곧 정밀하지 않으며 두 마음이면 곧 의혹한다 하였다. 보좌함으로써 고찰하면 만물이 이로써 겸하여 알 수 있고 자신이 저 까닭을 다하면 아름답다. 부류는 이로써 두 속할 수 없으니 그러므로 지혜로운 자는 한 가지를 가려 그것에 한결같다.

農精於田，而不可以為田師；賈精於市，而不可以為市師；工精於器，而不可以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精於道者也。精於物者也。精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道，而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故道經曰："人心之危，道心之微。"危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如盤水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決麤理矣。故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而後稷獨傳者，壹也。好樂者眾矣，而夔獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰："是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！"

농부는 밭에 정통하나 이로써 밭 스승이 될 수 없고 장사꾼은 장터에 정통하나 이로써 장터 스승이 될 수 없으며 장인은 그릇에 정통하나 이로써 그릇 스승이 될 수 없다. 한 부류 사람이 있어 이 세 가지 재주를 하지 못하면서 그로 하여금 이 세 가지 관직을 다스리게 할 수 있으니 대답하건대 이는 도에 정통한 자이다. 이는 사물에 정통한 자이다. 사물에 정통한 자는 사물로써 사물을 사물로 부리고 도에 정통한 자는 겸하여 능히 사물을 사물로 부리니 그러므로 군자가 도에 한결같고 이로써 사물을 보좌하여 고찰한다. 도에 한결같으면 곧 바르고 이로써 사물을 보좌하여 고찰하면 곧 살피니 바른 뜻으로써 살핌의 논을 행하면 곧 만물이 모두 벼슬과 맡김을 얻는다. 지난날 순이 천하를 다스려 일마다 조서를 내리지 않고 만물이 이루어졌으니 한결같음에 있어 그것을 경계하고 두려워하면 저 영화로움이 몸 곁에 가득 차고 한결같음을 기르고 보호하여 그윽하고 미세하면 영화로우나 자신이 오히려 알지 못한다. 그러므로 『도경』에 이르기를 「사람의 마음은 위태롭고 도의 마음은 그윽하고 미세하다」 하였으니 위태로움과 미세함의 징조는 오직 밝은 군자만이 그런 뒤에 능히 안다. 그러므로 사람의 마음이 쟁반 가운데 물과 같아 바르게 놓고 움직이지 않으면 곧 가라앉아 탁한 것이 아래에 있고 맑고 밝은 것이 위에 있어 이로써 구레나룻과 눈썹을 보고 살결의 이치를 보기에 족하나 작은 바람이 그것을 지나가면 가라앉아 탁한 것이 아래에서 움직이고 맑고 밝은 것이 위에서 어지러워 곧 이로써 큰 형체의 바름을 얻을 수 없다. 마음도 또한 이와 같으니 그러므로 이치로써 그것을 인도하고 맑음으로써 그것을 기르고 보호하여 사물이 그것을 기울게 할 수 없으면 곧 이로써 옳고 그름을 판정하고 의혹을 결단하기에 족하고 작은 사물이 그것을 끌어당기면 곧 그 바른 겉 모습이 바뀌고 그 마음이 속에서 기울어 곧 이로써 거칠고 얕은 이치를 결단하기에 족하지 않는다. 그러므로 글을 좋아하는 자는 많으나 창힐이 홀로 전해졌으니 이는 한결같음이요 농사를 좋아하는 자는 많으나 후직이 홀로 전해졌으니 이는 한결같음이며 악을 좋아하는 자는 많으나 기가 홀로 전해졌으니 이는 한결같음이요 의를 좋아하는 자는 많으나 순이 홀로 전해졌으니 이는 한결같음이다. 수가 활을 만들고 부유가 살을 만들어 예가 쏘기에 정통하고 해중이 수레를 만들고 승두가 말 타기를 발명하여 조보가 모는 것에 정통하니 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 두 가지가 다 정통한 적이 없다. 증자가 말하기를 「저 뜰을 보면 쥐를 칠 만하나 어찌 능히 나와 함께 노래하겠는가」 하였다.

空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以闢耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣，未及思也；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣；未及好也。闢耳目之欲，遠蚊虻之聲，可謂危矣；未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何強！何危！故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何強！何忍！何危！故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖者之思也樂。此治心之道也。

공석 가운데 사람이 있어 그의 이름은 급이다. 그의 사람 됨이 쏘기를 잘하고 생각함을 좋아하여 귀와 눈의 욕망이 한번 접촉하면 곧 그의 생각을 무너뜨리고 모기와 쇠파리의 소리가 한번 들리면 곧 그의 정신을 꺾는다. 이로 인해 귀와 눈의 욕망을 피하고 모기와 쇠파리의 소리를 멀리 떠나 한가히 있어 고요히 생각하면 곧 통달한다. 인을 생각함이 이와 같으면 이로써 미세하다 할 수 있겠는가. 맹자는 무너짐을 미워하여 아내를 내었으니 이로써 능히 스스로 강하다 할 수 있으나 아직 생각의 정도에 이르지 않았고 유자가 잠듦을 미워하여 손바닥을 지졌으니 이로써 능히 스스로 참다 할 수 있으나 아직 좋아함의 정도에 이르지 않았다. 귀와 눈의 욕망을 피하고 모기�� 쇠���리의 소리를 멀리 떠남은 이로써 위태롭다 할 수 있으나 아직 이로써 미세하다 할 수 없다. 저 미세함은 지극한 사람이니 지극한 사람은 또한 무엇을 참으며 무엇을 힘쓰며 무엇을 위태로워하는가. 그러므로 탁한 것의 밝음은 겉 빛이요 맑은 것의 밝음은 속 빛이니 성인이 그 욕망을 방종하고 그 정을 겸하여 쓰되 그것을 제어하는 것은 이치이니 또한 무엇을 힘쓰며 무엇을 참으며 무엇을 위태로워하는가. 그러므로 어진 사람이 도를 행함은 행함이 없는 것이요 성인이 도를 행함은 애씀이 없는 것이며 어진 사람의 생각은 공경하고 성스러운 자의 생각은 즐거우니 이는 마음을 다스리는 도이다.

凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。厭目而視者，視一為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也：遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長也。水動而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無：用精惑也。有人焉以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫苟不當，安能無過乎？

무릇 사물을 봄에 의혹이 있어 마음속이 정하지 못하면 곧 바깥 사물이 분명하지 않고 내 생각이 분명하지 않으면 이로써 그렇고 아님을 판정할 수 없다. 어둡고 어두움에 걷는 자는 누운 돌을 보아 이로써 엎드린 범으로 여기고 곧게 선 수풀을 보아 이로써 뒤에 선 사람으로 여기니 어둡고 어두움이 그의 밝음을 가려 덮었다. 술에 취한 자는 백 걸음의 도랑을 뛰어넘어 이로써 반 걸음의 작은 도랑으로 여기고 머리를 숙여 성문을 나가 이로써 작은 내실 문으로 여기니 술이 그의 신을 어지럽혔다. 눈을 눌러 보는 자는 한 개를 보아 두 개로 여기고 귀를 막아 듣는 자는 적고 고요함을 들어 이로써 떠들썩함으로 여기니 세가 그의 감관을 어지럽혔다. 그러므로 산 위에서 소를 보면 양과 같고 양을 구하는 자는 산을 내려와 잡아 끌지 않으니 멂이 그 큼을 가려 덮었고 산 아래에서 나무를 보는 자는 십 인의 나무가 젓가락과 같고 젓가락을 구하는 자는 산에 올라 꺾지 않으니 높음이 그 김을 가려 덮었고 물이 움직여 그림자가 흔들려도 사람이 이로써 아름답고 나쁨을 판정하지 않으니 물의 세가 어지럽게 흔들림이요 눈 먼 자가 머리를 들어 별을 보지 못하여도 사람이 이로써 있고 없음을 판정하지 않으니 쓰임이 정밀하고 밝음을 미혹하게 함이다. 사람이 혹 이런 때에 사물을 판정하면 곧 이는 세상의 어리석은 자이니 저 어리석은 자가 사물을 판정함에 의혹으로써 의혹을 결단하여 결단이 반드시 마땅하지 않다. 만약 마땅하지 않으면 어찌 능히 허물이 없겠는가.

夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；仰視其發，以為立魅也。背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時定之。此人之所以無有而有無之時也，而己以定事。故傷於溼而痺，痺而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。故雖不在夏首之南，則無以異矣。

하수의 남쪽에 사람이 있어 연촉량이라 한다. 그의 사람 됨이 어리석고 겁내기 쉬워 밝은 달 아래 밤에 걸어 머리를 숙여 그 그림자를 보아 이로써 엎드린 귀신으로 여기고 머리를 들어 그 머리카락을 보아 이로써 선 요괴로 여겨 몸을 돌려 달아나 집에 돌아오기를 기다려 숨이 끊어져 죽었으니 어찌 슬프지 않겠는가. 무릇 사람이 귀신이 있다 여김은 반드시 그가 황홀한 사이와 의혹하여 어지럽게 흔들릴 때에 판정함이니 이는 사람이 없음을 있음으로 삼고 있음을 없음으로 삼는 때이며 스스로 이로써 일을 판정함이다. 그러므로 습기에 상하여 저리면 저려 곧 북을 치고 돼지를 삶으니 곧 반드시 북을 깨뜨리고 돼지를 잃는 비용이 있고 병이 나음의 복이 없다. 그러므로 비록 하수의 남쪽에 있지 않아도 다름이 없다.

凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能無也。其所以貫理焉雖億萬，已不足浹萬物之變，與愚者若一。學、老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。故學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：聖王。聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學者以聖王為師，案以聖王之製為法，法其法以求其統類，以務象效其人。向是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之篡；多能非以修蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之詍。傳曰："天下有二：非察是，是察非。"謂合王制不合王制也。天下不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？

무릇 이로써 아는 바는 사람의 성이요 이로써 알아질 수 있는 것은 사물의 이치이다. 이로써 아는 사람의 성으로써 이로써 알아질 수 있는 사물의 이치를 구하면서 의혹하여 그칠 곳이 없으면 곧 몸을 다하고 해를 다하여도 다할 수 없고 그가 이로써 이치를 꿰어 뚫는 바가 비록 억만이어도 이미 이로써 만물의 변화를 두루 미치기에 족하지 않아 어리석은 자와 한 가지와 같다. 배우기를 자신이 늙고 아들이 자라남에 이르러도 어리석은 자와 한 가지와 같고 오히려 내려놓을 줄을 모르면 이를 미친 사람이라 한다. 그러므로 배움은 본래 저 그칠 곳을 배우는 것이니 그칠 곳이 어디에 있는가 하면 대답하건대 지극한 족함에 그친다. 무엇을 지극한 족함이라 하는가. 대답하건대 성왕이다. 성스러움은 윤리를 다하는 것이요 왕됨은 제도를 다하는 것이니 두 가지가 모두 다하면 이로써 천하의 지극함이 되기에 족하다. 그러므로 배우는 자는 성왕을 스승으로 삼고 여기에 성왕의 제도를 법으로 삼아 저 법을 법으로 삼아 저 통과 부류를 구하고 저 사람을 힘써 본받는다. 이를 향하여 힘쓰는 자는 선비요 이에 비슷하여 가까운 자는 군자이며 이를 아는 자는 성인이다. 그러므로 앎이 있어 이로써 이를 생각하지 않음을 이를 겁이라 하고 용맹이 있어 이로써 이를 지키지 않음을 이를 적이라 하며 살피고 분별함이 정숙하여 이로써 이를 분별하지 않음을 이를 찬이라 하고 많은 재능이 있어 이로써 이를 닦아 고치고 펴지 않음을 이를 교묘한 지혜라 하며 변론함이 유창하여 이로써 이를 말하지 않음을 이를 말 많음이라 한다. 전기에 이르기를 「천하에 두 면이 있으니 그름으로써 옳음을 살피고 옳음으로써 그름을 살핀다」 하였으니 말하는 바는 왕제에 맞는가 왕제에 맞지 않는가이다. 천하가 이를 융성한 준칙으로 삼지 않으면서 오히려 능히 옳고 그름을 분별하고 굽고 곧음을 다스리겠는가.

若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無益於人，不能無損於人；案直將治怪說，玩奇辭，以相撓滑也；案強鉗而利口，厚顏而忍詬，無正而恣孳，妄辨而幾利；不好辭讓，不敬禮節，而好相推擠：此亂世奸人之說也，則天下之治說者，方多然矣。傳曰："析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞強志，不合王制，君子賤之。"此之謂也。

옳고 그름을 분별하지 않고 굽고 곧음을 다스리지 않으며 다스려짐과 어지러움을 분별하지 않고 사람의 도를 다스리지 않음에 이르면 비록 능하여도 사람에게 이로움이 없고 능하지 못하여도 사람에게 손해가 없으며 오직 장차 괴이한 설을 다스리고 괴이한 말을 가지고 놀아 이로써 서로 어지럽히려 하며 강하고 횡포하여 억누르고 입과 이가 날카로우며 뻔뻔한 낯으로 욕하고 꾸짖음을 참고 받아 바름이 없이 방종하여 자라게 하고 망령되이 변론을 더하여 이익을 구함에 가까우며 사양함을 좋아하지 않고 예절을 공경하지 않으면서 서로 밀어 물리침을 좋아하니 이는 어지러운 세상의 간사한 사람의 설법이요 천하에서 학설을 다스리는 사람이 바로 많이 이와 같다. 전기에 이르기를 「말구를 쪼개어 이로써 살핌으로 삼고 명물을 말하여 이로써 분별로 삼음은 군자가 이를 천하게 여기고 보고 들음이 넓고 깊어 기억이 강하여도 왕제에 맞지 않으면 군자가 이를 천하게 여긴다」 하였으니 이를 말한 것이다.

為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃幹之胸中。不慕往，不閔來，無邑憐之心，當時則動，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。

그것을 하여도 이룸에 이로움이 없고 그것을 구하여도 얻음에 이로움이 없으며 그것을 근심하고 슬퍼하여도 위태로움의 징조에 이로움이 없으면 곧 멀리 능히 이를 버려 이로써 자신을 해치지 않고 잠깐도 가슴속에 간섭하지 않는다. 지나간 것을 부러워하여 사모하지 않고 오지 않은 것을 불쌍히 여기지 않으며 울창하여 불쌍히 여기는 마음이 없이 때와 기회에 당하면 곧 움직이고 사물이 오면 곧 응하며 일이 일어나면 곧 분별하여 다스려짐과 어지러움과 옳고 아님이 분명히 밝게 드러난다.

周而成，洩而敗，明君無之有也。宣而成，隱而敗，闇君無之有也。故人君者，周則讒言至矣，直言反矣；小人邇而君子遠矣！詩云："墨以為明，狐狸而蒼。"此言上幽而下險也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；君子邇而小人遠矣！詩云："明明在下，赫赫在上。"此言上明而下化也。

숨어 밀하여 이루고 새어 나가 패함은 밝은 임금에게 이 일이 없고 드러내어 밝히어 이루고 숨어 감추어 패함은 어두운 임금에게 이 일이 없다. 그러므로 임금이 됨은 숨어 밀하면 곧 참소하는 말이 와서 이르고 곧은 말이 돌아가며 소인이 가까워지고 군자가 멀어진다. 『시경』에 이르기를 「어둡고 검음을 빛남으로 삼으면 여우도 또한 푸른 빛이 된다」 하였으니 이는 위가 그윽하고 어둡고 아래가 험하고 속임을 말한 것이다. 임금이 됨은 드러내어 밝히면 곧 곧은 말이 와서 이르고 참소하는 말이 돌아가며 군자가 가까워지고 소인이 멀어진다. 『시경·대아·대명』에 이르기를 「아래에 있어 밝고 밝으며 위에 있어 빛나고 크도다」 하였으니 이는 위가 빛나고 밝고 아래가 감화함을 말한 것이다.

后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。

후왕이 이미 정한 명칭은 형벌의 명칭은 상을 따르고 작위의 명칭은 주를 따르며 예의와 꾸밈의 명칭은 예를 따르고 만물 위에 더하는 흩어진 명칭은 곧 제하의 이미 이룬 습속과 공동의 약정을 따르며 먼 곳의 습속이 다른 고을은 곧 이를 빌어 이로써 소통한다.

散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。

사람의 몸 위에 있는 흩어진 명칭은 태어나 이와 같은 까닭을 이를 성이라 하고 성의 화하는 기가 나는 바와 정신이 서로 맞아 감응하여 지어짐을 거치지 않고 스스로 그러함을 이를 성이라 하며 성의 좋아함과 미워함과 기뻐함과 노함과 슬퍼함과 즐거워함을 이를 정이라 하고 정이 이와 같아 마음이 그것을 위해 가려 뽑음을 이를 생각이라 하며 마음이 생각하여 능히 그것을 위해 거동함을 이를 인위라 하고 생각이 쌓이고 능함이 익숙해진 뒤에 이루어짐을 이를 인위라 하며 마땅한 이익을 위해 함을 이를 일이라 하고 마땅한 의를 위해 함을 이를 행이라 하며 이로써 아는 사람의 몸 위에 있음을 이를 앎이라 하고 앎이 맞아들어가는 바가 있음을 이를 지혜라 하며 이로써 능한 사람의 몸 위에 있음을 이를 능이라 하고 능이 맞아들어가는 바가 있음도 또한 이를 능이라 하며 성이 상해를 입음을 이를 병이라 하고 시운이 만남을 이를 명이라 하니 이는 사람의 몸 위에 있는 흩어진 명칭이요 이는 후왕이 이미 정한 명칭이다.

故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。

그러므로 왕자가 명칭을 제정하여 명칭이 정해지고 실물이 분별되며 도가 행해지고 뜻과 의지가 통달하면 곧 삼가 백성을 거느려 가지런하게 한다. 그러므로 말구를 쪼개어 제멋대로 명칭을 지어 이로써 바른 명칭을 어지럽히고 백성으로 하여금 의혹하게 하며 사람이 변론과 송사를 많이 함을 이를 큰 간사함이라 하니 그 죄가 부절과 도량을 거짓 지은 죄와 같다. 그러므로 그 백성이 감히 괴이하고 외진 말을 빌어 이로써 바른 명칭을 어지럽히지 않으니 그러므로 그 백성이 박실하고 박실하면 곧 부리기 쉬우며 부리기 쉬우면 곧 공정하다. 그 백성이 감히 괴이하고 외진 말을 빌어 이로써 바른 명칭을 어지럽히지 않으니 그러므로 도와 법에 한결같고 삼가 명령을 따른다. 이와 같으면 곧 공업이 오래고 공업이 오래고 공적이 이루어짐은 다스림의 지극함이니 이는 삼가 명칭의 약정을 지키는 공효이다. 지금 성왕이 죽고 명칭을 지킴이 태만하여 괴이하고 외진 말이 일어나 명칭과 실이 혼란하고 옳고 그름의 형상이 드러나지 않으면 곧 비록 법을 지키는 관리와 도수를 읽고 익히는 유라도 ���두 어지러워진다. 만약 왕자가 일어남이 있으면 반드시 장차 옛 명칭에 있어 따르는 바가 있고 새 명칭에 있어 지어 내는 바가 있으리니 그러면 곧 이로써 명칭이 있는 까닭과 이로써 같고 다름이 되는 빌린 바와 명칭을 제정하는 요추는 살피지 않을 수 없다.

異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。

다른 형상이 마음을 떠나 서로 밝히어 설명하고 다른 사물의 명칭과 실이 어둡고 어지러워 얽혀 귀하고 천함이 드러나지 않고 같고 다름이 분별되지 않으면 이와 같으면 곧 뜻과 의지가 반드시 밝히어 깨우칠 수 없는 재앙과 근심이 있고 일이 반드시 곤궁하여 폐하는 재앙이 있다. 그러므로 지혜로운 자가 그들을 위해 분별하여 명칭을 제정하여 이로써 실을 가리켜 칭하여 위로는 이로써 귀하고 천함을 드러내고 아래로는 이로써 같고 다름을 분별하니 귀하고 천함이 드러나고 같고 다름이 분별되면 이와 같으면 곧 뜻과 의지가 밝히어 깨우칠 수 없는 재앙과 근심이 없고 일이 곤궁하여 폐하는 재앙이 없으니 이는 이로써 명칭이 있는 까닭이다.

然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有徵知。徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。

그러면 곧 무엇을 빌어 같고 다름이 있는가. 대답하건대 하늘이 낸 감관에 빌린다. 무릇 부류와 정이 같은 것은 그들의 하늘이 낸 감관이 사물을 뜻으로 헤아림이 서로 같으니 그러므로 저 비슷하고 의심스러운 것을 비유하면 곧 이로써 서로 통하니 이는 이로써 공동으로 저 약정한 명칭으로 서로 기약하여 만나게 하는 까닭이다. 형체와 빛깔과 물결과 이치는 눈으로써 다르게 하고 소리의 맑고 탁함과 조화된 음악 소리와 괴이한 소리는 귀로써 다르게 하며 달고 쓰고 짜고 싱겁고 맵고 시고 괴이한 맛은 입으로써 다르게 하고 향기와 냄새와 향기로움과 울창함과 비린내와 노린내와 새는 냄새와 괴이한 기미는 코로써 다르게 하며 아픔과 가려움과 차가움과 더움과 미끄러움과 떫음과 가벼움과 무거움은 형체로써 다르게 하고 기쁨과 친숙함과 기뻐함과 노함과 슬픔과 즐거움과 사랑함과 미움과 욕함은 마음으로써 다르게 한다. 마음이 검증하여 앎이 있으니 검증하여 앎이 있으면 곧 귀를 빌어 소리를 알면 곧 가능하고 눈을 빌어 형상을 알면 곧 가능하나 검증하여 앎이 있음은 반드시 하늘이 낸 감관이 적당히 저 한 부류를 기록함을 기다린 뒤에야 가능하다. 오관이 기록하고도 알지 못하고 마음이 검증하여 알면서도 말씨가 없으면 곧 사람이 그를 알지 못한다 하지 않는 이가 없으니 이는 이로써 빌어 같고 다름이 있는 까닭이다.

然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。

그런 뒤에 따라 그것에 명하여 같은 것이면 곧 같은 이름을 주고 다른 것이면 곧 다른 이름을 주며 낱이름이 이로써 밝히어 깨우치기에 족하면 곧 낱이름을 쓰고 낱이름이 이로써 밝히어 깨우치기에 족하지 않으면 곧 겹이름을 쓰며 낱이름과 겹이름이 서로 피함이 없으면 곧 함께 쓰니 비록 함께 써도 해로움이 되지 않는다. 다른 실이 다른 이름이 있어야 함을 알아 그러므로 다른 실로 하여금 다른 이름이 없게 함은 이로써 어지럽힐 수 없으니 같은 실로 하여금 다른 이름이 없게 함과 같다.

故萬物雖眾，有時而欲無舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後至。

그러므로 만물이 비록 많고 많으나 때로 그것들을 빠뜨림 없이 들어 내려 하여 그러므로 이를 물이라 하니 물은 큰 공통 이름이다. 밀어 펴 함께 쓰고 함께 써도 오히려 함께 씀이 있어 함께 쓸 것이 없음에 이른 뒤에 그치며 때로 그것들을 치우쳐 들려 하여 그러므로 이를 새와 짐승이라 하니 새와 짐승은 큰 구별 이름이다. 밀어 펴 분별하고 분별하여도 오히려 분별이 있어 분별이 없음에 이른 뒤에 그친다.

名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。

명칭에 본래 적당한 것이 없고 약정하여 이로써 명하여 약정하고 습속이 이루어지면 이를 적당이라 하고 약정과 같지 않으면 곧 이를 적당하지 않음이라 한다. 명칭에 본래 맞아들어가는 실이 없고 약정하여 이로써 저 실을 명하여 약정하고 습속이 이루어지면 이를 실명이라 하며 명칭에 본래 좋은 것이 있어 곧바로 평이하고 어기지 않음을 이를 착한 이름이라 한다.

物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。

사물에 형상이 같고 처소가 다른 것이 있고 형상이 다르고 처소가 같은 것이 있어 이로써 분별할 만하다. 형상이 같고 처소가 다름은 비록 이로써 함께 칭할 수 있어도 이를 두 개의 실이라 하고 형상이 변하여 실이 분별되지 않으면서 다른 것이 됨을 이를 변화라 하며 변화가 있고 분별이 없음을 이를 한 개의 실이라 하니 이는 일이 이로써 실을 고찰하고 수를 정하는 까닭이며 이는 명칭을 제정하는 요추이니 후왕이 이미 정한 명칭은 살피지 않을 수 없다.

"見侮不辱"，"聖人不愛己"，"殺盜非殺人也"，此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。"山淵平"，"情慾寡"，"芻豢不加甘，大鐘不加樂"，此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。"非而謁楹"，"有牛馬非馬也，"此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。

「속여 욕함을 당하여도 욕됨으로 여기지 않는다」「성인은 자신을 사랑하지 않는다」「도적을 죽임은 사람을 죽임이 아니다」 이것들은 용으로써 명칭을 어지럽힘에 미혹한 것이니 이를 이로써 명칭이 있는 까닭에 검증하고 어느 한 가지가 통하여 행하는지 보면 곧 능히 이를 금지한다. 「산과 못이 한 가지로 평평하다」「정과 욕은 적다」「고기는 더하여 더욱 달지 않고 큰 종은 더하여 더욱 즐겁지 않다」 이것들은 실로써 명칭을 어지럽힘에 미혹한 것이니 이를 이로써 같고 다름의 빌린 바에 검증하고 어느 한 가지가 조화하여 맞는지 보면 곧 능히 이를 금지한다. 「그르게 기둥을 알현하다」「소와 말이 있어 말이 아니다」 이것들은 명칭으로써 실을 어지럽힘에 미혹한 것이니 이를 명칭의 약정에 검증하고 그가 받아들이는 바로써 이로써 그가 물리치는 바에 어긋나게 하면 곧 능히 이를 금지한다.

凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮。是聖人之辨說也。詩曰："顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。"此之謂也。

무릇 사악한 설과 외진 말이 바른 도를 떠나 제멋대로 지어 내는 것은 이 세 가지 미혹에 비슷하지 않은 것이 없으니 그러므로 밝은 임금이 저 분계를 알고 그들과 변론하지 않는다. 백성은 이로써 도에 가지런히 하기 쉬우나 그들과 까닭을 함께 논할 수 없으니 그러므로 밝은 임금이 세로써 그들에 임하여 비추고 도로써 그들을 인도하며 명령으로써 밝히어 펴고 의론으로써 드러내 밝히며 형벌로써 금지하니 그러므로 백성이 도에 감화함이 신과 같으니 변론이 어찌 또한 쓰이겠는가. 지금 성왕이 죽고 천하가 어지러워 간사한 말이 일어나 군자에게 세가 없어 이로써 임하여 비추지 못하고 형벌이 없어 이로써 금지하지 못하니 그러므로 이에 변론한다. 실이 능히 밝히어 깨우치지 못하면 그런 뒤에 명하여 짓고 명칭이 능히 밝히어 깨우치지 못하면 그런 뒤에 기약하여 만나며 기약하여 만남이 능히 밝히어 깨우치지 못하면 그런 뒤에 풀어 설명하고 풀어 설명함이 능히 밝히어 깨우치지 못하면 그런 뒤에 변론한다. 그러므로 기약하여 만남과 명하여 지음과 변론은 쓰임의 큰 문장이요 왕업의 시작이다. 명칭이 들려 실이 밝히어 깨우쳐짐은 명칭의 쓰임이요 쌓여 문사가 됨은 명칭의 배합이며 쓰임과 배합이 모두 적당함을 이를 명칭을 안다 한다. 명칭은 이로써 실을 기약하여 쌓는 것이요 사는 겸하여 다른 실의 명칭을 써서 이로써 한 가지 뜻을 논하여 말하는 것이며 변론은 실명을 다르게 하지 않고 이로써 움직이고 고요함의 도를 밝히어 깨우치는 것이요 기약하여 만남과 명하여 지음은 변론의 쓰임이며 변론은 마음이 도에 대한 본받음이요 마음은 도의 주재이며 도는 다스림의 항상한 조리이다. 마음이 도에 맞고 말이 마음에 맞으며 사가 말에 맞으니 명칭을 바르게 하여 기약하여 만나고 실정에 물어 밝히어 깨우치며 다름을 분별하고 지나치지 않고 미루어 헤아리고 어그러져 어지럽지 않다. 들으면 곧 문장에 맞고 변론하면 곧 까닭을 다하니 바른 도로써 간사함을 분별함이 먹줄을 당겨 이로써 굽고 곧음을 지킴과 같아 이로 인해 사악한 설이 능히 어지럽히지 못하고 백가가 도망할 곳이 없다. 겸하여 듣는 밝음이 있으면서 교만하여 떨쳐 일어나는 용모가 없고 겸하여 덮는 후함이 있으면서 덕을 자랑하는 신색이 없으며 말이 행해지면 곧 천하가 바르고 말이 행해지지 않으면 곧 도를 드러내 밝히고 스스로 숨어 곤궁한 곳에 있으니 이는 성인의 변론이다. 『시경·대아·권아』에 이르기를 「온화하고 공손하여 높게 날아오르네 규와 같고 장과 같네 아름다운 명성과 위망이여 즐겁고 쉬운 군자는 사방의 준칙이로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳闢者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。詩曰："長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！"此之謂也。

사양의 절도가 적당하면 어른과 아이의 이치가 순하여 따르고 꺼리는 것을 칭하여 말하지 않으며 요사하고 사악한 말이 입에서 나지 않는다. 어진 마음으로써 말하고 배우는 마음으로써 들으며 공정한 마음으로써 변론하니 뭇 사람의 잘못 논하고 칭하여 높임에 흔들리지 않고 곁에서 보는 자의 귀와 눈에 꾸미어 보이지 않으며 귀한 자의 권세에 뇌물하지 않고 외진 말을 퍼뜨리려고 탐하지 않는다. 그러므로 능히 도에 있어 두 마음이 아니고 곤궁하여 빼앗기지 않으며 순하고 이로워 방탕하지 않고 공정함을 무겁게 여기고 비루하고 누추한 다툼을 천하게 여기니 이는 선비 군자의 변론이다. 『시경』에 이르기를 「긴 밤이 아득하여 오래도록 저 덜어짐을 생각하네 먼 옛날의 태만하지 않음과 예의의 허물 없음이여 어찌 반드시 남의 말을 근심하랴」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。苟之，奸也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。故窮借而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰："為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。"此之謂也。

군자의 말은 깊이 들어가고 정밀하며 몸을 굽혀 윤리의 부류가 있고 어긋나도 가지런하다. 그가 저 명칭을 바르게 하고 저 사를 적당히 하여 이로써 그 뜻과 의를 드러내 밝히기를 힘쓰니 저 명칭과 사는 뜻과 의의 심부름꾼이요 이로써 서로 통하기에 족하면 곧 그친다. 구차하게 많음을 구함은 간사함이니 그러므로 명칭이 이로써 실을 가리켜 칭하기에 족하고 사가 이로써 지극함을 보이기에 족하면 곧 그친다. 이 밖은 이를 말 내기 어렵고 더딤이라 하니 이는 군자가 버리는 바인데 어리석은 자는 이를 주워 모아 이로써 자신의 보배로 삼는다. 그러므로 어리석은 자의 말은 황홀하고 거칠며 떠들썩하고 윤리의 부류가 없고 시끄럽고 복잡하여 끓어 그가 저 명칭을 꾀어 어지럽히고 저 사를 어지럽게 하여 그 뜻과 의에 깊음이 없다. 그러므로 가리어 빌림을 다하여 지극함이 없고 심히 노고하여 공이 없으며 탐내어 구하여 이름이 없다. 그러므로 지혜로운 자의 말은 그것을 생각하면 알기 쉽고 그것을 행하면 편안하기 쉬우며 그것을 지키면 서기 쉬고 이루면 곧 반드시 그가 좋아하는 바를 얻어 그가 미워하는 바를 만나지 않는데 어리석은 자는 이와 반대된다. 『시경·소아·하인사』에 이르기를 「이가 귀신이냐 요괴냐면 곧 얻을 수 없고 저 부끄러운 낯이 있어 사람을 보면 준칙이 없구나. 이 좋은 노래를 지어 이로써 저 뒤집힘을 다하겠노라」 하였으니 이를 말한 것이다.

凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡慾者，無以節慾而困於多欲者也。有欲無慾，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。

무릇 다스림을 논하여 욕망을 없애기를 기다리는 자는 이로써 욕망을 인도함이 없어 욕망이 있음에 곤란하고 무릇 다스림을 논하여 욕망을 줄이기를 기다리는 자는 이로써 욕망을 절제함이 없어 욕망이 많음에 곤란하다. 욕망이 있음과 욕망이 없음은 부류가 달라 삶과 죽음이요 다스림과 어지러움이 아니며 욕망의 많고 적음은 부류가 달라 정의 수요 다스림과 어지러움이 아니다. 욕망이 이로써 얻을 수 있음을 기다리지 않고 구하는 자는 옳다 여기는 바를 따르니 욕망이 이로써 얻을 수 있음을 기다리지 않음은 하늘에서 받아들임이요 구하는 자가 옳다 여기는 바를 따름은 마음에서 받아들임이다. 하늘에서 받아들인 저 한 부류의 욕망이 마음에서 받아들인 많은 것에 제어되어 본래 하늘에서 받아들인 것과 비슷하기 어렵다. 사람이 욕하는 삶이 심히 심하고 사람이 미워하는 죽음이 심히 심하나 사람이 삶을 따라 죽음으로 향하여 가는 이가 있으니 삶을 욕하지 않고 죽음을 욕함이 아니라 이로써 살 수 없고 이로써 죽어야 함이다. 그러므로 욕망이 넘쳐 거동이 따라가지 못함은 마음이 그것을 제지한 것이요 마음이 옳다 여기는 바가 이치에 맞으면 곧 욕망이 비록 많아도 어찌 다스림을 해치겠는가. 욕망이 따라가지 못하고 거동이 넘침은 마음이 그것을 부린 것이요 마음이 옳다 여기는 바가 ��치를 잃으면 곧 욕망이 비록 적어도 어찌 능히 어지러움을 제지하겠는가. 그러므로 다스려짐과 어지러움은 마음이 옳다 여기는 바에 있지 정이 욕하는 바에 있지 않으니 그것이 있는 곳에서 구하지 않고 그것이 없는 곳에서 구하면 비록 내가 얻었다 해도 또한 잃은 것이다.

性者、天之就也；情者、性之質也；欲者、情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

성은 하늘이 이룬 바요 정은 성의 바탕과 재질이며 욕은 정의 응하고 화함이다. 욕하는 바를 이로써 얻을 수 있다 하여 그것을 구함은 정이 반드시 면하지 못하는 바요 이로써 가능하다 하여 그것을 인도함은 앎이 반드시 내는 바이다. 그러므로 비록 문지기가 되어도 욕망은 이로써 없앨 수 없으니 이는 성이 갖춘 바이며 비록 천자가 되어도 욕망은 이로써 다할 수 없다. 욕망이 비록 이로써 다할 수 없어도 이로써 다함에 가까워질 수 있고 욕망이 비록 이로써 없앨 수 없어도 구함은 이로써 절제할 수 있으며 욕하는 바가 비록 이로써 다할 수 없어도 구하는 자는 오히려 다함에 가까워지고 욕망이 비록 이로써 없앨 수 없어도 구하는 바를 얻지 못하면 생각하는 자가 구함을 절제하고자 한다. 도는 나아가면 곧 다함에 가까워지고 물러나면 곧 구함을 절제하니 천하에 이로써 그에 견줄 것이 없다.

凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無多；所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍托於欲，而人以為福；福托於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所託。易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。以兩易一，人曰：無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之慾，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。

무릇 사람이 그가 옳다 여기는 바를 따르지 않는 이가 없고 그가 옳다 여기지 않는 바를 떠난다. 도를 알아 이로써 견줄 것이 없으면서 도를 따르지 않는 것은 이는 없는 것이다. 가령 사람이 남쪽으로 가고자 하여 많음을 싫어하지 않고 북쪽으로 감을 미워하여 적음을 싫어하지 않는데 어찌 남쪽으로 감이 이로써 다할 수 없음으로 인해 곧 남쪽으로 가기를 떠나 북쪽으로 달려가겠는가. 지금 사람이 욕하는 바는 많음을 싫어하지 않고 미워하는 바는 적음을 싫어하지 않는데 어찌 욕하는 바가 이로써 다할 수 없음으로 인해 곧 욕을 얻는 도를 떠나 미워하는 바를 취하겠는가. 그러므로 이로써 도를 옳다 여겨 그를 따르면 어찌 그것을 덜어 깎아 어지럽게 하겠으며 이로써 도를 옳다 여길 수 없어 그를 떠나면 어찌 그것을 더하여 다스리겠는가. 그러므로 지혜로운 자는 오직 도를 논할 뿐이며 작은 집과 진귀한 설법이 바라는 바는 모두 쇠미해졌다. 무릇 사람의 취함은 욕하는 바가 일찍이 순수하게 오지 않고 그 버림은 미워하는 바가 일찍이 순수하게 가지 않으니 그러므로 사람이 거동하면서 저울과 균형과 함께 있지 않을 수 없다. 저울이 바르지 않으면 곧 무거운 것이 걸려 도리어 들려 올라가 사람이 이로써 가볍다 여기고 가벼운 것이 걸려 도리어 내려가 사람이 이로써 무겁다 여기니 이는 사람이 가볍고 무거움에 미혹하는 까닭이요 균형이 바르지 않으면 곧 재앙이 욕망 위에 기탁하여 사람이 이로써 복으로 여기고 복이 미움 위에 기탁하여 사람이 이로써 재앙으로 여기니 이 또한 사람이 재앙과 복에 미혹하는 까닭이다. 도는 옛날과 지금의 바른 균형이니 도를 떠나 속마음이 스스로 가려 뽑으면 곧 재앙과 복이 기탁하는 바를 모른다. 바꿈은 하나로써 하나를 바꾸면 사람이 이르기를 얻음도 없고 잃음도 없다 하고 하나로써 둘을 바꾸면 사람이 이르기를 잃음이 없고 얻음이 있다 하며 둘로써 하나를 바꾸면 사람이 이르기를 얻음이 없고 잃음이 있다 하니 헤아리는 자는 많은 바를 취하고 꾀하는 자는 옳다 여기는 바를 따른다. 둘로써 하나를 바꿈은 사람이 하지 않으니 이는 저 수를 분명히 앎이다. 도에서 나아감은 하나로써 둘을 바꿈과 같으니 어찌 잃음이 있겠으며 도를 떠나 속마음이 스스로 가려 뽑음은 둘로써 하나를 바꿈과 같으니 어찌 얻음이 있겠는가. 백 년의 욕망을 쌓아 한때의 혐오와 바꾸어도 오히려 그것을 함은 저 수를 분명히 알지 못함이다.

有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故向萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。

내가 일찍이 시험하여 저 그윽하고 미세하여 어려운 것을 깊이 보았으니 뜻과 향한 바가 이치를 가볍게 여기고 사물을 무겁게 여기지 않는 것은 이는 없는 것이요 겉이 사물을 무겁게 여기고 속마음이 근심하지 않는 것은 이는 없는 것이며 행실이 이치를 떠나 겉이 위태롭지 않은 것은 이는 없는 것이고 겉이 위태롭고 속마음이 두려워하지 않는 것은 이는 없는 것이다. 마음이 근심하고 두려워하면 곧 입이 고기를 물고도 그 맛을 모르고 귀가 종과 북을 듣고도 그 소리를 모르며 눈이 푸른 자수를 보고도 그 모양을 모르고 가볍고 따뜻하며 평평한 자리이어도 몸이 그 편안함을 모르니 그러므로 만물의 아름다움을 누리고도 능히 만족하지 못하고 비록 끊겨 만족을 얻어도 능히 떠나지 못한다. 그러므로 만물의 아름다움을 누리고 크게 근심하며 만물의 해로움을 겸하여 크게 해로움이니 이와 같은 자가 사물을 구함은 삶을 기르는가 아니면 수명을 내다 파는가. 그러므로 그 욕망을 기르려 하여 그 정을 방종하고 그 성을 기르려 하여 그 형체를 해하며 그 즐거움을 기르려 하여 그 마음을 치고 그 이름을 기르려 하여 그 행실을 어지럽히니 이와 같은 자는 비록 제후에 봉해져 임금이라 불려도 그가 저 도적과 다르지 않고 높은 수레를 타고 면류관을 써도 그가 발을 딛을 땅이 ��음과 다르지 않으니 이를 자신으로 하여금 사물에게 부림을 받게 한다 한다.

心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機筵，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。

마음이 평평하고 바르며 즐겁고 기쁘면 곧 빛깔이 평상시에 미치지 않아도 이로써 눈을 기를 수 있고 소리가 평상시에 미치지 않아도 이로써 귀를 기를 수 있으며 나물 반찬과 채소 국으로 이로써 입을 기를 수 있고 거친 베 옷과 거친 새끼 신으로 이로써 몸을 기를 수 있으며 좁고 작은 방과 갈대 발과 볏짚 깔개와 부서진 궤와 돗자리로 이로써 형체를 기를 수 있다. 그러므로 비록 만물의 아름다움이 없어도 이로써 즐거움을 기를 수 있고 세와 자리의 서열이 없어도 이로써 이름을 기를 수 있으니 이와 같이 하여 천하를 그에게 더하면 그는 천하를 위해 많고 그는 개인의 즐거움을 적게 하니 이를 자신을 무겁게 여기고 사물을 부린다 한다.

無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。

고찰함이 없는 언론과 본 바가 없는 행실과 들은 바가 없는 꾀는 군자가 삼가 대한다.

人之性惡，其善者偽也。－－今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於HTTP/1.0502犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

사람의 성은 악하니 저 착함은 인위이다. 지금 사람의 성은 태어나면 곧 이익을 좋아하여 이에 따르면 그러므로 다투어 빼앗음이 생겨나고 사양함이 없어지며 태어나면 곧 시기하고 미워함이 있어 이에 따르면 그러므로 해치고 죽임이 생겨나고 충신이 없어지며 태어나면 곧 귀와 눈의 욕망이 있어 소리와 빛깔을 좋아하여 이에 따르면 그러므로 음란하고 어지러움이 생겨나고 예의와 문리가 없어진다. 이미 이와 같으니 사람의 성을 방종하고 사람의 정에 따르면 곧 반드시 다투어 빼앗음에서 나와 명분을 범하고 조리를 어지럽혀 폭력과 어지러움에 귀결된다.(底本은 「HTTP/1.0502」으로 하나 긁어 모은 찌꺼기이니 마땅히 「다투어 빼앗음」을 따라야 한다) 그러므로 반드시 장차 스승과 법의 교화와 예의의 인도가 있은 뒤에야 사양함에서 나와 문리에 맞아 다스림에 귀결된다. 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다.

故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

그러므로 굽은 나무는 반드시 바로잡는 틀과 쪄서 굽혀 펴기를 기다린 뒤에야 곧고 무딘 쇠는 반드시 갈고 닦기를 기다린 뒤에야 날카롭다. 지금 사람의 성이 악함은 반드시 스승과 법을 기다린 뒤에야 바르고 예의를 얻은 뒤에야 다스려진다. 지금 사람이 스승과 법이 없으면 곧 치우치고 사악하고 험하여 바르지 않고 예의가 없으면 곧 어그러져 어지러워 다스려지지 않는다. 옛날 성왕이 사람의 성이 악함으로 인해 이로써 치우치고 사악하고 험하여 바르지 않고 어그러져 어지러워 다스려지지 않는다 여겨 이로 인해 그들을 위해 예의를 일으키고 법도를 제정하여 이로써 사람의 정성을 바로잡아 꾸미고 그것을 바르게 하며 이로써 사람의 정성을 길들여 그것을 인도하여 마침내 모두 다스림에서 나와 도에 맞게 하였다. 지금 사람이 스승과 법에 감화하고 문학을 쌓으며 예의를 행하는 자는 군자요 정성을 방종하여 제멋대로 방종함에 편안하여 예의를 어기는 자는 소인이다. 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다.

孟子曰："今之學者，其性善。"

맹자가 말하기를 「지금 배우기를 구하는 사람은 그들의 성이 착하다」 하였다.

曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。

대답하건대 이는 이와 그르다. 이는 아직 사람의 성을 앎에 이르지 않고 사람의 성과 인위의 분별을 살피지 않음이다. 무릇 성은 하늘이 이룬 바로 이로써 배울 수 없고 이로써 지음할 수 없으며 예의는 성인이 낸 바로 사람이 배워 능하고 지어 이루는 바이다. 이로써 배울 수 없고 이로써 지음할 수 없으면서 사람의 몸 위에 있음을 이를 성이라 하고 이로써 배워 능하고 이로써 지어 이루어 사람의 몸 위에 있음을 이를 인위라 하니 이는 성과 인위의 분별이다. 지금 사람의 성은 눈이 이로써 볼 수 있고 귀가 이로써 들을 수 있으니 저 이로써 볼 수 있는 밝음이 눈을 떠나지 않고 이로써 들을 수 있는 귀 밝음이 귀를 떠나지 않아 눈이 밝고 귀가 밝음은 이로써 배울 수 없음이 분명하다.

孟子曰："今人之性善，將皆失喪其性故也。"

맹자가 말하기를 「지금 사람의 성이 착함은 장차 모두 그 성을 잃는 까닭이다」 하였다.

曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

대답하건대 이와 같으면 곧 틀렸다. 지금 사람의 성은 태어나면 곧 그 거침을 떠나고 그 자질을 떠나 반드시 그것을 잃는다. 이로부터 보면 그러면 곧 사람의 성이 악함이 분명하다. 이른바 성이 착함은 그 거침을 떠나지 않고 그것을 아름답게 하며 그 자질을 떠나지 않고 그것을 이롭게 하는 것이니 저 자질과 거침으로 하여금 아름다움에 있어 마음의 뜻으로 하여금 착함에 있어 이로써 볼 수 있는 밝음이 눈을 떠나지 않고 이로써 들을 수 있는 귀 밝음이 귀를 떠나지 않음과 같게 하여 그러므로 이르기를 눈이 밝고 귀가 밝다 하였다. 지금 사람의 성은 배고프면 곧 배부름을 생각하고 추우면 곧 따뜻함을 생각하며 노곤하면 곧 쉼을 생각하니 이는 사람의 정성이다. 지금 사람이 어른을 보고 감히 먼저 먹지 않음은 장차 겸양하는 바가 있으려 함이요 노곤하고도 감히 쉼을 구하지 않음은 장차 대신하여 노고할 바가 있으려 함이다. 아들이 아비에게 겸양하고 아우가 형에게 겸양하며 아들이 아비를 대신하여 노고하고 아우가 형을 대신하여 노고하니 이 두 가지 행실은 모두 성을 어기고 정에 거스르나 이는 효자의 도요 예의의 문리이다. 그러므로 정성에 따르면 곧 사양하지 않고 사양하면 곧 정성에 거스르니 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하며 저 착함은 인위이다.

問者曰："人之性惡，則禮義惡生？"

묻는 자가 말하기를 「사람의 성이 악하면 그러면 곧 예의가 어디에서 나는가」 하였다.

應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之徵也。

그에게 대답하여 말하기를 무릇 예의는 성인의 인위에서 나는 것이지 본래 사람의 성에서 나는 것이 아니다. 그러므로 옹기장이가 찰흙을 반죽하여 그릇을 만들면 곧 그릇이 옹기장이의 인위에서 나지 본래 사람의 성에서 나는 것이 아니요 장인이 나무를 켜서 그릇을 만들면 곧 그릇이 장인의 인위에서 나지 본래 사람의 성에서 나는 것이 아니며 성인이 생각을 쌓고 사람이 지은 옛일을 익혀 이로써 예의를 내고 법도를 일으키면 곧 예의와 법도는 성인의 인위에서 나지 본래 사람의 성에서 나는 것이 아니다. 눈이 빛깔을 좋아하고 귀가 들음을 좋아하며 입이 맛을 좋아하고 마음이 이익을 좋아하며 뼈와 몸과 살결과 이치가 편안함을 좋아함에 이르러서는 이것들이 모두 사람의 정성에서 나는 것이니 감응하여 스스로 그러하고 지어짐을 기다리지 않고 그런 뒤에 나서 난다. 저 감응하여도 능히 이와 같지 않은 것은 반드시 지어짐을 기다린 뒤에야 이와 같음을 이를 인위에서 난다 하니 이는 성과 인위가 나서 나는 바이며 그들이 다른 증험이다.

故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。

그러므로 성인이 성을 변화시켜 인위를 일으켜 인위가 일어나 예의를 내고 예의가 나서 법도를 제정하니 그러면 곧 예의와 법도는 성인이 낸 바이다. 그러므로 성인이 뭇 사람과 같은 까닭과 그가 뭇 사람과 다르지 않음은 성이요 같지 않고 뭇 사람을 넘는 것은 인위이다. 저 이익을 좋아하여 얻고자 함은 이는 사람의 정성이다. 가령 형제가 재산을 나누려 하면 만약 정성을 따라 이익을 좋아하여 얻고자 하면 이와 같으면 곧 형제가 서로 다투어 빼앗고 만약 예의의 문리에 변화되면 이와 같으면 곧 나라 사람에게도 모두 겸양한다. 그러므로 정성에 따르면 곧 형제가 다투고 예의에 변화되면 곧 나라 사람에게 겸양한다.

凡人之慾為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之慾為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

무릇 사람이 착한 것을 하고자 함은 성이 악함에 의한다. 저 엷은 자는 두터움을 바라고 나쁜 자는 아름다움을 바라며 좁은 자는 넓음을 바라고 가난한 자는 부유함을 바라며 천한 자는 귀함을 바라니 만약 자신 가운데 없으면 반드시 밖에서 이를 구하고 그러므로 부유하면 곧 재물을 바라지 않고 귀하면 곧 세를 바라지 않으며 만약 자신 가운데 있으면 반드시 밖에서 이를 구하지 않는다. 이로부터 보면 사람이 착한 것을 하고자 함은 성이 악함에 의한다. 지금 사람의 성은 본래 예의가 없으니 그러므로 힘써 배워 이를 가지기를 구하고 성이 예의를 모르니 그러므로 생각하여 이를 알기를 구한다. 그러면 곧 오직 성뿐이면 곧 사람이 예의가 없고 예의를 모르며 사람이 예의가 없으면 어지럽고 예의를 모르면 어그러지니 그러면 곧 오직 성뿐이면 곧 어그러짐과 어지러움이 자신에게 있다. 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다.

孟子曰："人之性善。"

맹자가 말하기를 「사람의 성은 착하다」 하였다.

曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

대답하건대 이는 이와 그르다. 무�� 옛날과 지금 천하의 이른바 착함은 바른 이치와 평평한 다스림이요 이른바 악함은 치우치고 사악하고 험하고 어그러짐과 어지러움이니 이는 착함과 악함의 분별이다. 지금 참으로 이로써 사람의 성이 본래 곧 바른 이치와 평평한 다스림인가 하면 그러면 곧 어찌 반드시 성왕을 쓰며 어찌 반드시 예의를 쓰겠는가. 비록 성왕과 예의가 있어도 장차 무엇을 바른 이치와 평평한 다스림 위에 더하겠는가. 지금은 이와 달라 사람의 성이 악하다. 그러므로 옛날 성인이 사람의 성이 악함으로 인해 이로써 치우치고 사악하고 험하여 바르지 않고 어그러져 어지러워 다스려지지 않는다 여겨 그러므로 그들을 위해 임금과 윗사람의 세를 세워 이로써 임하여 비추고 예의를 드러내 밝혀 이로써 교화하며 법과 바름을 일으켜 이로써 다스리고 형벌을 가중하여 이로써 금지하여 천하로 하여금 모두 다스림에서 나와 착함에 맞게 하였으니 이는 성왕의 다스림이요 예의의 교화이다. 지금 시험하여 임금과 윗사람의 세를 없애고 예의의 교화가 없으며 법과 바름의 다스림을 없애고 형벌의 금지가 없이 기대어 천하의 사람들이 서로 지냄을 보면 이와 같으면 곧 저 강한 자가 약한 자를 침해하여 빼앗고 사람이 많은 자가 사람이 적은 자를 포악하여 떠들썩하여 천하가 어그러져 어지러워 서로 멸망함이 잠깐을 기다리지 않으리라. 이로부터 보면 그러면 곧 사람의 성��� 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다.

故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰："人之性善。"無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣。性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

그러므로 옛을 말하기를 잘하는 자는 반드시 지금에 증험이 있고 하늘을 말하기를 잘하는 자는 반드시 사람에게 증험이 있다. 무릇 의론은 그것이 부합하여 맞는 분별이 있고 부절의 증험이 있음을 무겁게 여기니 그러므로 앉아서 말하고 일어나 이로써 베풀 수 있으며 벌려 이로써 베풀어 행할 수 있다. 지금 맹자가 말하기를 「사람의 성은 착하다」 하였으나 부합하여 맞는 분별과 증험이 없이 앉아서 말하여 일어나 이로써 베풀 수 없고 벌려 이로써 베풀어 행할 수 없으니 어찌 틀림이 지나침이 심하지 않겠는가. 그러므로 성이 착하면 곧 성왕을 없애고 예의를 그쳐 쉬게 하며 성이 악하면 곧 성왕을 바르게 여기고 예의를 무겁게 여긴다. 그러므로 바로잡는 틀이 생겨남은 굽은 나무 때문이요 먹줄이 일어남은 곧지 않음 때문이며 임금과 윗사람을 세우고 예의를 드러내 밝힘은 성이 악함에 의하니 이로부터 보면 그러면 곧 사람의 성이 악함이 분명하며 저 착함은 인위이다.

直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

곧은 나무는 바로잡는 틀을 기다리지 않고 곧으니 그 성이 곧음이고 굽은 나무는 반드시 바로잡는 틀과 쪄서 굽혀 펴기를 기다린 뒤에야 곧으니 그 성이 곧지 않음에 의한다. 지금 사람의 성이 악함은 반드시 성왕의 다스림과 예의의 교화를 기다린 뒤에야 다스림에서 나와 착함에 맞으니 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하며 저 착함은 인위이다.

問者曰："禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。"

묻는 자가 말하기를 「예의와 쌓은 인위는 사람의 성이니 그러므로 성인이 능히 그것을 내었다」 하였다.

應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，闢則陶埏而生之也。然則禮義積偽者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯舜之與桀蹠，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉！凡貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！所賤於桀蹠小人者，從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢於禮義故也，豈其性異矣哉！

그에게 대답하여 말하기를 이는 이와 그르다. 옹기장이가 찰흙을 반죽하여 질그릇을 내면 곧 질그릇과 찰흙이 어찌 옹기장이의 성이겠는가. 장인이 나무를 켜서 그릇을 내면 곧 그릇과 나무가 어찌 장인의 성이겠는가. 성인이 예의에 있어서는 비유하면 곧 옹기장이가 찰흙을 반죽하여 그것을 냄과 같다. 그러면 곧 예의와 쌓은 인위가 어찌 사람의 본성이겠는가. 무릇 사람의 성은 요와 순과 걸과 척이 그 성이 한 가지요 군자와 소인이 그 성이 한 가지이다. 지금 장차 예의와 쌓은 인위를 사람의 성으로 삼겠는가. 그러면 곧 또한 어찌 반드시 요와 우를 무겁게 여기며 어찌 반드시 군자를 무겁게 여기겠는가. 무릇 요와 우와 군자를 무겁게 여김은 능히 성을 변화시키고 능히 인위를 일으켜 인위가 일어나 예의를 냄에 의한다. 그러면 곧 성인이 예의와 쌓은 인위에 있어서도 또한 옹기장이가 찰흙을 반죽하여 그것을 만듦과 같다. 이로부터 보면 그러면 곧 예의와 쌓은 인위가 어찌 사람의 성이겠는가. 그러므로 걸과 척과 소인을 천하게 여김은 그들의 성을 방종하고 그들의 정에 따라 제멋대로 방종함에 편안하여 이로써 이익을 탐하고 다투어 빼앗음에서 나옴에 의한다. 그러므로 사람의 성이 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다. 하늘이 증삼과 민자건과 효기를 편애하고 뭇 사람을 멀리 함이 아니나 증삼과 민자건과 효기가 홀로 효도의 실제에 후하고 효도의 명성에 온전히 보존되었으니 어찌함인가. 예의에 힘을 다한 까닭이다. 하늘이 제와 노의 백성을 편애하고 진 사람을 멀리 함이 아니나 부자의 의와 부부의 분별에 있어서는 제와 노의 효도가 갖추어지고 공경에 문장이 있음만 못하니 어찌함인가. 진 사람이 정성을 방종하여 제멋대로 방종함에 편안하고 예의에 태만한 까닭이니 어찌 그들의 성이 같지 않겠는가.

"塗之人可以為禹。"曷謂也？

「길의 사람은 이로써 우가 될 수 있다」 이 문구는 어떻게 푸는가.

曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。

대답하건대 무릇 우가 우가 된 까닭은 그가 인의와 법과 바름을 행함에 의한다. 그러면 곧 인의와 법과 바름에 이로써 알 수 있고 이로써 할 수 있는 이치가 있고 길의 사람은 모두 이로써 인의와 법과 바름을 알 수 있는 자질이 있고 모두 이로써 인의와 법과 바름을 할 수 있는 기구가 있으면 곧 그가 이로써 우가 될 수 있음이 분명하다. 지금 이로써 인의와 법과 바름이 본래 이로써 알 수 있고 이로써 할 수 있는 이치가 없다 하겠는가 하면 그러면 곧 우조차 인의와 법과 바름을 알지 못하고 능히 인의와 법과 바름을 행하지 못하며 장차 길의 사람으로 하여금 본래 이로써 인의와 법과 바름을 알 수 있는 자질이 없고 본래 이로써 인의와 법과 바름을 할 수 있는 기구가 없게 하겠는가 하면 그러면 곧 길의 사람은 안으로는 장차 이로써 부자의 의를 알 수 없고 밖으로는 장차 이로써 군신의 바름을 알 수 없다. 지금은 이와 달라 길의 사람은 모두 안으로는 이로써 부자의 의를 알 수 있고 밖으로는 이로써 군신의 바름을 알 수 있으니 그러면 곧 저 이로써 알 수 있는 자질과 이로써 할 수 있는 기구가 길의 사람의 몸 위에 있음이 분명하다. 지금 길의 사람으로 하여금 방법을 엎드려 익혀 배우게 하고 마음을 한결같이 하고 뜻을 하나로 하여 생각하여 정밀히 살펴 날이 하루를 거듭하여 쌓아 오래하고 착함을 쌓아 그치지 않으면 곧 신명에 통달하여 천지와 함�� 셋이 된다. 그러므로 성인은 사람이 쌓아 이른 바이다.

曰："聖可積而致，然而皆不可積，何也？"

이르기를 「성인은 이로써 쌓아 이를 수 있으나 사람들이 모두 능히 쌓지 못함은 어찌함인가」 하였다.

曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。

대답하건대 가능하나 이로써 강제하여 하게 할 수 없다. 그러므로 소인이 이로써 군자가 될 수 있으나 군자가 되기를 기꺼이 하지 않고 군자가 이로써 소인이 될 수 있으나 소인이 되기를 기꺼이 하지 않으며 소인과 군자는 일찍이 이로써 서로 될 수 없는 것이 아니나 서로 되지 않음은 가능하나 이로써 강제하여 하게 할 수 없음이다. 그러므로 길의 사람이 이로써 우가 될 수 있음은 이와 같고 길의 사람이 능히 우가 되어 이룸은 곧 반드시 이와 같지 않으며 비록 능히 우가 되어 이루지 못하여도 이로써 우가 될 수 있음을 해치지 않는다. 발이 이로써 천하를 두루 다닐 수 있으나 일찍이 천하를 두루 다닌 사람이 없고 장인과 농부와 장사꾼은 일찍이 이로써 서로 일을 할 수 없는 것이 아니나 일찍이 능히 서로 일을 하지 않았다. 이로부터 보면 그러면 곧 이로써 할 수 있음은 반드시 능히 이루지 못하고 비록 능히 이루지 못하여도 이로써 할 수 있음을 해치지 않으니 그러면 곧 능함과 능하지 못함과 가능함과 가능하지 않음은 그들의 다름이 멀고 그들이 이로써 서로 대신할 수 없음이 분명하다.

堯問於舜曰："人情何如？"舜對曰："人情甚不美，又何問焉！妻子具而孝衰於親，嗜慾得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！唯賢者為不然。"

요가 순에게 물어 말하기를 「사람의 정이 어떠한가」 하니 순이 대답하여 말하기를 「사람의 정이 심히 아름답지 않으니 또한 그것을 물어 무엇을 하겠는가. 아내와 자식이 갖추어지면 곧 부모에게 대한 효도가 쇠하여 덜어지고 기호와 욕망이 얻어지면 곧 벗에게 대한 믿음이 쇠하여 덜어지며 작위와 녹이 차면 곧 임금에게 대한 충성이 쇠하여 덜어지니 사람의 정이여 사람의 정이여 심히 아름답지 않으니 또한 그것을 물어 무엇을 하겠는가. 오직 어진 자만이 이와 다르다」 하였다.

有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。

성인의 지혜가 있고 선비 군자의 지혜가 있으며 소인의 지혜가 있고 부리는 장부의 지혜가 있다. 말이 많으나 문장이 있어 윤리의 부류가 있고 하루 종일 저 이와 같은 까닭을 의론하여 말하여 천 가지 들고 만 가지 변하여도 저 통과 부류가 하나로 꿰어 있으니 이는 성인의 지혜요 말이 적으면 곧 곧바로 간결하고 의론하여 법이 있어 먹줄로써 당김과 같으니 이는 선비 군자의 지혜이며 그 말이 아첨하고 그 행실이 어그러져 어지럽고 그가 일을 하여 후회가 많으니 이는 소인의 지혜이고 입과 이가 빠르고 날카로우나 윤리의 부류가 없고 잡다한 재능이 넓고 넓으나 쓸모가 없으며 쪼갬이 빠르고 정숙하나 절박한 급한 일이 아니고 옳고 그름을 돌보지 않으며 굽고 곧음을 논하지 않고 이로써 남을 이기기를 바람을 마음의 뜻으로 삼으니 이는 부리는 장부의 지혜이다.

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。

상등의 용맹이 있고 중등의 용맹이 있으며 하등의 용맹이 있다. 천하에 가운데 바름이 있으면 감히 그 몸을 곧게 쳐들고 선왕에게 도가 있으면 감히 그 뜻을 행하며 위로는 어지러운 세상의 임금을 따라 흐르지 않고 아래로는 어지러운 세상의 백성과 섞여 같아지지 않으며 어짐이 있는 곳을 이로써 가난하고 궁핍으로 삼지 않고 어짐이 없어지는 곳을 이로써 부귀로 삼지 않으며 천하가 그를 알면 곧 천하와 괴로움과 즐거움을 함께하고자 하고 천하가 그를 알지 못하면 곧 우뚝하여 천지 사이에 홀로 서서 두려워하지 않으니 이는 상등의 용맹이다. 예가 공경하고 뜻이 겸손하고 검소하여 크게 가지런하고 성실하고 믿음을 지키며 재화와 재물을 가볍게 여기고 어진 자에게는 감히 추천하여 들어 그를 위에 있게 하며 불초한 자에게는 감히 끌어당겨 그를 폐하니 이는 중등의 용맹이요 몸을 가볍게 여기고 재물을 무겁게 여기며 재앙에 편안하여 넓게 벗어나 구차하게 면함을 구하고 옳고 그름과 그러함과 그러하지 않음의 실정을 돌보지 않으며 이로써 남을 이기기를 바람을 마음의 뜻으로 삼으니 이는 하등의 용맹이다.

繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、闢閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之駛，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫淫邪貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰："不知其子視其友，不知其君視其左右。"靡而已矣！靡而已矣！

번약과 거태는 옛날의 좋은 활이나 바로잡는 틀을 얻지 못하면 곧 스스로 바를 수 없고 환공의 총과 태공의 궐과 문왕의 록과 장군의 홀과 합려의 간장과 막야와 거궐과 벽려는 이것들이 모두 옛날의 좋은 칼이나 갈고 닦기를 더하지 않으면 곧 능히 날카롭지 않고 사람의 힘을 얻지 못하면 곧 능히 끊지 못한다. 화류와 기기와 섬리와 녹이는 이것들이 모두 옛날의 좋은 말이나 반드시 앞에 재갈과 고삐의 제어가 있고 뒤에 채찍과 말대닦이의 위엄이 있으며 조보의 모는 것을 더한 뒤에야 하루에 천 리에 이른다. 사람이 비록 성질이 아름답고 좋고 마음이 변하여 알고 능하여도 반드시 장차 어진 스승을 구하여 그를 섬기고 좋은 벗을 가려 그와 벗을 사귀어야 한다. 어진 스승을 얻어 그를 섬기면 곧 듣는 바가 요와 순과 우와 탕의 도요 좋은 벗을 얻어 그와 벗을 사귀면 곧 보는 바가 충성과 믿음과 공경과 사양의 행실이니 자신이 날마다 인의에 들어가면서 스스로 알지 못함은 점차 스며듦이 그를 이와 같게 한 것이다. 지금 착하지 않은 사람과 서로 지내면 곧 듣는 바가 속이고 무고하고 속이고 거짓이요 보는 바가 더럽고 넘치고 음란하고 사악하고 이익을 탐하는 행실이며 자신이 장차 형벌과 주살을 더하여 당하면서도 스스로 알지 못함은 점차 스며듦이 그를 이와 같게 한 것이다. 전기에 이르기를 「아들을 모르거든 그 벗을 보고 임금을 모르거든 그 좌우를 보라」 하였으니 오직 점차 스며듦일 뿐이요 오직 점차 스며듦일 뿐이다.

天子無妻，告人無匹也。四海之內無客禮，告無適也。足能行，待相者然後進；口能言，待官人然後詔。不視而見，不聽而聰，不言而信，不慮而知，不動而功，告至備也。天子也者，埶至重，形至佚，心至愈，志無所詘，形無所勞，尊無上矣。詩曰："普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。"此之謂也。

천자가 짝할 이 없이 아내를 맞음은 짝할 사람이 없음을 말함이요 사해 안에 객의 예가 없음은 신하의 예로써 대할 주인이 없음을 말함이다. 입이 능히 사람을 물어도 사람이 능히 그를 물지 못하여 마땅히 사람에게 되어짐이 불가한 것을 하고 발이 능히 사람을 걷게 하여도 사람이 능히 그를 걷게 하지 못하여 마땅히 사람에게 되어짐이 불가한 것을 한다. 신하가 임금을 섬김은 아랫바로 이로써 먹을 것으로 삼을 뿐이다.

聖王在上，分義行乎下，則士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無奸怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯上之大禁，天下曉然皆知夫盜竊之不可以為富也，皆知夫賊害之不可以為壽也，皆知夫犯上之禁不可以為安也。由其道則人得其所好焉，不由其道則必遇其所惡焉。是故刑罰綦省而威行如流，世曉然皆知夫為奸則雖隱竄逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而請。書云："凡人自得罪。"此之謂也。

성왕이 위에 있어 분별의 의가 아래에 행해지면 곧 사대부가 흐르고 빠지는 행실이 없고 백 가지 관리가 태만한 일이 없으며 뭇 서민이 간사하고 괴이한 풍속이 없고 도적의 죄가 없으니 이는 윗사람이 편안한 바이다.

故刑當罪則威，不當罪則侮；爵當賢則貴，不當賢則賤。古者刑不過罪，爵不踰德。故殺其父而臣其子，殺其兄而臣其弟。刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通。是以為善者勸，為不善者沮；刑罰綦省，而威行如流，政令致明，而化易如神。傳曰："一人有慶，兆民賴之。"此之謂也。

그러므로 형벌이 죄에 맞게 응하고 작위와 녹이 어짐에 맞게 응하니 죄를 주살하고도 죄에 당하지 않고 어진 이에게 작위를 주고도 어짐에 당하지 않음은 다스림의 어지러움이다.

亂世則不然：刑罰怒罪，爵賞踰德，以族論罪，以世舉賢。故一人有罪，而三族皆夷，德雖如舜，不免刑均，是以族論罪也。先祖當賢，後子孫必顯，行雖如桀紂，列從必尊，此以世舉賢也。以族論罪，以世舉賢，雖欲無亂，得乎哉！詩曰："百川沸騰，山冢崒崩，高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡憯莫懲！"此之謂也。論法聖王，則知所貴矣；以義制事，則知所利矣。論知所貴，則知所養矣；事知所利，則動知所出矣。－－二者是非之本，得失之原也。故成王之於周公也，無所往而不聽，知所貴也。桓公之於管仲也，國事無所往而不用，知所利也。吳有伍子胥而不能用，國至於亡，倍道失賢也。故尊聖者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一也。故尚賢，使能，等貴賤，分親疏，序長幼，此先王之道也。故尚賢使能，則主尊下安；貴賤有等，則令行而不流；親疏有分，則施行而不悖；長幼有序，則事業捷成而有所休。故仁者，仁此者也；義者，分此者也；節者，死生此者也；忠者，惇慎此者也；兼此而能之備矣；備而不矜，一自善也，謂之聖。不矜矣，夫故天下不與爭能，而致善用其功。有而不有也，夫故為天下貴矣。詩曰："淑人君子，其儀不忒；其儀不忒，正是四國。"此之謂也。

어지러운 세상은 곧 이와 아니하니 형벌이 죄를 노여워하고 작위와 녹이 가까이 익숙한 자에게 내리며 한 족으로써 죄를 삼고 한 세대를 들어 올려 이로써 어질다 하니 그러므로 비록 그러하더라도 능히 면하고자 하여도 능히 얻을 수 없다.

請成相：世之殃，愚闇愚闇墮賢良！人主無賢，如瞽無相，何倀倀！請布基，慎聖人，愚而自專事不治。主忌苟勝，群臣莫諫，必逢災。論臣過，反其施，尊主安國尚賢義。拒諫飾非，愚而上同，國必禍。曷謂"罷"？國多私，比周還主黨與施。遠賢近讒，忠臣蔽塞主埶移。曷謂"賢"？明君臣，上能尊主下愛民。主誠聽之，天下為一海內賓。主之孽，讒人達，賢能遁逃國乃蹙。愚以重愚，闇以重闇，成為桀。世之災，妒賢能，飛廉知政任惡來。卑其志意，大其園圃高其臺。武王怒，師牧野，紂卒易鄉啟乃下。武王善之，封之於宋立其祖。世之衰，讒人歸，比干見刳箕子累。武王誅之，呂尚招麾殷民懷。世之禍，惡賢士，子胥見殺百里徙。穆公任之，強配五伯六卿施。世之愚，惡大儒，逆斥不通孔子拘。展禽三絀，春申道綴，基畢輸。請牧基，賢者思，堯在萬世如見之。讒人罔極，險陂傾側此之疑。基必施，辨賢罷，文武之道同伏戲，由之者治，不由者亂，何疑為？凡成相，辨法方，至治之極復后王。慎墨季惠，百家之說欺不詳。治復一，修之吉，君子執之心如結，眾人貳之，讒夫棄之，形是詰。水至平，端不傾，心術如此象聖人。人而有埶，直而用抴必參天。世無王，窮賢良，暴人芻豢，仁人糟糠；禮樂息滅，聖人隱伏，墨術行。治之經，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國家既治四海平。治之志，後埶富，君子誠之好以待。處之敦固，有深藏之，能遠思。思乃精，志之榮，好而壹之神以成。精神相反，一而不貳、為聖人。治之道，美不老，君子由之佼以好。下以教誨子弟，上以事祖考。成相竭，辭不蹙，君子道之順以達。宗其賢良，辨其殃孽，□□□。

청하노니 성상을 부르리. 세상의 재앙과 재해는 어리석고 어두워 착함을 무너뜨리는 어질고 착함이니 임금이 어질고 능함이 없으면 날아가는 새와 같아 멸망하리라.와 같도다 와 같도다.

請成相，道聖王，堯舜尚賢身辭讓，許由善卷，重義輕利行顯明。堯讓賢，以為民，泛利兼愛德施均。辨治上下，貴賤有等明君臣。堯授能，舜遇時，尚賢推德天下治。雖有聖賢，適不遇世，孰知之？堯不德，舜不辭，妻以二女任以事。大人哉舜，南面而立萬物備。舜授禹，以天下，尚得推賢不失序。外不避仇，內不阿親，賢者予。禹勞心力，堯有德，干戈不用三苗服。舉舜甽畝，任之天下，身休息。得后稷，五穀殖；夔為樂正鳥獸服；契為司徒，民知孝弟尊有德。禹有功，抑下鴻，闢除民害逐共工。北決九河，通十二渚，疏三江。禹傅土，平天下，躬親為民行勞苦。得益、皋陶、橫革、直成、為輔。契玄王，生昭明，居於砥石遷於商，十有四世，乃有天乙是成湯。天乙湯，論舉當，身讓卞隨舉牟光。□□□□，道古賢聖基必張。

청하노니 성상을 불러 성스러운 왕을 칭하여 말하리라. 요와 순이 어진 이를 숭상하여 스스로 사양하고 허유와 선권이 의를 무겁게 여기고 이익을 가볍게 여겨 행실이 드러나 밝았도다. 요가 자리를 어진 이에게 물려줌은 백성을 위함이요 두루 이익을 베풀고 아울러 사랑하여 덕의 베풂이 고르고 평평하였도다. 다스림과 위아래를 분별하여 귀하고 천함에 등차가 있어 군신을 드러내 밝혔도다. 요가 능한 자에게 주어 순이 시운을 만나 어진 이를 숭상하고 덕을 추어 올려 천하가 다스려졌도다. 비록 어진 성인이 있어도 마침 세상을 만나지 못하면 누가 그를 알겠는가. 요가 스스로 덕이 있다 여기지 않고 순이 밀려 사양하지 않아 두 딸로써 그에게 시집보내고 일로써 그에게 맡겼도다. 크신 분이여 순이여 남쪽을 향하여 서서 만물이 구비되었도다. 순이 우에게 주어 천하로써 그에게 주어 덕을 숭상하고 어진 이를 추어 올려 차서를 잃지 않았도다. 밖으로는 원수를 피하지 않고 안으로는 친한 사람을 치우쳐 사사롭게 여기지 않아 어진 자면 곧 주었도다. 우가 마음과 힘을 수고롭게 쓰고 요가 덕이 있어 방패와 창을 쓰지 않고도 삼묘가 곧 복종하였도다. 밭두둑 가운데서 순을 들어 써서 천하로써 그에게 맡기고 자신은 쉬었도다. 후직을 얻어 오곡이 번성하였고 기가 악정이 되어 조수가 길들어 순하였고 설이 사도가 되어 백성이 효도와 공손을 알아 덕 있는 사람을 높여 숭상하였도다. 우가 공이 있어 아래로 흐르는 큰 물을 눌러 막고 백성의 해를 배척하여 공공을 쫓아내 버렸도다. 북쪽 변방에 아홉 강을 열어 터뜨리고 열두 물가를 소통하여 세 강을 통하여 뚫었도다. 우가 땅을 나누어 펴고 천하를 평정하여 몸소 백성을 위해 수고하고 고생하는 일을 하였도다. 익과 고요와 횡혁과 직성을 얻어 보좌를 삼았도다. 설이 현왕이요 소명을 나아 저석에 살다 상으로 옮겨 십사 세대를 지나서야 천을이 있으니 곧 성탕이다. 천을 성탕이 논하여 말하고 들어 씀이 마땅하여 자신이 자리를 변수에게 물려주고 무광을 추어 올렸도다.(底本 여기에 네 글자가 흠결) 옛날의 어진 성인을 칭하여 말함은 근본과 기초가 반드시 크게 벌어진다.

願陳辭，□□□，世亂惡善不此治。隱過疾賢，長由奸詐鮮無災。患難哉！阪為先，聖知不用愚者謀。前車已覆，後未知更，何覺時？不覺悟，不知苦，迷惑失指易上下。中不上達，蒙揜耳目塞門戶。門戶塞，大迷惑，悖亂昏莫不終極；是非反易，比周欺上惡正直。正直惡，心無度，邪枉闢回失道途。己無郵人，我獨自美，豈獨無故？不知戒，後必有，恨後遂過不肯悔。讒夫多進，反覆言語生詐態。人之態，不如備，爭寵嫉賢利惡忌；妒功毀賢，下斂黨與上蔽匿。上壅蔽，失輔埶，任用讒夫不能制。郭公長父之難，厲王流於彘。周幽厲，所以敗，不聽規諫忠是害。嗟我何人，獨不遇時當亂世！欲衷對，言不從，恐為子胥身離兇；進諫不聽，剄而獨鹿棄之江。觀往事，以自戒，治亂是非亦可識。□□□□，托於成相以喻意。

청하노니 말을 벌여 말하리라.(底本 여기에 세 글자가 흠결) 세상이 어지러워 착함을 미워하고 싫어하니 이 도를 다스리고자 하는 사람이 없도다. 이미 성상을 불러 이로써 뜻을 드러낸다.

請成相，言治方，君論有五約以明。君謹守之，下皆平正，國乃昌。臣下職，莫遊食，務本節用財無極。事業聽上，莫得相使，一民力。守其職，足衣食，厚薄有等明爵服。利往卬上，莫得擅與，孰私得？君法明，論有常，表儀既設民知方。進退有律，莫得貴賤、孰私王？君法儀，禁不為，莫不說教名不移。修之者榮，離之者辱，孰它師？刑稱陳，守其銀，下不得用輕私門。罪禍有律，莫得輕重威不分。請牧基，明有祺，主好論議必善謀。五聽修領，莫不理續主執持。聽之經，明其請，參伍明謹施賞刑。顯者必得，隱者復顯，民反誠。言有節，稽其實，信誕以分賞刑必。下不欺上，皆以情言，明若日。上通利，隱遠至，觀法不法見不視。耳目既顯，吏敬法令莫敢恣。君教出，行有律，吏謹將之無鈹滑。下不私請，各以宜，舍巧拙。臣謹修，君制變，公察善思論不亂。以治天下，後世法之成律貫。

청하노니 성상을 불러 다스림의 방법을 강론하리라. 임금이 되는 조목이 다섯 조목이 있어 간략하고 요약하여 밝도다. 신하가 삼가 닦고 임금이 제어하여 변하지 않으며 공평하고 평평하여 듣고 끊어 천하를 바로잡아 다스려 간사하고 사특함을 없앤다.

爰有大物，非絲非帛，文理成章；非日非月，為天下明。生者以壽，死者以葬。城郭以固，三軍以強。粹而王，駁而伯，無一焉而亡。臣愚不識，敢請之王？

여기에 한 가지 큰 물건이 있어 비단과 베가 아니면서 무늬의 이치를 이루고 추움과 더움이 아니면서 낮과 밤을 이루며 저것이 삶을 내어 저것이 죽음을 이르게 하고 저것이 정기와 신명을 겸하여 갖추어 문채로써 세상에 드러나니 세간이 이를 써서 처음과 끝이 된다.예이다.

王曰：此夫文而不採者歟？簡然易知，而致有理者歟？君子所敬，而小人所不者歟？性不得則若禽獸，性得之則甚雅似者歟？匹夫隆之則為聖人，諸侯隆之則一四海者歟？致明而約，甚順而體，請歸之禮。－－禮。

왕이 말하기를 「이는 문채의 채색을 말함인가」 하니 대답하여 말하기를 「이는 저 순수하고 깨끗함의 상에 있지 않고 저 넓고 통달함의 안에 있지 않습니다. 소인이 이를 자랑하여 위엄을 펴도 군자가 이를 쌓아 덕을 이루며 이를 미루어 만 대에 무겁고 두텁게 하고 약속하여도 방종하지 않으며 아래에 있어 이로써 뒷세상을 열어 밝히고 위에 있어 이로써 어지러운 세상을 다스리나니 공경하고 삼가고 조심하여 신이 다만 이를 들을 뿐입니다」 하였다.

皇天隆物，以示施下民，或厚或薄，常不齊均。桀紂以亂，湯武以賢。涽涽淑淑，皇皇穆穆。周流四海，曾不崇日。君子以修，蹠以穿室。大參乎天，精微而無形，行義以正，事業以成。可以禁暴足窮，百姓待之而後泰寧。臣愚不識，願問其名。

하늘이 물건을 내리어 이로써 아랫백성에게 베픔을 보이나 어떤 것은 두텁고 어떤 것은 엷어 항상이 가지런하고 고르지 않다. 걸과 주가 이로 인해 어지러워지고 탕과 무왕이 이로 인해 어질게 되었으니 아련하고 어두움이요 맑고 밝음이요 당당하고 큼이요 화하고 깊음이다. 사해를 두루 흘러 마침내 하루에 이르지 않고 군자가 이로써 닦아 고치고 도척이 이로써 구멍을 뚫어 방에 들어간다. 큼이 하늘과 함께 셋이 되고 정밀하고 미세하여 형체가 없으며 실천함과 의에 쓰여 이로써 바르고 일업에 쓰여 이로써 이루어 이로써 포악함을 금지하고 궁핍한 자를 넉넉하게 하며 백성이 그것을 기다린 뒤에야 편안하고 태평하여 안정된다. 신이 어리석어 알지 못하오니 그 이름을 묻기를 바라나이다.——지혜.

曰：此夫安寬平而危險隘者邪？修潔之為親，而雜汙之為狄者邪？甚深藏而外勝敵者邪？法禹舜而能弇跡者邪？行為動靜待之而後適者邪？血氣之精也，志意之榮也，百姓待之而後寧也，天下待之而後平也，明達純粹而無疵也，夫是之謂君子之知－－知。

대답하건대 이는 저 넓고 평평함에 편안하고 험하고 좁음에 위태로운가. 닦아 깨끗함을 가까움으로 삼고 잡되고 더러움을 소원함으로 삼는가. 심히 깊고 깊이 감추고 겉으로는 적을 이기는가. 우와 순을 본받아 능히 그들의 발자국을 덮어 가리는가. 행실과 움직이고 고요함이 그것을 기다린 뒤에야 적당한가. 이는 피와 기의 정수요 뜻과 의지의 영화로움이니 백성이 그것을 기다린 뒤에야 편안하고 안정되고 천하가 그것을 기다린 뒤에야 평평하며 밝고 통달하고 순수하여 허물이 없음을 이를 군자의 지혜라 한다.——지혜.

有物於此，居則周靜致下，動則綦高以鉅，圓者中規，方者中矩，大參天地，德厚堯禹，精微乎毫毛，而充盈乎大寓。忽兮其極之遠也，攭兮其相逐而反也，卬卬兮天下之鹹蹇也。德厚而不捐，五采備而成文，往來惛憊，通於大神，出入甚極，莫知其門。天下失之則滅，得之則存。弟子不敏，此之願陳，君子設辭，請測意之。

한 가지 물건이 여기에 있으니 머물면 곧 두루 퍼져 가라앉아 고요하여 아래에 다하고 움직이면 곧 지극히 높고 크며 둥근 것이 컴퍼스에 맞고 모난 것이 곱자에 맞으며 큼이 천지와 함께 셋이 되고 덕이 요와 우보다 두터우며 터럭에 정밀하고 미세하여 큰 집에 가득 찬다. 홀연하여 그것이 이르는 곳이 멀고 빙글빙글 돌아 그것들이 서로 쫓아 돌아오며 높고 높아 천하가 모두 곤궁하고 걸림이 된다. 덕이 두텁고 버리지 않으며 다섯 빛깔이 갖추어져 문채가 되고 오고 감이 어둡고 흐리고 지치며 큰 신에 통달하고 나오고 들어감이 심히 빠르고 급하여 사람이 그 문을 모르니 천하가 그것을 잃으면 곧 멸하고 그것을 얻으면 곧 산다. 제자가 총명하지 못하여 이를 펴 놓기를 바라오니 군자가 말을 세워 그 뜻을 헤아려 맞추기를 청하나이다.——구름.

曰：此夫大而不塞者與？充盈大宇而不窕，入卻穴而不偪者與？行遠疾速，而不可托訊者與？往來惛憊，而不可為固塞者與？暴至殺傷，而不億忌者與？功被天下，而不私置者與？托地而遊宇，友風而子雨，冬日作寒，夏日作暑，廣大精神，請歸之雲－－雲。

대답하건대 이는 저 커서 막아 끊지 않는가. 큰 집에 가득 차고도 가는 틈과 빈 곳이 없고 틈과 구멍에 들어가고도 좁고 핍박하지 않는가. 달리기가 멀고 빠르고 급하여 이로써 소식을 기탁할 수 없는가. 오고 감이 어둡고 흐리고 지치면서 이로써 견고하게 막음으로 삼을 수 없는가. 홀연히 와서 죽이고 상하면서 의심하여 꺼리지 않는가. 공이 천하를 덮어 가리고도 사사로이 둠이 없는가. 땅에 기탁하여 집에 노닐며 바람을 벗으로 삼고 비를 자식으로 삼아 겨울날에는 추위를 일으키고 여름날에는 더위를 일으키며 넓고 커서 정신이 있으니 청하노니 구름으로 돌아가 결론하리라.——구름.

有物於此，(人蠡)(人蠡)兮其狀，屢化如神，功被天下，為萬世文。禮樂以成，貴賤以分，養老長幼，待之而後存。名號不美，與"暴"為鄰。功立而身廢，事成而家敗。棄其耆老，收其後世。人屬所利，飛鳥所害。臣愚不識，請占之五泰。

한 가지 물건이 여기에 있으니 몸이 구부러짐이 그 형상이고 거듭 변화함이 신과 같으며 공이 천하를 덮어 가려 만 대의 문채가 되고 예악이 그것에 의지하여 이루어지며 귀하고 천함이 그것에 의지하여 분별되고 늙은 이를 봉양하고 어린 이를 어루만져 길러 그것을 기다린 뒤에야 산다. 명칭이 아름답지 않아 「포」와 이웃을 짓고 공이 세워져 자신은 버려지며 일이 이루어져 집이 무너지니 저 늙은 이를 버리고 저 뒷대를 거두어 기르는 것은 사람이 쓰는 바요 나는 새가 해치는 바이다. 신이 어리석어 알지 못하오니 오태를 청하여 이로써 점쳐 묻기를 바라나이다.——누에.

五泰占之曰：此夫身女好，而頭馬首者與？屢化而不壽者與？善壯而拙老者與？有父母而無牝牡者與？冬伏而夏遊，食桑而吐絲，前亂而後治，夏生而惡暑，喜溼而惡雨，蛹以為母，蛾以為父，三俯三起，事乃大已，夫是之謂蠶理。－－蠶

오태가 점쳐 물은 뒤에 말하기를 이는 저 몸이 여자와 같이 아름답고 좋고 머리가 말머리와 같은가. 거듭 변화하면서 오래 살지 않는가. 장년에 잘하고 늙어 쇠함에 졸렬한가. 아비와 어미가 있으면서 암수가 없는가. 겨울날에는 숨어 엎드리고 여름날에는 움직여 뽕잎을 먹고 실을 토하며 앞은 어지럽고 뒤는 다스려지고 여름날에는 나서 자라면서 더움을 미워하고 습함을 좋아하면서 비를 미워하며 번데기를 어미로 삼고 나방을 아비로 삼아 세 번 엎드리고 세 번 일어나 일이 이에 크게 마치니 이를 누에의 이치라 한다.——누에.

有物於此，生於山阜，處於室堂。無知無巧，善治衣裳。不盜不竊，穿窬而行。日夜合離，以成文章。以能合從，又善連衡。下覆百姓，上飾帝王。功業甚博，不見賢良。時用則存，不用則亡。臣愚不識，敢請之王。

한 가지 물건이 여기에 있으니 동산에서 나서 방과 마루에 있으며 앎이 없고 재주가 없고도 의상을 다스려 바로잡기를 잘하고 훔치지도 도둑질하지도 않고 구멍을 뚫어 꿰어 다니며 밤낮으로 갈라진 것을 맞추어 이로써 문채를 이루고 이미 능히 세로를 합하고 가로를 잇기도 잘하여 아래로는 백성을 덮고 위로는 제왕을 꾸민다. 공업이 심히 넓고 크고도 자신의 어질고 착함을 드러내지 않고 때가 그것을 쓰면 곧 있고 쓰지 않으면 곧 없어진다. 신이 어리석어 알지 못하오니 감히 왕께 묻기를 청하나이다.——바늘.

王曰：此夫始生鉅，其成功小者邪？長其尾而銳其剽者邪？頭銛達而尾趙繚者邪？一往一來，結尾以為事。無羽無翼，反覆甚極。尾生而事起，尾邅而事已。簪以為父，管以為母。既以縫表，又以連裡：夫是之謂箴理。－－箴

왕이 말하기를 이는 저 처음 나서 날 때는 크고도 그것이 이루어진 뒤에는 도리어 작은가. 그 꼬리를 길게 하고 그 끝을 날카롭게 하는가. 머리가 날카로워 통달하고 꼬리가 감기는가. 한번 가고 한번 와서 꼬리를 거두어 매어 이로써 일로 삼고 깃털도 없고 날개도 없으면서 되돌아 거듭함이 심히 빠르고 급하며 꼬리가 나서 나면 일이 일어나고 꼬리가 감겨 휘감기면 일이 마치며 비녀를 아비로 삼고 대롱을 어미로 삼아 이미 이로써 겉을 깁고 또한 이로써 속을 이으니 이를 바늘의 이치라 한다.——바늘.

天下不治，請陳佹詩：天地易位，四時易鄉。列星殞墜，旦暮晦盲。幽闇登昭，日月下藏。公正無私，見謂從橫。志愛公利，重樓疏堂。無私罪人，憼革貳兵。道德純備，讒口將將。仁人絀約，敖暴擅強。天下幽險，恐失世英。螭龍為蝘蜓，鴟梟為鳳凰。比干見刳，孔子拘匡。昭昭乎其知之明也，鬱郁乎其遇時之不祥也，拂乎其欲禮義之大行也，闇乎天下之晦盲也，皓天不復，憂無疆也。千歲必反，古之常也。弟子勉學，天不忘也。聖人共手，時幾將矣。與愚以疑，願聞反辭。

천하가 다스려지지 않으니 청하노니 괴이한 시를 펴 놓으리라. 천지가 자리를 바꾸고 사시가 방향을 바꾸며 늘어선 별이 떨어지고 아침저녁이 어둡고 어두워 밝지 않으며 그윽하고 어두운 것이 드러남에 올라가고 해와 달이 아래에 숨는다. 공정하여 사사로움이 없는 자는 종횡이라 말하여지고 뜻과 향한 바가 공익을 사랑하는 자는 도리어 누대와 성큼 트인 당을 무겁게 여긴다 말하여지며 사사로운 마음 없이 사람에게 죄를 더하는 자는 도리어 군대를 가지런히 하고 병기를 갖춘다 말하여진다. 도덕이 순수하고 온전히 갖추어져도 참소하는 말의 입이 쟁쟁하니 어진 사람이 쫓겨나 물러나 곤궁하고 교만하고 포악한 자가 홀로 마음대로 강하고 횡포하며 천하가 그윽하고 어둡고 험하고 악하여 아마 당세의 영웅을 잃을까 하네. 이룡이 도마뱀으로 여겨지고 치효가 봉황으로 여겨지며 비간이 심장을 도려내어지고 공자가 광에서 잡혔도다. 밝고 밝아 그 지혜의 밝음이여 무성하고 울창하여 그가 시운의 불길함을 만났도다. 거스르고 어그러져 그가 예의를 크게 행하고자 하였으나 어둡고 어두워 천하가 흐리고 눈멂이로다. 밝은 하늘이 돌아오지 않고 근심과 수심이 끝이 없으나 천 년이 반드시 돌아오니 이는 옛부터의 항상함이다. 제자는 힘써 배워라. 하늘이 잊지 않으리라. 성인이 손을 모아 잡고 시운이 거의 장차 이르리니 어리석은 자에게 의혹을 가져와 거꾸로 하는 말을 듣기를 바라노라.

其小歌曰：念彼遠方，何其塞矣，仁人絀約，暴人衍矣。忠臣危殆，讒人服矣。

저 작은 노래가 말하기를 저 먼 곳을 생각하고 그리함이 어찌나 막혀 있는가. 어진 사람이 쫓겨나 물러나 곤궁하고 포악한 자가 넘치고 늘어 있도다. 충신이 위태롭고 참소하는 자가 맡아 쓰여지도다.

琁、玉、瑤、珠，不知佩也，雜布與帛，不知異也。閭娵子奢，莫之媒也；嫫母力父，是之喜也。以盲為明，以聾為聰，以危為安，以吉為兇。嗚呼！上天！曷維其同！

아름다운 옥과 구슬은 이로써 차고 띨 줄을 모르고 잡베와 비단은 이로써 분별할 줄을 모른다. 여추와 자사는 사람이 그들에게 중매를 하지 않고 모모와 역보는 도리어 좋아함을 받으니 눈 먼 것을 밝음으로 삼고 귀머거리를 귀 밝음으로 삼으며 위태로움을 편안함으로 삼고 길함을 흉함으로 삼도다. 아아. 하늘이여. 어찌 능히 그들과 같겠는가.

君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危。欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中，禮也。

임금이 됨은 예를 높여 숭상하고 어진 이를 공경하면 곧 능히 왕이라 칭하고 법을 무겁게 여기고 백성을 사랑하면 곧 능히 패라 칭하며 이익을 좋아하고 속임이 많으면 곧 위태롭다. 네 곁에 가까워지고자 하면 가운데에 견줄 것이 없으니 그러므로 왕자는 반드시 천하의 가운데에 있으니 이는 예이다.

天子外屏，諸侯內屏，禮也。外屏、不欲見外也；內屏、不欲見內也。

천자는 문 밖에 병풍을 세우고 제후는 문 안에 병풍을 세우니 이는 예이다. 문 밖에 병풍을 세움은 바깥을 보고자 하지 않음이요 문 안에 병풍을 세움은 안을 보고자 하지 않음이다.

諸侯召其臣，臣不俟駕，顛倒衣裳而走，禮也。詩曰："顛之倒之，自公召之。"天子召諸侯，諸侯輦輿就馬，禮也。詩曰："我出我輿，於彼牧矣。自天子所，謂我來矣。"

제후가 그 신하를 부르면 신하는 수레에 말을 채우기를 기다리지 않고 의상을 뒤집어 거꾸로 하여 달리니 이는 예이다. 『시경·제풍·동방미명』에 이르기를 「뒤집히고 거꾸로 되었도다 공이 거기서 그를 부른다」 하였다. 천자가 제후를 부르면 제후는 사람으로 하여금 수레를 밀어 말에 가까이 가게 하니 이는 예이다. 『시경·소아·출거』에 이르기를 「내가 내 수레를 밀어 내어 저 목장에 이르렀도다. 천자가 거기서 나를 오게 하였도다」 하였다.

天子山冕，諸侯玄冠，大夫裨冕，士韋弁，禮也。

천자는 산면을 쓰고 제후는 현관을 쓰며 대부는 비면을 쓰고 선비는 위변을 쓰니 이는 예이다.

天子御珽，諸侯御荼，大夫服笏，禮也。

천자는 정을 쓰고 제후는 도를 쓰며 대부는 홀을 쓰니 이는 예이다.

天子雕弓，諸侯彤弓，大夫黑弓，禮也。

천자는 조궁을 쓰고 제후는 동궁을 쓰며 대부는 흑궁을 쓰니 이는 예이다.

諸侯相見，卿為介，以其教士畢行，使仁居守。

제후가 서로 보건대 경이 개가 되어 그 가르치는 선비를 데리고 모두 나가 행하고 어진 자로 하여금 남겨 나라를 지키게 한다.

聘人以圭，問士以璧，召人以瑗，絕人以玦，反絕以環。

사신을 보냄은 규를 쓰고 선비를 위문함은 벽을 쓰며 사람을 불러 보임은 원을 쓰고 사람과 절교함은 결을 쓰며 절교를 회복함은 환을 쓴다.

人主仁心設焉，知其役也，禮其盡也，故王者先仁而後禮，天施然也。

임금이 어진 마음을 세우면 지혜가 그것을 부리고 예가 그것을 다하니 그러므로 왕자는 먼저 어질고 그런 뒤에 예한다. 하늘의 베푸심이 이와 같다.

聘禮志曰："幣厚則傷德，財侈則殄禮。"禮雲禮云，玉帛云乎哉！詩曰："物其指矣，唯其偕矣。"不時宜，不敬文，不驩欣，雖指非禮也。

빙례의 기재가 이르기를 「폐백이 지나치게 두터우면 곧 덕을 상하게 하고 재물의 쓰임이 사치하면 곧 예를 없앤다」 하였다. 예여 예여. 어찌 다만 옥과 비단만을 말하겠는가. 『시경·소아·어여』에 이르기를 「물건이 저토록 아름다움은 다만 그것이 마땅히 맞음 때문이다」 하였으니 때의 마땅함에 맞지 않고 저 문장을 공경하지 않으며 기뻐하고 흔하지 않으면 비록 아름다워도 예가 아니다.

水行者表深，使人無陷；治民者表亂，使人無失，禮者，其表也。先王以禮義表天下之亂；今廢禮者，是棄表也，故民迷惑而陷禍患，此刑罰之所以繁也。

물 가운데 걷는 사람은 깊고 얕음을 표시하여 밝혀 사람으로 하여금 빠져 빠지지 않게 하고 백성을 다스리는 사람은 어지러움의 경계를 표시하여 밝혀 사람으로 하여금 잘못하지 않게 하며 예는 곧 저 표지이다. 선왕이 예의로써 천하의 어지러움을 표시하여 밝혔으니 지금 예를 폐하고 버림은 표지를 버림이다. 그러므로 백성이 미혹하여 재앙과 근심에 빠져 들어가니 이는 형벌이 번잡하고 많아지는 까닭이다.

舜曰："維予從欲而治。"故禮之生，為賢人以下至庶民也，非為成聖也；然而亦所以成聖也，不學不成；堯學於君疇，舜學於務成昭，禹學於西王國。

순이 말하기를 「다만 나는 욕망을 따라 이로써 다스릴 뿐이다」 하였다. 그러므로 예의 생겨남은 어진 사람 아래로 서민에 이르기 위함이지 성인을 이루기 위함이 아니나 오히려 성인을 이루는 까닭이기도 하니 배우지 않으면 곧 능히 이루지 못한다. 요가 군주에게 배우고 순이 무성소에게 배우며 우가 서왕국에 배웠다.

五十不成喪，七十唯衰存。

쉰 살은 상례의 모든 의절을 다 이루지 않고 일흔 살은 다만 최복을 간직한다.

親迎之禮，父南向而立，子北面而跪，醮而命之："往迎爾相，成我宗事，隆率以敬先妣之嗣，若則有常。"子曰："諾！唯恐不能，敢忘命矣！"

친영의 예는 아비가 남쪽을 향하여 서고 아들이 북쪽을 향하여 꿇어 술을 부어 그에게 명하여 이르기를 「가서 네 배우자를 맞이하여 영접하여 나의 종묘 일을 이루고 성대히 그녀를 거느리고 와서 공경하여 죽은 어미의 계승을 잇되 네가 항상한 법칙이 있어야 한다」 하니 아들이 말하기를 「예. 다만 아마 능히 하기에 이르지 못할까 하오니 감히 명령을 잊겠나이까」 하였다.

夫行也者，行禮之謂也。禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉。

이른바 행함은 예를 행함을 말함이다. 예는 귀한 자에게는 공경하고 늙은 자에게는 효도하며 어른에게는 공손하고 어린 자에게는 자애하며 천한 자에게는 은혜를 베푼다.

賜予其宮室，猶用慶賞於國家也；忿怒其臣妾，猶用刑罰於萬民也。

그에게 궁실 안의 사람을 하사함은 나라에 경사로운 상을 씀과 같고 그의 신첩을 성내고 노함은 만 백성에게 형벌을 씀과 같다.

君子之於子，愛之而勿面，使之而勿視，道之以道而勿強。

군자가 아들에 있어서는 그를 사랑하고도 얼굴에 드러내지 않고 그를 부리고도 빤히 쳐다보지 않으며 도를 써서 인도하고도 강제하지 않는다.

禮以順人心為本，故亡於禮經而順於人心者，皆禮也。

예가 사람의 마음을 따라 순종함을 근본으로 삼으니 그러므로 예의 경전에 없으면서 사람의 마음을 따라 순종하는 것은 모두 예이다.

禮之大凡：－－事生、飾驩也，送死、飾哀也，軍旅、施威也。

예의 대개는 산 이를 섬김은 즐거움을 꾸미는 것이요 죽은 이를 보냄은 슬픔을 꾸미는 것이며 군사는 위엄을 더하여 베푸는 것이다.

親親、故故、庸庸、勞勞，仁之殺也；貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長、義之倫也。行之得其節，禮之序也。仁、愛也，故親；義、理也，故行；禮、節也，故成。仁有裡，義有門；仁、非其裡而處之，非仁也；義，非其門而由之，非義也。推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成義；審節而不和，不成禮；和而不發，不成樂。故曰：仁義禮樂，其致一也。君子處仁以義，然後仁也；行義以禮，然後義也；制禮反本成末，然後禮也。三者皆通，然後道也。

친하고 사랑할 이를 친하고 사랑하고 오랜 인연있을 이를 오랜 인연으로 하며 공이 있는 이를 답하고 수고한 이를 보답함은 인의 차등이요 귀할 이를 귀하게 여기고 높일 이를 존경하며 어진 이를 어질게 여기고 늙은 이를 늙이며 어른을 어른으로 함은 의의 윤리 부류이다. 그것을 행하여 저 절도를 얻음은 예의 차서이니 인은 사랑이요 그러므로 친하고 의는 이치요 그러므로 행하며 예는 절도요 그러므로 이룬다. 인에 마을이 있고 의에 문이 있어 인은 그 마을이 아니고 거기에 있으면 인이 아니고 의는 그 문이 아니고 거기로부터 걸으면 의가 아니며 은��를 미루어 베풀면서 이치가 없으면 인이 되지 않고 이치를 따르면서 감히 하지 않으면 의가 되지 않으며 절도를 살피고도 화하지 않으면 예가 되지 않고 화하면서 떨쳐 펴지 않으면 악이 되지 않는다. 그러므로 이르기를 인의예악은 그들이 이르는 바가 한 가지 일이다. 군자가 의로써 인에 있은 뒤에야 인이 되고 예로써 의를 행한 뒤에야 의가 되며 예를 제정하여 근본으로 돌아가 끝의 절도를 이룬 뒤에야 예가 되고 세 가지가 모두 통달한 뒤에야 도가 된다.

貨財曰賻，輿馬曰賵，衣服曰襚，玩好曰贈，玉貝曰唅。賻賵、所以佐生也，贈襚、所以送死也。送死不及柩屍，吊生不及悲哀，非禮也。故吉行五十，奔喪百里，賵贈及事，禮之大也。

재화와 재물을 이를 부라 하고 수레와 말을 이를 봉이라 하며 의복을 이를 수라 하고 가지고 노는 물건을 이를 증이라 하며 옥과 조개를 이를 함이라 한다. 부와 봉은 이로써 사는 이를 보좌하는 것이요 증과 수는 이로써 죽은 이를 보내는 것이니 죽은 이를 보냄이 관과 시신에 따���잡지 못하고 사는 이를 조문하여 위로함이 비애에 따라잡지 못함은 예가 아니다. 그러므로 길한 일에는 오십 리를 걷고 상사 달려감에는 백 리를 걸으며 봉과 증이 일에 따라잡음은 예의 큰 절도이다.

禮者、政之挽也；為政不以禮，政不行矣。

예는 정사를 하는 견인이니 정사를 하는데 예를 쓰지 않으면 정사가 곧 능히 행해지지 않는다.

天子即位，上卿進曰："如之何憂之長也？能除患則為福，不能除患則為賊。"授天子一策。中卿進曰："配天而有下土者，先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事優成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之後，後則事不舉。患至而後慮者謂之困，困則禍不可御。"授天子二策。下卿進曰："敬戒無怠，慶者在堂，吊者在閭。禍與福鄰，莫知其門。豫哉！豫哉！萬民望之。"授天子三策。

천자가 자리에 오르면 상경이 나아가 말하기를 「어찌하겠나이까. 근심과 환난이 오래고 길리이다. 능히 환난을 없애면 곧 복이요 능히 환난을 없애지 못하면 곧 적이니이다」 하고 천자에게 첫째 책을 주었다. 중경이 나아가 말하기를 「하늘과 짝하여 아랫땅을 가진 사람은 일에 앞서 일을 생각하고 환난에 앞서 환난을 생각하나니 일에 앞서 일을 생각함을 이를 잇는다 하고 이으면 곧 일이 여유로이 이루어지며 환난에 앞서 환난을 생각함을 이를 예라 하고 미리 하면 곧 재앙이 생겨나지 않으며 일이 온 뒤에야 생각함을 이를 뒤라 하고 뒤이면 곧 일이 이루어지지 않고 환난이 온 뒤에야 생각함을 이를 곤이라 하고 곤하면 곧 재앙이 이로써 막을 수 없으니이다」 하고 천자에게 둘째 책을 주었다. 하경이 나아가 말하기를 「공경하고 삼가 경계하여 대비하고 게으르지 마소서. 축하하는 사람은 마루 위에 있고 조문하는 사람은 마을 문에 있사옵니다. 재앙과 복이 서로 이웃하여 사람이 그 문을 모르오니 대비하옵소서. 대비하옵소서. 만 백성이 우러러 바라봅니다」 하고 천자에게 셋째 책을 주었다.

禹見耕者耦、立而式，過十室之邑、必下。

우가 밭 가는 사람이 나란히 감을 보면 곧 서서 앞 받침대를 잡아 경의를 표하고 집 열 채의 읍을 지나면 반드시 수레에서 내렸다.

殺大蚤，朝大晚，非禮也。治民不以禮，動斯陷矣。

들짐승 사냥이 너무 이르고 조회에 오름이 너무 늦음은 예가 아니다. 백성을 다스리는데 예를 쓰지 않으면 한번 움직이면 곧 빠져 빠진다.

平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽顙。

손과 마음이 평평함을 이를 배라 하고 손이 아래로 드리움을 이를 계수라 하며 머리가 땅에 이르도록 함을 이를 계상이라 한다.

大夫之臣，拜不稽首，非尊家臣也，所以闢君也。

대부의 신하는 절하고도 계수하지 않음은 집 신하를 높여 숭상함이 아니라 이로써 군주의 예를 피함이다.

一命齒於鄉，再命齒於族，三命，族人雖七十不敢先。上大夫，中大夫，下大夫。

한 번 명받은 벼슬은 향리에서 나이에 따라 자리를 정하고 두 번 명받은 벼슬은 족 안에서 나이에 따라 자리를 정하며 세 번 명받은 벼슬은 족 사람이 비록 일흔 살이어도 그 앞에 감히 있지 않는다. 상대부가 있고 중대부가 있으며 하대부가 있다.

吉事尚尊，喪事尚親。

길한 일에는 높은 자를 숭상하고 상사에는 친한 자를 숭상한다.

聘、問也。享、獻也。私覿、私見也。

빙은 물음이요 향은 바침이며 사적은 사사로운 뵘이다.

言語之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟濟鎗鎗。

말의 아름다움은 화하고 깊고 크고 빛남이요 조정의 아름다움은 가지런하고 많고 쟁쟁함이다.

為人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾，有怨而無怒。

신하가 됨은 권하여 간함이 있고도 헐뜯어 비방함이 없고 떠남이 있고도 시기하여 원망함이 없으며 원망함이 있고도 노함이 없다.

君於大夫，三問其疾，三臨其喪；於士，一問，一臨。諸侯非問疾弔喪不之臣之家。

임금이 대부에게는 세 번 그 병을 묻고 세 번 몸소 그 상사에 임하며 선비에게는 한 번 묻고 한 번 몸소 임한다. 제후는 병을 묻고 상사를 조문하지 않으면 곧 신하의 집에 이르지 않는다.

既葬，君若父之友食之則食矣，不闢梁肉，有醴酒則辭。

이미 묻힌 뒤에 임금이나 아비의 벗이 그에게 먹을 것을 주면 곧 먹되 벼와 좋은 곡식과 고기를 피하지 않고 단술이 있으면 곧 사양한다.

寢不踰廟，燕衣不踰祭服，禮也。

살림집이 묘당을 넘지 않고 한가히 있는 옷이 제사 옷을 넘지 않으니 이는 예이다.

湯之鹹，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。鹹、感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下。

『주역』의 함괘는 부부를 보였다.(底本은 「탕지함」으로 하나 「탕」은 「역」의 오자) 부부의 도는 바르지 않을 수 없으니 이는 군신과 부자의 근본이다. 함은 곧 감이니 높음으로써 아래의 아래에 있고 남자로써 여자의 아래에 있으며 부드러움이 위에 있고 굳셈이 아래에 있다.

聘士之義，親迎之道，重始也。

선비를 갖추어 청하는 의와 친영의 도는 시작을 무겁게 여김이다.

禮者，人之所履也，失所履，必顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者，禮也。

예는 사람이 밟아 실천하는 바로 밟아 실천하는 바를 잃으면 반드시 엎어져 넘어지고 빠져 빠지며 잃은 바가 미세하여 이루어 내는 어지러움이 큰 것은 곧 예이다.

禮之於正國家也，如權衡之於輕重也，如繩墨之於曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。君臣不得不尊，父子不得不親，兄弟不得不順，夫婦不得不驩，少者以長，老者以養。故天地生之，聖人成之。

예가 나라를 바르게 함에 있어서는 저울과 균형이 가볍고 무거움에 있음과 같고 먹줄이 굽고 곧음에 있음과 같으니 그러므로 사람이 예가 없으면 곧 능히 살지 못하고 일이 예가 없으면 곧 능히 이루지 못하며 나라가 예가 없으면 곧 능히 편안하고 안정되지 못한다. 군신이 그것 없이는 이로써 높을 수 없고 부자가 그것 없이는 이로써 친할 수 없으며 형제가 그것 없이는 이로써 순할 수 없고 부부가 그것 없이는 이로써 즐거울 수 없으며 어린 이가 그것에 의지하여 자라나고 늙은 이가 그것에 의지하여 기름을 얻으니 그러므로 천지가 사람을 나서 내고 성인이 사람을 이룬다.

和鸞之聲，步中武象，趨中韶護。君子聽律習容而後出。

화와 란의 소리는 느린 걸음이 무상에 맞고 빠른 걸음이 소호에 맞으니 군자가 악률을 듣고 맞추고 의용을 익힌 뒤에야 문을 나간다.

霜降逆女，冰泮殺止，十日一御。

서리 내림에 여자를 맞아 장가들고 얼음이 녹아 풀리면 혼인을 그치며 열흘에 한 번 모시고 섬긴다.

坐視膝，立視足，應對言語視面。立視前六尺而大之－－六六三十六，三丈六尺。

앉아서는 상대의 무릎을 보고 서서는 상대의 발을 보며 응하여 말할 때는 상대의 얼굴을 본다. 서서 앞을 육 척 보고 다시 넓히면 육육이 삼십육이니 삼 장 육 척이다.

文貌情用，相為內外表裡。禮之中焉，能思索謂之能慮。

문장과 모습과 정과 쓰임은 서로 안과 밖과 겉과 속이 되며 예 안에 있어 능히 생각함을 이를 능히 생각한다 한다.

禮者，本末相順，終始相應。

예는 근본과 끝이 서로 따라 순종하고 끝과 처음이 서로 응하고 화한다.

禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異。

예는 재물로써 쓰임으로 삼고 귀하고 천함으로써 문채로 삼으며 많고 적음으로써 차이로 삼는다.

下臣事君以貨，中臣事君以身，上臣事君以人。

하등의 신하는 임금을 섬김에 재화와 재물을 쓰고 중등의 신하는 임금을 섬김에 자신을 쓰며 상등의 신하는 임금을 섬김에 인재를 쓴다.

易曰："復自道，何其咎？"春秋賢穆公，以為能變也。

『주역』에 이르기를 「도에서 돌아오니 무슨 허물이 있겠는가」 하였고 『춘추』는 진 목공을 어질다 하여 그가 능히 고침을 옳다 하였다.

士有妒友，則賢交不親；君有妒臣，則賢人不至。蔽公者謂之昧，隱賢者謂之妒，奉妒昧者謂之交譎。交譎之人，妒昧之臣，國之薉孽也。

선비에게 시기하고 질투하는 벗이 있으면 곧 어진 자의 사귀는 정이 친하지 않고 임금에게 시기하고 질투하는 신하가 있으면 곧 어진 사람이 와서 이르지 않는다. 공정함을 가려 덮음을 이를 매라 하고 어짐을 숨어 없앰을 이를 질투라 하며 질투와 어둠을 받들어 행함을 이를 서로 속임이라 한다. 서로 속이는 사람과 질투하고 어두운 신하는 나라의 더럽고 더러운 재앙과 죄악이다.

口能言之，身能行之，國寶也。口不能言，身能行之，國器也。口能言之，身不能行，國用也。口言善，身行惡，國妖也。治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。

입이 능히 그것을 말하고 몸이 능히 그것을 행함은 나라의 보배이요 입이 능히 말하지 못하고 몸이 능히 그것을 행함은 나라의 그릇이며 입이 능히 그것을 말하고 몸이 능히 행하지 못함은 나라의 쓰임이요 입이 착함을 말하고 몸이 악함을 행함은 나라의 요괴이다. 나라를 다스리는 사람은 저 보배를 공경하고 저 그릇을 아끼며 저 쓰임을 맡아 쓰고 저 요괴를 없앤다.

不富無以養民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務其業，而勿奪其時，所以富之也。立大學，設庠序，修六禮，明七教，所以道之也。詩曰："飲之食之，教之誨之。"王事具矣。

부유하지 않으면 곧 이로써 백성의 정을 기를 것이 없고 가르치지 않으면 곧 이로써 백성의 성을 다스릴 것이 없다. 그러므로 집마다 다섯 무의 집터와 백 무의 밭을 있게 하고 그 일업에 힘을 다하여 그 때와 계절을 침해하여 빼앗지 않음은 이로써 그를 부유하게 하는 것이며 대학을 세우고 서와 서를 두어 여섯 가지 예를 닦아 고치고 일곱 가지 가르침을 드러내 밝힘은 이로써 그를 인도하는 것이다. 『시경·소아·면만』에 이르기를 「그에게 마시게 하고 그에게 먹이며 그를 가르치고 그를 깨우친다」 하였으니 왕자의 일이 곧 갖추어진다.

武王始入殷，表商容之閭，釋箕子之囚，哭比干之墓，天下鄉善矣。

무왕이 막 은에 들어가 상용의 마을을 표창하고 기자의 가두어짐을 놓아 풀며 비간의 무덤 앞에서 곡하니 천하가 곧 착함으로 향하였다.

天下國有俊士，世有賢人。迷者不問路，溺者不問遂，亡人好獨。詩曰："我言維服，勿用為笑。先民有言，詢於芻蕘。"言博問也。

천하의 나라에 준재 선비가 있고 대대로 어진 사람이 있다. 길을 잃은 사람은 길을 묻지 않고 물에 빠진 사람은 이로써 건널 길을 묻지 않으며 도망하는 사람은 홀로 있음을 좋아한다. 『시경·대아·판』에 이르기를 「내 말은 다만 절박한 급한 일이니 이로써 웃음거리로 삼지 마라. 선민에게 말이 있어 나무를 베는 사람에게 묻는다」 하였으니 이는 이로써 넓고 깊이 묻기를 말함이다.

有法者以法行，無法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也。慶賞刑罰，通類而後應；政教習俗，相順而後行。

법이 있는 것은 법에 따라 행하고 법이 없는 것은 부류에 따라 들어 내며 저 근본으로써 저 끝을 알고 저 왼쪽으로써 저 오른쪽을 안다. 무릇 백 가지 일이 이치와 이치가 같지 않으면서 서로 지키며 경사로운 상과 형벌은 부류에 통한 뒤에야 응하여 증험되고 정치와 가르침과 습속은 서로 따라 순종한 뒤에야 행해진다.

八十者一子不事，九十者舉家不事，廢疾非人不養者，一人不事，父母之喪，三年不事，齊衰大功，三月不事，從諸侯來，與新有昏，期不事。

여든 살의 사람은 한 아들이 부역을 복하지 않고 아흔 살의 사람은 온 집이 부역을 복하지 않으며 남을 떠나 다리 못 쓰는 병신은 한 사람이 부역을 복하지 않는다. 부모의 상사에는 삼 년 부역을 복하지 않고 최최와 대공에는 석 달 부역을 복하지 않으며 제후에게서 온 자와 새로이 혼인한 자는 일 년 부역을 복하지 않는다.

子謂子家駒續然大夫，不如晏子；晏子功用之臣也，不如子產；子產惠人也，不如管仲；管仲之為人，力功不力義，力知不力仁，野人也，不可為天子大夫。

공자가 자가구를 보충하는 대부라 하여 안자만 못하고 안자는 공을 쓰는 신하여 자산만 못하고 자산은 은혜를 베푸는 사람으로 관중만 못하였다. 관중의 사람 됨은 힘을 공에 쓰고 힘을 의에 쓰지 않으며 힘을 지혜에 쓰고 힘을 인에 쓰지 않아 들 사람이니 이로써 천자의 대부가 될 수 없다.

孟子三見宣王，不言事。門人曰："曷為三遇齊王而不言事？"孟子曰："吾先攻其邪心。"

맹자가 세 번 선왕을 뵈었으나 나랏일을 논하지 않으니 문인이 말하기를 「무엇 때문에 세 번 제왕을 만나고도 나랏일을 논하지 않습니까」 하니 맹자가 말하기를 「내가 먼저 그의 사악한 마음을 친다」 하였다.

公行子之之燕，遇曾元於塗，曰："燕君何如？"曾元曰："志卑。志卑者輕物，輕物者不求助；苟不求助，何能舉？氐羌之虜也，不憂其系壘也，而憂其不焚也。利夫秋毫，害靡國家，然且為之，幾為知計哉！"

공행자지가 연에 이르러 길에서 증원을 만나 말하기를 「연 임금이 어떠한가」 하니 증원이 말하기를 「뜻과 향한 바가 낮고 천하다. 뜻과 향한 바가 낮고 천한 사람은 사물을 가볍게 여기고 사물을 가볍게 여기는 사람은 도움을 구하지 않으며 만약 도움을 구하지 않으면 어찌 능히 이루겠는가. 저와 강의 포로는 묶임을 당함을 근심하지 않고 죽은 뒤에 불사리지 않음을 근심하니 이로움이 다만 가을 터럭에 있고 해로움이 도리어 나라에 두루 미치면서 오히려 그것을 하니 어찌 이로써 헤아림을 안다 하겠는가」 하였다.

今夫亡箴者，終日求之而不得；其得之也，非目益明也，眸而見之也。心之於慮亦然。

지금 저 바늘을 잃은 사람은 하루 종일 그것을 구하고도 얻지 못하다가 그가 그것을 얻음은 눈이 더욱 밝아짐이 아니라 자세히 보아 비로소 그것을 봄이니 마음이 생각함에 있어서도 또한 이와 같다.

"義"與"利"者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之慾利；然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂不能去民之好義；然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不通貨財。有國之君不息牛羊，錯質之臣不息雞豚，冢卿不修幣，大夫不為場園，從士以上皆羞利而不與民爭業，樂分施而恥積藏；然故民不困財，貧窶者有所竄其手。

「의」와 「리」는 사람이 두 가지를 모두 가진 바이다. 비록 요와 순이라도 백성의 이익을 욕함을 없앨 수 없으나 능히 그들의 이익을 욕함이 그들의 의를 좋아함을 이기지 못하게 할 수 있고 비록 걸과 주라도 백성의 의를 좋아함을 없앨 수 없으나 능히 그들의 의를 좋아함이 그들의 이익을 욕함을 이기지 못하게 할 수 있다. 그러므로 의가 이익을 이기는 것은 다스려진 세상이요 이익이 의를 이기는 것은 어지러운 세상이며 위에 있는 자가 의를 무겁게 여기면 곧 의가 이익을 이기고 위에 있는 자가 이익을 무겁게 여기면 곧 이익이 의를 이긴다. 그러므로 천자는 많고 적음을 논하지 않고 제후는 이롭고 해로움을 논하지 않으며 대부는 얻고 잃음을 논하지 않고 선비는 재화와 재물을 돌려 통하지 않는다. 나라를 가진 임금은 소와 양을 기르지 않고 몸을 바친 신하는 닭과 돼지를 기르지 않으며 총경은 화폐를 경영하지 않고 대부는 장과 동산을 짓지 않으며 선비 이상은 모두 이익을 부끄러움으로 삼고 백성과 일업을 다투지 않으며 나누어 베픔을 즐기고 쌓아 간직함을 부끄러워하니 이로 인해 백성이 재물에 곤궁하지 않고 가난하고 고생하는 사람이 손을 넣어 일을 할 곳이 있다.

文王誅四，武王誅二，周公卒業，至成康則案無誅已。

문왕이 네 이를 주살하여 멸하고 무왕이 두 이를 주살하여 멸하며 주공이 저 일업을 이루니 성왕과 강왕에 이르러서는 주살하여 벌함이 없었다.

多積財而羞無有，重民任而誅不能，此邪行之所以起，刑罰之所以多也。

재물을 많이 쌓고도 없음을 부끄러워하며 백성의 부담을 가중하여 감당하지 못하는 이를 주살함은 이는 사악한 행실이 일어나는 까닭이요 형벌이 많은 까닭이다.

上好義，則民闇飾矣！上好富，則民死利矣！二者治亂之衢也。民語曰："欲富乎？忍恥矣！傾絕矣！絕故舊矣！與義分背矣！"上好富，則人民之行如此，安得不亂！

위에 있는 자가 의를 좋아하면 곧 백성이 몰래 자신을 닦아 고치고 위에 있는 자가 부유함을 좋아하면 곧 백성이 이익을 위해 죽으니 이 두 가지는 다스려짐과 어지러움의 길목이다. 백성의 속담에 이르기를 「부유하고자 하는가. 치욕을 참아라. 집을 기울이고 목숨을 끊어라. 오랜 인연을 끊어라. 의와 길을 갈라 배척하라」 하였으니 위에 있는 자가 부유함을 좋아하면 곧 사람의 행실이 이와 같게 되니 어찌 능히 어지럽지 않겠는가.

湯旱而禱曰："政不節與？使民疾與？何以不雨至斯極也！宮室榮與？婦謁盛與？何以不雨至斯之極也！苞苴行與？讒夫興與？何以不雨至斯極也！"

탕이 가뭄으로 인해 빌어 말하기를 「정사가 절제가 없는가. 백성을 부림이 너무 급한가. 어찌하여 비를 내리지 않음이 이 지극함에 이르렀는가. 궁실이 너무 화려한가. 부인의 청탁이 너무 성한가. 어찌하여 비를 내리지 않음이 이 지극함에 이르렀는가. 뇌물이 유행하는가. 참소하는 자가 일어나는가. 어찌하여 비를 내리지 않음이 이 지극함에 이르렀는가」 하였다.

天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。故古者，列地建國，非以貴諸侯而已；列官職，差爵祿，非以尊大夫而已。

하늘이 백성을 냄은 임금을 위함이 아니요 하늘이 임금을 세움은 백성을 위함이다. 그러므로 옛날에 땅을 나누어 나라를 세움은 다만 이로써 제후를 귀하게 함이 아니요 관직을 줄 세우고 작위와 녹을 분별함은 다만 이로써 대부를 높게 함이 아니다.

主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事詔而萬物成。農精於田，而不可以為田師，工賈亦然。

임금의 도는 사람을 아는 것이요 신하의 도는 일을 아는 것이다. 그러므로 순이 천하를 다스려 일마다 조서를 내리지 않고 만물이 이루어졌으니 농부가 밭에 정통하나 이로써 밭 스승이 될 수 없고 장인과 장사꾼도 또한 이와 같다.

以賢易不肖，不待卜而後知吉。以治伐亂，不待戰而後知克。

어진 이를 써서 불초한 이를 갈아 바꿈은 점쳐 묻기를 기다리지 않고 그런 뒤에 길함을 알고 다스림으로써 어지러움을 침은 겨루어 싸우기를 기다리지 않고 그런 뒤에 능히 이김을 안다.

齊人慾伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。晉人慾伐衛，畏子路，不敢過蒲。

제 사람이 노를 치고자 하여 변장자를 꺼려 겁내어 감히 변을 지나지 않고 진 사람이 위를 치고자 하여 자로를 두려워하여 감히 포를 지나지 않았다.

不知而問堯舜，無有而求天府。－－曰：先王之道，則堯舜已；六貳之博，則天府已。

알지 못하면 요와 순에게 묻고 없으면 천부를 구하라.――말하건대 선왕의 도는 곧 요와 순이요 여섯 가지 기예의 넓고 깊음은 곧 천부이다.

君子之學如蛻，翻然遷之。故其行效，其立效，其置顏色、出辭氣效。無留善，無宿問。

군자의 배움이 허물을 벗음과 같아 번연히 옮겨 변하니 그러므로 그의 걸음걸이도 본받고 그의 서서 있음도 본받으며 그의 낯빛을 베풀고 말씨 기운을 내는 것도 모두 본받아 남겨둔 착함이 없는 것은 하지 않고 지난밤의 의문이 없는 것은 묻지 않음이 없다.

善學者盡其理，善行者究其難。

배움을 잘하는 자는 저 이치를 다하고 행함을 잘하는 자는 저 어려움을 따져 묻는다.

君子立志如窮，雖天子三公問正，以是非對。

군자가 뜻을 세움이 곤궁한 가운데 있음과 같아 비록 천자의 삼공이 바른 일을 물어도 옳고 그름에 따라 대답한다.

君子隘窮而不失，勞倦而不苟，臨患難而不忘細席之言。歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子無日不在是。

군자가 곤궁하고 궁핍하여도 잃지 않고 수고하고 지쳐도 구차하지 않으며 환난에 임하여도 자리 위의 말을 잊지 않는다. 해마다 춥지 않으면 곧 소나무와 잣나무를 알 수 없고 일이 어렵고 험하지 않으면 곧 군자가 하루도 바른 도에 있지 않는 날이 없음을 알 수 없다.

雨小，漢故潛。夫盡小者大，積微者箸，德至者色澤洽，行盡而聲問遠，小人不誠於內而求之於外。

비가 작으나 한수가 오히려 깊으니 작은 것을 다하면 곧 큰 것이 되고 미세한 것을 쌓으면 곧 드러나 밝혀지며 덕이 지극함에 이른 사람은 빛깔과 태도가 화하고 어우러지고 덕행이 다하여 이름이 들림이 멀며 소인은 안에 있어 참되지 않으면서 밖에서 이를 구한다.

言而不稱師謂之畔，教而不稱師謂之倍。倍畔之人，明君不內，朝士大夫遇諸塗不與言。

말하면서 스승을 칭하여 인용하지 않음을 이를 배라 하고 사람을 가르치면서 스승을 칭하여 인용하지 않음을 이를 배라 한다. 배반하는 사람은 밝은 임금이 받아들이지 않고 조정의 사대부가 길에서 만나 그와 말하지 않는다.

不足於行者，說過；不足於信者，誠言。故春秋善胥命，而詩非屢盟，其心一也。善為詩者不說，善為易者不占，善為禮者不相，其心同也。

이로써 행하기에 족하지 않은 사람은 말을 지나치게 하고 이로써 성실하고 믿음직하기에 족하지 않은 사람은 말을 정성껏 한다. 그러므로 『춘추』는 입으로 맺은 약정을 칭하여 옳게 여기고 『시경』은 거듭하는 맹세를 잘못 논하니 그들의 마음이 한 가지이다. 『시경』을 잘하는 자는 헛되이 말하지 않고 『주역』을 잘하는 자는 점쳐 묻지 않으며 예를 잘하는 자는 빈상을 하지 않으니 그들의 마음이 서로 같다.

曾子曰："孝子言為可聞，行為可見。言為可聞，所以說遠也；行為可見，所以說近也；近者說則親，遠者悅則附；親近而附遠，孝子之道也。"

증자가 말하기를 「효자의 말은 이로써 사람으로 하여금 듣게 할 수 있고 행실은 이로써 사람으로 하여금 보이게 할 수 있으니 말이 사람으로 하여금 듣게 할 수 있음은 이로써 먼 곳을 기쁘게 하는 것이요 행실이 사람으로 하여금 보이게 할 수 있음은 이로써 가까운 곳을 기쁘게 하는 것이며 가까운 곳이 기뻐하면 곧 친하고 먼 곳이 기뻐하면 곧 돌아가 귀하니 가까운 곳에 친하고 먼 곳을 불러 귀하게 함은 효자의 도이다」 하였다.

曾子行，晏子從於郊，曰："嬰聞之：君子贈人以言，庶人贈人以財。嬰貧無財，請假於君子，贈吾子以言：乘輿之輪，太山之木也，示諸檃栝，三月五月，為幬採，敝而不反其常。君子之檃栝，不可不謹也。慎之！蘭茞槁本，漸於蜜醴，一佩易之。正君漸於香酒，可讒而得也。君子之所漸，不可不慎也。"

증자가 나가 행하니 안자가 교외까지 보내어 말하기를 「영이 듣건대 군자는 사람에게 말로써 주고 서민은 재물로써 준다 하였다. 영이 가난하여 재물이 없으니 청하노니 군자의 명의를 빌어 말로써 그대에게 주겠노라. 수레의 바퀴는 태산의 나무이니 그것을 바로잡는 틀 위에 놓아 서너 달을 지나 수레 테를 만들어 빈틈없고 조밀하여 낡아도 그 본래의 굽음으로 돌아가지 않으니 군자의 바로잡는 틀은 삼가지 않을 수 없다. 삼가라. 난초와 고본은 꿀 술에 담가 절이면 한 번 차매 곧 바뀌고 바른 군자가 향기로운 술에 담가 절이면 또한 참소하는 말에 얻어질 수 있으니 군자가 점차 스며드는 바는 삼가지 않을 수 없다」 하였다.

人之於文學也，猶玉之於琢磨也。詩曰："如切如磋，如琢如磨。"謂學問也。和之璧，井裡之厥也，玉人琢之，為天子寶。子贛季路故鄙人也，被文學，服禮義，為天下列士。

사람이 문학에 있어서는 옥이 깎고 갈림에 있음과 같다. 『시경·위풍·기오』에 이르기를 「자름과 같고 갈음과 같으며 쪼아 깎음과 같고 문질러 갈음과 같도다」 하였으니 이는 배움을 말한 것이다. 변화의 벽은 마을의 돌이었으나 옥장이가 그것을 깎아 천자의 보배가 되었고 자공과 계로는 본래 비루하고 들 사람이었으나 문학을 걸쳐 입고 예의를 익혀 천하의 늘어선 선비가 되었다.

學問不厭，好士不倦，是天府也。

배움에 싫증내지 않고 선비를 좋아하여 게으르지 않음은 이는 곧 천부이다.

君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣。

군자가 의혹이 있으면 곧 말하지 않고 일찍이 묻지 않았으면 곧 말하지 않아 도가 길고 멀어 날마다 더하여 늘었다.

多知而無親，博學而無方，好多而無定者，君子不與。

아는 것이 많으면서 친하고 소원함이 없고 배움이 넓으면서 향할 곳이 없으며 좋아하는 것이 많으면서 정해진 것이 없는 자는 군자가 사귀지 않는다.

少不諷誦，壯不論議，雖可，未成也。

어릴 때에 읽고 외우지 않고 장년에 의론하지 않으면 비록 가능하여도 이룸이 없다.

君子壹教，弟子壹學，亟成。

군자가 한결��이 가르치고 제자가 한결같이 배우면 곧 빨리 이루어진다.

君子進則益上之譽，而損下之憂。不能而居之，誣也；無益而厚受之，竊也。學者非必為仕，而仕者必如學。

군자가 나아가 쓰이면 곧 위의 명성과 높임을 더하여 늘리고 아래의 근심을 덜어 깎으며 감당하지 못하고 자리를 차지함은 무함이요 이로운 곳이 없고 녹을 후히 받음은 도둑질이다. 배우기를 구하는 사람이 반드시 벼슬을 하기 위함은 아니나 벼슬을 하는 사람은 반드시 배우기를 구한 자와 같아야 한다.

子貢問於孔子曰："賜倦於學矣，願息事君。"孔子曰："詩云：'溫恭朝夕，執事有恪。'事君難，事君焉可息哉！""然則，賜願息事親。"孔子曰："詩云：'孝子不匱，永錫爾類。'事親難，事親焉可息哉！""然則賜願息於妻子。"孔子曰："詩云：'刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。'妻子難，妻子焉可息哉！""然則賜願息於朋友。"孔子曰："詩云：'朋友攸攝，攝以威儀。'朋友難，朋友焉可息哉！""然則賜願息耕。"孔子曰："詩云：'晝爾於茅，宵爾索綯，亟其乘屋，其始播百穀。'耕難，耕焉可息哉！""然則賜無息者乎？"孔子曰："望其壙，皋如也，顛如也，鬲如也，此則知所息矣。"子貢曰："大哉！死乎！君子息焉，小人休焉。"

자공이 공자에게 물어 말하기를 「사가 배우기에 싫증내어 그치고 임금을 섬기기를 바랍니다」 하니 공자가 말하기를 「『시경·상송·나』에 이르기를 『온화하고 공손하여 아침부터 저녁까지이며 일을 행함에 공경함이 있도다』 하였으니 임금을 섬기기 어려운데 임금 섬기는 것이 어찌 이로써 그칠 수 있겠는가」 하였다. 자공이 말하기를 「그러면 곧 사가 그치고 부모를 섬기기를 바랍니다」 하니 공자가 말하기를 「『시경·대아·기취』에 이르기를 『효자가 다함이 없어 오래도록 네 부류에 내리도다』 하였으니 부모를 섬기기 어려운데 부모 섬기는 것이 어찌 이로써 그칠 수 있겠는가」 하였다. 자공이 말하기를 「그러면 곧 사가 그치고 처자에 있기를 바랍니다」 하니 공자가 말하기를 「『시경·대아·사제』에 이르기를 『적처에게 모범을 보이고 형제에게 미루어 미치며 이로써 집과 나라를 다스리도다』 하였으니 처자가 어려운데 처자가 어찌 이로써 그칠 수 있겠는가」 하였다. 자공이 말하기를 「그러면 곧 사가 그치고 벗에 있기를 바랍니다」 하니 공자가 말하기를 「『시경·대아·기취』에 이르기를 『벗이 서로 돕고 위엄으로써 돕도다』 하였으니 벗이 어려운데 벗이 어찌 이로써 그칠 수 있겠는가」 하였다. 자공이 말하기를 「그러면 곧 사가 그치고 농사 짓기를 바랍니다」 하니 공자가 말하기를 「『시경·빈풍·칠월』에 이르기를 『낮에는 띠를 베러 가고 밤에는 새끼를 꼬며 빨리 집을 고쳐 곧 백 곡을 심기를 시작하네』 하였으니 농사가 어려운데 농사가 어찌 이로써 그칠 수 있겠는가」 하였다. 자공이 말하기를 「그러면 곧 사가 그칠 곳이 없습니까」 하니 공자가 말하기를 「저 무덤을 보라. 높고 높아 산 꼭대기와 같고 정과 력과 같도다. 이로써 그칠 곳을 안다」 하였다. 자공이 말하기를 「크도다. 죽음이여. 군자는 여기에 편안히 쉬고 소인은 여기에 끝나도다」 하였다.

國風之好色也，傳曰："盈其欲而不愆其止。其誠可比於金石，其聲可內於宗廟。"小雅不以於汙上，自引而居下，疾今之政以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。

국풍의 여색을 좋아함은 전기에 이르기를 「저 욕망을 채우되 저 그칠 곳을 넘지 않으니 그 성실이 이로써 금석에 견줄 수 있고 그 소리가 이로써 종묘에 넣어 넣을 수 있다」 하였고 소아는 더럽고 탁한 윗사람에게 맞추어 영합하지 않고 스스로 물러나 아래에 있어 당세의 정사를 통탄하여 지난날을 생각하고 그리하니 그 말에 문장이 있고 그 소리에 슬픔이 있다.

國將興，必貴師而重傅，貴師而重傅，則法度存。國將衰，必賤師而輕傅；賤師而輕傅，則人有快；人有快則法度壞。

나라가 장차 일어나려 하면 반드시 스승을 높여 무겁게 여기고 태부를 무겁게 여기며 스승을 높여 무겁게 여기고 태부를 무겁게 여기면 곧 법도가 있고 나라가 장차 쇠하려 하면 반드시 스승을 천하게 여기고 태부를 가볍게 여기며 스승을 천하게 여기고 태부를 가볍게 여기면 곧 사람이 방종함이 있고 사람이 방종함이 있으면 곧 법도가 무너진다.

古者匹夫五十而士。天子諸侯子十九而冠，冠而聽治，其教至也。

옛날에 필부가 쉰 살이 되어서야 선비가 되었고 천자와 제후의 아들은 열아홉 살에 관례를 행하여 관례를 행하고 정치의 일을 들음은 교화가 지극함에 이른 것이다.

君子也者而好之，其人也；其人而不教，不祥。非君子而好之，非其人也；非其人而教之，齎盜糧，借賊兵也。

이가 군자이면서 그를 좋아함은 곧 저 바른 사람이요 이가 저 바른 사람이면서 가르치지 않음은 불길하며 군자가 아니면서 그를 좋아함은 저 바른 사람이 아니요 저 바른 사람이 아니면서 그를 가르침은 이는 도적에게 양식을 주고 적에게 병기를 빌려줌이다.

不自嗛其行者，言濫過。古之賢人，賤為布衣，貧為匹夫，食則饘粥不足，衣則豎褐不完；然而非禮不進，非義不受，安取此？

자신이 그 덕행에 만족하지 않은 사람은 말을 지나치게 한다. 옛날의 어진 사람은 천하여 베옷이 되고 가난하여 필부가 되어 먹음이 곧 걸쭉한 죽도 모자라고 입음이 곧 거친 옷도 온전하지 않으나 예가 아니면 곧 나아가지 않고 의가 아니면 곧 받지 않으니 어찌 이런 지나친 말을 취하겠는가.

子夏家貧，衣若縣鶉。人曰："子何不仕？"曰："諸侯之驕我者，吾不為臣；大夫之驕我者，吾不復見。柳下惠與後門者同衣，而不見疑，非一日之聞也。爭利如蚤甲，而喪其掌。"

자하가 집안이 가난하여 의복이 걸린 메추라기와 같으니 어떤 사람이 말하기를 「그대는 어찌하여 벼슬을 하지 않는가」 하니 말하기를 「제후가 나에게 교만한 자는 내가 그의 신하가 되지 않고 대부가 나에게 교만한 자는 내가 다시 그를 보지 않는다. 유하혜와 뒷문을 지키는 사람이 의복이 서로 같으면서 의심받지 않음은 하루의 명성이 아니다. 이익을 다툼이 손톱을 다툼과 같아 손바닥을 잃도다」 하였다.

君人者不可以不慎取臣，匹夫不可不慎取友。友者、所以相有也。道不同，何以相有也？均薪施火，火就燥；平地注水，水流溼。夫類之相從也，如此其著也，以友觀人，焉所疑？取友善人，不可不慎，是德之基也。詩曰："無將大車，維塵冥冥。"言無與小人處也。

임금이 됨은 신하를 가려 뽑음을 삼가지 않을 수 없고 필부는 벗을 가려 뽑음을 삼가지 않을 수 없다. 벗은 이로써 서로 친하여 돕는 것이니 도가 같지 않으면 무엇을 빌어 서로 친하여 돕겠는가. 장작을 고르게 놓고 불을 붙이면 불이 곧 마른 곳으로 향하여 가고 평평한 땅에 물을 부으면 물이 곧 젖은 곳으로 흘러가니 저 부류가 같은 것이 서로 따름이 이와 같이 드러나 밝아 벗으로써 사람을 보면 어찌 오히려 의혹이 있겠는가. 벗을 가려 뽑고 착한 사람을 친하게 함은 삼가지 않을 수 없으니 이는 덕의 근본과 기초이다. 『시경·소아·무장대거』에 이르기를 「큰 수레를 부축하지 마라 저 먼지가 캄캄하네」 하였으니 이는 소인과 서로 지내지 말라는 것을 말한 것이다.

藍苴路作，似知而非。懦弱易奪，似仁而非。悍戇好鬥，似勇而非。

행실이 거칠고 솔직하지 못하여 길에서 지어 내는 것은 지혜가 있음과 같으나 이가 아니요 나약하여 뜻을 빼앗기기 쉬운 것은 어짐과 같으나 이가 아니며 흉악하고 우직하여 싸우기를 좋아하는 것은 용맹과 같으나 이가 아니다.

仁義禮善之於人也，闢之若貨財粟米之於家也，多有之者富，少有之者貧，至無有者窮。故大者不能，小者不為，是棄國捐身之道也。

인의와 예와 착함이 사람에게 있어서는 비유하면 곧 재화와 재물과 조와 쌀이 집에 있음과 같아 많이 있는 것은 곧 부유하고 적게 있는 것은 곧 가난하며 없음에 이른 것은 곧 궁핍하다. 그러므로 큰 것은 능히 하지 못하고 작은 것은 또한 하지 않음은 이는 나라를 버리고 자신을 버리는 도이다.

凡物有乘而來，乘其出者，是其反也。

무릇 사물에 빌려 오는 것이 있으면 그것에 빌려 나가는 것이 곧 그것이 돌아오는 바이다.

流言滅之，貨色遠之。禍之所由生也，生自纖纖也。是故君子蚤絕之。

흘러나온 말은 그것을 없애고 재물과 여색은 그것을 멀리 떠난다. 재앙이 따르는 곳에서 나서 남은 미세함에서 나니 이로 인해 군자가 일찍이 그것을 끊는다.

言之信者，在乎區蓋之間。疑則不言，未問則不言。

말이 성실하고 믿음직한 사람은 의심과 믿음 사이에 있어 의혹이 있으면 곧 말하지 않고 일찍이 묻지 않았으면 곧 말하지 않는다.

知者明於事，達於數，不可以不誠事也。故曰："君子難說，說之不以道，不說也。"

지혜로운 자는 일에 있어 분명하고 수에 있어 통달하여 이로써 참되게 일을 하지 않을 수 없다. 그러므로 이르기를 「군자는 기쁘게 하기 어려우니 그를 기쁘게 함에 도를 쓰지 않으면 그가 기뻐하지 않는다」 하였다.

語曰："流丸止於甌臾，流言止於知者。"此家言邪說之所以惡儒者也。是非疑，則度之以遠事，驗之以近物，參之以平心，流言止焉，惡言死焉。

속에 이르기를 「구르는 탄알은 쟁반과 주발에서 멈추고 흘러나온 말은 지혜로운 자에게서 멈춘다」 하였으니 이는 사가의 사악한 설이 유자를 미워하는 까닭이다. 옳고 그름에 의혹이 있으면 곧 먼 일로써 헤아리고 가까운 사물로써 검증하며 평평한 마음으로써 참고하여 검증하면 흘러나온 말이 곧 멈추고 나쁜 말이 곧 죽어 없어진다.

曾子食魚，有餘，曰："泔之。"門人曰："泔之傷人，不若奧之。"曾子泣涕曰："有異心乎哉！"傷其聞之晚也。

증자가 생선을 먹고 남음이 있어 말하기를 「쌀뜨물로써 그것을 담가 절여라」 하니 문인이 말하기를 「쌀뜨물에 담가 절임은 사람을 해하니 소금으로써 그것을 절임만 못합니다」 하였다. 증자가 곡하여 말하기를 「내가 다른 마음이 있는가」 하고 그가 이 말을 들음이 늦음을 슬프게 생각하였다.

無用吾之所短，遇人之所長。故塞而避所短，移而從所仕。疏知而不法，辨察而操僻，勇果而無禮，君子之所憎惡也。

나의 짧은 바를 쓰지 말고 남의 긴 바를 만나게 하라. 그러므로 막아 짧은 바를 피하고 옮겨 능한 바를 따른다. 지혜와 앎이 성글고 넓고도 법이 없고 변하여 살핌이 있으나 외진 것을 잡아 지니며 용맹하고 과단하나 예가 없음은 군자가 미워하는 바이다.

多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多言無法，而流湎然，雖辯，小人也。

말이 많으면서 윤리의 부류가 있음은 성인이요 말이 적으면서 법이 있음은 군자이며 말이 많아 법이 없고 방종하여 빠져 잠김은 비록 변함을 잘하여도 소인이다.

國法禁拾遺，惡民之串以無分得也，有夫分義，則容天下而治；無分義，則一妻一妾而亂。

나라 법이 잃은 물건을 줍는 것을 금지함은 백성이 분계 없이 얻음에 익숙해짐을 미워함이니 저 분계와 의가 있으면 곧 천하를 품어 안고도 능히 다스리고 분계와 의가 없으면 곧 한 아내 한 첩이어도 또한 어지러워진다.

天下之人，唯各特意哉，然而有所共予也。言味者予易牙，言音者予師曠，言治者予三王。三王既以定法度，制禮樂而傳之，有不用而改自作，何以異於變易牙之和，更師曠之律？無三王之法，天下不待亡，國不待死。

천하의 사람이 비록 각각 독특한 뜻이 있으나 공동의 칭하여 옳게 여김이 있어 자미를 논하는 자는 이아를 칭하여 옳게 여기고 음악을 논하는 자는 사광을 칭하여 옳게 여기며 다스림을 논하는 자는 세 왕을 칭하여 옳게 여긴다. 세 왕이 이미 법도를 정하고 예악을 제정하여 전하여 내려왔는데 어떤 사람이 그것을 쓰지 않고 스스로 고쳐 지음은 이아의 조화로움을 바꾸고 사광의 악률을 갈아 바꿈과 무슨 다름이 있겠는가. 세 왕의 법이 없으면 천하가 스스로 망함을 기다리지 않고 나라가 스스로 죽음을 기다리지 않으리라.

飲而不食者，蟬也；不飲不食者，浮蝣也。

다만 마시고 먹지 않는 것은 매미요 마시지도 먹지도 않는 것은 하루살이다.

虞舜、孝己孝而親不愛，比干、子胥忠而君不用，仲尼、顏淵知而窮於世。劫迫於暴國而無所闢之，則崇其善，揚其美，言其所長，而不稱其所短也。

우순과 효기가 효도하나 부모가 사랑하지 않고 비간과 자서가 충성하나 임금이 맡아 쓰지 않으며 중니와 안연이 지혜로우나 세상에서 곤궁하니 포악한 나라에 협박을 당하여 피할 곳이 없으면 곧 그 착함을 숭상하고 그 아름다움을 떨쳐 펴서 그가 긴 바를 말하고 그가 짧은 바를 칭하여 말하지 않는다.

惟惟而亡者，誹也；博而窮者，訾也；清之而俞濁者，口也。

예예 하면서 멸망함은 비방함에 의하고 넓고 깊으면서 곤궁함은 헐뜯어 비방함에 의하며 그것을 맑게 하면서 더욱 흐려짐은 입에 의한다.

君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可用，不能使人必用己。

군자는 능히 귀할 만함을 하되 능히 사람으로 하여금 반드시 자신을 무겁게 여기게 할 수 없고 능히 쓸 만함을 하되 능히 사람으로 하여금 반드시 자신을 맡아 쓰게 할 수 없다.

誥誓不及五帝，盟詛不及三王，交質子不及五伯。

고서와 맹세가 다섯 임금의 시대에 이르지 않고 맹하고 저주함이 세 왕의 시대에 이르지 않으며 인질을 바꿈이 다섯 패의 시대에 이르지 않는다.

孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉，孔子問於守廟者曰："此為何器？"守廟者曰："此蓋為宥坐之器，"孔子曰："吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。"孔子顧謂弟子曰："注水焉。"弟子挹水而注之。中而正，滿而覆，虛而欹，孔子喟然而嘆曰："籲！惡有滿而不覆者哉！"子路曰："敢問持滿有道乎？"孔子曰："聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯，富有四海，守之以謙：此所謂挹而損之之道也。"

공자가 노 환공의 묘당을 보니 한 가지 기우뚱한 그릇이 있어 공자가 묘당을 지키는 사람에게 물어 말하기를 「이는 무슨 그릇인가」 하니 묘당을 지키는 사람이 말하기를 「이는 거의 유좌의 그릇입니다」 하였다. 공자가 말하기를 「내가 듣건대 유좌의 그릇은 비면 곧 기우뚱하고 적당히 차면 곧 바르며 가득 차면 곧 엎어진다 하였다」 하고 공자가 머리를 돌려 제자에게 말하기를 「물을 부어 넣어라」 하니 제자가 물을 퍼 부었다. 적당히 차면 곧 바르고 가득 차면 곧 엎어지며 비면 곧 기우뚱하니 공자가 탄식하여 말하기를 「아아. 어찌 가득 차고도 엎어지지 않는 것이 있겠는가」 하였다. 자로가 말하기를 「감히 묻겠는데 가득 참을 지키는 데 도가 있습니까」 하니 공자가 말하기를 「총명하고 성스럽고 지혜로움은 어리석음으로써 지키고 공이 천하를 덮어 가림은 겸양으로써 지키며 용맹한 힘이 세상을 덮음은 겁냄으로써 지키고 부유함이 사해를 가짐은 겸함으로써 지키니 이는 곧 이른바 떠내어 덜어 깎는 도이다」 하였다.

孔子為魯攝相，朝七日而誅少正卯。門人進問曰："夫少正卯魯之聞人也，夫子為政而始誅之，得無失乎，"孔子曰："居，吾語女其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰：心達而險；二曰：行闢而堅；三曰：言偽而辯；四曰：記醜而博；五曰：順非而澤－－此五者有一於人，則不得免於君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成群，言談足飾邪營眾，強足以反是獨立，此小人之桀雄也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付裡乙，子產誅鄧析史付，此七子者，皆異世同心，不可不誅也。詩曰：'憂心悄悄，慍於群小。'小人成群，斯足憂也。"

공자가 노의 대리 재상을 하여 조회에 나간 지 이레 만에 소정묘를 주살하니 문인이 나아가 물어 말하기를 「소정묘는 노의 이름난 사람인데 부자가 정사를 잡아 시작에 그를 주살함은 마땅히 허물이 없지 않습니까」 하니 공자가 말하기를 「앉아라. 내가 네게 까닭을 알리리라. 사람에게 다섯 가지 악함이 있고 도둑질이 그 가운데 있지 않다. 첫째는 마음이 통달하고도 험한 것이요 둘째는 행실이 외지고 굳고 정한 것이며 셋째는 말이 거짓하고 변함을 잘하는 것이요 넷째는 기록하여 기술함이 추악하고 넓고 깊은 것이며 다섯째는 그릇됨을 따라 윤기를 더하는 것이니 이 다섯 가지 사람이 한 가지라도 있으면 곧 능히 군자의 주살을 면하지 못하는데 소정묘가 그것들을 겸하여 가졌다. 그러므로 있는 곳이 이로써 무리를 모아 떼를 이루기에 족하고 말과 이야기가 이로써 사악한 설을 꾸미어 뭇 사람을 미혹하게 하기에 족하며 강함이 이로써 바른 도를 거슬러 홀로 서기에 족하니 이는 소인 가운데의 호걸이요 이로써 주살하지 않을 수 없다. 이로 인해 탕이 윤해를 주살하고 문왕이 반지를 주살하며 주공이 관숙을 주살하고 태공이 화사를 주살하며 관중이 부리을을 주살하고 자산이 등석과 사부를 주살하였으니 이 일곱 사람은 모두 세대가 같지 않고도 마음이 서로 같아 이로써 주살하지 않을 수 없다. 『시경·패풍·백주』에 이르기를 『근심하는 마음이 조조하여 뭇 소인에게 원한을 사도다』 하였으니 소인이 떼를 이루면 이는 이로써 근심할 만하다」 하였다.

孔子為魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別。其父請止，孔子舍之。季孫聞之，不說，曰："是老也欺予。語予曰：為國家必以孝。今殺一人以戮不孝！又舍之。"冉子以告。孔子慨然嘆曰："嗚呼！上失之，下殺之，其可乎？不教其民，而聽其獄，殺不辜也。三軍大敗，不可斬也；獄犴不治，不可刑也，罪不在民故也。嫚令謹誅，賊也。今生也有時，斂也無時，暴也；不教而責成功，虐也。－－已此三者，然後刑可即也。書曰：'義刑義殺，勿庸以即，予維曰未有順事。'言先教也。故先王既陳之以道，上先服之；若不可，尚賢以綦之；若不可，廢不能以單之；綦三年而百姓從風矣。邪民不從，然後俟之以刑，則民知罪矣。詩曰：'尹氏大師，維周之氐；秉國之均，四方是維；天子是庳，卑民不迷。'是以威厲而不試，刑錯而不用，此之謂也。今之世則不然：亂其教，繁其刑，其民迷惑而墮焉，則從而制之，是以刑彌繁，而邪不勝。三尺之岸而虛車不能登也，百仞之山任負車登焉，何則？陵遲故也。數仞之牆而民不踰也，百仞之山而豎子馮而遊焉，陵遲故也。今之世陵遲已久矣，而能使民勿踰乎，詩曰：'周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。眷焉顧之，潸焉出涕。'豈不哀哉！"

공자가 노의 사구를 하여 부자가 송사하는 것이 있어 공자가 그를 구금하여 석 달 판결하지 않았다. 그 아비가 그침을 청하니 공자가 그를 놓아 풀었더니 계손이 듣고 기뻐하지 않아 말하기를 「이 늙은이가 나를 속였다. 나에게 고하여 말하기를 나라를 다스림은 반드시 효도를 쓴다 하더니 지금 한 사람을 죽여 이로써 불효를 징계하고자 하면서 도리어 그를 놓아 풀었다」 하였다. 염자가 이 말을 가져다 공자에게 고하니 공자가 탄식하여 말하기를 「아아. 위가 교화를 잃고 아래가 죽여 늘어놓으니 어찌 이로써 옳겠는가. 그 백성을 가르치지 않고 그 옥송을 듣고 끊음은 허물 없는 이를 죽임이요 삼군이 크게 패함은 이로써 베어 죽일 수 없고 옥이 다스려지지 않음은 이로써 형벌을 움직일 수 없으니 죄가 백성에게 있지 않은 까닭이다. 법령이 태만하고 주살이 급박함은 적이요 지금 생산에 때와 계절이 있고 거두어들임에 때와 계절이 없음은 포악이며 가르치지 않고 이룸을 꾸하여 구함은 학대이다. 이 세 가지를 그쳐 쉰 뒤에야 형벌이 이에 이로써 가까이 쓸 수 있다. 『상서』에 이르기를 『바른 형벌과 바른 주살도 이로써 곧 베풀어 행하지 말라. 나는 다만 아직 일이 다스려지지 않았다고 말한다』 하였으니 이는 먼저 가르침을 말한 것이다. 그러므로 선왕이 이미 도를 벌여 놓고 위가 먼저 스스로 행하여 오히려 행해지지 않으면 곧 어진 이를 숭상하여 힘을 다하여 인도하고 오히려 행해지지 않으면 곧 능하지 못한 이를 폐하여 이로써 그들을 경계하여 겁내게 하여 삼 년이 차니 백성이 바람을 따르고 사악한 백성이 오히려 따르지 않으면 그런 뒤에 형벌로써 그들을 기다리니 곧 백성이 죄를 안다. 『시경·소아·절남산』에 이르기를 『윤씨 태사는 주의 근본과 기초이며 나라의 고르고 평평함을 잡아 쥐어 사방이 그에 의지하여 매어 이어지고 천자가 그에 의지하여 보좌하여 백성으로 하여금 미혹하지 않게 한다』 하였으니 이로 인해 위엄이 엄하고도 시험하여 쓰지 않고 형벌을 놓아두고 쓰지 않음이 말하는 바가 이것이다. 지금의 세도는 곧 이와 달라 저 교화를 어지럽히고 저 형벌을 번잡하고 많이 하여 백성이 미혹하여 무너져 떨어지면 곧 따라 그들을 재단하여 제어하니 이로 인해 형벌이 더욱 번잡하고 많아지면서 사악함을 능히 이기지 못한다. 석 자의 가파른 언덕은 빈 수레도 능히 올라가지 못하고 백 인의 산은 무게를 실은 수레가 능히 올라감은 어찌함인가. 비탈이 평평하고 완만함에 의한다. 몇 인의 담장은 백성이 넘지 않고 백 인의 산은 아이가 올라가 노니는 것은 비탈이 평평하고 완만함에 의하니 지금의 세도가 평평하고 완만한 지 이미 오래되어 오히려 능히 백성으로 하여금 넘지 않게 하겠는가. 『시경·소아·대동』에 이르기를 『주의 도는 숫돌과 같고 그 곧음이 살과 같도다. 군자가 밟아 실천하는 바요 소인이 바라보는 바이로다. 머리를 돌려 그것을 보면 눈물이 떨어지도다』 하였으니 어찌 슬프지 않겠는가」 하였다.

詩曰："瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來。"子曰："伊稽首不其有來乎？"

『시경·패풍·웅치』에 이르기를 「저 해와 달을 보라 아득하여 내가 그리하네. 길이 저토록 먼데 어찌 능히 오겠는가」 하였다. 공자가 말하기를 「만약 능히 근본과 원천을 살펴 헤아리면 어찌 오는 이가 없겠는가」 하였다.

孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰："君子之所以見大水必觀焉者，是何？"孔子曰："夫水遍與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義，其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入以就鮮絜，似善化。其萬折也必東，似志。是故見大水必觀焉。

공자가 동쪽으로 흐르는 물을 보았다. 자공이 공자에게 물어 말하기를 「군자가 큰 물을 보면 반드시 보는 까닭은 무엇 때문입니까」 하니 공자가 말하기를 「물이 두루 각종 살아 있는 것을 주고 자신은 함이 없음이 덕과 같고 그것이 흐르면 곧 낮은 곳으로 향하여 구불구불 굽어 반드시 저 이치를 따름이 의와 같으며 그것이 넓고 커서 마르지 않음이 도와 같고 만약 터뜨려 뚫어 그것을 가게 함이 있으면 그것이 응하여 달려 나감이 소리 울림과 같고 그것이 백 인의 골짜기로 달려가도 두려워하지 않음이 용맹과 같으며 그릇에 부어 넣으면 반드시 평평함이 법과 같고 가득 차고도 되는 기구로 깎아 고르기를 구하지 않음이 바름과 같으며 부드럽고 약하고 미세하여도 능히 통달함이 살핌과 같고 나가고 들어와도 신선하고 깨끗함에 이름이 교화하기를 잘함과 같으며 그것이 만 번 굽어도 반드시 동쪽으로 향함이 뜻과 같으니 이로 인해 큰 물을 보면 반드시 본다」 하였다.

孔子曰："吾有恥也，吾有鄙也，吾有殆也：幼不能強學，老無以教之，吾恥之，去其故鄉，事君而達，卒遇故人曾無舊言，吾鄙之；與小人處者，吾殆之也。"

공자가 말하기를 「나에게 이로써 부끄러움으로 삼는 것이 있고 나에게 이로써 비루함으로 삼는 것이 있으며 나에게 이로써 위태로움으로 삼는 것이 있으니 어릴 적에 힘써 배우지 않아 늙어 이로써 사람을 가르칠 것이 없음은 내가 이로써 부끄러움으로 삼고 그 고향을 떠나 임금을 섬겨 드러나 통달하여 홀연히 옛 사람을 만나 마침내 옛날의 말이 없음은 내가 이로써 비루함으로 삼으며 소인과 서로 지냄은 내가 이로써 위태로움으로 삼는다」 하였다.

孔子曰："如垤而進，吾與之；如丘而止，吾已矣。"今學曾未如(月尤)贅，則具然欲為人師。

공자가 말하기를 「개미 언덕과 같이 앞으로 나아감은 내가 그를 옳게 여겨 기리고 언덕과 같이 멈춤은 내가 끝나도다」 하였으니 지금 배움이 오히려 붙은 혹만 못하면서 도리어 스스로 가득 차서 사람의 스승이 되고자 한다.

孔子南適楚，厄於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，弟子皆有飢色。子路進而問之曰："由聞之：為善者天報之以福，為不善者天報之以禍，今夫子累德積義懷美，行之日久矣，奚居之隱也？"孔子曰："由不識，吾語女。女以知者為必用邪？王子比干不見剖心乎！女以忠者為必用邪？關龍逢不見刑乎！女以諫者為必用邪？吳子胥不磔姑蘇東門外乎！夫遇不遇者，時也；賢不肖者，材也；君子博學深謀，不遇時者多矣！由是觀之，不遇世者眾矣，何獨丘也哉！且夫芷蘭生於深林，非以無人而不芳。君子之學，非為通也，為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。夫賢不肖者，材也；為不為者，人也；遇不遇者，時也；死生者，命也。今有其人，不遇其時，雖賢，其能行乎？苟遇其時，何難之有！故君子博學深謀，修身端行，以俟其時。"孔子曰："由！居！吾語女。昔晉公子重耳霸心生於曹，越王句踐霸心生於會稽，齊桓公小白霸心生於莒。故居不隱者思不遠，身不佚者志不廣；女庸安知吾不得之桑落之下？"

공자가 남쪽으로 초에 이르러 진과 채 사이에서 곤궁하여 이레 동안 불을 피워 밥을 짓지 않고 명아주 나물 국에 쌀알이 없어 제자들이 모두 굶은 빛이 있었다. 자로가 나아가 그에게 물어 말하기를 「유가 듣건대 착함을 하는 자는 하늘이 복으로써 그에게 갚고 착하지 않음을 하는 자는 하늘이 재앙으로써 그에게 갚는다 하였습니다. 지금 부자가 덕을 쌓고 의를 쌓고 아름다움을 품어 행한 지 이미 날이 오래되었는데 어찌하여 처지가 이와 같이 곤궁합니까」 하니 공자가 말하기를 「유가 분명히 알지 못한다. 내가 네게 알리리라. 네가 이로써 지혜로운 자가 반드시 맡아 쓰여진다 여기는가. 왕자 비간이 심장을 도려내어지지 않았는가. 네가 이로써 충성한 자가 반드시 맡아 쓰여진다 여기는가. 관용봉이 형벌을 받지 않았는가. 네가 이로써 권하여 간하는 사람이 반드시 맡아 쓰여진다 여기는가. 오의 자서가 고소 동문 밖에서 지체를 쪼개어 나누어지지 않았는가. 만남과 만나지 못함은 시운이요 어짐과 불초함은 재료이며 군자가 넓게 배우고 깊이 꾀하여도 시운을 만나지 못하는 자가 많다. 이로부터 보면 세상을 만나지 못하는 사람이 많으니 어찌 다만 구뿐이겠는가. 하물며 지초와 난초가 깊은 수풀에서 남은 사람이 없음으로 인해 향기롭지 않은 것이 아니니 군자의 배움은 드러나 통달하기 위함이 아니라 곤궁하여도 곤궁하게 궁색하지 않기 위함이요 근심하고 수심하여도 뜻이 쇠하여 덜지 않기 위함이며 재앙과 복과 끝과 처음을 알고도 마음이 미혹하지 않기 위함이다. 어짐과 불초함은 재료요 함과 하지 않음은 사람이며 만남과 만나지 못함은 시운이요 죽고 삶은 명이다. 지금 저와 같은 사람이 저와 같은 시운을 만나지 못하면 비록 어질어도 그가 능히 행하겠는가. 만약 저와 같은 시운을 만나면 무슨 어려움이 있겠는가. 그러므로 군자가 넓게 배우고 깊이 꾀하여 몸을 닦고 행실을 바르게 하여 이로써 그 시운을 기다린다」 하였다. 공자가 말하기를 「유야. 앉아라. 내가 네게 알리리라. 지난날 진 공자 중이의 패심이 조에서 나고 월왕 구천의 패심이 회계에서 나며 제 환공 소백의 패심이 거에서 났다. 그러므로 처지가 곤궁하지 않은 사람은 생각하고 헤아림이 깊고 멀지 않고 자신이 도망하지 않은 사람은 뜻과 향한 바가 넓고 크지 않으니 네가 어찌 내가 능히 상락 아래에서 얻을 바가 있을 줄을 알겠는가」 하였다.

子貢觀於魯廟之北堂，出而問於孔子曰："鄉者賜觀於太廟之北堂，吾亦未輟，還復瞻被九蓋皆繼，被有說邪？匠過絕邪？"孔子曰："太廟之堂亦嘗有說，官致良工，因麗節文，非無良材也，蓋曰貴文也。"

자공이 노 묘의 북쪽 마루를 보고 나와 공자에게 물어 말하기를 「아까 사가 태묘의 북쪽 마루를 보고 저도 그치지 않고 돌아와 다시 저 문짝들을 보니 모두 이어 붙인 것인데 저것에 설법이 있습니까. 장인이 허물로 끊어 잘랐습니까」 하니 공자가 말하기를 「태묘의 마루도 또한 일찍이 설법이 있어 관부가 좋은 장인을 불러 와서 화려함에 따라 꾸밈을 절제하였으니 좋은 재목이 없음이 아니라 거의 문장을 무겁게 여김을 말한 것이리라」 하였다.

入孝出弟，人之小行也。上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也。若夫志以禮安，言以類使，則儒道畢矣。雖堯舜不能加毫末於是矣。孝子所不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從命而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也；明於從不從之義，而能致恭敬，忠信、端愨、以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰："從道不從君，從義不從父。"此之謂也。故勞苦、雕萃而能無失其敬，災禍、患難而能無失其義，則不幸不順見惡而能無失其愛，非仁人莫能行。詩曰："孝子不匱。"此之謂也。

집에 있어 효도하고 문을 나가 공손함은 사람의 작은 행실이요 위에는 따라 순종하고 아래에는 돈후함은 사람의 가운데 행실이며 도를 따르고 임금을 따르지 않고 의를 따르고 아비를 따르지 않음은 사람의 큰 행실이다. 뜻과 향한 바가 예로써 편안하고 말이 부류에 따라 쓰임에 이르면 곧 유자의 도가 온전히 갖추어지고 비록 요와 순이라도 이 위에 터럭만큼을 더할 수 없다. 효자가 명령을 따르지 않는 까닭이 세 가지가 있으니 명령을 따르면 곧 부모가 위태롭고 명령을 따르지 않으면 곧 부모가 편안하니 효자가 명령을 따르지 않음이 이에 참된 마음이요 명령을 따르면 곧 부모가 욕되고 명령을 따르지 않으면 곧 부모가 영화로우니 효자가 명령을 따르지 않음이 이에 의요 명령을 따르면 곧 금수가 되고 명령을 따르지 않으면 곧 닦아 꾸미니 효자가 명령을 따르지 않음이 이에 공경이다. 그러므로 이로써 명령을 따라야 하면서도 따르지 않음은 아들답지 않고 아직 이로써 따라야 하지 않음을 도리어 따름은 참된 마음이 아니며 따름과 따르지 않음의 의를 분명히 알고 능히 공경과 충성과 믿음과 바르고 삼가함을 다하여 이로써 삼가 행하면 곧 이로써 큰 효도라 할 만하다. 전기에 이르기를 「도를 따르고 임금을 따르지 않으며 의를 따르고 아비를 따르지 않는다」 하였으니 이를 말한 것이다. 그러므로 수고하고 고생하고 핼쓱하고 마름하여도 능히 저 공경을 잃지 않고 재앙과 재해와 환난과 어려움에도 능히 저 의를 잃지 않으며 비록 불행하여 순하지 않아 미움을 받아도 능히 저 사랑을 잃지 않음은 어진 사람이 아니면 능히 행하는 이가 없다. 『시경·대아·기취』에 이르기를 「효자가 다함이 없도다」 하였으니 이를 말한 것이다.

魯哀公問於孔子曰："子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？"三問，孔子不對。孔子趨出以語子貢曰："鄉者，君問丘也，曰：'子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？'三問而丘不對，賜以為何如？"子貢曰："子從父命，孝矣。臣從君命，貞矣，夫子有奚對焉？"孔子曰："小人哉！賜不識也！昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之家，有爭臣二人，則宗廟不毀。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也。"

노 애공이 공자에게 물어 말하기를 「아들이 아비의 명령을 따름은 효도인가. 신하가 임금의 명령을 따름은 곧음인가」 하여 세 번 물었으나 공자가 대답하지 않았다. 공자가 빠른 걸음으로 나와 자공에게 고하여 말하기를 「아까 임금이 구에게 물어 이르기를 『아들이 아비의 명령을 따름은 효도인가. 신하가 임금의 명령을 따름은 곧음인가』 하여 세 번 물었으나 구가 대답하지 않았으니 사가 이를 어떻다 여기는가」 하니 자공이 말하기를 「아들이 아비의 명령을 따름은 효도이고 신하가 임금의 명령을 따름은 곧음인데 부자가 또한 무슨 대답이 있겠습니까」 하였다. 공자가 말하기를 「소인이로다. 사가 분명히 알지 못한다. 지난날 만 승의 나라는 간하여 다투는 신하가 넷이 있으면 곧 강계가 깎이지 않고 천 승의 나라는 간하여 다투는 신하가 셋이 있으면 곧 사직이 위태롭지 않으며 백 승의 집은 간하여 다투는 신하가 둘이 있으면 곧 종묘가 허물어지지 않고 아비가 간하여 다투는 아들이 있으면 예 없음을 행하지 않으며 선비가 간하여 다투는 벗이 있으면 의 아님을 하지 않는다. 그러므로 아들이 아비를 따름이 어찌 곧 아들이 효도겠으며 신하가 임금을 따름이 어찌 곧 신하가 곧음이겠는가. 따르는 까닭을 살펴 이에 효도라 하고 곧음이라 한다」 하였다.

子路問於孔子曰："有人於此，夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養其親，然而無孝之名，何也？"孔子曰："意者身不敬與？辭不遜與？色不順與？古之人有言曰：'衣與！繆與！不女聊。'今夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養其親，無此三者，則何為而無孝之名也？意者所友非人邪？"孔子曰："由志之，吾語女。雖有國士之力，不能自舉其身。非無力也，勢不可也。故入而行不修，身之罪也；出而名不章，友之過也。故君子入則篤行，出則友賢，何為而無孝之名也！"

자로가 공자에게 물어 말하기를 「어떤 사람이 여기에 있어 일찍 일어나고 늦게 자며 밭을 갈고 씨를 뿌려 손발에 굳은살을 갈아 내어 이로써 그 부모를 먹여 살리나 효도의 명성이 없으니 어찌함입니까」 하니 공자가 말하기를 「헤아려 보면 자신이 공경하지 않은가. 말이 겸손하지 않은가. 낯빛이 순하지 않은가. 옛날 사람에게 말이 있어 이르기를 『의복이여. 두텁고 성김이여. 너를 빌어 살아가지 않는다』 하였으니 지금 일찍 일어나고 늦게 자며 밭을 갈고 씨를 뿌려 손발에 굳은살을 갈아 내어 이로써 그 부모를 먹여 살리면서 이 세 가지 모자람이 없으면 곧 어찌하여 효도의 명성이 없겠는가. 헤아려 보면 사귀는 벗이 사람이 아닌가」 하였다. 공자가 말하기를 「유야 기억하라. 내가 네게 알리리라. 비록 나라 선비의 기력이 있어도 능히 스스로 자신을 들어 올리지 못하니 기력이 없음이 아니라 세가 이로써 가능하지 않음이다. 그러므로 집에 있어 덕행을 닦아 고치지 않음은 자신의 죄요 문을 나가 명성이 드러나지 않음은 벗의 허물이니 그러므로 군자가 집에 있으면 곧 돈실히 행하고 문을 나가면 곧 어진 벗을 사귀니 어찌 효도의 명성이 없겠는가」 하였다.

子路問於孔子曰："魯大夫練而床，禮邪？"孔子曰："吾不知也。"子路出，謂子貢曰："吾以為夫子無所不知，夫子徒有所不知。"子貢曰："汝何問哉？"子路曰："由問：'魯大夫練而床，禮邪？'夫子曰：'吾不知也。'"子貢曰："吾將為女問之。"子貢問曰："練而床，禮邪？"孔子曰；"非禮也。"子貢出，謂子路曰："女謂夫子為有所不知乎！夫子徒無所不知。女問非也。禮：居是邑不非其大夫。"

자로가 공자에게 물어 말하기를 「노 대부가 담제를 지내고 상 위에 잠은 예입니까」 하니 공자가 말하기를 「나는 모른다」 하였다. 자로가 나와 자공에게 말하기를 「나는 이로써 부자가 모르는 것이 없다 여겼으나 부자는 다만 모르는 것이 있다」 하니 자공이 말하기를 「네가 무엇을 물었는가」 하고 자로가 말하기를 「유가 묻기를 『노 대부가 담제를 지내고 상 위에 잠은 예입니까』 하니 부자가 말하기를 『나는 모른다』 하였다」 하였다. 자공이 말하기를 「내가 장차 너를 위해 묻겠다」 하고 자공이 물어 말하기를 「담제를 지내고 상 위에 잠은 예입니까」 하니 공자가 말하기를 「예가 아니다」 하였다. 자공이 나와 자로에게 말하기를 「네가 말하기를 부자가 모르는 것이 있는가 하였으나 부자는 다만 모르는 것이 없다. 네가 물음이 옳지 않다. 예는 이 읍에 살면 그 대부를 잘못 논하지 않는다」 하였다.

子路盛服而見孔子，孔子曰："由，是裾裾何也？昔者江出於岷山，其始出也，其源可以濫觴，及其至江之津也，不放舟，不避風，則不可涉也。非維下流水多邪？今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣！子路趨而出，改服而入，蓋猶若也。孔子曰："由志之！吾語汝：奮於言者華，奮於行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要則知，行至則仁；既仁且知，夫惡有不足矣哉！"

자로가 의복을 성대히 하고 공자를 뵈니 공자가 말하기를 「유야. 이와 같이 의복이 가지런함은 무엇 때문인가. 지난날 강이 민산에서 나올 때 그것이 막 나올 때 저 근원은 이로써 술잔을 띄울 수 있고 그것이 강의 나루에 이르기를 기다리면 배를 나란히 하지 않고 바람을 피하지 않으면 곧 이로써 건널 수 없으니 아랫물의 물이 많음이 아닌가. 지금 네가 의복이 이미 성대하고 낯빛이 충만하니 천하가 장차 누가 너를 권하여 간하기를 기꺼이 하겠는가」 하였다. 자로가 빠른 걸음으로 나와 의복을 갈아입고 다시 들어오니 거의 느리고 편안한 모양이었다. 공자가 말하기를 「유야 기억하라. 내가 네게 알리리라. 말 위에서 떨쳐 일어남은 헛되고 화려함이요 행실 위에서 떨쳐 일어남은 스스로 자랑함이며 낯빛 위에서 앎이 있고 능함이 있음을 드러냄은 소인이다. 그러므로 군자가 알면 곧 안다 말하고 알지 못하면 곧 알지 못한다 말함은 말의 약약이요 능하면 곧 능하다 말하고 능하지 못하면 곧 능하지 못한다 말함은 행함의 지극함이니 말이 약약을 얻으면 곧 지혜요 행함이 지극함에 이르면 곧 어질이며 이미 어질면서 지혜로우면 어찌 오히려 모자람이 있겠는가」 하였다.

子路入，子曰："由！知者若何？仁者若何？"子路對曰："知者使人知己，仁者使人愛己。"子曰："可謂士矣。"子貢入，子曰："賜！知者若何？仁者若何？"子貢對曰："知者知人，仁者愛人。"子曰："可謂士君子矣。"顏淵入，子曰："回！知者若何？仁者若何？"顏淵對曰："知者自知，仁者自愛。"子曰："可謂明君子矣。"

자로가 들어가니 공자가 말하기를 「유야. 지혜로운 자는 어떠한가. 어진 자는 어떠한가」 하니 자로가 대답하여 말하기를 「지혜로운 자는 사람으로 하여금 자신을 알게 하고 어진 자는 사람으로 하여금 자신을 사랑하게 합니다」 하니 공자가 말하기를 「이로써 선비라 할 만하다」 하였다. 자공이 들어가니 공자가 말하기를 「사야. 지혜로운 자는 어떠한가. 어진 자는 어떠한가」 하니 자공이 대답하여 말하기를 「지혜로운 자는 사람을 알고 어진 자는 사람을 사랑합니다」 하니 공자가 말하기를 「이로써 선비 군자라 할 만하다」 하였다. 안연이 들어가니 공자가 말하기를 「회야. 지혜로운 자는 어떠한가. 어진 자는 어떠한가」 하니 안연이 대답하여 말하기를 「지혜로운 자는 스스로 알고 어진 자는 스스로 사랑합니다」 하니 공자가 말하기를 「이로써 밝은 군자라 할 만하다」 하였다.

子路問於孔子曰："君子亦有憂乎？"孔子曰："君子其未得也，則樂其意，既已得之，又樂其治。是以有終生之樂，無一日之憂。小人者其未得也，則憂不得；既已得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。"

자로가 공자에게 물어 말하기를 「군자도 또한 근심이 있습니까」 하니 공자가 말하기를 「군자는 아직 얻지 못한 때에 있어서는 곧 그 뜻을 즐기고 이미 얻으면 또한 그 다스림을 즐기니 이로 인해 몸을 다한 즐거움이 있고 하루의 근심이 없다. 소인은 아직 얻지 못한 때에 있어서는 곧 얻지 못함을 근심하고 수심하고 이미 얻으면 또한 잃을까 걱정하여 겁내니 이로 인해 몸을 다한 근심이 있고 하루의 즐거움이 없다」 하였다.

公輸不能加於繩墨，聖人不能加於禮。禮者，眾人法而不知，聖人法而知之。

공수반이 능히 먹줄을 넘지 못하고 성인이 능히 예를 넘지 못하니 예는 뭇 사람이 법으로 삼고도 알지 못하고 성인이 법으로 삼고 그것을 아는 것이다.

曾子曰："無內人之疏而外人之親，無身不善而怨人，無刑己至而呼天。內人之疏而外人之親，不亦反乎！身不善而怨人，不亦遠乎！刑己至而呼天，不亦晚乎！詩曰：'涓涓源水，不雝不塞。轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重太息。'其雲益乎！"

증자가 말하기를 「집안 사람에게 소원하고 밖의 사람에게 친하지 마라. 자신이 착하지 않고 남을 원망하지 마라. 형벌이 이미 이르고서야 하늘을 부르지 마라. 집안 사람에게 소원하고 밖의 사람에게 친함은 또한 거꾸로 됨이 아닌가. 자신이 착하지 않고 남을 원망함은 또한 주제를 떠나 멂이 아닌가. 형벌이 이미 이르고서야 하늘을 부름은 또한 늦음이 아닌가. 『시경』에 이르기를 『졸졸 흐르는 샘물은 막아 끊지 않는구나. 수레 굴대가 이미 깨지고서야 저 바퀴살을 더하네. 일이 이미 실패하고서야 길게 탄식을 거듭하네』 하였으니 저것이 또한 무슨 더하여 늘림이 있겠는가」 하였다.

曾子病，曾元持足，曾子曰："元！志之！吾語汝。夫魚鱉黿鼉猶以淵為淺而堀其中，鷹鳶猶以山為卑而增巢其上，及其得也必以餌。故君子能無以利害義，則恥辱亦無由至矣。"

증자가 병들어 증원이 그의 발을 잡으니 증자가 말하기를 「원아. 기억하라. 내가 네게 알리리라. 물고기와 자라와 큰자라와 악어가 오히려 이로써 못이 너무 얕다 하여 그 가운데 구멍을 뚫고 솔개와 새매가 오히려 이로써 산이 너무 낮다 하여 그 위에 둥지를 더하여 높이니 그들이 잡아 취함을 당함은 반드시 꾀이는 미끼에 의한다. 그러므로 군자가 능히 이로움으로 인해 의를 해하지 않으면 곧 치욕도 또한 올 곳이 없다」 하였다.

子貢問於孔子曰："君子之所以貴玉而賤(王民)者，何也？為夫玉之少而(王民)之多邪？"孔子曰："惡！賜！是何言也！夫君子豈多而賤之，少而貴之哉！夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適並見，情也；扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。故雖有(王民)之雕雕，不若玉之章章。詩曰：'言念君子，溫其如玉。'此之謂也。"

자공이 공자에게 물어 말하기를 「군자가 옥을 무겁게 여기고 민을 천하게 여기는 까닭은 무엇 때문입니까. 이는 옥이 적고 민이 많음 때문입니까」 하니 공자가 말하기를 「아아. 사야. 이는 무슨 말인가. 군자가 어찌 많으면 곧 그것을 천하게 여기고 적으면 곧 그것을 무겁게 여기겠는가. 옥은 군자가 이로써 덕을 견주는 것이니 따뜻하고 윤기 나면서 빛나는 광택이 있음은 어짐이요 굳고 알차면서 무늬의 이치가 있음은 지혜이며 굳고 단단하여 굽히고 꺾이지 않음은 의요 모가 있고도 베어 상하지 않음은 행실이며 부러져 꺾여도 휘어지지 않음은 용맹이고 흠과 아름다움이 함께 드러나 나타남은 정이며 그것을 두드리면 저 소리가 맑고 높이 멀리 퍼져 나가고 멈출 때는 절연함이 사이다. 그러므로 비록 민이 깎아 다듬은 꾸밈이 있어도 옥의 드러나 밝음만 못하다. 『시경·진풍·소융』에 이르기를 「군자를 생각하고 그리하니 온화함이 옥과 같도다」 하였으니 이를 말한 것이다」 하였다.

曾子曰："同遊而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長也；臨財而不見信者，吾必不信也。三者在身曷怨人！怨人者窮，怨天者無識。失之己而反諸人，豈不亦迂哉！"

증자가 말하기를 「함께 노닐어 지내면서 사랑받지 못함은 내가 반드시 어질지 않음이요 사귀어 지내면서 공경받지 못함은 내가 반드시 능히 어른이 되지 못함이며 재물에 임하여 믿음직함을 받지 못함은 내가 반드시 믿음직하지 않음이니 세 가지가 자신에게 있는데 어찌 반드시 남을 원망하겠는가. 남을 원망함은 곤궁이요 하늘을 원망함은 식견이 없음이니 허물이 자신에게 있으면서 도리어 남을 구함은 어찌 또한 멀고 둥그럽지 않겠는가」 하였다.

南郭惠子問於子貢曰："夫子之門何其雜也？"子貢曰："君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，檃栝之側多枉木，是以雜也。"

남곽혜자가 자공에게 물어 말하기를 「부자의 문이 어찌하여 저토록 잡합니까」 하니 자공이 말하기를 「군자가 자신을 바르게 하여 이로써 기다려 오고자 하는 자는 물리치지 않고 가고자 하는 자는 막지 않는다. 하물며 좋은 의원의 문 앞에 병든 사람이 많고 바로잡는 틀 곁에 굽은 나무가 많으니 이로 인해 잡하다」 하였다.

孔子曰："君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明於此三恕，則可以端身矣。"

공자가 말하기를 「군자에게 세 가지 서가 있으니 임금이 있고 능히 섬기지 못하면서 신하가 있어 도리어 그에게 부림을 구함은 서가 아니요 부모가 있고 능히 보답하지 못하면서 아들이 있어 도리어 그에게 효도를 구함은 서가 아니며 형이 있고 능히 공경하지 못하면서 아우가 있어 도리어 그에게 명령 듣기를 구함은 서가 아니다. 선비가 이 세 가지 서를 분명히 알면 곧 이로써 몸을 바르게 할 만하다」 하였다.

孔子曰："君子有三思而不可不思也：少而不學，長無能也；老而不教，死無思也；有而不施，窮無與也。是故君子少思長，則學；老思死，則教；有思窮，則施也。"

공자가 말하기를 「군자에게 세 가지 생각함이 있어 이로써 생각하지 않을 수 없으니 어릴 때에 배우지 않으면 자라남에 곧 능함이 없고 늙어 가르치지 않으면 죽음에 곧 사람이 그리하는 이가 없으며 있고도 베풀지 않으면 곤궁함에 곧 사람이 도와주는 이가 없으니 이로 인해 군자가 어릴 적에는 자라남을 생각하여 곧 배우고 늙으면 죽음을 생각하여 곧 가르치며 있을 때는 곤궁함을 생각하여 곧 베푼다」 하였다.

魯哀公問於孔子曰："吾欲論吾國之士，與之治國，敢問如何取之邪？"孔子對曰："生今之世，志古之道：居今之俗，服古之服；舍此而為非者，不亦鮮乎！"哀公曰："然則夫章甫絇屨，紳帶而搢笏者，此賢乎？"孔子對曰："不必然，夫端衣玄裳，絻而乘路者，志不在於食葷；斬衰菅屨，杖而啜粥者，志不在於酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服；舍此而為非者，雖有，不亦鮮乎！"哀公曰："善！"

노 애공이 공자에게 물어 말하기를 「내가 우리나라의 선비를 논하여 뽑아 그들과 나라를 다스리고자 하오니 감히 묻겠는데 어떻게 그들을 가려 뽑겠습니까」 하니 공자가 대답하여 말하기를 「당세에 태어나 뜻과 향한 바가 옛날의 도에 있고 당세의 습속에 있어 옛날의 의복을 입으니 이를 버리고 나쁜 일을 하는 자는 또한 적지 않겠습니까」 하였다. 애공이 말하기를 「그러면 곧 저 장보를 쓰고 갈고리 있는 신을 신고 큰 띠를 띠고 홀을 꽂은 자는 이는 곧 어진 자입니까」 하니 공자가 대답하여 말하기를 「반드시 그렇지는 않습니다. 저 단의와 현상을 입고 면을 쓰고 큰 수레를 타는 자는 뜻과 향한 바가 자극한 음식을 먹음에 있지 않고 참최와 삼신을 신고 지팡이를 짚고 죽을 마시는 자는 뜻과 향한 바가 술과 고기에 있지 않으니 당세에 태어나 뜻과 향한 바가 옛날의 도에 있고 당세의 습속에 있어 옛날의 의복을 입으니 이를 버리고 나쁜 일을 하는 자는 비록 있어도 또한 적지 않겠습니까」 하였다. 애공이 말하기를 「좋소」 하였다.

孔子曰："人有五儀：有庸人，有士，有君子，有賢人，有大聖。"哀公曰："敢問何如斯可謂庸人矣？"孔子對曰："所謂庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知選賢人善士托其身焉以為己憂；動行不知所務，止立不知所定；日選擇於物，不知所貴；從物如流，不知所歸；五鑿為正，心從而壞：如此則可謂庸人矣。"哀公曰："善！敢問何如斯可謂士矣？"孔子對曰："所謂士者，雖不能盡道術，必有率也；雖不能遍美善，必有處也。是故知不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。故知既已知之矣，言既已謂之矣，行既已由之矣，則若性命肌膚之不可易也。故富貴不足以益也，卑賤不足以損也：如此則可謂士矣。"哀公曰："善！敢問何如斯可謂之君子矣？"孔子對曰："所謂君子者，言忠信而心不德，仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不爭，故猶然如將可及者，君子也。"哀公曰："善！敢問何如斯可謂賢人矣？"孔子對曰："所謂賢人者，行中規繩而不傷於本，言足法於天下而不傷於身，富有天下而無怨財，佈施天下而不病貧：如此則可謂賢人矣。"哀公曰："善！敢問何如斯可謂大聖矣？"孔子對曰："所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。大道者，所以變化遂成萬物也；情性者，所以理然不取捨也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，總要萬物於風雨，繆繆肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可識，百姓淺然不識其鄰：若此則可謂大聖矣。"哀公曰："善！"

공자가 말하기를 「사람에게 다섯 가지 거동의 준칙이 있으니 용인이 있고 선비가 있으며 군자가 있고 어진 사람이 있고 큰 성인이 있다」 하였다. 애공이 말하기를 「감히 묻겠는데 어떻게 이로써 용인이라 하겠습니까」 하니 공자가 대답하여 말하기를 「이른바 용인은 입이 착한 말을 말하지 않고 마음이 근심하고 울창함을 모르며 어진 사람과 착한 선비를 가려 자신을 맡겨 이로써 자신을 위해 근심을 나눔을 모르고 움직이고 일함이 힘쓸 바를 모르며 멈추고 서 있음이 정할 바를 모르고 날마다 사물 위에서 가려 뽑아 무겁게 여길 바를 모르며 사물을 따름이 흐르는 물과 같아 돌아갈 곳을 모르고 오관의 욕망이 주인이 되어 마음이 따라 무너지니 이와 같아 이로써 용인이라 할 만하다」 하였다. 애공이 말하기를 「좋소. 감히 묻겠는데 어떻게 이로써 선비라 하겠습니까」 하니 공자가 대답하여 말하기를 「이른바 선비는 비록 능히 도와 방법을 다하지 못하여도 반드시 따르는 바가 있고 비록 능히 아름답고 착함을 두루 미치지 못하여도 반드시 있어 지킬 바가 있으니 이로 인해 앎은 많음을 구하지 않고 그가 아는 바를 살피기를 구하며 말은 많음을 구하지 않고 그가 말하는 바를 살피기를 구하고 행함은 많음을 구하지 않고 그가 나아가는 바를 살피기를 구한다. 그러므로 앎이 이미 알고 말이 이미 말하고 행함이 이미 나아가면 곧 성명과 살과 가죽이 이로써 바꿀 수 없음과 같아 부귀가 이로써 더하여 늘기에 족하지 않고 비천함이 이로써 덜어 깎기에 족하지 않으니 이와 같아 이로써 선비라 할 만���다」 하였다. 애공이 말하기를 「좋소. 감히 묻겠는데 어떻게 이로써 군자라 하겠습니까」 하니 공자가 대답하여 말하기를 「이른바 군자는 말이 충성하고 믿음직하면서 마음속이 스스로 덕이 있다 여기지 않고 인의가 몸에 있으면서 신색이 스스로 자랑하지 않으며 생각하고 헤아림이 밝고 통하면서 말이 다투지 않아 그러므로 느리고 편안함이 장차 따라잡을 수 있을 듯함은 군자이다」 하였다. 애공이 말하기를 「좋소. 감히 묻겠는데 어떻게 이로써 어진 사람이라 하겠습니까」 하니 공자가 대답하여 말하기를 「이른바 어진 사람은 행실이 규와 자와 먹줄에 맞으면서 근본을 상하지 않고 언론이 이로써 천하에 법으로 삼아지기에 족하면서 자신을 상하지 않으며 부유함이 천하를 가지고도 쌓아 둔 재물이 없고 천하에 베풀어 나누면서 가난함을 근심하지 않으니 이와 같아 이로써 어진 사람이라 할 만하다」 하였다. 애공이 말하기를 「좋소. 감히 묻겠는데 어떻게 이로써 큰 성인이라 하겠습니까」 하니 공자가 대답하여 말하기를 「이른바 큰 성인은 지혜가 큰 도에 통달하여 변화에 응하여도 다함이 없고 만물의 정성을 분별하는 사람이다. 큰 도는 이로써 만물을 변화시켜 이루는 까닭이요 정성은 이로써 그러함과 그러하지 않음과 취하고 버림을 다스리는 까닭이니 이로 인해 그의 일이 넓고 커서 천지에 있어 분별하고 해와 달에 있어 밝게 살피며 만물을 바람과 비에 있어 거두어 아우르고 간약하니 화하고 순수하여 그의 일이 이로써 따라 할 수 없고 하늘의 이어짐과 같으며 그의 일이 이로써 알아 뚫어 볼 수 없고 백성이 얕고 엷어 그 가까움을 알지 못하니 이와 같아 이로써 큰 성인이라 할 만하다」 하였다. 애공이 말하기를 「좋소」 하였다.

魯哀公問舜冠於孔子，孔子不對。三問不對。哀公曰："寡人問舜冠於子，何以不言也？"孔子曰："古之王者，有務而拘領者矣，其政好生而惡殺焉。是以鳳在列樹，麟在郊野，烏鵲之巢可俯而窺也。君不此問，而問舜冠，所以不對也。"

노 애공이 공자에게 순의 관을 물었으나 공자가 대답하지 않고 세 번 물어도 대답하지 않으니 애공이 말하기를 「과인이 너에게 순의 관을 묻는데 어찌하여 말하지 않는가」 하니 공자가 말하기를 「옛날의 왕자가 다만 모자를 쓰고 굽은 깃을 한 이가 있어 그들의 정사가 삶을 좋아하고 죽임을 미워하였으니 이로 인해 봉황이 늘어선 나무에 있고 기린이 교외에 있으며 까마귀와 까치의 둥지가 머리를 숙이면 엿볼 수 있었습니다. 임금이 이를 묻지 않고 순의 관을 묻으니 그러므로 대답하지 않았습니다」 하였다.

魯哀公問於孔子曰："寡人生於深宮之中，長於婦人之手，寡人未嘗知哀也，未嘗知憂也，未嘗知勞也，未嘗知懼也，未嘗知危也。"孔子曰："君之所問，聖君之問也，丘、小人也，何足以知之？"曰："非吾子無所聞之也。"孔子曰："君入廟門而右，登自胙階，仰視榱棟，俯見幾筵，其器存，其人亡，君以此思哀，則哀將焉而不至矣？君昧爽而櫛冠，平明而聽朝，一物不應，亂之端也，君以此思憂，則憂將焉而不至矣？君平明而聽朝，日昃而退，諸侯之子孫必有在君之末庭者，君以思勞，則勞將焉而不至矣？君出魯之四門，以望魯四郊，亡國之虛則必有數蓋焉，君以此思懼，則懼將焉而不至矣？且丘聞之，君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將焉而不至矣？"

노 애공이 공자에게 물어 말하기를 「과인이 깊은 궁 안에서 태어나 부인의 손에서 자라 과인이 일찍이 슬픔을 모르고 일찍이 근심을 모르며 일찍이 수고를 모르고 일찍이 두려움을 모르며 일찍이 위태로움을 모른다」 하니 공자가 말하기를 「임금이 묻는 바는 성스러운 임금의 물음이요 구는 소인이니 어찌 이로써 알기에 족하겠습니까」 하였다. 애공이 말하기를 「그대가 아니면 곧 들을 수 없소」 하니 공자가 말하기를 「임금이 묘문에 들어가 오른쪽으로 하여 자계에서 올라 머리를 들어 서까래와 들보를 보고 머리를 숙여 궤와 돗자리를 보면 저 그릇은 오히려 있고 저 사람은 없어졌으니 임금이 이로써 슬픔을 생각하면 곧 슬픔이 장차 어찌 오지 않겠습니까. 임금이 날이 밝지 않으면 곧 머리를 빗고 관을 쓰고 날이 밝아 조회를 들어 한 가지 일이 응하지 않으면 곧 어지러움의 실마리니 임금이 이로써 근심을 생각하면 곧 근심이 장차 어찌 오지 않겠습니까. 임금이 날이 밝아 조회를 듣고 해가 서쪽으로 기울어서야 조회를 물러나니 제후의 자손이 반드시 임금의 끝 뜰에 있는 자가 있으니 임금이 이로써 수고를 생각하면 곧 수고가 장차 어찌 오지 않겠습니까. 임금이 노의 네 문을 나가 이로써 노의 네 교외를 보면 망한 나라의 허물어진 터가 곧 반드시 몇 곳의 초옥이 있으니 임금이 이로써 두려움을 생각하면 곧 두려움이 장차 어찌 오지 않겠습니까. 하물며 구가 듣건대 임금은 배요 서민은 물이니 물이 능히 배를 싣고 물이 능히 배를 뒤집으니 임금이 이로써 위태로움을 생각하면 곧 위태로움이 장차 어찌 오지 않겠습니까」 하였다.

魯哀公問於孔子曰："紳委章甫有益於仁乎？"孔子蹴然曰："君號然也？資衰苴杖者不聽樂，非耳不能聞也，服使然也。黼衣黼裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。且丘聞之，好肆不守折，長者不為市。竊其有益與其無益，君其知之矣。"

노 애공이 공자에게 물어 말하기를 「큰 띠와 위모와 장보가 어짐에 이로움이 있습니까」 하니 공자가 엄숙하여 말하기를 「임금이 어찌하여 이와 같이 묻습니까. 최최를 입고 곤杖을 짚는 사람이 음악을 듣지 않음은 귀가 능히 듣지 못함이 아니라 상복이 그를 이와 같게 함이요 푸른 자수 옷과 푸른 자수 치마를 입는 사람이 자극한 음식을 먹지 않음은 입이 능히 맛을 분별하지 못함이 아니라 제사 옷이 그를 이와 같게 함입니다. 하물며 구가 듣건대 장사치를 좋아하는 사람은 손해 본 장사를 지키지 않고 어른은 장터의 사고팔기를 하지 않으니 저 이로움과 저 이롭지 않음을 살펴 보면 임금이 마땅히 알겠습니다」 하였다.

魯哀公問於孔子曰："請問取人。"孔子對曰："無取健，無取詌，無取口啍。健、貪也；詌、亂也；口啍、誕也。故弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士信愨而後求知能焉。士不信尒而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身尒也。語曰：'桓公用其賊，文公用其盜。故明主任計不信怒，闇主信怒不任計。計勝怒則強，怒勝計則亡。"

노 애공이 공자에게 물어 말하기를 「청하노니 사람을 가려 뽑음을 여쭙니다」 하니 공자가 대답하여 말하기를 「힘세고 튼튼하여 탐하여 구하는 자를 뽑지 말고 억누르고 제어하는 자를 뽑지 말며 입이 단 자를 뽑지 마소서. 힘세고 튼튼함은 탐욕이요 억누르고 제어함은 어지러움이며 입이 담은 망령됨입니다. 그러므로 활이 조화하여 순한 뒤에야 강하고 힘쎔을 구하고 말이 길들어 순한 뒤에야 좋음을 구하며 선비가 성실하고 믿음직하여 바르고 삼가한 뒤에야 지혜와 능함을 구하니 선비가 성실하고 믿음직하지 않고 지혜와 능함이 많으면 비유하면 곧 승냥이와 같아 이로써 자신이 가까이 갈 수 없습니다. 속에 이르기를 『환공이 그 적을 맡아 쓰고 문공이 그 도적을 맡아 썼다. 그러므로 밝은 임금은 헤아림을 맡아 쓰고 노함을 들어 맡기지 않고 어두운 임금은 노함을 들어 맡기고 헤아림을 맡아 쓰지 않으니 헤아림이 노함을 이기면 곧 강하고 노함이 헤아림을 이기면 곧 망한다』 하였다」 하였다.

定公問於顏淵曰："子亦聞東野畢之善馭乎？"顏淵對曰："善則善矣，雖然，其馬將失。"定公不悅，入謂左右曰："君子固讒人乎！。"三日而校來謁，曰："東野畢之馬失。兩驂列，兩服入廄。"定公越席而起曰："趨駕召顏淵！"顏淵至，定公曰："前日寡人問吾子，吾子曰：'東野畢之駛善則善矣，雖然，其馬將失。'不識吾子何以知之？"顏淵對曰："臣以政知之。昔舜巧於使民，而造父巧於使馬；舜不窮其民，造父不窮其馬；是以舜無失民，造父無失馬。今東野畢之馭，上車執轡銜，體正矣；步驟馳騁，朝禮畢矣；歷險致遠，馬力盡矣；然猶求馬不已，是以知之也。"定公曰："善，可得少進乎？"顏淵對曰："臣聞之，鳥窮則啄，獸窮則攫，人窮則詐。自古及今，未有窮其下而能無危者也。"

정공이 안연에게 물어 말하기를 「너도 또한 들었는가. 동야필이 모는 것을 잘한다는가」 하니 안연이 대답하여 말하기를 「잘하기는 잘하나 그러나 그의 말이 장차 달아나 잃으려 합니다」 하였다. 정공이 기뻐하지 않고 들어가 좌우에게 말하기를 「군자가 본래 참소하는 자인가」 하였다. 사흘 뒤에 교인이 알현하러 와서 말하기를 「동야필의 말이 달아나 잃었습니다. 두 필의 곁마가 끊어지고 두 필의 갖은말이 마구간에 들어갔습니다」 하니 정공이 자리를 떠나 일어서 말하기를 「빨리 수레에 말을 채워 안연을 불러라」 하였다. 안연이 이르니 정공이 말하기를 「앞날에 과인이 그대에게 물으니 그대가 말하기를 『동야필의 모는 것이 잘하기는 잘하나 그러나 그의 말이 장차 달아나 잃으려 합니다』 하였는데 그대가 무엇을 빌어 알았는지 모르겠소」 하니 안연이 대답하여 말하기를 「신이 정사를 함으로부터 압니다. 지난날 순이 백성을 부림에 공교하고 조보가 말을 부림에 공교하여 순이 그 백성을 다하지 않고 조보가 그 말을 다하지 않으니 이로 인해 순이 달아나 잃는 백성이 없고 조보가 달아나 잃는 말이 없습니다. 지금 동야필의 모는 것은 수레에 올라 손이 고삐와 재갈을 잡아 몸의 태도가 바르고 걸음과 달림이 조회의 예가 마쳐졌으며 험하고 험한 곳을 지나 먼 곳에 이르러 말의 힘이 다하였으나 오히려 말을 구하여 멈추지 않으니 이로 인해 압니다」 하였다. 정공이 말하기를 「좋소. 이로써 조금 더 나아가 말할 수 있겠소」 하니 안연이 대답하여 말하기를 「신이 듣건대 새가 곤궁하면 곧 쪼고 짐승이 곤궁하면 곧 할퀴며 사람이 곤궁하면 곧 속이고 거짓한다 하였습니다. 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 그 아랫백성을 다하여도 능히 위태롭지 않은 적이 없었습니다」 하였다.

堯問於舜曰："我欲致天下，為之奈何？"對曰："執一無失，行微無怠，忠信無倦，而天下自來。執一如天地，行微如日月，忠誠盛於內，賁於外，形於四海，天下其在一隅邪！夫有何足致也！"

요가 순에게 물어 말하기를 「내가 천하를 불러 이르게 하고자 하니 마땅히 어떻게 해야 하는가」 하니 대답하여 말하기를 「한결같음을 잡아 지켜 허물이 없고 그윽하고 미세함을 행하여 게으름이 없으며 충성하고 믿음직하여 싫증이 없으면 천하가 스스로 와서 이르리이다. 한결같음을 잡아 지킴이 천지와 같고 그윽하고 미세함을 행함이 해와 달과 같으며 충성하고 성실함이 가득 차서 안에 있고 꾸밈이 밖에 있어 사해에 드러나 나타나니 천하가 어찌 곧 한 모퉁이 안에 있지 않겠습니까. 또한 무엇을 불러 이르게 하러 가겠습니까」 하였다.

魏武侯謀事而當，群臣莫能逮，退朝而有喜色。吳起進曰："亦嘗有以楚莊王之語，聞於左右者乎？"武侯曰："楚莊王之語何如？"吳起對曰："楚莊王謀事而當，群臣莫能逮，退朝有憂色。申公巫臣進問曰：'王朝而有憂色，何也？'莊王曰：'不穀謀事而當，群臣莫能逮，是以憂也。其在中蘬之言也，曰："諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。"今以不穀之不肖，而群臣莫能逮，吾國幾於亡乎！是以憂也。'楚莊王以憂，而君以喜。"武侯逡巡再拜曰："天使夫子振寡人之過也。"

위 무후가 일을 꾀하여 적당하여 뭇 신하가 능히 따라잡는 이가 없으니 조회를 물러나 기쁜 빛이 있었다. 오기가 나아가 말하기를 「또한 일찍이 초 장왕의 말을 가져다 좌우에 말하여 들은 적이 있습니까」 하니 무후가 말하기를 「초 장왕의 말이 어떠한가」 하고 오기가 대답하여 말하기를 「초 장왕이 일을 꾀하여 적당하여 뭇 신하가 능히 따라잡는 이가 없으니 조회를 물러나 근심하는 빛이 있었다. 신공 무신이 나아가 물어 말하기를 『임금이 조회에 올라 근심하는 빛이 있음은 어찌함입니까』 하니 장왕이 말하기를 『불곡이 일을 꾀하여 적당하여 뭇 신하가 능히 따라잡는 이가 없으니 이로 인해 근심한다. 저 중외의 말 가운데 이르기를 「제후가 스스로 스승을 얻는 자는 왕이라 칭하고 벗을 얻는 자는 패라 칭하며 보좌하는 신하를 얻는 자는 살아남고 스스로 꾀하여 자신만 못한 자는 멸망한다」 하였다. 지금 불곡이 불초함으로써 뭇 신하가 능히 따라잡는 이가 없으니 우리나라가 멸망에 가까워졌겠구나. 이로 인해 근심한다』 하였으니 초 장왕이 이로 인해 근심하는데 임금은 이로 인해 기뻐하십니다」 하였다. 무후가 주저하고 두 번 절하여 말하기를 「하늘이 부자로 하여금 과인의 허물을 구원하게 하였도다」 하였다.

伯禽將歸於魯，周公謂伯禽之傅曰："汝將行，盍志而子美德乎？"對曰："其為人寬，好自用以慎。此三者，其美德也。"周公曰："嗚呼！以人惡為美德乎？君子好以道德，故其民歸道。彼其寬也，出無辨矣，女又美之！彼其好自用也，是所以窶小也。君子力如牛，不與牛爭力；走如馬，不與馬爭走；知如士，不與士爭知。彼爭者均者之氣也，女又美之！彼其慎也，是其所以淺也。聞之曰：'無越踰不見士。'見士問曰：'無乃不察乎？'不聞即物少至，少至則淺。彼淺者，賤人之道也，女又美之！吾語女：我、文王之為子，武王之為弟，成王之為叔父，吾於天下不賤矣；然而吾所執贄而見者十人，還贄而相見者三十人，貌執之士者百有餘人，欲言而請畢事者千有餘人，於是吾僅得三士焉，以正吾身，以定天下。吾所以得三士者，亡於十人與三十人中，乃在百人與千人之中。故上士吾薄為之貌，下士吾厚為之貌，人人皆以我為越踰好士，然故士至；士至而後見物，見物然後知其是非之所在。戒之哉！女以魯國驕人，幾矣！夫仰祿之士猶可驕也，正身之士不可驕也。彼正身之士，舍貴而為賤，舍富而為貧，舍佚而為勞，顏色黎黑而不失其所，是以天下之紀不息，文章不廢也。"

백금이 장차 노로 돌아가려 하니 주공이 백금의 태부에게 말하기를 「네가 장차 가려 하거니와 어찌하여 네 제자의 아름다운 덕을 기록하지 않는가」 하니 대답하여 말하기를 「그의 사람 됨이 너그럽고 스스로 하기를 좋아하고도 삼가니 이 세 가지가 그의 아름다운 덕입니다」 하였다. 주공이 말하기를 「아아. 남의 나쁨을 이로써 아름다운 덕으로 삼는가. 군자가 도덕을 쓰기를 좋아하니 그러므로 그 백성이 도로 돌아가 귀한다. 그의 저 너그러움은 내어 나가면 곧 분별이 없는데 네가 또한 그것을 아름답다 하는가. 그의 저 스스로 하기를 좋아함은 이로써 차갑고 검소하여 좁고 작게 하는 까닭이다. 군자가 기력이 소와 같아도 소와 기력을 다투지 않고 달리기가 말과 같아도 말과 달리기를 다투지 않으며 지혜가 선비와 같아도 선비와 지혜를 다투지 않으니 저 다툼은 견줄 상대의 기개인데 네가 또한 그것을 아름답다 하는가. 그의 저 삼가함은 이로써 얕아지게 하는 까닭이니 듣건대 『급을 넘어 선비를 보지 마라』 하였고 선비를 보아 물어 말하기를 『마땅히 살피지 못함이 없지 않은가』 하니 넓게 물어 가르침을 받지 않으면 곧 사물이 적게 오고 적게 오면 곧 얕으니 저 얕음은 천한 사람의 도인데 네가 또한 그것을 아름답다 하는가. 내가 네게 알리리라. 나는 문왕의 아들이요 무왕의 아우이며 성왕의 숙부이니 내가 천하에 있어 천하지 않다. 그러나 내가 지례를 잡아 뵌 자가 열 사람이요 지례를 돌려주고 서로 뵌 자가 서른 사람이며 예로써 대접하여 받은 선비가 백여 사람이고 말하고자 하여 그로 하여금 일을 다 말하게 한 자가 천여 사람이니 여기에 내가 겨우 세 명의 선비를 얻어 이로써 내 몸을 바르게 하고 이로써 천하를 편안하게 하였다. 내가 세 명의 선비를 얻은 까닭은 저 열 사람과 서른 사람 가운데 있지 않고 도리어 백 사람과 천 사람 가운데 있으니 그러므로 상등의 선비는 내가 엷게 그에게 예의로 대하고 하등의 선비는 내가 후하게 그에게 예의로 대하여 사람마다 모두 나를 이로써 급을 넘어 선비를 좋아한다 하니 이로 인해 선비가 와서 이르고 선비가 와서 이른 뒤에야 사물을 보고 사물을 본 뒤에야 옳고 그름이 있는 곳을 안다. 경계하여 대비하라. 네가 노를 빌어 사람에게 교만하면 곧 위태롭다. 저 녹을 우러러 바라는 선비는 오히려 이로써 교만할 수 있으나 몸을 바르게 하는 선비는 이로써 교만할 수 없으니 저 몸을 바르게 하는 선비는 귀함을 버리고 천함을 하고 부유함을 버리고 가난함을 하며 편안함을 버리고 수고하고 고생을 하여 낯빛이 여위어 검어지고도 그 지키는 바를 잃지 않으니 이로 인해 천하의 기강이 그치지 않고 문장이 폐하지 않는다」 하였다.

語曰：繒丘之封人，見楚相孫叔敖曰："吾聞之也：處官久者士妒之，祿厚者民怨之，位尊者君恨之。為相國有此三者，而不得罪於楚之士民何也？"孫叔敖曰："吾三相楚而心愈卑，每益祿而施愈博，位滋尊而禮愈恭，是以不得罪於楚之士民也。"

속에 이르기를 증구의 봉지 지키는 사람이 초 재상 손숙오를 뵈어 말하기를 「내가 듣건대 벼슬을 함이 오랜 자는 선비가 그를 시기하고 질투하고 녹이 두터운 자는 백성이 그를 원망하며 자리가 높은 자는 임금이 그를 꺼려 미워한다 하였습니다. 재상을 함에 이 세 가지가 있으면서 초의 선비와 백성에게 죄를 얻지 않음은 어찌함입니까」 하니 손숙오가 말하기를 「내가 세 번 초 재상을 하고도 마음이 더욱 낮고 천해지고 매번 녹을 더하여도 베푸고 줌이 더욱 넓고 깊어지며 자리가 더욱 높고도 예가 더욱 공경하니 이로 인해 초의 선비와 백성에게 죄를 얻지 않았다」 하였다.

子貢問於孔子曰："賜為人下而未知也。"孔子曰："為人下者乎？其猶土也。深抇之而得甘泉焉，樹之而五穀蕃焉，草木殖焉，禽獸育焉；生則立焉，死則入焉；多其功，而不"息"德。為人下者其猶土也。"

자공이 공자에게 물어 말하기를 「사가 사람의 아랫사람이 되고도 마땅히 어떻게 할지를 모르겠습니다」 하니 공자가 말하기를 「사람의 아랫사람이 되는가. 곧 흙과 같도다. 깊이 그것을 파서 단 샘을 얻고 그것을 심어 오곡이 번성하며 초목이 번식하고 금수가 나서 기르니 살면 곧 그 위에 서고 죽으면 곧 그 안에 들어가며 그 공이 많고도 스스로 그 덕에 있지 않도다.(底本 「식」자는 의심스럽게 더한 글자) 사람의 아랫사람이 됨은 곧 흙과 같도다」 하였다.

昔虞不用宮之奇而晉幷之，萊不用子馬而齊幷之，紂刳王子比干而武王得之。不親賢用知，故身死國亡也。

지난날 우가 궁지기를 쓰지 않아 진이 그것을 겸하여 병하고 래가 자마를 쓰지 않아 제가 그것을 겸하여 병하며 주가 왕자 비간을 배를 가르니 무왕이 천하를 얻었다. 어진 이를 친하지 않고 지혜로운 이를 맡아 쓰지 않으니 그러므로 자신이 죽고 나라가 망한다.

為說者曰："孫卿不及孔子。"是不然。孫卿迫於亂世，遒於嚴刑，上無賢主，下遇暴秦，禮義不行，教化不成，仁者絀約，天下冥冥，行全刺之，諸侯大傾。當是時也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。故君上蔽而無睹，賢人距而不受。然則孫卿懷將聖之心，蒙佯狂之色，視天下以愚。詩曰："既明且哲，以保其身。"此之謂也。是其所以名聲不白，徒與不眾，光輝不博也。今之學者，得孫卿之遺言餘教，足以為天下法式表儀。所存者神，所過者化，觀其善行，孔子弗過。世不詳察，雲非聖人，奈何！天下不治，孫卿不遇時也。德若堯禹，世少知之；方術不用，為人所疑；其知至明，循道正行，足以為紀綱。嗚呼！賢哉！宜為帝王。天地不知，善桀紂，殺賢良，比干剖心，孔子拘匡，接輿避世，箕子佯狂，田常為亂，闔閭擅強。為惡得福，善者有殃。今為說者，又不察其實，乃信其名。時世不同，譽何由生？不得為政，功安能成？志修德厚，孰謂不賢乎！

의론을 하는 사람이 말하기를 「순경이 공자에 미치지 못한다」 하였으나 이는 이와 그르다. 순경이 어지러운 세상에 핍박을 받고 엄한 형벌에 핍박하고 촉박하여 위에는 어진 임금이 없고 아래에는 포악한 진을 만나 예의가 행해지지 않고 교화가 이루어지지 않으며 어진 사람이 쫓겨나 물러나 곤궁하고 천하가 어둡고 어두워 덕행이 온전히 갖추어지고도 비웃어 찔림을 받으며 제후가 크게 기울어 위태로웠다. 바로 이 때에 지혜로운 자가 능히 생각하지 못하고 능한 자가 능히 다스리지 못하며 어진 자가 능히 부림을 받지 못하니 그러므로 임금과 윗사람이 가려 덮여 보지 못하고 어진 사람이 물리쳐 받아들여지지 않았다. 그러면 곧 순경이 성스러움에 가까운 마음을 품고 미친 척하는 신색을 덮어 씌워 어리석음으로써 천하에 드러내 보였다. 『시경·대아·증민』에 이르기를 「이미 밝고 철하고도 지혜가 있어 이로써 그 몸을 온전히 보존한다」 하였으니 이를 말한 것이다. 이는 그 명성이 드러나지 않고 문도가 많지 않으며 빛남이 넓지 않은 까닭이다. 지금의 학자가 순경이 남긴 말과 그 나머지 교화를 얻어 이로써 천하의 법식과 표준을 하기에 족하고 그가 머무는 곳에 신의 효험이 있으며 그가 지나는 곳이 감화되어 그 착한 행실을 보면 공자가 능히 넘지 못한다. 세상 사람이 살피지 않고 소리로 성인이 아니라 하니 어찌하겠는가. 천하가 다스려지지 않음은 이는 순경이 시운을 만나지 못함이니 덕이 요와 우와 같아도 세상에 이를 아는 자가 적고 방법이 쓰이지 않아 사람에게 의심받으니 그 지혜가 지극히 밝아 도를 따라 행실을 바르게 하여 이로써 기강이 되기에 족하다. 아아. 어질도다. 마땅히 제왕이 되어야 한다. 천지가 지혜롭지 못하여 걸과 주를 잘 대하여 어질고 착한 이를 죽여 해치니 비간이 심장을 도려내어지고 공자가 광에서 잡히며 접여가 세상을 피하고 기자가 미친 척하며 전상이 어지러움을 짓고 합려가 홀로 마음대로 강하고 횡포하니 악한 짓을 하는 자가 복을 얻고 착한 자가 재앙이 있다. 지금 의론을 하는 사람이 또한 저 실을 살피지 않고 도리어 저 이름을 믿으니 때의 세상이 같지 않으면 명성과 높임이 어디에서 나겠으며 능히 정사를 잡지 못하면 공이 어찌 능히 이루어지겠는가. 뜻과 향한 바가 닦아 고치고 덕이 두터우면 누가 어질지 않다 하겠는가