五行大义

夫五行者，盖造化之根源，人伦之资始。万品禀其变易，百灵因其感通。本乎阴阳，散乎精像，周竟天地，布极幽明。子午卯酉为经纬，八风六律为纲纪。故天有五度以垂象，地有五材以资用，人有五常以表德。万有森罗，以五为度，过其五者，数则变焉。实资五气，均和四序，孕育百品，陶铸万物。善则五德顺行，三灵炳曜；恶则九功不革，六沴互兴。原始要终，靡究萌兆。

五行是天地造化的根源，也是人伦秩序最初的凭借。万物都承受五行之气而有生灭变化，各路神灵也凭借五行之气与人感应相通。它本源于阴阳二气，散布为种种精微的形象，遍布整个天地，直达幽冥与人间。子、午、卯、酉四正之位是它的经纬坐标，八方之风与六律音阶是它的纲纪条理。所以天上有五星垂示天象，地上有金、木、水、火、土五种材质供人取用，人身上有仁、义、礼、智、信「五常」用来表现德行。万物纷纭罗列，都以五为度量的单位；一旦超过五这个数，数目就要重新变化归约。天地正是凭借五行之气，调匀春夏秋冬四季，孕育各类生命，陶冶铸造万物。政教清明，五行之德便顺次运行，日、月、星「三灵」光明照耀；政教败坏，水火金木土谷「九功」就无法修治，六种失调之气（「六沴」）便交相发作。然而要追溯它的起头、推求它的结局，人却始终看不清那最初的萌芽征兆。

是以圣人体于未肇，故设言以筌象，立象以显事。事既悬有，可以象知。象则有滋，滋故生数。数则可纪，象则可形。可形可纪，故其理可假而知。可假而知，则龟筮是也。龟则为象，故以日为五行之元；筮则为数，故以辰为五行之主。

因此圣人在事情尚未发生时就已体察到它，于是设立言辞去捕捉物象——就像用竹筌捕鱼那样，又确立物象去显明事理。事情既然实际悬存于世，就可以通过物象去认知；物象一旦生成便会滋衍，滋衍就产生了数目；有了数就可以记录，有了象就可以描摹。既能描摹形状又能记录数目，事物之理便可以借助这些工具而被认知。可以借助来认知的工具，就是龟卜与蓍筮。龟卜呈现的是「象」，所以用十天干之「日」作为五行的元始；蓍筮推演的是「数」，所以用十二地支之「辰」作为五行的主宰。

若夫参辰伏见，日月盈亏，雷动虹出，云行雨施，此天之象也。二十八舍，内外诸官，七曜三光，星分岁次，此天之数也。山川水陆，高下平污，岳鎭河通，风回露蒸，此地之象也。八极四海，三江五湖，九州岛百郡，千里万顷，此地之数也。礼以节事，乐以和心，爵表章旗，刑用革善，此人之象也。百官以治，万人以立，四教修文，七德阅武，此人之数也。因夫象数，故识五行之始末；藉斯龟筮，乃辨阴阳之吉凶。是以事假象知，物从数立。

至于参星与辰星此隐彼现，日月有圆缺盈亏，雷声震动、虹霓出现，云气流行、雨水降落，这些都是上天呈现的「象」；而二十八宿的星舍、紫微垣内外的众星官、日月与金木水火土五星合称的「七曜」、日月星「三光」，以及列宿分野与岁星所值的年次，这些则是上天可以计量的「数」。山岭河川、陆地水泽，或高或下、或平坦或低洼，五岳镇守一方、江河贯通远近，风回旋而露气蒸腾，这些是大地的「象」；八方极远之处与四海、三条大江与五大湖泊、九州与上百个郡、千里方圆万顷田亩，这些是大地的「数」。用礼来节制人事，用乐来调和人心，用爵位与旗章表明尊卑，用刑罚来改造人向善，这些是人事的「象」；设立百官以治理天下，聚合万民以立国，用四教修习文治，用七德检阅武功，这些是人事的「数」。正因为有象有数，才能认识五行的来龙去脉；正因为凭借龟卜蓍筮，才能分辨阴阳的吉凶。所以说，事情要借助物象才被认知，万物要依靠数目才得以确立。

吉每寻阅坟索，研穷经典，自羲农以来，迄于周汉，莫不以五行为政治之本，以蓍龟为善恶之先。所以《传》云：天生五材，废一不可。《尙书》曰：商王受命，狎侮五常，殄弃三政。故知得之者昌，失之者灭。

我萧吉常常翻检《三坟》《八索》一类上古典册，深究历代经典，发现自伏羲、神农以来直到周代、汉代，没有哪一朝不是把五行当作政治的根本，把蓍草与龟甲的占卜当作判别善恶的首要依据。所以《左传》说：上天生成五种材质，废弃其中任何一种都不行。《尚书》说：商王纣承受天命之后，却轻慢侮弄五常之道，灭绝抛弃三种政事（「受」是纣王的名字）。由此可知，掌握五行之道的国家就昌盛，背离它的就败亡。

昔中原丧乱，晋氏南迁，根本之书不足，枝条之学斯盛。虚谈巧笔，竞功于一时；硕学经邦，弃之于万古。末代踵习，风轨遂成。虽复占候之术尚行，皆从左道之说；卜筮之法恒在，爻象之理莫分。《月令》靡依，时制必爽。失之毫发，千里必差。水旱兴而不辨其由，妖祥作而莫知其趣。非因形像，罕征穷者。观其谬惑，叹其学人，皆信其末而忘本，并举其麤而漏细。

从前中原战乱，晋朝王室南迁，探讨根本的著作日渐稀少，追逐枝节的学问反倒兴盛。空洞的清谈与巧饰的文笔，争相在一时博取声名；能够治国安邦的博学之士，却被万世抛弃。后世之人跟着仿效，竟然形成了风气。占候之术虽然还在流行，却大多依从旁门左道的说法；卜筮之法虽然一直存在，爻象的道理却无人能分辨明白。推算不依据《月令》，节候时制必然出错。开头差之毫厘，结论便谬以千里。水灾旱灾发生了，说不出缘由；灾异祥瑞出现了，弄不懂它的旨趣。不通过具体的形象去印证，很少有人能穷究到底。看到这般谬误迷惑，我为这些学者叹惜：他们都只信末梢而忘掉根本，只抓住粗疏之处而遗漏了精微。

古人有云：登山始见天高，临壑方觉地厚。不闻先圣之道，无以知学者之大，况乃五行幽邃，安可斐然。今故博采经纬，搜穷简牒，略谈大义。凡二十四段，别而分之，合四十段。二十四者，节数之气总；四十者，五行之成数。始自释名，终于虫鸟。凡配五行，皆在兹义。庶几使斯道不坠，知其始焉。若能治心静志，研其微者，岂直怡神养性，保德全身，亦可弼谐庶政，利安万有，斯故至人之所达也。昔人感物制经，吉今因事述义，异时而作，共轨殊途。叹味道之不齐，求利物之一致。倚焉来哲，补其阙焉。

古人说过：登上高山才看得出天有多高，站在深谷边才觉得地有多厚。不曾听闻先圣之道的人，无从知道求学之事有多广大；何况五行之理如此幽深，怎能凭一时文采就轻易铺陈呢？所以我如今广泛采录经书与纬书，搜罗穷尽各种典册，简要地谈一谈其中大义。全书共二十四段，逐段再作细分，合为四十段。取二十四，是因为它是一年节气之数的总和；取四十，是因为它是五行成数（六、七、八、九、十）相加之数。全书从解释名称开始，到论述禽鸟虫豸结束；凡是与五行相配的内容，都收在这些义理之中。但愿能使这门学问不至坠废，让人知道它的本原所在。倘若能收摄心神、澄静意志，去研究其中精微之处，那就不只是怡养精神性情、保全德行身体而已，还可以辅助协理各种政务，使天下万物得利安定，这原本就是至人所能达到的境界。前人因感于外物而制作经典，我萧吉今天因具体事理而阐述大义，时代虽不同，所走的路径虽有别，归趋却是一致的。感叹众人体味此道深浅不齐，追求的却同是利益万物这一件事。就把它托付给后世的贤哲，请他们补足我的缺漏吧。

夫万物自有体质，圣人象类而制其名，故曰：名以定体。无名乃天地之始，有名则万物之母。以其因功涉用，故立称谓。《礼》云：子生三月，咳而名之。及其未生，本无名字。五行为万物之先，形用资于造化，岂不先立其名，然后明其体用。

万物本来各有自己的形体质地，圣人依照它们的类别取象，为它们制定名称，所以说：名称是用来确定形体的。《老子》讲，无名是天地的开端，有名是万物的母亲；正因为要凭借事物的功能、涉及它的用途，才要建立称谓。《礼记·内则》说：孩子出生满三个月，父亲逗引他发笑，为他取名。在他还没出生时，本来是没有名字的。五行是万物的先导，它们的形体与功用都取资于天地造化，怎能不先确立它们的名称，然后再阐明它们的体质与功用呢？

《春秋元命苞》曰：木者，触也，触地而生。许愼云：木者，冒也，言冒地而出，字从于中下，象其根也。其时春。《礼记》曰：春之为言蠢也，产万物者也。其位在东方。《尸子》云：东者，动也，震气故动。《白虎通》云：火之为言化也，阳气用事，万物变化也。许愼曰：火者，炎上也，其字炎而上，象形者也。其时夏。《尚书大传》云：何以谓之夏？夏，假也。假者，方呼万物而养之。《释名》曰：夏假者，宽假万物，使生长也。其位南方。《尙书大传》云：南，任也，物之方任也。

纬书《春秋元命苞》说：木就是「触」，它触动地面而生长出来。许慎《说文解字》说：木就是「冒」，是说它冲冒地面而钻出；这个字的写法，从中间一竖往下延伸，象征它的根须。以上都是汉人惯用的「声训」，即用同音或近音的字来点明本字所代表的物候。木所对应的季节是春天。《礼记·乡饮酒义》说：春这个词就是「蠢」，蠢动而生产万物。木所对应的方位在东方。《尸子》说：东就是「动」，东方属震卦，震气主动，所以说是动。《白虎通》说：火这个词就是「化」，此时阳气当令用事，万物随之变化。许慎《说文解字》说：火就是「炎上」，字形作火焰向上升腾之状，属于象形字。火所对应的季节是夏天。《尚书大传》说：为什么把这个季节叫作夏？夏就是「假」。所谓假，是正在招呼万物并养育它们。《释名》说：夏之所以训作假，是说宽假、宽容万物，使它们尽情生长。火所对应的方位是南方。《尚书大传》说：南就是「任」，是万物正在担负生长之责的意思。

《元命苞》云：土之为言吐也，含吐气精，以生于物。许愼云：土者，吐生者也。王肃云：土者，地之别号，以为五行也。许愼云：其字，二以象地之下与地之中，以一直画，象物初出地也。其时季夏。季，老也，万物于此成就方老，王于四时之季，故曰老也。其位处内。内，通也。《礼斗威仪》云：得皇极之正气，含黄中之德，能苞万物。

《春秋元命苞》说：土这个词就是「吐」，它含蓄并吐出精气，用来生养万物。许慎说：土就是吐生万物的东西。王肃说：土是大地的另一个称号，被列为五行之一。许慎又说：「土」字的写法，上下两横用来象征地面之下与地层之中，中间一竖，象征万物刚刚破土而出。土所对应的季节是季夏（六月）。「季」就是老，万物到这时才成就而趋于老熟；土又当旺于春夏秋冬每一季的末月，所以说它是「老」。土所处的方位在中央之内。「内」有通达之义。《礼斗威仪》说：土得到皇极的中正之气，蕴含居中之黄色的德性，因而能够包容万物。

许慎云：金者，禁也，阴气始起，万物禁止也。土生于金，字从土，左右注，象金在土中之形也。其时秋也。《礼记》云：秋之为言愁也，愁之以时察守义者也。《尸子》云：秋，肃也，万物莫不肃敬恭庄，礼之主也。《说文》曰：天地反物为秋。其位西方。《尚书大传》云：西，鲜也。鲜，讯也。讯者，始入之貌也。

许慎说：金就是「禁」，此时阴气开始兴起，万物被禁止而不再生长。土能生出金，所以「金」字从「土」，左右各加一点，象征金块埋藏在土中的形状。金所对应的季节是秋天。《礼记·乡饮酒义》说：秋这个词就是「愁」，用肃杀的时令使人忧惧警醒，这正是坚守义理的季节。《尸子》说：秋就是「肃」，万物无不肃敬恭庄，是礼的主宰。《说文》说：天地之气反转、万物由生转杀，就叫作秋。金所对应的方位是西方。《尚书大传》说：西就是「鲜」，鲜就是「讯」，讯是刚刚被收敛入藏的样子。

《释名》《广雅》《白虎通》皆曰：水，准也，平准万物。《元命苞》曰：水之为言演也，阴化淖濡，流施潜行也。故立字，两人交，一以中出者为水。一者，数之始；两人，譬男女，阴阳交以起一也。水者，五行始焉，元气之凑液也。《管子》云：水者，地之血气，筋脉之通流者，故曰水。许慎云：其字象泉并流，中有微阳之气。其时冬。《尸子》云：冬，终也，万物至此终藏也。《礼记》云：冬之为言中也。中者，藏也。其位北方。《尸子》云：北，伏也，万物至冬皆伏，贵贱若一也。五行之时及方位，故分而释之。

《释名》《广雅》《白虎通》都说：水就是「准」，能够平准衡量万物（如同水面取平）。《春秋元命苞》说：水这个词就是「演」，阴气化生出湿润泥泞之气，流布施舍而潜行地下。所以造字时，取两个「人」相交、一竖从中间穿出的形状作为「水」字：一是数目的开端，两个人比喻男女，即阴阳交合而生出「一」。水是五行的起始，是元气凝聚成的液体。《管子》说：水是大地的血气，是它筋脉之中流通的东西，所以叫水。许慎说：「水」字象泉流并行，中间那一笔含有微弱的阳气。水所对应的季节是冬天。《尸子》说：冬就是「终」，万物到此终结而收藏。《礼记》说：冬这个词就是「中」，中就是收藏于内。水所对应的方位是北方。《尸子》说：北就是「伏」，万物到了冬天都潜伏起来，无论贵贱都是一个样子。以上就是五行各自对应的时令与方位，所以分开逐一加以解释。

支干者，因五行而立之。昔轩辕之时，大挠之所制也。蔡邕《月令章句》云：大挠采五行之情，占斗机所建也。始作甲乙以名日，谓之干；作子丑以名月，谓之支。有事于天，则用日；有事于地，则用辰。阴阳之别，故有支干名也。

「支干」（即后世所说的干支）是依据五行而设立的，相传是上古黄帝轩辕氏之时由臣子大挠所制作。蔡邕《月令章句》说：大挠采取五行的情状，又观测北斗斗柄（斗机）所指建的方位，于是开始造出甲、乙这一套字来标记日子，称为「干」；造出子、丑这一套字来标记月份，称为「支」。凡是与天有关的事，就用「日」，也就是十天干；与地有关的事，就用「辰」，也就是十二地支。天属阳、地属阴，二者有阴阳之别，所以才分立「支」「干」两个名目。

而名有总别，先论总名，次言别号。总名支干者，干字乃有三种不同：一作干，二作簳，三作干字。今解簳字者，此支簳既相配成用，如树木之有支条茎簳，共为树体，所以云簳。又作干者，干济为义；支者，支任为义。以此日辰，任济万事，故云支干。又作干字者，亦是簳义，如物之在竿上，能竖立显然，故亦云竿也。世书从易，故多干也。

名称有总名与别名之分，先说总名，再说各自的别号。就总名「支干」而言，「干」字历来有三种不同写法：一写作「干」，二写作「簳」（箭杆、主茎），三写作「竿」。先解释「簳」：地支与主簳必须互相配合才能成用，就像一棵树既有旁出的枝条、又有中间的茎簳，合起来才构成整棵树，所以写作「簳」。写作「干」的，取「干济」——干练成事的意思；「支」则取「支任」——支撑担当的意思：用这些日辰去担当、成就世间万事，所以叫「支干」。写作「竿」的，仍是「簳」的意思：好比东西架在竹竿之上，能够竖立起来、显豁可见，所以也叫「竿」。世俗写书图省便，因此多写作「干」。

次别号者。《诗纬推度灾》云：甲者，押也，春则开也，冬则阖也。郑玄注《礼记·月令》云：甲者，抽也。乙者，轧也。春时万物皆解，孚甲自抽轧而出也。丙者，柄也，物之生长，各执其柄。郑玄云：丙者，炳也。夏时万物强大，炳然着见也。

其次说各字的别号。纬书《诗纬·推度灾》说：甲就是「押」（闸门），春天开启，冬天关闭。郑玄注《礼记·月令》说：甲就是「抽」，乙就是「轧」；春天万物的外壳都开裂，种子的甲壳自己抽拔、轧转着钻出地面。丙就是「柄」，万物生长，各自把握着自己的柄。郑玄说：丙就是「炳」，夏天万物强壮高大，明亮显著地呈现出来。这些解释都是用同音近音之字点出该干所代表的物候，属汉人「声训」之法。

丁者，亭也。亭，犹止也，物之生长，将应止也。戊者，买也，生长既极，极则应成买易前体也。己者，纪也，物既始成，有条纪也。郑玄云：戊之言茂也，己之言起也，谓万物皆枝叶茂盛，其含秀者抑屈而起也。庚者，更也。辛者，新也。谓万物成代，改更复新也。郑玄云：谓万物皆肃然改更，秀实新成也。壬者，任也。癸者，揆也。阴任于阳，揆然萌牙于物也。郑玄云：时维藏，万物怀任于下，揆然萌牙也。

丁就是「亭」。亭犹如停止，万物生长到这一步，将要停下来了。戊就是「买（贸）」，生长既已到达极点，到极点就应当成就并贸换掉先前的形体。己就是「纪」，万物既已初步成形，就有了条理纲纪。郑玄说：戊说的是「茂」，己说的是「起」，意思是万物枝叶都茂盛起来，其中含着秀穗的先被压屈而后挺起。庚就是「更」，辛就是「新」，是说万物一代代交替，改换更新。郑玄说：是说万物都肃然改换，抽穗结实、重新成就。壬就是「任（妊）」，癸就是「揆（测度）」，阴气怀妊于阳气之中，可以隐约测度出萌芽已在物里孕育。郑玄说：这个时节正主收藏，万物怀妊于地下，隐隐可以揆度出芽苗。

子者，孳也，阳气既动，万物孳萌。《三礼义宗》云：阳气至，孳养生。丑者，纽也。纽者，系也，续萌而系长也。故曰：孳萌于子，纽牙于丑。《三礼义宗》云：言居终始之际，故以纽结为名。寅者，移也，亦云引也，物牙稍吐，引而申之，移出于地也。《淮南子》云：寅，螾动生也。《三礼义宗》云：寅者，引也，肆建之义也。卯者，冒也，物生长大，覆冒于地也。《淮南子》云：丣，茂也。茂，然也。《三礼义宗》云：丣，茂也。阳气至此，物生滋茂。

子就是「孳」，阳气已经萌动，万物开始孳生萌发。《三礼义宗》说：阳气到来，孳养出生机。丑就是「纽」。纽就是系结，接续已萌之芽而系连它继续生长，所以说：孳萌于子，纽牙于丑。《三礼义宗》说：丑处在一年终结与开端交接之际，所以用「纽结」来命名。寅就是「移」，也说是「引」，草木的嫩芽稍稍吐露，牵引伸展，移出地面。《淮南子》说：寅是蚯蚓（螾）之类蠕动而生。《三礼义宗》说：寅就是引，是尽力建立、施展的意思。卯就是「冒」，万物生长壮大，覆冒于地面之上。《淮南子》说：丣（卯的古字）就是茂，茂就是繁盛的样子。《三礼义宗》说：丣就是茂，阳气到了这里，万物生长滋茂。

辰者，震也，震动奋迅，去其故体也。《三礼义宗》云：此月之时，物尽震动而长。巳者，巳也，故体洗去，于是巳竟也。《三礼义宗》云：巳，起也。物至此时，皆毕尽而起。午者，仵也，亦云萼也。仲夏之月，万物盛大，枝柯萼布于午。《淮南子》云：午者，忤也。《三礼义宗》云：仵，长也，大也，明物皆长大也。未者，昧也，阴气已长，万物稍衰，体薆昧也，故曰：薆昧于未。《淮南子》云：未，味也。《三礼义宗》云：时物向成，皆有气味。

辰就是「震」，震动奋起，脱去旧有的形体。《三礼义宗》说：这个月份，万物无不震动而生长。巳就是「已」，旧形体洗脱干净，到此就完结了。《三礼义宗》说：巳就是「起」，万物到这时候都把旧形态耗尽而重新兴起。午就是「仵」（抵触），也说是「萼」。仲夏五月，万物盛大，枝条与花萼在午月布展开来。《淮南子》说：午就是「忤」，阴气与阳气开始相抵。《三礼义宗》说：仵是长、是大，表明万物都已长大。未就是「昧」，阴气已经滋长，万物稍稍衰退，形体隐蔽昏昧，所以说「薆昧于未」。《淮南子》说：未就是「味」。《三礼义宗》说：这时万物趋向成熟，都已具备气味。

申者，伸。伸，犹引也，长也，衰老引长。《淮南子》云：申，呻也。《三礼义宗》云：申者，身也，物皆身体成就也。酉者，老也，亦云熟也，万物老极而成熟也。《淮南子》云：酉，饱也。《三礼义宗》云：酉，犹也。犹，伦之义也。此时物皆缩小而成也。戌者，灭也，杀也，九月杀极，物皆灭也。《三礼义宗》云：此时物衰灭也。亥者，核也，阂也，十月闭藏，万物皆入核阂。《三礼义宗》云：亥，劾也，言阴气劾杀万物也。

申就是「伸」。伸犹如牵引、生长，指万物在衰老之中仍在拉长。《淮南子》说：申就是「呻」。《三礼义宗》说：申就是「身」，万物的身体都已成就。酉就是「老」，也说是「熟」，万物衰老到极点而成熟。《淮南子》说：酉就是「饱」。《三礼义宗》说：酉就是「犹」，犹是伦次条理的意思，这时万物都收缩变小而告成。戌就是「灭」，就是「杀」，九月肃杀到极点，万物都归于消灭。《三礼义宗》说：这时万物衰败消灭。亥就是「核」，就是「阂（闭塞）」，十月闭藏，万物都收进果核、封闭起来。《三礼义宗》说：亥就是「劾（弹治）」，是说阴气弹治诛杀万物。

《尔雅》岁次云：大岁在寅，名摄提格。《淮南子》注云：格，起也，万物承阳而起。卯名单阏。单，尽。阏，止也。言阳气推万物而起，阴气尽止也。辰名执徐。执，蛰也。徐，舒也。言伏蛰之物，皆散舒而出也。巳名大荒落。荒，大也。言万物炽盛而大出，落落而布散也。午名敦。《淮南子》云：欃枪敦，盛，壮也。言万物盛壮也。未名协洽。《淮南子》云：协，和也。洽，合也。言阴欲化，万物和合也。

《尔雅》记载太岁纪年的岁名说：太岁在寅，叫「摄提格」。《淮南子》的注说：格就是起，万物承受阳气而兴起。太岁在卯叫「单阏」。单是穷尽，阏是止息，是说阳气推动万物兴起，阴气到此穷尽止息。太岁在辰叫「执徐」。执是蛰伏，徐是舒展，是说蛰伏的生物都散开舒展而出。太岁在巳叫「大荒落」。荒是大，是说万物炽盛而大量涌出，纷纷散布开来。太岁在午叫「敦」——此处底本有脱文，「敦」字下脱落一字（通行本此岁名作两个字）。《淮南子》说：彗星（欃枪）之名为敦，敦就是盛，就是壮。这是说万物盛大强壮。太岁在未叫「协洽」。《淮南子》说：协是和，洽是合。是说阴气将要主导化育，万物和洽相合。

申名涒滩。《淮南子》云：涒滩，大修也。言万物皆修其精气也。酉名作鄂。《淮南子》云：作鄂，零落也。言万物皆陊落也。戌名掩茂。掩，蔽也。茂，冒也。言万物皆蔽冒也。亥名大渊献。渊，藏。献，迎也。言万物终亥，大小深藏窟伏，以迎阳也。子名困敦。困，混也。敦，沌也。言阳气混沌，万物牙孽也。丑名赤奋若。奋，起也。若，从也。言阳气奋迅万物而起，无不顺其性。赤，阳色也。《春秋纬》云：大阴所在之名，与《淮南子》《尔雅》不同。此并支干别名大意，终从气解，故以具释之。

太岁在申叫「涒滩」。《淮南子》说：涒滩就是大修。是说万物都在修治自己的精气。太岁在酉叫「作鄂」。《淮南子》说：作鄂就是零落。是说万物都在坠落。太岁在戌叫「掩茂」。掩是遮蔽，茂是覆冒，是说万物都被遮蔽覆盖。太岁在亥叫「大渊献」。渊是深藏，献是迎接，是说万物到亥而告终，无论大小都深藏窟伏，以迎候来年的阳气。太岁在子叫「困敦」。困是混，敦是沌，是说阳气尚处混沌之中，万物才刚刚萌出嫩芽。太岁在丑叫「赤奋若」。奋是兴起，若是顺从，是说阳气奋迅地推动万物兴起，没有一样不顺应本性；赤是阳气的颜色。《春秋纬》所记太阴（太岁）所在的岁名，与《淮南子》《尔雅》都不相同。以上就是干支别名的大意，归根到底都是从阴阳之气的消长来解释的，所以在此一并详细说明。

体者，以形质为名；性者，以功用为义。以五行体性，资益万物，故合而辨之。木居少阳之位，春气和煦温柔，弱火伏其中，故木以温柔为体，曲直为性。火居大阳之位，炎炽赫烈，故火以明热为体，炎上为性。土在四时之中，处季夏之末，阳衰阴长，居位之中，总于四行。积尘成实，积则有间，有间故含容；成实故能持。故土以含散持实为体，稼穑为性。金居少阴之位，西方成物之所，物成则凝强，少阴则清冷，故金以强冷为体，从革为性。水以寒虚为体，润下为性。

「体」是就形状质地而立的名目，「性」是就功能作用而定的含义。五行的体与性能够资养利益万物，所以合在一起加以辨析。木处在「少阳」之位，春气和暖温柔，微弱的火气潜伏在木中，所以木以温柔为体，以可弯可直为性。火处在「太阳」之位，炎热炽烈，所以火以明亮灼热为体，以向上燃烧为性。土处在四季当中，位当季夏六月之末，此时阳气衰减、阴气增长；它居于中央之位，总管其余四行。尘土堆积就凝成实体，堆积起来便留有孔隙，有孔隙所以能容纳，凝成实体所以能承载；因此土以既能含容疏散、又能持载坚实为体，以耕种收获为性。金处在「少阴」之位，西方是万物成熟之处，物一成熟就凝结坚强，少阴之气则清冷，所以金以坚强寒冷为体，以顺从模范而变革成器为性。水以寒冷虚柔为体，以润泽下流为性。

《洪范》云：木曰曲直，火曰炎上，土曰稼穑，金曰从革，水曰润下。是其性也。《淮南子》云：天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。积阴之寒气反者为水，积阳之热气反者为火。水虽阴物，阳在其内，故水体内明；火虽阳物，阴在其内，故火体内暗。木为少阳，其体亦含阴气，故内空虚，外有花叶，敷荣可观。金为少阴，其体刚利，杀性在外，内亦光明可照。土苞四德，故其体能兼虚实。

《尚书·洪范》说：木的性质是可曲可直，火的性质是向上燃烧，土的性质是耕种收获，金的性质是顺范变革，水的性质是润泽下流。这说的就是五行之「性」。《淮南子·天文训》说：天地之气重叠积聚成为阴阳，阴阳之气专一凝聚成为四时，四时之气散布开来成为万物；积聚的阴气之中寒气反转过来就成为水，积聚的阳气之中热气反转过来就成为火。水虽属阴，阳气却含在它里面，所以水体内部是明澈的；火虽属阳，阴气却含在它里面，所以火焰内心反而发暗。木为少阳，它的形体也含着阴气，所以内部中空，外面开花生叶，繁茂可观。金为少阴，它的形体刚硬锋利，肃杀之性表现在外，内里也光洁可以照人。土兼包其余四行之德，所以它的形体能够兼具虚与实两面。

《洪范传》曰：木曰曲直者，东方。《易》云：地上之木为观。言春时出地之木，无不曲直，花叶可观，如人威仪容貌也。许愼云：地上之可观者，莫过于木，故相字，目傍木也。古之王者，登舆有鸾和之节，降车有佩玉之度，田狩有三驱之制，饮饯有献酢之礼，无事不巡幸，无夺民时，以春，农之始也，无贪欲奸谋，所以顺木气。木气顺则如其性，茂盛敷实，以为民用，直者中绳，曲者中钩。若人君失威仪，酖酒淫緃，重徭厚税，田猎无度，则木失其性，春不滋长，不为民用，桥梁不从其绳墨，故曰木不曲直也。

《洪范五行传》说：所谓「木曰曲直」，木配属东方。《周易》讲，地上有木便是《观》卦之象——是说春天破土而出的树木，无不或曲或直，花叶可供观赏，好比人的威仪容貌。许慎说：地面上最值得观看的东西莫过于树木，所以「相」字写作「目」旁加「木」。古代的君王，登车有鸾铃和铃相应的节度，下车有佩玉鸣响的规矩，田猎有「三面驱赶、网开一面」的制度，饮宴饯行有主客献酬的礼节；没有正事就不出巡，不侵夺百姓的农时——因为春天是农事的开端；不起贪欲奸谋。这样做就顺应了木气。木气顺畅，木就能保全本性，枝叶茂盛、结实累累，供百姓使用，直的合乎墨绳，曲的合乎圆规。若是国君丧失威仪，沉湎酒色、放纵无度，加重徭役、横征厚税，田猎没有节制，木就丧失本性：春天不滋长，不能供百姓取用，造桥梁的木材也不合绳墨规矩，所以说这叫「木不曲直」。

火曰炎上。炎上者，南方，扬光辉在盛夏，气极上，故曰炎上。王者向明而治，盖取其象。古者明王南面听政，揽海内雄俊，积之于朝，以助明也；退邪佞之人臣，投之于野，以通壅塞。任得其人，则天下大治，垂拱无为。《易》以离为火，为明；重离，重明，则君臣俱明也。明则顺火气，火气顺则如其性，如其性则能成熟，顺人士之用，用之则起，舍之则止。若人君不明，远贤良，进谗佞，弃法律，疎骨肉，杀忠谏，赦罪人，废适立庶，以妾为妻，则火失其性，不用则起，随风斜行，焚宗庙宫室，燎于民居，故曰火不炎上。

所谓「火曰炎上」，火配属南方，在盛夏时节扬其光辉，火气极力上升，所以叫「炎上」。君王面向光明而治天下，正是取法这个物象。古时贤明的君王南面临朝听政，把海内的英杰揽入朝廷，用来辅助自己的明察；把邪佞之臣斥退，放逐到山野，以疏通被壅塞的言路。用人得当，天下就大治，君王垂衣拱手、无为而成。《周易》以离卦象征火、象征光明；《离》卦上下皆离，是「重明」之象，意味着君与臣都清明。政治清明就顺应了火气，火气顺畅，火就保全本性；保全本性就能烹熟食物，顺应人们使用：用它时它就燃起，弃置时它就熄灭。若是国君昏昧，疏远贤良，进用谗佞，废弃法律，疏远骨肉至亲，杀害忠言进谏之人，赦免有罪之徒，废黜嫡子而立庶子，把妾抬举为正妻，火就丧失本性：没人用它却自己燃起，随风斜着蔓延，焚毁宗庙宫室，延烧到百姓住处，所以说这叫「火不炎上」。

土爰稼穑。稼穑者，种曰稼，敛曰穑。土为地道，万物贯穿而生，故曰稼穑。土居中，以主四季，成四时。中央，为内事宫室夫妇亲属之象。古者天子至于士人，宫室寝处，皆有高卑节度。与其过也，宁俭。禹卑宫室，孔子善之。后夫人左右妾媵有差，九族有序，骨肉有恩，为百姓之所轨则也。如此顺中和之气，则土得其性；得其性，则百谷实而稼穑成。如人君纵意广宫室台榭，镂雕五色，罢尽人力，亲疎无别，妻妾过度，则土失其性；土失其性，则气乱，稼穑不成，故五谷不登，风雾为害，故曰土不稼穑。

所谓「土爰稼穑」，播种叫作「稼」，收敛叫作「穑」。土代表大地之道，万物穿透它而生长出来，所以说它主稼穑。土居中央，主管四季的末月，成就一年四时。中央又象征宫室之内的家事，象征夫妇与亲属关系。古时上自天子下至士人，宫室居处都有高低尊卑的规格；与其奢侈过度，宁可俭朴。大禹自己住简陋的宫室，孔子称赞他。王后夫人以及左右妾媵各有等第，九族亲疏有序，骨肉之间有恩情，成为百姓效法的准则。这样便顺应了中和之气，土就保全本性；保全本性，百谷就充实饱满，稼穑有成。如果国君恣意扩建宫室台榭，雕镂彩绘、五色装饰，耗尽民力，亲疏不分，妻妾过多逾制，土就丧失本性；土一失性，土气就紊乱，庄稼种收不成，因而五谷歉收，风灾雾害接连发生，所以说这叫「土不稼穑」。

金曰从革。从革者，革，更也，从范而更，形革成器也。西方物既成，杀气之盛，故秋气起而鹰隼击，春气动而鹰隼化，此杀生之二端。是以白露为霜，霜者，杀伐之表。王者教兵，集戎事以诛不义，禁暴乱以安百姓。古之人君，安不忘危，以戒不虞，故曰：天下虽安，忘战者危；国邑虽强，盒摒必亡。杀伐必应义，应义则金气顺，金气顺则如其性，如其性者，工冶铸作，革形成器。如人君乐侵凌，好攻战，贪色赂，轻百姓之命，人民骚动，则金失其性，冶铸不化，凝滞渠坚，不成者众。秋时万物皆熟，百谷已熟，若逆金气，则万物不成，故曰金不从革。

所谓「金曰从革」，「革」就是变更；金顺从铸范而变更，改换形体铸成器物。西方是万物已成之地，肃杀之气最盛，所以秋气一起，鹰隼就搏击猎物；春气一动，鹰隼又化为鸠鸟——这是杀与生的两端。因此白露凝结为霜，霜正是杀伐之气的表征。君王训练军队，集结武事以讨伐不义，禁止暴乱以安定百姓。古代的君主居安不忘危，以防备意外，所以说：天下虽然安定，忘掉战备就危险；城邑虽然强盛，好战也必然灭亡（此句底本作「盒摒必亡」，字有讹误）。杀伐一定要合乎道义，合乎道义金气就顺畅；金气顺畅，金就保全本性；保全本性，工匠冶炼铸造，就能改形成器。如果国君喜欢欺凌他国，好动干戈，贪恋女色贿赂，轻贱百姓性命，弄得民众骚动不安，金就丧失本性：冶炼时熔不开，凝滞坚硬，铸不成器的居多。秋天万物都已成熟，百谷收成在望，若违逆金气，万物便不能成就，所以说这叫「金不从革」。

水曰润下。润下者，水流湿，就污下也。北方至阴，宗庙祭祀之象。冬，阳之所始，阴之所终，终始者，纲纪时也。死者魂气上天为神，魄气下降为鬼，精气散在于外而不反，故为之宗庙，以收散也。《易》曰：涣，亨，王假有庙。此之谓也。夫圣人之德，又何以加于孝乎。故天子亲耕，以供粢盛；王后亲蚕，以供祭服，敬之至也。敬之至，则鬼神报之以介福。此顺水气，水气顺，则如其性；如其性，则源泉通流，以利民用。若人君废祭祀，慢鬼神，逆天时，则水失其性，水暴出，漂溢没溺，坏城邑，为人之害，故曰水不润下也。

所谓「水曰润下」，水朝着潮湿处流动，趋向低洼之地。北方是至阴之地，象征宗庙祭祀之事。冬季是阳气开始萌生、阴气走到终结的时候；一终一始，正是统纪时序的关节。人死之后，魂气上升于天成为神，魄气下降入地成为鬼，精气散逸在外不再回来，所以为死者建立宗庙，用来收摄这些散逸之气。《周易·涣卦》卦辞说：「涣，亨，王假有庙」——君王到宗庙里聚合涣散的人心与神气，说的正是这个道理。圣人的德行，还有什么能超过孝呢？所以天子亲自耕种籍田，以供祭祀用的黍稷；王后亲自养蚕，以供祭祀用的礼服，这是恭敬到了极点。恭敬到极点，鬼神就以大福报答他。这就顺应了水气；水气顺畅，水便保全本性；保全本性，源泉就畅通流淌，有利于百姓取用。若是国君废弃祭祀，怠慢鬼神，违逆天时，水就丧失本性：暴涨而出，漫溢淹没，冲坏城邑，成为人间灾害，所以说这叫「水不润下」。

凡万物之始，莫不始于无而后有。是故易有大极，是生两仪，两仪生四序。四序，生之所生也，有万物滋繁，然后万物生成也。皆由阴阳二气，鼓舞陶铸，互相交感。故孤阳不能独生，单阴不能独成，必须配合以炉冶，尔乃万物化通。是则天有其象，精气下流；地道含化，以资形始。阴阳消长，生杀用成。明其道难明，非数不可究，故因子以辨之。数之显理，犹筌蹄之取鱼兔。阳顺唱始，阴佐其终，穷奇偶之数，备相成之道，极变化之源者，详于蓍策之数也。

凡是万物的开端，无不是先有「无」而后才有「有」。所以《周易·系辞》说：易有太极，太极生出两仪（阴阳），两仪再生出春夏秋冬四序。四序，是被生者又去生别的东西，于是万物滋生繁衍，然后万物才告生成。这一切都由阴阳二气鼓动陶铸、互相交感而来。所以孤立的阳不能单独生物，单一的阴不能独自成物，必须像炉火冶铸那样配合起来，万物才能化育贯通。于是天上垂示各种物象，精气向下流布；大地之道含容化育，用来资助形体的初成。阴阳彼此消长，生养与肃杀由此完成。要阐明这个道理很难，不借助「数」就无法穷究，所以要借具体的数目来分辨它。用数来显示义理，就像用竹筌捕鱼、用兔网捉兔，是取物的工具。阳气顺行而首倡开端，阴气辅佐而完成其终；要穷尽奇偶之数、具备相辅相成之道、追究变化的根源，最详备的就在蓍草揲策的数目之中。

七八为静，九六为动。阳动而进，变七之九，象气息也。明阳道之舒，以象君德，唱始不休，无所屈后，去极一等，而犹进之，故九动也。阴动而退，变八之六，象气消也。以明臣法有所屈后，唱和而已。蕝雾近君，则靖息以听命，必须退让，以明其义，故八静也。

在筮法中，七与八是「静爻」（不变之爻），九与六是「动爻」（变爻）。阳爻发动时是前进，由七变为九，象征阳气生长滋息。这表明阳道舒展，用来象征君主之德：首倡不止，不肯屈居人后；即使离开极点只差一等（九已近十），仍然要往前进，所以以九为阳动之数。阴爻发动时是后退，由八变为六，象征阴气消减。这表明为臣之法要有所屈退，只能应和而已。近侍之臣接近君主，就得安静屏息听候命令，必须退让，以显明君臣之义，所以以八为阴静之数。

《易》曰：分二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时者。余手有四七，故名七也；有四八，故名八也。有此，则静爻之数。夏殷尚质，以用静爻占之。余有四九，故名九也；有四六，故名六也。此则动爻之数。周备质文，故兼用动爻。

《周易·系辞》讲揲蓍成卦之法：把五十根蓍策分为两把，象征天地两仪；从中挂出一根，象征天地人三才；再每四根一数地分点，用来象征四时。分点之后手中所余，若合成四组七（即二十八），就叫作七；若合成四组八（即三十二），就叫作八——这两个数就是静爻之数。夏、商两代崇尚质朴，用静爻来占断。若所余合成四组九（三十六），就叫作九；合成四组六（二十四），就叫作六——这两个数就是动爻之数。周代兼备质朴与文饰，所以静爻动爻并用。

凡大衍极天地之数，五十有五也。京房以十日、十二辰、二十八宿，合应五十。其一不用者，天之生气，将欲以虚求实，故用四十九焉。马融以易之大极为北辰也，生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其余四十九，转运而用也。

大衍之数穷尽天地之数，本是五十五。京房用十天干、十二地支、二十八宿相加，正合五十之数；其中留下一根不用，是象征上天生生之气，想要以虚空去求取实有，所以实际动用的是四十九根。马融则认为《周易》的太极就是北极星，太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四节气（一加二、二、四、五、十二、二十四，共五十）；北极星居其位而不动，其余四十九项转动运行、供揲蓍之用。

郑玄曰：贞悔六爻，本有五十。定所用者，四十有九。天地之数，本五十五。天五与地十通，天一与地六通。数之者气则有并，并则宜减焉。大衍减五，故有五十；其用减一，故四十有九。不并者，不可减也。

郑玄说：内卦（贞）外卦（悔）共六爻，配合起来本有五十之数，而确定动用的是四十九。天地之数原本是五十五：天五与地十属同类相通（同为土），天一与地六属同类相通（同为水）；凡是相通合并的，气就有重叠，重叠了就应当减去。大衍之数减去合并的五，所以成为五十；实际使用时再减去一，所以是四十九。至于那些不相合并的数，是不能减的。

今总其数五十者，天一至地十，凡五十五也。此合生成之数。若止言生数，唯十有五，从一至五也。易之所象，爻尽之，有邃，故自天地以下，日月等数，皆为蓍卦所摄，循环变转，万世无穷。而五十有五，五本并数。并数者，天之与地共，各有一体，体各有一正应敌对。今盈于五，则是气之并数，并不再用，是其配义。配则为虚，不当于实；不当于实，故事无所主，所以揲蓍不用。

如今总说其数为五十，是因为从天一数到地十，相加共五十五，这是生数与成数合起来的总和。若只讲生数，那就只有十五，即一至五相加。《周易》所取的象，六爻已经穷尽了，其中含义深邃，所以自天地以下，日月等种种数目，都被蓍策与卦爻所统摄，循环变转，万世无穷。而这五十五之中，那个「五」本是重复相并之数。所谓相并，是说天与地共有此数：天地各有一个本体，每个本体又各有一个正相对应、彼此匹敌的对方。如今多出来的这个五，正是二气重叠之数；既是重叠，就不再重复使用，这就是它「相配」的含义。既然只是相配，就落于虚位，不落实处；不落实处，办事就无所主宰，所以揲蓍时不用它。

又虚其一者，挂一象无。无无可象，故有之用极，则无之功见。故曰：寻大业而得吉凶，寻吉凶而得八卦，寻八卦以得四时，寻四时以至两仪，寻两仪以至太极。太极者，大杀而极，穷无之致也。遣有以极邃，减多以就少，此之谓也。故曰：太极无所复象，明其空寂，非言象所诠也。

另外还空出一根不用，即揲蓍时「挂一」，用来象征「无」。「无」本身没有形象可以取象，所以只有把「有」的作用推到极处，「无」的功用才显现出来。因此说：循着广大的事业可以求得吉凶，循着吉凶可以求得八卦，循着八卦可以求得四时，循着四时可以上溯两仪，循着两仪可以上溯太极。所谓太极，就是层层削减到极处、穷尽虚无所达到的境地。舍弃「有」以抵达最深处，减损繁多以归于简少，说的正是这个。所以说：太极再没有什么可以取象的了，这表明它空寂无形，不是言语与形象所能诠释的。

行言五者，明万物虽多，数不过五。故在天为五星，其神为五帝。孔子曰：昔丘闻诸老聃云，天有五行，木金水火土，其神谓之五帝。在地为五方，其鎭为五岳。《物理论》云：鎭之以五岳。在人为五藏，其候五官。《黄帝素问》云：五藏候在五官，眼耳口鼻舌也。五行递相负载，休王相生，生成万物，运用不休，故云行也。《春秋繁露》云：天地之气，列为五行。夫五行者，行也。

「行」之所以标举一个「五」字，是要说明万物虽多，归纳起来数目不出五类。所以在天上它表现为五星（岁星、荧惑、镇星、太白、辰星），主宰它们的神称为「五帝」。孔子说：从前我听老聃讲，天有五行，就是木、金、水、火、土，它们的神称为五帝。在地上它表现为东南西北中五方，镇守各方的是五岳。《物理论》说：用五岳来镇守天下。在人身上它表现为五脏，五脏的征候显现在五官。《黄帝内经·素问》说：五脏的征候表现在五官，即眼、耳、口、鼻、舌。五行彼此承载，随时令轮流当旺、休废，又依次相生，生成万物，运转使用永不停息，所以称之为「行」。《春秋繁露》说：天地之气排列开来就是五行；所谓五行，取的正是「运行」之义。

《易上系》曰：天数五。王曰：谓一三五七九也。韩曰：五奇也。地数五。王曰：谓二四六八十也。韩曰：五偶也。五位相得。王曰：五位，金木水火土也。而各有合。王曰：谓水，在天为一，在地为六，六一合于北；火，在天为七，在地为二，二七合于南；金，在天为九，在地为四，四九合于西；木，在天为三，在地为八，三八合于东；土，在天为五，在地为十，五十合于中。故曰：五位相得而各有合。谢曰：阴阳相应，奇偶相配，各有合也。韩曰：天地之数各有五，五数相配，以合成金木水火土也。

《周易·系辞上》说「天数五」——王弼注解说，指一、三、五、七、九；韩康伯说，就是五个奇数。又说「地数五」——王弼说，指二、四、六、八、十；韩康伯说，就是五个偶数。又说「五位相得」——王弼说，五位就是金、木、水、火、土五个方位。又说「而各有合」——王弼说：水在天之数为一、在地之数为六，六与一会合于北方；火在天为七、在地为二，二与七会合于南方；金在天为九、在地为四，四与九会合于西方；木在天为三、在地为八，三与八会合于东方；土在天为五、在地为十，五与十会合于中央。所以说「五位相得而各有合」。谢氏说：阴与阳互相呼应，奇数与偶数互相匹配，各自都有会合。韩康伯说：天数、地数各有五个，这五对数彼此相配，用来合成金木水火土五行。

《尚书·洪范》篇曰：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生数。《礼记·月令》篇云：木数八，火数七，金数九，水数六，土数五。皆其成数，唯土言生数。天以一生水于北方。君子之位，阳气微动于黄泉之下，始动无二，天数与阳合而为一。水虽阴物，阳在于内，从阳之始，故水数一也。极阳生阴，阴始于午，始亦无二。阴阳二气，各有其始，正应言一，而云二者，以阳尊故。尊既括始，阴卑赞和，配故能生，而阳数偶阴在火中。火虽阳物，义从阴，配合阴始，故从始立义，故火数二也。

《尚书·洪范》篇说：五行，第一叫水，第二叫火，第三叫木，第四叫金，第五叫土。这一至五都是五行的「生数」。《礼记·月令》篇说：木数八，火数七，金数九，水数六，土数五。这些都是「成数」，只有土讲的仍是生数五。上天用「一」在北方生出水。北方是君子之位，阳气在黄泉之下悄悄萌动；既是初动，就只能是一而不会是二，天数与阳气相合而成为一。水虽然是阴性之物，阳气却含在它内部，随从阳的起点，所以水的生数是一。阳到极处便生出阴，阴气起始于午位；作为开端，同样只能是一。阴阳二气各有各的起点，按理都该说一，这里却说火数为二，是因为阳尊贵：尊者已经占去了「始」这个一，阴处卑位只能从旁赞助应和；正因为有配偶才能生物，于是阳数就与阴数配成偶数。阴气藏在火之中：火虽是阳性之物，取义却随从阴，用来配合阴气之始，所以按「始」立义，因此火的生数是二。

《老子》云：天得一以清，地得一以宁。是知皆有一义，唱和同始。是以云：木配阳动，而左长于东方，长则滋繁，滋繁则数增，故木数三也。阴佐阳消，阴道右转，而居于西，在阳之后，理无等义，故金数四也。阴阳之数，始乎一周，然后阳达于中，总括四行，苞则弥多，故土数五也。此并生数，皆云据始，未明成数。数既未成，亦未能为用。

《老子》说：天得到「一」而清明，地得到「一」而安宁。由此可知天地都含有「一」的意义，一唱一和，起点相同。所以说：木配合阳气的运动，向左生长于东方；生长就滋衍繁茂，滋衍繁茂数目就要增加，因此木的生数是三。阴气辅佐阳气使之消退，阴道向右旋转而居于西方，位次在阳之后，按理不能与阳同等，因此金的生数是四。阴阳之数走完第一轮之后，阳气抵达中央，总括其余四行；包容得越多，数目越大，因此土的生数是五。以上都是生数，讲的都是各行的开端，还没有涉及成数。数既然尚未「成」，也就还不能发挥作用。

颖容《春秋释例》云：五行生数，未能变化，各成其事。水凝而未能流行，火有形而未生炎光，木精破而体刚，金强而斫，土卤而斥。于是天以五临民，君化之。传曰：配以五成。所以用五者，天之中数也。于是水得于五，其数六，用能润下；火得于五，其数七，用能炎上；木得于五，其数八，用能曲直；金得于五，其数九，用能从革；土得于五，其数十，用能稼穑。

颖容《春秋释例》说：五行只有生数的时候，还不能变化而各自成就其事：水凝滞着不能流动，火有形体却生不出光焰，木的精气离散而形体僵硬，金只是强硬可供斫削，土碱卤而排斥作物。于是上天用「五」这个数临照下民，君主据以施行教化。传文说：配上五才能成就。之所以取五，因为五是天数中的中数。于是水得到五，其数为六，才能润泽下流；火得到五，其数为七，才能炎热上升；木得到五，其数为八，才能可曲可直；金得到五，其数为九，才能顺范成器；土得到五，其数为十，才能耕种收获。这就是「生数」加五得「成数」的推法。

郑玄云：数若止五，则阳无匹偶，阴无配义，故合之而成数也。奇者，阳唱于始，为制为度；偶者，阴之本，得阳乃成。故天以一始生水于北方，地以其六而成之，使其流润也；地以二生火于南方，天以七而成之，使其光曜也；天以三生木于东方，地以其八而成之，使其舒长盛大也；地以四生金于西方，天以九而成之，使其刚利有文章也；天以五合气于中央生土，地以十而成之，以备天地之间所有之物也。合之，则地之六为天一匹也，天七为地二偶也，地八为天三匹也，天九为地四偶也，地十为天五匹也。阴阳各有合，然后气性相得，施化行也。

郑玄说：数如果只到五，那么阳没有配偶，阴也无从相配，所以要把生数与五相合而构成成数。奇数属阳，在开端首倡，制定法度；偶数是阴的根本，得到阳才能成就。所以天用一在北方开始生水，地用六来成全它，使水能流动润泽；地用二在南方生火，天用七来成全它，使火能发光照耀；天用三在东方生木，地用八来成全它，使木能舒展生长、壮大茂盛；地用四在西方生金，天用九来成全它，使金坚硬锋利而有纹理光彩；天用五在中央合气而生土，地用十来成全它，用以齐备天地之间的一切事物。合起来看：地六是天一的配偶，天七是地二的配偶，地八是天三的配偶，天九是地四的配偶，地十是天五的配偶。阴阳各自都有配合，然后气与性彼此契合，施行化育才运转起来。郑玄这番话点出了两条推算规律：一是五个生数一至五各加上中央土数五，就依次得到六至十的成数；二是凡由天之奇数所生的，必定由地之偶数来成全，凡由地之偶数所生的，必定由天之奇数来成全，一奇一偶交错相配，五行才既能生又能成。

故四时之运，成于五行。土总四行，居时之季，以成之也。《五行传》及《白虎通》皆云：木非土不生，根核茂荣；火非土不荣，得木着形；金非土不成，入范成名；水非土不停，堤防禁盈。土扶微助衰，应成其道。故五行更互须土，土王四季而居中央，不以名成时，故知同时俱起，但托义相生。传曰：五行并起，各以名别。

所以四时的运行要靠五行来成就，而土总管其余四行，居于每一季的末月，用来成全它们。《五行传》和《白虎通》都说：木没有土就不能生长，根须靠土才能茂盛开花；火没有土就不能旺盛，得到木才附着成形；金没有土就不能成器，进入模范才能成名；水没有土就不能停蓄，靠堤防才能约束泛滥。土扶助微弱、接济衰败，理应成全它们的道路。所以五行交替运行都离不开土；土旺于四季末月而居中央，却不用自己的名号去命名某一个时令。由此可知五行其实是同时兴起的，只是借「相生」这个说法来安排先后。传文说：五行一齐兴起，只是各以名称相区别罢了。

《常从数义》云：北方亥子，水也，生数一；丑，土也，生数五。一与五相得为六，故水成数六也。东方寅卯，木也，生数三；辰，土也，生数五。三与五相得为八，故木成数八也。南方巳午，火也，生数二；未，土也，生数五。二与五相得为七，故火成数七也。西方申酉，金也，生数四；戌，土也，生数五。四与五相得为九，故金成数九也。

《常从》一书论数的义理说：北方的亥、子属水，生数是一；丑属土，生数是五；一与五相合得六，所以水的成数是六。东方的寅、卯属木，生数是三；辰属土，生数是五；三与五相合得八，所以木的成数是八。南方的巳、午属火，生数是二；未属土，生数是五；二与五相合得七，所以火的成数是七。西方的申、酉属金，生数是四；戌属土，生数是五；四与五相合得九，所以金的成数是九。可见每一方的两支之后都跟着一个土支，正是靠这个土的五，把生数推成了成数。

中央戊己，土也，生数五。又土之位在中，其数本五，两五相得为十，故土成数十也。此阴阳两气各一周也。共一周，则为生数；各一周，则为成数。阳以轻清上为天，阴以重浊下为地。而阳至第五而入中者，其体躁疾，故共一周而入中；阴至第十方入中者，其体迟殿，故各一周而始入耳。然五行皆得中气而后成，土居中而王四季，并须土以成之也。

中央的戊、己属土，生数是五；又因为土的方位在中央，它的数本来就是五，两个五相合得十，所以土的成数是十。这是阴阳二气各自运行一周的结果：二气共同走完一周，得到的是生数；各自走完一周，得到的是成数。阳气轻清而上升成为天，阴气重浊而下沉成为地。阳走到第五就进入中央，是因为它性情躁急迅疾，所以只共走一周便入中；阴要走到第十才进入中央，是因为它性情迟缓落后，所以要各走一周才开始入中。总之五行都要得到中央的土气而后才能成就；土居中央而当旺于四季末月，各行都必须靠它来成全。

《洪范》是上古创制之书，故言生数；《礼记·月令》是时候之书，所贵成就事业，故言成数。唯土言生数者，土以能生为贵，且以成四行，足简之矣，是其能生能成之义也。郑玄曰：以天地相配，取阴阳之理；《常从》以支干数和合，取日辰为用。两说虽别，大意还同，终会《易经》天一至地十之义。

《洪范》是上古初创典制的书，所以讲生数；《礼记·月令》是记时令物候的书，看重的是事业的成就，所以讲成数。其中唯独土仍讲生数，是因为土以能生为可贵，而且还要用它去成全其余四行，用生数已足以概括，这正体现了土既能生又能成的意义。郑玄说：一种讲法是把天数与地数相配，取的是阴阳之理；《常从》则是用干支之数相和合，取日辰来实用。两种说法虽有分别，大意仍是相同的，最终都归结到《易经》「天一至地十」的义理上。

《孝经援神契》言：以一立，以二谋，以三出，以四孳，以五合，以六嬉，以七变，以八舒，以九列，以十钧。五行以一立水，一为生数，以五配一，水之成数，故言一立而六嬉。嬉是兴义。二，是火之生数；七，是火之成数，故言二谋。火以变化为能，故曰七变。谋者，以其为变之始也。三，木之生数；八，木之成数。五行始于东方，故云三出；八而成长，故曰八舒。四，金之生数；九，金之成数。西方成就，故言四滋；品类不同，故称九列。五是土之生数，十是土之成数。以天之五，合地之十，数义斯毕。所以五言其合，十言其均。均是成备之义。

《孝经援神契》说：以一而立，以二而谋，以三而出，以四而孳，以五而合，以六而嬉，以七而变，以八而舒，以九而列，以十而钧。这十句正对应五行的生数与成数。五行用一确立水，一是水的生数；以五配一，得到水的成数六，所以说「一立」而「六嬉」——嬉就是兴盛之义。二是火的生数，七是火的成数，所以说「二谋」；火以变化为能事，所以说「七变」；之所以称「谋」，是因为二乃变化的开端。三是木的生数，八是木的成数；五行从东方起始，所以说「三出」；长到八而成材舒展，所以说「八舒」。四是金的生数，九是金的成数；西方主收成，所以说「四孳（滋长成就）」；万物品类各不相同，所以称「九列（罗列成行）」。五是土的生数，十是土的成数；以天之五合地之十，数的义理到此完备，所以五讲的是「合」，十讲的是「均」——均就是齐备成就的意思。

《春秋元命苞》云：胎错儛，连以钧。一动，合于二，故阴阳受；成于三，故日月星序；张于四，故时起；立于五，故行动；布于六，故律踊；分于七，故宿改；萌于八，故风布；极于九，故州吐；毕于十，故功成数止。此并经纬共明五行生成之数，不过十也。

《春秋元命苞》说：元气如胞胎般交错舞动，连缀而成均调。一有所动，就与二相合，所以阴阳二气得以受气而生；成就于三，所以日、月、星三光有了次序；张布于四，所以四时兴起；确立于五，所以五行运转；布散于六，所以六律跃动成声；分判于七，所以七宿更替；萌发于八，所以八方之风流布；到达极点于九，所以九州吐生万物；完毕于十，所以功业告成而数目到此为止。以上是经书与纬书共同阐明的道理：五行生成之数，总不超过十。

支干数者，凡有二种：一通数，二别数。今先辩通数，后论别数。通数者，十干、十二支也。干有十者，应天地之大数也。《易系辞》言：天数五，地数五。天地之数，不过于十，故以干极于十。十主日，十日为一旬也。支十二者，《礼稽命征》言：布政十二，尊卑有序。《援神契》言：三三参行，四四相扶。天有四时之气，以三月成一时，故言三三参行，四四相扶。天地人谓之三才，是为三者，物生之常数，因而各生三，本三而末九，所以十二。《元命苞》言：数成于三，故合于三。三月，阳极于九，故一时九十日也。支象于月，十二月为一岁也。此辨通数。

干支之数共有两类：一是「通数」（总数），二是「别数」（各支各干自己的数）。现在先辨明通数，然后再论别数。所谓通数，就是天干十、地支十二这两个总数。天干之所以是十，是为了对应天地的大数。《周易·系辞》说天数五、地数五，天地之数合起来不过十，所以天干以十为极限。十天干主管「日」，十日为一旬。地支之所以是十二，《礼稽命征》说：施布政令有十二类，尊卑各有次序。《孝经援神契》说：三三相参而行，四四彼此扶助。天有四时之气，每三个月构成一时，所以说「三三参行」；四时互相扶持，所以说「四四相扶」。天、地、人合称三才，可见三是万物生成的常数；由这个三各自再生出三，本数三而末数九，三与四相乘便得十二。《春秋元命苞》说：数成就于三，所以每三个月合为一时；阳数极于九，所以一时是九十日。地支取象于月，十二个月为一年。以上是辨明通数。

别数者，支数则子数九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄经》云：子午九者，阳起于子，讫于午；阴起于午，讫于子。故子午对冲，而阴阳二气之所起也。寅为阳始，申为阴始。从所起而左数，至所始而定数。故自子数至申，数九；自午数至寅，亦九。所以子午九也。

再说别数。地支之数是：子九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄经》解释说：子与午都取九，是因为阳气起于子而止于午，阴气起于午而止于子，所以子午两支正相对冲，是阴阳二气各自发起之处。寅是阳气之始，申是阴气之始。推算的方法是：从该支所「起」的位置向左顺数，数到阴阳所「始」的那一支为止，得到的位数就是它的数。所以从子顺数到申（子丑寅卯辰巳午未申），共九位；从午顺数到寅（午未申酉戌亥子丑寅），也是九位。因此子午之数都是九。

丑未为对冲，自丑数至申，数八；自未数至寅，亦八，所以丑未八也。寅申为对冲，自寅数至申，数七；自申数至寅，亦七，所以寅申七也。卯酉为对冲，自卯数至申，数六；自酉数至寅，亦六，所以卯酉六也。辰戌为对冲，自辰数至申，数五；自戌数至寅，亦五，所以辰戌五也。巳亥为对冲，自巳数至申，数四；自亥数至寅，亦四，所以巳亥四也。又云：阳数极于九，子午为天地之经，故取阳之极数。自丑未巳下，各减一，从八至四，理自可知。

丑与未相对冲：从丑数到申是八位，从未数到寅也是八位，所以丑未都取八。寅与申相对冲：从寅数到申是七位，从申数到寅也是七位，所以寅申都取七。卯与酉相对冲：从卯数到申是六位，从酉数到寅也是六位，所以卯酉都取六。辰与戌相对冲：从辰数到申是五位，从戌数到寅也是五位，所以辰戌都取五。巳与亥相对冲：从巳数到申是四位，从亥数到寅也是四位，所以巳亥都取四。还有一种更简便的说法：阳数以九为极，子午是天地的经纬正位，所以取阳数的极点九；从丑未这一对往下，每对依次减一，由八递减到四，道理自然就清楚了。

干数者，甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄经》云：甲己九者，甲起甲子，从子故九；己为甲配，故与甲俱九。乙起乙丑，从丑故八；乙配于庚，与庚俱八。丙起丙寅，从寅故七；辛配于丙，与丙俱七。丁起丁卯，从卯故六；丁配于壬，与壬俱六。戊起戊辰，从辰故五；癸配于戊，与戊俱五。

天干之数是：甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄经》解释说：甲与己都取九，是因为六十甲子中甲最先与子相配为甲子，甲便随子而取九；己与甲相合（甲己合），所以与甲同样取九。乙最先配丑成乙丑，便随丑而取八；乙与庚相合，所以与庚同样取八。丙最先配寅成丙寅，便随寅而取七；辛与丙相合，所以与丙同样取七。丁最先配卯成丁卯，便随卯而取六；丁与壬相合，所以与壬同样取六。戊最先配辰成戊辰，便随辰而取五；癸与戊相合，所以与戊同样取五。

支有十二，以对冲同数，故自九至四；干唯有十，以配合同数，故自九至五。又云：支从地，故数毕于阴，以四偶也；干从天，故数毕于阳，以五奇也。五则止于五气，四则极于四时。上不过九者，阳之极数也。五行及支干之数，相则倍之，王则十而倍之，休则如本，因死半之。以此四而孳，数乃无极。此并从气增减，气盛则多，气衰则少也。

地支有十二个，因为相对冲的两支同数，六对支恰好用九到四这六个数；天干只有十个，因为相合化的两干同数，五对干恰好用九到五这五个数。又有一种解释：地支从属于地，所以它的数终止在阴数，以偶数四为末；天干从属于天，所以它的数终止在阳数，以奇数五为末。取五，是止于五行之气；取四，是极于四时。上限不超过九，因为九是阳数的极点。五行以及干支之数，还要按「休王」状态增减：处在「相」位就把本数加倍，处在「王（旺）」位就以十倍再加倍，处在「休」位就保持本数，处在「死」位就减半。照这四种情形不断孳衍，数目便没有穷尽。这些都是随气的盛衰而增减：气盛数就大，气衰数就小。

纳音数者，谓人本命所属之音也。音，卽宫商角征羽也。纳者，取此音以调姓所属也。《乐纬》云：孔子曰，吹律定姓，一言得土曰宫，三言得火曰征，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。此并是阳数。

所谓「纳音」之数，是指一个人本命年干支所归属的乐音。这里的音，就是宫、商、角、徵、羽五音。「纳」，是取这个音来调定姓氏所归属的五行。《乐纬》说：孔子讲，吹奏律管来判定姓氏所属，推算时数一步（「一言」）得到的是土，音为宫；数三步得到的是火，音为徵；数五步得到的是水，音为羽；数七步得到的是金，音为商；数九步得到的是木，音为角。一、三、五、七、九全是阳数（奇数），推纳音只用阳数。

凡五行有生数、壮数、老数三种。木，生数三，壮数八，老数九。火，生数二，壮数七，老数三。土，生数五，壮数十，老数一。金，生数四，壮数九，老数七。水，生数一，壮数六，老数五。管辂云：土老数一者，土为万物之主，一切归之，所以一也。三才交而人理具，火之为德，取三才之义，故老数三。水，上应五星，下同五藏，故水老数五。金配七曜，故金老数七。木，在天为九星，在地为九州岛，在人为九窍，故木老数九。先生数，次壮数，后老数。纳音论其本命，故以终数言之。

五行的数一共有三种：生数、壮数、老数。木的生数是三，壮数是八，老数是九；火的生数是二，壮数是七，老数是三；土的生数是五，壮数是十，老数是一；金的生数是四，壮数是九，老数是七；水的生数是一，壮数是六，老数是五。管辂解释这套「老数」说：土的老数取一，是因为土是万物的主宰，一切都归结于它，所以取一。天、地、人三才交会，人道才完备；火的德性正取三才之义，所以老数取三。水在上对应五星，在下对应人身五脏，所以水的老数取五。金对应日月五星「七曜」，所以金的老数取七。木在天上对应九星，在地上对应九州，在人身对应九窍，所以木的老数取九。三种数的次序是：先生数，其次壮数，最后老数；纳音讨论的是人的本命，属于终极归结之事，所以采用最后的老数来立说。

此释犹为未尽。夫万物皆禀五常之气，化合而生。物生之后，必至成壮；成壮之后，必有衰老。故有三种义。为人之道，自壮及老，莫不本乎礼义而以立身。然存礼义者，靡不有初，鲜克有终。今既论纳音人之所属，非人莫能行其礼义，故以终老之数，礼义明之。

上面这个解释还不够透彻。万物都禀受五常之气，经过化合而产生；事物出生之后，必定走向成熟壮盛；成熟壮盛之后，必定走向衰败老朽——所以才有生、壮、老三种数的含义。做人的道理，从壮年到老年，无不以礼义为根本来立身处世。然而能守住礼义的人，往往有好的开头，却很少有人能坚持到最后。如今既然讨论的是纳音所对应的人的归属，而只有人才能实行礼义，所以就用「终老」这一档的数，配合礼义来加以说明。

一言得土者，土以含弘德厚，位高为君。君为民主，主则无二，唱始之言，故数一也。三言得火者，火既主礼，孝敬为先，不敢弃所生之德，故其数三，从木数也。水居阴位，人臣之道，土能制水，如君制臣，纵之则行，壅之则止，水不自专，故从土数五也。金既主义，义是夫妻之道，妻无自专，有从夫之义，火为金夫，故用火数七也。木主仁孝，金能克木，宗庙之象。《式经》云：金为骸骨，木为棺椁。此明金木为鬼神之事，以敬事，故木从金数，故数九也。一示君德，二顺父母，三表臣节，四敬从夫，五事鬼神，此则礼义备而人事毕矣，故纳音数用之。

数一步得土：土含容广大、德性深厚，地位最高而象征君主；君主是万民之主，主宰只能有一个不能有二，是首倡开端的那一声，所以数取一。数三步得火：火主管「礼」，礼以孝敬为先，不敢背弃生育自己的恩德，而火由木所生，所以取三——这个三本是木的生数，火从生它的木取数。水居于阴位，是为人臣之道；土能制约水，好比君主管束臣下，放开它就流行，堵住它就停止，水不能自作主张，所以水从制它的土取数五。金主管「义」，义体现在夫妻之道上；妻子不能自作主张，有顺从丈夫的道理，而火是金的丈夫（火克金，克者为夫），所以金用火的老数七。木主管仁孝，金能克木，这是宗庙祭祀之象。《式经》说：金是骸骨，木是棺椁。这表明金木关涉鬼神之事，要以敬慎相事，所以木随从金取数，因而是九。归纳起来：一显示君德，二顺事父母，三表明臣节，四敬顺丈夫，五奉事鬼神——如此礼义齐备，人事也就穷尽了，所以纳音之数就采用这一套。

纳音者，子午属庚，震卦所直日辰也；丑未属辛，巽卦所直日辰也；寅申属戊，坎卦所直日辰也；卯酉属己，离卦所直日辰也；辰戌属丙，艮卦所直日辰也；己亥属丁，兑卦所直日辰也。一言得土者，本命庚子，子属于庚，数之，一言便以得之是也。三言得火者，本命丙寅，寅属于戊，从丙数至戊，凡三是也。五言得水者，本命壬戌，戌属于丙，从壬数至丙，凡五是也。七言得金者，本命壬申，属于戊，从壬数至戊，凡七是也。九言得木者，本命己巳，巳属于丁，从己数至丁，凡九是也。六十甲子，例皆如是。支属八卦为纳音者，皆以次而取对冲，如子午属庚，子午相对冲也，余例悉然。

推纳音的基础配属是：子、午归属天干庚，这是震卦所值的日辰；丑、未归属辛，是巽卦所值的日辰；寅、申归属戊，是坎卦所值的日辰；卯、酉归属己，是离卦所值的日辰；辰、戌归属丙，是艮卦所值的日辰；巳、亥归属丁，是兑卦所值的日辰。这六组配属来自八卦纳甲之法，是下面推算纳音的前提。具体推法是：从本命的天干起，按十干顺序数到本命地支所归属的那个天干，数了几步，就得几「言」。所谓一言得土，如本命是庚子，子归属庚，就从庚数起，一步便到，所以是一言，纳音属土。三言得火，如本命是丙寅，寅归属戊，从丙数到戊（丙、丁、戊）共三步，所以是三言，纳音属火。五言得水，如本命是壬戌，戌归属丙，从壬数到丙（壬、癸、甲、乙、丙）共五步，所以是五言，纳音属水。七言得金，如本命是壬申，申归属戊，从壬数到戊（壬、癸、甲、乙、丙、丁、戊）共七步，所以是七言，纳音属金。九言得木，如本命是己巳，巳归属丁，从己数到丁（己、庚、辛、壬、癸、甲、乙、丙、丁）共九步，所以是九言，纳音属木。六十甲子都照这个例子推算。地支归属八卦而定纳音，都是依次取相对冲的两支合为一组，比如子午同属庚，正因为子与午相对冲；其余各组也都是这样。

夫阳施阴化，故受气定形，皆资于阴阳，以养成之。是以人之所属，皆以阳数言也。所以子午属庚之例者，干为父，坤为母，共有六子，故曰：干将三男震坎艮，坤将三女巽离兑。阴阳相生，故就干索女，就坤索男。所以干一索而得巽，曰长女；再索而得离，曰中女；三索而得兑，曰少女。坤一索而得离，曰长男；再索而得坎，曰中男；三索而得艮，曰少男。

阳负责施予，阴负责化育，所以万物受气成形，都要靠阴阳两方面来养育成就；因此人的纳音归属，一律用阳数（一、三、五、七、九）来表述。至于「子午属庚」这一套配属的来历，要从八卦说起：乾为父，坤为母，共生六个子女，所以说乾统领震、坎、艮三个男卦，坤统领巽、离、兑三个女卦。由于阴阳互相生成，所以要到乾那里求女、到坤那里求男。因此乾第一次求索得到巽，称为长女；第二次求索得到离，称为中女；第三次求索得到兑，称为少女。坤第一次求索得到震，称为长男（底本此处「震」误作「离」）；第二次求索得到坎，称为中男；第三次求索得到艮，称为少男。

甲是阳干之始，干下三爻取之；壬是阳干之末，干上三爻取之；乙是阴干之始，坤下三爻取之；癸是阴干之末，坤上三爻取之。余有六干，阳付其男，阴付其女。甲乙之后，次于丙丁，故以丙付少男艮，以丁付少女兑；丙丁之后，次于戊己，故以戊付中男坎，以己付中女离；戊己之后，次于庚辛，故以庚付长男震，以辛付长女巽。所以从少而付老，自小及大，从微至着故也。

甲是阳干的开头，配给乾卦的下面三爻；壬是阳干的末尾，配给乾卦的上面三爻；乙是阴干的开头，配给坤卦的下面三爻；癸是阴干的末尾，配给坤卦的上面三爻——这就是「乾纳甲壬、坤纳乙癸」。剩下的六个天干，阳干交付给三个男卦，阴干交付给三个女卦。甲乙之后依次是丙丁，所以把丙交给少男艮，把丁交给少女兑；丙丁之后依次是戊己，所以把戊交给中男坎，把己交给中女离；戊己之后依次是庚辛，所以把庚交给长男震，把辛交给长女巽。之所以从最小的开始分配、再逐步给年长的，是取自小及大、由微而显的道理。

付干既讫，次付其支。震为长子，故其卦，初九得干之子，九四得干之午，震干庚，故子午属庚。巽为长女，子后次丑，故其卦，初六得坤之丑，午后次未，六四得坤之未，巽干辛，故丑未属辛。坎为中男，丑后次寅，其卦，初六得干之寅，未后次申，六四得干之申，坎干戊，故寅申属戊。

天干分配完毕，接着分配地支。震是长子，所以震卦初九爻得到乾家的子，九四爻得到乾家的午；震所纳的天干是庚，因此子、午归属庚。巽是长女，子之后依次是丑，所以巽卦初六爻得到坤家的丑；午之后依次是未，六四爻得到坤家的未；巽所纳的天干是辛，因此丑、未归属辛。坎是中男，丑之后依次是寅，所以坎卦初六爻得到乾家的寅；未之后依次是申，六四爻得到乾家的申；坎所纳的天干是戊，因此寅、申归属戊。可见配支是按十二辰的先后顺序，在六子卦的初爻与四爻上依次分派下来的。

离为中女，寅后次卯，故其卦，初九得坤之卯，申后次酉，九四得坤之酉，离干己，故卯酉属己。艮为少男，卯后次辰，故其卦，初六得干之辰，酉后次戌，六四得干之戌，艮干丙，故辰戌属丙。兑为少女，辰后次己，故其卦，初九得坤之己，戌后次亥，九四得坤之亥，兑干丁，故己亥属丁。

离是中女，寅之后依次是卯，所以离卦初九爻得到坤家的卯；申之后依次是酉，九四爻得到坤家的酉；离所纳的天干是己，因此卯、酉归属己。艮是少男，卯之后依次是辰，所以艮卦初六爻得到乾家的辰；酉之后依次是戌，六四爻得到乾家的戌；艮所纳的天干是丙，因此辰、戌归属丙。兑是少女，辰之后依次是巳，所以兑卦初九爻得到坤家的巳；戌之后依次是亥，九四爻得到坤家的亥；兑所纳的天干是丁，因此巳、亥归属丁。

六子取干，则乾坤之余；取支，并从乾坤而得。阳取于干，阴取于坤，皆受于父母。故六子并主十二辰，人之纳音，皆所继焉。甲乙壬癸不为纳音者，以属乾坤故也。或问曰：六子用干，则取父母之不用者；用支，则并同于父母者，何？答曰：干，是阳也，阳体奇，故正得一往分用；支，是阴也，阴体偶，故以再往用之。又复龟则用日，是以正求于干，故发兆分为十分；筮则用辰，正求于支，是以飞伏六爻，并论十二支。虽复体不兼要，须相配以明义。干为尊，故不得不先设，而后求支。筮虽不正用干，亦须干助，以显其趣；犹如龟判十二支，兆体虽无支象，必约而论之。筮虽阙三甲、三壬、三乙、三癸，亦约虚以求实。

六个子卦所取的天干，是乾坤两卦用剩下的；所取的地支，也全都从乾坤两卦那里分得。阳卦取乾家之支，阴卦取坤家之支，都是从父母卦承受而来。所以六子卦分别主管十二地支，人的纳音也都由此承继下来。甲、乙、壬、癸四干不参与纳音推算，是因为它们分属乾坤父母两卦，地位尊贵，不在六子的分配之列。有人问：六子卦所用的天干，取的是父母卦不用的；可所用的地支，却和父母卦的完全相同，这是为什么？回答说：天干属阳，阳的本体是奇数，所以只能走一遍就分配完；地支属阴，阴的本体是偶数，所以要走两遍才用得完（十二支分给六卦，每卦得两支）。再者，龟卜用「日」，主要向天干求取，所以龟兆分为十份；蓍筮用「辰」，主要向地支求取，所以讲飞神伏神、六爻纳支，一并论及十二地支。两者虽然各有侧重、体例不能兼备，仍需互相配合才能讲明义理。天干尊贵，所以不能不先安排天干，然后再求地支。蓍筮虽然不直接用天干，也要靠天干辅助才能显出旨趣；就像龟卜要判断十二地支，龟兆本身虽没有地支之象，也必须约略地推论它。蓍筮虽然缺了三个甲、三个壬、三个乙、三个癸（乾坤两卦各占三爻之干），也是借助虚位去求取实用。

且设干往，先从父母而为始，后及六子。以甲付干，以乙付坤，以丙付艮，以丁付兑，以戊付坎，以己付离，以庚付震，以辛付巽，历八卦讫，壬还到干，次癸还到坤。十干所在六爻，乾坤位尊，取其始末理，然体各得二。干支既当爻正用，故卦别皆备。阳卦取其阳支，阴卦取其阴支，四卦同阳，四卦同阴，非正同于父母。当伏羲画八卦，为三爻，备天地人，所以分干卦，别取三。乾坤居始，故取甲乙。后神农重之以为八，纯子有重来之理，所以卦六干并同。父母无二之义，故后卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者，皆排在虚用之中，不全无者，阴有从阳之义。

再假设把天干依次分派出去：先从父母卦开始，然后轮到六个子卦。把甲给乾，乙给坤，丙给艮，丁给兑，戊给坎，己给离，庚给震，辛给巽；八卦轮完一遍，壬又回到乾，接着癸又回到坤。十天干分布在各卦的六爻之上，乾坤地位尊贵，取的是有始有终的道理，所以它们各自得到两个天干。干与支既然都要落到爻位上实际使用，所以每一卦都配备齐全。阳卦取阳支，阴卦取阴支，四个阳卦同用阳支，四个阴卦同用阴支，并不是完全等同于父母卦。当初伏羲画八卦，每卦三爻，用以齐备天、地、人三才，所以分派天干时，每卦另取三爻之干；乾坤居于开端，所以先取甲与乙。后来神农把三爻重叠为六爻之卦，六爻之卦有「重来一遍」的道理，所以六爻的天干前后相同；又因父母卦不能有第二个的缘故，所以后一遍到乾坤时便取壬与癸。至于甲、乙、壬、癸各自少了三爻之位，都被排在虚设待用之中，而不是完全弃置不用，这正取阴有顺从阳的义理。

九宫者，上分于天，下别于地，各以九位。天则二十八宿、北斗九星，地则四方四维及中央，分配九有。谓之宫者，皆神所游处，故以名宫也。郑司农云：太一行八卦之宫，每四乃入中央。中央云者，地神之所居，故谓之九宫。

所谓「九宫」，在上对应于天，在下区分于地，天地各以九个位置来划分。天上有二十八宿与北斗九星，地上有东西南北四正、东南西南东北西北四隅以及中央，把这九方分配开来，就是九有（九州）。之所以称为「宫」，是因为这些位置都是神灵游行止息的处所，所以用「宫」字来命名。郑司农（郑众）说：太一之神巡行八卦之宫，每走过四宫就要回一次中央；所谓中央，是地神居住的地方，因此合称「九宫」。

《易纬干凿度》云：易一阴一阳之谓道也，故太一取其数以行九宫。《易》曰：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天地之数，合五十有五。九宫用者，天除一，地除二，人除三，余四十九，以当蓍策之数。又四时除四，余四十五。五者，五行；四十者，五行之成数。合之，则一节之数。分置五方，方各九者，一时九十日之数，四方成四时也。三宫相对，止十五者，为一气之数，成二十四气也。

《易纬·乾凿度》说：《周易》讲「一阴一阳之谓道」，所以太一就取这个数来巡行九宫。《周易·系辞》说：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，天地之数合计五十五。九宫取用时，为天减去一、为地减去二、为人减去三，剩下四十九，正相当于揲蓍所用的蓍策之数；再为四时减去四，剩下四十五。这四十五中，五代表五行，四十是五行成数（六、七、八、九、十）之和；两者相合，正是一节的日数。把四十五分置于五方，每方各得九，与十日一旬相乘就是一时九十日之数，四方便构成四时。九宫盘上相对的三宫相加只得十五，十五日是一个节气的日数，累积起来正好构成二十四节气。

《尚书洪范》云：初一曰五行，位在北方，阳气之始，万物将萌。次二曰敬用五事，位在西南方，谦虚就德，朝谒嘉庆。次三曰农用八政，位在东方，耕种百谷，麻枲蚕桑。次四曰协用五纪，位在东南方，日月星辰，云雨并兴。次五曰建用皇极，位在中宫，百官立表，政化公卿。次六曰乂用三德，位在西北，抑伏强暴，断制狱讼。次七曰明用稽疑，位在西方，决定吉凶，分别所疑。次八曰念用庶征，位在东北，肃敬德方，狂僭乱行。次九曰向用五福、威用六极，位在南方，万物盈实，阴气宣布，时成岁德，阴阳和调，五行不忒。

《尚书·洪范》所列的九畴，正好与九宫一一相配。第一叫「五行」，方位在北方，那里是阳气的开端，万物将要萌发。第二叫「敬用五事」，方位在西南，要谦虚以成就德行，朝见天子、行嘉庆之礼。第三叫「农用八政」，方位在东方，主耕种百谷、种麻养蚕之事。第四叫「协用五纪」，方位在东南，日月星辰运行有序，云雨一同兴作。第五叫「建用皇极」，方位在中宫，百官树立表率，公卿推行政教。第六叫「乂用三德」，方位在西北，压服强暴，裁断狱讼。第七叫「明用稽疑」，方位在西方，决断吉凶，分辨疑难。第八叫「念用庶征」，方位在东北，要恭敬修德，戒除狂妄僭越的乱行。第九叫「向用五福、威用六极」，方位在南方，万物盈满充实，阴气开始宣布，时令成就一岁之德，阴阳调和，五行不出差错。

故《黄帝九宫经》云：戴九，履一，左三，右七，二四为肩，六八为足，五居中宫，总御得失。其数则坎一、坤二、震三、巽四、中宫五、干六、兑七、艮八、离九。太一行九宫，从一始，以少之多，顺其数也。配算曰：中央及四仲，各分九算。命云木落归本，分六至亥，故取震六算，以置于干；水流向末，分八至丑，故取坎八算，以置于艮；金义而坚，分二还未，故取兑二算，以置于坤；火本炎盛，自处其乡，故离算不动；土王四季，本生于巳，故分中宫四算，以置于巽。故成戴九履一之位也。

所以《黄帝九宫经》说：头上戴九，脚下踏一，左边是三，右边是七，二与四作两肩，六与八作两足，五居中宫，总管全局的得失。换成卦位来说，就是坎一、坤二、震三、巽四、中宫五、乾六、兑七、艮八、离九。太一巡行九宫，从一起步，由少到多，顺着数序依次前进。用算筹布置九宫的方法是：中央以及子、午、卯、酉四仲之位，各先分给九根算筹。口诀说「木落归本」——树叶凋落要回归本根，于是从震宫分出六根移向亥的方位，所以取震的六根算筹放到乾宫。口诀说「水流向末」——水要流到末端去，于是分出八根移向丑的方位，所以取坎的八根算筹放到艮宫。口诀说「金义而坚」——金主义而性刚坚，于是分出二根退回未的方位，所以取兑的二根算筹放到坤宫。火本性炎热旺盛，安守自己的本乡，所以离宫的算筹不动。土旺于四季末月而本生于巳，所以从中宫分出四根算筹放到巽宫。这样一来，就形成了「戴九履一」的九宫格局。

又，初成八卦之法，命方之算。先取北方九算，命曰水生木，纵一算置寅上，一算置卯上，一算置辰上；又横一算置甲上，一算置乙上。次取东方九算，命曰木生火，于南方布五位。又取南方之算，命曰火生土，于中央一算，于西北为戊，一算于西南为巳。又取中央之算，命曰土生金，于西方布五位。又取西方之算，命曰金生水，于北方布五位。五方布十干十二支位讫，然后加阴干各一，命曰阴数偶也；次加阳支各一，命曰支体本。加其始余算，十二月之数也。一算置西北，命曰干之始也；二算置西南，命曰坤之始也。又余算九，置于中央，为易象也。

另外，最初用算筹布成八卦的方法是这样的：先给各方指定算筹。先取北方的九根算筹，口诀叫「水生木」：纵向放一根在寅位、一根在卯位、一根在辰位；再横向放一根在甲位、一根在乙位。接着取东方的九根算筹，口诀叫「木生火」，在南方布下五个位置。再取南方的算筹，口诀叫「火生土」，在中央放一根，在西北放一根作为戊，在西南放一根作为己。再取中央的算筹，口诀叫「土生金」，在西方布下五个位置。再取西方的算筹，口诀叫「金生水」，在北方布下五个位置。五方的十天干、十二地支之位布置完毕，然后给每个阴干各加一根，口诀说这是「阴数为偶」；再给每个阳支各加一根，口诀说这是「地支的本体所在」。把开头剩下的算筹加进来，正合十二个月之数。再放一根算筹在西北，说这是乾卦的起始；放两根在西南，说这是坤卦的起始。还剩九根算筹，放在中央，作为易象。

命曰干主甲壬，卽取甲壬上算，以成干卦。又命曰坤主乙癸，次取乙癸上算，以成坤卦。父母之卦，爻象既定，次及六子。先起长男，命曰震主庚子午，卽取庚及子午上算，以成震卦。又次长女，命曰巽主辛丑未，次取辛及丑未上算，以成巽卦。又次中男，命曰坎主戊寅申，次取戊及寅申上算，以成坎卦。又次中女，命曰离主己卯酉，次取己及卯酉上算，以成离卦。又次少男，命曰艮主丙辰戌，次取丙及辰戌上算，以成艮卦。又次少女，命曰兑主丁巳亥，次取丁及巳亥上算，以成兑卦。

口诀说「乾主甲、壬」，于是取甲位与壬位上的算筹，用它们组成乾卦。又说「坤主乙、癸」，接着取乙位与癸位上的算筹，组成坤卦。父母两卦的爻象既已确定，接下来轮到六个子卦。先起长男，口诀说「震主庚与子午」，就取庚位以及子、午两位上的算筹，组成震卦。其次长女，口诀说「巽主辛与丑未」，取辛位以及丑、未两位上的算筹，组成巽卦。其次中男，口诀说「坎主戊与寅申」，取戊位以及寅、申两位上的算筹，组成坎卦。其次中女，口诀说「离主己与卯酉」，取己位以及卯、酉两位上的算筹，组成离卦。其次少男，口诀说「艮主丙与辰戌」，取丙位以及辰、戌两位上的算筹，组成艮卦。其次少女，口诀说「兑主丁与巳亥」，取丁位以及巳、亥两位上的算筹，组成兑卦。这套配法与前面纳音所用的干支属卦完全一致。

八卦既成，问曰：八卦从何而始？曰：因五行生。又问：五行因何生？曰：因天地生。天地因何生？曰：因太一生。太一因何生？曰：因易生。故云：易有太极，是生两仪。故变易字为太一，变太一字为天，天一生，地二生也；变天字为水，天生水也；变水字为木，水生木也；变木字成火，木生火也；变火字成土，火生土也；变土字成金，土生金也；变金字成八卦字，八卦因五行生也；变八卦字为十二月字，八卦所主，月也；变十二月字，成地出万物，以终归乎地也。此九宫八卦创制之法备矣。

八卦既已组成，于是有人发问：八卦从哪里开始？答：由五行而生。又问：五行由什么而生？答：由天地而生。天地由什么而生？答：由太一而生。太一由什么而生？答：由「易」而生。所以说：易有太极，太极生出两仪。因此在算筹演布中，把「易」字变为「太一」，把「太一」变为「天」——天一生、地二生；把「天」变为「水」，因为天生水；把「水」变为「木」，因为水生木；把「木」变成「火」，因为木生火；把「火」变成「土」，因为火生土；把「土」变成「金」，因为土生金；把「金」变成「八卦」，因为八卦由五行而生；把「八卦」变为「十二月」，因为八卦所主管的正是月份；最后把「十二月」变成「地出万物」，表示万物终究归于大地。九宫八卦创制之法，到这里就完备了。这一连串「变字」并非文字游戏，而是术家在算筹盘上逐层改换标记的口诀：每改换一次名目，就把上一层的生成关系落实到筹位上，从「易」一路推到「地出万物」，与开篇「易有太极，是生两仪」的次第首尾相应。

九宫数一起，自北方始者，坎一正北，应天之始，始无二，故一。北方五行之始，所以五行在北方，故云阳气之始，万物将萌。五事数二在西南者，五事，貌言视听思也，别在后篇解。因五行而有五事次之，故二。又云：坤二在西南，应地之数。西南，林钟之管，气之次，二也。五事，人事之先也，故曰谦虚就德、朝谒嘉庆，并五事所主也。

九宫之数从一开始，而且起于北方，是因为坎一居正北，对应上天的开端；开端只能是一，不可能是二，所以取一。北方又是五行的起始之地，所以《洪范》把「五行」这一畴安在北方，说那里是「阳气之始，万物将萌」。「五事」之数为二而位在西南：五事就是貌、言、视、听、思（另在后面篇章详解）。因为先有五行，五事才随之排在其后，所以是二。又一种说法是：坤二在西南，对应地之数；西南是林钟律管所在，在气序中排第二，所以是二。五事是人事中最优先的，所以说「谦虚就德，朝谒嘉庆」，讲的都是五事所主管的内容。

八政之数三在东方者，八政，食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师也。既有五事，次修八政，故三。又云：震三正东，应人之数，三才义毕。东方春，农之始也。食者，耕种炊烹也；货者，畜积储博，钱布金兵也；祀者，祭祀供神也；司空者，土地亩也；司徒者，民户口大小数也；司寇者，禁备盗贼，纠察非常也；宾者，注籍往来，受容嘉庆也；师者，教训农夫，耒耜设法也。故云耕种百谷，麻枲蚕桑也。

「八政」之数为三而位在东方：八政指食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师。既已有了五事，接着就要修治八政，所以是三。又一说：震三居正东，对应人之数，天、地、人三才之义到此完备。东方属春，是农事的开端。「食」指耕种与炊煮之事；「货」指积蓄储备、钱币布帛与金银兵器之类的财用；「祀」指祭祀供奉神明；「司空」掌管土地田亩；「司徒」掌管民户人口的多少；「司寇」负责防禁盗贼、纠察异常；「宾」负责登记往来宾客、接待嘉庆之礼；「师」负责教导农夫、制定耒耜农具之法。所以说这一宫主「耕种百谷，麻枲蚕桑」。

五纪数四在东南者，五纪，岁、日月、奉化、日辰、历数也。八政既修，非岁时日月，无以敷播植，次之故四。又云：巽四，东南，风行四时，以应四时之数。东南巳，纯干用事，干主天，巽主号令，故居东南。岁者，以四时有序，盛衰始终也；日月者，照明万物，气候远近也；奉化者，卽仰王化，须建功贡宝也；日辰者，次序阴阳，断制产物也；历数者，记缀度数，农夫候望，赋敛随时也。故曰：王者惟岁，税数握成，以化下也；卿士惟月，奉化行道，立宝；师允惟日，陈列众职，制作于万品。岁月日时，无易修务，敬时以顺纪也。故云日月星辰，云雨并兴也。

「五纪」之数为四而位在东南：五纪指岁、日月、奉化、日辰、历数。八政既已修治，可是没有岁时日月为准，就无从安排播种耕作，所以它排在八政之后而为四。又一说：巽四居东南，风行于四时，用来对应四时之数；东南是巳位，纯乾之气在此用事，乾主天，巽主号令，所以居于东南。「岁」是说四时有序、有盛有衰、有始有终；「日月」是说照明万物、气候有远近之别；「奉化」是说仰承王者的教化，须建立功业、进贡珍宝；「日辰」是说排定阴阳次序、裁断物产之宜；「历数」是说记录天体度数，让农夫据以观候天时，按时征收赋税。所以说：王者所管的是一年之政，赋税之数据以核定，用来教化下民；卿士所管的是一月之政，奉行教化、推行正道、树立典范；师尹所管的是一日之政，陈列各种职守，制作各类器物。年、月、日、时都不可变乱，各修其务，恭敬时令以顺应纲纪。所以说这一宫主「日月星辰，云雨并兴」。

皇极数五在中央者，皇王建万国，处中，分别四方，百官以治，万事毕理，岁时成就，职贡均等，租税五谷，以供王事，故在其中央。中央之数本五也。又云：土居中央，应五行之数。若王者动不得中，则不能建万事，故曰皇之不极，是谓不建也。故曰百官立表，政化公卿也。

「皇极」之数为五而位在中央：君王建立万国，自己居于中间，分别统辖四方，百官各司其职，万事都得治理，岁时收成有成，各地贡赋均平，租税五谷都用来供给王室之事，所以它安放在中央。中央的数本来就是五。又一种说法是：土居中央，正对应五行中土的生数五。假如君王的举措不能守中，就不能建立万事，所以《洪范》说：君王达不到「皇极」，这就叫作「不建」。所以说这一宫主「百官立表，政化公卿」。

三德数六在西北者，三德，正直、刚克、柔克。干为天位，人君之象，过五故数六。又云：干在西北，阴阳气分于西北，故应六律之数也。西北，干之所处，故人君居之。正直者，人德也，君子方正以义，无所曲私，故云平康正直，不疑其德。刚克者，天德也，法度不失，轻重罪服，故曰沈潜刚克。柔克者，地德也，有德秩禄，安定众职，赏赐万国，故曰高明柔克。故云抑服强暴，断制狱讼也。

「三德」之数为六而位在西北：三德指正直、刚克、柔克。乾是天的位置，象征君主；它超过中央的五，所以数为六。又一说：乾在西北，阴阳二气在西北分界，所以对应六律之数。西北是乾所处之地，因而由君主居守。「正直」是人之德：君子方正而合于义，没有偏私曲护，所以《洪范》说「平康正直」——世道平安时就用正直之道，不必对这种德行有所怀疑。「刚克」是天之德：法度不失，罪罚轻重各当其分，所以说「沈潜刚克」——对沉溺柔弱的人用刚强之道去矫正。「柔克」是地之德：有德的人给以官秩俸禄，安定各类职守，赏赐天下诸国，所以说「高明柔克」——对高亢明察的人用柔和之道去调节。所以说这一宫主「抑服强暴，断制狱讼」。

稽疑数七在西方者，稽疑者，建立卜筮，问疑择善，占天地之象，以定吉凶。蓍圆卦方，龟筮共知可否。三人占，从二人之言。昔者圣人慎谋重始，动事作业，树本开基，决嫌定疑，必谋以贤知，咨以耆艾，参以蓍龟，故举无过事，虑无失计。蛮夷虽无君臣之序，亦有决疑之卜，或以金石，或以木草。故知稽疑之事，圣人所尚。以其次干之后，故数七也。又云：兑正西，卯酉为天地之门，卯主始，酉主终，故斗指卯则万物皆出，指酉则万物皆入。兑应七星之数，兑为金，主悦言，故在西方。故云决定吉凶，分别所疑也。

「稽疑」之数为七而位在西方：所谓稽疑，就是建立卜筮之法，遇到疑难就发问、择善而从，占测天地之象来判定吉凶。蓍策取圆形以象天，卦体取方形以象地，龟卜与蓍筮共同判断可否；三个人同占，就依从其中两人相同的说法。从前圣人谨慎谋划、看重开端，凡有举动、创立事业、树立根本、开创基业，要决断嫌疑，一定先向贤明有智者请教，再向年高德劭者咨询，最后用蓍龟来参验，所以举事没有过失，谋虑没有失算。四方蛮夷虽然没有君臣的礼序，也有决疑的占卜，有的用金石，有的用草木。可见稽疑之事是圣人所推重的。因为它排在乾（三德）之后，所以数为七。又一说：兑居正西，卯与酉是天地的门户，卯主开始，酉主终结，所以斗柄指向卯，万物都出生；指向酉，万物都收藏。兑对应北斗七星之数；兑属金，主喜悦与言说，所以配在西方。所以说这一宫主「决定吉凶，分别所疑」。

庶征数八在东北者，庶征者，众征也。王者以及众庶，莫不内省咎过，外察征祥，顺征知机，则无祸患。不审其过，不念庶征，则祸至不悟，败亡无日矣。有机征见者，必恭事上帝，用不为过，则降以福应。《诗》云：昭事上帝，聿怀多福。如不共御善，不畏上帝，群神乃怒，必有谴罚。数八者，次七后也。又云：艮八在东北，艮是止义，艮为径路。万物大出于震，小出于艮。震为众男之长，艮为众男之少，故应八卦之数。艮既为止，令止恶就善也，故在东北。故云肃敬德方，狂僭乱行。

「庶征」之数为八而位在东北：所谓庶征，就是种种征兆。上自君王下至百姓，无不应当对内反省自己的过咎，对外观察征兆祥异；顺着征兆察知先机，就不会有祸患。若不省察过失、不留心庶征，祸患临头还不醒悟，败亡就在旦夕之间。一旦有先机征兆出现，必须恭敬地奉事上帝，行事不出差错，上天就降下福报。《诗经》说：明明白白地奉事上帝，于是招来众多福祉。如果不共同奉行善道、不敬畏上帝，众神就会震怒，必定有谴责惩罚。数为八，是因为它排在七之后。又一说：艮八在东北，艮是「止」的意思，艮又象征小路；万物大规模地出生于震，小规模地出生于艮；震是众男中的长子，艮是众男中的幼子，所以对应八卦之数。艮既主静止，就是要止住恶行、归于善道，所以配在东北。所以说这一宫主「肃敬德方，狂僭乱行」。

五福六极，数九在南方。五福，寿、富、康宁、攸好德、考终命。寿者，孝悌道德备，然后修神丹，延寿命；富者，德化所及，丰穰无阙；康寜者，国化安寜，长乐无事；攸好德者，论理比类，进善抑恶；考终命者，顺时成务，可以寿命，统着善德。六极者，凶短折、疾、忧、恶、贫、弱。凶短折者，斩枭诛裂，大罪也；疾者，榜笞殴击，疾卧养视也；忧，论作望，兢朝日也；恶，髡赭剥，戮辱锢弃也；贫，偿赃赋，没财产也；弱，离邑里，徙边地，以戒后也。此罪罚之理居后，故数九。又云：离既在午，以为子冲，极则还反，故离最其末，以为九宫之数。离为明，人君南面以听政，象离之明，刑罚须明，故在南方。故云万物率盈实也。

「五福」与「六极」之数为九而位在南方。五福是寿、富、康宁、攸好德、考终命。「寿」是说孝悌道德齐备之后，再修炼丹药，延长寿命；「富」是说德化所及之处，年谷丰饶没有欠缺；「康宁」是说国家教化安宁，长久欢乐无事；「攸好德」是说讲论义理、比类而知，进用善人、抑制恶行；「考终命」是说顺应时令成就事业，得以享尽天年，总括起来彰显善德。六极是凶短折、疾、忧、恶、贫、弱。「凶短折」指斩首枭示、诛戮分裂，属于大罪；「疾」指遭受鞭笞殴打，卧病需人将养照看；「忧」指论罪待判、朝夕惶恐；「恶」指剃发涂赭、剥夺身份，蒙受戮辱与禁锢弃逐；「贫」指赔偿赃款赋税、被没收财产；「弱」指离开乡里、迁徙边地，用来警戒后人。这些都是刑罚罪责的道理，位次在最后，所以数为九。又一说：离既然居于午位，与子相对冲，事物到了极点就要返回，所以离排在最末，作为九宫之数的终点。离主光明，君主面南而听政，取象于离的明察；刑罚也必须明察，所以配在南方。所以说这一宫主「万物率盈实」。

宫唯有九，不十者，八方与中央，数终于九。上配九天、九星、二十八宿，下配五岳、四渎、九州岛也。九宫经言：一主恒山，二主三江，三主太山，四主淮，五主嵩高，六主河，七主华山，八主济，九主霍山。又，一为冀州，二为荆州，三为青州，四为徐州，五为豫州，六为雍州，七为梁州，八为兖州，九为扬州。九州岛之名，互有改变。禹贡九州岛，卽此配唐时名同者，以尧命禹治洪水，分九州岛，因而不易。故周虞有十二州，加幽并营。舜以青州越海，分齐为营州；冀州南北太远，分卫为并州；燕以北分置幽州。殷时九州岛，有幽营，无青梁；周官九州岛，有幽并，无徐梁；汉立十二州，增交益焉。

宫只有九个而不是十个，是因为八方加上中央，数目到九就终止了。向上它配九天、九星与二十八宿，向下配五岳、四渎与九州。《九宫经》说：一主恒山，二主三江，三主泰山，四主淮水，五主嵩山，六主黄河，七主华山，八主济水，九主霍山。又说：一为冀州，二为荆州，三为青州，四为徐州，五为豫州，六为雍州，七为梁州，八为兖州，九为扬州。九州的名称历代互有变动。《禹贡》九州就照这个配法，与唐尧时名称相同，因为尧命大禹治理洪水、划分九州，此后沿用未改。周与虞舜时期有十二州，是加上了幽、并、营三州：舜因青州跨海太远，分出齐地设营州；冀州南北过于辽阔，分出卫地设并州；燕以北另设幽州。殷代的九州有幽、营而无青、梁；《周礼·职方》的九州有幽、并而无徐、梁；汉代设十二州，又增加了交州与益州。之所以要把宫数分别系于名山大川与九州，是为了让占者一见宫数，就知道它在天上对应哪一片星野、在地上对应哪一方水土；而州名历代有增有减，用时须先认清所依据的是哪一朝的建置。

冀州者，《释名》云：冀州取地为名，有险易，帝王所都。《太康地记》曰：冀，近，其气相近也。其地自太行东至碣石、王屋、底柱。《禹贡》云：冀州既载。《吕氏春秋》云：两河之间为冀州，正北方。荆州者，《释名》云：荆，警也，南蛮数为寇逆，州道先强，当警备之也。其地北据荆山，南及衡山之阳。《禹贡》云：荆及衡阳惟荆州。《尔雅》云：汉南曰荆州。《吕氏》曰：荆，楚也。青州者，《释名》云：青，在东生也。《太康地记》曰：少阳色青，岁始事首，卽以为名。其地东北据海，西距岱。《禹贡》云：海岱惟青州。《吕氏》云：东方海隅青州，齐也。

先说冀州。《释名》说：冀州是就其土地取名的，境内有险有平，是帝王建都之处。《太康地记》说：冀就是「近」，是说四方之气在这里彼此相近。它的地域自太行山向东，直到碣石山、王屋山、砥柱山。《禹贡》说「冀州既载」，即冀州的治水之功已首先记载。《吕氏春秋》说：两条河之间是冀州，位在正北方。再说荆州。《释名》说：荆就是「警」，南方蛮族屡屡入寇作乱，此州处在要冲、地势险强，应当警戒防备。它的地域北面据有荆山，南面到达衡山之南。《禹贡》说「荆及衡阳惟荆州」。《尔雅》说：汉水以南叫荆州。《吕氏春秋》说：荆就是楚地。再说青州。《释名》说：青，取东方生发之义。《太康地记》说：少阳之色为青，一年从此开始、万事以此为首，就用它来命名。它的地域东北据有大海，西面到岱山（泰山）。《禹贡》说「海岱惟青州」。《吕氏春秋》说：东方海边的青州，就是齐地。

徐州者，《释名》曰：徐，舒也，土气舒缓也。其地东至海，北至岱，南及淮。《禹贡》云：海岱及淮惟徐州。《吕氏》云：泗上为徐州，鲁也。《尔雅》云：济东曰徐州。豫州者，《释名》曰：豫，在九州岛之中安豫也。《太康地记》云：禀中和之气，性理安舒。其地南据荆，北距河。《禹贡》云：荆河惟豫州。《吕氏》云：河汉之间为豫州。《尔雅》云：河南曰豫州。雍州者，《太康地记》云：雍居西北之位，阳所不至，阴气壅阏，取以为名。其地西据黑水，东距西河。《禹贡》云：黑水西河惟雍州。《吕氏》云：雍州，秦也。《尔雅》云：河西曰雍州。

再说徐州。《释名》说：徐就是「舒」，那里的土气舒缓。它的地域东到大海，北到岱山，南到淮水。《禹贡》说「海岱及淮惟徐州」。《吕氏春秋》说：泗水一带是徐州，就是鲁地。《尔雅》说：济水以东叫徐州。再说豫州。《释名》说：豫，是因为它居于九州之中而安逸和乐。《太康地记》说：豫州禀受中和之气，性情事理都安详舒缓。它的地域南面据有荆山，北面到黄河。《禹贡》说「荆河惟豫州」。《吕氏春秋》说：黄河与汉水之间是豫州。《尔雅》说：黄河以南叫豫州。再说雍州。《太康地记》说：雍处在西北之位，阳气到不了那里，阴气壅塞阻绝，就取「壅」来命名。它的地域西面据有黑水，东面到西河。《禹贡》说「黑水西河惟雍州」。《吕氏春秋》说：雍州就是秦地。《尔雅》说：黄河以西叫雍州。

梁州者，《太康地记》云：梁者，刚也，取西方金刚之气，刚强以为名也。其地东据华山，西距黑水。《禹贡》曰：华阳黑水惟梁州。兖州者，《释名》云：取兖水为名。《太康地记》曰：辨其履信禀贞正之意也。其地东南据济，西北距河。《禹贡》曰：济河惟兖州。扬州者，《释名》云：扬州多水，水波扬也。其地北据淮，东距海。《禹贡》云：淮海惟扬州。《吕氏》曰：扬州，越也。《尔雅》曰：江南曰扬州。

再说梁州。《太康地记》说：梁就是「刚」，取西方金气刚硬之义，以刚强来命名。它的地域东面据有华山，西面到黑水。《禹贡》说「华阳黑水惟梁州」。再说兖州。《释名》说：兖州是取兖水（济水支流）为名。《太康地记》说：这个名字含有辨明诚信、禀受贞正的意思。它的地域东南据有济水，西北到黄河。《禹贡》说「济河惟兖州」。再说扬州。《释名》说：扬州水多，水波飞扬，所以叫扬。它的地域北面据有淮水，东面到大海。《禹贡》说「淮海惟扬州」。《吕氏春秋》说：扬州就是越地。《尔雅》说：长江以南叫扬州。

今依九宫之位，冀州正北，在坎宫；荆州西南，在坤宫；青州正东，在震宫；徐州东南，在巽宫；豫州中央，在中宫；雍州西北，在干宫；梁州正西，在兑宫；兖州东北，在艮宫；扬州正南，在离宫。其位与此解相似。太一以兖州在正北坎位，青州在东北艮位，徐州在正东震位，扬州在东南巽位，荆州在正南离位，梁州在西南坤位，雍州在正西兑位，冀州在西北干位。此并从五行本始之气，西北亥地，故坎水居之；东北寅地，故震木居之；西南巳地，故离火居之；西南申地，故兑金居之；干为金，故从本金位；巽为木，故从本木位；坤艮俱土，故取地之经，居正南正北。此并依《周礼·职方》之始位，虽宫位微移，五行气一。

如今按九宫的方位来配：冀州在正北，属坎宫；荆州在西南，属坤宫；青州在正东，属震宫；徐州在东南，属巽宫；豫州在中央，属中宫；雍州在西北，属乾宫；梁州在正西，属兑宫；兖州在东北，属艮宫；扬州在正南，属离宫。这套配法与前面所讲的次序大体相符。另有太一家的配法则不同：兖州在正北坎位，青州在东北艮位，徐州在正东震位，扬州在东南巽位，荆州在正南离位，梁州在西南坤位，雍州在正西兑位，冀州在西北乾位。这一套都是依五行本始之气来安排的：西北是亥地（水之生地），所以坎水居之；东北是寅地（木之生地），所以震木居之；西南是巳地（火之生地），所以离火居之；西南又是申地（金之生地），所以兑金居之；乾属金，所以回到金的本位；巽属木，所以回到木的本位；坤与艮都属土，所以取大地南北的经线，安置在正南正北。这些都依据《周礼·职方》所载的原初方位，宫位虽然稍有移动，五行之气还是同一套。

此九州岛上对九天分，二十八宿属焉。《淮南子》云：中央钧天，数五，其星角亢氐，韩郑分。钧，极也，布极四方，亦曰极天，为四行主，对中宫豫州。东方苍天，数三，其星房心尾，房心，宋分；尾，燕分。东方色青也，对震宫青州。东北变天，数八，其星箕斗牛，箕，燕分；斗，吴分；牛，岱分。水之季，阴气尽，阳始作，万物将变，对艮宫兖州。北方玄天，数一，其星女虚危室，女，越分；虚危，齐分；室，卫分。水色黑，故云玄天，对坎宫冀州。

这九州向上对应九天的分野，二十八宿也分别归属其中。《淮南子·天文训》说：中央叫「钧天」，数为五，所属星宿是角、亢、氐，是韩、郑两国的分野。钧就是极，把中极布散到四方，也叫极天，是其余四行的主宰，对应中宫豫州。东方叫「苍天」，数为三，所属星宿是房、心、尾；房、心是宋国分野，尾是燕国分野。东方之色为青，对应震宫青州。东北叫「变天」，数为八，所属星宿是箕、斗、牛；箕是燕国分野，斗是吴国分野，牛是岱地分野。这里正当水的末季，阴气将尽、阳气始生，万物即将变化，对应艮宫兖州。北方叫「玄天」，数为一，所属星宿是女、虚、危、室；女是越国分野，虚、危是齐国分野，室是卫国分野。水的颜色是黑，所以叫玄天，对应坎宫冀州。

西北幽天，数六，其星壁奎娄，壁，卫分；奎娄，鲁分。金之季，卽太阴幽闇也，对干宫雍州。西方昊天，数七，其星胃昴毕，胃，鲁分；毕昴，赵分。金色白，故曰昊天，对兑宫梁州。西南朱天，数二，其星觜参井，觜参，晋分；井，秦分。居火之季，阳色朱也，对坤宫荆州。南方炎天，数九，其星鬼柳星，鬼，秦分也；柳星，周分也。火性炎上，故曰炎天也，对离宫扬州。东南阳天，数四，其星张翼轸，张，周分；翼轸，楚分。木之季，将卽太阳，故曰阳天也，对巽宫徐州。

西北叫「幽天」，数为六，所属星宿是壁、奎、娄；壁是卫国分野，奎、娄是鲁国分野。这里正当金的末季，也就是太阴幽暗之地，对应乾宫雍州。西方叫「昊天」，数为七，所属星宿是胃、昴、毕；胃是鲁国分野，毕、昴是赵国分野。金的颜色是白，所以叫昊天，对应兑宫梁州。西南叫「朱天」，数为二，所属星宿是觜、参、井；觜、参是晋国分野，井是秦国分野。这里处在火的末季，阳气之色为朱红，对应坤宫荆州。南方叫「炎天」，数为九，所属星宿是鬼、柳、星；鬼是秦国分野，柳、星是周室分野。火性炎热上升，所以叫炎天，对应离宫扬州。东南叫「阳天」，数为四，所属星宿是张、翼、轸；张是周室分野，翼、轸是楚国分野。这里处在木的末季，将要进入太阳之地，所以叫阳天，对应巽宫徐州。

此九天亦属北斗九星之数，故下对九州岛。炎天数九，属斗第一枢星，应离宫，对扬州。变天数八，属斗第二璇星，应艮宫，对兖州。昊天数七，属斗第三玑星，应兑宫，对梁州。幽天数六，属斗第四权星，应干宫，对雍州。钧天数五，属斗第五衡星，应中宫，对豫州。阳天数四，属斗第六开阳星，应巽宫，对徐州。苍天数三，属斗第七瑶光星，应震宫，对青州。朱天数二，属斗第八星，应坤宫，对荆州。玄天数一，属斗第九星，应坎宫，对冀州。属斗第八第九二星，阴而不见，以其对阴宫也。又郭璞《易占》云：干一，坤二，震三，巽四，坎五，离六，艮七，兑八。占人及物数皆准此，盖以父母男女为次也。此九宫八卦之数，故以备释。

这九天同时又对应北斗九星之数，所以向下能与九州相配。炎天数九，属北斗第一颗天枢星，应离宫，对扬州。变天数八，属第二颗天璇星，应艮宫，对兖州。昊天数七，属第三颗天玑星，应兑宫，对梁州。幽天数六，属第四颗天权星，应乾宫，对雍州。钧天数五，属第五颗玉衡星，应中宫，对豫州。阳天数四，属第六颗开阳星，应巽宫，对徐州。苍天数三，属第七颗瑶光星，应震宫，对青州。朱天数二，属第八颗星，应坤宫，对荆州。玄天数一，属第九颗星，应坎宫，对冀州。北斗第八、第九这两颗星属阴而肉眼看不见，正因为它们所对的是阴宫。另外郭璞《易占》说：乾一、坤二、震三、巽四、坎五、离六、艮七、兑八，占人事以及占物的数目都以此为准，这是按父、母、男、女的次序来排的。北斗第八、第九两颗，就是后世所说的辅、弼二隐星，肉眼不可见，所以正好配给坤、坎这两个阴宫。郭璞这一套卦数与前面九宫所用的坎一、坤二一套并不相同，属于另立一家，占断时须先分清自己用的是哪一套。以上就是九宫八卦之数，所以在此详加解说。

经云：天生一，始于北方水；地生二，始于南方火；人生三，始于东方木；时生四，始于西方金；五行生五，始于中央土。又曰：天始生一者，因一而生天，非天生一也。故云：一生二，二生三，三生万物。地生二者，亦因二而生地；因三生人，因四生时。五行皆由一而生，数至于五，土最在后，得五而生五行也。

经书上说：天生数一，从北方的水开始；地生数二，从南方的火开始；人生数三，从东方的木开始；时生数四，从西方的金开始；五行生数五，从中央的土开始。又解释说：所谓「天始生一」，其实是因为有了一才生出天，并不是天生出一。所以《老子》说：一生二，二生三，三生万物。所谓「地生二」，也是因为有了二才生出地；因为有了三才生出人，因为有了四才生出四时。五行都由「一」而生，数排到五，土排在最后，得到五才生成整个五行。

五行同出而异时者，出离其亲，有所配偶。譬如人生，亦同元气而生，各出一家，配为夫妻，化生子息。故五行皆相须而成也。五行同胎而异居，有先后耳。夫五行皆资阴阳气而生，故云：濡气生水，温气生火，强气生木，刚气生金，和气生土。故知五行同时而起，托义相生。传曰：五行并起，各以名别。然五行既以名别，而更互用事，轮转休王，故相生也。

五行同出一源却出现在不同时候，好比子女离开父母，各自另有配偶。譬如人的出生，同样禀受元气而来，长成后各自离开本家，配成夫妻，再化生子女。所以五行都要彼此依赖才能成就。五行是同胎所生而分居各处，只有先后之别罢了。五行都靠阴阳之气才得以产生，所以说：湿润之气生水，温热之气生火，强韧之气生木，刚硬之气生金，冲和之气生土。由此可知五行本是同时兴起的，只是借「相生」之义来安排次第。传文说：五行一齐兴起，只是各以名称相区别。既然五行以名称相区别，又交替当令用事，轮流经历休、王，于是就有了相生的关系。

颖容云：凡五行相生，谓异类相化，如男女异姓，能至繁殖；若以水济水，不生嘉味。河闲献王问温城董君曰：孝者，天之经，地之义也，何谓也？对曰：天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木为春，春主生，夏主长养，秋主收，冬主藏，藏者，冬之所成也。是故父之所生，其子长之；父之所长，其子养之；父之所养，其子成之。不敢不致如父之意，尽为人之道也。故五行者，五常也。

颖容说：凡是五行相生，指的是不同类的东西互相化育，就像男女异姓通婚才能繁衍后代；若用水去加水，就调不出好味道。河间献王刘德问温城人董仲舒说：《孝经》讲孝是天之常经、地之大义，这是什么意思？董仲舒回答说：天有五行，就是木、火、土、金、水。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木对应春天，春主生发，夏主长养，秋主收敛，冬主收藏，收藏正是冬天所成就的事。所以父辈所生的，儿子接着让它长大；父辈所养大的，儿子接着抚育它；父辈所抚育的，儿子接着使它成就。儿子不敢不完全体现父亲的心意，这就尽到了做人的道理。所以五行也就是五常之道。

《白虎通》云：木生火者，木性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热，故能焚木，木焚而成灰，灰卽土也，故火生土。土生金者，金居石，依山津润而生，聚土成山，山必生石，故土生金。金生水者，少阴之气润泽，流津销金亦为水，所以山云而从润，故金生水。水生木者，因水润而能生，故水生木也。《元命苞》云：阳吐阴化，故水生木也。

《白虎通》说：木之所以生火，是因为木性温暖，火潜伏在木中，钻木灼烧就冒出火来，所以木生火。火之所以生土，是因为火有热力，能够焚烧木材，木烧完变成灰，灰就是土，所以火生土。土之所以生金，是因为金蕴藏在石头里，依托山中的润泽之气而生成；积土成山，山中必定生石，所以土生金。金之所以生水，是因为少阴之气带来润泽，流出的津液能销熔金属而化为水，所以山间起云也是随着润气而生，因此金生水。水之所以生木，是因为草木得到水的滋润才能生长，所以水生木。《春秋元命苞》说：阳气吐生、阴气化育，所以水能生木。

《春秋繁露》云：东方木，木，农之本，司农尚仁，五谷畜积，司马食之，故木生火。火，本朝司马，尚知，天时形兆未萌，昭然独见，天下既宁，以安君臣，故火生土也。土，君，尚信，因时之威武强御，以成大理司徒，故土生金。金，大理司徒，尚义，边境安宁，寇贼不发，邑无狱讼，则安执法司寇，故金生水。水，执法司寇，尚礼，君臣有位，长幼有序，百工维时，以成岁用，器械既成，以给司农田官，故水生木。两说事义虽别，而相生是同。五行各定形，唯火钻灼方出者，火是大阳之气，温故乃生。钻木出者，还寄托万物耳，如圣人无名，能理万物，还以万物为名。阳气至神，故有隐显。

《春秋繁露》则用官职来讲相生：东方属木，木是农事的根本，掌农的官崇尚「仁」，五谷积蓄起来，供掌军的司马食用，所以木生火。火对应朝中的司马，崇尚「智」，天时的征兆还未显露就能独自看清，天下安定之后，用以安顿君臣，所以火生土。土对应君主，崇尚「信」，凭借当时的威武强力，成就掌教化刑名的大理、司徒之职，所以土生金。金对应大理、司徒，崇尚「义」，边境安宁，寇贼不起，城邑没有诉讼，于是执法的司寇得以安稳，所以金生水。水对应执法的司寇，崇尚「礼」，君臣各有其位，长幼各有次序，百工按时劳作，成就一年的用度；器械制成之后，交给掌农的田官使用，所以水生木。《白虎通》与《春秋繁露》这两种说法所依据的事象虽有不同，讲相生的道理却是一致的。五行各有确定的形体，唯独火要钻木灼烧才出现，这是因为火本是太阳之气，遇温才生；靠钻木而出，不过是暂时寄托在万物之上罢了。这就好比圣人本无名号，因为能治理万物，才反过来用万物之名来称呼他。阳气极其神妙，所以时隐时显。

五行体别，生死之处不同，遍有十二月、十二辰而出没。木，受气于申，胎于酉，养于戌，生于亥，沐浴于子，冠带于丑，临官于寅，王于卯，衰于辰，病于巳，死于午，葬于未。火，受气于亥，胎于子，养于丑，生于寅，沐浴于卯，冠带于辰，临官于巳，王于午，衰于未，病于申，死于酉，葬于戌。金，受气于寅，胎于卯，养于辰，生于巳，沐浴于午，冠带于未，临官于申，王于酉，衰于戌，病于亥，死于子，葬于丑。

五行的形体各不相同，所以它们生与死的处所也不一样；每一行都要走遍十二月、十二辰而依次出现、隐没，这就是后世所说的「十二运（长生十二宫）」。木：在申受气，在酉成胎，在戌得养，在亥长生，在子沐浴，在丑冠带，在寅临官，在卯帝旺，在辰衰，在巳病，在午死，在未入葬（墓）。火：在亥受气，在子成胎，在丑得养，在寅长生，在卯沐浴，在辰冠带，在巳临官，在午帝旺，在未衰，在申病，在酉死，在戌入葬。金：在寅受气，在卯成胎，在辰得养，在巳长生，在午沐浴，在未冠带，在申临官，在酉帝旺，在戌衰，在亥病，在子死，在丑入葬。可以看出各行都以「长生」之支起算，顺行十二辰而终于墓库。

水，受气于巳，胎于午，养于未，生于申，沐浴于酉，冠带于戌，临官于亥，王于子，衰于丑，病于寅，死于卯，葬于辰。土，受气于亥，胎于子，养于丑，寄行于寅，生于卯，沐浴于辰，冠带于巳，临官于午，王于未，衰病于申，死于酉，葬于戌。

水：在巳受气，在午成胎，在未得养，在申长生，在酉沐浴，在戌冠带，在亥临官，在子帝旺，在丑衰，在寅病，在卯死，在辰入葬。土则稍有不同：在亥受气，在子成胎，在丑得养，在寅寄行（借位而过），在卯长生，在辰沐浴，在巳冠带，在午临官，在未帝旺，在申衰与病合并，在酉死，在戌入葬。土因为要分王四季、依附火位而行，所以中间多一个「寄行」，衰与病又并在一辰。

戌是火墓，火是其母，母子不同葬；进行于丑，丑是金墓，金是其子，义又不合；欲还于未，未是木墓，木为土鬼，畏不敢入；进休就辰，辰是水墓，水为其妻，于义为合，遂葬于辰。昔舜葬苍梧，二妃不从，故知合葬非古。然季武子云：自周公已来，未之有改。《诗》云：谷则异室，死则同穴。盖以敦其义合，骨肉同归。水土共墓，正取此也。

上文说土葬于戌，但戌其实是火的墓库，火是土的母亲，母子不该合葬；若前进到丑，丑是金的墓库，金是土的儿子，于义也不合；若退回未，未是木的墓库，而木是克土的「鬼」，土畏惧它不敢进去；再前进到辰，辰是水的墓库，水是土的妻子（土克水，被克者为妻），于义正相配，于是土最终葬在辰。从前虞舜葬在苍梧，二妃并没有跟着合葬，可见合葬并非上古之制。不过季武子说过：自周公以来，这个规矩没有改动。《诗经》说：活着时分住两处，死后要同穴而葬。这大概是为了敦厚夫妇合义、使骨肉同归一处。水与土共用一个墓库，取的正是这层意思。

又以四季释所理归于斯。高堂隆以土生于未，盛于戌，壮于丑，终于辰，长为水土墓，故辰日不哭，以辰日重丧故也。袒踊之哀，岂待移日。高堂所说，盖为浮浅。其生王意，又别是一家。《五行书》云：土虽有寄王于火乡，生于巳，葬于辰，然土分王四季，各有生死之所。辰土，受气于申酉，胎于戌，养于亥，生于子，沐浴于丑，冠带于寅，临官于卯，王于辰，衰病于巳，死于午，葬于未。未土，受气于亥子，胎于丑，养于寅，生于卯，沐浴于辰，冠带于巳，临官于午，王于未，衰病于申，死于酉，葬于戌。

再用四季末月的道理来解释，结论也归到这一点上。高堂隆认为土生于未、盛于戌、壮于丑、终于辰，辰长久作为水与土共同的墓库，所以辰日不举哀哭泣，因为辰日属于「重丧」之日。其实袒衣顿足的哀痛发自内心，哪里能等到换一天再哭呢？高堂隆这个说法，未免浮泛肤浅。至于他讲土的生旺次序，那又自成一家之言。《五行书》说：土虽然有「寄旺于火乡、生在巳、葬在辰」这一套讲法，但土实际分旺于四季末月，四个土支各有自己的生死之所。辰土：在申、酉受气，在戌成胎，在亥得养，在子长生，在丑沐浴，在寅冠带，在卯临官，在辰帝旺，在巳衰病，在午死，在未入葬。未土：在亥、子受气，在丑成胎，在寅得养，在卯长生，在辰沐浴，在巳冠带，在午临官，在未帝旺，在申衰病，在酉死，在戌入葬。这套推法的规律是：以自己所居之支为帝旺，往前逆推四位为长生，往后顺推三位为墓。

戌土，受气于寅卯，胎于辰，养于巳，生于午，沐浴于未，冠带于申，临官于酉，王于戌，衰病于亥，死于子，葬于丑。丑土，受气于巳午，胎于未，养于申，生于酉，沐浴于戌，冠带于亥，临官于子，王于丑，衰病于寅，死于卯，葬于辰。

戌土：在寅、卯受气，在辰成胎，在巳得养，在午长生，在未沐浴，在申冠带，在酉临官，在戌帝旺，在亥衰病，在子死，在丑入葬。丑土：在巳、午受气，在未成胎，在申得养，在酉长生，在戌沐浴，在亥冠带，在子临官，在丑帝旺，在寅衰病，在卯死，在辰入葬。四个土支各自旺在本位，墓在下一个土支，循环相衔。

《孝经援神契》云：五行，土出利以给天下。《龟经》云：土，木动为辰土，火动为未土，金动为戌土，水动为丑土。又云：甲乙寅卯为辰土，丙丁巳午为未土，庚辛申酉为戌土，壬癸亥子为丑土。凡五行之王，各七十二日，土居四季，季十八日，并七十二日，以明土有四方，生死不同。此盖卜筮所用。

《孝经援神契》说：五行之中，土生出利益来供给天下。《龟经》说：论土时，木爻发动就取辰土，火爻发动就取未土，金爻发动就取戌土，水爻发动就取丑土。又说：甲乙寅卯（木）配辰土，丙丁巳午（火）配未土，庚辛申酉（金）配戌土，壬癸亥子（水）配丑土。凡五行当旺各占七十二日，土分居四季末月，每季十八日，四个十八日合起来也是七十二日。这就说明土分属四方，各自的生死之处并不相同。以上这套说法主要是卜筮时所用。

若论定位王相及生死之处，皆以季夏六月为土王之时。《礼记》云：中央土在季夏之后。此则岁之半，处四时之中央。天社、地神、人鬼，又并在未；坤亦在未卦，主于土，故云土德于未，终于丑。《易》曰：西南得朋，东北丧朋。此则明土王定在于未，墓定在辰也。

如果讨论固定方位的王相以及生死之处，那就一律以季夏六月作为土当旺的时令。《礼记·月令》把中央土排在季夏之后，那正是一年的中点，处在四时的中央。天社之神、地神与人鬼，也都归在未；坤卦同样在未的方位，主管土，所以说土的德在未，终结在丑。《周易·坤卦》说：往西南得到朋友，往东北丧失朋友。这就表明土的帝旺固定在未，墓库固定在辰。

五行皆以父母临官中生者，取其盛壮能生养义。唯金在火中生者，巳中有方壮之土，能生金也。金非火不革其形，故金在火位中生。又云：金生鬼中者，金父土戊己，寄治丙丁，父不能独养，要须母也。金在南方值己火，金得火方化，金化而水生。戊己土有化生之水，则金不畏火。己含水气，则金之继母也。五行皆以葬后之月而受气者，以其死还复生，神气不绝故也。

五行都在生自己的「父母」处于临官之位时长生，取的是父母壮盛才能生养的道理。唯独金却长生在火位（巳）中，这是因为巳中含有正当壮盛的土，土能生金。而且金不经火就不能改变形体，所以金反而在火位中长生。另有一种解释：说金生在「鬼」（克我者）之中，是因为金的父亲是戊己土，戊己土寄治在丙丁火之位；父亲不能单独养育，必须依靠母亲。金在南方遇到己与火，金得到火才能熔化，金一熔化水就产生了。戊己土中含有化生出来的水，所以金并不畏惧火；己中含着水气，就相当于金的继母。至于五行都在入葬之后的下一个月受气，是因为死了还会复生，神气从不断绝的缘故。

休王之义，凡有三种：第一，辨五行体休王；第二，论支干休王；第三，论八卦休王。五行体休王者：春则木王，火相，水休，金囚，土死。夏则火王，土相，木休，水囚，金死。六月则土王，金相，火休，木囚，水死。秋则金王，水相，土休，火囚，木死。冬则水王，木相，金休，土囚，火死。

「休王」（也写作休旺）讲的是五行之气随季节盛衰的五种状态，共有三套讲法：第一辨五行本体的休王，第二论干支的休王，第三论八卦的休王。先说五行本体的休王：春天木当旺（王），生我者所生的火处于「相」（次旺），生我的水已「休」（退居），克我的金被「囚」，我所克的土为「死」。夏天火当旺，土相，木休，水囚，金死。六月（季夏）土当旺，金相，火休，木囚，水死。秋天金当旺，水相，土休，火囚，木死。冬天水当旺，木相，金休，土囚，火死。

支干休王者：春则甲乙寅卯王，丙丁巳午相，壬癸亥子休，庚辛申酉囚，戊己辰戌丑未死。夏则丙丁巳午王，戊己辰戌丑未相，甲乙寅卯休，壬癸亥子囚，庚辛申酉死。六月则戊己辰戌丑未王，庚辛申酉相，丙丁巳午休，甲乙寅卯囚，壬癸亥子死。秋则庚辛申酉王，壬癸亥子相，戊己辰戌丑未休，丙丁巳午囚，甲乙寅卯死。冬则壬癸亥子王，甲乙寅卯相，庚辛申酉休，戊己辰戌丑未囚，丙丁巳午死。

再说干支的休王，其实就是把上面五行的休王换成对应的干支来表述。春天：甲乙寅卯（木）当旺，丙丁巳午（火）为相，壬癸亥子（水）为休，庚辛申酉（金）为囚，戊己辰戌丑未（土）为死。夏天：丙丁巳午当旺，戊己辰戌丑未为相，甲乙寅卯为休，壬癸亥子为囚，庚辛申酉为死。六月：戊己辰戌丑未当旺，庚辛申酉为相，丙丁巳午为休，甲乙寅卯为囚，壬癸亥子为死。秋天：庚辛申酉当旺，壬癸亥子为相，戊己辰戌丑未为休，丙丁巳午为囚，甲乙寅卯为死。冬天：壬癸亥子当旺，甲乙寅卯为相，庚辛申酉为休，戊己辰戌丑未为囚，丙丁巳午为死。

八卦休王者：立春艮王，震相，巽胎，离没，坤死，兑囚，干废，坎休。春分震王，巽相，离胎，坤没，兑死，干囚，坎废，艮休。立夏巽王，离相，坤胎，兑没，干死，坎囚，艮废，震休。夏至离王，坤相，兑胎，干没，坎死，艮囚，震废，巽休。

再说八卦的休王。八卦休王分王、相、胎、没、死、囚、废、休八种状态，随八节而转。立春时艮卦当旺，震为相，巽为胎，离为没，坤为死，兑为囚，乾为废，坎为休。春分时震卦当旺，巽为相，离为胎，坤为没，兑为死，乾为囚，坎为废，艮为休。立夏时巽卦当旺，离为相，坤为胎，兑为没，乾为死，坎为囚，艮为废，震为休。夏至时离卦当旺，坤为相，兑为胎，乾为没，坎为死，艮为囚，震为废，巽为休。可以看出八种状态是按后天八卦的次序依次轮转的。

立秋坤王，兑相，干胎，坎没，艮死，震囚，巽废，离休。秋分兑王，干相，坎胎，艮没，震死，巽囚，离废，坤休。立冬干王，坎相，艮胎，震没，巽死，离囚，坤废，兑休。冬至坎王，艮相，震胎，巽没，离死，坤囚，兑废，干休。其卦从八节之气，各四十五日。

立秋时坤卦当旺，兑为相，乾为胎，坎为没，艮为死，震为囚，巽为废，离为休。秋分时兑卦当旺，乾为相，坎为胎，艮为没，震为死，巽为囚，离为废，坤为休。立冬时乾卦当旺，坎为相，艮为胎，震为没，巽为死，离为囚，坤为废，兑为休。冬至时坎卦当旺，艮为相，震为胎，巽为没，离为死，坤为囚，兑为废，乾为休。八卦各依立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至这八个节气当令，每卦各主四十五日，八卦合起来正是三百六十日。

凡当王之时，皆以子为相者，以其子方壮，能助治事也。父母为休者，以其子当王，气正盛，父母衰老，不能治事，如尧老，委舜以国政也。所畏为死者，以其身王，能制杀之。所克者为囚者，以其子为相，能囚雠敌也。

凡是某一行当旺的时候，都以它所生的「子」为相，因为儿子正当壮年，能够帮着办事。以生它的「父母」为休，因为儿子当旺、气正兴盛，父母衰老，已不能理事，好比帝尧年老，把国政托付给虞舜。以自己所畏惧的（克我者）为死，因为自己当旺，反能制服并杀掉它。以自己所克的为囚，因为自己的儿子处在相位，能够把仇敌囚禁起来。这就是王、相、休、囚、死五种状态的生克来历。

柳世隆云：木，王时为林园竹树，相时为苇荻草莱，休时为椽柱船车，囚时为薪樵榛梗，死时为棺椁朽株。火，王时为陶冶炎光，相时为灯烛，休时为烟气，囚时为炭烬，死时为灰。土，王时为国邑山岳，相时为城社丘陵，休时为田宅，囚时为墙垣，死时为粪壤。金，王时为金玉宝器，相时为银铜利刃，休时为铅锡犂锄，囚时为焦器釜镬，死时为沙砾碎铁。水，王时为海渎，相时为湖泽陂泉，休时为沟渠，囚时为酒浆，死时为枯池涸井。此并王时气盛，故为洪大之物；相时气劣，其比渐小；休时气衰，故复转微之；囚时于恶，所以最下；死时弃不用，故是枯朽之类也。

柳世隆按休王状态给五行配上具体事物：木，当旺时是林园竹树，处相时是芦苇荻草，处休时是屋椽梁柱与船车，处囚时是柴薪与丛生的枝梗，处死时是棺椁与朽烂的树桩。火，当旺时是陶窑冶炉的炽焰，处相时是灯烛，处休时是烟气，处囚时是炭火余烬，处死时是灰。土，当旺时是国都城邑与高山，处相时是城墙社坛与丘陵，处休时是田地宅院，处囚时是墙垣，处死时是粪土。金，当旺时是金玉宝器，处相时是银铜与利刃，处休时是铅锡与犁锄，处囚时是烧焦的器皿和锅镬，处死时是沙砾碎铁。水，当旺时是大海大川，处相时是湖泊沼泽与池泉，处休时是沟渠，处囚时是酒浆，处死时是干枯的池塘与见底的井。这些配法的道理是：当旺时气盛，所以取洪大之物；处相时气力稍逊，所配之物就渐小；处休时气已衰减，所以转为细微；处囚时境况恶劣，所以最为低下；处死时被弃置不用，所以取枯朽一类。

赵怡云：五行之位，得其方为盛，得其所畏为终。故木畏金，甲以女弟乙妻庚，庚得木气，故木胎于金卿，而生于水中，盛于其方，衰于火卿。火中有生金，故终于未，至西方而木终，以金王也。丙以女弟丁妻壬，壬得火气，故火胎于水卿，生于木中，盛于其方，衰于金位，至北方而终，以水王也。

赵怡说：五行各得自己的本方就兴盛，走到自己所畏惧的方位就终结。所以木畏惧金：甲把妹妹乙嫁给庚（乙庚合），庚由此得到木气，因此木在金的地盘上成胎，在水中长生，在自己的本方（东方）兴盛，到火的地盘上衰退。火中含有可生之金，所以木终结在未；走到西方木就彻底终结，因为那里金当旺。丙把妹妹丁嫁给壬（丁壬合），壬由此得到火气，因此火在水的地盘上成胎，在木中长生，在自己的本方（南方）兴盛，到金位衰退，走到北方就终结，因为那里水当旺。

戊以女弟己妻甲，甲得土气，故土胎于木卿，而生于火中，盛于其位，衰于水卿，至东方而终，以木王也。庚以女弟辛妻丙，丙得金气，故金胎火卿，生火位，盛于其方，衰于水卿，至东方而终，有生火也。壬以女弟癸妻戊，戊得水气，故水胎于土卿，生于金中，盛于其方，衰于木卿，至南方而终，有强土也。更互相生相畏，终始不绝之义也。

戊把妹妹己嫁给甲（甲己合），甲由此得到土气，因此土在木的地盘上成胎，在火中长生，在自己的本位兴盛，到水的地盘上衰退，走到东方就终结，因为那里木当旺。庚把妹妹辛嫁给丙（丙辛合），丙由此得到金气，因此金在火的地盘上成胎，在火位长生，在自己的本方（西方）兴盛，到水的地盘上衰退，走到东方就终结，因为那里有能生的火。壬把妹妹癸嫁给戊（戊癸合），戊由此得到水气，因此水在土的地盘上成胎，在金中长生，在自己的本方（北方）兴盛，到木的地盘上衰退，走到南方就终结，因为那里有强旺的土。这就是五行交替相生、又交替相畏，终而复始、连绵不绝的道理。

支干之义，多所配合，今略论方位及配所。干不独立，支不虚设，要须配合，以定岁月日时而用。如君臣夫妇，必配合以相成。总而言之，从甲至癸为阳、为干、为日；从寅至丑为阴、为支、为辰。别而言之，干则甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴；支则寅辰午申戌子为阳，卯巳未酉亥丑为阴。

干支的意义在于种种配合，这里简要地讨论它们的方位与所配之物。天干不能孤立存在，地支也不是虚设的，必须互相配合，才能确定年、月、日、时而付诸使用；就像君与臣、夫与妻，一定要配合才能彼此成就。总的来说，从甲到癸这一列属阳，称为「干」，主日；从寅到丑这一列属阴，称为「支」，主辰。分开来说，天干之中甲、丙、戊、庚、壬为阳，乙、丁、己、辛、癸为阴；地支之中寅、辰、午、申、戌、子为阳，卯、巳、未、酉、亥、丑为阴。

阳则为刚，为君，为夫，为上，为外，为表，为动，为进，为起，为仰，为前，为左，为德，为施，为开。阴则为柔，为臣，为妻，为妾，为财，为下，为内，为里，为止，为退，为伏，为俯，为后，为右，为刑，为藏，为闭。阴阳所拟，例多且略，大纲如此。

属阳的一方，象征刚强、君主、丈夫、上位、外部、表面、运动、前进、起立、仰视、前方、左侧、恩德、施予、开启。属阴的一方，象征柔顺、臣下、妻子、姬妾、财物、下位、内部、里面、静止、后退、潜伏、俯身、后方、右侧、刑罚、收藏、闭合。阴阳所能比拟的事类还有很多，这里只是略举，大纲不过如此。占断时凡遇阳干阳支，就往刚、动、外、进一路取象；遇阴干阴支，就往柔、静、内、退一路取象。

甲乙寅卯，木也，位在东方。丙丁巳午，火也，位在南方。戊己辰戌丑未，土也，位在中央，分王四季，寄治丙丁。庚辛申酉，金也，位在西方。壬癸亥子，水也，位在北方。甲为干首，子为支初，相配者，太阳之气，动于黄泉之下，在建子之月，黄钟之律，为气之源，在子，故以子为先。万物凑出于建寅之月，皆以见形，甲属此月，故以甲为先，而配子。见者为阳，故从干；未见者为阴，故从支。所以用甲子相配，为六旬之始。

甲乙寅卯属木，方位在东方；丙丁巳午属火，方位在南方；戊己辰戌丑未属土，方位在中央，分旺于四季末月，又寄治在丙丁火位；庚辛申酉属金，方位在西方；壬癸亥子属水，方位在北方。甲是天干之首，子是地支之始，二者所以相配，是因为：太阳之气在黄泉之下开始萌动，正在建子之月（十一月），黄钟律管是一岁之气的源头，恰在子位，所以以子为先。而万物聚拢而出、都显露形体，是在建寅之月（正月），甲配属这个月，所以以甲为先，用它来配子。已经显现的属阳，所以归于天干；尚未显现的属阴，所以归于地支。因此用甲子相配，作为六十甲子六旬的开端。

干既有十，支有十二，轮转相配，终于癸亥，故有六十日。十日一旬，故有六旬。一旬尽一甲癸，便以甲配子尽干，至癸酉便尽干，余支有戌亥；又起甲配戌，尽干，至癸未，余支有申酉；又起甲配申，尽干，至癸巳，余支有午未；又起甲配午，尽干，至癸卯，余支有辰巳；又起甲配辰，尽干，至癸丑，余支有寅卯；又起甲配寅，尽干，至癸亥。十干有十二支相配，周毕，还从甲子起，故六甲轮转，止六十日。

天干有十个，地支有十二个，轮流相配，到癸亥为止，所以共有六十日。十日为一旬，因此有六旬。每一旬从甲起、到癸尽：先以甲配子，把十干用完，到癸酉这一旬就结束了，剩下戌、亥两支没有干可配；于是再起甲配戌，用完十干到癸未，剩下申、酉两支；再起甲配申，用完十干到癸巳，剩下午、未两支；再起甲配午，用完十干到癸卯，剩下辰、巳两支；再起甲配辰，用完十干到癸丑，剩下寅、卯两支；再起甲配寅，用完十干到癸亥。十天干与十二地支这样配完一周，又从甲子重新开始，所以六个甲旬轮转一遍，恰好是六十日。

十日一旬，一旬之内，二支无配偶者，为之孤；所对冲者，为之虚。卜筮所云空亡，以支孤无干，故名为空亡。亡者，无也，无干故亡；所对者全虚，故云空也。算法：横下十二支，位于四方；纵下八干，位于四方；下戊己，位于中央。若甲子旬，取甲干以配子支，如此次第相配，至戊辰，位在中央，土为四行主，不可移，故取辰支、巳支入中央，配戊己，余悉以干就支。至戌亥，无干配之，单故为孤；辰巳之位，支干并无，故名为虚。

十日算一旬，每一旬之内，总有两个地支配不到天干，这两支叫作「孤」；与这两支相对冲的两支，就叫作「虚」。卜筮中所说的「空亡」，正是因为这两个地支孤零零地没有天干可配，所以取名空亡。「亡」就是无，没有天干所以说亡；它们所对冲的位置完全落空，所以说空。用算筹排布的方法是：横向摆下十二地支，分列四方；纵向摆下八个天干（除戊己外），也分列四方；再摆下戊、己两干，安在中央。以甲子旬为例，取甲干去配子支，依次往下配；配到戊辰时，戊己位在中央，土是四行的主宰，不能移动，所以把辰支、巳支收入中央来配戊、己，其余的仍旧以干就支。配到戌、亥时已没有天干可配，孤零零地剩下，所以叫「孤」；而辰、巳的原位上支与干都已挪走，所以叫「虚」。

其空亡之辰，从五行言之。如甲子旬，无戌亥，水土半空亡，以戌是土，亥是水也，不全无亥子，故云半也。甲戌旬，无申酉，为金全空亡，以金二支并无也。甲申旬，无午未，为火土半空亡，以巳午不全无也。甲午旬，无辰巳，亦然。甲辰旬，无寅卯，亦云木全空亡。甲寅旬，无子丑，亦水土半空亡。并以二支不俱无也。

空亡之辰若从五行上讲，还有全空与半空之分。比如甲子旬缺戌、亥，这是水与土各空一半：因为戌属土、亥属水，而水的两支亥、子并没有全缺（只缺亥不缺子），所以叫「半空亡」。甲戌旬缺申、酉，申酉都属金，金的两支全都缺了，所以是「金全空亡」。甲申旬缺午、未，午属火、未属土，火的两支巳、午没有全缺，所以是火土各半空亡。甲午旬缺辰、巳，情形相同。甲辰旬缺寅、卯，寅卯都属木，所以叫「木全空亡」。甲寅旬缺子、丑，也是水土各半空亡。判别的关键，就看同一行的两支是不是同时都空。

《兵书》云：阳生甲子，不足戌亥，仍为天门；阴生甲午，不足辰巳，仍为地户；阳界甲寅，不足子丑，仍为鬼门；阴界甲申，不足午未，仍为人门；阳盛甲辰，卯为之隔；阴兴甲戌，酉为之隔。此并是六甲之空支也。《春秋元命苞》云：地不足东南，右动终而入虚门。此明甲子孤在戌亥，虚在辰巳也。

《兵书》说：阳气生于甲子旬，此旬缺戌、亥，戌亥便被称为「天门」；阴气生于甲午旬，此旬缺辰、巳，辰巳便被称为「地户」；阳气分界于甲寅旬，此旬缺子、丑，子丑便被称为「鬼门」；阴气分界于甲申旬，此旬缺午、未，午未便被称为「人门」；阳气盛于甲辰旬，以卯为间隔；阴气兴于甲戌旬，以酉为间隔。这些说的都是六个甲旬各自的空亡之支。《春秋元命苞》说：大地在东南方向有所欠缺，向右运行到终点便进入虚门。这正说明甲子旬的孤在戌亥，虚在辰巳。

一干一支为一日者，以周天三百六十五度四分度之一日，日行一度，故正用一干一支，以主一日也。三旬为一月者，月日行十三度四分度之一，三旬而周天也。十二月为一岁者，四时时有三月，生杀之功，备遍十二支也。一岁合三百六十日者，六六三十六，六甲之数也。六甲闲两月之日者，以阴阳奇偶备也。阳者为奇，阴者为偶。万物庶类，吉凶之理，以此彰矣。

一个天干配一个地支合为一日，是因为周天共三百六十五又四分之一度，太阳每日行一度，所以正好用一干一支来主管一日。三旬合为一月，是因为月亮每日行十三又四分之一度，三旬（三十日）恰好绕行周天一圈。十二月合为一岁，是因为四时每时有三个月，生长与肃杀的功用要遍历十二地支才算完备。一年合三百六十日，是因为六乘六得三十六，正是六甲之数（六十乘六为三百六十）。六甲之外还多出约两个月的日数差额，正是为了使阴阳奇偶两方面都完备：阳为奇数，阴为偶数。万物众类的吉凶之理，就由此彰显出来。

其支干相配，岁月日时并然。立岁之元，起于上元甲子；立月之元，起甲巳之岁，十一月甲子；立日之元，六旬起自甲子；立时之元，冬夏二至后，得甲巳之日，夜半起甲子。四事皆以甲子为首也。

干支相配的规矩，年、月、日、时四者都一样。确定年的元始，从上元甲子年起算；确定月的元始，从甲年或己年的十一月甲子月起算；确定日的元始，六旬从甲子日起算；确定时的元始，在冬至、夏至之后遇到甲日或己日，从夜半子时起甲子时。年月日时这四件事，都以甲子为开头。

其上配九星、下配九州岛者，《黄帝兵决》云：甲子从北斗魁第一星起，顺数至庚午，在第七刚星，至辛未，还从第六星，逆数至丙子，又从第一星，顺数尽六甲。其下配九州岛者，史书云：甲齐，乙东夷，丙楚，丁南夷，戊魏，己韩，庚秦，辛西夷，壬燕，癸北夷。《汉书·五行志》云：甲乙，海外，日月不治；丙丁，江淮海岱；戊己，中州河济；庚辛，华山以西；壬癸，常山以北。子，周；丑，翟；寅，楚；卯，郑；辰，邯郸；巳，卫；午，秦；未，中山、宋；申，齐；酉，鲁；戌，越；亥，燕。

至于干支向上配九星、向下配九州的办法，《黄帝兵决》说：从甲子起，自北斗魁的第一颗星开始，顺着数到庚午，正落在第七颗星（摇光）；到辛未时，退回第六颗星，改为逆着数，一直数到丙子；然后再从第一颗星起，顺数下去，把六十甲子数完。向下配九州的办法，史书说：甲配齐地，乙配东夷，丙配楚地，丁配南夷，戊配魏地，己配韩地，庚配秦地，辛配西夷，壬配燕地，癸配北夷。《汉书·五行志》说：甲乙配海外，那是日月光照不到之处；丙丁配江淮与海岱一带；戊己配中州与黄河、济水地区；庚辛配华山以西；壬癸配常山以北。地支的分配则是：子配周，丑配翟，寅配楚，卯配郑，辰配邯郸，巳配卫，午配秦，未配中山与宋，申配齐，酉配鲁，戌配越，亥配燕。

《龙首经》曰：子，齐，青州；丑，吴、越，扬州；寅，燕，幽州；卯，宋，豫州；辰，晋，兖州；巳，楚，荆州；午，周，三河；未，秦，雍州；申，蜀，益州；酉，梁州；戌，徐州；亥，卫，并州。若地辰之位，史汉近之；星次而论，龙首为当。其配人身，甲乙为头，丙丁为胸胁，戊己为心腹，庚辛为股，壬癸为手足。则子为头，丑亥为胸臂，寅戌为手，卯酉为腰胁，辰申为尻肱，巳未为胫，午为足。此皆初为首，末为足，配五藏也。干以甲乙为肝，丙丁为心，戊己为脾，庚辛为肺，壬癸为肾也；支以寅卯为肝，巳午为心，辰戌丑未为脾，申酉为肺，亥子为肾。此皆从五行配之。

《龙首经》则另有一套配法：子配齐地、青州；丑配吴越、扬州；寅配燕地、幽州；卯配宋地、豫州；辰配晋地、兖州；巳配楚地、荆州；午配周室、三河；未配秦地、雍州；申配蜀地、益州；酉配梁州；戌配徐州；亥配卫地、并州。若按地面上十二辰的实际方位来说，史书与《汉书》的配法比较接近事实；若按天上星次分野来论，《龙首经》的配法更为妥当。干支配到人身上：甲乙为头，丙丁为胸胁，戊己为心腹，庚辛为大腿，壬癸为手足。地支则是子为头，丑与亥为胸与臂，寅与戌为手，卯与酉为腰胁，辰与申为臀与上臂，巳与未为小腿，午为脚。这套配法都是把排在前头的当作头、排在末尾的当作脚，从上到下依次排布。再配五脏：天干以甲乙为肝，丙丁为心，戊己为脾，庚辛为肺，壬癸为肾；地支以寅卯为肝，巳午为心，辰戌丑未为脾，申酉为肺，亥子为肾。这些都是按五行的归属来配的。

又干以甲乙为皮毛，丙丁为爪筋，戊己为肉，庚辛为骨，壬癸为血脉也；支以寅卯为皮毛，巳午为爪筋，辰戊丑未为肉，申酉为骨，亥子为血脉也。木生在地上，故为皮毛；火有猛毅，故为爪筋；土有持载，故以为肉；金性坚刚，故为骨；水本流润，故是血脉。并支干所配，故以备释。

另外，天干还配人身的组织：甲乙为皮毛，丙丁为指甲与筋，戊己为肌肉，庚辛为骨骼，壬癸为血脉；地支同样是寅卯为皮毛，巳午为指甲与筋，辰戌丑未为肌肉，申酉为骨骼，亥子为血脉。这样配的理由是：木生长在地面之上，所以对应皮毛；火性猛烈刚毅，所以对应指甲与筋；土能承载万物，所以对应肌肉；金的性质坚硬刚强，所以对应骨骼；水本来流动润泽，所以对应血脉。以上都是干支所配之物，因此一并详加解释。

凡五行均布，徧在万有，不可定守一途。今先论五行体杂。但其气周流，随事而用。若言不杂，水只应一，何故谓五而为六？火、金、木、土并尔。当知生数为本，成数为杂。既有杂，故一行当体，卽有五义。如木有曲直，此是木也；木中有火，则是火也；木堪为兵仗，有击触之能，卽是金也；木中有润，卽是水也；木吐华叶子实，卽是土也。

五行均匀分布，遍在于一切事物之中，不能死守某一种固定说法。这里先讨论五行本体上的相杂。五行之气周流不息，随不同的事情而发挥作用。假如说它们互不相杂，那么水就该只是「一」这个数，为什么讲五行时它却成了「六」呢（生数一加土之五而成六）？火、金、木、土的情形也是一样。应当明白：生数是各行的本体，成数则已经含有相杂。既然有杂，那么任何一行就本体而言，都同时具备五种含义。譬如木可弯可直，这是木本身；木中含有火，这就是火；木可以做成兵器，具备击刺的能力，这就是金；木中含有津润，这就是水；木能吐出花叶果实，这就是土。

火，外阳卽是火也，内阴卽是水也，能杀卽是金也，能熟卽是木也，能生卽是土也。土，能生卽是土也，能容卽是水也，能成卽是木也，能防卽是金也，含阳卽是火也。金，能断卽是金也，从革卽是木也，含火卽是火也，有汗卽是水也，能生卽是土也。水，外阴卽是水也，内阳卽是火也，含养卽是木也，润生卽是土也，能杀卽是金也。此皆以义释一行通有五气。

火也是如此：外表为阳，这是火本身；内里为阴，这就是水；能焚杀万物，这就是金；能使食物成熟，这就是木（木主生养成熟之功）；能生出灰土，这就是土。土：能生养万物，这是土本身；能容纳，这就是水；能成就万物，这就是木；能堤防阻挡，这就是金；含蓄阳气，这就是火。金：能斩断，这是金本身；顺范而变革，这就是木；内含火性，这就是火；表面凝出水汗，这就是水；能生水养物，这就是土。水：外表属阴，这是水本身；内里含阳，这就是火；能含容养育，这就是木；润泽生物，这就是土；能淹杀万物，这就是金。以上都是从义理上说明：任何一行都通含五行之气。

就事而论，义则不尔，或有或无。质弱者，则体相容；质坚者，则体不相容。金中无木，木中无金，金木以正相害故；水中无火，火中无水，两法正相害故，亦无金。金中有水，木中亦有水，木中亦有火，石中亦有火。而水能生木，则木中有水；水生于金，金中有水；火生于木，木中有火；水复从金生，金中有水；水能生木，木中有火。火克于金，那得石复有火？此是火性弱，故能入坚；而水中无金，是坚不能入弱。

但若就具体事物来验证，情形就不全是这样了，有的行里含着别行，有的则不含。质地柔弱的，本体之间能够互相容纳；质地坚硬的，本体之间就不能互相容纳。金中没有木，木中没有金，因为金与木是正面相克相害的关系；水中没有火，火中没有水，也是因为这两者正相克害，同样火中也没有金。可是金中有水，木中也有水，木中还有火，石头里也有火。因为水能生木，所以木中有水；水由金而生，所以金中有水；火由木而生，所以木中有火；水又从金生出，所以金中有水；水能生木，木中又有火。有人问：火本来克金，怎么石头（属金）里反而有火呢？这是因为火性柔弱，所以能钻进坚硬之物；而水中却没有金，可见坚硬之物进不了柔弱之物。

木生于水，木中含水；金能生水，金中含水。所以水中无金木者，金木在水中，不得言水体有金木；湿润在木石中，木石便得有水义。此亦是弱能入坚，坚不能入弱。炎州有树，生于火中，此非火能生树，是火不能烧树；亦非火在树中，乃是树在火中，而体不相杂，无异金在水中而不能杂水体。亦如海中阴火潜燃，此水中有火，但非水体杂火。此稍涉灵奇，亦非五行常准。

木由水而生，所以木中含水；金能生水，所以金中含水。之所以说水中没有金木，是因为金木只是泡在水里，不能说水的本体中含有金木；而湿润渗在木头石头之中，木石便可以说含有水的意味。这同样是柔弱者能进入坚硬者，坚硬者不能进入柔弱者。南方炎州有一种树生长在火中，这并不是火能生树，而是火烧不了这种树；也不是火在树里，而是树在火中，两者的本体并不相杂，正如金块在水中却不能与水体相杂一样。又如海中有阴火在水下暗燃，这看似水中有火，其实并不是水的本体夹杂了火。这类现象稍近于灵异奇怪，不能当作五行的常规准则。

又木中有火，火还烧木，此是生火方盛，故能烧木。石中有火，火不烧石，是火至金乡，气巳衰，故不能烧石。其以火消金者，亦取其盛，故能烁金，是不取衰火。犹如金能克木，铅锡不能断，此是不坚之金也。土性包含，无所不受，故土中皆备有水金木火。火非直阳气，犹如范阳地燃，是阴也。土火不相害，虽不恒尔，不得言无。等是四行，何故独尔？土既居地，地卽是阴，火卽是太阳之气，故不得恒有也。

再者，木中含火，而火反过来能烧木，这是因为木所生的火正当旺盛，所以烧得动木。石中也含火，火却烧不了石，那是因为火行至金的地盘（西方），气已经衰弱，所以烧不动石。至于用火来熔化金属，同样是取火气旺盛之时才能熔金，衰弱之火是办不到的。这就好比金本能克木，可铅锡之类却砍不断木头，因为它们是不坚硬的金。土性能包容，无所不受，所以土中水、金、木、火样样具备。这里的火并不单指阳气，比如范阳一带地下自燃之火，就属于阴火。土与火并不相克害，虽然土中含火并非常态，却也不能说完全没有。有人问：同样都是四行，为什么唯独土中的火要另作分别？回答是：土既然居于地，地本身就是阴；而火是太阳之气，所以它不能长久地存在于土中。

支干杂者，《五行书》云：甲以女弟乙嫁庚为妻，故乙中有杂金。立春木王，甲召乙还，乙怀金气来，故仲春杀榆荚白也。丙以女弟丁嫁壬为妻，丁中有杂水。立夏火王，丙召丁还，丁怀水气来，故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲为妻，己中有杂木。季夏土王，戊召己还，己怀木气来，故季夏有果实青也。庚以女弟辛嫁丙为妻，辛中有杂火。立秋金王，庚召辛还，辛怀火气来，故仲秋枣熟朱也。壬以女弟癸嫁戊为妻，癸中有杂土。立冬水王，壬召癸还，癸怀土气来，故仲冬草木皆黄也。

再说干支的相杂。《五行书》用嫁娶来打比方：甲把妹妹乙嫁给庚做妻子（乙庚合），所以乙中夹杂着金气。立春木当旺，甲把乙召回娘家，乙带着金气回来，所以仲春二月榆荚呈现出金的白色。丙把妹妹丁嫁给壬（丁壬合），所以丁中夹杂着水气。立夏火当旺，丙把丁召回，丁带着水气回来，所以仲夏五月桑椹成熟时呈现水的黑色。戊把妹妹己嫁给甲（甲己合），所以己中夹杂着木气。季夏土当旺，戊把己召回，己带着木气回来，所以季夏六月果实呈现木的青色。庚把妹妹辛嫁给丙（丙辛合），所以辛中夹杂着火气。立秋金当旺，庚把辛召回，辛带着火气回来，所以仲秋八月枣子熟时呈现火的朱红色。壬把妹妹癸嫁给戊（戊癸合），所以癸中夹杂着土气。立冬水当旺，壬把癸召回，癸带着土气回来，所以仲冬十一月草木都呈现土的黄色。

甲丙戊庚壬为男刚强，故自有德不杂；乙丁己辛癸为女柔弱，不自专，从夫，故有杂。犹出嫁之女，卽称夫氏，归宁之日，携子而来，氏族便杂。《五行十杂》云：甲为木，乙为材，丙为火，丁为灰，戊为土，己为泥，庚为金，辛为炉锑，壬为水，癸为浊污。此皆杂义也。

甲、丙、戊、庚、壬是男干，性情刚强，所以各自守着本行之德而不夹杂；乙、丁、己、辛、癸是女干，性情柔弱，不能自作主张，要顺从丈夫，所以带有夹杂。这就像女子出嫁之后便随夫姓，回娘家探亲时又带着孩子回来，氏族血脉便混杂了。《五行十杂》说：甲是木，乙是木材；丙是火，丁是灰；戊是土，己是泥；庚是金，辛是炉中的锑渣；壬是水，癸是污浊的水。阳干取本行的纯正之体，阴干取它加工衰变后的杂质之体，说的都是相杂的意思。

寅卯为木，春怀火，故卯为纯木，寅为杂木。巳午为火，夏怀土，故午为纯火，巳为杂火。申酉为金，秋怀水，故酉为纯金，申为杂金。亥子为水，冬怀木，故子为纯水，亥为杂水。土居中央，分主四气，故辰中有余木，未中有余火，戌中有余金，丑中有余水，各十二日。故四孟为怀任，生气之所由；四仲，盛壮之所立；四季，葬送之所在。怀任及葬，皆有杂义。

地支也是如此。寅卯属木，春天怀着将生的火气，所以卯是纯粹的木，寅是夹杂的木（寅中藏火之长生）。巳午属火，夏天怀着将生的土气，所以午是纯火，巳是杂火。申酉属金，秋天怀着将生的水气，所以酉是纯金，申是杂金。亥子属水，冬天怀着将生的木气，所以子是纯水，亥是杂水。土居中央，分主四时之气，所以辰中留有木的余气，未中留有火的余气，戌中留有金的余气，丑中留有水的余气，各占十二日。因此寅申巳亥这四个「孟」支是怀孕受胎之地，是生气的由来；子午卯酉这四个「仲」支是壮盛所立之处；辰未戌丑这四个「季」支是安葬送终之所。凡是怀孕与安葬之处，都含有相杂的意味。

五行非直性相杂，当方亦有杂义。东方甲乙寅卯辰：甲，木也；乙中有杂金；寅中有生火；辰，土也；卯中有死水。南方丙丁巳午未：丙，火也；丁中有杂水；巳中有生金；未，土也；午中有死木。西方庚辛申酉戌：庚，金也；辛中有杂火；申中有生水；戌，土也；又，酉中有胎木。北方壬癸亥子丑：壬，水也；癸中有杂土；亥中有生木；子中有胎火；丑中有死金。此并方别有五行也。

五行不只是本性上互相夹杂，就每一个方位来说也有夹杂的意思。东方包括甲、乙、寅、卯、辰：甲是木；乙中夹着金气；寅中有火的长生；辰是土；卯中有水的死地。南方包括丙、丁、巳、午、未：丙是火；丁中夹着水气；巳中有金的长生；未是土；午中有木的死地。西方包括庚、辛、申、酉、戌：庚是金；辛中夹着火气；申中有水的长生；戌是土；另外酉中有木的胎位。北方包括壬、癸、亥、子、丑：壬是水；癸中夹着土气；亥中有木的长生；子中有火的胎位；丑中有金的死地。可见每一个方位之内，五行都齐备。

寅午戌，火之位也：寅中有生火，在东方；午中有王火，在南方；戌中有死火，在西方。亥卯未，木之位也：亥中有生木，在北方；卯中有王木，在东方；未中有死木，在南方。申子辰，水之位也：申中有生水，在西方；子中有王水，在北方；辰中有死水，在东方。巳酉丑，金之位也：巳中有生金，在南方；酉中有王金，在西方；丑中有死金，在北方。此一行之体，杂在三方也。未辰丑戌，土之位也：未中有王土，辰中有死土，丑中有衰土，戌中有壮土。此土体杂在四方也。赵怡言：五行相杂，如锦绮焉。斯言当矣。

再看三合局。寅、午、戌是火的三合之位：寅中有火的长生，属东方；午中有火的帝旺，属南方；戌中有火的墓死，属西方。亥、卯、未是木的三合之位：亥中有木的长生，属北方；卯中有木的帝旺，属东方；未中有木的墓死，属南方。申、子、辰是水的三合之位：申中有水的长生，属西方；子中有水的帝旺，属北方；辰中有水的墓死，属东方。巳、酉、丑是金的三合之位：巳中有金的长生，属南方；酉中有金的帝旺，属西方；丑中有金的墓死，属北方。这就是说，同一行的本体，分散夹杂在三个不同的方位之中——这正是「三合」取生、旺、墓三支的道理。未、辰、丑、戌是土的方位：未中是土的帝旺，辰中是土的墓死，丑中是土的衰位，戌中是土的壮位。这就是说土的本体夹杂在四个方位之中。赵怡说：五行彼此夹杂，就像织成的锦绣绮罗，经纬交错、色彩相间。这句话说得很恰当。

德者，得也，有益于物，各随所欲，无悔恡，故谓之为德也。《五行书》云：若有一德，能禳百灾。凡阴阳用事，遇德为善，谓之福德，为有救助，万事皆吉，灾害消亡。德有四德，三者从支干论之，一者从月气论之。支干三种者：一曰干德，二曰支德，三曰支干合德。

「德」就是「得」，能有益于事物，让各方各遂所愿，不留下悔恨吝惜，所以称之为德。《五行书》说：只要占得一个德，就能消除上百种灾殃。凡是阴阳当令用事之际，遇上德就是吉，称为「福德」，因为它带来救助，万事都吉利，灾害随之消亡。德一共有四种：其中三种从干支上讲，一种从每月的卦气上讲。从干支上讲的三种是：一叫「干德」，二叫「支德」，三叫「支干合德」。

干德者：甲德自在，乙德在庚，丙德自在，丁德在壬，戊德自在，己德在甲，庚德自在，辛德在丙，壬德自在，癸德在戊。此十干者，甲丙戊庚壬为阳尊，故德自处；乙丁己辛癸为阴卑，故配德于阳，有从夫之义，所以不自为德。

先说「干德」：甲的德在自己身上，乙的德在庚，丙的德在自己身上，丁的德在壬，戊的德在自己身上，己的德在甲，庚的德在自己身上，辛的德在丙，壬的德在自己身上，癸的德在戊。这十个天干中，甲、丙、戊、庚、壬属阳而尊贵，所以德就安在自己本位；乙、丁、己、辛、癸属阴而卑下，所以要把德配到与自己相合的阳干上，取的是妻从夫的意思，因此不能自己单独成德。

扬子云：配日之道，正有五日：甲己为木，丙辛为火，戊癸为土，乙庚为金，丁壬为水。阴阳之理，必相配偶，以则君臣夫妇之义。甲为君、为夫，己为臣、为妻，君位自在，臣位由君，故己德在甲，乙德在庚也，余四皆然，阴从阳之道。

扬雄说：天干相配的道理，正好有五对：甲与己相配化木，丙与辛相配化火，戊与癸相配化土，乙与庚相配化金，丁与壬相配化水。阴阳之理必定要成双配对，用来取法君臣、夫妇之义。甲是君、是夫，己是臣、是妻；君的位置自在本处，臣的位置由君而定，所以己的德安在甲上，乙的德安在庚上；其余四对也都是这样，都体现阴从阳的道理。

支德者：子德在巳，丑德在午，寅德在未，卯德在申，辰德在酉，巳德在戌，午德在亥，未德在子，申德在丑，酉德在寅，戌德在卯，亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳为德者，子，水也，以土为夫，巳中有生土。丑以午为德者，丑，土也，以木为夫，午中有死木。寅以未为德者，寅，木也，以金为夫，未中有冠带金。卯以申为德者，卯，木也，以金为夫，申中有相金。辰以酉为德者，辰，土也，以木为夫，酉中有胎木。巳以戌为德者，巳，火也，以水为夫，戌中有冠带水。

再说「支德」：子的德在巳，丑的德在午，寅的德在未，卯的德在申，辰的德在酉，巳的德在戌，午的德在亥，未的德在子，申的德在丑，酉的德在寅，戌的德在卯，亥的德在辰。规律是每支往前数五位。这些都是以该支之「夫」（克它的那一行）得到生助的地方为德。子以巳为德，是因为子属水，克水的土是它的夫，而巳中有土的长生。丑以午为德，是因为丑属土，克土的木是它的夫，而午中有木的死位。寅以未为德，是因为寅属木，克木的金是它的夫，而未中有金的冠带。卯以申为德，是因为卯属木，金是它的夫，而申中有处于相位的金。辰以酉为德，是因为辰属土，木是它的夫，而酉中有木的胎位。巳以戌为德，是因为巳属火，克火的水是它的夫，而戌中有水的冠带。

午以亥为德者，午，火也，以水为夫，亥中有相水。未以子为德者，未，土也，以木为夫，子中有沐浴木。申以丑为德者，申，金也，以火为夫，丑中有养火。酉以寅为德者，酉，金也，以火为夫，寅中有生火。戌以卯为德者，戌，土也，以木为夫，卯中有王木。亥以辰为德者，亥，水也，以土为夫，辰中有死土。

午以亥为德，是因为午属火，水是它的夫，而亥中有处于相位的水。未以子为德，是因为未属土，木是它的夫，而子中有木的沐浴。申以丑为德，是因为申属金，克金的火是它的夫，而丑中有火的养位。酉以寅为德，是因为酉属金，火是它的夫，而寅中有火的长生。戌以卯为德，是因为戌属土，木是它的夫，而卯中有木的帝旺。亥以辰为德，是因为亥属水，土是它的夫，而辰中有土的死位。可见十二支之德，都落在其夫星所历的某一个运位上。

或问云：从夫之义，生者有德，能相和养，故从；死者离背，不能和从，何以死犹为德？答曰：妇无再醮，一降适人，便称夫氏，虽死犹从其族，岂得生而称之，死便舍弃？故阴之从阳，生死常存。

有人问：既然讲从夫之义，那么夫星处在生旺之地才算有德，因为它能与妻相和相养，所以妻可以随从；可若夫星处在死地，已经背离不能相和相从了，为什么死位仍旧算作德呢？回答说：妇人没有改嫁之礼，一旦嫁了人便随夫姓，丈夫即使死了她仍属夫家宗族，哪能丈夫活着就跟着他、死了就把他抛弃呢？所以阴顺从阳，无论生死都始终不变。

支干合德者：子德在甲，丑德在辛，寅德在丙，卯德在丁，辰德在庚，巳徳在己，午德在戊，未德在辛，申德在壬，酉德在癸，戌德在庚，亥德在乙。此皆从子为德也，谓子能扶助其母，有孝养之性，以为德也。

再说「支干合德」，是把地支的德配到天干上：子的德在甲，丑的德在辛，寅的德在丙，卯的德在丁，辰的德在庚，巳的德在己，午的德在戊，未的德在辛，申的德在壬，酉的德在癸，戌的德在庚，亥的德在乙。这一套都是以「子」（我所生者）为德，意思是儿子能扶助母亲，有孝养的品性，因而算作德。

凡干为阳，支为阴，阳体刚强自在，阴体柔顺从阳。妇人有三从之礼，每无自专之义，夫死从子，故以子为德。若有支干，各自为德，皆从其夫；既今支干共为德，故离其夫位，故便从子也。子德在甲者，水为木母故也，例皆如之。

大凡天干属阳，地支属阴；阳的本体刚强，能自守其位，阴的本体柔顺，要顺从于阳。妇人有「三从」之礼，从不自作主张，丈夫去世就依从儿子，所以这里用「子」来定德。假如干与支各自单独论德，那都要随从各自的夫；如今是干支合起来论德，就要离开夫位，转而随从儿子。所以子的德在甲，是因为子属水而水是木的母亲（水生木，木即水之子）；其余各支都照这个例子推。

一从月气为德者，德不孤立，对之以刑。德为阳以从干，刑为阴以从坤。亦如人之治政，刑德两施：德有庆赐爵赏，所以配阳；刑有杀罚削夺，所以配阴。故王者日蚀则修德，月蚀则修刑。

第四种是按每月卦气来定德。德不能孤立存在，必定有「刑」与它相对：德属阳，所以随从乾卦；刑属阴，所以随从坤卦。这也如同人间治理政事，刑与德两手并用：德包含庆贺、赏赐、封爵一类恩典，所以配阳；刑包含诛杀、责罚、削夺一类惩处，所以配阴。因此君王遇到日食就修明德政，遇到月食就整饬刑罚。

董仲舒《春秋繁露》云：天道之常，一阳一阴。阳者天之德，阴者天之刑。阴阳以终岁之行，以观天之所亲任，可以见德刑之用矣。然天之任阳不任阴，好德不好刑，故阳出而积于夏，任德以岁事；阴出而积于冬，错刑以空处也。太公云：人主举事善，则天应之以德；恶，则天应之以刑。此并阴阳相对，德不独治，须偶之以刑也。

董仲舒《春秋繁露》说：天道的常规，是一阳一阴。阳是上天的德，阴是上天的刑。看阴阳走完一年的行程，观察上天所亲近委任的是哪一方，就能明白德与刑各自的作用了。而上天是任用阳而不任用阴、喜好德而不喜好刑的：所以阳气出来并积聚于夏天，把一年的农事托付给德；阴气出来则积聚于冬天，把刑搁置在空闲无事之处。姜太公说：君主行事得当，上天就用德来回应他；行事不善，上天就用刑来回应他。这些都说明阴阳彼此相对，德不能单独施治，必须配以刑。

从干巛二卦之气者，十詤韦卦用事，自十一月而阳气动，阴爻变；四月干卦用事，自五月而阴气动，阳爻变。故黄钟蕤宾，阴阳之气始也，德刑在焉。建子之月，坤初六爻变为阳，复卦用事，阳气动于黄泉之下，阴气布在苍天之上，为德在室，而刑在野。建丑之月，坤六二爻变为阳，临卦用事，阳气稍出，万物萌芽，阴气将降，威怒已衰，为德在堂，而刑在街。

再说依乾、坤两卦之气推排刑德。十月坤卦当令用事（此句底本作「十詤韦卦用事」，文字有讹脱），从十一月起阳气开始萌动，坤卦的阴爻自下而上依次变为阳爻；四月乾卦当令用事，从五月起阴气开始萌动，乾卦的阳爻自下而上依次变为阴爻。所以黄钟（十一月）与蕤宾（五月）两律，正是阴阳二气的起点，刑与德也就系于此。建子之月（十一月），坤卦初六爻变为阳，成为《复》卦用事，阳气在黄泉之下萌动，阴气布满苍天之上，此时德在内室，刑在郊野。建丑之月（十二月），坤卦六二爻变为阳，成为《临》卦用事，阳气稍稍显露，万物开始萌芽，阴气将要下降，肃杀的威怒已衰，此时德在堂上，刑在街市。

建寅之月，坤六三爻变为阳，泰卦用事，阳气已达，阴气降入，阴阳交泰，万物抽其牙叶，为德在庭，而刑在巷。建卯之月，坤六四爻变为阳，大壮卦用事，阳气上腾乎天，阴气下入乎地，阴阳气交，万物成出，德刑俱会于门。建辰之月，坤六五爻变为阳，夬卦用事，阳气上达，阴气衰微，为德在巷，而刑在庭。建巳之月，坤上六爻变为阳，纯阳用事，阳气大盛，阴气消除，万物悦壮，无复刑杀，为德在街，而刑在堂。

建寅之月（正月），坤卦六三爻变为阳，成为《泰》卦用事，阳气已经通达，阴气降入地下，阴阳交泰，万物抽出芽叶，此时德在庭中，刑在里巷。建卯之月（二月），坤卦六四爻变为阳，成为《大壮》卦用事，阳气上腾于天，阴气下沉入地，阴阳二气相交，万物成形而出，此时刑与德一同会合在门口。建辰之月（三月），坤卦六五爻变为阳，成为《夬》卦用事，阳气向上通达，阴气衰微，此时德在里巷，刑退到庭中。建巳之月（四月），坤卦上六爻变为阳，成为纯阳的《乾》卦用事，阳气大盛，阴气消尽，万物欣悦壮大，不再有刑杀，此时德在街市，刑退到堂上。可见德自内向外走，刑自外向内退，一进一退恰好相反。

建午之月，干初九爻变为阴，遘卦用事，阴气动于黄泉之下，阳气布于苍天之上，为德在野，而刑在室。建未之月，干九二爻变为阴，遁卦用事，阴气稍升，阳气将损，万物壮极，皆以衰老，为德在街，而刑在堂。建申之月，干九三爻变为阴，否卦用事，阳气沈退，阴气进升，阴阳否隔，杀威方盛，为德在巷，而刑在庭。

建午之月（五月），乾卦初九爻变为阴，成为《姤》卦用事，阴气在黄泉之下萌动，阳气布满苍天之上，此时德退到郊野，刑进入内室。建未之月（六月），乾卦九二爻变为阴，成为《遁》卦用事，阴气渐渐上升，阳气将要损减，万物壮盛到极点而开始衰老，此时德在街市，刑在堂上。建申之月（七月），乾卦九三爻变为阴，成为《否》卦用事，阳气沉降退避，阴气上进升腾，阴阳阻隔不通，肃杀之威正盛，此时德在里巷，刑在庭中。

建酉之月，干九四爻变为阴，观卦用事，阳气内入，阴气外施，阴阳合争，万物变衰，为德在门，刑复会于门。建戌之月，干九五爻变为阴，剥卦用事，阳气将尽，阴气上达，万物枯悴，杀害盛行，为德在庭，而刑在巷。建亥之月，干上九爻变为阴，纯坤复位，阳气消除，阴气大盛，万物收藏，未见刑犯，为德在堂，而刑在街。此刑德二事，出入向趣，皆以用之，弥忘拙凿。遇德则吉，逢刑则凶，故于此释。

建酉之月（八月），乾卦九四爻变为阴，成为《观》卦用事，阳气向内收入，阴气向外施布，阴阳交争，万物由盛转衰，此时德在门口，刑也再度会合于门口。建戌之月（九月），乾卦九五爻变为阴，成为《剥》卦用事，阳气将要耗尽，阴气向上通达，万物枯槁憔悴，杀伤之气盛行，此时德在庭中，刑在里巷。建亥之月（十月），乾卦上九爻变为阴，回复为纯阴的《坤》卦，阳气消尽，阴气大盛，万物收藏起来，不再有可加刑之事，此时德在堂上，刑在街市。刑与德这两件事，一出一入、各有趋向，占家都据以取用，越用越觉得它不是生硬穿凿之说。遇德就吉，逢刑就凶，所以在这里加以解释。

孔子曰：干，阳也；坤，阴也。阴阳合德，五行之本，受生于天，则受成于地；禀气于阳，定形于阴。体无偏立，故各有合。总而言之，干为阳，属天；支为地，属阴。别而言之，干自有阴阳：甲阳，乙阴，丙阳，丁阴，戊阳，己阴，庚阳，辛阴，壬阳，癸阴。支亦自有阴阳：子阳，丑阴，寅阳，卯阴，辰阳，巳阴，午阳，未阴，申阳，酉阴，戌阳，亥阴。各象天地，而自相配合，有夫妇之道。

孔子说：乾属阳，坤属阴。阴与阳的德性会合，是五行的根本：在天那里受生，就要在地那里受成；从阳那里禀受气，在阴那里定下形。任何事物的本体都不能偏在一方独立，所以各有配合。总的来说，天干属阳，配天；地支属地，属阴。分开来说，天干自身又分阴阳：甲阳、乙阴、丙阳、丁阴、戊阳、己阴、庚阳、辛阴、壬阳、癸阴。地支自身也分阴阳：子阳、丑阴、寅阳、卯阴、辰阳、巳阴、午阳、未阴、申阳、酉阴、戌阳、亥阴。它们各自取象于天地，又彼此配合，具有夫妇结合的道理。

干合者：己为甲妻，故甲与己合；辛为丙妻，故丙与辛合；癸为戊妻，故癸与戊合；乙为庚妻，故乙与庚合；丁为壬妻，故壬与丁合。季氏《阴阳说》曰：木八畏庚九，故以妹乙妻庚，庚气在秋，和以木气，是以荠麦当秋而生，所谓妻来之义。火七畏壬六，故以妹丁妻壬，壬得火热气，故款冬当冬而华。金九畏丙七，故以妹辛妻丙，丙得金气，故首夏靡草荠麦死，故夏至之后，三庚为伏，以畏火也。土五畏甲八，故以妹己妻甲，土带阴阳，合以雌嫁木，故能生物也。水六畏土五，故以妹癸妻戊。五行相和，是其合也。

先说「干合」，也就是十天干两两相合的五对：己是甲的妻子，所以甲与己合；辛是丙的妻子，所以丙与辛合；癸是戊的妻子，所以癸与戊合；乙是庚的妻子，所以乙与庚合；丁是壬的妻子，所以壬与丁合。规律是阳干与它下数第六位的阴干相配，也就是克我者为夫、我所克者为妻。季氏《阴阳说》用物候来解释这五合：木的成数是八，畏惧成数为九的庚金，所以把妹妹乙嫁给庚；庚的气当值于秋天，掺和进木气，因此荠菜和麦子反而在秋天萌生，这就是所谓「妻子带着娘家之气来到」的意思。火的成数是七，畏惧成数为六的壬水，所以把妹妹丁嫁给壬；壬因而得到火的热气，因此款冬花能在冬天开放。金的成数是九，畏惧成数为七的丙火，所以把妹妹辛嫁给丙；丙因而得到金气，因此初夏时靡草与荠麦反而枯死；也正因为如此，夏至之后要数到第三个庚日入伏，就是因为金畏惧火。土的成数是五，畏惧成数为八的甲木，所以把妹妹己嫁给甲；土兼带阴阳两性，配合上把雌性的己嫁给木，因此能够生长万物。水的成数是六，畏惧成数为五的戊土，所以把妹妹癸嫁给戊。五行之气由此调和，这就是「合」。

支合者，日月行次之所合也。正月，日月会于诹訾之次，诹訾，亥也，一名豕韦，斗建在寅，故寅与亥合。二月，日月会于降娄之次，降娄，戌也，斗建在卯，故卯与戌合。三月，日月会于大梁之次，大梁，酉也，斗建在辰，故辰与酉合。四月，日月会于实沈之次，实沈，申也，斗建在巳，故巳与申合。五月，日月会于鹑首之次，鹑首，未也，斗建在午，故午与未合。六月，日月会于鹑火之次，鹑火，午也，斗建在未，故未与午合。

再说「支合」（六合），它来自日月每月交会的十二星次。正月，日月交会在诹訾之次，诹訾对应亥（又名豕韦），而这个月斗柄指寅，所以寅与亥相合。二月，日月交会在降娄之次，降娄对应戌，斗柄指卯，所以卯与戌相合。三月，日月交会在大梁之次，大梁对应酉，斗柄指辰，所以辰与酉相合。四月，日月交会在实沈之次，实沈对应申，斗柄指巳，所以巳与申相合。五月，日月交会在鹑首之次，鹑首对应未，斗柄指午，所以午与未相合。六月，日月交会在鹑火之次，鹑火对应午，斗柄指未，所以未与午相合。可见六合的来历，就是月建之支与该月日月合朔所在星次之支相配。

七月，日月会于鹑尾之次，鹑尾，巳也，斗建在申，故申与巳合。八月，日月会于寿星之次，寿星，辰也，斗建在酉，故酉与辰合。九月，日月会于大火之次，大火，卯也，斗建在戌，故戌与卯合。十月，日月会于析木之次，析木，寅也，斗建在亥，故亥与寅合。十一月，日月会于星纪之次，星纪，丑也，斗建在子，故子与丑合。十二月，日月会于玄枵之次，玄枵，子也，一名天鼋，斗建在丑，故丑与子合。

七月，日月交会在鹑尾之次，鹑尾对应巳，斗柄指申，所以申与巳相合。八月，日月交会在寿星之次，寿星对应辰，斗柄指酉，所以酉与辰相合。九月，日月交会在大火之次，大火对应卯，斗柄指戌，所以戌与卯相合。十月，日月交会在析木之次，析木对应寅，斗柄指亥，所以亥与寅相合。十一月，日月交会在星纪之次，星纪对应丑，斗柄指子，所以子与丑相合。十二月，日月交会在玄枵之次，玄枵对应子（又名天鼋），斗柄指丑，所以丑与子相合。这样十二支就两两配成子丑、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未共六对，合称「六合」。

玄枵者，玄，黑也；枵，秏也。阴气盛，故万物始动，犹未出生，天下空虚，谓之曰秏。星纪者，纪，统也，领万物所终始也。析木者，万物始萌，分别水木也。大火者，东方木也，心宿在卯，火出木心也。寿星者，万物始达，各任其命也。鹑尾者，南方朱雀之宿，以轸尾也。

下面解释十二星次的名义。「玄枵」：玄是黑色，枵是耗损。此时阴气正盛，万物虽已开始萌动却还没有出生，天下一片空虚，所以叫作耗。「星纪」：纪是统领，它统领万物的终结与开始。「析木」：万物开始萌发，水与木在此分判开来。「大火」：属东方之木，心宿在卯的位置，火从木的中心生出（心宿古称大火）。「寿星」：万物开始通达，各自承受自己的天命。「鹑尾」：属南方朱雀七宿，以轸宿作为鸟的尾部。

鹑火者，阳气盛大，火星昬中在七星朱鸟之处也。鹑首者，南方之宿，其形象鸟，以井为冠，以柳为口也。实沈者，阴气沉重，降实于物也。大梁者，强也，白露巳降，万物坚强也。降娄者，降，下也；娄，曲也，阴气上侵，万物萎曲也。诹訾者，阴盛阳伏，万物愁哀也。

「鹑火」：此时阳气盛大，黄昏时大火星正当南中天，位置在朱鸟的七星宿一带。「鹑首」：属南方之宿，形状像鸟，以井宿为鸟冠，以柳宿为鸟口。「实沈」：阴气沉重，下降而充实于万物之中。「大梁」：梁就是强，白露已经降下，万物质地坚强。「降娄」：降是下降，娄是弯曲，阴气向上侵逼，万物枯萎弯曲。「诹訾」：阴气盛而阳气潜伏，万物一片愁苦悲哀之象。这些名义都是从每个星次所值月份的物候来立说的。

凡阴阳相配，善恶理均，凶不全凶，吉不独吉。吉终则凶，凶终则吉。故合不专合，复有离义。就支干配日辰，乃有五合、五离。五合者，《河图》云：甲寅乙卯天地合，丙寅丁卯日月合，戊寅己卯人民合，庚寅辛卯金石合，壬寅癸卯江河合。五离者：甲申乙酉天地离，甲申丁酉日月离，戊申己酉人民离，庚申辛酉金石离，壬申癸酉江河离。

大凡阴阳相配，善与恶的道理是均衡的：凶不会全然是凶，吉也不会孤零零地只是吉；吉到尽头就转凶，凶到尽头就转吉。所以「合」并不是只有合，同时也含有「离」的意味。把干支配到具体日辰上，便有五合与五离。五合，《河图》说：甲寅、乙卯是天地合，丙寅、丁卯是日月合，戊寅、己卯是人民合，庚寅、辛卯是金石合，壬寅、癸卯是江河合。五离则是：甲申、乙酉为天地离，丙申、丁酉为日月离（底本「丙申」误作「甲申」），戊申、己酉为人民离，庚申、辛酉为金石离，壬申、癸酉为江河离。

寅卯，阳之所升，能生万物，日常出之，月满又出，东方少阳生长之处，物所欣会，故以为合。申酉，阴之所凑，肃杀之方，日月皆没于其所，西方少阴衰老之处，物之所恶，故以为离。甲乙日干之首，卦属乾坤，故比天地；丙丁阳光之盛，故方日月；戊己居中，能成万物，故类人民；庚辛体自金石，壬癸居然江河。凡为万事，吉则从合，凶则从离；遇合则休，遇离则否。选日定时，卜筮之用，弥所用也。

之所以用寅卯与申酉来分合离，是因为：寅卯是阳气上升之地，能生长万物，太阳常从这里升起，月亮圆满时也从这里出来；东方是少阳生长之处，万物在此欣然会聚，所以取它为「合」。申酉是阴气聚集之地，属肃杀之方，日月都在这里沉没；西方是少阴衰老之处，万物在此厌恶不安，所以取它为「离」。至于五组名目的来历：甲乙是十日之干的开头，在纳甲中分属乾坤两卦，所以比作天地；丙丁是阳光最盛的干，所以比作日月；戊己居于中央，能成就万物，所以比作人民；庚辛本体就是金与石；壬癸自然就是江与河。凡办各种事情，吉事就依从「合」日，凶事就依从「离」日；遇上合日则美善，遇上离日则不通。无论是选择吉日、确定时辰，还是卜筮占断，这一套都用得极多。

扶者，以辅助为义；抑者，以止退立名。五行既成，盛衰有时，尊卑代易，故有相扶抑之义。其相遇也，母得子为扶，子遇母为抑。子有孝养顺助之理，所以为扶；母有尊严训制之道，所以为抑。相扶者：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木，此皆母得子。相抑者：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木，此皆子遇母也。

「扶」以辅佐帮助为含义，「抑」以阻止使退为立名。五行既已生成，就有盛有衰、各有其时，尊卑地位交替变换，因而产生互相扶助、互相抑制的关系。两行相遇时：母亲遇上自己的儿子，叫作「扶」；儿子遇上自己的母亲，叫作「抑」。儿子有孝养顺从、帮助长辈的道理，所以是扶；母亲有尊严训导、管束约束的一面，所以是抑。属于相扶的是：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木——这些都是母亲遇到儿子（因为水生木，木即水之子，余仿此）。属于相抑的是：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木——这些都是儿子遇到母亲。

柳世隆《龟经》云：扶者寿，抑者否；扶者起，抑者止；扶者仰，抑者俛；扶者进，抑者退；扶者行，抑者停；扶者吉，抑者凶。就此又须消息。凡父母有气为真，父母无气为宗庙鬼神；有气为儿子福助，无气为财帛功德。所以扶者为善，抑者为恶。生王之时，则为有气；死没之时，则是无气。有气无气，复有二种：若遇合德，虽抑非害；若逢刑克，为凶更重之。

柳世隆《龟经》说：得扶则长寿，遭抑则闭塞；得扶则兴起，遭抑则停滞；得扶则昂首，遭抑则低头；得扶则前进，遭抑则后退；得扶则通行，遭抑则停住；得扶为吉，遭抑为凶。不过在此之上还须斟酌变通：凡父母爻有气的，就是真正的父母；父母爻无气的，就转看作宗庙鬼神。子孙爻有气的，是儿子带来的福助；无气的，就转看作财帛功德。因此扶为善、抑为恶。处在长生帝旺之时就叫「有气」，处在死绝之时就叫「无气」。有气无气还各分两种情形：若同时遇上合与德，虽然被抑也不构成伤害；若又碰上刑与克，凶险就更加严重。

问曰：母之于子，训制之道，谓之为凶，此未可解。尊严训制，教以义方，欲其成人，何为反恶？答曰：前解巳有二种。若遇一德合，虽抑非害；有气为真父母，此是欲其成人。虽然，当训之时，于子交不遂心，亦是留碍；况逢刑克。舜之至孝，尚大杖则逃；王祥扣冰，孟宗泣笋，此岂是义方之教？无气为鬼神者，鬼神之来，多欲为祟，祷请祈求，及可致福，非否抑而何？

有人问：母亲对儿子的训导管束，却把它称作凶，这说不通。尊严的训导、用正道教诲，本是想让他成人，怎么反倒是坏事呢？回答说：前面已经分了两种情形。若遇上德与合，虽被抑也不为害；父母爻有气，就是真父母，这正是要成全儿子。话虽如此，父母训诫的时候，在儿子这边毕竟不合心意，也算一种阻滞；何况又碰上刑克。虞舜那样至孝，遇父亲用大杖打还是要躲开；王祥卧冰求鲤，孟宗哭竹得笋，这些哪里还只是「教以义方」而已？至于父母爻无气便看作鬼神，是因为鬼神一来多半要作祟，须祷告祈求才可能转而致福，这不正是一种压抑吗？

问曰：解云有气为父母，无气为鬼神者，此亦有疑。夫鬼神虽居幽微，犹是有物，精灵感通，祸福斯应；若云无者，宗庙享祀，何所依凭？答曰：所言有无者，正论生死。生则形存为有，死则气散为无，不语幽微，何足疑也。

又问：解释说有气就是父母、无气就是鬼神，这里也有疑问。鬼神虽然处在幽隐微妙之中，毕竟还是存在之物，精灵能与人感应相通，祸福随之应验；如果说它是「无」，那么宗庙里的祭祀又依凭什么呢？回答说：这里所说的有和无，讲的正是生与死。活着形体尚存，所以叫有；死后气已消散，所以叫无。并不是在谈论幽冥世界存在与否，有什么可疑的呢？

问曰：若如此解，死则为无，无何所虑，而能为抑？答曰：鬼神虽无形质可见，而有善恶可求，故能为抑。问曰：若能为抑，便是有义。答曰：就抑则有，语形则无，今解无也。就气而论，非是全无，但无王相之气，而有死没之气。王相气来则吉，死没气来则凶。所言无气者，无王相气耳。

再问：照这样解释，死就是无，既是无还有什么可忧虑的，它又怎么能造成压抑呢？回答说：鬼神虽然没有形质可见，却有善恶可以推求，所以能造成压抑。又问：既然能造成压抑，那就说明它是「有」。回答说：就其能起压抑作用而言是有，就其形体而言是无，这里说的正是形体上的无。若从「气」上讲，也并非全然没有，只是没有王相之气，而有死绝之气罢了。王相之气来临就吉，死绝之气来临就凶。所谓「无气」，指的只是没有王相之气而已。

五行虽为君臣父子，生王不同，逐忌相克。克者，制罚为义，以其力强能制弱。故木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》云：木克土者，专胜散；土克水者，实胜虚；水克火者，众胜寡；火克金者，精胜坚；金克木者，刚胜柔。

五行之间虽然结成君臣父子的关系，但各自的长生、帝旺时节不同，于是彼此忌讳而有相克。「克」以制服惩罚为含义，因为力量强的能制服弱的。所以木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》解释这五种克的机理说：木能克土，是专一胜过散漫；土能克水，是充实胜过空虚；水能克火，是多数胜过少数；火能克金，是精微胜过坚硬；金能克木，是刚硬胜过柔软。

《春秋繁露》云：木者，农也，农人不顺如叛，司徒诛其率正矣，故金胜木。火者，本朝有谗邪，荧惑其君，法则诛之，故水胜火。土者，君大奢侈，过度失礼，民叛之穷，故木胜土。金者，司徒弱，不能使众，则司马诛之，故火胜金。水者，执法阿党不平，则司寇诛之，故土胜水。

《春秋繁露》则用官职来讲相克：木对应农事，农人若不顺服甚至叛乱，掌教化的司徒就出面诛治、纠正他们，所以金胜木。火对应朝廷，朝中若有谗佞邪恶之人迷惑君主，就依法诛除他们，所以水胜火。土对应君主，君主若过分奢侈、逾越法度、失去礼制，百姓叛离而使他陷入穷境，所以木胜土。金对应司徒，司徒若软弱、不能驱使众人，掌军的司马就出面诛治，所以火胜金。水对应执法之官，执法者若偏袒结党、处事不公，司寇就出面诛治，所以土胜水。

胜者为君，为夫，为官，为吏，为鬼；负者为臣，为妻，为财。君以威严尊高，夫以德义隆重，官以能有赏伐，吏以刑法裁断，鬼以克杀病丧，并为胜者也。臣以畏伏其上，妻以敬从其夫，财以休彼制用，并为负者。凡上克下为顺，下克上为剥。喻如君有刑臣之法，臣无犯君之义；父有训子之道，子无教父之方也。所以上之克下，顺理而行；下之克上，乖理而克。

在克的关系中，得胜的一方象征君主、丈夫、官长、吏员、鬼祟；落败的一方象征臣下、妻子、财物。君主凭威严而尊高，丈夫凭德义而隆重，官长能施行赏罚，吏员依刑法裁断，鬼祟能带来克杀与病丧——这些都属于得胜的一方。臣下畏惧而伏从上级，妻子恭敬而顺从丈夫，财物任凭他人支配取用——这些都属于落败的一方。凡是上克下为「顺」，下克上为「剥」。譬如君主有惩治臣下的法度，臣下却没有冒犯君主的道理；父亲有训导儿子的方法，儿子却没有教训父亲的道理。所以上克下是顺理而行，下克上则是违理而克。

故《白虎通》云：阳为君，阴为臣。水以太阴之气，制太阳之火；金以少阴之气，制少阳之木，喻如失道之君，若殷汤放桀，周武伐纣，此皆诛有罪也。凡卜筮，得其所克者凶，得所受制者吉。五行之道，子能拯父之难，故金往克木，火复其雠；火既消金，水雪其耻。然当衰气者，反为王者所制，如鼎镬中水，为火所煎。

所以《白虎通》说：阳是君，阴是臣。水以太阴之气去制服太阳之火，金以少阴之气去制服少阳之木，这就好比对付无道之君，如同商汤放逐夏桀、周武王讨伐商纣，都是在诛除有罪之人（属于「下克上」而合于义的特例）。凡是卜筮，占到自己所克的对象为凶，占到克制自己的对象反而为吉。五行的道理，是儿子能解救父亲的危难：所以金去克木，木之子火就来替父报仇；火消熔了金，金之子水又来替父雪耻。然而气已衰弱的一方，反过来会被当旺者制服，就像鼎镬里的水，被火煎熬。

《白虎通》云：火热水冷，有温水，无寒火何？明臣可为君，君不可为臣。火煎水为汤者，不改其形，但变其名也；水灭火为炭者，形名俱尽也。亦如君被废而不存，臣有罪而退职也。五行相克，木穿土不毁，火烧金不毁者，皆阳气仁，好生故也；金伐木犯，水灭火犯者，阴气贪，好杀故也。至如山崩川竭，木石为灾，天火下流，人火上燎，水旱鬲并，风霜为害，此并失政于人，天地作谴。

《白虎通》说：火是热的，水是冷的，为什么世上有温水，却没有冷火呢？这表明臣下可以上升为君，君主却不能下降为臣。火把水煎成汤，水的形体并没有改变，只是换了个名称；水把火浇灭成炭，火的形体与名称就一同消失了。这也好比君主一旦被废便不复存在，臣子有罪不过是免职罢了。在五行相克中，木穿透土而土不毁坏，火烧金而金不毁灭，这是因为木与火属阳气，阳气仁厚、喜好生养；而金砍伐木、水浇灭火，都带着侵犯之意，这是因为金与水属阴气，阴气贪婪、喜好杀伐。至于山崩地裂、河川干涸、木石成灾，天火从上而下、人火由下而上蔓延，水灾旱灾交替并作，风霜成害，这些都是人间政事失当，天地降下的谴责。

为五行相沴者，乖沴不和之义，以其气冲相沴，不名克也。沴，亦废也。于木则南宫极震，于水则三川竭，于火则宫室灾，于金则九鼎震，于土则齐楚山崩，木金水火俱沴土者，地动分拆是也。故五行气冲，而有六沴，大概如斯。

这类现象叫作五行「相沴」，取的是乖戾不和的意思：因为它们是气相冲撞而彼此伤害，所以不叫作「克」。沴也有废坏之义。表现在木上，就是南宫极那样的震动异象；在水上，就是三条大河同时枯竭；在火上，就是宫室失火；在金上，就是九鼎震动；在土上，就是齐、楚一带山陵崩塌；木、金、水、火四者同时沴伤土时，就出现地震与地面开裂。所以五行之气一旦相冲，就有所谓「六沴」，大致情形就是这样。

夫刑者，杀罚为名，自是刑于不义，非故相刑也。五行各在一方，寒暑推移，应时而动，不失其节，各不犯，各无应独受刑者。但须用之不严而治，不可弃而不用，故皆还相刑。如以金治金，则成其器；以人治人，则成国政。《吕氏春秋》云：刑罚不可偃于国，笞怒不可废于家。故五刑之属三千，莫不本乎五行。

所谓「刑」，以诛杀惩罚而得名；它本是加于不义者身上的，并不是五行故意要彼此加刑。五行各居一方，随寒暑推移、按时令而动，不失其节度，本来彼此并不冒犯，也没有哪一行理应单独承受刑罚。只是刑虽不必用得严酷也能治世，却不可弃置不用，所以五行之间仍旧互相为刑。这就像用金属工具去加工金属，才能做成器物；用人来治理人，才能成就国政。《吕氏春秋》说：刑罚不可以在国中废弃，鞭笞责怒不可以在家中取消。所以五刑之下细分三千条罪目，没有一条不是本于五行的。

《周书》曰：因五行相克而作五刑，墨、劓、剕、宫、大辟是也。火能变金色，故墨以变其肉；金能克木，故剕以去其骨节；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宫以断其淫泆；水能灭火，故大辟以绝其生命。至于汉文，去其肉刑，代之以鞭笞；其后枭斩流绞之徒，并不越其五数。

《周书》说：依照五行相克制定了五刑，就是墨（刺字）、劓（割鼻）、剕（断足）、宫（去势）、大辟（死刑）。火能改变金的颜色，所以用墨刑改变人肌肤的颜色；金能克木，所以用剕刑去掉人的骨节；木能克土，所以用劓刑割去人的鼻子（鼻居面部中央属土）；土能堵塞水，所以用宫刑断绝人的淫欲；水能灭火，所以用大辟断绝人的生命。到汉文帝时废除肉刑，改用鞭笞代替；此后枭首、斩、流放、绞刑之类，也都没有超出这五种的数目。

《尚书》云：流宥五刑。又，五流相去各五百里。鞭笞之数，起自于十，积而至百，亦依十干之数。《尚书刑德考》云：大辟象天刑，罚赎之数三千，应天地人。日辰支干之刑，亦有三种，故天地人之刑，其揆一也。

《尚书》说：用流放来宽宥五刑之罪。又说：五等流放之地彼此相距各五百里。鞭笞的数目从十起算，累积到一百，也是依照十天干之数。《尚书刑德考》说：大辟死刑取象于上天之刑，罚金赎罪的条目共三千，对应天、地、人三才。日辰干支上的刑也分三种，可见天之刑、地之刑、人之刑，道理原是同一个。

三种者：一，支自相刑；二，支刑在干；三，干刑在支。支自相刑者，子刑在卯，卯刑在子，丑刑在戌，戌刑在未，未刑在丑，寅刑在巳，巳刑在申，申刑在寅，辰午酉亥各自刑。《汉书》翼奉奏事云：木落归本，故亥卯未木之位，刑在北方：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水流向末，故申子辰水之位，刑在东方：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金刚火强，各还其乡，故巳酉丑金之位，刑在西方：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌。寅午戌火之位，刑在南方：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。

这三种是：第一，地支之间互相刑；第二，地支刑到天干上；第三，天干刑到地支上。地支互相刑的是：子刑卯，卯刑子（这一对互刑，称为「无礼之刑」）；丑刑戌，戌刑未，未刑丑（三支递刑，称为「无恩之刑」）；寅刑巳，巳刑申，申刑寅（三支递刑，称为「恃势之刑」）；辰、午、酉、亥四支则各自刑自己，称为「自刑」。《汉书》所载翼奉的奏章解释三刑的推法说：树木凋落要归回本根，所以亥卯未木的三合之位，刑落在北方（木之生地亥所在的方位）：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水要流向末端，所以申子辰水的三合之位，刑落在东方（水流所往）：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金刚硬、火强盛，各自回到自己的本乡，所以巳酉丑金的三合之位，刑落在西方（金之本方）：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌；寅午戌火的三合之位，刑落在南方（火之本方）：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。掌握「木落归本、水流向末、金火还乡」这三句口诀，三刑就可以自己推算出来。

干刑支者，寅刑在庚，卯刑在辛，辰刑在甲，巳刑在癸，午刑在壬，未刑在乙，申刑在丙，酉刑在丁，戌刑在甲，亥刑在己，子刑在戊，丑刑在乙。支刑干者，甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在辰戊，癸刑在丑未。此并以所胜为刑也。

接着是干支之间的刑（底本这两条的标目与前面所列次序恰好互换，读时依内容为准）。由地支刑到天干的是：寅刑庚，卯刑辛，辰刑甲，巳刑癸，午刑壬，未刑乙，申刑丙，酉刑丁，戌刑甲，亥刑己，子刑戊，丑刑乙。由天干刑到地支的是：甲刑申，乙刑酉，丙刑子，丁刑亥，戊刑寅，己刑卯，庚刑午，辛刑巳，壬刑辰与戌，癸刑丑与未。这两套都是以「我所能胜（克）者」作为受刑的对象。

凡卜筮所用，遇刑非善，然所求之事，非刑不获。史苏《龟经》云：当成不成，视兆相刑。又问云：六合是吉，而巳申相克者何？答曰：金带水生火中，火为金鬼，水为火鬼，金共水生火中，则是鬼母子身。申是金位，兼复怀水；巳是火位，复有生金，还相雠，故以为刑也。

凡卜筮时，遇上刑不是好事；然而有些所求之事，不遇刑反而办不成。史苏《龟经》说：本该成功却成不了，就要看看兆象上是否有相刑。又有人问：巳与申本是六合，应属吉利，为什么它们又相克呢？回答说：金带着水在火中长生，火是金的鬼（克金者），水又是火的鬼；金与水一同在火里长生，那就等于鬼、母、子三者同处一身。申是金的本位，同时又怀着水的长生；巳是火的本位，里面又有金的长生，双方彼此为仇，所以既合又刑。

然刑有上下，寅刑在巳者，巳为刑上，寅为刑下，余例悉尔。故《兵书》云：刑上风来，坐者急起，行者急住。卽此谓也。云三刑者，如寅刑在巳，巳刑在申，寅日申时，巳上起风，或巳上见妖，谓之三刑也。他亦效此。别有从气为刑，与德相对者，已从前解，故不重释。

再者，刑还有上下之分：寅刑在巳，那么巳是「刑上」，寅是「刑下」，其余各例都照这样分。所以《兵书》说：从刑上的方位刮来风，坐着的人要赶紧起身，走路的人要赶紧停下。说的正是这个。所谓「三刑」，比如寅刑巳、巳又刑申，在寅日的申时，若巳的方位上起风，或者巳的方位上出现妖异，就叫作三刑；其他情形也照此类推。另外还有一种依卦气推排、与「德」相对的刑，前面论德一篇已经解说过，这里不再重复。

相害者，逆行相逢于十二辰，两两相害，名为六害：戌与酉，亥与申，子与未，丑与午，寅与巳，卯与辰，是六害也，是杀伤之义。今此六害，或是君臣父子，或是夫妻，理不应害。《孝经》云：不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。既违其慈爱之性，故有怒戮之理。

所谓「相害」，是十二地支一顺一逆相向而行、在中途两两相遇，两支彼此为害，合称「六害」：戌与酉，亥与申，子与未，丑与午，寅与巳，卯与辰，这就是六害，取的是伤杀之义。这六对之中，有的本是君臣或父子关系，有的本是夫妻关系，按道理不该互相加害。《孝经》说：不爱自己的双亲却去爱别人，这叫作背弃德行。既然违背了慈爱的本性，自然就有互相怨怒残害的道理。

五行所恶，其在破冲。今之相害，以与破冲合，故父失其慈，子违其孝，妻不敬顺，夫弃和同，并合雠忿，理成相害。至如命待熊蹯，饥探雀，重耳外奔，申生赐尽，河内则夫妇相残，塞外则君臣杀夺，此岂非害乎。

五行最忌恶的是「破」与「冲」。如今这六害之所以成立，正是因为受害的一方与加害者的破、冲之支相合：一旦如此，父亲便失其慈爱，儿子便违其孝道，妻子不再敬顺，丈夫抛弃和睦，双方都结成仇怨，于是形成相害。就像楚成王临死前想吃熊掌拖延时辰、饥饿时去掏鸟雀充饥，晋公子重耳出奔在外、太子申生被赐死，河内地方有夫妇相残之事，塞外有君臣互相杀夺之事——这些难道不正是「害」吗？

辰卯为害者，卯与戌合，戌破于辰，辰土为卯木妻，戌辰为雠。卯与戌合，便是弃辰；与酉合，酉冲破卯，辰为卯妻，酉为卯雠，辰与酉合，酉能克卯，妇奸外夫、杀本夫之象也。巳与申合，申冲于寅，巳为寅子，申能克寅，巳与申合，子有逆行。

辰与卯所以相害：卯与戌相合，而戌又冲破辰；辰土是卯木的妻子（木克土，被克者为妻），戌与辰是仇家。卯既然去与戌相合，就等于抛弃了辰；另一头，辰又与酉相合，而酉正冲破卯——辰是卯的妻，酉是卯的仇，妻子却和仇家相合，酉又能克卯，这正是妇人与外夫私通、合谋杀害本夫的象。同理，巳与申相合，而申冲的是寅；巳是寅所生的儿子（寅木生巳火），申又能克寅，巳却去与申相合，这就是儿子做出悖逆之事。

丑午相害者，丑与子合，子冲破午；午与未合，未破于丑，亦是父子相害义也。未子相害者，未与午合，午冲破子，未土为君，子水为臣，午火为子水之财，君以财害臣之象也；子与丑合，丑破于未，丑又是土，子与丑合，欲引外君，共害其主，此则臣有逃亡之象也。申亥相害者，亥与寅合，寅冲于申；申与巳合，巳冲于亥，亦是父子相害义也。

丑与午所以相害：丑与子相合，而子正冲破午；午与未相合，而未又破丑。这也是父子互相加害的意思（午火生丑中之土，本为父子）。未与子所以相害：未与午相合，而午冲破子；未土是君，子水是臣（土克水），午火又是子水的「财」（水克火，我克者为财），这正是君主借着财物去加害臣下的象。反过来，子与丑相合，而丑又破未；丑同样属土，子去与丑相合，等于要引来外面的君主，一同加害自己的本主，这就是臣下有逃亡叛离的象。申与亥所以相害：亥与寅相合，而寅正冲申；申与巳相合，而巳又冲亥。这同样是父子互相加害的意思。

夫相生不必相生，相害不必相害。犹如火能烧物，遂有炎洲之火而不能烧物；水能润长，洪潦暴至，亦使草树芸黄。此是相生反相害。相害反相生者，钻木出火，而云雨掣电，相因而有，此是相害反相生也。水本害火，膏油渍注，灯火益明，亦是相害反相生也。

其实相生的未必真能生，相害的未必真成害。譬如火本来能烧毁东西，可炎洲那种火却烧不着树木；水本来能滋润生长，可洪水暴涨时，也会把草木泡得枯黄。这就是本应相生反而成害。反过来，本应相害却成了相生的例子也有：钻木能取出火，而云雨之中闪电迸发，也是水火相因而生，这就是相害反成相生。水本来克火，可把膏油浇注进去，灯火反而更亮，这同样是相害反成相生。

阴阳五行，万物所存，吉凶之应，各以其类言之。或吉中有凶，凶中有吉。凶则视其所救，吉则观其所害。凶而有救，不至于祸；吉而有害，不及于庆。纯凶则祸大，纯吉则福深。如丑午相害，以子冲破午，子有王水，此为纯凶；未破于丑，丑有欲相之木，能制未土，为有救也。未子相害，午冲破于子，子是王水，水制午火，为凶中有吉；子与丑合，丑土反制子水，卽是吉中有凶。生害之义例皆如斯。

阴阳五行是万物赖以存在的根本，吉凶的应验，要各按其类来推断。有时吉中含着凶，凶中含着吉。遇凶时要看有没有救助，遇吉时要看有没有妨害。凶而有救，就不至于成灾；吉而有害，也够不上喜庆。纯粹的凶，祸患就大；纯粹的吉，福泽就深。举例来说：丑午相害这一组，子来冲破午，而子中有当旺之水（水克火），所以对午来说是纯凶；至于未破丑一头，丑中含有将要转旺的木（木克土），能制住未土，就算是有救。再看未子相害这一组：午冲破子，子中是当旺之水，水反过来能制服午火，这就是凶中有吉；而子与丑相合时，丑土却反过来制服子水，这就是吉中有凶。相生相害的义例，都照这样推求。

冲破者，以其气相格对也。冲气为轻，破气为重。支干各自相对，故各有冲破也。干冲破者：甲庚冲破，乙辛冲破，丙壬冲破，丁癸冲破，戊壬、甲戌、乙己亦冲破。此皆对冲破，亦本体相克，弥为重也。

所谓「冲破」，是指两方之气正面抵格相对。其中「冲」的气较轻，「破」的气较重。天干与地支各自都有正相对的两方，所以干支都有冲破。天干的冲破是：甲与庚冲破，乙与辛冲破，丙与壬冲破，丁与癸冲破；此外戊与壬、甲与戌、乙与己也算冲破。这些既是位置上正相对的冲破，本体上又互相克制，所以更为严重。

支冲破者：子午冲破，丑未冲破，寅申冲破，卯酉冲破，辰戌冲破，巳亥冲破。此亦取相对，其轻重皆以死生言之。四孟有生而无死，直冲而不破；四季有死而无生，直破而无冲；四仲死生俱兴，故并有冲破。

地支的冲破是：子与午冲破，丑与未冲破，寅与申冲破，卯与酉冲破，辰与戌冲破，巳与亥冲破。这也是取正相对的两支，而它们孰轻孰重，要用支中所藏的生气、死气来判断。寅申巳亥这四个「孟」支只有长生之气而没有死气，所以只有冲而没有破；辰未戌丑这四个「季」支只有死气而没有生气，所以只有破而没有冲；子午卯酉这四个「仲」支死气生气俱全，所以冲与破兼有。

四孟有生无死，直有冲无破者，寅有生火，巳有生金，申有生水，亥有生木也。四仲死生俱有者，卯有王木死水，午有王火死木，酉有王金死火，子有王水死金。四季有死而无生者，辰有死水，未有死木，戌有死火，丑有死金。死气则重，故能破；生气则轻，故相冲。

四孟支只有生气没有死气，所以只冲不破，是因为寅中有火的长生，巳中有金的长生，申中有水的长生，亥中有木的长生。四仲支死气生气俱全，是因为卯中有当旺之木和死了的水，午中有当旺之火和死了的木，酉中有当旺之金和死了的火，子中有当旺之水和死了的金。四季支只有死气没有生气，是因为辰中有死水，未中有死木，戌中有死火，丑中有死金。死气沉重，所以能「破」；生气轻扬，所以只是「冲」。

又复甲往向庚为衡，庚往向甲为破，以强者制弱也。其冲破，皆以对位抗冲最为不善。又，互向对冲之地，我当在庚，令敌居甲，以强制弱故也。问曰：沴气是相冲而为，今解冲破而不唤为沴，此未可解。答曰：五行相沴，因事变重，非是常然，有罚则见，无灾则止。今之所解，直是支干之位常自格对，刚柔相冲，非问变异，寜得称尔矣。

另外，甲去冲庚叫作「衡」（相持抗衡），庚来冲甲才叫作「破」，因为强者才能制服弱者（庚金克甲木）。凡冲破，以两方处在正对之位而抗冲最为不利。还有一层用法：双方互处对冲之地时，应当设法让自己站在庚一边，让敌人处在甲一边，这样才是以强制弱。有人问：前面说过「沴气」也是相冲造成的，如今解释冲破却不把它叫作沴，这说不通。回答说：五行相沴，是因具体的事变严重才出现，并非常态——有天罚时才显现，没有灾祸就止息。这里所解释的，不过是干支的方位本来就彼此正对、刚柔相冲，与灾异变故无关，怎么能叫作沴呢？

《左氏传》子产曰：发为五色。蔡伯喈云：通眼者为五色。《黄帝素问》曰：草性有五，章为五色者。东方木为苍色，万物发生，夷柔之色也。南方火为赤色，以象盛阳炎焰之状也。中央土黄色，黄者，地之色也，故曰天玄而地黄。西方金色白，秋为杀气，白露为霜，白者，丧之象也。北方水色黑，远望黯然，阴闇之象也，溟海淼邈，玄闇无穷，水为太阴之物，故阴闇也。《孝经援神契》言：土之精黄，木之精青，火之精赤，金之精白，水之精黑。

《左传》记载子产的话说：五行之气发露出来就成为五种颜色。蔡邕（伯喈）说：能被眼睛看到的就是五色。《黄帝素问》说：草木之性有五类，显现出来就是五色。东方属木，色为苍青，那是万物萌发生长、平和柔顺的颜色。南方属火，色为赤红，用来象征盛阳火焰的样子。中央属土，色为黄，黄是大地的颜色，所以《周易》说「天玄而地黄」。西方属金，色为白，秋天是肃杀之气，白露凝结为霜，白正是丧事的象征。北方属水，色为黑，远望一片黯然，是阴暗的象征；沧海浩渺无边，幽黑深暗没有穷尽，水是太阴之物，所以呈现阴暗之色。《孝经援神契》说：土的精气是黄，木的精气是青，火的精气是赤，金的精气是白，水的精气是黑。

《春秋考异邮》云：北狄之气生幽都，色黑，如群畜穹闾。南夷之气生交趾，色赤，聚隅，如旛旗鸟类。东夷之气生莱柞，色苍，搔撽布散，如林木。西夷之气生沙丘，色白，锋积，如刀刃之浮。中央土会色黄，如城郭之形，黄气四塞，土精舒。此五者为正色，其变色亦五。颖子严《春秋释例》曰：经有赤狄、白狄，然则东青、北黑、中黄，皆正色也。

《春秋考异邮》说：北狄的云气生于幽都，颜色是黑的，形状像成群的牲畜和穹庐帐幕。南夷的云气生于交趾，颜色是红的，聚拢在天边一角，形状像旌旗和飞鸟之类。东夷的云气生于莱柞，颜色是青的，纷扰散布，形状像树林。西夷的云气生于沙丘，颜色是白的，锋芒堆积，形状像刀刃浮在空中。中央土气会聚处颜色是黄的，形状像城郭，黄气充塞四方，那是土的精气舒展开来。这五种是正色，与之相对的「变色」（间色）也有五种。颖子严《春秋释例》说：经文里有「赤狄」「白狄」的称呼，可见东方青、北方黑、中央黄，也都是正色。

土戊畏于木，故以妹己妻甲，以黄入于青，故东方闲色绿也。《诗》云：绿兮衣兮。刺闲色乱正色也。金庚畏于火，故以妹辛妻于丙，以白入于赤，故南方闲色红。《论语·乡党》曰：红紫不以为亵服。木甲畏于金，故以妹乙妻庚，以青入于白，故西方闲色缥也。火丙畏于水，故以妹丁妻壬，以赤入于黑，故北方闲色紫也。孔子曰：恶紫之夺朱也。水壬畏于土，故以妹癸妻戊，以黑入于黄，故中央闲色骊黄。

间色的来历仍用干合来解释：土的戊畏惧木，所以把妹妹己嫁给甲（甲己合），黄色掺进青色，所以东方的间色是绿。《诗经》说「绿兮衣兮」，正是讽刺间色僭乱了正色。金的庚畏惧火，所以把妹妹辛嫁给丙（丙辛合），白色掺进赤色，所以南方的间色是红。《论语·乡党》说：红色紫色不用来做居家便服。木的甲畏惧金，所以把妹妹乙嫁给庚（乙庚合），青色掺进白色，所以西方的间色是缥（淡青）。火的丙畏惧水，所以把妹妹丁嫁给壬（丁壬合），赤色掺进黑色，所以北方的间色是紫。孔子说：我厌恶紫色夺去了朱色的地位。水的壬畏惧土，所以把妹妹癸嫁给戊（戊癸合），黑色掺进黄色，所以中央的间色是骊黄（黑黄）。

《五行书》云：甲为青，己为绿，丙为赤，辛为红，庚为白，乙为缥，壬为黑，丁为紫，戊为黄，癸为骊黄。此皆夫为本色，妻为杂色也。柳世隆云：八卦各有其色，震为青，离为赤，兑为白，坎为黑，此皆当方正色；干为紫，艮为红，巽为绿，坤为黄，此并闲色也。坤取未土之正色。

《五行书》说：甲是青，己是绿；丙是赤，辛是红；庚是白，乙是缥；壬是黑，丁是紫；戊是黄，癸是骊黄。这些都是做丈夫的阳干取本行的正色，做妻子的阴干取掺和后的杂色。柳世隆说：八卦各有自己的颜色，震为青，离为赤，兑为白，坎为黑，这四个卦都取所在方位的正色；乾为紫，艮为红，巽为绿，坤为黄，这四个卦取的都是间色。其中坤之所以是黄，是取未土的正色。

《甲乙经》云：青如翠羽，黑如乌羽，赤如鸡冠，黄如蟹腹，白如豕膏，此五色为生气见；青如草滋，黑如水苔，黄如枳实，赤如衃血，白如枯骨，此五色为死气见。《相经》曰：青气初来，如麦生；盛王之时，如树叶青；欲去之时，如水上苔。赤气初来，如赭柱；盛王之时，如朱丹；欲去之时，如干血。黄气初来，如蚕吐丝；盛王之时，如博基；欲去之时，如枯叶。白气初来之时，如玺璧；盛王之时，如粉上光；欲去之时，如鲜钱。黑气初来之时，如死马肝；盛王之时，如漆光；欲去之时，如苔垢。

《甲乙经》讲望色断生死说：青得像翠鸟的羽毛，黑得像乌鸦的羽毛，红得像鸡冠，黄得像螃蟹的腹部，白得像猪的板油——这五种色泽鲜润，是生气显现之象；反之，青得像枯草上的浮滋，黑得像水中的青苔，黄得像枳实的果皮，红得像凝结的败血，白得像干枯的骨头——这五种色泽晦暗，是死气显现之象。《相经》讲气色的来去说：青气刚来时，像麦苗初生；盛旺之时，像树叶那样青翠；将要退去时，像水面上的浮苔。赤气刚来时，像涂了赭色的柱子；盛旺之时，像朱砂那样鲜红；将要退去时，像干涸的血迹。黄气刚来时，像蚕吐出的丝；盛旺之时，像棋盘上的棋子那样匀净；将要退去时，像枯黄的落叶。白气刚来时，像玉玺美璧；盛旺之时，像敷粉后的光泽；将要退去时，像新铸的铜钱。黑气刚来时，像死马的肝；盛旺之时，像漆器的光亮；将要退去时，像苔藓积成的污垢。同一种颜色，初来、正旺、将去三个阶段的质感各不相同，望气者就据此判断吉凶进退。

《礼记》曰：君子缞绖，则有哀色；端冕，则有敬色；甲冑，则有不可犯之色。《大戴礼》云：孔子曰，君子有三色焉：显然怡乐，钟鼓之色；意气沈静，忧丧之色；忿然竞动，兵革之色。《大戴礼·观人篇》云：人有五性，喜、怒、欲、惧、忧。喜气内畜，虽欲隐，阳喜必见，四气皆然。五气诚在乎中，发形于外，人情不可隐也。喜色犹然以出，怒色怫然以侮，欲色然以愉，惧色薄然以下，忧悲之色，瞿然以静。盛智必有难尽之色，盛仁必有可尊之色，盛勇必有难慑之色，盛忠必有可亲之色，诚洁必有难污之色，悫真必有可信之色。其质色皓然，固以安；伪色蔓然，乱以烦。夫喜色则黄，怒色则赤，忧色则青，丧色则白，哀色则黑。此皆五常之色，动于五藏，而见于外，随其善恶盛衰之应也。君子所观，故于此释。

《礼记》说：君子穿上丧服麻绖，脸上就有哀伤之色；穿上端服礼冠，脸上就有恭敬之色；披上铠甲头盔，脸上就有凛然不可侵犯之色。《大戴礼记》说：孔子讲，君子有三种气色：显豁而怡然欢乐的，是听钟鼓奏乐时的气色；意气沉静的，是遭遇忧患丧事时的气色；愤然而奋起争斗的，是临战用兵时的气色。《大戴礼记·文王官人》（此处称《观人篇》）说：人有五种情性，即喜、怒、欲、惧、忧。喜气蓄积在内，即便想要隐藏，属阳的喜色也一定会流露出来；其余四种气也都是这样。五种气一旦真实存在于心中，就会显形于外，人的真情是藏不住的。喜色是舒展地流露出来，怒色是拂然作色而带轻侮之意，欲色是（底本此处有脱文，脱去形容之字）欢愉的样子，惧色是迫促而低垂的样子，忧悲之色则是惊惧而沉静的样子。智慧极盛的人，必有一种深不可测的气色；仁德极盛的人，必有一种令人尊敬的气色；勇力极盛的人，必有一种难以震慑的气色；忠诚极盛的人，必有一种令人亲近的气色；真正洁身自好的人，必有一种不可玷污的气色；朴实真诚的人，必有一种令人信赖的气色。本质流露的气色明净坦然，因而安定；伪装出来的气色浮蔓不实，因而杂乱烦扰。具体说来，欢喜之色偏黄，愤怒之色偏赤，忧愁之色偏青，居丧之色偏白，哀痛之色偏黑。这些都是五常之德对应的颜色，先在五脏之中发动，再显现到面部之外，随着人善恶盛衰的不同而各有应验。这正是君子观人时所要察看的，所以在此加以解释。

子产曰：章为五声。蔡伯喈云：通于耳者为声。青作角声，白作商声，黑作羽声，赤作征声，黄作宫声。《律历志》云：角者，触也，阳气蠢动，万物触地而生也；征者，祉也，万物大盛蕃祉也；宫者，中也，居中央，畅四方，唱始施生，为四声之经；商者，章也，物成章明也；羽者，宇也，物藏聚萃，宇覆之也。

郑国大夫子产说，五行之气显发于外便成为「五声」，也就是宫、商、角、徵、羽这五个音阶。东汉蔡邕（字伯喈）解释：能通到耳中被人听见的，就叫作「声」。五声与五色一一对应：青色配角声，白色配商声，黑色配羽声，赤色配徵声，黄色配宫声。《汉书·律历志》用同音相训的办法讲这五个名目的由来：「角」就是「触」，春天阳气萌动，万物顶开地面钻出来，所以叫角；「徵」就是「祉」，是福盛的意思，夏天万物极盛而繁茂，所以叫徵；「宫」就是「中」，它居于中央而畅通四方，率先起调、发动生机，是其余四声所依据的骨干，所以称为四声的纲纪；「商」就是「章」，秋天万物成熟、纹理彰明，所以叫商；「羽」就是「宇」，冬天万物收藏聚积，像屋宇一样把它们覆盖住，所以叫羽。

《乐纬》云：春气和，则角声调；夏气和，则征声调；季夏气和，则宫声调；秋气和，则商声调；冬气和，则羽声调。《乐记》曰：宫为君，故宫乱则荒，其君骄；商为臣，商乱则陂，其臣坏；征为事，征乱则哀，其事勤；羽为物，羽乱则危，其财匮；角为民，角乱则忧，其民怨。五者不乱，则天下和平，无弊败之音。《素问》云：木音角，在声为呼；火音征，在声为笑；土音宫，在声为歌；金音商，在声为哭；水音羽，在声为呻。

纬书《乐纬》把五声配到四时，用音准来验证节气：春天木气调和，角声就准；夏天火气调和，徵声就准；季夏六月土气调和，宫声就准；秋天金气调和，商声就准；冬天水气调和，羽声就准。《礼记·乐记》则把五声配到人事，用乐音失序来占验政治：宫代表君主，宫音乱了乐调就荒散，说明君主骄纵；商代表臣子，商音乱了乐调就偏欹，说明臣下败坏；徵代表政事，徵音乱了乐调就哀伤，说明徭役烦苦；羽代表财物，羽音乱了乐调就危迫，说明府库空虚；角代表百姓，角音乱了乐调就忧愁，说明民有怨气。五者都不乱，天下自然和平，也就听不到败坏之音。《黄帝内经·素问》又把五音配到人发声的形态上：木的音是角，见于人声就是呼喊；火的音是徵，见于人声就是欢笑；土的音是宫，见于人声就是歌唱；金的音是商，见于人声就是哭泣；水的音是羽，见于人声就是呻吟。

《乐记》曰：乐者，音之所由生，其本在人心之感于物。是故哀心感者，其声噍以杀；乐心感者，其声啴以缓；喜心感者，其声发以散；怒心感者，其声粗以厉；贞心感者，其声直以廉；爱心感者，其声和以婉。六者非性也，感于物而后动。审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。故《诗序》曰：声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。

《礼记·乐记》说：乐是由音生出来的，而音的根源在于人心受外物触动。所以，心里被哀伤触动的，发出的声音急促而衰微；被快乐触动的，声音宽舒而和缓；被喜悦触动的，声音昂扬而发散；被愤怒触动的，声音粗重而严厉；被端正之心触动的，声音刚直而有棱角；被爱意触动的，声音柔和而婉转。这六种声音并不是人性中本来就有的定形，都是心受外物感发之后才动起来的。因此，辨别声的清浊高下就能懂得音，辨别音的组合就能懂得乐，辨别乐的气象就能懂得政治，治国之道于是完备。所以《毛诗序》说：声按一定条理组织成文采，才叫作音。太平之世的音安详而欢愉，因为它的政治平和；乱世的音怨恨而愤怒，因为它的政治乖违；亡国之音哀伤而愁思，因为它的百姓困苦。

《大戴礼·观人篇》云：诚在其中，必见诸外，以其见占其隐，以其细占其大，声象其实。气初生物，物生有声，声有刚柔清浊，好恶咸发于声。故心气哗诞者，其声流散；心气顺信者，其声顺节；心气鄙戾者，其声腥丑；心气宽柔者，其声温和。故圣人听其声，观其色，知其善恶。夫独发者谓之声，合和者谓之音。《毛诗序》云：声成文谓之音。故因五声而有八音。

《大戴礼记》的《观人》篇（今本作《文王官人》）说：真实的东西存在心里，必定会在外面显露出来，所以可以凭显露的推测隐藏的，凭细微的推测重大的——声音正是内心实况的写照。气最初化生万物，万物既生便带有声；声有刚有柔、有清有浊，人的好恶也全都从声里透出来。因此心气浮夸虚诞的人，声音散漫不收；心气和顺诚信的人，声音合于节度；心气鄙陋暴戾的人，声音粗恶难听；心气宽和柔顺的人，声音温润平和。所以圣人听他说话的声、看他脸上的色，就能知道他是善是恶。单独发出来的叫作「声」，众声配合协调起来的叫作「音」；《毛诗序》说「声按条理成文才叫音」，正是此意。也正因为有宫商角徵羽五声，才进一步配出「八音」来。

《乐纬》云：物以三成，以五立，三与五如八，故音以八。八音：金、石、丝、竹、土、木、匏、革，以发宫、商、角、征、羽也。金为锺，石为磬，丝为弦，竹为管，土为埙，木为柷圄，匏为笙，革为鼓。鼓主震，笙主巽，柷圄主干，埙主艮，管主坎，弦主离，磬主坤，锺主兑。

《乐纬》解释「八音」之数的来历：万物凭「三」而成，如天、地、人三才；凭「五」而立，如五行；三加五得八，所以乐器的门类定为八种。八音指金、石、丝、竹、土、木、匏、革八类制器的材质，用它们奏出宫、商、角、徵、羽五声。具体说：金类是钟，石类是磬，丝类是琴瑟一类的弦乐，竹类是管箫，土类是陶埙，木类是柷、敔（文中作「柷圄」），匏类是笙，革类是鼓。八音又各配一卦：鼓配震，笙配巽，柷敔配乾，埙配艮，管配坎，弦配离，磬配坤，钟配兑——这就把乐器、方位与八节贯通成一套体系。

《乐纬·汁图征篇》云：坎主冬至，宫者，君之象，人有君然后万物成，气有黄锺之宫然后万物调，所以始正天下也。能与天地同仪、神明合德者，则七始八终，各得其宜，而天子穆穆，四方取始，故乐用管。艮主立春，阳气始出，言雷动百里，圣人授民田亦不过百亩，此天地之分。黄锺之度九，而调八音，故圣人以九顷成八家。上农夫食九口，中者七口，下者五口，是为富者不足以奢，贫者无饥馁之忧，三年余一年之蓄，九年余三年之蓄，此黄锺之所成，以消息之和，故乐用埙。

《乐纬·汁图徵》篇按八卦分主八个节气，逐一说明该节令所用的乐器以及其中的治国之义。坎卦主冬至：宫是君主的象征，有了君主然后万物才得以成就；同样，音律中有了「黄钟」这个宫音作基准，然后众律才调得准，所以说黄钟之宫是端正天下的起点。君主若能与天地同一法度、与神明同一德行，那么「七始八终」——七音起调、八风终成的这一整套乐制——就各得其宜，天子仪容庄穆，四方都以他为准则。冬至之乐用竹管。艮卦主立春：阳气刚刚出土，雷声可动百里，圣人授给百姓的田也不过百亩，这是取法天地划定的分限。黄钟之律长九寸，以九为度来调协八音，所以圣人把九顷田分给八家，八家各得百亩，余下百亩为公田。上等农夫的收成能养九口人，中等的养七口，下等的养五口，这样富的不至奢侈，穷的不致挨饿，耕三年能余一年的储备，耕九年能余三年的储备。这都是黄钟之数所成就的，用来调和阴阳消长，所以立春之乐用陶埙。

震主春分，天地阴阳分均，故圣王法承天以立五均。五均者，六律调五声之均也。音至众也，声不过五；物至蕃也，均不过五。为富者虑贫，强者不侵弱，智者不诈愚，市无二价，万物同均，四时当得，公家有余，恩及天下，与天地同徳，故乐用鼓。巽主立夏，自万物长短各有差，故圣王法承天以法授事焉，尊卑各有等，于士则义让有礼，君臣有差，上下皆次，治道行，故乐用笙。

震卦主春分：这一天昼夜均分、阴阳相等，所以圣王效法上天，设立「五均」之制。「均」本是调律用的准器，「五均」就是用六律来校定五声的那套标准；引申到政治上，就是官府平抑物价、均齐贫富的制度。音色千变万化，归根到底不出五声；物类极其繁多，归根到底不出五均。于是富人替穷人着想，强的不欺凌弱的，聪明的不欺诈愚钝的，市面上同物不出两价，万物各得其平，四时各得其宜，公家有余财，恩泽遍及天下，这就与天地的德行相同了。春分之乐用鼓。巽卦主立夏：万物长到这时高下长短各有差别，所以圣王效法上天，按才能授予职事，使尊卑各有等级，士人之间讲究谦让有礼，君臣有分际，上下有次第，治国之道由此推行。立夏之乐用笙。

离主夏至，阳始下阴，又成物，故圣王法承天以法授衣服制度，所以明礼义，显贵贱，明烛其徳，率之以度，则女功有差，男行有礼，故乐用弦。坤主立秋，阳气方入，阴气用事，昆虫首穴欲蛰，故圣王法之，授宫室度量，又章制有宜，大小有法，贵贱有差，上下有顺，故乐用磬。

离卦主夏至：这一天阳气升到极点而开始下降，与初生的阴气交合以成万物，所以圣王效法上天，颁定衣服制度，用它彰明礼义、区分贵贱，使人的德行像烛火一样照得分明，并以尺度加以约束。如此，女子的纺织之功有等差，男子的举止有礼节。夏至之乐用琴瑟一类丝弦。坤卦主立秋：阳气开始收敛入内，阴气当令，昆虫把头朝向洞穴准备蛰藏，所以圣王取法这种归藏之象，颁定宫室的规格与度量，使章程制度各得其宜，房屋大小有法度，贵贱有差别，上下有秩序。立秋之乐用石磬。

兑主秋分，天地万物人功皆以定，故圣王法承天以定爵禄。爵禄者不过其能。宫为君，商为臣。商，章也，言臣章明君之功徳。尊卑有位，位有物，物有宜，功成者爵赏，功败者刑罚，故乐用锺。干主立冬，阴阳终而复始，万物死而复苏，故圣王法承天以制刑法，诛一动千，杀一感万，使死者不恨，生者不怨，故乐用柷梧。

兑卦主秋分：天地间万物与人的功业到此都已定局，所以圣王效法上天来核定爵位俸禄，授爵不超出本人的才能。宫是君，商是臣；「商」就是「章」，意思是臣子要彰明君主的功德。这样尊卑各有其位，位上各有相称的仪物，仪物各有其宜，成功的授爵行赏，失败的依法处罚。秋分之乐用钟。乾卦主立冬：阴阳一轮终结又重新开始，万物看似死去而能复苏，所以圣王效法上天来制定刑法，做到诛杀一人可警动千人、处死一人可震撼万人，被处死的人不含恨，活下来的人不埋怨。立冬之乐用柷、敔（文中写作「柷梧」，是起乐与止乐的两种木制乐器）。

《国语》曰：瓦丝琴瑟尚宫，锺金尚羽，石尚角，匏竹尚征，革木尚商。吕以和乐，律以平声，金石以动之，丝竹以行之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之。物得其常曰乐，所夺曰击，相保曰和，细大不踰曰平。瓦丝皆大也，故尚宫，子母相应之道；锺金尚羽，亦然；石尚角者，石，金也，与角为牝杜相和之义；匏，土也，竹，木也，尚征，亦子母相应也；革木俱角，尚商，亦以牝杜相和也。

《国语·周语》记周景王向乐官伶州鸠问乐，讲到各类乐器所崇尚的音：陶埙与琴瑟崇尚宫音，钟等金属乐器崇尚羽音，石磬崇尚角音，笙与竹管崇尚徵音，鼓与柷敔崇尚商音。六吕用来协和乐调，六律用来校平声高；金石之器起头发动，丝竹之器承接推行，人声歌唱以咏叹，匏笙用以宣畅，陶器用以辅助，革木用以打节拍。万物各得其常态叫作「乐」，被侵夺失序叫作「击」，彼此相保叫作「和」，细声大声都不越分叫作「平」。萧吉接着解释这些配法的五行道理：陶与丝的声都属大声，所以崇尚宫音，这是母子相应之理；金钟崇尚羽音也是同样道理。石磬崇尚角，是因为石归于金，金与角所属的木是雌雄相配、刚柔相济之义。匏属土、竹属木，而崇尚属火的徵，也是母子相应。革与木都归属角木，却崇尚属金的商，同样取雌雄相和之义。

宫声和以舒，其和博以柔，动脾；商声散以明，其和温以虚，动肺；角声防以约，其和静以清，动肝；征声败以疾，其和平以均，动心；羽声疾以虚，其和短以散，动肾。《黄帝兵决》云：两敌相当，使人去敌营一百二十步，以管注耳听之。闻隆隆如车、如雷、如鼓声者，宫也，其将宽和有信。

五声各有音色，也各自牵动一个脏器：宫声平和而舒展，它的和音广博柔缓，牵动脾；商声疏散而明朗，和音温润中虚，牵动肺；角声收束而有节制，和音安静清越，牵动肝；徵声促迫而急速，和音平正均匀，牵动心；羽声疾利而虚渺，和音短促发散，牵动肾。《黄帝兵诀》把这套听声之法用在军事上：两军对垒时，派人走到离敌营一百二十步处，用竹管贴住耳朵去听地声。若听见隆隆之响，像车行、像雷鸣、像擂鼓，那是宫音，说明对方主将宽厚平和而讲信用。

闻金石相和，轰轰击攻，如锺磬霹雳声者，商也，其将威怒好杀，宜数忿之。闻如奔马炎炮掣裂声者，征也，其将猛烈勇敢，难与争锋。闻肃肃习习，如动树木，如人呼愁愁声者，角也，其将仁恕不可欺。闻滔滔如流水扬波，激气相笑声者，羽也，其将贪冒多姧谋。审此五音，以知敌性。候风之声，亦皆如之。此并论音声之状，故以备释。

若听见金石交鸣、轰轰撞击，像钟磬齐响、像霹雳炸裂，那是商音，说明对方主将威猛易怒、嗜杀，宜屡次激怒他使其失措。若听见像奔马疾驰、像烈火爆裂撕开，那是徵音，说明对方主将猛烈勇敢，不宜与他正面争锋。若听见肃肃习习，像风吹动树木、像人发出愁叹之声，那是角音，说明对方主将仁厚宽恕，不可用欺诈之术对付他。若听见滔滔如流水扬波、气息激荡如相与调笑，那是羽音，说明对方主将贪婪冒进而多奸谋。审察这五种声音，就可以推知敌方主将的性情；用同样的办法听候风声来占断，道理也都照此类推。以上都是讲声音的种种形态，所以在此详加解说。

子产云：气为五味。郑玄云：通口者为五味，通鼻者为五臭。《礼记·月令》云：春之日，其味酸，其臭膻，木之臭味也。《说文》云：膻者，羊臭。春物气与羊相类。木所以酸者，象东方万物之生。酸者，钻也，言万物钻地而出生，五味得酸乃达也。《元命苞》云：酸之言端也，气始生，专心自端也。

子产说，五行之气落到口舌上就成了「五味」，即酸、苦、甘、辛、咸。东汉郑玄进一步区分：通到口里的是五味，通到鼻中的是「五臭」，即膻、焦、香、腥、朽五种气息。《礼记·月令》说：春天当令的味是酸，气是膻，这是木的臭味。《说文解字》解释「膻」就是羊身上的气味，因为春天万物之气与羊气同类（羊在五行属火，而其气近木，故春配膻）。木之所以配酸，是取象于东方万物初生：「酸」与「钻」同音相训，是说万物钻破土层而生，五味之中也要有酸才能使味道通达。纬书《春秋元命苞》则说：「酸」就是「端」，气刚开始萌生时，专一其心而自守端正，所以叫酸。

《礼记》云：夏之日，其味苦，其臭焦。火所以苦者，南方主长养也。苦者，所以长养之，五味须苦乃以养之。《元命苞》云：苦者，勤苦乃能养也。《方言》：苦，快也。臭焦者，阳气蒸动，燎火之气也。许慎云：焦者，火烧物有焦燃之气，夏气同也。《礼记》云：季夏之日，其味甘，其臭香。土味所以甘者，中央中和也，甘美也。《元命苞》云：甘者，食常言安其味也。甘味为五味之主，犹土之和成于四行也。臭香者，土之气香为主也。许慎云：土得其中和之气，故香也。

《礼记·月令》说：夏天当令的味是苦，气是焦。火之所以配苦，因为南方主管生长养育，而「苦」正有辛勤养育之义，五味中必须有苦才能起到养的作用。《春秋元命苞》说：所谓苦，就是要肯吃苦才养得成。扬雄《方言》又记载「苦」在某些方言里训作「快」（畅快），可见此字义不单一。气配焦，是因为阳气蒸腾鼓动，正如烈火燎烧的气息。许慎解释：「焦」就是火烧东西时那股焦糊味，夏天的气与它相同。《礼记·月令》又说：季夏（六月，土王之月）当令的味是甘，气是香。土味之所以配甘，因为它居中央、性中和，而甘就是甘美和顺；《春秋元命苞》说「甘」是指日常饮食里让人觉得安适的那种味道。甘是五味的主脑，正如土居中调和而成就其余四行。气配香，是因为土气以芳香为主；许慎说：土禀受了中和之气，所以发出香气。

《礼记》云：秋之日，其臭腥，其味辛。西方杀气腥也。许慎云：未熟之气腥也，西方金之气象此。味辛者，物得辛乃萎杀也。亦云：故新之辛也，故物皆尽，新物已成，故云新。《元命苞》云：阴害故辛，杀义故辛刺，阴气使其然也。《礼记》云：冬之日，其味醎，其臭朽。朽者，水之气也，若有若无，言气微也。亦云：水者受垢浊，故其臭腐朽也。许慎云：朽烂之气，北方气同此。其味醎者，北方物醎，所以坚之也，犹五味得醎乃坚也。许慎云：醎者，衔也。《元命苞》云：醎者，鎌。鎌，清也。至寒之气，故使其清而醎。

《礼记·月令》说：秋天当令的气是腥，味是辛。西方肃杀之气发为腥味；许慎说腥是食物未熟时的气味，西方金气正像这个样子。味配辛，是因为万物遇到辛味就萎缩凋杀。另一种讲法把「辛」读作「新」：旧物到秋天全部凋尽，新物随之成熟，所以叫「新」。《春秋元命苞》说：阴气开始伤物，所以味辛；辛味有肃杀之义，所以刺口，这是阴气使它如此。《礼记·月令》又说：冬天当令的味是咸，气是朽。「朽」是水的气息，似有似无，形容其气微弱；也有人说水承受污垢浊物，所以气味腐朽。许慎说朽是腐烂之气，北方之气与此相同。味配咸，是因为北方之物味咸，咸能使物坚实，正如五味中得咸才能坚定其体。许慎又用同音训释：「咸」就是「衔」（含衔收束）。《春秋元命苞》则说「咸」是「鎌」，鎌是清冷之义；极寒之气使水变得清冽，所以味咸。

郑玄云：五味酰酸，酒苦，蜜甘，姜辛，盐醎。《黄帝甲乙经》言：谷则米甘，麻酸，大豆醎，麦苦，黍辛，一云稻米辛；菓则枣甘，李酸，栗醎，杏苦，桃辛；菜则葵甘，韮酸，藿醎，薤苦，葱辛；畜则牛甘，犬酸，彘醎，羊苦，鸡辛。《本草》云：石则玉甘，金辛，雄黄苦，会青酸，赤石脂醎；草则茯苓甘，桂心辛，天门冬苦，五味子酸，玄参醎；虫则蜚零甘，蚿辛，蛇蚺苦，伊威酸，蜥蜴醎。药食之物例多，且举大略配五味如此，皆是五行气所生，气有偏，故其味则别。

郑玄举日常调味品为例：醋是酸，酒是苦，蜜是甘，姜是辛，盐是咸。《黄帝甲乙经》（即皇甫谧《针灸甲乙经》）按类列举：谷物中，稷米甘、麻酸、大豆咸、麦苦、黍辛，另一说稻米属辛；果品中，枣甘、李酸、栗咸、杏苦、桃辛；蔬菜中，葵甘、韭酸、豆叶咸、薤苦、葱辛；家畜中，牛甘、犬酸、猪咸、羊苦、鸡辛。《神农本草经》再按药物分三类列举：矿石类，玉甘、金辛、雄黄苦、曾青（文中作「会青」）酸、赤石脂咸；草木类，茯苓甘、桂心辛、天门冬苦、五味子酸、玄参咸；虫类，蜚零甘、马陆一类（原书虫名第二字为罕见异体，字书失载）辛、蚺蛇苦、伊威（一种潮虫）酸、蜥蜴咸。可入药入食之物太多，这里只举其大略来配五味。凡此都由五行之气所生，某物禀气有所偏胜，味道也就随之分别。

总而言之，五谷则芒以配木，散以配火，房以配金，荚以配水，萃以配土。芒，大小麦之属；散，糜黍之属；房，胡麻之属；荚，大小豆之属；萃，稷粟之属。芒者，取其锋芒纤长，象木生出地，如锋芒也。散，舒也，象火气温暖，物舒散也。房，方也，象金裁割，体方正也。荚，狭也，象水流长而狭也。萃，聚也，象万物皆聚于土，乃为用也。

总起来说，五谷可按果实的形态配五行：带芒的配木，松散的配火，成房的配金，结荚的配水，聚穗的配土。带芒的指大麦小麦一类，松散的指糜子黍子一类，成房的指胡麻（芝麻）一类，结荚的指大豆小豆一类，聚穗的指稷与粟一类。取象的理由是：「芒」取其锋芒细长，像草木破土而出时的尖芒，故属木；「散」就是舒展，像火气温暖而使物舒散，故属火；「房」就是方，像金能裁割，其体方正，故属金；「荚」就是狭，像水流细长而狭，故属水；「萃」就是聚，像万物都聚归于土才能为人所用，故属土。

五菓则子以配木，核以配火，皮以配金，壳以配水，房以配土。子，棃之属；核，桃李之属；皮，柑橘之属；壳，胡桃栗之属；房，蒲陶之属。子取其含润，如木生光润，子实茂盛。核取其在肉内不堪食，如火阴在内，无所堪容。皮取其厚急，如金气衰老，物至西方而急缩也。壳取其肉在内堪食，如水阳在内，堪能容纳也。房取其结聚如土，物皆聚也。此则总论谷菓，以配五味，则略如前释。

五果同样按构造配五行：多子的配木，有核的配火，重皮的配金，带壳的配水，成房成串的配土。多子的如梨（原书果名第二字为罕见异体，字书失载），有核的如桃李，重皮的如柑橘，带壳的如胡桃与栗，成房的如葡萄（文中作「蒲陶」）。取象的理由是：多子的果实含着汁润，像草木生发时光润而子实繁盛，故属木；有核的果核裹在果肉里不能吃，像火的卦象外阳内阴、里面空虚无所容受，故属火；柑橘之皮厚而紧缩，像金气到了衰老阶段、万物行至西方便急剧收缩，故属金；胡桃板栗是壳在外而可食的肉在内，像水的卦象外阴内阳、内里能容纳，故属水；葡萄结成一串串聚在一处，像万物都归聚于土，故属土。以上是通论谷与果如何配属五味，大略如前所释。

《月令》云：春食麦与羊，麦有孚甲，故属木；羊火畜，春气犹寒，以此安性。夏食菽与鸡，菽有孚甲而坚，合于水；鸡属木畜，故为热时所食。中央食稷与牛，稷是谷之长，牛是土畜，以其甘和，故象于时。秋食麻与犬，麻属金，犬亦金畜，故从秋也。冬食黍与豕，黍舒散属火，豕水畜，兼其水火，以为冬食。

《礼记·月令》规定四时的主食与主肉，郑玄逐条讲了理由。春天吃麦和羊肉：麦粒外有硬壳（孚甲）能裂壳而出，所以属木；羊是火性的家畜，春天余寒未尽，吃火性的羊肉可以安养体性。夏天吃豆和鸡肉：豆也有荚壳而质地坚实，与水的坚敛相合；鸡是木性的家畜，所以炎热之时吃它。季夏土王之时吃稷和牛肉：稷是百谷之长，牛是土性的家畜，都以甘和为性，正合此时之象。秋天吃麻和狗肉：麻属金，狗也是金性的家畜，所以顺秋而食。冬天吃黍和猪肉：黍性舒散属火，猪是水性的家畜，水火兼备，用作冬天的饮食。

此之五食，义有不同。春犹寒，食温；夏方热，食寒。此意可解者。甘味和，故随时适用，此亦可解。秋冬两食，此应宜热，所以不热，其故何也？若依蔡邕解，直云食味相宜，则无复疑；若依郑解，则诚未尽。今广郑言：少阳、太阳，其气舒散；少阴、太阴，其气敛闭。故河上公解《老子》言：躁气在上，阳气伏于下，所以故寒；静气在上，阴气伏于下，所以故热。人体阴阳，义亦如是。春夏舒散，阳气开发，宜以温食，用和阴气；秋冬闭敛，阳气在内，宜用寒食，以调阳气。冬兼水火，又异于秋，正以藏闭之时，事甚于秋，故均以水火也。

这五种时令饮食，取义各不相同。春天还冷所以吃温性的，夏天正热所以吃寒性的，这两条容易理解；甘味平和，可以随时取用，这一条也讲得通。可是秋冬两季按理该吃热性的，为什么反而不用热食呢？如果照蔡邕的解释，只说「食味与时令相宜」便罢，倒也不必追问；若照郑玄的解释，就说得不够透彻。现在替郑玄把话补足：少阳（春）与太阳（夏）之气向外舒散，少阴（秋）与太阴（冬）之气向内敛闭。所以河上公注《老子》说：浮躁之气浮在上面时，阳气其实潜伏在下，因此地面反而寒；沉静之气在上时，阴气潜伏在下，因此地下反而热。人身的阴阳也是同一道理：春夏之气外散，阳浮于表，宜吃温食去调和体内的阴气；秋冬之气内敛，阳气藏在里面，宜吃寒食去调剂内伏的阳气。冬天兼用水与火两性之物，又与秋天不同，正因为冬为封藏闭固之时，内伏的程度比秋更甚，所以水火并用来求其均平。

今又取《甲乙》以并郑义，微有乖张。《甲乙》以羊麦俱苦，皆是火味；郑玄云羊火畜同，以麦属木，此是取其孚甲之形，用温还同。《甲乙》以菽醎鸡辛；郑玄云菽合水同，鸡属木异，此取其将旦而鸣，近寅木故，又振羽翼，有阳性也，则是酉鸟属金为实。《甲乙》以麻犬俱酸；郑以麻犬俱金，酸是木味，用调金气，以少阳之气味调少阴之气，理则可通，金还调金，恐乖和适。《甲乙》以黍辛彘醎；郑玄云彘合水同，黍属火异，此言黍色赤性热，故以为火。

如今再取《甲乙经》的说法来与郑玄之说合看，两家略有出入。《甲乙经》认为羊与麦都属苦，都是火味；郑玄说羊是火畜，这一点相同，但他把麦归入木，那是取麦粒外壳开裂的形态取象，就取温性而言仍与《甲乙经》一致。《甲乙经》说豆味咸、鸡味辛；郑玄说豆合于水，与之相同，说鸡属木则不同——郑玄的理由是鸡将天亮时打鸣，接近寅时属木，而且它振动翅膀，带有阳性；其实鸡对应酉位属金才是本相。《甲乙经》说麻与狗都属酸；郑玄说麻与狗都属金，酸本是木味，用它来调剂金气，等于以少阳之味调少阴之气，道理还讲得通，若像郑玄那样用金再去调金，恐怕就失了调和之宜。《甲乙经》说黍味辛、猪味咸；郑玄说猪合于水，与之相同，说黍属火则不同——他的理由是黍色赤而性热，所以判为火。

若依郑意，以如前解；若以《甲乙》、《明堂月令》之意，夏食合冷者，欲令调炎暑郁毒之气；冬食亦寒者，去藏中伏热；春寒用温，二意不殊；秋以少阳和于少阴，为有杀气，故以生味相补。郑全乖越。《周礼·天官》云：凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多醎，调以滑甘。解有两家：一云宜从时气，春食须多酸，夏食须多苦；一云多者，过也，春食过酸，宜减其醎味，夏食过苦，宜减其酸味，是以后句云调以滑甘。

若照郑玄的意思，解释就如上文所述；若照《甲乙经》与《明堂月令》的意思，则另有一套：夏天该吃冷的，是要调伏酷暑郁积的毒热之气；冬天也吃寒的，是要去掉藏伏在体内的暗热；春天天寒而用温食，两家的看法并无分歧；秋天用少阳之味去调和少阴之气，因为秋有肃杀之气，所以要用生发之味来补济它。相形之下，郑玄之说就与此全然背离了。《周礼·天官·食医》说：凡调和饮食，春天多用酸，夏天多用苦，秋天多用辛，冬天多用咸，再用滑与甘来调剂。这句话有两种解释：一说应当顺从时令之气，春天要多吃酸，夏天要多吃苦；另一说「多」是「过」的意思，春天酸吃过头了，就该减少咸味，夏天苦吃过头了，就该减少酸味，所以后一句才说要「调以滑甘」。

今依前解，四时之味，各随时气所当，故逐时醎苦酸辛，养体之宜。土既居中，总戴四财，是以四时味兼，须甘味以调之。又云：会膳食之所宜，牛宜稌，稌，稻也；羊宜黍，豕宜稷，犬宜梁，鸟宜麦，鱼宜菰，菰，雕胡也。凡君子之食，恒放焉。凡药，酸养骨，苦养气，甘养肉，辛养筋，醎养脉，此并相扶之义。

这里采用前一种解释：四时的味各随当令之气而定，所以按季节分别多用咸、苦、酸、辛，是养身所宜。土居中央，总管其余四方之才用，因此四时的味里都带一分土味，须用甘来调和。《周礼》又说：要使肉食与谷食搭配得宜——牛肉配稻（「稌」就是稻），羊肉配黍，猪肉配稷，狗肉配粱，禽肉配麦，鱼配菰米（「菰」即雕胡米）。凡君子的饮食，都常照这个配法。至于药性，《周礼》说：酸味养骨，苦味养气，甘味养肉，辛味养筋，咸味养血脉——这些讲的都是五味与形体各部相扶助的道理。

《河图》云：人食无极醎，使肾气盛，心气衰，令人发狂，喜衂、吐血，心神不定；无极辛，使肺气盛，肝气衰，令人懦怯悲愁，目盲、发白；无极甘，使脾气盛，肾气衰，令人痴淫泄精，腰背痛，利脓血；无极苦，使心气盛，肺气衰，令人果敢轻死，欬逆、胸满；无极酸，使肝气盛，脾气衰，令人谷不消化，喑聋症固。此五藏相制克之义。

纬书《河图》讲一味吃到过度的害处：咸吃得没有节制，肾气过盛而心气衰败（水克火），使人癫狂，常流鼻血、吐血，心神不定；辛吃得没有节制，肺气过盛而肝气衰败（金克木），使人懦弱怯懦、悲伤忧愁，眼睛失明、头发变白；甘吃得没有节制，脾气过盛而肾气衰败（土克水），使人痴迷淫纵、精气外泄，腰背疼痛，下痢脓血；苦吃得没有节制，心气过盛而肺气衰败（火克金），使人任性冒险、轻易赴死，咳嗽气逆、胸中胀满；酸吃得没有节制，肝气过盛而脾气衰败（木克土），使人饮食不消化，喑哑耳聋、结成痼疾。这些都是五脏依五行相克互相制约的道理。

《黄帝养生经》云：酸入肝，辛葎任，苦入心，甘入脾，醎入肾。病在筋，无食酸；病在气，无食辛；病在骨，无食醎；病在血，无食苦；病在肉，无食甘。口嗜而饮食之，不可多也，必自贼也，故名五贼。又云：肝病禁辛，心病禁醎，脾病禁酸，肺病禁苦，肾病禁甘，此皆所恶之味，故禁。

《黄帝养生经》说：酸入肝，辛入肺，苦入心，甘入脾，咸入肾（其中「辛」下一句底本作「辛葎任」，文字已讹，按五味归经当作「辛入肺」）。因此病在筋的不要吃酸，病在气的不要吃辛，病在骨的不要吃咸，病在血的不要吃苦，病在肉的不要吃甘。嘴上贪某一味就一个劲儿吃，是不可以的，必然自伤其身，所以把这五味叫作「五贼」。书中又说：肝病忌辛，心病忌咸，脾病忌酸，肺病忌苦，肾病忌甘——这些都是该脏所厌恶的味（依相克之序，辛金克肝木、咸水克心火、酸木克脾土、苦火克肺金、甘土克肾水），所以要禁。

又云：肺病宜食糯米饭、牛肉、枣、葵；心病宜食麦、羊肉、杏、薤；肾病宜食大豆、黄黍、彘肉、藿；肝病宜食麻、犬肉、李、韭；脾病宜食鸡肉、桃、黍、葱。此五宜食者，肝心肾三藏实，故各以其本味补之；脾肺虚，故以其子母相养者也。《春秋潜潭巴》云：五味生五藏者，醎生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生肾。

《黄帝养生经》又开出五脏有病时相宜的食物：肺病宜吃糯米饭、牛肉、枣、葵菜；心病宜吃麦、羊肉、杏、薤；肾病宜吃大豆、黄黍、猪肉、豆叶；肝病宜吃麻、狗肉、李、韭；脾病宜吃鸡肉、桃、黍、葱。这五组配法的道理是：肝、心、肾三脏之病属实证，所以各用本脏所主的味去补它；脾、肺之病属虚证，所以改用母子相生的味来涵养它。纬书《春秋潜潭巴》另有一套「五味生五脏」的说法：咸生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生肾——这是按相生之序（水生木、木生火、火生土、土生金、金生水）把味与脏对起来。

《养生经》云：肝色青，宜食醎，稻米、牛肉、枣；心色亦，宜食酢，犬肉、李；肺色白，宜食甘，麦、羊肉、杏；脾色黄，宜食苦，大豆、豕肉、粟；肾色黑，宜食辛，黍、鸡肉。此五食皆以所生能养其子也。又云：五味之入口也，各有所走，各有所病。酸走筋，多食之令人癃；醎走血，多食之令人渴；辛走气，多食之令人洞心；苦走骨，多食之令人挛；甘走皮，多食之令人恶心。

《养生经》又依五色配味开食单：肝色青，宜吃咸味的稻米、牛肉、枣；心色赤（底本「赤」讹作「亦」），宜吃酸的醋、狗肉、李；肺色白，宜吃甘的麦、羊肉、杏；脾色黄，宜吃苦的大豆、猪肉、粟；肾色黑，宜吃辛的黍、鸡肉。这五组配法都取「以所生之味养其子」之义，即用生我者之味来滋养本脏。书中还说：五味入口之后，各有所趋走的部位，也各有所致的病害。酸趋走筋，吃多了使人小便不通；咸趋走血，吃多了使人口渴；辛趋走气，吃多了使人心中空虚发慌；苦趋走骨，吃多了使人筋脉拘挛；甘趋走皮肤，吃多了使人恶心。

辛散，酸收，甘缓，苦坚，醎濡。五谷为养，五菓为助，五畜为益，气味合而服之，随四时五藏所宜也。又云：人黄色宜甘，青色宜酸，黑色宜醎，赤色宜苦，白色宜辛，此皆依本体所宜。《家语》曰：食水者善游能寒，食土者无心不息，食木者多力不治，食草者善走而愚，食桑者有绪为蛾，食肉者勇敢，食气者神明而寿，食谷者惠巧，不食者不死而神。此皆气味之类，故附而述之。五味所解，例多不举，语经所明可解者如此。

就药性而言：辛能发散，酸能收敛，甘能和缓，苦能坚燥，咸能濡润。五谷用来滋养根本，五果用来辅助，五畜用来增益，把气与味搭配着服食，随四时和五脏各自所宜而调整。书中又说：人面色发黄的宜甘，发青的宜酸，发黑的宜咸，发赤的宜苦，发白的宜辛，这都是依照本人体质所宜来定。《孔子家语》说：以水为食的（如鱼鳖）善游而耐寒，以土为食的（如蚯蚓）无心而不停息，以木为食的（如蠹虫）力大而难驯，以草为食的（如麋鹿）善跑而愚钝，以桑叶为食的（蚕）能吐丝作茧而化为蛾，食肉的猛兽勇敢，餐风饮气的神明而长寿，吃五谷的人聪慧灵巧，什么都不吃的（仙人）不死而通神。这些都属气味一类的道理，所以附带记在这里。五味可讲的条例还很多，不能一一列举，就经传所载可解的，大略如上。

藏府者，由五行六气而成也。藏则有五，禀自五行，为五性；府则有六，因乎六气，是曰六情。情性及气，别于后解，今论藏府所配合义。五藏者：肝、心、脾、肺、肾也；六府者：大肠、小肠、胆、胃、三焦、膀胱也。肝以配木，心以配火，脾以配土，肺以配金，肾以配水。膀胱为阳，小肠为阴，胆为风，大肠为雨，三焦为晦，胃为明。故杜子《春秋》医和云：阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾。末，四支也。雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。

人的脏腑，是由五行与六气配合而成的。脏有五个，禀受自五行，构成人的「五性」；腑有六个，来自六气，称为「六情」。情、性与气的分别留到后面《论情性》一篇再讲，这里只论脏腑的配属之义。五脏是肝、心、脾、肺、肾；六腑是大肠、小肠、胆、胃、三焦、膀胱。五脏配五行：肝配木，心配火，脾配土，肺配金，肾配水。六腑则配六气：膀胱属阳（暑），小肠属阴（寒），胆属风，大肠属雨，三焦属晦，胃属明。所以杜预注本《春秋左传》昭公元年载秦国名医医和为晋侯诊病时说：阴气太过就生寒病，阳气太过就生热病，风气太过就生四肢之病——「末」就是四肢——雨气太过就生腹病，晦气太过就生神志昏惑之病，明气太过就生心病。

夫藏者，以其藏于形体之内，故称为藏；亦能藏受五气，故名为藏。府者，以其传流受纳，谓之曰府。《白虎通》云：肝之为言扞也；肺之为言费也，情动得序也；心之为言任也，任于思也；肾之为言写也，以窍写；脾之为言辨也，所以积精禀气。《元命苞》云：脾者，弁也，心得之而贵，肝得之而兴，肺得之而大，肾得之以化。

所谓「脏」，因为它藏在形体之内，所以称为藏；又因为它能收藏承受五行之气，所以名为藏。所谓「腑」，因为它传送流通、承受容纳，像府库一样，所以叫作府。《白虎通》用同音相训的办法解释五脏之名：「肝」就是「扞」，取捍卫之义；「肺」就是「费」，取发散之义，情感发动而能得其条理；「心」就是「任」，担任思虑之职；「肾」就是「写」，即从下窍泻出；「脾」就是「辨」，用来积聚精微、禀受气血。《春秋元命苞》说：「脾」就是「弁」（首要），心得到它就尊贵，肝得到它就兴盛，肺得到它就壮大，肾得到它才能运化——意思是脾土居中，为其余四脏提供化生的资养。

肝仁，肺义，心礼，肾智，脾信。肝所以仁者何？肝，木之精，仁者好生，东方者，阳也，万物始生，故肝象木，色青而有柔。肺所以义者何？肺，金之精，义者能断，西方杀，成万物，故肺象金，色白而有刚。心所以礼者何？心者，火之精，南方尊阳在上，卑阴在下，礼有尊卑，故心象火，色赤而光。

五脏又各配一种「五常」之德：肝主仁，肺主义，心主礼，肾主智，脾主信。《白虎通》逐条设问作答。肝为什么主仁？因为肝是木的精华，仁者好生养；东方属阳，万物在此开始生长，所以肝取象于木，颜色青而质地柔软。肺为什么主义？因为肺是金的精华，义者能决断；西方主肃杀而使万物成熟，所以肺取象于金，颜色白而质地刚硬。心为什么主礼？因为心是火的精华；南方之位尊贵的阳在上、卑下的阴在下，而礼正是分别尊卑的，所以心取象于火，颜色赤而带光明。

肾所以智者何？肾水之精，智者进而不止，无所疑惑，水亦进而不惑，故肾象水，色黑。水阴，故肾双。脾所以信者何？脾，土之精，土主信，任养万物为之象，生物无所私，信之至也，故脾象土，色黄。翼奉云：肝性静，甲己主之；心性躁，丙辛主之；脾性力，戊癸主之；肺性坚，乙庚主之；肾性敬，丁壬主之。

肾为什么主智？因为肾是水的精华，有智慧的人不断进取而不停歇、心无疑惑，水也是一路向前流而不迷惑，所以肾取象于水，颜色黑。水属阴，阴数为偶，所以肾生成左右一对。脾为什么主信？因为脾是土的精华，土主信，它担负养育万物的职责，生养万物毫无偏私，这是信到极处，所以脾取象于土，颜色黄。西汉的翼奉又按天干把五脏配上性情：肝性沉静，由甲、己两干所主；心性急躁，由丙、辛所主；脾性有力，由戊、癸所主；肺性坚劲，由乙、庚所主；肾性恭敬，由丁、壬所主——这是用天干「五合化气」（甲己合化土、乙庚合化金、丙辛合化水、丁壬合化木、戊癸合化火）的办法来配脏。

许慎《五经异义》：《尚书》夏侯、欧阳说云，肝木，心火，脾土，肺金，肾水，此与前同。古文《尚昼》说云，脾木，肺火，心土，肝金，此四藏不同。案《礼记·月令》云：春祭以脾，夏祭以肺，季夏祭以心，秋祭以肝，冬祭以肾，皆五时自相得，则古《尚书》是也。

许慎《五经异义》里记着两派不同的说法。今文《尚书》的夏侯氏、欧阳氏一派说：肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水——这与上文所讲相同。古文《尚书》一派（底本「尚书」误刻作「尚昼」）则说：脾属木，肺属火，心属土，肝属金——这四脏的配法与今文家不同。查《礼记·月令》所记：春天祭祀用脾，夏天用肺，季夏用心，秋天用肝，冬天用肾，恰好与五时一一相应，照此看来，古文《尚书》一派的配法才是对的。

郑玄驳曰：此文异事乖，未察其本意。《月令》五祭，皆言先，无言后者。凡言先，有后之辞。春祀户，其祭也先脾后肾；夏祀竃，其祭也先肺后心肝；季夏祀中溜，其祭也先心后肺；秋祀门，其祭也先肝后心肺；冬祀行，其祭也先肾后脾。凡此之义，以四时之位、五藏之上下次之耳。冬位在后，而肾在下；夏位在前，而肺在上；春位小前，故祭先脾；秋位小却，故祭先肝。肝肾脾俱在鬲下，肺心俱在鬲上，祭者必三，故有先后焉。此义不与行气同也。

郑玄反驳说：这是把两桩不同的事混在一起讲，没有看清《月令》的本意。《月令》所记五时之祭，都只说「先用某脏」，从不说「后用某脏」；凡说「先」，就隐含着还有「后」。春天祭户神，先脾而后肾；夏天祭灶神，先肺而后心、肝；季夏祭中霤（室中的土神），先心而后肺；秋天祭门神，先肝而后心、肺；冬天祭行神（道路之神），先肾而后脾。这些次序的道理，只是按四时的方位和五脏在体内的上下位置来排列罢了：冬位在后而肾的位置在下，夏位在前而肺的位置在上；春位略靠前，所以先用脾；秋位略靠后，所以先用肝。肝、肾、脾都在膈膜之下，肺、心都在膈膜之上，每次祭祀必用三脏，所以才分出先后。这套次序与五行配气的道理并不是一回事。

《八十一问》云：五藏俱等，心肺独在鬲上何？对曰：心主气，肺主血，血行脉中，气行脉外，相随上下，故曰营卫，故令心肺在鬲上也。《甲乙经》云：黄帝问岐伯曰，人有五藏，藏有五变。肝为牡藏，其色青，其时春，其日甲乙；心为牡藏，其色赤，其时夏，其日丙丁；脾为牝藏，其色黄，其时季夏，其日戊己；肺为牝藏，其色白，其时秋，其日庚辛；肾为牝藏，其色黑，其时冬，其日壬癸。

《八十一难经》设问：五脏地位相等，为什么单单心、肺居于膈膜之上？回答说：心主气，肺主血；血在脉管之中运行，气在脉管之外运行，二者相随上下周流，合起来叫作「营卫」（营指血，卫指气），所以让心肺同处膈上以便统摄。《甲乙经》记载：黄帝问岐伯，人有五脏，脏各有五种变化对应。岐伯答：肝是「牡脏」即阳脏，色青，当春令，值日的天干是甲乙；心也是牡脏，色赤，当夏令，值日为丙丁；脾是「牝脏」即阴脏，色黄，当季夏，值日为戊己；肺是牝脏，色白，当秋令，值日为庚辛；肾是牝脏，色黑，当冬令，值日为壬癸。

《素问》曰：肝者，魂之所居，阴中之小阳，故通春气；心者，生之本，神之所处，为阳中之大阳，故通夏气；脾者，仓廪之本，名曰兴化，能化糟粕，转味出入，至阴之类，故通土气；肺者，气之本，魄之所处，阳中之少阴，故通秋气；肾者主蛰，封藏之本，精之所处，阴中之太阴，故通冬气。又云：春无食肝，夏无食心，季夏无食脾，秋无食肺，冬无食肾。

《素问》说：肝是魂所居住的地方，属阴中的少阳，所以与春气相通；心是生命的根本、神所居处的地方，属阳中的太阳，所以与夏气相通；脾是身体的仓库根本，名叫「兴化」，能腐熟糟粕、转化滋味、主管饮食的出入，属至阴一类，所以与土气相通；肺是气的根本、魄所居处的地方，属阳中的少阴，所以与秋气相通；肾主蛰藏，是封藏的根本、精所居处的地方，属阴中的太阴，所以与冬气相通。《素问》又说：春天不要吃肝，夏天不要吃心，季夏不要吃脾，秋天不要吃肺，冬天不要吃肾——因为当令之脏本气已旺，不宜再以同气之物加补。

《周礼》疾医掌养万人之疾病者，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则疾多瘳；反其术，则死。《月令》中溜之礼，以阴阳遂退为次；《白虎通》及《素问》医治之书，用行实为验，故其所配是也。《白虎通》又云：木所以浮，金所以沈者何？子生于母义。肝以沈，肺以浮何？有知者尊其母也。一说云：甲木畏金，以乙妻庚，受庚之化，木法其本，直甲故浮，肝法其化，直乙故沈；庚金畏火，以辛妻丙，受丙之化，金法其本，直庚故沈，肺法其化，直辛故浮。

《周礼》中「疾医」这一官职掌管医治万民的疾病，他们按肝木、心火、脾土、肺金、肾水的配属来施治，疾病大多能痊愈；若反着来用，病人就会死。《月令》所讲中霤之礼的次序，是按阴阳的进退排的；《白虎通》和《素问》是讲医疗实治的书，用五行的实际效验来检验，所以它们的配法才可取。《白虎通》又问：木性本浮、金性本沉，为什么属木的肝反而下沉、属金的肺反而上浮？答：这是子从母的道理，有知觉的东西尊奉自己的母亲。另一种解释用干支相合来讲：甲木畏惧金，于是把妹妹乙嫁给庚，乙接受庚的化育；木若依本干甲，其性上浮，而肝依所化之乙，所以下沉。庚金畏惧火，于是把妹妹辛嫁给丙，辛接受丙的化育；金若依本干庚，其性下沉，而肺依所化之辛，所以上浮。

河上公注《老子》云：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。道经义云：魂居肝，魄在肺，神处心，精藏肾，志托脾。此与《素问》同。魂为木气，神为火气，志为土气，魄为金气，精为水气。魂通于目，神通于舌，志通于口，魄通于鼻，精通于耳。

河上公注《老子》说：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志；五脏全都损伤了，这五种神也就离身而去。道教经义也说：魂居于肝，魄在于肺，神处于心，精藏于肾，志托于脾——这与《素问》所讲一致。按五行属性分：魂是木气，神是火气，志是土气，魄是金气，精是水气。它们又各自通到一个孔窍：魂通于眼，神通于舌，志通于口，魄通于鼻，精通于耳。

《甲乙经》云：鼻为肺之官，目为肝之官，口唇为脾之官，舌为心之官，耳为肾之官。故肺病喘息鼻张，肝病目闭眦青，脾病口唇黄干，心病舌卷短、颜赤，肾病权与颜黑黄、耳聋。此名五官，相书亦名五候，以鼻人中为一官，主心，余并同。候者，以五藏善恶色出五官，可占候吉凶也。鼻人中，犹是口之分也。

《甲乙经》说：鼻是肺在外的官窍，眼是肝的官窍，口唇是脾的官窍，舌是心的官窍，耳是肾的官窍。所以肺有病就气喘、鼻翼张大；肝有病就眼睛难睁、眼角发青；脾有病就口唇枯黄干燥；心有病就舌头卷缩变短、面色发赤；肾有病就颧骨（文中「权」即颧）与面色发黑发黄、耳朵失聪。这五处叫作「五官」，相术书里也叫「五候」，只是把鼻下人中另立为一官、主心，其余都相同。所谓「候」，是说五脏的好坏会以气色显现在这五处，可以据以占测吉凶。人中本来也算口的一部分，所以两种分法并不矛盾。

《孝经援神契》云：肝仁，故目视；肺义，故鼻候；心礼，故耳司；肾信，故窍写；脾智，故口诲。《元命苞》曰：目，肝使，肝气仁而外照。《管子》曰：脾发为鼻，肝发为目，肾发为耳，肺发为口，心发为下窍。道家《太平经》云：肝神不在，目无光明；心神不在，唇青白；肺神不在，鼻不通；肾神不在，耳聋；脾神不在，舌不知甘味。又一说云：目主肝，耳主肾，鼻主心，舌主脾，口主肺。肝肾二藏，诸经并同。

《孝经援神契》说：肝主仁，所以眼能看；肺主义，所以鼻能辨察；心主礼，所以耳能司听；肾主信，所以下窍能排泄；脾主智，所以口能教诲——它把五常配五脏的次序与《白虎通》略有不同。《春秋元命苞》说：眼睛是肝派出的使者，肝气仁厚而能照见外物。《管子》另有一套：脾外发为鼻，肝外发为眼，肾外发为耳，肺外发为口，心外发为下窍。道家《太平经》则从神去神留立论：肝神不在，眼睛就没有光彩；心神不在，嘴唇就发青发白；肺神不在，鼻子就不通气；肾神不在，耳朵就发聋；脾神不在，舌头就尝不出甜味。此外还有一说：眼主肝，耳主肾，鼻主心，舌主脾，口主肺。其中肝、肾两脏所主的官窍，各家经书都是一致的。

肝主目者，肝，木藏也，木是阳，东方显明之地，眼目亦光显照了，故通乎目。道家《太式经》云：天曰洞视，主目，目主肝。天，阳也；肝亦阳；目精明，亦阳。目光显见，兼有常法，如日阳精无缺而明也。肾主耳者，肾，水藏，水，阴也，北方阴暗之地，耳能听声，声是阴微之象，故通乎耳。《太式经》曰：地曰洞听，主耳，耳主肾。地，阴也。耳法虚，则纳声，水主虚，阴主虚，阴主幽。阴声又非恒，如月盈虚也。

肝为什么主眼？肝是木脏，木属阳，东方是显明之地，眼睛也光亮显豁、能照见事物，所以与眼相通。道家《太式经》说：天叫作「洞视」，主眼，眼主肝。天属阳，肝也属阳，眼中的精明同样属阳；眼光显露可见，而且有恒常的规律，就像太阳这团阳精毫无亏缺而恒久放明。肾为什么主耳？肾是水脏，水属阴，北方是幽暗之地，耳朵只能听声，声属阴微之象，所以与耳相通。《太式经》说：地叫作「洞听」，主耳，耳主肾。地属阴；耳的构造取法于虚，中空才能容纳声音，水主虚，阴也主虚，阴又主幽暗。何况声音不像日光那样恒定不变，正如月亮有盈有亏。

脾心肺三藏及候，各有异说。《甲乙》以鼻应肺，道家以鼻应心，《管子》以鼻应脾。《甲乙》应肺者，鼻以空虚纳气，肺亦虚而受气故也。道家鼻主心者，阳也。《老子经》云：天以五行，气从鼻入，藏于心。鼻以空通出入息，高象天，故与天通，而气藏于心也。《管子》以脾是土，鼻在面之中，故为其候。

至于脾、心、肺这三脏所对应的官窍，各家说法互异。《甲乙经》以鼻应肺，道家以鼻应心，《管子》以鼻应脾。《甲乙经》所以配肺，是因为鼻孔中空以吸纳气息，肺也中空而承受气息，二者同理。道家所以说鼻主心，取的是阳的一面：《老子》经中说，天以五行之气从鼻孔进入人身，藏在心里；鼻孔中空而贯通呼吸，位置又高，取象于天，所以与天相通，而所吸之气归藏于心。《管子》则因为脾属土，鼻子长在面部正中，土居中央，所以拿鼻子作脾的外候。

《甲乙》以脾应口，道家以肺应口，与《管子》同。《甲乙》以脾应口者，口是出纳之门，脾为受盛之所，口能论说，脾能消化，故以相通。道家以肺应口者，肺，金也，金能断割，口有牙齿，亦能决断，是金象也。《管子》之意，恐亦然也。

《甲乙经》以口应脾，道家以口应肺，这一点道家与《管子》相同。《甲乙经》所以说口应脾，是因为口是饮食出纳的门户，脾是受纳盛贮的处所；口能议论言说，脾能消化水谷，功用相通。道家所以说口应肺，是因为肺属金，金能截断，而口中有牙齿，也能咬断东西，正是金的象征。《管子》把口配肺，用意恐怕也在于此。

《甲乙》以舌应心，道家以舌应脾，《管子》以心应下窍。《甲乙》以舌应心者，凡资身养命，莫过五味；辨了识知，莫过乎心。五味之入，犹舌知之；万事是非，犹心鉴之。心欲有所陈，舌必言之，故心应以舌。道家以舌应脾者，脾者，阴也。《老子经》云：地饴人以五味，从口入，藏于胃。舌之所纳，则有津实。地体既是质实，品味皆地所产，故舌与地通也。《管子》心应下窍者，以心能分别善恶，故通下窍，除滓秽也。

《甲乙经》以舌应心，道家以舌应脾，《管子》则以下窍应心。《甲乙经》所以说舌应心，是因为供养身体、维持性命的没有比五味更要紧的，而辨别认知的能力没有比心更要紧的；五味入口全靠舌头去分辨，万事的是非全靠心去鉴别；心里想要陈说什么，必得由舌头讲出来，所以心与舌相应。道家所以说舌应脾，是因为脾属阴：《老子》经中说，地把五味喂养给人，从口进入，藏在胃里；舌所承纳的东西带着津液实质，而地体本就质实，各种滋味又都是地里所产，所以舌与地相通。《管子》说心应下窍，是因为心能分辨善恶，所以下通谷道，用来排除渣滓污秽。

五藏候在五官，口舌二官共在一处，余不共者。口是脾候，脾，土也；舌是心候，心，火也。共处者，土寄治于火乡也。舌在口内者，火于五行不常见也，须之则有，不用则隐，如舌在口内，开口卽见，闭口则藏。又，心为身之主，贵故在内也。土王四季，故曰四合也。《甲乙》、《素问》是诊候之书，故从行实而辨；《道经》、《管子》各以一家之趣。

五脏的征候显现在五官上。其中口与舌两官同在一处，其余各官都不相重叠。口是脾的外候，脾属土；舌是心的外候，心属火。二者所以同处一室，是因为土「寄治于火乡」——按五行寄王之法，土没有自己的专位，随火而寄旺于南方，所以脾的官窍与心的官窍合在一起。舌之所以藏在口内，是因为火在五行中不常显形：需要它时它就在，不用时就隐伏，正如舌头在口中，张口便见，闭口就藏起来。再者，心是一身之主，位尊，所以居于内。土旺于四季之末，所以说它「四合」，四方都有它的一份。《甲乙经》《素问》是讲诊断治疗的书，所以按临床实效来分辨；《道经》与《管子》则各按自家的旨趣立说，不必强求一致。

六府者，《河图》云：肺合大肠，大肠为传道之府；心合小肠，小肠为受盛之府；肝合胆，胆为中精之府；脾合胃，胃为五谷之府；肾合膀胱，膀胱为津液之府；三焦孤立，为中渎之府。《甲乙》、《素问》说同。大肠为传道之府者，肺通于鼻，鼻出入气，大肠传道五谷气之道，故为其府。小肠为受盛之府者，心通于舌，舌进五味，小肠纳之，故为受盛之府也。胆为中精府者，肝通于目，目是精明之物，又精神之主，故曰为中精府也。胃为五谷府者，脾通于口，口入五谷而胃受之，故为其府。

再说六腑与五脏的表里配合。《河图》说：肺与大肠相配，大肠是「传道之腑」，主传送输导；心与小肠相配，小肠是「受盛之腑」，主承受盛纳；肝与胆相配，胆是「中精之腑」，藏精明之气；脾与胃相配，胃是「五谷之腑」，容纳饮食；肾与膀胱相配，膀胱是「津液之腑」；只有三焦没有相配的脏，孤零零地独立，称「中渎之腑」，如同人身中的沟渠水道。《甲乙经》与《素问》的说法与此相同。以下逐条讲理由。大肠所以称传道之腑：肺通于鼻，鼻主气的出入，而大肠正是传送五谷之气的通道，所以配作肺的腑。小肠所以称受盛之腑：心通于舌，舌进纳五味，五味下行由小肠承受，所以叫受盛之腑。胆所以称中精之腑：肝通于眼，眼是精明之物，又是精神的主宰，所以说胆藏中精。胃所以称五谷之腑：脾通于口，口纳入五谷而由胃承受消化，所以配作脾的腑。

膀胱为津液之府者，肾是水藏，膀胱空虚受水，水清气则为津液，浊气则为涕唾，故以为其府。三焦为中渎府者，五藏各合一府，三焦独无所合，故曰孤立，处五藏之中，通上下行气，故为中渎府也。五藏而有六府，亦如六气因五行生也，又如五性生六情也。

膀胱所以称津液之腑：肾是水脏，膀胱中空能容受水液；水中清的部分化为津液，浊的部分化为涕唾，所以配作肾的腑。三焦所以称中渎之腑：五脏各配一腑，唯独三焦无脏可配，所以说它「孤立」；它处在五脏之间，上下贯通以运行气机，像开通的沟渠一样，所以叫中渎之腑。五脏而配出六腑，数目不必相等，这正如六气是依五行而生，也正如五性能生出六情。

《素问》云：皮应大肠，其荣毛，主心；脉应小肠，其荣色，主肾；筋应胆，其荣爪，主肺；肉应胃，其荣唇，主肝；腠理毫毛应三焦膀胱，其荣髪，主脾。皮应大肠，其荣毛，主心者，心是身之君，皮是身之城郭，毛是身之羽卫，大肠是气之道路也，故并相通。心是火藏，大肠是金府，故以配焉，丙辛之所主也。

《素问》再把六腑配到形体各部：皮应大肠，其荣华显在毫毛，所主为心；脉应小肠，其荣华显在气色，所主为肾；筋应胆，其荣华显在指甲，所主为肺；肉应胃，其荣华显在口唇，所主为肝；腠理毫毛应三焦与膀胱，其荣华显在头发，所主为脾。萧吉逐条讲理由。皮应大肠、荣在毛、主心：心是一身之君，皮是一身的城墙，毛是一身的羽林卫士，大肠是气行的道路，四者彼此相通。心是火脏，天干配丙；大肠是金腑，天干配辛；丙辛相合，所以把它们配成一组。

脉应小肠，其荣色，主肾者，肾，水也，脉是血之沟渠，通流水，气色是人之光采，血气若盛，则容色壮悦，血气若衰，则容颜枯悴。肾为水藏，小肠既受盛容着水气，又是火府，故以配之，丁壬所主也。筋应胆，其荣爪，主肺者，筋是皮内之刚强也，爪是皮外之刚利也。肺是金藏，胆有刚精之性，又是木府，故以相配，乙庚所主也。

脉应小肠、荣在气色、主肾：肾属水，而脉是血液流行的沟渠，所通流的正是水液；气色则是人的光采，血气充盛容色就壮健悦泽，血气衰败容颜就枯槁憔悴。肾是水脏，天干配壬；小肠既承受盛贮着水气，本身又是火腑，天干配丁；丁壬相合，所以配成一组。筋应胆、荣在指甲、主肺：筋是皮肉之内的刚强之物，指甲是皮肤之外的刚利之物。肺是金脏，天干配庚；胆有刚劲精明之性，又是木腑，天干配乙；乙庚相合，所以配成一组。

肉应胃，其荣唇，主肝者，胃能消化五谷精气为肉，五谷从口而入，故荣润在唇。肝是木之藏，仁而能生，胃是土府，故以相配，甲己所主也。腠理毫毛应三焦膀胱，其荣髪，主脾者，毫毛因藉津润，腠理本自开通。脾，受资味之所，因资味而得津润开通，因津润开通而生毛发。书云：发是血之余。脾是土之藏，三焦、膀胱并为水之府，故以相配，戊癸所主也。

肉应胃、荣在口唇、主肝：胃能把五谷的精气消化成肌肉，而五谷是从口进入的，所以它的荣润显现在嘴唇上。肝是木脏，天干配甲，性仁而能生养；胃是土腑，天干配己；甲己相合，所以配成一组。腠理毫毛应三焦膀胱、荣在头发、主脾：毫毛要靠津液滋润，腠理本来就是开通的；脾是承受饮食滋味的所在，靠饮食之味得到津润与开通，又靠津润开通生出毛发。古书说：头发是血的余气。脾是土脏，天干配戊；三焦与膀胱都是水腑，天干配癸；戊癸相合，所以配成一组。

脾配二府，余四藏各配一府者，脾是土藏，土为君道，君卽阳也，阳数一，故藏不二也；三焦、膀胱并是水府，水为臣道，臣卽阴也，阴数偶，故府有二也。《管子》曰：脾生骨，肾生筋，肺生革，心生肉，肝生爪发。《元命苞》云：肝生筋。脾生骨者，脾，土也，土能生木，骨是身之本，如木立于地上能成屋室，故脾生之。

为什么脾一脏要配两个腑，其余四脏各配一腑呢？因为脾是土脏，土象征君道，君就是阳，阳数为一（奇数），所以脏这一边不能有两个；三焦与膀胱都是水腑，水象征臣道，臣就是阴，阴数为偶，所以腑这一边可以有两个。《管子》另有一套「五脏所生」的说法：脾生骨，肾生筋，肺生革（皮），心生肉，肝生爪与发；《春秋元命苞》则说肝生筋。萧吉逐条疏通其理：脾生骨，是因为脾属土，土能生木，而骨是身体的支柱，好比木料立在地上才能架起屋宇，所以由脾所生。

肾生筋者，筋是骨之经络，脉以流注，筋以相连节，并通血气，肾水故生之。肺生革者，肺，金也，金能裁断，革亦限断，故肺生之。心生肉者，心，火也，肉是身之土地，故心生之。肝生爪发者，肝，木也，爪是骨之余，发是血之余，皆水木之气，故肝生之。《元命苞》云以肝生筋，亦木气之义，筋有枝条，象于木也。

肾生筋，是因为筋是骨骼的经络：脉靠它流注，筋把各处关节连缀起来，一并贯通血气，肾属水主流通，所以由肾所生。肺生革，是因为肺属金，金能裁断，而皮革也有界限断割之义，所以由肺所生。心生肉，是因为心属火，肌肉好比身体的土地，火能生土，所以由心所生。肝生爪发，是因为肝属木；指甲是骨的余气，头发是血的余气，都属水木之气，所以由肝所生。《春秋元命苞》说肝生筋，同样取木气之义——筋像树木一样分出枝条脉络。

《河图》云：仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度则伤肝，肝伤则令目视芒芒；礼操列真，心之精，喜怒激切伤心，心伤则疾衂吐逆；和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜则伤脾，脾伤则畜积不化，致否结之疾；义惠刚断，肺之精，患忧愤勃则伤肺，肺伤则致欬逆失音；智辨谋略，肾之精，劳欲愤满则伤肾，肾伤则丧精损命。

《河图》把五脏之精与情志、病变连起来说。为人仁慈好施，是肝的精气所致；悲哀过度就伤肝，肝一伤，眼睛看东西就茫然模糊。守礼操行、位列真诚，是心的精气所致；喜怒过于激烈就伤心，心一伤，就常流鼻血、呕吐气逆。为人和顺敦厚、笃实守信，是脾的精气所致；放纵安逸、贪于口腹就伤脾，脾一伤，饮食积滞不化，成为痞结之病。持义施惠、刚毅果断，是肺的精气所致；忧患愤懑勃发就伤肺，肺一伤，就咳嗽气逆、声音嘶哑。明智善辩、多有谋略，是肾的精气所致；劳役纵欲、愤懑满怀就伤肾，肾一伤，就丧失精气、折损寿命。

此岂直违五常而损年命，亦破六情以亡国家也。至如桀、纣两帝，并贪纵而丧其邦；梁、窦二臣，亦皆奢逸而倾其家。虽彭子以色延命，齐王因怒袪病，如此异辙，皆有调节之宜。节之则四大获安，纵之则五藏成患。

这些危害不只是违背五常而折损寿命，还会毁坏六情以致亡国败家。譬如夏桀、商纣两位帝王，都因贪婪放纵而丧失了邦国；东汉的梁冀、窦宪两位权臣，也都因奢侈淫逸而倾覆了家门。当然反例也有：彭祖靠房中之术延长了寿命，齐王因一场大怒反而去掉了痼疾（指文挚故意激怒齐王以治其病的旧事）。这些看似相反的路数，归根到底都不出「调节得宜」四个字：懂得节制，则地、水、火、风四大安稳；一味放纵，五脏就都成了祸患。

《素问》云：肝者为将军之官，谋虑出焉；心者为君主之官，神明出焉；脾者仓廪之官，五味出焉；肺者相傅之官，治节出焉；肾者作强之官，伎巧出焉。肝者为将军之官、谋虑出者，木性仁，仁者必能深思远虑，恒欲利安万物；将军为行兵之主，必以谋虑为先。故兵书曰：兵以仁举，则无不从；得之以仁分，则无不从悦。又曰：将无谋则士卒忧，将无虑则士卒去。故肝为将军，出谋虑也。

《素问·灵兰秘典论》拿朝廷的官职来比五脏的职能：肝是将军之官，谋虑由它产生；心是君主之官，神明由它产生；脾是仓廪之官，五味由它产生；肺是相傅之官，治理节度由它产生；肾是作强之官，技巧由它产生。萧吉逐条解说。肝所以是将军之官而出谋虑：木性主仁，仁者必能深思远虑，总想着让万物获利安宁；将军是统兵的主帅，用兵必以谋虑为先。所以兵书上说：军队打着仁义的名义兴兵，就没有人不服从；用仁义分配所得，就没有人不心悦诚服。又说：主将没有谋略，士卒就忧惧；主将不加思虑，士卒就离散。因此把肝比作将军，由它发出谋虑。

心为主守之官，神明出者，火，南方阳光辉，人君之象。神为身之君，如君南向以治。《易》以离为火，居太阳之位，人君之象。人之运动、情性之作，莫不由心，故为主守之官，神明所出也。脾为仓廪之官，五味出者，万物生则出土，死亦归之，五谷之入，脾以受之，故五味之出，亦由于此也。

心所以是主守之官而出神明：火位在南方，阳光照耀，正是人君的象；神是一身之君，好比君主面南而治天下。《周易》以离卦为火，居于太阳之位，也是人君之象。人的一切举动、情性的发作，无不由心而起，所以称它为主守之官，神明由此发出。脾所以是仓廪之官而出五味：万物生长时从土里长出，死亡后也归还于土；五谷吃下去由脾承受运化，所以五味的化生也出于此。

肺为相傅之官，治节出者，金能裁断，相傅之任明于治道，上下顺教，皆有礼节，肺于五藏，亦治节所生。《乐纬》云：商者，章也，臣章明君德，以齐上下，相傅贤所由也。肾为作强之官，伎巧出者，水性是智，智必多能，故有伎巧，功则自强不息也。

肺所以是相傅之官而出治节：金能裁断，而宰相太傅的职任正在于通晓治国之道，使上下顺从教令、样样合乎礼节；肺在五脏之中，也是治理节度的发源处。《乐纬》说「商就是章」，臣子要彰明君主的德行，以此整齐上下——肺属金而主商音，所以说相傅一类贤臣正由此而来。肾所以是作强之官而出技巧：水性主智，有智慧的人必定多才多能，所以能出技巧；用功不懈，就能自强不息。

《八十一问》曰：藏各有一，肾独两者何也？左者肾，右者命门，命门者，精神之所会也。《河图》云：肝心出左，脾肺出右，肾与命门并出尺部，此脉候也。问曰：前解云肾阴故双，今言左肾右命门，此岂不自乖张乎？答曰：命门与肾，名异形同，水藏则体质不殊，故双，主阴数；为名则左右两别，故各有所主。犹如三焦、膀胱俱是水府，不妨两号。

《八十一难经》问：其余各脏都只有一个，唯独肾有两个，为什么？答：左边的才叫肾，右边的叫「命门」，命门是精与神会聚的地方。《河图》说：肝、心的脉象出现在左手，脾、肺出现在右手，肾与命门都出现在尺部——这是就脉诊的部位而言。于是又有人问：前面解释说肾属阴、阴数为偶所以成双，如今却说左肾右命门，岂不是自相矛盾？回答是：命门与肾名称不同而形质相同，就同属水脏而言体质并无差别，所以说它成双，取的是阴数；就名目而言则有左右之分，所以各有各的所主。这好比三焦与膀胱同是水腑，也不妨各有名号。

《老子经》及《素问》云心藏神者，神以神明照了为义，言心能明了万事。神是身之君，象火，已如前解。肾藏精者，精以精灵叡智为称，亦是精智气，肾水智巧，故精藏焉。脾藏志者，脾土主总四行，多所趣向，志以心愿趣向为目，故藏于脾。肝藏魂者，魂以运动为名，肝是少阳，阳性运动，木性仁，故魂亦主善，故藏于肝焉。肺藏魄者，魄以相着为名，肺为少阴，阴性恬静，金主杀，魄又主恶，故以藏之。五藏所主，乃以神、精、志、魂、魄五种，就阴阳论，唯有二别，阳曰魂，阴曰魄。

《老子》经与《素问》都说心藏神：「神」取神明照察、了了分明之义，是说心能明了万事；神是一身之君，取象于火，前面已经解释过。说肾藏精：「精」取精灵睿智之称，也就是精微的智气；肾属水而主智巧，所以精藏在肾里。说脾藏志：脾属土，总管其余四行，趋向繁多，而「志」正是以心愿趋向为名目，所以藏在脾里。说肝藏魂：「魂」以能运动为名；肝属少阳，阳性主动，木性主仁，所以魂也主善，因此藏在肝里。说肺藏魄：「魄」以附着形体为名；肺属少阴，阴性恬静，金主肃杀，魄又主恶，所以藏在肺里。五脏所主的，就是神、精、志、魂、魄这五样，合称「五神」；它们既随五脏而分为五，若只按阴阳来归并，则不过两类：属阳的一概叫魂，属阴的一概叫魄。

河上公章句云：五气清微，为精神、听明、音声、五性，其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入于鼻，与天通。五味浊溽，为形骸、骨肉、血脉、六情，其鬼曰魄。魄者，雌也，出入于口，与地通。《家语》曰：宰我问孔子曰，闻鬼神之名，而不知其所谓。孔子曰：人生有气，魂气者，神之盛也；魄气者，鬼之盛也。人生有死，死必归土，此谓之鬼；魂气归乎天，此谓之神。合鬼与神而享之，教之至也。骨肉毙乎下，化为野土，其气发扬乎上，此神之着也。圣人因人物之情，而明命鬼神，以为民则。燔燎膻芗，所以报气也；荐黍稷，修肺肝，加以郁畅，所以报魄也。

河上公《老子章句》说：五行之气清轻微妙，化成人的精神、听觉视觉、声音与五性，它的神灵叫作「魂」；魂属雄（阳），主从鼻孔出入，与天相通。五味浊重湿润，化成人的形骸、骨肉、血脉与六情，它的神灵叫作「魄」；魄属雌（阴），从口出入，与地相通。《孔子家语》记载：宰我问孔子说，常听到「鬼神」这个名称，却不明白究竟指什么。孔子说：人活着就有气，魂气是神的极盛，魄气是鬼的极盛。人生必有一死，死后必定归于土，这就叫作「鬼」；魂气上归于天，这就叫作「神」。把鬼与神合起来一同祭享，是教化的极致。骨肉倒毙于地下，化成野土，而它的气向上发扬，这就是神的显现。圣人依着人情物理，明白地给鬼神定名，作为教导百姓的准则：焚烧牲脂使香气上腾，是用来报答魂气的；进献黍稷、整治肺肝之牲，再加上郁鬯香酒，是用来报答魄的。

《汉书·五行志》云：人命终而形藏，精神散越，圣人为之宗庙，以收魂气，春秋祭祀，以修孝道。《尸子》曰：鬼，归也，古者谓死人为归人。《淮南子》曰：人精神者，天之有也；骸骨者，地之有也。精气入其门，而骸骨反其根。又云：天气为魂，地气为魄。《礼记·郊特牲》云：凡祭慎诸此，魂气归乎天，形魄归乎地，故祭求诸阴阳之义。故气之清者曰神，卽阳魂也；气之浊者曰鬼，卽阴魄也。

《汉书·五行志》说：人寿终之后形体埋藏，精神消散飞越，圣人于是为他建立宗庙来收摄魂气，春秋两季举行祭祀，以此修行孝道。《尸子》说：「鬼」就是「归」，古人把死去的人叫作「归人」。《淮南子》说：人的精神是属于天的，骸骨是属于地的；人死后精气回到它进来的那道门，骸骨则返回它所出的本根。又说：天之气化为魂，地之气化为魄。《礼记·郊特牲》说：凡祭祀都要在这一点上留心——魂气上归于天，形魄下归于地，所以祭祀要分别向阴、阳两处去求。因此，气之清的叫「神」，就是阳魂；气之浊的叫「鬼」，就是阴魄。

延陵季子葬其子于嬴博之间云：骨肉归乎土，命也；魂气无不之。《越记》云：王问范子曰，寡人闻失其魂魄者死，得其魂魄者生也，物皆有之，将人乎？范蠡对曰：魄者，囊也；魂者，生气之源。又云：魂者，生气之精；魄者，死气之舍。《韩诗》云：溱洧有二水，三月上巳，郑国常于此水上招魂续魄。《左傅》昭二十五年，宋公燕，使叔孙昭子右坐，语相泣，乐祁子曰：今君与叔孙皆死乎！心之精爽，是谓魂魄，魂魄去之，何以能久？此并明人身有魂魄二别。

吴国的延陵季子（季札）把儿子葬在嬴、博两地之间时说：骨肉归还泥土，这是命；至于魂气，则无处不可去。《越绝书》记越王问范蠡说：寡人听说丢了魂魄的人就死，保得住魂魄的人就活，万物都有魂魄呢，还是只有人才有？范蠡回答：魄好比一只口袋，是盛载形体的容器；魂则是生气的源头。又说：魂是生气的精华，魄是死气的居所。《韩诗》说：溱水、洧水这两条河，三月上巳那天，郑国人常在水边举行招魂续魄的祓禊之俗。《左传》昭公二十五年记载：宋元公设宴，让叔孙昭子坐在右席，两人说着话相对流泪；乐祁子便说：今年国君和叔孙恐怕都要死了吧！心的精爽就叫作魂魄，魂魄离开了他们，还怎么活得长久？以上这些记载，都说明人身上有魂、魄两样东西的分别。

《老子经》云魂藏肝、魄藏肺者，魂既属天，天气为阳，阳主善，尚左，居肝，在东方木位；魄既属地，地气为阴，阴主恶，尚右，故居肺，在西方金位。《老子》云：吉事尚左，凶事尚右。亦云五气藏于心、五味藏于胃者，此论气则是阳，以藏受之，心为火藏，阳气所处；味则是阴，以府受之，胃为五谷之府，味之所处。心主精神，胃主受纳，不乖魂魄阴阳之理。

《老子》经说魂藏于肝、魄藏于肺，理由是：魂既属天，天气为阳，阳主善而崇尚左边，所以住在肝，肝在东方木位；魄既属地，地气为阴，阴主恶而崇尚右边，所以住在肺，肺在西方金位。《老子》本文正说「吉事崇尚左，凶事崇尚右」。经中又说五气藏于心、五味藏于胃：气属阳，所以由脏来承受，心是火脏，正是阳气所处之地；味属阴，所以由腑来承受，胃是五谷之腑，正是滋味所处之地。心主管精神，胃主管受纳，这样的安排与魂魄分属阴阳的道理并不冲突。

又云魂有三、魄有七者，阳数奇，阴数偶。奇数始于一，一则元气，魂虽是阳，非曰始元，一后次三，故魂数三。又云：因天地二气合而生人，人又一气，三材各一气，故魂有三。阴数二，二亦阴之始，魄虽是阴，又非元始，次二后四，阴不孤立，必资于阳，就魂之三，合而成七。

经中又说魂有三个、魄有七个，其推算的理由是：阳数为奇，阴数为偶。奇数从一起头，「一」代表元气；魂虽属阳，却不能算作最初的元，一之后依次数到三，所以魂的数目是三。另一说：天地二气交合而生人，人自身又有一气，天、地、人三才各占一气，所以魂有三个。阴数从二起头，二也是阴的开端；魄虽属阴，同样不是最初的元始，二之后依次数到四；而阴不能孤零零地存在，必须凭借阳，于是把属阴的四与前面属阳的三相加，合成七，这就是七魄之数的来历。

又一解云：魂在东方，取震数三；魄居西方，取兑数七。三魂七魄，合而为十，是应天五行、地五行，两五合为十，共成人也。五是天五气、地五味也。《春秋纬》云：人感十而生，故十月方生也。又云魂有五、魄有六者，此乃道家《三皇经》，以五藏神为五魂，六府神为六魄，此亦五行六气之义也。魂魄，人之本，既配府藏，故释之。《甲乙》云：魂属精，魄属神。

还有一种解释：魂在东方，取震卦之数三；魄在西方，取兑卦之数七；三魂加七魄合成十，正应天有五行、地有五行，两个五相合为十，合起来成就一个人。这里的「五」，指天的五气与地的五味。《春秋纬》说人感受十这个数而生，所以怀胎满十个月才降生。经中还有说魂有五个、魄有六个的，那是道家《三皇经》的讲法，把五脏之神当作五魂，把六腑之神当作六魄，这同样不出五行、六气的道理。魂魄是人的根本，既然要配属脏腑，所以在此一并加以解释。《甲乙经》则另有一说：魂属精，魄属神。

五常者，仁、义、礼、智、信也。行之终久，恒不可阙，故名为常；亦云五德，以此常行，能成其德，故云五德。而此五德，配于五行。郑玄注《礼记·中庸》篇云：木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则智。《诗纬》等说亦同。毛公传说及京房等说，皆以土为信，水为智。

「五常」就是仁、义、礼、智、信这五种品行。长久奉行、一刻也不可缺少，所以叫作「常」；也叫「五德」，因为常照着它去做就能成就德行，所以称五德。这五德要与五行相配。郑玄注《礼记·中庸》篇说：木的神性是仁，金的神性是义，火的神性是礼，水的神性是信，土的神性是智；《诗纬》一类纬书的说法与此相同。而毛公《诗传》一派以及京房等人的说法，则都把土配信、把水配智——两派的分歧只在水、土两行上，恰好互换。

《汉书·天文志》云：岁星于人，五常，仁也；五事，貌也。仁亏貌失，逆春令，伤木气，罚见岁星。荧惑于人，五常，礼也；五事，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。太白于人，五常，义也；五事，言也。义亏言失，逆秋令，伤金气，罚见太白。辰星于人，五常，智也；五事，听也。智亏听失，逆冬令，伤水气，罚见辰星。镇星于人，五常，信也；五事，思也。仁义礼智，以信为主；貌言视听，以思为正。四事皆失，镇星乃为之动。按毛公及京房、汉史，皆以土为信，可谓其当，所以然者。

《汉书·天文志》按五星立说，把五常与《尚书·洪范》的「五事」（貌、言、视、听、思）一并配上。木星（岁星）在人事上，五常对应仁，五事对应容貌；仁德有亏、仪容失度，就违逆了春天的政令、伤了木气，天罚便显现在岁星上。火星（荧惑）对应礼与视；礼有亏、看不明白，就违逆夏令、伤了火气，天罚显现在荧惑上。金星（太白）对应义与言；义有亏、言语失当，就违逆秋令、伤了金气，天罚显现在太白上。水星（辰星）对应智与听；智有亏、听不聪敏，就违逆冬令、伤了水气，天罚显现在辰星上。土星（镇星）对应信与思；仁义礼智四德以信为主宰，貌言视听四事以思为准绳，所以必须这四事全都失当，镇星才会为之变动。照此看来，毛公、京房与《汉书》都把土配信，才算配得妥当，理由见下文。

夫五常之义，仁者以恻隐为体，博施以为用；礼者以分别为体，践法以为用；智者以了智为体，明睿以为用；义者以合义为体，裁断以为用；信者以不欺为体，附实以为用。其于五行，则木有覆冒滋繁，是其恻隐博施也；火有灭暗昭明，是其分别践法也；水有含润流通，是其了智明睿也；金有坚刚利刃，是其合义裁断也；土有持载含容，以时生万物，是其附实不欺也。

五常的含义各有本体与功用两面：仁以恻隐之心为本体，以广施恩惠为功用；礼以分别等差为本体，以践行法度为功用；智以明了通达为本体，以明察睿断为功用；义以合乎道义为本体，以裁断取舍为功用；信以不欺为本体，以切合实际为功用。落实到五行上看：木能覆盖遮蔽、滋生繁茂，这正合恻隐博施；火能驱除黑暗、照明四方，这正合分别践法；水能含蓄滋润、流通不滞，这正合明了睿智；金质坚硬刚强、有锋利的刃口，这正合合义裁断；土能承载包容、按时节生养万物，这正合切实不欺。可见土配信、水配智才于理相符。

郑玄及《诗纬》以土为智者，以能了万事莫过于智，能生万物莫过于土，故以为智；水为信者，水之有潮，依期而至，故以水为信。此理寘证狭，于义乖也。其于五经，则仁以配《易》，其位东方；礼以配火，其位南方；义以配传，其位西方；智以配《诗》，其位北方；信以配《尚书》，其位中央。

郑玄和《诗纬》把土配智，理由是：能了达万事的莫过于智，能生养万物的莫过于土，所以以土为智；把水配信，理由是海水有潮汐，按期涨落从不失约，所以以水为信。但这套道理所依据的例证太狭窄，于义理讲不通。至于五常与五经的配属：仁配《周易》，方位在东；礼配《礼》经（底本此处作「火」，据上下文当指《礼》），方位在南；义配《春秋》（文中称「传」），方位在西；智配《诗经》，方位在北；信配《尚书》，方位在中央。

《易》配东方仁者，《易》是创制之书，包括万有，有变易之义。东方，四时之始，仁化能生，易故就新。又帝出震始作八卦，故以配仁。礼配南方者，礼能齐上下之法，别贵贱之差，君臣父子，莫不以礼节之，如火能成就五味，明照万物，故以南方配礼。

《周易》所以配东方之仁：《易》是开创制作的书，包罗万有，含有「变易」的意思；东方是四时的起头，仁的化育能生养万物，而《易》也讲革除旧的、趋向新的。再者《说卦》讲「帝出乎震」，伏羲由震位起手而始画八卦，震正是东方，所以拿《易》配仁。《礼》所以配南方：礼能整齐上下的法度、区别贵贱的等差，君臣父子无不用礼来节制；好比火能烹熟五味、照明万物，所以拿南方配礼。

传配西方义者，《春秋》是鲁史，褒贬得失。是时王道既衰，诸侯力争，战伐之事，靡不书之，合义者褒，失德者贬，如金以义断，裁制万物，故以配义。《诗》配北方智者，《诗》言其志，以为风刺，有阴微之辞，和润人情，动鬼神，感天地，以善恶之事，吟咏于声乐，使闻者有益于行，作者无咎于身，如水潜流，无所不润，故以智配。

《春秋》所以配西方之义：《春秋》本是鲁国的史书，专事褒扬善行、贬斥过失。当时王道已经衰微，诸侯以武力相争，凡征战之事无不载入，合于道义的就褒扬，丧失德行的就贬斥；好比金以义决断、裁制万物，所以拿它配义。《诗》所以配北方之智：《诗》用来抒发心志、作为讽谏，多有隐约含蓄之辞；它调和润泽人情，能感动鬼神、感通天地，把善恶之事吟咏在声乐之中，使听的人有益于操行，作的人也不致因言获罪；好比水在地下潜流，无处不滋润，所以拿智来配它。

《尚书》配中央信者，此是上古之书，传述帝王之言，信誓之事，靡不存焉，可宗尚，故如土有信，以时生物，四时所宗，故以信配。经，卽常也，亦云由也，亦云法也。述经由事，故云由也；理可法则，故云法也；常为训典，故卽常也。然经体既为常法，其当体各备五常，事有所专，但以一方为主。未论文义，故不备说。五常之行，由经而明，故以配释。

《尚书》所以配中央之信：它是上古的典籍，传述帝王的言论，凡誓约守信之事无不保存其中，值得尊崇取法；正如土有信实之德，按时节生养万物，为四时所共宗，所以拿信来配它。至于「经」这个字：它本身就是「常」的意思，也训作「由」，也训作「法」——叙述所经由的事，所以说是「由」；道理可以取作准则，所以说是「法」；恒久用作训诫典章，所以就是「常」。不过，经书的本体既然都是常法，那么每一部经自身也都兼备五常，只是各有所侧重，才拿某一常为主。这里不讨论各经的具体文义，所以不详加铺陈。五常的实行要靠经书来阐明，所以把二者配合起来解说。

五事者，《尚书·洪范》云：敬用五事。盖以人事配五行也。一曰貌，以配木；二曰言，以配金；三曰视，以配火；四曰听，以配水；五曰思，以配土。《尙书·洪范》曰：貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰叡；恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，叡作圣。

「五事」出自《尚书·洪范》「敬用五事」一语，是把人的行为举止配到五行上去。第一件叫「貌」，配木；第二件叫「言」，配金；第三件叫「视」，配火；第四件叫「听」，配水；第五件叫「思」，配土。《尚书·洪范》原文说：容貌要恭敬，言语要顺理，观看要明晰，听闻要聪敏，思虑要通达；恭敬能生出严肃，顺理能生出治理，明晰能生出睿智，聪敏能生出谋略，通达能成就圣明。这就是五事各自的标准与效验。

貌曰恭者，天子之恭曰穆穆，上恭肃则下敬矣。孔子曰：其行己也恭，其事上也敬。又曰：在体曰恭，加于人、施于事曰敬。貌之不恭，是谓不肃。肃，敬也。夫《洪范》所陈五事，貌为首者，于《易》貌为震，震为木，木可观也，故经列三德而服为其上。

先说「貌曰恭」。天子的恭敬，形容起来叫「穆穆」；在上的人恭肃，在下的人自然敬服。孔子说：他持身很恭谨，他事奉上级很恭敬。又有一种分别：表现在自己身上的叫「恭」，施加到别人身上、落实到事情上的叫「敬」。容貌不恭，就叫作「不肃」，「肃」就是敬。《洪范》所陈列的五事，把「貌」放在头一位，是因为在《周易》里貌属震卦，震为木，而草木的形貌最是可供观看的。所以经中列举三德时，也把仪容服饰放在最前面。

《诗》云：敬慎威仪，惟人之则。有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。君有威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能长有其国；臣有威仪，故能长守其职。君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之威仪。

《诗经·大雅·抑》说：恭敬谨慎地保持威仪，才是众人的准则。有威势使人敬畏，叫作「威」；有仪表可供效法，叫作「仪」。君主有威仪，臣下就既敬畏又爱戴他，把他当榜样来仿效，所以能长久保有国家；臣子有威仪，所以能长久守住自己的职位。君子居位而令人敬畏，施舍财物而令人爱戴，进退合乎法度，应对周旋可作准则，仪容举止值得观瞻，办事可供效法，德行可供取象，声音气度令人愉悦，动作有文采，言语有条理——用这样的姿态临御下属，就叫作「威仪」。

孔子曰：正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，不亦威而不猛。又曰：不严以莅之，则人不敬。故失威仪之节，怠慢骄恣，谓之狂，狂则下不肃矣。下不敬，则上无威。夫不敬其君，不从其政，则阴气胜。阴气胜，则水象至，故曰厥罚常雨。雨则饥寒至，饥寒至，则上下不相信，大臣奸轨，民为寇盗。民多被刑，则其服妖。服妖者，轻刚漂泆、暴慢之服，以象风气之化也。

孔子说：端正自己的衣冠，庄重自己的目光，仪态俨然使人望而生畏，这不就是「威严而不凶猛」吗？又说：不用庄重的态度临民，百姓就不会敬服。所以一旦丧失威仪的节度，变得怠慢骄纵，就叫作「狂」；君主狂妄，下面就不肃敬；下面不敬，上面就没有威严。臣民不敬重君主、不服从政令，阴气就压过阳气；阴气压过阳气，属水的灾象就来了，所以《洪范》说「厥罚常雨」——这一过失招致的天罚是久雨不止。久雨则饥寒交迫，饥寒交迫则上下互不信任，于是大臣奸邪不法，百姓沦为盗贼；受刑的人一多，就出现「服妖」。所谓服妖，是指轻佻剽悍、放荡暴慢的怪异服饰，用来应验风气的败坏。

言者，于《易》之道曰兑，兑曰口，言之象。人君言出令行则从。故《易》曰：悦以使民，民忘其劳；悦以犯难，民忘其死。是以明君薄敛而厚禄，赏宜从重，罚宜从轻，则顺民心，故其教不肃而成，其政不严而治，此得民心。民心得，则众归之；众归之，则民死没且不忘之，况乎从其令也。若君失众心，政令不从，亢阳自消，群阴不附，而下畏君之重刑，则阳气胜。阳气胜则旱，故曰厥罚常旸。常旸则饥贫，饥贫不足，不足，不敢正言，则先发于歌谣之口也。气逆则恶言至，虫蝗生，皆口事也。

再说「言」。在《周易》的体系里，言属兑卦，兑为口，正是言语之象。君主说出话来政令就得到推行，这就叫「从」（顺理）。所以《易·兑卦·彖传》说：用喜悦之道役使百姓，百姓就忘掉劳苦；用喜悦之道带他们赴难，百姓就忘掉生死。因此贤明的君主减轻赋敛而厚给俸禄，赏赐宁可从重，刑罚宁可从轻，这样就顺应了民心；于是教化不必严厉而自然成就，政令不必苛刻而自然治理，这就叫得民心。民心得到了，众人就归附；众人归附了，百姓至死都不忘怀他，何况只是服从他的号令呢。反过来，若是君主失掉众人之心，政令无人服从，亢盛的阳气自行消退，群阴又不肯归附，臣下只因畏惧君主的重刑才勉强听命，这时反倒成了阳气偏胜；阳气偏胜就干旱，所以《洪范》说「厥罚常旸」——天罚是久晴不雨。长旱则饥荒贫困，饥贫则物用不足；物用不足而百姓又不敢直言进谏，怨气便先从歌谣的口中发泄出来。气机逆乱则恶毒的言语四起，蝗虫成灾——这些都属于「口」这一类的事应。

视者，南方目之象，视曰明，明以知人为本，于《易》为离，离为火、为目。夫视不明，微弱不知所信，必长伺党仇亲同类。如此，贤者不进；贤者不进，则不肖者不退；不肖者不退，则犯上者不诛，无罪者横罚，百职废坏，庶事滞塞，教政舒缓，故曰厥罚常燠。燠则冬气泄，冬气泄则不塞，春夏气错，疾疫起矣。犯上者不诛，则草犯霜而不死；贪取百姓之财，则蝗螟亦食人之食矣。此皆视之所象也。

再说「视」。眼睛属南方之象，所以说「视曰明」，而明察以能识人为根本。在《周易》里它属离卦，离为火，也为目。如果看不明白，就心志微弱、不知该信任谁，势必长期被窥伺左右——结党的、挟私仇的、亲附同类的都围上来。这样一来，贤能的人上不来；贤能的人上不来，不肖的人就退不下去；不肖的人退不下去，犯上的人就得不到诛戮，无罪的人反遭滥罚，各项职守废坏，众事壅滞不通，政教松弛。所以《洪范》说「厥罚常燠」——天罚是持续的暖热。暖热则冬气外泄，冬气外泄就闭藏不住，春夏之气错乱，瘟疫由此而起。犯上的人不受诛戮，草木遇霜也不肯枯死；上面贪取百姓的财物，蝗虫螟虫也就来吃人的口粮了。这些都是「视」所对应的征象。

听者在耳，耳者，于《易》坎也。古者圣王有进善之旌，敢谏之鼓，谋于蒭荛，所以博延而广听也。人君不好谋，则下莫敢言；下莫敢言，则上无所闻；上无所闻，则不听。不听者，由不谋政事，故曰不听，无所闻知庶事，拥屈怨在心口，喜怒不节，故曰急也。夫寒者急物，冬物皆枯急，枯急，故曰厥罚常寒。常寒则不生百谷，不生百谷，则民贫穷矣。故妖生于耳，以类相动，则有鼓妖，声音之类。坎为彘，耳气伤，有彘祸；水色黑，有黑交。此皆听也。

再说「听」。听靠耳朵，耳朵在《周易》里属坎卦。古时圣王设「进善之旌」，让愿献善言的人立在旗下；设「敢谏之鼓」，让愿进谏的人击鼓；还向割草打柴的人请教，为的是广泛延纳、多方听取。君主不喜欢谋议，臣下就没人敢说话；没人敢说话，上面就什么也听不到；上面什么也听不到，就叫作「不听」。所谓不听，是由于不与人商议政事，所以说他不听；对众事一无所知，怨气壅塞屈结在心口，喜怒失去节度，所以叫作「急」。寒能使物紧缩，冬天万物都枯槁紧缩，正合这个「急」字，所以《洪范》说「厥罚常寒」——天罚是持续的严寒。长寒则百谷不生，百谷不生则百姓贫穷。所以妖异从耳而生：同类相感，就有「鼓妖」，即无故听闻的怪响之类。坎卦为猪，耳气受伤，就有猪的怪祸；水色为黑，就出现黑色的异兆。这些都属于「听」。

思者，心为五事之主，犹土体为五行主也，于《易》为坤。八正之气，亦起于八风，风者，四时之主。思心得，谓之容，容者，能容畜臣子，故谓之圣也。思心不得，四者皆失，则不能容畜臣子，故曰思心不容，是谓不圣，过在霿乱失纪。

最后说「思」。心是五事的主宰，正如土体是五行的主宰，在《周易》里属坤卦。八方节气也都起于八风，而风正是四时的主宰。思虑得当，就叫作「容」；「容」是能容纳畜养臣子，所以称之为「圣」。思虑不得当，前面貌、言、视、听四事也就跟着全都失当，于是不能容纳畜养臣子，所以《洪范》说「思心不容，是谓不圣」，过失就在于昏昧混乱、纲纪失序。

故风者，于《易》巽也，在三月、四月，纯阳，而治于阳则为阴，于阴则为阳，大臣之象。君既霿乱，则大臣专恣；大臣专恣，而阴气盛；阴气盛则应，故厥罚常风。阴气多者，阴而不雨，其甚也常阴。暗者，苞承于心，心气伤，则为暗妖。《易》曰：坤为牛。坤，土也，土气伤，则牛多死。又曰：土为内事，内事乱，则有华孽。此皆思之事也。五事所感，其例甚多，略举如此。

所以说到风：风在《周易》里属巽卦，当三月、四月之交，此时纯阳当令；巽处在阳中就显为阴，处在阴中就显为阳，正是大臣的象征。君主既已昏乱，大臣就专权放肆；大臣专权放肆，阴气便盛；阴气一盛就有相应的天象，所以说「厥罚常风」——天罚是久风不止。阴气再多一些，就阴云密布而不下雨；到了极处，便是长久的阴晦。这种昏暗之象，根子包藏承接在心上：心气受伤，就出现「暗妖」。《周易》说坤为牛，坤就是土，土气受伤，牛就大量死亡。又说土主内事，内事一乱，就出现草木不时开花的「华孽」。这些都属于「思」的事应。五事所感召的征应，例证极多，这里只举其大略如上。

《春秋元命苞》云：律之为言率也。《续汉书》云：律，术也。《律书》云：吕，序也，序述四时之气，定十二月之位也。阴阳各六，合有十二，阳六为律，阴六为吕。律六者：黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射也；吕六者：林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、仲吕也。《史记》云：律历者，天所以运五行八正之气，成熟万物也。

《春秋元命苞》说：「律」这个字的意思是「率」，即统率、准则。《续汉书·律历志》说：「律」就是「术」，即法度。《律书》说：「吕」就是「序」，即依次叙述四时之气、确定十二个月的位次。阴与阳各占六个，合起来共十二：属阳的六个叫「律」，属阴的六个叫「吕」，这就是「十二律吕」。六律是黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；六吕是林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、仲吕。《史记·律书》说：律历，是上天用来运行五行与八方节气、使万物成熟的凭借。

《帝王世纪》云：黄帝使伶伦于大夏之西、昆仑之阴，取竹解谷，其窍厚均者，断两节闲吹之，以为黄钟之管，以象凤鸣，雌雄各六，以定律吕，以分星次。伶洲鸠曰：律，所以立均出度也。故云：纪以三，平以六，成以十二，天之道也。此六中之元，古之神瞽考中声而量之，以制度律，均钟，故名黄钟，所以宣养六气。

《帝王世纪》记载：黄帝派乐官伶伦到大夏以西、昆仑山的北面，在解谷取竹，挑那些孔径与管壁厚薄均匀的，截下两节之间的一段吹奏，做成黄钟之管，用它模拟凤凰的鸣声，雌雄各定六个音，由此确定十二律吕，并用来划分周天的星次。周代乐官伶州鸠说：律是用来确立音准、定出度数的。所以说：以三为纲纪，以六为均平，以十二为完成，这是天的法则。这十二律中居中的本元便是黄钟——古代的乐师（瞽者称「神瞽」）考定中正之声加以度量，据以制定律度、校准钟音，所以名为「黄钟」，它的职能是宣通涵养六气。

二曰太蔟，所以金奏，乃赞阳出滞；三曰姑洗，所以修洁百物，考神纳宾；四曰蕤宾，所以安静神人，献酬交酢；五曰夷则，所以咏歌九则，平民无贰；六曰无射，所以宣布哲人之令德，示民轨仪。为之六闲，以扬沈伏而黜散越：元闲大吕，助宣物也；二闲夹钟，出四隟之细；三间中吕，宣中气也；四闲林钟，和展百事，俾莫不任肃纯恪也；五闲南吕，赞阳秀也；六间应钟，均利器用，俾应复也。律吕不易，无奸物也。

六律的第二律叫太簇，用于金石之乐的合奏，辅助阳气冲开滞塞。第三律叫姑洗，用来修饬洁净万物，考祭神灵、迎纳宾客。第四律叫蕤宾，用来安定神与人，宾主献酬酢答。第五律叫夷则，用来歌咏九种法则，使百姓平和而无二心。第六律叫无射，用来宣扬明哲之人的美德，给百姓树立轨范仪则。与六律交错相间的是六吕，用来发扬沉伏之气、黜退散逸之气：第一间是大吕，帮助宣发万物；第二间是夹钟，透出四方缝隙间的细微之气；第三间是仲吕，宣散中和之气；第四间是林钟，调和展布百事，使人人各任其事而肃敬纯诚；第五间是南吕，助成阳气所结的秀实；第六间是应钟，均齐器物之用，使万物应时而复归。律吕不乱，就不会有邪僻反常之物。

《三礼义宗》云：律者，法也，言阳气施生，各有其法；吕者，助也，助阳成功。一云：律，帅也，帅导阳气，使之通达也；吕者，侣也，以对于阳，与之为侣。亦吕距也，谓阴阳之气有时相距，明阳出则阴除，阴升则阳损，故有相距之意。

《三礼义宗》说：「律」就是「法」，是说阳气施布生机，各有它的法度；「吕」就是「助」，帮助阳气成就功业。另一种说法：「律」就是「帅」，率领引导阳气，使它通达；「吕」就是「侣」，与阳相对而结为伴侣。「吕」还可训作「距」（抵拒），是说阴阳二气有时互相抵拒——阳气出来阴气就消退，阴气上升阳气就受损，所以含有相拒之意。

《续汉书》云：阳以圜为形，其性动；阴以方为节，其性静。动者数三，静者数二。以阳生阴而倍之，以阴生阳半之，皆以三而一。阳生阴曰下生，阴生阳曰上生，皆参天两地，圆盖方覆，六偶承奇之道也。《淮南子》云：数始于一，一而不能生，故分为阴，阴阳合而生万物，故一生二，二生三，三生万物。故三月为一时，所以祭有三饭，丧有三踊，兵有三令，皆以三为节。三三如九，故黄钟之律九寸，而宫音调，因而以九之，九九八十一，黄钟之数立焉。

《续汉书·律历志》讲「三分损益」的算理：阳以圆为形，其性主动；阴以方为节，其性主静。动的数是三，静的数是二。由阳生阴要把原数加倍（乘二），由阴生阳则取其一半，最后都要除以三——也就是下生乘三分之二、上生乘三分之四。阳生阴叫「下生」，阴生阳叫「上生」，都本于「参天两地」（天数取三、地数取二）、天圆覆盖地方承载、六个偶数承接奇数的道理。《淮南子》说：数从一开始，一自己生不出东西，所以分出阴来；阴阳交合才生万物，因此一生二、二生三、三生万物。所以三个月为一季，祭祀有三饭之礼，丧礼有三踊之节，用兵有三令之制，都以三为节度。三三得九，所以黄钟之律定为九寸，宫音由此调准；再以九自乘，九九八十一，黄钟的律数就此确立。

黄钟之气在子，十一月建焉，其辰在星纪。下生林钟，林钟之数五十四，气在未，六月建焉，其辰鹑火。上生大蔟，大蔟之数七十二，气在寅，正月建焉，其辰诹訾。下生南吕，南吕之数四十八，气在酉，八月建焉，其辰寿星。上生姑洗，姑洗之数六十四，气在辰，三月建焉，其辰大梁。下生应钟，应钟之数四十二，气在亥，十月建焉，其辰析木。

下面按「隔八相生」的次第排十二律：黄钟之气在子位，十一月建子，所对星次为「星纪」。黄钟下生林钟（八十一乘三分之二得五十四），林钟律数五十四，气在未位，六月建未，星次「鹑火」。林钟上生太簇（五十四乘三分之四得七十二），太簇律数七十二，气在寅位，正月建寅，星次「诹訾」。太簇下生南吕，南吕律数四十八，气在酉位，八月建酉，星次「寿星」。南吕上生姑洗，姑洗律数六十四，气在辰位，三月建辰，星次「大梁」。姑洗下生应钟，应钟律数四十二（六十四乘三分之二取整），气在亥位，十月建亥，星次「析木」。

上生蕤宾，蕤宾之数五十六，气在午，五月建焉，其辰鹑首。上生大吕，大吕之数七十六，气在丑，十二月建焉，其辰玄枵。下生夷则，夷则之数五十一，气在申，七月建焉，其辰鹑尾。上生夹钟，夹钟之数六十八，气在卯，二月建焉，其辰降娄。下生无射，无射之数四十五，气在戌，九月建焉，其辰大火。上生中吕，中吕之数六十，气在巳，四月建焉，其辰实沈。辰之与建，交错为表里，卽其合。然相生以乾坤六体为之：黄钟初九，下生林钟初六，又上生大蔟。

应钟上生蕤宾，蕤宾律数五十六，气在午位，五月建午，星次「鹑首」。蕤宾上生大吕，大吕律数七十六，气在丑位，十二月建丑，星次「玄枵」。大吕下生夷则，夷则律数五十一，气在申位，七月建申，星次「鹑尾」。夷则上生夹钟，夹钟律数六十八，气在卯位，二月建卯，星次「降娄」。夹钟下生无射，无射律数四十五，气在戌位，九月建戌，星次「大火」。无射上生仲吕，仲吕律数六十，气在巳位，四月建巳，星次「实沈」。星次与月建方向相反、交错着互为表里，二者相交之处正是它们相合的地方。至于相生的次第，还可以用乾坤两卦的六爻来配：黄钟当乾卦初九，下生的林钟当坤卦初六，林钟再上生太簇。

《乐纬》云：黄钟中宫，数八十一，以天一地二人三之数，以增减律，成五音中和之气。增治上生，减治下生。上生者，三分益一；下生者，三分减一。益者，以四乘之，以三除之；减者，以二乘之，以三除之。《三礼义宗》云：凡黄钟之管，本长九寸。所以九者，阳数之极也。数之所起，起自于三，三才天地人之道合成数，故曰三才，是以天地人各有三数。阳得兼三，故称九；阴但兼二，故称六。以阳得气兼三，故因而三之，三三如九，故阳数九为极，所以管用九寸，以度阳气。阳气应时而发，此自然神验者也。

《乐纬》说：黄钟居中为宫，律数八十一；用天一、地二、人三这几个数去增减律数，就生成五音的中和之气。做加法的属上生，做减法的属下生。上生就是「三分益一」，下生就是「三分损一」。落到算法上：增益的，把原数乘以四再除以三（即取原数的三分之四）；减损的，把原数乘以二再除以三（即取原数的三分之二）。读者照此推算，就能从黄钟的八十一逐层算出十二律的全部数值。《三礼义宗》说：黄钟之管原本长九寸。为什么取九？因为九是阳数的极点。数的起点在三，天、地、人三才之道合成这个数，所以称三才，于是天地人各占一个三。阳能兼含三个三，所以称九；阴只兼含两个三，所以称六。正因为阳得气而兼三，就把三再乘三，三三得九，所以阳数以九为极限，管长便定为九寸，用来度量阳气。阳气应着节候而发动，一到冬至黄钟管中的葭灰便飞出，这是自然而然的神奇效验。

又上生大蔟九二，又下生南吕六二，又上生姑洗九三，又下生应钟六三，又上生蕤宾九四，又下生大吕六四，又上生夷则九五，又下生夹钟六五，又上生无射上九，又下生中吕上六。所以同位象夫妻，异位象母子，所谓律娶妻而吕生子者也。

接着往下排乾坤两卦的爻位：太簇当乾卦九二，下生的南吕当坤卦六二；南吕上生姑洗当乾卦九三，姑洗下生应钟当坤卦六三；应钟上生蕤宾当乾卦九四，蕤宾下生大吕当坤卦六四；大吕上生夷则当乾卦九五，夷则下生夹钟当坤卦六五；夹钟上生无射当乾卦上九，无射下生仲吕当坤卦上六。爻位相同的一律一吕（如初九配初六）象征夫妻，爻位不同的象征母子，这就是所谓「律娶妻而吕生子」的说法。

《白虎通》曰：黄钟何？黄，中和之气；钟者，动也，言阳于黄泉之下动万物也。《淮南子》云：黄，土色；钟者，气之所动。黄钟为君，冬至得之。《三礼义宗》云：钟，应也，言阳气潜动于黄泉之下，应养万物，萌牙欲出。大吕，大者，太也；吕者，距也，言阳气欲出，阴距难也。《淮南子》云：吕者，旅也，旅而去也。《三礼义宗》云：吕，助也，十二月阳方生长，阴气助之，生育之功，其道广大也。故一云：吕者，侣也，与阳为侣，对生万物。

以下逐一解释十二律吕的名义。《白虎通》问：为什么叫黄钟？答：「黄」是中和之气，「钟」就是「动」，是说阳气在黄泉之下鼓动万物。《淮南子》说：黄是土的颜色，钟是气所鼓动之处；黄钟为君，冬至这一天正得此律。《三礼义宗》说：「钟」就是「应」，是说阳气潜动在黄泉之下，应时养育万物，萌芽将要破土。再说大吕：「大」就是「太」，「吕」就是「距」，是说阳气想要出来，阴气抵拒为难。《淮南子》说：「吕」就是「旅」，结伴而去。《三礼义宗》说：「吕」就是「助」，十二月阳气正在生长，阴气从旁帮助它，生育之功、其道广大。所以又有一说：「吕」就是「侣」，与阳结为伴侣，相对而生养万物。

大蔟，言万物始大，凑地而出也。《淮南子》云：万物蔟而未出也。《三礼义宗》云：蔟者，凑之义也，正月之时，万物始大，蔟地而出。夹钟者，言万物孚甲种类而出也。《淮南子》云：种始夹也。《三礼义宗》云：夹者，佐也，二月之中，物未尽出，阴佐阳气，应时而出。一云：夹者，侠也，言万物为孚甲所侠，至此方解，钟应而出。

太簇：是说万物开始壮大，凑向地面而出。《淮南子》说：万物聚集而还没有出来。《三礼义宗》说：「簇」就是「凑」的意思，正月时万物开始壮大，凑着地面钻出来。夹钟：是说万物带着外壳、按种类破土而出。《淮南子》说：种子开始被夹裹住。《三礼义宗》说：「夹」就是「佐」，二月之中万物还没有全出来，阴气辅佐阳气，使它们应时而出。另一说：「夹」就是「侠」（夹持），是说万物被外壳夹裹着，到这时才解开，随钟声的应和破土而出。

姑洗者，姑者，古也；洗者，鲜也，万物去故就新，莫不鲜明也。《淮南子》云：姑洗，陈去而新来也。《三礼义宗》云：姑者，枯也；洗濯之义，三月物生新洁，洗除其枯也。中吕者，万物当中皆出也。《淮南子》云：中，宛也。《三礼义宗》云：吕者，距难之义，言阴欲出，阳气在于中距执之。一云：吕者，四月之时，阳气盛长，阴助功微，故云尔。

姑洗：「姑」就是「故」（旧），「洗」就是「鲜」，万物去掉旧的、迎接新的，无不鲜洁明亮。《淮南子》说：姑洗是陈旧的去了、新的来了。《三礼义宗》说：「姑」就是「枯」，「洗」取洗濯之义，三月万物新生洁净，洗去枯败之物。仲吕：是说万物正当中都出来了。《淮南子》说：「中」就是「宛」，屈曲蓄积之义。《三礼义宗》说：「吕」有抗拒为难之义，是说阴气想要出来，阳气在中间抗拒把持着它。另一说：四月之时阳气正盛长，阴气所助之功微弱，所以才这样命名。

蕤宾者，蕤，下也；宾，敬也，言阳气下降，故敬之也。《淮南子》云：蕤宾，安而服也。《三礼义宗》云：蕤者，垂下之义；宾者，敬也，五月阳气下降，阴气始起，共相宾敬。林钟者，林，众也，万物成熟，种类众多也。《淮南子》云：林钟，引而止之也。《三礼义宗》云：林，茂盛也，六月之中，物皆盛茂，聚积于野，故为林也。

蕤宾：「蕤」是下垂，「宾」是恭敬，是说阳气到此开始下降，所以对它加以敬礼。《淮南子》说：蕤宾是安定而顺服。《三礼义宗》说：「蕤」取垂下之义，「宾」就是敬；五月阳气下降、阴气初生，二者如宾主一般互相敬待。林钟：「林」是众多，万物成熟，种类繁多。《淮南子》说：林钟是牵引而使之停住。《三礼义宗》说：「林」是茂盛，六月之中万物都长得盛茂，聚积在原野上，多如林木，所以叫林。这两条一属五月午位、一属六月未位，正是阳极转阴的关口，所以命名都带着由盛而止的意味。

夷则者，夷，伤也；则，法也，言万物始伤，被刑法也。《淮南子》云：夷则，易其则也。《三礼义宗》云：夷，平也；则，法也，七月万物将成，平均结实，皆有法则德吉也。南吕者，南，任也，言阳气有任生孳长也。《淮南子》云：南吕者，任苞大也。《三礼义宗》云：南，任也，八月之中，物皆含秀，有怀任之象，助成功之义。

夷则：「夷」是伤，「则」是法，是说万物到此开始受伤，遭到刑法般的裁制。《淮南子》说：夷则是变易它的法则。《三礼义宗》则说：「夷」是平，「则」是法，七月万物将要成熟，平均地结出果实，都有法度可循而各得其吉。南吕：「南」就是「任」（担负孕育），是说阳气仍担着生养滋长的责任。《淮南子》说：南吕是承载苞实使之壮大。《三礼义宗》说：「南」就是「任」，八月之中万物都含着秀穗，有怀孕之象，取辅助成功之义。

无射者，射，终也，言万物随阳而终，当复随阴而起，无终已也。《淮南子》云：无射者，人之无厌也。《三礼义宗》云：射，厌也，厌恶之义，九月物皆成实，无可厌恶。应钟者，言万物应时而钟下藏也。《淮南子》云：应其所钟。《三礼义宗》云：十月之时，岁功皆成，阴气之用，应阳之功，收而聚积，故云钟也。亦云：应者，应和之义，言此时将复应阳气而动于下也。

无射：「射」是终，是说万物随阳气而终结，又将随阴气重新兴起，永无了结之时。《淮南子》说：无射是指人的欲望没有满足。《三礼义宗》说：「射」就是「厌」，取厌恶之义，九月万物都已结实，没有什么可厌恶的了。应钟：是说万物应着时令而聚拢向下收藏。《淮南子》说：应和它所归聚之处。《三礼义宗》说：十月之时一年的农功都已完成，阴气开始发挥作用，应和阳气的功绩，把万物收敛聚积起来，所以叫「钟」（聚）。也有人说「应」取应和之义，是说此时阳气又将在地下萌动，万物随之相应。

《乐纬》云：黄钟为宫，林钟为征，大簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变征，以次配之，五音备矣。黄钟下生林钟，故林钟为征，次黄钟；林钟上生大簇，故大簇为商，次林钟；大簇下生南吕，故南吕为羽，次大簇；南吕上生姑洗，故姑洗为角，次南吕；姑洗下生应钟，故应钟为变宫，次姑洗；应钟上生蕤宾，故蕤宾为变征。

《乐纬》说：黄钟为宫，林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵，依这个次序相配，五音连同二变就齐备了。这一排列完全由「三分损益、隔八相生」的次第决定：黄钟下生林钟，所以林钟作徵，紧接黄钟；林钟上生太簇，所以太簇作商，紧接林钟；太簇下生南吕，所以南吕作羽，紧接太簇；南吕上生姑洗，所以姑洗作角，紧接南吕；姑洗下生应钟，所以应钟作变宫，紧接姑洗；应钟上生蕤宾，所以蕤宾作变徵。读者只要依次算下去，就能自己排出这一串。

凡有七音，圜相为宫。七音者，盖以相生数七故也。始黄钟生林钟，自十二月至六月，凡七月也。服虔解云：七律为七音。外传解云：武王克商，岁在鹑火，日在天驷，鹑火去天驷凡七宿；又地辰日在甲子，从子至午又七。天象、地辰，其数皆七，圣人以律同其数，以声招之，故以七音。

总共七个音，循环相递、轮流充当宫音，这就是所谓「旋宫」。为什么是七音？大概因为相生的次数正好是七。从黄钟生林钟起算，由十二月数到六月，共经历七个月。服虔解释说：七律就是七音。《国语》（旧称《春秋外传》）的解释另有一路：周武王攻克商朝时，岁星在「鹑火」之次，太阳在「天驷」（房宿），从鹑火到天驷共隔七宿；再从地支看，那天日在甲子，从子数到午又是七位。天象与地辰的数目都是七，圣人便用律数与它相符，用声音去招引它，所以定为七音。

乐以七律配七始，故以定三元四时。故黄钟以配天，林钟以配地，大簇以配人，姑洗以配春，蕤宾以配夏，南吕以配秋，应钟以配冬。凡三元者，周以建子月为天正，故黄钟之管配之；殷以建丑月为地正，应以大吕之管配之，但阴数偶，未土王，又为天社，故取其冲，应地之气，以林钟之管配之；夏以建寅月为人正，故大簇之管配之。夫阳徳自处，故以卽位为正；阴德在他，故取其冲。

乐用七律去配「七始」，据以确定三元与四时：黄钟配天，林钟配地，太簇配人，姑洗配春，蕤宾配夏，南吕配秋，应钟配冬。所谓「三元」，即三代的三种正朔：周朝以建子之月（十一月）为岁首，称「天正」，所以用黄钟之管相配；殷朝以建丑之月（十二月）为岁首，称「地正」，本该用大吕之管相配，但阴数属偶，而丑的对冲在未，未是土旺之位、又是天社所在，所以取它的对冲来应地之气，改用林钟之管相配；夏朝以建寅之月（正月）为岁首，称「人正」，所以用太簇之管相配。大凡阳德安处于本位，就在本位上取正；阴德寄托于他处，所以要取它的对冲。

《汉书·律历志》云：三元者，天施、地化、人事之纪也。十一月，干之初九，阳气伏于地下，始着为一，万物萌动，钟于太阴，故黄钟为天元，律长九寸。九者，所以穷极中和，为万物之元也。《易》曰：立天之道，曰阴与阳。是也。六月，坤之初六，阴气受任于太阳，继养化软，万物生长，楙之，未令种刚强大，故林钟为地元，律长六寸。六者，所以阴承阳之施，楙之于六合之内，令刚柔有体也。立地之道，曰柔与刚。是也。干知大始，坤作成物。

《汉书·律历志》说：三元是天施、地化、人事这三方面的纲纪。十一月当乾卦的初九，阳气潜伏在地下，初露端倪而成为「一」，万物开始萌动，聚集在太阴之中，所以黄钟是「天元」，律管长九寸。九，是用来穷尽中和、作为万物本元的数。《周易·说卦》说「确立天之道，叫作阴与阳」，讲的正是这个意思。六月当坤卦的初六，阴气从太阳那里承接职任，接续养育、化生柔软，万物由此生长；阴气使它们繁茂，却不让种子过早地刚强壮大，所以林钟是「地元」，律管长六寸。六，是阴承接阳的施与、在天地四方之内使万物繁茂、令刚柔各有其体的数。《说卦》说「确立地之道，叫作柔与刚」，讲的正是这个意思。《周易·系辞》又说：乾主开创之始，坤主完成万物。

正月，干之九三，万物棣通，簇出于寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅，木也，为仁；其声，商也，为义。故大簇为人元，律长八寸。八象于卦，庖羲氏之所以顺天地，通神明，类万物之情也。立人之道，曰仁与义。是也。在天成象，在地成形，后以裁成天地人道，是为三元，律之始也。

正月当乾卦的九三，万物畅通无阻，簇拥着从寅位钻出，人于是奉承天时去成就它：用仁来养育，用义来推行，使万事万物各得其理。寅属木，木主仁；它所配的声是商，商主义。所以太簇是「人元」，律管长八寸。八取象于八卦，那是伏羲用来顺应天地、通达神明、比类万物情状的。《说卦》说「确立人之道，叫作仁与义」，讲的正是这个意思。天上成就物象，地上成就形体，圣人随后据以裁成天、地、人三道，这就叫三元，也正是律的起始。

《感精符》云：十一月建子，天始施之端，谓之天统，周正服色尚赤，象物萌色赤也；十二月建丑，地始化之端，谓之地统，殷正服色尚白，象物牙色白；正月建寅，人始化之端，谓之人统，夏正服色尚黑，象物生色黑也。此三正律者，亦以五德相承。以前三皇为正，谓天皇、地皇、人皇，皆以天地人为法，周而复始。其岁首所书，乃因以为名，欲体三才之道而君临万邦。故受天命而王者，必调六律而改正朔，受五气而易服色，法三正之道也。

纬书《感精符》说：十一月建子，是天开始施生的端绪，叫作「天统」，周朝的正朔属此，服色崇尚赤，取象于万物萌动时呈赤色；十二月建丑，是地开始化育的端绪，叫作「地统」，殷朝的正朔属此，服色崇尚白，取象于萌芽呈白色；正月建寅，是人开始化育的端绪，叫作「人统」，夏朝的正朔属此，服色崇尚黑，取象于物初生时呈黑色。这三正之律，也按五德相承的次序循环；再往上则以三皇为正，即天皇、地皇、人皇，他们分别以天、地、人为效法对象，周而复始。各朝岁首所定的月份，就用来作它那一统的名称。这是要体现三才之道而君临万邦，所以承受天命而称王的人，必定要调定六律、更改正朔，禀受五行之气、变换服色，以此效法三正之道。

周以天统，服色尚赤者，阳道尚左，故天左旋，周以木德王，火是其子，火色赤左行，用其赤色也。殷以地统，服色尚白者，阴道尚右，其行右转，殷以水德王，金是其母，金色白，故右行，用其白色。夏以人统，服色尚黑者，人亦尚左，夏以金德王，水是其子，水色黑，故左行，用其黑色。

周朝属天统而服色尚赤，理由是：阳道崇尚左边，所以天向左旋；周以木德称王，火是木所生的子，火色赤而顺左行之序，因此取赤色。殷朝属地统而服色尚白，理由是：阴道崇尚右边，运行向右旋转；殷以水德称王，金是生水的母，金色白，所以循右行之序取白色。夏朝属人统而服色尚黑，理由是：人也崇尚左边；夏以金德称王，水是金所生的子，水色黑，所以循左行之序取黑色。可见三代服色都不取本德之色，而取子色或母色。

又云：帝王之兴，多从符瑞。周感赤雀，故尚赤；殷致白狼，故尚白；夏锡元珪，故尚黑。此皆先兆气王之符，子母相助之义。如汉以火德，镇星之精降为黄石，授子房以兵信，助沛公而灭楚，非五运之色，相扶为用。孔子云：夏正得天。此谓得天道四时之气，应八节生杀之期也。故云：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。兼三代而为法，盖取其可久者也。秦以建亥之月而为岁首，汉初因秦正朔，自魏已后，自用夏正，至今无改，以其得天气也。

另有一说：帝王的兴起大多伴随着符瑞。周朝感召来赤雀衔书之瑞，所以崇尚赤色；殷朝招致白狼之瑞，所以崇尚白色；夏朝获赐玄圭之瑞，所以崇尚黑色。这些都是气运将旺时先行显现的符验，其中含着母子相助之义。譬如汉朝以火德兴起，而土星（镇星）的精气降世化为黄石公，把兵法信物授给张良，帮助刘邦消灭项羽——黄色并不是汉家本运的颜色，这就是别的五行之色前来相扶为用的例子。孔子说「夏朝的正朔最合天道」，意思是它合乎天道四时之气，应和八节生养肃杀的时期。所以他又说：施行夏朝的历法，乘坐殷朝的辂车，戴着周朝的礼冠——兼采三代之制而立法，取的是其中可以行之久远的部分。秦朝以建亥之月（十月）为岁首，汉初沿用秦的正朔；从曹魏以后改用夏正，直到今天没有更改，就因为夏正最合天时之气。

又，遁甲、太乙、九宫、元辰，皆有三元，并起甲子。初为天元，尽六甲；次甲子为地元；又次甲子为人元。遁甲以冬夏二至后甲己之日夜半时为甲子元首，三元各分为三，故一百八十日为元卒，阴阳两道，尽一岁之用。太一以初元甲子六十年为一纪，次甲子为第二纪，满六纪三百三十年为一周。

此外，遁甲、太乙、九宫、元辰这几家术数，也都设有三元，一律从甲子起算：最初一个甲子为天元，走满六十甲子；下一个甲子为地元；再下一个甲子为人元。遁甲以冬至、夏至之后逢甲日或己日的夜半作为甲子元首，三元又各自再分为三，所以一百八十日走完一元；阴遁、阳遁两道合起来，正好用满一年。太乙则以最初一个甲子的六十年为一纪，下一个甲子为第二纪，满六纪共三百三十年为一周（按六纪本应为三百六十年，底本作三百三十，姑依原文实录）。

九宫别以己亥为元首，分为五元：初己亥六十年为天元，次己亥六十年为地元，次己亥六十年为人元，次己亥六十年为河元，次己亥六十年为海元。九年一周，四九三十六，亦周六甲之大数也。三元正朔，并从律吕，应历定时，皆配五行，故同此释。

九宫这一家则另以己亥为元首，分作五元：最初的己亥起六十年为天元，接下来的己亥六十年为地元，再接下来六十年为人元，再接下来六十年为河元，最后六十年为海元。它九年一周，四九三十六，也正合周遍六甲的大数。三元与正朔都依从律吕而定，应着历法确定时节，而它们又统统配属五行，所以在这一篇里一并加以解释。

夫七政者，乃是玄象之端，正天之度，王者仰之以为治政，故谓之政。七者，数有七也。凡有三解：一云日月五星合为七政；二云北斗七星为七政；三云二十八宿布在四方，方别七宿，共为七政。此三种七政，皆配五行，并三辰之首也。日月五星为七政者，《尚书·考灵曜》七政曰：日月者，时之主也；五星者，时之纪也。故曰：在璇玑玉衡，以齐七政。七政，谓日月五行之政。七政，卽日月五星也。

所谓「七政」，是天象的纲领、校正天度的准则；帝王仰观它来施行治理，所以称之为「政」。称「七」，是因为它的数目是七。历来共有三种解释：一说日、月加上五星合为七政；二说北斗七星就是七政；三说二十八宿分布四方、每方七宿，合为七政。这三种七政都要配属五行，也都是「三辰」（日、月、星）中的首要。先讲日月五星为七政这一说：纬书《尚书考灵曜》论七政说，日月是时令的主宰，五星是时令的纲纪。所以《尚书·舜典》说「在璇玑玉衡，以齐七政」——这里的七政，就是日月与五行之星的政令，也就是日、月和金木水火土五星。

日者，《河图汗光篇》云：日为阳精，始日实也。《元命苞》云：阳以一起，故日，日行一度；阳成于三，故有三足乌。乌者，阳精，其言偻呼，俗人见偻呼似乌，故以名之。又云：火精阳气，故外热内阴，象乌也。日尊故满，满故施，施故仁，仁故精。精在外，在外故大。日外暑，外暑故阳精外吐。

先说太阳。《河图汗光篇》说：日是阳的精华，所以「日」得名于「实」，取充实无亏之义。《春秋元命苞》说：阳气从「一」起头，所以叫日，太阳每天行进一度；阳成就于「三」，所以日中有三足乌。乌是阳的精气，它的叫声作「偻呼」，俗人见到叫「偻呼」的鸟形状像乌鸦，就用「乌」来称它。又说：日是火之精、阳之气，所以外面炽热而内里含阴，正取象于乌鸦（羽色黑而属阴）。日尊贵所以圆满，圆满所以能施与，能施与所以为仁，为仁所以精纯；它的精华显在外面，显在外面所以看着大。日在外炎热，外热所以阳精向外喷吐。

天有三百六十五度四分度之一，布在四方，日，日一历，无差迟，使四方合如一，故其字四合一也。《白虎通》云：日径千里，围三千里，下于天七千里。《太玄经》云：日一南，万物死；日一北，万物生。《物理论》云：夏则阳盛而阴衰，故昼长而夜短；冬则阴盛而阳衰，故昼短而夜长。行阳道长，出入卯酉之北；行阴道短，出入卯酉之南；春秋阴阳等，故行中道，昼夜等也。

周天共有三百六十五又四分之一度，分布于四方；太阳每天巡行一周，毫无迟误差错，使四方合齐如一，所以「日」这个字的构形就取「四」与「一」相合之义。《白虎通》说：太阳直径一千里，周长三千里，离天七千里。《太玄经》说：太阳一旦南行，万物就凋死；一旦北行，万物就滋生。《物理论》说：夏天阳盛而阴衰，所以白昼长、黑夜短；冬天阴盛而阳衰，所以白昼短、黑夜长。太阳走阳道时昼长，出没之处偏在正东（卯）正西（酉）之北；走阴道时昼短，出没之处偏在卯酉之南；春分秋分时阴阳均等，所以走中道，昼夜也就一样长。

《考灵曜》云：春一日，日出卯入酉，昴星一度中而昏，斗星十二度中而明；仲夏一日，日出寅入戌，心星五度中而昏，营室十度中而明；秋一日，日出卯入酉，须女四度中而昏，东井十一度中而明；仲冬一日，日出辰入申，奎星一度中而昏，氐星九度中而明。卯酉阴阳交会，日月至此为中道，万物盛衰出入之所，故号二八之门，以当二八月也。故《诗推度交》云：卯酉之际为改政。

《尚书考灵曜》记四时的昏旦中星：春分这天，日出于卯、日落于酉，昴宿一度在黄昏时上中天，斗宿十二度在天亮时上中天；仲夏这天，日出于寅、日落于戌，心宿五度在黄昏时上中天，营室十度在天亮时上中天；秋分这天，日出于卯、日落于酉，须女四度在黄昏时上中天，东井十一度在天亮时上中天；仲冬这天，日出于辰、日落于申，奎宿一度在黄昏时上中天，氐宿九度在天亮时上中天。卯位与酉位是阴阳交会之处，日月行到这里就走中道，也是万物盛衰出入的关口，所以叫作「二八之门」，因为它正对应二月与八月。所以纬书《诗推度灾》（文中作「诗推度交」）说：卯酉交界之际，正是改换政令的时候。

《汉书·天文志》云：日者，君之象。君行急则日行疾，君行缓则日行迟，迟疾失其常则蚀。蚀在交道也。蚀者，阴侵阳，臣凌君之象也，故日蚀修德以禳之。月者，《春秋元命苞》云：月者，阴精，为言阙也。中有蟾蜍与兔者，阴阳两居相附，托抑诎合，阳结治其内，光炬中气似文耳。兔善走，象阳动也。兔之言僖僖呼呼，温暖名也。

《汉书·天文志》说：日是君主的象征。君主行事急躁，太阳就走得快；君主行事迟缓，太阳就走得慢；快慢失去常度，便会发生日食。日食发生在黄道与白道的交点上。日食是阴侵犯阳，即臣下欺凌君主之象，所以遇日食要修明德政来禳除。再说月亮。《春秋元命苞》说：月是阴的精华，「月」这个字取义于「阙」，即有亏缺。月中有蟾蜍和兔子，是阴阳两者同处相依、彼此抑让屈合：阳凝结统治在它里面，光焰之中那点像纹理的东西就是阳气。兔子善跑，象征阳的运动；「兔」的读音如「僖僖呼呼」，本是温暖的名称。

月，水之精，故内明而气冷。阴生不满者，诎于君也；至望而盈者，气事合也；盈而缺者，诎向尊也。其气卑，卑故修表成纬。阴受阳精，故精在内，所以金水内景；内景，故精阴沈执不动。月为阴精，体自无光，藉日照之乃明，犹如臣自无威，假君之势乃成其威。月初未政对日，故无光缺；月半而与日相对，故光满；十六日已后渐缺，亦渐不对日也。

月是水的精华，所以内里明亮而气性寒冷。月初生时不圆满，是对君（日）屈从；到望日而盈满，是气与事相合；盈满之后又亏缺，是再度向尊者屈让。它的气卑下，卑下所以只能修饰外表而成为「纬星」（与恒定的经星相对）。阴接受阳的精气，所以精华含在里面，因此金与水都属「内景」，即光华藏于内；既是内景，它的精气便阴沉持守而不外动。月是阴精，本体自身并不发光，凭太阳照射才明亮，正像臣子自身没有威势，借君主的权势才成就威严。月初还没有正对太阳，所以无光而残缺；到月半与太阳正相对，所以光华圆满；十六日以后逐渐亏缺，也就逐渐不再正对太阳了。

《汉书·天文志》云：月，日行十三度四分度之一。立春、春分，东从青道；立秋、秋分，西从白道；立冬、冬至，北从黑道；立夏、夏至，南从赤道；季夏行中道。赤青出阳道，白黑出阴道。晦而见西方，谓之朓；朔而见东方，谓之朒。若君舒缓，臣骄慢，故日行迟而月行疾；君肃急，则臣恐惧，故日行疾而月行迟，不敢迫近君位也。其行迟疾失度，亦蚀。蚀者，当日之冲有闇虚，闇虚当月则月蚀，当星则星亡。月蚀者，阳侵阴也。董仲舒云：于人，妃后大臣诸公之象。月为刑，故月蚀修刑以禳之。

《汉书·天文志》说：月亮每天行十三又四分之一度。立春、春分时从东边走「青道」，立秋、秋分时从西边走「白道」，立冬、冬至时从北边走「黑道」，立夏、夏至时从南边走「赤道」，季夏则走中道；其中赤道、青道属阳道，白道、黑道属阴道。晦日而出现在西方，叫作「朓」；朔日而出现在东方，叫作「朒」。如果君主宽缓、臣下骄慢，就会日行迟而月行疾；君主严肃急切、臣下畏惧，就会日行疾而月行迟，不敢迫近君位。月行的快慢一旦失了常度，也会发生月食。月食的成因是：正对太阳的那一方有「暗虚」（即地影），暗虚正对着月亮，月就亏食；正对着某颗星宿，那颗星就隐没不见。月食属阳侵犯阴。董仲舒说：落到人事上，月是妃后、大臣、诸公之象；月主刑，所以遇月食要修明刑政来禳除。

五星者，《说文》云：星者，万物之精。或曰：日分为星，故其字日下生。《史记》云：星，金之散精，星陨为石，此金是也。《春秋》云：陨石于宋，陨星也。又云：星者，阴精，金亦阴也。列而言之，各配五行，不独主金。岁星，木之精，其位东方，主春，苍帝之子，人主之象，五星之长，司农之官，主福庆。凡有六名：一名摄提，二名重华，三名应星，四名缠星，五名纪星，六名修人星。其所主国，曰吴、齐。超舍而前为盈，退舍为缩。行邪则主邪，行正则主正；政急则行疾，政缓则行迟；酷则行阴，和则行阳；行阳则旱，行阴则水；治则顺度，乱则逆行。以其主岁，故名岁星。

再说五星。《说文解字》说：星是万物的精华。也有人说，太阳分散开来就成了星，所以「星」字从「日」下从「生」。《史记·天官书》说：星是金的散落的精气；星坠到地上就成为石头，可见它属金。《春秋》记载「陨石于宋」，说的正是坠落的星。又有一说：星是阴的精华，而金也属阴。不过若逐一分列，五星各自配属一行，并不单单主金。先说岁星（木星）：它是木的精华，方位在东方，主春季，为苍帝之子、君主之象，是五星之长，相当于掌管农事的官，主管福庆之事。它共有六个名号：一名摄提，二名重华，三名应星，四名缠星，五名纪星，六名修人星。它所主的分野之国是吴与齐。它若越过应在的星舍向前，叫「盈」；退后一舍，叫「缩」。它运行偏邪，就应验人主邪僻；运行端正，就应验人主端正。政令急迫它便走得快，政令宽缓它便走得慢；政令苛酷它便走阴道，政令平和它便走阳道；走阳道就旱，走阴道就涝；天下治它就顺度而行，天下乱它就逆行。因为它主管岁功（约十二年绕天一周，每年行经一次），所以名为岁星。

荧惑，火之精，其位南方，主夏，赤帝之子，方伯之象，五星之伯。上承太一，下司人君，谓天子理也。伺无道，出入无常，为天伺察，所往主兵乱贼丧饥疾。凡有二名：一名罚星，二名执法。其所主国，曰荆、越。是太白之雄，出南为荧惑，居西为天理，在东为县息。以其出入无常，故名荧惑。镇星，土之精，其位中央，主四季，女主之象，主德，为五星之王，一名地候，伺女主之邪正。入阳则为外，入阴则为内。四星皆失，镇星乃为动。以其镇宿不移，故名镇星。

荧惑（火星）是火的精华，方位在南方，主夏季，为赤帝之子、方伯之象，是五星中的伯长；它上承太一之命，下督察人君，也就是督察天子的治理。它侦伺无道之君，出没没有常规，替上天巡察；所到之处主兵乱、盗贼、丧亡、饥荒、疾疫。它有两个名号：一名罚星，二名执法。所主的分野之国是荆与越。它是太白的雄配：出现在南方叫荧惑，居于西方叫天理，在东方叫县息。因为它出没无常、荧荧而使人迷惑，所以名为荧惑。镇星（土星）是土的精华，方位在中央，主四季之末，为女主之象，主德，是五星之王，又名「地候」，专察女主的邪与正。它进入阳位就主外事，进入阴位就主内事。必须其余四星全都失度，镇星才为之变动。因为它每年镇守一宿而不移动，所以名为镇星。

太白，金之精，其位西方，主立秋，白帝之子，大将之象，以司兵凶。日南方，太白居其南；日北方，太白居其北，曰盈。日南方，太白居其北；日北方，太白居其南，曰缩。未可出东方而出东方，名重华；未可下东方而下东方，名少岁；未可出西方而出西方，名太白；未可下西方而下西方，名白省。凡有六名：一名天相，二名天政，三名大臣，四名大皓，五名明星，六名大嚣。《诗》云：东曰启明，西曰长更。其所主国，曰秦、晋、郑。太白是岁星之雄。太白主兵，兵，西方，金，色白，故曰太白。

太白（金星）是金的精华，方位在西方，主立秋，为白帝之子、大将之象，掌管兵事与凶事。太阳偏南时太白也在它南边，太阳偏北时太白也在它北边，这叫「盈」；太阳偏南而太白反在它北边，太阳偏北而太白反在它南边，这叫「缩」。不该在东方出现却出现于东方，叫「重华」；不该在东方沉没却沉没于东方，叫「少岁」；不该在西方出现却出现于西方，叫「太白」；不该在西方沉没却沉没于西方，叫「白省」。它共有六个名号：一名天相，二名天政，三名大臣，四名大皓，五名明星，六名大嚣。《诗经·小雅·大东》说：清晨在东方的叫「启明」，黄昏在西方的叫「长庚」（文中作「长更」）。所主的分野之国是秦、晋、郑。太白是岁星的雄配。太白主兵事，兵属西方，西方属金，金色白，所以叫太白。

辰星，水之精，其位北方，主冬，黑帝之子，宰相之象，主刑。政酷则不入，政和则不出。凡有六名：一名安调，二名细极，三名熊星，四名钩岁，五名伺农，六名勉星。其所主国，曰赵、代。辰星主德，是天之执政，出入平时，故曰辰星。经云：五车西北第一星曰太白，次北一星曰辰星，次东北一星曰岁星，次东南一星曰镇星，次西南一星曰荧惑。此当五星分气也。

辰星（水星）是水的精华，方位在北方，主冬季，为黑帝之子、宰相之象，主管刑罚。政令苛酷它就不入常度，政令平和它就不越出常度。它共有六个名号：一名安调，二名细极，三名熊星，四名钩岁，五名伺农，六名勉星。所主的分野之国是赵与代。辰星主德，是上天的执政之官，出没都合于时，所以叫辰星。星经说：五车星中西北方的第一星叫太白，再往北一星叫辰星，再往东北一星叫岁星，再往东南一星叫镇星，再往西南一星叫荧惑——这正是五星之气在五车中的分布。

又云：岁星变为彗星、欃云、枪云、天狗；荧惑变为彗星、蚩尤旗、格泽；镇星变为狱汉、天沸、旬始、虹蜺；太白变为彗星，卽扫；辰星变为枉矢、天枪、天棓。并是五星气乱，见妖星也，王者视之以知得失。《考灵曜》云：岁星为规，荧惑为矩，镇星为绳，太白为衡，辰星为权。权衡规矩绳，并皆有所起，周而复始。故政失于春，岁星满偃，不居其常；政失于复，荧惑逆行；政失于季夏，镇星失度；政失于秋，太白失行，出入不当；政失于冬，辰星不效其乡；五政俱失，五星不明。春政不失，五谷孳；夏政不失，甘雨时；季夏政不失，时无菑；秋政不失，人民昌；冬政不失，少疾丧；五政不失，日月光明。此则日月五星共为七政之道，亦名七曜，以其是光曜运行也。

星经又说：岁星发生变异，会化为彗星、欃云、枪云、天狗；荧惑变异，会化为彗星、蚩尤旗、格泽；镇星变异，会化为狱汉、天沸、旬始、虹霓；太白变异，会化为彗星，也就是扫星；辰星变异，会化为枉矢、天枪、天棓。这些都是五星之气紊乱时显现的妖星，帝王观察它们，就能知道政事的得失。《尚书考灵曜》又把五星比作五种量具：岁星是圆规，荧惑是曲尺，镇星是墨绳，太白是秤杆，辰星是秤锤。权、衡、规、矩、绳都各有起点，周而复始地运行。所以春天政事失当，岁星就盈满偃伏、不守常度；夏天（文中作「复」）政事失当，荧惑就逆行；季夏政事失当，镇星就失度；秋天政事失当，太白就失其行道、出没不当时；冬天政事失当，辰星就不应验它该在的方位；五时之政全都失当，五星就都昏暗无光。反过来，春政不失，五谷繁茂；夏政不失，甘霖应时；季夏政不失，四时无灾；秋政不失，人民昌盛；冬政不失，少有疾病死丧；五政都不失，日月自然光明。以上就是日月五星合为七政的道理；它们也叫「七曜」，因为都是发光而运行的天体。

北斗为七政者，北斗，天枢也。天有七纪，斗有七星，第一至第四为魁，第五至第七为杓，合有七也。《尚书纬》云：璇玑，斗魁四星；玉衡，拘横三星，合七，齐四时五威。五威者，五行也。五威在人为五命，七星在人为七端。北斗居天之中，当昆仑之上，运转所指，随二十四气，正十二辰，建十二月。又，州国分野年命，莫不政之，故为七政。

第二种说法以北斗七星为七政。北斗是天的枢纽。天有七纪，斗有七星：第一至第四星为「魁」，即斗身；第五至第七星为「杓」，即斗柄；合起来正好是七。《尚书纬》说：「璇玑」指斗魁那四颗星，「玉衡」指横列的三颗星（文中作「拘横」），合起来是七，用它来齐一四时与「五威」。五威就是五行；五威落到人身上叫「五命」，七星落到人身上叫「七端」。北斗居于天的中央，正当昆仑山之上，它旋转所指的方向随二十四节气推移，用来端正十二辰、确立十二月的月建；此外州国的分野、人的行年本命，无一不受它统辖，所以说它是七政。

《虞录》云：北斗七星，据璇玑玉衡以齐七政。政者，天子所治天下，故王者承天行法。《合诚图》云：北斗有七星，天子有七政。斗者，居阴布阳，故称北斗。其七星各有四名。《合诚图》云：斗第一星名枢，二名璇，三名玑，四名权，五名衡，六名开阳，七名标光。

《虞录》说：北斗七星，依据璇玑玉衡来齐一七政。所谓「政」，就是天子所治理的天下，所以帝王要承奉天意而推行法度。《春秋合诚图》说：北斗有七星，天子有七政；斗身处在阴位而布散阳气，所以称作「北斗」。这七颗星各有四套名号。《合诚图》给出第一套：斗的第一星名枢，第二名璇，第三名玑，第四名权，第五名衡，第六名开阳，第七名标光。

《黄帝斗图》云：一名贪狼，子生人所属；二名巨门，丑亥生人所属；三名禄存，寅戌生人所属；四名文曲，卯酉生人所属；五名廉贞，辰申生人所属；六名武曲，己未生人所属；七名破军，午生人所属。《孔子元辰经》云：一名阳明星，二名阴精星，三名真人星，四名玄冥星，五名丹元星，六名北极星，七名天开星。

《黄帝斗图》给出第二套名号，并把它们配到人的生年地支上：第一名贪狼，子年生人所属；第二名巨门，丑年、亥年生人所属；第三名禄存，寅年、戌年生人所属；第四名文曲，卯年、酉年生人所属；第五名廉贞，辰年、申年生人所属；第六名武曲，巳年（底本作「己」）、未年生人所属；第七名破军，午年生人所属。这就是后世本命星君之说的源头。《孔子元辰经》给出第三套：第一名阳明星，第二名阴精星，第三名真人星，第四名玄冥星，第五名丹元星，第六名北极星，第七名天开星。

《遁甲经》云：一名魁真星，二名魁元星，三名权九极星，四名魁细星，五名魓刚星，六名纪星，七名飘玄阳星。第一水，二水土，三木土，四金木，五金土，六火土，七火。所以子午各独属一星，其余并两辰共属者，子午为天地之经，斗第一及第七魁刚两星亦是斗之经建所用指也，自余非所指者，故并两属。故六十甲子，从第一起甲子以配之，往还周旋，尽其数矣。

《遁甲经》给出第四套：第一名魁真星，第二名魁元星，第三名权九极星，第四名魁细星，第五名魓刚星，第六名某纪星（首字为罕见异体，字书失载），第七名飘玄阳星。它们的五行属性依次是：第一属水，第二属水兼土，第三属木兼土，第四属金兼木，第五属金兼土，第六属火兼土，第七属火。至于为什么子、午各自单独归属一星，其余地支都两两共属一星——因为子午是天地的经线，而北斗的第一星与第七星（魁星与刚星）也正是北斗用来定经建、指示方向的两颗；其余不担任指向的星，就由两个地支合属。所以六十甲子从第一星起以甲子依次相配，往复回旋，恰好把这个数配完。

北斗领二十八宿，一星主四时，魁起室，刚起角，以次分属。若人行年至室，而五星行到此宿者，随星吉凶也。《合诚图》云：枢星为雍州，璇星为冀州，玑星为青兖州，权星为徐扬州，衡星为荆州，开阳星为梁州，标光星为豫州。此为三才之道，并为斗之所政也。

北斗统领二十八宿，每一颗星主管一段时令：斗魁从室宿起算，斗柄的刚星从角宿起算，依次分派归属。假如某人的行年走到室宿，而五星恰好行到这一宿，吉凶就随那颗星而定。《合诚图》又把七星配到九州：枢星主雍州，璇星主冀州，玑星主青州与兖州，权星主徐州与扬州，衡星主荆州，开阳星主梁州，标光星主豫州。这就是天、地、人三才之道，也统统归北斗所统辖。

二十八宿为七政者，以其分定国邦，布官设位也。《运斗枢》云：天有将相之位，佐列宿为卫，皆据璇玑玉衡，以齐七政，四时布德，三道正气。《尚书考灵曜》云：二十八宿周天三百六十五度四分度之一，故叶时月，正日度。星二十八宿配五行，有二别：一总配，二别配。

第三种说法以二十八宿为七政，因为它们划分确定了各国的疆域、布列了官职的位次。《春秋运斗枢》说：天上有将相的位次，辅佐的列宿充当护卫，全都依据璇玑玉衡来齐一七政，四时布施德泽，三道端正气候。《尚书考灵曜》说：二十八宿环绕周天共三百六十五又四分之一度，所以能协调月份时令、校正太阳行度。二十八宿配五行有两种分法：一种是「总配」，一种是「别配」。

总配者：东方苍龙七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕，木也，合三十二星，七十五度；南方朱雀七宿，东井、轝鬼、柳、七星、张、翼、轸，火也，合六十五星，一百五度；西方白虎七宿，奎、娄、胃、昴、毕、觜、参，金也，合五十一星，八十度；北方玄武七宿，斗、牵牛、须女、虚、危、营室、东壁，水也，合三十五星，九十八度。其属土者，东则角亢，南则井鬼，西则奎娄，北则斗牛，皆居四季为土也。

先说总配：东方苍龙七宿——角、亢、氐、房、心、尾、箕，属木，共三十二颗星、七十五度；南方朱雀七宿——东井、舆鬼、柳、七星、张、翼、轸，属火，共六十五颗星、一百零五度；西方白虎七宿——奎、娄、胃、昴、毕、觜、参，属金，共五十一颗星、八十度；北方玄武七宿——斗、牵牛、须女、虚、危、营室、东壁，属水，共三十五颗星、九十八度。至于属土的，东方是角、亢，南方是井、鬼，西方是奎、娄，北方是斗、牛——它们都处在四方交接的季月之位，所以归土。这正合土寄旺于四季的通例：土没有专属的一方，便从四方各借首尾两宿。四方七宿的度数相加，恰是周天三百六十五度有奇，读者按上列度数逐方累计即可验得。

故曾子云：春分鸟星昏主春者中，可以种稷；夏至心星昏主夏者中，可以种黍菽；秋分虚星昏主秋者中，可以种麦；冬至昴星昏主冬者中，山人可以伐器械，家人可以收萑苇、蓄积、田猎。王者坐视四星之中，而知民之缓急，急则不赋力役，故曰敬授民时也。此为总配。

所以曾子说：春分时「鸟星」（南方朱雀中主春的那颗）在黄昏上中天，就可以播种稷；夏至时心星在黄昏上中天，就可以播种黍和豆；秋分时虚星在黄昏上中天，就可以播种麦；冬至时昴星在黄昏上中天，山居的人可以砍伐木材制作器械，居家的人可以收割芦荻、储备粮草、从事田猎。帝王安坐观察这四颗中星，就能知道百姓农事的缓急；农事紧迫时便不征发力役，这就是《尚书》所说的「敬授民时」。以上是总配的讲法。

别配五行者：角二星，为天门，三光之路，十二度，于时在辰，郑分，木也。亢四星，为天庭，尚书之曹，九度，于时在辰，郑分，春夏为火，秋冬为水也。氐四星，为宿宫，路寝所止，十五度，于时在卯，宋分，春夏为金，秋冬为水也。房六星，为明堂，政教之道，五度，于时在卯，宋分，土也。心三星，为天王之位，五度，于时在卯，宋分，春夏为木，秋冬为火也。

再说别配，即逐宿分别配五行，并一一注明星数、所司职掌、所占天度、所值地支（十二次之辰）与分野之国。角宿二星，是天门，日月五星三光运行的通道，占十二度，值辰，郑国分野，属木。亢宿四星，是天庭，好比尚书省的官署，占九度，值辰，郑国分野，春夏属火、秋冬属水（凡注两属的，都表示该宿随季节变换其气）。氐宿四星，是安寝之宫，天子路寝所在，占十五度，值卯，宋国分野，春夏属金、秋冬属水。房宿六星，是明堂，颁布政教之所，占五度，值卯，宋国分野，属土。心宿三星，是天王的座位，占五度，值卯，宋国分野，春夏属木、秋冬属火。

尾九星，为后宫，妃嫔之府，十八度，于时在寅，燕分，水也。箕四星，为王后所居，进御之寝，十一度，于时在寅，燕分，木也，春夏为金，秋冬为土也。斗六星，为主爵禄，褒贤进士，二十六度，于时在丑，吴分，木也。牵牛六星，为主桥梁，七政之始，八度，于时在丑，吴分，木也。须女四星，为主布帛，天之内藏，十二度，于时在子，越分，春夏为水，秋冬为火也。

尾宿九星，是后宫，妃嫔的府第，占十八度，值寅，燕国分野，属水。箕宿四星，是王后所居、进御的寝殿，占十一度，值寅，燕国分野，属木，而春夏属金、秋冬属土。斗宿六星，主管爵位俸禄，褒奖贤良、荐拔士人，占二十六度，值丑，吴国分野，属木。牵牛六星，主管桥梁，是七政推步的起点，占八度，值丑，吴国分野，属木。须女四星，主管布帛，是上天的内府库藏，占十二度，值子，越国分野，春夏属水、秋冬属火。这一组自尾至女，跨寅、丑、子三辰，分野由燕而吴而越，正是自东北到东南沿海一线；其中箕宿既注本气属木，又注春夏属金、秋冬属土，是因为它居东方苍龙之末、已近土旺的季位，所以随时令换气。

虚二星，为庙堂，主祭祀事，十一度，于时在子，齐分，春夏为水，秋冬为金也。危三星，为坟墓，以识先祖，十七度，于时在子，齐分，春夏为水，秋冬为火也。营室二星，为主军粮，以禀士卒，十六度，于时在亥，卫分，春夏为木，秋冬为土也。东壁二星，为文章，图书之府，九度，于时在亥，卫分，春夏为金，秋冬为水也。

虚宿二星，是庙堂，主管祭祀之事，占十一度，值子，齐国分野，春夏属水、秋冬属金。危宿三星，是坟墓，用来标识先祖葬处，占十七度，值子，齐国分野，春夏属水、秋冬属火。营室二星，主管军粮，供给士卒口粮，占十六度，值亥，卫国分野，春夏属木、秋冬属土。东壁二星，主文章之事，是图书的府藏，占九度，值亥，卫国分野，春夏属金、秋冬属水。这四宿同属北方玄武，值子、亥两辰，分野在齐、卫，约当今山东北部与河南北部；它们的本气都是水，所以春夏一律作水，到秋冬才随生克转成金、火、土。由此可见别配之法是以本宿之气为体、以时令之气为用，两者叠加而定吉凶。

奎十六星，为五兵之库，禁御暴乱，十六度，于时在戌，鲁分，春夏为金，秋冬为火也。娄三星，为苑牧，主给享祠，十二度，于时在戌，鲁分，春夏为水，秋冬为火也。胃三星，为仓廪，五谷所聚，十四度，于时在酉，赵分，春夏为木，秋冬为水也。昴七星，为主狱事，典治决断，十一度，于时在酉，赵分，春夏为火，秋冬为金也。毕八星，为边兵，备夷狄，十度，于时在酉，赵分，春夏为金，秋冬为水也。

奎宿十六星，是五种兵器的仓库，用来禁绝、抵御暴乱，占十六度，值戌，鲁国分野，春夏属金、秋冬属火。娄宿三星，是苑囿牧场，主供给祭享所用的牺牲，占十二度，值戌，鲁国分野，春夏属水、秋冬属火。胃宿三星，是仓廪，五谷聚积之处，占十四度，值酉，赵国分野，春夏属木、秋冬属水。昴宿七星，主管刑狱之事，掌理狱讼裁断，占十一度，值酉，赵国分野，春夏属火、秋冬属金。毕宿八星，是边防之兵，防备夷狄，占十度，值酉，赵国分野，春夏属金、秋冬属水。这一组自奎到毕，跨戌、酉两辰，分野在鲁与赵，都属西方白虎之位；西方主刑杀，所以这几宿的职司多与兵库、刑狱、边防这类肃杀之事相关。

觜觿三星，为保藏，收检秋物，二度，于时在申，晋分，春夏为火，秋冬为土也。参伐十星，为天大将，斩刘收获，九度，于时在申，晋分，春夏为火，秋冬为土也。东井八星，为主水衡，以法平时，三十三度，于时在未，秦分，春夏为火，秋冬为水也。轝鬼五星，为视明，主察奸谋，四度，于时在未，秦分，春夏为水，秋冬为火也。

觜觿三星，主保守收藏，收敛检点秋收之物，占二度，值申，晋国分野，春夏属火、秋冬属土。参宿连同伐星共十星，是天上的大将，主斩杀刈获，占九度，值申，晋国分野，春夏属火、秋冬属土。东井八星，主管「水衡」之职，用法度来平治时务，占三十三度，值未，秦国分野，春夏属火、秋冬属水。舆鬼五星，主视察昭明，专管察觉奸谋，占四度，值未，秦国分野，春夏属水、秋冬属火。觜、参值申，井、鬼值未，正当白虎之末与朱雀之首交接的地方，所以职司也由收藏、斩伐一转而为平治、察奸，可见宿次的位置直接决定了它所主之事。

柳八星，为上食，主和滋味，十五度，于时在午，周分，春夏为水，秋冬为火也。星七星，为衣裳，主盖身体，七度，于时在午，周分，春夏为火，秋冬为水也。张六星，为主客，赐与燕嬉，十八度，于时在午，周分，水也。翼二十二星，为天唱，主以戏虞，十八度，于时在巳，楚分，春夏为木，秋冬为金也。轸四星，为死丧，以知交凶，十七度，于时在巳，楚分，春夏为木，秋冬为土也。

柳宿八星，主进献膳食，掌调和滋味，占十五度，值午，周的分野，春夏属水、秋冬属火。星宿七星，主衣裳，掌遮蔽身体，占七度，值午，周的分野，春夏属火、秋冬属水。张宿六星，主接待宾客，掌赏赐与宴乐，占十八度，值午，周的分野，属水。翼宿二十二星，是天上的倡优，主管歌舞娱乐，占十八度，值巳，楚国分野，春夏属木、秋冬属金。轸宿四星，主死丧之事，用来预知交会的凶险，占十七度，值巳，楚国分野，春夏属木、秋冬属土。柳、星、张同值午位，翼、轸同值巳位，都属南方朱雀，所以职司多关乎饮食、衣裳、宾客、歌舞这类礼乐之事。至此二十八宿逐一配完。

《汉书·天文志》云：角、亢、氐，韩郑兖州之分；房心，宋豫州之分；尾箕，燕幽州之分；井鬼，秦雍州之分；柳、七星、张，三河之分；翼、轸，楚荆州之分；奎、娄、胃，鲁徐州之分；昴、毕，赵冀州之分；觜、参，魏梁州之分；斗，江湖之分；牵牛、须女，吴扬州之分；虚、危，齐青州之分；室、壁，卫并州之分。此皆当分所主，正其州国善恶，故为政也。

《汉书·天文志》另记一套分野的划分：角、亢、氐三宿属韩、郑与兖州的分野；房、心属宋与豫州；尾、箕属燕与幽州；井、鬼属秦与雍州；柳、七星、张属三河一带；翼、轸属楚与荆州；奎、娄、胃属鲁与徐州；昴、毕属赵与冀州；觜、参属魏与梁州；斗属江湖一带；牵牛、须女属吴与扬州；虚、危属齐与青州；室、壁属卫与并州。这些都是各宿在自己分野内所主管的地面，用来判定那一州那一国的善恶吉凶，所以把它们叫作「政」。

《石氏天官训解》云：角二星，是苍龙之首，上角两角间，天之道，日月五星所行，故名角。亢，为朝廷，对扬于王，夙夜谋谘四海之内，故名亢。氐，是正寝，冰解之室，故名氐。房，是天子四时所居，故名房。心，前一星为太子，中为天子，后一星为庶子，如人心处中，为身之主，故名心。尾，是东方苍龙宿之尾，故名尾，象形也。箕，近斗，象播扬五榖，故名箕。

《石氏天官训解》逐一解释二十八宿得名的由来。角宿二星，是苍龙的头部，上面两只角之间就是「天之道」，日月五星都从这里经过，所以叫角。亢宿是朝廷，臣下在这里当面向君王陈奏，日夜谋议咨询天下之事；「亢」有高举之义，所以叫亢。氐宿是天子的正寝，即所谓「冰解之室」，指冬尽春回时起居的地方，所以叫氐。房宿是天子四时起居的处所，所以叫房。心宿三星：前一星为太子，中间一星为天子，后一星为庶子；正像人的心居于中央而为一身之主，所以叫心。尾宿是东方苍龙这一象的尾巴，所以叫尾，取的是象形。箕宿靠近斗宿，形状像簸扬五谷的簸箕，所以叫箕。

斗，量器也，斟酌爵禄，其形似斗，故名斗。牛亦象牛角，七政之始，故名牛。女，方正，裁割之象，婢妾之类，故名女。虚，耗也，其间空虚，庙堂之象，故名虚。危，似室屋，亦如坟墓，故名危。营室有六星，为离宫，似宫室，故名室。壁，直立似壁，孔子藏书于壁，效此义也，故名壁。

斗宿：「斗」本是量器，用来斟酌爵位俸禄，这一宿的形状像斗，所以叫斗。牛宿的形状也像牛角，而且它是七政推步的起点，所以叫牛。女宿方方正正，有裁剪割截之象，属婢妾一类的职事，所以叫女。虚宿：「虚」是耗损，此宿星与星之间空空荡荡，是庙堂空阔之象，所以叫虚。危宿的形状像屋室，也像坟墓（高而危险之状），所以叫危。营室有六颗星，是天子的离宫，形状像宫室，所以叫室。壁宿星形直立如一堵墙壁，孔子把书藏在墙壁中，正取此义，所以叫壁。

奎，为库，主兵，形象库周密。故奎，乖也，兵以乖违故举，所以名奎。娄，如楼阁，亦似钟娄，故养牺牲以为名。胃，在藏为五谷之府，主廪仓，故以为名。昴，悴聚，如囚之在牢狱，故主狱事。昴星也，聚则忧，故名为昴。毕，边夷毛头之类，如天子警毕，毛头唱之，毕了唱，以警众心，故以名之也。

奎宿是武库，主兵事，星形像仓库那样周密围合。而「奎」又训作「乖」，兵事总因彼此乖违才发动，所以叫奎。娄宿形状像楼阁，也像钟楼（文中作「钟娄」），古人在这类处所畜养祭祀用的牺牲，就据此得名。胃宿：胃在人身脏腑中是五谷之府，所以这一宿主管仓廪，也就以「胃」为名。昴宿：「昴」有憔悴聚集之义，星象像囚犯挤在牢狱里，所以主管刑狱之事；星聚在一处便生忧愁，因此名为昴。毕宿：形如边地夷人头上的毛饰一类，又像天子出行时的仪仗「警跸」（文中作「警毕」）——由持毛头旗的人在前呼唱，唱完再接着传呼，用来警戒众人之心，所以用「毕」来命名。

觜，聚也，为白虎之鼻，聚在虎觜须间，故以为名。参，共也，杂金土之气，共行杀罚，故名参。井，精也，盛水亭平，精微之至，此星象法度，如水之平，故名井。鬼，归也，阳归于阴，所以其内一星闇而不明，鬼之象也，故以为名也。柳，留也，《春秋传》曰：或食于任。柳，一名任也。祭祀鬼神，合和五味，留神灵也，故以名之。

觜宿：「觜」是聚，它是白虎的鼻子，星聚在老虎的嘴须之间，因此得名。参宿：「参」是共同，它杂含金与土两种气，共同施行杀伐刑罚，所以叫参。井宿：「井」是精，井中盛水而水面平静，精微到极处；这一宿象征法度，正像水面那样平，所以叫井。鬼宿：「鬼」是归，阳气归入阴中，所以它当中有一颗星昏暗不明，正是鬼的形象，因此得名。柳宿：「柳」是留，《春秋传》说「或食于任」，柳的别名就叫「任」；祭祀鬼神、调和五味，为的是留住神灵，所以用「柳」为名。

七星数七，如鸟之衣覆上，故以名之。张，开张也，为朱鸟之嗉，有容纳，故主宾客也。翼，如六翮，似鸟两翅之飞，故以名翼。轸，似小车四马，车后横曰轸，凶事之用，故以为名。其状见邪正，阙陵历蚀，散为妖异，彗孛飞流，如此之徒，并以占候飞开义释，故不委具。三种七政，既配五行，略说如此。

星宿的星数正好是七颗，像鸟身上的羽衣覆在背上，因此得名。张宿：「张」是开张，它是朱雀的嗉囊，能容纳食物，所以主管宾客宴飨。翼宿形如鸟的六根大羽，好比鸟儿张开两翅飞翔，所以叫翼。轸宿形状像一辆四马小车，车厢后面的那根横木就叫「轸」，它用于凶丧之事，因此得名。这些星宿的形状可以显示政事的邪正；一旦出现亏缺、陵犯、干犯、掩蚀，散开就成为妖异之象，如彗星、孛星、飞星、流星之类。这些都要另用占候之法解说，所以这里不详细铺陈。以上三种七政既已配好五行，大略讲到这里为止。

八卦者，《周易》云：古者庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。兼三才而两之，故六画而成卦。因八方之通八风，成八节之气，故卦有八。其配五行者，干兑为金，坎为水，震巽为木，离为火，坤艮为土，各以方位言之。《易通卦验》云：艮，东北，主立春；震，东方，主春分；巽，东南，主立夏；离，南方，主夏至；坤，西南，主立秋；兑，西方，主秋分；干，西北，主立冬；坎，北方，主冬至。

说到八卦，《周易·系辞下》说：古时候伏羲氏统治天下，抬头观察天上的物象，低头观察地上的法则，察看鸟兽的纹理和土地所宜，近的取象于自身，远的取象于外物，于是开始画出八卦，用来贯通神明的德性、比类万物的情状。又兼取天、地、人三才而各画两爻，所以六画才成一卦。因为八方各通一种风、形成八个节气之气，所以卦的数目定为八。八卦配五行是：乾、兑属金，坎属水，震、巽属木，离属火，坤、艮属土；这都要按各卦所居的方位来讲。《易通卦验》说：艮在东北，主立春；震在东方，主春分；巽在东南，主立夏；离在南方，主夏至；坤在西南，主立秋；兑在西方，主秋分；乾在西北，主立冬；坎在北方，主冬至。

坎居北方者，冬至之日，阳气动于黄泉之下，子虽大阴之位，以阳气动其下，故其卦外阴内阳，象水内明，中怀阳也，故居子位以配水。艮在西北者，其卦一阳在上，象立春之时阳气已发，在于地上，下有重阴，象阴气犹厚，阳气尚微。艮既为山，以其重阴在下，积土深，故卦复在丑。丑为未冲，故以配土。

坎为什么居北方？因为冬至这天阳气已在黄泉之下萌动；子位虽是太阴之位，却有阳气在它下面动，所以坎卦的卦象是外阴内阳（两阴爻夹一阳爻），象征水表面幽暗而内里明澈、中间怀着阳气，所以它居子位而配水。艮为什么在东北（底本作「西北」，据上文《通卦验》当作东北）？因为艮卦是一阳在上、二阴在下，象征立春之时阳气已经发出、浮在地面之上，而下面仍有重叠的阴，象征阴气还厚、阳气尚微。艮既然象山，由于重阴在下、积土很深，所以卦位又落在丑上；丑与未相冲，未是土旺之位，所以艮配土。

震居东方者，震为长男，能主干任，故居显明之地。东方，春也，万物咸得生出，明净显著。震为雷，雷动则万物出。春分之时，天气下降，地气上腾，天地和同，万物萌动，故震居卯。卯，木，少阳之位，故以配木。巽居东南者，其卦重阳在上，象立夏之时，阳气已盛在上，阴气微弱在于下。木之为物，入地最少，出土最多。巽卦二阳在上，象木出地之多；一阴居下，象木入地之少。木体是阳，亦宜明显，故在东南以配于木。离居南方者，夏至之时，阴动于黄泉之下，午是盛阳之位而阴气动，故其卦外阳内阴，象火外明内暗，怀阴气也，故在南方以配火。

震为什么居东方？因为震卦是长男，能主持担当，所以安置在显明之地。东方就是春天，万物都能破土而出，明净显著。震象征雷，雷一动万物就出来。春分之时，天气下降、地气上腾，天地交和，万物萌动，所以震居卯位。卯属木，是少阳之位，所以震配木。巽为什么居东南？因为巽卦是两阳重叠在上、一阴伏在下，象征立夏之时阳气已经盛于上、阴气微弱藏于下。树木这种东西，扎进土里的部分最少，露出地面的部分最多；巽卦二阳在上，正象木出土的多，一阴在下，正象木入地的少。木的本体属阳，也该显明，所以巽居东南而配木。离为什么居南方？因为夏至之时阴气已在黄泉之下萌动；午是盛阳之位，偏偏此时阴气发动，所以离卦的卦象是外阳内阴（两阳爻夹一阴爻），象征火外表明亮而内里昏暗、怀着阴气，所以离居南方而配火。

坤居西南者，坤卦纯阴之象，能养万物，莫过于地也。阴体卑顺，不敢当首。阴动于午，至未始着，故坤后午之位。地体积阴，坤既纯阴，象地。礼以中央土在未，地卽土也，故在西南以配土也。兑在西方者，兑卦一阴在上，象秋分之时阳气已深。金为少阴，故一阴居上。酉是金位，故在西方以配金。干居西北者，干卦纯阳之象，生万物者莫过乎天，干为生物之首。阳气起子，干是阳气之本，故先子之位。以纯阳坚刚，故在西北以配金。

坤为什么居西南？因为坤卦是纯阴之象，而能养育万物的莫过于地。阴的性体卑下柔顺，不敢占据首位；阴气从午位开始发动，到未位才显著，所以坤排在午位之后。地体由阴气积聚而成，坤既是纯阴，正象征地；礼家把中央之土定在未位，而地就是土，所以坤在西南而配土。兑为什么在西方？因为兑卦是一阴在上、二阳在下，象征秋分之时阳气已经深藏；金属少阴，所以只一阴居上。酉是金的本位，所以兑在西方而配金。乾为什么居西北？因为乾卦是纯阳之象，而能生养万物的莫过于天，乾是生物之首。阳气起于子位，乾是阳气的根本，所以要排在子位之前。因它纯阳而坚刚，所以在西北而配金。

《易传》曰：震主春分谷雨，谷雨得天兑，则万物毕生。兑者，西方之卦，是时日在昴，昴，西方之宿，以日在西，故曰天兑。貌顺木得，则天兑为和；貌失木逆，则天兑为害，而常雨为罚。兑主秋分霜降，霜降得天震之动气，则天下霜，万物死。震者，东方之卦，是时日在房，房，东方之宿，以日在东，故曰天震。言顺金得，则天震为和；言失金逆，则天震为害，而旱罚。所以貌雨言旱者，震阳兑阴，阳旱阴雨也。木之所以雨、金之所以旱者，其人事貌失，则下怨，阴盛故雨；言失则失众，孤阳独立，群阴不附，故旱。春秋二时，震兑相临，天地气和，所以不极寒热也。

《易传》说：震主春分与谷雨两个节气。谷雨时得到「天兑」之气，万物就都生长出来。兑本是西方之卦，此时太阳行到昴宿，昴是西方的星宿，因为日在西方，所以称这股气为「天兑」。人君容貌恭顺而木气得宜，天兑之气就调和；容貌失度而木气逆乱，天兑之气就为害，天罚便是久雨。兑主秋分与霜降。霜降时得到「天震」的动气，天下就降霜，万物凋死。震本是东方之卦，此时太阳行到房宿，房是东方的星宿，因为日在东方，所以称这股气为「天震」。人君言语顺理而金气得宜，天震之气就调和；言语失当而金气逆乱，天震之气就为害，天罚便是干旱。为什么容貌失度招来久雨、言语失当招来干旱呢？因为震属阳、兑属阴，阳主旱、阴主雨。再从人事上讲木何以主雨、金何以主旱：容貌失度则下民生怨，阴气因此偏盛，所以下雨；言语失当则失掉众心，君主变成孤阳独立，群阴不来归附，所以干旱。春秋两季震与兑彼此相临，天地之气调和，所以不会出现极寒极热。

坎主冬至大寒，大寒得天坎之气，则天下大寒。是时日在虚，虚，北方之宿，故曰天坎。听顺水得，则天坎为和；听失水逆，则天坎为罚，故常寒。离主夏至大热，大热发长，复得天离之气，则天下大热，万事毕出。是时日在七星，七星，南方七宿，故曰天离。视顺火得，则天离为和；视失火逆，则天离为罚，故常燠。冬夏二时，天地气并，坎离各当其方，所以极寒热也。

坎主冬至与大寒。大寒时得到「天坎」之气，天下就大冷。此时太阳行到虚宿，虚是北方的星宿，所以称这股气为「天坎」。人君听闻聪敏而水气得宜，天坎之气就调和；听闻失当而水气逆乱，天坎之气就化为天罚，于是长寒不解。离主夏至与大热。暑热催发万物生长，再得到「天离」之气，天下就大热，万物尽数长出。此时太阳行到七星宿，七星属南方七宿，所以称这股气为「天离」。人君观察明白而火气得宜，天离之气就调和；观察失明而火气逆乱，天离之气就化为天罚，于是长燠不退。冬夏两季天地之气相并，坎与离又各自当值本方，所以才会出现极寒与极热。

今分八卦以配方位者，坎离震兑各在当方之辰，四维四卦，则丑寅属艮，辰巳属巽，未申属坤，戌亥属干。八卦既通八风八方，以调八节之气，故坎生广莫风，四十五日至艮，生条风；四十五日至震，生明庶风；四十五日至巽，生清明风；四十五日至离，生景风；四十五日至坤，生凉风；四十五日至兑，生阊阖风；四十五日至干，生不周风；四十五日又至坎。阳气生五极九，五九四十五，故左行四十五日而一变也。

现在把八卦分配到方位上：坎、离、震、兑四正卦各居本方的地支，即子、午、卯、酉；四维之卦则是丑、寅属艮，辰、巳属巽，未、申属坤，戌、亥属乾。八卦既然贯通八风、镇守八方，就用来调节八节之气。所以坎位生「广莫风」，行四十五日到艮位，生「条风」；再四十五日到震位，生「明庶风」；再四十五日到巽位，生「清明风」；再四十五日到离位，生「景风」；再四十五日到坤位，生「凉风」；再四十五日到兑位，生「阊阖风」；再四十五日到乾位，生「不周风」；再四十五日又回到坎位，恰好一年三百六十日。四十五这个数的来历是：阳的生数为五、极数为九，五九相乘得四十五，所以风气顺左而行，每四十五天变换一次。

广莫风者，广，大也；莫，沙漠也，寒气广远，自沙漠而来也。亦云：此时阳气在下，阴莫之广大也。条风者，条，达也，此时达生万物也。明庶风者，庶，众也，此时阳以施惠之德，众物皆明出也。清明风者，天气明净清凉也，此时清风吹万物，使盛大明净可观也。

「广莫风」得名的由来：「广」是大，「莫」指沙漠，寒气广远，从沙漠一路吹来。也有一说：此时阳气伏在下面，阴气则广大无边（「莫」通「漠」，取广大之义）。「条风」：「条」是通达，此时风能通达而生养万物。「明庶风」：「庶」是众多，此时阳气施布恩惠之德，众物都明朗地长出来。「清明风」：天气明净清凉，此时清风吹拂万物，使它们盛大明净、可供观赏。

景风者，景，高也，万物至此太高也。亦言景，竟也，阳道至此终竟也。凉风者，秋风凉也，此时阴气凄凉，收成万物也。阊阖风者，昌盛也，此时万物盛而收藏之也。不周风者，周，遍也，万物备成；不周者，闭不通也，言此时纯阴无阳，闭塞不通也。

「景风」：「景」是高，万物到这时长得极高；也有说「景」就是「竟」，阳道到此终结。「凉风」：秋风寒凉，此时阴气凄清，收敛成就万物。「阊阖风」：「昌」是盛，此时万物已经盛极而加以收藏。「不周风」：「周」是周遍，万物到此已经完备而成；而「不周」是闭而不通，是说此时纯阴无阳，天地闭塞不通。八风的名字，就这样把一年阳气的生、长、收、藏四段过程标了出来。

《淮南子》曰：东北方曰苍门，生条风；东方曰开明门，生明庶风；东南方曰阳门，生清明风；南方曰暑门，生景风；西南方曰白门，生凉风；西方曰阊阖门，生阊阖风；西北方曰幽都门，生不周风；北方曰寒门，生广莫风。

《淮南子·天文训》另立「八门」之名来配八风：东北方叫苍门，生条风；东方叫开明门，生明庶风；东南方叫阳门，生清明风；南方叫暑门，生景风；西南方叫白门，生凉风；西方叫阊阖门，生阊阖风；西北方叫幽都门，生不周风；北方叫寒门，生广莫风。所配之风与前面八卦一路完全相同，只是给每个方位另起了一个门名。

苍门者，东北木将用事，春之始，故曰苍门。开明门者，明，阳也，日之所出，故曰开明门。阳门者，月建在巳，纯阳用事，故曰阳门。暑门者，盛衰之时，故曰暑门。白门者，月建在申，金气之始，故曰白门。阊阖门者，八月建在酉，万物将收，阊，大；阖，闭，收闭之时，故曰阊阖门。幽都门者，幽，暗也，玄冥将始用事，阴聚故幽也，故曰幽都门。寒门者，积寒所在，故曰寒门。此八极之方，是八风之所起也。

这八个门名各有理由。「苍门」：东北是木将要当令之处，春的开端，苍是木色，所以叫苍门。「开明门」：明就是阳，这里是太阳升起的地方，所以叫开明门。「阳门」：月建在巳，纯阳当令，所以叫阳门。「暑门」：正当暑气极盛而将转衰之时，所以叫暑门。「白门」：月建在申，金气从此开始，白是金色，所以叫白门。「阊阖门」：八月建酉，万物将要收敛；「阊」是大，「阖」是闭，正当大加收闭之时，所以叫阊阖门。「幽都门」：「幽」是幽暗，北方水神玄冥将要当令，阴气聚集所以幽暗，所以叫幽都门。「寒门」：寒气积聚之所，所以叫寒门。这八个极远的方位，就是八风发起的地方。

《吕氏春秋》云：东方滔风，东南动风，南方巨风，西南凄风，西方飘风，西北厉风，北方寒风，东北炎风。此意亦同于前。《太公兵书》云：坎名大刚风，干名折风，兑名小刚风，艮名凶风，坤名谋风，巽名小弱风，震名婴儿风，离名大弱风。

《吕氏春秋》又有一套名称：东方叫滔风，东南叫动风，南方叫巨风，西南叫凄风，西方叫飘风，西北叫厉风，北方叫寒风，东北叫炎风——用意与前面各家相同，只是取名的角度不同。《太公兵书》则直接按八卦给八风命名，用于军事占候：坎位之风叫大刚风，乾位叫折风，兑位叫小刚风，艮位叫凶风，坤位叫谋风，巽位叫小弱风，震位叫婴儿风，离位叫大弱风。

大刚风者，大阴之气，好杀故刚。折风者，金强，能摧折物也。小刚风者，亦金杀故也。凶风者，艮在鬼门，凶害之所也。谋风者，坤为地，大阴之本，多阴谋也。小弱风者，巽为长女，故称弱也。婴儿风者，震为长男，爱之，故曰儿。大弱风者，离为中女，又弱于长女也。大刚、小刚，客胜；大弱、小弱，主人胜；凶，有凶害之事；谋，有谋逆之人；折，为将死；婴儿风，主人强。此并兵家颧客主盛衰，候风所从来也。

《太公兵书》逐一解释这些名目：叫「大刚风」，因为坎是太阴之气，好行杀伐，所以刚。叫「折风」，因为乾金刚强，能摧折物件。叫「小刚风」，也是因为兑金主杀。叫「凶风」，因为艮位在东北鬼门，是凶害所在。叫「谋风」，因为坤为地，是太阴的本源，多生阴谋。叫「小弱风」，因为巽是长女，所以称弱。叫「婴儿风」，因为震是长男，为人所爱惜，所以称儿。叫「大弱风」，因为离是中女，比长女更弱。用于占战的断法是：刮大刚风、小刚风，客军得胜；刮大弱风、小弱风，主军得胜；刮凶风，会有凶害之事；刮谋风，军中有图谋叛逆的人；刮折风，主将将死；刮婴儿风，主军强盛。这些都是兵家用来观察主客双方盛衰、候察风从何方吹来的办法。

杨泉云：春气臑，其风温以和，喜风也；夏气盛，其风阳以贞，乐风也；秋气劲，其风熛以清，怒风也；冬气冷，其风凝以厉，哀风也。又，四维之风，随生成之气，方土异宜，各随所感而风者，天之号令，治政之象。若君有德令，则风不摇条，清和调畅；若政令失，则气怒凶暴，飞沙折木。此天地报应之理也。此皆五行之气，故并释焉。

晋人杨泉说：春气温软，它的风温和调顺，是欢喜之风；夏气盛壮，它的风阳刚而端正，是快乐之风；秋气劲急，它的风急疾而清冽，是愤怒之风；冬气寒冷，它的风凝滞而凄厉，是悲哀之风。至于四隅之风，则随着当地生成之气而定；各处水土不同、所宜有别，都按各自感召的气而起风。风是上天的号令，也是政治的象征：君主若有仁德的号令，风连树枝都吹不动，清和而调畅；若政令有失，风气就愤怒凶暴，飞沙走石、折断树木。这就是天地报应的道理。以上种种也都是五行之气所致，所以一并解说于此。

《左传》子产云：则天之明。天有三光，故曰明也。因地之性。性，生也，生万物，故因其所生而用之。生其六气，用其五行。五行者，为五性也；六气者，通六情也。翼奉云：五行在人为性，六律在人为情。性者，仁、义、礼、智、信也；情者，喜、怒、哀、乐、好、恶也。五性处内御阳，喻收五藏；六情处外御阴，喻收六体。故情胜性则乱，性胜情则治。性自内出，情从外来，情性之交，闲不容系。

《左传》昭公二十五年记郑国子产的话说「效法上天的明」——天有日、月、星三种光体，所以称为「明」；又说「依循大地的性」——「性」就是「生」，地能生养万物，所以要顺着它所生的来加以利用。天生出六气，地用它的五行。五行落到人身上成为「五性」，六气落到人身上通为「六情」。翼奉说：五行在人为性，六律在人为情。性就是仁、义、礼、智、信；情就是喜、怒、哀、乐、好、恶。五性处在内里而统御阳，好比收摄五脏；六情处在外面而统御阴，好比收摄六体。所以情压过性就乱，性压过情就治。性从内里发出来，情从外面进来；性与情交接之处紧密相连，中间连一根丝也插不进去。

《说文》曰：情，人之阴气，有欲嗜也；性，人之阳气，善者也。《孝经援神契》云：性者，人之质，人所禀受产；情者，阴之数，内传着流，通于五藏。故性为本，情为末。性主安静，恬然守常；情则主动，触境而变。动静相交，故闲微密也。河上公章句云：五性之鬼曰魂，为雄；六情之鬼曰魄，为雌。此明性阳情阴也。

《说文解字》说：情是人的阴气，带着欲望嗜好；性是人的阳气，是善的那一面。《孝经援神契》说：性是人的本质，是人禀受天地之气而生成的；情属阴的数，在体内传布流行，通到五脏。所以性是本，情是末。性主安静，恬然守着常度；情则主动，一触到外境就起变化。动与静彼此交接，所以两者之间的界限极其微细严密。河上公《老子章句》说：五性的神灵叫「魂」，属雄；六情的神灵叫「魄」，属雌。这正说明性属阳而情属阴。

六情既通六气，今先依服注《左传》云：六气者，阴、阳、风、雨、晦、明也。阴作土，阳与风作木，雨作金，晦作水，明作火，唯天阳不变。阴为土者，土是阴义，故阴凝为土。风作木者，风，动也，木亦动，触地而出；箕星，东方之宿，主风；又，巽为木、为风也。雨作金者，雨，水也，水性销释，金性亦可销释。毕星，西方之宿也，主雨，故《诗》云：月离于毕，俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者，晦，闇也，晦闇则水生，闇，黑，为水之色也。明作火者，明照于物，故为火也。皆从其类以之。

六情既然与六气相通，先依服虔注《左传》的说法来讲：六气是阴、阳、风、雨、晦、明。它们配五行是：阴配土，阳与风都配木，雨配金，晦配水，明配火，唯独天之阳不改其属。阴之所以为土，因为土本身就含着阴的意味，阴凝聚起来便成了土。风之所以为木，因为「风」就是动，木也是动的，顶破地面而出；再者箕星是东方的星宿而主风，加上《周易》以巽为木、又为风，木与风本就相通。雨之所以为金，因为雨就是水，水性能销融，金性也可以销熔，二者同理；而毕星是西方的星宿而主雨，所以《诗经·小雅·渐渐之石》说「月亮靠近毕宿，天就要下大雨了」，因此把雨配给金。晦之所以为水，因为「晦」是幽暗，幽暗则水生，而暗就是黑，黑正是水的颜色。明之所以为火，因为明能照见万物，所以配火。这几条配法，都是按同类相从的原则定下的。

郑玄注《礼记》云：木为雨，金为阳，火为燠，土为风，水为寒。震主春分，春分谷雨得天兑，则万物毕生。兑，西方之卦，是时日在昴，昴，西方之宿也，以日在西方，故谓天兑。貌顺木得，则天兑为和，故木为雨。《诗》云：习习谷风，以阴以雨也。

郑玄注《礼记》的配法却不一样：木配雨，金配阳，火配燠（暖），土配风，水配寒。他的推理是：震卦主春分，春分到谷雨这段时间得到「天兑」之气，万物就全都生长出来。兑是西方之卦，此时太阳行到昴宿，昴是西方的星宿；因为日在西方，所以称这股气为「天兑」。人君容貌恭顺而木气得宜，天兑之气便调和，因此木配雨。《诗经·邶风·谷风》说「和舒的谷风吹来，天就转阴下雨」，正可作证。

金为阳者，秋时日行东方房星之宿，得天震之气，言顺金得，则天震为和，震为阳也。秋时物成，所以物，是其和也；逆金气，则为旱罚，故金为阳也。土为风者，传云：思心有失，厥罚常风。言风者，土之气也。《庄子》曰：大块噫气，其名曰风。土者为君，君立教令，故为风；土立四季，故令失则风为灾也。

金之所以配阳：秋天太阳行到东方房宿的位置，得到「天震」之气；人君言语顺理而金气得宜，天震之气就调和，而震正属阳。秋天万物成熟，之所以能成就万物（此句底本有一罕见异体字，字书失载），正是这股和气的功劳；若违逆金气，就以干旱为惩罚。所以说金配阳。土之所以配风：《左传》说「思心有失，其罚常风」，可见风就是土之气。《庄子·齐物论》说：大地吐出的气，它的名字就叫风。土象征君主，君主设立教令，教令流布如风，所以配风；土又旺于四季之末，所以政令一失，风便成了灾害。

郑以木为雨，服以木为风；服以金为雨，郑以金为阳；郑以土为风，服以土为阴。两说相反，各有其意。今就五行而辨，服近之矣。所以然者，水生于金，金体非阳；木为少阳，不应为雨；土为地，地本是阴；风自是阴阳之气，不独生于土。服以木为风者，取巽木，故为当也。

两家对照起来：郑玄以木配雨，服虔以木配风；服虔以金配雨，郑玄以金配阳；郑玄以土配风，服虔以土配阴。两说恰好相反，各有各的道理。如今单就五行本身来辨别，服虔的说法更接近正确。理由有几条：水由金所生，可见金的本体并不属阳；木是少阳，不该配雨；土就是地，地本来属阴；至于风，本是阴阳之气激荡而成，并非单单从土生出。服虔以木配风，取的是巽卦既为木又为风之义，所以更为妥当。

六气通于六情者：好为阳，恶为阴，怒为风，喜为雨，哀为晦，乐为明。好为阳者，阳气好生，是以为好；恶为阴者，阴气好杀，是以为恶。怒为风者，杨泉云：风者，阴阳孔气，激发而起，犹人之内气，因喜怒哀乐激发起也。曾子曰：阴阳怒而为风。喜而为雨者，曾子曰：阴阳和而为雨。和润故为喜也。哀为晦者，晦，闇也，愁则闭塞，故暗，所以为晦。乐为明者，乐则情舒散，故明也。

六气与六情相通的配法是：好配阳，恶配阴，怒配风，喜配雨，哀配晦，乐配明。好之所以配阳，因为阳气喜好生养，所以叫「好」；恶之所以配阴，因为阴气喜好杀伐，所以叫「恶」。怒之所以配风：杨泉说，风是阴阳从孔窍中激发而起的气，就像人体内的气因喜怒哀乐激发而动；曾子也说，阴阳一发怒就成了风。喜之所以配雨：曾子说，阴阳调和就成雨；雨能和润万物，所以属喜。哀之所以配晦：晦就是幽暗，人一忧愁心气便闭塞，所以昏暗，因此配晦。乐之所以配明：快乐时情志舒展发散，所以明朗。

《汉书·礼乐志》云：人含天地阴阳之气，有喜怒哀乐之情。《论衡》曰：人五藏，以心为主，心发智慧，而四藏从之：肝为之喜，肺为之怒，肾为之哀，脾为之乐。故圣人节之，恐伤性也。翼奉云：好则膀胱受之，水好前，故曰好；怒则胆受之，少阳始盛，万物前萌也；恶则小肠受之，夏长养万物，恶伪，故曰恶；喜则大肠受之，金为珍物，故皆喜；乐则胃受之，土生养万物，上下皆乐；哀则三焦受之，阴阳之府，阳升阴终，其宫室竭，故曰三焦，故哀凄也。

《汉书·礼乐志》说：人含着天地阴阳之气，所以生出喜怒哀乐之情。《论衡》说：人的五脏以心为主宰，心发出智慧，其余四脏都随从它——肝生喜，肺生怒，肾生哀，脾生乐；所以圣人要节制这些情绪，唯恐它们伤了本性。翼奉则改从六腑立说：「好」由膀胱承受，水性一味向前趋走，所以叫好；「怒」由胆承受，此时少阳之气开始转盛，万物争先萌发；「恶」由小肠承受，夏天长养万物，最厌恶虚伪，所以叫恶；「喜」由大肠承受，金是珍宝之物，人见了都欢喜；「乐」由胃承受，土生养万物，上下都欢乐；「哀」由三焦承受，三焦是阴阳之腑，阳气上升而阴气终尽，它的宫室空竭，所以叫三焦，因而主哀凄。

《论衡》以四时论藏，翼奉以风通六情论府。脾肾二种藏府是同，肝肺二藏及府不同者：藏以肺有杀罚之性，故怒；府以合肺金珍之用，故喜。肝则以春气生，故喜；胆则以合火能焚燎，故怒。二理并通。又云：喜气为暖，当春；怒气为晴，当秋；乐气为阳，当夏；哀气为阴，当冬。此与《论衡》意合。

《论衡》是按四时来论五脏，翼奉是按风通六情来论六腑。两家在脾、肾这两组脏腑上说法一致，在肝、肺这两组上却不同，原因是：从脏上说，肺有肃杀刑罚之性，所以主怒；从腑上说，大肠合于肺金珍宝之用，所以主喜。肝若从春天生发之气讲，就主喜；胆若从合于火能焚烧讲，就主怒。两套道理都讲得通，并不冲突。翼奉又说：喜气为温暖，当春；怒气为晴燥，当秋；乐气为阳，当夏；哀气为阴，当冬——这与《论衡》的意思正相吻合。

翼奉云：东方性仁情怒，怒行阴贼主之；南方性礼情恶，恶行廉贞主之；下方性信情哀，哀行公正主之；西方性义情喜，喜行宽大主之；北方性智情好，好行贪狼主之；上方性恶情乐，乐行奸邪主之。贪狼主求索财物，既云贪狼，理然来须。阴贼主之劫盗，此亦不疑。廉贞主上客迁召，寅为阳始，午为阳盛，故称上客；既有廉贞之性，理自召任高迁。

翼奉又把五方、五性、六情与六种神煞配在一起：东方性属仁而情属怒，怒的行事由「阴贼」主管；南方性属礼而情属恶，恶的行事由「廉贞」主管；下方性属信而情属哀，哀的行事由「公正」主管；西方性属义而情属喜，喜的行事由「宽大」主管；北方性属智而情属好，好的行事由「贪狼」主管；上方性属恶而情属乐，乐的行事由「奸邪」主管。这六神所主之事各有来由：贪狼主搜求财物——既名贪狼，按理自然向外索取。阴贼主劫夺盗窃，这也不必怀疑。廉贞主上宾与升迁征召——寅是阳气之始，午是阳气之盛，所以称「上客」；既有廉洁贞正之性，按理自然招来任用和高升。

宽大主酒食庆善，宽大多所容纳，故有善庆，善庆必置酒食。奸邪主疾病，淫淫欺欺，故因邪恶而生，邪恶必生疾病。公正主执仇诤谏，正故能争，公故能执仇雠也。情好者，水，生申盛子。水性触地而行，触物而润，多所好，故为好；多所好则贪无厌，故为贪狼，申子主之。

宽大主酒食与喜庆善事——宽大则多所容纳，所以有善庆，而有善庆必定要摆设酒食。奸邪主疾病——因为淫佚欺诈，都是从邪恶生出来的，邪恶必然招致疾病。公正主执持仇怨与直言谏诤——因为正直所以能争辩，因为公道所以敢与仇雠相抗。以下逐一讲六情所配的地支。情属「好」的是水，长生在申、极盛在子：水性一碰到地面就流走，碰到什么就滋润什么，所喜好的极多，所以叫「好」；喜好太多便贪得无厌，所以又叫「贪狼」，由申、子两支主管。

情怒者，木，生亥盛卯。性受水气而生，贯地而出，故为怒；卯木生于子水，与卯还自相刑，亥又自刑，是以阴气相贼，故为阴贼，亥卯主之。贪狼必得阴贼而后动，阴贼必得贪狼而后用，二阴并行，是以王者忌于子卯相刑之日也。

情属「怒」的是木，长生在亥、极盛在卯：木性承受水气而生，穿透土层冲出来，所以叫「怒」；卯木本由子水所生，却又与子相刑，亥自身也是自刑，因此阴气彼此戕害，所以叫「阴贼」，由亥、卯两支主管。贪狼必须遇上阴贼才发动，阴贼必须遇上贪狼才起用，两股阴气一同运行为害，所以帝王忌讳在子卯相刑的日子行事。

情恶者，火，生寅盛午。火性炎猛，无所容受，故为恶；其气清明精耀，以礼自整，故为廉贞，寅午主之。情喜者，金，生巳盛酉。金为宝物，见之者喜；又喜以利刃加于万物，故喜。利刃所加，无不宽广，为器则多容受，故为宽大，巳酉主之。二阳并行，是以王者吉于午酉之日。情乐者，谓北与东，阳气所萌生，故为上，亦主中央。辰为水穷也，木落归本，水流归末，故木刑在未，水刑在辰，盛衰各得其所，故乐。水穷则无隟不入，木上出，穷则旁行为斜，故为奸邪，辰未主之。

情属「恶」的是火，长生在寅、极盛在午：火性炎烈猛暴，不容纳任何东西，所以叫「恶」；但它的气清明而精光耀目，能以礼节自我整饬，所以又叫「廉贞」，由寅、午两支主管。情属「喜」的是金，长生在巳、极盛在酉：金是宝物，人见了都欢喜；它又喜欢把锋利的刃口加到万物身上，所以叫「喜」；利刃所到之处无不开阔，铸成器皿则容量宽大，所以又叫「宽大」，由巳、酉两支主管。这两股阳气一同运行，所以帝王在午日、酉日行事为吉。情属「乐」的，指北方与东方，那里是阳气萌生之处，所以称为「上」，同时也兼主中央。辰是水走到穷尽的地方：树叶凋落终归根本，水流奔涌终归末端，所以木的自刑落在未，水的自刑落在辰。盛与衰各归其所，所以叫「乐」。可是水到了穷尽处便无孔不入，木向上长到了尽头便旁出横斜，所以又叫「奸邪」，由辰、未两支主管。

情哀者，谓南与西，阴气所萌生，故为下。戌，穷火也；丑，为金穷也。金刚火强，各归其乡，故火刑在午，金刑在酉。金火之盛，而被自刑，至穷无所归，故曰哀。火性无私，金性刚断，故曰公正，戌丑主之。故曰：五性居本，六情在末，情因性有，性而由情，情性相因，故以备释。

情属「哀」的，指南方与西方，那里是阴气萌生之处，所以称为「下」。戌是火走到穷尽的地方，丑是金走到穷尽的地方。金刚硬、火强猛，各自回归本乡，所以火的自刑落在午，金的自刑落在酉。金火本来极盛，反倒遭到自刑，走到穷处无家可归，所以叫「哀」。火性没有偏私，金性刚强果断，所以又叫「公正」，由戌、丑两支主管。因此说：五性居于根本，六情处在末梢；情因性而有，性也要凭情才显现出来。情与性互相依存，所以在这一篇里详加解说。

治政者，治者，治也，治立为名；政者，正也，不邪为称。百姓不能自治，树君以治之；万民不能自正，立长以正之。正使不邪，治令不乱；不乱故安，不邪故善。善则盗贼不兴，安则各保其业，所以能胜残去杀，道路鴈行，蚖蛇可跖，驎龙可驾，如此名政治也。孔子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。《大戴礼》云：君者，治之本，无君焉治。能法五行，谓之合道。所以宽猛喻之水火，仁义取于金木，顺四序以教民，资五材而为用，任人任力，理归一揆。

说到「治政」：「治」就是治理，因治理而得名；「政」就是端正，以不邪僻为名。百姓不能自己治理自己，所以树立君主来治理他们；万民不能自己端正自己，所以设立官长来端正他们。端正使人不邪僻，治理使天下不紊乱；不乱所以安定，不邪所以良善。良善则盗贼不起，安定则人人保住自己的产业。这样才能做到孔子说的「胜残去杀」，路上行人像雁阵一样有序而行，蝮蛇可以踩踏而不伤人，麟龙可以驾驭——达到这般地步，才配称为政治。孔子说：用德来治理国政，就像北极星安居本位而众星环绕着它。《大戴礼记》说：君主是治理的根本，没有君主哪里谈得上治理；能取法五行，就叫作合于道。所以把宽与猛比作水与火，把仁与义取象于金与木；顺着四时的次序教化百姓，凭借五种材质供人使用；无论任用人力还是役使物力，道理归结起来都是同一条准则。

《春秋繁露·治顺五行篇》云：木用事，其气浊而青，七十二日；火用事，其气阳而赤，七十二日；土用事，其气温浊而黄，七十二日；金用事，其气坚凝而白，七十二日；水用事，其气清寒而黑，七十二日。复木之用事，则行柔惠，进经术之士。至于立春，出轻系，去稽留，除桎梏，开闭阖，通障塞，存幼孤，矜寡独，此并顺春之施也。无伐木，恩及草木，则朱草生，诗人所歌恩及行苇者也。不伐木者，不可违天阳生长之气也。若夫人君驰骋无度，沈湎纵恣，重徭役，夺民时，厚税敛，则民疾疢瘆，患足疾，伤春气，故皆木病也。木伤败，则龙深藏，木禽惧而不见也；鲸鲵出而为祸，鳞甲之虫有金气，所以伤木也。

《春秋繁露·治顺五行》篇说：木当令时，它的气浑浊而色青，主七十二日；火当令时，气阳盛而色赤，主七十二日；土当令时，气温浊而色黄，主七十二日；金当令时，气坚凝而色白，主七十二日；水当令时，气清寒而色黑，主七十二日——五行各主七十二日，相加正好三百六十日为一年（前两处「气」下各有一罕见异体字，字书失载，姑存其形）。轮到木当令时，就要施行柔和的恩惠，进用通晓经术的士人；到了立春，要释放轻罪囚犯，清理积压的案子，除去刑具，打开闭锁的门户，疏通阻塞的道路，抚恤幼孤，怜悯鳏寡孤独——这些都是顺应春天施生之德的举措。不要砍伐树木，恩德惠及草木，朱草这种瑞草就会长出来，也就是诗人所歌咏的「恩泽及于路旁芦苇」。不砍树的道理，是不可违逆上天阳气生长之德。反过来，假如君主驰骋游猎没有节制，沉溺酒色恣意放纵，加重徭役，侵夺农时，加厚赋税，百姓就会生疢热之疾、患脚病，这都是伤了春气，属于木病。木一受伤败坏，龙就深藏不出——因为龙是木类的灵物，受惊恐惧而不肯现身；反倒是鲸鲵出来为祸——鳞甲之虫带着金气，金正是用来克伤木的，所以木衰它就得势。

火用事，则正封疆，修田畴。至于立夏，举贤良，封有德，赏有功，出使四方，此顺火之化，长养万物也。无纵火，则火顺人用，甘露降，凤凰来，黄鹄见。凤凰卽朱雀之类，喜故出见；甘露、黄鹄，并子庆其母也。若人君用谗佞，离骨肉，疎忠臣，弃法令，妇人为政，则民病血肿，国因不明，火为灾，冬鴈不来。鸟为怪，火不善，故鸟有变怪；忧惧，故不来也。

火当令时，就要端正疆界，整治田亩；到了立夏，举荐贤良，分封有德之人，赏赐有功之人，派遣使者出行四方——这些都顺应火的化育与长养万物之义。不要纵火焚烧，火就顺从人的使用，于是甘露降下，凤凰飞来，黄鹄现身。凤凰就是朱雀一类，因欢喜而出现；甘露与黄鹄则属水与金，是「子来庆贺其母」之象。假如君主任用谗佞，离间骨肉，疏远忠臣，废弃法令，让妇人干预朝政，百姓就会生血肿之病，国家因此昏暗不明，火反而成灾，冬天大雁也不飞来。鸟出现怪异，是因为火气不善，所以禽鸟生变怪；它们心怀忧惧，所以不肯来。

土用事，养长老，矜寡独，赐孝悌，施恩泽，顺土宽和含养之德也。无兴土功，宫室制度有差，亲戚之恩有序，则五谷成，嘉禾出，贤圣来。土气顺，故嘉禾和熟；其德景大，故圣贤悦之而来。若人君淫乐无度，侮亲老，困百姓，则民病腹心之疾。心腹主土，气不和，故病。贤人隐藏，百谷不登，裸虫为灾。土性伤，故稼穑不成；贤人恶之，所以不见；裸虫，土气也，伤，故为变。

土当令时，要奉养年长之人，怜悯鳏寡孤独，赏赐孝顺友悌之人，广施恩泽，以顺应土宽和含容养育的德性。不要兴动土木工程；宫室的规格有等差，亲戚间的恩义有次第，这样五谷就成熟，嘉禾出现，贤圣前来。土气顺畅，所以嘉禾和顺成熟；土德广大，所以贤圣乐于归附。假如君主淫乐无度，轻慢亲长，困苦百姓，百姓就生腹心之病——心腹属土，土气不和，所以致病；同时贤人隐匿，百谷歉收，裸虫成灾。这是土性受伤，所以庄稼不成；贤人厌恶这种局面，所以不肯露面；裸虫本属土气，土气一伤，就化为灾变。

金用事，修城郭，缮墙垣，审辟禁，饬甲兵，警百官，诛不法，此并顺金以威严肃杀之气也。无焚金石，则白虎见。虎是金兽，喜故出也。若人君贪赂，好用兵，则民人病咳嗽，筋牵鼻塞。鼻主肺，肺病，故咳嗽而鼻塞，此并金为疾也。毛虫金石为怪，金气伤，故为变怪也。

金当令时，要修筑城郭，缮治墙垣，审定刑禁，整饬甲兵，警戒百官，诛除不法——这些都顺应金威严肃杀之气。不要焚烧金石，白虎就会出现；虎是金类的瑞兽，因欢喜而现身。假如君主贪图贿赂、好动干戈，百姓就会患咳嗽、筋脉牵掣、鼻塞——鼻为肺所主，肺一有病，所以咳嗽而鼻塞，这些都是金气所致的疾病。毛虫与金石出现怪异，则是因为金气受伤，所以变生怪异。

水用事，闭闾门，执当罪，饬关梁，此并顺水闭藏之义。无决池堰，恐水气泄溢也。如此则醴泉出，恩及禽虫，则灵龟见。《书》云：泽及昆虫者也。甲虫属水，喜故见也。若人君废祭祀，简宗庙，执法不顺，逆天气，则民病流肿、水胀、痿痹、孔窍不通，此并水气壅结之义。

水当令时，要关闭里门，拘捕应当治罪的人，整饬关隘桥梁——这些都顺应水闭藏之义。不要决开池塘堤堰，唯恐水气外泄漫溢。做到这样，甘美的醴泉就会涌出；恩泽施及禽兽虫豸，灵龟便会出现。《尚书》所说「泽及昆虫」正指此事；甲虫属水，因欢喜而现身。假如君主废弃祭祀，怠慢宗庙，执法不循常理，违逆天气，百姓就会患流肿、水胀、痿痹、孔窍不通之类的病——这些都是水气壅塞郁结的表现。

贤人以水居太阴之位，阴闇虚空，比之宗庙。人死精气散越，立宗庙以收之，堂宇虚寂，阴暗无人，喻之水也。废于祭祀，则失孝道，故太阴之气感而病人，为此疾也。水为灾害，灵龟深藏，鬼哭，介虫为怪。介虫属水，气伤，故为覆藏而不见也；宗庙不祀，魂气伤怨，故鬼哭也。

贤人对此的解释是：水居于太阴之位，幽暗虚空，正可比作宗庙。人死之后精气消散飞越，所以建立宗庙来收摄它；庙堂空旷寂静、阴暗无人，恰似水的意象。废弃祭祀就等于丧失孝道，所以太阴之气感应而使人生病，得的正是上面那几种病。水一旦成灾，灵龟便深藏不出，甚至有鬼哭之异，介虫出现怪象。介虫属水，水气受伤，所以它们隐蔽藏匿而不现身；宗庙无人祭祀，魂气伤怨，所以夜有鬼哭。

《孝经援神契》云：木气生风，火气生蝗，土气生虫，金气生霜，水气生雹。失政于木，则风来应；失政于火，则蝗来应；失政于土，则虫来应；失政于金，则霜来应；失政于水，则雹来应。作伤致风，侵至致蝗，贪残致虫，刻毒致霜，暴虐致雹。此皆并随类而致也。

《孝经援神契》说：木气生风，火气生蝗，土气生虫，金气生霜，水气生雹。所以政令在木一方面失当，风就来应验；在火一方面失当，蝗虫就来应验；在土一方面失当，虫就来应验；在金一方面失当，霜就来应验；在水一方面失当，雹就来应验。再具体到人事上：兴作伤民招来风灾，侵夺无度招来蝗灾，贪婪残忍招来虫灾，刻薄狠毒招来霜灾，凶暴虐民招来雹灾。这些都是按同类相感的原理招致的。

桓子《新论》曰：人抱天地之体，怀纯粹之精，有生之最灵者也。是以貌动于木，言信于金，视明于火，听聪于水，思睿于土。五行之用，动静还与神通。貌恭则肃，肃时雨若；言从则乂，乂时旸若；视明则哲，哲时燠若；听聪则谋，谋时寒若；心严则圣，圣时风若。金木水火，皆载于土；雨晹燠寒，皆发于风；貌言视听，皆生于心。《尸子》云：心者，身之君。天子以天下受令于心，心不当，则天下祸；诸侯以国受令于心，心不当，则国亡；匹夫以身受令于心，心不当，则身戮。故人心者，乃天地之精，群生之本，故政之治乱，由于君之心也。

桓谭《新论》说：人怀抱着天地的形体，含着纯粹的精气，是一切有生之物中最灵秀的。因此容貌之动属木，言语之信属金，观看之明属火，听闻之聪属水，思虑之睿属土；五行的功用，一动一静都与神明相通。容貌恭敬就严肃，严肃则有应时的雨相随；言语顺理就治理，治理则有应时的晴相随；观看明晰就睿智，睿智则有应时的暖相随；听闻聪敏就多谋，多谋则有应时的寒相随；心志严正就圣明，圣明则有应时的风相随。金、木、水、火都承载在土上；雨、晴、暖、寒都从风中发出；貌、言、视、听都由心而生——所以土与风与心，正是这三组中的枢纽。《尸子》也说：心是一身的君主。天子拿整个天下听命于自己的心，心一不得当，天下就遭祸；诸侯拿一国听命于自己的心，心一不得当，国家就灭亡；平民拿自身听命于自己的心，心一不得当，自身就被杀。所以人心正是天地的精华、众生的根本；政治的治与乱，归根到底取决于君主的一念之心。

是心，圣人受命而王，莫不承天地，法五行，修五事，而御宇宙养苍生者也。其制度法式，皆五行为本：衣服威仪，朝廷俯仰，农桑播殖，施惠庆赐，木也；尊卑上下，制度礼式，封爵赏功，居高视远，火也；宫室台榭，夫妇亲戚，布德含养，禄秩赦宥，土也；兵戎器械，獀狩武备，刑罚狱禁，金也；宗庙祭祀，储积封藏，饬丧哀慕，卜筮决疑，水也。因五行而致百官，因百官而理万事，万蕝雾而四海安，是政治之所由也。其居处、服御、器用所从，莫不本乎五行，乃通治道也。

正因为心这样要紧，圣人受天命而称王，无不承奉天地、取法五行、修治五事，据以统御宇宙、养育苍生。他们的制度法式，一概以五行为根本：衣服威仪、朝廷上的进退俯仰、农桑播种、施惠庆赏，这些属木；尊卑上下、典章礼仪、封爵赏功、居高望远，这些属火；宫室台榭、夫妇亲戚、布德含养、俸禄与赦宥，这些属土；兵器械具、田猎武备、刑罚狱禁，这些属金；宗庙祭祀、储积封藏、治丧哀思、卜筮决疑，这些属水。依五行而设置百官，依百官而治理万事，各类职守纷然罗列如云雾而四海安宁，这就是政治得以成立的根由。至于君主的居处、服御、器用所依循的，也无不以五行为本，如此才算通达治国之道。

《礼记》云：春之月，天子居青阳左个，乘鸾辂，驾苍龙，载青旗，衣青衣，服苍玉；夏之月，居明堂左个，乘朱辂，驾赤駵，载赤旗，衣朱衣，服赤玉；中央土，居太庙太室，乘太辂，驾黄駵，载黄旗，衣黄衣，服黄玉；秋之月，居总章左个，乘戎辂，驾白骆，载白旗，衣白衣，服白玉；冬之月，居玄堂左个，乘玄辂，驾铁骊，载玄旗，衣玄衣，服玄玉。

《礼记·月令》记载天子按四时更换居处与车马服饰：春季住在明堂的「青阳左个」，乘鸾辂，驾青色的龙马，树青旗，穿青衣，佩苍玉；夏季住在「明堂左个」，乘朱辂，驾赤色的骝马，树赤旗，穿朱衣，佩赤玉；季夏土王之时，住在太庙的太室，乘大辂，驾黄色的骝马，树黄旗，穿黄衣，佩黄玉；秋季住在「总章左个」，乘兵车戎辂，驾白色的骆马，树白旗，穿白衣，佩白玉；冬季住在「玄堂左个」，乘玄辂，驾黑色的骊马，树黑旗，穿黑衣，佩玄玉。一年之中衣、车、马、旗全依五色轮换，正是把五行之序具体化到起居上。

《考灵曜》云：春发令于外，行仁政，从天常，其时衣青。夏可以毁金销铜，使备火，敬天之明，其时衣赤。中央土，举有道之人与之虑国，可以杀罪，不可起土功，犯地之常，其时衣黄。秋无毁金铜，犯阴之刚，用其时持兵，宜杀猛兽，其时衣白。冬无使物不藏，毋害水道，与气相保，其时衣黑。

《尚书考灵曜》讲四时的政令与服色：春天向外颁布号令，施行仁政，顺从上天的常道，这时穿青色。夏天可以熔毁金铜来铸器，使它具备火的功用，敬奉上天的光明，这时穿赤色。中央土当令时，举用有道之人同他商议国事，可以处决罪犯，但不可兴动土木工程，以免触犯地的常法，这时穿黄色。秋天不要熔毁金铜，以免触犯阴的刚性；这时正可执持兵器，宜于猎杀猛兽，这时穿白色。冬天不要让万物不得收藏，不要损害水道，要与冬气相守，这时穿黑色。

《家语》云：孟春正月，东宫，衣青彩，鼓琴瑟，其兵矛，其树柳。仲春二月，东宫，衣乐兵如前，其树杏。季春三月，东宫，衣乐兵如前，其树李。孟夏四月，南宫，衣赤彩，吹笙竽，其树桃，其兵戟。仲夏五月，南宫，衣乐兵如前，其树榆。季夏六月，中宫，衣黄彩，打大鼓，其树梓，其兵弓。孟秋七月，西宫，衣白彩，撞洪钟，其树楝，其兵剑。仲秋八月，衣乐兵如前，其树柘。季秋九月，衣乐兵如前，其树槐。孟冬十月，北宫，衣黑彩，击磬，其树檀，其兵楯。仲冬十一月，北宫，衣乐兵如前，其树枣。季冬十二月，衣乐兵如前，其树栎。论时令，以待嗣藏之宜。

《孔子家语》按十二个月分列宫室、服色、乐器、兵器与所配的树木：孟春正月住东宫，穿青色，弹奏琴瑟，兵器用矛，配树为柳；仲春二月住东宫，服色、乐器、兵器同上，配树为杏；季春三月住东宫，服乐兵同上，配树为李。孟夏四月住南宫，穿赤色，吹奏笙竽，配树为桃，兵器用戟；仲夏五月住南宫，服乐兵同上，配树为榆；季夏六月住中宫，穿黄色，敲大鼓，配树为梓，兵器用弓。孟秋七月住西宫，穿白色，撞洪钟，配树为楝，兵器用剑；仲秋八月服乐兵同上，配树为柘；季秋九月服乐兵同上，配树为槐。孟冬十月住北宫，穿黑色，击磬，配树为檀，兵器用盾；仲冬十一月住北宫，服乐兵同上，配树为枣；季冬十二月服乐兵同上，配树为栎。这样逐月论定时令，是为了预先安排好承接与收藏的事宜。

《周官》云：春为牡陈，弓为前行；夏为方陈，戟为前行；六月为圆陈，矛为前行；秋为牝陈，剑为前行；冬为伏陈，楯为前行。此武备亦依五气也。《录图》云：君承木而王，为人青色，修颈美发，其民长身广肩，尚仁。长，皆象木也；仁，木性也。善则时草丰茂，嘉谷并生，鸟不胎伤，木气盛也。失则列星灭，色乱，禾稼不登，民多压死。木生而上出，遇土伤，则青而不得起，故压死。

《周官》说：春天布「牡阵」，以弓为前列；夏天布「方阵」，以戟为前列；六月布「圆阵」，以矛为前列；秋天布「牝阵」，以剑为前列；冬天布「伏阵」，以盾为前列。可见军事上的布阵，也依着五行之气。《录图》则讲五德之君的形貌与征应：君主承木德而称王，本人肤色发青，脖颈修长、须发秀美，他的百姓身材高长、肩膀宽阔，崇尚仁——修长高大都取象于木，仁正是木的本性。政治良善，草木就应时丰茂，嘉谷一齐生长，飞鸟不落胎受伤，这是木气旺盛之征；政治失当，就会列星隐没、颜色错乱，庄稼歉收，百姓多被压死——木本该向上生长，一旦被土压伤，就只能发青而挺不起来，所以应在压死这件事上。

承火而王，为人赤色，大目。离为目，故大，视明也。其人尖头长腰，疾敏，尚孝。长腰，取兑；敏疾，火性；离为日，日有乌，乌者，孝也。善则贤人任用，政颂平，驳马、文狐至。马，火畜，善故来，狐亦来。失则夏霜，日是火精，失故变蚀；雨土，猝蔽光明之象。

承火德而称王的，本人肤色发赤，眼睛大——离卦为目，所以眼大，取其视力明亮之义。他的人尖头长腰、行动敏捷，崇尚孝道——长腰取象于兑，敏捷是火的本性；离又为日，日中有三足乌，乌是反哺的孝鸟，所以尚孝。政治良善，贤人得到任用，政声平和，驳马与有文采的狐狸都来——马是火类的牲畜，政善所以来，狐也随之而至。政治失当，则夏天降霜；太阳是火的精华，火德有失所以日有食变；又会下土雨，那是骤然遮蔽光明的象。

承土而王，表其首，首大，表土也。其人广肩大足，好大笑，戏儛。广大象土，和故逸乐也。善则甘露降，醴泉并应其善。失则虫蝗生，天雨而常风，雾乱，皆土气伤，故表异也。承金而王，为人白色，差肩耳，面方，毛也。其民白颈，长大，尚义，皆金气也。善则大贝明珠出，外国远贡珠贝。金之用，气刚，能制远人，故来贡献。失则火飞，天鸣，地坼，河溢，山崩，邪人进，虫兽为灾。火能克金，金有失，故火伐之，乃飞。承水而王，为人黑色，大耳。坎为耳，主肾水气，故大。其民聪耳，坎水孔穴通，故聪。善则景云至，龟龙被文，皆水气为祥也。失则蟾蜍去月，民多溺死，常雨为害，皆水之忧也。此并明治政之道，不越五行，故以备释。

承土德而称王的，头部特别显著——头大正是土的表征。他的人肩宽脚大，喜欢放声大笑、游戏舞蹈——宽广高大取象于土，土气平和所以安逸欢乐。政治良善，甘露降下、醴泉涌出，都来应验其善；政治失当，就蝗虫滋生，天上落雨而常刮大风，云雾昏乱，这都是土气受伤，所以显出异象。承金德而称王的，本人肤色发白，两肩高低不齐、耳与面方正而多毛；他的百姓颈项白皙、身材长大，崇尚义——这些都是金气的表现。政治良善，大贝与明珠出现，外国远道来进贡珠贝；金的功用在于气刚，能制服远方之人，所以他们前来朝贡。政治失当，就出现火飞、天鸣、地裂、河水泛滥、山崩，奸邪之人进用，虫兽成灾——火能克金，金德有失，所以火来讨伐它，于是有火飞之异。承水德而称王的，本人肤色发黑，耳朵大——坎卦为耳，主肾与水气，所以耳大；他的百姓耳力聪敏——坎水所主的孔窍通畅，所以听觉灵敏。政治良善，就有五色景云出现，龟与龙身披文采，这都是水气所生的祥瑞；政治失当，则蟾蜍离开月亮（月中蟾蜍为水精，去则月失其常），百姓多有溺死的，久雨成灾，这都是水带来的忧患。以上种种都在说明：治国为政之道，总不出五行的范围，所以在这一篇里详加解说。

诸神者，灵智无方，隐显不测。孔子曰：阳之精气为神。又曰：阴阳不测之谓神。一解云：神，申也。万物皆有质碍，屈而不申；神是清虚之气，无所拥滞，故曰申也。语其神也，名有万徒；三才之道，百灵非一，并从五行，难可周尽。今且论所配五行、辨吉凶者。

说到「诸神」：神的灵智没有固定的方所，隐与显都不可测度。孔子说：阳的精气就是神。又说：阴阳变化不可测度，就叫作神。还有一种解释：「神」就是「申」，即伸展——万物都有形质阻碍，屈曲而不能伸展；神却是清虚之气，无所壅塞停滞，所以叫「申」。要讲神，名目成千上万；天、地、人三才之道里各种神灵不止一种，都本于五行而来，很难一一说尽。这里只讨论那些配属五行、可以据以判断吉凶的神。

《帝系谱》曰：天地初起，卽生天皇，以木德王。《三五历纪》云：天皇十三头。《帝系谱》曰：地皇以火德王。《三五历》云：有神人十一头，号地皇。《春秋命历序》曰：人皇九头。宋均注云：兄弟九人。《洞纪》云：人皇分治九州岛。古语质，故以头数言之。陶华阳云：此三皇治紫微宫，其精为天皇太帝。《世记》云：天皇太帝曜魄宝，地皇为天一，人皇为太一。

《帝系谱》说：天地初开之时就产生了天皇，以木德称王。《三五历纪》说：天皇有十三个头。《帝系谱》又说：地皇以火德称王。《三五历》说：有神人十一个头，号称地皇。《春秋命历序》说：人皇有九个头。宋均作注说：那是兄弟九人。《洞纪》说：人皇分头治理九州。古人语言质朴，所以用「头」的数目来表示人数。陶弘景（号华阳隐居）说：这三皇治理紫微宫，他们的精气化为天皇太帝。《世记》说：天皇太帝就是「曜魄宝」，地皇化为「天一」，人皇化为「太一」。

甘公《星经》云：天皇太帝本秉万神图，一星在勾陈中，名曜魄宝，五帝之尊祖也。天一、太一主承神。承，犹侍也。有两星在紫微宫门外，俱侍星。天皇太帝、天一主战斗，知吉凶。甲戊庚壬，王治玉堂宫；乙己辛，王治明堂宫；丙丁癸，王治绛宫：是为三宫。太神太一，主风雨水旱兵革饥疫灾害，复使十六神游于九宫。天一是含养万物，太一是察灾殃，是为天帝之臣。

甘公《星经》说：天皇太帝本来执掌万神之图，有一颗星在勾陈星座之中，名叫「曜魄宝」，是五方天帝所尊奉的始祖。天一、太一主「承神」——「承」就是侍奉的意思；这两颗星在紫微宫门外，都是侍卫之星。天皇太帝与天一主管战斗、预知吉凶。逢甲、戊、庚、壬之日，主治玉堂宫；逢乙、己、辛之日，主治明堂宫；逢丙、丁、癸之日，主治绛宫——合称三宫。太神太一主管风雨、水旱、兵革、饥荒、疫病、灾害，又役使十六个神在九宫中巡游。天一负责含养万物，太一负责察看灾殃，两者都是天帝的臣属。

郑玄注《干凿度》云：太一者，北辰神名。居其所，曰太帝；行八卦日辰之间，曰太一，或曰天一。出入所逝，息紫宫之外，其星因以为名。天一之行，犹天子巡狩方岳，人君亦从而巡省，每卒则复。太一行八卦之宫，每四季乃入于中央。天数大分，以阳出，以阴入；阳起于子，阴起于午，是以太一下行九宫，从坎始也。

郑玄注《易纬乾凿度》说：太一是北辰之神的名字。它安居本位时称「太帝」；行走在八卦与日辰之间时称「太一」，也叫「天一」。它出入往来、栖息在紫宫之外，那颗星便因此得名。天一的运行，好比天子巡狩四方名山，人君也随之巡行省察，走完一轮就重新开始。太一巡行八卦之宫，每到四季之末便进入中央。天数的大分法是以阳而出、以阴而入；阳起于子，阴起于午，所以太一向下巡行九宫，从坎宫起步。

《九宫经》云：天一之行，始于离宫；太一之行，始于坎宫。天一主丰穰，太一主水旱兵饥。合十二神，游行九宫十二位，从少之多。《六壬式经》云：十二神将，以天一为主。甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉；乙巳日，旦治神后，暮治传送；丙丁日，旦治微明，暮治从魁；六辛日，旦治胜先，暮治功曹；壬癸日，旦治太一，暮治大冲。此并紫微宫门外天一、太一，非紫微之内北辰之名大帝也，郑玄谬矣。

《九宫经》说：天一的运行从离宫开始，太一的运行从坎宫开始。天一主管丰收，太一主管水旱与兵灾饥荒。二者合上其余诸神共十二位，在九宫十二位中巡游，由少而多。《六壬式经》说：十二神将以天一为主。逢甲、戊、庚之日，白天值于「大吉」，夜里值于「小吉」；逢乙、巳之日，白天值于「神后」，夜里值于「传送」；逢丙、丁之日，白天值于「微明」，夜里值于「从魁」；逢六辛之日，白天值于「胜先」，夜里值于「功曹」；逢壬、癸之日，白天值于「太一」，夜里值于「大冲」。以上讲的都是紫微宫门外的天一、太一，并不是紫微宫内那位称作北辰大帝的；郑玄把两者混为一谈，是弄错了。

太一十六神者：地主在子，阳气动于黄泉，万物孳产于地，子为阳气之首，故曰地主。阳德在丑，阳能生万物，至丑方生，故曰阳德也。和德在东北维，此时阴阳气合，生于万物，故曰和德。吕申在寅，吕，巨也；申，引长也，万物渐申而巨大也，故曰吕申。高藂在卯，万物藂而高大，故曰高藂。太阳在辰，震动已后，阳气大盛，故曰太阳。太昊在东南维，时阳已着，昊然昭明，故曰太昊。大神在巳，万物已熟，其气翼起，故曰大神。

太一所役使的十六神，按十二地支与四维排列如下。「地主」在子位——阳气在黄泉中萌动，万物由地里孳生，子是阳气之首，所以叫地主。「阳德」在丑位——阳能生养万物，到丑位才真正生出来，所以叫阳德。「和德」在东北维——此时阴阳二气交合而生万物，所以叫和德。「吕申」在寅位——「吕」是巨大，「申」是伸长，万物渐渐伸展而变得巨大，所以叫吕申。「高藂」在卯位——万物丛聚而高大，所以叫高藂。「太阳」在辰位——雷震发动之后阳气大盛，所以叫太阳。「太昊」在东南维——此时阳气已经显著，昊然昭明，所以叫太昊。「大神」在巳位——万物已经成熟，其气翼然而起，所以叫大神。

太威在午，阳衰阴生，形气始动，故曰大威。天道在未，百物皆成，莫不资用，故曰天道。大武在西南维，阴气用事，万物皆伤，故曰大武。武德在申，荠麦方生，阴怀阳性，故曰武德。大族在酉，阴气大杀，族类皆尽，故曰大族。阴主在戌，阳气下藏，阴气自在于上，故曰阴主。阴德在西北维，干为天也，阴气至此而极，方能生阳，故曰阴德。大义在亥，万物于此怀任，阴无含阳，故曰大义。

「太威」在午位——阳气开始衰、阴气开始生，形与气都起了变动，所以叫大威。「天道」在未位——百物都已成就，无不可供取用，所以叫天道。「大武」在西南维——阴气当令，万物都受损伤，所以叫大武。「武德」在申位——荠菜与麦子正在萌生，阴中怀着阳性，所以叫武德。「大族」在酉位——阴气大肆肃杀，各类族群都凋尽了，所以叫大族。「阴主」在戌位——阳气下藏，阴气独居其上，所以叫阴主。「阴德」在西北维——乾位为天，阴气到这里达到极点，反而能生出阳来，所以叫阴德。「大义」在亥位——万物在此怀孕蓄藏，阴中并非没有阳，所以叫大义。这十六神便是太一巡行九宫时所调遣的部属。

又九宫十二神者：天一在离宫，太一在坎宫，天符在中宫，摄提在坤宫，轩辕在震宫，招摇在巽宫，青龙在干宫，咸池在兑宫，太阴在艮宫。太一在巳如前解。余七神皆是星宫之名，与天一、太一行于九宫，一岁一移，九年复位。天一主丰穰，太一主水旱，天符主饥馑，摄提主疾苦，轩辕主雷雨，招摇主风云，青龙主霜雹，咸池主兵贼，太阴主阴谋。

另有「九宫十二神」的一套配法：天一在离宫，太一在坎宫，天符在中宫，摄提在坤宫，轩辕在震宫，招摇在巽宫，青龙在乾宫，咸池在兑宫，太阴在艮宫。至于太一在巳位，已如前文所解。其余七神都是星官之名，它们与天一、太一一同在九宫中运行，每年移动一宫，九年回到本位。各神的职掌是：天一主丰收，太一主水旱，天符主饥馑，摄提主疾病困苦，轩辕主雷雨，招摇主风云，青龙主霜雹，咸池主兵祸盗贼，太阴主阴谋。推法是先看当年某神落在哪一宫，再按该神所主之事断本年的丰歉灾祥；九年为一个循环，周而复始。

又别有青龙，行十二辰，卽太岁之名也。古者名岁曰青龙。此神主福庆。太阴三岁一徙，右行十二辰，卽太岁之阴神也，后妃之象，主水雨、阴私害气，右行四孟，一岁一移，以其所至为害，故言害气。合为十二神，九宫之所用也。

此外还另有一个青龙，行走十二辰，就是「太岁」的别名——古人把「岁」称作青龙；这一位神主管福庆。太阴则每三年迁移一次，向右行经十二辰，它就是太岁的阴神，取象于后妃，主管水雨以及阴私害气；它向右行于寅、申、巳、亥这四孟之位，一年移动一次，所到之处便生祸害，所以叫「害气」。以上诸神合起来共十二位，正是九宫之法所要用到的。

又《玄女拭经》云：六壬所使十二神者，神后主子，水神；大吉主丑，土神；功曹主寅，木神；大冲主卯，木神；天刚主辰，土神；太一主巳，火神；胜先主午，火神；小吉主未，土神；传送主申，金神；从魁主酉，金神；河魁主戌，土神；微明主亥，水神。

又，《玄女式经》说：六壬术所役使的十二神是——「神后」主子，属水神；「大吉」主丑，属土神；「功曹」主寅，属木神；「大冲」主卯，属木神；「天罡」（文中作「天刚」）主辰，属土神；「太一」主巳，属火神；「胜先」主午，属火神；「小吉」主未，属土神；「传送」主申，属金神；「从魁」主酉，属金神；「河魁」主戌，属土神；「微明」主亥，属水神。这十二神就是六壬盘上按十二地支排布的月将，其五行属性一依所居地支而定。

子神后者，子为黄钟君道，故称后，阳之始也；阳动于内而未形，故称神也。丑大吉者，万物至丑皆萌，得阳生，故大吉也。寅功曹者，万物至寅，其功已见；曹，众也，众物功既见于寅也。卯太冲者，万物至卯，其皆太冲，其心皮抽萼也。辰天刚者，当斗星之柄，其神刚强也。巳太一者，纯干用事，天德在焉，故太一，神后也。

这些名目各有取义。子位叫「神后」——子应黄钟之律、象征君道，所以称「后」；它又是阳的开端，阳在内里萌动而尚未成形，所以称「神」。丑位叫「大吉」——万物到丑都已萌芽，得阳气而生，所以是大吉。寅位叫「功曹」——万物到寅其功效已经显现，「曹」是众多之义，众物之功都在寅位显露出来。卯位叫「太冲」——万物到卯全都极力冲发，芯与皮抽出花萼。辰位叫「天罡」——它正当北斗的斗柄所指，此神刚劲强悍。巳位叫「太一」——此时纯乾用事，天德在此，所以称太一，也称神后。

午胜先者，阳气大威，阴气时动，惟阳在先为胜也。未小吉者，万物毕熟成，故为小吉也。申传送者，传其成物，送与冬藏也。酉从魁者，从斗之魁第二星也。戌河魁者，河当首也，当斗魁首也。亥微明者，水体内明，不见于外，微其阳气，至子方明也。神后主妇女，大吉主田农，功曹主迁邦，大冲主对吏，天刚主杀伐，太一主金宝，胜先主神祀，小吉主婚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，微明主辟召。

午位叫「胜先」——阳气极盛，阴气也已时时萌动，唯有阳仍居先而取胜。未位叫「小吉」——万物到此完全成熟，所以是小吉。申位叫「传送」——把已成之物传递出去，送交冬天收藏。酉位叫「从魁」——它随从北斗魁星中的第二颗星。戌位叫「河魁」——「河」应作「首」，指北斗魁星之首。亥位叫「微明」——水的本体内里明亮而不显露在外，它的阳气微弱，要到子位才真正显明。各神所主之事是：神后主妇女，大吉主农田，功曹主迁徙邦邑，大冲主对簿官府，天罡主杀伐，太一主金宝，胜先主祭祀，小吉主婚姻聚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，微明主征辟召命。

又，十二将者：天一，土将；前一，腾蛇，火将；前二，朱雀，火将；前三，六合，木将；前四，勾陈，土将；前五，青龙，木将；后一，天后，水将；后二，太阴，金将；后三，玄武，水将；后四，太裳，土将；后五，白虎，金将；后六，天空，土将。天一已如前解。腾蛇主惊恐，朱雀主文书，六合主庆贺，勾陈主拘碍，青龙主福助，天后犹是神后，天一之妃，太阴主阴私，玄武主死病，大裳主赐赏，白虎主斗讼，天空主虚耗也。

再说「十二天将」。天一是土将；从天一往前数：前一位是腾蛇，火将；前二是朱雀，火将；前三是六合，木将；前四是勾陈，土将；前五是青龙，木将。从天一往后数：后一位是天后，水将；后二是太阴，金将；后三是玄武，水将；后四是太常（文中作「太裳」），土将；后五是白虎，金将；后六是天空，土将。天一的含义已如前面所解。各将所主之事是：腾蛇主惊恐，朱雀主文书，六合主庆贺，勾陈主牵绊阻碍，青龙主福佑帮助，天后就是神后、为天一的配偶，太阴主阴私，玄武主死亡与疾病，太常主赏赐，白虎主争斗诉讼，天空主虚耗。

遁甲九神者：天逢在坎，一名子经，木神，在斗居破军星；天内在坤，一名子成，水神，在斗居破军星；天冲在震，一名子翘，金神，在斗居破军星；天辅在巽，一名子文，土神，在斗居武曲星；天禽在坤，一名子公，火神，在斗居廉贞星；天心在干，一名子衰，木神，在斗居文曲星；天柱在兑，一名子违，水神，在斗居禄存星；天任在艮，一名子金，金神，在斗居巨门星；天英在离，一名子杀，土神，在斗居贪狼星。

遁甲一家所用的九神是：天逢居坎宫，又名子经，属木神，在北斗中对应破军星；天内居坤宫，又名子成，属水神，在斗中对应破军星；天冲居震宫，又名子翘，属金神，在斗中对应破军星；天辅居巽宫，又名子文，属土神，在斗中对应武曲星；天禽居坤宫，又名子公，属火神，在斗中对应廉贞星；天心居乾宫，又名子衰，属木神，在斗中对应文曲星；天柱居兑宫，又名子违，属水神，在斗中对应禄存星；天任居艮宫，又名子金，属金神，在斗中对应巨门星；天英居离宫，又名子杀，属土神，在斗中对应贪狼星。这九神各占一宫，正与九宫八卦相配。

天逢已下皆是星名。子经者，以子午为天地之经，位既在坎，故名经也。天内子成者，坤为地，能成万物也。天冲子翘者，翘，动貌，翘在震动之象也。天辅子文者，巽为号令，有文章也。天禽子公者，居五土位，寄在坤土，为万物之父，故言公也。天心子衰者，衰，善也，干为天，慈施，故善也。天柱子违者，兑主金，金有杀伐，违天之道故也。天任子金者，艮在丑，丑，金之本也。天英子杀者，离，火也，火有烧燃之义也。

从天逢往下这些都是星名，它们的别号也各有取义。叫「子经」，是因为子与午是天地的经线，此神位在坎（子位），所以名「经」。天内叫「子成」，是因为坤为地，地能成就万物。天冲叫「子翘」，「翘」是振动的样子，正合震卦动的意象。天辅叫「子文」，是因为巽主号令，号令有文采条理。天禽叫「子公」，是因为它居中央五土之位，寄托在坤土上，为万物之父，所以称「公」。天心叫「子衰」，「衰」在此训为善，乾为天，天以慈爱施与，所以为善。天柱叫「子违」，是因为兑主金，金主杀伐，违背了上天好生之道。天任叫「子金」，是因为艮在丑位，而丑是金的本源（金墓于丑）。天英叫「子杀」，是因为离属火，火有焚烧之义。

《遁甲经》云：天逢宜安边保固，天内宜宗道结友，天冲宜出军伏仇，天辅宜修礼设教，天禽宜请福除恶，天心宜避病求药，天性宜匿屯守固，天任宜庆谒通财，天英宜远行作乐。九神之名，上并云天，下皆曰子者，此神属于北斗，皆隶于天故也。子者，美称，以此神尊美故也。

《遁甲经》讲九神各自宜做的事：值天逢，宜安定边疆、巩固防守；值天内，宜尊崇道义、结交朋友；值天冲，宜出兵讨伐仇敌；值天辅，宜修明礼制、设立教化；值天禽，宜祈福禳灾；值天心，宜避开疾病、寻求药石；值天柱（文中作「天性」），宜隐蔽屯驻、坚守不出；值天任，宜庆贺谒见、通融财物；值天英，宜远行与作乐。这九神的名字上一律冠以「天」、下一律称「子」，是因为它们隶属北斗，都统摄于天；而「子」是美好的称呼，用来表示这些神尊贵美善。

《孔子元辰》云：北斗第一神，字希神子；第二神，字贞文子；第三神，字禄存子；第四神，字世惠子；第五神，字卫不邻子；第六神，字微惠子；第七神，字大景子。此亦并称子也。《春秋佐助期》云：第一星神，名执阴，姓颈梁；第二星神，名斗谅，姓伊偊当；第三星神，名拒理，姓英领许；第五星神，名防仵，姓鸡尹堵；第六星神，名开宝，姓蚩，一名苍儿部；第七星神，名招，姓肥脱络冯。七星之名，并是人年命之所属，恒思诵之，以求福也。

《孔子元辰经》另记北斗七神的字号：第一神字希神子，第二神字贞文子，第三神字禄存子，第四神字世惠子，第五神字卫不邻子，第六神字微惠子，第七神字大景子——这一套也一概称「子」。《春秋佐助期》则记它们的姓名：第一星神名执阴，姓颈梁；第二星神名斗谅，姓伊偊当；第三星神名拒理，姓英某领许（第二字为罕见异体，字书失载）；第五星神名防仵，姓鸡尹堵；第六星神名开宝，姓蚩，又名苍儿部；第七星神名招，姓肥脱络冯（底本缺第四星神一条，此处有脱文）。这七星之名，都是各人本命年所归属的星君，应当常常存想诵念，用以祈求福佑。

《黄帝八神图》云：干神轩辕，天承相使，舍于辰星；兑神时刑，北斗之使，舍于牛星，主轩研；坤神招摇，天之上公使，舍于角星，主杀害；离神昊时，天之游徼使，舍于翼星；巽神天候，天执法使，舍觜星；震神雷公，大阴之候使，舍于七星；艮神曲隆，天候东明之使，舍于奎星；坎神咸池，天雨师使，舍于井星，主雨。此八使之神，妇人产乳，忌低向之。此亦九宫之神，神既清虚，游无定所，故在宫间牙时有不同。既八卦配于五行，故附此而录。

《黄帝八神图》按八卦列出八位使者之神：乾位之神叫轩辕，是天的丞相之使，寄居在辰星；兑位之神叫时刑，是北斗之使，寄居在牛宿，主轩研之事；坤位之神叫招摇，是天的上公之使，寄居在角宿，主杀害；离位之神叫昊时，是天的巡徼之使，寄居在翼宿；巽位之神叫天候，是天的执法之使，寄居在觜宿；震位之神叫雷公，是太阴的斥候之使，寄居在七星宿；艮位之神叫曲隆，是天候东明之使，寄居在奎宿；坎位之神叫咸池，是天的雨师之使，寄居在井宿，主雨。这八位使者之神，妇人分娩时忌讳朝向它们所在的方位。它们也属九宫之神；神本是清虚之物，游行没有固定处所，所以在宫位之间交错时也偶有出入。既然八卦已经配了五行，所以把这一套一并附录在这里。

诸神占候之法，各有别注，不劳于此委碎；名字之义，故以略谈。至如日月星辰，风雨雷电，山川岳渎，井灶衡门，爰及人身，诸神非一，帝王之所崇祭，百姓之所祈祷，如此之例，名数甚多，其于五行，更无别义，故不备说。又，卜筮所用杀历诸神，正是左右岁月之闲，逆顺季孟之际，亦无俟于具谈，宁劳曲解。此前诸神，占候之网维，三才之理要，故以次述。

至于诸神用于占候的具体方法，各家自有专门的注解，不必在这里琐碎铺陈；本篇只就它们名号的含义略谈一二。此外像日月星辰、风雨雷电、山川岳渎、井灶门户，以至人身之内，各种神灵不止一类，都是帝王所尊崇祭祀、百姓所祈祷的对象；这一类名目数量极多，但就五行而言并没有别的新义，所以不再一一细说。还有卜筮所用的各种杀神、历神，不过是在岁月的左右、季孟的顺逆之间推排而已，也用不着详谈，何必费力曲为解释。前面所列这些神，才是占候的纲纪、三才之理的关键所在，所以依次叙述如上。

遂古以来，所论五帝，凡有三种。《河图》云：「东方青帝灵威仰，木帝也；南方赤帝赤熛怒，火帝也；中央黄帝含枢纽，土帝也；西方白帝白招拒，金帝也；北方黑帝叶光纪，水帝也。」陶华阳云：「有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少，兄弟五人，卽灵威仰等。此五帝并天上神，下治于世，综理神鬼，次第相接，治太微宫，其精为五帝之座，五星随王受气，卽明堂所祭者也。」故云：「宗祀文王于明堂，以配上帝。」

自远古以来，关于「五帝」的说法一共有三种。第一种出自纬书《河图》：东方青帝名叫灵威仰，是主木的天帝；南方赤帝名叫赤熛怒，是主火的天帝；中央黄帝名叫含枢纽，是主土的天帝；西方白帝名叫白招拒，是主金的天帝；北方黑帝名叫叶光纪，是主水的天帝。这一组五帝是天上按五方、五行分职的至尊神。梁代陶弘景（号华阳隐居）说：天上有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少兄弟五人，就是灵威仰等这五位。他们都是天上的神灵，下临人间治理世事，总管神鬼之政，依次序相承接替，居处于「太微宫」（即太微垣，古人视之为天帝布政的朝廷）；他们的精气显现在天上就是「五帝座」诸星，而岁星、荧惑、镇星、太白、辰星五颗行星，则随着各自当令得势而承受其气。这一组五帝，也就是帝王在「明堂」举行大祭时所祭祀的对象。所以《孝经》说：「在明堂尊祀上帝，而以文王配享。」

《礼记》曰：「春之月，其帝大皥；夏之月，其帝炎帝；中央土，其帝黄帝；秋之月，其帝少皥；冬之月，其帝颛顼。」东方大昊庖羲氏，主春，苍精之君；南方炎帝神农氏，主夏，赤精之君；中央黄帝轩辕氏，主四季，黄精之君；西方白帝金天氏，主秋，白精之君；北方黑帝颛顼氏，主冬，黑精之君。

第二种说法出自《礼记·月令》：春季三个月，当令的帝是大皥（太昊）；夏季三个月，当令的帝是炎帝；中央属土，当令的帝是黄帝；秋季三个月，当令的帝是少皥（少昊）；冬季三个月，当令的帝是颛顼。这一组五帝不是天神，而是上古的人间帝王，各以其德配属一方一时：东方大昊即庖羲氏（伏羲），主管春季，是青苍之精所化的君主；南方炎帝即神农氏，主管夏季，是赤色之精所化的君主；中央黄帝即轩辕氏，主管四季之末各十八日（土寄旺于四季），是黄色之精所化的君主；西方白帝即金天氏（少昊），主管秋季，是白色之精所化的君主；北方黑帝即颛顼氏，主管冬季，是黑色之精所化的君主。

《易》曰：「帝出于震。」此盖人帝之始，始于伏羲。五行之次，以木为先；四时相易，以春为首，故庖羲为五帝之先也。又诸史以少昊、颛顼、高辛、唐、虞，谓之五帝，此盖自舜以前，五行相承为帝也。《易经》乃上取伏羲，下至虞舜，不言中闲三帝者，以其因修，无所造作，何以得言之，故不论也。

《周易·说卦传》说：「帝出乎震。」震卦居东方、属木、主春，讲的正是人间帝王世系的开端——起自伏羲。五行相生的次序以木居首，四季更替以春为头，所以庖羲（伏羲）排在这一组五帝的最前面。此外，历代史书又把少昊、颛顼、高辛（帝喾）、唐（尧）、虞（舜）称作五帝，这是第三种说法，就舜以前的一段世系而言，按五行相生依次承接为帝。至于《易经》为什么上举伏羲、下及虞舜，却不提中间的三位帝王，那是因为他们只是沿袭前人的成法加以修治，并无开创性的制作，无从据以立论，所以略去不谈。

大昊帝庖羲者，姓风也，母华胥，履大人迹而生于成纪，蛇身人首，以木德王天下，为百王先。《易》曰：「帝出于震。」震，木，东方，主春，象日之明，故曰太昊。因象龟文而画八卦，为罔罟以田渔。古者人畜相食，为害者多，帝观蜘蛛之网，教民取牺牲，以充庖厨，故曰庖牺，是谓羲皇。后世音谬，谓之伏牺，或云宓羲，一号雄皇氏。《孝经钩命决》云：「伏羲，日角珠衡戴胜。」《礼含文嘉》云：「伏羲德洽上下，天应以鸟兽文章，地应以龟书，伏羲则象，作八卦。」

太昊帝庖羲，姓风，母亲名叫华胥，踩到巨人的足迹而受孕，在成纪（今甘肃天水一带）生下他。相传他蛇身人首，以木德统治天下，居历代帝王之首。《周易》讲「帝出乎震」，震卦属木、居东方、主春季，又取象于日出的光明，所以称他「太昊」（昊是光明盛大的意思）。他观察龟背的纹理而画出八卦，又编结绳网教人打猎捕鱼。上古时人和禽兽互相残食，受害的很多，他观察蜘蛛结网的样子，教百姓捕取牲畜供厨房烹煮，所以又叫「庖牺」（庖是厨房，牺是牲口），也就是后人所称的羲皇。后世读音讹变，写成「伏牺」，也有写作「宓羲」的，他还有一个称号叫雄皇氏。纬书《孝经钩命决》说：伏羲额骨中央隆起如日，眉骨横平如珠，头上戴着胜形的饰物——这是形容他生有圣人的异相。《礼含文嘉》说：伏羲的德泽通洽于天地上下，上天用鸟兽身上的花纹来回应他，大地用神龟负书来回应他，伏羲于是取法这些物象，创制了八卦。

炎帝神农氏，姓姜，母任姒，名女登，感神龙而生帝于常年，人身牛首，以火承木，位南方，主夏，故曰炎帝。作耒耜，始教民耕农，尝别草木，令人食谷以代牺牲之命，故号神农，一号魁氏，是为农皇。《礼含文嘉》云：「神农作田道，就耒耜，天应以嘉禾，地出以醴泉。」

炎帝神农氏，姓姜，母亲是任姒，名叫女登，感应神龙而怀孕，在常年（一作常羊）生下他。相传他人身牛首，在五德次序上以火承接伏羲的木德（木生火），方位属南方，主管夏季，所以称「炎帝」。他制作耒耜等农具，最早教百姓耕种；又亲口尝辨百草，使人得以谷物为食，从而免去宰杀牲口取命之事，所以号称「神农」，又号魁□氏（「魁」下一字底本作生僻字形，即古书所称的魁隗氏），被尊为农皇。《礼含文嘉》说：神农创立了耕作之法，制成耒耜，上天用长出嘉禾来回应他，大地用涌出甘泉来回应他。

黄帝轩辕氏，姓姬，母附宝，见大电光绕北半斗枢星，明照郊野，感而生帝于寿丘，以土承火，位在中央，故曰黄帝。治五气，设五帝，始垂衣裳，作舟车，造屋宇。古者巢居穴处，黄帝易之以上栋下宇，以蔽风雨，故号轩辕。亦云居轩辕之丘，因以为号，一号帝鸿氏，或归藏氏，或有熊氏。《春秋文耀钩》云：「黄帝龙颜，得天庭法，中宿，取象文昌。」《礼含文嘉》云：「黄帝修兵革，以德行，则黄龙至，凤凰来仪。」

黄帝轩辕氏，姓姬，母亲附宝看见巨大的电光环绕北斗枢星，照亮郊野，因感应而怀孕，在寿丘生下他。他在五德次序上以土承接神农的火德（火生土），方位居于中央，所以称「黄帝」。他调理五行之气，设立五方天帝的祭祀，开始制定上衣下裳的服制，造出舟船车辆，营建房屋。上古人们在树上筑巢、在洞穴中栖身，黄帝把它改成上有屋栋、下有屋檐的房舍，用来遮蔽风雨，所以号为「轩辕」（轩是车厢，辕是车杠，取他造车之义）。也有说法认为他居住在轩辕之丘，因而以此为号。他另有帝鸿氏、归藏氏、有熊氏等称号。纬书《春秋文耀钩》说：黄帝生有龙一般的容貌，得天庭（额部）的法相，居于中天星宿之位，取象于文昌星。《礼含文嘉》说：黄帝整治兵甲，却以德行为本，于是黄龙降临，凤凰来朝而翩然起舞。

少昊金天氏，姬姓，名挚，字青阳，母女文节，有大星如虹，下流华渚，梦接意感，生帝。以金承土，故曰金天，卽图谶所谓白帝朱宣也。位在西方，主秋，金有光明，居小阴位，故曰少昊。《文耀钩》云：「帝挚载干，是谓清明，发节移度，盖象招摇。」颛顼高阳氏，姓姬，母景仆，见摇光贯月如虹，感而生帝于若水，以水承金，位在北方，主冬，故号颛顼。《文耀钩》云：「颛顼并干，上法月参，集威成纪，以理阴阳。」此五帝，既礼所配五方者也。

少昊金天氏，姬姓，名挚，字青阳。母亲女文节（即女节）看见一颗大星像彩虹一样坠落到华渚，梦中与之交接、心有所感而怀孕，生下少昊。他在五德次序上以金承接黄帝的土德（土生金），所以号「金天」，也就是图谶书里所说的白帝朱宣。方位在西方，主管秋季；金性有光明之义，而秋居少阴之位，所以称「少昊」（昊仍取光明之义，冠一「少」字以别于太昊）。《春秋文耀钩》说：帝挚承奉天道而行，这叫作清明；他颁布节令、推移历度，取象于北斗斗柄前端的招摇星。颛顼高阳氏，姓姬，母亲景仆看见北斗第七星摇光像彩虹一样贯穿月亮，因感应而怀孕，在若水生下他。他在五德次序上以水承接少昊的金德（金生水），方位在北方，主管冬季，所以号「颛顼」。《春秋文耀钩》说：颛顼与天道并行，上取法于月亮和参宿，聚合威德、整饬纲纪，用来治理阴阳。以上从伏羲到颛顼这一组五帝，就是《礼记·月令》里配属五方五时的那五位。

帝喾高辛氏，姬姓，生而神异，自言其名曰逡，以木承水，五行名官，故号高辛。《帝王世纪》云：「高辛齿，有圣德，能顺三辰。」帝尧陶唐民，祁姓，母庆都，出洛渚，遇赤龙，感孕十四月，而生帝于丹陵，名放勋，以火承木。其兄帝挚，封之于唐，故是号陶唐氏。《文耀钩》云：「尧眉八彩，是谓通明，历象日月，陈剬考功。」《礼含文嘉》云：「尧，广被四表，致于龟能。」

帝喾高辛氏，姬姓，生下来就神异不凡，自己说出名字叫「逡」。他在五德次序上以木承接颛顼的水德（水生木），并以五行的名目命定官职，所以号「高辛」。《帝王世纪》说：高辛生有□齿（底本此字作生僻字形，指骈齿，即牙齿骈列，古人视为圣人之相），具有圣德，能顺应日、月、星三辰的运行。帝尧陶唐氏（底本「氏」作「民」），祁姓，母亲庆都出行到洛水岸边，遇见赤龙，感应怀孕十四个月，在丹陵生下他，取名放勋。他在五德次序上以火承接帝喾的木德（木生火）。他的哥哥帝挚把他封在唐地，所以号陶唐氏。《春秋文耀钩》说：尧的眉毛有八种彩色，这叫作通达明察；他观测推算日月运行以制定历法，又颁布法度、考核百官的功绩。《礼含文嘉》说：尧的德泽广被四方之外，以至于神龟也来效力。

帝舜有虞氏，姓姚，母握登，见大虹，意感，生帝于姚墟，名重华，字都君，目重瞳子，故名重华。以土承火，尧封之于虞，故号有虞氏，设五色之服。《文耀钩》云：「舜重瞳子，是谓谅，上应摄提，以统三光。」《礼含文嘉》云：「舜损己以安百姓，致鸟兽鸧鸧，凤凰来仪。」此三帝并少昊、颛顼，共为五帝。

帝舜有虞氏，姓姚，母亲握登看见巨大的虹霓，心有所感而怀孕，在姚墟生下他，取名重华，字都君。因为他一只眼中有两个瞳仁，所以取名重华（重是重叠之义）。他在五德次序上以土承接尧的火德（火生土），尧把他封在虞地，所以号有虞氏；他制定了五种颜色区分等级的礼服之制。《春秋文耀钩》说：舜生有重瞳，这叫作□谅（底本首字作生僻字形），意谓诚信明察，上应于北斗的摄提星，用以统摄日、月、星三光。《礼含文嘉》说：舜克减自己的享用来安顿百姓，招致鸟兽和鸣、凤凰来朝而仪容有度。帝喾、帝尧、帝舜这三位，再加上少昊、颛顼，合起来就是前面所说的第三组五帝。

《史记》以伏羲、女娲、神农为三皇，黄帝以下为五帝；《帝王世纪》以羲皇、神农、黄帝为三皇，少昊已下为五帝。今案《礼记》郊配五德，自伏羲至颛顼为五帝，是其正位。所以然者，《易》称帝出于震，盖五德之首也，以次而行，至颛顼则五德数终。若以少昊为首，则金非五德之先；若以黄帝为首，土居中央，本非创始，故从木为先，伏羲为五德之首，《易》言是也。其帝喾已下，皆行次相承也。

《史记》把伏羲、女娲、神农算作三皇，黄帝以下算作五帝；《帝王世纪》则把羲皇（伏羲）、神农、黄帝算作三皇，少昊以下算作五帝。如今考察《礼记》郊祀配享五德的制度，从伏羲到颛顼这五位才是五帝，这才是正当的排法。理由是：《周易》说「帝出乎震」，震为东方之木，正是五德的起点；由此顺相生之序推演下去，到颛顼属水，五德恰好走完一轮。假如以少昊（金）为首，那么金并不是五行相生的开端；假如以黄帝（土）为首，土居中央，本来就不是开创之位。所以还应当以木为先，让伏羲居五德之首，《周易》所讲的正是这个道理。至于帝喾以下诸帝，也都是按五行相生的次序依次承接的。

上帝有五，灵威仰等姓氏事，伏羲年代久远，典籍遗漏，不可具释。然五德相承，谓受天明命，必豫符瑞，以明会昌。若应命之主，皆承太微五帝之精以诞于世，必有先征，示其萌兆也。木王则苍帝之子，火王则赤帝之子，土王则黄帝之子，金王则白帝之子，水王则黑帝之子。

天上的上帝共有五位。至于灵威仰等五帝的姓氏来历，因为上溯到伏羲年代太远，典籍记载又有散佚，无法一一解释清楚。不过所谓五德相承，是说帝王承受上天的明命，事先必定显现「符瑞」（应天命的祥瑞征兆），用来昭示天命所归、时运昌盛。凡是应天命而兴起的君主，都是承受太微垣中五帝的精气而降生人世的，事先必有征兆，显示他兴起的苗头。木德当王的，就是苍帝灵威仰之子；火德当王的，就是赤帝赤熛怒之子；土德当王的，就是黄帝含枢纽之子；金德当王的，就是白帝白招拒之子；水德当王的，就是黑帝叶光纪之子。

故《录图》云：「东方苍帝，体为苍龙，其人长头面、大角、骨起、眉、背丰博，顺金授火。南方赤帝，体为朱鸟，其人尖头、圆面、方颐、张目、小上广下、须髥偃胸，顺水授土。中央黄帝，体为轩辕，其人面方、广颡、兑颐、缓唇、背丰厚，顺木授金。西方白帝，体为白虎，其人方颡、直面、兑口、大鼻、小角，顺火授水。北方黑帝，体为玄武，其人夹面、兑头、深目、厚耳、垂腹、反羽，顺土授木。」此并象五行之符，依其行次以相传授也。

所以纬书《录图》说：东方苍帝，本体是苍龙之象，禀受其精而生的人，头面狭长、额角高大、骨骼隆起、眉骨显露、背部宽厚，他顺服于克制自己的金德，而把德运传给所生的火德。南方赤帝，本体是朱鸟之象，禀其精者头尖、面圆、下巴方正、双目张大、上小下宽、须髯浓密而胸部前挺，他顺服于克己的水德，而把德运传给所生的土德。中央黄帝，本体是轩辕之象，禀其精者面方、额宽、下巴尖削、嘴唇宽缓、背部丰厚，他顺服于克己的木德，而把德运传给所生的金德。西方白帝，本体是白虎之象，禀其精者额头方正、面部平直、口形尖小、鼻子大、额角低小，他顺服于克己的火德，而把德运传给所生的水德。北方黑帝，本体是玄武之象，禀其精者两颊夹窄、头形尖削、眼窝深陷、耳廓厚实、腹部下垂、发际反卷，他顺服于克己的土德，而把德运传给所生的木德。这些都是取五行之气的符验之象，按照相克相生的行次递相传授。

《感精符》云：「苍帝，望之广，视之博；赤帝，望之火煌煌燃，视之尖上；黄帝，望之小，视之大，广厚正方；白帝，望之明，视之茂；黑帝，望之巨，视之穉。」《元命苞》云：「苍精用事，象岁星；赤精用事，象荧惑；黄精用事，象镇星；白精用事，象太白；黑精用事，象辰星。」此皆五德之依五行，子母相传也。

纬书《感精符》描述五帝之精所感生的帝王气象说：苍帝一系，远望显得开阔，近看显得博大；赤帝一系，远望像火焰熊熊燃烧，近看上部尖锐；黄帝一系，远望似小，近看却大，宽厚而端正方直；白帝一系，远望明亮，近看丰茂；黑帝一系，远望巨大，近看却显得稚嫩。《春秋元命苞》说：苍精当权用事时，取象于岁星（木星）；赤精当权用事时，取象于荧惑（火星）；黄精当权用事时，取象于镇星（土星）；白精当权用事时，取象于太白（金星）；黑精当权用事时，取象于辰星（水星）。这些都是讲五德依托五行而立，按母生子的相生次序一代一代传递下去。

非其次者，必有克代而不终也。秦以金德代周，二世而仁；汉以火行继周，代秦伪金，故其祚长远。若是其行次者，则有符瑞也。《春秋元命苞》云：「尧火精，故庆都感赤龙而生。」汉以孔子获麟得图书云：「姬周亡，火曜，刘起，帝卯金。」故高祖斩白蛇，而神母哭云：「赤帝子杀我白帝子。」光武感赤伏符而中兴，此皆火德之征也。四行所感，例皆如此。往代帝王，符瑞非一，不可具述。今略论五帝配五行如此。

凡是不合相生次序而取得天下的，必定是以相克的方式取代前朝，因而国祚不能久长。秦朝以金德取代周朝（周为火德，火克金，金并非火所生），只传到二世就败亡了；汉朝以火德上承周朝，取代了秦那个不当其位的伪金之德，所以国祚长远。凡是合乎相生行次的，就会有符瑞显现。《春秋元命苞》说：尧是火精所生，所以他母亲庆都感应赤龙而怀孕。汉代人依据孔子获麟时所得的图谶之书，说：姬姓的周朝将亡，火德将要显耀，刘氏将要兴起，做皇帝的是「卯金」（「劉」字拆开为卯、金、刀，隐指刘姓）。所以汉高祖刘邦斩白蛇之后，有位神妇哭道：「赤帝之子杀了我白帝之子。」后来光武帝刘秀因「赤伏符」的符命而中兴汉室。这些都是汉家属火德的验证。其余木、土、金、水四行所感应的符瑞，情形也都与此相类。历代帝王的符瑞不止一种，无法一一叙述。以上就是关于五帝配五行的大略讨论。

自三五已来，纪官无定，皆因符瑞，名号不同，或以鸟龙，或以云火，莫不仰观俯察，因事而置事。虽时世不一，五行无爽。至于颛顼，以人事纪官，南正重司天以属神，北正黎司地以属民，于是神民不离。高辛氏立五行名官，以勾芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，玄冥为水正，后土为土正，分掌其职。

自三皇五帝以来，官职的设立并无定制，都是依当时出现的符瑞来命名，因此名号各不相同：有的以鸟为名（如少昊的鸟官），有的以龙为名（如伏羲的龙师），有的以云为名（如黄帝的云师），有的以火为名（如炎帝的火师）。无不是仰观天象、俯察地理，因应事情而设立职事。虽然历代官名不一，可是取法五行这一点却从无差错。到颛顼时，改用人事来命定官名：派南正重掌天事、统属神祇之祭，派北正黎掌地事、统属人民之务，从此神界与人间各安其分而不再相混。到高辛氏（帝喾）时，便用五行的名目来命官：以「勾芒」为木正（主木之官），「祝融」为火正，「蓐收」为金正，「玄冥」为水正，「后土」为土正，各自分掌本行的职事。

少皓氏有四子：重、该、修、熙。重为勾芒，木官之神；该为蓐收，金官之神；修、煕并为玄冥，水官之神。颛顼氏子曰黎，为祝融，火官之神。共工氏子曰勾龙，为后土，土官之神。此五神，生而为上公，死为贵神，别称五祀，已配五行。

少皓（少昊）氏有四个儿子：重、该、修、熙。重担任勾芒，是主木之官的神；该担任蓐收，是主金之官的神；修和熙一同担任玄冥，是主水之官的神。颛顼氏的儿子叫黎，担任祝融，是主火之官的神。共工氏的儿子叫勾龙，担任后土，是主土之官的神。这五位神，生前位列上公，死后成为尊贵的神灵，另外称作「五祀」（即历代常祀的五位行神）。他们本身就已经分别配属五行了。

《周书》云：武王营洛邑未成，四海之神皆会，曰：「周王神圣，当知我名，若不知，水旱败之。」明年，雨雪十余旬，深丈余。五大夫乘车，从两骑，止王门。太公曰：「车骑无迹，谓人之变。」乃使人持粥进之曰：「不知客尊卑何？」从骑曰：「先进南海御，次东海御，次北海御，次西海御，次河伯，次风伯，次雨师。」武王问太公，并何名。太公曰：「南海神名祝融，东海神名勾芒，北海神名玄冥，西海神名蓐收。」

《周书》记载：周武王营建洛邑还没有完工，四海之神都聚在一起说：「周王既然神明圣哲，理应知道我们的名字；如果不知道，我们就用水旱之灾败坏他。」第二年，雨雪连下了十多旬，积深一丈有余。有五位大夫模样的人乘车而来，各随两名骑从，停在王宫门外。姜太公说：「车马经过却不留痕迹，可见不是常人，而是神物变化。」于是派人端粥送上去，问道：「不知诸位客人的尊卑次第如何？」随行的骑从答：「先进给南海之神，其次东海之神，其次北海之神，其次西海之神，再次是河伯，再次是风伯，再次是雨师。」武王便问太公，这几位都叫什么名字。太公说：「南海之神名叫祝融，东海之神名叫勾芒，北海之神名叫玄冥，西海之神名叫蓐收。」可见四海之神所用的，仍是勾芒、祝融、蓐收、玄冥这一套五行官神的名号。

《礼记·月令》云：「春之月，其神勾芒；夏之月，其神祝融；中央土，其神后土；秋之月，其神蓐收；冬之月，其神玄冥」是也。此五方之神，以配五行。又，黄帝置三公之职，以象三台星，风后配上台，天老配中台，五圣配下台，置左右二监，此亦五行之谓也。四司分掌四方，卽四时之法也。尧以羲和四子，分掌四时方岳之职，谓之四岳。

《礼记·月令》说：「春季三个月，当令之神是勾芒；夏季三个月，当令之神是祝融；中央属土，当令之神是后土；秋季三个月，当令之神是蓐收；冬季三个月，当令之神是玄冥。」讲的正是这个道理。这五位方神，就是配属五行的。另外，黄帝设置三公之职，用来取象天上的三台星：风后配上台，天老配中台，五圣配下台，又设左监、右监两职，这同样是五行之数的体现。四司分别掌管四方，就是效法四时之制。尧任用羲仲、羲叔、和仲、和叔这羲和四子，分掌四时与四方岳镇的职事，称他们为「四岳」。

太公曰：太师者，心腹之臣，所使是人之英，故曰前疑，常立于前，决疑事也。太史者，耳目之臣，所使视听，是人之后，故曰后承，常立于后，承主之过，取验于天。太傅者，爪牙之臣，所使守卫，是人之杰，故曰左辅，辅人主缺事，立于左，拒君之难。太保者，羽翼之臣，所使察伺，是人之警，故曰右弼，常立于右，弼人主之邪。

姜太公说：太师是君主心腹一般的臣子，所任用的必是人中英才，所以叫「前疑」，常侍立在君主前面，替君主裁断疑难。太史是君主耳目一般的臣子，所任用的负责视听，位处君主身后，所以叫「后承」，常侍立在君主后面，承接并纠正君主的过失，并从天象上取得验证。太傅是君主爪牙一般的臣子，所任用的负责守卫，必是人中豪杰，所以叫「左辅」，辅助君主弥补缺失，站在左边，为君主抵挡危难。太保是君主羽翼一般的臣子，所任用的负责察访伺候，必是人中机警之士，所以叫「右弼」，常侍立在右边，匡正君主的邪僻。

四辅既立，王者安而无为，百姓济而无害。若四辅不具，犹格虎无备，济河无舟。若王者不知古今之务、远方之纬，不谋于诸侯，不达言语，动作不合于制，太师争之。不知天变、星历之运、天官动静、钟律之音、山川怪异，不善灾害，太史陈天文以争之。发号令不应先王法度，与大臣无礼，枉道于民，处刑不平，独信自专，临政不庄，又不恤臣仆，太傅争之。升车不应和鸾，揖让不中磬佩，淫燕驰骋，沈冒酒色，宗庙不敬，舆服失度，朝廷无节，太保争之。此则四时之官，四岳之分职，前疑主夏，后承主冬，左辅主春，右弼主秋。

太师、太史、太傅、太保这「四辅」一经设立，君王便可安然无为而治，百姓也能得到济助而不受损害。四辅若不齐备，就好比空手搏虎而毫无防备、渡河而没有舟船。假如君王不通晓古今政务与远方的纲纪，不与诸侯商议，不通达各方言语，举动不合法度，就由太师直言规谏。假如君王不了解天象变异、星历运行、天官星宿的动静、钟律音调的变化以及山川怪异，不能妥善应对灾害，就由太史陈述天文来规谏。假如君王发号施令不合先王法度，对大臣失礼，对百姓枉道而行，用刑不公，独断专信，临朝理政不庄重，又不体恤臣仆，就由太傅规谏。假如君王登车不合和铃鸾铃的节奏，揖让不合佩玉与磬声的节度，纵情宴饮、驰骋游猎，沉溺酒色，对宗庙不恭敬，车马服饰逾越制度，朝廷上下毫无节制，就由太保规谏。这四辅其实就是四时之官、四岳所分掌的职事：前疑（太师）主夏，后承（太史）主冬，左辅（太傅）主春，右弼（太保）主秋。

唐虞之时，官名已百，《商书》云「百僚师师」。夏殷定名为百二十，以应天地阴阳之大数也。故有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，三三相参，合有百二十也。《帝王世纪》云：殷汤问伊挚曰：「古者立三公、九卿、大夫、元士者，何？」挚曰：「三公以与主参王事，九卿以参三公，大夫以参九卿，元士以参大夫，故参而又参，是谓事宗。事宗不失，内外若一。」

唐尧、虞舜的时代，官名已达一百之数，《尚书·商书》说「百僚师师」（百官各以其职互相师法）。夏、商两代把官数定为一百二十，用来对应天地阴阳的大数。所以设三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以三为倍数层层相参，合计正是一百二十。《帝王世纪》记载：商汤问伊挚（伊尹）说：「古时设立三公、九卿、大夫、元士，是什么道理？」伊挚回答：「三公用来与君主共同参议王朝大事，九卿用来参辅三公，大夫用来参辅九卿，元士用来参辅大夫。层层相参，这就叫『事宗』（政事的统纪）。事宗不失其序，朝廷内外便如同一体。」

又曰：「相去几何？」挚曰：三公，智通于天地，应变而无穷，辨于万物之情，其言足以调阴阳四时而节风雨，如是者，举之以为三公，故三公之事，常在于道。九卿者，不出四时，通沟渠，修堤防，树种五谷，通于地理，能通利不利，如此者，举以为九卿，故九卿之事，常在于德。

商汤又问：「这几等人相差多少？」伊挚说：三公，智慧通达天地，应付变故而无穷尽，能辨明万物的情状，他们的言论足以调和阴阳四时、节制风雨；这样的人，就举拔为三公，所以三公所司的，常在于「道」。九卿呢，其职不出四时农事之外：疏通沟渠，修筑堤防，种植五谷，通晓地理，能分辨土地的宜与不宜；这样的人，就举拔为九卿，所以九卿所司的，常在于「德」。三公务虚而论道，九卿务实而积德，职分的高下就从这里区分开来。

大夫者，出入与民同象，取去与民同解，通于人事，行内举绳，不伤于言，言足法于世，不害于身，通关梁，实府库，如是者，举以为大夫，故大夫之事，常在于仁。元士者，知义而不失期，事功而不独专，中正强谏而无奸诈，在私立公而可立法度，如是者，举以为元士，故元士之事，常在于义。道德仁义定，而天下正矣。

大夫呢，出入与百姓同其气象，取舍与百姓同其见解，通晓人情事理，行事心中自有准绳，说话不出偏失，言论足以为世人取法而不至于害及自身，能疏通关隘桥梁、充实府库；这样的人，就举拔为大夫，所以大夫所司的，常在于「仁」。元士呢，明白道义而不误期限，办事有功而不独揽其功，居中守正、敢于强谏而无奸诈之心，身处私门却能确立公心、可以据以订立法度；这样的人，就举拔为元士，所以元士所司的，常在于「义」。道、德、仁、义这四者一旦确定，天下也就端正了。

又曰：「三公，股肱之臣；九卿，手足之臣；大夫，筋脉之臣；元士，肌肉之臣。」孔子曰：「三公象五岳，九卿法河海，二十七大夫法山陵，八十一元士法谷阜。」三公在天为三能，九卿为北斗，少微之比为大夫，郎位之类为元士，合百二十，大数存焉。

伊挚又说：「三公是君主大腿臂膀一般的臣子，九卿是手足一般的臣子，大夫是筋脉一般的臣子，元士是肌肉一般的臣子。」孔子说：「三公取象于五岳，九卿取法于江河湖海，二十七位大夫取法于山陵，八十一位元士取法于谷地土丘。」在天上，三公对应三能星（即三台星），九卿对应北斗诸星，少微一类的星宿对应大夫，郎位一类的星宿对应元士，合计一百二十，天地的大数就寄寓在这里面。

《合诚图》云：「天不独立，阴阳俱动，扶佐立绪，合于二六，以三为举。故三能六星，两两而比，以为三公。三三而九阳精起，故北斗九星，以为九卿。三九二十七，故有摄提、少微、司空、执法、五诸侯，其星二十七，以为大夫。九九八十一，故内列、倍卫、阁道、郎位、扶匡天子之类八十一星，以为元士。凡有百二十官，下应十二月。数之经纬，皆五精流气，以立官延。」

纬书《春秋合诚图》说：天不能独自成事，必待阴阳一齐运动；辅佐之官各立头绪，合于二与六之数，而以三为纲举。所以三能（三台）共六颗星，两两并列，对应三公。三乘三得九，阳精由此兴起，所以北斗共九星，对应九卿。三乘九得二十七，所以有摄提、少微、司空、执法、五诸侯这些星，共二十七颗，对应大夫。九乘九得八十一，所以内列、倍卫、阁道、郎位、扶匡天子一类的星共八十一颗，对应元士。总共一百二十官，在下对应一年十二个月。这些数目纵横交织，都是金木水火土五行精气流布而成，官职的世代绵延就由此确立。

《尚书》曰：「立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳，官弗必备，惟其人。」《淮南子》曰：「举天下之高，以为三公；一国之高，以为九卿；一县之高，以为二十七大夫；一乡之高，以为八十一元士。」《感精符》曰：「三公非其人，则山崩，三能移；九卿非其人，则江河溃，辅星角；大夫非其人，则丘陵偃墀，少微等有变；元士非其人，则谷阜毁，扶匡失。」

《尚书·周官》说：「设立太师、太傅、太保，这便是三公，他们讲论治国之道、经理邦国，调和治理阴阳；这些官位不必勉强配满员额，关键在于有没有合适的人。」《淮南子》说：举全天下最高明的人做三公，举一国最高明的人做九卿，举一县最高明的人做二十七大夫，举一乡最高明的人做八十一元士。纬书《感精符》说：三公用人不当，就会山崩，三能星移位；九卿用人不当，就会江河溃决，辅星现出角芒；大夫用人不当，就会丘陵倾颓，少微等星发生变异；元士用人不当，就会谷地土丘毁坏，扶匡星失位。这是说人间官位与天上星象相应，官不称职，天地就以灾异示警。

是以王者仰视象于天，俯察法于地，中择贤能以任之。任得其人，则国昌民安；任非其人，则邦危民弊。《易》曰：「鼎折足，覆公餗。」此喻三公失人，如鼎折足，不堪容着也。《周官》云：天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司马，秋官司寇，冬官司空。冢宰主会计，司徒主土地，宗伯主礼乐，司马主兵戎，司寇主刑罚，司空主造作。

所以君王要向上取象于天，向下取法于地，居中则选择贤能之人加以任用。任用得人，国家就昌盛、百姓就安定；任用非人，国家就危殆、百姓就困敝。《周易·鼎卦》九四爻辞说：「鼎折足，覆公餗。」（鼎足折断，把公家的美食倾覆一地。）这是比喻三公用人失当，就像鼎断了脚，再也承载不住所盛之物。《周官》（即《周礼》）说：天官叫冢宰，地官叫司徒，春官叫宗伯，夏官叫司马，秋官叫司寇，冬官叫司空。冢宰主管会计财用，司徒主管土地民事，宗伯主管礼乐，司马主管军旅兵戎，司寇主管刑罚，司空主管营造制作。

孔子曰：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司马之官以成圣，司寇之官以成义，司空之官以成礼。以之道则国治，以之德则国安，以之仁则国和，以之圣则国平，以之礼则国定，以之义则国成。

孔子说：冢宰这一官职用来成就「道」，司徒用来成就「德」，宗伯用来成就「仁」，司马用来成就「圣」，司寇用来成就「义」，司空用来成就「礼」。以道治国，国家就得治；以德治国，国家就安定；以仁治国，国家就和睦；以圣治国，国家就太平；以礼治国，国家就安稳；以义治国，国家就事成。这是把六官分别系于六种德目，使职官之设与治道相贯通。

故属不理，分体不明，法正不一，百事失纪，曰乱；乱，则饬冢宰。地宜不殖，财物不蕃，万民饥寒，教化不行，风俗漂乱，人民流散，曰危；危，则饬司徒。父子不亲，长幼失序，君臣上下乖离异志，曰不和；不和，则饬宗伯。贤能而失官爵，功劳而失赏禄，士卒疾怨，兵弱不用，曰不平；不平，则饬司马。刑罚暴乱，奸邪不胜，曰不义；不义，则饬司寇。度量不审，举失蕝雾，都鄙不修，财物失所，曰贫；贫，则饬司空。

所以，属官不理其事，职分不清，法令不一，百事失去纲纪，这叫「乱」；一出现乱象，就整饬冢宰。土地不能依其所宜生长作物，财物不见增殖，万民饥寒，教化推行不开，风俗浮荡混乱，人民流离失所，这叫「危」；一出现危象，就整饬司徒。父子不相亲，长幼失去次序，君臣上下乖违离心，这叫「不和」；一出现不和，就整饬宗伯。贤能之人得不到官爵，有功之人得不到赏赐俸禄，士卒怨恨，兵力衰弱不堪任用，这叫「不平」；一出现不平，就整饬司马。刑罚残暴混乱，奸邪之徒制伏不住，这叫「不义」；一出现不义，就整饬司寇。度量衡不加审定，营造措置失去标准，都城与边邑不加修治，财物散失无所归着，这叫「贫」；一出现贫困，就整饬司空。

故古之王者，常以季冬考德正法，以观治乱。德盛者，则修法；德不盛者，则饬政。故法与政，盛而不衰。《淮南子·天文篇》云：「东方为田官，南方为司马，西方为大理，北方为司空，中央为都官。」《春秋繁露》云：「木司农，火司马，土司空，金司徒，水司寇。」此并配五行也。

所以古代的君王，常在冬季最后一个月考核德行、厘正法度，用来考察国家的治乱：德政兴盛的，就修明法令；德政不盛的，就整饬政事。这样法度与政令才能长盛不衰。《淮南子·天文篇》说：「东方对应田官（农官），南方对应司马，西方对应大理（掌刑之官），北方对应司空，中央对应都官。」《春秋繁露》说：「木配司农，火配司马，土配司空，金配司徒，水配司寇。」这些说法都是把职官配属五行。

《周官》以冢宰计会，司徒土地，并中央之义，与《淮南》《繁露》意同。春官主礼乐者，礼齐上下，乐和人情，皆是仁也，故云：宗伯之官，以成仁。仁属木，东方也。《淮南》《繁露》并主农者，取春是农之本也。夏官主兵戎者，火气猛烈，兵之象也。然刑罚归于司寇，司马以礼节齐之，主而不用刑也。《淮南》《繁露》并同。

《周官》以冢宰掌会计、司徒掌土地，都取中央属土之义，这与《淮南子》《春秋繁露》的意思相同。春官宗伯主管礼乐，是因为礼能整齐上下尊卑，乐能调和人情，二者都属于「仁」，所以说「宗伯之官，以成仁」；仁在五常中属木，方位在东方。《淮南子》《春秋繁露》都把东方定为主农之官，是取春季为农事根本的意思。夏官司马主管军旅兵戎，是因为火气猛烈，正合兵戎之象；不过刑罚归司寇掌管，司马只是用礼来节制整齐军旅，主持军事而不动用刑戮，《淮南子》《春秋繁露》的说法与此一致。

秋官主刑罚者，金之本性主杀伐也。《淮南》大理，亦主刑也。《繁露》为司徒者，名异事同，故云：因时之威，以成大理司徒。冬官主造作者，冬时万物收藏，百工咸归其所，故造器用，以供王事。《淮南》说同。《繁露》以为司寇者，谓执法之官须平直之人，如水能平均也，故云：执法阿党不平，则诛之，故土胜水。是其水取平直之意也。

秋官司寇主管刑罚，是因为金的本性主肃杀征伐。《淮南子》所说的「大理」，同样是掌刑之官。《春秋繁露》把金配为司徒，只是名称不同而事理相同，所以说「顺应秋时的肃杀威严之气，来成就大理、司徒的职事」。冬官司空主管营造制作，是因为冬季万物收藏，各行工匠都回到自己的处所，正好趁此制造器物用具，以供王事之需；《淮南子》的说法与此相同。《春秋繁露》把水配为司寇，是说执法之官必须用公平正直的人，就像水能自然取平一样，所以说「执法者偏袒不公，就诛责他，因为土能克水」——这正是取水性平直的意思。

虽五运递兴，官名世革，而五行用事，其理齐同。所以禹平洪水，身任司空；九土纳赋，伯夷秩宗，必备三礼；契为司徒，敬敷五教；咎繇士师，明用刑典。如此分职，则周官臣是也。自古已来，官数起自于三，极八十一者，阳成于三，极于九，故三公而九卿，九九八十一，黄钟律之极数也。故尊官取其初数，卑官者取其末数。所以不云一者，一是元气，属于天子，故号天子为元首，以其一无二也。《尚书》曰：「元首明哉。」臣非元一，故自三而起。

虽然五德之运递相兴替、官名代代变革，但五行发挥作用的道理却始终一致。所以大禹平治洪水，亲自出任司空；九州土地按等第缴纳赋税。伯夷担任秩宗，必定备办天神、地祇、人鬼这三类礼典；契担任司徒，恭谨地施行父义、母慈、兄友、弟恭、子孝这五种教化；咎繇（皋陶）担任士师，明察地施用刑法典章。像这样分掌职事，正是《周官》所载的那一套臣职。自古以来，官数从三起算，最多到八十一，这是因为阳数成于三、极于九：所以有三公便有九卿，九乘九得八十一，正是黄钟律推演的极数。因此尊贵之官取起始之数，卑下之官取末尾之数。之所以不从「一」起算，是因为一是元气，专属于天子，所以称天子为「元首」，取其独一无二之义。《尚书》说：「元首明哉。」（君主英明啊。）人臣不能占据元一之位，所以官数从三开始。

周止六卿者，以为通六合，因六无，而设六府也。此乃时代异，故非越五行。又三代命官，皆止于九，故士有三等：下士一命，中士二命，上士三命。大夫三等：下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命。卿已上亦三：少卿七命，大卿八命，公则九命。三三而九，亦以阳之正数也。末代以命为品，亦不过九，但以一为尊官，九为卑官。取命，是出自上命，秩下官名，故以多者为重；品是品其次第，一既居先，故以一为贵。

周代只设六卿，是取通贯六合（上下四方）之意，依六这个数目而设立六府（六官的官署）。这只是时代不同的缘故，并没有超出五行之外。另外，夏、商、周三代任命官员，等级都以九为上限：士分三等，下士一命，中士二命，上士三命；大夫分三等，下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命；卿以上也是三等，少卿七命，大卿八命，公则九命。三三得九，同样取阳的正数。后世改用「品」来代替「命」，也不超过九级，只是以一品为尊、九品为卑。「命」是就上级授命而言，是按秩次授予下级官职的名号，所以命数越多越贵重；「品」则是品第其先后次序，一既然居首，所以以一品为贵。同是一个九字，在「命」上是以数多为贵，在「品」上是以数少为贵，方向恰好相反，不可混为一谈。

此并方位及数配五行。今次为论支干为官者。《洪范五行传》云：甲为仓曹，共农赋；乙为户曹，共口数；丙为辞曹，共讼诉；丁为赋曹，共狱捕；戊为功曹，共除吏；己为田曹，共群畜；庚为金曹，共钱布；辛为尉曹，共本使；壬为时曹，共政教；癸为集曹，共纳输。

以上讲的都是方位与数目配属五行。下面接着讨论以干支配属官职。《洪范五行传》说：甲配仓曹，供办农赋；乙配户曹，供办户口之数；丙配辞曹，供办诉讼；丁配赋曹，供办狱讼追捕；戊配功曹，供办官吏的选除；己配田曹，供办畜群牧养；庚配金曹，供办钱币布帛；辛配尉曹，供办本部差使；壬配时曹，供办政令教化；癸配集曹，供办租税输纳。这里的「曹」是汉代郡县分职的科室，此处用十天干一一分配。

子为传舍，出入敬忌；丑为司空，守将班治；寅为市官，平准卖买；卯为乡官，亲事五教；辰为少府，金铜钱布；巳为邮亭，行书驿置；午为尉官，驰逐追捕；未为厨官，百味悉具；申为库官，兵戎器械；酉为仓官，五谷畜积；戌为狱官，禁讯具备；亥为宰官，闭藏完具。支干配官，皆从其五行本体，意略可解，不劳繁述。

子配传舍（驿馆），主管出入的敬慎与禁忌；丑配司空，主管守卫将吏、班布政治；寅配市官，主管平准物价、买卖交易；卯配乡官，主管亲身推行五教；辰配少府，主管金铜钱币布帛；巳配邮亭，主管递送文书、设置驿传；午配尉官，主管驰逐追捕；未配厨官，主管百味饮食齐备；申配库官，主管兵器械具；酉配仓官，主管五谷积储；戌配狱官，主管禁系审讯的一应设置；亥配宰官，主管闭藏物资、器用完备。地支天干配属官职，都是依照它们各自的五行本体来定的，其中意思大略可以推知，不必再繁琐叙述。

翼奉云：肝之官尉曹，木性仁，尉曹主士卒，宜得仁。心之官户曹，火性阳，户曹主婚道之礼。肺之官金曹，金性坚，主铜铁。肾之官仓曹，水性阴凝藏物，仓曹冬收也，先王以冬至闭关，不通商旅，慎阴无也。脾之官功曹，土性信，出禀四方，功曹事君，以信授教四方也。

汉代的翼奉说：肝所对应的官是尉曹，因为木性主仁，而尉曹主管士卒，正应当用有仁心的人。心所对应的官是户曹，因为火性属阳，而户曹主管婚嫁之礼。肺所对应的官是金曹，因为金性坚硬，主管铜铁之事。肾所对应的官是仓曹，因为水性属阴、凝聚而收藏万物，仓曹正是冬季收藏之职；先王在冬至这天关闭关卡，不许商旅通行，就是谨守阴气闭藏之义。脾所对应的官是功曹，因为土性主信，其气出而颁布于四方；功曹奉事君主，正是以诚信向四方传布教令。

尉曹以狱司空为府，主士卒，狱闭逋亡，与之奸，则螟虫生。木性静，与百性通，则鱼食于民，从类故虫。户曹以传舍为府，主名籍，传舍主宾客，与之奸，则民去乡里。户曹主民，利户口，夺民利，故悉去之。

尉曹以监狱和司空之署为官府，主管士卒，兼管禁闭逃亡之人；若与它们串通作奸，就会招来螟虫之灾。木性本主安静，若与百姓混同无别，就会有鱼来食民之害；这是同类相召，所以以虫灾相应。户曹以传舍为官府，主管户口名籍，传舍则主管往来宾客；若与它串通作奸，百姓就会离开乡里。户曹本是主管百姓、以户口为利的，一旦反过来夺取百姓之利，百姓便全都散去了。

仓曹以厨为府，主廪假，厨主受付，与之奸，则贼盗起。仓曹收以民租，侵克百姓穷。故功曹以小府为府，与四曹计议。小府亦与四府则用，故小府仓出纳，主饷种。功曹有二府，所以为五官六府。游徼、亭长、外部吏，皆属功曹，与之奸，则虎狼食人。功曹职在刑罚，内为奸，故虎狼盗贼杀夺于民，上奸下乱也。金曹以兵贼啬夫为府，主讨捕，与之奸，则城郭盗贼起，两偏施。金曹主市租侵夺，故上下相承，故市贾不平。此并从五行，以五藏配六府也。既并名官，故于此释。

仓曹以厨署为官府，主管粮廪的赈贷，厨署则主管收受支付；若与它串通作奸，就会有盗贼兴起——因为仓曹收取百姓的租税，一旦侵夺克扣，百姓就穷困了。功曹以小府为官府，与其余四曹共同计议；小府也参与四府的用度，所以小府掌仓储的出入，主管军饷与谷种。功曹兼有两处府署，所以合起来称为「五官六府」。游徼、亭长以及外部诸吏都隶属功曹；若与它们串通作奸，就会有虎狼食人之应——因为功曹之职在于刑罚，内部一旦为奸，外面就会出现虎狼、盗贼杀掠百姓，这是上面作奸、下面生乱。金曹以兵曹、贼曹的啬夫之署为官府，主管讨捕；若与它们串通作奸，城郭之中就会盗贼四起，赏罚偏施于一边。金曹主管市租，一旦有侵夺，上下便相沿成风，于是市价失去公平。以上都是依照五行，把五脏配属六府。既然它们同样以官职为名，所以在这里一并解释。

《礼记·礼运篇》云：「人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。」《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以禀天地五行之气而生，为万物之主，配二仪以为三才。然受气者各有多少：受木气多者，其性劲直而怀仁；受火气多者，其性猛烈而尚礼；受土气多者，其性宽和而有信；受金气多者，其性刚断而含义；受水气多者，其性沈隐而多智。五气凑合，共成其身。气若清叡，则其人精俊爽如也；昏浊，则其人愚顽。

《礼记·礼运篇》说：「人，是天地之德的体现，是阴阳二气交合的产物，是鬼神所会聚之处，是五行中最精粹之气所凝成。」《文子》说：「人是天地的心，是五行的端绪。」所以人是承受天地五行之气而生的，因而成为万物之主，与天、地两仪并列而合称「三才」。不过每个人所受的五行之气多少不同：受木气多的，性情刚劲正直而心怀仁爱（木主仁）；受火气多的，性情猛烈而崇尚礼节（火主礼）；受土气多的，性情宽厚平和而讲信用（土主信）；受金气多的，性情刚毅果断而含蕴义气（金主义）；受水气多的，性情沉静内敛而多智谋（水主智）。五种气凑合在一起，共同构成一个人的身体。所受之气若清明睿智，这人就精明俊爽；若昏昧浊重，这人就愚钝顽劣。

老子云：「阴阳精气为人。」气有厚薄，得中和滋液，则生肾智人；得错乱浊辱，则生贪淫人。《禄命书》云：「金人刚强自用，木人多华而雅，水人开通智慧，火人自贵性急，土人忠信而直。」《周书》云：「人感十而生。」天五行，地五行，合为十也。天五行为五常，地五行为五藏，故《易》曰「在天成象，在地成形」者也。《家语》曰：「天一，地二，人三，三三而九，九九八十一。一主日，日数十，故人十月而生。」

老子说：「阴阳二气的精华凝聚而成人。」气有厚有薄：得到中正平和、润泽滋养之气的，就生成贤明有智慧的人；得到错杂纷乱、污浊卑下之气的，就生成贪婪淫佚的人。《禄命书》说：属金的人刚强而自行其是，属木的人文采华美而风度雅正，属水的人心思开通而富于智慧，属火的人自视尊贵而性情急躁，属土的人忠厚守信而为人正直——这是按五行本性来判人的性情。《周书》说：「人感应十这个数而降生。」这是因为天有五行、地有五行，合起来正是十。天的五行表现为「五常」（仁、义、礼、智、信这五种德性），地的五行表现为「五藏」（肝、心、脾、肺、肾五脏），所以《周易·系辞》说「在天成象，在地成形」，讲的就是这个道理。《孔子家语》说：天为一，地为二，人为三；三乘三得九，九乘九得八十一。一主管日，一旬之日数为十，所以人怀胎十个月而降生。

《文子》云：人受天地变化而生，一月而膏，二月而脉，三月而胞，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，外为表，中为里。头员法天，足方象地。天有四时、五行、九星、三百六十日，人亦有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人亦有喜怒哀乐。

《文子》说：人是承受天地的变化而生成的。怀胎一个月凝为脂膏状，二个月生出血脉，三个月成为胞胎，四个月长出肌肉，五个月长出筋，六个月长出骨，七个月形体完备，八个月开始活动，九个月躁动不安，十个月便降生。形骸既已长成，五脏也就成形，在外的是表，在内的是里。头是圆的，取法于天；脚是方的，取象于地。天有四季、五行、九星、三百六十日，人也相应地有四肢、五脏、九窍、三百六十个骨节。天有风雨寒暑的变化，人也相应地有喜怒哀乐的情绪。

《淮南子》及《文子》并云：胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为电，与天相类，而心为主。耳目者，日月也；气血者，风雨也。《素问》云：夫人法天地，故圣人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。天气通于肺，地气通于咽，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水。法天之纪，用地之理，则灾祸去矣。

《淮南子》和《文子》都说：胆好比天上的云，肺好比气，脾好比风，肾好比雨，肝好比电，样样与天相类；而心是这一切的主宰。耳目好比日月，气血好比风雨。《黄帝内经·素问》说：人是取法天地而生的，所以圣人向上配合天道来保养头部，向下取象大地来保养双足，居中依傍人事来保养五脏。天气与肺相通，地气与咽喉相通，风气与肝相通，雷气与心相通，谷气与脾相通，雨气与肾相通。人身的六经好比河川，肠胃好比大海，九窍好比水道。能取法上天的纲纪、运用大地的条理来养生，灾祸自然就消除了。

《左慈相决》云：人头员以法天，足方以象地，左目为日，右目为月，左眉为青龙，右眉为白虎，鼻为勾阵，伏犀为朱雀，玉枕为玄武。又云：前为朱雀，后为玄武，左为青龙，右为白虎，是曰四体；头为勾陈，是身之主。

《左慈相决》这部相书说：人头圆是取法于天，脚方是取象于地；左眼为太阳，右眼为月亮；左眉是青龙，右眉是白虎；鼻子是勾阵（即勾陈，居中之神），额上隆起的伏犀骨是朱雀，脑后的玉枕骨是玄武。这是把五方之神配在人的面相上。又说：面前为朱雀，脑后为玄武，左侧为青龙，右侧为白虎，这四者叫作「四体」；头为勾陈，居中而为一身之主——正合五方以中央统四方的格局。

又曰：左耳后为太山，右耳后为华山，额为衡山，顶后为恒山，鼻为嵩高山。《相秘诀》云：额为衡山，头为恒山，鼻为嵩高山，眉为岱山，权为昆仑山。二仪象天地，三亭法三才，四渎主四时，五官应五行，六府从六律，七门配七星，八节取八风，九候比九州岛，十指应十日，十二德象十二月，二十八节应二十八宿。

《左慈相决》又说：左耳后为东岳太山（泰山），右耳后为西岳华山，额头为南岳衡山，头顶后部为北岳恒山，鼻子为中岳嵩高山。《相秘诀》则说：额头为衡山，头为恒山，鼻为嵩高山，眉为岱山（泰山），颧骨为昆仑山。此外，相术上还以两眼为「二仪」，取象天地；以额、鼻、颏三停为「三亭」，取法天地人三才；以耳、目、口、鼻四处为「四渎」，主四时；以五官对应五行；以六府（面部六处骨相）顺应六律；以七门（七窍）配七星；以八节（骨节部位）取法八风；以九候（诊脉的九个部位）比拟九州；以十指对应十日（十天干）；以十二德对应十二个月；以二十八节对应二十八宿。人身处处与天地之数相应。

《家语》云：人生三月微昫，然后目能见；八月生齿，然后能食；朞而膑，然后能行；三年顖合，然后能言。阴穷反阳，故阴以阳变；阳穷反阴，故阳以阴化。是以男子八月生齿，八岁而龀，十六精通，然后能化；女子七月生齿，七岁而龀，十四而化。

《孔子家语》说：婴儿出生三个月，稍稍开目，然后眼睛才能看见；八个月长牙，然后才能进食；满一周岁膝骨长成，然后才能行走；三岁囟门闭合，然后才能说话。阴到了极点就反转为阳，所以阴要靠阳来促成变化；阳到了极点就反转为阴，所以阳要靠阴来促成化育。因此男子（属阳而用阴数）八个月长牙，八岁换牙，十六岁精气通畅，然后才能生育；女子（属阴而用阳数）七个月长牙，七岁换牙，十四岁便能生育。这正是阴阳互根、以对方之数成己之变的道理。

礼，男子二十而冠，有成人父之端；女子十五而笄而许嫁，有成人母之道。此皆从天地五行之大数也。《文子》曰：昔者中黄子云：天有五行，地有五岳，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之闲，二十有五人。上五有神人、真人、道人、至人、圣人；次五有德人、贤人、善人、中人、辨人；中五有仁人、礼人、信人、义人、智人；次五有仕人、庶人、农人、商人、工人；下五有众人、小人、驽人、愚人、完人。上五之与下五，犹人之与牛马也。

依礼制，男子二十岁行冠礼，具备了做父亲的成人资格；女子十五岁行笄礼而可以许嫁，具备了做母亲的成人之道。这些年岁的规定，都是依从天地五行的大数而来的。《文子》说：从前中黄子讲过，天有五行，地有五岳，声有五音，物有五味，色有五章（五色文采），人有五等品位，所以天地之间共有二十五等人。最上一组五等是神人、真人、道人、至人、圣人；第二组五等是德人、贤人、善人、中人、辨人；中间一组五等是仁人、礼人、信人、义人、智人；第四组五等是仕人、庶人、农人、商人、工人；最下一组五等是众人、小人、驽人、愚人、完人。最上五等与最下五等相比，其悬殊就像人与牛马之别。中黄子这一套分法，是把天地间凡以五为数的类目——五行、五岳、五音、五味、五色——一并推及于人，以五乘五得出二十五这个总数，用来给人品定出等第。

圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。真人者，不视而明，不听而聪，不言而云，不行而从。故圣人之所动天下者，真人未尝遇焉；贤人之所矫世俗者，圣人未尝观焉。所谓道人者，无前无后，无左无右，万物玄同，无非无是。

圣人还是用眼睛看、用耳朵听、用嘴说话、用脚行走。真人则不必看而自然明察，不必听而自然聪敏，不必说话而意旨自明，不必行动而万物自然归从。所以圣人用来感动天下的那些作为，真人根本不曾遇上；贤人用来矫正世俗的那些事，圣人也根本不去过问——境界越高，作为越简。至于所谓道人，则无所谓前后，无所谓左右，与万物幽深地混同为一，没有什么是非之分。

《文子》发言二十五人，论止有四，未为具释，今依诸经书略解。上五有谓人者，孔子曰：「阴阳不测之谓神。」曾子曰：「阳之精气为神。」神以灵智为义，谓灵智其照如神，故曰神人也。孔子曰：「尧之智如神。」

《文子》虽然举出二十五等人，却只论述了其中四等，没有全部解释，现在依据各种经书来大略解说一遍。最上一组的头一等叫神人：孔子说「阴阳变化不可测度就叫神」，曾子说「阳气的精华就是神」。神以灵通智慧为其本义，是说这种人灵智的照察如同神明一般，所以叫神人。孔子称赞尧说：「尧的智慧如同神明。」

真人者，性合乎道，有若无，实若虚，明白太素，至极弊然无为，故曰真人。道人者，孔子曰：「其德大乎天地，其量总乎日月，莫之能测者。」有此德量，故曰道人。至人者，真直为素，守一不移，善恶不能回其虑，荣辱不能动其心，故曰至人。

真人，是本性契合于道的人：明明有却像没有，明明充实却像空虚，通彻明白于太素（天地未分时的质朴本原），达到极处而浑然无为，所以叫真人。道人，孔子形容说：「他的德行大过天地，他的器量包总日月，没有谁能测度。」具备这样的德行器量，所以叫道人。至人，以真诚正直为其本质，固守纯一之道而不动摇，善与恶都不能改变他的思虑，荣与辱都不能扰动他的心志，所以叫至人。

圣人者，《家语》曰：德合天地，变通无方，穷万事之终始，协万品之自然，敷其大道，遂成情性，明并日月，化行若神，民人不知其德，覩者不识其善，此谓圣人也。《庄子》曰：以天为宗，以德为本，以道为门，明于变，谓之圣人。

至于圣人，《孔子家语》说：他的德行与天地相合，变化通达而无固定的方所，能穷究万事的始末，能协调万物各自的本然，敷布他的大道，使万物遂其性情；他的明智可与日月并列，教化推行如同神妙一般，百姓日受其德却不知道，亲眼见到的人也说不出他好在哪里——这就叫圣人。《庄子》说：以天为宗主，以德为根本，以道为门径，通明于万物之变化，这就叫圣人。

次五德人者，德被于物，使百姓各得其所欲，日用而不知，兼利无择，与天地合。《易》曰：「大人者，与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶。」此谓德也。贤人者，智周万物，动静合理。孔子曰：好恶与民同情，取舍与民同统，行中规矩，言可法则，为匹夫而不怨，在诸侯而不骄，道足化于百姓而不伤于身，施财天下不贫，此贤人也。

第二组五等中的头一等是德人：他的德泽覆被万物，使百姓各自得到所想要的，天天受用却不觉察；他普遍施利而不加拣择，与天地之德相合。《周易·乾卦·文言》说：「大人这种人，德行与天地相合，明智与日月相合，吉凶的判断与鬼神相合。」讲的就是这个「德」。贤人，是智慧周遍万物、一动一静都合于事理的人。孔子形容说：好恶与百姓同其情，取舍与百姓同其准则；行为合乎规矩，言论可作法则；身为平民而不怨天尤人，位居诸侯而不骄纵；他的道足以教化百姓而不至于害及自身，把财物施与天下人而自己不至于贫乏——这就是贤人。

善人者，见善如不及，言满天下无口过。孔子曰：躬行忠信而心不怨，不置仁义，志意广博而色不伐，思虑明达而辞不争，笃行信道，自强不息，犹然如将可越而不可及，此君子人也，又谓善人。中人者，一心以事主，进思尽忠，退思补过，顺美匡恶，犯而无隐，先公后私，不伐其劳，此中人也。辨人者，智思无穷，情鉴善恶，问无碍滞，巧言如流，去邪从正，无有可匿，此辨人也。

善人，是见到善事就唯恐赶不上、言论传遍天下却没有一句失言的人。孔子形容说：亲身践行忠信而心中无所怨尤，不曾一刻搁置仁义；志向意趣广博而神色不见夸耀，思虑通达明白而言辞不与人争；笃实践行、坚信正道，自强不息；望上去似乎可以赶超，实际上却追赶不上——这就是君子这一类人，也就是所说的善人。中人，是专心一意侍奉君主的人：在朝则想着竭尽忠诚，退居则想着弥补君主的过失；顺成君主的美德，匡正君主的过恶；宁可犯颜直谏也不隐瞒实情；先公后私，有功劳也不自夸——这就是中人。辨人，是才智思虑没有穷尽的人：能体察情理、辨别善恶，应答问难毫无滞碍，言辞机敏如水流泻，能去除邪僻、依从正道，胸中没有什么需要隐瞒的——这就是辨人。

中五仁人者，为上不侈其功，为下不羞其陋，慈施恻隐，终而不衰，此仁人也。礼人者，分别尊卑，廉让谦谨，为上恭敬，为下思敬，此礼人也。信人者，诚实不欺，片言折狱，达不肆意，穷不易操，此信人也。义人者，决断分了，一度顺理，从善屏恶，事无碍滞，此义人也。智人者，识达谋虑，鉴察物情，能知萌兆，豫覩善恶，此智人也。

中间一组五等，头一等是仁人：居上位不夸大自己的功劳，处下位不以自己的鄙陋为耻，仁慈施与、心怀恻隐，始终如一而不衰减——这就是仁人（对应五常之「仁」，属木）。礼人：能分别尊卑等次，清廉谦让、恭谨自持，在上位时待人恭敬，在下位时心存敬意——这就是礼人（对应「礼」，属火）。信人：诚实不欺，凭一句话就能断定案件的是非，显达时不放纵己意，困穷时不改变操守——这就是信人（对应「信」，属土）。义人：处断决断分明了当，一切法度都顺乎事理，依从善行、屏除恶行，办事毫无滞碍——这就是义人（对应「义」，属金）。智人：见识通达、深于谋虑，能鉴察事物的实情，能预知事情的萌芽征兆，预先看出善恶的走向——这就是智人（对应「智」，属水）。

次五士人者，孔子曰：知不举多，必审其所由；言不务多，必审其所谓；心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有从行也；虽不能遍百善之美，必有所虑也。行既由之，智既知之，言既得之，则性命形骸之不易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此士人也。

第四组五等中的头一等是士人。孔子形容说：他求知不图博杂，务必弄清知识的来由；说话不求繁多，务必弄清言辞的所指。他心中自有确定的主张，谋划自有坚守的准则。虽不能穷尽道术的根本，却必定有所依循而行；虽不能遍具百善之美，却必定有所思虑而择。行为既已依循于道，见识既已明了于道，言语既已契合于道，那么他的性命形骸就不会再有改易了。富贵不能给他增添什么，贫贱也不能使他减损什么——这就是士人。

庶人者，未入仕位，犹居垄亩之闲，或始解褐，未沾品命。《周礼》云：「庶人在官者始入秩也。」此谓庶人也。农人者，用天之道，因地之利，春耕秋收，常在稼穑，此曰农人也。商人者，负贩市，随时鬵货，贵贱相易，以资产业，此商人也，亦曰贾人也。工人者，雕斵伎巧，备诸器用，造新修故，以力货财，此曰工人。

庶人，是还没有进入仕途的人，或者仍在田间务农，或者刚脱去布衣入仕、还没有获得品级命数。《周礼》说：「庶人在官府任职的，才刚刚进入秩禄之列。」讲的就是这类庶人。农人，是遵循天时之道、依凭地力之利，春天耕种、秋天收获，常年从事稼穑的人。商人，是背负货物在市上贩卖（此处底本有一生僻字），随时机贩运货物，趁贵贱之差互相交易，以此积累产业的人，也叫贾人（行商为商，坐贾为贾）。工人，是从事雕刻斲削的技艺巧作，备办各种器物用具，制造新器、修理旧器，靠出力换取财货的人。

下五众人者，凡杂云众人。豫让曰：「范中行氏以众人遇我也。」小人者，卑鄙行恶，此曰小人。孔子曰：「桀纣虽帝王，其犹小人也。」《文子》曰：「中绳，谓之君子；不中绳，谓之小人。君子虽死，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。」

最下一组五等，头一等是众人：凡是平凡混杂、不见特出的，就称为众人。战国的豫让说过：「范氏、中行氏是把我当普通人看待的。」小人，是品格卑鄙、行事邪恶的人，所以叫小人。孔子说：「桀、纣虽然贵为帝王，其人品还是小人。」《文子》说：合乎准绳的叫君子，不合准绳的叫小人；君子即使死了，名声也不会磨灭；小人即使一时得势，罪恶也终究免除不掉。

驽人者，驽，钝也，亦罪隶为名。古者有罪为奴，《尚书》曰：「予则奴戮汝。」罪之也。纣以箕子为奴，亦戮辱也。马有驽者，以其钝也。愚人者，嚚闇无知，菽麦不辨，谓之愚人。孔子曰：「其知可及，其愚不可及者。」以其禀昏浊之气而生，非学所得也。亦曰庸人。孔子曰：心不存始终之规，口不吐训格之言，又不择贤以托身，不力行以自定，见小闇大而不知所伤，从物如流而不知所仇，此庸人也。

驽人，「驽」是迟钝的意思，同时也用作罪隶的名称。古时候人有罪就没为奴隶，《尚书·甘誓》说：「予则奴戮汝。」（我就把你贬为奴隶加以惩处。）就是治他的罪。商纣王把箕子贬为奴隶，也是一种戮辱。马有称为驽马的，也是取它迟钝的意思。愚人，是愚妄昏昧、毫无见识，连豆子和麦子都分不清的人，所以叫愚人。孔子说：「他的聪明别人赶得上，他的愚拙别人却赶不上。」这种愚拙是因为禀受了昏浊之气而生，不是靠学习就能改变的。这类人也叫庸人。孔子形容庸人说：心中不存始终如一的规矩，口中说不出合乎法度的言语；又不知选择贤者来托身依靠，不肯努力实行来安定自身；只见小处、昧于大局，不知道自己伤在哪里；随波逐流地跟着外物走，不知道自己该防备什么——这就是庸人。

肉人者，狂痴无识，痛痒莫分，虽能动静，与完不异，是谓肉人。此二十五等人，由禀五行之气，各有优劣，故有多等，善恶不同。今且分为四品：其神、真、道、至、圣、德、贤七者，受王气而生也；善、中、辨、仁、礼、信、义、智八者，相气而生也；士、庶、农、商、工五者，休气而生也；众、小、驽、愚、完五者，囚气而生也。王气当其盛时，故最灵圣；相气微劣于王，故自善忠已下伏王政；休气已衰，故当仕庶之例；囚气最劣，故当众小之流。

肉人（即前面所列的完人），是狂乱痴呆、全无神识，连痛痒都分辨不出的人；虽然还能动能静，其实与一段完整的木石没有分别，所以叫肉人。这二十五等人，都是由于禀受五行之气不同，各有优劣，所以分出这么多等第，善恶各异。现在姑且把他们归为四品，按「休王囚死」（五行随四时轮转的旺衰状态：当令为王、次旺为相、退气为休、被克为囚、气尽为死）来分配：神人、真人、道人、至人、圣人、德人、贤人这七等，是禀受「王气」（当令最旺之气）而生的；善人、中人、辨人、仁人、礼人、信人、义人、智人这八等，是禀受「相气」（次旺之气）而生的；士人、庶人、农人、商人、工人这五等，是禀受「休气」（已退之气）而生的；众人、小人、驽人、愚人、完人这五等，是禀受「囚气」（受制之气）而生的。王气正当极盛之时，所以这一类人最为灵慧圣明；相气略逊于王气，所以从善人、中人以下都服事于王者之政；休气已经衰退，所以只当得士人、庶人一流；囚气最为低劣，所以只当得众人、小人之辈。

《文子》以上返下，喻人比畜，亦近之矣。然此五气，有清有浊，有正有邪，有初有末。若得正气，虽在卑劣，方为大善；若受卑气，虽居尊胜，众兴大恶。至如桀覆夏宗，纣亡殷族，周衰幽厉，汉灭桓灵，此则处尊兴恶者也。

《文子》拿最上一组与最下一组对照，把上等人比作人、下等人比作牲畜，这个比方也算说得贴切了。不过这五种气还有清与浊、正与邪、初与末的分别。假如得的是正气，纵然身处卑贱低微的位置，仍然能成就大善；假如受的是卑劣之气，纵然身居尊贵优胜的地位，反而会大兴恶行。像夏桀倾覆了夏朝的宗庙，商纣断送了殷商的宗族，周朝衰败于幽王、厉王，汉朝亡灭于桓帝、灵帝，这些都是身居尊位而大兴恶行的例子。

负鼎于殷庙，垂钓于磻溪，商贾南阳，饲牛车下，当此之时，其善未见；及登师辅，仁圣并彰，此岂非卑下而能宏济。其贤德已上，气正无邪，故居最上。然气之初也，龄齿终长；气之末也，命相短促。此四气又有四别：若上清秀，灵智愈高；上而浊污，乃须修饬；下而清秀，琢磨方以为器；加之昏浊，朽木不可复雕。兼贵贱、富贫、好丑、善恶、性情、年命，乃有万途，并五行气感所致。今且就《文子》论其二十五等，以为阶差，自外诸徒，难以具辨。知人则哲，惟帝其难，非明圣者，孰能辨识。

反过来看：伊尹背着鼎俎到殷商的宗庙求用，姜太公在磻溪垂钓，百里奚在南阳一带经商，宁戚在车下喂牛——他们在那个时候，善德还没有显露出来；等到登上师、辅的高位，仁德与圣明便一齐彰显了。这难道不正是出身卑下而终能宏大济世的例子吗？至于前面所说贤人、德人以上诸等，禀气纯正而无邪杂，所以居于最上。再者，禀受的是气之初生阶段，寿数就长久；禀受的是气之衰末阶段，命相就短促。上述王、相、休、囚这四种气又各有四种差别：处在上等而气又清秀的，灵智更为高明；处在上等而气却浊污的，就必须加以修治整饬；处在下等而气却清秀的，经过琢磨仍可成器；若身居下等又加上昏浊之气，那就像朽木一样，再也雕琢不成了。再加上贵与贱、富与贫、美与丑、善与恶、性情的差异、寿命的长短，交错起来便有千万种情形，全都是五行之气感应所造成的。这里姑且依《文子》所说的二十五等来划分层级，此外还有种种类别，就难以一一分辨了。《尚书·皋陶谟》说「知人则哲，惟帝其难」（能识人才算明智，这一点连帝尧也感到难），可见不是明达圣哲的人，谁能辨识得清呢。

《禄命决》云：王气中生者，其人王相，宜爵禄；相气中生者，其人多官；死气中生者，其人多疾病短命。此并论其生月，当五行气盛衰时也。况其禀受气者，其人形质、情性、骨肉、藏府，皆象五行。

《禄命决》说：在王气之中出生的，这人得时得势，宜于取得爵位俸禄；在相气之中出生的，这人多有官职；在死气之中出生的，这人多疾病而寿命短促。这些讲的都是出生的月份，正逢五行之气盛衰的哪个阶段。何况人所禀受的既然是五行之气，那么他的形体质貌、性情、骨肉、脏腑，也都取象于五行。

《相书》云：木人细长直身，火人小头丰下短小，土人员面大腹，金人方面兑口，水人面薄身偏蛇行。木人青色真，有白是害气；火人赤色真，有黑是害气；土人黄色真，有青是害气；金人白色真，有赤是害气；水人黑色真，有黄是害气。

《相书》说：属木的人身形细长挺直（象树木修直）；属火的人头小、下部丰满而身材短小（象火焰上锐下阔）；属土的人脸圆、腹大（象土厚重）；属金的人脸方、口尖（象金方正）；属水的人面容清薄、身体偏侧、走路摇曳如蛇行（象水流曲折）。至于气色：属木的人现青色才是本色，若现出白色便是害气（金克木）；属火的人现赤色才是本色，若现出黑色便是害气（水克火）；属土的人现黄色才是本色，若现出青色便是害气（木克土）；属金的人现白色才是本色，若现出赤色便是害气（火克金）；属水的人现黑色才是本色，若现出黄色便是害气（土克水）。所谓害气，就是所现之色正是克制本命五行的那一行之色。

配日，则甲乙为皮毛，丙丁为爪筋，戊己为肉，庚辛为骨，壬癸为血脉。配卦，则干为头，离为目，坎为耳，兑为口，坤为腹，巽为手，艮为股膝，震为足。其藏府性情，各有别解。然人居天地之内，在山川之中，各随方位，形性不等。所以东夷之人，其形细长，修眉长目，衣冠亦尚狭长。东海句丽之人，其冠高狭，加以鸟羽，象于木枝。长目者，目主肝，肝，木也，故细而长，皆象木也。

若配十天干（日），则甲乙属木，对应皮毛；丙丁属火，对应指甲和筋；戊己属土，对应肌肉；庚辛属金，对应骨骼；壬癸属水，对应血脉。若配八卦，则乾为头，离为目，坎为耳，兑为口，坤为腹，巽为手，艮为大腿膝盖，震为足。至于五脏六腑与性情的配属，各有专门的解说。再者，人生活在天地之间、山川之中，随着方位不同，形貌性情也各不一样。所以东夷之人形体细长，眉毛修长、眼睛细长，衣冠也崇尚狭长的式样。东海高句丽人的帽子高而窄，还插上鸟羽，取象于树木的枝条。眼睛细长，是因为目主肝，而肝属木，所以细而长——这些都是取象于木（东方属木）。

南蛮之人，短小轻壑，高口少髪，衣冠亦尚短轻。高口者，口人中主心，心，火也，火炎上，故高；炎上，故少发也。西戎之人，深目高鼻，衣而无冠者，鼻主肺，肺，金也，故高；目，肝也，肝为木金之所制，故深；金主裁断，故发断无冠。北狄之人，高权被髪衣长者，权主肾，肾，水也，故高权；被髪者，象水流漫也；衣长，亦象水行也。中夏之人，容貌平整者，象土地和平也；其衣冠车服备五色者，象土包含四行也。

南蛮之人身材矮小、轻捷，人中高、头发稀少，衣冠也崇尚短小轻便。人中高，是因为口与人中主心，而心属火，火性炎上，所以人中高耸；也正因火性炎上而焚灼，所以头发稀少——这些取象于火（南方属火）。西戎之人眼窝深陷、鼻梁高耸，只穿衣而不戴冠：鼻主肺，肺属金，所以鼻高；眼睛主肝，肝属木，木被金所克制，所以眼窝深陷；金主裁断，所以他们截断头发、不戴冠——这些取象于金（西方属金）。北狄之人颧骨高耸、披散头发、衣服长大：颧骨主肾，肾属水，所以颧骨高耸；披散头发，取象于水流漫衍；衣服长大，也是取象于水的流行不滞——这些取象于水（北方属水）。中夏（中原）之人容貌端正平整，取象于土地的平和；他们的衣冠车马服饰五色齐备，取象于土能包含木火金水其余四行（中央属土）。

孔子曰：东僻之人曰夷，精以侥；南僻之人曰蛮，信以朴；西僻之人曰戎，顽以刚；北僻之人曰狄，肥以戾；中国之人，安居和味。《帝王世纪》云：尧流共工于幽州，以窜北狄；迁三苗于三危，以窜西戎；放驩兜于崇山，以窜南蛮；殛鲧于羽山，以窜东夷。

孔子说：东边偏远之地的人叫夷，精明而轻捷；南边偏远之地的人叫蛮，笃信而质朴；西边偏远之地的人叫戎，顽悍而刚强；北边偏远之地的人叫狄，粗壮而暴戾；中原之人则居处安定、饮食调和。《帝王世纪》记载：尧把共工流放到幽州，用以充实北狄之地；把三苗迁到三危，用以充实西戎之地；把驩兜放逐到崇山，用以充实南蛮之地；把鲧诛戮于羽山，用以充实东夷之地——这就是四方之民与四方之气相配的由来。

《春秋文耀钩》云：气随人形，故南方至温，其人大口，象气舒缓也；北方至寒，其人短颈，象气急缩也；东方川谷所经，其人小头兑形，象木小上也；西方高土，日月所入，其人面多毛，象山多草木也；中央四通，雨露所施，其人面大，象土平广也。

《春秋文耀钩》说：一方之气造就一方之人的形貌。南方最温热，那里的人嘴大，取象于气的舒展和缓；北方极寒冷，那里的人脖颈短，取象于气的收紧急缩；东方是河川溪谷所流经之处，那里的人头小而形体上锐，取象于树木上端细小；西方地势高，是日月落下的地方，那里的人面上多毛，取象于山上多生草木；中央四方通达，是雨露普施之处，那里的人脸面宽大，取象于土地的平坦广阔。

《家语》云：孔子曰：坚土之人刚，弱土之人柔，墟土之人大，沙土之人细，息土之人美，耗土之人丑。南方有不死之草，北方有不释之冰，东方有君子之国，西方有刑残之尸，中土多圣人，皆象其气也。

《孔子家语》记载孔子说：生在坚硬土地上的人性情刚强，生在松软土地上的人性情柔和；生在墟丘之地的人身材高大，生在沙土之地的人身材细瘦；生在肥沃滋生之地的人相貌美好，生在瘠薄耗损之地的人相貌丑陋。南方有终年不死的草，北方有终年不化的冰，东方有君子之国，西方有受刑残害的尸骸，中原一带多出圣人——这些都是取象于各方之气的性质。

故曰：山气多男，泽气多女，水气多瘖，风气多聋，休气多癃，木气多伛，岸下湿气多肿，正气多力，险阻之气多瘿，寒气多寿，热气多夭，谷气多痹，气多狂，衍气多仁，陵气多贪，轻土多利起，重土多迟钝，急水人轻，迟水人重。此并随阴阳五行之气，故善恶斯别。

所以说：山地之气多生男，水泽之气多生女；水气盛的地方多有喑哑之人，风气盛的地方多有耳聋之人；休废之气盛的地方多有疲癃残疾，木气盛的地方多有伛偻驼背；岸边低下湿气重的地方多有浮肿之疾，正气充盛的地方人多有气力；山川险阻之气盛的地方多生瘿瘤，寒冷之气盛的地方人多长寿，炎热之气盛的地方人多夭折；山谷之气盛的地方多生痹症，某种气（底本此处为一生僻字）盛的地方多生狂疾；平衍之地的人多仁厚，丘陵之地的人多贪求；轻松的土壤上人多敏捷善动，厚重的土壤上人多迟缓迟钝；水流湍急处的人轻捷，水流迂缓处的人稳重。这些差别都是随阴阳五行之气而来的，所以人的善恶也就因此分出高下。

游年凡有三名，而为二别。三名者：一游年，二行年，三年立。游年之名，皆以运动不住为义，以其随岁行游，不定一所也。年立卽是行年。立者，是住立为义，以其今年立于北辰也。就人而论，常行不息，故谓曰行；就岁而论，今之一岁，年住于此，故谓之立。

「游年」一共有三个名称，却只分成两类。三个名称是：一叫游年，二叫行年，三叫年立。凡称「游年」的，都取运行移动、不停留一处的意思，因为它随着岁数逐年游走，并不固定在某一个位置。「年立」其实就是行年。「立」取的是驻停站定的意思，因为今年的行年就停驻在某一个辰位（原文说「立于北辰」，指停立在星辰所主之位）。就人这一面来说，年岁常行不息，所以叫作「行」；就岁这一面来说，当年这一年停驻在这个位置上，所以叫作「立」。名称虽有三个，其实一为游年，一为行年（年立），只两类而已。

二别者，游年从八卦而数，年立从六甲而行。六甲者，男从丙寅左行，女从壬申右转，并至其年数而止，卽是行年所至，立于其处也。若欲算知之者，男以实年加二算而左数，女以实年加一算而右数，并从甲子旬始，尽其算，卽是立处也。

两类的分别在于：游年是按八卦的方位来数的，年立是按「六甲」（甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅这六个以甲起头的旬）的干支来推行的。用六甲推的方法是：男子从丙寅起、顺时针（左行）数，女子从壬申起、逆时针（右转）数，都数到本人的年数为止，数到的那一位就是行年所到之处，也就是他今年所「立」的位置。如果要用算法直接求得，男子把实足年岁加二，然后向左数；女子把实足年岁加一，然后向右数；都从甲子旬起算，数完这个数，落在哪一位，哪一位就是年立之处。

所以男从丙寅数，何者？日生于寅，日为阳精，男从阳，故取日。丙为太阳，故取丙以配寅。女从壬申数，何者？月生于申，月为阴精，女从阴，故取月。壬为太阴，故取壬以配申。阳故左行，阴故右转。

为什么男子要从丙寅起数呢？因为太阳生于寅（寅为日出之时），太阳是阳气的精华，男子属阳、当从阳，所以取太阳为准。而十天干中丙为太阳之干，所以取丙来配寅，得「丙寅」。为什么女子要从壬申起数呢？因为月亮生于申（申为月出之时），月亮是阴气的精华，女子属阴、当从阴，所以取月亮为准。而十天干中壬为太阴之干，所以取壬来配申，得「壬申」。阳主升进，所以男子顺行向左；阴主退降，所以女子逆行向右。

《孔子元辰经》云：若甲子旬，男从丙寅，女从壬申；甲戌旬，男从丙子，女从壬午；甲申旬，男从丙戌，女从壬辰；甲午旬，男从丙申，女从壬寅；甲辰旬，男从丙午，女从壬子；甲寅旬，男从丙辰，女从壬戌。皆曰行年。此并候病之法，非通常用。

《孔子元辰经》说：如果生在甲子这一旬，男子从丙寅起数，女子从壬申起数；生在甲戌旬，男子从丙子起，女子从壬午起；生在甲申旬，男子从丙戌起，女子从壬辰起；生在甲午旬，男子从丙申起，女子从壬寅起；生在甲辰旬，男子从丙午起，女子从壬子起；生在甲寅旬，男子从丙辰起，女子从壬戌起。以上这些起例都叫「行年」。这一套主要是用来占候疾病的方法，并不是通行常用的推法。

游年者，男一岁，数从离起，左行八卦，二则在坤，三则在兑，四则在干，五则在坎，六则在艮，七则在震，八则在巽。巽不受八，进而就离，离则是八，坤卽九，兑卽十，以次而数。一若至坤，坤不受一，还退就离，故至十数，皆在政方也。女年一，从坎右行，亦如离法。艮不受八，干不受一，皆归于坎。

至于游年的推法：男子一岁时从离卦起数，顺左而行遍历八卦——二岁在坤，三岁在兑，四岁在乾，五岁在坎，六岁在艮，七岁在震，八岁本该在巽。但巽卦不接受「八」这个数，要前进一位归到离，所以离就是八；九则在坤，十则在兑，依此类推。反过来，如果数到「一」落在坤，坤也不接受「一」，要退回来归到离。所以一直数到十，这些数都归在正位之方。女子一岁时从坎卦起数，向右而行，办法与男子从离起的一样；只是女子这一路上艮卦不受「八」、乾卦不受「一」，遇到这两种情形都要归到坎。

所以巽不受八、坤不受一者，坤巽依位，并夹离宫。巽是阳位，有进义而无终义，八是卦之终数，故不受之，前以付离。坤是阴位，阴有退而无进，退则须灭，不敢当其阳始之数，故退让就离。干不受一、艮不受八者，干是阳也，又为天也，自在其始，始是一义，重则数偶，数偶则成阴，故以付坎。艮是阴也，艮又为山，山则是终，游年历行八卦，卦数于八，终卽止也，自有其终，理不重受，故付坎。

巽卦不受「八」、坤卦不受「一」，道理是这样的：坤与巽按方位排列，正好一左一右夹着离宫。巽属阳位，有前进之义而没有终止之义，而「八」是八卦数到头的终数，所以巽不接受它，要向前把它交付给离。坤属阴位，阴只有退而没有进，一退就要归于消灭，因而不敢当「一」这个阳气初始之数，所以退让开来，也归到离。乾卦不受「一」、艮卦不受「八」，道理是：乾是纯阳，又代表天，本身就处在开端，而「一」正是开端之义；同一个开端再叠加一次，数就成了偶数，偶数便变成阴了，所以把它交付给坎。艮属阴，艮又代表山，山是止住、终结之象；游年历行八卦，卦数到八就是终点，艮本身已自具终止之义，按理不该再重复承受一个终数，所以也交付给坎。

或问云：天一之行，以坎为一宫，离为九宫；八卦游年，乃以离为一宫者，何？荅曰：天一于天下九州岛之事，故从始一而行；游年于人年命之事，故以终九而起命。女游年从坎，男以德苞终始，故九一并数，起太阳之位；女以阴生阳，故从其创始阴位而行。坎位本一，受数一起，共为二，阴数也。游年所至之卦，因三变之：一变为祸害，再变为絶命，三变为生气。生气则吉，祸害、絶命则凶。吉则可就其方，凶则宜避其所。

有人问：天一神的运行，是以坎为第一宫、离为第九宫的；八卦游年却把离当作第一宫，这是为什么？回答说：天一神所管的是天下九州的公事，所以从起始的「一」（坎）出发运行；游年所管的是个人年命的私事，所以从终末的「九」（离）起头来定人的命位。女子的游年是从坎起的；男子则以其德性包举终始，所以九与一合而并数，就从太阳所居之位（离）起数。女子以阴而生阳，所以从最初创始的阴位（坎）起行。坎本来居于「一」位，再承受起数的「一」，合起来成「二」，正是阴数。游年所到的那一卦，要依三次变爻来推断：变一爻为「祸害」，变两爻为「絶命」，变三爻为「生气」。得生气就吉，得祸害、絶命就凶。吉的可以往那个方位去，凶的就该避开那个处所。

祸害者，以其相克害也。如干初九甲子水，变成巽，巽初六辛丑土，是飞辰来克伏辰也；坎初六戊寅木，变成兑，兑初九丁巳火，是飞伏相害也。绝命者，以其卦体被克制也，如震变为兑，金克木也；艮变为巽，木克土也。生气者，以其相生同体也，如干变成兑，体同金也；震变成离，木生火也。祸害、绝命，亦有厌行，以其卦所至相制者禳之。如冲火以避兵火，悬一柏木而攘震死，此并五行相制之验也。游年、年立，卽是人之年命，皆配五行，故于此而释之。

所谓「祸害」，是因为变出来的卦与本卦五行相克相害。例如乾卦初九纳甲子，属水，变成巽卦，巽卦初六纳辛丑，属土，这就是「飞辰」（变出之爻的干支）前来克「伏辰」（本卦之爻的干支）。又如坎卦初六纳戊寅，属木，变成兑卦，兑卦初九纳丁巳，属火，这就是飞、伏两辰相为损害。所谓「絶命」，是因为整个卦体被克制，例如震（木）变为兑（金），是金克木；艮（土）变为巽（木），是木克土。所谓「生气」，是因为二者相生或同属一体，例如乾变成兑，两卦同属金；震变成离，是木生火。遇上祸害、絶命，也有厌胜禳解的办法，就是用能克制所至之卦的那一行来化解它。比如用冲克火的物事来避兵火之灾，又如悬挂一段柏木来禳解震卦所主的死厄。这些都是五行相制之理的应验。游年与年立既然就是人的年命所系，而且全都配属五行，所以在这里一并加以解释。

凡含生蠢动，有知之数，莫不藉五气而成性，资阴阳以立形。故有陆处水居，潜见道别，游翔飞走，驽骏不同，皆由气之清浊，禀性深浅。《考异邮》云：含牙戴角，着脰垂芒，皆为阴也。阴有杀气，故备有爪牙之毒，螫虿之类也。飞翔羽翮，柔善之兽，皆为阳也，阳有仁气，无杀性也。

凡是含有生命、能够蠕动、有知觉的一类，无不是凭借五行之气而形成本性，依托阴阳二气而确立形体。所以有的栖息陆地、有的居于水中，或潜藏或显现，途径各不相同；有的游泳翱翔，有的飞腾奔走，有的驽钝有的迅捷。这些差别都源于所禀之气的清浊，以及所受本性的深浅。纬书《春秋考异邮》说：口含利牙、头戴犄角，颈上生有硬毛倒刺、尾端垂着毒芒的，都属于阴类。阴含有肃杀之气，所以这类动物都配备着爪牙的毒害，蜂蝎螫刺之类就是。至于展翅飞翔、生有羽毛，性情柔顺善良的禽兽，都属于阳类。阳含有仁爱之气，所以没有肃杀之性。

《家语》云：龁吞者八窍而卵生，龃者九窍胎生。昼生似父，夜生类母，至阴者牝，至阳者牡，皆气使然也。凡是蠢动之物，并为虫类。今略分三种：一曰禽，二曰兽，三曰虫。有羽飞者为禽，有四足走者为兽，无羽足者为虫。至如蜉蝣之羽，蟭蟟之翼，飞百足，蚊蚋六手，此虽有羽足，犹是虫例。其朝生暮死，腐秽蛊湿，此皆因变化随类生者，亦并虫也。《考异邮》云：虫入日而化微，故令促。

《孔子家语》说：吞咽而不咀嚼的动物，身上有八窍而以卵生；能咀嚼的动物（原文此字底本作生僻字形），身上有九窍而以胎生。白天出生的像父亲，夜里出生的像母亲；阴气到极处的为雌，阳气到极处的为雄，这都是气使它如此。凡是蠕动的生物，都归入虫类。这里姑且分作三种：一叫禽，二叫兽，三叫虫。有羽毛能飞的是禽，有四足能跑的是兽，既无羽又无足的是虫。至于蜉蝣的羽、蟭蟟（蝉类）的翅，还有那种飞行的多足之物（底本此字为生僻字形）、六足的蚊蚋，它们虽然长着羽和足，仍旧归在虫这一类。那些朝生暮死的，以及在腐秽湿热中滋生的，都是随物变化、依类而生的，也一并算作虫。《考异邮》说：虫感受日气而化生，形体微小，所以寿命短促。

又鸟、鱼二名，于此二者，其号虽别，鸟则飞翔，卽是禽也；鱼则潜游，虫之属也。《家语》云：鸟、鱼生于阴而属于阳，故皆卵生。鱼游于水，鸟游于云，所以立冬则燕雀入海，化而为蛤，本其类也。

另外还有鸟、鱼这两个名目。这两者名号虽然有别，其实鸟能飞翔，就属于禽；鱼在水中潜游，属于虫这一类。《孔子家语》说：鸟和鱼都生于阴而归属于阳，所以都是卵生。鱼游在水里，鸟游在云中。正因为如此，古人才说立冬之后燕雀入海、变化成为蛤蚌——这是因为它们本来就是同一类气所化，所以能够相互转变。

禽名通于兽，兽名不通于禽，故知禽有趋地之能，兽无飞空之用。然此三等，名例甚多，不可具释，今且先论五灵，次配卦及三十六禽。《家语》云：羽虫三百六十，凤为之长；毛虫三百六十，麟为之长；甲虫三百六十，龟为之长；鳞虫三百六十，龙为之长；倮虫三百六十，人为之长。又曰：毛虫之精曰麒麟，羽虫之精曰凤，介虫之精曰龟，鳞虫之精曰龙，倮虫之精曰圣人。毛虫西方，羽虫南方，甲虫北方，鳞虫东方，倮虫中央。此则皆称虫也。

「禽」这个名称可以兼指走兽（古人有「五禽」兼包兽类之说），「兽」这个名称却不能兼指飞禽。由此可知禽有落到地上行走的本领，兽却没有腾空飞行的能力。不过这三大类名目繁多，不能一一解说，现在姑且先论五灵，其次讲它们与八卦的配属以及三十六禽。《孔子家语》说：长羽毛的动物有三百六十种，以凤为首领；长毛的动物有三百六十种，以麟为首领；有甲壳的动物有三百六十种，以龟为首领；有鳞的动物有三百六十种，以龙为首领；无毛裸露的动物有三百六十种，以人为首领。又说：毛虫的精华叫麒麟，羽虫的精华叫凤，介虫（甲虫）的精华叫龟，鳞虫的精华叫龙，倮虫的精华叫圣人。毛虫配西方（金），羽虫配南方（火），甲虫配北方（水），鳞虫配东方（木），倮虫配中央（土）。可见这五大类通通称作「虫」。

五灵总为诸虫之首，今止言其四，以人处中央者，谓有性情之物，人最为主故也。灵者，神灵之义，五禽于虫兽之中最灵，故曰五灵。《礼记·月令》云：春，其虫鳞。郑元注云：龙蛇之属。夏，其虫羽，飞鸟之属。中央，其虫倮，虎豹浅毛之属。秋，其虫毛，狐狢之属。冬，其虫介，龟鳖之属。又云：国君行，前朱雀，后玄武，左苍龙，右白虎。

五灵总是各类动物的首领。这里只说其中四种（麟、凤、龟、龙），而把人放在中央，是因为在一切有性情的生物里，人最为主宰。所谓「灵」，就是神灵之义；这五种在虫兽之中最有灵性，所以称为「五灵」。《礼记·月令》说：春季，当令的是鳞虫。郑玄注：指龙蛇之类。夏季，当令的是羽虫，指飞鸟之类。中央土，当令的是倮虫，郑玄注指虎豹这类毛短近于裸露的动物。秋季，当令的是毛虫，指狐貉之类。冬季，当令的是介虫，指龟鳖之类。《月令》又说：国君出行时，前面树朱雀旗，后面树玄武旗，左边树苍龙旗，右边树白虎旗。

《尚书·刑德放》言：东方春，苍龙，其智仁；南方夏，朱鸟，好礼；西方秋，白虎，执义；北方冬，元龟，主信，会中央土之精。《礼运》则不论五德，止辨四灵而已。《钩命诀》云：失仁则龙麟不舞，失礼则鸾凤不翔，失智则黄龙不见，失义则白虎不出，失信则元龟不见。

纬书《尚书刑德放》说：东方主春，是苍龙，其德为智与仁；南方主夏，是朱鸟，喜好礼；西方主秋，是白虎，执守义；北方主冬，是玄龟，主守信，并会合中央土的精气。而《礼记·礼运》则不讲五德的配属，只分辨麟、凤、龟、龙四灵而已。纬书《钩命诀》说：为政失去仁，龙麟就不来起舞；失去礼，鸾凤就不来飞翔；失去智，黄龙就不出现；失去义，白虎就不出来；失去信，玄龟就不显现。这是把五灵的出现与否，当作君主五常之德是否完备的验证。

《礼记》曰：麟凤龟龙，谓之四灵。《左传》云：麟凤五灵，王者之嘉瑞。《礼》云麟凤龟龙，不见有虎，于金行称虎，义则不足。前朱雀，后玄武，是同；其余三虫，并有差异。《元命苞》云：离为凤。又言：凤，火精；灵龟生水，玄武主北方。此同。《礼》说唯龙、麟、虎三者不同。左青龙，右白虎，旧说不疑。《衍孔图》以麟为木精，龙则非木；《大戴礼》以麟为毛虫，麟复成金；麟若为金，虎则无用。公羊高以麟为木精，木生于火，夫子修《春秋》至麟而止，岂知为汉之瑞，今所不埶。

《礼记》说：麟、凤、龟、龙，叫作四灵。《左传》则说：麟凤等五灵，是王者的美好祥瑞。《礼记》所举的只有麟、凤、龟、龙，不见有虎；可是配到金这一行时又要称白虎，这样一来配属之义就不周全了。诸家说法中，只有前朱雀、后玄武这两项是一致的，其余龙、麟、虎三者的配属，各家都有出入。《春秋元命苞》说：离卦对应凤。又说：凤是火的精华；灵龟生于水，玄武主管北方。这与前面各家一致。与《礼记》之说相出入的，只有龙、麟、虎三者。左为青龙、右为白虎，是旧有的成说，向来没有疑问。可是《衍孔图》把麟当作木的精华，那么龙就不属木了；《大戴礼记》把麟归入毛虫，麟又变成属金了；麟若属金，白虎就没有位置可安。公羊高认为麟是木的精华，而木生于火，孔子修《春秋》写到获麟就搁笔，哪里会知道这是汉家（火德）的祥瑞呢——这一说如今不予采取。

案蔡邕《月令章句》言：天官五兽，左苍龙，大辰之貌；右白虎，大梁之文；前朱雀，鹑火之体；后玄武，龟蛇之质；中有大角轩辕，麒麟之信。亦龙生于水，游于木；鸟生于木，游于火；麟生于火，游于土；虎生于土，游于金；龟生于金，游于水。修其母，致其子，五行之情也。

考察蔡邕《月令章句》的说法：天上星官有五兽，左边苍龙，是大辰（心宿）的形貌；右边白虎，是大梁（昴宿一带）的文采；前面朱雀，是鹑火（柳、星、张宿）的形体；后面玄武，是龟蛇的质性；中间有大角、轩辕二星，是麒麟守信之象。他又说：龙生于水而游于木，鸟生于木而游于火，麟生于火而游于土，虎生于土而游于金，龟生于金而游于水。这是说各灵都生于生己之行（母），而游于己所生之行（子）。修治其母行，就能招致其子行——这正是五行相生的情理。

故貌恭体仁，则凤凰来仪；言从和义，则神龟至；视明礼修，则麒麟臻；智听故事，则黄龙见；思叡信立，则白虎扰。此言当矣。《礼斗威仪》云：乘金而王，麒麟在郊。《保干图》又言：岁星为麟。《考异邮》言：麟者，阴精。此并不同。

所以，君主容貌恭敬、体行仁德，凤凰就来朝而有仪；言语顺理、和于道义，神龟就到来；观视明察、礼制修举，麒麟就来到；听闻聪敏、依据成例，黄龙就出现；思虑通达、诚信确立，白虎就驯服。这是把《尚书·洪范》的「五事」（貌、言、视、听、思）与五灵的感应相配，说得很恰当。至于《礼斗威仪》说「承金德而称王，麒麟就出现在郊野」，《保干图》又说「岁星（木星）就是麟」，《考异邮》则说「麟是阴的精华」——这几种说法彼此都不一致。

今解以木者，触也，有触冒之义。麟有肉角，无所抵触；龙角端无肉，有抵触义。《易》象震为龙，故木之义扶龙。天官有轩辕黄龙，麒麟之信，信主于土，修母子应，此意亦同。为汉出者，汉是火德，故子应也，是土之义扶麟。

现在这样解释：木的意思是「触」，含有触冒抵拒之义。麟头上的角是带肉的，不能用来抵触；龙角的尖端没有肉，正有抵触之义。《周易》取象以震为龙，震属木，所以就木这一义而言，应当支持以龙配木。天上星官中有轩辕、黄龙之象，蔡邕说那是麒麟守信之象，而「信」在五常中属土；再加上前面「修母致子」的感应之说，意思也正相合。至于麟为汉家而出现，是因为汉朝属火德，土是火之子，所以是子行相应——这样看来，就土这一义而言，应当支持以麟配土。

《易通卦验》言：立秋，虎始啸。《孔衍图》云：虎，金精。《大戴礼》言：虎七月而生，应阳数。《考异邮》亦言：虎斑文者，阴阳之杂。虎为毛虫，定是金兽。《考异邮》云：参代虎之德，义主斩刈。所以学门谓之虎门，乃画虎于门者，以兑居西方，兑是说言，主讲说故。又金有杀伐之威，虎有毒害之猛，故金义扶虎。

《易通卦验》说：立秋这天，老虎开始啸叫。《孔衍图》说：虎是金的精华。《大戴礼记》说：虎怀胎七个月而生，与阳数七相应。《考异邮》也说：虎身上的斑纹，是阴阳交杂的表现。虎既归入毛虫，那就确定是属金之兽。《考异邮》说：参宿代表虎的德性，其义主宰斩杀刈除。所以学宫的大门称作「虎门」，并且在门上画虎，这是因为兑卦居西方属金，而兑又有喜悦、言说之义，主管讲论学说的缘故。再者，金有肃杀征伐的威严，虎有毒害伤人的凶猛，所以就金这一义而言，应当支持以虎配金。

问：寅位在东，何忽白虎居西？荅曰：凡五行相杂，无有独在一方之义。东方自是木行相次，白虎居西，是杀戮之威。如农在东方，正主于龙，干之六爻并是龙象。震取其运动，干譬圣人，自取龙有飞潜之德，为象各异，故无定准也。如《考异邮》云：阴阳相杂，不妨分在东方。此并灵通，隐显无定，宁可一执。

有人问：十二支中寅（属虎）的方位在东方，怎么白虎反倒居在西方？回答说：凡五行都是交错相杂的，没有哪一行只固定在一个方位的道理。东方本是按木行的次第排列，白虎居西，取的是肃杀诛戮的威势，两者所据不同。又如农事属东方，那里正以龙为主；而《乾》卦六爻通通取龙为象，震卦取龙是着眼于它的运动，乾卦以龙比喻圣人，则是取龙有能飞能潜的德性——同一个龙，所取之象各不相同，可见并没有固定不变的标准。正如《考异邮》所说，阴阳本来就相互交杂，虎也不妨另有一分归属在东方。这些灵物都通于神明，隐现无常，怎么可以死执一说呢。

《史苏龟经》云：木神苍龙，岁星之精；火神朱雀，荧惑之精；灰土之神，名曰腾蛇；土神勾陈，镇星之精；金神白虎，太白之精；水神玄武，辰星之精。苍龙主头，朱雀主唇颈，腾蛇主胸胁，勾陈主腰腹，白虎主股膝，玄武主脚胫。

《史苏龟经》说：属木之神是苍龙，为岁星（木星）的精气；属火之神是朱雀，为荧惑（火星）的精气；处在火土之交、称为「灰」的那一位神叫腾蛇；属土之神是勾陈，为镇星（土星）的精气；属金之神是白虎，为太白（金星）的精气；属水之神是玄武，为辰星（水星）的精气。这六神又各主人身的一段：苍龙主头部，朱雀主唇与颈，腾蛇主胸与胁，勾陈主腰与腹，白虎主大腿与膝，玄武主脚与小腿。

案此之六神，朱雀、玄武、苍龙、白虎，与经纬说同，唯勾陈之神，其语有异。而天官有勾陈之星，在紫微之内，故为土神，此卽蔡邕所云麒麟之信也。腾蛇居火之末，在土之初，而为灰神，以蛇配龟，共为玄武，无有正方，故为灰神。其配头足等，以东为首，故龙配头也；以次南转，故玄武配足。

考察这六神：朱雀、玄武、苍龙、白虎四者，与经书纬书的说法一致，只有勾陈这一位神，各家的讲法不同。不过天上星官确有勾陈之星，位在紫微垣之内（居中），所以定它为土神；这也就是蔡邕所说的「麒麟之信」（中央属土主信）。腾蛇处在火的末尾、土的开头，因而叫作「灰神」（火尽成灰，正当火土交接之际）；又因为蛇要与龟相配，合起来才成玄武，本身没有专属的正方位，所以只好称作灰神。至于它们配属头足的次第，是以东方为起首，所以苍龙配头；然后依次向南旋转排下来，最后到北方，所以玄武配脚。

禽兽属八卦者，《易》云：干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。干，健也，马取其健也。坤，顺也，牛取其顺。震，动也，龙取其动。巽，风也，鸡取其号令，以象风行坎阴也。豕取其阴离阳也，雉取其飞扬艮门也，狗取其守御。兑，悦也，言也，羊取其悦草。

讲到禽兽配属八卦，《周易·说卦》说：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾是刚健之义，取马的强健；坤是柔顺之义，取牛的驯顺；震是动之义，取龙的善动；巽是风之义，取鸡司晨报晓如同号令，以象风的流行；坎属阴，取豕（猪）的阴晦之性；离属阳，取雉羽的飞扬明丽；艮为门阙，取狗能守御门户；兑是喜悦、言说之义，取羊喜欢吃草而咩鸣不已。（底本此段各卦名与释义相接处有错行，「以象风行坎阴也」「雉取其飞扬艮门也」当分属坎、离、艮三卦。）

又干象六龙，取其潜跃之义。《说卦》云：马取其强健之德，以健之故称良马，以父故称老马，以其干干不息，故称瘠马，以其有变化之用，故称驳马。然坤卦又称牝马之贞，此止取顺义。马之为义，不独乾坤震，又为善鸣之马，以震有雷声，故震雷之象。又为馵足，马亦曰白头，为的颡之马，取其显耀之义。坎为美脊之马，以有居中之闰，故或卦龙马以配者多，以为行天莫若于龙，行地莫过于马，故多所象也。坤称子母牛者，重其蕃息。艮既为狗，亦为鼠，狗有守备之能，狗为能止，鼠为所止，并属于艮。离为鳖蟹螺蜯龟，皆取其有甲，象外阳之义也。此皆五行之所配合，故于此而释也。

另外，乾卦六爻都取龙为象，取的是龙能潜能跃的变化之义。《说卦传》讲乾为马时说：马取其强健之德；因为刚健，所以称「良马」；因为乾为父，所以称「老马」；因为乾德刚健不息（乾乾不已），所以称「瘠马」（骨骼劲瘦而耐久）；因为它有变化之用，所以称「驳马」（毛色驳杂如变化）。不过坤卦也讲「牝马之贞」，那只是取母马柔顺之义而已。马作为卦象，不止乾、坤有，震卦也有：震为善于嘶鸣的马，因为震有雷声，取雷震之象；震又为「馵足」之马（后左足白的马），马也有称白头的，为「的颡」之马（额上有白斑），取其显明耀眼之义。坎为脊背健美之马，因为坎的阳爻居中，有中实润泽之象。所以各卦中以龙、马相配的最多，因为在天上行走没有比得上龙的，在地上行走没有超过马的，因此取象也最多。坤卦称「子母牛」，是着重它的繁殖蕃息之义。艮既为狗，也为鼠：狗有守卫防备的本领，狗是能使人止步的，鼠是被止住的，两者都归属于艮（艮为止）。离为鳖、蟹、螺、蚌、龟，都取它们外有甲壳，象征离卦外阳而内阴之义。这些都是五行相互配合的结果，所以在这里一并解释。

禽虫之类，名数甚多，今解三十六者，盖取六甲之数，拭经所用也。其十二属配十二支，支有三禽，故三十有六禽。所以支有三者，分一日为三时，旦及昼暮也。若以意求，正应十二属并居昼位，不应或旦或暮。今依拭经法，以气而取，孟则在暮，仲则在中，季则在旦，是十二属当十二辰也。余二十四，既是配禽，以不当支位。所以孟在暮者，孟是一时之首气，初则未盛，向仲方盛，故属也，取近盛气，所以在暮也。仲则在昼者，以其气盛在中也。季则在旦者，以季为一时之末，其气已衰，当初近仲，尚有王势，故属旦也。于式当位，二俱不失。

禽兽虫豸这一类，名目数量非常多，这里之所以解说三十六种，是因为取「六甲」（六十甲子分为六旬）之数，也是式盘占法（《拭经》即式经，讲六壬式盘之书）所用的。其中十二生肖配十二地支，每个地支下辖三种禽，所以共有三十六禽。每支之所以配三种，是因为把一天分成三个时段：早晨、白天、傍晚。若按常理推想，十二生肖本该都排在白天那一位，不该有的排早晨、有的排傍晚。现在依照式经的办法，是按气的盛衰来取的：孟月（每季第一月，即寅、巳、申、亥）之支排在傍晚，仲月（子、卯、午、酉）之支排在白天，季月（丑、辰、未、戌）之支排在早晨，这样十二生肖就各当其十二辰之位。其余二十四种，既然只是陪配之禽，就不再当正支之位。孟支之所以排在傍晚，是因为孟是一季头一个月的气，初起时还不旺盛，要到仲月才转盛，所以它归属于向着盛气的一端，取靠近盛气之处，因而排在傍晚。仲支排在白天，是因为它的气正盛于当中。季支排在早晨，是因为季是一季的末月，气已衰退，但在它初起时紧接仲月，还带着旺盛之势，所以归属早晨。这样一来，在式盘上各当其位，气与位两方面都不失其序。

王简云：子，朝为燕，昼为鼠，暮为伏翼。丑，朝为牛，昼为蟹，暮为鳖。寅，朝为狸，昼为豹，暮为虎。《本生经》云：旦为生木。又云：昼为虎，暮为狸。卯，朝为猬，昼为兔，暮为貉。一云：朝为狐。《本生经》云：暮为鹤。辰，朝为龙，昼为蛟，暮为鱼。巳，朝为蟮，昼为蚯蚓，暮为鱼蛇。一云：暮为龟。《本生经》言：旦为赤土，昼为蛇，暮为蝉。午，朝为鹿，昼为马，暮为獐。《本生经》言：旦为马，昼为鹿，暮为麞。未，朝为羊，昼为鹰，暮为鴈。《本生经》云：暮为老木。申，朝为猫，昼为猨，暮为猴。一云：旦为羊。《本生经》言：暮为死石。

王简的说法是：子支，早晨为燕，白天为鼠，傍晚为伏翼（蝙蝠）。丑支，早晨为牛，白天为蟹，傍晚为鳖。寅支，早晨为狸，白天为豹，傍晚为虎；《本生经》则说寅的早晨为生木，又有一说白天为虎、傍晚为狸。卯支，早晨为猬，白天为兔，傍晚为貉；另一说早晨为狐；《本生经》说傍晚为鹤。辰支，早晨为龙，白天为蛟，傍晚为鱼。巳支，早晨为蟮（鳝），白天为蚯蚓，傍晚为鱼蛇；另一说傍晚为龟；《本生经》说巳的早晨为赤土，白天为蛇，傍晚为蝉。可见各家所传略有出入。午支，早晨为鹿，白天为马，傍晚为獐；《本生经》则说早晨为马，白天为鹿，傍晚为麞（麞即獐）。未支，早晨为羊，白天为鹰，傍晚为雁；《本生经》说未的傍晚为老木。申支，早晨为猫，白天为猿，傍晚为猴；另一说早晨为羊；《本生经》说申的傍晚为死石。可以看出《本生经》一系不全用动物，而杂用生木、赤土、老木、死石这类五行之物来配。

酉，朝为雉，昼为鸡，暮为马。一云：朝为鸡，暮为死石。《禽变》云：暮为死土。《本生经》言：暮为鸢。戌，朝为狗，昼为狼，暮为豺。一云：暮为死金。《禽变》云：暮为死火。亥，朝为豕，昼为玃，暮为猪。一云：旦为生木，昼为豕，暮为蛦蝓。一云：旦为豚，昼为。一云：暮为朽木。虽《本生经》及《禽变》互有不同，昼暮之位，理从前解。

酉支，早晨为雉，白天为鸡，傍晚为马；另一说早晨为鸡、傍晚为死石；《禽变》说傍晚为死土；《本生经》说傍晚为鸢。戌支，早晨为狗，白天为狼，傍晚为豺；另一说傍晚为死金；《禽变》说傍晚为死火。亥支，早晨为豕，白天为玃（大猿），傍晚为猪；另一说早晨为生木，白天为豕，傍晚为蛦蝓；又一说早晨为豚，白天为某物（底本此字作生僻字形）；还有一说傍晚为朽木。《本生经》和《禽变》两家彼此虽有出入，但早晨、白天、傍晚三位的安排之理，仍依照前面所讲的气之盛衰来解释。

子为鼠燕伏翼者，色皆玄也，取水之色。鼠之为性，昼伏夜游，象阴气也；出于穴常见首者，象阳气萌动于子，欲见之状也。燕口下有赤者，象阴之怀阳；其尾分者，阴数二也；春分而至，随阳见也；秋分而蛰，随阴伏也。《礼记·月令》云：仲春之月，玄鸟至，至日以太牢祀于高禖，以祈子孙也；秋分，玄鸟归也。是见二月者，子刑卯也。《易通卦验》云：玄鸟，阴鸟也。伏翼者，鼠老为之，谓之仙鼠。《方言》云：自关已东谓之伏翼。三者皆是阴虫，故并居子也。

子支配鼠、燕、伏翼，是因为这三者毛羽都是黑色，取的是水的颜色（子属水，水色黑）。鼠的习性白天躲藏、夜里出没，取象于阴气；它从洞穴里出来时常常只露出头，取象于阳气在子月萌动、想要显露而尚未全出的样子。燕子口下有一片红色，象征阴中怀抱着阳；它的尾巴分岔为二，正合阴数二；春分时节飞来，是随阳气出现；秋分时节蛰藏，是随阴气潜伏。《礼记·月令》说：仲春二月，玄鸟（燕）飞来；燕来这天用太牢祭祀高禖之神，以祈求子孙。到秋分，玄鸟又飞回去。燕子出现在二月（卯月）而仍归属子支，是因为子刑卯，两者有刑的关系而相连。《易通卦验》说：玄鸟是属阴的鸟。伏翼，是老鼠年老所变化而成的，称作仙鼠。《方言》说：函谷关以东一带把它叫作伏翼。这三者都是属阴的动物，所以一同归在子支。

丑为牛蟹鳖者，丑为艮，立春之节，农事既兴，牛之力也。又上当牛宿，《说题辞》曰：牛为阴事，牵耦耜耕也，故在丑。蟹者，立春之时，卉木生根，如其足也。艮为山，巨灵赑负，首顶灵山，负蓬莱山，卽巨蟹也。鳖者，土之精气而生，中软外坚，象土含阴阳也；其藏黄者，土之色也。牛亦有黄，蟹中亦黄，皆土精也。丑在北方水位，故兼主水、土。

丑支配牛、蟹、鳖，是因为丑位属艮卦，正当立春时节，农事一开始兴办，靠的就是牛力。再者，丑上应天上的牛宿。《春秋说题辞》说：牛所任的是属阴之事，牵引成对的耒耜耕地，所以配在丑。至于蟹，立春时草木开始生根，那须根的样子正像蟹足。艮为山，传说巨灵神背负重物、头顶灵山，驮着蓬莱山的那个神物，就是巨蟹。至于鳖，是禀土的精气而生的，内软而外坚，取象于土包含阴阳；它体内藏有黄色之物，正是土的颜色。牛有牛黄，蟹里也有蟹黄，都是土的精华。丑本身处在北方的水位上，所以它兼主水、土两行。

寅为虎豹狸者，三兽形类皆相似。寅为木位，木主藂林；寅又属艮，艮为山，虎之所处。《集灵经》云：寅为少阳，五色玄黄。寅又有生火，火主文章，三兽俱斑，并有文也。上应箕宿，箕主风，虎啸风起，《易》云「风从虎」。《家语》云：三九二十七，七主星，星主虎，虎七月生，申冲寅，故虎在寅。狸豹以同类相从也。《本生经》云主木者，以寅有相木，正月方生也。

寅支配虎、豹、狸，是因为这三种兽形貌相类。寅在方位上属木，木主丛林；寅又归属艮卦，艮为山，正是老虎栖息之处。《集灵经》说：寅为少阳，其色玄黄相间。寅中又含有初生之火，火主文采，而这三种兽身上都有斑纹，正合有文之义。寅上应天上的箕宿，箕宿主风，而虎一啸风就起，《周易·乾卦·文言》说「风从虎」。《孔子家语》说：三乘九得二十七，七主星，星主虎，所以虎怀胎七月而生；申与寅相冲，虎生于申而配于寅，所以虎在寅。狸和豹则是以同类相从而附在寅。《本生经》说寅主木，是因为寅中含有处于「相」位的木气，正月里木才刚生发起来。

卯为兔猬狢者，兔，阳虫也，居月中者，阴怀阳也。《元命苞》云：兔居月中者，阴怀阳也，坎之气。坎在子位，子刑在卯，故兔属卯。老兔为猬，狢亦兔类，故并居卯。一云：狢者，狐也，狐狢相类也。《本生经》言鹤者，此音同字误也。

卯支配兔、猬、貉，是因为兔属阳类之物，而传说它住在月亮里，正是阴中怀抱着阳的象征。《春秋元命苞》说：兔住在月中，是阴怀阳，属坎的气。坎居子位，子刑在卯，所以兔便归属卯支。老兔变成猬，貉也是兔一类，所以一同归在卯。另有一说：貉就是狐，狐和貉本来相类。至于《本生经》说卯的傍晚为鹤，那是因为「貉」「鹤」二字读音相近而写错了。

辰为龙鲛鱼者，申为水之源，子为中流，辰为水之末，如百川东注，皆归于海。龙能兴云致雨，为水虫之长，非海不能苞容，故其神而大。鲛鱼亦是水虫之长者，故并在辰。巳为蛇蟮蚯蚓者，《拭经》云：巳有腾蛇之将，因而配之。蛇，阳也，本在南；龟，阴也，本在北。以蛇配龟为玄武，二虫共为一神，以阴偶，故从数在北方。蟮及蚯蚓，皆形同也。《礼记》云：小满之节，蚯蚓出见。《慎子》云：腾蛇游雾，与蚯蚓同。黄帝有大螾如蚯，以应土德。已有寄生之土，故并配之。

辰支配龙、鲛、鱼，是因为在水局三合中，申是水的源头，子是水的中流，辰是水的归宿，就像百川东流最后都归入大海。龙能兴云降雨，是水中动物的首领，除了大海没有什么能容纳它，所以它既神异又硕大。鲛鱼也是水族中的巨长，所以一并配在辰。巳支配蛇、蟮（鳝）、蚯蚓，是因为《拭经》说巳位上有「腾蛇」这位神将，就顺势把蛇配上去。蛇属阳，本来在南方；龟属阴，本来在北方；把蛇配给龟合成玄武，两种动物共为一神，因为要凑成阴的偶数，所以随数归到北方。蟮和蚯蚓，形状都与蛇相同。《礼记·月令》说：小满时节，蚯蚓出土可见。《慎子》说：腾蛇能在雾中游行，这一点与蚯蚓相同。又传说黄帝时出现过像蚯蚓一样的大螾，用来应验土德。巳中本来就寄有土气，所以把这些一并配在巳。

《本生经》言土者，以火相合生土也。检众书，蟮或为鼍，鼍字复作蝉。《本生经》解蝉云：常水藏，畏罗网，悲吟不言，且欲歌。言其悲吟，与蝉相类；论其水藏，与鼍相类。其形状及土气，巳为蛇蟮蚯蚓相类，鼍与蝉并，此非也。又《射覆经》云：遇蝉者，水虫也，当知是蚬也。

《本生经》把巳配作土，是因为巳中火与土相合，火能生土。查考各家书籍，「蟮」有的写作「鼍」（扬子鳄），而「鼍」字又有写成「蝉」的。《本生经》解释「蝉」时说：它常藏在水里，害怕罗网，悲鸣不语，却又像要唱歌。就悲鸣这一点说，与蝉相类；就藏在水里这一点说，又与鼍相类。可是论形状与所含的土气，巳位所配的应当是蛇、蟮、蚯蚓这一类相似之物，把鼍和蝉并列进来，是不对的。另外《射覆经》说：占到「蝉」的，是水中之虫，应当知道指的其实是蚬。

午为鹿马麞者，午为太阳，马有员蹄，象于阳也。午为天路，马有骏足，涉远之日，牝牡有时，故《家语》云：八九七十二，偶以承奇，奇主辰，辰为月，月主马，马十二月生，丑冲未，未与午合，故在午。鹿蹄坼者，以象阴也，而居阳位者，象怀阴也。《礼记·月令》云：仲夏之月，鹿角解。《易纬通卦验》云：鹿者，兽中阳也，夏至解角。《家语》云：四九三十六，六主律，律主鹿，故鹿六月生，未与午合，故亦在午。獐鹿同类，因而配之。

午支配鹿、马、麞，是因为午为太阳之位，而马蹄是圆的，取象于阳（天圆为阳）。午又是天马行空之路，马有健足能行远路，交配也有一定的时节。所以《孔子家语》说：八乘九得七十二，偶数承接奇数，奇数主辰，辰为月，月主马，所以马怀胎十二个月而生；丑与未相冲（马生于丑月之数），而未与午相合，所以马配在午。鹿蹄是分开的，取象于阴，可它却居在阳位，正象征阳中怀阴。《礼记·月令》说：仲夏五月，鹿角脱落。《易纬通卦验》说：鹿是兽类中属阳的，夏至时解角。《孔子家语》说：四乘九得三十六，六主律，律主鹿，所以鹿怀胎六个月而生；未与午相合，所以鹿也配在午。獐与鹿是同类，因此一并配上。

问曰：八卦配禽，离不言马，《禽变》乃以午为马者，何？荅曰：坤为牝马之贞，坤既在未，未与午合，故马居午。问曰：干亦称马，震亦称马，何不并取其合？荅曰：行地莫过于马，坤既是地，取其正用；干天震木，非是地体，故不取合。

有人问：八卦配禽兽时，离卦并没有说配马（离配的是雉），《禽变》却把午配作马，这是为什么？回答说：坤卦有「牝马之贞」的说法，坤位在未，而未与午相合，所以马就居在午。又问：乾卦也称马，震卦也称马，为什么不一并取它们的六合之位来配？回答说：在地上行走没有超过马的，坤既然象征大地，正取它的本用；乾象征天、震象征木，都不是大地之体，所以不取它们的合位。

问曰：若如所解，干之六爻皆称为龙，行天莫过于龙，龙德应干，何忽居辰？荅曰：未若为马，诚如来难。马既在午，正取其合；干位居戌，戌冲在辰，所以龙配于辰。问云：坤既取合，干忽用冲，此义难解。荅曰：坤为阴也，取其柔顺从阳之义，故用合；干为阳也，阳体刚强，故取其冲。

又问：照这样解释，乾卦六爻都称为龙，在天上行走没有超过龙的，龙的德性正与乾相应，那龙怎么忽然配在辰位？回答说：至于未位配羊而不配马这一点，确如你所诘难的那样。马既然配在午，正是取坤在未、未午相合；而乾位在戌，戌与辰相冲，所以龙配在辰。又问：坤取的是六合，乾却忽然改用相冲，这个道理讲不通。回答说：坤属阴，取它柔顺从阳之义，所以用「合」；乾属阳，阳的本体刚强，所以取它相「冲」之位。刚柔取法不同，因此一用合、一用冲。

未为羊鹰鴈者，《拭经》云：未为小吉，主婚姻礼娉，礼娉有羊鴈之用。郑玄《婚礼谒文》云：鴈候阴阳，待时乃举。《易》以坤为羊，坤在未也。《礼记·月令》云：季夏之月，鹰初学习，此因候以配之。《本生经》云老木者，以未为木墓，木至六月衰老也。

未支配羊、鹰、雁，是因为《拭经》说未位是「小吉」这位神将，主管婚姻聘娶之礼，而聘礼上要用到羊和雁。郑玄《婚礼谒文》说：大雁能候知阴阳的消长，等到时节才起飞。《周易》以坤为羊，而坤位正在未。《礼记·月令》说：季夏六月，幼鹰开始学习搏击，这是按物候来配的。《本生经》说未为老木，是因为未是木的墓库，木到六月已经衰老。可见羊取坤卦之象，雁取婚聘之用，鹰取季夏之候，三者各有各的依据。

申为猴猿猫者，秋为杀气，万物衰老，猴猿之貌并似老人。七月山果皆熟，猴猿以其储粮之时为王。《拭经》云：金气盛时，能老万物猴猿貌也。《家语》云：五九四十五，五为音，音主猿，猿五月生，午中有沐浴金，杀气未壮，至申金王，杀气始强。又言：在火中未有音声，出火其音方成，故并在申。

申支配猴、猿、猫，是因为秋天主肃杀之气，万物衰老，而猴猿的面貌都像老人。七月里山中野果都熟了，猴猿正当储备口粮之时，所以在这时最得势。《拭经》说：金气正盛的时候，能使万物衰老，猴猿的面貌就是这种老态。《孔子家语》说：五乘九得四十五，五主音，音主猿，所以猿怀胎五个月而生；午位之中金处「沐浴」之地，杀气还不强壮，到了申位金正当旺，杀气才转强。又说：金在火中时还发不出声音，出了火才能成其音——猿以善啼著称，所以猿与申都归在一处。

《本生经》言旦为玉者，玉有温润铿锵之音，故取其旦。暮为死石者，石是玉类，亦有音声，言其气衰，故在暮曰死。玉石皆金之本，故皆配金位。猫亦是同类，故以配焉。酉为鸡雉乌者，酉为金，威武之用。鸡有五德，以武为先，见敌必斗，是其本性。《说题辞》云：鸡为积阳，南方之象，火阳精物炎上，故阳出则鸡鸣，以类感也。《考异邮》云：鸡火畜，鸣近寅，寅阳，有生火，喜故鸣。武事必有号令，故在西方。巽为鸡，亦为号令，辰巳并与酉合，故在酉。

《本生经》说申的早晨为玉，是因为玉有温润的质地和铿锵的声音（合金的音声之义），所以配在气初起的早晨。说傍晚为死石，是因为石与玉同类，也能发出声音，只是说它气已衰败，所以在傍晚而称「死」。玉和石都是金的本源，所以都配在金位。猫也是猴猿一类的走兽，因此一并配上。酉支配鸡、雉、乌，是因为酉属金，取金的威武之用。鸡有文、武、勇、仁、信五德，其中以武为首，遇见对手必定争斗，这是它的本性。《春秋说题辞》说：鸡是阳气积聚而成，属南方之象，火是阳的精华而性炎上，所以太阳一出鸡就打鸣，这是同类相感。《考异邮》说：鸡是属火的家畜，打鸣的时辰接近寅时，寅属阳而含有初生之火，鸡感到欣喜所以鸣叫。武事必定要有号令，所以鸡配在主兵的西方。八卦中巽为鸡，巽又主号令；辰、巳都与酉相合，所以配在酉。

雉是火鸟，为武之威。《方伎传》云：太白扬光，则鸡鸣；荧惑流耀，则雉惊。《易通卦验》云：雉者是阳，雄鸣则雌应，阳唱阴和之义；当时则雊，亦号令之义。乌者，阴之禽，而居日中。《元命苞》云：乌在日中，象阳怀阴也。以其在日中得阳气，故仁而能反哺。在酉者，春时日临兑酉，是二八之门，日所入处，取其终也，故并配酉。

雉是属火的鸟，象征武事的威严。《方伎传》说：太白星（金星）光芒大盛，鸡就打鸣；荧惑星（火星）流转生辉，雉就惊飞——这正见鸡属金、雉属火。《易通卦验》说：雉属阳，雄雉一鸣雌雉就应和，这是阳唱阴和之义；到了时节就鸣叫（雊），也含有号令的意思。乌鸦是属阴的禽鸟，传说却住在太阳之中。《春秋元命苞》说：乌在日中，象征阳中怀抱着阴。因为它在太阳中得了阳气，所以性情仁厚，能衔食反哺母亲。它配在酉，是因为春分时太阳行临兑卦的酉位，那是二月与八月分界的「二八之门」，也是太阳落下的地方，取其终结之义。所以雉、乌都配在酉。

又云暮为死石者，取其金气衰也。《禽变》曰暮为死土者，土至金末，气衰败也。《本生经》云暮为鸢者，亦迅击有武用也，无五德，故在暮。戌为狗、狼豺者，戌为黄昏，干为天门，戌既属干，昏闇之时，以警备也。京氏《别对》曰：狗为主行，以防奸也。《易》曰：艮为狗。艮既是门阙，狗以守防也。《家语》云：七九六十三，三主斗，斗主狗，狗三月生，辰冲戌，寅戌合，故在戌。《礼记·月令》云：九月之时，豺乃祭兽，因候配之。狼形相似，《说文》云：豺，狼属也，故并居戌。

又有一说，酉的傍晚为死石，取的是金气到此衰败之义。《禽变》说傍晚为死土，是因为土到了金气的末尾，气已衰败。《本生经》说傍晚为鸢（老鹰），也是取它迅猛搏击、有武用之义；只是鸢不像鸡那样具备五德，所以只能排在傍晚。戌支配狗、狼、豺，是因为戌当黄昏之时，乾为天门，戌既归属乾位，正值天色昏暗，需要警戒守备。京房《别对》说：狗主管巡行，用来防备奸盗。《周易·说卦》说：艮为狗。艮既是门阙之象，狗正是用来守卫门户的。《孔子家语》说：七乘九得六十三，三主斗，斗主狗，所以狗怀胎三个月而生；辰与戌相冲，寅与戌相合，所以狗配在戌。《礼记·月令》说：九月的时候，豺开始陈列所猎之兽如同祭祀，这是按物候来配的。狼的形貌与豺相似，《说文解字》说「豺是狼一类的动物」，所以一同归在戌。

一曰暮死金者，金至戌衰败故也。《禽变》云暮为死火者，戌为火墓也。亥为猪豕猚者，《拭经》云：亥为杂水，秽浊厕溷之象，猪之所居。猪色玄，象水色也；其蹄分者，阴象也；五更必起，不失其常，如水有潮，不违期也。《家语》云：六九五十四，四主时，时主豕，豕四月生也，冲已，故在亥。豕，猪之小者；猚亦取其类，而好夜行，以阴性也，故并在亥。

另一说戌的傍晚为死金，是因为金到戌位已经衰败。《禽变》说傍晚为死火，是因为戌是火的墓库。亥支配猪、豕、猚，是因为《拭经》说亥属混杂之水，是污秽厕圈的象征，正是猪所居之处。猪毛色黑，取象水色；它的蹄是分开的，属阴之象；它到五更必定起身，从不失其常度，就像海水有潮汐，从不违背时刻。《孔子家语》说：六乘九得五十四，四主时，时主豕，所以豕怀胎四个月而生；四月为巳，巳与亥相冲，所以配在亥。豕是猪当中小的；猚也取其同类，而且喜欢夜间行动，属于阴性，所以一并配在亥。

一云旦为生木者，木生于亥也。暮为蛦蝓者，应是，恐字误也。又云旦为豚，豚豕同也。一云暮为朽木者，木始生敷，因水淹没，故腐朽也。问曰：禽虫之例数多，何故不取麟凤为属，乃取蚯蚓蛇鼠小虫？荅曰：取十二属者，皆以其知时候气，或色或形，并应阴阳故也。麟凤已配五灵，非是虚而不用。

另一说亥的早晨为生木，是因为木长生在亥。说傍晚为蛦蝓的，原字应当是另一个虫名（底本此处两字都作生僻字形），恐怕是字写错了。又有说早晨为豚的，豚和豕本是一物。还有一说傍晚为朽木，是因为木刚开始萌生铺展，就被水淹没，所以腐朽了。有人问：禽兽虫豸的种类那么多，为什么不取麟、凤来做十二属，反倒取蚯蚓、蛇、鼠这些小虫？回答说：所以选取这十二属，是因为它们都能知时节、感气候，或者在毛色上、或者在形体上，都能与阴阳相应。麟、凤已经配了五灵，并不是把它们空置不用。

又问曰：麟凤已配五灵，更不取者；龙虎亦配，何为复用？荅曰：龙动云兴，虎啸风起，此是应阴阳之气，所以须取。麟凤虽灵，无所作动，故不重用。其十二属，并是斗星之气，散而为人之命，系于北斗，是故用以为属。

又问：麟、凤既然已配五灵就不再取用，可龙、虎也同样配了五灵，为什么却重复使用（辰配龙、寅配虎）？回答说：龙一动云就兴起，虎一啸风就刮来，这是它们能感应阴阳之气，所以必须取用。麟、凤虽然也有灵性，却不见有什么感应发动，所以不重复取用。这十二属，都是北斗星辰之气散布下来，化为人的命属，系属于北斗，所以才用它们来作十二生肖。

《春秋运斗枢》曰：枢星散为龙马，旋星散为虎，机星散为狗，摧星散为蛇，玉衡散为鸡兔鼠，阖阳散为羊牛，摇光散为猴猿。此等皆上应天星，下属年命也。三十六禽，各作方位，为禽虫之长，领三百六十，十而倍之，至三千六百，并配五行，皆相贯领。既非占候之用，不复具释。

《春秋运斗枢》说：北斗第一枢星之气散布下来成为龙马，第二旋星散为虎，第三机星散为狗，第四摧星（权星）散为蛇，第五玉衡散为鸡、兔、鼠，第六阖阳（开阳）散为羊、牛，第七摇光散为猴、猿。这些都是上应天上的星辰、下系人的年命。三十六禽各占一方之位，是禽兽虫豸的首领，各统领三百六十种；把这个数十倍地推衍上去，可到三千六百种，全都配属五行，层层贯通统属。这些既然不是占候实际所用，就不再一一解说了。

《五行大义》五卷，隋萧吉撰。案《隋书》本传，载其著述之目，而独不及此书，魏郑公偶未之见耳。唐宋《艺文志》亦不著录，岂早逸于彼欤。书中所论，皆阴阳五行之事，不过汉儒余论，然其文章醇古，非复唐以下所能为，而其所援证，往往有佚亡之书，今不可得见者。且萧以阴阳算术著称，见其本传，则此书之出萧手，万无一疑。世之相距，千有余年，而此书独完然乎我焉，其亦奇矣，安得不校而传之乎。己未竹醉日，天瀑识。

《五行大义》共五卷，是隋朝萧吉所撰。查《隋书》萧吉本传，列举了他的著作目录，却唯独没有提到这部书，想来是修史的魏征（封郑国公）偶然没有见到罢了。唐、宋两代的《艺文志》也都没有著录，莫非它在中土早就散失了吗。书中所讨论的，都是阴阳五行之事，不过是汉代儒者学说的余绪；然而它的文章淳厚古雅，绝不是唐代以后的人所能写得出的，而且书中所援引作证的，往往是些已经亡佚、今天再也看不到的古书。何况萧吉本以精通阴阳算术著称，这在他的本传里写得明白，那么这部书出自萧吉之手，是万无一疑的。相隔一千多年，这部书竟独独完好地保存在我们这里，也真够奇特了，怎么能不加以校勘、把它流传下去呢。己未年竹醉日（农历五月十三，旧俗宜于移竹），天瀑记。