五行大義

夫五行者，蓋造化之根源，人倫之資始。萬品稟其變易，百靈因其感通。本乎陰陽，散乎精像，周竟天地，布極幽明。子午卯酉為經緯，八風六律為綱紀。故天有五度以垂象，地有五材以資用，人有五常以表德。萬有森羅，以五為度，過其五者，數則變焉。實資五氣，均和四序，孕育百品，陶鑄萬物。善則五德順行，三靈炳曜；惡則九功不革，六沴互興。原始要終，靡究萌兆。

五行是天地造化的根源，也是人倫秩序最初的憑藉。萬物都承受五行之氣而有生滅變化，各路神靈也憑藉五行之氣與人感應相通。它本源於陰陽二氣，散佈為種種精微的形象，遍佈整個天地，直達幽冥與人間。子、午、卯、酉四正之位是它的經緯座標，八方之風與六律音階是它的綱紀條理。所以天上有五星垂示天象，地上有金、木、水、火、土五種材質供人取用，人身上有仁、義、禮、智、信「五常」用來表現德行。萬物紛紜羅列，都以五為度量的單位；一旦超過五這個數，數目就要重新變化歸約。天地正是憑藉五行之氣，調勻春夏秋冬四季，孕育各類生命，陶冶鑄造萬物。政教清明，五行之德便順次運行，日、月、星「三靈」光明照耀；政教敗壞，水火金木土穀「九功」就無法修治，六種失調之氣（「六沴」）便交相發作。然而要追溯它的起頭、推求它的結局，人卻始終看不清那最初的萌芽徵兆。

是以聖人體於未肇，故設言以筌象，立象以顯事。事既懸有，可以象知。象則有滋，滋故生數。數則可紀，象則可形。可形可紀，故其理可假而知。可假而知，則龜筮是也。龜則為象，故以日為五行之元；筮則為數，故以辰為五行之主。

因此聖人在事情尚未發生時就已體察到它，於是設立言辭去捕捉物象——就像用竹筌捕魚那樣，又確立物象去顯明事理。事情既然實際懸存於世，就可以通過物象去認知；物象一旦生成便會滋衍，滋衍就產生了數目；有了數就可以記錄，有了象就可以描摹。既能描摹形狀又能記錄數目，事物之理便可以藉助這些工具而被認知。可以藉助來認知的工具，就是龜卜與蓍筮。龜卜呈現的是「象」，所以用十天干之「日」作為五行的元始；蓍筮推演的是「數」，所以用十二地支之「辰」作為五行的主宰。

若夫參辰伏見，日月盈虧，雷動虹出，雲行雨施，此天之象也。二十八舍，內外諸官，七曜三光，星分歲次，此天之數也。山川水陸，高下平汙，嶽鎭河通，風回露蒸，此地之象也。八極四海，三江五湖，九州島百郡，千里萬頃，此地之數也。禮以節事，樂以和心，爵表章旗，刑用革善，此人之象也。百官以治，萬人以立，四教修文，七德閱武，此人之數也。因夫象數，故識五行之始末；藉斯龜筮，乃辨陰陽之吉凶。是以事假象知，物從數立。

至於參星與辰星此隱彼現，日月有圓缺盈虧，雷聲震動、虹霓出現，雲氣流行、雨水降落，這些都是上天呈現的「象」；而二十八宿的星舍、紫微垣內外的眾星官、日月與金木水火土五星合稱的「七曜」、日月星「三光」，以及列宿分野與歲星所值的年次，這些則是上天可以計量的「數」。山嶺河川、陸地水澤，或高或下、或平坦或低窪，五嶽鎮守一方、江河貫通遠近，風迴旋而露氣蒸騰，這些是大地的「象」；八方極遠之處與四海、三條大江與五大湖泊、九州與上百個郡、千里方圓萬頃田畝，這些是大地的「數」。用禮來節制人事，用樂來調和人心，用爵位與旗章表明尊卑，用刑罰來改造人向善，這些是人事的「象」；設立百官以治理天下，聚合萬民以立國，用四教修習文治，用七德檢閱武功，這些是人事的「數」。正因為有象有數，才能認識五行的來龍去脈；正因為憑藉龜卜蓍筮，才能分辨陰陽的吉凶。所以說，事情要藉助物象才被認知，萬物要依靠數目才得以確立。

吉每尋閱墳索，研窮經典，自羲農以來，迄於周漢，莫不以五行為政治之本，以蓍龜為善惡之先。所以《傳》云：天生五材，廢一不可。《尙書》曰：商王受命，狎侮五常，殄棄三政。故知得之者昌，失之者滅。

我蕭吉常常翻檢《三墳》《八索》一類上古典冊，深究歷代經典，發現自伏羲、神農以來直到周代、漢代，沒有哪一朝不是把五行當作政治的根本，把蓍草與龜甲的占卜當作判別善惡的首要依據。所以《左傳》說：上天生成五種材質，廢棄其中任何一種都不行。《尚書》說：商王紂承受天命之後，卻輕慢侮弄五常之道，滅絕拋棄三種政事（「受」是紂王的名字）。由此可知，掌握五行之道的國家就昌盛，背離它的就敗亡。

昔中原喪亂，晉氏南遷，根本之書不足，枝條之學斯盛。虛談巧筆，競功於一時；碩學經邦，棄之於萬古。末代踵習，風軌遂成。雖復占候之術尚行，皆從左道之說；卜筮之法恆在，爻象之理莫分。《月令》靡依，時制必爽。失之毫髮，千里必差。水旱興而不辨其由，妖祥作而莫知其趣。非因形像，罕徵窮者。觀其謬惑，嘆其學人，皆信其末而忘本，並舉其麤而漏細。

從前中原戰亂，晉朝王室南遷，探討根本的著作日漸稀少，追逐枝節的學問反倒興盛。空洞的清談與巧飾的文筆，爭相在一時博取聲名；能夠治國安邦的博學之士，卻被萬世拋棄。後世之人跟著仿效，竟然形成了風氣。占候之術雖然還在流行，卻大多依從旁門左道的說法；卜筮之法雖然一直存在，爻象的道理卻無人能分辨明白。推算不依據《月令》，節候時制必然出錯。開頭差之毫釐，結論便謬以千里。水災旱災發生了，說不出緣由；災異祥瑞出現了，弄不懂它的旨趣。不通過具體的形象去印證，很少有人能窮究到底。看到這般謬誤迷惑，我為這些學者嘆惜：他們都只信末梢而忘掉根本，只抓住粗疏之處而遺漏了精微。

古人有云：登山始見天高，臨壑方覺地厚。不聞先聖之道，無以知學者之大，況乃五行幽邃，安可斐然。今故博採經緯，搜窮簡牒，略談大義。凡二十四段，別而分之，合四十段。二十四者，節數之氣總；四十者，五行之成數。始自釋名，終於蟲鳥。凡配五行，皆在茲義。庶幾使斯道不墜，知其始焉。若能治心靜志，研其微者，豈直怡神養性，保德全身，亦可弼諧庶政，利安萬有，斯故至人之所達也。昔人感物制經，吉今因事述義，異時而作，共軌殊途。嘆味道之不齊，求利物之一致。倚焉來哲，補其闕焉。

古人說過：登上高山才看得出天有多高，站在深谷邊才覺得地有多厚。不曾聽聞先聖之道的人，無從知道求學之事有多廣大；何況五行之理如此幽深，怎能憑一時文采就輕易鋪陳呢？所以我如今廣泛採錄經書與緯書，蒐羅窮盡各種典冊，簡要地談一談其中大義。全書共二十四段，逐段再作細分，合為四十段。取二十四，是因為它是一年節氣之數的總和；取四十，是因為它是五行成數（六、七、八、九、十）相加之數。全書從解釋名稱開始，到論述禽鳥蟲豸結束；凡是與五行相配的內容，都收在這些義理之中。但願能使這門學問不至墜廢，讓人知道它的本原所在。倘若能收攝心神、澄靜意志，去研究其中精微之處，那就不只是怡養精神性情、保全德行身體而已，還可以輔助協理各種政務，使天下萬物得利安定，這原本就是至人所能達到的境界。前人因感於外物而制作經典，我蕭吉今天因具體事理而闡述大義，時代雖不同，所走的路徑雖有別，歸趨卻是一致的。感嘆眾人體味此道深淺不齊，追求的卻同是利益萬物這一件事。就把它託付給後世的賢哲，請他們補足我的缺漏吧。

夫萬物自有體質，聖人象類而制其名，故曰：名以定體。無名乃天地之始，有名則萬物之母。以其因功涉用，故立稱謂。《禮》云：子生三月，咳而名之。及其未生，本無名字。五行為萬物之先，形用資於造化，豈不先立其名，然後明其體用。

萬物本來各有自己的形體質地，聖人依照它們的類別取象，為它們制定名稱，所以說：名稱是用來確定形體的。《老子》講，無名是天地的開端，有名是萬物的母親；正因為要憑藉事物的功能、涉及它的用途，才要建立稱謂。《禮記·內則》說：孩子出生滿三個月，父親逗引他發笑，為他取名。在他還沒出生時，本來是沒有名字的。五行是萬物的先導，它們的形體與功用都取資於天地造化，怎能不先確立它們的名稱，然後再闡明它們的體質與功用呢？

《春秋元命苞》曰：木者，觸也，觸地而生。許愼云：木者，冒也，言冒地而出，字從於中下，象其根也。其時春。《禮記》曰：春之為言蠢也，產萬物者也。其位在東方。《尸子》云：東者，動也，震氣故動。《白虎通》云：火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。許愼曰：火者，炎上也，其字炎而上，象形者也。其時夏。《尚書大傳》云：何以謂之夏？夏，假也。假者，方呼萬物而養之。《釋名》曰：夏假者，寬假萬物，使生長也。其位南方。《尙書大傳》云：南，任也，物之方任也。

緯書《春秋元命苞》說：木就是「觸」，它觸動地面而生長出來。許慎《說文解字》說：木就是「冒」，是說它沖冒地面而鑽出；這個字的寫法，從中間一豎往下延伸，象徵它的根鬚。以上都是漢人慣用的「聲訓」，即用同音或近音的字來點明本字所代表的物候。木所對應的季節是春天。《禮記·鄉飲酒義》說：春這個詞就是「蠢」，蠢動而生產萬物。木所對應的方位在東方。《尸子》說：東就是「動」，東方屬震卦，震氣主動，所以說是動。《白虎通》說：火這個詞就是「化」，此時陽氣當令用事，萬物隨之變化。許慎《說文解字》說：火就是「炎上」，字形作火焰向上升騰之狀，屬於象形字。火所對應的季節是夏天。《尚書大傳》說：為什麼把這個季節叫作夏？夏就是「假」。所謂假，是正在招呼萬物並養育它們。《釋名》說：夏之所以訓作假，是說寬假、寬容萬物，使它們盡情生長。火所對應的方位是南方。《尚書大傳》說：南就是「任」，是萬物正在擔負生長之責的意思。

《元命苞》云：土之為言吐也，含吐氣精，以生於物。許愼云：土者，吐生者也。王肅云：土者，地之別號，以為五行也。許愼云：其字，二以象地之下與地之中，以一直畫，象物初出地也。其時季夏。季，老也，萬物於此成就方老，王於四時之季，故曰老也。其位處內。內，通也。《禮斗威儀》云：得皇極之正氣，含黃中之德，能苞萬物。

《春秋元命苞》說：土這個詞就是「吐」，它含蓄並吐出精氣，用來生養萬物。許慎說：土就是吐生萬物的東西。王肅說：土是大地的另一個稱號，被列為五行之一。許慎又說：「土」字的寫法，上下兩橫用來象徵地面之下與地層之中，中間一豎，象徵萬物剛剛破土而出。土所對應的季節是季夏（六月）。「季」就是老，萬物到這時才成就而趨於老熟；土又當旺於春夏秋冬每一季的末月，所以說它是「老」。土所處的方位在中央之內。「內」有通達之義。《禮斗威儀》說：土得到皇極的中正之氣，蘊含居中之黃色的德性，因而能夠包容萬物。

許慎云：金者，禁也，陰氣始起，萬物禁止也。土生於金，字從土，左右注，象金在土中之形也。其時秋也。《禮記》云：秋之為言愁也，愁之以時察守義者也。《尸子》云：秋，肅也，萬物莫不肅敬恭莊，禮之主也。《說文》曰：天地反物為秋。其位西方。《尚書大傳》云：西，鮮也。鮮，訊也。訊者，始入之貌也。

許慎說：金就是「禁」，此時陰氣開始興起，萬物被禁止而不再生長。土能生出金，所以「金」字從「土」，左右各加一點，象徵金塊埋藏在土中的形狀。金所對應的季節是秋天。《禮記·鄉飲酒義》說：秋這個詞就是「愁」，用肅殺的時令使人憂懼警醒，這正是堅守義理的季節。《尸子》說：秋就是「肅」，萬物無不肅敬恭莊，是禮的主宰。《說文》說：天地之氣反轉、萬物由生轉殺，就叫作秋。金所對應的方位是西方。《尚書大傳》說：西就是「鮮」，鮮就是「訊」，訊是剛剛被收斂入藏的樣子。

《釋名》《廣雅》《白虎通》皆曰：水，準也，平準萬物。《元命苞》曰：水之為言演也，陰化淖濡，流施潛行也。故立字，兩人交，一以中出者為水。一者，數之始；兩人，譬男女，陰陽交以起一也。水者，五行始焉，元氣之湊液也。《管子》云：水者，地之血氣，筋脈之通流者，故曰水。許慎云：其字象泉並流，中有微陽之氣。其時冬。《尸子》云：冬，終也，萬物至此終藏也。《禮記》云：冬之為言中也。中者，藏也。其位北方。《尸子》云：北，伏也，萬物至冬皆伏，貴賤若一也。五行之時及方位，故分而釋之。

《釋名》《廣雅》《白虎通》都說：水就是「準」，能夠平準衡量萬物（如同水面取平）。《春秋元命苞》說：水這個詞就是「演」，陰氣化生出溼潤泥濘之氣，流佈施捨而潛行地下。所以造字時，取兩個「人」相交、一豎從中間穿出的形狀作為「水」字：一是數目的開端，兩個人比喻男女，即陰陽交合而生出「一」。水是五行的起始，是元氣凝聚成的液體。《管子》說：水是大地的血氣，是它筋脈之中流通的東西，所以叫水。許慎說：「水」字象泉流並行，中間那一筆含有微弱的陽氣。水所對應的季節是冬天。《尸子》說：冬就是「終」，萬物到此終結而收藏。《禮記》說：冬這個詞就是「中」，中就是收藏於內。水所對應的方位是北方。《尸子》說：北就是「伏」，萬物到了冬天都潛伏起來，無論貴賤都是一個樣子。以上就是五行各自對應的時令與方位，所以分開逐一加以解釋。

支干者，因五行而立之。昔軒轅之時，大撓之所制也。蔡邕《月令章句》云：大撓採五行之情，占斗機所建也。始作甲乙以名日，謂之干；作子丑以名月，謂之支。有事於天，則用日；有事於地，則用辰。陰陽之別，故有支干名也。

「支干」（即後世所說的干支）是依據五行而設立的，相傳是上古黃帝軒轅氏之時由臣子大撓所制作。蔡邕《月令章句》說：大撓採取五行的情狀，又觀測北斗斗柄（斗機）所指建的方位，於是開始造出甲、乙這一套字來標記日子，稱為「干」；造出子、丑這一套字來標記月份，稱為「支」。凡是與天有關的事，就用「日」，也就是十天干；與地有關的事，就用「辰」，也就是十二地支。天屬陽、地屬陰，二者有陰陽之別，所以才分立「支」「干」兩個名目。

而名有總別，先論總名，次言別號。總名支干者，干字乃有三種不同：一作干，二作簳，三作干字。今解簳字者，此支簳既相配成用，如樹木之有支條莖簳，共為樹體，所以雲簳。又作干者，幹濟為義；支者，支任為義。以此日辰，任濟萬事，故云支干。又作干字者，亦是簳義，如物之在竿上，能豎立顯然，故亦云竿也。世書從易，故多干也。

名稱有總名與別名之分，先說總名，再說各自的別號。就總名「支干」而言，「干」字歷來有三種不同寫法：一寫作「干」，二寫作「簳」（箭桿、主莖），三寫作「竿」。先解釋「簳」：地支與主簳必須互相配合才能成用，就像一棵樹既有旁出的枝條、又有中間的莖簳，合起來才構成整棵樹，所以寫作「簳」。寫作「干」的，取「幹濟」——干練成事的意思；「支」則取「支任」——支撐擔當的意思：用這些日辰去擔當、成就世間萬事，所以叫「支干」。寫作「竿」的，仍是「簳」的意思：好比東西架在竹竿之上，能夠豎立起來、顯豁可見，所以也叫「竿」。世俗寫書圖省便，因此多寫作「干」。

次別號者。《詩緯推度災》云：甲者，押也，春則開也，冬則闔也。鄭玄注《禮記·月令》云：甲者，抽也。乙者，軋也。春時萬物皆解，孚甲自抽軋而出也。丙者，柄也，物之生長，各執其柄。鄭玄云：丙者，炳也。夏時萬物強大，炳然著見也。

其次說各字的別號。緯書《詩緯·推度災》說：甲就是「押」（閘門），春天開啟，冬天關閉。鄭玄注《禮記·月令》說：甲就是「抽」，乙就是「軋」；春天萬物的外殼都開裂，種子的甲殼自己抽拔、軋轉著鑽出地面。丙就是「柄」，萬物生長，各自把握著自己的柄。鄭玄說：丙就是「炳」，夏天萬物強壯高大，明亮顯著地呈現出來。這些解釋都是用同音近音之字點出該干所代表的物候，屬漢人「聲訓」之法。

丁者，亭也。亭，猶止也，物之生長，將應止也。戊者，買也，生長既極，極則應成買易前體也。己者，紀也，物既始成，有條紀也。鄭玄云：戊之言茂也，己之言起也，謂萬物皆枝葉茂盛，其含秀者抑屈而起也。庚者，更也。辛者，新也。謂萬物成代，改更復新也。鄭玄云：謂萬物皆肅然改更，秀實新成也。壬者，任也。癸者，揆也。陰任於陽，揆然萌牙於物也。鄭玄云：時維藏，萬物懷任於下，揆然萌牙也。

丁就是「亭」。亭猶如停止，萬物生長到這一步，將要停下來了。戊就是「買（貿）」，生長既已到達極點，到極點就應當成就並貿換掉先前的形體。己就是「紀」，萬物既已初步成形，就有了條理綱紀。鄭玄說：戊說的是「茂」，己說的是「起」，意思是萬物枝葉都茂盛起來，其中含著秀穗的先被壓屈而後挺起。庚就是「更」，辛就是「新」，是說萬物一代代交替，改換更新。鄭玄說：是說萬物都肅然改換，抽穗結實、重新成就。壬就是「任（妊）」，癸就是「揆（測度）」，陰氣懷妊於陽氣之中，可以隱約測度出萌芽已在物裡孕育。鄭玄說：這個時節正主收藏，萬物懷妊於地下，隱隱可以揆度出芽苗。

子者，孳也，陽氣既動，萬物孳萌。《三禮義宗》云：陽氣至，孳養生。丑者，紐也。紐者，繫也，續萌而繫長也。故曰：孳萌於子，紐牙於丑。《三禮義宗》云：言居終始之際，故以紐結為名。寅者，移也，亦云引也，物牙稍吐，引而申之，移出於地也。《淮南子》云：寅，螾動生也。《三禮義宗》云：寅者，引也，肆建之義也。卯者，冒也，物生長大，覆冒於地也。《淮南子》云：丣，茂也。茂，然也。《三禮義宗》云：丣，茂也。陽氣至此，物生滋茂。

子就是「孳」，陽氣已經萌動，萬物開始孳生萌發。《三禮義宗》說：陽氣到來，孳養出生機。丑就是「紐」。紐就是繫結，接續已萌之芽而繫連它繼續生長，所以說：孳萌於子，紐牙於丑。《三禮義宗》說：丑處在一年終結與開端交接之際，所以用「紐結」來命名。寅就是「移」，也說是「引」，草木的嫩芽稍稍吐露，牽引伸展，移出地面。《淮南子》說：寅是蚯蚓（螾）之類蠕動而生。《三禮義宗》說：寅就是引，是盡力建立、施展的意思。卯就是「冒」，萬物生長壯大，覆冒於地面之上。《淮南子》說：丣（卯的古字）就是茂，茂就是繁盛的樣子。《三禮義宗》說：丣就是茂，陽氣到了這裡，萬物生長滋茂。

辰者，震也，震動奮迅，去其故體也。《三禮義宗》云：此月之時，物盡震動而長。巳者，巳也，故體洗去，於是巳竟也。《三禮義宗》云：巳，起也。物至此時，皆畢盡而起。午者，仵也，亦云萼也。仲夏之月，萬物盛大，枝柯萼佈於午。《淮南子》云：午者，忤也。《三禮義宗》云：仵，長也，大也，明物皆長大也。未者，昧也，陰氣已長，萬物稍衰，體薆昧也，故曰：薆昧於未。《淮南子》云：未，味也。《三禮義宗》云：時物向成，皆有氣味。

辰就是「震」，震動奮起，脫去舊有的形體。《三禮義宗》說：這個月份，萬物無不震動而生長。巳就是「已」，舊形體洗脫乾淨，到此就完結了。《三禮義宗》說：巳就是「起」，萬物到這時候都把舊形態耗盡而重新興起。午就是「仵」（牴觸），也說是「萼」。仲夏五月，萬物盛大，枝條與花萼在午月布展開來。《淮南子》說：午就是「忤」，陰氣與陽氣開始相抵。《三禮義宗》說：仵是長、是大，表明萬物都已長大。未就是「昧」，陰氣已經滋長，萬物稍稍衰退，形體隱蔽昏昧，所以說「薆昧於未」。《淮南子》說：未就是「味」。《三禮義宗》說：這時萬物趨向成熟，都已具備氣味。

申者，伸。伸，猶引也，長也，衰老引長。《淮南子》云：申，呻也。《三禮義宗》云：申者，身也，物皆身體成就也。酉者，老也，亦云熟也，萬物老極而成熟也。《淮南子》云：酉，飽也。《三禮義宗》云：酉，猶也。猶，倫之義也。此時物皆縮小而成也。戌者，滅也，殺也，九月殺極，物皆滅也。《三禮義宗》云：此時物衰滅也。亥者，核也，閡也，十月閉藏，萬物皆入核閡。《三禮義宗》云：亥，劾也，言陰氣劾殺萬物也。

申就是「伸」。伸猶如牽引、生長，指萬物在衰老之中仍在拉長。《淮南子》說：申就是「呻」。《三禮義宗》說：申就是「身」，萬物的身體都已成就。酉就是「老」，也說是「熟」，萬物衰老到極點而成熟。《淮南子》說：酉就是「飽」。《三禮義宗》說：酉就是「猶」，猶是倫次條理的意思，這時萬物都收縮變小而告成。戌就是「滅」，就是「殺」，九月肅殺到極點，萬物都歸於消滅。《三禮義宗》說：這時萬物衰敗消滅。亥就是「核」，就是「閡（閉塞）」，十月閉藏，萬物都收進果核、封閉起來。《三禮義宗》說：亥就是「劾（彈治）」，是說陰氣彈治誅殺萬物。

《爾雅》歲次云：大歲在寅，名攝提格。《淮南子》注云：格，起也，萬物承陽而起。卯名單閼。單，盡。閼，止也。言陽氣推萬物而起，陰氣盡止也。辰名執徐。執，蟄也。徐，舒也。言伏蟄之物，皆散舒而出也。巳名大荒落。荒，大也。言萬物熾盛而大出，落落而佈散也。午名敦。《淮南子》云：欃槍敦，盛，壯也。言萬物盛壯也。未名協洽。《淮南子》云：協，和也。洽，合也。言陰欲化，萬物和合也。

《爾雅》記載太歲紀年的歲名說：太歲在寅，叫「攝提格」。《淮南子》的注說：格就是起，萬物承受陽氣而興起。太歲在卯叫「單閼」。單是窮盡，閼是止息，是說陽氣推動萬物興起，陰氣到此窮盡止息。太歲在辰叫「執徐」。執是蟄伏，徐是舒展，是說蟄伏的生物都散開舒展而出。太歲在巳叫「大荒落」。荒是大，是說萬物熾盛而大量湧出，紛紛散佈開來。太歲在午叫「敦」——此處底本有脫文，「敦」字下脫落一字（通行本此歲名作兩個字）。《淮南子》說：彗星（欃槍）之名為敦，敦就是盛，就是壯。這是說萬物盛大強壯。太歲在未叫「協洽」。《淮南子》說：協是和，洽是合。是說陰氣將要主導化育，萬物和洽相合。

申名涒灘。《淮南子》云：涒灘，大修也。言萬物皆修其精氣也。酉名作鄂。《淮南子》云：作鄂，零落也。言萬物皆陊落也。戌名掩茂。掩，蔽也。茂，冒也。言萬物皆蔽冒也。亥名大淵獻。淵，藏。獻，迎也。言萬物終亥，大小深藏窟伏，以迎陽也。子名困敦。困，混也。敦，沌也。言陽氣混沌，萬物牙孽也。丑名赤奮若。奮，起也。若，從也。言陽氣奮迅萬物而起，無不順其性。赤，陽色也。《春秋緯》云：大陰所在之名，與《淮南子》《爾雅》不同。此並支干別名大意，終從氣解，故以具釋之。

太歲在申叫「涒灘」。《淮南子》說：涒灘就是大修。是說萬物都在修治自己的精氣。太歲在酉叫「作鄂」。《淮南子》說：作鄂就是零落。是說萬物都在墜落。太歲在戌叫「掩茂」。掩是遮蔽，茂是覆冒，是說萬物都被遮蔽覆蓋。太歲在亥叫「大淵獻」。淵是深藏，獻是迎接，是說萬物到亥而告終，無論大小都深藏窟伏，以迎候來年的陽氣。太歲在子叫「困敦」。困是混，敦是沌，是說陽氣尚處混沌之中，萬物才剛剛萌出嫩芽。太歲在丑叫「赤奮若」。奮是興起，若是順從，是說陽氣奮迅地推動萬物興起，沒有一樣不順應本性；赤是陽氣的顏色。《春秋緯》所記太陰（太歲）所在的歲名，與《淮南子》《爾雅》都不相同。以上就是干支別名的大意，歸根到底都是從陰陽之氣的消長來解釋的，所以在此一併詳細說明。

體者，以形質為名；性者，以功用為義。以五行體性，資益萬物，故合而辨之。木居少陽之位，春氣和煦溫柔，弱火伏其中，故木以溫柔為體，曲直為性。火居大陽之位，炎熾赫烈，故火以明熱為體，炎上為性。土在四時之中，處季夏之末，陽衰陰長，居位之中，總於四行。積塵成實，積則有間，有間故含容；成實故能持。故土以含散持實為體，稼穡為性。金居少陰之位，西方成物之所，物成則凝強，少陰則清冷，故金以強冷為體，從革為性。水以寒虛為體，潤下為性。

「體」是就形狀質地而立的名目，「性」是就功能作用而定的含義。五行的體與性能夠資養利益萬物，所以合在一起加以辨析。木處在「少陽」之位，春氣和暖溫柔，微弱的火氣潛伏在木中，所以木以溫柔為體，以可彎可直為性。火處在「太陽」之位，炎熱熾烈，所以火以明亮灼熱為體，以向上燃燒為性。土處在四季當中，位當季夏六月之末，此時陽氣衰減、陰氣增長；它居於中央之位，總管其餘四行。塵土堆積就凝成實體，堆積起來便留有孔隙，有孔隙所以能容納，凝成實體所以能承載；因此土以既能含容疏散、又能持載堅實為體，以耕種收穫為性。金處在「少陰」之位，西方是萬物成熟之處，物一成熟就凝結堅強，少陰之氣則清冷，所以金以堅強寒冷為體，以順從模範而變革成器為性。水以寒冷虛柔為體，以潤澤下流為性。

《洪範》云：木曰曲直，火曰炎上，土曰稼穡，金曰從革，水曰潤下。是其性也。《淮南子》云：天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陰之寒氣反者為水，積陽之熱氣反者為火。水雖陰物，陽在其內，故水體內明；火雖陽物，陰在其內，故火體內暗。木為少陽，其體亦含陰氣，故內空虛，外有花葉，敷榮可觀。金為少陰，其體剛利，殺性在外，內亦光明可照。土苞四德，故其體能兼虛實。

《尚書·洪範》說：木的性質是可曲可直，火的性質是向上燃燒，土的性質是耕種收穫，金的性質是順範變革，水的性質是潤澤下流。這說的就是五行之「性」。《淮南子·天文訓》說：天地之氣重疊積聚成為陰陽，陰陽之氣專一凝聚成為四時，四時之氣散佈開來成為萬物；積聚的陰氣之中寒氣反轉過來就成為水，積聚的陽氣之中熱氣反轉過來就成為火。水雖屬陰，陽氣卻含在它裡面，所以水體內部是明澈的；火雖屬陽，陰氣卻含在它裡面，所以火焰內心反而發暗。木為少陽，它的形體也含著陰氣，所以內部中空，外面開花生葉，繁茂可觀。金為少陰，它的形體剛硬鋒利，肅殺之性表現在外，內裡也光潔可以照人。土兼包其餘四行之德，所以它的形體能夠兼具虛與實兩面。

《洪範傳》曰：木曰曲直者，東方。《易》云：地上之木為觀。言春時出地之木，無不曲直，花葉可觀，如人威儀容貌也。許愼云：地上之可觀者，莫過於木，故相字，目傍木也。古之王者，登輿有鸞和之節，降車有佩玉之度，田狩有三驅之制，飲餞有獻酢之禮，無事不巡幸，無奪民時，以春，農之始也，無貪慾奸謀，所以順木氣。木氣順則如其性，茂盛敷實，以為民用，直者中繩，曲者中鉤。若人君失威儀，酖酒淫緃，重徭厚稅，田獵無度，則木失其性，春不滋長，不為民用，橋樑不從其繩墨，故曰木不曲直也。

《洪範五行傳》說：所謂「木曰曲直」，木配屬東方。《周易》講，地上有木便是《觀》卦之象——是說春天破土而出的樹木，無不或曲或直，花葉可供觀賞，好比人的威儀容貌。許慎說：地面上最值得觀看的東西莫過於樹木，所以「相」字寫作「目」旁加「木」。古代的君王，登車有鸞鈴和鈴相應的節度，下車有佩玉鳴響的規矩，田獵有「三面驅趕、網開一面」的制度，飲宴餞行有主客獻酬的禮節；沒有正事就不出巡，不侵奪百姓的農時——因為春天是農事的開端；不起貪慾奸謀。這樣做就順應了木氣。木氣順暢，木就能保全本性，枝葉茂盛、結實累累，供百姓使用，直的合乎墨繩，曲的合乎圓規。若是國君喪失威儀，沉湎酒色、放縱無度，加重徭役、橫徵厚稅，田獵沒有節制，木就喪失本性：春天不滋長，不能供百姓取用，造橋樑的木材也不合繩墨規矩，所以說這叫「木不曲直」。

火曰炎上。炎上者，南方，揚光輝在盛夏，氣極上，故曰炎上。王者嚮明而治，蓋取其象。古者明王南面聽政，攬海內雄俊，積之於朝，以助明也；退邪佞之人臣，投之於野，以通壅塞。任得其人，則天下大治，垂拱無為。《易》以離為火，為明；重離，重明，則君臣俱明也。明則順火氣，火氣順則如其性，如其性則能成熟，順人士之用，用之則起，舍之則止。若人君不明，遠賢良，進讒佞，棄法律，疎骨肉，殺忠諫，赦罪人，廢適立庶，以妾為妻，則火失其性，不用則起，隨風斜行，焚宗廟宮室，燎於民居，故曰火不炎上。

所謂「火曰炎上」，火配屬南方，在盛夏時節揚其光輝，火氣極力上升，所以叫「炎上」。君王面向光明而治天下，正是取法這個物象。古時賢明的君王南面臨朝聽政，把海內的英傑攬入朝廷，用來輔助自己的明察；把邪佞之臣斥退，放逐到山野，以疏通被壅塞的言路。用人得當，天下就大治，君王垂衣拱手、無為而成。《周易》以離卦象徵火、象徵光明；《離》卦上下皆離，是「重明」之象，意味著君與臣都清明。政治清明就順應了火氣，火氣順暢，火就保全本性；保全本性就能烹熟食物，順應人們使用：用它時它就燃起，棄置時它就熄滅。若是國君昏昧，疏遠賢良，進用讒佞，廢棄法律，疏遠骨肉至親，殺害忠言進諫之人，赦免有罪之徒，廢黜嫡子而立庶子，把妾抬舉為正妻，火就喪失本性：沒人用它卻自己燃起，隨風斜著蔓延，焚燬宗廟宮室，延燒到百姓住處，所以說這叫「火不炎上」。

土爰稼穡。稼穡者，種曰稼，斂曰穡。土為地道，萬物貫穿而生，故曰稼穡。土居中，以主四季，成四時。中央，為內事宮室夫婦親屬之象。古者天子至於士人，宮室寢處，皆有高卑節度。與其過也，寧儉。禹卑宮室，孔子善之。后夫人左右妾媵有差，九族有序，骨肉有恩，為百姓之所軌則也。如此順中和之氣，則土得其性；得其性，則百穀實而稼穡成。如人君縱意廣宮室臺榭，鏤雕五色，罷盡人力，親疎無別，妻妾過度，則土失其性；土失其性，則氣亂，稼穡不成，故五穀不登，風霧為害，故曰土不稼穡。

所謂「土爰稼穡」，播種叫作「稼」，收斂叫作「穡」。土代表大地之道，萬物穿透它而生長出來，所以說它主稼穡。土居中央，主管四季的末月，成就一年四時。中央又象徵宮室之內的家事，象徵夫婦與親屬關係。古時上自天子下至士人，宮室居處都有高低尊卑的規格；與其奢侈過度，寧可儉樸。大禹自己住簡陋的宮室，孔子稱讚他。王后夫人以及左右妾媵各有等第，九族親疏有序，骨肉之間有恩情，成為百姓效法的準則。這樣便順應了中和之氣，土就保全本性；保全本性，百穀就充實飽滿，稼穡有成。如果國君恣意擴建宮室臺榭，雕鏤彩繪、五色裝飾，耗盡民力，親疏不分，妻妾過多逾制，土就喪失本性；土一失性，土氣就紊亂，莊稼種收不成，因而五穀歉收，風災霧害接連發生，所以說這叫「土不稼穡」。

金曰從革。從革者，革，更也，從範而更，形革成器也。西方物既成，殺氣之盛，故秋氣起而鷹隼擊，春氣動而鷹隼化，此殺生之二端。是以白露為霜，霜者，殺伐之表。王者教兵，集戎事以誅不義，禁暴亂以安百姓。古之人君，安不忘危，以戒不虞，故曰：天下雖安，忘戰者危；國邑雖強，盒摒必亡。殺伐必應義，應義則金氣順，金氣順則如其性，如其性者，工冶鑄作，革形成器。如人君樂侵凌，好攻戰，貪色賂，輕百姓之命，人民騷動，則金失其性，冶鑄不化，凝滯渠堅，不成者眾。秋時萬物皆熟，百穀已熟，若逆金氣，則萬物不成，故曰金不從革。

所謂「金曰從革」，「革」就是變更；金順從鑄範而變更，改換形體鑄成器物。西方是萬物已成之地，肅殺之氣最盛，所以秋氣一起，鷹隼就搏擊獵物；春氣一動，鷹隼又化為鳩鳥——這是殺與生的兩端。因此白露凝結為霜，霜正是殺伐之氣的表徵。君王訓練軍隊，集結武事以討伐不義，禁止暴亂以安定百姓。古代的君主居安不忘危，以防備意外，所以說：天下雖然安定，忘掉戰備就危險；城邑雖然強盛，好戰也必然滅亡（此句底本作「盒摒必亡」，字有訛誤）。殺伐一定要合乎道義，合乎道義金氣就順暢；金氣順暢，金就保全本性；保全本性，工匠冶煉鑄造，就能改形成器。如果國君喜歡欺凌他國，好動干戈，貪戀女色賄賂，輕賤百姓性命，弄得民眾騷動不安，金就喪失本性：冶煉時熔不開，凝滯堅硬，鑄不成器的居多。秋天萬物都已成熟，百穀收成在望，若違逆金氣，萬物便不能成就，所以說這叫「金不從革」。

水曰潤下。潤下者，水流溼，就汙下也。北方至陰，宗廟祭祀之象。冬，陽之所始，陰之所終，終始者，綱紀時也。死者魂氣上天為神，魄氣下降為鬼，精氣散在於外而不反，故為之宗廟，以收散也。《易》曰：渙，亨，王假有廟。此之謂也。夫聖人之德，又何以加於孝乎。故天子親耕，以供粢盛；王后親蠶，以供祭服，敬之至也。敬之至，則鬼神報之以介福。此順水氣，水氣順，則如其性；如其性，則源泉通流，以利民用。若人君廢祭祀，慢鬼神，逆天時，則水失其性，水暴出，漂溢沒溺，壞城邑，為人之害，故曰水不潤下也。

所謂「水曰潤下」，水朝著潮溼處流動，趨向低窪之地。北方是至陰之地，象徵宗廟祭祀之事。冬季是陽氣開始萌生、陰氣走到終結的時候；一終一始，正是統紀時序的關節。人死之後，魂氣上升於天成為神，魄氣下降入地成為鬼，精氣散逸在外不再回來，所以為死者建立宗廟，用來收攝這些散逸之氣。《周易·渙卦》卦辭說：「渙，亨，王假有廟」——君王到宗廟裡聚合渙散的人心與神氣，說的正是這個道理。聖人的德行，還有什麼能超過孝呢？所以天子親自耕種籍田，以供祭祀用的黍稷；王后親自養蠶，以供祭祀用的禮服，這是恭敬到了極點。恭敬到極點，鬼神就以大福報答他。這就順應了水氣；水氣順暢，水便保全本性；保全本性，源泉就暢通流淌，有利於百姓取用。若是國君廢棄祭祀，怠慢鬼神，違逆天時，水就喪失本性：暴漲而出，漫溢淹沒，沖壞城邑，成為人間災害，所以說這叫「水不潤下」。

凡萬物之始，莫不始於無而後有。是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四序。四序，生之所生也，有萬物滋繁，然後萬物生成也。皆由陰陽二氣，鼓舞陶鑄，互相交感。故孤陽不能獨生，單陰不能獨成，必須配合以爐冶，爾乃萬物化通。是則天有其象，精氣下流；地道含化，以資形始。陰陽消長，生殺用成。明其道難明，非數不可究，故因子以辨之。數之顯理，猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始，陰佐其終，窮奇偶之數，備相成之道，極變化之源者，詳於蓍策之數也。

凡是萬物的開端，無不是先有「無」而後才有「有」。所以《周易·繫辭》說：易有太極，太極生出兩儀（陰陽），兩儀再生出春夏秋冬四序。四序，是被生者又去生別的東西，於是萬物滋生繁衍，然後萬物才告生成。這一切都由陰陽二氣鼓動陶鑄、互相交感而來。所以孤立的陽不能單獨生物，單一的陰不能獨自成物，必須像爐火冶鑄那樣配合起來，萬物才能化育貫通。於是天上垂示各種物象，精氣向下流佈；大地之道含容化育，用來資助形體的初成。陰陽彼此消長，生養與肅殺由此完成。要闡明這個道理很難，不借助「數」就無法窮究，所以要借具體的數目來分辨它。用數來顯示義理，就像用竹筌捕魚、用兔網捉兔，是取物的工具。陽氣順行而首倡開端，陰氣輔佐而完成其終；要窮盡奇偶之數、具備相輔相成之道、追究變化的根源，最詳備的就在蓍草揲策的數目之中。

七八為靜，九六為動。陽動而進，變七之九，象氣息也。明陽道之舒，以象君德，唱始不休，無所屈後，去極一等，而猶進之，故九動也。陰動而退，變八之六，象氣消也。以明臣法有所屈後，唱和而已。蕝霧近君，則靖息以聽命，必須退讓，以明其義，故八靜也。

在筮法中，七與八是「靜爻」（不變之爻），九與六是「動爻」（變爻）。陽爻發動時是前進，由七變為九，象徵陽氣生長滋息。這表明陽道舒展，用來象徵君主之德：首倡不止，不肯屈居人後；即使離開極點只差一等（九已近十），仍然要往前進，所以以九為陽動之數。陰爻發動時是後退，由八變為六，象徵陰氣消減。這表明為臣之法要有所屈退，只能應和而已。近侍之臣接近君主，就得安靜屏息聽候命令，必須退讓，以顯明君臣之義，所以以八為陰靜之數。

《易》曰：分二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時者。餘手有四七，故名七也；有四八，故名八也。有此，則靜爻之數。夏殷尚質，以用靜爻占之。餘有四九，故名九也；有四六，故名六也。此則動爻之數。周備質文，故兼用動爻。

《周易·繫辭》講揲蓍成卦之法：把五十根蓍策分為兩把，象徵天地兩儀；從中掛出一根，象徵天地人三才；再每四根一數地分點，用來象徵四時。分點之後手中所餘，若合成四組七（即二十八），就叫作七；若合成四組八（即三十二），就叫作八——這兩個數就是靜爻之數。夏、商兩代崇尚質樸，用靜爻來占斷。若所餘合成四組九（三十六），就叫作九；合成四組六（二十四），就叫作六——這兩個數就是動爻之數。周代兼備質樸與文飾，所以靜爻動爻並用。

凡大衍極天地之數，五十有五也。京房以十日、十二辰、二十八宿，合應五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛求實，故用四十九焉。馬融以易之大極為北辰也，生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九，轉運而用也。

大衍之數窮盡天地之數，本是五十五。京房用十天干、十二地支、二十八宿相加，正合五十之數；其中留下一根不用，是象徵上天生生之氣，想要以虛空去求取實有，所以實際動用的是四十九根。馬融則認為《周易》的太極就是北極星，太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四節氣（一加二、二、四、五、十二、二十四，共五十）；北極星居其位而不動，其餘四十九項轉動運行、供揲蓍之用。

鄭玄曰：貞悔六爻，本有五十。定所用者，四十有九。天地之數，本五十五。天五與地十通，天一與地六通。數之者氣則有並，並則宜減焉。大衍減五，故有五十；其用減一，故四十有九。不併者，不可減也。

鄭玄說：內卦（貞）外卦（悔）共六爻，配合起來本有五十之數，而確定動用的是四十九。天地之數原本是五十五：天五與地十屬同類相通（同為土），天一與地六屬同類相通（同為水）；凡是相通合併的，氣就有重疊，重疊了就應當減去。大衍之數減去合併的五，所以成為五十；實際使用時再減去一，所以是四十九。至於那些不相合並的數，是不能減的。

今總其數五十者，天一至地十，凡五十五也。此合生成之數。若止言生數，唯十有五，從一至五也。易之所象，爻盡之，有邃，故自天地以下，日月等數，皆為蓍卦所攝，循環變轉，萬世無窮。而五十有五，五本並數。並數者，天之與地共，各有一體，體各有一正應敵對。今盈於五，則是氣之並數，並不再用，是其配義。配則為虛，不當於實；不當於實，故事無所主，所以揲蓍不用。

如今總說其數為五十，是因為從天一數到地十，相加共五十五，這是生數與成數合起來的總和。若只講生數，那就只有十五，即一至五相加。《周易》所取的象，六爻已經窮盡了，其中含義深邃，所以自天地以下，日月等種種數目，都被蓍策與卦爻所統攝，循環變轉，萬世無窮。而這五十五之中，那個「五」本是重複相併之數。所謂相併，是說天與地共有此數：天地各有一個本體，每個本體又各有一個正相對應、彼此匹敵的對方。如今多出來的這個五，正是二氣重疊之數；既是重疊，就不再重複使用，這就是它「相配」的含義。既然只是相配，就落於虛位，不落實處；不落實處，辦事就無所主宰，所以揲蓍時不用它。

又虛其一者，掛一象無。無無可象，故有之用極，則無之功見。故曰：尋大業而得吉凶，尋吉凶而得八卦，尋八卦以得四時，尋四時以至兩儀，尋兩儀以至太極。太極者，大殺而極，窮無之致也。遣有以極邃，減多以就少，此之謂也。故曰：太極無所復象，明其空寂，非言象所詮也。

另外還空出一根不用，即揲蓍時「掛一」，用來象徵「無」。「無」本身沒有形象可以取象，所以只有把「有」的作用推到極處，「無」的功用才顯現出來。因此說：循著廣大的事業可以求得吉凶，循著吉凶可以求得八卦，循著八卦可以求得四時，循著四時可以上溯兩儀，循著兩儀可以上溯太極。所謂太極，就是層層削減到極處、窮盡虛無所達到的境地。捨棄「有」以抵達最深處，減損繁多以歸於簡少，說的正是這個。所以說：太極再沒有什麼可以取象的了，這表明它空寂無形，不是言語與形象所能詮釋的。

行言五者，明萬物雖多，數不過五。故在天為五星，其神為五帝。孔子曰：昔丘聞諸老聃云，天有五行，木金水火土，其神謂之五帝。在地為五方，其鎭為五嶽。《物理論》云：鎭之以五嶽。在人為五藏，其候五官。《黃帝素問》云：五藏候在五官，眼耳口鼻舌也。五行遞相負載，休王相生，生成萬物，運用不休，故云行也。《春秋繁露》云：天地之氣，列為五行。夫五行者，行也。

「行」之所以標舉一個「五」字，是要說明萬物雖多，歸納起來數目不出五類。所以在天上它表現為五星（歲星、熒惑、鎮星、太白、辰星），主宰它們的神稱為「五帝」。孔子說：從前我聽老聃講，天有五行，就是木、金、水、火、土，它們的神稱為五帝。在地上它表現為東南西北中五方，鎮守各方的是五嶽。《物理論》說：用五嶽來鎮守天下。在人身上它表現為五臟，五臟的徵候顯現在五官。《黃帝內經·素問》說：五臟的徵候表現在五官，即眼、耳、口、鼻、舌。五行彼此承載，隨時令輪流當旺、休廢，又依次相生，生成萬物，運轉使用永不停息，所以稱之為「行」。《春秋繁露》說：天地之氣排列開來就是五行；所謂五行，取的正是「運行」之義。

《易上繫》曰：天數五。王曰：謂一三五七九也。韓曰：五奇也。地數五。王曰：謂二四六八十也。韓曰：五偶也。五位相得。王曰：五位，金木水火土也。而各有合。王曰：謂水，在天為一，在地為六，六一合於北；火，在天為七，在地為二，二七合於南；金，在天為九，在地為四，四九合於西；木，在天為三，在地為八，三八合於東；土，在天為五，在地為十，五十合於中。故曰：五位相得而各有合。謝曰：陰陽相應，奇偶相配，各有合也。韓曰：天地之數各有五，五數相配，以合成金木水火土也。

《周易·繫辭上》說「天數五」——王弼註解說，指一、三、五、七、九；韓康伯說，就是五個奇數。又說「地數五」——王弼說，指二、四、六、八、十；韓康伯說，就是五個偶數。又說「五位相得」——王弼說，五位就是金、木、水、火、土五個方位。又說「而各有合」——王弼說：水在天之數為一、在地之數為六，六與一會合於北方；火在天為七、在地為二，二與七會合於南方；金在天為九、在地為四，四與九會合於西方；木在天為三、在地為八，三與八會合於東方；土在天為五、在地為十，五與十會合於中央。所以說「五位相得而各有合」。謝氏說：陰與陽互相呼應，奇數與偶數互相匹配，各自都有會合。韓康伯說：天數、地數各有五個，這五對數彼此相配，用來合成金木水火土五行。

《尚書·洪範》篇曰：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生數。《禮記·月令》篇云：木數八，火數七，金數九，水數六，土數五。皆其成數，唯土言生數。天以一生水於北方。君子之位，陽氣微動於黃泉之下，始動無二，天數與陽合而為一。水雖陰物，陽在於內，從陽之始，故水數一也。極陽生陰，陰始於午，始亦無二。陰陽二氣，各有其始，正應言一，而云二者，以陽尊故。尊既括始，陰卑贊和，配故能生，而陽數偶陰在火中。火雖陽物，義從陰，配合陰始，故從始立義，故火數二也。

《尚書·洪範》篇說：五行，第一叫水，第二叫火，第三叫木，第四叫金，第五叫土。這一至五都是五行的「生數」。《禮記·月令》篇說：木數八，火數七，金數九，水數六，土數五。這些都是「成數」，只有土講的仍是生數五。上天用「一」在北方生出水。北方是君子之位，陽氣在黃泉之下悄悄萌動；既是初動，就只能是一而不會是二，天數與陽氣相合而成為一。水雖然是陰性之物，陽氣卻含在它內部，隨從陽的起點，所以水的生數是一。陽到極處便生出陰，陰氣起始於午位；作為開端，同樣只能是一。陰陽二氣各有各的起點，按理都該說一，這裡卻說火數為二，是因為陽尊貴：尊者已經占去了「始」這個一，陰處卑位只能從旁贊助應和；正因為有配偶才能生物，於是陽數就與陰數配成偶數。陰氣藏在火之中：火雖是陽性之物，取義卻隨從陰，用來配合陰氣之始，所以按「始」立義，因此火的生數是二。

《老子》云：天得一以清，地得一以寧。是知皆有一義，唱和同始。是以云：木配陽動，而左長於東方，長則滋繁，滋繁則數增，故木數三也。陰佐陽消，陰道右轉，而居於西，在陽之後，理無等義，故金數四也。陰陽之數，始乎一周，然後陽達於中，總括四行，苞則彌多，故土數五也。此並生數，皆云據始，未明成數。數既未成，亦未能為用。

《老子》說：天得到「一」而清明，地得到「一」而安寧。由此可知天地都含有「一」的意義，一唱一和，起點相同。所以說：木配合陽氣的運動，向左生長於東方；生長就滋衍繁茂，滋衍繁茂數目就要增加，因此木的生數是三。陰氣輔佐陽氣使之消退，陰道向右旋轉而居於西方，位次在陽之後，按理不能與陽同等，因此金的生數是四。陰陽之數走完第一輪之後，陽氣抵達中央，總括其餘四行；包容得越多，數目越大，因此土的生數是五。以上都是生數，講的都是各行的開端，還沒有涉及成數。數既然尚未「成」，也就還不能發揮作用。

穎容《春秋釋例》云：五行生數，未能變化，各成其事。水凝而未能流行，火有形而未生炎光，木精破而體剛，金強而斫，土滷而斥。於是天以五臨民，君化之。傳曰：配以五成。所以用五者，天之中數也。於是水得於五，其數六，用能潤下；火得於五，其數七，用能炎上；木得於五，其數八，用能曲直；金得於五，其數九，用能從革；土得於五，其數十，用能稼穡。

穎容《春秋釋例》說：五行只有生數的時候，還不能變化而各自成就其事：水凝滯著不能流動，火有形體卻生不出光焰，木的精氣離散而形體僵硬，金只是強硬可供斫削，土鹼滷而排斥作物。於是上天用「五」這個數臨照下民，君主據以施行教化。傳文說：配上五才能成就。之所以取五，因為五是天數中的中數。於是水得到五，其數為六，才能潤澤下流；火得到五，其數為七，才能炎熱上升；木得到五，其數為八，才能可曲可直；金得到五，其數為九，才能順範成器；土得到五，其數為十，才能耕種收穫。這就是「生數」加五得「成數」的推法。

鄭玄云：數若止五，則陽無匹偶，陰無配義，故合之而成數也。奇者，陽唱於始，為制為度；偶者，陰之本，得陽乃成。故天以一始生水於北方，地以其六而成之，使其流潤也；地以二生火於南方，天以七而成之，使其光曜也；天以三生木於東方，地以其八而成之，使其舒長盛大也；地以四生金於西方，天以九而成之，使其剛利有文章也；天以五合氣於中央生土，地以十而成之，以備天地之間所有之物也。合之，則地之六為天一匹也，天七為地二偶也，地八為天三匹也，天九為地四偶也，地十為天五匹也。陰陽各有合，然後氣性相得，施化行也。

鄭玄說：數如果只到五，那麼陽沒有配偶，陰也無從相配，所以要把生數與五相合而構成成數。奇數屬陽，在開端首倡，制定法度；偶數是陰的根本，得到陽才能成就。所以天用一在北方開始生水，地用六來成全它，使水能流動潤澤；地用二在南方生火，天用七來成全它，使火能發光照耀；天用三在東方生木，地用八來成全它，使木能舒展生長、壯大茂盛；地用四在西方生金，天用九來成全它，使金堅硬鋒利而有紋理光彩；天用五在中央合氣而生土，地用十來成全它，用以齊備天地之間的一切事物。合起來看：地六是天一的配偶，天七是地二的配偶，地八是天三的配偶，天九是地四的配偶，地十是天五的配偶。陰陽各自都有配合，然後氣與性彼此契合，施行化育才運轉起來。鄭玄這番話點出了兩條推算規律：一是五個生數一至五各加上中央土數五，就依次得到六至十的成數；二是凡由天之奇數所生的，必定由地之偶數來成全，凡由地之偶數所生的，必定由天之奇數來成全，一奇一偶交錯相配，五行才既能生又能成。

故四時之運，成於五行。土總四行，居時之季，以成之也。《五行傳》及《白虎通》皆云：木非土不生，根核茂榮；火非土不榮，得木著形；金非土不成，入範成名；水非土不停，堤防禁盈。土扶微助衰，應成其道。故五行更互須土，土王四季而居中央，不以名成時，故知同時俱起，但托義相生。傳曰：五行並起，各以名別。

所以四時的運行要靠五行來成就，而土總管其餘四行，居於每一季的末月，用來成全它們。《五行傳》和《白虎通》都說：木沒有土就不能生長，根鬚靠土才能茂盛開花；火沒有土就不能旺盛，得到木才附著成形；金沒有土就不能成器，進入模範才能成名；水沒有土就不能停蓄，靠堤防才能約束氾濫。土扶助微弱、接濟衰敗，理應成全它們的道路。所以五行交替運行都離不開土；土旺於四季末月而居中央，卻不用自己的名號去命名某一個時令。由此可知五行其實是同時興起的，只是借「相生」這個說法來安排先後。傳文說：五行一齊興起，只是各以名稱相區別罷了。

《常從數義》云：北方亥子，水也，生數一；丑，土也，生數五。一與五相得為六，故水成數六也。東方寅卯，木也，生數三；辰，土也，生數五。三與五相得為八，故木成數八也。南方巳午，火也，生數二；未，土也，生數五。二與五相得為七，故火成數七也。西方申酉，金也，生數四；戌，土也，生數五。四與五相得為九，故金成數九也。

《常從》一書論數的義理說：北方的亥、子屬水，生數是一；丑屬土，生數是五；一與五相合得六，所以水的成數是六。東方的寅、卯屬木，生數是三；辰屬土，生數是五；三與五相合得八，所以木的成數是八。南方的巳、午屬火，生數是二；未屬土，生數是五；二與五相合得七，所以火的成數是七。西方的申、酉屬金，生數是四；戌屬土，生數是五；四與五相合得九，所以金的成數是九。可見每一方的兩支之後都跟著一個土支，正是靠這個土的五，把生數推成了成數。

中央戊己，土也，生數五。又土之位在中，其數本五，兩五相得為十，故土成數十也。此陰陽兩氣各一周也。共一周，則為生數；各一周，則為成數。陽以輕清上為天，陰以重濁下為地。而陽至第五而入中者，其體躁疾，故共一周而入中；陰至第十方入中者，其體遲殿，故各一周而始入耳。然五行皆得中氣而後成，土居中而王四季，並須土以成之也。

中央的戊、己屬土，生數是五；又因為土的方位在中央，它的數本來就是五，兩個五相合得十，所以土的成數是十。這是陰陽二氣各自運行一周的結果：二氣共同走完一周，得到的是生數；各自走完一周，得到的是成數。陽氣輕清而上升成為天，陰氣重濁而下沉成為地。陽走到第五就進入中央，是因為它性情躁急迅疾，所以只共走一周便入中；陰要走到第十才進入中央，是因為它性情遲緩落後，所以要各走一周才開始入中。總之五行都要得到中央的土氣而後才能成就；土居中央而當旺於四季末月，各行都必須靠它來成全。

《洪範》是上古創制之書，故言生數；《禮記·月令》是時候之書，所貴成就事業，故言成數。唯土言生數者，土以能生為貴，且以成四行，足簡之矣，是其能生能成之義也。鄭玄曰：以天地相配，取陰陽之理；《常從》以支干數和合，取日辰為用。兩說雖別，大意還同，終會《易經》天一至地十之義。

《洪範》是上古初創典制的書，所以講生數；《禮記·月令》是記時令物候的書，看重的是事業的成就，所以講成數。其中唯獨土仍講生數，是因為土以能生為可貴，而且還要用它去成全其餘四行，用生數已足以概括，這正體現了土既能生又能成的意義。鄭玄說：一種講法是把天數與地數相配，取的是陰陽之理；《常從》則是用干支之數相和合，取日辰來實用。兩種說法雖有分別，大意仍是相同的，最終都歸結到《易經》「天一至地十」的義理上。

《孝經援神契》言：以一立，以二謀，以三出，以四孳，以五合，以六嬉，以七變，以八舒，以九列，以十鈞。五行以一立水，一為生數，以五配一，水之成數，故言一立而六嬉。嬉是興義。二，是火之生數；七，是火之成數，故言二謀。火以變化為能，故曰七變。謀者，以其為變之始也。三，木之生數；八，木之成數。五行始於東方，故云三出；八而成長，故曰八舒。四，金之生數；九，金之成數。西方成就，故言四滋；品類不同，故稱九列。五是土之生數，十是土之成數。以天之五，合地之十，數義斯畢。所以五言其合，十言其均。均是成備之義。

《孝經援神契》說：以一而立，以二而謀，以三而出，以四而孳，以五而合，以六而嬉，以七而變，以八而舒，以九而列，以十而鈞。這十句正對應五行的生數與成數。五行用一確立水，一是水的生數；以五配一，得到水的成數六，所以說「一立」而「六嬉」——嬉就是興盛之義。二是火的生數，七是火的成數，所以說「二謀」；火以變化為能事，所以說「七變」；之所以稱「謀」，是因為二乃變化的開端。三是木的生數，八是木的成數；五行從東方起始，所以說「三出」；長到八而成材舒展，所以說「八舒」。四是金的生數，九是金的成數；西方主收成，所以說「四孳（滋長成就）」；萬物品類各不相同，所以稱「九列（羅列成行）」。五是土的生數，十是土的成數；以天之五合地之十，數的義理到此完備，所以五講的是「合」，十講的是「均」——均就是齊備成就的意思。

《春秋元命苞》云：胎錯儛，連以鈞。一動，合於二，故陰陽受；成於三，故日月星序；張於四，故時起；立於五，故行動；佈於六，故律踴；分於七，故宿改；萌於八，故風布；極於九，故州吐；畢於十，故功成數止。此並經緯共明五行生成之數，不過十也。

《春秋元命苞》說：元氣如胞胎般交錯舞動，連綴而成均調。一有所動，就與二相合，所以陰陽二氣得以受氣而生；成就於三，所以日、月、星三光有了次序；張佈於四，所以四時興起；確立於五，所以五行運轉；佈散於六，所以六律躍動成聲；分判於七，所以七宿更替；萌發於八，所以八方之風流佈；到達極點於九，所以九州吐生萬物；完畢於十，所以功業告成而數目到此為止。以上是經書與緯書共同闡明的道理：五行生成之數，總不超過十。

支干數者，凡有二種：一通數，二別數。今先辯通數，後論別數。通數者，十干、十二支也。干有十者，應天地之大數也。《易繫辭》言：天數五，地數五。天地之數，不過於十，故以干極於十。十主日，十日為一旬也。支十二者，《禮稽命徵》言：佈政十二，尊卑有序。《援神契》言：三三參行，四四相扶。天有四時之氣，以三月成一時，故言三三參行，四四相扶。天地人謂之三才，是為三者，物生之常數，因而各生三，本三而末九，所以十二。《元命苞》言：數成於三，故合於三。三月，陽極於九，故一時九十日也。支象於月，十二月為一歲也。此辨通數。

干支之數共有兩類：一是「通數」（總數），二是「別數」（各支各干自己的數）。現在先辨明通數，然後再論別數。所謂通數，就是天干十、地支十二這兩個總數。天干之所以是十，是為了對應天地的大數。《周易·繫辭》說天數五、地數五，天地之數合起來不過十，所以天干以十為極限。十天干主管「日」，十日為一旬。地支之所以是十二，《禮稽命徵》說：施佈政令有十二類，尊卑各有次序。《孝經援神契》說：三三相參而行，四四彼此扶助。天有四時之氣，每三個月構成一時，所以說「三三參行」；四時互相扶持，所以說「四四相扶」。天、地、人合稱三才，可見三是萬物生成的常數；由這個三各自再生出三，本數三而末數九，三與四相乘便得十二。《春秋元命苞》說：數成就於三，所以每三個月合為一時；陽數極於九，所以一時是九十日。地支取象於月，十二個月為一年。以上是辨明通數。

別數者，支數則子數九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄經》云：子午九者，陽起於子，訖於午；陰起於午，訖於子。故子午對沖，而陰陽二氣之所起也。寅為陽始，申為陰始。從所起而左數，至所始而定數。故自子數至申，數九；自午數至寅，亦九。所以子午九也。

再說別數。地支之數是：子九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄經》解釋說：子與午都取九，是因為陽氣起於子而止於午，陰氣起於午而止於子，所以子午兩支正相對沖，是陰陽二氣各自發起之處。寅是陽氣之始，申是陰氣之始。推算的方法是：從該支所「起」的位置向左順數，數到陰陽所「始」的那一支為止，得到的位數就是它的數。所以從子順數到申（子丑寅卯辰巳午未申），共九位；從午順數到寅（午未申酉戌亥子丑寅），也是九位。因此子午之數都是九。

丑未為對沖，自丑數至申，數八；自未數至寅，亦八，所以丑未八也。寅申為對沖，自寅數至申，數七；自申數至寅，亦七，所以寅申七也。卯酉為對沖，自卯數至申，數六；自酉數至寅，亦六，所以卯酉六也。辰戌為對沖，自辰數至申，數五；自戌數至寅，亦五，所以辰戌五也。巳亥為對沖，自巳數至申，數四；自亥數至寅，亦四，所以巳亥四也。又云：陽數極於九，子午為天地之經，故取陽之極數。自丑未巳下，各減一，從八至四，理自可知。

丑與未相對沖：從丑數到申是八位，從未數到寅也是八位，所以丑未都取八。寅與申相對沖：從寅數到申是七位，從申數到寅也是七位，所以寅申都取七。卯與酉相對沖：從卯數到申是六位，從酉數到寅也是六位，所以卯酉都取六。辰與戌相對沖：從辰數到申是五位，從戌數到寅也是五位，所以辰戌都取五。巳與亥相對沖：從巳數到申是四位，從亥數到寅也是四位，所以巳亥都取四。還有一種更簡便的說法：陽數以九為極，子午是天地的經緯正位，所以取陽數的極點九；從丑未這一對往下，每對依次減一，由八遞減到四，道理自然就清楚了。

干數者，甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄經》云：甲己九者，甲起甲子，從子故九；己為甲配，故與甲俱九。乙起乙丑，從丑故八；乙配於庚，與庚俱八。丙起丙寅，從寅故七；辛配於丙，與丙俱七。丁起丁卯，從卯故六；丁配於壬，與壬俱六。戊起戊辰，從辰故五；癸配於戊，與戊俱五。

天干之數是：甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄經》解釋說：甲與己都取九，是因為六十甲子中甲最先與子相配為甲子，甲便隨子而取九；己與甲相合（甲己合），所以與甲同樣取九。乙最先配丑成乙丑，便隨丑而取八；乙與庚相合，所以與庚同樣取八。丙最先配寅成丙寅，便隨寅而取七；辛與丙相合，所以與丙同樣取七。丁最先配卯成丁卯，便隨卯而取六；丁與壬相合，所以與壬同樣取六。戊最先配辰成戊辰，便隨辰而取五；癸與戊相合，所以與戊同樣取五。

支有十二，以對沖同數，故自九至四；干唯有十，以配合同數，故自九至五。又云：支從地，故數畢於陰，以四偶也；干從天，故數畢於陽，以五奇也。五則止於五氣，四則極於四時。上不過九者，陽之極數也。五行及支干之數，相則倍之，王則十而倍之，休則如本，因死半之。以此四而孳，數乃無極。此並從氣增減，氣盛則多，氣衰則少也。

地支有十二個，因為相對沖的兩支同數，六對支恰好用九到四這六個數；天干只有十個，因為相合化的兩干同數，五對干恰好用九到五這五個數。又有一種解釋：地支從屬於地，所以它的數終止在陰數，以偶數四為末；天干從屬於天，所以它的數終止在陽數，以奇數五為末。取五，是止於五行之氣；取四，是極於四時。上限不超過九，因為九是陽數的極點。五行以及干支之數，還要按「休王」狀態增減：處在「相」位就把本數加倍，處在「王（旺）」位就以十倍再加倍，處在「休」位就保持本數，處在「死」位就減半。照這四種情形不斷孳衍，數目便沒有窮盡。這些都是隨氣的盛衰而增減：氣盛數就大，氣衰數就小。

納音數者，謂人本命所屬之音也。音，卽宮商角徵羽也。納者，取此音以調姓所屬也。《樂緯》云：孔子曰，吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。此並是陽數。

所謂「納音」之數，是指一個人本命年干支所歸屬的樂音。這裡的音，就是宮、商、角、徵、羽五音。「納」，是取這個音來調定姓氏所歸屬的五行。《樂緯》說：孔子講，吹奏律管來判定姓氏所屬，推算時數一步（「一言」）得到的是土，音為宮；數三步得到的是火，音為徵；數五步得到的是水，音為羽；數七步得到的是金，音為商；數九步得到的是木，音為角。一、三、五、七、九全是陽數（奇數），推納音只用陽數。

凡五行有生數、壯數、老數三種。木，生數三，壯數八，老數九。火，生數二，壯數七，老數三。土，生數五，壯數十，老數一。金，生數四，壯數九，老數七。水，生數一，壯數六，老數五。管輅云：土老數一者，土為萬物之主，一切歸之，所以一也。三才交而人理具，火之為德，取三才之義，故老數三。水，上應五星，下同五藏，故水老數五。金配七曜，故金老數七。木，在天為九星，在地為九州島，在人為九竅，故木老數九。先生數，次壯數，後老數。納音論其本命，故以終數言之。

五行的數一共有三種：生數、壯數、老數。木的生數是三，壯數是八，老數是九；火的生數是二，壯數是七，老數是三；土的生數是五，壯數是十，老數是一；金的生數是四，壯數是九，老數是七；水的生數是一，壯數是六，老數是五。管輅解釋這套「老數」說：土的老數取一，是因為土是萬物的主宰，一切都歸結於它，所以取一。天、地、人三才交會，人道才完備；火的德性正取三才之義，所以老數取三。水在上對應五星，在下對應人身五臟，所以水的老數取五。金對應日月五星「七曜」，所以金的老數取七。木在天上對應九星，在地上對應九州，在人身對應九竅，所以木的老數取九。三種數的次序是：先生數，其次壯數，最後老數；納音討論的是人的本命，屬於終極歸結之事，所以採用最後的老數來立說。

此釋猶為未盡。夫萬物皆稟五常之氣，化合而生。物生之後，必至成壯；成壯之後，必有衰老。故有三種義。為人之道，自壯及老，莫不本乎禮義而以立身。然存禮義者，靡不有初，鮮克有終。今既論納音人之所屬，非人莫能行其禮義，故以終老之數，禮義明之。

上面這個解釋還不夠透徹。萬物都稟受五常之氣，經過化合而產生；事物出生之後，必定走向成熟壯盛；成熟壯盛之後，必定走向衰敗老朽——所以才有生、壯、老三種數的含義。做人的道理，從壯年到老年，無不以禮義為根本來立身處世。然而能守住禮義的人，往往有好的開頭，卻很少有人能堅持到最後。如今既然討論的是納音所對應的人的歸屬，而只有人才能實行禮義，所以就用「終老」這一檔的數，配合禮義來加以說明。

一言得土者，土以含弘德厚，位高為君。君為民主，主則無二，唱始之言，故數一也。三言得火者，火既主禮，孝敬為先，不敢棄所生之德，故其數三，從木數也。水居陰位，人臣之道，土能制水，如君制臣，縱之則行，壅之則止，水不自專，故從土數五也。金既主義，義是夫妻之道，妻無自專，有從夫之義，火為金夫，故用火數七也。木主仁孝，金能克木，宗廟之象。《式經》云：金為骸骨，木為棺槨。此明金木為鬼神之事，以敬事，故木從金數，故數九也。一示君德，二順父母，三表臣節，四敬從夫，五事鬼神，此則禮義備而人事畢矣，故納音數用之。

數一步得土：土含容廣大、德性深厚，地位最高而象徵君主；君主是萬民之主，主宰只能有一個不能有二，是首倡開端的那一聲，所以數取一。數三步得火：火主管「禮」，禮以孝敬為先，不敢背棄生育自己的恩德，而火由木所生，所以取三——這個三本是木的生數，火從生它的木取數。水居於陰位，是為人臣之道；土能制約水，好比君主管束臣下，放開它就流行，堵住它就停止，水不能自作主張，所以水從制它的土取數五。金主管「義」，義體現在夫妻之道上；妻子不能自作主張，有順從丈夫的道理，而火是金的丈夫（火克金，克者為夫），所以金用火的老數七。木主管仁孝，金能克木，這是宗廟祭祀之象。《式經》說：金是骸骨，木是棺槨。這表明金木關涉鬼神之事，要以敬慎相事，所以木隨從金取數，因而是九。歸納起來：一顯示君德，二順事父母，三表明臣節，四敬順丈夫，五奉事鬼神——如此禮義齊備，人事也就窮盡了，所以納音之數就採用這一套。

納音者，子午屬庚，震卦所直日辰也；丑未屬辛，巽卦所直日辰也；寅申屬戊，坎卦所直日辰也；卯酉屬己，離卦所直日辰也；辰戌屬丙，艮卦所直日辰也；己亥屬丁，兌卦所直日辰也。一言得土者，本命庚子，子屬於庚，數之，一言便以得之是也。三言得火者，本命丙寅，寅屬於戊，從丙數至戊，凡三是也。五言得水者，本命壬戌，戌屬於丙，從壬數至丙，凡五是也。七言得金者，本命壬申，屬於戊，從壬數至戊，凡七是也。九言得木者，本命己巳，巳屬於丁，從己數至丁，凡九是也。六十甲子，例皆如是。支屬八卦為納音者，皆以次而取對沖，如子午屬庚，子午相對沖也，餘例悉然。

推納音的基礎配屬是：子、午歸屬天干庚，這是震卦所值的日辰；丑、未歸屬辛，是巽卦所值的日辰；寅、申歸屬戊，是坎卦所值的日辰；卯、酉歸屬己，是離卦所值的日辰；辰、戌歸屬丙，是艮卦所值的日辰；巳、亥歸屬丁，是兌卦所值的日辰。這六組配屬來自八卦納甲之法，是下面推算納音的前提。具體推法是：從本命的天干起，按十干順序數到本命地支所歸屬的那個天干，數了幾步，就得幾「言」。所謂一言得土，如本命是庚子，子歸屬庚，就從庚數起，一步便到，所以是一言，納音屬土。三言得火，如本命是丙寅，寅歸屬戊，從丙數到戊（丙、丁、戊）共三步，所以是三言，納音屬火。五言得水，如本命是壬戌，戌歸屬丙，從壬數到丙（壬、癸、甲、乙、丙）共五步，所以是五言，納音屬水。七言得金，如本命是壬申，申歸屬戊，從壬數到戊（壬、癸、甲、乙、丙、丁、戊）共七步，所以是七言，納音屬金。九言得木，如本命是己巳，巳歸屬丁，從己數到丁（己、庚、辛、壬、癸、甲、乙、丙、丁）共九步，所以是九言，納音屬木。六十甲子都照這個例子推算。地支歸屬八卦而定納音，都是依次取相對沖的兩支合為一組，比如子午同屬庚，正因為子與午相對沖；其餘各組也都是這樣。

夫陽施陰化，故受氣定形，皆資於陰陽，以養成之。是以人之所屬，皆以陽數言也。所以子午屬庚之例者，乾為父，坤為母，共有六子，故曰：干將三男震坎艮，坤將三女巽離兌。陰陽相生，故就干索女，就坤索男。所以干一索而得巽，曰長女；再索而得離，曰中女；三索而得兌，曰少女。坤一索而得離，曰長男；再索而得坎，曰中男；三索而得艮，曰少男。

陽負責施予，陰負責化育，所以萬物受氣成形，都要靠陰陽兩方面來養育成就；因此人的納音歸屬，一律用陽數（一、三、五、七、九）來表述。至於「子午屬庚」這一套配屬的來歷，要從八卦說起：乾為父，坤為母，共生六個子女，所以說乾統領震、坎、艮三個男卦，坤統領巽、離、兌三個女卦。由於陰陽互相生成，所以要到乾那裡求女、到坤那裡求男。因此乾第一次求索得到巽，稱為長女；第二次求索得到離，稱為中女；第三次求索得到兌，稱為少女。坤第一次求索得到震，稱為長男（底本此處「震」誤作「離」）；第二次求索得到坎，稱為中男；第三次求索得到艮，稱為少男。

甲是陽干之始，乾下三爻取之；壬是陽干之末，乾上三爻取之；乙是陰干之始，坤下三爻取之；癸是陰干之末，坤上三爻取之。餘有六干，陽付其男，陰付其女。甲乙之後，次於丙丁，故以丙付少男艮，以丁付少女兌；丙丁之後，次於戊己，故以戊付中男坎，以己付中女離；戊己之後，次於庚辛，故以庚付長男震，以辛付長女巽。所以從少而付老，自小及大，從微至著故也。

甲是陽干的開頭，配給乾卦的下面三爻；壬是陽干的末尾，配給乾卦的上面三爻；乙是陰干的開頭，配給坤卦的下面三爻；癸是陰干的末尾，配給坤卦的上面三爻——這就是「乾納甲壬、坤納乙癸」。剩下的六個天干，陽干交付給三個男卦，陰干交付給三個女卦。甲乙之後依次是丙丁，所以把丙交給少男艮，把丁交給少女兌；丙丁之後依次是戊己，所以把戊交給中男坎，把己交給中女離；戊己之後依次是庚辛，所以把庚交給長男震，把辛交給長女巽。之所以從最小的開始分配、再逐步給年長的，是取自小及大、由微而顯的道理。

付干既訖，次付其支。震為長子，故其卦，初九得干之子，九四得干之午，震干庚，故子午屬庚。巽為長女，子後次丑，故其卦，初六得坤之丑，午後次未，六四得坤之未，巽干辛，故丑未屬辛。坎為中男，丑後次寅，其卦，初六得干之寅，未後次申，六四得干之申，坎干戊，故寅申屬戊。

天干分配完畢，接著分配地支。震是長子，所以震卦初九爻得到乾家的子，九四爻得到乾家的午；震所納的天干是庚，因此子、午歸屬庚。巽是長女，子之後依次是丑，所以巽卦初六爻得到坤家的丑；午之後依次是未，六四爻得到坤家的未；巽所納的天干是辛，因此丑、未歸屬辛。坎是中男，丑之後依次是寅，所以坎卦初六爻得到乾家的寅；未之後依次是申，六四爻得到乾家的申；坎所納的天干是戊，因此寅、申歸屬戊。可見配支是按十二辰的先後順序，在六子卦的初爻與四爻上依次分派下來的。

離為中女，寅後次卯，故其卦，初九得坤之卯，申後次酉，九四得坤之酉，離干己，故卯酉屬己。艮為少男，卯後次辰，故其卦，初六得干之辰，酉後次戌，六四得干之戌，艮干丙，故辰戌屬丙。兌為少女，辰後次己，故其卦，初九得坤之己，戌後次亥，九四得坤之亥，兌干丁，故己亥屬丁。

離是中女，寅之後依次是卯，所以離卦初九爻得到坤家的卯；申之後依次是酉，九四爻得到坤家的酉；離所納的天干是己，因此卯、酉歸屬己。艮是少男，卯之後依次是辰，所以艮卦初六爻得到乾家的辰；酉之後依次是戌，六四爻得到乾家的戌；艮所納的天干是丙，因此辰、戌歸屬丙。兌是少女，辰之後依次是巳，所以兌卦初九爻得到坤家的巳；戌之後依次是亥，九四爻得到坤家的亥；兌所納的天干是丁，因此巳、亥歸屬丁。

六子取干，則乾坤之餘；取支，並從乾坤而得。陽取於干，陰取於坤，皆受於父母。故六子並主十二辰，人之納音，皆所繼焉。甲乙壬癸不為納音者，以屬乾坤故也。或問曰：六子用干，則取父母之不用者；用支，則並同於父母者，何？答曰：干，是陽也，陽體奇，故正得一往分用；支，是陰也，陰體偶，故以再往用之。又復龜則用日，是以正求於干，故發兆分為十分；筮則用辰，正求於支，是以飛伏六爻，並論十二支。雖復體不兼要，須相配以明義。干為尊，故不得不先設，而後求支。筮雖不正用干，亦須干助，以顯其趣；猶如龜判十二支，兆體雖無支象，必約而論之。筮雖闕三甲、三壬、三乙、三癸，亦約虛以求實。

六個子卦所取的天干，是乾坤兩卦用剩下的；所取的地支，也全都從乾坤兩卦那裡分得。陽卦取乾家之支，陰卦取坤家之支，都是從父母卦承受而來。所以六子卦分別主管十二地支，人的納音也都由此承繼下來。甲、乙、壬、癸四干不參與納音推算，是因為它們分屬乾坤父母兩卦，地位尊貴，不在六子的分配之列。有人問：六子卦所用的天干，取的是父母卦不用的；可所用的地支，卻和父母卦的完全相同，這是為什麼？回答說：天干屬陽，陽的本體是奇數，所以只能走一遍就分配完；地支屬陰，陰的本體是偶數，所以要走兩遍才用得完（十二支分給六卦，每卦得兩支）。再者，龜卜用「日」，主要向天干求取，所以龜兆分為十份；蓍筮用「辰」，主要向地支求取，所以講飛神伏神、六爻納支，一併論及十二地支。兩者雖然各有側重、體例不能兼備，仍需互相配合才能講明義理。天干尊貴，所以不能不先安排天干，然後再求地支。蓍筮雖然不直接用天干，也要靠天干輔助才能顯出旨趣；就像龜卜要判斷十二地支，龜兆本身雖沒有地支之象，也必須約略地推論它。蓍筮雖然缺了三個甲、三個壬、三個乙、三個癸（乾坤兩卦各佔三爻之干），也是藉助虛位去求取實用。

且設干往，先從父母而為始，後及六子。以甲付干，以乙付坤，以丙付艮，以丁付兌，以戊付坎，以己付離，以庚付震，以辛付巽，歷八卦訖，壬還到干，次癸還到坤。十干所在六爻，乾坤位尊，取其始末理，然體各得二。干支既當爻正用，故卦別皆備。陽卦取其陽支，陰卦取其陰支，四卦同陽，四卦同陰，非正同於父母。當伏羲畫八卦，為三爻，備天地人，所以分乾卦，別取三。乾坤居始，故取甲乙。後神農重之以為八，純子有重來之理，所以卦六干並同。父母無二之義，故後卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者，皆排在虛用之中，不全無者，陰有從陽之義。

再假設把天干依次分派出去：先從父母卦開始，然後輪到六個子卦。把甲給乾，乙給坤，丙給艮，丁給兌，戊給坎，己給離，庚給震，辛給巽；八卦輪完一遍，壬又回到乾，接著癸又回到坤。十天干分佈在各卦的六爻之上，乾坤地位尊貴，取的是有始有終的道理，所以它們各自得到兩個天干。干與支既然都要落到爻位上實際使用，所以每一卦都配備齊全。陽卦取陽支，陰卦取陰支，四個陽卦同用陽支，四個陰卦同用陰支，並不是完全等同於父母卦。當初伏羲畫八卦，每卦三爻，用以齊備天、地、人三才，所以分派天干時，每卦另取三爻之干；乾坤居於開端，所以先取甲與乙。後來神農把三爻重疊為六爻之卦，六爻之卦有「重來一遍」的道理，所以六爻的天干前後相同；又因父母卦不能有第二個的緣故，所以後一遍到乾坤時便取壬與癸。至於甲、乙、壬、癸各自少了三爻之位，都被排在虛設待用之中，而不是完全棄置不用，這正取陰有順從陽的義理。

九宮者，上分於天，下別於地，各以九位。天則二十八宿、北斗九星，地則四方四維及中央，分配九有。謂之宮者，皆神所遊處，故以名宮也。鄭司農云：太一行八卦之宮，每四乃入中央。中央雲者，地神之所居，故謂之九宮。

所謂「九宮」，在上對應於天，在下區分於地，天地各以九個位置來劃分。天上有二十八宿與北斗九星，地上有東西南北四正、東南西南東北西北四隅以及中央，把這九方分配開來，就是九有（九州）。之所以稱為「宮」，是因為這些位置都是神靈遊行止息的處所，所以用「宮」字來命名。鄭司農（鄭眾）說：太一之神巡行八卦之宮，每走過四宮就要回一次中央；所謂中央，是地神居住的地方，因此合稱「九宮」。

《易緯乾鑿度》云：易一陰一陽之謂道也，故太一取其數以行九宮。《易》曰：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天地之數，合五十有五。九宮用者，天除一，地除二，人除三，餘四十九，以當蓍策之數。又四時除四，餘四十五。五者，五行；四十者，五行之成數。合之，則一節之數。分置五方，方各九者，一時九十日之數，四方成四時也。三宮相對，止十五者，為一氣之數，成二十四氣也。

《易緯·乾鑿度》說：《周易》講「一陰一陽之謂道」，所以太一就取這個數來巡行九宮。《周易·繫辭》說：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，天地之數合計五十五。九宮取用時，為天減去一、為地減去二、為人減去三，剩下四十九，正相當於揲蓍所用的蓍策之數；再為四時減去四，剩下四十五。這四十五中，五代表五行，四十是五行成數（六、七、八、九、十）之和；兩者相合，正是一節的日數。把四十五分置於五方，每方各得九，與十日一旬相乘就是一時九十日之數，四方便構成四時。九宮盤上相對的三宮相加只得十五，十五日是一個節氣的日數，累積起來正好構成二十四節氣。

《尚書洪範》云：初一曰五行，位在北方，陽氣之始，萬物將萌。次二曰敬用五事，位在西南方，謙虛就德，朝謁嘉慶。次三曰農用八政，位在東方，耕種百穀，麻枲蠶桑。次四曰協用五紀，位在東南方，日月星辰，雲雨並興。次五曰建用皇極，位在中宮，百官立表，政化公卿。次六曰乂用三德，位在西北，抑伏強暴，斷制獄訟。次七曰明用稽疑，位在西方，決定吉凶，分別所疑。次八曰念用庶徵，位在東北，肅敬德方，狂僭亂行。次九曰向用五福、威用六極，位在南方，萬物盈實，陰氣宣佈，時成歲德，陰陽和調，五行不忒。

《尚書·洪範》所列的九疇，正好與九宮一一相配。第一叫「五行」，方位在北方，那裡是陽氣的開端，萬物將要萌發。第二叫「敬用五事」，方位在西南，要謙虛以成就德行，朝見天子、行嘉慶之禮。第三叫「農用八政」，方位在東方，主耕種百穀、種麻養蠶之事。第四叫「協用五紀」，方位在東南，日月星辰運行有序，雲雨一同興作。第五叫「建用皇極」，方位在中宮，百官樹立表率，公卿推行政教。第六叫「乂用三德」，方位在西北，壓服強暴，裁斷獄訟。第七叫「明用稽疑」，方位在西方，決斷吉凶，分辨疑難。第八叫「念用庶徵」，方位在東北，要恭敬修德，戒除狂妄僭越的亂行。第九叫「向用五福、威用六極」，方位在南方，萬物盈滿充實，陰氣開始宣佈，時令成就一歲之德，陰陽調和，五行不出差錯。

故《黃帝九宮經》云：戴九，履一，左三，右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，總御得失。其數則坎一、坤二、震三、巽四、中宮五、干六、兌七、艮八、離九。太一行九宮，從一始，以少之多，順其數也。配算曰：中央及四仲，各分九算。命雲木落歸本，分六至亥，故取震六算，以置於干；水流向末，分八至丑，故取坎八算，以置於艮；金義而堅，分二還未，故取兌二算，以置於坤；火本炎盛，自處其鄉，故離算不動；土王四季，本生於巳，故分中宮四算，以置於巽。故成戴九履一之位也。

所以《黃帝九宮經》說：頭上戴九，腳下踏一，左邊是三，右邊是七，二與四作兩肩，六與八作兩足，五居中宮，總管全局的得失。換成卦位來說，就是坎一、坤二、震三、巽四、中宮五、乾六、兌七、艮八、離九。太一巡行九宮，從一起步，由少到多，順著數序依次前進。用算籌佈置九宮的方法是：中央以及子、午、卯、酉四仲之位，各先分給九根算籌。口訣說「木落歸本」——樹葉凋落要回歸本根，於是從震宮分出六根移向亥的方位，所以取震的六根算籌放到乾宮。口訣說「水流向末」——水要流到末端去，於是分出八根移向丑的方位，所以取坎的八根算籌放到艮宮。口訣說「金義而堅」——金主義而性剛堅，於是分出二根退回未的方位，所以取兌的二根算籌放到坤宮。火本性炎熱旺盛，安守自己的本鄉，所以離宮的算籌不動。土旺於四季末月而本生於巳，所以從中宮分出四根算籌放到巽宮。這樣一來，就形成了「戴九履一」的九宮格局。

又，初成八卦之法，命方之算。先取北方九算，命曰水生木，縱一算置寅上，一算置卯上，一算置辰上；又橫一算置甲上，一算置乙上。次取東方九算，命曰木生火，於南方布五位。又取南方之算，命曰火生土，於中央一算，於西北為戊，一算於西南為巳。又取中央之算，命曰土生金，於西方布五位。又取西方之算，命曰金生水，於北方布五位。五方布十干十二支位訖，然後加陰干各一，命曰陰數偶也；次加陽支各一，命曰支體本。加其始餘算，十二月之數也。一算置西北，命曰干之始也；二算置西南，命曰坤之始也。又餘算九，置於中央，為易象也。

另外，最初用算籌布成八卦的方法是這樣的：先給各方指定算籌。先取北方的九根算籌，口訣叫「水生木」：縱向放一根在寅位、一根在卯位、一根在辰位；再橫向放一根在甲位、一根在乙位。接著取東方的九根算籌，口訣叫「木生火」，在南方佈下五個位置。再取南方的算籌，口訣叫「火生土」，在中央放一根，在西北放一根作為戊，在西南放一根作為己。再取中央的算籌，口訣叫「土生金」，在西方佈下五個位置。再取西方的算籌，口訣叫「金生水」，在北方佈下五個位置。五方的十天干、十二地支之位佈置完畢，然後給每個陰干各加一根，口訣說這是「陰數為偶」；再給每個陽支各加一根，口訣說這是「地支的本體所在」。把開頭剩下的算籌加進來，正合十二個月之數。再放一根算籌在西北，說這是乾卦的起始；放兩根在西南，說這是坤卦的起始。還剩九根算籌，放在中央，作為易象。

命曰干主甲壬，卽取甲壬上算，以成乾卦。又命曰坤主乙癸，次取乙癸上算，以成坤卦。父母之卦，爻象既定，次及六子。先起長男，命曰震主庚子午，卽取庚及子午上算，以成震卦。又次長女，命曰巽主辛丑未，次取辛及丑未上算，以成巽卦。又次中男，命曰坎主戊寅申，次取戊及寅申上算，以成坎卦。又次中女，命曰離主己卯酉，次取己及卯酉上算，以成離卦。又次少男，命曰艮主丙辰戌，次取丙及辰戌上算，以成艮卦。又次少女，命曰兌主丁巳亥，次取丁及巳亥上算，以成兌卦。

口訣說「乾主甲、壬」，於是取甲位與壬位上的算籌，用它們組成乾卦。又說「坤主乙、癸」，接著取乙位與癸位上的算籌，組成坤卦。父母兩卦的爻象既已確定，接下來輪到六個子卦。先起長男，口訣說「震主庚與子午」，就取庚位以及子、午兩位上的算籌，組成震卦。其次長女，口訣說「巽主辛與丑未」，取辛位以及丑、未兩位上的算籌，組成巽卦。其次中男，口訣說「坎主戊與寅申」，取戊位以及寅、申兩位上的算籌，組成坎卦。其次中女，口訣說「離主己與卯酉」，取己位以及卯、酉兩位上的算籌，組成離卦。其次少男，口訣說「艮主丙與辰戌」，取丙位以及辰、戌兩位上的算籌，組成艮卦。其次少女，口訣說「兌主丁與巳亥」，取丁位以及巳、亥兩位上的算籌，組成兌卦。這套配法與前面納音所用的干支屬卦完全一致。

八卦既成，問曰：八卦從何而始？曰：因五行生。又問：五行因何生？曰：因天地生。天地因何生？曰：因太一生。太一因何生？曰：因易生。故云：易有太極，是生兩儀。故變易字為太一，變太一字為天，天一生，地二生也；變天字為水，天生水也；變水字為木，水生木也；變木字成火，木生火也；變火字成土，火生土也；變土字成金，土生金也；變金字成八卦字，八卦因五行生也；變八卦字為十二月字，八卦所主，月也；變十二月字，成地出萬物，以終歸乎地也。此九宮八卦創制之法備矣。

八卦既已組成，於是有人發問：八卦從哪裡開始？答：由五行而生。又問：五行由什麼而生？答：由天地而生。天地由什麼而生？答：由太一而生。太一由什麼而生？答：由「易」而生。所以說：易有太極，太極生出兩儀。因此在算籌演布中，把「易」字變為「太一」，把「太一」變為「天」——天一生、地二生；把「天」變為「水」，因為天生水；把「水」變為「木」，因為水生木；把「木」變成「火」，因為木生火；把「火」變成「土」，因為火生土；把「土」變成「金」，因為土生金；把「金」變成「八卦」，因為八卦由五行而生；把「八卦」變為「十二月」，因為八卦所主管的正是月份；最後把「十二月」變成「地出萬物」，表示萬物終究歸於大地。九宮八卦創制之法，到這裡就完備了。這一連串「變字」並非文字遊戲，而是術家在算籌盤上逐層改換標記的口訣：每改換一次名目，就把上一層的生成關係落實到籌位上，從「易」一路推到「地出萬物」，與開篇「易有太極，是生兩儀」的次第首尾相應。

九宮數一起，自北方始者，坎一正北，應天之始，始無二，故一。北方五行之始，所以五行在北方，故云陽氣之始，萬物將萌。五事數二在西南者，五事，貌言視聽思也，別在後篇解。因五行而有五事次之，故二。又云：坤二在西南，應地之數。西南，林鐘之管，氣之次，二也。五事，人事之先也，故曰謙虛就德、朝謁嘉慶，並五事所主也。

九宮之數從一開始，而且起於北方，是因為坎一居正北，對應上天的開端；開端只能是一，不可能是二，所以取一。北方又是五行的起始之地，所以《洪範》把「五行」這一疇安在北方，說那裡是「陽氣之始，萬物將萌」。「五事」之數為二而位在西南：五事就是貌、言、視、聽、思（另在後面篇章詳解）。因為先有五行，五事才隨之排在其後，所以是二。又一種說法是：坤二在西南，對應地之數；西南是林鐘律管所在，在氣序中排第二，所以是二。五事是人事中最優先的，所以說「謙虛就德，朝謁嘉慶」，講的都是五事所主管的內容。

八政之數三在東方者，八政，食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師也。既有五事，次修八政，故三。又云：震三正東，應人之數，三才義畢。東方春，農之始也。食者，耕種炊烹也；貨者，畜積儲博，錢布金兵也；祀者，祭祀供神也；司空者，土地畝也；司徒者，民戶口大小數也；司寇者，禁備盜賊，糾察非常也；賓者，注籍往來，受容嘉慶也；師者，教訓農夫，耒耜設法也。故云耕種百穀，麻枲蠶桑也。

「八政」之數為三而位在東方：八政指食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師。既已有了五事，接著就要修治八政，所以是三。又一說：震三居正東，對應人之數，天、地、人三才之義到此完備。東方屬春，是農事的開端。「食」指耕種與炊煮之事；「貨」指積蓄儲備、錢幣布帛與金銀兵器之類的財用；「祀」指祭祀供奉神明；「司空」掌管土地田畝；「司徒」掌管民戶人口的多少；「司寇」負責防禁盜賊、糾察異常；「賓」負責登記往來賓客、接待嘉慶之禮；「師」負責教導農夫、制定耒耜農具之法。所以說這一宮主「耕種百穀，麻枲蠶桑」。

五紀數四在東南者，五紀，歲、日月、奉化、日辰、曆數也。八政既修，非歲時日月，無以敷播植，次之故四。又云：巽四，東南，風行四時，以應四時之數。東南巳，純干用事，干主天，巽主號令，故居東南。歲者，以四時有序，盛衰始終也；日月者，照明萬物，氣候遠近也；奉化者，卽仰王化，須建功貢寶也；日辰者，次序陰陽，斷制產物也；曆數者，記綴度數，農夫候望，賦斂隨時也。故曰：王者惟歲，稅數握成，以化下也；卿士惟月，奉化行道，立寶；師允惟日，陳列眾職，制作於萬品。歲月日時，無易修務，敬時以順紀也。故云日月星辰，雲雨並興也。

「五紀」之數為四而位在東南：五紀指歲、日月、奉化、日辰、曆數。八政既已修治，可是沒有歲時日月為準，就無從安排播種耕作，所以它排在八政之後而為四。又一說：巽四居東南，風行於四時，用來對應四時之數；東南是巳位，純乾之氣在此用事，乾主天，巽主號令，所以居於東南。「歲」是說四時有序、有盛有衰、有始有終；「日月」是說照明萬物、氣候有遠近之別；「奉化」是說仰承王者的教化，須建立功業、進貢珍寶；「日辰」是說排定陰陽次序、裁斷物產之宜；「曆數」是說記錄天體度數，讓農夫據以觀候天時，按時徵收賦稅。所以說：王者所管的是一年之政，賦稅之數據以核定，用來教化下民；卿士所管的是一月之政，奉行教化、推行正道、樹立典範；師尹所管的是一日之政，陳列各種職守，制作各類器物。年、月、日、時都不可變亂，各修其務，恭敬時令以順應綱紀。所以說這一宮主「日月星辰，雲雨並興」。

皇極數五在中央者，皇王建萬國，處中，分別四方，百官以治，萬事畢理，歲時成就，職貢均等，租稅五穀，以供王事，故在其中央。中央之數本五也。又云：土居中央，應五行之數。若王者動不得中，則不能建萬事，故曰皇之不極，是謂不建也。故曰百官立表，政化公卿也。

「皇極」之數為五而位在中央：君王建立萬國，自己居於中間，分別統轄四方，百官各司其職，萬事都得治理，歲時收成有成，各地貢賦均平，租稅五穀都用來供給王室之事，所以它安放在中央。中央的數本來就是五。又一種說法是：土居中央，正對應五行中土的生數五。假如君王的舉措不能守中，就不能建立萬事，所以《洪範》說：君王達不到「皇極」，這就叫作「不建」。所以說這一宮主「百官立表，政化公卿」。

三德數六在西北者，三德，正直、剛克、柔克。乾為天位，人君之象，過五故數六。又云：干在西北，陰陽氣分於西北，故應六律之數也。西北，干之所處，故人君居之。正直者，人德也，君子方正以義，無所曲私，故云平康正直，不疑其德。剛克者，天德也，法度不失，輕重罪服，故曰沈潛剛克。柔克者，地德也，有德秩祿，安定眾職，賞賜萬國，故曰高明柔克。故云抑服強暴，斷制獄訟也。

「三德」之數為六而位在西北：三德指正直、剛克、柔克。乾是天的位置，象徵君主；它超過中央的五，所以數為六。又一說：乾在西北，陰陽二氣在西北分界，所以對應六律之數。西北是乾所處之地，因而由君主居守。「正直」是人之德：君子方正而合於義，沒有偏私曲護，所以《洪範》說「平康正直」——世道平安時就用正直之道，不必對這種德行有所懷疑。「剛克」是天之德：法度不失，罪罰輕重各當其分，所以說「沈潛剛克」——對沉溺柔弱的人用剛強之道去矯正。「柔克」是地之德：有德的人給以官秩俸祿，安定各類職守，賞賜天下諸國，所以說「高明柔克」——對高亢明察的人用柔和之道去調節。所以說這一宮主「抑服強暴，斷制獄訟」。

稽疑數七在西方者，稽疑者，建立卜筮，問疑擇善，占天地之象，以定吉凶。蓍圓卦方，龜筮共知可否。三人占，從二人之言。昔者聖人慎謀重始，動事作業，樹本開基，決嫌定疑，必謀以賢知，諮以耆艾，參以蓍龜，故舉無過事，慮無失計。蠻夷雖無君臣之序，亦有決疑之卜，或以金石，或以木草。故知稽疑之事，聖人所尚。以其次干之後，故數七也。又云：兌正西，卯酉為天地之門，卯主始，酉主終，故斗指卯則萬物皆出，指酉則萬物皆入。兌應七星之數，兌為金，主悅言，故在西方。故云決定吉凶，分別所疑也。

「稽疑」之數為七而位在西方：所謂稽疑，就是建立卜筮之法，遇到疑難就發問、擇善而從，占測天地之象來判定吉凶。蓍策取圓形以象天，卦體取方形以象地，龜卜與蓍筮共同判斷可否；三個人同占，就依從其中兩人相同的說法。從前聖人謹慎謀劃、看重開端，凡有舉動、創立事業、樹立根本、開創基業，要決斷嫌疑，一定先向賢明有智者請教，再向年高德劭者諮詢，最後用蓍龜來參驗，所以舉事沒有過失，謀慮沒有失算。四方蠻夷雖然沒有君臣的禮序，也有決疑的占卜，有的用金石，有的用草木。可見稽疑之事是聖人所推重的。因為它排在乾（三德）之後，所以數為七。又一說：兌居正西，卯與酉是天地的門戶，卯主開始，酉主終結，所以斗柄指向卯，萬物都出生；指向酉，萬物都收藏。兌對應北斗七星之數；兌屬金，主喜悅與言說，所以配在西方。所以說這一宮主「決定吉凶，分別所疑」。

庶徵數八在東北者，庶徵者，眾征也。王者以及眾庶，莫不內省咎過，外察徵祥，順征知機，則無禍患。不審其過，不念庶徵，則禍至不悟，敗亡無日矣。有機徵見者，必恭事上帝，用不為過，則降以福應。《詩》云：昭事上帝，聿懷多福。如不共御善，不畏上帝，群神乃怒，必有譴罰。數八者，次七後也。又云：艮八在東北，艮是止義，艮為徑路。萬物大出於震，小出於艮。震為眾男之長，艮為眾男之少，故應八卦之數。艮既為止，令止惡就善也，故在東北。故云肅敬德方，狂僭亂行。

「庶徵」之數為八而位在東北：所謂庶徵，就是種種徵兆。上自君王下至百姓，無不應當對內反省自己的過咎，對外觀察徵兆祥異；順著徵兆察知先機，就不會有禍患。若不省察過失、不留心庶徵，禍患臨頭還不醒悟，敗亡就在旦夕之間。一旦有先機徵兆出現，必須恭敬地奉事上帝，行事不出差錯，上天就降下福報。《詩經》說：明明白白地奉事上帝，於是招來眾多福祉。如果不共同奉行善道、不敬畏上帝，眾神就會震怒，必定有譴責懲罰。數為八，是因為它排在七之後。又一說：艮八在東北，艮是「止」的意思，艮又象徵小路；萬物大規模地出生於震，小規模地出生於艮；震是眾男中的長子，艮是眾男中的幼子，所以對應八卦之數。艮既主靜止，就是要止住惡行、歸於善道，所以配在東北。所以說這一宮主「肅敬德方，狂僭亂行」。

五福六極，數九在南方。五福，壽、富、康寧、攸好德、考終命。壽者，孝悌道德備，然後修神丹，延壽命；富者，德化所及，豐穰無闕；康寜者，國化安寜，長樂無事；攸好德者，論理比類，進善抑惡；考終命者，順時成務，可以壽命，統著善德。六極者，凶短折、疾、憂、惡、貧、弱。凶短折者，斬梟誅裂，大罪也；疾者，榜笞毆擊，疾臥養視也；憂，論作望，兢朝日也；惡，髡赭剝，戮辱錮棄也；貧，償贓賦，沒財產也；弱，離邑里，徙邊地，以戒後也。此罪罰之理居後，故數九。又云：離既在午，以為子沖，極則還反，故離最其末，以為九宮之數。離為明，人君南面以聽政，象離之明，刑罰須明，故在南方。故云萬物率盈實也。

「五福」與「六極」之數為九而位在南方。五福是壽、富、康寧、攸好德、考終命。「壽」是說孝悌道德齊備之後，再修煉丹藥，延長壽命；「富」是說德化所及之處，年穀豐饒沒有欠缺；「康寧」是說國家教化安寧，長久歡樂無事；「攸好德」是說講論義理、比類而知，進用善人、抑制惡行；「考終命」是說順應時令成就事業，得以享盡天年，總括起來彰顯善德。六極是凶短折、疾、憂、惡、貧、弱。「凶短折」指斬首梟示、誅戮分裂，屬於大罪；「疾」指遭受鞭笞毆打，臥病需人將養照看；「憂」指論罪待判、朝夕惶恐；「惡」指剃髮塗赭、剝奪身份，蒙受戮辱與禁錮棄逐；「貧」指賠償贓款賦稅、被沒收財產；「弱」指離開鄉里、遷徙邊地，用來警戒後人。這些都是刑罰罪責的道理，位次在最後，所以數為九。又一說：離既然居於午位，與子相對沖，事物到了極點就要返回，所以離排在最末，作為九宮之數的終點。離主光明，君主面南而聽政，取象於離的明察；刑罰也必須明察，所以配在南方。所以說這一宮主「萬物率盈實」。

宮唯有九，不十者，八方與中央，數終於九。上配九天、九星、二十八宿，下配五嶽、四瀆、九州島也。九宮經言：一主恆山，二主三江，三主太山，四主淮，五主嵩高，六主河，七主華山，八主濟，九主霍山。又，一為冀州，二為荊州，三為青州，四為徐州，五為豫州，六為雍州，七為梁州，八為兗州，九為揚州。九州島之名，互有改變。禹貢九州島，卽此配唐時名同者，以堯命禹治洪水，分九州島，因而不易。故周虞有十二州，加幽並營。舜以青州越海，分齊為營州；冀州南北太遠，分衛為幷州；燕以北分置幽州。殷時九州島，有幽營，無青梁；周官九州島，有幽並，無徐梁；漢立十二州，增交益焉。

宮只有九個而不是十個，是因為八方加上中央，數目到九就終止了。向上它配九天、九星與二十八宿，向下配五嶽、四瀆與九州。《九宮經》說：一主恆山，二主三江，三主泰山，四主淮水，五主嵩山，六主黃河，七主華山，八主濟水，九主霍山。又說：一為冀州，二為荊州，三為青州，四為徐州，五為豫州，六為雍州，七為梁州，八為兗州，九為揚州。九州的名稱歷代互有變動。《禹貢》九州就照這個配法，與唐堯時名稱相同，因為堯命大禹治理洪水、劃分九州，此後沿用未改。周與虞舜時期有十二州，是加上了幽、並、營三州：舜因青州跨海太遠，分出齊地設營州；冀州南北過於遼闊，分出衛地設幷州；燕以北另設幽州。殷代的九州有幽、營而無青、梁；《周禮·職方》的九州有幽、並而無徐、梁；漢代設十二州，又增加了交州與益州。之所以要把宮數分別繫於名山大川與九州，是為了讓占者一見宮數，就知道它在天上對應哪一片星野、在地上對應哪一方水土；而州名歷代有增有減，用時須先認清所依據的是哪一朝的建置。

冀州者，《釋名》云：冀州取地為名，有險易，帝王所都。《太康地記》曰：冀，近，其氣相近也。其地自太行東至碣石、王屋、底柱。《禹貢》云：冀州既載。《呂氏春秋》云：兩河之間為冀州，正北方。荊州者，《釋名》云：荊，警也，南蠻數為寇逆，州道先強，當警備之也。其地北據荊山，南及衡山之陽。《禹貢》云：荊及衡陽惟荊州。《爾雅》云：漢南曰荊州。《呂氏》曰：荊，楚也。青州者，《釋名》云：青，在東生也。《太康地記》曰：少陽色青，歲始事首，卽以為名。其地東北據海，西距岱。《禹貢》云：海岱惟青州。《呂氏》云：東方海隅青州，齊也。

先說冀州。《釋名》說：冀州是就其土地取名的，境內有險有平，是帝王建都之處。《太康地記》說：冀就是「近」，是說四方之氣在這裡彼此相近。它的地域自太行山向東，直到碣石山、王屋山、砥柱山。《禹貢》說「冀州既載」，即冀州的治水之功已首先記載。《呂氏春秋》說：兩條河之間是冀州，位在正北方。再說荊州。《釋名》說：荊就是「警」，南方蠻族屢屢入寇作亂，此州處在要衝、地勢險強，應當警戒防備。它的地域北面據有荊山，南面到達衡山之南。《禹貢》說「荊及衡陽惟荊州」。《爾雅》說：漢水以南叫荊州。《呂氏春秋》說：荊就是楚地。再說青州。《釋名》說：青，取東方生發之義。《太康地記》說：少陽之色為青，一年從此開始、萬事以此為首，就用它來命名。它的地域東北據有大海，西面到岱山（泰山）。《禹貢》說「海岱惟青州」。《呂氏春秋》說：東方海邊的青州，就是齊地。

徐州者，《釋名》曰：徐，舒也，土氣舒緩也。其地東至海，北至岱，南及淮。《禹貢》云：海岱及淮惟徐州。《呂氏》云：泗上為徐州，魯也。《爾雅》云：濟東曰徐州。豫州者，《釋名》曰：豫，在九州島之中安豫也。《太康地記》云：稟中和之氣，性理安舒。其地南據荊，北距河。《禹貢》云：荊河惟豫州。《呂氏》云：河漢之間為豫州。《爾雅》云：河南曰豫州。雍州者，《太康地記》云：雍居西北之位，陽所不至，陰氣壅閼，取以為名。其地西據黑水，東距西河。《禹貢》云：黑水西河惟雍州。《呂氏》云：雍州，秦也。《爾雅》云：河西曰雍州。

再說徐州。《釋名》說：徐就是「舒」，那裡的土氣舒緩。它的地域東到大海，北到岱山，南到淮水。《禹貢》說「海岱及淮惟徐州」。《呂氏春秋》說：泗水一帶是徐州，就是魯地。《爾雅》說：濟水以東叫徐州。再說豫州。《釋名》說：豫，是因為它居於九州之中而安逸和樂。《太康地記》說：豫州稟受中和之氣，性情事理都安詳舒緩。它的地域南面據有荊山，北面到黃河。《禹貢》說「荊河惟豫州」。《呂氏春秋》說：黃河與漢水之間是豫州。《爾雅》說：黃河以南叫豫州。再說雍州。《太康地記》說：雍處在西北之位，陽氣到不了那裡，陰氣壅塞阻絕，就取「壅」來命名。它的地域西面據有黑水，東面到西河。《禹貢》說「黑水西河惟雍州」。《呂氏春秋》說：雍州就是秦地。《爾雅》說：黃河以西叫雍州。

梁州者，《太康地記》云：梁者，剛也，取西方金剛之氣，剛強以為名也。其地東據華山，西距黑水。《禹貢》曰：華陽黑水惟梁州。兗州者，《釋名》云：取兗水為名。《太康地記》曰：辨其履信稟貞正之意也。其地東南據濟，西北距河。《禹貢》曰：濟河惟兗州。揚州者，《釋名》云：揚州多水，水波揚也。其地北據淮，東距海。《禹貢》云：淮海惟揚州。《呂氏》曰：揚州，越也。《爾雅》曰：江南曰揚州。

再說梁州。《太康地記》說：梁就是「剛」，取西方金氣剛硬之義，以剛強來命名。它的地域東面據有華山，西面到黑水。《禹貢》說「華陽黑水惟梁州」。再說兗州。《釋名》說：兗州是取兗水（濟水支流）為名。《太康地記》說：這個名字含有辨明誠信、稟受貞正的意思。它的地域東南據有濟水，西北到黃河。《禹貢》說「濟河惟兗州」。再說揚州。《釋名》說：揚州水多，水波飛揚，所以叫揚。它的地域北面據有淮水，東面到大海。《禹貢》說「淮海惟揚州」。《呂氏春秋》說：揚州就是越地。《爾雅》說：長江以南叫揚州。

今依九宮之位，冀州正北，在坎宮；荊州西南，在坤宮；青州正東，在震宮；徐州東南，在巽宮；豫州中央，在中宮；雍州西北，在干宮；梁州正西，在兌宮；兗州東北，在艮宮；揚州正南，在離宮。其位與此解相似。太一以兗州在正北坎位，青州在東北艮位，徐州在正東震位，揚州在東南巽位，荊州在正南離位，梁州在西南坤位，雍州在正西兌位，冀州在西北干位。此並從五行本始之氣，西北亥地，故坎水居之；東北寅地，故震木居之；西南巳地，故離火居之；西南申地，故兌金居之；乾為金，故從本金位；巽為木，故從本木位；坤艮俱土，故取地之經，居正南正北。此並依《周禮·職方》之始位，雖宮位微移，五行氣一。

如今按九宮的方位來配：冀州在正北，屬坎宮；荊州在西南，屬坤宮；青州在正東，屬震宮；徐州在東南，屬巽宮；豫州在中央，屬中宮；雍州在西北，屬乾宮；梁州在正西，屬兌宮；兗州在東北，屬艮宮；揚州在正南，屬離宮。這套配法與前面所講的次序大體相符。另有太一家的配法則不同：兗州在正北坎位，青州在東北艮位，徐州在正東震位，揚州在東南巽位，荊州在正南離位，梁州在西南坤位，雍州在正西兌位，冀州在西北乾位。這一套都是依五行本始之氣來安排的：西北是亥地（水之生地），所以坎水居之；東北是寅地（木之生地），所以震木居之；西南是巳地（火之生地），所以離火居之；西南又是申地（金之生地），所以兌金居之；乾屬金，所以回到金的本位；巽屬木，所以回到木的本位；坤與艮都屬土，所以取大地南北的經線，安置在正南正北。這些都依據《周禮·職方》所載的原初方位，宮位雖然稍有移動，五行之氣還是同一套。

此九州島上對九天分，二十八宿屬焉。《淮南子》云：中央鈞天，數五，其星角亢氐，韓鄭分。鈞，極也，布極四方，亦曰極天，為四行主，對中宮豫州。東方蒼天，數三，其星房心尾，房心，宋分；尾，燕分。東方色青也，對震宮青州。東北變天，數八，其星箕斗牛，箕，燕分；斗，吳分；牛，岱分。水之季，陰氣盡，陽始作，萬物將變，對艮宮兗州。北方玄天，數一，其星女虛危室，女，越分；虛危，齊分；室，衛分。水色黑，故云玄天，對坎宮冀州。

這九州向上對應九天的分野，二十八宿也分別歸屬其中。《淮南子·天文訓》說：中央叫「鈞天」，數為五，所屬星宿是角、亢、氐，是韓、鄭兩國的分野。鈞就是極，把中極佈散到四方，也叫極天，是其餘四行的主宰，對應中宮豫州。東方叫「蒼天」，數為三，所屬星宿是房、心、尾；房、心是宋國分野，尾是燕國分野。東方之色為青，對應震宮青州。東北叫「變天」，數為八，所屬星宿是箕、斗、牛；箕是燕國分野，斗是吳國分野，牛是岱地分野。這裡正當水的末季，陰氣將盡、陽氣始生，萬物即將變化，對應艮宮兗州。北方叫「玄天」，數為一，所屬星宿是女、虛、危、室；女是越國分野，虛、危是齊國分野，室是衛國分野。水的顏色是黑，所以叫玄天，對應坎宮冀州。

西北幽天，數六，其星壁奎婁，壁，衛分；奎婁，魯分。金之季，卽太陰幽闇也，對干宮雍州。西方昊天，數七，其星胃昴畢，胃，魯分；畢昴，趙分。金色白，故曰昊天，對兌宮梁州。西南朱天，數二，其星觜參井，觜參，晉分；井，秦分。居火之季，陽色朱也，對坤宮荊州。南方炎天，數九，其星鬼柳星，鬼，秦分也；柳星，周分也。火性炎上，故曰炎天也，對離宮揚州。東南陽天，數四，其星張翼軫，張，周分；翼軫，楚分。木之季，將卽太陽，故曰陽天也，對巽宮徐州。

西北叫「幽天」，數為六，所屬星宿是壁、奎、婁；壁是衛國分野，奎、婁是魯國分野。這裡正當金的末季，也就是太陰幽暗之地，對應乾宮雍州。西方叫「昊天」，數為七，所屬星宿是胃、昴、畢；胃是魯國分野，畢、昴是趙國分野。金的顏色是白，所以叫昊天，對應兌宮梁州。西南叫「朱天」，數為二，所屬星宿是觜、參、井；觜、參是晉國分野，井是秦國分野。這裡處在火的末季，陽氣之色為硃紅，對應坤宮荊州。南方叫「炎天」，數為九，所屬星宿是鬼、柳、星；鬼是秦國分野，柳、星是周室分野。火性炎熱上升，所以叫炎天，對應離宮揚州。東南叫「陽天」，數為四，所屬星宿是張、翼、軫；張是周室分野，翼、軫是楚國分野。這裡處在木的末季，將要進入太陽之地，所以叫陽天，對應巽宮徐州。

此九天亦屬北斗九星之數，故下對九州島。炎天數九，屬斗第一樞星，應離宮，對揚州。變天數八，屬斗第二璇星，應艮宮，對兗州。昊天數七，屬斗第三璣星，應兌宮，對梁州。幽天數六，屬斗第四權星，應干宮，對雍州。鈞天數五，屬斗第五衡星，應中宮，對豫州。陽天數四，屬斗第六開陽星，應巽宮，對徐州。蒼天數三，屬斗第七瑤光星，應震宮，對青州。朱天數二，屬斗第八星，應坤宮，對荊州。玄天數一，屬斗第九星，應坎宮，對冀州。屬斗第八第九二星，陰而不見，以其對陰宮也。又郭璞《易占》云：干一，坤二，震三，巽四，坎五，離六，艮七，兌八。占人及物數皆準此，蓋以父母男女為次也。此九宮八卦之數，故以備釋。

這九天同時又對應北斗九星之數，所以向下能與九州相配。炎天數九，屬北斗第一顆天樞星，應離宮，對揚州。變天數八，屬第二顆天璇星，應艮宮，對兗州。昊天數七，屬第三顆天璣星，應兌宮，對梁州。幽天數六，屬第四顆天權星，應乾宮，對雍州。鈞天數五，屬第五顆玉衡星，應中宮，對豫州。陽天數四，屬第六顆開陽星，應巽宮，對徐州。蒼天數三，屬第七顆瑤光星，應震宮，對青州。朱天數二，屬第八顆星，應坤宮，對荊州。玄天數一，屬第九顆星，應坎宮，對冀州。北斗第八、第九這兩顆星屬陰而肉眼看不見，正因為它們所對的是陰宮。另外郭璞《易占》說：乾一、坤二、震三、巽四、坎五、離六、艮七、兌八，占人事以及占物的數目都以此為準，這是按父、母、男、女的次序來排的。北斗第八、第九兩顆，就是後世所說的輔、弼二隱星，肉眼不可見，所以正好配給坤、坎這兩個陰宮。郭璞這一套卦數與前面九宮所用的坎一、坤二一套並不相同，屬於另立一家，占斷時須先分清自己用的是哪一套。以上就是九宮八卦之數，所以在此詳加解說。

經云：天生一，始於北方水；地生二，始於南方火；人生三，始於東方木；時生四，始於西方金；五行生五，始於中央土。又曰：天始生一者，因一而生天，非天生一也。故云：一生二，二生三，三生萬物。地生二者，亦因二而生地；因三生人，因四生時。五行皆由一而生，數至於五，土最在後，得五而生五行也。

經書上說：天生數一，從北方的水開始；地生數二，從南方的火開始；人生數三，從東方的木開始；時生數四，從西方的金開始；五行生數五，從中央的土開始。又解釋說：所謂「天始生一」，其實是因為有了一才生出天，並不是天生出一。所以《老子》說：一生二，二生三，三生萬物。所謂「地生二」，也是因為有了二才生出地；因為有了三才生出人，因為有了四才生出四時。五行都由「一」而生，數排到五，土排在最後，得到五才生成整個五行。

五行同出而異時者，出離其親，有所配偶。譬如人生，亦同元氣而生，各出一家，配為夫妻，化生子息。故五行皆相須而成也。五行同胎而異居，有先後耳。夫五行皆資陰陽氣而生，故云：濡氣生水，溫氣生火，強氣生木，剛氣生金，和氣生土。故知五行同時而起，托義相生。傳曰：五行並起，各以名別。然五行既以名別，而更互用事，輪轉休王，故相生也。

五行同出一源卻出現在不同時候，好比子女離開父母，各自另有配偶。譬如人的出生，同樣稟受元氣而來，長成後各自離開本家，配成夫妻，再化生子女。所以五行都要彼此依賴才能成就。五行是同胎所生而分居各處，只有先後之別罷了。五行都靠陰陽之氣才得以產生，所以說：溼潤之氣生水，溫熱之氣生火，強韌之氣生木，剛硬之氣生金，沖和之氣生土。由此可知五行本是同時興起的，只是借「相生」之義來安排次第。傳文說：五行一齊興起，只是各以名稱相區別。既然五行以名稱相區別，又交替當令用事，輪流經歷休、王，於是就有了相生的關係。

穎容云：凡五行相生，謂異類相化，如男女異姓，能至繁殖；若以水濟水，不生嘉味。河閒獻王問溫城董君曰：孝者，天之經，地之義也，何謂也？對曰：天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木為春，春主生，夏主長養，秋主收，冬主藏，藏者，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五常也。

穎容說：凡是五行相生，指的是不同類的東西互相化育，就像男女異姓通婚才能繁衍後代；若用水去加水，就調不出好味道。河間獻王劉德問溫城人董仲舒說：《孝經》講孝是天之常經、地之大義，這是什麼意思？董仲舒回答說：天有五行，就是木、火、土、金、水。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木對應春天，春主生發，夏主長養，秋主收斂，冬主收藏，收藏正是冬天所成就的事。所以父輩所生的，兒子接著讓它長大；父輩所養大的，兒子接著撫育它；父輩所撫育的，兒子接著使它成就。兒子不敢不完全體現父親的心意，這就盡到了做人的道理。所以五行也就是五常之道。

《白虎通》云：木生火者，木性溫暖，火伏其中，鑽灼而出，故木生火。火生土者，火熱，故能焚木，木焚而成灰，灰卽土也，故火生土。土生金者，金居石，依山津潤而生，聚土成山，山必生石，故土生金。金生水者，少陰之氣潤澤，流津銷金亦為水，所以山雲而從潤，故金生水。水生木者，因水潤而能生，故水生木也。《元命苞》云：陽吐陰化，故水生木也。

《白虎通》說：木之所以生火，是因為木性溫暖，火潛伏在木中，鑽木灼燒就冒出火來，所以木生火。火之所以生土，是因為火有熱力，能夠焚燒木材，木燒完變成灰，灰就是土，所以火生土。土之所以生金，是因為金蘊藏在石頭裡，依託山中的潤澤之氣而生成；積土成山，山中必定生石，所以土生金。金之所以生水，是因為少陰之氣帶來潤澤，流出的津液能銷熔金屬而化為水，所以山間起雲也是隨著潤氣而生，因此金生水。水之所以生木，是因為草木得到水的滋潤才能生長，所以水生木。《春秋元命苞》說：陽氣吐生、陰氣化育，所以水能生木。

《春秋繁露》云：東方木，木，農之本，司農尚仁，五穀畜積，司馬食之，故木生火。火，本朝司馬，尚知，天時形兆未萌，昭然獨見，天下既寧，以安君臣，故火生土也。土，君，尚信，因時之威武強御，以成大理司徒，故土生金。金，大理司徒，尚義，邊境安寧，寇賊不發，邑無獄訟，則安執法司寇，故金生水。水，執法司寇，尚禮，君臣有位，長幼有序，百工維時，以成歲用，器械既成，以給司農田官，故水生木。兩說事義雖別，而相生是同。五行各定形，唯火鑽灼方出者，火是大陽之氣，溫故乃生。鑽木出者，還寄託萬物耳，如聖人無名，能理萬物，還以萬物為名。陽氣至神，故有隱顯。

《春秋繁露》則用官職來講相生：東方屬木，木是農事的根本，掌農的官崇尚「仁」，五穀積蓄起來，供掌軍的司馬食用，所以木生火。火對應朝中的司馬，崇尚「智」，天時的徵兆還未顯露就能獨自看清，天下安定之後，用以安頓君臣，所以火生土。土對應君主，崇尚「信」，憑藉當時的威武強力，成就掌教化刑名的大理、司徒之職，所以土生金。金對應大理、司徒，崇尚「義」，邊境安寧，寇賊不起，城邑沒有訴訟，於是執法的司寇得以安穩，所以金生水。水對應執法的司寇，崇尚「禮」，君臣各有其位，長幼各有次序，百工按時勞作，成就一年的用度；器械制成之後，交給掌農的田官使用，所以水生木。《白虎通》與《春秋繁露》這兩種說法所依據的事象雖有不同，講相生的道理卻是一致的。五行各有確定的形體，唯獨火要鑽木灼燒才出現，這是因為火本是太陽之氣，遇溫才生；靠鑽木而出，不過是暫時寄託在萬物之上罷了。這就好比聖人本無名號，因為能治理萬物，才反過來用萬物之名來稱呼他。陽氣極其神妙，所以時隱時顯。

五行體別，生死之處不同，遍有十二月、十二辰而出沒。木，受氣於申，胎於酉，養於戌，生於亥，沐浴於子，冠帶於丑，臨官於寅，王於卯，衰於辰，病於巳，死於午，葬於未。火，受氣於亥，胎於子，養於丑，生於寅，沐浴於卯，冠帶於辰，臨官於巳，王於午，衰於未，病於申，死於酉，葬於戌。金，受氣於寅，胎於卯，養於辰，生於巳，沐浴於午，冠帶於未，臨官於申，王於酉，衰於戌，病於亥，死於子，葬於丑。

五行的形體各不相同，所以它們生與死的處所也不一樣；每一行都要走遍十二月、十二辰而依次出現、隱沒，這就是後世所說的「十二運（長生十二宮）」。木：在申受氣，在酉成胎，在戌得養，在亥長生，在子沐浴，在丑冠帶，在寅臨官，在卯帝旺，在辰衰，在巳病，在午死，在未入葬（墓）。火：在亥受氣，在子成胎，在丑得養，在寅長生，在卯沐浴，在辰冠帶，在巳臨官，在午帝旺，在未衰，在申病，在酉死，在戌入葬。金：在寅受氣，在卯成胎，在辰得養，在巳長生，在午沐浴，在未冠帶，在申臨官，在酉帝旺，在戌衰，在亥病，在子死，在丑入葬。可以看出各行都以「長生」之支起算，順行十二辰而終於墓庫。

水，受氣於巳，胎於午，養於未，生於申，沐浴於酉，冠帶於戌，臨官於亥，王於子，衰於丑，病於寅，死於卯，葬於辰。土，受氣於亥，胎於子，養於丑，寄行於寅，生於卯，沐浴於辰，冠帶於巳，臨官於午，王於未，衰病於申，死於酉，葬於戌。

水：在巳受氣，在午成胎，在未得養，在申長生，在酉沐浴，在戌冠帶，在亥臨官，在子帝旺，在丑衰，在寅病，在卯死，在辰入葬。土則稍有不同：在亥受氣，在子成胎，在丑得養，在寅寄行（借位而過），在卯長生，在辰沐浴，在巳冠帶，在午臨官，在未帝旺，在申衰與病合併，在酉死，在戌入葬。土因為要分王四季、依附火位而行，所以中間多一個「寄行」，衰與病又並在一辰。

戌是火墓，火是其母，母子不同葬；進行於丑，丑是金墓，金是其子，義又不合；欲還於未，未是木墓，木為土鬼，畏不敢入；進休就辰，辰是水墓，水為其妻，於義為合，遂葬於辰。昔舜葬蒼梧，二妃不從，故知合葬非古。然季武子云：自周公已來，未之有改。《詩》云：谷則異室，死則同穴。蓋以敦其義合，骨肉同歸。水土共墓，正取此也。

上文說土葬於戌，但戌其實是火的墓庫，火是土的母親，母子不該合葬；若前進到丑，丑是金的墓庫，金是土的兒子，於義也不合；若退回未，未是木的墓庫，而木是克土的「鬼」，土畏懼它不敢進去；再前進到辰，辰是水的墓庫，水是土的妻子（土克水，被克者為妻），於義正相配，於是土最終葬在辰。從前虞舜葬在蒼梧，二妃並沒有跟著合葬，可見合葬並非上古之制。不過季武子說過：自周公以來，這個規矩沒有改動。《詩經》說：活著時分住兩處，死後要同穴而葬。這大概是為了敦厚夫婦合義、使骨肉同歸一處。水與土共用一個墓庫，取的正是這層意思。

又以四季釋所理歸於斯。高堂隆以土生於未，盛於戌，壯於丑，終於辰，長為水土墓，故辰日不哭，以辰日重喪故也。袒踴之哀，豈待移日。高堂所說，蓋為浮淺。其生王意，又別是一家。《五行書》云：土雖有寄王於火鄉，生於巳，葬於辰，然土分王四季，各有生死之所。辰土，受氣於申酉，胎於戌，養於亥，生於子，沐浴於丑，冠帶於寅，臨官於卯，王於辰，衰病於巳，死於午，葬於未。未土，受氣於亥子，胎於丑，養於寅，生於卯，沐浴於辰，冠帶於巳，臨官於午，王於未，衰病於申，死於酉，葬於戌。

再用四季末月的道理來解釋，結論也歸到這一點上。高堂隆認為土生於未、盛於戌、壯於丑、終於辰，辰長久作為水與土共同的墓庫，所以辰日不舉哀哭泣，因為辰日屬於「重喪」之日。其實袒衣頓足的哀痛發自內心，哪裡能等到換一天再哭呢？高堂隆這個說法，未免浮泛膚淺。至於他講土的生旺次序，那又自成一家之言。《五行書》說：土雖然有「寄旺於火鄉、生在巳、葬在辰」這一套講法，但土實際分旺於四季末月，四個土支各有自己的生死之所。辰土：在申、酉受氣，在戌成胎，在亥得養，在子長生，在丑沐浴，在寅冠帶，在卯臨官，在辰帝旺，在巳衰病，在午死，在未入葬。未土：在亥、子受氣，在丑成胎，在寅得養，在卯長生，在辰沐浴，在巳冠帶，在午臨官，在未帝旺，在申衰病，在酉死，在戌入葬。這套推法的規律是：以自己所居之支為帝旺，往前逆推四位為長生，往後順推三位為墓。

戌土，受氣於寅卯，胎於辰，養於巳，生於午，沐浴於未，冠帶於申，臨官於酉，王於戌，衰病於亥，死於子，葬於丑。丑土，受氣於巳午，胎於未，養於申，生於酉，沐浴於戌，冠帶於亥，臨官於子，王於丑，衰病於寅，死於卯，葬於辰。

戌土：在寅、卯受氣，在辰成胎，在巳得養，在午長生，在未沐浴，在申冠帶，在酉臨官，在戌帝旺，在亥衰病，在子死，在丑入葬。丑土：在巳、午受氣，在未成胎，在申得養，在酉長生，在戌沐浴，在亥冠帶，在子臨官，在丑帝旺，在寅衰病，在卯死，在辰入葬。四個土支各自旺在本位，墓在下一個土支，循環相銜。

《孝經援神契》云：五行，土出利以給天下。《龜經》云：土，木動為辰土，火動為未土，金動為戌土，水動為丑土。又云：甲乙寅卯為辰土，丙丁巳午為未土，庚辛申酉為戌土，壬癸亥子為丑土。凡五行之王，各七十二日，土居四季，季十八日，並七十二日，以明土有四方，生死不同。此蓋卜筮所用。

《孝經援神契》說：五行之中，土生出利益來供給天下。《龜經》說：論土時，木爻發動就取辰土，火爻發動就取未土，金爻發動就取戌土，水爻發動就取丑土。又說：甲乙寅卯（木）配辰土，丙丁巳午（火）配未土，庚辛申酉（金）配戌土，壬癸亥子（水）配丑土。凡五行當旺各占七十二日，土分居四季末月，每季十八日，四個十八日合起來也是七十二日。這就說明土分屬四方，各自的生死之處並不相同。以上這套說法主要是卜筮時所用。

若論定位王相及生死之處，皆以季夏六月為土王之時。《禮記》云：中央土在季夏之後。此則歲之半，處四時之中央。天社、地神、人鬼，又並在未；坤亦在未卦，主於土，故云土德於未，終於丑。《易》曰：西南得朋，東北喪朋。此則明土王定在於未，墓定在辰也。

如果討論固定方位的王相以及生死之處，那就一律以季夏六月作為土當旺的時令。《禮記·月令》把中央土排在季夏之後，那正是一年的中點，處在四時的中央。天社之神、地神與人鬼，也都歸在未；坤卦同樣在未的方位，主管土，所以說土的德在未，終結在丑。《周易·坤卦》說：往西南得到朋友，往東北喪失朋友。這就表明土的帝旺固定在未，墓庫固定在辰。

五行皆以父母臨官中生者，取其盛壯能生養義。唯金在火中生者，巳中有方壯之土，能生金也。金非火不革其形，故金在火位中生。又云：金生鬼中者，金父土戊己，寄治丙丁，父不能獨養，要須母也。金在南方值己火，金得火方化，金化而水生。戊己土有化生之水，則金不畏火。己含水氣，則金之繼母也。五行皆以葬後之月而受氣者，以其死還復生，神氣不絕故也。

五行都在生自己的「父母」處於臨官之位時長生，取的是父母壯盛才能生養的道理。唯獨金卻長生在火位（巳）中，這是因為巳中含有正當壯盛的土，土能生金。而且金不經火就不能改變形體，所以金反而在火位中長生。另有一種解釋：說金生在「鬼」（克我者）之中，是因為金的父親是戊己土，戊己土寄治在丙丁火之位；父親不能單獨養育，必須依靠母親。金在南方遇到己與火，金得到火才能熔化，金一熔化水就產生了。戊己土中含有化生出來的水，所以金並不畏懼火；己中含著水氣，就相當於金的繼母。至於五行都在入葬之後的下一個月受氣，是因為死了還會復生，神氣從不斷絕的緣故。

休王之義，凡有三種：第一，辨五行體休王；第二，論支干休王；第三，論八卦休王。五行體休王者：春則木王，火相，水休，金囚，土死。夏則火王，土相，木休，水囚，金死。六月則土王，金相，火休，木囚，水死。秋則金王，水相，土休，火囚，木死。冬則水王，木相，金休，土囚，火死。

「休王」（也寫作休旺）講的是五行之氣隨季節盛衰的五種狀態，共有三套講法：第一辨五行本體的休王，第二論干支的休王，第三論八卦的休王。先說五行本體的休王：春天木當旺（王），生我者所生的火處於「相」（次旺），生我的水已「休」（退居），克我的金被「囚」，我所克的土為「死」。夏天火當旺，土相，木休，水囚，金死。六月（季夏）土當旺，金相，火休，木囚，水死。秋天金當旺，水相，土休，火囚，木死。冬天水當旺，木相，金休，土囚，火死。

支干休王者：春則甲乙寅卯王，丙丁巳午相，壬癸亥子休，庚辛申酉囚，戊己辰戌丑未死。夏則丙丁巳午王，戊己辰戌丑未相，甲乙寅卯休，壬癸亥子囚，庚辛申酉死。六月則戊己辰戌丑未王，庚辛申酉相，丙丁巳午休，甲乙寅卯囚，壬癸亥子死。秋則庚辛申酉王，壬癸亥子相，戊己辰戌丑未休，丙丁巳午囚，甲乙寅卯死。冬則壬癸亥子王，甲乙寅卯相，庚辛申酉休，戊己辰戌丑未囚，丙丁巳午死。

再說干支的休王，其實就是把上面五行的休王換成對應的干支來表述。春天：甲乙寅卯（木）當旺，丙丁巳午（火）為相，壬癸亥子（水）為休，庚辛申酉（金）為囚，戊己辰戌丑未（土）為死。夏天：丙丁巳午當旺，戊己辰戌丑未為相，甲乙寅卯為休，壬癸亥子為囚，庚辛申酉為死。六月：戊己辰戌丑未當旺，庚辛申酉為相，丙丁巳午為休，甲乙寅卯為囚，壬癸亥子為死。秋天：庚辛申酉當旺，壬癸亥子為相，戊己辰戌丑未為休，丙丁巳午為囚，甲乙寅卯為死。冬天：壬癸亥子當旺，甲乙寅卯為相，庚辛申酉為休，戊己辰戌丑未為囚，丙丁巳午為死。

八卦休王者：立春艮王，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，干廢，坎休。春分震王，巽相，離胎，坤沒，兌死，干囚，坎廢，艮休。立夏巽王，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。夏至離王，坤相，兌胎，乾沒，坎死，艮囚，震廢，巽休。

再說八卦的休王。八卦休王分王、相、胎、沒、死、囚、廢、休八種狀態，隨八節而轉。立春時艮卦當旺，震為相，巽為胎，離為沒，坤為死，兌為囚，乾為廢，坎為休。春分時震卦當旺，巽為相，離為胎，坤為沒，兌為死，乾為囚，坎為廢，艮為休。立夏時巽卦當旺，離為相，坤為胎，兌為沒，乾為死，坎為囚，艮為廢，震為休。夏至時離卦當旺，坤為相，兌為胎，乾為沒，坎為死，艮為囚，震為廢，巽為休。可以看出八種狀態是按後天八卦的次序依次輪轉的。

立秋坤王，兌相，干胎，坎沒，艮死，震囚，巽廢，離休。秋分兌王，干相，坎胎，艮沒，震死，巽囚，離廢，坤休。立冬干王，坎相，艮胎，震沒，巽死，離囚，坤廢，兌休。冬至坎王，艮相，震胎，巽沒，離死，坤囚，兌廢，干休。其卦從八節之氣，各四十五日。

立秋時坤卦當旺，兌為相，乾為胎，坎為沒，艮為死，震為囚，巽為廢，離為休。秋分時兌卦當旺，乾為相，坎為胎，艮為沒，震為死，巽為囚，離為廢，坤為休。立冬時乾卦當旺，坎為相，艮為胎，震為沒，巽為死，離為囚，坤為廢，兌為休。冬至時坎卦當旺，艮為相，震為胎，巽為沒，離為死，坤為囚，兌為廢，乾為休。八卦各依立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至這八個節氣當令，每卦各主四十五日，八卦合起來正是三百六十日。

凡當王之時，皆以子為相者，以其子方壯，能助治事也。父母為休者，以其子當王，氣正盛，父母衰老，不能治事，如堯老，委舜以國政也。所畏為死者，以其身王，能制殺之。所克者為囚者，以其子為相，能囚讎敵也。

凡是某一行當旺的時候，都以它所生的「子」為相，因為兒子正當壯年，能夠幫著辦事。以生它的「父母」為休，因為兒子當旺、氣正興盛，父母衰老，已不能理事，好比帝堯年老，把國政託付給虞舜。以自己所畏懼的（克我者）為死，因為自己當旺，反能制服並殺掉它。以自己所克的為囚，因為自己的兒子處在相位，能夠把仇敵囚禁起來。這就是王、相、休、囚、死五種狀態的生克來歷。

柳世隆云：木，王時為林園竹樹，相時為葦荻草萊，休時為椽柱船車，囚時為薪樵榛梗，死時為棺槨朽株。火，王時為陶冶炎光，相時為燈燭，休時為煙氣，囚時為炭燼，死時為灰。土，王時為國邑山嶽，相時為城社丘陵，休時為田宅，囚時為牆垣，死時為糞壤。金，王時為金玉寶器，相時為銀銅利刃，休時為鉛錫犂鋤，囚時為焦器釜鑊，死時為沙礫碎鐵。水，王時為海瀆，相時為湖澤陂泉，休時為溝渠，囚時為酒漿，死時為枯池涸井。此並王時氣盛，故為洪大之物；相時氣劣，其比漸小；休時氣衰，故復轉微之；囚時於惡，所以最下；死時棄不用，故是枯朽之類也。

柳世隆按休王狀態給五行配上具體事物：木，當旺時是林園竹樹，處相時是蘆葦荻草，處休時是屋椽梁柱與船車，處囚時是柴薪與叢生的枝梗，處死時是棺槨與朽爛的樹樁。火，當旺時是陶窯冶爐的熾焰，處相時是燈燭，處休時是煙氣，處囚時是炭火餘燼，處死時是灰。土，當旺時是國都城邑與高山，處相時是城牆社壇與丘陵，處休時是田地宅院，處囚時是牆垣，處死時是糞土。金，當旺時是金玉寶器，處相時是銀銅與利刃，處休時是鉛錫與犁鋤，處囚時是燒焦的器皿和鍋鑊，處死時是沙礫碎鐵。水，當旺時是大海大川，處相時是湖泊沼澤與池泉，處休時是溝渠，處囚時是酒漿，處死時是乾枯的池塘與見底的井。這些配法的道理是：當旺時氣盛，所以取洪大之物；處相時氣力稍遜，所配之物就漸小；處休時氣已衰減，所以轉為細微；處囚時境況惡劣，所以最為低下；處死時被棄置不用，所以取枯朽一類。

趙怡云：五行之位，得其方為盛，得其所畏為終。故木畏金，甲以女弟乙妻庚，庚得木氣，故木胎於金卿，而生於水中，盛於其方，衰於火卿。火中有生金，故終於未，至西方而木終，以金王也。丙以女弟丁妻壬，壬得火氣，故火胎於水卿，生於木中，盛於其方，衰於金位，至北方而終，以水王也。

趙怡說：五行各得自己的本方就興盛，走到自己所畏懼的方位就終結。所以木畏懼金：甲把妹妹乙嫁給庚（乙庚合），庚由此得到木氣，因此木在金的地盤上成胎，在水中長生，在自己的本方（東方）興盛，到火的地盤上衰退。火中含有可生之金，所以木終結在未；走到西方木就徹底終結，因為那裡金當旺。丙把妹妹丁嫁給壬（丁壬合），壬由此得到火氣，因此火在水的地盤上成胎，在木中長生，在自己的本方（南方）興盛，到金位衰退，走到北方就終結，因為那裡水當旺。

戊以女弟己妻甲，甲得土氣，故土胎於木卿，而生於火中，盛於其位，衰於水卿，至東方而終，以木王也。庚以女弟辛妻丙，丙得金氣，故金胎火卿，生火位，盛於其方，衰於水卿，至東方而終，有生火也。壬以女弟癸妻戊，戊得水氣，故水胎於土卿，生於金中，盛於其方，衰於木卿，至南方而終，有強土也。更互相生相畏，終始不絕之義也。

戊把妹妹己嫁給甲（甲己合），甲由此得到土氣，因此土在木的地盤上成胎，在火中長生，在自己的本位興盛，到水的地盤上衰退，走到東方就終結，因為那裡木當旺。庚把妹妹辛嫁給丙（丙辛合），丙由此得到金氣，因此金在火的地盤上成胎，在火位長生，在自己的本方（西方）興盛，到水的地盤上衰退，走到東方就終結，因為那裡有能生的火。壬把妹妹癸嫁給戊（戊癸合），戊由此得到水氣，因此水在土的地盤上成胎，在金中長生，在自己的本方（北方）興盛，到木的地盤上衰退，走到南方就終結，因為那裡有強旺的土。這就是五行交替相生、又交替相畏，終而復始、連綿不絕的道理。

支干之義，多所配合，今略論方位及配所。干不獨立，支不虛設，要須配合，以定歲月日時而用。如君臣夫婦，必配合以相成。總而言之，從甲至癸為陽、為干、為日；從寅至丑為陰、為支、為辰。別而言之，干則甲丙戊庚壬為陽，乙丁己辛癸為陰；支則寅辰午申戌子為陽，卯巳未酉亥丑為陰。

干支的意義在於種種配合，這裡簡要地討論它們的方位與所配之物。天干不能孤立存在，地支也不是虛設的，必須互相配合，才能確定年、月、日、時而付諸使用；就像君與臣、夫與妻，一定要配合才能彼此成就。總的來說，從甲到癸這一列屬陽，稱為「干」，主日；從寅到丑這一列屬陰，稱為「支」，主辰。分開來說，天干之中甲、丙、戊、庚、壬為陽，乙、丁、己、辛、癸為陰；地支之中寅、辰、午、申、戌、子為陽，卯、巳、未、酉、亥、丑為陰。

陽則為剛，為君，為夫，為上，為外，為表，為動，為進，為起，為仰，為前，為左，為德，為施，為開。陰則為柔，為臣，為妻，為妾，為財，為下，為內，為裡，為止，為退，為伏，為俯，為後，為右，為刑，為藏，為閉。陰陽所擬，例多且略，大綱如此。

屬陽的一方，象徵剛強、君主、丈夫、上位、外部、表面、運動、前進、起立、仰視、前方、左側、恩德、施予、開啟。屬陰的一方，象徵柔順、臣下、妻子、姬妾、財物、下位、內部、裡面、靜止、後退、潛伏、俯身、後方、右側、刑罰、收藏、閉合。陰陽所能比擬的事類還有很多，這裡只是略舉，大綱不過如此。占斷時凡遇陽干陽支，就往剛、動、外、進一路取象；遇陰干陰支，就往柔、靜、內、退一路取象。

甲乙寅卯，木也，位在東方。丙丁巳午，火也，位在南方。戊己辰戌丑未，土也，位在中央，分王四季，寄治丙丁。庚辛申酉，金也，位在西方。壬癸亥子，水也，位在北方。甲為干首，子為支初，相配者，太陽之氣，動於黃泉之下，在建子之月，黃鐘之律，為氣之源，在子，故以子為先。萬物湊出於建寅之月，皆以見形，甲屬此月，故以甲為先，而配子。見者為陽，故從干；未見者為陰，故從支。所以用甲子相配，為六旬之始。

甲乙寅卯屬木，方位在東方；丙丁巳午屬火，方位在南方；戊己辰戌丑未屬土，方位在中央，分旺於四季末月，又寄治在丙丁火位；庚辛申酉屬金，方位在西方；壬癸亥子屬水，方位在北方。甲是天干之首，子是地支之始，二者所以相配，是因為：太陽之氣在黃泉之下開始萌動，正在建子之月（十一月），黃鐘律管是一歲之氣的源頭，恰在子位，所以以子為先。而萬物聚攏而出、都顯露形體，是在建寅之月（正月），甲配屬這個月，所以以甲為先，用它來配子。已經顯現的屬陽，所以歸於天干；尚未顯現的屬陰，所以歸於地支。因此用甲子相配，作為六十甲子六旬的開端。

干既有十，支有十二，輪轉相配，終於癸亥，故有六十日。十日一旬，故有六旬。一旬盡一甲癸，便以甲配子盡干，至癸酉便盡干，餘支有戌亥；又起甲配戌，盡干，至癸未，餘支有申酉；又起甲配申，盡干，至癸巳，餘支有午未；又起甲配午，盡干，至癸卯，餘支有辰巳；又起甲配辰，盡干，至癸丑，餘支有寅卯；又起甲配寅，盡干，至癸亥。十干有十二支相配，周畢，還從甲子起，故六甲輪轉，止六十日。

天干有十個，地支有十二個，輪流相配，到癸亥為止，所以共有六十日。十日為一旬，因此有六旬。每一旬從甲起、到癸盡：先以甲配子，把十干用完，到癸酉這一旬就結束了，剩下戌、亥兩支沒有干可配；於是再起甲配戌，用完十干到癸未，剩下申、酉兩支；再起甲配申，用完十干到癸巳，剩下午、未兩支；再起甲配午，用完十干到癸卯，剩下辰、巳兩支；再起甲配辰，用完十干到癸丑，剩下寅、卯兩支；再起甲配寅，用完十干到癸亥。十天干與十二地支這樣配完一周，又從甲子重新開始，所以六個甲旬輪轉一遍，恰好是六十日。

十日一旬，一旬之內，二支無配偶者，為之孤；所對沖者，為之虛。卜筮所云空亡，以支孤無干，故名為空亡。亡者，無也，無干故亡；所對者全虛，故云空也。算法：橫下十二支，位於四方；縱下八干，位於四方；下戊己，位於中央。若甲子旬，取甲干以配子支，如此次第相配，至戊辰，位在中央，土為四行主，不可移，故取辰支、巳支入中央，配戊己，餘悉以干就支。至戌亥，無干配之，單故為孤；辰巳之位，支干並無，故名為虛。

十日算一旬，每一旬之內，總有兩個地支配不到天干，這兩支叫作「孤」；與這兩支相對沖的兩支，就叫作「虛」。卜筮中所說的「空亡」，正是因為這兩個地支孤零零地沒有天干可配，所以取名空亡。「亡」就是無，沒有天干所以說亡；它們所對沖的位置完全落空，所以說空。用算籌排布的方法是：橫向擺下十二地支，分列四方；縱向擺下八個天干（除戊己外），也分列四方；再擺下戊、己兩干，安在中央。以甲子旬為例，取甲干去配子支，依次往下配；配到戊辰時，戊己位在中央，土是四行的主宰，不能移動，所以把辰支、巳支收入中央來配戊、己，其餘的仍舊以干就支。配到戌、亥時已沒有天干可配，孤零零地剩下，所以叫「孤」；而辰、巳的原位上支與干都已挪走，所以叫「虛」。

其空亡之辰，從五行言之。如甲子旬，無戌亥，水土半空亡，以戌是土，亥是水也，不全無亥子，故云半也。甲戌旬，無申酉，為金全空亡，以金二支並無也。甲申旬，無午未，為火土半空亡，以巳午不全無也。甲午旬，無辰巳，亦然。甲辰旬，無寅卯，亦云木全空亡。甲寅旬，無子丑，亦水土半空亡。並以二支不俱無也。

空亡之辰若從五行上講，還有全空與半空之分。比如甲子旬缺戌、亥，這是水與土各空一半：因為戌屬土、亥屬水，而水的兩支亥、子並沒有全缺（只缺亥不缺子），所以叫「半空亡」。甲戌旬缺申、酉，申酉都屬金，金的兩支全都缺了，所以是「金全空亡」。甲申旬缺午、未，午屬火、未屬土，火的兩支巳、午沒有全缺，所以是火土各半空亡。甲午旬缺辰、巳，情形相同。甲辰旬缺寅、卯，寅卯都屬木，所以叫「木全空亡」。甲寅旬缺子、丑，也是水土各半空亡。判別的關鍵，就看同一行的兩支是不是同時都空。

《兵書》云：陽生甲子，不足戌亥，仍為天門；陰生甲午，不足辰巳，仍為地戶；陽界甲寅，不足子丑，仍為鬼門；陰界甲申，不足午未，仍為人門；陽盛甲辰，卯為之隔；陰興甲戌，酉為之隔。此並是六甲之空支也。《春秋元命苞》云：地不足東南，右動終而入虛門。此明甲子孤在戌亥，虛在辰巳也。

《兵書》說：陽氣生於甲子旬，此旬缺戌、亥，戌亥便被稱為「天門」；陰氣生於甲午旬，此旬缺辰、巳，辰巳便被稱為「地戶」；陽氣分界於甲寅旬，此旬缺子、丑，子丑便被稱為「鬼門」；陰氣分界於甲申旬，此旬缺午、未，午未便被稱為「人門」；陽氣盛於甲辰旬，以卯為間隔；陰氣興於甲戌旬，以酉為間隔。這些說的都是六個甲旬各自的空亡之支。《春秋元命苞》說：大地在東南方向有所欠缺，向右運行到終點便進入虛門。這正說明甲子旬的孤在戌亥，虛在辰巳。

一干一支為一日者，以周天三百六十五度四分度之一日，日行一度，故正用一干一支，以主一日也。三旬為一月者，月日行十三度四分度之一，三旬而周天也。十二月為一歲者，四時時有三月，生殺之功，備遍十二支也。一歲合三百六十日者，六六三十六，六甲之數也。六甲閒兩月之日者，以陰陽奇偶備也。陽者為奇，陰者為偶。萬物庶類，吉凶之理，以此彰矣。

一個天干配一個地支合為一日，是因為周天共三百六十五又四分之一度，太陽每日行一度，所以正好用一干一支來主管一日。三旬合為一月，是因為月亮每日行十三又四分之一度，三旬（三十日）恰好繞行周天一圈。十二月合為一歲，是因為四時每時有三個月，生長與肅殺的功用要遍歷十二地支才算完備。一年合三百六十日，是因為六乘六得三十六，正是六甲之數（六十乘六為三百六十）。六甲之外還多出約兩個月的日數差額，正是為了使陰陽奇偶兩方面都完備：陽為奇數，陰為偶數。萬物眾類的吉凶之理，就由此彰顯出來。

其支干相配，歲月日時並然。立歲之元，起於上元甲子；立月之元，起甲巳之歲，十一月甲子；立日之元，六旬起自甲子；立時之元，冬夏二至後，得甲巳之日，夜半起甲子。四事皆以甲子為首也。

干支相配的規矩，年、月、日、時四者都一樣。確定年的元始，從上元甲子年起算；確定月的元始，從甲年或己年的十一月甲子月起算；確定日的元始，六旬從甲子日起算；確定時的元始，在冬至、夏至之後遇到甲日或己日，從夜半子時起甲子時。年月日時這四件事，都以甲子為開頭。

其上配九星、下配九州島者，《黃帝兵決》云：甲子從北斗魁第一星起，順數至庚午，在第七剛星，至辛未，還從第六星，逆數至丙子，又從第一星，順數盡六甲。其下配九州島者，史書云：甲齊，乙東夷，丙楚，丁南夷，戊魏，己韓，庚秦，辛西夷，壬燕，癸北夷。《漢書·五行志》云：甲乙，海外，日月不治；丙丁，江淮海岱；戊己，中州河濟；庚辛，華山以西；壬癸，常山以北。子，周；丑，翟；寅，楚；卯，鄭；辰，邯鄲；巳，衛；午，秦；未，中山、宋；申，齊；酉，魯；戌，越；亥，燕。

至於干支向上配九星、向下配九州的辦法，《黃帝兵決》說：從甲子起，自北斗魁的第一顆星開始，順著數到庚午，正落在第七顆星（搖光）；到辛未時，退回第六顆星，改為逆著數，一直數到丙子；然後再從第一顆星起，順數下去，把六十甲子數完。向下配九州的辦法，史書說：甲配齊地，乙配東夷，丙配楚地，丁配南夷，戊配魏地，己配韓地，庚配秦地，辛配西夷，壬配燕地，癸配北夷。《漢書·五行志》說：甲乙配海外，那是日月光照不到之處；丙丁配江淮與海岱一帶；戊己配中州與黃河、濟水地區；庚辛配華山以西；壬癸配常山以北。地支的分配則是：子配周，丑配翟，寅配楚，卯配鄭，辰配邯鄲，巳配衛，午配秦，未配中山與宋，申配齊，酉配魯，戌配越，亥配燕。

《龍首經》曰：子，齊，青州；丑，吳、越，揚州；寅，燕，幽州；卯，宋，豫州；辰，晉，兗州；巳，楚，荊州；午，周，三河；未，秦，雍州；申，蜀，益州；酉，梁州；戌，徐州；亥，衛，幷州。若地辰之位，史漢近之；星次而論，龍首為當。其配人身，甲乙為頭，丙丁為胸脅，戊己為心腹，庚辛為股，壬癸為手足。則子為頭，丑亥為胸臂，寅戌為手，卯酉為腰脅，辰申為尻肱，巳未為脛，午為足。此皆初為首，末為足，配五藏也。干以甲乙為肝，丙丁為心，戊己為脾，庚辛為肺，壬癸為腎也；支以寅卯為肝，巳午為心，辰戌丑未為脾，申酉為肺，亥子為腎。此皆從五行配之。

《龍首經》則另有一套配法：子配齊地、青州；丑配吳越、揚州；寅配燕地、幽州；卯配宋地、豫州；辰配晉地、兗州；巳配楚地、荊州；午配周室、三河；未配秦地、雍州；申配蜀地、益州；酉配梁州；戌配徐州；亥配衛地、幷州。若按地面上十二辰的實際方位來說，史書與《漢書》的配法比較接近事實；若按天上星次分野來論，《龍首經》的配法更為妥當。干支配到人身上：甲乙為頭，丙丁為胸脅，戊己為心腹，庚辛為大腿，壬癸為手足。地支則是子為頭，丑與亥為胸與臂，寅與戌為手，卯與酉為腰脅，辰與申為臀與上臂，巳與未為小腿，午為腳。這套配法都是把排在前頭的當作頭、排在末尾的當作腳，從上到下依次排布。再配五臟：天干以甲乙為肝，丙丁為心，戊己為脾，庚辛為肺，壬癸為腎；地支以寅卯為肝，巳午為心，辰戌丑未為脾，申酉為肺，亥子為腎。這些都是按五行的歸屬來配的。

又干以甲乙為皮毛，丙丁為爪筋，戊己為肉，庚辛為骨，壬癸為血脈也；支以寅卯為皮毛，巳午為爪筋，辰戊丑未為肉，申酉為骨，亥子為血脈也。木生在地上，故為皮毛；火有猛毅，故為爪筋；土有持載，故以為肉；金性堅剛，故為骨；水本流潤，故是血脈。並支干所配，故以備釋。

另外，天干還配人身的組織：甲乙為皮毛，丙丁為指甲與筋，戊己為肌肉，庚辛為骨骼，壬癸為血脈；地支同樣是寅卯為皮毛，巳午為指甲與筋，辰戌丑未為肌肉，申酉為骨骼，亥子為血脈。這樣配的理由是：木生長在地面之上，所以對應皮毛；火性猛烈剛毅，所以對應指甲與筋；土能承載萬物，所以對應肌肉；金的性質堅硬剛強，所以對應骨骼；水本來流動潤澤，所以對應血脈。以上都是干支所配之物，因此一併詳加解釋。

凡五行均布，徧在萬有，不可定守一途。今先論五行體雜。但其氣周流，隨事而用。若言不雜，水只應一，何故謂五而為六？火、金、木、土並爾。當知生數為本，成數為雜。既有雜，故一行當體，卽有五義。如木有曲直，此是木也；木中有火，則是火也；木堪為兵仗，有擊觸之能，卽是金也；木中有潤，卽是水也；木吐華葉子實，卽是土也。

五行均勻分佈，遍在於一切事物之中，不能死守某一種固定說法。這裡先討論五行本體上的相雜。五行之氣周流不息，隨不同的事情而發揮作用。假如說它們互不相雜，那麼水就該只是「一」這個數，為什麼講五行時它卻成了「六」呢（生數一加土之五而成六）？火、金、木、土的情形也是一樣。應當明白：生數是各行的本體，成數則已經含有相雜。既然有雜，那麼任何一行就本體而言，都同時具備五種含義。譬如木可彎可直，這是木本身；木中含有火，這就是火；木可以做成兵器，具備擊刺的能力，這就是金；木中含有津潤，這就是水；木能吐出花葉果實，這就是土。

火，外陽卽是火也，內陰卽是水也，能殺卽是金也，能熟卽是木也，能生卽是土也。土，能生卽是土也，能容卽是水也，能成卽是木也，能防卽是金也，含陽卽是火也。金，能斷卽是金也，從革卽是木也，含火卽是火也，有汗卽是水也，能生卽是土也。水，外陰卽是水也，內陽卽是火也，含養卽是木也，潤生卽是土也，能殺卽是金也。此皆以義釋一行通有五氣。

火也是如此：外表為陽，這是火本身；內裡為陰，這就是水；能焚殺萬物，這就是金；能使食物成熟，這就是木（木主生養成熟之功）；能生出灰土，這就是土。土：能生養萬物，這是土本身；能容納，這就是水；能成就萬物，這就是木；能堤防阻擋，這就是金；含蓄陽氣，這就是火。金：能斬斷，這是金本身；順範而變革，這就是木；內含火性，這就是火；表面凝出水汗，這就是水；能生水養物，這就是土。水：外表屬陰，這是水本身；內裡含陽，這就是火；能含容養育，這就是木；潤澤生物，這就是土；能淹殺萬物，這就是金。以上都是從義理上說明：任何一行都通含五行之氣。

就事而論，義則不爾，或有或無。質弱者，則體相容；質堅者，則體不相容。金中無木，木中無金，金木以正相害故；水中無火，火中無水，兩法正相害故，亦無金。金中有水，木中亦有水，木中亦有火，石中亦有火。而水能生木，則木中有水；水生於金，金中有水；火生於木，木中有火；水復從金生，金中有水；水能生木，木中有火。火克於金，那得石復有火？此是火性弱，故能入堅；而水中無金，是堅不能入弱。

但若就具體事物來驗證，情形就不全是這樣了，有的行裡含著別行，有的則不含。質地柔弱的，本體之間能夠互相容納；質地堅硬的，本體之間就不能互相容納。金中沒有木，木中沒有金，因為金與木是正面相剋相害的關係；水中沒有火，火中沒有水，也是因為這兩者正相剋害，同樣火中也沒有金。可是金中有水，木中也有水，木中還有火，石頭裡也有火。因為水能生木，所以木中有水；水由金而生，所以金中有水；火由木而生，所以木中有火；水又從金生出，所以金中有水；水能生木，木中又有火。有人問：火本來克金，怎麼石頭（屬金）裡反而有火呢？這是因為火性柔弱，所以能鑽進堅硬之物；而水中卻沒有金，可見堅硬之物進不了柔弱之物。

木生於水，木中含水；金能生水，金中含水。所以水中無金木者，金木在水中，不得言水體有金木；溼潤在木石中，木石便得有水義。此亦是弱能入堅，堅不能入弱。炎州有樹，生於火中，此非火能生樹，是火不能燒樹；亦非火在樹中，乃是樹在火中，而體不相雜，無異金在水中而不能雜水體。亦如海中陰火潛燃，此水中有火，但非水體雜火。此稍涉靈奇，亦非五行常準。

木由水而生，所以木中含水；金能生水，所以金中含水。之所以說水中沒有金木，是因為金木只是泡在水裡，不能說水的本體中含有金木；而溼潤滲在木頭石頭之中，木石便可以說含有水的意味。這同樣是柔弱者能進入堅硬者，堅硬者不能進入柔弱者。南方炎州有一種樹生長在火中，這並不是火能生樹，而是火燒不了這種樹；也不是火在樹裡，而是樹在火中，兩者的本體並不相雜，正如金塊在水中卻不能與水體相雜一樣。又如海中有陰火在水下暗燃，這看似水中有火，其實並不是水的本體夾雜了火。這類現象稍近於靈異奇怪，不能當作五行的常規準則。

又木中有火，火還燒木，此是生火方盛，故能燒木。石中有火，火不燒石，是火至金鄉，氣巳衰，故不能燒石。其以火消金者，亦取其盛，故能爍金，是不取衰火。猶如金能克木，鉛錫不能斷，此是不堅之金也。土性包含，無所不受，故土中皆備有水金木火。火非直陽氣，猶如范陽地燃，是陰也。土火不相害，雖不恆爾，不得言無。等是四行，何故獨爾？土既居地，地卽是陰，火卽是太陽之氣，故不得恆有也。

再者，木中含火，而火反過來能燒木，這是因為木所生的火正當旺盛，所以燒得動木。石中也含火，火卻燒不了石，那是因為火行至金的地盤（西方），氣已經衰弱，所以燒不動石。至於用火來熔化金屬，同樣是取火氣旺盛之時才能熔金，衰弱之火是辦不到的。這就好比金本能克木，可鉛錫之類卻砍不斷木頭，因為它們是不堅硬的金。土性能包容，無所不受，所以土中水、金、木、火樣樣具備。這裡的火併不單指陽氣，比如范陽一帶地下自燃之火，就屬於陰火。土與火併不相剋害，雖然土中含火併非常態，卻也不能說完全沒有。有人問：同樣都是四行，為什麼唯獨土中的火要另作分別？回答是：土既然居於地，地本身就是陰；而火是太陽之氣，所以它不能長久地存在於土中。

支干雜者，《五行書》云：甲以女弟乙嫁庚為妻，故乙中有雜金。立春木王，甲召乙還，乙懷金氣來，故仲春殺榆莢白也。丙以女弟丁嫁壬為妻，丁中有雜水。立夏火王，丙召丁還，丁懷水氣來，故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲為妻，己中有雜木。季夏土王，戊召己還，己懷木氣來，故季夏有果實青也。庚以女弟辛嫁丙為妻，辛中有雜火。立秋金王，庚召辛還，辛懷火氣來，故仲秋棗熟朱也。壬以女弟癸嫁戊為妻，癸中有雜土。立冬水王，壬召癸還，癸懷土氣來，故仲冬草木皆黃也。

再說干支的相雜。《五行書》用嫁娶來打比方：甲把妹妹乙嫁給庚做妻子（乙庚合），所以乙中夾雜著金氣。立春木當旺，甲把乙召回孃家，乙帶著金氣回來，所以仲春二月榆莢呈現出金的白色。丙把妹妹丁嫁給壬（丁壬合），所以丁中夾雜著水氣。立夏火當旺，丙把丁召回，丁帶著水氣回來，所以仲夏五月桑椹成熟時呈現水的黑色。戊把妹妹己嫁給甲（甲己合），所以己中夾雜著木氣。季夏土當旺，戊把己召回，己帶著木氣回來，所以季夏六月果實呈現木的青色。庚把妹妹辛嫁給丙（丙辛合），所以辛中夾雜著火氣。立秋金當旺，庚把辛召回，辛帶著火氣回來，所以仲秋八月棗子熟時呈現火的硃紅色。壬把妹妹癸嫁給戊（戊癸合），所以癸中夾雜著土氣。立冬水當旺，壬把癸召回，癸帶著土氣回來，所以仲冬十一月草木都呈現土的黃色。

甲丙戊庚壬為男剛強，故自有德不雜；乙丁己辛癸為女柔弱，不自專，從夫，故有雜。猶出嫁之女，卽稱夫氏，歸寧之日，攜子而來，氏族便雜。《五行十雜》云：甲為木，乙為材，丙為火，丁為灰，戊為土，己為泥，庚為金，辛為爐銻，壬為水，癸為濁汙。此皆雜義也。

甲、丙、戊、庚、壬是男干，性情剛強，所以各自守著本行之德而不夾雜；乙、丁、己、辛、癸是女干，性情柔弱，不能自作主張，要順從丈夫，所以帶有夾雜。這就像女子出嫁之後便隨夫姓，回孃家探親時又帶著孩子回來，氏族血脈便混雜了。《五行十雜》說：甲是木，乙是木材；丙是火，丁是灰；戊是土，己是泥；庚是金，辛是爐中的銻渣；壬是水，癸是汙濁的水。陽干取本行的純正之體，陰干取它加工衰變後的雜質之體，說的都是相雜的意思。

寅卯為木，春懷火，故卯為純木，寅為雜木。巳午為火，夏懷土，故午為純火，巳為雜火。申酉為金，秋懷水，故酉為純金，申為雜金。亥子為水，冬懷木，故子為純水，亥為雜水。土居中央，分主四氣，故辰中有餘木，未中有餘火，戌中有餘金，丑中有餘水，各十二日。故四孟為懷任，生氣之所由；四仲，盛壯之所立；四季，葬送之所在。懷任及葬，皆有雜義。

地支也是如此。寅卯屬木，春天懷著將生的火氣，所以卯是純粹的木，寅是夾雜的木（寅中藏火之長生）。巳午屬火，夏天懷著將生的土氣，所以午是純火，巳是雜火。申酉屬金，秋天懷著將生的水氣，所以酉是純金，申是雜金。亥子屬水，冬天懷著將生的木氣，所以子是純水，亥是雜水。土居中央，分主四時之氣，所以辰中留有木的餘氣，未中留有火的餘氣，戌中留有金的餘氣，丑中留有水的餘氣，各占十二日。因此寅申巳亥這四個「孟」支是懷孕受胎之地，是生氣的由來；子午卯酉這四個「仲」支是壯盛所立之處；辰未戌丑這四個「季」支是安葬送終之所。凡是懷孕與安葬之處，都含有相雜的意味。

五行非直性相雜，當方亦有雜義。東方甲乙寅卯辰：甲，木也；乙中有雜金；寅中有生火；辰，土也；卯中有死水。南方丙丁巳午未：丙，火也；丁中有雜水；巳中有生金；未，土也；午中有死木。西方庚辛申酉戌：庚，金也；辛中有雜火；申中有生水；戌，土也；又，酉中有胎木。北方壬癸亥子丑：壬，水也；癸中有雜土；亥中有生木；子中有胎火；丑中有死金。此並方別有五行也。

五行不只是本性上互相夾雜，就每一個方位來說也有夾雜的意思。東方包括甲、乙、寅、卯、辰：甲是木；乙中夾著金氣；寅中有火的長生；辰是土；卯中有水的死地。南方包括丙、丁、巳、午、未：丙是火；丁中夾著水氣；巳中有金的長生；未是土；午中有木的死地。西方包括庚、辛、申、酉、戌：庚是金；辛中夾著火氣；申中有水的長生；戌是土；另外酉中有木的胎位。北方包括壬、癸、亥、子、丑：壬是水；癸中夾著土氣；亥中有木的長生；子中有火的胎位；丑中有金的死地。可見每一個方位之內，五行都齊備。

寅午戌，火之位也：寅中有生火，在東方；午中有王火，在南方；戌中有死火，在西方。亥卯未，木之位也：亥中有生木，在北方；卯中有王木，在東方；未中有死木，在南方。申子辰，水之位也：申中有生水，在西方；子中有王水，在北方；辰中有死水，在東方。巳酉丑，金之位也：巳中有生金，在南方；酉中有王金，在西方；丑中有死金，在北方。此一行之體，雜在三方也。未辰丑戌，土之位也：未中有王土，辰中有死土，丑中有衰土，戌中有壯土。此土體雜在四方也。趙怡言：五行相雜，如錦綺焉。斯言當矣。

再看三合局。寅、午、戌是火的三合之位：寅中有火的長生，屬東方；午中有火的帝旺，屬南方；戌中有火的墓死，屬西方。亥、卯、未是木的三合之位：亥中有木的長生，屬北方；卯中有木的帝旺，屬東方；未中有木的墓死，屬南方。申、子、辰是水的三合之位：申中有水的長生，屬西方；子中有水的帝旺，屬北方；辰中有水的墓死，屬東方。巳、酉、丑是金的三合之位：巳中有金的長生，屬南方；酉中有金的帝旺，屬西方；丑中有金的墓死，屬北方。這就是說，同一行的本體，分散夾雜在三個不同的方位之中——這正是「三合」取生、旺、墓三支的道理。未、辰、丑、戌是土的方位：未中是土的帝旺，辰中是土的墓死，丑中是土的衰位，戌中是土的壯位。這就是說土的本體夾雜在四個方位之中。趙怡說：五行彼此夾雜，就像織成的錦繡綺羅，經緯交錯、色彩相間。這句話說得很恰當。

德者，得也，有益於物，各隨所欲，無悔恡，故謂之為德也。《五行書》云：若有一德，能禳百災。凡陰陽用事，遇德為善，謂之福德，為有救助，萬事皆吉，災害消亡。德有四德，三者從支干論之，一者從月氣論之。支干三種者：一曰干德，二曰支德，三曰支干合德。

「德」就是「得」，能有益於事物，讓各方各遂所願，不留下悔恨吝惜，所以稱之為德。《五行書》說：只要占得一個德，就能消除上百種災殃。凡是陰陽當令用事之際，遇上德就是吉，稱為「福德」，因為它帶來救助，萬事都吉利，災害隨之消亡。德一共有四種：其中三種從干支上講，一種從每月的卦氣上講。從干支上講的三種是：一叫「干德」，二叫「支德」，三叫「支干合德」。

干德者：甲德自在，乙德在庚，丙德自在，丁德在壬，戊德自在，己德在甲，庚德自在，辛德在丙，壬德自在，癸德在戊。此十干者，甲丙戊庚壬為陽尊，故德自處；乙丁己辛癸為陰卑，故配德於陽，有從夫之義，所以不自為德。

先說「干德」：甲的德在自己身上，乙的德在庚，丙的德在自己身上，丁的德在壬，戊的德在自己身上，己的德在甲，庚的德在自己身上，辛的德在丙，壬的德在自己身上，癸的德在戊。這十個天干中，甲、丙、戊、庚、壬屬陽而尊貴，所以德就安在自己本位；乙、丁、己、辛、癸屬陰而卑下，所以要把德配到與自己相合的陽干上，取的是妻從夫的意思，因此不能自己單獨成德。

揚子雲：配日之道，正有五日：甲己為木，丙辛為火，戊癸為土，乙庚為金，丁壬為水。陰陽之理，必相配偶，以則君臣夫婦之義。甲為君、為夫，己為臣、為妻，君位自在，臣位由君，故己德在甲，乙德在庚也，餘四皆然，陰從陽之道。

揚雄說：天干相配的道理，正好有五對：甲與己相配化木，丙與辛相配化火，戊與癸相配化土，乙與庚相配化金，丁與壬相配化水。陰陽之理必定要成雙配對，用來取法君臣、夫婦之義。甲是君、是夫，己是臣、是妻；君的位置自在本處，臣的位置由君而定，所以己的德安在甲上，乙的德安在庚上；其餘四對也都是這樣，都體現陰從陽的道理。

支德者：子德在巳，丑德在午，寅德在未，卯德在申，辰德在酉，巳德在戌，午德在亥，未德在子，申德在丑，酉德在寅，戌德在卯，亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳為德者，子，水也，以土為夫，巳中有生土。丑以午為德者，丑，土也，以木為夫，午中有死木。寅以未為德者，寅，木也，以金為夫，未中有冠帶金。卯以申為德者，卯，木也，以金為夫，申中有相金。辰以酉為德者，辰，土也，以木為夫，酉中有胎木。巳以戌為德者，巳，火也，以水為夫，戌中有冠帶水。

再說「支德」：子的德在巳，丑的德在午，寅的德在未，卯的德在申，辰的德在酉，巳的德在戌，午的德在亥，未的德在子，申的德在丑，酉的德在寅，戌的德在卯，亥的德在辰。規律是每支往前數五位。這些都是以該支之「夫」（克它的那一行）得到生助的地方為德。子以巳為德，是因為子屬水，克水的土是它的夫，而巳中有土的長生。丑以午為德，是因為丑屬土，克土的木是它的夫，而午中有木的死位。寅以未為德，是因為寅屬木，克木的金是它的夫，而未中有金的冠帶。卯以申為德，是因為卯屬木，金是它的夫，而申中有處於相位的金。辰以酉為德，是因為辰屬土，木是它的夫，而酉中有木的胎位。巳以戌為德，是因為巳屬火，克火的水是它的夫，而戌中有水的冠帶。

午以亥為德者，午，火也，以水為夫，亥中有相水。未以子為德者，未，土也，以木為夫，子中有沐浴木。申以丑為德者，申，金也，以火為夫，丑中有養火。酉以寅為德者，酉，金也，以火為夫，寅中有生火。戌以卯為德者，戌，土也，以木為夫，卯中有王木。亥以辰為德者，亥，水也，以土為夫，辰中有死土。

午以亥為德，是因為午屬火，水是它的夫，而亥中有處於相位的水。未以子為德，是因為未屬土，木是它的夫，而子中有木的沐浴。申以丑為德，是因為申屬金，克金的火是它的夫，而丑中有火的養位。酉以寅為德，是因為酉屬金，火是它的夫，而寅中有火的長生。戌以卯為德，是因為戌屬土，木是它的夫，而卯中有木的帝旺。亥以辰為德，是因為亥屬水，土是它的夫，而辰中有土的死位。可見十二支之德，都落在其夫星所歷的某一個運位上。

或問云：從夫之義，生者有德，能相和養，故從；死者離背，不能和從，何以死猶為德？答曰：婦無再醮，一降適人，便稱夫氏，雖死猶從其族，豈得生而稱之，死便舍棄？故陰之從陽，生死常存。

有人問：既然講從夫之義，那麼夫星處在生旺之地才算有德，因為它能與妻相和相養，所以妻可以隨從；可若夫星處在死地，已經背離不能相和相從了，為什麼死位仍舊算作德呢？回答說：婦人沒有改嫁之禮，一旦嫁了人便隨夫姓，丈夫即使死了她仍屬夫家宗族，哪能丈夫活著就跟著他、死了就把他拋棄呢？所以陰順從陽，無論生死都始終不變。

支干合德者：子德在甲，丑德在辛，寅德在丙，卯德在丁，辰德在庚，巳徳在己，午德在戊，未德在辛，申德在壬，酉德在癸，戌德在庚，亥德在乙。此皆從子為德也，謂子能扶助其母，有孝養之性，以為德也。

再說「支干合德」，是把地支的德配到天干上：子的德在甲，丑的德在辛，寅的德在丙，卯的德在丁，辰的德在庚，巳的德在己，午的德在戊，未的德在辛，申的德在壬，酉的德在癸，戌的德在庚，亥的德在乙。這一套都是以「子」（我所生者）為德，意思是兒子能扶助母親，有孝養的品性，因而算作德。

凡干為陽，支為陰，陽體剛強自在，陰體柔順從陽。婦人有三從之禮，每無自專之義，夫死從子，故以子為德。若有支干，各自為德，皆從其夫；既今支干共為德，故離其夫位，故便從子也。子德在甲者，水為木母故也，例皆如之。

大凡天干屬陽，地支屬陰；陽的本體剛強，能自守其位，陰的本體柔順，要順從於陽。婦人有「三從」之禮，從不自作主張，丈夫去世就依從兒子，所以這裡用「子」來定德。假如干與支各自單獨論德，那都要隨從各自的夫；如今是干支合起來論德，就要離開夫位，轉而隨從兒子。所以子的德在甲，是因為子屬水而水是木的母親（水生木，木即水之子）；其餘各支都照這個例子推。

一從月氣為德者，德不孤立，對之以刑。德為陽以從干，刑為陰以從坤。亦如人之治政，刑德兩施：德有慶賜爵賞，所以配陽；刑有殺罰削奪，所以配陰。故王者日蝕則修德，月蝕則修刑。

第四種是按每月卦氣來定德。德不能孤立存在，必定有「刑」與它相對：德屬陽，所以隨從乾卦；刑屬陰，所以隨從坤卦。這也如同人間治理政事，刑與德兩手並用：德包含慶賀、賞賜、封爵一類恩典，所以配陽；刑包含誅殺、責罰、削奪一類懲處，所以配陰。因此君王遇到日食就修明德政，遇到月食就整飭刑罰。

董仲舒《春秋繁露》云：天道之常，一陽一陰。陽者天之德，陰者天之刑。陰陽以終歲之行，以觀天之所親任，可以見德刑之用矣。然天之任陽不任陰，好德不好刑，故陽出而積於夏，任德以歲事；陰出而積於冬，錯刑以空處也。太公云：人主舉事善，則天應之以德；惡，則天應之以刑。此並陰陽相對，德不獨治，須偶之以刑也。

董仲舒《春秋繁露》說：天道的常規，是一陽一陰。陽是上天的德，陰是上天的刑。看陰陽走完一年的行程，觀察上天所親近委任的是哪一方，就能明白德與刑各自的作用了。而上天是任用陽而不任用陰、喜好德而不喜好刑的：所以陽氣出來並積聚於夏天，把一年的農事託付給德；陰氣出來則積聚於冬天，把刑擱置在空閒無事之處。姜太公說：君主行事得當，上天就用德來回應他；行事不善，上天就用刑來回應他。這些都說明陰陽彼此相對，德不能單獨施治，必須配以刑。

從干巛二卦之氣者，十詤韋卦用事，自十一月而陽氣動，陰爻變；四月乾卦用事，自五月而陰氣動，陽爻變。故黃鐘蕤賓，陰陽之氣始也，德刑在焉。建子之月，坤初六爻變為陽，復卦用事，陽氣動於黃泉之下，陰氣布在蒼天之上，為德在室，而刑在野。建丑之月，坤六二爻變為陽，臨卦用事，陽氣稍出，萬物萌芽，陰氣將降，威怒已衰，為德在堂，而刑在街。

再說依乾、坤兩卦之氣推排刑德。十月坤卦當令用事（此句底本作「十詤韋卦用事」，文字有訛脫），從十一月起陽氣開始萌動，坤卦的陰爻自下而上依次變為陽爻；四月乾卦當令用事，從五月起陰氣開始萌動，乾卦的陽爻自下而上依次變為陰爻。所以黃鐘（十一月）與蕤賓（五月）兩律，正是陰陽二氣的起點，刑與德也就繫於此。建子之月（十一月），坤卦初六爻變為陽，成為《復》卦用事，陽氣在黃泉之下萌動，陰氣佈滿蒼天之上，此時德在內室，刑在郊野。建丑之月（十二月），坤卦六二爻變為陽，成為《臨》卦用事，陽氣稍稍顯露，萬物開始萌芽，陰氣將要下降，肅殺的威怒已衰，此時德在堂上，刑在街市。

建寅之月，坤六三爻變為陽，泰卦用事，陽氣已達，陰氣降入，陰陽交泰，萬物抽其牙葉，為德在庭，而刑在巷。建卯之月，坤六四爻變為陽，大壯卦用事，陽氣上騰乎天，陰氣下入乎地，陰陽氣交，萬物成出，德刑俱會於門。建辰之月，坤六五爻變為陽，夬卦用事，陽氣上達，陰氣衰微，為德在巷，而刑在庭。建巳之月，坤上六爻變為陽，純陽用事，陽氣大盛，陰氣消除，萬物悅壯，無復刑殺，為德在街，而刑在堂。

建寅之月（正月），坤卦六三爻變為陽，成為《泰》卦用事，陽氣已經通達，陰氣降入地下，陰陽交泰，萬物抽出芽葉，此時德在庭中，刑在里巷。建卯之月（二月），坤卦六四爻變為陽，成為《大壯》卦用事，陽氣上騰於天，陰氣下沉入地，陰陽二氣相交，萬物成形而出，此時刑與德一同會合在門口。建辰之月（三月），坤卦六五爻變為陽，成為《夬》卦用事，陽氣向上通達，陰氣衰微，此時德在里巷，刑退到庭中。建巳之月（四月），坤卦上六爻變為陽，成為純陽的《乾》卦用事，陽氣大盛，陰氣消盡，萬物欣悅壯大，不再有刑殺，此時德在街市，刑退到堂上。可見德自內向外走，刑自外向內退，一進一退恰好相反。

建午之月，乾初九爻變為陰，遘卦用事，陰氣動於黃泉之下，陽氣佈於蒼天之上，為德在野，而刑在室。建未之月，乾九二爻變為陰，遁卦用事，陰氣稍升，陽氣將損，萬物壯極，皆以衰老，為德在街，而刑在堂。建申之月，乾九三爻變為陰，否卦用事，陽氣沈退，陰氣進升，陰陽否隔，殺威方盛，為德在巷，而刑在庭。

建午之月（五月），乾卦初九爻變為陰，成為《姤》卦用事，陰氣在黃泉之下萌動，陽氣佈滿蒼天之上，此時德退到郊野，刑進入內室。建未之月（六月），乾卦九二爻變為陰，成為《遁》卦用事，陰氣漸漸上升，陽氣將要損減，萬物壯盛到極點而開始衰老，此時德在街市，刑在堂上。建申之月（七月），乾卦九三爻變為陰，成為《否》卦用事，陽氣沉降退避，陰氣上進升騰，陰陽阻隔不通，肅殺之威正盛，此時德在里巷，刑在庭中。

建酉之月，乾九四爻變為陰，觀卦用事，陽氣內入，陰氣外施，陰陽合爭，萬物變衰，為德在門，刑復會於門。建戌之月，乾九五爻變為陰，剝卦用事，陽氣將盡，陰氣上達，萬物枯悴，殺害盛行，為德在庭，而刑在巷。建亥之月，乾上九爻變為陰，純坤復位，陽氣消除，陰氣大盛，萬物收藏，未見刑犯，為德在堂，而刑在街。此刑德二事，出入向趣，皆以用之，彌忘拙鑿。遇德則吉，逢刑則凶，故於此釋。

建酉之月（八月），乾卦九四爻變為陰，成為《觀》卦用事，陽氣向內收入，陰氣向外施布，陰陽交爭，萬物由盛轉衰，此時德在門口，刑也再度會合於門口。建戌之月（九月），乾卦九五爻變為陰，成為《剝》卦用事，陽氣將要耗盡，陰氣向上通達，萬物枯槁憔悴，殺傷之氣盛行，此時德在庭中，刑在里巷。建亥之月（十月），乾卦上九爻變為陰，回復為純陰的《坤》卦，陽氣消盡，陰氣大盛，萬物收藏起來，不再有可加刑之事，此時德在堂上，刑在街市。刑與德這兩件事，一出一入、各有趨向，占家都據以取用，越用越覺得它不是生硬穿鑿之說。遇德就吉，逢刑就凶，所以在這裡加以解釋。

孔子曰：干，陽也；坤，陰也。陰陽合德，五行之本，受生於天，則受成於地；稟氣於陽，定形於陰。體無偏立，故各有合。總而言之，干為陽，屬天；支為地，屬陰。別而言之，干自有陰陽：甲陽，乙陰，丙陽，丁陰，戊陽，己陰，庚陽，辛陰，壬陽，癸陰。支亦自有陰陽：子陽，丑陰，寅陽，卯陰，辰陽，巳陰，午陽，未陰，申陽，酉陰，戌陽，亥陰。各象天地，而自相配合，有夫婦之道。

孔子說：乾屬陽，坤屬陰。陰與陽的德性會合，是五行的根本：在天那裡受生，就要在地那裡受成；從陽那裡稟受氣，在陰那裡定下形。任何事物的本體都不能偏在一方獨立，所以各有配合。總的來說，天干屬陽，配天；地支屬地，屬陰。分開來說，天干自身又分陰陽：甲陽、乙陰、丙陽、丁陰、戊陽、己陰、庚陽、辛陰、壬陽、癸陰。地支自身也分陰陽：子陽、丑陰、寅陽、卯陰、辰陽、巳陰、午陽、未陰、申陽、酉陰、戌陽、亥陰。它們各自取象於天地，又彼此配合，具有夫婦結合的道理。

干合者：己為甲妻，故甲與己合；辛為丙妻，故丙與辛合；癸為戊妻，故癸與戊合；乙為庚妻，故乙與庚合；丁為壬妻，故壬與丁合。季氏《陰陽說》曰：木八畏庚九，故以妹乙妻庚，庚氣在秋，和以木氣，是以薺麥當秋而生，所謂妻來之義。火七畏壬六，故以妹丁妻壬，壬得火熱氣，故款冬當冬而華。金九畏丙七，故以妹辛妻丙，丙得金氣，故首夏靡草薺麥死，故夏至之後，三庚為伏，以畏火也。土五畏甲八，故以妹己妻甲，土帶陰陽，合以雌嫁木，故能生物也。水六畏土五，故以妹癸妻戊。五行相和，是其合也。

先說「干合」，也就是十天干兩兩相合的五對：己是甲的妻子，所以甲與己合；辛是丙的妻子，所以丙與辛合；癸是戊的妻子，所以癸與戊合；乙是庚的妻子，所以乙與庚合；丁是壬的妻子，所以壬與丁合。規律是陽干與它下數第六位的陰干相配，也就是克我者為夫、我所克者為妻。季氏《陰陽說》用物候來解釋這五合：木的成數是八，畏懼成數為九的庚金，所以把妹妹乙嫁給庚；庚的氣當值於秋天，摻和進木氣，因此薺菜和麥子反而在秋天萌生，這就是所謂「妻子帶著孃家之氣來到」的意思。火的成數是七，畏懼成數為六的壬水，所以把妹妹丁嫁給壬；壬因而得到火的熱氣，因此款冬花能在冬天開放。金的成數是九，畏懼成數為七的丙火，所以把妹妹辛嫁給丙；丙因而得到金氣，因此初夏時靡草與薺麥反而枯死；也正因為如此，夏至之後要數到第三個庚日入伏，就是因為金畏懼火。土的成數是五，畏懼成數為八的甲木，所以把妹妹己嫁給甲；土兼帶陰陽兩性，配合上把雌性的己嫁給木，因此能夠生長萬物。水的成數是六，畏懼成數為五的戊土，所以把妹妹癸嫁給戊。五行之氣由此調和，這就是「合」。

支合者，日月行次之所合也。正月，日月會於諏訾之次，諏訾，亥也，一名豕韋，斗建在寅，故寅與亥合。二月，日月會於降婁之次，降婁，戌也，斗建在卯，故卯與戌合。三月，日月會於大梁之次，大梁，酉也，斗建在辰，故辰與酉合。四月，日月會於實沈之次，實沈，申也，斗建在巳，故巳與申合。五月，日月會於鶉首之次，鶉首，未也，斗建在午，故午與未合。六月，日月會於鶉火之次，鶉火，午也，斗建在未，故未與午合。

再說「支合」（六合），它來自日月每月交會的十二星次。正月，日月交會在諏訾之次，諏訾對應亥（又名豕韋），而這個月斗柄指寅，所以寅與亥相合。二月，日月交會在降婁之次，降婁對應戌，斗柄指卯，所以卯與戌相合。三月，日月交會在大梁之次，大梁對應酉，斗柄指辰，所以辰與酉相合。四月，日月交會在實沈之次，實沈對應申，斗柄指巳，所以巳與申相合。五月，日月交會在鶉首之次，鶉首對應未，斗柄指午，所以午與未相合。六月，日月交會在鶉火之次，鶉火對應午，斗柄指未，所以未與午相合。可見六合的來歷，就是月建之支與該月日月合朔所在星次之支相配。

七月，日月會於鶉尾之次，鶉尾，巳也，斗建在申，故申與巳合。八月，日月會於壽星之次，壽星，辰也，斗建在酉，故酉與辰合。九月，日月會於大火之次，大火，卯也，斗建在戌，故戌與卯合。十月，日月會於析木之次，析木，寅也，斗建在亥，故亥與寅合。十一月，日月會於星紀之次，星紀，丑也，斗建在子，故子與丑合。十二月，日月會於玄枵之次，玄枵，子也，一名天黿，斗建在丑，故丑與子合。

七月，日月交會在鶉尾之次，鶉尾對應巳，斗柄指申，所以申與巳相合。八月，日月交會在壽星之次，壽星對應辰，斗柄指酉，所以酉與辰相合。九月，日月交會在大火之次，大火對應卯，斗柄指戌，所以戌與卯相合。十月，日月交會在析木之次，析木對應寅，斗柄指亥，所以亥與寅相合。十一月，日月交會在星紀之次，星紀對應丑，斗柄指子，所以子與丑相合。十二月，日月交會在玄枵之次，玄枵對應子（又名天黿），斗柄指丑，所以丑與子相合。這樣十二支就兩兩配成子丑、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未共六對，合稱「六合」。

玄枵者，玄，黑也；枵，秏也。陰氣盛，故萬物始動，猶未出生，天下空虛，謂之曰秏。星紀者，紀，統也，領萬物所終始也。析木者，萬物始萌，分別水木也。大火者，東方木也，心宿在卯，火出木心也。壽星者，萬物始達，各任其命也。鶉尾者，南方朱雀之宿，以軫尾也。

下面解釋十二星次的名義。「玄枵」：玄是黑色，枵是耗損。此時陰氣正盛，萬物雖已開始萌動卻還沒有出生，天下一片空虛，所以叫作耗。「星紀」：紀是統領，它統領萬物的終結與開始。「析木」：萬物開始萌發，水與木在此分判開來。「大火」：屬東方之木，心宿在卯的位置，火從木的中心生出（心宿古稱大火）。「壽星」：萬物開始通達，各自承受自己的天命。「鶉尾」：屬南方朱雀七宿，以軫宿作為鳥的尾部。

鶉火者，陽氣盛大，火星昬中在七星朱鳥之處也。鶉首者，南方之宿，其形象鳥，以井為冠，以柳為口也。實沈者，陰氣沉重，降實於物也。大梁者，強也，白露巳降，萬物堅強也。降婁者，降，下也；婁，曲也，陰氣上侵，萬物萎曲也。諏訾者，陰盛陽伏，萬物愁哀也。

「鶉火」：此時陽氣盛大，黃昏時大火星正當南中天，位置在朱鳥的七星宿一帶。「鶉首」：屬南方之宿，形狀像鳥，以井宿為鳥冠，以柳宿為鳥口。「實沈」：陰氣沉重，下降而充實於萬物之中。「大梁」：梁就是強，白露已經降下，萬物質地堅強。「降婁」：降是下降，婁是彎曲，陰氣向上侵逼，萬物枯萎彎曲。「諏訾」：陰氣盛而陽氣潛伏，萬物一片愁苦悲哀之象。這些名義都是從每個星次所值月份的物候來立說的。

凡陰陽相配，善惡理均，凶不全凶，吉不獨吉。吉終則凶，凶終則吉。故合不專合，復有離義。就支干配日辰，乃有五合、五離。五合者，《河圖》云：甲寅乙卯天地合，丙寅丁卯日月合，戊寅己卯人民合，庚寅辛卯金石合，壬寅癸卯江河合。五離者：甲申乙酉天地離，甲申丁酉日月離，戊申己酉人民離，庚申辛酉金石離，壬申癸酉江河離。

大凡陰陽相配，善與惡的道理是均衡的：凶不會全然是凶，吉也不會孤零零地只是吉；吉到盡頭就轉凶，凶到盡頭就轉吉。所以「合」並不是只有合，同時也含有「離」的意味。把干支配到具體日辰上，便有五合與五離。五合，《河圖》說：甲寅、乙卯是天地合，丙寅、丁卯是日月合，戊寅、己卯是人民合，庚寅、辛卯是金石合，壬寅、癸卯是江河合。五離則是：甲申、乙酉為天地離，丙申、丁酉為日月離（底本「丙申」誤作「甲申」），戊申、己酉為人民離，庚申、辛酉為金石離，壬申、癸酉為江河離。

寅卯，陽之所升，能生萬物，日常出之，月滿又出，東方少陽生長之處，物所欣會，故以為合。申酉，陰之所湊，肅殺之方，日月皆沒於其所，西方少陰衰老之處，物之所惡，故以為離。甲乙日干之首，卦屬乾坤，故比天地；丙丁陽光之盛，故方日月；戊己居中，能成萬物，故類人民；庚辛體自金石，壬癸居然江河。凡為萬事，吉則從合，凶則從離；遇合則休，遇離則否。選日定時，卜筮之用，彌所用也。

之所以用寅卯與申酉來分合離，是因為：寅卯是陽氣上升之地，能生長萬物，太陽常從這裡升起，月亮圓滿時也從這裡出來；東方是少陽生長之處，萬物在此欣然會聚，所以取它為「合」。申酉是陰氣聚集之地，屬肅殺之方，日月都在這裡沉沒；西方是少陰衰老之處，萬物在此厭惡不安，所以取它為「離」。至於五組名目的來歷：甲乙是十日之乾的開頭，在納甲中分屬乾坤兩卦，所以比作天地；丙丁是陽光最盛的干，所以比作日月；戊己居於中央，能成就萬物，所以比作人民；庚辛本體就是金與石；壬癸自然就是江與河。凡辦各種事情，吉事就依從「合」日，凶事就依從「離」日；遇上合日則美善，遇上離日則不通。無論是選擇吉日、確定時辰，還是卜筮占斷，這一套都用得極多。

扶者，以輔助為義；抑者，以止退立名。五行既成，盛衰有時，尊卑代易，故有相扶抑之義。其相遇也，母得子為扶，子遇母為抑。子有孝養順助之理，所以為扶；母有尊嚴訓制之道，所以為抑。相扶者：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木，此皆母得子。相抑者：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木，此皆子遇母也。

「扶」以輔佐幫助為含義，「抑」以阻止使退為立名。五行既已生成，就有盛有衰、各有其時，尊卑地位交替變換，因而產生互相扶助、互相抑制的關係。兩行相遇時：母親遇上自己的兒子，叫作「扶」；兒子遇上自己的母親，叫作「抑」。兒子有孝養順從、幫助長輩的道理，所以是扶；母親有尊嚴訓導、管束約束的一面，所以是抑。屬於相扶的是：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木——這些都是母親遇到兒子（因為水生木，木即水之子，餘仿此）。屬於相抑的是：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木——這些都是兒子遇到母親。

柳世隆《龜經》云：扶者壽，抑者否；扶者起，抑者止；扶者仰，抑者俛；扶者進，抑者退；扶者行，抑者停；扶者吉，抑者凶。就此又須消息。凡父母有氣為真，父母無氣為宗廟鬼神；有氣為兒子福助，無氣為財帛功德。所以扶者為善，抑者為惡。生王之時，則為有氣；死沒之時，則是無氣。有氣無氣，復有二種：若遇合德，雖抑非害；若逢刑剋，為凶更重之。

柳世隆《龜經》說：得扶則長壽，遭抑則閉塞；得扶則興起，遭抑則停滯；得扶則昂首，遭抑則低頭；得扶則前進，遭抑則後退；得扶則通行，遭抑則停住；得扶為吉，遭抑為凶。不過在此之上還須斟酌變通：凡父母爻有氣的，就是真正的父母；父母爻無氣的，就轉看作宗廟鬼神。子孫爻有氣的，是兒子帶來的福助；無氣的，就轉看作財帛功德。因此扶為善、抑為惡。處在長生帝旺之時就叫「有氣」，處在死絕之時就叫「無氣」。有氣無氣還各分兩種情形：若同時遇上合與德，雖然被抑也不構成傷害；若又碰上刑與克，凶險就更加嚴重。

問曰：母之於子，訓制之道，謂之為凶，此未可解。尊嚴訓制，教以義方，欲其成人，何為反惡？答曰：前解巳有二種。若遇一德合，雖抑非害；有氣為真父母，此是欲其成人。雖然，當訓之時，於子交不遂心，亦是留礙；況逢刑剋。舜之至孝，尚大杖則逃；王祥扣冰，孟宗泣筍，此豈是義方之教？無氣為鬼神者，鬼神之來，多欲為祟，禱請祈求，及可致福，非否抑而何？

有人問：母親對兒子的訓導管束，卻把它稱作凶，這說不通。尊嚴的訓導、用正道教誨，本是想讓他成人，怎麼反倒是壞事呢？回答說：前面已經分了兩種情形。若遇上德與合，雖被抑也不為害；父母爻有氣，就是真父母，這正是要成全兒子。話雖如此，父母訓誡的時候，在兒子這邊畢竟不合心意，也算一種阻滯；何況又碰上刑剋。虞舜那樣至孝，遇父親用大杖打還是要躲開；王祥臥冰求鯉，孟宗哭竹得筍，這些哪裡還只是「教以義方」而已？至於父母爻無氣便看作鬼神，是因為鬼神一來多半要作祟，須禱告祈求才可能轉而致福，這不正是一種壓抑嗎？

問曰：解雲有氣為父母，無氣為鬼神者，此亦有疑。夫鬼神雖居幽微，猶是有物，精靈感通，禍福斯應；若云無者，宗廟享祀，何所依憑？答曰：所言有無者，正論生死。生則形存為有，死則氣散為無，不語幽微，何足疑也。

又問：解釋說有氣就是父母、無氣就是鬼神，這裡也有疑問。鬼神雖然處在幽隱微妙之中，畢竟還是存在之物，精靈能與人感應相通，禍福隨之應驗；如果說它是「無」，那麼宗廟裡的祭祀又依憑什麼呢？回答說：這裡所說的有和無，講的正是生與死。活著形體尚存，所以叫有；死後氣已消散，所以叫無。並不是在談論幽冥世界存在與否，有什麼可疑的呢？

問曰：若如此解，死則為無，無何所慮，而能為抑？答曰：鬼神雖無形質可見，而有善惡可求，故能為抑。問曰：若能為抑，便是有義。答曰：就抑則有，語形則無，今解無也。就氣而論，非是全無，但無王相之氣，而有死沒之氣。王相氣來則吉，死沒氣來則凶。所言無氣者，無王相氣耳。

再問：照這樣解釋，死就是無，既是無還有什麼可憂慮的，它又怎麼能造成壓抑呢？回答說：鬼神雖然沒有形質可見，卻有善惡可以推求，所以能造成壓抑。又問：既然能造成壓抑，那就說明它是「有」。回答說：就其能起壓抑作用而言是有，就其形體而言是無，這裡說的正是形體上的無。若從「氣」上講，也並非全然沒有，只是沒有王相之氣，而有死絕之氣罷了。王相之氣來臨就吉，死絕之氣來臨就凶。所謂「無氣」，指的只是沒有王相之氣而已。

五行雖為君臣父子，生王不同，逐忌相剋。克者，制罰為義，以其力強能制弱。故木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》云：木克土者，專勝散；土克水者，實勝虛；水克火者，眾勝寡；火克金者，精勝堅；金克木者，剛勝柔。

五行之間雖然結成君臣父子的關係，但各自的長生、帝旺時節不同，於是彼此忌諱而有相剋。「克」以制服懲罰為含義，因為力量強的能制服弱的。所以木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》解釋這五種克的機理說：木能克土，是專一勝過散漫；土能克水，是充實勝過空虛；水能克火，是多數勝過少數；火能克金，是精微勝過堅硬；金能克木，是剛硬勝過柔軟。

《春秋繁露》云：木者，農也，農人不順如叛，司徒誅其率正矣，故金勝木。火者，本朝有讒邪，熒惑其君，法則誅之，故水勝火。土者，君大奢侈，過度失禮，民叛之窮，故木勝土。金者，司徒弱，不能使眾，則司馬誅之，故火勝金。水者，執法阿黨不平，則司寇誅之，故土勝水。

《春秋繁露》則用官職來講相剋：木對應農事，農人若不順服甚至叛亂，掌教化的司徒就出面誅治、糾正他們，所以金勝木。火對應朝廷，朝中若有讒佞邪惡之人迷惑君主，就依法誅除他們，所以水勝火。土對應君主，君主若過分奢侈、逾越法度、失去禮制，百姓叛離而使他陷入窮境，所以木勝土。金對應司徒，司徒若軟弱、不能驅使眾人，掌軍的司馬就出面誅治，所以火勝金。水對應執法之官，執法者若偏袒結黨、處事不公，司寇就出面誅治，所以土勝水。

勝者為君，為夫，為官，為吏，為鬼；負者為臣，為妻，為財。君以威嚴尊高，夫以德義隆重，官以能有賞伐，吏以刑法裁斷，鬼以克殺病喪，併為勝者也。臣以畏伏其上，妻以敬從其夫，財以休彼制用，併為負者。凡上克下為順，下克上為剝。喻如君有刑臣之法，臣無犯君之義；父有訓子之道，子無教父之方也。所以上之克下，順理而行；下之克上，乖理而克。

在克的關係中，得勝的一方象徵君主、丈夫、官長、吏員、鬼祟；落敗的一方象徵臣下、妻子、財物。君主憑威嚴而尊高，丈夫憑德義而隆重，官長能施行賞罰，吏員依刑法裁斷，鬼祟能帶來克殺與病喪——這些都屬於得勝的一方。臣下畏懼而伏從上級，妻子恭敬而順從丈夫，財物任憑他人支配取用——這些都屬於落敗的一方。凡是上克下為「順」，下克上為「剝」。譬如君主有懲治臣下的法度，臣下卻沒有冒犯君主的道理；父親有訓導兒子的方法，兒子卻沒有教訓父親的道理。所以上克下是順理而行，下克上則是違理而克。

故《白虎通》云：陽為君，陰為臣。水以太陰之氣，制太陽之火；金以少陰之氣，制少陽之木，喻如失道之君，若殷湯放桀，周武伐紂，此皆誅有罪也。凡卜筮，得其所克者凶，得所受制者吉。五行之道，子能拯父之難，故金往克木，火復其讎；火既消金，水雪其恥。然當衰氣者，反為王者所制，如鼎鑊中水，為火所煎。

所以《白虎通》說：陽是君，陰是臣。水以太陰之氣去制服太陽之火，金以少陰之氣去制服少陽之木，這就好比對付無道之君，如同商湯放逐夏桀、周武王討伐商紂，都是在誅除有罪之人（屬於「下克上」而合於義的特例）。凡是卜筮，占到自己所克的對象為凶，占到剋制自己的對象反而為吉。五行的道理，是兒子能解救父親的危難：所以金去克木，木之子火就來替父報仇；火消熔了金，金之子水又來替父雪恥。然而氣已衰弱的一方，反過來會被當旺者制服，就像鼎鑊裡的水，被火煎熬。

《白虎通》云：火熱水冷，有溫水，無寒火何？明臣可為君，君不可為臣。火煎水為湯者，不改其形，但變其名也；水滅火為炭者，形名俱盡也。亦如君被廢而不存，臣有罪而退職也。五行相剋，木穿土不毀，火燒金不毀者，皆陽氣仁，好生故也；金伐木犯，水滅火犯者，陰氣貪，好殺故也。至如山崩川竭，木石為災，天火下流，人火上燎，水旱鬲並，風霜為害，此並失政於人，天地作譴。

《白虎通》說：火是熱的，水是冷的，為什麼世上有溫水，卻沒有冷火呢？這表明臣下可以上升為君，君主卻不能下降為臣。火把水煎成湯，水的形體並沒有改變，只是換了個名稱；水把火澆滅成炭，火的形體與名稱就一同消失了。這也好比君主一旦被廢便不復存在，臣子有罪不過是免職罷了。在五行相剋中，木穿透土而土不毀壞，火燒金而金不毀滅，這是因為木與火屬陽氣，陽氣仁厚、喜好生養；而金砍伐木、水澆滅火，都帶著侵犯之意，這是因為金與水屬陰氣，陰氣貪婪、喜好殺伐。至於山崩地裂、河川乾涸、木石成災，天火從上而下、人火由下而上蔓延，水災旱災交替並作，風霜成害，這些都是人間政事失當，天地降下的譴責。

為五行相沴者，乖沴不和之義，以其氣沖相沴，不名克也。沴，亦廢也。於木則南宮極震，於水則三川竭，於火則宮室災，於金則九鼎震，於土則齊楚山崩，木金水火俱沴土者，地動分拆是也。故五行氣沖，而有六沴，大概如斯。

這類現象叫作五行「相沴」，取的是乖戾不和的意思：因為它們是氣相衝撞而彼此傷害，所以不叫作「克」。沴也有廢壞之義。表現在木上，就是南宮極那樣的震動異象；在水上，就是三條大河同時枯竭；在火上，就是宮室失火；在金上，就是九鼎震動；在土上，就是齊、楚一帶山陵崩塌；木、金、水、火四者同時沴傷土時，就出現地震與地面開裂。所以五行之氣一旦相沖，就有所謂「六沴」，大致情形就是這樣。

夫刑者，殺罰為名，自是刑于不義，非故相刑也。五行各在一方，寒暑推移，應時而動，不失其節，各不犯，各無應獨受刑者。但須用之不嚴而治，不可棄而不用，故皆還相刑。如以金治金，則成其器；以人治人，則成國政。《呂氏春秋》云：刑罰不可偃於國，笞怒不可廢於家。故五刑之屬三千，莫不本乎五行。

所謂「刑」，以誅殺懲罰而得名；它本是加於不義者身上的，並不是五行故意要彼此加刑。五行各居一方，隨寒暑推移、按時令而動，不失其節度，本來彼此並不冒犯，也沒有哪一行理應單獨承受刑罰。只是刑雖不必用得嚴酷也能治世，卻不可棄置不用，所以五行之間仍舊互相為刑。這就像用金屬工具去加工金屬，才能做成器物；用人來治理人，才能成就國政。《呂氏春秋》說：刑罰不可以在國中廢棄，鞭笞責怒不可以在家中取消。所以五刑之下細分三千條罪目，沒有一條不是本於五行的。

《周書》曰：因五行相剋而作五刑，墨、劓、剕、宮、大辟是也。火能變金色，故墨以變其肉；金能克木，故剕以去其骨節；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宮以斷其淫泆；水能滅火，故大辟以絕其生命。至於漢文，去其肉刑，代之以鞭笞；其後梟斬流絞之徒，並不越其五數。

《周書》說：依照五行相剋制定了五刑，就是墨（刺字）、劓（割鼻）、剕（斷足）、宮（去勢）、大辟（死刑）。火能改變金的顏色，所以用墨刑改變人肌膚的顏色；金能克木，所以用剕刑去掉人的骨節；木能克土，所以用劓刑割去人的鼻子（鼻居面部中央屬土）；土能堵塞水，所以用宮刑斷絕人的淫慾；水能滅火，所以用大辟斷絕人的生命。到漢文帝時廢除肉刑，改用鞭笞代替；此後梟首、斬、流放、絞刑之類，也都沒有超出這五種的數目。

《尚書》云：流宥五刑。又，五流相去各五百里。鞭笞之數，起自於十，積而至百，亦依十干之數。《尚書刑德考》云：大辟象天刑，罰贖之數三千，應天地人。日辰支干之刑，亦有三種，故天地人之刑，其揆一也。

《尚書》說：用流放來寬宥五刑之罪。又說：五等流放之地彼此相距各五百里。鞭笞的數目從十起算，累積到一百，也是依照十天干之數。《尚書刑德考》說：大辟死刑取象於上天之刑，罰金贖罪的條目共三千，對應天、地、人三才。日辰干支上的刑也分三種，可見天之刑、地之刑、人之刑，道理原是同一個。

三種者：一，支自相刑；二，支刑在干；三，干刑在支。支自相刑者，子刑在卯，卯刑在子，丑刑在戌，戌刑在未，未刑在丑，寅刑在巳，巳刑在申，申刑在寅，辰午酉亥各自刑。《漢書》翼奉奏事云：木落歸本，故亥卯未木之位，刑在北方：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水流向末，故申子辰水之位，刑在東方：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金剛火強，各還其鄉，故巳酉丑金之位，刑在西方：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌。寅午戌火之位，刑在南方：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。

這三種是：第一，地支之間互相刑；第二，地支刑到天干上；第三，天干刑到地支上。地支互相刑的是：子刑卯，卯刑子（這一對互刑，稱為「無禮之刑」）；丑刑戌，戌刑未，未刑丑（三支遞刑，稱為「無恩之刑」）；寅刑巳，巳刑申，申刑寅（三支遞刑，稱為「恃勢之刑」）；辰、午、酉、亥四支則各自刑自己，稱為「自刑」。《漢書》所載翼奉的奏章解釋三刑的推法說：樹木凋落要歸回本根，所以亥卯未木的三合之位，刑落在北方（木之生地亥所在的方位）：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水要流向末端，所以申子辰水的三合之位，刑落在東方（水流所往）：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金剛硬、火強盛，各自回到自己的本鄉，所以巳酉丑金的三合之位，刑落在西方（金之本方）：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌；寅午戌火的三合之位，刑落在南方（火之本方）：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。掌握「木落歸本、水流向末、金火還鄉」這三句口訣，三刑就可以自己推算出來。

干刑支者，寅刑在庚，卯刑在辛，辰刑在甲，巳刑在癸，午刑在壬，未刑在乙，申刑在丙，酉刑在丁，戌刑在甲，亥刑在己，子刑在戊，丑刑在乙。支刑干者，甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在辰戊，癸刑在丑未。此並以所勝為刑也。

接著是干支之間的刑（底本這兩條的標目與前面所列次序恰好互換，讀時依內容為準）。由地支刑到天干的是：寅刑庚，卯刑辛，辰刑甲，巳刑癸，午刑壬，未刑乙，申刑丙，酉刑丁，戌刑甲，亥刑己，子刑戊，丑刑乙。由天干刑到地支的是：甲刑申，乙刑酉，丙刑子，丁刑亥，戊刑寅，己刑卯，庚刑午，辛刑巳，壬刑辰與戌，癸刑丑與未。這兩套都是以「我所能勝（克）者」作為受刑的對象。

凡卜筮所用，遇刑非善，然所求之事，非刑不獲。史蘇《龜經》云：當成不成，視兆相刑。又問云：六合是吉，而巳申相剋者何？答曰：金帶水生火中，火為金鬼，水為火鬼，金共水生火中，則是鬼母子身。申是金位，兼復懷水；巳是火位，復有生金，還相讎，故以為刑也。

凡卜筮時，遇上刑不是好事；然而有些所求之事，不遇刑反而辦不成。史蘇《龜經》說：本該成功卻成不了，就要看看兆象上是否有相刑。又有人問：巳與申本是六合，應屬吉利，為什麼它們又相剋呢？回答說：金帶著水在火中長生，火是金的鬼（克金者），水又是火的鬼；金與水一同在火里長生，那就等於鬼、母、子三者同處一身。申是金的本位，同時又懷著水的長生；巳是火的本位，裡面又有金的長生，雙方彼此為仇，所以既合又刑。

然刑有上下，寅刑在巳者，巳為刑上，寅為刑下，餘例悉爾。故《兵書》云：刑上風來，坐者急起，行者急住。卽此謂也。雲三刑者，如寅刑在巳，巳刑在申，寅日申時，巳上起風，或巳上見妖，謂之三刑也。他亦效此。別有從氣為刑，與德相對者，已從前解，故不重釋。

再者，刑還有上下之分：寅刑在巳，那麼巳是「刑上」，寅是「刑下」，其餘各例都照這樣分。所以《兵書》說：從刑上的方位刮來風，坐著的人要趕緊起身，走路的人要趕緊停下。說的正是這個。所謂「三刑」，比如寅刑巳、巳又刑申，在寅日的申時，若巳的方位上起風，或者巳的方位上出現妖異，就叫作三刑；其他情形也照此類推。另外還有一種依卦氣推排、與「德」相對的刑，前面論德一篇已經解說過，這裡不再重複。

相害者，逆行相逢於十二辰，兩兩相害，名為六害：戌與酉，亥與申，子與未，丑與午，寅與巳，卯與辰，是六害也，是殺傷之義。今此六害，或是君臣父子，或是夫妻，理不應害。《孝經》云：不愛其親而愛他人者，謂之悖德。既違其慈愛之性，故有怒戮之理。

所謂「相害」，是十二地支一順一逆相向而行、在中途兩兩相遇，兩支彼此為害，合稱「六害」：戌與酉，亥與申，子與未，丑與午，寅與巳，卯與辰，這就是六害，取的是傷殺之義。這六對之中，有的本是君臣或父子關係，有的本是夫妻關係，按道理不該互相加害。《孝經》說：不愛自己的雙親卻去愛別人，這叫作背棄德行。既然違背了慈愛的本性，自然就有互相怨怒殘害的道理。

五行所惡，其在破沖。今之相害，以與破沖合，故父失其慈，子違其孝，妻不敬順，夫棄和同，併合讎忿，理成相害。至如命待熊蹯，飢探雀，重耳外奔，申生賜盡，河內則夫婦相殘，塞外則君臣殺奪，此豈非害乎。

五行最忌惡的是「破」與「沖」。如今這六害之所以成立，正是因為受害的一方與加害者的破、沖之支相合：一旦如此，父親便失其慈愛，兒子便違其孝道，妻子不再敬順，丈夫拋棄和睦，雙方都結成仇怨，於是形成相害。就像楚成王臨死前想吃熊掌拖延時辰、飢餓時去掏鳥雀充飢，晉公子重耳出奔在外、太子申生被賜死，河內地方有夫婦相殘之事，塞外有君臣互相殺奪之事——這些難道不正是「害」嗎？

辰卯為害者，卯與戌合，戌破於辰，辰土為卯木妻，戌辰為讎。卯與戌合，便是棄辰；與酉合，酉沖破卯，辰為卯妻，酉為卯讎，辰與酉合，酉能克卯，婦奸外夫、殺本夫之象也。巳與申合，申沖於寅，巳為寅子，申能克寅，巳與申合，子有逆行。

辰與卯所以相害：卯與戌相合，而戌又沖破辰；辰土是卯木的妻子（木克土，被克者為妻），戌與辰是仇家。卯既然去與戌相合，就等於拋棄了辰；另一頭，辰又與酉相合，而酉正沖破卯——辰是卯的妻，酉是卯的仇，妻子卻和仇家相合，酉又能克卯，這正是婦人與外夫私通、合謀殺害本夫的象。同理，巳與申相合，而申沖的是寅；巳是寅所生的兒子（寅木生巳火），申又能克寅，巳卻去與申相合，這就是兒子做出悖逆之事。

丑午相害者，丑與子合，子沖破午；午與未合，未破於丑，亦是父子相害義也。未子相害者，未與午合，午沖破子，未土為君，子水為臣，午火為子水之財，君以財害臣之象也；子與丑合，丑破於未，丑又是土，子與丑合，欲引外君，共害其主，此則臣有逃亡之象也。申亥相害者，亥與寅合，寅沖於申；申與巳合，巳沖於亥，亦是父子相害義也。

丑與午所以相害：丑與子相合，而子正沖破午；午與未相合，而未又破丑。這也是父子互相加害的意思（午火生丑中之土，本為父子）。未與子所以相害：未與午相合，而午沖破子；未土是君，子水是臣（土克水），午火又是子水的「財」（水克火，我克者為財），這正是君主藉著財物去加害臣下的象。反過來，子與丑相合，而丑又破未；丑同樣屬土，子去與丑相合，等於要引來外面的君主，一同加害自己的本主，這就是臣下有逃亡叛離的象。申與亥所以相害：亥與寅相合，而寅正沖申；申與巳相合，而巳又沖亥。這同樣是父子互相加害的意思。

夫相生不必相生，相害不必相害。猶如火能燒物，遂有炎洲之火而不能燒物；水能潤長，洪潦暴至，亦使草樹芸黃。此是相生反相害。相害反相生者，鑽木出火，而雲雨掣電，相因而有，此是相害反相生也。水本害火，膏油漬注，燈火益明，亦是相害反相生也。

其實相生的未必真能生，相害的未必真成害。譬如火本來能燒燬東西，可炎洲那種火卻燒不著樹木；水本來能滋潤生長，可洪水暴漲時，也會把草木泡得枯黃。這就是本應相生反而成害。反過來，本應相害卻成了相生的例子也有：鑽木能取出火，而雲雨之中閃電迸發，也是水火相因而生，這就是相害反成相生。水本來克火，可把膏油澆注進去，燈火反而更亮，這同樣是相害反成相生。

陰陽五行，萬物所存，吉凶之應，各以其類言之。或吉中有凶，凶中有吉。凶則視其所救，吉則觀其所害。凶而有救，不至於禍；吉而有害，不及於慶。純凶則禍大，純吉則福深。如丑午相害，以子沖破午，子有王水，此為純凶；未破於丑，丑有欲相之木，能制未土，為有救也。未子相害，午沖破於子，子是王水，水制午火，為凶中有吉；子與丑合，丑土反制子水，卽是吉中有凶。生害之義例皆如斯。

陰陽五行是萬物賴以存在的根本，吉凶的應驗，要各按其類來推斷。有時吉中含著凶，凶中含著吉。遇凶時要看有沒有救助，遇吉時要看有沒有妨害。凶而有救，就不至於成災；吉而有害，也夠不上喜慶。純粹的凶，禍患就大；純粹的吉，福澤就深。舉例來說：丑午相害這一組，子來沖破午，而子中有當旺之水（水克火），所以對午來說是純凶；至於未破丑一頭，丑中含有將要轉旺的木（木克土），能制住未土，就算是有救。再看未子相害這一組：午沖破子，子中是當旺之水，水反過來能制服午火，這就是凶中有吉；而子與丑相合時，丑土卻反過來制服子水，這就是吉中有凶。相生相害的義例，都照這樣推求。

沖破者，以其氣相格對也。沖氣為輕，破氣為重。支干各自相對，故各有沖破也。干沖破者：甲庚沖破，乙辛沖破，丙壬沖破，丁癸沖破，戊壬、甲戌、乙己亦沖破。此皆對沖破，亦本體相剋，彌為重也。

所謂「沖破」，是指兩方之氣正面抵格相對。其中「沖」的氣較輕，「破」的氣較重。天干與地支各自都有正相對的兩方，所以干支都有沖破。天干的沖破是：甲與庚沖破，乙與辛沖破，丙與壬沖破，丁與癸沖破；此外戊與壬、甲與戌、乙與己也算沖破。這些既是位置上正相對的沖破，本體上又互相剋制，所以更為嚴重。

支沖破者：子午沖破，丑未沖破，寅申沖破，卯酉沖破，辰戌沖破，巳亥沖破。此亦取相對，其輕重皆以死生言之。四孟有生而無死，直沖而不破；四季有死而無生，直破而無沖；四仲死生俱興，故並有沖破。

地支的沖破是：子與午沖破，丑與未沖破，寅與申沖破，卯與酉沖破，辰與戌沖破，巳與亥沖破。這也是取正相對的兩支，而它們孰輕孰重，要用支中所藏的生氣、死氣來判斷。寅申巳亥這四個「孟」支只有長生之氣而沒有死氣，所以只有沖而沒有破；辰未戌丑這四個「季」支只有死氣而沒有生氣，所以只有破而沒有沖；子午卯酉這四個「仲」支死氣生氣俱全，所以沖與破兼有。

四孟有生無死，直有沖無破者，寅有生火，巳有生金，申有生水，亥有生木也。四仲死生俱有者，卯有王木死水，午有王火死木，酉有王金死火，子有王水死金。四季有死而無生者，辰有死水，未有死木，戌有死火，丑有死金。死氣則重，故能破；生氣則輕，故相沖。

四孟支只有生氣沒有死氣，所以只沖不破，是因為寅中有火的長生，巳中有金的長生，申中有水的長生，亥中有木的長生。四仲支死氣生氣俱全，是因為卯中有當旺之木和死了的水，午中有當旺之火和死了的木，酉中有當旺之金和死了的火，子中有當旺之水和死了的金。四季支只有死氣沒有生氣，是因為辰中有死水，未中有死木，戌中有死火，丑中有死金。死氣沉重，所以能「破」；生氣輕揚，所以只是「沖」。

又復甲往向庚為衡，庚往向甲為破，以強者制弱也。其沖破，皆以對位抗沖最為不善。又，互向對沖之地，我當在庚，令敵居甲，以強制弱故也。問曰：沴氣是相沖而為，今解沖破而不喚為沴，此未可解。答曰：五行相沴，因事變重，非是常然，有罰則見，無災則止。今之所解，直是支干之位常自格對，剛柔相沖，非問變異，寜得稱爾矣。

另外，甲去沖庚叫作「衡」（相持抗衡），庚來沖甲才叫作「破」，因為強者才能制服弱者（庚金克甲木）。凡沖破，以兩方處在正對之位而抗沖最為不利。還有一層用法：雙方互處對沖之地時，應當設法讓自己站在庚一邊，讓敵人處在甲一邊，這樣才是以強制弱。有人問：前面說過「沴氣」也是相沖造成的，如今解釋沖破卻不把它叫作沴，這說不通。回答說：五行相沴，是因具體的事變嚴重才出現，並非常態——有天罰時才顯現，沒有災禍就止息。這裡所解釋的，不過是干支的方位本來就彼此正對、剛柔相沖，與災異變故無關，怎麼能叫作沴呢？

《左氏傳》子產曰：發為五色。蔡伯喈云：通眼者為五色。《黃帝素問》曰：草性有五，章為五色者。東方木為蒼色，萬物發生，夷柔之色也。南方火為赤色，以象盛陽炎焰之狀也。中央土黃色，黃者，地之色也，故曰天玄而地黃。西方金色白，秋為殺氣，白露為霜，白者，喪之象也。北方水色黑，遠望黯然，陰闇之象也，溟海淼邈，玄闇無窮，水為太陰之物，故陰闇也。《孝經援神契》言：土之精黃，木之精青，火之精赤，金之精白，水之精黑。

《左傳》記載子產的話說：五行之氣發露出來就成為五種顏色。蔡邕（伯喈）說：能被眼睛看到的就是五色。《黃帝素問》說：草木之性有五類，顯現出來就是五色。東方屬木，色為蒼青，那是萬物萌發生長、平和柔順的顏色。南方屬火，色為赤紅，用來象徵盛陽火焰的樣子。中央屬土，色為黃，黃是大地的顏色，所以《周易》說「天玄而地黃」。西方屬金，色為白，秋天是肅殺之氣，白露凝結為霜，白正是喪事的象徵。北方屬水，色為黑，遠望一片黯然，是陰暗的象徵；滄海浩渺無邊，幽黑深暗沒有窮盡，水是太陰之物，所以呈現陰暗之色。《孝經援神契》說：土的精氣是黃，木的精氣是青，火的精氣是赤，金的精氣是白，水的精氣是黑。

《春秋考異郵》云：北狄之氣生幽都，色黑，如群畜穹閭。南夷之氣生交趾，色赤，聚隅，如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞，色蒼，搔撽佈散，如林木。西夷之氣生沙丘，色白，鋒積，如刀刃之浮。中央土會色黃，如城郭之形，黃氣四塞，土精舒。此五者為正色，其變色亦五。穎子嚴《春秋釋例》曰：經有赤狄、白狄，然則東青、北黑、中黃，皆正色也。

《春秋考異郵》說：北狄的雲氣生於幽都，顏色是黑的，形狀像成群的牲畜和穹廬帳幕。南夷的雲氣生於交趾，顏色是紅的，聚攏在天邊一角，形狀像旌旗和飛鳥之類。東夷的雲氣生於萊柞，顏色是青的，紛擾散佈，形狀像樹林。西夷的雲氣生於沙丘，顏色是白的，鋒芒堆積，形狀像刀刃浮在空中。中央土氣會聚處顏色是黃的，形狀像城郭，黃氣充塞四方，那是土的精氣舒展開來。這五種是正色，與之相對的「變色」（間色）也有五種。穎子嚴《春秋釋例》說：經文裡有「赤狄」「白狄」的稱呼，可見東方青、北方黑、中央黃，也都是正色。

土戊畏於木，故以妹己妻甲，以黃入於青，故東方閒色綠也。《詩》云：綠兮衣兮。刺閒色亂正色也。金庚畏於火，故以妹辛妻於丙，以白入於赤，故南方閒色紅。《論語·鄉黨》曰：紅紫不以為褻服。木甲畏於金，故以妹乙妻庚，以青入於白，故西方閒色縹也。火丙畏於水，故以妹丁妻壬，以赤入於黑，故北方閒色紫也。孔子曰：惡紫之奪朱也。水壬畏於土，故以妹癸妻戊，以黑入於黃，故中央閒色驪黃。

間色的來歷仍用干合來解釋：土的戊畏懼木，所以把妹妹己嫁給甲（甲己合），黃色摻進青色，所以東方的間色是綠。《詩經》說「綠兮衣兮」，正是諷刺間色僭亂了正色。金的庚畏懼火，所以把妹妹辛嫁給丙（丙辛合），白色摻進赤色，所以南方的間色是紅。《論語·鄉黨》說：紅色紫色不用來做居家便服。木的甲畏懼金，所以把妹妹乙嫁給庚（乙庚合），青色摻進白色，所以西方的間色是縹（淡青）。火的丙畏懼水，所以把妹妹丁嫁給壬（丁壬合），赤色摻進黑色，所以北方的間色是紫。孔子說：我厭惡紫色奪去了硃色的地位。水的壬畏懼土，所以把妹妹癸嫁給戊（戊癸合），黑色摻進黃色，所以中央的間色是驪黃（黑黃）。

《五行書》云：甲為青，己為綠，丙為赤，辛為紅，庚為白，乙為縹，壬為黑，丁為紫，戊為黃，癸為驪黃。此皆夫為本色，妻為雜色也。柳世隆云：八卦各有其色，震為青，離為赤，兌為白，坎為黑，此皆當方正色；干為紫，艮為紅，巽為綠，坤為黃，此並閒色也。坤取未土之正色。

《五行書》說：甲是青，己是綠；丙是赤，辛是紅；庚是白，乙是縹；壬是黑，丁是紫；戊是黃，癸是驪黃。這些都是做丈夫的陽干取本行的正色，做妻子的陰干取摻和後的雜色。柳世隆說：八卦各有自己的顏色，震為青，離為赤，兌為白，坎為黑，這四個卦都取所在方位的正色；乾為紫，艮為紅，巽為綠，坤為黃，這四個卦取的都是間色。其中坤之所以是黃，是取未土的正色。

《甲乙經》云：青如翠羽，黑如烏羽，赤如雞冠，黃如蟹腹，白如豕膏，此五色為生氣見；青如草滋，黑如水苔，黃如枳實，赤如衃血，白如枯骨，此五色為死氣見。《相經》曰：青氣初來，如麥生；盛王之時，如樹葉青；欲去之時，如水上苔。赤氣初來，如赭柱；盛王之時，如朱丹；欲去之時，如干血。黃氣初來，如蠶吐絲；盛王之時，如博基；欲去之時，如枯葉。白氣初來之時，如璽璧；盛王之時，如粉上光；欲去之時，如鮮錢。黑氣初來之時，如死馬肝；盛王之時，如漆光；欲去之時，如苔垢。

《甲乙經》講望色斷生死說：青得像翠鳥的羽毛，黑得像烏鴉的羽毛，紅得像雞冠，黃得像螃蟹的腹部，白得像豬的板油——這五種色澤鮮潤，是生氣顯現之象；反之，青得像枯草上的浮滋，黑得像水中的青苔，黃得像枳實的果皮，紅得像凝結的敗血，白得像乾枯的骨頭——這五種色澤晦暗，是死氣顯現之象。《相經》講氣色的來去說：青氣剛來時，像麥苗初生；盛旺之時，像樹葉那樣青翠；將要退去時，像水面上的浮苔。赤氣剛來時，像塗了赭色的柱子；盛旺之時，像硃砂那樣鮮紅；將要退去時，像乾涸的血跡。黃氣剛來時，像蠶吐出的絲；盛旺之時，像棋盤上的棋子那樣勻淨；將要退去時，像枯黃的落葉。白氣剛來時，像玉璽美璧；盛旺之時，像敷粉後的光澤；將要退去時，像新鑄的銅錢。黑氣剛來時，像死馬的肝；盛旺之時，像漆器的光亮；將要退去時，像苔蘚積成的汙垢。同一種顏色，初來、正旺、將去三個階段的質感各不相同，望氣者就據此判斷吉凶進退。

《禮記》曰：君子縗絰，則有哀色；端冕，則有敬色；甲冑，則有不可犯之色。《大戴禮》云：孔子曰，君子有三色焉：顯然怡樂，鐘鼓之色；意氣沈靜，憂喪之色；忿然競動，兵革之色。《大戴禮·觀人篇》云：人有五性，喜、怒、欲、懼、憂。喜氣內畜，雖欲隱，陽喜必見，四氣皆然。五氣誠在乎中，發形於外，人情不可隱也。喜色猶然以出，怒色怫然以侮，欲色然以愉，懼色薄然以下，憂悲之色，瞿然以靜。盛智必有難盡之色，盛仁必有可尊之色，盛勇必有難懾之色，盛忠必有可親之色，誠潔必有難汙之色，愨真必有可信之色。其質色皓然，固以安；偽色蔓然，亂以煩。夫喜色則黃，怒色則赤，憂色則青，喪色則白，哀色則黑。此皆五常之色，動於五藏，而見於外，隨其善惡盛衰之應也。君子所觀，故於此釋。

《禮記》說：君子穿上喪服麻絰，臉上就有哀傷之色；穿上端服禮冠，臉上就有恭敬之色；披上鎧甲頭盔，臉上就有凜然不可侵犯之色。《大戴禮記》說：孔子講，君子有三種氣色：顯豁而怡然歡樂的，是聽鐘鼓奏樂時的氣色；意氣沉靜的，是遭遇憂患喪事時的氣色；憤然而奮起爭鬥的，是臨戰用兵時的氣色。《大戴禮記·文王官人》（此處稱《觀人篇》）說：人有五種情性，即喜、怒、欲、懼、憂。喜氣蓄積在內，即便想要隱藏，屬陽的喜色也一定會流露出來；其餘四種氣也都是這樣。五種氣一旦真實存在於心中，就會顯形於外，人的真情是藏不住的。喜色是舒展地流露出來，怒色是拂然作色而帶輕侮之意，欲色是（底本此處有脫文，脫去形容之字）歡愉的樣子，懼色是迫促而低垂的樣子，憂悲之色則是驚懼而沉靜的樣子。智慧極盛的人，必有一種深不可測的氣色；仁德極盛的人，必有一種令人尊敬的氣色；勇力極盛的人，必有一種難以震懾的氣色；忠誠極盛的人，必有一種令人親近的氣色；真正潔身自好的人，必有一種不可玷汙的氣色；樸實真誠的人，必有一種令人信賴的氣色。本質流露的氣色明淨坦然，因而安定；偽裝出來的氣色浮蔓不實，因而雜亂煩擾。具體說來，歡喜之色偏黃，憤怒之色偏赤，憂愁之色偏青，居喪之色偏白，哀痛之色偏黑。這些都是五常之德對應的顏色，先在五臟之中發動，再顯現到面部之外，隨著人善惡盛衰的不同而各有應驗。這正是君子觀人時所要察看的，所以在此加以解釋。

子產曰：章為五聲。蔡伯喈云：通於耳者為聲。青作角聲，白作商聲，黑作羽聲，赤作徵聲，黃作宮聲。《律曆志》云：角者，觸也，陽氣蠢動，萬物觸地而生也；徵者，祉也，萬物大盛蕃祉也；宮者，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲之經；商者，章也，物成章明也；羽者，宇也，物藏聚萃，宇覆之也。

鄭國大夫子產說，五行之氣顯發於外便成為「五聲」，也就是宮、商、角、徵、羽這五個音階。東漢蔡邕（字伯喈）解釋：能通到耳中被人聽見的，就叫作「聲」。五聲與五色一一對應：青色配角聲，白色配商聲，黑色配羽聲，赤色配徵聲，黃色配宮聲。《漢書·律曆志》用同音相訓的辦法講這五個名目的由來：「角」就是「觸」，春天陽氣萌動，萬物頂開地面鑽出來，所以叫角；「徵」就是「祉」，是福盛的意思，夏天萬物極盛而繁茂，所以叫徵；「宮」就是「中」，它居於中央而暢通四方，率先起調、發動生機，是其餘四聲所依據的骨幹，所以稱為四聲的綱紀；「商」就是「章」，秋天萬物成熟、紋理彰明，所以叫商；「羽」就是「宇」，冬天萬物收藏聚積，像屋宇一樣把它們覆蓋住，所以叫羽。

《樂緯》云：春氣和，則角聲調；夏氣和，則徵聲調；季夏氣和，則宮聲調；秋氣和，則商聲調；冬氣和，則羽聲調。《樂記》曰：宮為君，故宮亂則荒，其君驕；商為臣，商亂則陂，其臣壞；徵為事，徵亂則哀，其事勤；羽為物，羽亂則危，其財匱；角為民，角亂則憂，其民怨。五者不亂，則天下和平，無弊敗之音。《素問》云：木音角，在聲為呼；火音徵，在聲為笑；土音宮，在聲為歌；金音商，在聲為哭；水音羽，在聲為呻。

緯書《樂緯》把五聲配到四時，用音準來驗證節氣：春天木氣調和，角聲就準；夏天火氣調和，徵聲就準；季夏六月土氣調和，宮聲就準；秋天金氣調和，商聲就準；冬天水氣調和，羽聲就準。《禮記·樂記》則把五聲配到人事，用樂音失序來占驗政治：宮代表君主，宮音亂了樂調就荒散，說明君主驕縱；商代表臣子，商音亂了樂調就偏欹，說明臣下敗壞；徵代表政事，徵音亂了樂調就哀傷，說明徭役煩苦；羽代表財物，羽音亂了樂調就危迫，說明府庫空虛；角代表百姓，角音亂了樂調就憂愁，說明民有怨氣。五者都不亂，天下自然和平，也就聽不到敗壞之音。《黃帝內經·素問》又把五音配到人發聲的形態上：木的音是角，見於人聲就是呼喊；火的音是徵，見於人聲就是歡笑；土的音是宮，見於人聲就是歌唱；金的音是商，見於人聲就是哭泣；水的音是羽，見於人聲就是呻吟。

《樂記》曰：樂者，音之所由生，其本在人心之感於物。是故哀心感者，其聲噍以殺；樂心感者，其聲嘽以緩；喜心感者，其聲發以散；怒心感者，其聲粗以厲；貞心感者，其聲直以廉；愛心感者，其聲和以婉。六者非性也，感於物而後動。審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。故《詩序》曰：聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。

《禮記·樂記》說：樂是由音生出來的，而音的根源在於人心受外物觸動。所以，心裡被哀傷觸動的，發出的聲音急促而衰微；被快樂觸動的，聲音寬舒而和緩；被喜悅觸動的，聲音昂揚而發散；被憤怒觸動的，聲音粗重而嚴厲；被端正之心觸動的，聲音剛直而有稜角；被愛意觸動的，聲音柔和而婉轉。這六種聲音並不是人性中本來就有的定形，都是心受外物感發之後才動起來的。因此，辨別聲的清濁高下就能懂得音，辨別音的組合就能懂得樂，辨別樂的氣象就能懂得政治，治國之道於是完備。所以《毛詩序》說：聲按一定條理組織成文采，才叫作音。太平之世的音安詳而歡愉，因為它的政治平和；亂世的音怨恨而憤怒，因為它的政治乖違；亡國之音哀傷而愁思，因為它的百姓困苦。

《大戴禮·觀人篇》云：誠在其中，必見諸外，以其見占其隱，以其細占其大，聲象其實。氣初生物，物生有聲，聲有剛柔清濁，好惡咸發於聲。故心氣譁誕者，其聲流散；心氣順信者，其聲順節；心氣鄙戾者，其聲腥丑；心氣寬柔者，其聲溫和。故聖人聽其聲，觀其色，知其善惡。夫獨發者謂之聲，合和者謂之音。《毛詩序》云：聲成文謂之音。故因五聲而有八音。

《大戴禮記》的《觀人》篇（今本作《文王官人》）說：真實的東西存在心裡，必定會在外面顯露出來，所以可以憑顯露的推測隱藏的，憑細微的推測重大的——聲音正是內心實況的寫照。氣最初化生萬物，萬物既生便帶有聲；聲有剛有柔、有清有濁，人的好惡也全都從聲裡透出來。因此心氣浮誇虛誕的人，聲音散漫不收；心氣和順誠信的人，聲音合於節度；心氣鄙陋暴戾的人，聲音粗惡難聽；心氣寬和柔順的人，聲音溫潤平和。所以聖人聽他說話的聲、看他臉上的色，就能知道他是善是惡。單獨發出來的叫作「聲」，眾聲配合協調起來的叫作「音」；《毛詩序》說「聲按條理成文才叫音」，正是此意。也正因為有宮商角徵羽五聲，才進一步配出「八音」來。

《樂緯》云：物以三成，以五立，三與五如八，故音以八。八音：金、石、絲、竹、土、木、匏、革，以發宮、商、角、徵、羽也。金為鍾，石為磬，絲為弦，竹為管，土為壎，木為柷圄，匏為笙，革為鼓。鼓主震，笙主巽，柷圄主干，壎主艮，管主坎，弦主離，磬主坤，鍾主兌。

《樂緯》解釋「八音」之數的來歷：萬物憑「三」而成，如天、地、人三才；憑「五」而立，如五行；三加五得八，所以樂器的門類定為八種。八音指金、石、絲、竹、土、木、匏、革八類制器的材質，用它們奏出宮、商、角、徵、羽五聲。具體說：金類是鍾，石類是磬，絲類是琴瑟一類的絃樂，竹類是管簫，土類是陶壎，木類是柷、敔（文中作「柷圄」），匏類是笙，革類是鼓。八音又各配一卦：鼓配震，笙配巽，柷敔配乾，壎配艮，管配坎，弦配離，磬配坤，鍾配兌——這就把樂器、方位與八節貫通成一套體系。

《樂緯·汁圖徵篇》云：坎主冬至，宮者，君之象，人有君然後萬物成，氣有黃鍾之宮然後萬物調，所以始正天下也。能與天地同儀、神明合德者，則七始八終，各得其宜，而天子穆穆，四方取始，故樂用管。艮主立春，陽氣始出，言雷動百里，聖人授民田亦不過百畝，此天地之分。黃鍾之度九，而調八音，故聖人以九頃成八家。上農夫食九口，中者七口，下者五口，是為富者不足以奢，貧者無飢餒之憂，三年餘一年之蓄，九年餘三年之蓄，此黃鍾之所成，以消息之和，故樂用壎。

《樂緯·汁圖徵》篇按八卦分主八個節氣，逐一說明該節令所用的樂器以及其中的治國之義。坎卦主冬至：宮是君主的象徵，有了君主然後萬物才得以成就；同樣，音律中有了「黃鐘」這個宮音作基準，然後眾律才調得準，所以說黃鐘之宮是端正天下的起點。君主若能與天地同一法度、與神明同一德行，那麼「七始八終」——七音起調、八風終成的這一整套樂制——就各得其宜，天子儀容莊穆，四方都以他為準則。冬至之樂用竹管。艮卦主立春：陽氣剛剛出土，雷聲可動百里，聖人授給百姓的田也不過百畝，這是取法天地劃定的分限。黃鐘之律長九寸，以九為度來調協八音，所以聖人把九頃田分給八家，八家各得百畝，餘下百畝為公田。上等農夫的收成能養九口人，中等的養七口，下等的養五口，這樣富的不至奢侈，窮的不致捱餓，耕三年能餘一年的儲備，耕九年能餘三年的儲備。這都是黃鐘之數所成就的，用來調和陰陽消長，所以立春之樂用陶壎。

震主春分，天地陰陽分均，故聖王法承天以立五均。五均者，六律調五聲之均也。音至眾也，聲不過五；物至蕃也，均不過五。為富者慮貧，強者不侵弱，智者不詐愚，市無二價，萬物同均，四時當得，公家有餘，恩及天下，與天地同徳，故樂用鼓。巽主立夏，自萬物長短各有差，故聖王法承天以法授事焉，尊卑各有等，於士則義讓有禮，君臣有差，上下皆次，治道行，故樂用笙。

震卦主春分：這一天晝夜均分、陰陽相等，所以聖王效法上天，設立「五均」之制。「均」本是調律用的準器，「五均」就是用六律來校定五聲的那套標準；引申到政治上，就是官府平抑物價、均齊貧富的制度。音色千變萬化，歸根到底不出五聲；物類極其繁多，歸根到底不出五均。於是富人替窮人著想，強的不欺凌弱的，聰明的不欺詐愚鈍的，市面上同物不出兩價，萬物各得其平，四時各得其宜，公家有餘財，恩澤遍及天下，這就與天地的德行相同了。春分之樂用鼓。巽卦主立夏：萬物長到這時高下長短各有差別，所以聖王效法上天，按才能授予職事，使尊卑各有等級，士人之間講究謙讓有禮，君臣有分際，上下有次第，治國之道由此推行。立夏之樂用笙。

離主夏至，陽始下陰，又成物，故聖王法承天以法授衣服制度，所以明禮義，顯貴賤，明燭其徳，率之以度，則女功有差，男行有禮，故樂用弦。坤主立秋，陽氣方入，陰氣用事，昆蟲首穴欲蟄，故聖王法之，授宮室度量，又章制有宜，大小有法，貴賤有差，上下有順，故樂用磬。

離卦主夏至：這一天陽氣升到極點而開始下降，與初生的陰氣交合以成萬物，所以聖王效法上天，頒定衣服制度，用它彰明禮義、區分貴賤，使人的德行像燭火一樣照得分明，並以尺度加以約束。如此，女子的紡織之功有等差，男子的舉止有禮節。夏至之樂用琴瑟一類絲絃。坤卦主立秋：陽氣開始收斂入內，陰氣當令，昆蟲把頭朝向洞穴準備蟄藏，所以聖王取法這種歸藏之象，頒定宮室的規格與度量，使章程制度各得其宜，房屋大小有法度，貴賤有差別，上下有秩序。立秋之樂用石磬。

兌主秋分，天地萬物人功皆以定，故聖王法承天以定爵祿。爵祿者不過其能。宮為君，商為臣。商，章也，言臣章明君之功徳。尊卑有位，位有物，物有宜，功成者爵賞，功敗者刑罰，故樂用鍾。干主立冬，陰陽終而復始，萬物死而復甦，故聖王法承天以制刑法，誅一動千，殺一感萬，使死者不恨，生者不怨，故樂用柷梧。

兌卦主秋分：天地間萬物與人的功業到此都已定局，所以聖王效法上天來核定爵位俸祿，授爵不超出本人的才能。宮是君，商是臣；「商」就是「章」，意思是臣子要彰明君主的功德。這樣尊卑各有其位，位上各有相稱的儀物，儀物各有其宜，成功的授爵行賞，失敗的依法處罰。秋分之樂用鍾。乾卦主立冬：陰陽一輪終結又重新開始，萬物看似死去而能復甦，所以聖王效法上天來制定刑法，做到誅殺一人可警動千人、處死一人可震撼萬人，被處死的人不含恨，活下來的人不埋怨。立冬之樂用柷、敔（文中寫作「柷梧」，是起樂與止樂的兩種木制樂器）。

《國語》曰：瓦絲琴瑟尚宮，鍾金尚羽，石尚角，匏竹尚徵，革木尚商。呂以和樂，律以平聲，金石以動之，絲竹以行之，歌以詠之，匏以宣之，瓦以贊之，革木以節之。物得其常曰樂，所奪曰擊，相保曰和，細大不踰曰平。瓦絲皆大也，故尚宮，子母相應之道；鍾金尚羽，亦然；石尚角者，石，金也，與角為牝杜相和之義；匏，土也，竹，木也，尚徵，亦子母相應也；革木俱角，尚商，亦以牝杜相和也。

《國語·周語》記周景王向樂官伶州鳩問樂，講到各類樂器所崇尚的音：陶壎與琴瑟崇尚宮音，鍾等金屬樂器崇尚羽音，石磬崇尚角音，笙與竹管崇尚徵音，鼓與柷敔崇尚商音。六呂用來協和樂調，六律用來校平聲高；金石之器起頭發動，絲竹之器承接推行，人聲歌唱以詠歎，匏笙用以宣暢，陶器用以輔助，革木用以打節拍。萬物各得其常態叫作「樂」，被侵奪失序叫作「擊」，彼此相保叫作「和」，細聲大聲都不越分叫作「平」。蕭吉接著解釋這些配法的五行道理：陶與絲的聲都屬大聲，所以崇尚宮音，這是母子相應之理；金鐘崇尚羽音也是同樣道理。石磬崇尚角，是因為石歸於金，金與角所屬的木是雌雄相配、剛柔相濟之義。匏屬土、竹屬木，而崇尚屬火的徵，也是母子相應。革與木都歸屬角木，卻崇尚屬金的商，同樣取雌雄相和之義。

宮聲和以舒，其和博以柔，動脾；商聲散以明，其和溫以虛，動肺；角聲防以約，其和靜以清，動肝；徵聲敗以疾，其和平以均，動心；羽聲疾以虛，其和短以散，動腎。《黃帝兵決》云：兩敵相當，使人去敵營一百二十步，以管注耳聽之。聞隆隆如車、如雷、如鼓聲者，宮也，其將寬和有信。

五聲各有音色，也各自牽動一個臟器：宮聲平和而舒展，它的和音廣博柔緩，牽動脾；商聲疏散而明朗，和音溫潤中虛，牽動肺；角聲收束而有節制，和音安靜清越，牽動肝；徵聲促迫而急速，和音平正均勻，牽動心；羽聲疾利而虛渺，和音短促發散，牽動腎。《黃帝兵訣》把這套聽聲之法用在軍事上：兩軍對壘時，派人走到離敵營一百二十步處，用竹管貼住耳朵去聽地聲。若聽見隆隆之響，像車行、像雷鳴、像擂鼓，那是宮音，說明對方主將寬厚平和而講信用。

聞金石相和，轟轟擊攻，如鍾磬霹靂聲者，商也，其將威怒好殺，宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者，征也，其將猛烈勇敢，難與爭鋒。聞肅肅習習，如動樹木，如人呼愁愁聲者，角也，其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波，激氣相笑聲者，羽也，其將貪冒多姧謀。審此五音，以知敵性。候風之聲，亦皆如之。此並論音聲之狀，故以備釋。

若聽見金石交鳴、轟轟撞擊，像鐘磬齊響、像霹靂炸裂，那是商音，說明對方主將威猛易怒、嗜殺，宜屢次激怒他使其失措。若聽見像奔馬疾馳、像烈火爆裂撕開，那是徵音，說明對方主將猛烈勇敢，不宜與他正面爭鋒。若聽見肅肅習習，像風吹動樹木、像人發出愁嘆之聲，那是角音，說明對方主將仁厚寬恕，不可用欺詐之術對付他。若聽見滔滔如流水揚波、氣息激盪如相與調笑，那是羽音，說明對方主將貪婪冒進而多奸謀。審察這五種聲音，就可以推知敵方主將的性情；用同樣的辦法聽候風聲來占斷，道理也都照此類推。以上都是講聲音的種種形態，所以在此詳加解說。

子產云：氣為五味。鄭玄云：通口者為五味，通鼻者為五臭。《禮記·月令》云：春之日，其味酸，其臭羶，木之臭味也。《說文》云：羶者，羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者，象東方萬物之生。酸者，鑽也，言萬物鑽地而出生，五味得酸乃達也。《元命苞》云：酸之言端也，氣始生，專心自端也。

子產說，五行之氣落到口舌上就成了「五味」，即酸、苦、甘、辛、鹹。東漢鄭玄進一步區分：通到口裡的是五味，通到鼻中的是「五臭」，即羶、焦、香、腥、朽五種氣息。《禮記·月令》說：春天當令的味是酸，氣是羶，這是木的臭味。《說文解字》解釋「羶」就是羊身上的氣味，因為春天萬物之氣與羊氣同類（羊在五行屬火，而其氣近木，故春配羶）。木之所以配酸，是取象於東方萬物初生：「酸」與「鑽」同音相訓，是說萬物鑽破土層而生，五味之中也要有酸才能使味道通達。緯書《春秋元命苞》則說：「酸」就是「端」，氣剛開始萌生時，專一其心而自守端正，所以叫酸。

《禮記》云：夏之日，其味苦，其臭焦。火所以苦者，南方主長養也。苦者，所以長養之，五味須苦乃以養之。《元命苞》云：苦者，勤苦乃能養也。《方言》：苦，快也。臭焦者，陽氣蒸動，燎火之氣也。許慎云：焦者，火燒物有焦燃之氣，夏氣同也。《禮記》云：季夏之日，其味甘，其臭香。土味所以甘者，中央中和也，甘美也。《元命苞》云：甘者，食常言安其味也。甘味為五味之主，猶土之和成於四行也。臭香者，土之氣香為主也。許慎云：土得其中和之氣，故香也。

《禮記·月令》說：夏天當令的味是苦，氣是焦。火之所以配苦，因為南方主管生長養育，而「苦」正有辛勤養育之義，五味中必須有苦才能起到養的作用。《春秋元命苞》說：所謂苦，就是要肯吃苦才養得成。揚雄《方言》又記載「苦」在某些方言裡訓作「快」（暢快），可見此字義不單一。氣配焦，是因為陽氣蒸騰鼓動，正如烈火燎燒的氣息。許慎解釋：「焦」就是火燒東西時那股焦糊味，夏天的氣與它相同。《禮記·月令》又說：季夏（六月，土王之月）當令的味是甘，氣是香。土味之所以配甘，因為它居中央、性中和，而甘就是甘美和順；《春秋元命苞》說「甘」是指日常飲食裡讓人覺得安適的那種味道。甘是五味的主腦，正如土居中調和而成就其餘四行。氣配香，是因為土氣以芳香為主；許慎說：土稟受了中和之氣，所以發出香氣。

《禮記》云：秋之日，其臭腥，其味辛。西方殺氣腥也。許慎云：未熟之氣腥也，西方金之氣象此。味辛者，物得辛乃萎殺也。亦云：故新之辛也，故物皆盡，新物已成，故云新。《元命苞》云：陰害故辛，殺義故辛刺，陰氣使其然也。《禮記》云：冬之日，其味醎，其臭朽。朽者，水之氣也，若有若無，言氣微也。亦云：水者受垢濁，故其臭腐朽也。許慎云：朽爛之氣，北方氣同此。其味醎者，北方物醎，所以堅之也，猶五味得醎乃堅也。許慎云：醎者，銜也。《元命苞》云：醎者，鎌。鎌，清也。至寒之氣，故使其清而醎。

《禮記·月令》說：秋天當令的氣是腥，味是辛。西方肅殺之氣發為腥味；許慎說腥是食物未熟時的氣味，西方金氣正像這個樣子。味配辛，是因為萬物遇到辛味就萎縮凋殺。另一種講法把「辛」讀作「新」：舊物到秋天全部凋盡，新物隨之成熟，所以叫「新」。《春秋元命苞》說：陰氣開始傷物，所以味辛；辛味有肅殺之義，所以刺口，這是陰氣使它如此。《禮記·月令》又說：冬天當令的味是咸，氣是朽。「朽」是水的氣息，似有似無，形容其氣微弱；也有人說水承受汙垢濁物，所以氣味腐朽。許慎說朽是腐爛之氣，北方之氣與此相同。味配咸，是因為北方之物味咸，咸能使物堅實，正如五味中得咸才能堅定其體。許慎又用同音訓釋：「咸」就是「銜」（含銜收束）。《春秋元命苞》則說「咸」是「鎌」，鎌是清冷之義；極寒之氣使水變得清冽，所以味咸。

鄭玄云：五味酰酸，酒苦，蜜甘，姜辛，鹽醎。《黃帝甲乙經》言：谷則米甘，麻酸，大豆醎，麥苦，黍辛，一雲稻米辛；菓則棗甘，李酸，栗醎，杏苦，桃辛；菜則葵甘，韮酸，藿醎，薤苦，蔥辛；畜則牛甘，犬酸，彘醎，羊苦，雞辛。《本草》云：石則玉甘，金辛，雄黃苦，會青酸，赤石脂醎；草則茯苓甘，桂心辛，天門冬苦，五味子酸，玄參醎；蟲則蜚零甘，蚿辛，蛇蚺苦，伊威酸，蜥蜴醎。藥食之物例多，且舉大略配五味如此，皆是五行氣所生，氣有偏，故其味則別。

鄭玄舉日常調味品為例：醋是酸，酒是苦，蜜是甘，姜是辛，鹽是鹹。《黃帝甲乙經》（即皇甫謐《針灸甲乙經》）按類列舉：穀物中，稷米甘、麻酸、大豆鹹、麥苦、黍辛，另一說稻米屬辛；果品中，棗甘、李酸、栗鹹、杏苦、桃辛；蔬菜中，葵甘、韭酸、豆葉咸、薤苦、蔥辛；家畜中，牛甘、犬酸、豬鹹、羊苦、雞辛。《神農本草經》再按藥物分三類列舉：礦石類，玉甘、金辛、雄黃苦、曾青（文中作「會青」）酸、赤石脂咸；草木類，茯苓甘、桂心辛、天門冬苦、五味子酸、玄參咸；蟲類，蜚零甘、馬陸一類（原書蟲名第二字為罕見異體，字書失載）辛、蚺蛇苦、伊威（一種潮蟲）酸、蜥蜴咸。可入藥入食之物太多，這裡只舉其大略來配五味。凡此都由五行之氣所生，某物稟氣有所偏勝，味道也就隨之分別。

總而言之，五穀則芒以配木，散以配火，房以配金，莢以配水，萃以配土。芒，大小麥之屬；散，糜黍之屬；房，胡麻之屬；莢，大小豆之屬；萃，稷粟之屬。芒者，取其鋒芒纖長，象木生出地，如鋒芒也。散，舒也，象火氣溫暖，物舒散也。房，方也，象金裁割，體方正也。莢，狹也，象水流長而狹也。萃，聚也，象萬物皆聚於土，乃為用也。

總起來說，五穀可按果實的形態配五行：帶芒的配木，鬆散的配火，成房的配金，結莢的配水，聚穗的配土。帶芒的指大麥小麥一類，鬆散的指糜子黍子一類，成房的指胡麻（芝麻）一類，結莢的指大豆小豆一類，聚穗的指稷與粟一類。取象的理由是：「芒」取其鋒芒細長，像草木破土而出時的尖芒，故屬木；「散」就是舒展，像火氣溫暖而使物舒散，故屬火；「房」就是方，像金能裁割，其體方正，故屬金；「莢」就是狹，像水流細長而狹，故屬水；「萃」就是聚，像萬物都聚歸於土才能為人所用，故屬土。

五菓則子以配木，核以配火，皮以配金，殼以配水，房以配土。子，棃之屬；核，桃李之屬；皮，柑橘之屬；殼，胡桃栗之屬；房，蒲陶之屬。子取其含潤，如木生光潤，子實茂盛。核取其在肉內不堪食，如火陰在內，無所堪容。皮取其厚急，如金氣衰老，物至西方而急縮也。殼取其肉在內堪食，如水陽在內，堪能容納也。房取其結聚如土，物皆聚也。此則總論谷菓，以配五味，則略如前釋。

五果同樣按構造配五行：多子的配木，有核的配火，重皮的配金，帶殼的配水，成房成串的配土。多子的如梨（原書果名第二字為罕見異體，字書失載），有核的如桃李，重皮的如柑橘，帶殼的如胡桃與栗，成房的如葡萄（文中作「蒲陶」）。取象的理由是：多子的果實含著汁潤，像草木生發時光潤而子實繁盛，故屬木；有核的果核裹在果肉裡不能吃，像火的卦象外陽內陰、裡面空虛無所容受，故屬火；柑橘之皮厚而緊縮，像金氣到了衰老階段、萬物行至西方便急劇收縮，故屬金；胡桃板栗是殼在外而可食的肉在內，像水的卦象外陰內陽、內裡能容納，故屬水；葡萄結成一串串聚在一處，像萬物都歸聚於土，故屬土。以上是通論谷與果如何配屬五味，大略如前所釋。

《月令》云：春食麥與羊，麥有孚甲，故屬木；羊火畜，春氣猶寒，以此安性。夏食菽與雞，菽有孚甲而堅，合於水；雞屬木畜，故為熱時所食。中央食稷與牛，稷是谷之長，牛是土畜，以其甘和，故象於時。秋食麻與犬，麻屬金，犬亦金畜，故從秋也。冬食黍與豕，黍舒散屬火，豕水畜，兼其水火，以為冬食。

《禮記·月令》規定四時的主食與主肉，鄭玄逐條講了理由。春天吃麥和羊肉：麥粒外有硬殼（孚甲）能裂殼而出，所以屬木；羊是火性的家畜，春天餘寒未盡，吃火性的羊肉可以安養體性。夏天吃豆和雞肉：豆也有莢殼而質地堅實，與水的堅斂相合；雞是木性的家畜，所以炎熱之時吃它。季夏土王之時吃稷和牛肉：稷是百穀之長，牛是土性的家畜，都以甘和為性，正合此時之象。秋天吃麻和狗肉：麻屬金，狗也是金性的家畜，所以順秋而食。冬天吃黍和豬肉：黍性舒散屬火，豬是水性的家畜，水火兼備，用作冬天的飲食。

此之五食，義有不同。春猶寒，食溫；夏方熱，食寒。此意可解者。甘味和，故隨時適用，此亦可解。秋冬兩食，此應宜熱，所以不熱，其故何也？若依蔡邕解，直云食味相宜，則無復疑；若依鄭解，則誠未盡。今廣鄭言：少陽、太陽，其氣舒散；少陰、太陰，其氣斂閉。故河上公解《老子》言：躁氣在上，陽氣伏於下，所以故寒；靜氣在上，陰氣伏於下，所以故熱。人體陰陽，義亦如是。春夏舒散，陽氣開發，宜以溫食，用和陰氣；秋冬閉斂，陽氣在內，宜用寒食，以調陽氣。冬兼水火，又異於秋，正以藏閉之時，事甚於秋，故均以水火也。

這五種時令飲食，取義各不相同。春天還冷所以吃溫性的，夏天正熱所以吃寒性的，這兩條容易理解；甘味平和，可以隨時取用，這一條也講得通。可是秋冬兩季按理該吃熱性的，為什麼反而不用熱食呢？如果照蔡邕的解釋，只說「食味與時令相宜」便罷，倒也不必追問；若照鄭玄的解釋，就說得不夠透徹。現在替鄭玄把話補足：少陽（春）與太陽（夏）之氣向外舒散，少陰（秋）與太陰（冬）之氣向內斂閉。所以河上公注《老子》說：浮躁之氣浮在上面時，陽氣其實潛伏在下，因此地面反而寒；沉靜之氣在上時，陰氣潛伏在下，因此地下反而熱。人身的陰陽也是同一道理：春夏之氣外散，陽浮於表，宜吃溫食去調和體內的陰氣；秋冬之氣內斂，陽氣藏在裡面，宜吃寒食去調劑內伏的陽氣。冬天兼用水與火兩性之物，又與秋天不同，正因為冬為封藏閉固之時，內伏的程度比秋更甚，所以水火併用來求其均平。

今又取《甲乙》以並鄭義，微有乖張。《甲乙》以羊麥俱苦，皆是火味；鄭玄雲羊火畜同，以麥屬木，此是取其孚甲之形，用溫還同。《甲乙》以菽醎雞辛；鄭玄雲菽合水同，雞屬木異，此取其將旦而鳴，近寅木故，又振羽翼，有陽性也，則是酉鳥屬金為實。《甲乙》以麻犬俱酸；鄭以麻犬俱金，酸是木味，用調金氣，以少陽之氣味調少陰之氣，理則可通，金還調金，恐乖和適。《甲乙》以黍辛彘醎；鄭玄雲彘合水同，黍屬火異，此言黍色赤性熱，故以為火。

如今再取《甲乙經》的說法來與鄭玄之說合看，兩家略有出入。《甲乙經》認為羊與麥都屬苦，都是火味；鄭玄說羊是火畜，這一點相同，但他把麥歸入木，那是取麥粒外殼開裂的形態取象，就取溫性而言仍與《甲乙經》一致。《甲乙經》說豆味咸、雞味辛；鄭玄說豆合於水，與之相同，說雞屬木則不同——鄭玄的理由是雞將天亮時打鳴，接近寅時屬木，而且它振動翅膀，帶有陽性；其實雞對應酉位屬金才是本相。《甲乙經》說麻與狗都屬酸；鄭玄說麻與狗都屬金，酸本是木味，用它來調劑金氣，等於以少陽之味調少陰之氣，道理還講得通，若像鄭玄那樣用金再去調金，恐怕就失了調和之宜。《甲乙經》說黍味辛、豬味咸；鄭玄說豬合於水，與之相同，說黍屬火則不同——他的理由是黍色赤而性熱，所以判為火。

若依鄭意，以如前解；若以《甲乙》、《明堂月令》之意，夏食合冷者，欲令調炎暑鬱毒之氣；冬食亦寒者，去藏中伏熱；春寒用溫，二意不殊；秋以少陽和於少陰，為有殺氣，故以生味相補。鄭全乖越。《周禮·天官》云：凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多醎，調以滑甘。解有兩家：一雲宜從時氣，春食須多酸，夏食須多苦；一雲多者，過也，春食過酸，宜減其醎味，夏食過苦，宜減其酸味，是以後句雲調以滑甘。

若照鄭玄的意思，解釋就如上文所述；若照《甲乙經》與《明堂月令》的意思，則另有一套：夏天該吃冷的，是要調伏酷暑鬱積的毒熱之氣；冬天也吃寒的，是要去掉藏伏在體內的暗熱；春天天寒而用溫食，兩家的看法並無分歧；秋天用少陽之味去調和少陰之氣，因為秋有肅殺之氣，所以要用生發之味來補濟它。相形之下，鄭玄之說就與此全然背離了。《周禮·天官·食醫》說：凡調和飲食，春天多用酸，夏天多用苦，秋天多用辛，冬天多用咸，再用滑與甘來調劑。這句話有兩種解釋：一說應當順從時令之氣，春天要多吃酸，夏天要多吃苦；另一說「多」是「過」的意思，春天酸吃過頭了，就該減少鹹味，夏天苦吃過頭了，就該減少酸味，所以後一句才說要「調以滑甘」。

今依前解，四時之味，各隨時氣所當，故逐時醎苦酸辛，養體之宜。土既居中，總戴四財，是以四時味兼，須甘味以調之。又云：會膳食之所宜，牛宜稌，稌，稻也；羊宜黍，豕宜稷，犬宜梁，鳥宜麥，魚宜菰，菰，雕胡也。凡君子之食，恆放焉。凡藥，酸養骨，苦養氣，甘養肉，辛養筋，醎養脈，此並相扶之義。

這裡採用前一種解釋：四時的味各隨當令之氣而定，所以按季節分別多用咸、苦、酸、辛，是養身所宜。土居中央，總管其餘四方之才用，因此四時的味裡都帶一分土味，須用甘來調和。《周禮》又說：要使肉食與穀食搭配得宜——牛肉配稻（「稌」就是稻），羊肉配黍，豬肉配稷，狗肉配粱，禽肉配麥，魚配菰米（「菰」即雕胡米）。凡君子的飲食，都常照這個配法。至於藥性，《周禮》說：酸味養骨，苦味養氣，甘味養肉，辛味養筋，鹹味養血脈——這些講的都是五味與形體各部相扶助的道理。

《河圖》云：人食無極醎，使腎氣盛，心氣衰，令人發狂，喜衂、吐血，心神不定；無極辛，使肺氣盛，肝氣衰，令人懦怯悲愁，目盲、髮白；無極甘，使脾氣盛，腎氣衰，令人痴淫洩精，腰背痛，利膿血；無極苦，使心氣盛，肺氣衰，令人果敢輕死，欬逆、胸滿；無極酸，使肝氣盛，脾氣衰，令人谷不消化，喑聾症固。此五藏相制克之義。

緯書《河圖》講一味吃到過度的害處：咸吃得沒有節制，腎氣過盛而心氣衰敗（水克火），使人癲狂，常流鼻血、吐血，心神不定；辛吃得沒有節制，肺氣過盛而肝氣衰敗（金克木），使人懦弱怯懦、悲傷憂愁，眼睛失明、頭髮變白；甘吃得沒有節制，脾氣過盛而腎氣衰敗（土克水），使人痴迷淫縱、精氣外洩，腰背疼痛，下痢膿血；苦吃得沒有節制，心氣過盛而肺氣衰敗（火克金），使人任性冒險、輕易赴死，咳嗽氣逆、胸中脹滿；酸吃得沒有節制，肝氣過盛而脾氣衰敗（木克土），使人飲食不消化，喑啞耳聾、結成痼疾。這些都是五臟依五行相剋互相制約的道理。

《黃帝養生經》云：酸入肝，辛葎任，苦入心，甘入脾，醎入腎。病在筋，無食酸；病在氣，無食辛；病在骨，無食醎；病在血，無食苦；病在肉，無食甘。口嗜而飲食之，不可多也，必自賊也，故名五賊。又云：肝病禁辛，心病禁醎，脾病禁酸，肺病禁苦，腎病禁甘，此皆所惡之味，故禁。

《黃帝養生經》說：酸入肝，辛入肺，苦入心，甘入脾，鹹入腎（其中「辛」下一句底本作「辛葎任」，文字已訛，按五味歸經當作「辛入肺」）。因此病在筋的不要吃酸，病在氣的不要吃辛，病在骨的不要吃咸，病在血的不要吃苦，病在肉的不要吃甘。嘴上貪某一味就一個勁兒吃，是不可以的，必然自傷其身，所以把這五味叫作「五賊」。書中又說：肝病忌辛，心病忌咸，脾病忌酸，肺病忌苦，腎病忌甘——這些都是該臟所厭惡的味（依相剋之序，辛金克肝木、鹹水克心火、酸木克脾土、苦火克肺金、甘土克腎水），所以要禁。

又云：肺病宜食糯米飯、牛肉、棗、葵；心病宜食麥、羊肉、杏、薤；腎病宜食大豆、黃黍、彘肉、藿；肝病宜食麻、犬肉、李、韭；脾病宜食雞肉、桃、黍、蔥。此五宜食者，肝心腎三藏實，故各以其本味補之；脾肺虛，故以其子母相養者也。《春秋潛潭巴》云：五味生五藏者，醎生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生腎。

《黃帝養生經》又開出五臟有病時相宜的食物：肺病宜吃糯米飯、牛肉、棗、葵菜；心病宜吃麥、羊肉、杏、薤；腎病宜吃大豆、黃黍、豬肉、豆葉；肝病宜吃麻、狗肉、李、韭；脾病宜吃雞肉、桃、黍、蔥。這五組配法的道理是：肝、心、腎三臟之病屬實證，所以各用本臟所主的味去補它；脾、肺之病屬虛證，所以改用母子相生的味來涵養它。緯書《春秋潛潭巴》另有一套「五味生五臟」的說法：鹹生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生腎——這是按相生之序（水生木、木生火、火生土、土生金、金生水）把味與臟對起來。

《養生經》云：肝色青，宜食醎，稻米、牛肉、棗；心色亦，宜食酢，犬肉、李；肺色白，宜食甘，麥、羊肉、杏；脾色黃，宜食苦，大豆、豕肉、粟；腎色黑，宜食辛，黍、雞肉。此五食皆以所生能養其子也。又云：五味之入口也，各有所走，各有所病。酸走筋，多食之令人癃；醎走血，多食之令人渴；辛走氣，多食之令人洞心；苦走骨，多食之令人攣；甘走皮，多食之令人噁心。

《養生經》又依五色配味開食單：肝色青，宜吃鹹味的稻米、牛肉、棗；心色赤（底本「赤」訛作「亦」），宜吃酸的醋、狗肉、李；肺色白，宜吃甘的麥、羊肉、杏；脾色黃，宜吃苦的大豆、豬肉、粟；腎色黑，宜吃辛的黍、雞肉。這五組配法都取「以所生之味養其子」之義，即用生我者之味來滋養本臟。書中還說：五味入口之後，各有所趨走的部位，也各有所致的病害。酸趨走筋，吃多了使人小便不通；咸趨走血，吃多了使人口渴；辛趨走氣，吃多了使人心中空虛發慌；苦趨走骨，吃多了使人筋脈拘攣；甘趨走皮膚，吃多了使人噁心。

辛散，酸收，甘緩，苦堅，醎濡。五穀為養，五菓為助，五畜為益，氣味合而服之，隨四時五藏所宜也。又云：人黃色宜甘，青色宜酸，黑色宜醎，赤色宜苦，白色宜辛，此皆依本體所宜。《家語》曰：食水者善遊能寒，食土者無心不息，食木者多力不治，食草者善走而愚，食桑者有緒為蛾，食肉者勇敢，食氣者神明而壽，食穀者惠巧，不食者不死而神。此皆氣味之類，故附而述之。五味所解，例多不舉，語經所明可解者如此。

就藥性而言：辛能發散，酸能收斂，甘能和緩，苦能堅燥，鹹能濡潤。五穀用來滋養根本，五果用來輔助，五畜用來增益，把氣與味搭配著服食，隨四時和五臟各自所宜而調整。書中又說：人面色發黃的宜甘，發青的宜酸，發黑的宜咸，發赤的宜苦，發白的宜辛，這都是依照本人體質所宜來定。《孔子家語》說：以水為食的（如魚鱉）善遊而耐寒，以土為食的（如蚯蚓）無心而不停息，以木為食的（如蠹蟲）力大而難馴，以草為食的（如麋鹿）善跑而愚鈍，以桑葉為食的（蠶）能吐絲作繭而化為蛾，食肉的猛獸勇敢，餐風飲氣的神明而長壽，吃五穀的人聰慧靈巧，什麼都不吃的（仙人）不死而通神。這些都屬氣味一類的道理，所以附帶記在這裡。五味可講的條例還很多，不能一一列舉，就經傳所載可解的，大略如上。

藏府者，由五行六氣而成也。藏則有五，稟自五行，為五性；府則有六，因乎六氣，是曰六情。情性及氣，別於後解，今論藏府所配合義。五藏者：肝、心、脾、肺、腎也；六府者：大腸、小腸、膽、胃、三焦、膀胱也。肝以配木，心以配火，脾以配土，肺以配金，腎以配水。膀胱為陽，小腸為陰，膽為風，大腸為雨，三焦為晦，胃為明。故杜子《春秋》醫和云：陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾。末，四支也。雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。

人的臟腑，是由五行與六氣配合而成的。臟有五個，稟受自五行，構成人的「五性」；腑有六個，來自六氣，稱為「六情」。情、性與氣的分別留到後面《論情性》一篇再講，這裡只論臟腑的配屬之義。五臟是肝、心、脾、肺、腎；六腑是大腸、小腸、膽、胃、三焦、膀胱。五臟配五行：肝配木，心配火，脾配土，肺配金，腎配水。六腑則配六氣：膀胱屬陽（暑），小腸屬陰（寒），膽屬風，大腸屬雨，三焦屬晦，胃屬明。所以杜預注本《春秋左傳》昭公元年載秦國名醫醫和為晉侯診病時說：陰氣太過就生寒病，陽氣太過就生熱病，風氣太過就生四肢之病——「末」就是四肢——雨氣太過就生腹病，晦氣太過就生神志昏惑之病，明氣太過就生心病。

夫藏者，以其藏於形體之內，故稱為藏；亦能藏受五氣，故名為藏。府者，以其傳流受納，謂之曰府。《白虎通》云：肝之為言扞也；肺之為言費也，情動得序也；心之為言任也，任於思也；腎之為言寫也，以竅寫；脾之為言辨也，所以積精稟氣。《元命苞》云：脾者，弁也，心得之而貴，肝得之而興，肺得之而大，腎得之以化。

所謂「臟」，因為它藏在形體之內，所以稱為藏；又因為它能收藏承受五行之氣，所以名為藏。所謂「腑」，因為它傳送流通、承受容納，像府庫一樣，所以叫作府。《白虎通》用同音相訓的辦法解釋五臟之名：「肝」就是「扞」，取捍衛之義；「肺」就是「費」，取發散之義，情感發動而能得其條理；「心」就是「任」，擔任思慮之職；「腎」就是「寫」，即從下竅瀉出；「脾」就是「辨」，用來積聚精微、稟受氣血。《春秋元命苞》說：「脾」就是「弁」（首要），心得到它就尊貴，肝得到它就興盛，肺得到它就壯大，腎得到它才能運化——意思是脾土居中，為其餘四臟提供化生的資養。

肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信。肝所以仁者何？肝，木之精，仁者好生，東方者，陽也，萬物始生，故肝象木，色青而有柔。肺所以義者何？肺，金之精，義者能斷，西方殺，成萬物，故肺象金，色白而有剛。心所以禮者何？心者，火之精，南方尊陽在上，卑陰在下，禮有尊卑，故心象火，色赤而光。

五臟又各配一種「五常」之德：肝主仁，肺主義，心主禮，腎主智，脾主信。《白虎通》逐條設問作答。肝為什麼主仁？因為肝是木的精華，仁者好生養；東方屬陽，萬物在此開始生長，所以肝取象於木，顏色青而質地柔軟。肺為什麼主義？因為肺是金的精華，義者能決斷；西方主肅殺而使萬物成熟，所以肺取象於金，顏色白而質地剛硬。心為什麼主禮？因為心是火的精華；南方之位尊貴的陽在上、卑下的陰在下，而禮正是分別尊卑的，所以心取象於火，顏色赤而帶光明。

腎所以智者何？腎水之精，智者進而不止，無所疑惑，水亦進而不惑，故腎象水，色黑。水陰，故腎雙。脾所以信者何？脾，土之精，土主信，任養萬物為之象，生物無所私，信之至也，故脾象土，色黃。翼奉云：肝性靜，甲己主之；心性躁，丙辛主之；脾性力，戊癸主之；肺性堅，乙庚主之；腎性敬，丁壬主之。

腎為什麼主智？因為腎是水的精華，有智慧的人不斷進取而不停歇、心無疑惑，水也是一路向前流而不迷惑，所以腎取象於水，顏色黑。水屬陰，陰數為偶，所以腎生成左右一對。脾為什麼主信？因為脾是土的精華，土主信，它擔負養育萬物的職責，生養萬物毫無偏私，這是信到極處，所以脾取象於土，顏色黃。西漢的翼奉又按天干把五臟配上性情：肝性沉靜，由甲、己兩干所主；心性急躁，由丙、辛所主；脾性有力，由戊、癸所主；肺性堅勁，由乙、庚所主；腎性恭敬，由丁、壬所主——這是用天干「五合化氣」（甲己合化土、乙庚合化金、丙辛合化水、丁壬合化木、戊癸合化火）的辦法來配臟。

許慎《五經異義》：《尚書》夏侯、歐陽說云，肝木，心火，脾土，肺金，腎水，此與前同。古文《尚晝》說云，脾木，肺火，心土，肝金，此四藏不同。案《禮記·月令》云：春祭以脾，夏祭以肺，季夏祭以心，秋祭以肝，冬祭以腎，皆五時自相得，則古《尚書》是也。

許慎《五經異義》裡記著兩派不同的說法。今文《尚書》的夏侯氏、歐陽氏一派說：肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水——這與上文所講相同。古文《尚書》一派（底本「尚書」誤刻作「尚晝」）則說：脾屬木，肺屬火，心屬土，肝屬金——這四臟的配法與今文家不同。查《禮記·月令》所記：春天祭祀用脾，夏天用肺，季夏用心，秋天用肝，冬天用腎，恰好與五時一一相應，照此看來，古文《尚書》一派的配法才是對的。

鄭玄駁曰：此文異事乖，未察其本意。《月令》五祭，皆言先，無言後者。凡言先，有後之辭。春祀戶，其祭也先脾後腎；夏祀竃，其祭也先肺後心肝；季夏祀中溜，其祭也先心後肺；秋祀門，其祭也先肝後心肺；冬祀行，其祭也先腎後脾。凡此之義，以四時之位、五藏之上下次之耳。冬位在後，而腎在下；夏位在前，而肺在上；春位小前，故祭先脾；秋位小卻，故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下，肺心俱在鬲上，祭者必三，故有先後焉。此義不與行氣同也。

鄭玄反駁說：這是把兩樁不同的事混在一起講，沒有看清《月令》的本意。《月令》所記五時之祭，都只說「先用某臟」，從不說「後用某臟」；凡說「先」，就隱含著還有「後」。春天祭戶神，先脾而後腎；夏天祭灶神，先肺而後心、肝；季夏祭中霤（室中的土神），先心而後肺；秋天祭門神，先肝而後心、肺；冬天祭行神（道路之神），先腎而後脾。這些次序的道理，只是按四時的方位和五臟在體內的上下位置來排列罷了：冬位在後而腎的位置在下，夏位在前而肺的位置在上；春位略靠前，所以先用脾；秋位略靠後，所以先用肝。肝、腎、脾都在膈膜之下，肺、心都在膈膜之上，每次祭祀必用三臟，所以才分出先後。這套次序與五行配氣的道理並不是一回事。

《八十一問》云：五藏俱等，心肺獨在鬲上何？對曰：心主氣，肺主血，血行脈中，氣行脈外，相隨上下，故曰營衛，故令心肺在鬲上也。《甲乙經》云：黃帝問岐伯曰，人有五藏，藏有五變。肝為牡藏，其色青，其時春，其日甲乙；心為牡藏，其色赤，其時夏，其日丙丁；脾為牝藏，其色黃，其時季夏，其日戊己；肺為牝藏，其色白，其時秋，其日庚辛；腎為牝藏，其色黑，其時冬，其日壬癸。

《八十一難經》設問：五臟地位相等，為什麼單單心、肺居於膈膜之上？回答說：心主氣，肺主血；血在脈管之中運行，氣在脈管之外運行，二者相隨上下周流，合起來叫作「營衛」（營指血，衛指氣），所以讓心肺同處膈上以便統攝。《甲乙經》記載：黃帝問岐伯，人有五臟，臟各有五種變化對應。岐伯答：肝是「牡臟」即陽臟，色青，當春令，值日的天干是甲乙；心也是牡臟，色赤，當夏令，值日為丙丁；脾是「牝臟」即陰臟，色黃，當季夏，值日為戊己；肺是牝臟，色白，當秋令，值日為庚辛；腎是牝臟，色黑，當冬令，值日為壬癸。

《素問》曰：肝者，魂之所居，陰中之小陽，故通春氣；心者，生之本，神之所處，為陽中之大陽，故通夏氣；脾者，倉廩之本，名曰興化，能化糟粕，轉味出入，至陰之類，故通土氣；肺者，氣之本，魄之所處，陽中之少陰，故通秋氣；腎者主蟄，封藏之本，精之所處，陰中之太陰，故通冬氣。又云：春無食肝，夏無食心，季夏無食脾，秋無食肺，冬無食腎。

《素問》說：肝是魂所居住的地方，屬陰中的少陽，所以與春氣相通；心是生命的根本、神所居處的地方，屬陽中的太陽，所以與夏氣相通；脾是身體的倉庫根本，名叫「興化」，能腐熟糟粕、轉化滋味、主管飲食的出入，屬至陰一類，所以與土氣相通；肺是氣的根本、魄所居處的地方，屬陽中的少陰，所以與秋氣相通；腎主蟄藏，是封藏的根本、精所居處的地方，屬陰中的太陰，所以與冬氣相通。《素問》又說：春天不要吃肝，夏天不要吃心，季夏不要吃脾，秋天不要吃肺，冬天不要吃腎——因為當令之臟本氣已旺，不宜再以同氣之物加補。

《周禮》疾醫掌養萬人之疾病者，以肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水，則疾多瘳；反其術，則死。《月令》中溜之禮，以陰陽遂退為次；《白虎通》及《素問》醫治之書，用行實為驗，故其所配是也。《白虎通》又云：木所以浮，金所以沈者何？子生於母義。肝以沈，肺以浮何？有知者尊其母也。一說云：甲木畏金，以乙妻庚，受庚之化，木法其本，直甲故浮，肝法其化，直乙故沈；庚金畏火，以辛妻丙，受丙之化，金法其本，直庚故沈，肺法其化，直辛故浮。

《周禮》中「疾醫」這一官職掌管醫治萬民的疾病，他們按肝木、心火、脾土、肺金、腎水的配屬來施治，疾病大多能痊癒；若反著來用，病人就會死。《月令》所講中霤之禮的次序，是按陰陽的進退排的；《白虎通》和《素問》是講醫療實治的書，用五行的實際效驗來檢驗，所以它們的配法才可取。《白虎通》又問：木性本浮、金性本沉，為什麼屬木的肝反而下沉、屬金的肺反而上浮？答：這是子從母的道理，有知覺的東西尊奉自己的母親。另一種解釋用干支相合來講：甲木畏懼金，於是把妹妹乙嫁給庚，乙接受庚的化育；木若依本干甲，其性上浮，而肝依所化之乙，所以下沉。庚金畏懼火，於是把妹妹辛嫁給丙，辛接受丙的化育；金若依本干庚，其性下沉，而肺依所化之辛，所以上浮。

河上公注《老子》云：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。道經義云：魂居肝，魄在肺，神處心，精藏腎，志托脾。此與《素問》同。魂為木氣，神為火氣，志為土氣，魄為金氣，精為水氣。魂通於目，神通於舌，志通於口，魄通於鼻，精通於耳。

河上公注《老子》說：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志；五臟全都損傷了，這五種神也就離身而去。道教經義也說：魂居於肝，魄在於肺，神處於心，精藏於腎，志托於脾——這與《素問》所講一致。按五行屬性分：魂是木氣，神是火氣，志是土氣，魄是金氣，精是水氣。它們又各自通到一個孔竅：魂通於眼，神通於舌，志通於口，魄通於鼻，精通於耳。

《甲乙經》云：鼻為肺之官，目為肝之官，口唇為脾之官，舌為心之官，耳為腎之官。故肺病喘息鼻張，肝病目閉眥青，脾病口唇黃干，心病舌卷短、顏赤，腎病權與顏黑黃、耳聾。此名五官，相書亦名五候，以鼻人中為一官，主心，餘並同。候者，以五藏善惡色出五官，可占候吉凶也。鼻人中，猶是口之分也。

《甲乙經》說：鼻是肺在外的官竅，眼是肝的官竅，口唇是脾的官竅，舌是心的官竅，耳是腎的官竅。所以肺有病就氣喘、鼻翼張大；肝有病就眼睛難睜、眼角發青；脾有病就口唇枯黃乾燥；心有病就舌頭捲縮變短、面色發赤；腎有病就顴骨（文中「權」即顴）與面色發黑發黃、耳朵失聰。這五處叫作「五官」，相術書裡也叫「五候」，只是把鼻下人中另立為一官、主心，其餘都相同。所謂「候」，是說五臟的好壞會以氣色顯現在這五處，可以據以占測吉凶。人中本來也算口的一部分，所以兩種分法並不矛盾。

《孝經援神契》云：肝仁，故目視；肺義，故鼻候；心禮，故耳司；腎信，故竅寫；脾智，故口誨。《元命苞》曰：目，肝使，肝氣仁而外照。《管子》曰：脾發為鼻，肝發為目，腎發為耳，肺發為口，心發為下竅。道家《太平經》云：肝神不在，目無光明；心神不在，唇青白；肺神不在，鼻不通；腎神不在，耳聾；脾神不在，舌不知甘味。又一說云：目主肝，耳主腎，鼻主心，舌主脾，口主肺。肝腎二藏，諸經並同。

《孝經援神契》說：肝主仁，所以眼能看；肺主義，所以鼻能辨察；心主禮，所以耳能司聽；腎主信，所以下竅能排洩；脾主智，所以口能教誨——它把五常配五臟的次序與《白虎通》略有不同。《春秋元命苞》說：眼睛是肝派出的使者，肝氣仁厚而能照見外物。《管子》另有一套：脾外發為鼻，肝外發為眼，腎外發為耳，肺外發為口，心外發為下竅。道家《太平經》則從神去神留立論：肝神不在，眼睛就沒有光彩；心神不在，嘴唇就發青發白；肺神不在，鼻子就不通氣；腎神不在，耳朵就發聾；脾神不在，舌頭就嘗不出甜味。此外還有一說：眼主肝，耳主腎，鼻主心，舌主脾，口主肺。其中肝、腎兩臟所主的官竅，各家經書都是一致的。

肝主目者，肝，木藏也，木是陽，東方顯明之地，眼目亦光顯照了，故通乎目。道家《太式經》云：天曰洞視，主目，目主肝。天，陽也；肝亦陽；目精明，亦陽。目光顯見，兼有常法，如日陽精無缺而明也。腎主耳者，腎，水藏，水，陰也，北方陰暗之地，耳能聽聲，聲是陰微之象，故通乎耳。《太式經》曰：地曰洞聽，主耳，耳主腎。地，陰也。耳法虛，則納聲，水主虛，陰主虛，陰主幽。陰聲又非恆，如月盈虛也。

肝為什麼主眼？肝是木臟，木屬陽，東方是顯明之地，眼睛也光亮顯豁、能照見事物，所以與眼相通。道家《太式經》說：天叫作「洞視」，主眼，眼主肝。天屬陽，肝也屬陽，眼中的精明同樣屬陽；眼光顯露可見，而且有恆常的規律，就像太陽這團陽精毫無虧缺而恆久放明。腎為什麼主耳？腎是水臟，水屬陰，北方是幽暗之地，耳朵只能聽聲，聲屬陰微之象，所以與耳相通。《太式經》說：地叫作「洞聽」，主耳，耳主腎。地屬陰；耳的構造取法於虛，中空才能容納聲音，水主虛，陰也主虛，陰又主幽暗。何況聲音不像日光那樣恆定不變，正如月亮有盈有虧。

脾心肺三藏及候，各有異說。《甲乙》以鼻應肺，道家以鼻應心，《管子》以鼻應脾。《甲乙》應肺者，鼻以空虛納氣，肺亦虛而受氣故也。道家鼻主心者，陽也。《老子經》云：天以五行，氣從鼻入，藏於心。鼻以空通出入息，高象天，故與天通，而氣藏於心也。《管子》以脾是土，鼻在面之中，故為其候。

至於脾、心、肺這三臟所對應的官竅，各家說法互異。《甲乙經》以鼻應肺，道家以鼻應心，《管子》以鼻應脾。《甲乙經》所以配肺，是因為鼻孔中空以吸納氣息，肺也中空而承受氣息，二者同理。道家所以說鼻主心，取的是陽的一面：《老子》經中說，天以五行之氣從鼻孔進入人身，藏在心裡；鼻孔中空而貫通呼吸，位置又高，取象於天，所以與天相通，而所吸之氣歸藏於心。《管子》則因為脾屬土，鼻子長在面部正中，土居中央，所以拿鼻子作脾的外候。

《甲乙》以脾應口，道家以肺應口，與《管子》同。《甲乙》以脾應口者，口是出納之門，脾為受盛之所，口能論說，脾能消化，故以相通。道家以肺應口者，肺，金也，金能斷割，口有牙齒，亦能決斷，是金象也。《管子》之意，恐亦然也。

《甲乙經》以口應脾，道家以口應肺，這一點道家與《管子》相同。《甲乙經》所以說口應脾，是因為口是飲食出納的門戶，脾是受納盛貯的處所；口能議論言說，脾能消化水穀，功用相通。道家所以說口應肺，是因為肺屬金，金能截斷，而口中有牙齒，也能咬斷東西，正是金的象徵。《管子》把口配肺，用意恐怕也在於此。

《甲乙》以舌應心，道家以舌應脾，《管子》以心應下竅。《甲乙》以舌應心者，凡資身養命，莫過五味；辨了識知，莫過乎心。五味之入，猶舌知之；萬事是非，猶心鑑之。心欲有所陳，舌必言之，故心應以舌。道家以舌應脾者，脾者，陰也。《老子經》云：地飴人以五味，從口入，藏於胃。舌之所納，則有津實。地體既是質實，品味皆地所產，故舌與地通也。《管子》心應下竅者，以心能分別善惡，故通下竅，除滓穢也。

《甲乙經》以舌應心，道家以舌應脾，《管子》則以下竅應心。《甲乙經》所以說舌應心，是因為供養身體、維持性命的沒有比五味更要緊的，而辨別認知的能力沒有比心更要緊的；五味入口全靠舌頭去分辨，萬事的是非全靠心去鑑別；心裡想要陳說什麼，必得由舌頭講出來，所以心與舌相應。道家所以說舌應脾，是因為脾屬陰：《老子》經中說，地把五味餵養給人，從口進入，藏在胃裡；舌所承納的東西帶著津液實質，而地體本就質實，各種滋味又都是地裡所產，所以舌與地相通。《管子》說心應下竅，是因為心能分辨善惡，所以下通穀道，用來排除渣滓汙穢。

五藏候在五官，口舌二官共在一處，餘不共者。口是脾候，脾，土也；舌是心候，心，火也。共處者，土寄治於火鄉也。舌在口內者，火於五行不常見也，須之則有，不用則隱，如舌在口內，開口卽見，閉口則藏。又，心為身之主，貴故在內也。土王四季，故曰四合也。《甲乙》、《素問》是診候之書，故從行實而辨；《道經》、《管子》各以一家之趣。

五臟的徵候顯現在五官上。其中口與舌兩官同在一處，其餘各官都不相重疊。口是脾的外候，脾屬土；舌是心的外候，心屬火。二者所以同處一室，是因為土「寄治於火鄉」——按五行寄王之法，土沒有自己的專位，隨火而寄旺於南方，所以脾的官竅與心的官竅合在一起。舌之所以藏在口內，是因為火在五行中不常顯形：需要它時它就在，不用時就隱伏，正如舌頭在口中，張口便見，閉口就藏起來。再者，心是一身之主，位尊，所以居於內。土旺於四季之末，所以說它「四合」，四方都有它的一份。《甲乙經》《素問》是講診斷治療的書，所以按臨床實效來分辨；《道經》與《管子》則各按自家的旨趣立說，不必強求一致。

六府者，《河圖》云：肺合大腸，大腸為傳道之府；心合小腸，小腸為受盛之府；肝合膽，膽為中精之府；脾合胃，胃為五穀之府；腎合膀胱，膀胱為津液之府；三焦孤立，為中瀆之府。《甲乙》、《素問》說同。大腸為傳道之府者，肺通於鼻，鼻出入氣，大腸傳道五穀氣之道，故為其府。小腸為受盛之府者，心通於舌，舌進五味，小腸納之，故為受盛之府也。膽為中精府者，肝通於目，目是精明之物，又精神之主，故曰為中精府也。胃為五穀府者，脾通於口，口入五穀而胃受之，故為其府。

再說六腑與五臟的表裡配合。《河圖》說：肺與大腸相配，大腸是「傳道之腑」，主傳送輸導；心與小腸相配，小腸是「受盛之腑」，主承受盛納；肝與膽相配，膽是「中精之腑」，藏精明之氣；脾與胃相配，胃是「五穀之腑」，容納飲食；腎與膀胱相配，膀胱是「津液之腑」；只有三焦沒有相配的臟，孤零零地獨立，稱「中瀆之腑」，如同人身中的溝渠水道。《甲乙經》與《素問》的說法與此相同。以下逐條講理由。大腸所以稱傳道之腑：肺通於鼻，鼻主氣的出入，而大腸正是傳送五穀之氣的通道，所以配作肺的腑。小腸所以稱受盛之腑：心通於舌，舌進納五味，五味下行由小腸承受，所以叫受盛之腑。膽所以稱中精之腑：肝通於眼，眼是精明之物，又是精神的主宰，所以說膽藏中精。胃所以稱五穀之腑：脾通於口，口納入五穀而由胃承受消化，所以配作脾的腑。

膀胱為津液之府者，腎是水藏，膀胱空虛受水，水清氣則為津液，濁氣則為涕唾，故以為其府。三焦為中瀆府者，五藏各合一府，三焦獨無所合，故曰孤立，處五藏之中，通上下行氣，故為中瀆府也。五藏而有六府，亦如六氣因五行生也，又如五性生六情也。

膀胱所以稱津液之腑：腎是水臟，膀胱中空能容受水液；水中清的部分化為津液，濁的部分化為涕唾，所以配作腎的腑。三焦所以稱中瀆之腑：五臟各配一腑，唯獨三焦無臟可配，所以說它「孤立」；它處在五臟之間，上下貫通以運行氣機，像開通的溝渠一樣，所以叫中瀆之腑。五臟而配出六腑，數目不必相等，這正如六氣是依五行而生，也正如五性能生出六情。

《素問》云：皮應大腸，其榮毛，主心；脈應小腸，其榮色，主腎；筋應膽，其榮爪，主肺；肉應胃，其榮唇，主肝；腠理毫毛應三焦膀胱，其榮髮，主脾。皮應大腸，其榮毛，主心者，心是身之君，皮是身之城郭，毛是身之羽衛，大腸是氣之道路也，故並相通。心是火藏，大腸是金府，故以配焉，丙辛之所主也。

《素問》再把六腑配到形體各部：皮應大腸，其榮華顯在毫毛，所主為心；脈應小腸，其榮華顯在氣色，所主為腎；筋應膽，其榮華顯在指甲，所主為肺；肉應胃，其榮華顯在口唇，所主為肝；腠理毫毛應三焦與膀胱，其榮華顯在頭髮，所主為脾。蕭吉逐條講理由。皮應大腸、榮在毛、主心：心是一身之君，皮是一身的城牆，毛是一身的羽林衛士，大腸是氣行的道路，四者彼此相通。心是火臟，天干配丙；大腸是金腑，天干配辛；丙辛相合，所以把它們配成一組。

脈應小腸，其榮色，主腎者，腎，水也，脈是血之溝渠，通流水，氣色是人之光采，血氣若盛，則容色壯悅，血氣若衰，則容顏枯悴。腎為水藏，小腸既受盛容著水氣，又是火府，故以配之，丁壬所主也。筋應膽，其榮爪，主肺者，筋是皮內之剛強也，爪是皮外之剛利也。肺是金藏，膽有剛精之性，又是木府，故以相配，乙庚所主也。

脈應小腸、榮在氣色、主腎：腎屬水，而脈是血液流行的溝渠，所通流的正是水液；氣色則是人的光采，血氣充盛容色就壯健悅澤，血氣衰敗容顏就枯槁憔悴。腎是水臟，天干配壬；小腸既承受盛貯著水氣，本身又是火腑，天干配丁；丁壬相合，所以配成一組。筋應膽、榮在指甲、主肺：筋是皮肉之內的剛強之物，指甲是皮膚之外的剛利之物。肺是金臟，天干配庚；膽有剛勁精明之性，又是木腑，天干配乙；乙庚相合，所以配成一組。

肉應胃，其榮唇，主肝者，胃能消化五穀精氣為肉，五穀從口而入，故榮潤在唇。肝是木之藏，仁而能生，胃是土府，故以相配，甲己所主也。腠理毫毛應三焦膀胱，其榮髮，主脾者，毫毛因藉津潤，腠理本自開通。脾，受資味之所，因資味而得津潤開通，因津潤開通而生毛髮。書云：髮是血之餘。脾是土之藏，三焦、膀胱併為水之府，故以相配，戊癸所主也。

肉應胃、榮在口唇、主肝：胃能把五穀的精氣消化成肌肉，而五穀是從口進入的，所以它的榮潤顯現在嘴唇上。肝是木臟，天干配甲，性仁而能生養；胃是土腑，天干配己；甲己相合，所以配成一組。腠理毫毛應三焦膀胱、榮在頭髮、主脾：毫毛要靠津液滋潤，腠理本來就是開通的；脾是承受飲食滋味的所在，靠飲食之味得到津潤與開通，又靠津潤開通生出毛髮。古書說：頭髮是血的餘氣。脾是土臟，天干配戊；三焦與膀胱都是水腑，天干配癸；戊癸相合，所以配成一組。

脾配二府，餘四藏各配一府者，脾是土藏，土為君道，君卽陽也，陽數一，故藏不二也；三焦、膀胱並是水府，水為臣道，臣卽陰也，陰數偶，故府有二也。《管子》曰：脾生骨，腎生筋，肺生革，心生肉，肝生爪髮。《元命苞》云：肝生筋。脾生骨者，脾，土也，土能生木，骨是身之本，如木立於地上能成屋室，故脾生之。

為什麼脾一臟要配兩個腑，其餘四臟各配一腑呢？因為脾是土臟，土象徵君道，君就是陽，陽數為一（奇數），所以臟這一邊不能有兩個；三焦與膀胱都是水腑，水象徵臣道，臣就是陰，陰數為偶，所以腑這一邊可以有兩個。《管子》另有一套「五臟所生」的說法：脾生骨，腎生筋，肺生革（皮），心生肉，肝生爪與髮；《春秋元命苞》則說肝生筋。蕭吉逐條疏通其理：脾生骨，是因為脾屬土，土能生木，而骨是身體的支柱，好比木料立在地上才能架起屋宇，所以由脾所生。

腎生筋者，筋是骨之經絡，脈以流注，筋以相連節，並通血氣，腎水故生之。肺生革者，肺，金也，金能裁斷，革亦限斷，故肺生之。心生肉者，心，火也，肉是身之土地，故心生之。肝生爪髮者，肝，木也，爪是骨之餘，髮是血之餘，皆水木之氣，故肝生之。《元命苞》云以肝生筋，亦木氣之義，筋有枝條，象於木也。

腎生筋，是因為筋是骨骼的經絡：脈靠它流注，筋把各處關節連綴起來，一併貫通血氣，腎屬水主流通，所以由腎所生。肺生革，是因為肺屬金，金能裁斷，而皮革也有界限斷割之義，所以由肺所生。心生肉，是因為心屬火，肌肉好比身體的土地，火能生土，所以由心所生。肝生爪髮，是因為肝屬木；指甲是骨的餘氣，頭髮是血的餘氣，都屬水木之氣，所以由肝所生。《春秋元命苞》說肝生筋，同樣取木氣之義——筋像樹木一樣分出枝條脈絡。

《河圖》云：仁慈惠施者，肝之精，悲哀過度則傷肝，肝傷則令目視芒芒；禮操列真，心之精，喜怒激切傷心，心傷則疾衂吐逆；和厚篤信者，脾之精，縱逸貪嗜則傷脾，脾傷則畜積不化，致否結之疾；義惠剛斷，肺之精，患憂憤勃則傷肺，肺傷則致欬逆失音；智辨謀略，腎之精，勞欲憤滿則傷腎，腎傷則喪精損命。

《河圖》把五臟之精與情志、病變連起來說。為人仁慈好施，是肝的精氣所致；悲哀過度就傷肝，肝一傷，眼睛看東西就茫然模糊。守禮操行、位列真誠，是心的精氣所致；喜怒過於激烈就傷心，心一傷，就常流鼻血、嘔吐氣逆。為人和順敦厚、篤實守信，是脾的精氣所致；放縱安逸、貪於口腹就傷脾，脾一傷，飲食積滯不化，成為痞結之病。持義施惠、剛毅果斷，是肺的精氣所致；憂患憤懣勃發就傷肺，肺一傷，就咳嗽氣逆、聲音嘶啞。明智善辯、多有謀略，是腎的精氣所致；勞役縱慾、憤懣滿懷就傷腎，腎一傷，就喪失精氣、折損壽命。

此豈直違五常而損年命，亦破六情以亡國家也。至如桀、紂兩帝，並貪縱而喪其邦；梁、竇二臣，亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命，齊王因怒袪病，如此異轍，皆有調節之宜。節之則四大獲安，縱之則五藏成患。

這些危害不只是違背五常而折損壽命，還會毀壞六情以致亡國敗家。譬如夏桀、商紂兩位帝王，都因貪婪放縱而喪失了邦國；東漢的梁冀、竇憲兩位權臣，也都因奢侈淫逸而傾覆了家門。當然反例也有：彭祖靠房中之術延長了壽命，齊王因一場大怒反而去掉了痼疾（指文摯故意激怒齊王以治其病的舊事）。這些看似相反的路數，歸根到底都不出「調節得宜」四個字：懂得節制，則地、水、火、風四大安穩；一味放縱，五臟就都成了禍患。

《素問》云：肝者為將軍之官，謀慮出焉；心者為君主之官，神明出焉；脾者倉廩之官，五味出焉；肺者相傅之官，治節出焉；腎者作強之官，伎巧出焉。肝者為將軍之官、謀慮出者，木性仁，仁者必能深思遠慮，恆欲利安萬物；將軍為行兵之主，必以謀慮為先。故兵書曰：兵以仁舉，則無不從；得之以仁分，則無不從悅。又曰：將無謀則士卒憂，將無慮則士卒去。故肝為將軍，出謀慮也。

《素問·靈蘭秘典論》拿朝廷的官職來比五臟的職能：肝是將軍之官，謀慮由它產生；心是君主之官，神明由它產生；脾是倉廩之官，五味由它產生；肺是相傅之官，治理節度由它產生；腎是作強之官，技巧由它產生。蕭吉逐條解說。肝所以是將軍之官而出謀慮：木性主仁，仁者必能深思遠慮，總想著讓萬物獲利安寧；將軍是統兵的主帥，用兵必以謀慮為先。所以兵書上說：軍隊打著仁義的名義興兵，就沒有人不服從；用仁義分配所得，就沒有人不心悅誠服。又說：主將沒有謀略，士卒就憂懼；主將不加思慮，士卒就離散。因此把肝比作將軍，由它發出謀慮。

心為主守之官，神明出者，火，南方陽光輝，人君之象。神為身之君，如君南向以治。《易》以離為火，居太陽之位，人君之象。人之運動、情性之作，莫不由心，故為主守之官，神明所出也。脾為倉廩之官，五味出者，萬物生則出土，死亦歸之，五穀之入，脾以受之，故五味之出，亦由於此也。

心所以是主守之官而出神明：火位在南方，陽光照耀，正是人君的象；神是一身之君，好比君主面南而治天下。《周易》以離卦為火，居於太陽之位，也是人君之象。人的一切舉動、情性的發作，無不由心而起，所以稱它為主守之官，神明由此發出。脾所以是倉廩之官而出五味：萬物生長時從土裡長出，死亡後也歸還於土；五穀吃下去由脾承受運化，所以五味的化生也出於此。

肺為相傅之官，治節出者，金能裁斷，相傅之任明於治道，上下順教，皆有禮節，肺於五藏，亦治節所生。《樂緯》云：商者，章也，臣章明君德，以齊上下，相傅賢所由也。腎為作強之官，伎巧出者，水性是智，智必多能，故有伎巧，功則自強不息也。

肺所以是相傅之官而出治節：金能裁斷，而宰相太傅的職任正在於通曉治國之道，使上下順從教令、樣樣合乎禮節；肺在五臟之中，也是治理節度的發源處。《樂緯》說「商就是章」，臣子要彰明君主的德行，以此整齊上下——肺屬金而主商音，所以說相傅一類賢臣正由此而來。腎所以是作強之官而出技巧：水性主智，有智慧的人必定多才多能，所以能出技巧；用功不懈，就能自強不息。

《八十一問》曰：藏各有一，腎獨兩者何也？左者腎，右者命門，命門者，精神之所會也。《河圖》云：肝心出左，脾肺出右，腎與命門並出尺部，此脈候也。問曰：前解雲腎陰故雙，今言左腎右命門，此豈不自乖張乎？答曰：命門與腎，名異形同，水藏則體質不殊，故雙，主陰數；為名則左右兩別，故各有所主。猶如三焦、膀胱俱是水府，不妨兩號。

《八十一難經》問：其餘各臟都只有一個，唯獨腎有兩個，為什麼？答：左邊的才叫腎，右邊的叫「命門」，命門是精與神會聚的地方。《河圖》說：肝、心的脈象出現在左手，脾、肺出現在右手，腎與命門都出現在尺部——這是就脈診的部位而言。於是又有人問：前面解釋說腎屬陰、陰數為偶所以成雙，如今卻說左腎右命門，豈不是自相矛盾？回答是：命門與腎名稱不同而形質相同，就同屬水臟而言體質並無差別，所以說它成雙，取的是陰數；就名目而言則有左右之分，所以各有各的所主。這好比三焦與膀胱同是水腑，也不妨各有名號。

《老子經》及《素問》云心藏神者，神以神明照了為義，言心能明瞭萬事。神是身之君，象火，已如前解。腎藏精者，精以精靈叡智為稱，亦是精智氣，腎水智巧，故精藏焉。脾藏志者，脾土主總四行，多所趣向，志以心願趣向為目，故藏於脾。肝藏魂者，魂以運動為名，肝是少陽，陽性運動，木性仁，故魂亦主善，故藏於肝焉。肺藏魄者，魄以相著為名，肺為少陰，陰性恬靜，金主殺，魄又主惡，故以藏之。五藏所主，乃以神、精、志、魂、魄五種，就陰陽論，唯有二別，陽曰魂，陰曰魄。

《老子》經與《素問》都說心藏神：「神」取神明照察、了了分明之義，是說心能明瞭萬事；神是一身之君，取象於火，前面已經解釋過。說腎藏精：「精」取精靈睿智之稱，也就是精微的智氣；腎屬水而主智巧，所以精藏在腎裡。說脾藏志：脾屬土，總管其餘四行，趨向繁多，而「志」正是以心願趨向為名目，所以藏在脾裡。說肝藏魂：「魂」以能運動為名；肝屬少陽，陽性主動，木性主仁，所以魂也主善，因此藏在肝裡。說肺藏魄：「魄」以附著形體為名；肺屬少陰，陰性恬靜，金主肅殺，魄又主惡，所以藏在肺裡。五臟所主的，就是神、精、志、魂、魄這五樣，合稱「五神」；它們既隨五臟而分為五，若只按陰陽來歸併，則不過兩類：屬陽的一概叫魂，屬陰的一概叫魄。

河上公章句云：五氣清微，為精神、聽明、音聲、五性，其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入於鼻，與天通。五味濁溽，為形骸、骨肉、血脈、六情，其鬼曰魄。魄者，雌也，出入於口，與地通。《家語》曰：宰我問孔子曰，聞鬼神之名，而不知其所謂。孔子曰：人生有氣，魂氣者，神之盛也；魄氣者，鬼之盛也。人生有死，死必歸土，此謂之鬼；魂氣歸乎天，此謂之神。合鬼與神而享之，教之至也。骨肉斃乎下，化為野土，其氣發揚乎上，此神之著也。聖人因人物之情，而明命鬼神，以為民則。燔燎羶薌，所以報氣也；薦黍稷，修肺肝，加以鬱暢，所以報魄也。

河上公《老子章句》說：五行之氣清輕微妙，化成人的精神、聽覺視覺、聲音與五性，它的神靈叫作「魂」；魂屬雄（陽），主從鼻孔出入，與天相通。五味濁重溼潤，化成人的形骸、骨肉、血脈與六情，它的神靈叫作「魄」；魄屬雌（陰），從口出入，與地相通。《孔子家語》記載：宰我問孔子說，常聽到「鬼神」這個名稱，卻不明白究竟指什麼。孔子說：人活著就有氣，魂氣是神的極盛，魄氣是鬼的極盛。人生必有一死，死後必定歸於土，這就叫作「鬼」；魂氣上歸於天，這就叫作「神」。把鬼與神合起來一同祭享，是教化的極致。骨肉倒斃於地下，化成野土，而它的氣向上發揚，這就是神的顯現。聖人依著人情物理，明白地給鬼神定名，作為教導百姓的準則：焚燒牲脂使香氣上騰，是用來報答魂氣的；進獻黍稷、整治肺肝之牲，再加上鬱鬯香酒，是用來報答魄的。

《漢書·五行志》云：人命終而形藏，精神散越，聖人為之宗廟，以收魂氣，春秋祭祀，以修孝道。《尸子》曰：鬼，歸也，古者謂死人為歸人。《淮南子》曰：人精神者，天之有也；骸骨者，地之有也。精氣入其門，而骸骨反其根。又云：天氣為魂，地氣為魄。《禮記·郊特牲》云：凡祭慎諸此，魂氣歸乎天，形魄歸乎地，故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神，卽陽魂也；氣之濁者曰鬼，卽陰魄也。

《漢書·五行志》說：人壽終之後形體埋藏，精神消散飛越，聖人於是為他建立宗廟來收攝魂氣，春秋兩季舉行祭祀，以此修行孝道。《尸子》說：「鬼」就是「歸」，古人把死去的人叫作「歸人」。《淮南子》說：人的精神是屬於天的，骸骨是屬於地的；人死後精氣回到它進來的那道門，骸骨則返回它所出的本根。又說：天之氣化為魂，地之氣化為魄。《禮記·郊特牲》說：凡祭祀都要在這一點上留心——魂氣上歸於天，形魄下歸於地，所以祭祀要分別向陰、陽兩處去求。因此，氣之清的叫「神」，就是陽魂；氣之濁的叫「鬼」，就是陰魄。

延陵季子葬其子於嬴博之間云：骨肉歸乎土，命也；魂氣無不之。《越記》云：王問范子曰，寡人聞失其魂魄者死，得其魂魄者生也，物皆有之，將人乎？范蠡對曰：魄者，囊也；魂者，生氣之源。又云：魂者，生氣之精；魄者，死氣之舍。《韓詩》云：溱洧有二水，三月上巳，鄭國常於此水上招魂續魄。《左傅》昭二十五年，宋公燕，使叔孫昭子右坐，語相泣，樂祁子曰：今君與叔孫皆死乎！心之精爽，是謂魂魄，魂魄去之，何以能久？此並明人身有魂魄二別。

吳國的延陵季子（季札）把兒子葬在嬴、博兩地之間時說：骨肉歸還泥土，這是命；至於魂氣，則無處不可去。《越絕書》記越王問范蠡說：寡人聽說丟了魂魄的人就死，保得住魂魄的人就活，萬物都有魂魄呢，還是只有人才有？范蠡回答：魄好比一隻口袋，是盛載形體的容器；魂則是生氣的源頭。又說：魂是生氣的精華，魄是死氣的居所。《韓詩》說：溱水、洧水這兩條河，三月上巳那天，鄭國人常在水邊舉行招魂續魄的祓禊之俗。《左傳》昭公二十五年記載：宋元公設宴，讓叔孫昭子坐在右席，兩人說著話相對流淚；樂祁子便說：今年國君和叔孫恐怕都要死了吧！心的精爽就叫作魂魄，魂魄離開了他們，還怎麼活得長久？以上這些記載，都說明人身上有魂、魄兩樣東西的分別。

《老子經》云魂藏肝、魄藏肺者，魂既屬天，天氣為陽，陽主善，尚左，居肝，在東方木位；魄既屬地，地氣為陰，陰主惡，尚右，故居肺，在西方金位。《老子》云：吉事尚左，凶事尚右。亦云五氣藏於心、五味藏於胃者，此論氣則是陽，以藏受之，心為火藏，陽氣所處；味則是陰，以府受之，胃為五穀之府，味之所處。心主精神，胃主受納，不乖魂魄陰陽之理。

《老子》經說魂藏於肝、魄藏於肺，理由是：魂既屬天，天氣為陽，陽主善而崇尚左邊，所以住在肝，肝在東方木位；魄既屬地，地氣為陰，陰主惡而崇尚右邊，所以住在肺，肺在西方金位。《老子》本文正說「吉事崇尚左，凶事崇尚右」。經中又說五氣藏於心、五味藏於胃：氣屬陽，所以由臟來承受，心是火臟，正是陽氣所處之地；味屬陰，所以由腑來承受，胃是五穀之腑，正是滋味所處之地。心主管精神，胃主管受納，這樣的安排與魂魄分屬陰陽的道理並不衝突。

又云魂有三、魄有七者，陽數奇，陰數偶。奇數始於一，一則元氣，魂雖是陽，非曰始元，一後次三，故魂數三。又云：因天地二氣合而生人，人又一氣，三材各一氣，故魂有三。陰數二，二亦陰之始，魄雖是陰，又非元始，次二後四，陰不孤立，必資於陽，就魂之三，合而成七。

經中又說魂有三個、魄有七個，其推算的理由是：陽數為奇，陰數為偶。奇數從一起頭，「一」代表元氣；魂雖屬陽，卻不能算作最初的元，一之後依次數到三，所以魂的數目是三。另一說：天地二氣交合而生人，人自身又有一氣，天、地、人三才各占一氣，所以魂有三個。陰數從二起頭，二也是陰的開端；魄雖屬陰，同樣不是最初的元始，二之後依次數到四；而陰不能孤零零地存在，必須憑藉陽，於是把屬陰的四與前面屬陽的三相加，合成七，這就是七魄之數的來歷。

又一解云：魂在東方，取震數三；魄居西方，取兌數七。三魂七魄，合而為十，是應天五行、地五行，兩五合為十，共成人也。五是天五氣、地五味也。《春秋緯》云：人感十而生，故十月方生也。又云魂有五、魄有六者，此乃道家《三皇經》，以五藏神為五魂，六府神為六魄，此亦五行六氣之義也。魂魄，人之本，既配府藏，故釋之。《甲乙》云：魂屬精，魄屬神。

還有一種解釋：魂在東方，取震卦之數三；魄在西方，取兌卦之數七；三魂加七魄合成十，正應天有五行、地有五行，兩個五相合為十，合起來成就一個人。這裡的「五」，指天的五氣與地的五味。《春秋緯》說人感受十這個數而生，所以懷胎滿十個月才降生。經中還有說魂有五個、魄有六個的，那是道家《三皇經》的講法，把五臟之神當作五魂，把六腑之神當作六魄，這同樣不出五行、六氣的道理。魂魄是人的根本，既然要配屬臟腑，所以在此一併加以解釋。《甲乙經》則另有一說：魂屬精，魄屬神。

五常者，仁、義、禮、智、信也。行之終久，恆不可闕，故名為常；亦云五德，以此常行，能成其德，故云五德。而此五德，配於五行。鄭玄注《禮記·中庸》篇云：木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則智。《詩緯》等說亦同。毛公傳說及京房等說，皆以土為信，水為智。

「五常」就是仁、義、禮、智、信這五種品行。長久奉行、一刻也不可缺少，所以叫作「常」；也叫「五德」，因為常照著它去做就能成就德行，所以稱五德。這五德要與五行相配。鄭玄注《禮記·中庸》篇說：木的神性是仁，金的神性是義，火的神性是禮，水的神性是信，土的神性是智；《詩緯》一類緯書的說法與此相同。而毛公《詩傳》一派以及京房等人的說法，則都把土配信、把水配智——兩派的分歧只在水、土兩行上，恰好互換。

《漢書·天文志》云：歲星於人，五常，仁也；五事，貌也。仁虧貌失，逆春令，傷木氣，罰見歲星。熒惑於人，五常，禮也；五事，視也。禮虧視失，逆夏令，傷火氣，罰見熒惑。太白於人，五常，義也；五事，言也。義虧言失，逆秋令，傷金氣，罰見太白。辰星於人，五常，智也；五事，聽也。智虧聽失，逆冬令，傷水氣，罰見辰星。鎮星於人，五常，信也；五事，思也。仁義禮智，以信為主；貌言視聽，以思為正。四事皆失，鎮星乃為之動。按毛公及京房、漢史，皆以土為信，可謂其當，所以然者。

《漢書·天文志》按五星立說，把五常與《尚書·洪範》的「五事」（貌、言、視、聽、思）一併配上。木星（歲星）在人事上，五常對應仁，五事對應容貌；仁德有虧、儀容失度，就違逆了春天的政令、傷了木氣，天罰便顯現在歲星上。火星（熒惑）對應禮與視；禮有虧、看不明白，就違逆夏令、傷了火氣，天罰顯現在熒惑上。金星（太白）對應義與言；義有虧、言語失當，就違逆秋令、傷了金氣，天罰顯現在太白上。水星（辰星）對應智與聽；智有虧、聽不聰敏，就違逆冬令、傷了水氣，天罰顯現在辰星上。土星（鎮星）對應信與思；仁義禮智四德以信為主宰，貌言視聽四事以思為準繩，所以必須這四事全都失當，鎮星才會為之變動。照此看來，毛公、京房與《漢書》都把土配信，才算配得妥當，理由見下文。

夫五常之義，仁者以惻隱為體，博施以為用；禮者以分別為體，踐法以為用；智者以了智為體，明睿以為用；義者以合義為體，裁斷以為用；信者以不欺為體，附實以為用。其於五行，則木有覆冒滋繁，是其惻隱博施也；火有滅暗昭明，是其分別踐法也；水有含潤流通，是其了智明睿也；金有堅剛利刃，是其合義裁斷也；土有持載含容，以時生萬物，是其附實不欺也。

五常的含義各有本體與功用兩面：仁以惻隱之心為本體，以廣施恩惠為功用；禮以分別等差為本體，以踐行法度為功用；智以明瞭通達為本體，以明察睿斷為功用；義以合乎道義為本體，以裁斷取捨為功用；信以不欺為本體，以切合實際為功用。落實到五行上看：木能覆蓋遮蔽、滋生繁茂，這正合惻隱博施；火能驅除黑暗、照明四方，這正合分別踐法；水能含蓄滋潤、流通不滯，這正合明瞭睿智；金質堅硬剛強、有鋒利的刃口，這正合合義裁斷；土能承載包容、按時節生養萬物，這正合切實不欺。可見土配信、水配智才於理相符。

鄭玄及《詩緯》以土為智者，以能了萬事莫過於智，能生萬物莫過於土，故以為智；水為信者，水之有潮，依期而至，故以水為信。此理寘證狹，於義乖也。其於五經，則仁以配《易》，其位東方；禮以配火，其位南方；義以配傳，其位西方；智以配《詩》，其位北方；信以配《尚書》，其位中央。

鄭玄和《詩緯》把土配智，理由是：能了達萬事的莫過於智，能生養萬物的莫過於土，所以以土為智；把水配信，理由是海水有潮汐，按期漲落從不失約，所以以水為信。但這套道理所依據的例證太狹窄，於義理講不通。至於五常與五經的配屬：仁配《周易》，方位在東；禮配《禮》經（底本此處作「火」，據上下文當指《禮》），方位在南；義配《春秋》（文中稱「傳」），方位在西；智配《詩經》，方位在北；信配《尚書》，方位在中央。

《易》配東方仁者，《易》是創制之書，包括萬有，有變易之義。東方，四時之始，仁化能生，易故就新。又帝出震始作八卦，故以配仁。禮配南方者，禮能齊上下之法，別貴賤之差，君臣父子，莫不以禮節之，如火能成就五味，明照萬物，故以南方配禮。

《周易》所以配東方之仁：《易》是開創制作的書，包羅萬有，含有「變易」的意思；東方是四時的起頭，仁的化育能生養萬物，而《易》也講革除舊的、趨向新的。再者《說卦》講「帝出乎震」，伏羲由震位起手而始畫八卦，震正是東方，所以拿《易》配仁。《禮》所以配南方：禮能整齊上下的法度、區別貴賤的等差，君臣父子無不用禮來節制；好比火能烹熟五味、照明萬物，所以拿南方配禮。

傳配西方義者，《春秋》是魯史，褒貶得失。是時王道既衰，諸侯力爭，戰伐之事，靡不書之，合義者褒，失德者貶，如金以義斷，裁制萬物，故以配義。《詩》配北方智者，《詩》言其志，以為風刺，有陰微之辭，和潤人情，動鬼神，感天地，以善惡之事，吟詠於聲樂，使聞者有益於行，作者無咎於身，如水潛流，無所不潤，故以智配。

《春秋》所以配西方之義：《春秋》本是魯國的史書，專事褒揚善行、貶斥過失。當時王道已經衰微，諸侯以武力相爭，凡征戰之事無不載入，合於道義的就褒揚，喪失德行的就貶斥；好比金以義決斷、裁制萬物，所以拿它配義。《詩》所以配北方之智：《詩》用來抒發心志、作為諷諫，多有隱約含蓄之辭；它調和潤澤人情，能感動鬼神、感通天地，把善惡之事吟詠在聲樂之中，使聽的人有益於操行，作的人也不致因言獲罪；好比水在地下潛流，無處不滋潤，所以拿智來配它。

《尚書》配中央信者，此是上古之書，傳述帝王之言，信誓之事，靡不存焉，可宗尚，故如土有信，以時生物，四時所宗，故以信配。經，卽常也，亦云由也，亦云法也。述經由事，故云由也；理可法則，故云法也；常為訓典，故卽常也。然經體既為常法，其當體各備五常，事有所專，但以一方為主。未論文義，故不備說。五常之行，由經而明，故以配釋。

《尚書》所以配中央之信：它是上古的典籍，傳述帝王的言論，凡誓約守信之事無不保存其中，值得尊崇取法；正如土有信實之德，按時節生養萬物，為四時所共宗，所以拿信來配它。至於「經」這個字：它本身就是「常」的意思，也訓作「由」，也訓作「法」——敘述所經由的事，所以說是「由」；道理可以取作準則，所以說是「法」；恆久用作訓誡典章，所以就是「常」。不過，經書的本體既然都是常法，那麼每一部經自身也都兼備五常，只是各有所側重，才拿某一常為主。這裡不討論各經的具體文義，所以不詳加鋪陳。五常的實行要靠經書來闡明，所以把二者配合起來解說。

五事者，《尚書·洪範》云：敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌，以配木；二曰言，以配金；三曰視，以配火；四曰聽，以配水；五曰思，以配土。《尙書·洪範》曰：貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰叡；恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，叡作聖。

「五事」出自《尚書·洪範》「敬用五事」一語，是把人的行為舉止配到五行上去。第一件叫「貌」，配木；第二件叫「言」，配金；第三件叫「視」，配火；第四件叫「聽」，配水；第五件叫「思」，配土。《尚書·洪範》原文說：容貌要恭敬，言語要順理，觀看要明晰，聽聞要聰敏，思慮要通達；恭敬能生出嚴肅，順理能生出治理，明晰能生出睿智，聰敏能生出謀略，通達能成就聖明。這就是五事各自的標準與效驗。

貌曰恭者，天子之恭曰穆穆，上恭肅則下敬矣。孔子曰：其行己也恭，其事上也敬。又曰：在體曰恭，加於人、施於事曰敬。貌之不恭，是謂不肅。肅，敬也。夫《洪範》所陳五事，貌為首者，於《易》貌為震，震為木，木可觀也，故經列三德而服為其上。

先說「貌曰恭」。天子的恭敬，形容起來叫「穆穆」；在上的人恭肅，在下的人自然敬服。孔子說：他持身很恭謹，他事奉上級很恭敬。又有一種分別：表現在自己身上的叫「恭」，施加到別人身上、落實到事情上的叫「敬」。容貌不恭，就叫作「不肅」，「肅」就是敬。《洪範》所陳列的五事，把「貌」放在頭一位，是因為在《周易》裡貌屬震卦，震為木，而草木的形貌最是可供觀看的。所以經中列舉三德時，也把儀容服飾放在最前面。

《詩》云：敬慎威儀，惟人之則。有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能長有其國；臣有威儀，故能長守其職。君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之威儀。

《詩經·大雅·抑》說：恭敬謹慎地保持威儀，才是眾人的準則。有威勢使人敬畏，叫作「威」；有儀表可供效法，叫作「儀」。君主有威儀，臣下就既敬畏又愛戴他，把他當榜樣來仿效，所以能長久保有國家；臣子有威儀，所以能長久守住自己的職位。君子居位而令人敬畏，施捨財物而令人愛戴，進退合乎法度，應對周旋可作準則，儀容舉止值得觀瞻，辦事可供效法，德行可供取象，聲音氣度令人愉悅，動作有文采，言語有條理——用這樣的姿態臨御下屬，就叫作「威儀」。

孔子曰：正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，不亦威而不猛。又曰：不嚴以蒞之，則人不敬。故失威儀之節，怠慢驕恣，謂之狂，狂則下不肅矣。下不敬，則上無威。夫不敬其君，不從其政，則陰氣勝。陰氣勝，則水象至，故曰厥罰常雨。雨則飢寒至，飢寒至，則上下不相信，大臣奸軌，民為寇盜。民多被刑，則其服妖。服妖者，輕剛漂泆、暴慢之服，以象風氣之化也。

孔子說：端正自己的衣冠，莊重自己的目光，儀態儼然使人望而生畏，這不就是「威嚴而不兇猛」嗎？又說：不用莊重的態度臨民，百姓就不會敬服。所以一旦喪失威儀的節度，變得怠慢驕縱，就叫作「狂」；君主狂妄，下面就不肅敬；下面不敬，上面就沒有威嚴。臣民不敬重君主、不服從政令，陰氣就壓過陽氣；陰氣壓過陽氣，屬水的災象就來了，所以《洪範》說「厥罰常雨」——這一過失招致的天罰是久雨不止。久雨則飢寒交迫，飢寒交迫則上下互不信任，於是大臣奸邪不法，百姓淪為盜賊；受刑的人一多，就出現「服妖」。所謂服妖，是指輕佻剽悍、放蕩暴慢的怪異服飾，用來應驗風氣的敗壞。

言者，於《易》之道曰兌，兌曰口，言之象。人君言出令行則從。故《易》曰：悅以使民，民忘其勞；悅以犯難，民忘其死。是以明君薄斂而厚祿，賞宜從重，罰宜從輕，則順民心，故其教不肅而成，其政不嚴而治，此得民心。民心得，則眾歸之；眾歸之，則民死沒且不忘之，況乎從其令也。若君失眾心，政令不從，亢陽自消，群陰不附，而下畏君之重刑，則陽氣勝。陽氣勝則旱，故曰厥罰常暘。常暘則飢貧，飢貧不足，不足，不敢正言，則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至，蟲蝗生，皆口事也。

再說「言」。在《周易》的體系裡，言屬兌卦，兌為口，正是言語之象。君主說出話來政令就得到推行，這就叫「從」（順理）。所以《易·兌卦·彖傳》說：用喜悅之道役使百姓，百姓就忘掉勞苦；用喜悅之道帶他們赴難，百姓就忘掉生死。因此賢明的君主減輕賦斂而厚給俸祿，賞賜寧可從重，刑罰寧可從輕，這樣就順應了民心；於是教化不必嚴厲而自然成就，政令不必苛刻而自然治理，這就叫得民心。民心得到了，眾人就歸附；眾人歸附了，百姓至死都不忘懷他，何況只是服從他的號令呢。反過來，若是君主失掉眾人之心，政令無人服從，亢盛的陽氣自行消退，群陰又不肯歸附，臣下只因畏懼君主的重刑才勉強聽命，這時反倒成了陽氣偏勝；陽氣偏勝就乾旱，所以《洪範》說「厥罰常暘」——天罰是久晴不雨。長旱則饑荒貧困，飢貧則物用不足；物用不足而百姓又不敢直言進諫，怨氣便先從歌謠的口中發洩出來。氣機逆亂則惡毒的言語四起，蝗蟲成災——這些都屬於「口」這一類的事應。

視者，南方目之象，視曰明，明以知人為本，於《易》為離，離為火、為目。夫視不明，微弱不知所信，必長伺黨仇親同類。如此，賢者不進；賢者不進，則不肖者不退；不肖者不退，則犯上者不誅，無罪者橫罰，百職廢壞，庶事滯塞，教政舒緩，故曰厥罰常燠。燠則冬氣洩，冬氣洩則不塞，春夏氣錯，疾疫起矣。犯上者不誅，則草犯霜而不死；貪取百姓之財，則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。

再說「視」。眼睛屬南方之象，所以說「視曰明」，而明察以能識人為根本。在《周易》裡它屬離卦，離為火，也為目。如果看不明白，就心志微弱、不知該信任誰，勢必長期被窺伺左右——結黨的、挾私仇的、親附同類的都圍上來。這樣一來，賢能的人上不來；賢能的人上不來，不肖的人就退不下去；不肖的人退不下去，犯上的人就得不到誅戮，無罪的人反遭濫罰，各項職守廢壞，眾事壅滯不通，政教鬆弛。所以《洪範》說「厥罰常燠」——天罰是持續的暖熱。暖熱則冬氣外洩，冬氣外洩就閉藏不住，春夏之氣錯亂，瘟疫由此而起。犯上的人不受誅戮，草木遇霜也不肯枯死；上面貪取百姓的財物，蝗蟲螟蟲也就來吃人的口糧了。這些都是「視」所對應的徵象。

聽者在耳，耳者，於《易》坎也。古者聖王有進善之旌，敢諫之鼓，謀於蒭蕘，所以博延而廣聽也。人君不好謀，則下莫敢言；下莫敢言，則上無所聞；上無所聞，則不聽。不聽者，由不謀政事，故曰不聽，無所聞知庶事，擁屈怨在心口，喜怒不節，故曰急也。夫寒者急物，冬物皆枯急，枯急，故曰厥罰常寒。常寒則不生百穀，不生百穀，則民貧窮矣。故妖生於耳，以類相動，則有鼓妖，聲音之類。坎為彘，耳氣傷，有彘禍；水色黑，有黑交。此皆聽也。

再說「聽」。聽靠耳朵，耳朵在《周易》裡屬坎卦。古時聖王設「進善之旌」，讓願獻善言的人立在旗下；設「敢諫之鼓」，讓願進諫的人擊鼓；還向割草打柴的人請教，為的是廣泛延納、多方聽取。君主不喜歡謀議，臣下就沒人敢說話；沒人敢說話，上面就什麼也聽不到；上面什麼也聽不到，就叫作「不聽」。所謂不聽，是由於不與人商議政事，所以說他不聽；對眾事一無所知，怨氣壅塞屈結在心口，喜怒失去節度，所以叫作「急」。寒能使物緊縮，冬天萬物都枯槁緊縮，正合這個「急」字，所以《洪範》說「厥罰常寒」——天罰是持續的嚴寒。長寒則百穀不生，百穀不生則百姓貧窮。所以妖異從耳而生：同類相感，就有「鼓妖」，即無故聽聞的怪響之類。坎卦為豬，耳氣受傷，就有豬的怪禍；水色為黑，就出現黑色的異兆。這些都屬於「聽」。

思者，心為五事之主，猶土體為五行主也，於《易》為坤。八正之氣，亦起於八風，風者，四時之主。思心得，謂之容，容者，能容畜臣子，故謂之聖也。思心不得，四者皆失，則不能容畜臣子，故曰思心不容，是謂不聖，過在霿亂失紀。

最後說「思」。心是五事的主宰，正如土體是五行的主宰，在《周易》裡屬坤卦。八方節氣也都起於八風，而風正是四時的主宰。思慮得當，就叫作「容」；「容」是能容納畜養臣子，所以稱之為「聖」。思慮不得當，前面貌、言、視、聽四事也就跟著全都失當，於是不能容納畜養臣子，所以《洪範》說「思心不容，是謂不聖」，過失就在於昏昧混亂、綱紀失序。

故風者，於《易》巽也，在三月、四月，純陽，而治於陽則為陰，於陰則為陽，大臣之象。君既霿亂，則大臣專恣；大臣專恣，而陰氣盛；陰氣盛則應，故厥罰常風。陰氣多者，陰而不雨，其甚也常陰。暗者，苞承於心，心氣傷，則為暗妖。《易》曰：坤為牛。坤，土也，土氣傷，則牛多死。又曰：土為內事，內事亂，則有華孽。此皆思之事也。五事所感，其例甚多，略舉如此。

所以說到風：風在《周易》裡屬巽卦，當三月、四月之交，此時純陽當令；巽處在陽中就顯為陰，處在陰中就顯為陽，正是大臣的象徵。君主既已昏亂，大臣就專權放肆；大臣專權放肆，陰氣便盛；陰氣一盛就有相應的天象，所以說「厥罰常風」——天罰是久風不止。陰氣再多一些，就陰雲密佈而不下雨；到了極處，便是長久的陰晦。這種昏暗之象，根子包藏承接在心上：心氣受傷，就出現「暗妖」。《周易》說坤為牛，坤就是土，土氣受傷，牛就大量死亡。又說土主內事，內事一亂，就出現草木不時開花的「華孽」。這些都屬於「思」的事應。五事所感召的徵應，例證極多，這裡只舉其大略如上。

《春秋元命苞》云：律之為言率也。《續漢書》云：律，術也。《律書》云：呂，序也，序述四時之氣，定十二月之位也。陰陽各六，合有十二，陽六為律，陰六為呂。律六者：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射也；呂六者：林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鐘、仲呂也。《史記》云：律曆者，天所以運五行八正之氣，成熟萬物也。

《春秋元命苞》說：「律」這個字的意思是「率」，即統率、準則。《續漢書·律曆志》說：「律」就是「術」，即法度。《律書》說：「呂」就是「序」，即依次敘述四時之氣、確定十二個月的位次。陰與陽各占六個，合起來共十二：屬陽的六個叫「律」，屬陰的六個叫「呂」，這就是「十二律呂」。六律是黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射；六呂是林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鐘、仲呂。《史記·律書》說：律曆，是上天用來運行五行與八方節氣、使萬物成熟的憑藉。

《帝王世紀》云：黃帝使伶倫於大夏之西、崑崙之陰，取竹解谷，其竅厚均者，斷兩節閒吹之，以為黃鐘之管，以象鳳鳴，雌雄各六，以定律呂，以分星次。伶洲鳩曰：律，所以立均出度也。故云：紀以三，平以六，成以十二，天之道也。此六中之元，古之神瞽考中聲而量之，以制度律，均鍾，故名黃鐘，所以宣養六氣。

《帝王世紀》記載：黃帝派樂官伶倫到大夏以西、崑崙山的北面，在解谷取竹，挑那些孔徑與管壁厚薄均勻的，截下兩節之間的一段吹奏，做成黃鐘之管，用它模擬鳳凰的鳴聲，雌雄各定六個音，由此確定十二律呂，並用來劃分周天的星次。周代樂官伶州鳩說：律是用來確立音準、定出度數的。所以說：以三為綱紀，以六為均平，以十二為完成，這是天的法則。這十二律中居中的本元便是黃鐘——古代的樂師（瞽者稱「神瞽」）考定中正之聲加以度量，據以制定律度、校準鍾音，所以名為「黃鐘」，它的職能是宣通涵養六氣。

二曰太蔟，所以金奏，乃贊陽出滯；三曰姑洗，所以修潔百物，考神納賓；四曰蕤賓，所以安靜神人，獻酬交酢；五曰夷則，所以詠歌九則，平民無貳；六曰無射，所以宣佈哲人之令德，示民軌儀。為之六閒，以揚沈伏而黜散越：元閒大呂，助宣物也；二閒夾鐘，出四隟之細；三間中呂，宣中氣也；四閒林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也；五閒南呂，贊陽秀也；六間應鐘，均利器用，俾應復也。律呂不易，無奸物也。

六律的第二律叫太簇，用於金石之樂的合奏，輔助陽氣沖開滯塞。第三律叫姑洗，用來修飭潔淨萬物，考祭神靈、迎納賓客。第四律叫蕤賓，用來安定神與人，賓主獻酬酢答。第五律叫夷則，用來歌詠九種法則，使百姓平和而無二心。第六律叫無射，用來宣揚明哲之人的美德，給百姓樹立軌範儀則。與六律交錯相間的是六呂，用來發揚沉伏之氣、黜退散逸之氣：第一間是大呂，幫助宣發萬物；第二間是夾鐘，透出四方縫隙間的細微之氣；第三間是仲呂，宣散中和之氣；第四間是林鐘，調和展布百事，使人人各任其事而肅敬純誠；第五間是南呂，助成陽氣所結的秀實；第六間是應鐘，均齊器物之用，使萬物應時而復歸。律呂不亂，就不會有邪僻反常之物。

《三禮義宗》云：律者，法也，言陽氣施生，各有其法；呂者，助也，助陽成功。一云：律，帥也，帥導陽氣，使之通達也；呂者，侶也，以對於陽，與之為侶。亦呂距也，謂陰陽之氣有時相距，明陽出則陰除，陰升則陽損，故有相距之意。

《三禮義宗》說：「律」就是「法」，是說陽氣施布生機，各有它的法度；「呂」就是「助」，幫助陽氣成就功業。另一種說法：「律」就是「帥」，率領引導陽氣，使它通達；「呂」就是「侶」，與陽相對而結為伴侶。「呂」還可訓作「距」（抵拒），是說陰陽二氣有時互相抵拒——陽氣出來陰氣就消退，陰氣上升陽氣就受損，所以含有相拒之意。

《續漢書》云：陽以圜為形，其性動；陰以方為節，其性靜。動者數三，靜者數二。以陽生陰而倍之，以陰生陽半之，皆以三而一。陽生陰曰下生，陰生陽曰上生，皆參天兩地，圓蓋方覆，六偶承奇之道也。《淮南子》云：數始於一，一而不能生，故分為陰，陰陽合而生萬物，故一生二，二生三，三生萬物。故三月為一時，所以祭有三飯，喪有三踴，兵有三令，皆以三為節。三三如九，故黃鐘之律九寸，而宮音調，因而以九之，九九八十一，黃鐘之數立焉。

《續漢書·律曆志》講「三分損益」的算理：陽以圓為形，其性主動；陰以方為節，其性主靜。動的數是三，靜的數是二。由陽生陰要把原數加倍（乘二），由陰生陽則取其一半，最後都要除以三——也就是下生乘三分之二、上生乘三分之四。陽生陰叫「下生」，陰生陽叫「上生」，都本於「參天兩地」（天數取三、地數取二）、天圓覆蓋地方承載、六個偶數承接奇數的道理。《淮南子》說：數從一開始，一自己生不出東西，所以分出陰來；陰陽交合才生萬物，因此一生二、二生三、三生萬物。所以三個月為一季，祭祀有三飯之禮，喪禮有三踴之節，用兵有三令之制，都以三為節度。三三得九，所以黃鐘之律定為九寸，宮音由此調準；再以九自乘，九九八十一，黃鐘的律數就此確立。

黃鐘之氣在子，十一月建焉，其辰在星紀。下生林鐘，林鐘之數五十四，氣在未，六月建焉，其辰鶉火。上生大蔟，大蔟之數七十二，氣在寅，正月建焉，其辰諏訾。下生南呂，南呂之數四十八，氣在酉，八月建焉，其辰壽星。上生姑洗，姑洗之數六十四，氣在辰，三月建焉，其辰大梁。下生應鐘，應鐘之數四十二，氣在亥，十月建焉，其辰析木。

下面按「隔八相生」的次第排十二律：黃鐘之氣在子位，十一月建子，所對星次為「星紀」。黃鐘下生林鐘（八十一乘三分之二得五十四），林鐘律數五十四，氣在未位，六月建未，星次「鶉火」。林鐘上生太簇（五十四乘三分之四得七十二），太簇律數七十二，氣在寅位，正月建寅，星次「諏訾」。太簇下生南呂，南呂律數四十八，氣在酉位，八月建酉，星次「壽星」。南呂上生姑洗，姑洗律數六十四，氣在辰位，三月建辰，星次「大梁」。姑洗下生應鐘，應鐘律數四十二（六十四乘三分之二取整），氣在亥位，十月建亥，星次「析木」。

上生蕤賓，蕤賓之數五十六，氣在午，五月建焉，其辰鶉首。上生大呂，大呂之數七十六，氣在丑，十二月建焉，其辰玄枵。下生夷則，夷則之數五十一，氣在申，七月建焉，其辰鶉尾。上生夾鐘，夾鐘之數六十八，氣在卯，二月建焉，其辰降婁。下生無射，無射之數四十五，氣在戌，九月建焉，其辰大火。上生中呂，中呂之數六十，氣在巳，四月建焉，其辰實沈。辰之與建，交錯為表裡，卽其合。然相生以乾坤六體為之：黃鐘初九，下生林鐘初六，又上生大蔟。

應鐘上生蕤賓，蕤賓律數五十六，氣在午位，五月建午，星次「鶉首」。蕤賓上生大呂，大呂律數七十六，氣在丑位，十二月建丑，星次「玄枵」。大呂下生夷則，夷則律數五十一，氣在申位，七月建申，星次「鶉尾」。夷則上生夾鐘，夾鐘律數六十八，氣在卯位，二月建卯，星次「降婁」。夾鐘下生無射，無射律數四十五，氣在戌位，九月建戌，星次「大火」。無射上生仲呂，仲呂律數六十，氣在巳位，四月建巳，星次「實沈」。星次與月建方向相反、交錯著互為表裡，二者相交之處正是它們相合的地方。至於相生的次第，還可以用乾坤兩卦的六爻來配：黃鐘當乾卦初九，下生的林鐘當坤卦初六，林鐘再上生太簇。

《樂緯》云：黃鐘中宮，數八十一，以天一地二人三之數，以增減律，成五音中和之氣。增治上生，減治下生。上生者，三分益一；下生者，三分減一。益者，以四乘之，以三除之；減者，以二乘之，以三除之。《三禮義宗》云：凡黃鐘之管，本長九寸。所以九者，陽數之極也。數之所起，起自於三，三才天地人之道合成數，故曰三才，是以天地人各有三數。陽得兼三，故稱九；陰但兼二，故稱六。以陽得氣兼三，故因而三之，三三如九，故陽數九為極，所以管用九寸，以度陽氣。陽氣應時而發，此自然神驗者也。

《樂緯》說：黃鐘居中為宮，律數八十一；用天一、地二、人三這幾個數去增減律數，就生成五音的中和之氣。做加法的屬上生，做減法的屬下生。上生就是「三分益一」，下生就是「三分損一」。落到算法上：增益的，把原數乘以四再除以三（即取原數的三分之四）；減損的，把原數乘以二再除以三（即取原數的三分之二）。讀者照此推算，就能從黃鐘的八十一逐層算出十二律的全部數值。《三禮義宗》說：黃鐘之管原本長九寸。為什麼取九？因為九是陽數的極點。數的起點在三，天、地、人三才之道合成這個數，所以稱三才，於是天地人各占一個三。陽能兼含三個三，所以稱九；陰只兼含兩個三，所以稱六。正因為陽得氣而兼三，就把三再乘三，三三得九，所以陽數以九為極限，管長便定為九寸，用來度量陽氣。陽氣應著節候而發動，一到冬至黃鐘管中的葭灰便飛出，這是自然而然的神奇效驗。

又上生大蔟九二，又下生南呂六二，又上生姑洗九三，又下生應鐘六三，又上生蕤賓九四，又下生大呂六四，又上生夷則九五，又下生夾鐘六五，又上生無射上九，又下生中呂上六。所以同位象夫妻，異位象母子，所謂律娶妻而呂生子者也。

接著往下排乾坤兩卦的爻位：太簇當乾卦九二，下生的南呂當坤卦六二；南呂上生姑洗當乾卦九三，姑洗下生應鐘當坤卦六三；應鐘上生蕤賓當乾卦九四，蕤賓下生大呂當坤卦六四；大呂上生夷則當乾卦九五，夷則下生夾鐘當坤卦六五；夾鐘上生無射當乾卦上九，無射下生仲呂當坤卦上六。爻位相同的一律一呂（如初九配初六）象徵夫妻，爻位不同的象徵母子，這就是所謂「律娶妻而呂生子」的說法。

《白虎通》曰：黃鐘何？黃，中和之氣；鍾者，動也，言陽於黃泉之下動萬物也。《淮南子》云：黃，土色；鍾者，氣之所動。黃鐘為君，冬至得之。《三禮義宗》云：鍾，應也，言陽氣潛動於黃泉之下，應養萬物，萌牙欲出。大呂，大者，太也；呂者，距也，言陽氣欲出，陰距難也。《淮南子》云：呂者，旅也，旅而去也。《三禮義宗》云：呂，助也，十二月陽方生長，陰氣助之，生育之功，其道廣大也。故一云：呂者，侶也，與陽為侶，對生萬物。

以下逐一解釋十二律呂的名義。《白虎通》問：為什麼叫黃鐘？答：「黃」是中和之氣，「鍾」就是「動」，是說陽氣在黃泉之下鼓動萬物。《淮南子》說：黃是土的顏色，鍾是氣所鼓動之處；黃鐘為君，冬至這一天正得此律。《三禮義宗》說：「鍾」就是「應」，是說陽氣潛動在黃泉之下，應時養育萬物，萌芽將要破土。再說大呂：「大」就是「太」，「呂」就是「距」，是說陽氣想要出來，陰氣抵拒為難。《淮南子》說：「呂」就是「旅」，結伴而去。《三禮義宗》說：「呂」就是「助」，十二月陽氣正在生長，陰氣從旁幫助它，生育之功、其道廣大。所以又有一說：「呂」就是「侶」，與陽結為伴侶，相對而生養萬物。

大蔟，言萬物始大，湊地而出也。《淮南子》云：萬物蔟而未出也。《三禮義宗》云：蔟者，湊之義也，正月之時，萬物始大，蔟地而出。夾鐘者，言萬物孚甲種類而出也。《淮南子》云：種始夾也。《三禮義宗》云：夾者，佐也，二月之中，物未盡出，陰佐陽氣，應時而出。一云：夾者，俠也，言萬物為孚甲所俠，至此方解，鍾應而出。

太簇：是說萬物開始壯大，湊向地面而出。《淮南子》說：萬物聚集而還沒有出來。《三禮義宗》說：「簇」就是「湊」的意思，正月時萬物開始壯大，湊著地面鑽出來。夾鐘：是說萬物帶著外殼、按種類破土而出。《淮南子》說：種子開始被夾裹住。《三禮義宗》說：「夾」就是「佐」，二月之中萬物還沒有全出來，陰氣輔佐陽氣，使它們應時而出。另一說：「夾」就是「俠」（夾持），是說萬物被外殼夾裹著，到這時才解開，隨鐘聲的應和破土而出。

姑洗者，姑者，古也；洗者，鮮也，萬物去故就新，莫不鮮明也。《淮南子》云：姑洗，陳去而新來也。《三禮義宗》云：姑者，枯也；洗濯之義，三月物生新潔，洗除其枯也。中呂者，萬物當中皆出也。《淮南子》云：中，宛也。《三禮義宗》云：呂者，距難之義，言陰欲出，陽氣在於中距執之。一云：呂者，四月之時，陽氣盛長，陰助功微，故云爾。

姑洗：「姑」就是「故」（舊），「洗」就是「鮮」，萬物去掉舊的、迎接新的，無不鮮潔明亮。《淮南子》說：姑洗是陳舊的去了、新的來了。《三禮義宗》說：「姑」就是「枯」，「洗」取洗濯之義，三月萬物新生潔淨，洗去枯敗之物。仲呂：是說萬物正當中都出來了。《淮南子》說：「中」就是「宛」，屈曲蓄積之義。《三禮義宗》說：「呂」有抗拒為難之義，是說陰氣想要出來，陽氣在中間抗拒把持著它。另一說：四月之時陽氣正盛長，陰氣所助之功微弱，所以才這樣命名。

蕤賓者，蕤，下也；賓，敬也，言陽氣下降，故敬之也。《淮南子》云：蕤賓，安而服也。《三禮義宗》云：蕤者，垂下之義；賓者，敬也，五月陽氣下降，陰氣始起，共相賓敬。林鐘者，林，眾也，萬物成熟，種類眾多也。《淮南子》云：林鐘，引而止之也。《三禮義宗》云：林，茂盛也，六月之中，物皆盛茂，聚積於野，故為林也。

蕤賓：「蕤」是下垂，「賓」是恭敬，是說陽氣到此開始下降，所以對它加以敬禮。《淮南子》說：蕤賓是安定而順服。《三禮義宗》說：「蕤」取垂下之義，「賓」就是敬；五月陽氣下降、陰氣初生，二者如賓主一般互相敬待。林鐘：「林」是眾多，萬物成熟，種類繁多。《淮南子》說：林鐘是牽引而使之停住。《三禮義宗》說：「林」是茂盛，六月之中萬物都長得盛茂，聚積在原野上，多如林木，所以叫林。這兩條一屬五月午位、一屬六月未位，正是陽極轉陰的關口，所以命名都帶著由盛而止的意味。

夷則者，夷，傷也；則，法也，言萬物始傷，被刑法也。《淮南子》云：夷則，易其則也。《三禮義宗》云：夷，平也；則，法也，七月萬物將成，平均結實，皆有法則德吉也。南呂者，南，任也，言陽氣有任生孳長也。《淮南子》云：南呂者，任苞大也。《三禮義宗》云：南，任也，八月之中，物皆含秀，有懷任之象，助成功之義。

夷則：「夷」是傷，「則」是法，是說萬物到此開始受傷，遭到刑法般的裁制。《淮南子》說：夷則是變易它的法則。《三禮義宗》則說：「夷」是平，「則」是法，七月萬物將要成熟，平均地結出果實，都有法度可循而各得其吉。南呂：「南」就是「任」（擔負孕育），是說陽氣仍擔著生養滋長的責任。《淮南子》說：南呂是承載苞實使之壯大。《三禮義宗》說：「南」就是「任」，八月之中萬物都含著秀穗，有懷孕之象，取輔助成功之義。

無射者，射，終也，言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無終已也。《淮南子》云：無射者，人之無厭也。《三禮義宗》云：射，厭也，厭惡之義，九月物皆成實，無可厭惡。應鐘者，言萬物應時而鐘下藏也。《淮南子》云：應其所鍾。《三禮義宗》云：十月之時，歲功皆成，陰氣之用，應陽之功，收而聚積，故云鍾也。亦云：應者，應和之義，言此時將復應陽氣而動於下也。

無射：「射」是終，是說萬物隨陽氣而終結，又將隨陰氣重新興起，永無了結之時。《淮南子》說：無射是指人的慾望沒有滿足。《三禮義宗》說：「射」就是「厭」，取厭惡之義，九月萬物都已結實，沒有什麼可厭惡的了。應鐘：是說萬物應著時令而聚攏向下收藏。《淮南子》說：應和它所歸聚之處。《三禮義宗》說：十月之時一年的農功都已完成，陰氣開始發揮作用，應和陽氣的功績，把萬物收斂聚積起來，所以叫「鍾」（聚）。也有人說「應」取應和之義，是說此時陽氣又將在地下萌動，萬物隨之相應。

《樂緯》云：黃鐘為宮，林鐘為徵，大簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵，以次配之，五音備矣。黃鐘下生林鐘，故林鐘為徵，次黃鐘；林鐘上生大簇，故大簇為商，次林鐘；大簇下生南呂，故南呂為羽，次大簇；南呂上生姑洗，故姑洗為角，次南呂；姑洗下生應鐘，故應鐘為變宮，次姑洗；應鐘上生蕤賓，故蕤賓為變徵。

《樂緯》說：黃鐘為宮，林鐘為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵，依這個次序相配，五音連同二變就齊備了。這一排列完全由「三分損益、隔八相生」的次第決定：黃鐘下生林鐘，所以林鐘作徵，緊接黃鐘；林鐘上生太簇，所以太簇作商，緊接林鐘；太簇下生南呂，所以南呂作羽，緊接太簇；南呂上生姑洗，所以姑洗作角，緊接南呂；姑洗下生應鐘，所以應鐘作變宮，緊接姑洗；應鐘上生蕤賓，所以蕤賓作變徵。讀者只要依次算下去，就能自己排出這一串。

凡有七音，圜相為宮。七音者，蓋以相生數七故也。始黃鐘生林鐘，自十二月至六月，凡七月也。服虔解云：七律為七音。外傳解云：武王克商，歲在鶉火，日在天駟，鶉火去天駟凡七宿；又地辰日在甲子，從子至午又七。天象、地辰，其數皆七，聖人以律同其數，以聲招之，故以七音。

總共七個音，循環相遞、輪流充當宮音，這就是所謂「旋宮」。為什麼是七音？大概因為相生的次數正好是七。從黃鐘生林鐘起算，由十二月數到六月，共經歷七個月。服虔解釋說：七律就是七音。《國語》（舊稱《春秋外傳》）的解釋另有一路：周武王攻克商朝時，歲星在「鶉火」之次，太陽在「天駟」（房宿），從鶉火到天駟共隔七宿；再從地支看，那天日在甲子，從子數到午又是七位。天象與地辰的數目都是七，聖人便用律數與它相符，用聲音去招引它，所以定為七音。

樂以七律配七始，故以定三元四時。故黃鐘以配天，林鐘以配地，大簇以配人，姑洗以配春，蕤賓以配夏，南呂以配秋，應鐘以配冬。凡三元者，周以建子月為天正，故黃鐘之管配之；殷以建丑月為地正，應以大呂之管配之，但陰數偶，未土王，又為天社，故取其沖，應地之氣，以林鐘之管配之；夏以建寅月為人正，故大簇之管配之。夫陽徳自處，故以卽位為正；陰德在他，故取其沖。

樂用七律去配「七始」，據以確定三元與四時：黃鐘配天，林鐘配地，太簇配人，姑洗配春，蕤賓配夏，南呂配秋，應鐘配冬。所謂「三元」，即三代的三種正朔：周朝以建子之月（十一月）為歲首，稱「天正」，所以用黃鐘之管相配；殷朝以建丑之月（十二月）為歲首，稱「地正」，本該用大呂之管相配，但陰數屬偶，而丑的對沖在未，未是土旺之位、又是天社所在，所以取它的對沖來應地之氣，改用林鐘之管相配；夏朝以建寅之月（正月）為歲首，稱「人正」，所以用太簇之管相配。大凡陽德安處於本位，就在本位上取正；陰德寄託於他處，所以要取它的對沖。

《漢書·律曆志》云：三元者，天施、地化、人事之紀也。十一月，干之初九，陽氣伏於地下，始著為一，萬物萌動，鍾於太陰，故黃鐘為天元，律長九寸。九者，所以窮極中和，為萬物之元也。《易》曰：立天之道，曰陰與陽。是也。六月，坤之初六，陰氣受任於太陽，繼養化軟，萬物生長，楙之，未令種剛強大，故林鐘為地元，律長六寸。六者，所以陰承陽之施，楙之於六合之內，令剛柔有體也。立地之道，曰柔與剛。是也。乾知大始，坤作成物。

《漢書·律曆志》說：三元是天施、地化、人事這三方面的綱紀。十一月當乾卦的初九，陽氣潛伏在地下，初露端倪而成為「一」，萬物開始萌動，聚集在太陰之中，所以黃鐘是「天元」，律管長九寸。九，是用來窮盡中和、作為萬物本元的數。《周易·說卦》說「確立天之道，叫作陰與陽」，講的正是這個意思。六月當坤卦的初六，陰氣從太陽那裡承接職任，接續養育、化生柔軟，萬物由此生長；陰氣使它們繁茂，卻不讓種子過早地剛強壯大，所以林鐘是「地元」，律管長六寸。六，是陰承接陽的施與、在天地四方之內使萬物繁茂、令剛柔各有其體的數。《說卦》說「確立地之道，叫作柔與剛」，講的正是這個意思。《周易·繫辭》又說：乾主開創之始，坤主完成萬物。

正月，干之九三，萬物棣通，簇出於寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲，商也，為義。故大簇為人元，律長八寸。八象於卦，庖羲氏之所以順天地，通神明，類萬物之情也。立人之道，曰仁與義。是也。在天成象，在地成形，后以裁成天地人道，是為三元，律之始也。

正月當乾卦的九三，萬物暢通無阻，簇擁著從寅位鑽出，人於是奉承天時去成就它：用仁來養育，用義來推行，使萬事萬物各得其理。寅屬木，木主仁；它所配的聲是商，商主義。所以太簇是「人元」，律管長八寸。八取象於八卦，那是伏羲用來順應天地、通達神明、比類萬物情狀的。《說卦》說「確立人之道，叫作仁與義」，講的正是這個意思。天上成就物象，地上成就形體，聖人隨後據以裁成天、地、人三道，這就叫三元，也正是律的起始。

《感精符》云：十一月建子，天始施之端，謂之天統，周正服色尚赤，象物萌色赤也；十二月建丑，地始化之端，謂之地統，殷正服色尚白，象物牙色白；正月建寅，人始化之端，謂之人統，夏正服色尚黑，象物生色黑也。此三正律者，亦以五德相承。以前三皇為正，謂天皇、地皇、人皇，皆以天地人為法，周而復始。其歲首所書，乃因以為名，欲體三才之道而君臨萬邦。故受天命而王者，必調六律而改正朔，受五氣而易服色，法三正之道也。

緯書《感精符》說：十一月建子，是天開始施生的端緒，叫作「天統」，周朝的正朔屬此，服色崇尚赤，取象於萬物萌動時呈赤色；十二月建丑，是地開始化育的端緒，叫作「地統」，殷朝的正朔屬此，服色崇尚白，取象於萌芽呈白色；正月建寅，是人開始化育的端緒，叫作「人統」，夏朝的正朔屬此，服色崇尚黑，取象於物初生時呈黑色。這三正之律，也按五德相承的次序循環；再往上則以三皇為正，即天皇、地皇、人皇，他們分別以天、地、人為效法對象，周而復始。各朝歲首所定的月份，就用來作它那一統的名稱。這是要體現三才之道而君臨萬邦，所以承受天命而稱王的人，必定要調定六律、更改正朔，稟受五行之氣、變換服色，以此效法三正之道。

周以天統，服色尚赤者，陽道尚左，故天左旋，周以木德王，火是其子，火色赤左行，用其赤色也。殷以地統，服色尚白者，陰道尚右，其行右轉，殷以水德王，金是其母，金色白，故右行，用其白色。夏以人統，服色尚黑者，人亦尚左，夏以金德王，水是其子，水色黑，故左行，用其黑色。

周朝屬天統而服色尚赤，理由是：陽道崇尚左邊，所以天向左旋；周以木德稱王，火是木所生的子，火色赤而順左行之序，因此取赤色。殷朝屬地統而服色尚白，理由是：陰道崇尚右邊，運行向右旋轉；殷以水德稱王，金是生水的母，金色白，所以循右行之序取白色。夏朝屬人統而服色尚黑，理由是：人也崇尚左邊；夏以金德稱王，水是金所生的子，水色黑，所以循左行之序取黑色。可見三代服色都不取本德之色，而取子色或母色。

又云：帝王之興，多從符瑞。周感赤雀，故尚赤；殷致白狼，故尚白；夏錫元珪，故尚黑。此皆先兆氣王之符，子母相助之義。如漢以火德，鎮星之精降為黃石，授子房以兵信，助沛公而滅楚，非五運之色，相扶為用。孔子云：夏正得天。此謂得天道四時之氣，應八節生殺之期也。故云：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。兼三代而為法，蓋取其可久者也。秦以建亥之月而為歲首，漢初因秦正朔，自魏已後，自用夏正，至今無改，以其得天氣也。

另有一說：帝王的興起大多伴隨著符瑞。周朝感召來赤雀銜書之瑞，所以崇尚赤色；殷朝招致白狼之瑞，所以崇尚白色；夏朝獲賜玄圭之瑞，所以崇尚黑色。這些都是氣運將旺時先行顯現的符驗，其中含著母子相助之義。譬如漢朝以火德興起，而土星（鎮星）的精氣降世化為黃石公，把兵法信物授給張良，幫助劉邦消滅項羽——黃色並不是漢家本運的顏色，這就是別的五行之色前來相扶為用的例子。孔子說「夏朝的正朔最合天道」，意思是它合乎天道四時之氣，應和八節生養肅殺的時期。所以他又說：施行夏朝的歷法，乘坐殷朝的輅車，戴著周朝的禮冠——兼採三代之制而立法，取的是其中可以行之久遠的部分。秦朝以建亥之月（十月）為歲首，漢初沿用秦的正朔；從曹魏以後改用夏正，直到今天沒有更改，就因為夏正最合天時之氣。

又，遁甲、太乙、九宮、元辰，皆有三元，並起甲子。初為天元，盡六甲；次甲子為地元；又次甲子為人元。遁甲以冬夏二至後甲己之日夜半時為甲子元首，三元各分為三，故一百八十日為元卒，陰陽兩道，盡一歲之用。太一以初元甲子六十年為一紀，次甲子為第二紀，滿六紀三百三十年為一周。

此外，遁甲、太乙、九宮、元辰這幾家術數，也都設有三元，一律從甲子起算：最初一個甲子為天元，走滿六十甲子；下一個甲子為地元；再下一個甲子為人元。遁甲以冬至、夏至之後逢甲日或己日的夜半作為甲子元首，三元又各自再分為三，所以一百八十日走完一元；陰遁、陽遁兩道合起來，正好用滿一年。太乙則以最初一個甲子的六十年為一紀，下一個甲子為第二紀，滿六紀共三百三十年為一周（按六紀本應為三百六十年，底本作三百三十，姑依原文實錄）。

九宮別以己亥為元首，分為五元：初己亥六十年為天元，次己亥六十年為地元，次己亥六十年為人元，次己亥六十年為河元，次己亥六十年為海元。九年一周，四九三十六，亦周六甲之大數也。三元正朔，並從律呂，應歷定時，皆配五行，故同此釋。

九宮這一家則另以己亥為元首，分作五元：最初的己亥起六十年為天元，接下來的己亥六十年為地元，再接下來六十年為人元，再接下來六十年為河元，最後六十年為海元。它九年一周，四九三十六，也正合周遍六甲的大數。三元與正朔都依從律呂而定，應著曆法確定時節，而它們又統統配屬五行，所以在這一篇裡一併加以解釋。

夫七政者，乃是玄象之端，正天之度，王者仰之以為治政，故謂之政。七者，數有七也。凡有三解：一雲日月五星合為七政；二雲北斗七星為七政；三雲二十八宿布在四方，方別七宿，共為七政。此三種七政，皆配五行，並三辰之首也。日月五星為七政者，《尚書·考靈曜》七政曰：日月者，時之主也；五星者，時之紀也。故曰：在璇璣玉衡，以齊七政。七政，謂日月五行之政。七政，卽日月五星也。

所謂「七政」，是天象的綱領、校正天度的準則；帝王仰觀它來施行治理，所以稱之為「政」。稱「七」，是因為它的數目是七。歷來共有三種解釋：一說日、月加上五星合為七政；二說北斗七星就是七政；三說二十八宿分佈四方、每方七宿，合為七政。這三種七政都要配屬五行，也都是「三辰」（日、月、星）中的首要。先講日月五星為七政這一說：緯書《尚書考靈曜》論七政說，日月是時令的主宰，五星是時令的綱紀。所以《尚書·舜典》說「在璇璣玉衡，以齊七政」——這裡的七政，就是日月與五行之星的政令，也就是日、月和金木水火土五星。

日者，《河圖汗光篇》云：日為陽精，始日實也。《元命苞》云：陽以一起，故日，日行一度；陽成於三，故有三足烏。烏者，陽精，其言僂呼，俗人見僂呼似烏，故以名之。又云：火精陽氣，故外熱內陰，象烏也。日尊故滿，滿故施，施故仁，仁故精。精在外，在外故大。日外暑，外暑故陽精外吐。

先說太陽。《河圖汗光篇》說：日是陽的精華，所以「日」得名於「實」，取充實無虧之義。《春秋元命苞》說：陽氣從「一」起頭，所以叫日，太陽每天行進一度；陽成就於「三」，所以日中有三足烏。烏是陽的精氣，它的叫聲作「僂呼」，俗人見到叫「僂呼」的鳥形狀像烏鴉，就用「烏」來稱它。又說：日是火之精、陽之氣，所以外面熾熱而內裡含陰，正取象於烏鴉（羽色黑而屬陰）。日尊貴所以圓滿，圓滿所以能施與，能施與所以為仁，為仁所以精純；它的精華顯在外面，顯在外面所以看著大。日在外炎熱，外熱所以陽精向外噴吐。

天有三百六十五度四分度之一，布在四方，日，日一歷，無差遲，使四方合如一，故其字四合一也。《白虎通》云：日徑千里，圍三千里，下於天七千里。《太玄經》云：日一南，萬物死；日一北，萬物生。《物理論》云：夏則陽盛而陰衰，故晝長而夜短；冬則陰盛而陽衰，故晝短而夜長。行陽道長，出入卯酉之北；行陰道短，出入卯酉之南；春秋陰陽等，故行中道，晝夜等也。

周天共有三百六十五又四分之一度，分佈於四方；太陽每天巡行一周，毫無遲誤差錯，使四方合齊如一，所以「日」這個字的構形就取「四」與「一」相合之義。《白虎通》說：太陽直徑一千里，周長三千里，離天七千里。《太玄經》說：太陽一旦南行，萬物就凋死；一旦北行，萬物就滋生。《物理論》說：夏天陽盛而陰衰，所以白晝長、黑夜短；冬天陰盛而陽衰，所以白晝短、黑夜長。太陽走陽道時晝長，出沒之處偏在正東（卯）正西（酉）之北；走陰道時晝短，出沒之處偏在卯酉之南；春分秋分時陰陽均等，所以走中道，晝夜也就一樣長。

《考靈曜》云：春一日，日出卯入酉，昴星一度中而昏，斗星十二度中而明；仲夏一日，日出寅入戌，心星五度中而昏，營室十度中而明；秋一日，日出卯入酉，須女四度中而昏，東井十一度中而明；仲冬一日，日出辰入申，奎星一度中而昏，氐星九度中而明。卯酉陰陽交會，日月至此為中道，萬物盛衰出入之所，故號二八之門，以當二八月也。故《詩推度交》云：卯酉之際為改政。

《尚書考靈曜》記四時的昏旦中星：春分這天，日出於卯、日落於酉，昴宿一度在黃昏時上中天，斗宿十二度在天亮時上中天；仲夏這天，日出於寅、日落於戌，心宿五度在黃昏時上中天，營室十度在天亮時上中天；秋分這天，日出於卯、日落於酉，須女四度在黃昏時上中天，東井十一度在天亮時上中天；仲冬這天，日出於辰、日落於申，奎宿一度在黃昏時上中天，氐宿九度在天亮時上中天。卯位與酉位是陰陽交會之處，日月行到這裡就走中道，也是萬物盛衰出入的關口，所以叫作「二八之門」，因為它正對應二月與八月。所以緯書《詩推度災》（文中作「詩推度交」）說：卯酉交界之際，正是改換政令的時候。

《漢書·天文志》云：日者，君之象。君行急則日行疾，君行緩則日行遲，遲疾失其常則蝕。蝕在交道也。蝕者，陰侵陽，臣凌君之象也，故日蝕修德以禳之。月者，《春秋元命苞》云：月者，陰精，為言闕也。中有蟾蜍與兔者，陰陽兩居相附，托抑詘合，陽結治其內，光炬中氣似文耳。兔善走，象陽動也。兔之言僖僖呼呼，溫暖名也。

《漢書·天文志》說：日是君主的象徵。君主行事急躁，太陽就走得快；君主行事遲緩，太陽就走得慢；快慢失去常度，便會發生日食。日食發生在黃道與白道的交點上。日食是陰侵犯陽，即臣下欺凌君主之象，所以遇日食要修明德政來禳除。再說月亮。《春秋元命苞》說：月是陰的精華，「月」這個字取義於「闕」，即有虧缺。月中有蟾蜍和兔子，是陰陽兩者同處相依、彼此抑讓屈合：陽凝結統治在它裡面，光焰之中那點像紋理的東西就是陽氣。兔子善跑，象徵陽的運動；「兔」的讀音如「僖僖呼呼」，本是溫暖的名稱。

月，水之精，故內明而氣冷。陰生不滿者，詘於君也；至望而盈者，氣事合也；盈而缺者，詘向尊也。其氣卑，卑故修表成緯。陰受陽精，故精在內，所以金水內景；內景，故精陰沈執不動。月為陰精，體自無光，藉日照之乃明，猶如臣自無威，假君之勢乃成其威。月初未政對日，故無光缺；月半而與日相對，故光滿；十六日已後漸缺，亦漸不對日也。

月是水的精華，所以內裡明亮而氣性寒冷。月初生時不圓滿，是對君（日）屈從；到望日而盈滿，是氣與事相合；盈滿之後又虧缺，是再度向尊者屈讓。它的氣卑下，卑下所以只能修飾外表而成為「緯星」（與恆定的經星相對）。陰接受陽的精氣，所以精華含在裡面，因此金與水都屬「內景」，即光華藏於內；既是內景，它的精氣便陰沉持守而不外動。月是陰精，本體自身並不發光，憑太陽照射才明亮，正像臣子自身沒有威勢，借君主的權勢才成就威嚴。月初還沒有正對太陽，所以無光而殘缺；到月半與太陽正相對，所以光華圓滿；十六日以後逐漸虧缺，也就逐漸不再正對太陽了。

《漢書·天文志》云：月，日行十三度四分度之一。立春、春分，東從青道；立秋、秋分，西從白道；立冬、冬至，北從黑道；立夏、夏至，南從赤道；季夏行中道。赤青出陽道，白黑出陰道。晦而見西方，謂之朓；朔而見東方，謂之朒。若君舒緩，臣驕慢，故日行遲而月行疾；君肅急，則臣恐懼，故日行疾而月行遲，不敢迫近君位也。其行遲疾失度，亦蝕。蝕者，當日之沖有闇虛，闇虛當月則月蝕，當星則星亡。月蝕者，陽侵陰也。董仲舒云：於人，妃后大臣諸公之象。月為刑，故月蝕修刑以禳之。

《漢書·天文志》說：月亮每天行十三又四分之一度。立春、春分時從東邊走「青道」，立秋、秋分時從西邊走「白道」，立冬、冬至時從北邊走「黑道」，立夏、夏至時從南邊走「赤道」，季夏則走中道；其中赤道、青道屬陽道，白道、黑道屬陰道。晦日而出現在西方，叫作「朓」；朔日而出現在東方，叫作「朒」。如果君主寬緩、臣下驕慢，就會日行遲而月行疾；君主嚴肅急切、臣下畏懼，就會日行疾而月行遲，不敢迫近君位。月行的快慢一旦失了常度，也會發生月食。月食的成因是：正對太陽的那一方有「暗虛」（即地影），暗虛正對著月亮，月就虧食；正對著某顆星宿，那顆星就隱沒不見。月食屬陽侵犯陰。董仲舒說：落到人事上，月是妃后、大臣、諸公之象；月主刑，所以遇月食要修明刑政來禳除。

五星者，《說文》云：星者，萬物之精。或曰：日分為星，故其字日下生。《史記》云：星，金之散精，星隕為石，此金是也。《春秋》云：隕石於宋，隕星也。又云：星者，陰精，金亦陰也。列而言之，各配五行，不獨主金。歲星，木之精，其位東方，主春，蒼帝之子，人主之象，五星之長，司農之官，主福慶。凡有六名：一名攝提，二名重華，三名應星，四名纏星，五名紀星，六名修人星。其所主國，曰吳、齊。超舍而前為盈，退舍為縮。行邪則主邪，行正則主正；政急則行疾，政緩則行遲；酷則行陰，和則行陽；行陽則旱，行陰則水；治則順度，亂則逆行。以其主歲，故名歲星。

再說五星。《說文解字》說：星是萬物的精華。也有人說，太陽分散開來就成了星，所以「星」字從「日」下從「生」。《史記·天官書》說：星是金的散落的精氣；星墜到地上就成為石頭，可見它屬金。《春秋》記載「隕石於宋」，說的正是墜落的星。又有一說：星是陰的精華，而金也屬陰。不過若逐一分列，五星各自配屬一行，並不單單主金。先說歲星（木星）：它是木的精華，方位在東方，主春季，為蒼帝之子、君主之象，是五星之長，相當於掌管農事的官，主管福慶之事。它共有六個名號：一名攝提，二名重華，三名應星，四名纏星，五名紀星，六名修人星。它所主的分野之國是吳與齊。它若越過應在的星舍向前，叫「盈」；退後一舍，叫「縮」。它運行偏邪，就應驗人主邪僻；運行端正，就應驗人主端正。政令急迫它便走得快，政令寬緩它便走得慢；政令苛酷它便走陰道，政令平和它便走陽道；走陽道就旱，走陰道就澇；天下治它就順度而行，天下亂它就逆行。因為它主管歲功（約十二年繞天一周，每年行經一次），所以名為歲星。

熒惑，火之精，其位南方，主夏，赤帝之子，方伯之象，五星之伯。上承太一，下司人君，謂天子理也。伺無道，出入無常，為天伺察，所往主兵亂賊喪飢疾。凡有二名：一名罰星，二名執法。其所主國，曰荊、越。是太白之雄，出南為熒惑，居西為天理，在東為縣息。以其出入無常，故名熒惑。鎮星，土之精，其位中央，主四季，女主之象，主德，為五星之王，一名地候，伺女主之邪正。入陽則為外，入陰則為內。四星皆失，鎮星乃為動。以其鎮宿不移，故名鎮星。

熒惑（火星）是火的精華，方位在南方，主夏季，為赤帝之子、方伯之象，是五星中的伯長；它上承太一之命，下督察人君，也就是督察天子的治理。它偵伺無道之君，出沒沒有常規，替上天巡察；所到之處主兵亂、盜賊、喪亡、饑荒、疾疫。它有兩個名號：一名罰星，二名執法。所主的分野之國是荊與越。它是太白的雄配：出現在南方叫熒惑，居於西方叫天理，在東方叫縣息。因為它出沒無常、熒熒而使人迷惑，所以名為熒惑。鎮星（土星）是土的精華，方位在中央，主四季之末，為女主之象，主德，是五星之王，又名「地候」，專察女主的邪與正。它進入陽位就主外事，進入陰位就主內事。必須其餘四星全都失度，鎮星才為之變動。因為它每年鎮守一宿而不移動，所以名為鎮星。

太白，金之精，其位西方，主立秋，白帝之子，大將之象，以司兵凶。日南方，太白居其南；日北方，太白居其北，曰盈。日南方，太白居其北；日北方，太白居其南，曰縮。未可出東方而出東方，名重華；未可下東方而下東方，名少歲；未可出西方而出西方，名太白；未可下西方而下西方，名白省。凡有六名：一名天相，二名天政，三名大臣，四名大皓，五名明星，六名大囂。《詩》云：東曰啟明，西曰長更。其所主國，曰秦、晉、鄭。太白是歲星之雄。太白主兵，兵，西方，金，色白，故曰太白。

太白（金星）是金的精華，方位在西方，主立秋，為白帝之子、大將之象，掌管兵事與凶事。太陽偏南時太白也在它南邊，太陽偏北時太白也在它北邊，這叫「盈」；太陽偏南而太白反在它北邊，太陽偏北而太白反在它南邊，這叫「縮」。不該在東方出現卻出現於東方，叫「重華」；不該在東方沉沒卻沉沒於東方，叫「少歲」；不該在西方出現卻出現於西方，叫「太白」；不該在西方沉沒卻沉沒於西方，叫「白省」。它共有六個名號：一名天相，二名天政，三名大臣，四名大皓，五名明星，六名大囂。《詩經·小雅·大東》說：清晨在東方的叫「啟明」，黃昏在西方的叫「長庚」（文中作「長更」）。所主的分野之國是秦、晉、鄭。太白是歲星的雄配。太白主兵事，兵屬西方，西方屬金，金色白，所以叫太白。

辰星，水之精，其位北方，主冬，黑帝之子，宰相之象，主刑。政酷則不入，政和則不出。凡有六名：一名安調，二名細極，三名熊星，四名鉤歲，五名伺農，六名勉星。其所主國，曰趙、代。辰星主德，是天之執政，出入平時，故曰辰星。經云：五車西北第一星曰太白，次北一星曰辰星，次東北一星曰歲星，次東南一星曰鎮星，次西南一星曰熒惑。此當五星分氣也。

辰星（水星）是水的精華，方位在北方，主冬季，為黑帝之子、宰相之象，主管刑罰。政令苛酷它就不入常度，政令平和它就不越出常度。它共有六個名號：一名安調，二名細極，三名熊星，四名鉤歲，五名伺農，六名勉星。所主的分野之國是趙與代。辰星主德，是上天的執政之官，出沒都合於時，所以叫辰星。星經說：五車星中西北方的第一星叫太白，再往北一星叫辰星，再往東北一星叫歲星，再往東南一星叫鎮星，再往西南一星叫熒惑——這正是五星之氣在五車中的分佈。

又云：歲星變為彗星、欃雲、槍雲、天狗；熒惑變為彗星、蚩尤旗、格澤；鎮星變為獄漢、天沸、旬始、虹蜺；太白變為彗星，卽掃；辰星變為枉矢、天槍、天棓。並是五星氣亂，見妖星也，王者視之以知得失。《考靈曜》云：歲星為規，熒惑為矩，鎮星為繩，太白為衡，辰星為權。權衡規矩繩，並皆有所起，周而復始。故政失於春，歲星滿偃，不居其常；政失於復，熒惑逆行；政失於季夏，鎮星失度；政失於秋，太白失行，出入不當；政失於冬，辰星不效其鄉；五政俱失，五星不明。春政不失，五穀孳；夏政不失，甘雨時；季夏政不失，時無菑；秋政不失，人民昌；冬政不失，少疾喪；五政不失，日月光明。此則日月五星共為七政之道，亦名七曜，以其是光曜運行也。

星經又說：歲星發生變異，會化為彗星、欃雲、槍雲、天狗；熒惑變異，會化為彗星、蚩尤旗、格澤；鎮星變異，會化為獄漢、天沸、旬始、虹霓；太白變異，會化為彗星，也就是掃星；辰星變異，會化為枉矢、天槍、天棓。這些都是五星之氣紊亂時顯現的妖星，帝王觀察它們，就能知道政事的得失。《尚書考靈曜》又把五星比作五種量具：歲星是圓規，熒惑是曲尺，鎮星是墨繩，太白是秤桿，辰星是秤錘。權、衡、規、矩、繩都各有起點，周而復始地運行。所以春天政事失當，歲星就盈滿偃伏、不守常度；夏天（文中作「復」）政事失當，熒惑就逆行；季夏政事失當，鎮星就失度；秋天政事失當，太白就失其行道、出沒不當時；冬天政事失當，辰星就不應驗它該在的方位；五時之政全都失當，五星就都昏暗無光。反過來，春政不失，五穀繁茂；夏政不失，甘霖應時；季夏政不失，四時無災；秋政不失，人民昌盛；冬政不失，少有疾病死喪；五政都不失，日月自然光明。以上就是日月五星合為七政的道理；它們也叫「七曜」，因為都是發光而運行的天體。

北斗為七政者，北斗，天樞也。天有七紀，斗有七星，第一至第四為魁，第五至第七為杓，合有七也。《尚書緯》云：璇璣，斗魁四星；玉衡，拘橫三星，合七，齊四時五威。五威者，五行也。五威在人為五命，七星在人為七端。北斗居天之中，當崑崙之上，運轉所指，隨二十四氣，正十二辰，建十二月。又，州國分野年命，莫不政之，故為七政。

第二種說法以北斗七星為七政。北斗是天的樞紐。天有七紀，斗有七星：第一至第四星為「魁」，即斗身；第五至第七星為「杓」，即斗柄；合起來正好是七。《尚書緯》說：「璇璣」指斗魁那四顆星，「玉衡」指橫列的三顆星（文中作「拘橫」），合起來是七，用它來齊一四時與「五威」。五威就是五行；五威落到人身上叫「五命」，七星落到人身上叫「七端」。北斗居於天的中央，正當崑崙山之上，它旋轉所指的方向隨二十四節氣推移，用來端正十二辰、確立十二月的月建；此外州國的分野、人的行年本命，無一不受它統轄，所以說它是七政。

《虞錄》云：北斗七星，據璇璣玉衡以齊七政。政者，天子所治天下，故王者承天行法。《合誠圖》云：北斗有七星，天子有七政。斗者，居陰布陽，故稱北斗。其七星各有四名。《合誠圖》云：斗第一星名樞，二名璇，三名璣，四名權，五名衡，六名開陽，七名標光。

《虞錄》說：北斗七星，依據璇璣玉衡來齊一七政。所謂「政」，就是天子所治理的天下，所以帝王要承奉天意而推行法度。《春秋合誠圖》說：北斗有七星，天子有七政；斗身處在陰位而佈散陽氣，所以稱作「北斗」。這七顆星各有四套名號。《合誠圖》給出第一套：斗的第一星名樞，第二名璇，第三名璣，第四名權，第五名衡，第六名開陽，第七名標光。

《黃帝斗圖》云：一名貪狼，子生人所屬；二名巨門，丑亥生人所屬；三名祿存，寅戌生人所屬；四名文曲，卯酉生人所屬；五名廉貞，辰申生人所屬；六名武曲，己未生人所屬；七名破軍，午生人所屬。《孔子元辰經》云：一名陽明星，二名陰精星，三名真人星，四名玄冥星，五名丹元星，六名北極星，七名天開星。

《黃帝斗圖》給出第二套名號，並把它們配到人的生年地支上：第一名貪狼，子年生人所屬；第二名巨門，丑年、亥年生人所屬；第三名祿存，寅年、戌年生人所屬；第四名文曲，卯年、酉年生人所屬；第五名廉貞，辰年、申年生人所屬；第六名武曲，巳年（底本作「己」）、未年生人所屬；第七名破軍，午年生人所屬。這就是後世本命星君之說的源頭。《孔子元辰經》給出第三套：第一名陽明星，第二名陰精星，第三名真人星，第四名玄冥星，第五名丹元星，第六名北極星，第七名天開星。

《遁甲經》云：一名魁真星，二名魁元星，三名權九極星，四名魁細星，五名魓剛星，六名紀星，七名飄玄陽星。第一水，二水土，三木土，四金木，五金土，六火土，七火。所以子午各獨屬一星，其餘並兩辰共屬者，子午為天地之經，斗第一及第七魁剛兩星亦是斗之經建所用指也，自餘非所指者，故並兩屬。故六十甲子，從第一起甲子以配之，往還周旋，盡其數矣。

《遁甲經》給出第四套：第一名魁真星，第二名魁元星，第三名權九極星，第四名魁細星，第五名魓剛星，第六名某紀星（首字為罕見異體，字書失載），第七名飄玄陽星。它們的五行屬性依次是：第一屬水，第二屬水兼土，第三屬木兼土，第四屬金兼木，第五屬金兼土，第六屬火兼土，第七屬火。至於為什麼子、午各自單獨歸屬一星，其餘地支都兩兩共屬一星——因為子午是天地的經線，而北斗的第一星與第七星（魁星與剛星）也正是北斗用來定經建、指示方向的兩顆；其餘不擔任指向的星，就由兩個地支合屬。所以六十甲子從第一星起以甲子依次相配，往復迴旋，恰好把這個數配完。

北斗領二十八宿，一星主四時，魁起室，剛起角，以次分屬。若人行年至室，而五星行到此宿者，隨星吉凶也。《合誠圖》云：樞星為雍州，璇星為冀州，璣星為青兗州，權星為徐揚州，衡星為荊州，開陽星為梁州，標光星為豫州。此為三才之道，併為斗之所政也。

北斗統領二十八宿，每一顆星主管一段時令：斗魁從室宿起算，斗柄的剛星從角宿起算，依次分派歸屬。假如某人的行年走到室宿，而五星恰好行到這一宿，吉凶就隨那顆星而定。《合誠圖》又把七星配到九州：樞星主雍州，璇星主冀州，璣星主青州與兗州，權星主徐州與揚州，衡星主荊州，開陽星主樑州，標光星主豫州。這就是天、地、人三才之道，也統統歸北斗所統轄。

二十八宿為七政者，以其分定國邦，布官設位也。《運斗樞》云：天有將相之位，佐列宿為衛，皆據璇璣玉衡，以齊七政，四時佈德，三道正氣。《尚書考靈曜》云：二十八宿周天三百六十五度四分度之一，故葉時月，正日度。星二十八宿配五行，有二別：一總配，二別配。

第三種說法以二十八宿為七政，因為它們劃分確定了各國的疆域、佈列了官職的位次。《春秋運斗樞》說：天上有將相的位次，輔佐的列宿充當護衛，全都依據璇璣玉衡來齊一七政，四時佈施德澤，三道端正氣候。《尚書考靈曜》說：二十八宿環繞周天共三百六十五又四分之一度，所以能協調月份時令、校正太陽行度。二十八宿配五行有兩種分法：一種是「總配」，一種是「別配」。

總配者：東方蒼龍七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕，木也，合三十二星，七十五度；南方朱雀七宿，東井、轝鬼、柳、七星、張、翼、軫，火也，合六十五星，一百五度；西方白虎七宿，奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，金也，合五十一星，八十度；北方玄武七宿，斗、牽牛、須女、虛、危、營室、東壁，水也，合三十五星，九十八度。其屬土者，東則角亢，南則井鬼，西則奎婁，北則斗牛，皆居四季為土也。

先說總配：東方蒼龍七宿——角、亢、氐、房、心、尾、箕，屬木，共三十二顆星、七十五度；南方朱雀七宿——東井、輿鬼、柳、七星、張、翼、軫，屬火，共六十五顆星、一百零五度；西方白虎七宿——奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，屬金，共五十一顆星、八十度；北方玄武七宿——斗、牽牛、須女、虛、危、營室、東壁，屬水，共三十五顆星、九十八度。至於屬土的，東方是角、亢，南方是井、鬼，西方是奎、婁，北方是斗、牛——它們都處在四方交接的季月之位，所以歸土。這正合土寄旺於四季的通例：土沒有專屬的一方，便從四方各借首尾兩宿。四方七宿的度數相加，恰是周天三百六十五度有奇，讀者按上列度數逐方累計即可驗得。

故曾子云：春分鳥星昏主春者中，可以種稷；夏至心星昏主夏者中，可以種黍菽；秋分虛星昏主秋者中，可以種麥；冬至昴星昏主冬者中，山人可以伐器械，家人可以收萑葦、蓄積、田獵。王者坐視四星之中，而知民之緩急，急則不賦力役，故曰敬授民時也。此為總配。

所以曾子說：春分時「鳥星」（南方朱雀中主春的那顆）在黃昏上中天，就可以播種稷；夏至時心星在黃昏上中天，就可以播種黍和豆；秋分時虛星在黃昏上中天，就可以播種麥；冬至時昴星在黃昏上中天，山居的人可以砍伐木材制作器械，居家的人可以收割蘆荻、儲備糧草、從事田獵。帝王安坐觀察這四顆中星，就能知道百姓農事的緩急；農事緊迫時便不徵發力役，這就是《尚書》所說的「敬授民時」。以上是總配的講法。

別配五行者：角二星，為天門，三光之路，十二度，於時在辰，鄭分，木也。亢四星，為天庭，尚書之曹，九度，於時在辰，鄭分，春夏為火，秋冬為水也。氐四星，為宿宮，路寢所止，十五度，於時在卯，宋分，春夏為金，秋冬為水也。房六星，為明堂，政教之道，五度，於時在卯，宋分，土也。心三星，為天王之位，五度，於時在卯，宋分，春夏為木，秋冬為火也。

再說別配，即逐宿分別配五行，並一一註明星數、所司職掌、所占天度、所值地支（十二次之辰）與分野之國。角宿二星，是天門，日月五星三光運行的通道，占十二度，值辰，鄭國分野，屬木。亢宿四星，是天庭，好比尚書省的官署，占九度，值辰，鄭國分野，春夏屬火、秋冬屬水（凡注兩屬的，都表示該宿隨季節變換其氣）。氐宿四星，是安寢之宮，天子路寢所在，占十五度，值卯，宋國分野，春夏屬金、秋冬屬水。房宿六星，是明堂，頒佈政教之所，占五度，值卯，宋國分野，屬土。心宿三星，是天王的座位，占五度，值卯，宋國分野，春夏屬木、秋冬屬火。

尾九星，為後宮，妃嬪之府，十八度，於時在寅，燕分，水也。箕四星，為王后所居，進御之寢，十一度，於時在寅，燕分，木也，春夏為金，秋冬為土也。斗六星，為主爵祿，褒賢進士，二十六度，於時在丑，吳分，木也。牽牛六星，為主橋樑，七政之始，八度，於時在丑，吳分，木也。須女四星，為主布帛，天之內藏，十二度，於時在子，越分，春夏為水，秋冬為火也。

尾宿九星，是後宮，妃嬪的府第，占十八度，值寅，燕國分野，屬水。箕宿四星，是王后所居、進御的寢殿，占十一度，值寅，燕國分野，屬木，而春夏屬金、秋冬屬土。斗宿六星，主管爵位俸祿，褒獎賢良、薦拔士人，占二十六度，值丑，吳國分野，屬木。牽牛六星，主管橋樑，是七政推步的起點，占八度，值丑，吳國分野，屬木。須女四星，主管布帛，是上天的內府庫藏，占十二度，值子，越國分野，春夏屬水、秋冬屬火。這一組自尾至女，跨寅、丑、子三辰，分野由燕而吳而越，正是自東北到東南沿海一線；其中箕宿既注本氣屬木，又注春夏屬金、秋冬屬土，是因為它居東方蒼龍之末、已近土旺的季位，所以隨時令換氣。

虛二星，為廟堂，主祭祀事，十一度，於時在子，齊分，春夏為水，秋冬為金也。危三星，為墳墓，以識先祖，十七度，於時在子，齊分，春夏為水，秋冬為火也。營室二星，為主軍糧，以稟士卒，十六度，於時在亥，衛分，春夏為木，秋冬為土也。東壁二星，為文章，圖書之府，九度，於時在亥，衛分，春夏為金，秋冬為水也。

虛宿二星，是廟堂，主管祭祀之事，占十一度，值子，齊國分野，春夏屬水、秋冬屬金。危宿三星，是墳墓，用來標識先祖葬處，占十七度，值子，齊國分野，春夏屬水、秋冬屬火。營室二星，主管軍糧，供給士卒口糧，占十六度，值亥，衛國分野，春夏屬木、秋冬屬土。東壁二星，主文章之事，是圖書的府藏，占九度，值亥，衛國分野，春夏屬金、秋冬屬水。這四宿同屬北方玄武，值子、亥兩辰，分野在齊、衛，約當今山東北部與河南北部；它們的本氣都是水，所以春夏一律作水，到秋冬才隨生克轉成金、火、土。由此可見別配之法是以本宿之氣為體、以時令之氣為用，兩者疊加而定吉凶。

奎十六星，為五兵之庫，禁御暴亂，十六度，於時在戌，魯分，春夏為金，秋冬為火也。婁三星，為苑牧，主給享祠，十二度，於時在戌，魯分，春夏為水，秋冬為火也。胃三星，為倉廩，五穀所聚，十四度，於時在酉，趙分，春夏為木，秋冬為水也。昴七星，為主獄事，典治決斷，十一度，於時在酉，趙分，春夏為火，秋冬為金也。畢八星，為邊兵，備夷狄，十度，於時在酉，趙分，春夏為金，秋冬為水也。

奎宿十六星，是五種兵器的倉庫，用來禁絕、抵禦暴亂，占十六度，值戌，魯國分野，春夏屬金、秋冬屬火。婁宿三星，是苑囿牧場，主供給祭享所用的犧牲，占十二度，值戌，魯國分野，春夏屬水、秋冬屬火。胃宿三星，是倉廩，五穀聚積之處，占十四度，值酉，趙國分野，春夏屬木、秋冬屬水。昴宿七星，主管刑獄之事，掌理獄訟裁斷，占十一度，值酉，趙國分野，春夏屬火、秋冬屬金。畢宿八星，是邊防之兵，防備夷狄，占十度，值酉，趙國分野，春夏屬金、秋冬屬水。這一組自奎到畢，跨戌、酉兩辰，分野在魯與趙，都屬西方白虎之位；西方主刑殺，所以這幾宿的職司多與兵庫、刑獄、邊防這類肅殺之事相關。

觜觿三星，為保藏，收檢秋物，二度，於時在申，晉分，春夏為火，秋冬為土也。參伐十星，為天大將，斬劉收穫，九度，於時在申，晉分，春夏為火，秋冬為土也。東井八星，為主水衡，以法平時，三十三度，於時在未，秦分，春夏為火，秋冬為水也。轝鬼五星，為視明，主察奸謀，四度，於時在未，秦分，春夏為水，秋冬為火也。

觜觿三星，主保守收藏，收斂檢點秋收之物，占二度，值申，晉國分野，春夏屬火、秋冬屬土。參宿連同伐星共十星，是天上的大將，主斬殺刈獲，占九度，值申，晉國分野，春夏屬火、秋冬屬土。東井八星，主管「水衡」之職，用法度來平治時務，占三十三度，值未，秦國分野，春夏屬火、秋冬屬水。輿鬼五星，主視察昭明，專管察覺奸謀，占四度，值未，秦國分野，春夏屬水、秋冬屬火。觜、參值申，井、鬼值未，正當白虎之末與朱雀之首交接的地方，所以職司也由收藏、斬伐一轉而為平治、察奸，可見宿次的位置直接決定了它所主之事。

柳八星，為上食，主和滋味，十五度，於時在午，周分，春夏為水，秋冬為火也。星七星，為衣裳，主蓋身體，七度，於時在午，周分，春夏為火，秋冬為水也。張六星，為主客，賜與燕嬉，十八度，於時在午，周分，水也。翼二十二星，為天唱，主以戲虞，十八度，於時在巳，楚分，春夏為木，秋冬為金也。軫四星，為死喪，以知交凶，十七度，於時在巳，楚分，春夏為木，秋冬為土也。

柳宿八星，主進獻膳食，掌調和滋味，占十五度，值午，周的分野，春夏屬水、秋冬屬火。星宿七星，主衣裳，掌遮蔽身體，占七度，值午，周的分野，春夏屬火、秋冬屬水。張宿六星，主接待賓客，掌賞賜與宴樂，占十八度，值午，周的分野，屬水。翼宿二十二星，是天上的倡優，主管歌舞娛樂，占十八度，值巳，楚國分野，春夏屬木、秋冬屬金。軫宿四星，主死喪之事，用來預知交會的凶險，占十七度，值巳，楚國分野，春夏屬木、秋冬屬土。柳、星、張同值午位，翼、軫同值巳位，都屬南方朱雀，所以職司多關乎飲食、衣裳、賓客、歌舞這類禮樂之事。至此二十八宿逐一配完。

《漢書·天文志》云：角、亢、氐，韓鄭兗州之分；房心，宋豫州之分；尾箕，燕幽州之分；井鬼，秦雍州之分；柳、七星、張，三河之分；翼、軫，楚荊州之分；奎、婁、胃，魯徐州之分；昴、畢，趙冀州之分；觜、參，魏梁州之分；斗，江湖之分；牽牛、須女，吳揚州之分；虛、危，齊青州之分；室、壁，衛幷州之分。此皆當分所主，正其州國善惡，故為政也。

《漢書·天文志》另記一套分野的劃分：角、亢、氐三宿屬韓、鄭與兗州的分野；房、心屬宋與豫州；尾、箕屬燕與幽州；井、鬼屬秦與雍州；柳、七星、張屬三河一帶；翼、軫屬楚與荊州；奎、婁、胃屬魯與徐州；昴、畢屬趙與冀州；觜、參屬魏與梁州；斗屬江湖一帶；牽牛、須女屬吳與揚州；虛、危屬齊與青州；室、壁屬衛與幷州。這些都是各宿在自己分野內所主管的地面，用來判定那一州那一國的善惡吉凶，所以把它們叫作「政」。

《石氏天官訓解》云：角二星，是蒼龍之首，上角兩角間，天之道，日月五星所行，故名角。亢，為朝廷，對揚於王，夙夜謀諮四海之內，故名亢。氐，是正寢，冰解之室，故名氐。房，是天子四時所居，故名房。心，前一星為太子，中為天子，後一星為庶子，如人心處中，為身之主，故名心。尾，是東方蒼龍宿之尾，故名尾，象形也。箕，近斗，象播揚五榖，故名箕。

《石氏天官訓解》逐一解釋二十八宿得名的由來。角宿二星，是蒼龍的頭部，上面兩隻角之間就是「天之道」，日月五星都從這裡經過，所以叫角。亢宿是朝廷，臣下在這裡當面向君王陳奏，日夜謀議諮詢天下之事；「亢」有高舉之義，所以叫亢。氐宿是天子的正寢，即所謂「冰解之室」，指冬盡春回時起居的地方，所以叫氐。房宿是天子四時起居的處所，所以叫房。心宿三星：前一星為太子，中間一星為天子，後一星為庶子；正像人的心居於中央而為一身之主，所以叫心。尾宿是東方蒼龍這一象的尾巴，所以叫尾，取的是象形。箕宿靠近斗宿，形狀像簸揚五穀的簸箕，所以叫箕。

斗，量器也，斟酌爵祿，其形似斗，故名斗。牛亦象牛角，七政之始，故名牛。女，方正，裁割之象，婢妾之類，故名女。虛，耗也，其間空虛，廟堂之象，故名虛。危，似室屋，亦如墳墓，故名危。營室有六星，為離宮，似宮室，故名室。壁，直立似壁，孔子藏書於壁，效此義也，故名壁。

斗宿：「斗」本是量器，用來斟酌爵位俸祿，這一宿的形狀像斗，所以叫斗。牛宿的形狀也像牛角，而且它是七政推步的起點，所以叫牛。女宿方方正正，有裁剪割截之象，屬婢妾一類的職事，所以叫女。虛宿：「虛」是耗損，此宿星與星之間空空蕩蕩，是廟堂空闊之象，所以叫虛。危宿的形狀像屋室，也像墳墓（高而危險之狀），所以叫危。營室有六顆星，是天子的離宮，形狀像宮室，所以叫室。壁宿星形直立如一堵牆壁，孔子把書藏在牆壁中，正取此義，所以叫壁。

奎，為庫，主兵，形象庫周密。故奎，乖也，兵以乖違故舉，所以名奎。婁，如樓閣，亦似鍾婁，故養犧牲以為名。胃，在藏為五穀之府，主廩倉，故以為名。昴，悴聚，如囚之在牢獄，故主獄事。昴星也，聚則憂，故名為昴。畢，邊夷毛頭之類，如天子警畢，毛頭唱之，畢了唱，以警眾心，故以名之也。

奎宿是武庫，主兵事，星形像倉庫那樣周密圍合。而「奎」又訓作「乖」，兵事總因彼此乖違才發動，所以叫奎。婁宿形狀像樓閣，也像鐘樓（文中作「鍾婁」），古人在這類處所畜養祭祀用的犧牲，就據此得名。胃宿：胃在人身臟腑中是五穀之府，所以這一宿主管倉廩，也就以「胃」為名。昴宿：「昴」有憔悴聚集之義，星象像囚犯擠在牢獄裡，所以主管刑獄之事；星聚在一處便生憂愁，因此名為昴。畢宿：形如邊地夷人頭上的毛飾一類，又像天子出行時的儀仗「警蹕」（文中作「警畢」）——由持毛頭旗的人在前呼唱，唱完再接著傳呼，用來警戒眾人之心，所以用「畢」來命名。

觜，聚也，為白虎之鼻，聚在虎觜須間，故以為名。參，共也，雜金土之氣，共行殺罰，故名參。井，精也，盛水亭平，精微之至，此星象法度，如水之平，故名井。鬼，歸也，陽歸於陰，所以其內一星闇而不明，鬼之象也，故以為名也。柳，留也，《春秋傳》曰：或食於任。柳，一名任也。祭祀鬼神，合和五味，留神靈也，故以名之。

觜宿：「觜」是聚，它是白虎的鼻子，星聚在老虎的嘴須之間，因此得名。參宿：「參」是共同，它雜含金與土兩種氣，共同施行殺伐刑罰，所以叫參。井宿：「井」是精，井中盛水而水面平靜，精微到極處；這一宿象徵法度，正像水面那樣平，所以叫井。鬼宿：「鬼」是歸，陽氣歸入陰中，所以它當中有一顆星昏暗不明，正是鬼的形象，因此得名。柳宿：「柳」是留，《春秋傳》說「或食於任」，柳的別名就叫「任」；祭祀鬼神、調和五味，為的是留住神靈，所以用「柳」為名。

七星數七，如鳥之衣覆上，故以名之。張，開張也，為朱鳥之嗉，有容納，故主賓客也。翼，如六翮，似鳥兩翅之飛，故以名翼。軫，似小車四馬，車後橫曰軫，凶事之用，故以為名。其狀見邪正，闕陵歷蝕，散為妖異，彗孛飛流，如此之徒，並以占候飛開義釋，故不委具。三種七政，既配五行，略說如此。

星宿的星數正好是七顆，像鳥身上的羽衣覆在背上，因此得名。張宿：「張」是開張，它是朱雀的嗉囊，能容納食物，所以主管賓客宴饗。翼宿形如鳥的六根大羽，好比鳥兒張開兩翅飛翔，所以叫翼。軫宿形狀像一輛四馬小車，車廂後面的那根橫木就叫「軫」，它用於凶喪之事，因此得名。這些星宿的形狀可以顯示政事的邪正；一旦出現虧缺、陵犯、干犯、掩蝕，散開就成為妖異之象，如彗星、孛星、飛星、流星之類。這些都要另用占候之法解說，所以這裡不詳細鋪陳。以上三種七政既已配好五行，大略講到這裡為止。

八卦者，《周易》云：古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。兼三才而兩之，故六畫而成卦。因八方之通八風，成八節之氣，故卦有八。其配五行者，乾兌為金，坎為水，震巽為木，離為火，坤艮為土，各以方位言之。《易通卦驗》云：艮，東北，主立春；震，東方，主春分；巽，東南，主立夏；離，南方，主夏至；坤，西南，主立秋；兌，西方，主秋分；干，西北，主立冬；坎，北方，主冬至。

說到八卦，《周易·繫辭下》說：古時候伏羲氏統治天下，抬頭觀察天上的物象，低頭觀察地上的法則，察看鳥獸的紋理和土地所宜，近的取象於自身，遠的取象於外物，於是開始畫出八卦，用來貫通神明的德性、比類萬物的情狀。又兼取天、地、人三才而各畫兩爻，所以六畫才成一卦。因為八方各通一種風、形成八個節氣之氣，所以卦的數目定為八。八卦配五行是：乾、兌屬金，坎屬水，震、巽屬木，離屬火，坤、艮屬土；這都要按各卦所居的方位來講。《易通卦驗》說：艮在東北，主立春；震在東方，主春分；巽在東南，主立夏；離在南方，主夏至；坤在西南，主立秋；兌在西方，主秋分；乾在西北，主立冬；坎在北方，主冬至。

坎居北方者，冬至之日，陽氣動於黃泉之下，子雖大陰之位，以陽氣動其下，故其卦外陰內陽，象水內明，中懷陽也，故居子位以配水。艮在西北者，其卦一陽在上，象立春之時陽氣已發，在於地上，下有重陰，象陰氣猶厚，陽氣尚微。艮既為山，以其重陰在下，積土深，故卦復在丑。丑為未沖，故以配土。

坎為什麼居北方？因為冬至這天陽氣已在黃泉之下萌動；子位雖是太陰之位，卻有陽氣在它下面動，所以坎卦的卦象是外陰內陽（兩陰爻夾一陽爻），象徵水錶面幽暗而內裡明澈、中間懷著陽氣，所以它居子位而配水。艮為什麼在東北（底本作「西北」，據上文《通卦驗》當作東北）？因為艮卦是一陽在上、二陰在下，象徵立春之時陽氣已經發出、浮在地面之上，而下面仍有重疊的陰，象徵陰氣還厚、陽氣尚微。艮既然象山，由於重陰在下、積土很深，所以卦位又落在丑上；丑與未相沖，未是土旺之位，所以艮配土。

震居東方者，震為長男，能主干任，故居顯明之地。東方，春也，萬物咸得生出，明淨顯著。震為雷，雷動則萬物出。春分之時，天氣下降，地氣上騰，天地和同，萬物萌動，故震居卯。卯，木，少陽之位，故以配木。巽居東南者，其卦重陽在上，象立夏之時，陽氣已盛在上，陰氣微弱在於下。木之為物，入地最少，出土最多。巽卦二陽在上，象木出地之多；一陰居下，象木入地之少。木體是陽，亦宜明顯，故在東南以配於木。離居南方者，夏至之時，陰動於黃泉之下，午是盛陽之位而陰氣動，故其卦外陽內陰，象火外明內暗，懷陰氣也，故在南方以配火。

震為什麼居東方？因為震卦是長男，能主持擔當，所以安置在顯明之地。東方就是春天，萬物都能破土而出，明淨顯著。震象徵雷，雷一動萬物就出來。春分之時，天氣下降、地氣上騰，天地交和，萬物萌動，所以震居卯位。卯屬木，是少陽之位，所以震配木。巽為什麼居東南？因為巽卦是兩陽重疊在上、一陰伏在下，象徵立夏之時陽氣已經盛於上、陰氣微弱藏於下。樹木這種東西，扎進土裡的部分最少，露出地面的部分最多；巽卦二陽在上，正象木出土的多，一陰在下，正象木入地的少。木的本體屬陽，也該顯明，所以巽居東南而配木。離為什麼居南方？因為夏至之時陰氣已在黃泉之下萌動；午是盛陽之位，偏偏此時陰氣發動，所以離卦的卦象是外陽內陰（兩陽爻夾一陰爻），象徵火外表明亮而內裡昏暗、懷著陰氣，所以離居南方而配火。

坤居西南者，坤卦純陰之象，能養萬物，莫過於地也。陰體卑順，不敢當首。陰動於午，至未始著，故坤後午之位。地體積陰，坤既純陰，象地。禮以中央土在未，地卽土也，故在西南以配土也。兌在西方者，兌卦一陰在上，象秋分之時陽氣已深。金為少陰，故一陰居上。酉是金位，故在西方以配金。干居西北者，乾卦純陽之象，生萬物者莫過乎天，干為生物之首。陽氣起子，干是陽氣之本，故先子之位。以純陽堅剛，故在西北以配金。

坤為什麼居西南？因為坤卦是純陰之象，而能養育萬物的莫過於地。陰的性體卑下柔順，不敢佔據首位；陰氣從午位開始發動，到未位才顯著，所以坤排在午位之後。地體由陰氣積聚而成，坤既是純陰，正象徵地；禮家把中央之土定在未位，而地就是土，所以坤在西南而配土。兌為什麼在西方？因為兌卦是一陰在上、二陽在下，象徵秋分之時陽氣已經深藏；金屬少陰，所以只一陰居上。酉是金的本位，所以兌在西方而配金。乾為什麼居西北？因為乾卦是純陽之象，而能生養萬物的莫過於天，乾是生物之首。陽氣起於子位，乾是陽氣的根本，所以要排在子位之前。因它純陽而堅剛，所以在西北而配金。

《易傳》曰：震主春分穀雨，穀雨得天兌，則萬物畢生。兌者，西方之卦，是時日在昴，昴，西方之宿，以日在西，故曰天兌。貌順木得，則天兌為和；貌失木逆，則天兌為害，而常雨為罰。兌主秋分霜降，霜降得天震之動氣，則天下霜，萬物死。震者，東方之卦，是時日在房，房，東方之宿，以日在東，故曰天震。言順金得，則天震為和；言失金逆，則天震為害，而旱罰。所以貌雨言旱者，震陽兌陰，陽旱陰雨也。木之所以雨、金之所以旱者，其人事貌失，則下怨，陰盛故雨；言失則失眾，孤陽獨立，群陰不附，故旱。春秋二時，震兌相臨，天地氣和，所以不極寒熱也。

《易傳》說：震主春分與穀雨兩個節氣。穀雨時得到「天兌」之氣，萬物就都生長出來。兌本是西方之卦，此時太陽行到昴宿，昴是西方的星宿，因為日在西方，所以稱這股氣為「天兌」。人君容貌恭順而木氣得宜，天兌之氣就調和；容貌失度而木氣逆亂，天兌之氣就為害，天罰便是久雨。兌主秋分與霜降。霜降時得到「天震」的動氣，天下就降霜，萬物凋死。震本是東方之卦，此時太陽行到房宿，房是東方的星宿，因為日在東方，所以稱這股氣為「天震」。人君言語順理而金氣得宜，天震之氣就調和；言語失當而金氣逆亂，天震之氣就為害，天罰便是乾旱。為什麼容貌失度招來久雨、言語失當招來乾旱呢？因為震屬陽、兌屬陰，陽主旱、陰主雨。再從人事上講木何以主雨、金何以主旱：容貌失度則下民生怨，陰氣因此偏盛，所以下雨；言語失當則失掉眾心，君主變成孤陽獨立，群陰不來歸附，所以乾旱。春秋兩季震與兌彼此相臨，天地之氣調和，所以不會出現極寒極熱。

坎主冬至大寒，大寒得天坎之氣，則天下大寒。是時日在虛，虛，北方之宿，故曰天坎。聽順水得，則天坎為和；聽失水逆，則天坎為罰，故常寒。離主夏至大熱，大熱發長，復得天離之氣，則天下大熱，萬事畢出。是時日在七星，七星，南方七宿，故曰天離。視順火得，則天離為和；視失火逆，則天離為罰，故常燠。冬夏二時，天地氣並，坎離各當其方，所以極寒熱也。

坎主冬至與大寒。大寒時得到「天坎」之氣，天下就大冷。此時太陽行到虛宿，虛是北方的星宿，所以稱這股氣為「天坎」。人君聽聞聰敏而水氣得宜，天坎之氣就調和；聽聞失當而水氣逆亂，天坎之氣就化為天罰，於是長寒不解。離主夏至與大熱。暑熱催發萬物生長，再得到「天離」之氣，天下就大熱，萬物盡數長出。此時太陽行到七星宿，七星屬南方七宿，所以稱這股氣為「天離」。人君觀察明白而火氣得宜，天離之氣就調和；觀察失明而火氣逆亂，天離之氣就化為天罰，於是長燠不退。冬夏兩季天地之氣相併，坎與離又各自當值本方，所以才會出現極寒與極熱。

今分八卦以配方位者，坎離震兌各在當方之辰，四維四卦，則丑寅屬艮，辰巳屬巽，未申屬坤，戌亥屬干。八卦既通八風八方，以調八節之氣，故坎生廣莫風，四十五日至艮，生條風；四十五日至震，生明庶風；四十五日至巽，生清明風；四十五日至離，生景風；四十五日至坤，生涼風；四十五日至兌，生閶闔風；四十五日至干，生不周風；四十五日又至坎。陽氣生五極九，五九四十五，故左行四十五日而一變也。

現在把八卦分配到方位上：坎、離、震、兌四正卦各居本方的地支，即子、午、卯、酉；四維之卦則是丑、寅屬艮，辰、巳屬巽，未、申屬坤，戌、亥屬乾。八卦既然貫通八風、鎮守八方，就用來調節八節之氣。所以坎位生「廣莫風」，行四十五日到艮位，生「條風」；再四十五日到震位，生「明庶風」；再四十五日到巽位，生「清明風」；再四十五日到離位，生「景風」；再四十五日到坤位，生「涼風」；再四十五日到兌位，生「閶闔風」；再四十五日到乾位，生「不周風」；再四十五日又回到坎位，恰好一年三百六十日。四十五這個數的來歷是：陽的生數為五、極數為九，五九相乘得四十五，所以風氣順左而行，每四十五天變換一次。

廣莫風者，廣，大也；莫，沙漠也，寒氣廣遠，自沙漠而來也。亦云：此時陽氣在下，陰莫之廣大也。條風者，條，達也，此時達生萬物也。明庶風者，庶，眾也，此時陽以施惠之德，眾物皆明出也。清明風者，天氣明淨清涼也，此時清風吹萬物，使盛大明淨可觀也。

「廣莫風」得名的由來：「廣」是大，「莫」指沙漠，寒氣廣遠，從沙漠一路吹來。也有一說：此時陽氣伏在下面，陰氣則廣大無邊（「莫」通「漠」，取廣大之義）。「條風」：「條」是通達，此時風能通達而生養萬物。「明庶風」：「庶」是眾多，此時陽氣施布恩惠之德，眾物都明朗地長出來。「清明風」：天氣明淨清涼，此時清風吹拂萬物，使它們盛大明淨、可供觀賞。

景風者，景，高也，萬物至此太高也。亦言景，竟也，陽道至此終竟也。涼風者，秋風涼也，此時陰氣淒涼，收成萬物也。閶闔風者，昌盛也，此時萬物盛而收藏之也。不周風者，周，遍也，萬物備成；不周者，閉不通也，言此時純陰無陽，閉塞不通也。

「景風」：「景」是高，萬物到這時長得極高；也有說「景」就是「竟」，陽道到此終結。「涼風」：秋風寒涼，此時陰氣悽清，收斂成就萬物。「閶闔風」：「昌」是盛，此時萬物已經盛極而加以收藏。「不周風」：「周」是周遍，萬物到此已經完備而成；而「不周」是閉而不通，是說此時純陰無陽，天地閉塞不通。八風的名字，就這樣把一年陽氣的生、長、收、藏四段過程標了出來。

《淮南子》曰：東北方曰蒼門，生條風；東方曰開明門，生明庶風；東南方曰陽門，生清明風；南方曰暑門，生景風；西南方曰白門，生涼風；西方曰閶闔門，生閶闔風；西北方曰幽都門，生不周風；北方曰寒門，生廣莫風。

《淮南子·天文訓》另立「八門」之名來配八風：東北方叫蒼門，生條風；東方叫開明門，生明庶風；東南方叫陽門，生清明風；南方叫暑門，生景風；西南方叫白門，生涼風；西方叫閶闔門，生閶闔風；西北方叫幽都門，生不周風；北方叫寒門，生廣莫風。所配之風與前面八卦一路完全相同，只是給每個方位另起了一個門名。

蒼門者，東北木將用事，春之始，故曰蒼門。開明門者，明，陽也，日之所出，故曰開明門。陽門者，月建在巳，純陽用事，故曰陽門。暑門者，盛衰之時，故曰暑門。白門者，月建在申，金氣之始，故曰白門。閶闔門者，八月建在酉，萬物將收，閶，大；闔，閉，收閉之時，故曰閶闔門。幽都門者，幽，暗也，玄冥將始用事，陰聚故幽也，故曰幽都門。寒門者，積寒所在，故曰寒門。此八極之方，是八風之所起也。

這八個門名各有理由。「蒼門」：東北是木將要當令之處，春的開端，蒼是木色，所以叫蒼門。「開明門」：明就是陽，這裡是太陽昇起的地方，所以叫開明門。「陽門」：月建在巳，純陽當令，所以叫陽門。「暑門」：正當暑氣極盛而將轉衰之時，所以叫暑門。「白門」：月建在申，金氣從此開始，白是金色，所以叫白門。「閶闔門」：八月建酉，萬物將要收斂；「閶」是大，「闔」是閉，正當大加收閉之時，所以叫閶闔門。「幽都門」：「幽」是幽暗，北方水神玄冥將要當令，陰氣聚集所以幽暗，所以叫幽都門。「寒門」：寒氣積聚之所，所以叫寒門。這八個極遠的方位，就是八風發起的地方。

《呂氏春秋》云：東方滔風，東南動風，南方巨風，西南悽風，西方飄風，西北厲風，北方寒風，東北炎風。此意亦同於前。《太公兵書》云：坎名大剛風，干名折風，兌名小剛風，艮名凶風，坤名謀風，巽名小弱風，震名嬰兒風，離名大弱風。

《呂氏春秋》又有一套名稱：東方叫滔風，東南叫動風，南方叫巨風，西南叫悽風，西方叫飄風，西北叫厲風，北方叫寒風，東北叫炎風——用意與前面各家相同，只是取名的角度不同。《太公兵書》則直接按八卦給八風命名，用於軍事占候：坎位之風叫大剛風，乾位叫折風，兌位叫小剛風，艮位叫凶風，坤位叫謀風，巽位叫小弱風，震位叫嬰兒風，離位叫大弱風。

大剛風者，大陰之氣，好殺故剛。折風者，金強，能摧折物也。小剛風者，亦金殺故也。凶風者，艮在鬼門，凶害之所也。謀風者，坤為地，大陰之本，多陰謀也。小弱風者，巽為長女，故稱弱也。嬰兒風者，震為長男，愛之，故曰兒。大弱風者，離為中女，又弱於長女也。大剛、小剛，客勝；大弱、小弱，主人勝；凶，有凶害之事；謀，有謀逆之人；折，為將死；嬰兒風，主人強。此並兵家顴客主盛衰，候風所從來也。

《太公兵書》逐一解釋這些名目：叫「大剛風」，因為坎是太陰之氣，好行殺伐，所以剛。叫「折風」，因為乾金剛強，能摧折物件。叫「小剛風」，也是因為兌金主殺。叫「凶風」，因為艮位在東北鬼門，是凶害所在。叫「謀風」，因為坤為地，是太陰的本源，多生陰謀。叫「小弱風」，因為巽是長女，所以稱弱。叫「嬰兒風」，因為震是長男，為人所愛惜，所以稱兒。叫「大弱風」，因為離是中女，比長女更弱。用於占戰的斷法是：刮大剛風、小剛風，客軍得勝；刮大弱風、小弱風，主軍得勝；刮凶風，會有凶害之事；刮謀風，軍中有圖謀叛逆的人；刮折風，主將將死；刮嬰兒風，主軍強盛。這些都是兵家用來觀察主客雙方盛衰、候察風從何方吹來的辦法。

楊泉云：春氣臑，其風溫以和，喜風也；夏氣盛，其風陽以貞，樂風也；秋氣勁，其風熛以清，怒風也；冬氣冷，其風凝以厲，哀風也。又，四維之風，隨生成之氣，方土異宜，各隨所感而風者，天之號令，治政之象。若君有德令，則風不搖條，清和調暢；若政令失，則氣怒兇暴，飛沙折木。此天地報應之理也。此皆五行之氣，故並釋焉。

晉人楊泉說：春氣溫軟，它的風溫和調順，是歡喜之風；夏氣盛壯，它的風陽剛而端正，是快樂之風；秋氣勁急，它的風急疾而清冽，是憤怒之風；冬氣寒冷，它的風凝滯而淒厲，是悲哀之風。至於四隅之風，則隨著當地生成之氣而定；各處水土不同、所宜有別，都按各自感召的氣而起風。風是上天的號令，也是政治的象徵：君主若有仁德的號令，風連樹枝都吹不動，清和而調暢；若政令有失，風氣就憤怒兇暴，飛沙走石、折斷樹木。這就是天地報應的道理。以上種種也都是五行之氣所致，所以一併解說於此。

《左傳》子產云：則天之明。天有三光，故曰明也。因地之性。性，生也，生萬物，故因其所生而用之。生其六氣，用其五行。五行者，為五性也；六氣者，通六情也。翼奉云：五行在人為性，六律在人為情。性者，仁、義、禮、智、信也；情者，喜、怒、哀、樂、好、惡也。五性處內御陽，喻收五藏；六情處外御陰，喻收六體。故情勝性則亂，性勝情則治。性自內出，情從外來，情性之交，閒不容繫。

《左傳》昭公二十五年記鄭國子產的話說「效法上天的明」——天有日、月、星三種光體，所以稱為「明」；又說「依循大地的性」——「性」就是「生」，地能生養萬物，所以要順著它所生的來加以利用。天生出六氣，地用它的五行。五行落到人身上成為「五性」，六氣落到人身上通為「六情」。翼奉說：五行在人為性，六律在人為情。性就是仁、義、禮、智、信；情就是喜、怒、哀、樂、好、惡。五性處在內裡而統御陽，好比收攝五臟；六情處在外面而統御陰，好比收攝六體。所以情壓過性就亂，性壓過情就治。性從內裡發出來，情從外面進來；性與情交接之處緊密相連，中間連一根絲也插不進去。

《說文》曰：情，人之陰氣，有欲嗜也；性，人之陽氣，善者也。《孝經援神契》云：性者，人之質，人所稟受產；情者，陰之數，內傳著流，通於五藏。故性為本，情為末。性主安靜，恬然守常；情則主動，觸境而變。動靜相交，故閒微密也。河上公章句云：五性之鬼曰魂，為雄；六情之鬼曰魄，為雌。此明性陽情陰也。

《說文解字》說：情是人的陰氣，帶著慾望嗜好；性是人的陽氣，是善的那一面。《孝經援神契》說：性是人的本質，是人稟受天地之氣而生成的；情屬陰的數，在體內傳佈流行，通到五臟。所以性是本，情是末。性主安靜，恬然守著常度；情則主動，一觸到外境就起變化。動與靜彼此交接，所以兩者之間的界限極其微細嚴密。河上公《老子章句》說：五性的神靈叫「魂」，屬雄；六情的神靈叫「魄」，屬雌。這正說明性屬陽而情屬陰。

六情既通六氣，今先依服注《左傳》云：六氣者，陰、陽、風、雨、晦、明也。陰作土，陽與風作木，雨作金，晦作水，明作火，唯天陽不變。陰為土者，土是陰義，故陰凝為土。風作木者，風，動也，木亦動，觸地而出；箕星，東方之宿，主風；又，巽為木、為風也。雨作金者，雨，水也，水性銷釋，金性亦可銷釋。畢星，西方之宿也，主雨，故《詩》云：月離於畢，俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者，晦，闇也，晦闇則水生，闇，黑，為水之色也。明作火者，明照於物，故為火也。皆從其類以之。

六情既然與六氣相通，先依服虔注《左傳》的說法來講：六氣是陰、陽、風、雨、晦、明。它們配五行是：陰配土，陽與風都配木，雨配金，晦配水，明配火，唯獨天之陽不改其屬。陰之所以為土，因為土本身就含著陰的意味，陰凝聚起來便成了土。風之所以為木，因為「風」就是動，木也是動的，頂破地面而出；再者箕星是東方的星宿而主風，加上《周易》以巽為木、又為風，木與風本就相通。雨之所以為金，因為雨就是水，水性能銷融，金性也可以銷熔，二者同理；而畢星是西方的星宿而主雨，所以《詩經·小雅·漸漸之石》說「月亮靠近畢宿，天就要下大雨了」，因此把雨配給金。晦之所以為水，因為「晦」是幽暗，幽暗則水生，而暗就是黑，黑正是水的顏色。明之所以為火，因為明能照見萬物，所以配火。這幾條配法，都是按同類相從的原則定下的。

鄭玄注《禮記》云：木為雨，金為陽，火為燠，土為風，水為寒。震主春分，春分穀雨得天兌，則萬物畢生。兌，西方之卦，是時日在昴，昴，西方之宿也，以日在西方，故謂天兌。貌順木得，則天兌為和，故木為雨。《詩》云：習習谷風，以陰以雨也。

鄭玄注《禮記》的配法卻不一樣：木配雨，金配陽，火配燠（暖），土配風，水配寒。他的推理是：震卦主春分，春分到穀雨這段時間得到「天兌」之氣，萬物就全都生長出來。兌是西方之卦，此時太陽行到昴宿，昴是西方的星宿；因為日在西方，所以稱這股氣為「天兌」。人君容貌恭順而木氣得宜，天兌之氣便調和，因此木配雨。《詩經·邶風·谷風》說「和舒的谷風吹來，天就轉陰下雨」，正可作證。

金為陽者，秋時日行東方房星之宿，得天震之氣，言順金得，則天震為和，震為陽也。秋時物成，所以物，是其和也；逆金氣，則為旱罰，故金為陽也。土為風者，傳云：思心有失，厥罰常風。言風者，土之氣也。《莊子》曰：大塊噫氣，其名曰風。土者為君，君立教令，故為風；土立四季，故令失則風為災也。

金之所以配陽：秋天太陽行到東方房宿的位置，得到「天震」之氣；人君言語順理而金氣得宜，天震之氣就調和，而震正屬陽。秋天萬物成熟，之所以能成就萬物（此句底本有一罕見異體字，字書失載），正是這股和氣的功勞；若違逆金氣，就以乾旱為懲罰。所以說金配陽。土之所以配風：《左傳》說「思心有失，其罰常風」，可見風就是土之氣。《莊子·齊物論》說：大地吐出的氣，它的名字就叫風。土象徵君主，君主設立教令，教令流佈如風，所以配風；土又旺於四季之末，所以政令一失，風便成了災害。

鄭以木為雨，服以木為風；服以金為雨，鄭以金為陽；鄭以土為風，服以土為陰。兩說相反，各有其意。今就五行而辨，服近之矣。所以然者，水生於金，金體非陽；木為少陽，不應為雨；土為地，地本是陰；風自是陰陽之氣，不獨生於土。服以木為風者，取巽木，故為當也。

兩家對照起來：鄭玄以木配雨，服虔以木配風；服虔以金配雨，鄭玄以金配陽；鄭玄以土配風，服虔以土配陰。兩說恰好相反，各有各的道理。如今單就五行本身來辨別，服虔的說法更接近正確。理由有幾條：水由金所生，可見金的本體並不屬陽；木是少陽，不該配雨；土就是地，地本來屬陰；至於風，本是陰陽之氣激盪而成，並非單單從土生出。服虔以木配風，取的是巽卦既為木又為風之義，所以更為妥當。

六氣通於六情者：好為陽，惡為陰，怒為風，喜為雨，哀為晦，樂為明。好為陽者，陽氣好生，是以為好；惡為陰者，陰氣好殺，是以為惡。怒為風者，楊泉云：風者，陰陽孔氣，激發而起，猶人之內氣，因喜怒哀樂激發起也。曾子曰：陰陽怒而為風。喜而為雨者，曾子曰：陰陽和而為雨。和潤故為喜也。哀為晦者，晦，闇也，愁則閉塞，故暗，所以為晦。樂為明者，樂則情舒散，故明也。

六氣與六情相通的配法是：好配陽，惡配陰，怒配風，喜配雨，哀配晦，樂配明。好之所以配陽，因為陽氣喜好生養，所以叫「好」；惡之所以配陰，因為陰氣喜好殺伐，所以叫「惡」。怒之所以配風：楊泉說，風是陰陽從孔竅中激發而起的氣，就像人體內的氣因喜怒哀樂激發而動；曾子也說，陰陽一發怒就成了風。喜之所以配雨：曾子說，陰陽調和就成雨；雨能和潤萬物，所以屬喜。哀之所以配晦：晦就是幽暗，人一憂愁心氣便閉塞，所以昏暗，因此配晦。樂之所以配明：快樂時情志舒展發散，所以明朗。

《漢書·禮樂志》云：人含天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情。《論衡》曰：人五藏，以心為主，心發智慧，而四藏從之：肝為之喜，肺為之怒，腎為之哀，脾為之樂。故聖人節之，恐傷性也。翼奉云：好則膀胱受之，水好前，故曰好；怒則膽受之，少陽始盛，萬物前萌也；惡則小腸受之，夏長養萬物，惡偽，故曰惡；喜則大腸受之，金為珍物，故皆喜；樂則胃受之，土生養萬物，上下皆樂；哀則三焦受之，陰陽之府，陽升陰終，其宮室竭，故曰三焦，故哀悽也。

《漢書·禮樂志》說：人含著天地陰陽之氣，所以生出喜怒哀樂之情。《論衡》說：人的五臟以心為主宰，心發出智慧，其餘四臟都隨從它——肝生喜，肺生怒，腎生哀，脾生樂；所以聖人要節制這些情緒，唯恐它們傷了本性。翼奉則改從六腑立說：「好」由膀胱承受，水性一味向前趨走，所以叫好；「怒」由膽承受，此時少陽之氣開始轉盛，萬物爭先萌發；「惡」由小腸承受，夏天長養萬物，最厭惡虛偽，所以叫惡；「喜」由大腸承受，金是珍寶之物，人見了都歡喜；「樂」由胃承受，土生養萬物，上下都歡樂；「哀」由三焦承受，三焦是陰陽之腑，陽氣上升而陰氣終盡，它的宮室空竭，所以叫三焦，因而主哀悽。

《論衡》以四時論藏，翼奉以風通六情論府。脾腎二種藏府是同，肝肺二藏及府不同者：藏以肺有殺罰之性，故怒；府以合肺金珍之用，故喜。肝則以春氣生，故喜；膽則以合火能焚燎，故怒。二理並通。又云：喜氣為暖，當春；怒氣為晴，當秋；樂氣為陽，當夏；哀氣為陰，當冬。此與《論衡》意合。

《論衡》是按四時來論五臟，翼奉是按風通六情來論六腑。兩家在脾、腎這兩組臟腑上說法一致，在肝、肺這兩組上卻不同，原因是：從臟上說，肺有肅殺刑罰之性，所以主怒；從腑上說，大腸合於肺金珍寶之用，所以主喜。肝若從春天生發之氣講，就主喜；膽若從合於火能焚燒講，就主怒。兩套道理都講得通，並不衝突。翼奉又說：喜氣為溫暖，當春；怒氣為晴燥，當秋；樂氣為陽，當夏；哀氣為陰，當冬——這與《論衡》的意思正相吻合。

翼奉云：東方性仁情怒，怒行陰賊主之；南方性禮情惡，惡行廉貞主之；下方性信情哀，哀行公正主之；西方性義情喜，喜行寬大主之；北方性智情好，好行貪狼主之；上方性惡情樂，樂行奸邪主之。貪狼主求索財物，既云貪狼，理然來須。陰賊主之劫盜，此亦不疑。廉貞主上客遷召，寅為陽始，午為陽盛，故稱上客；既有廉貞之性，理自召任高遷。

翼奉又把五方、五性、六情與六種神煞配在一起：東方性屬仁而情屬怒，怒的行事由「陰賊」主管；南方性屬禮而情屬惡，惡的行事由「廉貞」主管；下方性屬信而情屬哀，哀的行事由「公正」主管；西方性屬義而情屬喜，喜的行事由「寬大」主管；北方性屬智而情屬好，好的行事由「貪狼」主管；上方性屬惡而情屬樂，樂的行事由「奸邪」主管。這六神所主之事各有來由：貪狼主搜求財物——既名貪狼，按理自然向外索取。陰賊主劫奪盜竊，這也不必懷疑。廉貞主上賓與升遷徵召——寅是陽氣之始，午是陽氣之盛，所以稱「上客」；既有廉潔貞正之性，按理自然招來任用和高升。

寬大主酒食慶善，寬大多所容納，故有善慶，善慶必置酒食。奸邪主疾病，淫淫欺欺，故因邪惡而生，邪惡必生疾病。公正主執仇諍諫，正故能爭，公故能執仇讎也。情好者，水，生申盛子。水性觸地而行，觸物而潤，多所好，故為好；多所好則貪無厭，故為貪狼，申子主之。

寬大主酒食與喜慶善事——寬大則多所容納，所以有善慶，而有善慶必定要擺設酒食。奸邪主疾病——因為淫佚欺詐，都是從邪惡生出來的，邪惡必然招致疾病。公正主執持仇怨與直言諫諍——因為正直所以能爭辯，因為公道所以敢與仇讎相抗。以下逐一講六情所配的地支。情屬「好」的是水，長生在申、極盛在子：水性一碰到地面就流走，碰到什麼就滋潤什麼，所喜好的極多，所以叫「好」；喜好太多便貪得無厭，所以又叫「貪狼」，由申、子兩支主管。

情怒者，木，生亥盛卯。性受水氣而生，貫地而出，故為怒；卯木生於子水，與卯還自相刑，亥又自刑，是以陰氣相賊，故為陰賊，亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動，陰賊必得貪狼而後用，二陰並行，是以王者忌於子卯相刑之日也。

情屬「怒」的是木，長生在亥、極盛在卯：木性承受水氣而生，穿透土層沖出來，所以叫「怒」；卯木本由子水所生，卻又與子相刑，亥自身也是自刑，因此陰氣彼此戕害，所以叫「陰賊」，由亥、卯兩支主管。貪狼必須遇上陰賊才發動，陰賊必須遇上貪狼才起用，兩股陰氣一同運行為害，所以帝王忌諱在子卯相刑的日子行事。

情惡者，火，生寅盛午。火性炎猛，無所容受，故為惡；其氣清明精耀，以禮自整，故為廉貞，寅午主之。情喜者，金，生巳盛酉。金為寶物，見之者喜；又喜以利刃加於萬物，故喜。利刃所加，無不寬廣，為器則多容受，故為寬大，巳酉主之。二陽並行，是以王者吉於午酉之日。情樂者，謂北與東，陽氣所萌生，故為上，亦主中央。辰為水窮也，木落歸本，水流歸末，故木刑在未，水刑在辰，盛衰各得其所，故樂。水窮則無隟不入，木上出，窮則旁行為斜，故為奸邪，辰未主之。

情屬「惡」的是火，長生在寅、極盛在午：火性炎烈猛暴，不容納任何東西，所以叫「惡」；但它的氣清明而精光耀目，能以禮節自我整飭，所以又叫「廉貞」，由寅、午兩支主管。情屬「喜」的是金，長生在巳、極盛在酉：金是寶物，人見了都歡喜；它又喜歡把鋒利的刃口加到萬物身上，所以叫「喜」；利刃所到之處無不開闊，鑄成器皿則容量寬大，所以又叫「寬大」，由巳、酉兩支主管。這兩股陽氣一同運行，所以帝王在午日、酉日行事為吉。情屬「樂」的，指北方與東方，那裡是陽氣萌生之處，所以稱為「上」，同時也兼主中央。辰是水走到窮盡的地方：樹葉凋落終歸根本，水流奔湧終歸末端，所以木的自刑落在未，水的自刑落在辰。盛與衰各歸其所，所以叫「樂」。可是水到了窮盡處便無孔不入，木向上長到了盡頭便旁出橫斜，所以又叫「奸邪」，由辰、未兩支主管。

情哀者，謂南與西，陰氣所萌生，故為下。戌，窮火也；丑，為金窮也。金剛火強，各歸其鄉，故火刑在午，金刑在酉。金火之盛，而被自刑，至窮無所歸，故曰哀。火性無私，金性剛斷，故曰公正，戌丑主之。故曰：五性居本，六情在末，情因性有，性而由情，情性相因，故以備釋。

情屬「哀」的，指南方與西方，那裡是陰氣萌生之處，所以稱為「下」。戌是火走到窮盡的地方，丑是金走到窮盡的地方。金剛硬、火強猛，各自迴歸本鄉，所以火的自刑落在午，金的自刑落在酉。金火本來極盛，反倒遭到自刑，走到窮處無家可歸，所以叫「哀」。火性沒有偏私，金性剛強果斷，所以又叫「公正」，由戌、丑兩支主管。因此說：五性居於根本，六情處在末梢；情因性而有，性也要憑情才顯現出來。情與性互相依存，所以在這一篇裡詳加解說。

治政者，治者，治也，治立為名；政者，正也，不邪為稱。百姓不能自治，樹君以治之；萬民不能自正，立長以正之。正使不邪，治令不亂；不亂故安，不邪故善。善則盜賊不興，安則各保其業，所以能勝殘去殺，道路鴈行，蚖蛇可蹠，驎龍可駕，如此名政治也。孔子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。《大戴禮》云：君者，治之本，無君焉治。能法五行，謂之合道。所以寬猛喻之水火，仁義取於金木，順四序以教民，資五材而為用，任人任力，理歸一揆。

說到「治政」：「治」就是治理，因治理而得名；「政」就是端正，以不邪僻為名。百姓不能自己治理自己，所以樹立君主來治理他們；萬民不能自己端正自己，所以設立官長來端正他們。端正使人不邪僻，治理使天下不紊亂；不亂所以安定，不邪所以良善。良善則盜賊不起，安定則人人保住自己的產業。這樣才能做到孔子說的「勝殘去殺」，路上行人像雁陣一樣有序而行，蝮蛇可以踩踏而不傷人，麟龍可以駕馭——達到這般地步，才配稱為政治。孔子說：用德來治理國政，就像北極星安居本位而眾星環繞著它。《大戴禮記》說：君主是治理的根本，沒有君主哪裡談得上治理；能取法五行，就叫作合於道。所以把寬與猛比作水與火，把仁與義取象於金與木；順著四時的次序教化百姓，憑藉五種材質供人使用；無論任用人力還是役使物力，道理歸結起來都是同一條準則。

《春秋繁露·治順五行篇》云：木用事，其氣濁而青，七十二日；火用事，其氣陽而赤，七十二日；土用事，其氣溫濁而黃，七十二日；金用事，其氣堅凝而白，七十二日；水用事，其氣清寒而黑，七十二日。復木之用事，則行柔惠，進經術之士。至於立春，出輕繫，去稽留，除桎梏，開閉闔，通障塞，存幼孤，矜寡獨，此並順春之施也。無伐木，恩及草木，則朱草生，詩人所歌恩及行葦者也。不伐木者，不可違天陽生長之氣也。若夫人君馳騁無度，沈湎縱恣，重徭役，奪民時，厚稅斂，則民疾疢瘮，患足疾，傷春氣，故皆木病也。木傷敗，則龍深藏，木禽懼而不見也；鯨鯢出而為禍，鱗甲之蟲有金氣，所以傷木也。

《春秋繁露·治順五行》篇說：木當令時，它的氣渾濁而色青，主七十二日；火當令時，氣陽盛而色赤，主七十二日；土當令時，氣溫濁而色黃，主七十二日；金當令時，氣堅凝而色白，主七十二日；水當令時，氣清寒而色黑，主七十二日——五行各主七十二日，相加正好三百六十日為一年（前兩處「氣」下各有一罕見異體字，字書失載，姑存其形）。輪到木當令時，就要施行柔和的恩惠，進用通曉經術的士人；到了立春，要釋放輕罪囚犯，清理積壓的案子，除去刑具，打開閉鎖的門戶，疏通阻塞的道路，撫卹幼孤，憐憫鰥寡孤獨——這些都是順應春天施生之德的舉措。不要砍伐樹木，恩德惠及草木，朱草這種瑞草就會長出來，也就是詩人所歌詠的「恩澤及於路旁蘆葦」。不砍樹的道理，是不可違逆上天陽氣生長之德。反過來，假如君主馳騁遊獵沒有節制，沉溺酒色恣意放縱，加重徭役，侵奪農時，加厚賦稅，百姓就會生疢熱之疾、患腳病，這都是傷了春氣，屬於木病。木一受傷敗壞，龍就深藏不出——因為龍是木類的靈物，受驚恐懼而不肯現身；反倒是鯨鯢出來為禍——鱗甲之蟲帶著金氣，金正是用來克傷木的，所以木衰它就得勢。

火用事，則正封疆，修田疇。至於立夏，舉賢良，封有德，賞有功，出使四方，此順火之化，長養萬物也。無縱火，則火順人用，甘露降，鳳凰來，黃鵠見。鳳凰卽朱雀之類，喜故出見；甘露、黃鵠，並子慶其母也。若人君用讒佞，離骨肉，疎忠臣，棄法令，婦人為政，則民病血腫，國因不明，火為災，冬鴈不來。鳥為怪，火不善，故鳥有變怪；憂懼，故不來也。

火當令時，就要端正疆界，整治田畝；到了立夏，舉薦賢良，分封有德之人，賞賜有功之人，派遣使者出行四方——這些都順應火的化育與長養萬物之義。不要縱火焚燒，火就順從人的使用，於是甘露降下，鳳凰飛來，黃鵠現身。鳳凰就是朱雀一類，因歡喜而出現；甘露與黃鵠則屬水與金，是「子來慶賀其母」之象。假如君主任用讒佞，離間骨肉，疏遠忠臣，廢棄法令，讓婦人干預朝政，百姓就會生血腫之病，國家因此昏暗不明，火反而成災，冬天大雁也不飛來。鳥出現怪異，是因為火氣不善，所以禽鳥生變怪；它們心懷憂懼，所以不肯來。

土用事，養長老，矜寡獨，賜孝悌，施恩澤，順土寬和含養之德也。無興土功，宮室制度有差，親戚之恩有序，則五穀成，嘉禾出，賢聖來。土氣順，故嘉禾和熟；其德景大，故聖賢悅之而來。若人君淫樂無度，侮親老，困百姓，則民病腹心之疾。心腹主土，氣不和，故病。賢人隱藏，百穀不登，裸蟲為災。土性傷，故稼穡不成；賢人惡之，所以不見；裸蟲，土氣也，傷，故為變。

土當令時，要奉養年長之人，憐憫鰥寡孤獨，賞賜孝順友悌之人，廣施恩澤，以順應土寬和含容養育的德性。不要興動土木工程；宮室的規格有等差，親戚間的恩義有次第，這樣五穀就成熟，嘉禾出現，賢聖前來。土氣順暢，所以嘉禾和順成熟；土德廣大，所以賢聖樂於歸附。假如君主淫樂無度，輕慢親長，困苦百姓，百姓就生腹心之病——心腹屬土，土氣不和，所以致病；同時賢人隱匿，百穀歉收，裸蟲成災。這是土性受傷，所以莊稼不成；賢人厭惡這種局面，所以不肯露面；裸蟲本屬土氣，土氣一傷，就化為災變。

金用事，修城郭，繕牆垣，審闢禁，飭甲兵，警百官，誅不法，此並順金以威嚴肅殺之氣也。無焚金石，則白虎見。虎是金獸，喜故出也。若人君貪賂，好用兵，則民人病咳嗽，筋牽鼻塞。鼻主肺，肺病，故咳嗽而鼻塞，此並金為疾也。毛蟲金石為怪，金氣傷，故為變怪也。

金當令時，要修築城郭，繕治牆垣，審定刑禁，整飭甲兵，警戒百官，誅除不法——這些都順應金威嚴肅殺之氣。不要焚燒金石，白虎就會出現；虎是金類的瑞獸，因歡喜而現身。假如君主貪圖賄賂、好動干戈，百姓就會患咳嗽、筋脈牽掣、鼻塞——鼻為肺所主，肺一有病，所以咳嗽而鼻塞，這些都是金氣所致的疾病。毛蟲與金石出現怪異，則是因為金氣受傷，所以變生怪異。

水用事，閉閭門，執當罪，飭關梁，此並順水閉藏之義。無決池堰，恐水氣洩溢也。如此則醴泉出，恩及禽蟲，則靈龜見。《書》云：澤及昆蟲者也。甲蟲屬水，喜故見也。若人君廢祭祀，簡宗廟，執法不順，逆天氣，則民病流腫、水脹、痿痺、孔竅不通，此並水氣壅結之義。

水當令時，要關閉里門，拘捕應當治罪的人，整飭關隘橋樑——這些都順應水閉藏之義。不要決開池塘堤堰，唯恐水氣外洩漫溢。做到這樣，甘美的醴泉就會湧出；恩澤施及禽獸蟲豸，靈龜便會出現。《尚書》所說「澤及昆蟲」正指此事；甲蟲屬水，因歡喜而現身。假如君主廢棄祭祀，怠慢宗廟，執法不循常理，違逆天氣，百姓就會患流腫、水脹、痿痺、孔竅不通之類的病——這些都是水氣壅塞鬱結的表現。

賢人以水居太陰之位，陰闇虛空，比之宗廟。人死精氣散越，立宗廟以收之，堂宇虛寂，陰暗無人，喻之水也。廢於祭祀，則失孝道，故太陰之氣感而病人，為此疾也。水為災害，靈龜深藏，鬼哭，介蟲為怪。介蟲屬水，氣傷，故為覆藏而不見也；宗廟不祀，魂氣傷怨，故鬼哭也。

賢人對此的解釋是：水居於太陰之位，幽暗虛空，正可比作宗廟。人死之後精氣消散飛越，所以建立宗廟來收攝它；廟堂空曠寂靜、陰暗無人，恰似水的意象。廢棄祭祀就等於喪失孝道，所以太陰之氣感應而使人生病，得的正是上面那幾種病。水一旦成災，靈龜便深藏不出，甚至有鬼哭之異，介蟲出現怪象。介蟲屬水，水氣受傷，所以它們隱蔽藏匿而不現身；宗廟無人祭祀，魂氣傷怨，所以夜有鬼哭。

《孝經援神契》云：木氣生風，火氣生蝗，土氣生蟲，金氣生霜，水氣生雹。失政於木，則風來應；失政於火，則蝗來應；失政於土，則蟲來應；失政於金，則霜來應；失政於水，則雹來應。作傷致風，侵至致蝗，貪殘致蟲，刻毒致霜，暴虐致雹。此皆並隨類而致也。

《孝經援神契》說：木氣生風，火氣生蝗，土氣生蟲，金氣生霜，水氣生雹。所以政令在木一方面失當，風就來應驗；在火一方面失當，蝗蟲就來應驗；在土一方面失當，蟲就來應驗；在金一方面失當，霜就來應驗；在水一方面失當，雹就來應驗。再具體到人事上：興作傷民招來風災，侵奪無度招來蝗災，貪婪殘忍招來蟲災，刻薄狠毒招來霜災，兇暴虐民招來雹災。這些都是按同類相感的原理招致的。

桓子《新論》曰：人抱天地之體，懷純粹之精，有生之最靈者也。是以貌動於木，言信於金，視明於火，聽聰於水，思睿於土。五行之用，動靜還與神通。貌恭則肅，肅時雨若；言從則乂，乂時暘若；視明則哲，哲時燠若；聽聰則謀，謀時寒若；心嚴則聖，聖時風若。金木水火，皆載於土；雨晹燠寒，皆發於風；貌言視聽，皆生於心。《尸子》云：心者，身之君。天子以天下受令於心，心不當，則天下禍；諸侯以國受令於心，心不當，則國亡；匹夫以身受令於心，心不當，則身戮。故人心者，乃天地之精，群生之本，故政之治亂，由於君之心也。

桓譚《新論》說：人懷抱著天地的形體，含著純粹的精氣，是一切有生之物中最靈秀的。因此容貌之動屬木，言語之信屬金，觀看之明屬火，聽聞之聰屬水，思慮之睿屬土；五行的功用，一動一靜都與神明相通。容貌恭敬就嚴肅，嚴肅則有應時的雨相隨；言語順理就治理，治理則有應時的晴相隨；觀看明晰就睿智，睿智則有應時的暖相隨；聽聞聰敏就多謀，多謀則有應時的寒相隨；心志嚴正就聖明，聖明則有應時的風相隨。金、木、水、火都承載在土上；雨、晴、暖、寒都從風中發出；貌、言、視、聽都由心而生——所以土與風與心，正是這三組中的樞紐。《尸子》也說：心是一身的君主。天子拿整個天下聽命於自己的心，心一不得當，天下就遭禍；諸侯拿一國聽命於自己的心，心一不得當，國家就滅亡；平民拿自身聽命於自己的心，心一不得當，自身就被殺。所以人心正是天地的精華、眾生的根本；政治的治與亂，歸根到底取決於君主的一念之心。

是心，聖人受命而王，莫不承天地，法五行，修五事，而御宇宙養蒼生者也。其制度法式，皆五行為本：衣服威儀，朝廷俯仰，農桑播殖，施惠慶賜，木也；尊卑上下，制度禮式，封爵賞功，居高視遠，火也；宮室臺榭，夫婦親戚，佈德含養，祿秩赦宥，土也；兵戎器械，獀狩武備，刑罰獄禁，金也；宗廟祭祀，儲積封藏，飭喪哀慕，卜筮決疑，水也。因五行而致百官，因百官而理萬事，萬蕝霧而四海安，是政治之所由也。其居處、服御、器用所從，莫不本乎五行，乃通治道也。

正因為心這樣要緊，聖人受天命而稱王，無不承奉天地、取法五行、修治五事，據以統御宇宙、養育蒼生。他們的制度法式，一概以五行為根本：衣服威儀、朝廷上的進退俯仰、農桑播種、施惠慶賞，這些屬木；尊卑上下、典章禮儀、封爵賞功、居高望遠，這些屬火；宮室臺榭、夫婦親戚、佈德含養、俸祿與赦宥，這些屬土；兵器械具、田獵武備、刑罰獄禁，這些屬金；宗廟祭祀、儲積封藏、治喪哀思、卜筮決疑，這些屬水。依五行而設置百官，依百官而治理萬事，各類職守紛然羅列如雲霧而四海安寧，這就是政治得以成立的根由。至於君主的居處、服御、器用所依循的，也無不以五行為本，如此才算通達治國之道。

《禮記》云：春之月，天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服蒼玉；夏之月，居明堂左個，乘朱輅，駕赤駵，載赤旗，衣朱衣，服赤玉；中央土，居太廟太室，乘太輅，駕黃駵，載黃旗，衣黃衣，服黃玉；秋之月，居總章左個，乘戎輅，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉；冬之月，居玄堂左個，乘玄輅，駕鐵驪，載玄旗，衣玄衣，服玄玉。

《禮記·月令》記載天子按四時更換居處與車馬服飾：春季住在明堂的「青陽左個」，乘鸞輅，駕青色的龍馬，樹青旗，穿青衣，佩蒼玉；夏季住在「明堂左個」，乘朱輅，駕赤色的騮馬，樹赤旗，穿朱衣，佩赤玉；季夏土王之時，住在太廟的太室，乘大輅，駕黃色的騮馬，樹黃旗，穿黃衣，佩黃玉；秋季住在「總章左個」，乘兵車戎輅，駕白色的駱馬，樹白旗，穿白衣，佩白玉；冬季住在「玄堂左個」，乘玄輅，駕黑色的驪馬，樹黑旗，穿黑衣，佩玄玉。一年之中衣、車、馬、旗全依五色輪換，正是把五行之序具體化到起居上。

《考靈曜》云：春發令於外，行仁政，從天常，其時衣青。夏可以毀金銷銅，使備火，敬天之明，其時衣赤。中央土，舉有道之人與之慮國，可以殺罪，不可起土功，犯地之常，其時衣黃。秋無毀金銅，犯陰之剛，用其時持兵，宜殺猛獸，其時衣白。冬無使物不藏，毋害水道，與氣相保，其時衣黑。

《尚書考靈曜》講四時的政令與服色：春天向外頒佈號令，施行仁政，順從上天的常道，這時穿青色。夏天可以熔燬金銅來鑄器，使它具備火的功用，敬奉上天的光明，這時穿赤色。中央土當令時，舉用有道之人同他商議國事，可以處決罪犯，但不可興動土木工程，以免觸犯地的常法，這時穿黃色。秋天不要熔燬金銅，以免觸犯陰的剛性；這時正可執持兵器，宜於獵殺猛獸，這時穿白色。冬天不要讓萬物不得收藏，不要損害水道，要與冬氣相守，這時穿黑色。

《家語》云：孟春正月，東宮，衣青彩，鼓琴瑟，其兵矛，其樹柳。仲春二月，東宮，衣樂兵如前，其樹杏。季春三月，東宮，衣樂兵如前，其樹李。孟夏四月，南宮，衣赤彩，吹笙竽，其樹桃，其兵戟。仲夏五月，南宮，衣樂兵如前，其樹榆。季夏六月，中宮，衣黃彩，打大鼓，其樹梓，其兵弓。孟秋七月，西宮，衣白彩，撞洪鐘，其樹楝，其兵劍。仲秋八月，衣樂兵如前，其樹柘。季秋九月，衣樂兵如前，其樹槐。孟冬十月，北宮，衣黑彩，擊磬，其樹檀，其兵楯。仲冬十一月，北宮，衣樂兵如前，其樹棗。季冬十二月，衣樂兵如前，其樹櫟。論時令，以待嗣藏之宜。

《孔子家語》按十二個月分列宮室、服色、樂器、兵器與所配的樹木：孟春正月住東宮，穿青色，彈奏琴瑟，兵器用矛，配樹為柳；仲春二月住東宮，服色、樂器、兵器同上，配樹為杏；季春三月住東宮，服樂兵同上，配樹為李。孟夏四月住南宮，穿赤色，吹奏笙竽，配樹為桃，兵器用戟；仲夏五月住南宮，服樂兵同上，配樹為榆；季夏六月住中宮，穿黃色，敲大鼓，配樹為梓，兵器用弓。孟秋七月住西宮，穿白色，撞洪鐘，配樹為楝，兵器用劍；仲秋八月服樂兵同上，配樹為柘；季秋九月服樂兵同上，配樹為槐。孟冬十月住北宮，穿黑色，擊磬，配樹為檀，兵器用盾；仲冬十一月住北宮，服樂兵同上，配樹為棗；季冬十二月服樂兵同上，配樹為櫟。這樣逐月論定時令，是為了預先安排好承接與收藏的事宜。

《周官》云：春為牡陳，弓為前行；夏為方陳，戟為前行；六月為圓陳，矛為前行；秋為牝陳，劍為前行；冬為伏陳，楯為前行。此武備亦依五氣也。《錄圖》云：君承木而王，為人青色，修頸美髮，其民長身廣肩，尚仁。長，皆象木也；仁，木性也。善則時草豐茂，嘉穀並生，鳥不胎傷，木氣盛也。失則列星滅，色亂，禾稼不登，民多壓死。木生而上出，遇土傷，則青而不得起，故壓死。

《周官》說：春天布「牡陣」，以弓為前列；夏天布「方陣」，以戟為前列；六月布「圓陣」，以矛為前列；秋天布「牝陣」，以劍為前列；冬天布「伏陣」，以盾為前列。可見軍事上的佈陣，也依著五行之氣。《錄圖》則講五德之君的形貌與徵應：君主承木德而稱王，本人膚色發青，脖頸修長、鬚髮秀美，他的百姓身材高長、肩膀寬闊，崇尚仁——修長高大都取象於木，仁正是木的本性。政治良善，草木就應時豐茂，嘉穀一齊生長，飛鳥不落胎受傷，這是木氣旺盛之徵；政治失當，就會列星隱沒、顏色錯亂，莊稼歉收，百姓多被壓死——木本該向上生長，一旦被土壓傷，就只能發青而挺不起來，所以應在壓死這件事上。

承火而王，為人赤色，大目。離為目，故大，視明也。其人尖頭長腰，疾敏，尚孝。長腰，取兌；敏疾，火性；離為日，日有烏，烏者，孝也。善則賢人任用，政頌平，駁馬、文狐至。馬，火畜，善故來，狐亦來。失則夏霜，日是火精，失故變蝕；雨土，猝蔽光明之象。

承火德而稱王的，本人膚色發赤，眼睛大——離卦為目，所以眼大，取其視力明亮之義。他的人尖頭長腰、行動敏捷，崇尚孝道——長腰取象於兌，敏捷是火的本性；離又為日，日中有三足烏，烏是反哺的孝鳥，所以尚孝。政治良善，賢人得到任用，政聲平和，駁馬與有文采的狐狸都來——馬是火類的牲畜，政善所以來，狐也隨之而至。政治失當，則夏天降霜；太陽是火的精華，火德有失所以日有食變；又會下土雨，那是驟然遮蔽光明的象。

承土而王，表其首，首大，表土也。其人廣肩大足，好大笑，戲儛。廣大象土，和故逸樂也。善則甘露降，醴泉並應其善。失則蟲蝗生，天雨而常風，霧亂，皆土氣傷，故表異也。承金而王，為人白色，差肩耳，面方，毛也。其民白頸，長大，尚義，皆金氣也。善則大貝明珠出，外國遠貢珠貝。金之用，氣剛，能制遠人，故來貢獻。失則火飛，天鳴，地坼，河溢，山崩，邪人進，蟲獸為災。火能克金，金有失，故火伐之，乃飛。承水而王，為人黑色，大耳。坎為耳，主腎水氣，故大。其民聰耳，坎水孔穴通，故聰。善則景雲至，龜龍被文，皆水氣為祥也。失則蟾蜍去月，民多溺死，常雨為害，皆水之憂也。此並明治政之道，不越五行，故以備釋。

承土德而稱王的，頭部特別顯著——頭大正是土的表徵。他的人肩寬腳大，喜歡放聲大笑、遊戲舞蹈——寬廣高大取象於土，土氣平和所以安逸歡樂。政治良善，甘露降下、醴泉湧出，都來應驗其善；政治失當，就蝗蟲滋生，天上落雨而常颳大風，雲霧昏亂，這都是土氣受傷，所以顯出異象。承金德而稱王的，本人膚色發白，兩肩高低不齊、耳與面方正而多毛；他的百姓頸項白皙、身材長大，崇尚義——這些都是金氣的表現。政治良善，大貝與明珠出現，外國遠道來進貢珠貝；金的功用在於氣剛，能制服遠方之人，所以他們前來朝貢。政治失當，就出現火飛、天鳴、地裂、河水氾濫、山崩，奸邪之人進用，蟲獸成災——火能克金，金德有失，所以火來討伐它，於是有火飛之異。承水德而稱王的，本人膚色發黑，耳朵大——坎卦為耳，主腎與水氣，所以耳大；他的百姓耳力聰敏——坎水所主的孔竅通暢，所以聽覺靈敏。政治良善，就有五色景雲出現，龜與龍身披文采，這都是水氣所生的祥瑞；政治失當，則蟾蜍離開月亮（月中蟾蜍為水精，去則月失其常），百姓多有溺死的，久雨成災，這都是水帶來的憂患。以上種種都在說明：治國為政之道，總不出五行的範圍，所以在這一篇裡詳加解說。

諸神者，靈智無方，隱顯不測。孔子曰：陽之精氣為神。又曰：陰陽不測之謂神。一解云：神，申也。萬物皆有質礙，屈而不申；神是清虛之氣，無所擁滯，故曰申也。語其神也，名有萬徒；三才之道，百靈非一，並從五行，難可周盡。今且論所配五行、辨吉凶者。

說到「諸神」：神的靈智沒有固定的方所，隱與顯都不可測度。孔子說：陽的精氣就是神。又說：陰陽變化不可測度，就叫作神。還有一種解釋：「神」就是「申」，即伸展——萬物都有形質阻礙，屈曲而不能伸展；神卻是清虛之氣，無所壅塞停滯，所以叫「申」。要講神，名目成千上萬；天、地、人三才之道里各種神靈不止一種，都本於五行而來，很難一一說盡。這裡只討論那些配屬五行、可以據以判斷吉凶的神。

《帝繫譜》曰：天地初起，卽生天皇，以木德王。《三五曆紀》云：天皇十三頭。《帝繫譜》曰：地皇以火德王。《三五曆》云：有神人十一頭，號地皇。《春秋命曆序》曰：人皇九頭。宋均注云：兄弟九人。《洞紀》云：人皇分治九州島。古語質，故以頭數言之。陶華陽云：此三皇治紫微宮，其精為天皇太帝。《世記》云：天皇太帝曜魄寶，地皇為天一，人皇為太一。

《帝繫譜》說：天地初開之時就產生了天皇，以木德稱王。《三五曆紀》說：天皇有十三個頭。《帝繫譜》又說：地皇以火德稱王。《三五曆》說：有神人十一個頭，號稱地皇。《春秋命曆序》說：人皇有九個頭。宋均作注說：那是兄弟九人。《洞紀》說：人皇分頭治理九州。古人語言質樸，所以用「頭」的數目來表示人數。陶弘景（號華陽隱居）說：這三皇治理紫微宮，他們的精氣化為天皇太帝。《世記》說：天皇太帝就是「曜魄寶」，地皇化為「天一」，人皇化為「太一」。

甘公《星經》云：天皇太帝本秉萬神圖，一星在勾陳中，名曜魄寶，五帝之尊祖也。天一、太一主承神。承，猶侍也。有兩星在紫微宮門外，俱侍星。天皇太帝、天一主戰鬥，知吉凶。甲戊庚壬，王治玉堂宮；乙己辛，王治明堂宮；丙丁癸，王治絳宮：是為三宮。太神太一，主風雨水旱兵革飢疫災害，復使十六神遊於九宮。天一是含養萬物，太一是察災殃，是為天帝之臣。

甘公《星經》說：天皇太帝本來執掌萬神之圖，有一顆星在勾陳星座之中，名叫「曜魄寶」，是五方天帝所尊奉的始祖。天一、太一主「承神」——「承」就是侍奉的意思；這兩顆星在紫微宮門外，都是侍衛之星。天皇太帝與天一主管戰鬥、預知吉凶。逢甲、戊、庚、壬之日，主治玉堂宮；逢乙、己、辛之日，主治明堂宮；逢丙、丁、癸之日，主治絳宮——合稱三宮。太神太一主管風雨、水旱、兵革、饑荒、疫病、災害，又役使十六個神在九宮中巡遊。天一負責含養萬物，太一負責察看災殃，兩者都是天帝的臣屬。

鄭玄注《乾鑿度》云：太一者，北辰神名。居其所，曰太帝；行八卦日辰之間，曰太一，或曰天一。出入所逝，息紫宮之外，其星因以為名。天一之行，猶天子巡狩方嶽，人君亦從而巡省，每卒則復。太一行八卦之宮，每四季乃入於中央。天數大分，以陽出，以陰入；陽起於子，陰起於午，是以太一下行九宮，從坎始也。

鄭玄注《易緯乾鑿度》說：太一是北辰之神的名字。它安居本位時稱「太帝」；行走在八卦與日辰之間時稱「太一」，也叫「天一」。它出入往來、棲息在紫宮之外，那顆星便因此得名。天一的運行，好比天子巡狩四方名山，人君也隨之巡行省察，走完一輪就重新開始。太一巡行八卦之宮，每到四季之末便進入中央。天數的大分法是以陽而出、以陰而入；陽起於子，陰起於午，所以太一向下巡行九宮，從坎宮起步。

《九宮經》云：天一之行，始於離宮；太一之行，始於坎宮。天一主豐穰，太一主水旱兵飢。合十二神，遊行九宮十二位，從少之多。《六壬式經》云：十二神將，以天一為主。甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉；乙巳日，旦治神后，暮治傳送；丙丁日，旦治微明，暮治從魁；六辛日，旦治勝先，暮治功曹；壬癸日，旦治太一，暮治大沖。此並紫微宮門外天一、太一，非紫微之內北辰之名大帝也，鄭玄謬矣。

《九宮經》說：天一的運行從離宮開始，太一的運行從坎宮開始。天一主管豐收，太一主管水旱與兵災饑荒。二者合上其餘諸神共十二位，在九宮十二位中巡遊，由少而多。《六壬式經》說：十二神將以天一為主。逢甲、戊、庚之日，白天值於「大吉」，夜裡值於「小吉」；逢乙、巳之日，白天值於「神后」，夜裡值於「傳送」；逢丙、丁之日，白天值於「微明」，夜裡值於「從魁」；逢六辛之日，白天值於「勝先」，夜裡值於「功曹」；逢壬、癸之日，白天值於「太一」，夜裡值於「大沖」。以上講的都是紫微宮門外的天一、太一，並不是紫微宮內那位稱作北辰大帝的；鄭玄把兩者混為一談，是弄錯了。

太一十六神者：地主在子，陽氣動於黃泉，萬物孳產於地，子為陽氣之首，故曰地主。陽德在丑，陽能生萬物，至丑方生，故曰陽德也。和德在東北維，此時陰陽氣合，生於萬物，故曰和德。呂申在寅，呂，巨也；申，引長也，萬物漸申而巨大也，故曰呂申。高藂在卯，萬物藂而高大，故曰高藂。太陽在辰，震動已後，陽氣大盛，故曰太陽。太昊在東南維，時陽已著，昊然昭明，故曰太昊。大神在巳，萬物已熟，其氣翼起，故曰大神。

太一所役使的十六神，按十二地支與四維排列如下。「地主」在子位——陽氣在黃泉中萌動，萬物由地裡孳生，子是陽氣之首，所以叫地主。「陽德」在丑位——陽能生養萬物，到丑位才真正生出來，所以叫陽德。「和德」在東北維——此時陰陽二氣交合而生萬物，所以叫和德。「呂申」在寅位——「呂」是巨大，「申」是伸長，萬物漸漸伸展而變得巨大，所以叫呂申。「高藂」在卯位——萬物叢聚而高大，所以叫高藂。「太陽」在辰位——雷震發動之後陽氣大盛，所以叫太陽。「太昊」在東南維——此時陽氣已經顯著，昊然昭明，所以叫太昊。「大神」在巳位——萬物已經成熟，其氣翼然而起，所以叫大神。

太威在午，陽衰陰生，形氣始動，故曰大威。天道在未，百物皆成，莫不資用，故曰天道。大武在西南維，陰氣用事，萬物皆傷，故曰大武。武德在申，薺麥方生，陰懷陽性，故曰武德。大族在酉，陰氣大殺，族類皆盡，故曰大族。陰主在戌，陽氣下藏，陰氣自在於上，故曰陰主。陰德在西北維，乾為天也，陰氣至此而極，方能生陽，故曰陰德。大義在亥，萬物於此懷任，陰無含陽，故曰大義。

「太威」在午位——陽氣開始衰、陰氣開始生，形與氣都起了變動，所以叫大威。「天道」在未位——百物都已成就，無不可供取用，所以叫天道。「大武」在西南維——陰氣當令，萬物都受損傷，所以叫大武。「武德」在申位——薺菜與麥子正在萌生，陰中懷著陽性，所以叫武德。「大族」在酉位——陰氣大肆肅殺，各類族群都凋盡了，所以叫大族。「陰主」在戌位——陽氣下藏，陰氣獨居其上，所以叫陰主。「陰德」在西北維——乾位為天，陰氣到這裡達到極點，反而能生出陽來，所以叫陰德。「大義」在亥位——萬物在此懷孕蓄藏，陰中並非沒有陽，所以叫大義。這十六神便是太一巡行九宮時所調遣的部屬。

又九宮十二神者：天一在離宮，太一在坎宮，天符在中宮，攝提在坤宮，軒轅在震宮，招搖在巽宮，青龍在干宮，咸池在兌宮，太陰在艮宮。太一在巳如前解。餘七神皆是星宮之名，與天一、太一行於九宮，一歲一移，九年復位。天一主豐穰，太一主水旱，天符主饑饉，攝提主疾苦，軒轅主雷雨，招搖主風雲，青龍主霜雹，咸池主兵賊，太陰主陰謀。

另有「九宮十二神」的一套配法：天一在離宮，太一在坎宮，天符在中宮，攝提在坤宮，軒轅在震宮，招搖在巽宮，青龍在乾宮，咸池在兌宮，太陰在艮宮。至於太一在巳位，已如前文所解。其餘七神都是星官之名，它們與天一、太一一同在九宮中運行，每年移動一宮，九年回到本位。各神的職掌是：天一主豐收，太一主水旱，天符主饑饉，攝提主疾病困苦，軒轅主雷雨，招搖主風雲，青龍主霜雹，咸池主兵禍盜賊，太陰主陰謀。推法是先看當年某神落在哪一宮，再按該神所主之事斷本年的豐歉災祥；九年為一個循環，周而復始。

又別有青龍，行十二辰，卽太歲之名也。古者名歲曰青龍。此神主福慶。太陰三歲一徙，右行十二辰，卽太歲之陰神也，后妃之象，主水雨、陰私害氣，右行四孟，一歲一移，以其所至為害，故言害氣。合為十二神，九宮之所用也。

此外還另有一個青龍，行走十二辰，就是「太歲」的別名——古人把「歲」稱作青龍；這一位神主管福慶。太陰則每三年遷移一次，向右行經十二辰，它就是太歲的陰神，取象於后妃，主管水雨以及陰私害氣；它向右行於寅、申、巳、亥這四孟之位，一年移動一次，所到之處便生禍害，所以叫「害氣」。以上諸神合起來共十二位，正是九宮之法所要用到的。

又《玄女拭經》云：六壬所使十二神者，神后主子，水神；大吉主丑，土神；功曹主寅，木神；大沖主卯，木神；天剛主辰，土神；太一主巳，火神；勝先主午，火神；小吉主未，土神；傳送主申，金神；從魁主酉，金神；河魁主戌，土神；微明主亥，水神。

又，《玄女式經》說：六壬術所役使的十二神是——「神后」主子，屬水神；「大吉」主丑，屬土神；「功曹」主寅，屬木神；「大沖」主卯，屬木神；「天罡」（文中作「天剛」）主辰，屬土神；「太一」主巳，屬火神；「勝先」主午，屬火神；「小吉」主未，屬土神；「傳送」主申，屬金神；「從魁」主酉，屬金神；「河魁」主戌，屬土神；「微明」主亥，屬水神。這十二神就是六壬盤上按十二地支排布的月將，其五行屬性一依所居地支而定。

子神后者，子為黃鐘君道，故稱後，陽之始也；陽動於內而未形，故稱神也。丑大吉者，萬物至丑皆萌，得陽生，故大吉也。寅功曹者，萬物至寅，其功已見；曹，眾也，眾物功既見於寅也。卯太沖者，萬物至卯，其皆太沖，其心皮抽萼也。辰天剛者，當斗星之柄，其神剛強也。巳太一者，純干用事，天德在焉，故太一，神后也。

這些名目各有取義。子位叫「神后」——子應黃鐘之律、象徵君道，所以稱「後」；它又是陽的開端，陽在內裡萌動而尚未成形，所以稱「神」。丑位叫「大吉」——萬物到丑都已萌芽，得陽氣而生，所以是大吉。寅位叫「功曹」——萬物到寅其功效已經顯現，「曹」是眾多之義，眾物之功都在寅位顯露出來。卯位叫「太沖」——萬物到卯全都極力沖發，芯與皮抽出花萼。辰位叫「天罡」——它正當北斗的斗柄所指，此神剛勁強悍。巳位叫「太一」——此時純乾用事，天德在此，所以稱太一，也稱神后。

午勝先者，陽氣大威，陰氣時動，惟陽在先為勝也。未小吉者，萬物畢熟成，故為小吉也。申傳送者，傳其成物，送與冬藏也。酉從魁者，從斗之魁第二星也。戌河魁者，河當首也，當斗魁首也。亥微明者，水體內明，不見於外，微其陽氣，至子方明也。神后主婦女，大吉主田農，功曹主遷邦，大沖主對吏，天剛主殺伐，太一主金寶，勝先主神祀，小吉主婚會，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，微明主辟召。

午位叫「勝先」——陽氣極盛，陰氣也已時時萌動，唯有陽仍居先而取勝。未位叫「小吉」——萬物到此完全成熟，所以是小吉。申位叫「傳送」——把已成之物傳遞出去，送交冬天收藏。酉位叫「從魁」——它隨從北斗魁星中的第二顆星。戌位叫「河魁」——「河」應作「首」，指北斗魁星之首。亥位叫「微明」——水的本體內裡明亮而不顯露在外，它的陽氣微弱，要到子位才真正顯明。各神所主之事是：神后主婦女，大吉主農田，功曹主遷徙邦邑，大沖主對簿官府，天罡主殺伐，太一主金寶，勝先主祭祀，小吉主婚姻聚會，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，微明主徵辟召命。

又，十二將者：天一，土將；前一，騰蛇，火將；前二，朱雀，火將；前三，六合，木將；前四，勾陳，土將；前五，青龍，木將；後一，天后，水將；後二，太陰，金將；後三，玄武，水將；後四，太裳，土將；後五，白虎，金將；後六，天空，土將。天一已如前解。騰蛇主驚恐，朱雀主文書，六合主慶賀，勾陳主拘礙，青龍主福助，天后猶是神后，天一之妃，太陰主陰私，玄武主死病，大裳主賜賞，白虎主鬥訟，天空主虛耗也。

再說「十二天將」。天一是土將；從天一往前數：前一位是騰蛇，火將；前二是朱雀，火將；前三是六合，木將；前四是勾陳，土將；前五是青龍，木將。從天一往後數：後一位是天后，水將；後二是太陰，金將；後三是玄武，水將；後四是太常（文中作「太裳」），土將；後五是白虎，金將；後六是天空，土將。天一的含義已如前面所解。各將所主之事是：騰蛇主驚恐，朱雀主文書，六合主慶賀，勾陳主牽絆阻礙，青龍主福佑幫助，天后就是神后、為天一的配偶，太陰主陰私，玄武主死亡與疾病，太常主賞賜，白虎主爭鬥訴訟，天空主虛耗。

遁甲九神者：天逢在坎，一名子經，木神，在斗居破軍星；天內在坤，一名子成，水神，在斗居破軍星；天沖在震，一名子翹，金神，在斗居破軍星；天輔在巽，一名子文，土神，在斗居武曲星；天禽在坤，一名子公，火神，在斗居廉貞星；天心在干，一名子衰，木神，在斗居文曲星；天柱在兌，一名子違，水神，在斗居祿存星；天任在艮，一名子金，金神，在斗居巨門星；天英在離，一名子殺，土神，在斗居貪狼星。

遁甲一家所用的九神是：天逢居坎宮，又名子經，屬木神，在北斗中對應破軍星；天內居坤宮，又名子成，屬水神，在斗中對應破軍星；天沖居震宮，又名子翹，屬金神，在斗中對應破軍星；天輔居巽宮，又名子文，屬土神，在斗中對應武曲星；天禽居坤宮，又名子公，屬火神，在斗中對應廉貞星；天心居乾宮，又名子衰，屬木神，在斗中對應文曲星；天柱居兌宮，又名子違，屬水神，在斗中對應祿存星；天任居艮宮，又名子金，屬金神，在斗中對應巨門星；天英居離宮，又名子殺，屬土神，在斗中對應貪狼星。這九神各占一宮，正與九宮八卦相配。

天逢已下皆是星名。子經者，以子午為天地之經，位既在坎，故名經也。天內子成者，坤為地，能成萬物也。天沖子翹者，翹，動貌，翹在震動之象也。天輔子文者，巽為號令，有文章也。天禽子公者，居五土位，寄在坤土，為萬物之父，故言公也。天心子衰者，衰，善也，乾為天，慈施，故善也。天柱子違者，兌主金，金有殺伐，違天之道故也。天任子金者，艮在丑，丑，金之本也。天英子殺者，離，火也，火有燒燃之義也。

從天逢往下這些都是星名，它們的別號也各有取義。叫「子經」，是因為子與午是天地的經線，此神位在坎（子位），所以名「經」。天內叫「子成」，是因為坤為地，地能成就萬物。天沖叫「子翹」，「翹」是振動的樣子，正合震卦動的意象。天輔叫「子文」，是因為巽主號令，號令有文采條理。天禽叫「子公」，是因為它居中央五土之位，寄託在坤土上，為萬物之父，所以稱「公」。天心叫「子衰」，「衰」在此訓為善，乾為天，天以慈愛施與，所以為善。天柱叫「子違」，是因為兌主金，金主殺伐，違背了上天好生之道。天任叫「子金」，是因為艮在丑位，而丑是金的本源（金墓於丑）。天英叫「子殺」，是因為離屬火，火有焚燒之義。

《遁甲經》云：天逢宜安邊保固，天內宜宗道結友，天沖宜出軍伏仇，天輔宜修禮設教，天禽宜請福除惡，天心宜避病求藥，天性宜匿屯守固，天任宜慶謁通財，天英宜遠行作樂。九神之名，上並云天，下皆曰子者，此神屬於北斗，皆隸於天故也。子者，美稱，以此神尊美故也。

《遁甲經》講九神各自宜做的事：值天逢，宜安定邊疆、鞏固防守；值天內，宜尊崇道義、結交朋友；值天沖，宜出兵討伐仇敵；值天輔，宜修明禮制、設立教化；值天禽，宜祈福禳災；值天心，宜避開疾病、尋求藥石；值天柱（文中作「天性」），宜隱蔽屯駐、堅守不出；值天任，宜慶賀謁見、通融財物；值天英，宜遠行與作樂。這九神的名字上一律冠以「天」、下一律稱「子」，是因為它們隸屬北斗，都統攝於天；而「子」是美好的稱呼，用來表示這些神尊貴美善。

《孔子元辰》云：北斗第一神，字希神子；第二神，字貞文子；第三神，字祿存子；第四神，字世惠子；第五神，字衛不鄰子；第六神，字微惠子；第七神，字大景子。此亦並稱子也。《春秋佐助期》云：第一星神，名執陰，姓頸梁；第二星神，名斗諒，姓伊偊當；第三星神，名拒理，姓英領許；第五星神，名防仵，姓雞尹堵；第六星神，名開寶，姓蚩，一名蒼兒部；第七星神，名招，姓肥脫絡馮。七星之名，並是人年命之所屬，恆思誦之，以求福也。

《孔子元辰經》另記北斗七神的字號：第一神字希神子，第二神字貞文子，第三神字祿存子，第四神字世惠子，第五神字衛不鄰子，第六神字微惠子，第七神字大景子——這一套也一概稱「子」。《春秋佐助期》則記它們的姓名：第一星神名執陰，姓頸梁；第二星神名斗諒，姓伊偊當；第三星神名拒理，姓英某領許（第二字為罕見異體，字書失載）；第五星神名防仵，姓雞尹堵；第六星神名開寶，姓蚩，又名蒼兒部；第七星神名招，姓肥脫絡馮（底本缺第四星神一條，此處有脫文）。這七星之名，都是各人本命年所歸屬的星君，應當常常存想誦唸，用以祈求福佑。

《黃帝八神圖》云：干神軒轅，天承相使，舍於辰星；兌神時刑，北斗之使，舍於牛星，主軒研；坤神招搖，天之上公使，舍於角星，主殺害；離神昊時，天之遊徼使，舍於翼星；巽神天候，天執法使，舍觜星；震神雷公，大陰之候使，舍於七星；艮神曲隆，天候東明之使，舍於奎星；坎神咸池，天雨師使，舍於井星，主雨。此八使之神，婦人產乳，忌低向之。此亦九宮之神，神既清虛，遊無定所，故在宮間牙時有不同。既八卦配於五行，故附此而錄。

《黃帝八神圖》按八卦列出八位使者之神：乾位之神叫軒轅，是天的丞相之使，寄居在辰星；兌位之神叫時刑，是北斗之使，寄居在牛宿，主軒研之事；坤位之神叫招搖，是天的上公之使，寄居在角宿，主殺害；離位之神叫昊時，是天的巡徼之使，寄居在翼宿；巽位之神叫天候，是天的執法之使，寄居在觜宿；震位之神叫雷公，是太陰的斥候之使，寄居在七星宿；艮位之神叫曲隆，是天候東明之使，寄居在奎宿；坎位之神叫咸池，是天的雨師之使，寄居在井宿，主雨。這八位使者之神，婦人分娩時忌諱朝向它們所在的方位。它們也屬九宮之神；神本是清虛之物，遊行沒有固定處所，所以在宮位之間交錯時也偶有出入。既然八卦已經配了五行，所以把這一套一併附錄在這裡。

諸神占候之法，各有別注，不勞於此委碎；名字之義，故以略談。至如日月星辰，風雨雷電，山川嶽瀆，井灶衡門，爰及人身，諸神非一，帝王之所崇祭，百姓之所祈禱，如此之例，名數甚多，其於五行，更無別義，故不備說。又，卜筮所用殺歷諸神，正是左右歲月之閒，逆順季孟之際，亦無俟於具談，寧勞曲解。此前諸神，占候之網維，三才之理要，故以次述。

至於諸神用於占候的具體方法，各家自有專門的註解，不必在這裡瑣碎鋪陳；本篇只就它們名號的含義略談一二。此外像日月星辰、風雨雷電、山川嶽瀆、井灶門戶，以至人身之內，各種神靈不止一類，都是帝王所尊崇祭祀、百姓所祈禱的對象；這一類名目數量極多，但就五行而言並沒有別的新義，所以不再一一細說。還有卜筮所用的各種殺神、歷神，不過是在歲月的左右、季孟的順逆之間推排而已，也用不著詳談，何必費力曲為解釋。前面所列這些神，才是占候的綱紀、三才之理的關鍵所在，所以依次敘述如上。

遂古以來，所論五帝，凡有三種。《河圖》云：「東方青帝靈威仰，木帝也；南方赤帝赤熛怒，火帝也；中央黃帝含樞紐，土帝也；西方白帝白招拒，金帝也；北方黑帝葉光紀，水帝也。」陶華陽云：「有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少，兄弟五人，卽靈威仰等。此五帝並天上神，下治於世，綜理神鬼，次第相接，治太微宮，其精為五帝之座，五星隨王受氣，卽明堂所祭者也。」故云：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」

自遠古以來，關於「五帝」的說法一共有三種。第一種出自緯書《河圖》：東方青帝名叫靈威仰，是主木的天帝；南方赤帝名叫赤熛怒，是主火的天帝；中央黃帝名叫含樞紐，是主土的天帝；西方白帝名叫白招拒，是主金的天帝；北方黑帝名叫葉光紀，是主水的天帝。這一組五帝是天上按五方、五行分職的至尊神。梁代陶弘景（號華陽隱居）說：天上有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少兄弟五人，就是靈威仰等這五位。他們都是天上的神靈，下臨人間治理世事，總管神鬼之政，依次序相承接替，居處於「太微宮」（即太微垣，古人視之為天帝佈政的朝廷）；他們的精氣顯現在天上就是「五帝座」諸星，而歲星、熒惑、鎮星、太白、辰星五顆行星，則隨著各自當令得勢而承受其氣。這一組五帝，也就是帝王在「明堂」舉行大祭時所祭祀的對象。所以《孝經》說：「在明堂尊祀上帝，而以文王配享。」

《禮記》曰：「春之月，其帝大皥；夏之月，其帝炎帝；中央土，其帝黃帝；秋之月，其帝少皥；冬之月，其帝顓頊。」東方大昊庖羲氏，主春，蒼精之君；南方炎帝神農氏，主夏，赤精之君；中央黃帝軒轅氏，主四季，黃精之君；西方白帝金天氏，主秋，白精之君；北方黑帝顓頊氏，主冬，黑精之君。

第二種說法出自《禮記·月令》：春季三個月，當令的帝是大皥（太昊）；夏季三個月，當令的帝是炎帝；中央屬土，當令的帝是黃帝；秋季三個月，當令的帝是少皥（少昊）；冬季三個月，當令的帝是顓頊。這一組五帝不是天神，而是上古的人間帝王，各以其德配屬一方一時：東方大昊即庖羲氏（伏羲），主管春季，是青蒼之精所化的君主；南方炎帝即神農氏，主管夏季，是赤色之精所化的君主；中央黃帝即軒轅氏，主管四季之末各十八日（土寄旺於四季），是黃色之精所化的君主；西方白帝即金天氏（少昊），主管秋季，是白色之精所化的君主；北方黑帝即顓頊氏，主管冬季，是黑色之精所化的君主。

《易》曰：「帝出於震。」此蓋人帝之始，始於伏羲。五行之次，以木為先；四時相易，以春為首，故庖羲為五帝之先也。又諸史以少昊、顓頊、高辛、唐、虞，謂之五帝，此蓋自舜以前，五行相承為帝也。《易經》乃上取伏羲，下至虞舜，不言中閒三帝者，以其因修，無所造作，何以得言之，故不論也。

《周易·說卦傳》說：「帝出乎震。」震卦居東方、屬木、主春，講的正是人間帝王世系的開端——起自伏羲。五行相生的次序以木居首，四季更替以春為頭，所以庖羲（伏羲）排在這一組五帝的最前面。此外，歷代史書又把少昊、顓頊、高辛（帝嚳）、唐（堯）、虞（舜）稱作五帝，這是第三種說法，就舜以前的一段世系而言，按五行相生依次承接為帝。至於《易經》為什麼上舉伏羲、下及虞舜，卻不提中間的三位帝王，那是因為他們只是沿襲前人的成法加以修治，並無開創性的制作，無從據以立論，所以略去不談。

大昊帝庖羲者，姓風也，母華胥，履大人跡而生於成紀，蛇身人首，以木德王天下，為百王先。《易》曰：「帝出於震。」震，木，東方，主春，象日之明，故曰太昊。因象龜文而畫八卦，為罔罟以田漁。古者人畜相食，為害者多，帝觀蜘蛛之網，教民取犧牲，以充庖廚，故曰庖犧，是謂羲皇。後世音謬，謂之伏犧，或云宓羲，一號雄皇氏。《孝經鉤命決》云：「伏羲，日角珠衡戴勝。」《禮含文嘉》云：「伏羲德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以龜書，伏羲則象，作八卦。」

太昊帝庖羲，姓風，母親名叫華胥，踩到巨人的足跡而受孕，在成紀（今甘肅天水一帶）生下他。相傳他蛇身人首，以木德統治天下，居歷代帝王之首。《周易》講「帝出乎震」，震卦屬木、居東方、主春季，又取象於日出的光明，所以稱他「太昊」（昊是光明盛大的意思）。他觀察龜背的紋理而畫出八卦，又編結繩網教人打獵捕魚。上古時人和禽獸互相殘食，受害的很多，他觀察蜘蛛結網的樣子，教百姓捕取牲畜供廚房烹煮，所以又叫「庖犧」（庖是廚房，犧是牲口），也就是後人所稱的羲皇。後世讀音訛變，寫成「伏犧」，也有寫作「宓羲」的，他還有一個稱號叫雄皇氏。緯書《孝經鉤命決》說：伏羲額骨中央隆起如日，眉骨橫平如珠，頭上戴著勝形的飾物——這是形容他生有聖人的異相。《禮含文嘉》說：伏羲的德澤通洽於天地上下，上天用鳥獸身上的花紋來回應他，大地用神龜負書來回應他，伏羲於是取法這些物象，創制了八卦。

炎帝神農氏，姓姜，母任姒，名女登，感神龍而生帝於常年，人身牛首，以火承木，位南方，主夏，故曰炎帝。作耒耜，始教民耕農，嘗別草木，令人食穀以代犧牲之命，故號神農，一號魁氏，是為農皇。《禮含文嘉》云：「神農作田道，就耒耜，天應以嘉禾，地出以醴泉。」

炎帝神農氏，姓姜，母親是任姒，名叫女登，感應神龍而懷孕，在常年（一作常羊）生下他。相傳他人身牛首，在五德次序上以火承接伏羲的木德（木生火），方位屬南方，主管夏季，所以稱「炎帝」。他制作耒耜等農具，最早教百姓耕種；又親口嘗辨百草，使人得以穀物為食，從而免去宰殺牲口取命之事，所以號稱「神農」，又號魁□氏（「魁」下一字底本作生僻字形，即古書所稱的魁隗氏），被尊為農皇。《禮含文嘉》說：神農創立了耕作之法，制成耒耜，上天用長出嘉禾來回應他，大地用湧出甘泉來回應他。

黃帝軒轅氏，姓姬，母附寶，見大電光繞北半斗樞星，明照郊野，感而生帝於壽丘，以土承火，位在中央，故曰黃帝。治五氣，設五帝，始垂衣裳，作舟車，造屋宇。古者巢居穴處，黃帝易之以上棟下宇，以蔽風雨，故號軒轅。亦云居軒轅之丘，因以為號，一號帝鴻氏，或歸藏氏，或有熊氏。《春秋文耀鉤》云：「黃帝龍顏，得天庭法，中宿，取象文昌。」《禮含文嘉》云：「黃帝修兵革，以德行，則黃龍至，鳳凰來儀。」

黃帝軒轅氏，姓姬，母親附寶看見巨大的電光環繞北斗樞星，照亮郊野，因感應而懷孕，在壽丘生下他。他在五德次序上以土承接神農的火德（火生土），方位居於中央，所以稱「黃帝」。他調理五行之氣，設立五方天帝的祭祀，開始制定上衣下裳的服制，造出舟船車輛，營建房屋。上古人們在樹上築巢、在洞穴中棲身，黃帝把它改成上有屋棟、下有屋簷的房舍，用來遮蔽風雨，所以號為「軒轅」（軒是車廂，轅是車槓，取他造車之義）。也有說法認為他居住在軒轅之丘，因而以此為號。他另有帝鴻氏、歸藏氏、有熊氏等稱號。緯書《春秋文耀鉤》說：黃帝生有龍一般的容貌，得天庭（額部）的法相，居於中天星宿之位，取象於文昌星。《禮含文嘉》說：黃帝整治兵甲，卻以德行為本，於是黃龍降臨，鳳凰來朝而翩然起舞。

少昊金天氏，姬姓，名摯，字青陽，母女文節，有大星如虹，下流華渚，夢接意感，生帝。以金承土，故曰金天，卽圖讖所謂白帝朱宣也。位在西方，主秋，金有光明，居小陰位，故曰少昊。《文耀鉤》云：「帝摯載干，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。」顓頊高陽氏，姓姬，母景僕，見搖光貫月如虹，感而生帝於若水，以水承金，位在北方，主冬，故號顓頊。《文耀鉤》云：「顓頊並干，上法月參，集威成紀，以理陰陽。」此五帝，既禮所配五方者也。

少昊金天氏，姬姓，名摯，字青陽。母親女文節（即女節）看見一顆大星像彩虹一樣墜落到華渚，夢中與之交接、心有所感而懷孕，生下少昊。他在五德次序上以金承接黃帝的土德（土生金），所以號「金天」，也就是圖讖書裡所說的白帝朱宣。方位在西方，主管秋季；金性有光明之義，而秋居少陰之位，所以稱「少昊」（昊仍取光明之義，冠一「少」字以別於太昊）。《春秋文耀鉤》說：帝摯承奉天道而行，這叫作清明；他頒佈節令、推移歷度，取象於北斗斗柄前端的招搖星。顓頊高陽氏，姓姬，母親景僕看見北斗第七星搖光像彩虹一樣貫穿月亮，因感應而懷孕，在若水生下他。他在五德次序上以水承接少昊的金德（金生水），方位在北方，主管冬季，所以號「顓頊」。《春秋文耀鉤》說：顓頊與天道並行，上取法於月亮和參宿，聚合威德、整飭綱紀，用來治理陰陽。以上從伏羲到顓頊這一組五帝，就是《禮記·月令》裡配屬五方五時的那五位。

帝嚳高辛氏，姬姓，生而神異，自言其名曰逡，以木承水，五行名官，故號高辛。《帝王世紀》云：「高辛齒，有聖德，能順三辰。」帝堯陶唐民，祁姓，母慶都，出洛渚，遇赤龍，感孕十四月，而生帝于丹陵，名放勳，以火承木。其兄帝摯，封之於唐，故是號陶唐氏。《文耀鉤》云：「堯眉八彩，是謂通明，曆象日月，陳剬考功。」《禮含文嘉》云：「堯，廣被四表，致於龜能。」

帝嚳高辛氏，姬姓，生下來就神異不凡，自己說出名字叫「逡」。他在五德次序上以木承接顓頊的水德（水生木），並以五行的名目命定官職，所以號「高辛」。《帝王世紀》說：高辛生有□齒（底本此字作生僻字形，指駢齒，即牙齒駢列，古人視為聖人之相），具有聖德，能順應日、月、星三辰的運行。帝堯陶唐氏（底本「氏」作「民」），祁姓，母親慶都出行到洛水岸邊，遇見赤龍，感應懷孕十四個月，在丹陵生下他，取名放勳。他在五德次序上以火承接帝嚳的木德（木生火）。他的哥哥帝摯把他封在唐地，所以號陶唐氏。《春秋文耀鉤》說：堯的眉毛有八種彩色，這叫作通達明察；他觀測推算日月運行以制定曆法，又頒佈法度、考核百官的功績。《禮含文嘉》說：堯的德澤廣被四方之外，以至於神龜也來效力。

帝舜有虞氏，姓姚，母握登，見大虹，意感，生帝於姚墟，名重華，字都君，目重瞳子，故名重華。以土承火，堯封之於虞，故號有虞氏，設五色之服。《文耀鉤》云：「舜重瞳子，是謂諒，上應攝提，以統三光。」《禮含文嘉》云：「舜損己以安百姓，致鳥獸鶬鶬，鳳凰來儀。」此三帝並少昊、顓頊，共為五帝。

帝舜有虞氏，姓姚，母親握登看見巨大的虹霓，心有所感而懷孕，在姚墟生下他，取名重華，字都君。因為他一隻眼中有兩個瞳仁，所以取名重華（重是重疊之義）。他在五德次序上以土承接堯的火德（火生土），堯把他封在虞地，所以號有虞氏；他制定了五種顏色區分等級的禮服之制。《春秋文耀鉤》說：舜生有重瞳，這叫作□諒（底本首字作生僻字形），意謂誠信明察，上應於北斗的攝提星，用以統攝日、月、星三光。《禮含文嘉》說：舜克減自己的享用來安頓百姓，招致鳥獸和鳴、鳳凰來朝而儀容有度。帝嚳、帝堯、帝舜這三位，再加上少昊、顓頊，合起來就是前面所說的第三組五帝。

《史記》以伏羲、女媧、神農為三皇，黃帝以下為五帝；《帝王世紀》以羲皇、神農、黃帝為三皇，少昊已下為五帝。今案《禮記》郊配五德，自伏羲至顓頊為五帝，是其正位。所以然者，《易》稱帝出於震，蓋五德之首也，以次而行，至顓頊則五德數終。若以少昊為首，則金非五德之先；若以黃帝為首，土居中央，本非創始，故從木為先，伏羲為五德之首，《易》言是也。其帝嚳已下，皆行次相承也。

《史記》把伏羲、女媧、神農算作三皇，黃帝以下算作五帝；《帝王世紀》則把羲皇（伏羲）、神農、黃帝算作三皇，少昊以下算作五帝。如今考察《禮記》郊祀配享五德的制度，從伏羲到顓頊這五位才是五帝，這才是正當的排法。理由是：《周易》說「帝出乎震」，震為東方之木，正是五德的起點；由此順相生之序推演下去，到顓頊屬水，五德恰好走完一輪。假如以少昊（金）為首，那麼金並不是五行相生的開端；假如以黃帝（土）為首，土居中央，本來就不是開創之位。所以還應當以木為先，讓伏羲居五德之首，《周易》所講的正是這個道理。至於帝嚳以下諸帝，也都是按五行相生的次序依次承接的。

上帝有五，靈威仰等姓氏事，伏羲年代久遠，典籍遺漏，不可具釋。然五德相承，謂受天明命，必豫符瑞，以明會昌。若應命之主，皆承太微五帝之精以誕於世，必有先征，示其萌兆也。木王則蒼帝之子，火王則赤帝之子，土王則黃帝之子，金王則白帝之子，水王則黑帝之子。

天上的上帝共有五位。至於靈威仰等五帝的姓氏來歷，因為上溯到伏羲年代太遠，典籍記載又有散佚，無法一一解釋清楚。不過所謂五德相承，是說帝王承受上天的明命，事先必定顯現「符瑞」（應天命的祥瑞徵兆），用來昭示天命所歸、時運昌盛。凡是應天命而興起的君主，都是承受太微垣中五帝的精氣而降生人世的，事先必有徵兆，顯示他興起的苗頭。木德當王的，就是蒼帝靈威仰之子；火德當王的，就是赤帝赤熛怒之子；土德當王的，就是黃帝含樞紐之子；金德當王的，就是白帝白招拒之子；水德當王的，就是黑帝葉光紀之子。

故《錄圖》云：「東方蒼帝，體為蒼龍，其人長頭面、大角、骨起、眉、背豐博，順金授火。南方赤帝，體為朱鳥，其人尖頭、圓面、方頤、張目、小上廣下、須髥偃胸，順水授土。中央黃帝，體為軒轅，其人面方、廣顙、兌頤、緩唇、背豐厚，順木授金。西方白帝，體為白虎，其人方顙、直面、兌口、大鼻、小角，順火授水。北方黑帝，體為玄武，其人夾面、兌頭、深目、厚耳、垂腹、反羽，順土授木。」此並象五行之符，依其行次以相傳授也。

所以緯書《錄圖》說：東方蒼帝，本體是蒼龍之象，稟受其精而生的人，頭面狹長、額角高大、骨骼隆起、眉骨顯露、背部寬厚，他順服於剋制自己的金德，而把德運傳給所生的火德。南方赤帝，本體是朱鳥之象，稟其精者頭尖、面圓、下巴方正、雙目張大、上小下寬、鬚髯濃密而胸部前挺，他順服於克己的水德，而把德運傳給所生的土德。中央黃帝，本體是軒轅之象，稟其精者面方、額寬、下巴尖削、嘴唇寬緩、背部豐厚，他順服於克己的木德，而把德運傳給所生的金德。西方白帝，本體是白虎之象，稟其精者額頭方正、面部平直、口形尖小、鼻子大、額角低小，他順服於克己的火德，而把德運傳給所生的水德。北方黑帝，本體是玄武之象，稟其精者兩頰夾窄、頭形尖削、眼窩深陷、耳廓厚實、腹部下垂、髮際反捲，他順服於克己的土德，而把德運傳給所生的木德。這些都是取五行之氣的符驗之象，按照相剋相生的行次遞相傳授。

《感精符》云：「蒼帝，望之廣，視之博；赤帝，望之火煌煌燃，視之尖上；黃帝，望之小，視之大，廣厚正方；白帝，望之明，視之茂；黑帝，望之巨，視之穉。」《元命苞》云：「蒼精用事，象歲星；赤精用事，象熒惑；黃精用事，象鎮星；白精用事，象太白；黑精用事，象辰星。」此皆五德之依五行，子母相傳也。

緯書《感精符》描述五帝之精所感生的帝王氣象說：蒼帝一繫，遠望顯得開闊，近看顯得博大；赤帝一繫，遠望像火焰熊熊燃燒，近看上部尖銳；黃帝一繫，遠望似小，近看卻大，寬厚而端正方直；白帝一繫，遠望明亮，近看豐茂；黑帝一繫，遠望巨大，近看卻顯得稚嫩。《春秋元命苞》說：蒼精當權用事時，取象於歲星（木星）；赤精當權用事時，取象於熒惑（火星）；黃精當權用事時，取象於鎮星（土星）；白精當權用事時，取象於太白（金星）；黑精當權用事時，取象於辰星（水星）。這些都是講五德依託五行而立，按母生子的相生次序一代一代傳遞下去。

非其次者，必有克代而不終也。秦以金德代周，二世而仁；漢以火行繼周，代秦偽金，故其祚長遠。若是其行次者，則有符瑞也。《春秋元命苞》云：「堯火精，故慶都感赤龍而生。」漢以孔子獲麟得圖書云：「姬周亡，火曜，劉起，帝卯金。」故高祖斬白蛇，而神母哭云：「赤帝子殺我白帝子。」光武感赤伏符而中興，此皆火德之征也。四行所感，例皆如此。往代帝王，符瑞非一，不可具述。今略論五帝配五行如此。

凡是不合相生次序而取得天下的，必定是以相剋的方式取代前朝，因而國祚不能久長。秦朝以金德取代周朝（周為火德，火克金，金並非火所生），只傳到二世就敗亡了；漢朝以火德上承周朝，取代了秦那個不當其位的偽金之德，所以國祚長遠。凡是合乎相生行次的，就會有符瑞顯現。《春秋元命苞》說：堯是火精所生，所以他母親慶都感應赤龍而懷孕。漢代人依據孔子獲麟時所得的圖讖之書，說：姬姓的周朝將亡，火德將要顯耀，劉氏將要興起，做皇帝的是「卯金」（「劉」字拆開為卯、金、刀，隱指劉姓）。所以漢高祖劉邦斬白蛇之後，有位神婦哭道：「赤帝之子殺了我白帝之子。」後來光武帝劉秀因「赤伏符」的符命而中興漢室。這些都是漢家屬火德的驗證。其餘木、土、金、水四行所感應的符瑞，情形也都與此相類。歷代帝王的符瑞不止一種，無法一一敘述。以上就是關於五帝配五行的大略討論。

自三五已來，紀官無定，皆因符瑞，名號不同，或以鳥龍，或以雲火，莫不仰觀俯察，因事而置事。雖時世不一，五行無爽。至於顓頊，以人事紀官，南正重司天以屬神，北正黎司地以屬民，於是神民不離。高辛氏立五行名官，以勾芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，玄冥為水正，后土為土正，分掌其職。

自三皇五帝以來，官職的設立並無定制，都是依當時出現的符瑞來命名，因此名號各不相同：有的以鳥為名（如少昊的鳥官），有的以龍為名（如伏羲的龍師），有的以雲為名（如黃帝的雲師），有的以火為名（如炎帝的火師）。無不是仰觀天象、俯察地理，因應事情而設立職事。雖然歷代官名不一，可是取法五行這一點卻從無差錯。到顓頊時，改用人事來命定官名：派南正重掌天事、統屬神祇之祭，派北正黎掌地事、統屬人民之務，從此神界與人間各安其分而不再相混。到高辛氏（帝嚳）時，便用五行的名目來命官：以「勾芒」為木正（主木之官），「祝融」為火正，「蓐收」為金正，「玄冥」為水正，「后土」為土正，各自分掌本行的職事。

少皓氏有四子：重、該、修、熙。重為勾芒，木官之神；該為蓐收，金官之神；修、煕併為玄冥，水官之神。顓頊氏子曰黎，為祝融，火官之神。共工氏子曰勾龍，為后土，土官之神。此五神，生而為上公，死為貴神，別稱五祀，已配五行。

少皓（少昊）氏有四個兒子：重、該、修、熙。重擔任勾芒，是主木之官的神；該擔任蓐收，是主金之官的神；修和熙一同擔任玄冥，是主水之官的神。顓頊氏的兒子叫黎，擔任祝融，是主火之官的神。共工氏的兒子叫勾龍，擔任后土，是主土之官的神。這五位神，生前位列上公，死後成為尊貴的神靈，另外稱作「五祀」（即歷代常祀的五位行神）。他們本身就已經分別配屬五行了。

《周書》云：武王營洛邑未成，四海之神皆會，曰：「周王神聖，當知我名，若不知，水旱敗之。」明年，雨雪十餘旬，深丈餘。五大夫乘車，從兩騎，止王門。太公曰：「車騎無跡，謂人之變。」乃使人持粥進之曰：「不知客尊卑何？」從騎曰：「先進南海御，次東海御，次北海御，次西海御，次河伯，次風伯，次雨師。」武王問太公，並何名。太公曰：「南海神名祝融，東海神名勾芒，北海神名玄冥，西海神名蓐收。」

《周書》記載：周武王營建洛邑還沒有完工，四海之神都聚在一起說：「周王既然神明聖哲，理應知道我們的名字；如果不知道，我們就用水旱之災敗壞他。」第二年，雨雪連下了十多旬，積深一丈有餘。有五位大夫模樣的人乘車而來，各隨兩名騎從，停在王宮門外。姜太公說：「車馬經過卻不留痕跡，可見不是常人，而是神物變化。」於是派人端粥送上去，問道：「不知諸位客人的尊卑次第如何？」隨行的騎從答：「先進給南海之神，其次東海之神，其次北海之神，其次西海之神，再次是河伯，再次是風伯，再次是雨師。」武王便問太公，這幾位都叫什麼名字。太公說：「南海之神名叫祝融，東海之神名叫勾芒，北海之神名叫玄冥，西海之神名叫蓐收。」可見四海之神所用的，仍是勾芒、祝融、蓐收、玄冥這一套五行官神的名號。

《禮記·月令》云：「春之月，其神勾芒；夏之月，其神祝融；中央土，其神后土；秋之月，其神蓐收；冬之月，其神玄冥」是也。此五方之神，以配五行。又，黃帝置三公之職，以象三臺星，風后配上臺，天老配中臺，五聖配下臺，置左右二監，此亦五行之謂也。四司分掌四方，卽四時之法也。堯以羲和四子，分掌四時方嶽之職，謂之四嶽。

《禮記·月令》說：「春季三個月，當令之神是勾芒；夏季三個月，當令之神是祝融；中央屬土，當令之神是后土；秋季三個月，當令之神是蓐收；冬季三個月，當令之神是玄冥。」講的正是這個道理。這五位方神，就是配屬五行的。另外，黃帝設置三公之職，用來取象天上的三臺星：風后配上臺，天老配中臺，五聖配下臺，又設左監、右監兩職，這同樣是五行之數的體現。四司分別掌管四方，就是效法四時之制。堯任用羲仲、羲叔、和仲、和叔這羲和四子，分掌四時與四方嶽鎮的職事，稱他們為「四嶽」。

太公曰：太師者，心腹之臣，所使是人之英，故曰前疑，常立於前，決疑事也。太史者，耳目之臣，所使視聽，是人之後，故曰後承，常立於後，承主之過，取驗於天。太傅者，爪牙之臣，所使守衛，是人之傑，故曰左輔，輔人主缺事，立於左，拒君之難。太保者，羽翼之臣，所使察伺，是人之警，故曰右弼，常立於右，弼人主之邪。

姜太公說：太師是君主心腹一般的臣子，所任用的必是人中英才，所以叫「前疑」，常侍立在君主前面，替君主裁斷疑難。太史是君主耳目一般的臣子，所任用的負責視聽，位處君主身後，所以叫「後承」，常侍立在君主後面，承接並糾正君主的過失，並從天象上取得驗證。太傅是君主爪牙一般的臣子，所任用的負責守衛，必是人中豪傑，所以叫「左輔」，輔助君主彌補缺失，站在左邊，為君主抵擋危難。太保是君主羽翼一般的臣子，所任用的負責察訪伺候，必是人中機警之士，所以叫「右弼」，常侍立在右邊，匡正君主的邪僻。

四輔既立，王者安而無為，百姓濟而無害。若四輔不具，猶格虎無備，濟河無舟。若王者不知古今之務、遠方之緯，不謀於諸侯，不達言語，動作不合於制，太師爭之。不知天變、星曆之運、天官動靜、鐘律之音、山川怪異，不善災害，太史陳天文以爭之。發號令不應先王法度，與大臣無禮，枉道於民，處刑不平，獨信自專，臨政不莊，又不恤臣僕，太傅爭之。升車不應和鸞，揖讓不中磬佩，淫燕馳騁，沈冒酒色，宗廟不敬，輿服失度，朝廷無節，太保爭之。此則四時之官，四嶽之分職，前疑主夏，後承主冬，左輔主春，右弼主秋。

太師、太史、太傅、太保這「四輔」一經設立，君王便可安然無為而治，百姓也能得到濟助而不受損害。四輔若不齊備，就好比空手搏虎而毫無防備、渡河而沒有舟船。假如君王不通曉古今政務與遠方的綱紀，不與諸侯商議，不通達各方言語，舉動不合法度，就由太師直言規諫。假如君王不瞭解天象變異、星曆運行、天官星宿的動靜、鐘律音調的變化以及山川怪異，不能妥善應對災害，就由太史陳述天文來規諫。假如君王發號施令不合先王法度，對大臣失禮，對百姓枉道而行，用刑不公，獨斷專信，臨朝理政不莊重，又不體恤臣僕，就由太傅規諫。假如君王登車不合和鈴鸞鈴的節奏，揖讓不合佩玉與磬聲的節度，縱情宴飲、馳騁遊獵，沉溺酒色，對宗廟不恭敬，車馬服飾逾越制度，朝廷上下毫無節制，就由太保規諫。這四輔其實就是四時之官、四嶽所分掌的職事：前疑（太師）主夏，後承（太史）主冬，左輔（太傅）主春，右弼（太保）主秋。

唐虞之時，官名已百，《商書》云「百僚師師」。夏殷定名為百二十，以應天地陰陽之大數也。故有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，三三相參，合有百二十也。《帝王世紀》云：殷湯問伊摯曰：「古者立三公、九卿、大夫、元士者，何？」摯曰：「三公以與主參王事，九卿以參三公，大夫以參九卿，元士以參大夫，故參而又參，是謂事宗。事宗不失，內外若一。」

唐堯、虞舜的時代，官名已達一百之數，《尚書·商書》說「百僚師師」（百官各以其職互相師法）。夏、商兩代把官數定為一百二十，用來對應天地陰陽的大數。所以設三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以三為倍數層層相參，合計正是一百二十。《帝王世紀》記載：商湯問伊摯（伊尹）說：「古時設立三公、九卿、大夫、元士，是什麼道理？」伊摯回答：「三公用來與君主共同參議王朝大事，九卿用來參輔三公，大夫用來參輔九卿，元士用來參輔大夫。層層相參，這就叫『事宗』（政事的統紀）。事宗不失其序，朝廷內外便如同一體。」

又曰：「相去幾何？」摯曰：三公，智通於天地，應變而無窮，辨於萬物之情，其言足以調陰陽四時而節風雨，如是者，舉之以為三公，故三公之事，常在於道。九卿者，不出四時，通溝渠，修堤防，樹種五穀，通於地理，能通利不利，如此者，舉以為九卿，故九卿之事，常在於德。

商湯又問：「這幾等人相差多少？」伊摯說：三公，智慧通達天地，應付變故而無窮盡，能辨明萬物的情狀，他們的言論足以調和陰陽四時、節制風雨；這樣的人，就舉拔為三公，所以三公所司的，常在於「道」。九卿呢，其職不出四時農事之外：疏通溝渠，修築堤防，種植五穀，通曉地理，能分辨土地的宜與不宜；這樣的人，就舉拔為九卿，所以九卿所司的，常在於「德」。三公務虛而論道，九卿務實而積德，職分的高下就從這裡區分開來。

大夫者，出入與民同象，取去與民同解，通於人事，行內舉繩，不傷於言，言足法於世，不害於身，通關梁，實府庫，如是者，舉以為大夫，故大夫之事，常在於仁。元士者，知義而不失期，事功而不獨專，中正強諫而無奸詐，在私立公而可立法度，如是者，舉以為元士，故元士之事，常在於義。道德仁義定，而天下正矣。

大夫呢，出入與百姓同其氣象，取捨與百姓同其見解，通曉人情事理，行事心中自有準繩，說話不出偏失，言論足以為世人取法而不至於害及自身，能疏通關隘橋樑、充實府庫；這樣的人，就舉拔為大夫，所以大夫所司的，常在於「仁」。元士呢，明白道義而不誤期限，辦事有功而不獨攬其功，居中守正、敢於強諫而無奸詐之心，身處私門卻能確立公心、可以據以訂立法度；這樣的人，就舉拔為元士，所以元士所司的，常在於「義」。道、德、仁、義這四者一旦確定，天下也就端正了。

又曰：「三公，股肱之臣；九卿，手足之臣；大夫，筋脈之臣；元士，肌肉之臣。」孔子曰：「三公象五嶽，九卿法河海，二十七大夫法山陵，八十一元士法谷阜。」三公在天為三能，九卿為北斗，少微之比為大夫，郎位之類為元士，合百二十，大數存焉。

伊摯又說：「三公是君主大腿臂膀一般的臣子，九卿是手足一般的臣子，大夫是筋脈一般的臣子，元士是肌肉一般的臣子。」孔子說：「三公取象於五嶽，九卿取法於江河湖海，二十七位大夫取法於山陵，八十一位元士取法於谷地土丘。」在天上，三公對應三能星（即三臺星），九卿對應北斗諸星，少微一類的星宿對應大夫，郎位一類的星宿對應元士，合計一百二十，天地的大數就寄寓在這裡面。

《合誠圖》云：「天不獨立，陰陽俱動，扶佐立緒，合於二六，以三為舉。故三能六星，兩兩而比，以為三公。三三而九陽精起，故北斗九星，以為九卿。三九二十七，故有攝提、少微、司空、執法、五諸侯，其星二十七，以為大夫。九九八十一，故內列、倍衛、閣道、郎位、扶匡天子之類八十一星，以為元士。凡有百二十官，下應十二月。數之經緯，皆五精流氣，以立官延。」

緯書《春秋合誠圖》說：天不能獨自成事，必待陰陽一齊運動；輔佐之官各立頭緒，合於二與六之數，而以三為綱舉。所以三能（三臺）共六顆星，兩兩並列，對應三公。三乘三得九，陽精由此興起，所以北斗共九星，對應九卿。三乘九得二十七，所以有攝提、少微、司空、執法、五諸侯這些星，共二十七顆，對應大夫。九乘九得八十一，所以內列、倍衛、閣道、郎位、扶匡天子一類的星共八十一顆，對應元士。總共一百二十官，在下對應一年十二個月。這些數目縱橫交織，都是金木水火土五行精氣流佈而成，官職的世代綿延就由此確立。

《尚書》曰：「立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽，官弗必備，惟其人。」《淮南子》曰：「舉天下之高，以為三公；一國之高，以為九卿；一縣之高，以為二十七大夫；一鄉之高，以為八十一元士。」《感精符》曰：「三公非其人，則山崩，三能移；九卿非其人，則江河潰，輔星角；大夫非其人，則丘陵偃墀，少微等有變；元士非其人，則谷阜毀，扶匡失。」

《尚書·周官》說：「設立太師、太傅、太保，這便是三公，他們講論治國之道、經理邦國，調和治理陰陽；這些官位不必勉強配滿員額，關鍵在於有沒有合適的人。」《淮南子》說：舉全天下最高明的人做三公，舉一國最高明的人做九卿，舉一縣最高明的人做二十七大夫，舉一鄉最高明的人做八十一元士。緯書《感精符》說：三公用人不當，就會山崩，三能星移位；九卿用人不當，就會江河潰決，輔星現出角芒；大夫用人不當，就會丘陵傾頹，少微等星發生變異；元士用人不當，就會谷地土丘毀壞，扶匡星失位。這是說人間官位與天上星象相應，官不稱職，天地就以災異示警。

是以王者仰視象於天，俯察法於地，中擇賢能以任之。任得其人，則國昌民安；任非其人，則邦危民弊。《易》曰：「鼎折足，覆公餗。」此喻三公失人，如鼎折足，不堪容著也。《周官》云：天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司馬，秋官司寇，冬官司空。冢宰主會計，司徒主土地，宗伯主禮樂，司馬主兵戎，司寇主刑罰，司空主造作。

所以君王要向上取象於天，向下取法於地，居中則選擇賢能之人加以任用。任用得人，國家就昌盛、百姓就安定；任用非人，國家就危殆、百姓就困敝。《周易·鼎卦》九四爻辭說：「鼎折足，覆公餗。」（鼎足折斷，把公家的美食傾覆一地。）這是比喻三公用人失當，就像鼎斷了腳，再也承載不住所盛之物。《周官》（即《周禮》）說：天官叫冢宰，地官叫司徒，春官叫宗伯，夏官叫司馬，秋官叫司寇，冬官叫司空。冢宰主管會計財用，司徒主管土地民事，宗伯主管禮樂，司馬主管軍旅兵戎，司寇主管刑罰，司空主管營造制作。

孔子曰：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之禮則國定，以之義則國成。

孔子說：冢宰這一官職用來成就「道」，司徒用來成就「德」，宗伯用來成就「仁」，司馬用來成就「聖」，司寇用來成就「義」，司空用來成就「禮」。以道治國，國家就得治；以德治國，國家就安定；以仁治國，國家就和睦；以聖治國，國家就太平；以禮治國，國家就安穩；以義治國，國家就事成。這是把六官分別繫於六種德目，使職官之設與治道相貫通。

故屬不理，分體不明，法正不一，百事失紀，曰亂；亂，則飭冢宰。地宜不殖，財物不蕃，萬民飢寒，教化不行，風俗漂亂，人民流散，曰危；危，則飭司徒。父子不親，長幼失序，君臣上下乖離異志，曰不和；不和，則飭宗伯。賢能而失官爵，功勞而失賞祿，士卒疾怨，兵弱不用，曰不平；不平，則飭司馬。刑罰暴亂，奸邪不勝，曰不義；不義，則飭司寇。度量不審，舉失蕝霧，都鄙不修，財物失所，曰貧；貧，則飭司空。

所以，屬官不理其事，職分不清，法令不一，百事失去綱紀，這叫「亂」；一出現亂象，就整飭冢宰。土地不能依其所宜生長作物，財物不見增殖，萬民飢寒，教化推行不開，風俗浮蕩混亂，人民流離失所，這叫「危」；一出現危象，就整飭司徒。父子不相親，長幼失去次序，君臣上下乖違離心，這叫「不和」；一出現不和，就整飭宗伯。賢能之人得不到官爵，有功之人得不到賞賜俸祿，士卒怨恨，兵力衰弱不堪任用，這叫「不平」；一出現不平，就整飭司馬。刑罰殘暴混亂，奸邪之徒制伏不住，這叫「不義」；一出現不義，就整飭司寇。度量衡不加審定，營造措置失去標準，都城與邊邑不加修治，財物散失無所歸著，這叫「貧」；一出現貧困，就整飭司空。

故古之王者，常以季冬考德正法，以觀治亂。德盛者，則修法；德不盛者，則飭政。故法與政，盛而不衰。《淮南子·天文篇》云：「東方為田官，南方為司馬，西方為大理，北方為司空，中央為都官。」《春秋繁露》云：「木司農，火司馬，土司空，金司徒，水司寇。」此並配五行也。

所以古代的君王，常在冬季最後一個月考核德行、釐正法度，用來考察國家的治亂：德政興盛的，就修明法令；德政不盛的，就整飭政事。這樣法度與政令才能長盛不衰。《淮南子·天文篇》說：「東方對應田官（農官），南方對應司馬，西方對應大理（掌刑之官），北方對應司空，中央對應都官。」《春秋繁露》說：「木配司農，火配司馬，土配司空，金配司徒，水配司寇。」這些說法都是把職官配屬五行。

《周官》以冢宰計會，司徒土地，並中央之義，與《淮南》《繁露》意同。春官主禮樂者，禮齊上下，樂和人情，皆是仁也，故云：宗伯之官，以成仁。仁屬木，東方也。《淮南》《繁露》並主農者，取春是農之本也。夏官主兵戎者，火氣猛烈，兵之象也。然刑罰歸於司寇，司馬以禮節齊之，主而不用刑也。《淮南》《繁露》並同。

《周官》以冢宰掌會計、司徒掌土地，都取中央屬土之義，這與《淮南子》《春秋繁露》的意思相同。春官宗伯主管禮樂，是因為禮能整齊上下尊卑，樂能調和人情，二者都屬於「仁」，所以說「宗伯之官，以成仁」；仁在五常中屬木，方位在東方。《淮南子》《春秋繁露》都把東方定為主農之官，是取春季為農事根本的意思。夏官司馬主管軍旅兵戎，是因為火氣猛烈，正合兵戎之象；不過刑罰歸司寇掌管，司馬隻是用禮來節制整齊軍旅，主持軍事而不動用刑戮，《淮南子》《春秋繁露》的說法與此一致。

秋官主刑罰者，金之本性主殺伐也。《淮南》大理，亦主刑也。《繁露》為司徒者，名異事同，故云：因時之威，以成大理司徒。冬官主造作者，冬時萬物收藏，百工咸歸其所，故造器用，以供王事。《淮南》說同。《繁露》以為司寇者，謂執法之官須平直之人，如水能平均也，故云：執法阿黨不平，則誅之，故土勝水。是其水取平直之意也。

秋官司寇主管刑罰，是因為金的本性主肅殺征伐。《淮南子》所說的「大理」，同樣是掌刑之官。《春秋繁露》把金配為司徒，只是名稱不同而事理相同，所以說「順應秋時的肅殺威嚴之氣，來成就大理、司徒的職事」。冬官司空主管營造制作，是因為冬季萬物收藏，各行工匠都回到自己的處所，正好趁此製造器物用具，以供王事之需；《淮南子》的說法與此相同。《春秋繁露》把水配為司寇，是說執法之官必須用公平正直的人，就像水能自然取平一樣，所以說「執法者偏袒不公，就誅責他，因為土能克水」——這正是取水性平直的意思。

雖五運遞興，官名世革，而五行用事，其理齊同。所以禹平洪水，身任司空；九土納賦，伯夷秩宗，必備三禮；契為司徒，敬敷五教；咎繇士師，明用刑典。如此分職，則周官臣是也。自古已來，官數起自於三，極八十一者，陽成於三，極於九，故三公而九卿，九九八十一，黃鐘律之極數也。故尊官取其初數，卑官者取其末數。所以不云一者，一是元氣，屬於天子，故號天子為元首，以其一無二也。《尚書》曰：「元首明哉。」臣非元一，故自三而起。

雖然五德之運遞相興替、官名代代變革，但五行發揮作用的道理卻始終一致。所以大禹平治洪水，親自出任司空；九州土地按等第繳納賦稅。伯夷擔任秩宗，必定備辦天神、地祇、人鬼這三類禮典；契擔任司徒，恭謹地施行父義、母慈、兄友、弟恭、子孝這五種教化；咎繇（皋陶）擔任士師，明察地施用刑法典章。像這樣分掌職事，正是《周官》所載的那一套臣職。自古以來，官數從三起算，最多到八十一，這是因為陽數成於三、極於九：所以有三公便有九卿，九乘九得八十一，正是黃鐘律推演的極數。因此尊貴之官取起始之數，卑下之官取末尾之數。之所以不從「一」起算，是因為一是元氣，專屬於天子，所以稱天子為「元首」，取其獨一無二之義。《尚書》說：「元首明哉。」（君主英明啊。）人臣不能佔據元一之位，所以官數從三開始。

周止六卿者，以為通六合，因六無，而設六府也。此乃時代異，故非越五行。又三代命官，皆止於九，故士有三等：下士一命，中士二命，上士三命。大夫三等：下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命。卿已上亦三：少卿七命，大卿八命，公則九命。三三而九，亦以陽之正數也。末代以命為品，亦不過九，但以一為尊官，九為卑官。取命，是出自上命，秩下官名，故以多者為重；品是品其次第，一既居先，故以一為貴。

周代只設六卿，是取通貫六合（上下四方）之意，依六這個數目而設立六府（六官的官署）。這只是時代不同的緣故，並沒有超出五行之外。另外，夏、商、周三代任命官員，等級都以九為上限：士分三等，下士一命，中士二命，上士三命；大夫分三等，下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命；卿以上也是三等，少卿七命，大卿八命，公則九命。三三得九，同樣取陽的正數。後世改用「品」來代替「命」，也不超過九級，只是以一品為尊、九品為卑。「命」是就上級授命而言，是按秩次授予下級官職的名號，所以命數越多越貴重；「品」則是品第其先後次序，一既然居首，所以以一品為貴。同是一個九字，在「命」上是以數多為貴，在「品」上是以數少為貴，方向恰好相反，不可混為一談。

此並方位及數配五行。今次為論支干為官者。《洪範五行傳》云：甲為倉曹，共農賦；乙為戶曹，共口數；丙為辭曹，共訟訴；丁為賦曹，共獄捕；戊為功曹，共除吏；己為田曹，共群畜；庚為金曹，共錢布；辛為尉曹，共本使；壬為時曹，共政教；癸為集曹，共納輸。

以上講的都是方位與數目配屬五行。下面接著討論以干支配屬官職。《洪範五行傳》說：甲配倉曹，供辦農賦；乙配戶曹，供辦戶口之數；丙配辭曹，供辦訴訟；丁配賦曹，供辦獄訟追捕；戊配功曹，供辦官吏的選除；己配田曹，供辦畜群牧養；庚配金曹，供辦錢幣布帛；辛配尉曹，供辦本部差使；壬配時曹，供辦政令教化；癸配集曹，供辦租稅輸納。這裡的「曹」是漢代郡縣分職的科室，此處用十天干一一分配。

子為傳舍，出入敬忌；丑為司空，守將班治；寅為市官，平準賣買；卯為鄉官，親事五教；辰為少府，金銅錢布；巳為郵亭，行書驛置；午為尉官，馳逐追捕；未為廚官，百味悉具；申為庫官，兵戎器械；酉為倉官，五穀畜積；戌為獄官，禁訊具備；亥為宰官，閉藏完具。支干配官，皆從其五行本體，意略可解，不勞繁述。

子配傳舍（驛館），主管出入的敬慎與禁忌；丑配司空，主管守衛將吏、班佈政治；寅配市官，主管平準物價、買賣交易；卯配鄉官，主管親身推行五教；辰配少府，主管金銅錢幣布帛；巳配郵亭，主管遞送文書、設置驛傳；午配尉官，主管馳逐追捕；未配廚官，主管百味飲食齊備；申配庫官，主管兵器械具；酉配倉官，主管五穀積儲；戌配獄官，主管禁繫審訊的一應設置；亥配宰官，主管閉藏物資、器用完備。地支天干配屬官職，都是依照它們各自的五行本體來定的，其中意思大略可以推知，不必再繁瑣敘述。

翼奉云：肝之官尉曹，木性仁，尉曹主士卒，宜得仁。心之官戶曹，火性陽，戶曹主婚道之禮。肺之官金曹，金性堅，主銅鐵。腎之官倉曹，水性陰凝藏物，倉曹冬收也，先王以冬至閉關，不通商旅，慎陰無也。脾之官功曹，土性信，出稟四方，功曹事君，以信授教四方也。

漢代的翼奉說：肝所對應的官是尉曹，因為木性主仁，而尉曹主管士卒，正應當用有仁心的人。心所對應的官是戶曹，因為火性屬陽，而戶曹主管婚嫁之禮。肺所對應的官是金曹，因為金性堅硬，主管銅鐵之事。腎所對應的官是倉曹，因為水性屬陰、凝聚而收藏萬物，倉曹正是冬季收藏之職；先王在冬至這天關閉關卡，不許商旅通行，就是謹守陰氣閉藏之義。脾所對應的官是功曹，因為土性主信，其氣出而頒佈於四方；功曹奉事君主，正是以誠信向四方傳佈教令。

尉曹以獄司空為府，主士卒，獄閉逋亡，與之奸，則螟蟲生。木性靜，與百性通，則魚食於民，從類故蟲。戶曹以傳舍為府，主名籍，傳舍主賓客，與之奸，則民去鄉里。戶曹主民，利戶口，奪民利，故悉去之。

尉曹以監獄和司空之署為官府，主管士卒，兼管禁閉逃亡之人；若與它們串通作奸，就會招來螟蟲之災。木性本主安靜，若與百姓混同無別，就會有魚來食民之害；這是同類相召，所以以蟲災相應。戶曹以傳舍為官府，主管戶口名籍，傳舍則主管往來賓客；若與它串通作奸，百姓就會離開鄉里。戶曹本是主管百姓、以戶口為利的，一旦反過來奪取百姓之利，百姓便全都散去了。

倉曹以廚為府，主廩假，廚主受付，與之奸，則賊盜起。倉曹收以民租，侵克百姓窮。故功曹以小府為府，與四曹計議。小府亦與四府則用，故小府倉出納，主餉種。功曹有二府，所以為五官六府。遊徼、亭長、外部吏，皆屬功曹，與之奸，則虎狼食人。功曹職在刑罰，內為奸，故虎狼盜賊殺奪於民，上奸下亂也。金曹以兵賊嗇夫為府，主討捕，與之奸，則城郭盜賊起，兩偏施。金曹主市租侵奪，故上下相承，故市賈不平。此並從五行，以五藏配六府也。既併名官，故於此釋。

倉曹以廚署為官府，主管糧廩的賑貸，廚署則主管收受支付；若與它串通作奸，就會有盜賊興起——因為倉曹收取百姓的租稅，一旦侵奪剋扣，百姓就窮困了。功曹以小府為官府，與其餘四曹共同計議；小府也參與四府的用度，所以小府掌倉儲的出入，主管軍餉與谷種。功曹兼有兩處府署，所以合起來稱為「五官六府」。遊徼、亭長以及外部諸吏都隸屬功曹；若與它們串通作奸，就會有虎狼食人之應——因為功曹之職在於刑罰，內部一旦為奸，外面就會出現虎狼、盜賊殺掠百姓，這是上面作奸、下面生亂。金曹以兵曹、賊曹的嗇夫之署為官府，主管討捕；若與它們串通作奸，城郭之中就會盜賊四起，賞罰偏施於一邊。金曹主管市租，一旦有侵奪，上下便相沿成風，於是市價失去公平。以上都是依照五行，把五臟配屬六府。既然它們同樣以官職為名，所以在這裡一併解釋。

《禮記·禮運篇》云：「人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以稟天地五行之氣而生，為萬物之主，配二儀以為三才。然受氣者各有多少：受木氣多者，其性勁直而懷仁；受火氣多者，其性猛烈而尚禮；受土氣多者，其性寬和而有信；受金氣多者，其性剛斷而含義；受水氣多者，其性沈隱而多智。五氣湊合，共成其身。氣若清叡，則其人精俊爽如也；昏濁，則其人愚頑。

《禮記·禮運篇》說：「人，是天地之德的體現，是陰陽二氣交合的產物，是鬼神所會聚之處，是五行中最精粹之氣所凝成。」《文子》說：「人是天地的心，是五行的端緒。」所以人是承受天地五行之氣而生的，因而成為萬物之主，與天、地兩儀並列而合稱「三才」。不過每個人所受的五行之氣多少不同：受木氣多的，性情剛勁正直而心懷仁愛（木主仁）；受火氣多的，性情猛烈而崇尚禮節（火主禮）；受土氣多的，性情寬厚平和而講信用（土主信）；受金氣多的，性情剛毅果斷而含蘊義氣（金主義）；受水氣多的，性情沉靜內斂而多智謀（水主智）。五種氣湊合在一起，共同構成一個人的身體。所受之氣若清明睿智，這人就精明俊爽；若昏昧濁重，這人就愚鈍頑劣。

老子云：「陰陽精氣為人。」氣有厚薄，得中和滋液，則生腎智人；得錯亂濁辱，則生貪淫人。《祿命書》云：「金人剛強自用，木人多華而雅，水人開通智慧，火人自貴性急，土人忠信而直。」《周書》云：「人感十而生。」天五行，地五行，合為十也。天五行為五常，地五行為五藏，故《易》曰「在天成象，在地成形」者也。《家語》曰：「天一，地二，人三，三三而九，九九八十一。一主日，日數十，故人十月而生。」

老子說：「陰陽二氣的精華凝聚而成人。」氣有厚有薄：得到中正平和、潤澤滋養之氣的，就生成賢明有智慧的人；得到錯雜紛亂、汙濁卑下之氣的，就生成貪婪淫佚的人。《祿命書》說：屬金的人剛強而自行其是，屬木的人文采華美而風度雅正，屬水的人心思開通而富於智慧，屬火的人自視尊貴而性情急躁，屬土的人忠厚守信而為人正直——這是按五行本性來判人的性情。《周書》說：「人感應十這個數而降生。」這是因為天有五行、地有五行，合起來正是十。天的五行表現為「五常」（仁、義、禮、智、信這五種德性），地的五行表現為「五藏」（肝、心、脾、肺、腎五臟），所以《周易·繫辭》說「在天成象，在地成形」，講的就是這個道理。《孔子家語》說：天為一，地為二，人為三；三乘三得九，九乘九得八十一。一主管日，一旬之日數為十，所以人懷胎十個月而降生。

《文子》云：人受天地變化而生，一月而膏，二月而脈，三月而胞，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，外為表，中為裡。頭員法天，足方象地。天有四時、五行、九星、三百六十日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人亦有喜怒哀樂。

《文子》說：人是承受天地的變化而生成的。懷胎一個月凝為脂膏狀，二個月生出血脈，三個月成為胞胎，四個月長出肌肉，五個月長出筋，六個月長出骨，七個月形體完備，八個月開始活動，九個月躁動不安，十個月便降生。形骸既已長成，五臟也就成形，在外的是表，在內的是裡。頭是圓的，取法於天；腳是方的，取象於地。天有四季、五行、九星、三百六十日，人也相應地有四肢、五臟、九竅、三百六十個骨節。天有風雨寒暑的變化，人也相應地有喜怒哀樂的情緒。

《淮南子》及《文子》並云：膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為電，與天相類，而心為主。耳目者，日月也；氣血者，風雨也。《素問》云：夫人法天地，故聖人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五藏。天氣通於肺，地氣通於咽，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水。法天之紀，用地之理，則災禍去矣。

《淮南子》和《文子》都說：膽好比天上的云，肺好比氣，脾好比風，腎好比雨，肝好比電，樣樣與天相類；而心是這一切的主宰。耳目好比日月，氣血好比風雨。《黃帝內經·素問》說：人是取法天地而生的，所以聖人向上配合天道來保養頭部，向下取象大地來保養雙足，居中依傍人事來保養五臟。天氣與肺相通，地氣與咽喉相通，風氣與肝相通，雷氣與心相通，谷氣與脾相通，雨氣與腎相通。人身的六經好比河川，腸胃好比大海，九竅好比水道。能取法上天的綱紀、運用大地的條理來養生，災禍自然就消除了。

《左慈相決》云：人頭員以法天，足方以象地，左目為日，右目為月，左眉為青龍，右眉為白虎，鼻為勾陣，伏犀為朱雀，玉枕為玄武。又云：前為朱雀，後為玄武，左為青龍，右為白虎，是曰四體；頭為勾陳，是身之主。

《左慈相決》這部相書說：人頭圓是取法於天，腳方是取象於地；左眼為太陽，右眼為月亮；左眉是青龍，右眉是白虎；鼻子是勾陣（即勾陳，居中之神），額上隆起的伏犀骨是朱雀，腦後的玉枕骨是玄武。這是把五方之神配在人的面相上。又說：面前為朱雀，腦後為玄武，左側為青龍，右側為白虎，這四者叫作「四體」；頭為勾陳，居中而為一身之主——正合五方以中央統四方的格局。

又曰：左耳後為太山，右耳後為華山，額為衡山，頂後為恆山，鼻為嵩高山。《相秘訣》云：額為衡山，頭為恆山，鼻為嵩高山，眉為岱山，權為崑崙山。二儀象天地，三亭法三才，四瀆主四時，五官應五行，六府從六律，七門配七星，八節取八風，九候比九州島，十指應十日，十二德象十二月，二十八節應二十八宿。

《左慈相決》又說：左耳後為東嶽太山（泰山），右耳後為西嶽華山，額頭為南嶽衡山，頭頂後部為北嶽恆山，鼻子為中嶽嵩高山。《相秘訣》則說：額頭為衡山，頭為恆山，鼻為嵩高山，眉為岱山（泰山），顴骨為崑崙山。此外，相術上還以兩眼為「二儀」，取象天地；以額、鼻、頦三停為「三亭」，取法天地人三才；以耳、目、口、鼻四處為「四瀆」，主四時；以五官對應五行；以六府（面部六處骨相）順應六律；以七門（七竅）配七星；以八節（骨節部位）取法八風；以九候（診脈的九個部位）比擬九州；以十指對應十日（十天干）；以十二德對應十二個月；以二十八節對應二十八宿。人身處處與天地之數相應。

《家語》云：人生三月微昫，然後目能見；八月生齒，然後能食；朞而臏，然後能行；三年顖合，然後能言。陰窮反陽，故陰以陽變；陽窮反陰，故陽以陰化。是以男子八月生齒，八歲而齔，十六精通，然後能化；女子七月生齒，七歲而齔，十四而化。

《孔子家語》說：嬰兒出生三個月，稍稍開目，然後眼睛才能看見；八個月長牙，然後才能進食；滿一週歲膝骨長成，然後才能行走；三歲囟門閉合，然後才能說話。陰到了極點就反轉為陽，所以陰要靠陽來促成變化；陽到了極點就反轉為陰，所以陽要靠陰來促成化育。因此男子（屬陽而用陰數）八個月長牙，八歲換牙，十六歲精氣通暢，然後才能生育；女子（屬陰而用陽數）七個月長牙，七歲換牙，十四歲便能生育。這正是陰陽互根、以對方之數成己之變的道理。

禮，男子二十而冠，有成人父之端；女子十五而笄而許嫁，有成人母之道。此皆從天地五行之大數也。《文子》曰：昔者中黃子云：天有五行，地有五嶽，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之閒，二十有五人。上五有神人、真人、道人、至人、聖人；次五有德人、賢人、善人、中人、辨人；中五有仁人、禮人、信人、義人、智人；次五有仕人、庶人、農人、商人、工人；下五有眾人、小人、駑人、愚人、完人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。

依禮制，男子二十歲行冠禮，具備了做父親的成人資格；女子十五歲行笄禮而可以許嫁，具備了做母親的成人之道。這些年歲的規定，都是依從天地五行的大數而來的。《文子》說：從前中黃子講過，天有五行，地有五嶽，聲有五音，物有五味，色有五章（五色文采），人有五等品位，所以天地之間共有二十五等人。最上一組五等是神人、真人、道人、至人、聖人；第二組五等是德人、賢人、善人、中人、辨人；中間一組五等是仁人、禮人、信人、義人、智人；第四組五等是仕人、庶人、農人、商人、工人；最下一組五等是眾人、小人、駑人、愚人、完人。最上五等與最下五等相比，其懸殊就像人與牛馬之別。中黃子這一套分法，是把天地間凡以五為數的類目——五行、五嶽、五音、五味、五色——一併推及於人，以五乘五得出二十五這個總數，用來給人品定出等第。

聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不言而云，不行而從。故聖人之所動天下者，真人未嘗遇焉；賢人之所矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道人者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無非無是。

聖人還是用眼睛看、用耳朵聽、用嘴說話、用腳行走。真人則不必看而自然明察，不必聽而自然聰敏，不必說話而意旨自明，不必行動而萬物自然歸從。所以聖人用來感動天下的那些作為，真人根本不曾遇上；賢人用來矯正世俗的那些事，聖人也根本不去過問——境界越高，作為越簡。至於所謂道人，則無所謂前後，無所謂左右，與萬物幽深地混同為一，沒有什麼是非之分。

《文子》發言二十五人，論止有四，未為具釋，今依諸經書略解。上五有謂人者，孔子曰：「陰陽不測之謂神。」曾子曰：「陽之精氣為神。」神以靈智為義，謂靈智其照如神，故曰神人也。孔子曰：「堯之智如神。」

《文子》雖然舉出二十五等人，卻只論述了其中四等，沒有全部解釋，現在依據各種經書來大略解說一遍。最上一組的頭一等叫神人：孔子說「陰陽變化不可測度就叫神」，曾子說「陽氣的精華就是神」。神以靈通智慧為其本義，是說這種人靈智的照察如同神明一般，所以叫神人。孔子稱讚堯說：「堯的智慧如同神明。」

真人者，性合乎道，有若無，實若虛，明白太素，至極弊然無為，故曰真人。道人者，孔子曰：「其德大乎天地，其量總乎日月，莫之能測者。」有此德量，故曰道人。至人者，真直為素，守一不移，善惡不能回其慮，榮辱不能動其心，故曰至人。

真人，是本性契合於道的人：明明有卻像沒有，明明充實卻像空虛，通徹明白於太素（天地未分時的質樸本原），達到極處而渾然無為，所以叫真人。道人，孔子形容說：「他的德行大過天地，他的器量包總日月，沒有誰能測度。」具備這樣的德行器量，所以叫道人。至人，以真誠正直為其本質，固守純一之道而不動搖，善與惡都不能改變他的思慮，榮與辱都不能擾動他的心志，所以叫至人。

聖人者，《家語》曰：德合天地，變通無方，窮萬事之終始，協萬品之自然，敷其大道，遂成情性，明並日月，化行若神，民人不知其德，覩者不識其善，此謂聖人也。《莊子》曰：以天為宗，以德為本，以道為門，明於變，謂之聖人。

至於聖人，《孔子家語》說：他的德行與天地相合，變化通達而無固定的方所，能窮究萬事的始末，能協調萬物各自的本然，敷布他的大道，使萬物遂其性情；他的明智可與日月並列，教化推行如同神妙一般，百姓日受其德卻不知道，親眼見到的人也說不出他好在哪裡——這就叫聖人。《莊子》說：以天為宗主，以德為根本，以道為門徑，通明於萬物之變化，這就叫聖人。

次五德人者，德被於物，使百姓各得其所欲，日用而不知，兼利無擇，與天地合。《易》曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉凶。」此謂德也。賢人者，智周萬物，動靜合理。孔子曰：好惡與民同情，取舍與民同統，行中規矩，言可法則，為匹夫而不怨，在諸侯而不驕，道足化於百姓而不傷於身，施財天下不貧，此賢人也。

第二組五等中的頭一等是德人：他的德澤覆被萬物，使百姓各自得到所想要的，天天受用卻不覺察；他普遍施利而不加揀擇，與天地之德相合。《周易·乾卦·文言》說：「大人這種人，德行與天地相合，明智與日月相合，吉凶的判斷與鬼神相合。」講的就是這個「德」。賢人，是智慧周遍萬物、一動一靜都合於事理的人。孔子形容說：好惡與百姓同其情，取捨與百姓同其準則；行為合乎規矩，言論可作法則；身為平民而不怨天尤人，位居諸侯而不驕縱；他的道足以教化百姓而不至於害及自身，把財物施與天下人而自己不至於貧乏——這就是賢人。

善人者，見善如不及，言滿天下無口過。孔子曰：躬行忠信而心不怨，不置仁義，志意廣博而色不伐，思慮明達而辭不爭，篤行信道，自強不息，猶然如將可越而不可及，此君子人也，又謂善人。中人者，一心以事主，進思盡忠，退思補過，順美匡惡，犯而無隱，先公後私，不伐其勞，此中人也。辨人者，智思無窮，情鑑善惡，問無礙滯，巧言如流，去邪從正，無有可匿，此辨人也。

善人，是見到善事就唯恐趕不上、言論傳遍天下卻沒有一句失言的人。孔子形容說：親身踐行忠信而心中無所怨尤，不曾一刻擱置仁義；志向意趣廣博而神色不見誇耀，思慮通達明白而言辭不與人爭；篤實踐行、堅信正道，自強不息；望上去似乎可以趕超，實際上卻追趕不上——這就是君子這一類人，也就是所說的善人。中人，是專心一意侍奉君主的人：在朝則想著竭盡忠誠，退居則想著彌補君主的過失；順成君主的美德，匡正君主的過惡；寧可犯顏直諫也不隱瞞實情；先公後私，有功勞也不自誇——這就是中人。辨人，是才智思慮沒有窮盡的人：能體察情理、辨別善惡，應答問難毫無滯礙，言辭機敏如水流瀉，能去除邪僻、依從正道，胸中沒有什麼需要隱瞞的——這就是辨人。

中五仁人者，為上不侈其功，為下不羞其陋，慈施惻隱，終而不衰，此仁人也。禮人者，分別尊卑，廉讓謙謹，為上恭敬，為下思敬，此禮人也。信人者，誠實不欺，片言折獄，達不肆意，窮不易操，此信人也。義人者，決斷分了，一度順理，從善屏惡，事無礙滯，此義人也。智人者，識達謀慮，鑑察物情，能知萌兆，豫覩善惡，此智人也。

中間一組五等，頭一等是仁人：居上位不誇大自己的功勞，處下位不以自己的鄙陋為恥，仁慈施與、心懷惻隱，始終如一而不衰減——這就是仁人（對應五常之「仁」，屬木）。禮人：能分別尊卑等次，清廉謙讓、恭謹自持，在上位時待人恭敬，在下位時心存敬意——這就是禮人（對應「禮」，屬火）。信人：誠實不欺，憑一句話就能斷定案件的是非，顯達時不放縱己意，困窮時不改變操守——這就是信人（對應「信」，屬土）。義人：處斷決斷分明瞭當，一切法度都順乎事理，依從善行、屏除惡行，辦事毫無滯礙——這就是義人（對應「義」，屬金）。智人：見識通達、深於謀慮，能鑑察事物的實情，能預知事情的萌芽徵兆，預先看出善惡的走向——這就是智人（對應「智」，屬水）。

次五士人者，孔子曰：知不舉多，必審其所由；言不務多，必審其所謂；心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有從行也；雖不能遍百善之美，必有所慮也。行既由之，智既知之，言既得之，則性命形骸之不易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此士人也。

第四組五等中的頭一等是士人。孔子形容說：他求知不圖博雜，務必弄清知識的來由；說話不求繁多，務必弄清言辭的所指。他心中自有確定的主張，謀劃自有堅守的準則。雖不能窮盡道術的根本，卻必定有所依循而行；雖不能遍具百善之美，卻必定有所思慮而擇。行為既已依循於道，見識既已明瞭於道，言語既已契合於道，那麼他的性命形骸就不會再有改易了。富貴不能給他增添什麼，貧賤也不能使他減損什麼——這就是士人。

庶人者，未入仕位，猶居壟畝之閒，或始解褐，未沾品命。《周禮》云：「庶人在官者始入秩也。」此謂庶人也。農人者，用天之道，因地之利，春耕秋收，常在稼穡，此曰農人也。商人者，負販市，隨時鬵貨，貴賤相易，以資產業，此商人也，亦曰賈人也。工人者，雕斵伎巧，備諸器用，造新修故，以力貨財，此曰工人。

庶人，是還沒有進入仕途的人，或者仍在田間務農，或者剛脫去布衣入仕、還沒有獲得品級命數。《周禮》說：「庶人在官府任職的，才剛剛進入秩祿之列。」講的就是這類庶人。農人，是遵循天時之道、依憑地力之利，春天耕種、秋天收穫，常年從事稼穡的人。商人，是揹負貨物在市上販賣（此處底本有一生僻字），隨時機販運貨物，趁貴賤之差互相交易，以此積累產業的人，也叫賈人（行商為商，坐賈為賈）。工人，是從事雕刻斲削的技藝巧作，備辦各種器物用具，製造新器、修理舊器，靠出力換取財貨的人。

下五眾人者，凡雜雲眾人。豫讓曰：「範中行氏以眾人遇我也。」小人者，卑鄙行惡，此曰小人。孔子曰：「桀紂雖帝王，其猶小人也。」《文子》曰：「中繩，謂之君子；不中繩，謂之小人。君子雖死，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。」

最下一組五等，頭一等是眾人：凡是平凡混雜、不見特出的，就稱為眾人。戰國的豫讓說過：「范氏、中行氏是把我當普通人看待的。」小人，是品格卑鄙、行事邪惡的人，所以叫小人。孔子說：「桀、紂雖然貴為帝王，其人品還是小人。」《文子》說：合乎準繩的叫君子，不合準繩的叫小人；君子即使死了，名聲也不會磨滅；小人即使一時得勢，罪惡也終究免除不掉。

駑人者，駑，鈍也，亦罪隸為名。古者有罪為奴，《尚書》曰：「予則奴戮汝。」罪之也。紂以箕子為奴，亦戮辱也。馬有駑者，以其鈍也。愚人者，嚚闇無知，菽麥不辨，謂之愚人。孔子曰：「其知可及，其愚不可及者。」以其稟昏濁之氣而生，非學所得也。亦曰庸人。孔子曰：心不存始終之規，口不吐訓格之言，又不擇賢以託身，不力行以自定，見小闇大而不知所傷，從物如流而不知所仇，此庸人也。

駑人，「駑」是遲鈍的意思，同時也用作罪隸的名稱。古時候人有罪就沒為奴隸，《尚書·甘誓》說：「予則奴戮汝。」（我就把你貶為奴隸加以懲處。）就是治他的罪。商紂王把箕子貶為奴隸，也是一種戮辱。馬有稱為駑馬的，也是取它遲鈍的意思。愚人，是愚妄昏昧、毫無見識，連豆子和麥子都分不清的人，所以叫愚人。孔子說：「他的聰明別人趕得上，他的愚拙別人卻趕不上。」這種愚拙是因為稟受了昏濁之氣而生，不是靠學習就能改變的。這類人也叫庸人。孔子形容庸人說：心中不存始終如一的規矩，口中說不出合乎法度的言語；又不知選擇賢者來託身依靠，不肯努力實行來安定自身；只見小處、昧於大局，不知道自己傷在哪裡；隨波逐流地跟著外物走，不知道自己該防備什麼——這就是庸人。

肉人者，狂痴無識，痛癢莫分，雖能動靜，與完不異，是謂肉人。此二十五等人，由稟五行之氣，各有優劣，故有多等，善惡不同。今且分為四品：其神、真、道、至、聖、德、賢七者，受王氣而生也；善、中、辨、仁、禮、信、義、智八者，相氣而生也；士、庶、農、商、工五者，休氣而生也；眾、小、駑、愚、完五者，囚氣而生也。王氣當其盛時，故最靈聖；相氣微劣於王，故自善忠已下伏王政；休氣已衰，故當仕庶之例；囚氣最劣，故當眾小之流。

肉人（即前面所列的完人），是狂亂痴呆、全無神識，連痛癢都分辨不出的人；雖然還能動能靜，其實與一段完整的木石沒有分別，所以叫肉人。這二十五等人，都是由於稟受五行之氣不同，各有優劣，所以分出這麼多等第，善惡各異。現在姑且把他們歸為四品，按「休王囚死」（五行隨四時輪轉的旺衰狀態：當令為王、次旺為相、退氣為休、被克為囚、氣盡為死）來分配：神人、真人、道人、至人、聖人、德人、賢人這七等，是稟受「王氣」（當令最旺之氣）而生的；善人、中人、辨人、仁人、禮人、信人、義人、智人這八等，是稟受「相氣」（次旺之氣）而生的；士人、庶人、農人、商人、工人這五等，是稟受「休氣」（已退之氣）而生的；眾人、小人、駑人、愚人、完人這五等，是稟受「囚氣」（受制之氣）而生的。王氣正當極盛之時，所以這一類人最為靈慧聖明；相氣略遜於王氣，所以從善人、中人以下都服事於王者之政；休氣已經衰退，所以只當得士人、庶人一流；囚氣最為低劣，所以只當得眾人、小人之輩。

《文子》以上返下，喻人比畜，亦近之矣。然此五氣，有清有濁，有正有邪，有初有末。若得正氣，雖在卑劣，方為大善；若受卑氣，雖居尊勝，眾興大惡。至如桀覆夏宗，紂亡殷族，周衰幽厲，漢滅桓靈，此則處尊興惡者也。

《文子》拿最上一組與最下一組對照，把上等人比作人、下等人比作牲畜，這個比方也算說得貼切了。不過這五種氣還有清與濁、正與邪、初與末的分別。假如得的是正氣，縱然身處卑賤低微的位置，仍然能成就大善；假如受的是卑劣之氣，縱然身居尊貴優勝的地位，反而會大興惡行。像夏桀傾覆了夏朝的宗廟，商紂斷送了殷商的宗族，周朝衰敗於幽王、厲王，漢朝亡滅於桓帝、靈帝，這些都是身居尊位而大興惡行的例子。

負鼎於殷廟，垂釣於磻溪，商賈南陽，飼牛車下，當此之時，其善未見；及登師輔，仁聖並彰，此豈非卑下而能宏濟。其賢德已上，氣正無邪，故居最上。然氣之初也，齡齒終長；氣之末也，命相短促。此四氣又有四別：若上清秀，靈智愈高；上而濁汙，乃須修飭；下而清秀，琢磨方以為器；加之昏濁，朽木不可復雕。兼貴賤、富貧、好丑、善惡、性情、年命，乃有萬途，並五行氣感所致。今且就《文子》論其二十五等，以為階差，自外諸徒，難以具辨。知人則哲，惟帝其難，非明聖者，孰能辨識。

反過來看：伊尹揹著鼎俎到殷商的宗廟求用，姜太公在磻溪垂釣，百里奚在南陽一帶經商，甯戚在車下餵牛——他們在那個時候，善德還沒有顯露出來；等到登上師、輔的高位，仁德與聖明便一齊彰顯了。這難道不正是出身卑下而終能宏大濟世的例子嗎？至於前面所說賢人、德人以上諸等，稟氣純正而無邪雜，所以居於最上。再者，稟受的是氣之初生階段，壽數就長久；稟受的是氣之衰末階段，命相就短促。上述王、相、休、囚這四種氣又各有四種差別：處在上等而氣又清秀的，靈智更為高明；處在上等而氣卻濁汙的，就必須加以修治整飭；處在下等而氣卻清秀的，經過琢磨仍可成器；若身居下等又加上昏濁之氣，那就像朽木一樣，再也雕琢不成了。再加上貴與賤、富與貧、美與丑、善與惡、性情的差異、壽命的長短，交錯起來便有千萬種情形，全都是五行之氣感應所造成的。這裡姑且依《文子》所說的二十五等來劃分層級，此外還有種種類別，就難以一一分辨了。《尚書·皋陶謨》說「知人則哲，惟帝其難」（能識人才算明智，這一點連帝堯也感到難），可見不是明達聖哲的人，誰能辨識得清呢。

《祿命決》云：王氣中生者，其人王相，宜爵祿；相氣中生者，其人多官；死氣中生者，其人多疾病短命。此並論其生月，當五行氣盛衰時也。況其稟受氣者，其人形質、情性、骨肉、藏府，皆象五行。

《祿命決》說：在王氣之中出生的，這人得時得勢，宜於取得爵位俸祿；在相氣之中出生的，這人多有官職；在死氣之中出生的，這人多疾病而壽命短促。這些講的都是出生的月份，正逢五行之氣盛衰的哪個階段。何況人所稟受的既然是五行之氣，那麼他的形體質貌、性情、骨肉、臟腑，也都取象於五行。

《相書》云：木人細長直身，火人小頭豐下短小，土人員面大腹，金人方面兌口，水人面薄身偏蛇行。木人青色真，有白是害氣；火人赤色真，有黑是害氣；土人黃色真，有青是害氣；金人白色真，有赤是害氣；水人黑色真，有黃是害氣。

《相書》說：屬木的人身形細長挺直（象樹木修直）；屬火的人頭小、下部豐滿而身材短小（象火焰上銳下闊）；屬土的人臉圓、腹大（象土厚重）；屬金的人臉方、口尖（象金方正）；屬水的人面容清薄、身體偏側、走路搖曳如蛇行（象水流曲折）。至於氣色：屬木的人現青色才是本色，若現出白色便是害氣（金克木）；屬火的人現赤色才是本色，若現出黑色便是害氣（水克火）；屬土的人現黃色才是本色，若現出青色便是害氣（木克土）；屬金的人現白色才是本色，若現出赤色便是害氣（火克金）；屬水的人現黑色才是本色，若現出黃色便是害氣（土克水）。所謂害氣，就是所現之色正是剋制本命五行的那一行之色。

配日，則甲乙為皮毛，丙丁為爪筋，戊己為肉，庚辛為骨，壬癸為血脈。配卦，則干為頭，離為目，坎為耳，兌為口，坤為腹，巽為手，艮為股膝，震為足。其藏府性情，各有別解。然人居天地之內，在山川之中，各隨方位，形性不等。所以東夷之人，其形細長，修眉長目，衣冠亦尚狹長。東海句麗之人，其冠高狹，加以鳥羽，象於木枝。長目者，目主肝，肝，木也，故細而長，皆象木也。

若配十天干（日），則甲乙屬木，對應皮毛；丙丁屬火，對應指甲和筋；戊己屬土，對應肌肉；庚辛屬金，對應骨骼；壬癸屬水，對應血脈。若配八卦，則乾為頭，離為目，坎為耳，兌為口，坤為腹，巽為手，艮為大腿膝蓋，震為足。至於五臟六腑與性情的配屬，各有專門的解說。再者，人生活在天地之間、山川之中，隨著方位不同，形貌性情也各不一樣。所以東夷之人形體細長，眉毛修長、眼睛細長，衣冠也崇尚狹長的式樣。東海高句麗人的帽子高而窄，還插上鳥羽，取象於樹木的枝條。眼睛細長，是因為目主肝，而肝屬木，所以細而長——這些都是取象於木（東方屬木）。

南蠻之人，短小輕壑，高口少髮，衣冠亦尚短輕。高口者，口人中主心，心，火也，火炎上，故高；炎上，故少髮也。西戎之人，深目高鼻，衣而無冠者，鼻主肺，肺，金也，故高；目，肝也，肝為木金之所制，故深；金主裁斷，故髮斷無冠。北狄之人，高權被髮衣長者，權主腎，腎，水也，故高權；被髮者，象水流漫也；衣長，亦象水行也。中夏之人，容貌平整者，象土地和平也；其衣冠車服備五色者，象土包含四行也。

南蠻之人身材矮小、輕捷，人中高、頭髮稀少，衣冠也崇尚短小輕便。人中高，是因為口與人中主心，而心屬火，火性炎上，所以人中高聳；也正因火性炎上而焚灼，所以頭髮稀少——這些取象於火（南方屬火）。西戎之人眼窩深陷、鼻樑高聳，只穿衣而不戴冠：鼻主肺，肺屬金，所以鼻高；眼睛主肝，肝屬木，木被金所剋制，所以眼窩深陷；金主裁斷，所以他們截斷頭髮、不戴冠——這些取象於金（西方屬金）。北狄之人顴骨高聳、披散頭髮、衣服長大：顴骨主腎，腎屬水，所以顴骨高聳；披散頭髮，取象於水流漫衍；衣服長大，也是取象於水的流行不滯——這些取象於水（北方屬水）。中夏（中原）之人容貌端正平整，取象於土地的平和；他們的衣冠車馬服飾五色齊備，取象於土能包含木火金水其餘四行（中央屬土）。

孔子曰：東僻之人曰夷，精以僥；南僻之人曰蠻，信以樸；西僻之人曰戎，頑以剛；北僻之人曰狄，肥以戾；中國之人，安居和味。《帝王世紀》云：堯流共工於幽州，以竄北狄；遷三苗於三危，以竄西戎；放驩兜於崇山，以竄南蠻；殛鯀於羽山，以竄東夷。

孔子說：東邊偏遠之地的人叫夷，精明而輕捷；南邊偏遠之地的人叫蠻，篤信而質樸；西邊偏遠之地的人叫戎，頑悍而剛強；北邊偏遠之地的人叫狄，粗壯而暴戾；中原之人則居處安定、飲食調和。《帝王世紀》記載：堯把共工流放到幽州，用以充實北狄之地；把三苗遷到三危，用以充實西戎之地；把驩兜放逐到崇山，用以充實南蠻之地；把鯀誅戮於羽山，用以充實東夷之地——這就是四方之民與四方之氣相配的由來。

《春秋文耀鉤》云：氣隨人形，故南方至溫，其人大口，象氣舒緩也；北方至寒，其人短頸，象氣急縮也；東方川谷所經，其人小頭兌形，象木小上也；西方高土，日月所入，其人面多毛，象山多草木也；中央四通，雨露所施，其人面大，象土平廣也。

《春秋文耀鉤》說：一方之氣造就一方之人的形貌。南方最溫熱，那裡的人嘴大，取象於氣的舒展和緩；北方極寒冷，那裡的人脖頸短，取象於氣的收緊急縮；東方是河川溪谷所流經之處，那裡的人頭小而形體上銳，取象於樹木上端細小；西方地勢高，是日月落下的地方，那裡的人面上多毛，取象于山上多生草木；中央四方通達，是雨露普施之處，那裡的人臉面寬大，取象於土地的平坦廣闊。

《家語》云：孔子曰：堅土之人剛，弱土之人柔，墟土之人大，沙土之人細，息土之人美，耗土之人丑。南方有不死之草，北方有不釋之冰，東方有君子之國，西方有刑殘之尸，中土多聖人，皆象其氣也。

《孔子家語》記載孔子說：生在堅硬土地上的人性情剛強，生在鬆軟土地上的人性情柔和；生在墟丘之地的人身材高大，生在沙土之地的人身材細瘦；生在肥沃滋生之地的人相貌美好，生在瘠薄耗損之地的人相貌醜陋。南方有終年不死的草，北方有終年不化的冰，東方有君子之國，西方有受刑殘害的尸骸，中原一帶多出聖人——這些都是取象於各方之氣的性質。

故曰：山氣多男，澤氣多女，水氣多瘖，風氣多聾，休氣多癃，木氣多傴，岸下溼氣多腫，正氣多力，險阻之氣多癭，寒氣多壽，熱氣多夭，谷氣多痺，氣多狂，衍氣多仁，陵氣多貪，輕土多利起，重土多遲鈍，急水人輕，遲水人重。此並隨陰陽五行之氣，故善惡斯別。

所以說：山地之氣多生男，水澤之氣多生女；水氣盛的地方多有喑啞之人，風氣盛的地方多有耳聾之人；休廢之氣盛的地方多有疲癃殘疾，木氣盛的地方多有傴僂駝背；岸邊低下溼氣重的地方多有浮腫之疾，正氣充盛的地方人多有氣力；山川險阻之氣盛的地方多生癭瘤，寒冷之氣盛的地方人多長壽，炎熱之氣盛的地方人多夭折；山谷之氣盛的地方多生痺症，某種氣（底本此處為一生僻字）盛的地方多生狂疾；平衍之地的人多仁厚，丘陵之地的人多貪求；輕鬆的土壤上人多敏捷善動，厚重的土壤上人多遲緩遲鈍；水流湍急處的人輕捷，水流迂緩處的人穩重。這些差別都是隨陰陽五行之氣而來的，所以人的善惡也就因此分出高下。

游年凡有三名，而為二別。三名者：一游年，二行年，三年立。游年之名，皆以運動不住為義，以其隨歲行遊，不定一所也。年立卽是行年。立者，是住立為義，以其今年立於北辰也。就人而論，常行不息，故謂曰行；就歲而論，今之一歲，年住於此，故謂之立。

「游年」一共有三個名稱，卻只分成兩類。三個名稱是：一叫游年，二叫行年，三叫年立。凡稱「游年」的，都取運行移動、不停留一處的意思，因為它隨著歲數逐年遊走，並不固定在某一個位置。「年立」其實就是行年。「立」取的是駐停站定的意思，因為今年的行年就停駐在某一個辰位（原文說「立於北辰」，指停立在星辰所主之位）。就人這一面來說，年歲常行不息，所以叫作「行」；就歲這一面來說，當年這一年停駐在這個位置上，所以叫作「立」。名稱雖有三個，其實一為游年，一為行年（年立），只兩類而已。

二別者，游年從八卦而數，年立從六甲而行。六甲者，男從丙寅左行，女從壬申右轉，並至其年數而止，卽是行年所至，立於其處也。若欲算知之者，男以實年加二算而左數，女以實年加一算而右數，並從甲子旬始，盡其算，卽是立處也。

兩類的分別在於：游年是按八卦的方位來數的，年立是按「六甲」（甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅這六個以甲起頭的旬）的干支來推行的。用六甲推的方法是：男子從丙寅起、順時針（左行）數，女子從壬申起、逆時針（右轉）數，都數到本人的年數為止，數到的那一位就是行年所到之處，也就是他今年所「立」的位置。如果要用算法直接求得，男子把實足年歲加二，然後向左數；女子把實足年歲加一，然後向右數；都從甲子旬起算，數完這個數，落在哪一位，哪一位就是年立之處。

所以男從丙寅數，何者？日生於寅，日為陽精，男從陽，故取日。丙為太陽，故取丙以配寅。女從壬申數，何者？月生於申，月為陰精，女從陰，故取月。壬為太陰，故取壬以配申。陽故左行，陰故右轉。

為什麼男子要從丙寅起數呢？因為太陽生於寅（寅為日出之時），太陽是陽氣的精華，男子屬陽、當從陽，所以取太陽為準。而十天干中丙為太陽之干，所以取丙來配寅，得「丙寅」。為什麼女子要從壬申起數呢？因為月亮生於申（申為月出之時），月亮是陰氣的精華，女子屬陰、當從陰，所以取月亮為準。而十天干中壬為太陰之干，所以取壬來配申，得「壬申」。陽主升進，所以男子順行向左；陰主退降，所以女子逆行向右。

《孔子元辰經》云：若甲子旬，男從丙寅，女從壬申；甲戌旬，男從丙子，女從壬午；甲申旬，男從丙戌，女從壬辰；甲午旬，男從丙申，女從壬寅；甲辰旬，男從丙午，女從壬子；甲寅旬，男從丙辰，女從壬戌。皆曰行年。此並候病之法，非通常用。

《孔子元辰經》說：如果生在甲子這一旬，男子從丙寅起數，女子從壬申起數；生在甲戌旬，男子從丙子起，女子從壬午起；生在甲申旬，男子從丙戌起，女子從壬辰起；生在甲午旬，男子從丙申起，女子從壬寅起；生在甲辰旬，男子從丙午起，女子從壬子起；生在甲寅旬，男子從丙辰起，女子從壬戌起。以上這些起例都叫「行年」。這一套主要是用來占候疾病的方法，並不是通行常用的推法。

游年者，男一歲，數從離起，左行八卦，二則在坤，三則在兌，四則在干，五則在坎，六則在艮，七則在震，八則在巽。巽不受八，進而就離，離則是八，坤卽九，兌卽十，以次而數。一若至坤，坤不受一，還退就離，故至十數，皆在政方也。女年一，從坎右行，亦如離法。艮不受八，干不受一，皆歸於坎。

至於游年的推法：男子一歲時從離卦起數，順左而行遍歷八卦——二歲在坤，三歲在兌，四歲在乾，五歲在坎，六歲在艮，七歲在震，八歲本該在巽。但巽卦不接受「八」這個數，要前進一位歸到離，所以離就是八；九則在坤，十則在兌，依此類推。反過來，如果數到「一」落在坤，坤也不接受「一」，要退回來歸到離。所以一直數到十，這些數都歸在正位之方。女子一歲時從坎卦起數，向右而行，辦法與男子從離起的一樣；只是女子這一路上艮卦不受「八」、乾卦不受「一」，遇到這兩種情形都要歸到坎。

所以巽不受八、坤不受一者，坤巽依位，並夾離宮。巽是陽位，有進義而無終義，八是卦之終數，故不受之，前以付離。坤是陰位，陰有退而無進，退則須滅，不敢當其陽始之數，故退讓就離。干不受一、艮不受八者，干是陽也，又為天也，自在其始，始是一義，重則數偶，數偶則成陰，故以付坎。艮是陰也，艮又為山，山則是終，游年曆行八卦，卦數於八，終卽止也，自有其終，理不重受，故付坎。

巽卦不受「八」、坤卦不受「一」，道理是這樣的：坤與巽按方位排列，正好一左一右夾著離宮。巽屬陽位，有前進之義而沒有終止之義，而「八」是八卦數到頭的終數，所以巽不接受它，要向前把它交付給離。坤屬陰位，陰只有退而沒有進，一退就要歸於消滅，因而不敢當「一」這個陽氣初始之數，所以退讓開來，也歸到離。乾卦不受「一」、艮卦不受「八」，道理是：乾是純陽，又代表天，本身就處在開端，而「一」正是開端之義；同一個開端再疊加一次，數就成了偶數，偶數便變成陰了，所以把它交付給坎。艮屬陰，艮又代表山，山是止住、終結之象；游年曆行八卦，卦數到八就是終點，艮本身已自具終止之義，按理不該再重複承受一個終數，所以也交付給坎。

或問云：天一之行，以坎為一宮，離為九宮；八卦游年，乃以離為一宮者，何？荅曰：天一於天下九州島之事，故從始一而行；游年於人年命之事，故以終九而起命。女游年從坎，男以德苞終始，故九一併數，起太陽之位；女以陰生陽，故從其創始陰位而行。坎位本一，受數一起，共為二，陰數也。游年所至之卦，因三變之：一變為禍害，再變為絶命，三變為生氣。生氣則吉，禍害、絶命則凶。吉則可就其方，凶則宜避其所。

有人問：天一神的運行，是以坎為第一宮、離為第九宮的；八卦游年卻把離當作第一宮，這是為什麼？回答說：天一神所管的是天下九州的公事，所以從起始的「一」（坎）出發運行；游年所管的是個人年命的私事，所以從終末的「九」（離）起頭來定人的命位。女子的游年是從坎起的；男子則以其德性包舉終始，所以九與一合而並數，就從太陽所居之位（離）起數。女子以陰而生陽，所以從最初創始的陰位（坎）起行。坎本來居於「一」位，再承受起數的「一」，合起來成「二」，正是陰數。游年所到的那一卦，要依三次變爻來推斷：變一爻為「禍害」，變兩爻為「絶命」，變三爻為「生氣」。得生氣就吉，得禍害、絶命就凶。吉的可以往那個方位去，凶的就該避開那個處所。

禍害者，以其相剋害也。如干初九甲子水，變成巽，巽初六辛丑土，是飛辰來克伏辰也；坎初六戊寅木，變成兌，兌初九丁巳火，是飛伏相害也。絕命者，以其卦體被剋制也，如震變為兌，金克木也；艮變為巽，木克土也。生氣者，以其相生同體也，如干變成兌，體同金也；震變成離，木生火也。禍害、絕命，亦有厭行，以其卦所至相制者禳之。如沖火以避兵火，懸一柏木而攘震死，此並五行相制之驗也。游年、年立，卽是人之年命，皆配五行，故於此而釋之。

所謂「禍害」，是因為變出來的卦與本卦五行相剋相害。例如乾卦初九納甲子，屬水，變成巽卦，巽卦初六納辛丑，屬土，這就是「飛辰」（變出之爻的干支）前來克「伏辰」（本卦之爻的干支）。又如坎卦初六納戊寅，屬木，變成兌卦，兌卦初九納丁巳，屬火，這就是飛、伏兩辰相為損害。所謂「絶命」，是因為整個卦體被剋制，例如震（木）變為兌（金），是金克木；艮（土）變為巽（木），是木克土。所謂「生氣」，是因為二者相生或同屬一體，例如乾變成兌，兩卦同屬金；震變成離，是木生火。遇上禍害、絶命，也有厭勝禳解的辦法，就是用能剋制所至之卦的那一行來化解它。比如用沖剋火的物事來避兵火之災，又如懸掛一段柏木來禳解震卦所主的死厄。這些都是五行相制之理的應驗。游年與年立既然就是人的年命所繫，而且全都配屬五行，所以在這裡一併加以解釋。

凡含生蠢動，有知之數，莫不藉五氣而成性，資陰陽以立形。故有陸處水居，潛見道別，遊翔飛走，駑駿不同，皆由氣之清濁，稟性深淺。《考異郵》云：含牙戴角，著脰垂芒，皆為陰也。陰有殺氣，故備有爪牙之毒，螫蠆之類也。飛翔羽翮，柔善之獸，皆為陽也，陽有仁氣，無殺性也。

凡是含有生命、能夠蠕動、有知覺的一類，無不是憑藉五行之氣而形成本性，依託陰陽二氣而確立形體。所以有的棲息陸地、有的居於水中，或潛藏或顯現，途徑各不相同；有的游泳翱翔，有的飛騰奔走，有的駑鈍有的迅捷。這些差別都源於所稟之氣的清濁，以及所受本性的深淺。緯書《春秋考異郵》說：口含利牙、頭戴犄角，頸上生有硬毛倒刺、尾端垂著毒芒的，都屬於陰類。陰含有肅殺之氣，所以這類動物都配備著爪牙的毒害，蜂蠍螫刺之類就是。至於展翅飛翔、生有羽毛，性情柔順善良的禽獸，都屬於陽類。陽含有仁愛之氣，所以沒有肅殺之性。

《家語》云：齕吞者八竅而卵生，齟者九竅胎生。晝生似父，夜生類母，至陰者牝，至陽者牡，皆氣使然也。凡是蠢動之物，併為蟲類。今略分三種：一曰禽，二曰獸，三曰蟲。有羽飛者為禽，有四足走者為獸，無羽足者為蟲。至如蜉蝣之羽，蟭蟟之翼，飛百足，蚊蚋六手，此雖有羽足，猶是蟲例。其朝生暮死，腐穢蠱溼，此皆因變化隨類生者，亦並蟲也。《考異郵》云：蟲入日而化微，故令促。

《孔子家語》說：吞嚥而不咀嚼的動物，身上有八竅而以卵生；能咀嚼的動物（原文此字底本作生僻字形），身上有九竅而以胎生。白天出生的像父親，夜裡出生的像母親；陰氣到極處的為雌，陽氣到極處的為雄，這都是氣使它如此。凡是蠕動的生物，都歸入蟲類。這裡姑且分作三種：一叫禽，二叫獸，三叫蟲。有羽毛能飛的是禽，有四足能跑的是獸，既無羽又無足的是蟲。至於蜉蝣的羽、蟭蟟（蟬類）的翅，還有那種飛行的多足之物（底本此字為生僻字形）、六足的蚊蚋，它們雖然長著羽和足，仍舊歸在蟲這一類。那些朝生暮死的，以及在腐穢溼熱中滋生的，都是隨物變化、依類而生的，也一併算作蟲。《考異郵》說：蟲感受日氣而化生，形體微小，所以壽命短促。

又鳥、魚二名，於此二者，其號雖別，鳥則飛翔，卽是禽也；魚則潛游，蟲之屬也。《家語》云：鳥、魚生於陰而屬於陽，故皆卵生。魚游於水，鳥遊於云，所以立冬則燕雀入海，化而為蛤，本其類也。

另外還有鳥、魚這兩個名目。這兩者名號雖然有別，其實鳥能飛翔，就屬於禽；魚在水中潛游，屬於蟲這一類。《孔子家語》說：鳥和魚都生於陰而歸屬於陽，所以都是卵生。魚游在水裡，鳥遊在雲中。正因為如此，古人才說立冬之後燕雀入海、變化成為蛤蚌——這是因為它們本來就是同一類氣所化，所以能夠相互轉變。

禽名通於獸，獸名不通於禽，故知禽有趨地之能，獸無飛空之用。然此三等，名例甚多，不可具釋，今且先論五靈，次配卦及三十六禽。《家語》云：羽蟲三百六十，鳳為之長；毛蟲三百六十，麟為之長；甲蟲三百六十，龜為之長；鱗蟲三百六十，龍為之長；倮蟲三百六十，人為之長。又曰：毛蟲之精曰麒麟，羽蟲之精曰鳳，介蟲之精曰龜，鱗蟲之精曰龍，倮蟲之精曰聖人。毛蟲西方，羽蟲南方，甲蟲北方，鱗蟲東方，倮蟲中央。此則皆稱蟲也。

「禽」這個名稱可以兼指走獸（古人有「五禽」兼包獸類之說），「獸」這個名稱卻不能兼指飛禽。由此可知禽有落到地上行走的本領，獸卻沒有騰空飛行的能力。不過這三大類名目繁多，不能一一解說，現在姑且先論五靈，其次講它們與八卦的配屬以及三十六禽。《孔子家語》說：長羽毛的動物有三百六十種，以鳳為首領；長毛的動物有三百六十種，以麟為首領；有甲殼的動物有三百六十種，以龜為首領；有鱗的動物有三百六十種，以龍為首領；無毛裸露的動物有三百六十種，以人為首領。又說：毛蟲的精華叫麒麟，羽蟲的精華叫鳳，介蟲（甲蟲）的精華叫龜，鱗蟲的精華叫龍，倮蟲的精華叫聖人。毛蟲配西方（金），羽蟲配南方（火），甲蟲配北方（水），鱗蟲配東方（木），倮蟲配中央（土）。可見這五大類通通稱作「蟲」。

五靈總為諸蟲之首，今止言其四，以人處中央者，謂有性情之物，人最為主故也。靈者，神靈之義，五禽於蟲獸之中最靈，故曰五靈。《禮記·月令》云：春，其蟲鱗。鄭元注云：龍蛇之屬。夏，其蟲羽，飛鳥之屬。中央，其蟲倮，虎豹淺毛之屬。秋，其蟲毛，狐狢之屬。冬，其蟲介，龜鱉之屬。又云：國君行，前朱雀，後玄武，左蒼龍，右白虎。

五靈總是各類動物的首領。這裡只說其中四種（麟、鳳、龜、龍），而把人放在中央，是因為在一切有性情的生物裡，人最為主宰。所謂「靈」，就是神靈之義；這五種在蟲獸之中最有靈性，所以稱為「五靈」。《禮記·月令》說：春季，當令的是鱗蟲。鄭玄注：指龍蛇之類。夏季，當令的是羽蟲，指飛鳥之類。中央土，當令的是倮蟲，鄭玄注指虎豹這類毛短近於裸露的動物。秋季，當令的是毛蟲，指狐貉之類。冬季，當令的是介蟲，指龜鱉之類。《月令》又說：國君出行時，前面樹朱雀旗，後面樹玄武旗，左邊樹蒼龍旗，右邊樹白虎旗。

《尚書·刑德放》言：東方春，蒼龍，其智仁；南方夏，朱鳥，好禮；西方秋，白虎，執義；北方冬，元龜，主信，會中央土之精。《禮運》則不論五德，止辨四靈而已。《鉤命訣》云：失仁則龍麟不舞，失禮則鸞鳳不翔，失智則黃龍不見，失義則白虎不出，失信則元龜不見。

緯書《尚書刑德放》說：東方主春，是蒼龍，其德為智與仁；南方主夏，是朱鳥，喜好禮；西方主秋，是白虎，執守義；北方主冬，是玄龜，主守信，並會合中央土的精氣。而《禮記·禮運》則不講五德的配屬，只分辨麟、鳳、龜、龍四靈而已。緯書《鉤命訣》說：為政失去仁，龍麟就不來起舞；失去禮，鸞鳳就不來飛翔；失去智，黃龍就不出現；失去義，白虎就不出來；失去信，玄龜就不顯現。這是把五靈的出現與否，當作君主五常之德是否完備的驗證。

《禮記》曰：麟鳳龜龍，謂之四靈。《左傳》云：麟鳳五靈，王者之嘉瑞。《禮》云麟鳳龜龍，不見有虎，於金行稱虎，義則不足。前朱雀，後玄武，是同；其餘三蟲，並有差異。《元命苞》云：離為鳳。又言：鳳，火精；靈龜生水，玄武主北方。此同。《禮》說唯龍、麟、虎三者不同。左青龍，右白虎，舊說不疑。《衍孔圖》以麟為木精，龍則非木；《大戴禮》以麟為毛蟲，麟復成金；麟若為金，虎則無用。公羊高以麟為木精，木生於火，夫子修《春秋》至麟而止，豈知為漢之瑞，今所不埶。

《禮記》說：麟、鳳、龜、龍，叫作四靈。《左傳》則說：麟鳳等五靈，是王者的美好祥瑞。《禮記》所舉的只有麟、鳳、龜、龍，不見有虎；可是配到金這一行時又要稱白虎，這樣一來配屬之義就不周全了。諸家說法中，只有前朱雀、後玄武這兩項是一致的，其餘龍、麟、虎三者的配屬，各家都有出入。《春秋元命苞》說：離卦對應鳳。又說：鳳是火的精華；靈龜生於水，玄武主管北方。這與前面各家一致。與《禮記》之說相出入的，只有龍、麟、虎三者。左為青龍、右為白虎，是舊有的成說，向來沒有疑問。可是《衍孔圖》把麟當作木的精華，那麼龍就不屬木了；《大戴禮記》把麟歸入毛蟲，麟又變成屬金了；麟若屬金，白虎就沒有位置可安。公羊高認為麟是木的精華，而木生於火，孔子修《春秋》寫到獲麟就擱筆，哪裡會知道這是漢家（火德）的祥瑞呢——這一說如今不予採取。

案蔡邕《月令章句》言：天官五獸，左蒼龍，大辰之貌；右白虎，大梁之文；前朱雀，鶉火之體；後玄武，龜蛇之質；中有大角軒轅，麒麟之信。亦龍生於水，遊於木；鳥生於木，遊於火；麟生於火，遊於土；虎生於土，遊於金；龜生於金，游於水。修其母，致其子，五行之情也。

考察蔡邕《月令章句》的說法：天上星官有五獸，左邊蒼龍，是大辰（心宿）的形貌；右邊白虎，是大梁（昴宿一帶）的文采；前面朱雀，是鶉火（柳、星、張宿）的形體；後面玄武，是龜蛇的質性；中間有大角、軒轅二星，是麒麟守信之象。他又說：龍生於水而遊於木，鳥生於木而遊於火，麟生於火而遊於土，虎生於土而遊於金，龜生於金而游於水。這是說各靈都生於生己之行（母），而遊於己所生之行（子）。修治其母行，就能招致其子行——這正是五行相生的情理。

故貌恭體仁，則鳳凰來儀；言從和義，則神龜至；視明禮修，則麒麟臻；智聽故事，則黃龍見；思叡信立，則白虎擾。此言當矣。《禮斗威儀》云：乘金而王，麒麟在郊。《保乾圖》又言：歲星為麟。《考異郵》言：麟者，陰精。此並不同。

所以，君主容貌恭敬、體行仁德，鳳凰就來朝而有儀；言語順理、和於道義，神龜就到來；觀視明察、禮制修舉，麒麟就來到；聽聞聰敏、依據成例，黃龍就出現；思慮通達、誠信確立，白虎就馴服。這是把《尚書·洪範》的「五事」（貌、言、視、聽、思）與五靈的感應相配，說得很恰當。至於《禮斗威儀》說「承金德而稱王，麒麟就出現在郊野」，《保乾圖》又說「歲星（木星）就是麟」，《考異郵》則說「麟是陰的精華」——這幾種說法彼此都不一致。

今解以木者，觸也，有觸冒之義。麟有肉角，無所牴觸；龍角端無肉，有牴觸義。《易》象震為龍，故木之義扶龍。天官有軒轅黃龍，麒麟之信，信主於土，修母子應，此意亦同。為漢出者，漢是火德，故子應也，是土之義扶麟。

現在這樣解釋：木的意思是「觸」，含有觸冒抵拒之義。麟頭上的角是帶肉的，不能用來牴觸；龍角的尖端沒有肉，正有牴觸之義。《周易》取象以震為龍，震屬木，所以就木這一義而言，應當支持以龍配木。天上星官中有軒轅、黃龍之象，蔡邕說那是麒麟守信之象，而「信」在五常中屬土；再加上前面「修母致子」的感應之說，意思也正相合。至於麟為漢家而出現，是因為漢朝屬火德，土是火之子，所以是子行相應——這樣看來，就土這一義而言，應當支持以麟配土。

《易通卦驗》言：立秋，虎始嘯。《孔衍圖》云：虎，金精。《大戴禮》言：虎七月而生，應陽數。《考異郵》亦言：虎斑文者，陰陽之雜。虎為毛蟲，定是金獸。《考異郵》云：參代虎之德，義主斬刈。所以學門謂之虎門，乃畫虎於門者，以兌居西方，兌是說言，主講說故。又金有殺伐之威，虎有毒害之猛，故金義扶虎。

《易通卦驗》說：立秋這天，老虎開始嘯叫。《孔衍圖》說：虎是金的精華。《大戴禮記》說：虎懷胎七個月而生，與陽數七相應。《考異郵》也說：虎身上的斑紋，是陰陽交雜的表現。虎既歸入毛蟲，那就確定是屬金之獸。《考異郵》說：參宿代表虎的德性，其義主宰斬殺刈除。所以學宮的大門稱作「虎門」，並且在門上畫虎，這是因為兌卦居西方屬金，而兌又有喜悅、言說之義，主管講論學說的緣故。再者，金有肅殺征伐的威嚴，虎有毒害傷人的兇猛，所以就金這一義而言，應當支持以虎配金。

問：寅位在東，何忽白虎居西？荅曰：凡五行相雜，無有獨在一方之義。東方自是木行相次，白虎居西，是殺戮之威。如農在東方，正主於龍，干之六爻並是龍象。震取其運動，干譬聖人，自取龍有飛潛之德，為象各異，故無定準也。如《考異郵》云：陰陽相雜，不妨分在東方。此並靈通，隱顯無定，寧可一執。

有人問：十二支中寅（屬虎）的方位在東方，怎麼白虎反倒居在西方？回答說：凡五行都是交錯相雜的，沒有哪一行只固定在一個方位的道理。東方本是按木行的次第排列，白虎居西，取的是肅殺誅戮的威勢，兩者所據不同。又如農事屬東方，那裡正以龍為主；而《乾》卦六爻通通取龍為象，震卦取龍是著眼於它的運動，乾卦以龍比喻聖人，則是取龍有能飛能潛的德性——同一個龍，所取之象各不相同，可見並沒有固定不變的標準。正如《考異郵》所說，陰陽本來就相互交雜，虎也不妨另有一分歸屬在東方。這些靈物都通於神明，隱現無常，怎麼可以死執一說呢。

《史蘇龜經》云：木神蒼龍，歲星之精；火神朱雀，熒惑之精；灰土之神，名曰騰蛇；土神勾陳，鎮星之精；金神白虎，太白之精；水神玄武，辰星之精。蒼龍主頭，朱雀主唇頸，騰蛇主胸脅，勾陳主腰腹，白虎主股膝，玄武主腳脛。

《史蘇龜經》說：屬木之神是蒼龍，為歲星（木星）的精氣；屬火之神是朱雀，為熒惑（火星）的精氣；處在火土之交、稱為「灰」的那一位神叫騰蛇；屬土之神是勾陳，為鎮星（土星）的精氣；屬金之神是白虎，為太白（金星）的精氣；屬水之神是玄武，為辰星（水星）的精氣。這六神又各主人身的一段：蒼龍主頭部，朱雀主唇與頸，騰蛇主胸與脅，勾陳主腰與腹，白虎主大腿與膝，玄武主腳與小腿。

案此之六神，朱雀、玄武、蒼龍、白虎，與經緯說同，唯勾陳之神，其語有異。而天官有勾陳之星，在紫微之內，故為土神，此卽蔡邕所云麒麟之信也。騰蛇居火之末，在土之初，而為灰神，以蛇配龜，共為玄武，無有正方，故為灰神。其配頭足等，以東為首，故龍配頭也；以次南轉，故玄武配足。

考察這六神：朱雀、玄武、蒼龍、白虎四者，與經書緯書的說法一致，只有勾陳這一位神，各家的講法不同。不過天上星官確有勾陳之星，位在紫微垣之內（居中），所以定它為土神；這也就是蔡邕所說的「麒麟之信」（中央屬土主信）。騰蛇處在火的末尾、土的開頭，因而叫作「灰神」（火盡成灰，正當火土交接之際）；又因為蛇要與龜相配，合起來才成玄武，本身沒有專屬的正方位，所以只好稱作灰神。至於它們配屬頭足的次第，是以東方為起首，所以蒼龍配頭；然後依次向南旋轉排下來，最後到北方，所以玄武配腳。

禽獸屬八卦者，《易》云：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。干，健也，馬取其健也。坤，順也，牛取其順。震，動也，龍取其動。巽，風也，雞取其號令，以象風行坎陰也。豕取其陰離陽也，雉取其飛揚艮門也，狗取其守禦。兌，悅也，言也，羊取其悅草。

講到禽獸配屬八卦，《周易·說卦》說：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾是剛健之義，取馬的強健；坤是柔順之義，取牛的馴順；震是動之義，取龍的善動；巽是風之義，取雞司晨報曉如同號令，以象風的流行；坎屬陰，取豕（豬）的陰晦之性；離屬陽，取雉羽的飛揚明麗；艮為門闕，取狗能守禦門戶；兌是喜悅、言說之義，取羊喜歡吃草而咩鳴不已。（底本此段各卦名與釋義相接處有錯行，「以象風行坎陰也」「雉取其飛揚艮門也」當分屬坎、離、艮三卦。）

又干象六龍，取其潛躍之義。《說卦》云：馬取其強健之德，以健之故稱良馬，以父故稱老馬，以其乾乾不息，故稱瘠馬，以其有變化之用，故稱駁馬。然坤卦又稱牝馬之貞，此止取順義。馬之為義，不獨乾坤震，又為善鳴之馬，以震有雷聲，故震雷之象。又為馵足，馬亦曰白頭，為的顙之馬，取其顯耀之義。坎為美脊之馬，以有居中之閏，故或卦龍馬以配者多，以為行天莫若於龍，行地莫過於馬，故多所象也。坤稱子母牛者，重其蕃息。艮既為狗，亦為鼠，狗有守備之能，狗為能止，鼠為所止，並屬於艮。離為鱉蟹螺蜯龜，皆取其有甲，象外陽之義也。此皆五行之所配合，故於此而釋也。

另外，乾卦六爻都取龍為象，取的是龍能潛能躍的變化之義。《說卦傳》講乾為馬時說：馬取其強健之德；因為剛健，所以稱「良馬」；因為乾為父，所以稱「老馬」；因為乾德剛健不息（乾乾不已），所以稱「瘠馬」（骨骼勁瘦而耐久）；因為它有變化之用，所以稱「駁馬」（毛色駁雜如變化）。不過坤卦也講「牝馬之貞」，那只是取母馬柔順之義而已。馬作為卦象，不止乾、坤有，震卦也有：震為善於嘶鳴的馬，因為震有雷聲，取雷震之象；震又為「馵足」之馬（後左足白的馬），馬也有稱白頭的，為「的顙」之馬（額上有白斑），取其顯明耀眼之義。坎為脊背健美之馬，因為坎的陽爻居中，有中實潤澤之象。所以各卦中以龍、馬相配的最多，因為在天上行走沒有比得上龍的，在地上行走沒有超過馬的，因此取象也最多。坤卦稱「子母牛」，是著重它的繁殖蕃息之義。艮既為狗，也為鼠：狗有守衛防備的本領，狗是能使人止步的，鼠是被止住的，兩者都歸屬於艮（艮為止）。離為鱉、蟹、螺、蚌、龜，都取它們外有甲殼，象徵離卦外陽而內陰之義。這些都是五行相互配合的結果，所以在這裡一併解釋。

禽蟲之類，名數甚多，今解三十六者，蓋取六甲之數，拭經所用也。其十二屬配十二支，支有三禽，故三十有六禽。所以支有三者，分一日為三時，旦及晝暮也。若以意求，正應十二屬並居晝位，不應或旦或暮。今依拭經法，以氣而取，孟則在暮，仲則在中，季則在旦，是十二屬當十二辰也。餘二十四，既是配禽，以不當支位。所以孟在暮者，孟是一時之首氣，初則未盛，向仲方盛，故屬也，取近盛氣，所以在暮也。仲則在晝者，以其氣盛在中也。季則在旦者，以季為一時之末，其氣已衰，當初近仲，尚有王勢，故屬旦也。於式當位，二俱不失。

禽獸蟲豸這一類，名目數量非常多，這裡之所以解說三十六種，是因為取「六甲」（六十甲子分為六旬）之數，也是式盤占法（《拭經》即式經，講六壬式盤之書）所用的。其中十二生肖配十二地支，每個地支下轄三種禽，所以共有三十六禽。每支之所以配三種，是因為把一天分成三個時段：早晨、白天、傍晚。若按常理推想，十二生肖本該都排在白天那一位，不該有的排早晨、有的排傍晚。現在依照式經的辦法，是按氣的盛衰來取的：孟月（每季第一月，即寅、巳、申、亥）之支排在傍晚，仲月（子、卯、午、酉）之支排在白天，季月（丑、辰、未、戌）之支排在早晨，這樣十二生肖就各當其十二辰之位。其餘二十四種，既然只是陪配之禽，就不再當正支之位。孟支之所以排在傍晚，是因為孟是一季頭一個月的氣，初起時還不旺盛，要到仲月才轉盛，所以它歸屬於向著盛氣的一端，取靠近盛氣之處，因而排在傍晚。仲支排在白天，是因為它的氣正盛於當中。季支排在早晨，是因為季是一季的末月，氣已衰退，但在它初起時緊接仲月，還帶著旺盛之勢，所以歸屬早晨。這樣一來，在式盤上各當其位，氣與位兩方面都不失其序。

王簡云：子，朝為燕，晝為鼠，暮為伏翼。丑，朝為牛，晝為蟹，暮為鱉。寅，朝為狸，晝為豹，暮為虎。《本生經》云：旦為生木。又云：晝為虎，暮為狸。卯，朝為蝟，晝為兔，暮為貉。一云：朝為狐。《本生經》云：暮為鶴。辰，朝為龍，晝為蛟，暮為魚。巳，朝為蟮，晝為蚯蚓，暮為魚蛇。一云：暮為龜。《本生經》言：旦為赤土，晝為蛇，暮為蟬。午，朝為鹿，晝為馬，暮為獐。《本生經》言：旦為馬，晝為鹿，暮為麞。未，朝為羊，晝為鷹，暮為鴈。《本生經》云：暮為老木。申，朝為貓，晝為猨，暮為猴。一云：旦為羊。《本生經》言：暮為死石。

王簡的說法是：子支，早晨為燕，白天為鼠，傍晚為伏翼（蝙蝠）。丑支，早晨為牛，白天為蟹，傍晚為鱉。寅支，早晨為狸，白天為豹，傍晚為虎；《本生經》則說寅的早晨為生木，又有一說白天為虎、傍晚為狸。卯支，早晨為蝟，白天為兔，傍晚為貉；另一說早晨為狐；《本生經》說傍晚為鶴。辰支，早晨為龍，白天為蛟，傍晚為魚。巳支，早晨為蟮（鱔），白天為蚯蚓，傍晚為魚蛇；另一說傍晚為龜；《本生經》說巳的早晨為赤土，白天為蛇，傍晚為蟬。可見各家所傳略有出入。午支，早晨為鹿，白天為馬，傍晚為獐；《本生經》則說早晨為馬，白天為鹿，傍晚為麞（麞即獐）。未支，早晨為羊，白天為鷹，傍晚為雁；《本生經》說未的傍晚為老木。申支，早晨為貓，白天為猿，傍晚為猴；另一說早晨為羊；《本生經》說申的傍晚為死石。可以看出《本生經》一繫不全用動物，而雜用生木、赤土、老木、死石這類五行之物來配。

酉，朝為雉，晝為雞，暮為馬。一云：朝為雞，暮為死石。《禽變》云：暮為死土。《本生經》言：暮為鳶。戌，朝為狗，晝為狼，暮為豺。一云：暮為死金。《禽變》云：暮為死火。亥，朝為豕，晝為玃，暮為豬。一云：旦為生木，晝為豕，暮為蛦蝓。一云：旦為豚，晝為。一云：暮為朽木。雖《本生經》及《禽變》互有不同，晝暮之位，理從前解。

酉支，早晨為雉，白天為雞，傍晚為馬；另一說早晨為雞、傍晚為死石；《禽變》說傍晚為死土；《本生經》說傍晚為鳶。戌支，早晨為狗，白天為狼，傍晚為豺；另一說傍晚為死金；《禽變》說傍晚為死火。亥支，早晨為豕，白天為玃（大猿），傍晚為豬；另一說早晨為生木，白天為豕，傍晚為蛦蝓；又一說早晨為豚，白天為某物（底本此字作生僻字形）；還有一說傍晚為朽木。《本生經》和《禽變》兩家彼此雖有出入，但早晨、白天、傍晚三位的安排之理，仍依照前面所講的氣之盛衰來解釋。

子為鼠燕伏翼者，色皆玄也，取水之色。鼠之為性，晝伏夜游，象陰氣也；出於穴常見首者，象陽氣萌動於子，欲見之狀也。燕口下有赤者，象陰之懷陽；其尾分者，陰數二也；春分而至，隨陽見也；秋分而蟄，隨陰伏也。《禮記·月令》云：仲春之月，玄鳥至，至日以太牢祀於高禖，以祈子孫也；秋分，玄鳥歸也。是見二月者，子刑卯也。《易通卦驗》云：玄鳥，陰鳥也。伏翼者，鼠老為之，謂之仙鼠。《方言》云：自關已東謂之伏翼。三者皆是陰蟲，故並居子也。

子支配鼠、燕、伏翼，是因為這三者毛羽都是黑色，取的是水的顏色（子屬水，水色黑）。鼠的習性白天躲藏、夜裡出沒，取象於陰氣；它從洞穴裡出來時常常只露出頭，取象於陽氣在子月萌動、想要顯露而尚未全出的樣子。燕子口下有一片紅色，象徵陰中懷抱著陽；它的尾巴分岔為二，正合陰數二；春分時節飛來，是隨陽氣出現；秋分時節蟄藏，是隨陰氣潛伏。《禮記·月令》說：仲春二月，玄鳥（燕）飛來；燕來這天用太牢祭祀高禖之神，以祈求子孫。到秋分，玄鳥又飛回去。燕子出現在二月（卯月）而仍歸屬子支，是因為子刑卯，兩者有刑的關係而相連。《易通卦驗》說：玄鳥是屬陰的鳥。伏翼，是老鼠年老所變化而成的，稱作仙鼠。《方言》說：函谷關以東一帶把它叫作伏翼。這三者都是屬陰的動物，所以一同歸在子支。

丑為牛蟹鱉者，丑為艮，立春之節，農事既興，牛之力也。又上當牛宿，《說題辭》曰：牛為陰事，牽耦耜耕也，故在丑。蟹者，立春之時，卉木生根，如其足也。艮為山，巨靈贔負，首頂靈山，負蓬萊山，卽巨蟹也。鱉者，土之精氣而生，中軟外堅，象土含陰陽也；其藏黃者，土之色也。牛亦有黃，蟹中亦黃，皆土精也。丑在北方水位，故兼主水、土。

丑支配牛、蟹、鱉，是因為丑位屬艮卦，正當立春時節，農事一開始興辦，靠的就是牛力。再者，丑上應天上的牛宿。《春秋說題辭》說：牛所任的是屬陰之事，牽引成對的耒耜耕地，所以配在丑。至於蟹，立春時草木開始生根，那鬚根的樣子正像蟹足。艮為山，傳說巨靈神揹負重物、頭頂靈山，馱著蓬萊山的那個神物，就是巨蟹。至於鱉，是稟土的精氣而生的，內軟而外堅，取象於土包含陰陽；它體內藏有黃色之物，正是土的顏色。牛有牛黃，蟹裡也有蟹黃，都是土的精華。丑本身處在北方的水位上，所以它兼主水、土兩行。

寅為虎豹狸者，三獸形類皆相似。寅為木位，木主藂林；寅又屬艮，艮為山，虎之所處。《集靈經》云：寅為少陽，五色玄黃。寅又有生火，火主文章，三獸俱斑，並有文也。上應箕宿，箕主風，虎嘯風起，《易》云「風從虎」。《家語》云：三九二十七，七主星，星主虎，虎七月生，申沖寅，故虎在寅。狸豹以同類相從也。《本生經》云主木者，以寅有相木，正月方生也。

寅支配虎、豹、狸，是因為這三種獸形貌相類。寅在方位上屬木，木主叢林；寅又歸屬艮卦，艮為山，正是老虎棲息之處。《集靈經》說：寅為少陽，其色玄黃相間。寅中又含有初生之火，火主文采，而這三種獸身上都有斑紋，正合有文之義。寅上應天上的箕宿，箕宿主風，而虎一嘯風就起，《周易·乾卦·文言》說「風從虎」。《孔子家語》說：三乘九得二十七，七主星，星主虎，所以虎懷胎七月而生；申與寅相沖，虎生於申而配於寅，所以虎在寅。狸和豹則是以同類相從而附在寅。《本生經》說寅主木，是因為寅中含有處於「相」位的木氣，正月裡木才剛生發起來。

卯為兔蝟狢者，兔，陽蟲也，居月中者，陰懷陽也。《元命苞》云：兔居月中者，陰懷陽也，坎之氣。坎在子位，子刑在卯，故兔屬卯。老兔為蝟，狢亦兔類，故並居卯。一云：狢者，狐也，狐狢相類也。《本生經》言鶴者，此音同字誤也。

卯支配兔、蝟、貉，是因為兔屬陽類之物，而傳說它住在月亮裡，正是陰中懷抱著陽的象徵。《春秋元命苞》說：兔住在月中，是陰懷陽，屬坎的氣。坎居子位，子刑在卯，所以兔便歸屬卯支。老兔變成蝟，貉也是兔一類，所以一同歸在卯。另有一說：貉就是狐，狐和貉本來相類。至於《本生經》說卯的傍晚為鶴，那是因為「貉」「鶴」二字讀音相近而寫錯了。

辰為龍鮫魚者，申為水之源，子為中流，辰為水之末，如百川東注，皆歸於海。龍能興雲致雨，為水蟲之長，非海不能苞容，故其神而大。鮫魚亦是水蟲之長者，故並在辰。巳為蛇蟮蚯蚓者，《拭經》云：巳有騰蛇之將，因而配之。蛇，陽也，本在南；龜，陰也，本在北。以蛇配龜為玄武，二蟲共為一神，以陰偶，故從數在北方。蟮及蚯蚓，皆形同也。《禮記》云：小滿之節，蚯蚓出見。《慎子》云：騰蛇游霧，與蚯蚓同。黃帝有大螾如蚯，以應土德。已有寄生之土，故並配之。

辰支配龍、鮫、魚，是因為在水局三合中，申是水的源頭，子是水的中流，辰是水的歸宿，就像百川東流最後都歸入大海。龍能興雲降雨，是水中動物的首領，除了大海沒有什麼能容納它，所以它既神異又碩大。鮫魚也是水族中的巨長，所以一併配在辰。巳支配蛇、蟮（鱔）、蚯蚓，是因為《拭經》說巳位上有「騰蛇」這位神將，就順勢把蛇配上去。蛇屬陽，本來在南方；龜屬陰，本來在北方；把蛇配給龜合成玄武，兩種動物共為一神，因為要湊成陰的偶數，所以隨數歸到北方。蟮和蚯蚓，形狀都與蛇相同。《禮記·月令》說：小滿時節，蚯蚓出土可見。《慎子》說：騰蛇能在霧中游行，這一點與蚯蚓相同。又傳說黃帝時出現過像蚯蚓一樣的大螾，用來應驗土德。巳中本來就寄有土氣，所以把這些一併配在巳。

《本生經》言土者，以火相合生土也。檢眾書，蟮或為鼉，鼉字復作蟬。《本生經》解蟬云：常水藏，畏羅網，悲吟不言，且欲歌。言其悲吟，與蟬相類；論其水藏，與鼉相類。其形狀及土氣，巳為蛇蟮蚯蚓相類，鼉與蟬並，此非也。又《射覆經》云：遇蟬者，水蟲也，當知是蜆也。

《本生經》把巳配作土，是因為巳中火與土相合，火能生土。查考各家書籍，「蟮」有的寫作「鼉」（揚子鱷），而「鼉」字又有寫成「蟬」的。《本生經》解釋「蟬」時說：它常藏在水裡，害怕羅網，悲鳴不語，卻又像要唱歌。就悲鳴這一點說，與蟬相類；就藏在水裡這一點說，又與鼉相類。可是論形狀與所含的土氣，巳位所配的應當是蛇、蟮、蚯蚓這一類相似之物，把鼉和蟬並列進來，是不對的。另外《射覆經》說：占到「蟬」的，是水中之蟲，應當知道指的其實是蜆。

午為鹿馬麞者，午為太陽，馬有員蹄，象於陽也。午為天路，馬有駿足，涉遠之日，牝牡有時，故《家語》云：八九七十二，偶以承奇，奇主辰，辰為月，月主馬，馬十二月生，丑沖未，未與午合，故在午。鹿蹄坼者，以象陰也，而居陽位者，象懷陰也。《禮記·月令》云：仲夏之月，鹿角解。《易緯通卦驗》云：鹿者，獸中陽也，夏至解角。《家語》云：四九三十六，六主律，律主鹿，故鹿六月生，未與午合，故亦在午。獐鹿同類，因而配之。

午支配鹿、馬、麞，是因為午為太陽之位，而馬蹄是圓的，取象於陽（天圓為陽）。午又是天馬行空之路，馬有健足能行遠路，交配也有一定的時節。所以《孔子家語》說：八乘九得七十二，偶數承接奇數，奇數主辰，辰為月，月主馬，所以馬懷胎十二個月而生；丑與未相沖（馬生於丑月之數），而未與午相合，所以馬配在午。鹿蹄是分開的，取象於陰，可它卻居在陽位，正象徵陽中懷陰。《禮記·月令》說：仲夏五月，鹿角脫落。《易緯通卦驗》說：鹿是獸類中屬陽的，夏至時解角。《孔子家語》說：四乘九得三十六，六主律，律主鹿，所以鹿懷胎六個月而生；未與午相合，所以鹿也配在午。獐與鹿是同類，因此一併配上。

問曰：八卦配禽，離不言馬，《禽變》乃以午為馬者，何？荅曰：坤為牝馬之貞，坤既在未，未與午合，故馬居午。問曰：干亦稱馬，震亦稱馬，何不併取其合？荅曰：行地莫過於馬，坤既是地，取其正用；干天震木，非是地體，故不取合。

有人問：八卦配禽獸時，離卦並沒有說配馬（離配的是雉），《禽變》卻把午配作馬，這是為什麼？回答說：坤卦有「牝馬之貞」的說法，坤位在未，而未與午相合，所以馬就居在午。又問：乾卦也稱馬，震卦也稱馬，為什麼不一併取它們的六合之位來配？回答說：在地上行走沒有超過馬的，坤既然象徵大地，正取它的本用；乾象徵天、震象徵木，都不是大地之體，所以不取它們的合位。

問曰：若如所解，干之六爻皆稱為龍，行天莫過於龍，龍德應干，何忽居辰？荅曰：未若為馬，誠如來難。馬既在午，正取其合；干位居戌，戌沖在辰，所以龍配於辰。問云：坤既取合，干忽用沖，此義難解。荅曰：坤為陰也，取其柔順從陽之義，故用合；干為陽也，陽體剛強，故取其沖。

又問：照這樣解釋，乾卦六爻都稱為龍，在天上行走沒有超過龍的，龍的德性正與乾相應，那龍怎麼忽然配在辰位？回答說：至於未位配羊而不配馬這一點，確如你所詰難的那樣。馬既然配在午，正是取坤在未、未午相合；而乾位在戌，戌與辰相沖，所以龍配在辰。又問：坤取的是六合，乾卻忽然改用相沖，這個道理講不通。回答說：坤屬陰，取它柔順從陽之義，所以用「合」；乾屬陽，陽的本體剛強，所以取它相「沖」之位。剛柔取法不同，因此一用合、一用沖。

未為羊鷹鴈者，《拭經》云：未為小吉，主婚姻禮娉，禮娉有羊鴈之用。鄭玄《婚禮謁文》云：鴈候陰陽，待時乃舉。《易》以坤為羊，坤在未也。《禮記·月令》云：季夏之月，鷹初學習，此因候以配之。《本生經》云老木者，以未為木墓，木至六月衰老也。

未支配羊、鷹、雁，是因為《拭經》說未位是「小吉」這位神將，主管婚姻聘娶之禮，而聘禮上要用到羊和雁。鄭玄《婚禮謁文》說：大雁能候知陰陽的消長，等到時節才起飛。《周易》以坤為羊，而坤位正在未。《禮記·月令》說：季夏六月，幼鷹開始學習搏擊，這是按物候來配的。《本生經》說未為老木，是因為未是木的墓庫，木到六月已經衰老。可見羊取坤卦之象，雁取婚聘之用，鷹取季夏之候，三者各有各的依據。

申為猴猿貓者，秋為殺氣，萬物衰老，猴猿之貌並似老人。七月山果皆熟，猴猿以其儲糧之時為王。《拭經》云：金氣盛時，能老萬物猴猿貌也。《家語》云：五九四十五，五為音，音主猿，猿五月生，午中有沐浴金，殺氣未壯，至申金王，殺氣始強。又言：在火中未有音聲，出火其音方成，故並在申。

申支配猴、猿、貓，是因為秋天主肅殺之氣，萬物衰老，而猴猿的面貌都像老人。七月裡山中野果都熟了，猴猿正當儲備口糧之時，所以在這時最得勢。《拭經》說：金氣正盛的時候，能使萬物衰老，猴猿的面貌就是這種老態。《孔子家語》說：五乘九得四十五，五主音，音主猿，所以猿懷胎五個月而生；午位之中金處「沐浴」之地，殺氣還不強壯，到了申位金正當旺，殺氣才轉強。又說：金在火中時還發不出聲音，出了火才能成其音——猿以善啼著稱，所以猿與申都歸在一處。

《本生經》言旦為玉者，玉有溫潤鏗鏘之音，故取其旦。暮為死石者，石是玉類，亦有音聲，言其氣衰，故在暮曰死。玉石皆金之本，故皆配金位。貓亦是同類，故以配焉。酉為雞雉烏者，酉為金，威武之用。雞有五德，以武為先，見敵必斗，是其本性。《說題辭》云：雞為積陽，南方之象，火陽精物炎上，故陽出則雞鳴，以類感也。《考異郵》云：雞火畜，鳴近寅，寅陽，有生火，喜故鳴。武事必有號令，故在西方。巽為雞，亦為號令，辰巳並與酉合，故在酉。

《本生經》說申的早晨為玉，是因為玉有溫潤的質地和鏗鏘的聲音（合金的音聲之義），所以配在氣初起的早晨。說傍晚為死石，是因為石與玉同類，也能發出聲音，只是說它氣已衰敗，所以在傍晚而稱「死」。玉和石都是金的本源，所以都配在金位。貓也是猴猿一類的走獸，因此一併配上。酉支配雞、雉、烏，是因為酉屬金，取金的威武之用。雞有文、武、勇、仁、信五德，其中以武為首，遇見對手必定爭鬥，這是它的本性。《春秋說題辭》說：雞是陽氣積聚而成，屬南方之象，火是陽的精華而性炎上，所以太陽一出雞就打鳴，這是同類相感。《考異郵》說：雞是屬火的家畜，打鳴的時辰接近寅時，寅屬陽而含有初生之火，雞感到欣喜所以鳴叫。武事必定要有號令，所以雞配在主兵的西方。八卦中巽為雞，巽又主號令；辰、巳都與酉相合，所以配在酉。

雉是火鳥，為武之威。《方伎傳》云：太白揚光，則雞鳴；熒惑流耀，則雉驚。《易通卦驗》云：雉者是陽，雄鳴則雌應，陽唱陰和之義；當時則雊，亦號令之義。烏者，陰之禽，而居日中。《元命苞》云：烏在日中，象陽懷陰也。以其在日中得陽氣，故仁而能反哺。在酉者，春時日臨兌酉，是二八之門，日所入處，取其終也，故並配酉。

雉是屬火的鳥，象徵武事的威嚴。《方伎傳》說：太白星（金星）光芒大盛，雞就打鳴；熒惑星（火星）流轉生輝，雉就驚飛——這正見雞屬金、雉屬火。《易通卦驗》說：雉屬陽，雄雉一鳴雌雉就應和，這是陽唱陰和之義；到了時節就鳴叫（雊），也含有號令的意思。烏鴉是屬陰的禽鳥，傳說卻住在太陽之中。《春秋元命苞》說：烏在日中，象徵陽中懷抱著陰。因為它在太陽中得了陽氣，所以性情仁厚，能銜食反哺母親。它配在酉，是因為春分時太陽行臨兌卦的酉位，那是二月與八月分界的「二八之門」，也是太陽落下的地方，取其終結之義。所以雉、烏都配在酉。

又云暮為死石者，取其金氣衰也。《禽變》曰暮為死土者，土至金末，氣衰敗也。《本生經》云暮為鳶者，亦迅擊有武用也，無五德，故在暮。戌為狗、狼豺者，戌為黃昏，乾為天門，戌既屬干，昏闇之時，以警備也。京氏《別對》曰：狗為主行，以防奸也。《易》曰：艮為狗。艮既是門闕，狗以守防也。《家語》云：七九六十三，三主斗，斗主狗，狗三月生，辰沖戌，寅戌合，故在戌。《禮記·月令》云：九月之時，豺乃祭獸，因候配之。狼形相似，《說文》云：豺，狼屬也，故並居戌。

又有一說，酉的傍晚為死石，取的是金氣到此衰敗之義。《禽變》說傍晚為死土，是因為土到了金氣的末尾，氣已衰敗。《本生經》說傍晚為鳶（老鷹），也是取它迅猛搏擊、有武用之義；只是鳶不像雞那樣具備五德，所以只能排在傍晚。戌支配狗、狼、豺，是因為戌當黃昏之時，乾為天門，戌既歸屬乾位，正值天色昏暗，需要警戒守備。京房《別對》說：狗主管巡行，用來防備奸盜。《周易·說卦》說：艮為狗。艮既是門闕之象，狗正是用來守衛門戶的。《孔子家語》說：七乘九得六十三，三主斗，斗主狗，所以狗懷胎三個月而生；辰與戌相沖，寅與戌相合，所以狗配在戌。《禮記·月令》說：九月的時候，豺開始陳列所獵之獸如同祭祀，這是按物候來配的。狼的形貌與豺相似，《說文解字》說「豺是狼一類的動物」，所以一同歸在戌。

一曰暮死金者，金至戌衰敗故也。《禽變》云暮為死火者，戌為火墓也。亥為豬豕猚者，《拭經》云：亥為雜水，穢濁廁溷之象，豬之所居。豬色玄，象水色也；其蹄分者，陰象也；五更必起，不失其常，如水有潮，不違期也。《家語》云：六九五十四，四主時，時主豕，豕四月生也，沖已，故在亥。豕，豬之小者；猚亦取其類，而好夜行，以陰性也，故並在亥。

另一說戌的傍晚為死金，是因為金到戌位已經衰敗。《禽變》說傍晚為死火，是因為戌是火的墓庫。亥支配豬、豕、猚，是因為《拭經》說亥屬混雜之水，是汙穢廁圈的象徵，正是豬所居之處。豬毛色黑，取象水色；它的蹄是分開的，屬陰之象；它到五更必定起身，從不失其常度，就像海水有潮汐，從不違背時刻。《孔子家語》說：六乘九得五十四，四主時，時主豕，所以豕懷胎四個月而生；四月為巳，巳與亥相沖，所以配在亥。豕是豬當中小的；猚也取其同類，而且喜歡夜間行動，屬於陰性，所以一併配在亥。

一雲旦為生木者，木生於亥也。暮為蛦蝓者，應是，恐字誤也。又云旦為豚，豚豕同也。一雲暮為朽木者，木始生敷，因水淹沒，故腐朽也。問曰：禽蟲之例數多，何故不取麟鳳為屬，乃取蚯蚓蛇鼠小蟲？荅曰：取十二屬者，皆以其知時候氣，或色或形，並應陰陽故也。麟鳳已配五靈，非是虛而不用。

另一說亥的早晨為生木，是因為木長生在亥。說傍晚為蛦蝓的，原字應當是另一個蟲名（底本此處兩字都作生僻字形），恐怕是字寫錯了。又有說早晨為豚的，豚和豕本是一物。還有一說傍晚為朽木，是因為木剛開始萌生鋪展，就被水淹沒，所以腐朽了。有人問：禽獸蟲豸的種類那麼多，為什麼不取麟、鳳來做十二屬，反倒取蚯蚓、蛇、鼠這些小蟲？回答說：所以選取這十二屬，是因為它們都能知時節、感氣候，或者在毛色上、或者在形體上，都能與陰陽相應。麟、鳳已經配了五靈，並不是把它們空置不用。

又問曰：麟鳳已配五靈，更不取者；龍虎亦配，何為復用？荅曰：龍動雲興，虎嘯風起，此是應陰陽之氣，所以須取。麟鳳雖靈，無所作動，故不重用。其十二屬，並是斗星之氣，散而為人之命，繫於北斗，是故用以為屬。

又問：麟、鳳既然已配五靈就不再取用，可龍、虎也同樣配了五靈，為什麼卻重複使用（辰配龍、寅配虎）？回答說：龍一動雲就興起，虎一嘯風就刮來，這是它們能感應陰陽之氣，所以必須取用。麟、鳳雖然也有靈性，卻不見有什麼感應發動，所以不重複取用。這十二屬，都是北斗星辰之氣散佈下來，化為人的命屬，繫屬於北斗，所以才用它們來作十二生肖。

《春秋運斗樞》曰：樞星散為龍馬，旋星散為虎，機星散為狗，摧星散為蛇，玉衡散為雞兔鼠，闔陽散為羊牛，搖光散為猴猿。此等皆上應天星，下屬年命也。三十六禽，各作方位，為禽蟲之長，領三百六十，十而倍之，至三千六百，並配五行，皆相貫領。既非占候之用，不復具釋。

《春秋運斗樞》說：北斗第一樞星之氣散佈下來成為龍馬，第二旋星散為虎，第三機星散為狗，第四摧星（權星）散為蛇，第五玉衡散為雞、兔、鼠，第六闔陽（開陽）散為羊、牛，第七搖光散為猴、猿。這些都是上應天上的星辰、下繫人的年命。三十六禽各占一方之位，是禽獸蟲豸的首領，各統領三百六十種；把這個數十倍地推衍上去，可到三千六百種，全都配屬五行，層層貫通統屬。這些既然不是占候實際所用，就不再一一解說了。

《五行大義》五卷，隋蕭吉撰。案《隋書》本傳，載其著述之目，而獨不及此書，魏鄭公偶未之見耳。唐宋《藝文志》亦不著錄，豈早逸於彼歟。書中所論，皆陰陽五行之事，不過漢儒餘論，然其文章醇古，非復唐以下所能為，而其所援證，往往有佚亡之書，今不可得見者。且蕭以陰陽算術著稱，見其本傳，則此書之出蕭手，萬無一疑。世之相距，千有餘年，而此書獨完然乎我焉，其亦奇矣，安得不校而傳之乎。己未竹醉日，天瀑識。

《五行大義》共五卷，是隋朝蕭吉所撰。查《隋書》蕭吉本傳，列舉了他的著作目錄，卻唯獨沒有提到這部書，想來是修史的魏徵（封鄭國公）偶然沒有見到罷了。唐、宋兩代的《藝文志》也都沒有著錄，莫非它在中土早就散失了嗎。書中所討論的，都是陰陽五行之事，不過是漢代儒者學說的餘緒；然而它的文章淳厚古雅，絕不是唐代以後的人所能寫得出的，而且書中所援引作證的，往往是些已經亡佚、今天再也看不到的古書。何況蕭吉本以精通陰陽算術著稱，這在他的本傳裡寫得明白，那麼這部書出自蕭吉之手，是萬無一疑的。相隔一千多年，這部書竟獨獨完好地保存在我們這裡，也真夠奇特了，怎麼能不加以校勘、把它流傳下去呢。己未年竹醉日（農曆五月十三，舊俗宜於移竹），天瀑記。