五行大义

夫五行者，蓋造化之根源，人倫之資始。萬品稟其變易，百靈因其感通。本乎陰陽，散乎精像，周竟天地，布極幽明。子午卯酉為經緯，八風六律為綱紀。故天有五度以垂象，地有五材以資用，人有五常以表德。萬有森羅，以五為度，過其五者，數則變焉。實資五氣，均和四序，孕育百品，陶鑄萬物。善則五德順行，三靈炳曜；惡則九功不革，六沴互興。原始要終，靡究萌兆。

오행(五行)은 천지 조화의 근원이며, 인륜 질서의 가장 처음 의탁이다. 만물은 모두 오행의 기를 받아 생멸 변화하고, 온갖 신령도 오행의 기로써 사람과 감응하여 서로 통한다. 그것은 음양 두 기에 근원을 두고 온갖 정미로운 형상으로 펼쳐져 온 천지에 두루 미치고 유명(幽冥)과 인간 세계에까지 이른다. 자·오·묘·유의 네 정위(正位)는 그 경위(經緯)의 좌표이고, 팔방의 바람과 육률(六律)의 음계는 그 강기(綱紀)의 조리이다. 그러므로 하늘에는 오성(五星)이 드리워져 천상을 보여주고, 땅에는 금·목·수·화·토의 오재(五材)가 있어 사람이 취해 쓰며, 사람의 몸에는 인·의·예·지·신의 「오상(五常)」이 있어 덕행을 드러낸다. 만물이 어지러이 늘어서되 모두 오(五)를 도량의 단위로 삼고, 오라는 수를 일단 넘으면 수는 다시 변화하여 약(約)으로 돌아간다. 천지는 바로 오행의 기로써 춘하추동 사계절을 고르게 하고 온갖 생명을 품어 기르며 만물을 도야(陶冶)하여 주조한다. 정교(政敎)가 청명하면 오행의 덕이 차례로 운행하여 일·월·성의 「삼령(三靈)」이 광명으로 빛나고, 정교가 무너지면 수·화·금·목·토·곡의 「구공(九功)」을 닦을 수 없어 여섯 가지 어긋난 기(「육리(六沴)」)가 서로 번갈아 발작한다. 그러나 그 시작을 거슬러 올라가고 그 끝을 헤아려 보려 해도, 사람은 언제나 그 최초의 싹트는 징조를 꿰뚫어 보지 못한다.

是以聖人體於未肇，故設言以筌象，立象以顯事。事既懸有，可以象知。象則有滋，滋故生數。數則可紀，象則可形。可形可紀，故其理可假而知。可假而知，則龜筮是也。龜則為象，故以日為五行之元；筮則為數，故以辰為五行之主。

그러므로 성인은 일이 아직 일어나지 않았을 때 이미 그것을 체찰하여, 이에 언사를 세워 물상(物象)을 붙잡고——마치 대나무 전(筌)으로 고기를 잡는 것처럼——또 물상을 세워 사리를 밝혔다. 일이 이미 세상에 실재하는 이상 물상을 통하여 그것을 인식할 수 있다. 물상은 일단 생기면 번식하고, 번식하면 수목(數目)이 생기며, 수가 있으면 기록할 수 있고 상이 있으면 묘사할 수 있다. 형상을 묘사하고 수를 기록할 수 있으면 사물의 이치는 이 도구들을 빌려 인식된다. 빌려서 인식하는 도구란 귀복(龜卜)과 시점(蓍筮)이다. 귀복이 드러내는 것은 「상(象)」이다. 그래서 십천간(十天干)의 「일(日)」로써 오행의 원시(元始)를 삼는다. 시점이 추연(推演)하는 것은 「수(數)」이다. 그래서 십이지지(十二地支)의 「진(辰)」으로써 오행의 주재(主宰)를 삼는다.

若夫參辰伏見，日月盈虧，雷動虹出，雲行雨施，此天之象也。二十八舍，內外諸官，七曜三光，星分歲次，此天之數也。山川水陸，高下平汙，嶽鎭河通，風回露蒸，此地之象也。八極四海，三江五湖，九州島百郡，千里萬頃，此地之數也。禮以節事，樂以和心，爵表章旗，刑用革善，此人之象也。百官以治，萬人以立，四教修文，七德閱武，此人之數也。因夫象數，故識五行之始末；藉斯龜筮，乃辨陰陽之吉凶。是以事假象知，物從數立。

삼성(参星)과 신성(辰星)이 서로 번갈아 숨고 나타나며, 일월에 둥글고 이지러짐의 영허(盈虛)가 있고, 뇌성이 진동하고 홍예(虹蜺)가 나타나며, 운기(雲氣)가 유행하고 비가 내리는 것——이것들은 하늘이 드러내는 「상(象)」이다. 이십팔수(二十八宿)의 별자리, 자미원(紫微垣) 안팎의 여러 별의 자리, 일월과 금목수화토 오성을 합한 「칠요(七曜)」, 일월성의 「삼광(三光)」, 그리고 열숙(列宿)의 분야(分野)와 세성(歲星)이 당하는 연차——이것들은 하늘의 헤아릴 수 있는 「수(數)」이다. 산령과 하천, 육지와 못, 혹은 높고 혹은 낮으며 혹은 평탄하고 혹은 낮춰지고, 오악(五岳)이 한쪽을 진압하고 강하(江河)가 원근을 꿰뚫으며, 바람이 회선하고 이슬 기운이 증등하는 것——이것들은 대지의 「상(象)」이다. 팔방의 아주 먼 곳과 사해(四海), 세 갈래 큰 강과 다섯 개 큰 호수, 구주(九州)와 백 개의 군(郡), 천 리의 방원(方圓)과 만 경(頃)의 전무(田畝)——이것들은 대지의 「수(數)」이다. 예(禮)로써 인사(人事)를 절제하고, 악(樂)으로써 인심을 조화하며, 작위(爵位)와 기장(旗章)으로써 존비를 밝히고, 형벌로써 사람을 고쳐 선으로 향하게 하는 것——이것들은 인사의 「상(象)」이다. 백관을 세워 천하를 다스리고, 만민을 모아 나라를 세우며, 사교(四敎)로써 문치를 닦고, 칠덕(七德)으로써 무공을 열람하는 것——이것들은 인사의 「수(數)」이다. 상과 수가 있기에 오행의 내래거맥(來龍去脈)을 인식할 수 있고, 귀복과 시점에 의거하기에 음양의 길흉을 분별할 수 있다. 그래서 이르기를, 일은 물상을 빌려야 인식되고 만물은 수목에 의지해야 성립된다, 고 한다.

吉每尋閱墳索，研窮經典，自羲農以來，迄於周漢，莫不以五行為政治之本，以蓍龜為善惡之先。所以《傳》云：天生五材，廢一不可。《尙書》曰：商王受命，狎侮五常，殄棄三政。故知得之者昌，失之者滅。

저 소길(蕭吉)은 늘 《삼분(三墳)》 《팔색(八索)》 류의 상고 전적을 뒤적이고 역대 경전을 깊이 연구해 왔는데, 복희(伏羲)·신농(神農) 이래로 주대(周代)·한대(漢代)에 이르기까지 오행을 정치의 근본으로 삼고 시초와 거갑의 점을 선악을 판별하는 첫째 근거로 삼지 않은 조대가 없었다. 그래서 《좌전(左傳)》에 이르기를, 하늘이 다섯 가지 재질을 내었으니 그 어느 하나도 폐해서는 안 된다, 고 했다. 《상서(尙書)》에 이르기를, 상(商)의 왕 주(紂)는 천명을 받은 뒤 오히려 오상(五常)의 도를 업신여기고 희롱하며 세 가지 정사를 멸절하고 버렸다(「수(受)」는 주왕의 이름이다), 고 했다. 이로써 알 수 있다. 오행의 도를 장악하는 나라는 창성하고 그것을 배반하는 나라는 패망한다.

昔中原喪亂，晉氏南遷，根本之書不足，枝條之學斯盛。虛談巧筆，競功於一時；碩學經邦，棄之於萬古。末代踵習，風軌遂成。雖復占候之術尚行，皆從左道之說；卜筮之法恆在，爻象之理莫分。《月令》靡依，時制必爽。失之毫髮，千里必差。水旱興而不辨其由，妖祥作而莫知其趣。非因形像，罕徵窮者。觀其謬惑，嘆其學人，皆信其末而忘本，並舉其麤而漏細。

옛날 중원에 전란이 있어 진(晉)나라 왕실이 남쪽으로 옮긴 뒤로, 근본을 탐구하는 저작은 날로 드물어지고 지절을 쫓는 학문이 도리어 성행하였다. 공동한 청담(淸談)과 교식(巧飾)의 문필이 다투어 일시의 성명을 얻고, 나라를 다스려 안정시킬 수 있는 박학의 선비는 만세에 버려졌다. 후세 사람들이 이를 본받아 마침내 풍기를 이루었다. 점후(占候)의 술은 비록 유행하고 있었으나 대부분 방문좌도의 설에 의존하고, 복점(卜筮)의 법은 비록 존재하고 있었으나 효상(爻象)의 이치를 분별해 밝힐 수 있는 이가 없었다. 추산(推算)이 《월령(月令)》에 의거하지 않으면 절후(節候)와 시제(時制)가 반드시 그르친다. 처음에 호리(毫釐)를 어긋나면 결론은 천 리를 그르치게 된다. 수재와 한재가 일어나도 그 연유를 말하지 못하고, 재이(災異)와 상서(祥瑞)가 나타나도 그 취지를 알지 못한다. 구체적인 형상으로써 인증하지 않으면 끝까지 궁구할 수 있는 이가 드물다. 이와 같은 오류와 미혹을 보고 나는 이 학자들을 위해 탄식한다. 그들은 모두 말초만 믿고 근본을 잊으며, 조소(粗疏)한 곳만 붙잡고 정미(精微)를 놓치고 있는 것이다.

古人有云：登山始見天高，臨壑方覺地厚。不聞先聖之道，無以知學者之大，況乃五行幽邃，安可斐然。今故博採經緯，搜窮簡牒，略談大義。凡二十四段，別而分之，合四十段。二十四者，節數之氣總；四十者，五行之成數。始自釋名，終於蟲鳥。凡配五行，皆在茲義。庶幾使斯道不墜，知其始焉。若能治心靜志，研其微者，豈直怡神養性，保德全身，亦可弼諧庶政，利安萬有，斯故至人之所達也。昔人感物制經，吉今因事述義，異時而作，共軌殊途。嘆味道之不齊，求利物之一致。倚焉來哲，補其闕焉。

옛사람이 말하기를, 높은 산에 올라야 하늘이 얼마나 높은지 알 수 있고, 깊은 골짜기 가에 서야 땅이 얼마나 두터운지 느낄 수 있다, 고 했다. 선성(先聖)의 도를 들어보지 못한 이는 구학(求學)의 일이 얼마나 광대한지 알 수 없다. 하물며 오행의 이치가 이토록 유심(幽深)한데, 어찌 일시의 문채만으로 가볍게 펼칠 수 있겠는가. 그래서 나는 지금 경서(經書)와 위서(緯書)를 널리 채록하고 온갖 전적을 샅샅이 찾아 그 대의(大義)를 간략하게 논한다. 전서는 모두 스물네 단(段)으로 하고, 매 단을 다시 세분하여 합쳐 마흔 단으로 한다. 스물넷을 취한 것은 한 해 절기의 수의 총합이기 때문이고, 마흔을 취한 것은 오행의 성수(成數)(六·七·八·九·十)를 더한 수이기 때문이다. 전서는 명칭을 해석하는 것으로 시작하여 금조충시(禽鳥蟲豸)를 논하는 것으로 끝난다. 무릇 오행에 배배(配)되는 내용은 모두 이 의리(義理) 안에 수록하였다. 바라건대 이 학문이 떨어져 폐해지지 않게 하여 그 본원이 있는 곳을 사람들에게 알리고자 한다. 만약 심신을 수렴하고 의지를 맑게 가라앉혀 그 정미한 곳을 연구할 수 있다면, 정신과 성정을 기르고 덕과 몸을 보전하는 데 그치지 않고, 나아가 온갖 정무를 보좌하고 협리하여 천하 만물을 이롭게 하고 편안하게 할 수 있다. 이것은 본래 지인(至人)이 도달할 수 있는 경지이다. 선인(前人)은 외물에 감동하여 경전을 만들었고, 나 소길은 오늘 구체적인 사리(事理)로써 대의를 천술(闡述)한다. 시대는 비록 다르고 걸은 길은 비록 다르지만, 귀추(歸趨)는 일치한다. 여러 사람이 이 도를 체위(體味)하는 깊고 얕음이 고르지 않음을 탄식하나, 구하는 바는 함께 만물을 이롭게 한다는 한 가지 일이다. 이를 후세의 현철(賢哲)에게 맡겨 나의 결누(缺漏)를 보충해 주기 바란다.

夫萬物自有體質，聖人象類而制其名，故曰：名以定體。無名乃天地之始，有名則萬物之母。以其因功涉用，故立稱謂。《禮》云：子生三月，咳而名之。及其未生，本無名字。五行為萬物之先，形用資於造化，豈不先立其名，然後明其體用。

만물은 본래 각기 자신의 형체와 질지(質地)를 갖추고 있으며, 성인은 그 유별(類別)에 따라 상을 취하여 그것들을 위해 명칭을 제정하였다. 그래서 이르기를, 명칭은 형체를 확정하기 위한 것이다, 고 한다. 《노자(老子)》에 이르기를, 무명(無名)은 천지의 시작이고 유명(有名)은 만물의 어머니다, 고 했다. 바로 사물의 기능에 의지하고 그 용도에 미치려 하기에 칭위(稱謂)를 세워야 하는 것이다. 《예기·내칙(禮記·內則)》에 이르기를, 아이가 태어나 석 달이 차면 아버지가 그를 흔들어 웃기고 이름을 지어준다. 그가 아직 태어나지 않았을 때는 본래 이름이 없었다, 고 했다. 오행은 만물의 선도(先導)이며 그 형체와 공용(功用)은 모두 천지 조화에 자(資)를 취한다. 어찌 먼저 그 명칭을 확립한 뒤에야 그 체질과 공용을 천명하지 않을 수 있겠는가.

《春秋元命苞》曰：木者，觸也，觸地而生。許愼云：木者，冒也，言冒地而出，字從於中下，象其根也。其時春。《禮記》曰：春之為言蠢也，產萬物者也。其位在東方。《尸子》云：東者，動也，震氣故動。《白虎通》云：火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。許愼曰：火者，炎上也，其字炎而上，象形者也。其時夏。《尚書大傳》云：何以謂之夏？夏，假也。假者，方呼萬物而養之。《釋名》曰：夏假者，寬假萬物，使生長也。其位南方。《尙書大傳》云：南，任也，物之方任也。

위서 《춘추원명포(春秋元命苞)》에 이르기를, 목(木)은 곧 「촉(觸)」이니, 땅을 촉동(觸動)하여 생겨난다, 고 했다. 허신(許愼) 《설문해자(說文解字)》에 이르기를, 목은 곧 「모(冒)」이니, 땅을 충모(沖冒)하여 뚫고 나온다는 뜻이다. 이 글자의 쓰기는 가운데의 한 일획(一豎)이 아래로 뻗어 그 뿌리 수염을 상징한다, 고 했다. 이상은 모두 한(漢)인이 관용한 「성훈(聲訓)」, 곧 같은 소리나 가까운 소리의 글자로써 본래 글자가 나타내는 물후(物候)를 점명(點明)하는 방법이다. 목이 대응하는 계절은 봄이다. 《예기·향음주의(禮記·鄕飮酒義)》에 이르기를, 춘(春)이라는 말은 곧 「준(蠢)」이니, 준동(蠢動)하여 만물을 생산한다, 고 했다. 목이 대응하는 방위는 동방이다. 《시자(尸子)》에 이르기를, 동(東)은 곧 「동(動)」이니, 동방은 진괘(震卦)에 속하고 진의 기는 동(動)을 주한다. 그래서 동이라 한다, 고 했다. 《백호통(白虎通)》에 이르기를, 화(火)라는 말은 곧 「화(化)」이니, 이때 양기가 당령(當令)하여 일을 행하고 만물이 이를 따라 변화한다, 고 했다. 허신 《설문해자》에 이르기를, 화는 곧 「염상(炎上)」이니, 글자 모양이 불꽃이 위로 솟아오르는 모습을 하고 상형자(象形字)에 속한다, 고 했다. 화가 대응하는 계절은 여름이다. 《상서대전(尙書大傳)》에 이르기를, 어째서 이 계절을 하(夏)라 하는가. 하는 곧 「가(假)」이다. 이른바 가(假)란 만물을 불러들이고 그것들을 양육하고 있다는 뜻이다, 고 했다. 《석명(釋名)》에 이르기를, 하(夏)가 가(假)로 훈(訓)되는 것은 너그럽게 용서하고 너그럽게 하여 만물이 마음껏 생장하게 한다는 뜻이다, 고 했다. 화가 대응하는 방위는 남방이다. 《상서대전》에 이르기를, 남(南)은 곧 「임(任)」이니, 만물이 생장의 책임을 지고 있다는 뜻이다, 고 했다.

《元命苞》云：土之為言吐也，含吐氣精，以生於物。許愼云：土者，吐生者也。王肅云：土者，地之別號，以為五行也。許愼云：其字，二以象地之下與地之中，以一直畫，象物初出地也。其時季夏。季，老也，萬物於此成就方老，王於四時之季，故曰老也。其位處內。內，通也。《禮斗威儀》云：得皇極之正氣，含黃中之德，能苞萬物。

《춘추원명포》에 이르기를, 토(土)라는 말은 곧 「토(吐)」이니, 정기(精氣)를 함축하고 토해내어 만물을 생양한다, 고 했다. 허신이 이르기를, 토란 만물을 토생(吐生)하는 것이다, 고 했다. 왕숙(王肅)이 이르기를, 토는 대지의 또 다른 칭호로 오행의 하나로 열거된다, 고 했다. 허신이 또 이르기를, 「토(土)」자의 쓰기는 위아래 두 횡(橫)이 지면의 아래와 지층의 속을 상징하고, 가운데의 한 일획이 만물이 막 흙을 뚫고 나오려는 것을 상징한다, 고 했다. 토가 대응하는 계절은 계하(季夏, 음력 6월)이다. 「계(季)」란 곧 노(老)이니, 만물이 이때에 이르러서야 성취되어 노숙(老熟)으로 향한다. 토는 또 춘하추동 매 계절의 말월(末月)에 당하여 왕(旺)한다. 그래서 이를 「노(老)」라 한다. 토가 처하는 방위는 중앙의 안에 있다. 「내(內)」에는 통달(通達)의 뜻이 있다. 《예두위의(禮斗威儀)》에 이르기를, 토는 황극(皇極)의 중정(中正)의 기를 얻어 중앙에 거하는 황색(黃色)의 덕성을 함옹(涵蘊)하므로 능히 만물을 포용한다, 고 했다.

許慎云：金者，禁也，陰氣始起，萬物禁止也。土生於金，字從土，左右注，象金在土中之形也。其時秋也。《禮記》云：秋之為言愁也，愁之以時察守義者也。《尸子》云：秋，肅也，萬物莫不肅敬恭莊，禮之主也。《說文》曰：天地反物為秋。其位西方。《尚書大傳》云：西，鮮也。鮮，訊也。訊者，始入之貌也。

허신이 이르기를, 금(金)은 곧 「금(禁)」이니, 이때 음기가 비로소 일어나기 시작하여 만물이 금지되어 다시 생장하지 않는다, 고 했다. 토는 금을 낳을 수 있다. 그래서 「금(金)」자는 「토(土)」를 따르고 좌우에 각각 한 점을 더하여 금덩이가 흙 속에 묻혀 있는 형상을 상징한다. 금이 대응하는 계절은 가을이다. 《예기·향음주의》에 이르기를, 추(秋)라는 말은 곧 「수(愁)」이니, 숙살(肅殺)의 시령으로써 사람을 근심하고 두려워 경성(警醒)하게 한다. 이것이 바로 의리를 견수(堅守)하는 계절이다, 고 했다. 《시자》에 이르기를, 추는 곧 「숙(肅)」이니, 만물이 모두 숙경공장(肅敬恭莊)하여 예(禮)의 주재가 된다, 고 했다. 《설문》에 이르기를, 천지의 기가 반전하고 만물이 생(生)에서 살(殺)로 돌아가는 것을 추(秋)라 한다, 고 했다. 금이 대응하는 방위는 서방이다. 《상서대전》에 이르기를, 서(西)는 곧 「선(鮮)」이니, 선은 곧 「신(訊)」이며, 신은 막 수렴되어 들어가 장(藏)하는 모습이다, 고 했다.

《釋名》《廣雅》《白虎通》皆曰：水，準也，平準萬物。《元命苞》曰：水之為言演也，陰化淖濡，流施潛行也。故立字，兩人交，一以中出者為水。一者，數之始；兩人，譬男女，陰陽交以起一也。水者，五行始焉，元氣之湊液也。《管子》云：水者，地之血氣，筋脈之通流者，故曰水。許慎云：其字象泉並流，中有微陽之氣。其時冬。《尸子》云：冬，終也，萬物至此終藏也。《禮記》云：冬之為言中也。中者，藏也。其位北方。《尸子》云：北，伏也，萬物至冬皆伏，貴賤若一也。五行之時及方位，故分而釋之。

《석명》 《광아(廣雅)》 《백호통》이 모두 이르기를, 수(水)는 곧 「준(準)」이니, 만물을 평준(平準)하여 형량(衡量)할 수 있다(물이 수평을 이루는 것과 같다), 고 했다. 《춘추원명포》에 이르기를, 수라는 말은 곧 「연(演)」이니, 음기가 습윤니렁(濕潤泥濘)의 기를 화생하여 유포시사(流布施捨)하고 지하에 잠행한다, 고 했다. 그래서 글자를 만들 때 두 개의 「인(人)」이 서로 교차하고 한 일획이 가운데에서 뚫고 나오는 형상을 취하여 「수(水)」자로 삼았다. 일(一)은 수목의 시작이고 두 사람은 남녀를 비유한 것이니, 곧 음양이 교합하여 「일(一)」을 낳는다. 수는 오행의 시작이며 원기(元氣)가 응결하여 이룬 액체이다. 《관자(管子)》에 이르기를, 수는 대지의 혈기(血氣)이며 그 근맥(筋脈) 속에 유통하는 것이다. 그래서 수라 한다, 고 했다. 허신이 이르기를, 「수」자는 샘물이 나란히 흐르는 것을 상징하고 가운데의 그 한 필(筆)은 미약한 양기를 함유한다, 고 했다. 수가 대응하는 계절은 겨울이다. 《시자》에 이르기를, 동(冬)은 곧 「종(終)」이니, 만물이 여기에 이르러 종결되고 수장(收藏)된다, 고 했다. 《예기》에 이르기를, 동이라는 말은 곧 「중(中)」이니, 중은 안에 수장한다는 뜻이다, 고 했다. 수가 대응하는 방위는 북방이다. 《시자》에 이르기를, 북(北)은 곧 「복(伏)」이니, 만물이 겨울에 이르러 모두 잠복하여 귀천을 막론하고 모두 같은 모습이다, 고 했다. 이상은 오행이 각각 대응하는 시령과 방위이다. 그래서 나누어 하나하나 해석을 더한 것이다.

支干者，因五行而立之。昔軒轅之時，大撓之所制也。蔡邕《月令章句》云：大撓採五行之情，占斗機所建也。始作甲乙以名日，謂之干；作子丑以名月，謂之支。有事於天，則用日；有事於地，則用辰。陰陽之別，故有支干名也。

「지간(支干)」(곧 후세가 말하는 간지(干支))은 오행에 의거하여 설립되었는데, 전하기를 상고 황제헌원씨(黃帝軒轅氏) 때 신하 대요(大撓)가 만들었다고 한다. 채옹(蔡邕) 《월령장구(月令章句)》에 이르기를, 대요는 오행의 정상(情狀)을 취하고 또 북두(北斗)의 두병(斗柄, 두기(斗機))이 가리켜 세우는 방위를 관측하여, 이에 비로소 갑(甲)·을(乙)이라는 글자 묶음을 만들어 날을 표기하여 「간(干)」이라 칭하고, 자(子)·축(丑)이라는 글자 묶음을 만들어 달을 표기하여 「지(支)」라 칭하였다, 고 했다. 무릇 하늘과 관계된 일에는 「일(日)」, 곧 십천간을 쓰고, 땅과 관계된 일에는 「진(辰)」, 곧 십이지지를 쓴다. 하늘은 양에 속하고 땅은 음에 속하여 둘 사이에 음양의 구별이 있다. 그래서 「지(支)」와 「간(干)」 두 명목을 나누어 세운 것이다.

而名有總別，先論總名，次言別號。總名支干者，干字乃有三種不同：一作干，二作簳，三作干字。今解簳字者，此支簳既相配成用，如樹木之有支條莖簳，共為樹體，所以雲簳。又作干者，幹濟為義；支者，支任為義。以此日辰，任濟萬事，故云支干。又作干字者，亦是簳義，如物之在竿上，能豎立顯然，故亦云竿也。世書從易，故多干也。

명칭에는 총명(總名)과 별명(別名)의 구분이 있으니, 먼저 총명을 말하고 다음에 각각의 별호를 말한다. 총명 「지간(支干)」에 대해 말하면, 「간(干)」자는 예로부터 세 가지 다른 쓰기가 있다. 첫째는 「간(干)」으로 쓰고, 둘째는 「간(簳)」(화살대·주된 줄기)으로 쓰며, 셋째는 「간(竿)」으로 쓴다. 먼저 「간(簳)」을 풀이하면, 지지(地支)와 주간(主簳)은 반드시 서로 배합하여야 쓰임을 이루니, 마치 한 그루 나무에 곁가지와 가운데의 경간(莖簳)이 있어 합쳐야 비로소 온전한 나무를 이루는 것과 같다. 그래서 「간(簳)」으로 쓴다. 「간(干)」으로 쓰는 것은 「간제(干濟)」——일을 감당하여 이루는 뜻을 취하고, 「지(支)」는 「지임(支任)」——떠받쳐 담당하는 뜻을 취한다. 이 날들과 시진(日辰)으로써 세간의 만사를 담당하고 성취하기에 「지간」이라 한다. 「간(竿)」으로 쓰는 것은 여전히 「간(簳)」의 뜻이니, 마치 물건이 대나무 장대 위에 걸려 세워져 있어 뚜렷이 보이는 것과 같다. 그래서 「간(竿)」이라고도 한다. 세속은 글자를 쓸 때 생략과 편리를 도모하므로 많이 「간(干)」으로 쓴다.

次別號者。《詩緯推度災》云：甲者，押也，春則開也，冬則闔也。鄭玄注《禮記·月令》云：甲者，抽也。乙者，軋也。春時萬物皆解，孚甲自抽軋而出也。丙者，柄也，物之生長，各執其柄。鄭玄云：丙者，炳也。夏時萬物強大，炳然著見也。

다음으로 각 글자의 별호를 말한다. 위서 《시위·추도재(詩緯·推度災)》에 이르기를, 갑(甲)은 곧 「압(押)」(빗장)이니, 봄에 열리고 겨울에 닫힌다, 고 했다. 정현(鄭玄)이 《예기·월령(禮記·月令)》에 주하여 이르기를, 갑은 곧 「추(抽)」이고 을(乙)은 곧 「알(轧)」이니, 봄에 만물의 겉껍질이 모두 갈라져 열리고 씨앗의 갑각(甲殼)이 스스로 뽑혀 나오고 알전(轧轉)하여 땅을 뚫고 나온다, 고 했다. 병(丙)은 곧 「병(柄)」이니, 만물이 생장하여 각자 그 자루를 잡는다, 고 했다. 정현이 이르기를, 병은 곧 「병(炳)」이니, 여름에 만물이 강장고대(强壯高大)하여 밝고 현저하게 드러난다, 고 했다. 이 해석들은 모두 같은 소리나 가까운 소리의 글자로써 그 간(干)이 나타내는 물후를 점출(點出)한 것으로, 한인의 「성훈」의 법에 속한다.

丁者，亭也。亭，猶止也，物之生長，將應止也。戊者，買也，生長既極，極則應成買易前體也。己者，紀也，物既始成，有條紀也。鄭玄云：戊之言茂也，己之言起也，謂萬物皆枝葉茂盛，其含秀者抑屈而起也。庚者，更也。辛者，新也。謂萬物成代，改更復新也。鄭玄云：謂萬物皆肅然改更，秀實新成也。壬者，任也。癸者，揆也。陰任於陽，揆然萌牙於物也。鄭玄云：時維藏，萬物懷任於下，揆然萌牙也。

정(丁)은 곧 「정(亭)」이다. 정은 정지(停止)와 비슷하여, 만물이 생장하여 이 한 걸음에 이르러 장차 멈추려 한다. 무(戊)는 곧 「매(買·貿)」이니, 생장이 이미 극점에 이르면 극점에 이른 만큼 마땅히 성취되어 이전의 형체를 바꾸어야 한다. 기(己)는 곧 「기(紀)」이니, 만물이 이미 초보적으로 성형되면 조리와 강기(綱紀)가 있다. 정현이 이르기를, 무가 말하는 것은 「무(茂)」이고 기가 말하는 것은 「기(起)」이니, 만물의 지엽(枝葉)이 모두 무성하여 그 가운데 빼어난 이삭을 품은 것이 먼저 눌려 굽었다가 뒤에 솟아오른다는 뜻이다, 고 했다. 경(庚)은 곧 「경(更)」이고 신(辛)은 곧 「신(新)」이니, 만물이 대대로 교체되어 갱신된다는 말이다. 정현이 이르기를, 만물이 모두 숙연(肅然)히 바뀌어 이삭을 내고 열매를 맺어 새로이 이루어진다는 말이다, 고 했다. 임(壬)은 곧 「임(壬·妊)」이고 계(癸)는 곧 「규(揆·測度)」이니, 음기가 양기 속에 잉태하여 싹이 이미 사물 속에 잉육(孕育)되어 있음을 은약하게 측도할 수 있다. 정현이 이르기를, 이 시절은 바로 수장을 주관하여 만물이 땅속에 잉태되어 싹을 은연히 헤아릴 수 있다, 고 했다.

子者，孳也，陽氣既動，萬物孳萌。《三禮義宗》云：陽氣至，孳養生。丑者，紐也。紐者，繫也，續萌而繫長也。故曰：孳萌於子，紐牙於丑。《三禮義宗》云：言居終始之際，故以紐結為名。寅者，移也，亦云引也，物牙稍吐，引而申之，移出於地也。《淮南子》云：寅，螾動生也。《三禮義宗》云：寅者，引也，肆建之義也。卯者，冒也，物生長大，覆冒於地也。《淮南子》云：丣，茂也。茂，然也。《三禮義宗》云：丣，茂也。陽氣至此，物生滋茂。

자(子)는 곧 「자(孳)」이니, 양기가 이미 맹동(萌動)하여 만물이 자생(孳生)하여 싹트기 시작한다. 《삼례의종(三禮義宗)》에 이르기를, 양기가 도래하여 자양(孳養)하여 생기를 낸다, 고 했다. 축(丑)은 곧 「뉴(紐)」이다. 뉴란 계결(繫結)이니, 이미 싹튼 순을 이어 계결하여 생장을 계속하게 한다. 그래서 이르기를, 자(孳)는 자(子)에서 싹트고 뉴(紐)는 축(丑)에서 아(芽)한다, 고 했다.

辰者，震也，震動奮迅，去其故體也。《三禮義宗》云：此月之時，物盡震動而長。巳者，巳也，故體洗去，於是巳竟也。《三禮義宗》云：巳，起也。物至此時，皆畢盡而起。午者，仵也，亦云萼也。仲夏之月，萬物盛大，枝柯萼佈於午。《淮南子》云：午者，忤也。《三禮義宗》云：仵，長也，大也，明物皆長大也。未者，昧也，陰氣已長，萬物稍衰，體薆昧也，故曰：薆昧於未。《淮南子》云：未，味也。《三禮義宗》云：時物向成，皆有氣味。

인(寅)은 곧 「연(演)」이니, 연은 연전(延展)의 뜻으로 만물의 생기가 이때에 뻗어 넓어진다. 《삼례의종》에 이르기를, 이 달에 양기가 땅속에서 연(演)하여 통달한다, 고 했다. 묘(卯)는 곧 「무(茂)」이니, 만물이 이때에 무성해진다. 《삼례의종》에 이르기를, 묘는 곧 「모(冒)」이니 만물이 땅을 뚫고 나온다, 고 했다. 진(辰)은 곧 「진(震)」이니, 진동하여 분기하고 낡은 형체를 벗어던진다. 《삼례의종》에 이르기를, 이 달에 만물은 진동하지 않는 것 없이 생장한다, 고 했다. 사(巳)는 곧 「이(已)」이니, 낡은 형체를 깨끗이 씻어 벗고 여기에 이르러 완결된다. 《삼례의종》에 이르기를, 사는 곧 「기(起)」이니 만물이 이때에 이르러 낡은 형태를 다 쓰고 다시 일어난다, 고 했다. 오(午)는 곧 「오(仵·抵牾)」이니, 혹은 「악(萼)」이라고도 한다. 중하(仲夏) 5월에 만물이 성대하여 지조(枝條)와 화악(花萼)이 오월에 펼쳐진다. 《회남자(淮南子)》에 이르기를, 오는 곧 「오(忤)」이니 음기와 양기가 서로 저촉되기 시작한다, 고 했다. 《삼례의종》에 이르기를, 오(仵)는 장(長)·대(大)이니 만물이 이미 장대하였음을 표명한다, 고 했다. 미(未)는 곧 「매(昧)」이니, 음기가 이미 자라나 만물이 조금씩 쇠퇴하여 형체가 은폐되어 어두워진다. 그래서 「애매(薆昧)가 미(未)에 있다」고 한다. 《회남자》에 이르기를, 미는 곧 「미(味)」이다, 고 했다. 《삼례의종》에 이르기를, 이때 만물은 성숙으로 향하여 모두 기미(氣味)를 갖춘다, 고 했다.

申者，伸。伸，猶引也，長也，衰老引長。《淮南子》云：申，呻也。《三禮義宗》云：申者，身也，物皆身體成就也。酉者，老也，亦云熟也，萬物老極而成熟也。《淮南子》云：酉，飽也。《三禮義宗》云：酉，猶也。猶，倫之義也。此時物皆縮小而成也。戌者，滅也，殺也，九月殺極，物皆滅也。《三禮義宗》云：此時物衰滅也。亥者，核也，閡也，十月閉藏，萬物皆入核閡。《三禮義宗》云：亥，劾也，言陰氣劾殺萬物也。

신(申)은 곧 「신(伸)」이다. 신은 견인(牽引)·생장과 비슷하여 만물이 쇠로(衰老) 가운데 있으면서도 늘어나고 있음을 가리킨다. 《회남자》에 이르기를, 신은 곧 「신(呻)」이다, 고 했다. 《삼례의종》에 이르기를, 신은 곧 「신(身)」이니 만물의 몸이 모두 성취되었다, 고 했다. 유(酉)는 곧 「노(老)」이니, 혹은 「숙(熟)」이라고도 하며, 만물이 쇠로의 극에 달하여 성숙한다. 《회남자》에 이르기를, 유는 곧 「포(飽)」이다, 고 했다. 《삼례의종》에 이르기를, 유는 곧 「유(猶)」이니, 유는 윤차조리(倫次條理)의 뜻으로 이때 만물이 모두 수축하여 작아지고 이룸을 고한다, 고 했다. 술(戌)은 곧 「멸(滅)」이니 「살(殺)」이며, 9월에 숙살이 극에 달하여 만물이 모두 소멸에 돌아간다. 《삼례의종》에 이르기를, 이때 만물은 쇠패하여 소멸한다, 고 했다. 해(亥)는 곧 「핵(核)」이니 「애(閡·閉塞)」이며, 10월에 폐장(閉藏)하여 만물이 모두 과핵(果核) 속에 거두어들여 봉폐된다. 《삼례의종》에 이르기를, 해는 곧 「핵(劾·彈治)」이니 음기가 만물을 탄핵하여 주살한다는 말이다, 고 했다.

《爾雅》歲次云：大歲在寅，名攝提格。《淮南子》注云：格，起也，萬物承陽而起。卯名單閼。單，盡。閼，止也。言陽氣推萬物而起，陰氣盡止也。辰名執徐。執，蟄也。徐，舒也。言伏蟄之物，皆散舒而出也。巳名大荒落。荒，大也。言萬物熾盛而大出，落落而佈散也。午名敦。《淮南子》云：欃槍敦，盛，壯也。言萬物盛壯也。未名協洽。《淮南子》云：協，和也。洽，合也。言陰欲化，萬物和合也。

《이아(爾雅)》에 태세(太歲) 기년의 세명(歲名)을 기록하여 이르기를, 태세가 인(寅)에 있으면 「섭제격(攝提格)」이라 한다, 고 했다. 《회남자》의 주(注)에 이르기를, 격(格)은 곧 기(起)이니 만물이 양기를 받아 일어난다, 고 했다. 태세가 묘(卯)에 있으면 「단알(單閼)」이라 한다. 단은 궁진(窮盡)이고 알은 식(息)이니, 양기가 만물을 밀어 일으키고 음기가 여기에 궁진하여 그침을 말한다. 태세가 진(辰)에 있으면 「집서(執徐)」라 한다. 집은 칩복(蟄伏)이고 서는 서전(舒展)이니, 칩복한 생물이 모두 흩어져 펼쳐 나옴을 말한다. 태세가 사(巳)에 있으면 「대황락(大荒落)」이라 한다. 황은 대(大)이니, 만물이 치성(熾盛)하여 대량으로 솟아나 어지러이 퍼짐을 말한다. 태세가 오(午)에 있으면 「돈(敦)」이라 한다——여기에 본본(底本)의 탈문(脫文)이 있어 「돈」자 아래 한 글자가 탈락했다(통행본은 이 세명이 두 글자이다). 《회남자》에 이르기를, 혜성(彗星·欃槍)의 이름을 돈이라 하고, 돈은 곧 성(盛)·장(壯)이니 만물이 성대하고 강장함을 말한다, 고 했다. 태세가 미(未)에 있으면 「협힐(協洽)」이라 한다. 《회남자》에 이르기를, 협은 화(和)이고 힐은 합(合)이니, 음기가 장차 화육(化育)을 주도하려 하여 만물이 화힐상합(和洽相合)함을 말한다, 고 했다.

申名涒灘。《淮南子》云：涒灘，大修也。言萬物皆修其精氣也。酉名作鄂。《淮南子》云：作鄂，零落也。言萬物皆陊落也。戌名掩茂。掩，蔽也。茂，冒也。言萬物皆蔽冒也。亥名大淵獻。淵，藏。獻，迎也。言萬物終亥，大小深藏窟伏，以迎陽也。子名困敦。困，混也。敦，沌也。言陽氣混沌，萬物牙孽也。丑名赤奮若。奮，起也。若，從也。言陽氣奮迅萬物而起，無不順其性。赤，陽色也。《春秋緯》云：大陰所在之名，與《淮南子》《爾雅》不同。此並支干別名大意，終從氣解，故以具釋之。

태세가 신(申)에 있으면 「준탄(涒灘)」이라 한다. 《회남자》에 이르기를, 준탄은 곧 대수(大修)이니 만물이 모두 자신의 정기를 수치(修治)함을 말한다, 고 했다. 태세가 유(酉)에 있으면 「작악(作鄂)」이라 한다. 《회남자》에 이르기를, 작악은 곧 영락(零落)이니 만물이 모두 떨어짐을 말한다, 고 했다. 태세가 술(戌)에 있으면 「엄무(掩茂)」라 한다. 엄은 차폐(遮蔽)이고 무는 부모(覆冒)이니, 만물이 모두 차폐되고 덮임을 말한다. 태세가 해(亥)에 있으면 「대연헌(大淵獻)」이라 한다. 연은 심장(深藏)이고 헌은 영접(迎接)이니, 만물이 해(亥)에 이르러 끝을 고하고 크고 작음을 막론하고 깊이 감추어 굴에 엎드려 내년의 양기를 영후(迎候)함을 말한다. 태세가 자(子)에 있으면 「곤돈(困敦)」이라 한다. 곤은 혼(混)이고 돈은 돈(沌)이니, 양기가 아직 혼돈 속에 처하여 만물이 갓 연한 싹을 내기 시작함을 말한다. 태세가 축(丑)에 있으면 「적분약(赤奮若)」이라 한다. 분은 흥기(興起)이고 약은 순종(順從)이니, 양기가 분신(奮迅)하게 만물을 밀어 일으켜 순응하지 않는 것이 없으며, 적(赤)은 양기의 빛깔임을 말한다. 《춘추위(春秋緯)》에 기록된 태음(太陰·太歲)이 있는 세명은 《회남자》 《이아》와 모두 다르다. 이상은 간지의 별명에 대한 대의이니, 귀결하건대 모두 음양의 기의 소장(消長)으로부터 해석한 것이다. 그래서 여기에 아울러 상세히 설명한다.

體者，以形質為名；性者，以功用為義。以五行體性，資益萬物，故合而辨之。木居少陽之位，春氣和煦溫柔，弱火伏其中，故木以溫柔為體，曲直為性。火居大陽之位，炎熾赫烈，故火以明熱為體，炎上為性。土在四時之中，處季夏之末，陽衰陰長，居位之中，總於四行。積塵成實，積則有間，有間故含容；成實故能持。故土以含散持實為體，稼穡為性。金居少陰之位，西方成物之所，物成則凝強，少陰則清冷，故金以強冷為體，從革為性。水以寒虛為體，潤下為性。

「체(體)」는 형상과 질지에 대해 세운 명목이고, 「성(性)」은 기능과 작용에 대해 정한 함의이다. 오행의 체와 성은 만물을 자양(資養)하고 이롭게 할 수 있다. 그래서 합쳐서 분석과 식별을 더한다. 목(木)은 「소양(少陽)」의 자리에 처하여 봄의 기운이 따뜻하고 부드러우며 미약한 화기(火氣)가 목중(木中)에 잠복한다. 그래서 목은 온유(溫柔)로써 체를 삼고, 굽을 수도 곧을 수도 있음으로써 성을 삼는다. 화(火)는 「태양(太陽)」의 자리에 처하여 열이 뜨겁고 치렬하다. 그래서 화는 명랑(明亮)하고 작열(灼熱)함으로써 체를 삼고, 위로 향해 연소함으로써 성을 삼는다. 토(土)는 사계절의 한가운데에 처하여 자리는 계하(季夏) 6월의 끝에 해당한다. 이때 양기는 쇠감하고 음기는 증장한다. 그것은 중앙의 자리에 거하여 나머지 사행(四行)을 총관한다. 진토(塵土)가 쌓이면 실체로 굳어지고 쌓아 올리면 공극(孔隙)을 남기며, 공극이 있기에 수용할 수 있고 실체로 굳어지기에 승재(承載)할 수 있다. 그러므로 토는 함용소산(含容疏散)할 수도 있고 지재견실(持載堅實)할 수도 있음으로써 체를 삼고, 경종수획(耕種收穫)함으로써 성을 삼는다. 금(金)은 「소음(少陰)」의 자리에 처하여 서방은 만물이 성숙하는 곳이며, 물(物)이 일단 성숙하면 응결하고 견강해지며, 소음의 기는 청냉(淸冷)하다. 그래서 금은 견강한냉(堅强寒冷)함으로써 체를 삼고, 모범(模範)에 순종하여 변혁하고 그릇을 이룸으로써 성을 삼는다. 수(水)는 한랭허유(寒冷虛柔)함으로써 체를 삼고, 윤택하게 하여 아래로 흐름으로써 성을 삼는다.

《洪範》云：木曰曲直，火曰炎上，土曰稼穡，金曰從革，水曰潤下。是其性也。《淮南子》云：天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陰之寒氣反者為水，積陽之熱氣反者為火。水雖陰物，陽在其內，故水體內明；火雖陽物，陰在其內，故火體內暗。木為少陽，其體亦含陰氣，故內空虛，外有花葉，敷榮可觀。金為少陰，其體剛利，殺性在外，內亦光明可照。土苞四德，故其體能兼虛實。

《상서·홍범(尙書·洪範)》에 이르기를, 목의 성질은 굽히고 곧게 할 수 있는 것, 화의 성질은 위로 향해 타는 것, 토의 성질은 경종수획하는 것, 금의 성질은 범(範)을 따라 변혁하는 것, 수의 성질은 윤택하게 하고 아래로 흐르는 것이다, 고 했다. 이것이 말하는 것은 오행의 「성(性)」이다. 《회남자·천문훈(淮南子·天文訓)》에 이르기를, 천지의 기가 중첩하여 쌓이고 모여 음양이 되고, 음양의 기가 전일(專一)하게 응결하여 사시(四時)가 되며, 사시의 기가 산포(散布)하여 만물이 된다. 쌓이고 모인 음기 속에서 한기(寒氣)가 거꾸로 돌아가 수(水)가 되고, 쌓이고 모인 양기 속에서 열기(熱氣)가 거꾸로 돌아가 화(火)가 된다. 수는 음에 속하지만 양기는 그 안에 함유된다. 그래서 물의 내부는 맑고 밝다. 화는 양에 속하지만 음기는 그 안에 함유된다. 그래서 불꽃의 심(心)은 도리어 어둡게 발한다. 목은 소양이니 그 형체도 음기를 함유한다. 그래서 내부는 중공(中空)이고 밖으로 꽃을 피우고 잎을 무성히 하여 볼 만하다. 금은 소음이니 그 형체는 강경(剛硬)하고 예리하여 숙살의 성질이 밖으로 나타나고, 안쪽도 광택이 있어 사람을 비출 수 있다. 토는 나머지 사행의 덕을 겸하여 싼다. 그래서 그 형체는 허(虛)와 실(實)의 양면을 겸비할 수 있다.

《洪範傳》曰：木曰曲直者，東方。《易》云：地上之木為觀。言春時出地之木，無不曲直，花葉可觀，如人威儀容貌也。許愼云：地上之可觀者，莫過於木，故相字，目傍木也。古之王者，登輿有鸞和之節，降車有佩玉之度，田狩有三驅之制，飲餞有獻酢之禮，無事不巡幸，無奪民時，以春，農之始也，無貪慾奸謀，所以順木氣。木氣順則如其性，茂盛敷實，以為民用，直者中繩，曲者中鉤。若人君失威儀，酖酒淫緃，重徭厚稅，田獵無度，則木失其性，春不滋長，不為民用，橋樑不從其繩墨，故曰木不曲直也。

《홍범오행전(洪範五行傳)》에 이르기를, 이른바 「목왈 곡직(木曰曲直)」이란 목은 동방에 배속(配屬)한다. 《주역(周易)》에 말하기를, 땅 위에 나무가 있으면 곧 《관(觀)》괘의 상(象)이다——봄에 흙을 뚫고 나오는 나무는 굽은 것 곧은 것 없는 것이 없고, 꽃과 잎은 관상에 공하여 사람의 위의(威儀)와 용모에 비유할 만하다, 고 했다. 허신이 이르기를, 지면 위에서 가장 볼 만한 것은 나무만 한 것이 없다. 그래서 「상(相)」자는 「목(目)」방(旁)에 「목(木)」을 더하여 쓴다, 고 했다. 고대의 군왕은 수레에 오르면 난령(鸞鈴)과 화령(和鈴)이 서로 응하는 절도가 있고, 수레에서 내리면 패옥(佩玉)이 울려 울리는 규구(規矩)가 있으며, 전렵(田獵)에는 「세 면을 몰고 한 면을 여는」제도가 있고, 음연전행(飮宴餞行)에는 주객헌수(主客獻酬)의 예절이 있다. 정사가 아니면 출순(出巡)하지 않고 백성의 농사철을 침탈(侵奪)하지 않는다——봄은 농사의 시작이기 때문이다——탐욕과 간모(奸謀)를 일으키지 않는다. 이렇게 하면 목기(木氣)에 순응한다. 목기가 순창(順暢)하면 목은 본성을 보전하고, 지엽은 무성하고 결실은 누누(累累)하여 백성의 사용에 공급되며, 곧은 것은 먹줄에 맞고 굽은 것은 원규(圓規)에 맞는다. 만약 국군이 위의를 상실하고 주색(酒色)에 빠져 방종무도(放縱無度)하여, 요역(徭役)을 가중하고 횡징후세(橫征厚稅)하며, 전렵에 절제가 없으면, 목은 본성을 상실한다. 봄에 자라나지 못하여 백성의 취용(取用)에 공급하지 못하고, 다리를 놓는 목재도 승묵(繩墨)의 규구에 맞지 않는다. 그래서 이를 「목이 곡직하지 않다(木不曲直)」라 한다.

火曰炎上。炎上者，南方，揚光輝在盛夏，氣極上，故曰炎上。王者嚮明而治，蓋取其象。古者明王南面聽政，攬海內雄俊，積之於朝，以助明也；退邪佞之人臣，投之於野，以通壅塞。任得其人，則天下大治，垂拱無為。《易》以離為火，為明；重離，重明，則君臣俱明也。明則順火氣，火氣順則如其性，如其性則能成熟，順人士之用，用之則起，舍之則止。若人君不明，遠賢良，進讒佞，棄法律，疎骨肉，殺忠諫，赦罪人，廢適立庶，以妾為妻，則火失其性，不用則起，隨風斜行，焚宗廟宮室，燎於民居，故曰火不炎上。

이른바 「화왈 염상(火曰炎上)」이란 화는 남방에 배속하고, 성하(盛夏)의 시절에 그 광휘를 펴서 화기가 극력 상승한다. 그래서 「염상」이라 한다. 군왕이 광명을 향하여 천하를 다스리는 것은 바로 이 물상을 본받은 것이다. 옛적의 현명한 군왕은 남쪽을 향해 조정에서 정사를 듣고, 해내의 영걸을 조정으로 끌어들여 자신의 명찰(明察)을 보좌하게 하며, 사첨(邪佞)의 신하를 물러나게 하여 산야로 방축(放逐)하고, 욱색(壅塞)된 언로(言路)를 소통하였다. 용인(用人)이 마땅함을 얻으면 천하가 크게 다스려져 군왕은 옷자락을 드리우고 손을 맞잡아 무위로 이룬다. 《주역》은 이괘(離卦)로써 화를 상징하고 광명을 상징한다. 《리(離)》괘는 위아래가 모두 리(離)로 「중명(重明)」의 상이니, 군주와 신하가 모두 청명함을 의미한다. 정치가 청명하면 화기에 순응하고, 화기가 순창하면 화는 본성을 보전한다. 본성을 보전하면 음식을 익혀 삶아 사람들의 사용에 순응한다. 그것을 쓰면 일어나 타고 버려두면 꺼진다. 만약 국군이 어두워져 현량(賢良)을 소원(疏遠)하고 참첨(讒佞)을 등용하며, 법률을 폐기하고 골육 지친을 소원하며, 충언을 올리는 사람을 살해하고 유죄의 무리를 사면하며, 적자(嫡子)를 폐출하고 서자(庶子)를 세우며, 첩을 들어올려 정처로 삼으면, 화는 본성을 상실한다. 그것을 쓰는 이가 없는데 스스로 일어나 타고, 바람을 따라 비스듬히 만연(蔓延)하여 종묘와 궁실을 불태우고 백성의 거처에까지 번진다. 그래서 이를 「화가 염상하지 않다(火不炎上)」라 한다.

土爰稼穡。稼穡者，種曰稼，斂曰穡。土為地道，萬物貫穿而生，故曰稼穡。土居中，以主四季，成四時。中央，為內事宮室夫婦親屬之象。古者天子至於士人，宮室寢處，皆有高卑節度。與其過也，寧儉。禹卑宮室，孔子善之。后夫人左右妾媵有差，九族有序，骨肉有恩，為百姓之所軌則也。如此順中和之氣，則土得其性；得其性，則百穀實而稼穡成。如人君縱意廣宮室臺榭，鏤雕五色，罷盡人力，親疎無別，妻妾過度，則土失其性；土失其性，則氣亂，稼穡不成，故五穀不登，風霧為害，故曰土不稼穡。

이른바 「토왈 가색(土曰稼穡)」이란, 파종함을 「가(稼)」라 하고 수렴함을 「색(穡)」이라 한다. 토는 대지의 도를 대표하고 만물은 그것을 뚫고 생장하여 나온다. 그래서 가색을 주관한다고 한다. 토는 중앙에 거하여 사계절의 말월을 주관하고 한 해의 사시를 성취한다. 중앙은 또 궁실 안의 가사(家事)를 상징하고 부부와 친속의 관계를 상징한다. 옛적에는 위로 천자로부터 아래로 사인(士人)에 이르기까지 궁실의 거처에 높고 낮고 존하고 비한 규격이 있었다. 사치하고 지나치느니 차라리 검박함이 낫다. 대우(大禹)는 스스로 누추한 궁실에 살았고 공자는 그를 칭찬하였다. 왕후(王后)와 부인(夫人) 및 좌우의 첩잉(妾媵)은 각각 등제(等第)가 있고, 구족(九族)의 친소(親疏)에 질서가 있으며, 골육 사이에 은정이 있어 백성이 본받는 준칙이 되었다. 이렇게 하면 중화(中和)의 기에 순응하여 토는 본성을 보전한다. 본성을 보전하면 백곡이 충실하고 포만하여 가색이 이루어진다. 만약 국군이 제멋대로 궁실과 대사(臺榭)를 확축하고 조루(雕鏤)하여 채회하고 오색으로 장식하며, 민력을 다 쓰고, 친소를 가리지 않고, 처첩을 지나치게 많이 두어 제도를 넘으면, 토는 본성을 상실한다. 토가 성질을 잃으면 토기가 문란하여 장가(莊稼)를 심어도 거두지 못하고, 이로 인해 오곡이 흉수(歉收)하며 풍재와 무해(霧害)가 잇따라 발생한다. 그래서 이를 「토가 가색하지 않다(土不稼穡)」라 한다.

金曰從革。從革者，革，更也，從範而更，形革成器也。西方物既成，殺氣之盛，故秋氣起而鷹隼擊，春氣動而鷹隼化，此殺生之二端。是以白露為霜，霜者，殺伐之表。王者教兵，集戎事以誅不義，禁暴亂以安百姓。古之人君，安不忘危，以戒不虞，故曰：天下雖安，忘戰者危；國邑雖強，盒摒必亡。殺伐必應義，應義則金氣順，金氣順則如其性，如其性者，工冶鑄作，革形成器。如人君樂侵凌，好攻戰，貪色賂，輕百姓之命，人民騷動，則金失其性，冶鑄不化，凝滯渠堅，不成者眾。秋時萬物皆熟，百穀已熟，若逆金氣，則萬物不成，故曰金不從革。

이른바 「금왈 종혁(金曰從革)」이란, 「혁(革)」은 변경(變更)이다. 금은 주범(鑄範)에 순종하여 변경하고 형체를 바꾸어 기물을 주성(鑄成)한다. 서방은 만물이 이미 이루어진 땅이며 숙살의 기가 가장 성하다. 그래서 가을 기운이 한번 일어나면 매와 솔개가 사냥감을 치고, 봄 기운이 한번 움직이면 매와 솔개가 다시 구기(鳩)로 변한다——이것은 살(殺)과 생(生)의 양단이다. 이에 백로(白露)가 응결하여 서리가 되니, 서리는 바로 살벌(殺伐)의 기의 표징이다. 군왕은 군대를 훈련하고 무사(武事)를 모아 불의(不義)를 토벌하며, 폭란을 금지하여 백성을 편안하게 한다. 고대의 군주는 편안할 때 위험을 잊지 않고 뜻밖의 일에 대비하였다. 그래서 이르기를, 천하가 비록 안정되었다 하더라도 전비(戰備)를 잊으면 위태롭고, 성읍이 비록 강성하다 하더라도 싸움을 좋아하면 반드시 망한다(이 구절은 본본에 「합병필망(盒摒必亡)」이라 되어 있어 글자에 오류가 있다), 고 했다. 살벌은 반드시 도의(道義)에 부합해야 한다. 도의에 부합하면 금기가 순창하고, 금기가 순창하면 금은 본성을 보전한다. 본성을 보전하면 공장(工匠)이 야련(冶煉)하여 주조하고 형태를 바꾸어 그릇을 이룰 수 있다. 만약 국군이 다른 나라를 능멸하기를 좋아하고, 간과(干戈)를 움직이기를 좋아하며, 여색과 뇌물을 탐하고 백성의 생명을 천시(輕賤)하여 민중을 소란하고 불안하게 하면, 금은 본성을 상실한다. 야련할 때 녹아 열리지 않고 응체(凝滯)하고 견고하여 그릇을 이루지 못하는 것이 많다. 가을에 만물이 모두 성숙하고 백곡의 수확이 바라보이는데, 금기를 거스르면 만물은 이루어지지 못한다. 그래서 이를 「금이 종혁하지 않다(金不從革)」라 한다.

水曰潤下。潤下者，水流溼，就汙下也。北方至陰，宗廟祭祀之象。冬，陽之所始，陰之所終，終始者，綱紀時也。死者魂氣上天為神，魄氣下降為鬼，精氣散在於外而不反，故為之宗廟，以收散也。《易》曰：渙，亨，王假有廟。此之謂也。夫聖人之德，又何以加於孝乎。故天子親耕，以供粢盛；王后親蠶，以供祭服，敬之至也。敬之至，則鬼神報之以介福。此順水氣，水氣順，則如其性；如其性，則源泉通流，以利民用。若人君廢祭祀，慢鬼神，逆天時，則水失其性，水暴出，漂溢沒溺，壞城邑，為人之害，故曰水不潤下也。

이른바 「수왈 윤하(水曰潤下)」이란, 수는 습습한 곳을 향해 흐르고 낮고 웅덩한 곳으로 향한다. 북방은 지음(至陰)의 땅이며 종묘 제사의 일을 상징한다. 겨울은 양기가 막 생하기 시작하고 음기가 종결로 향하는 때이니, 한 번 끝나고 한 번 시작함은 바로 시서(時序)를 통기(統紀)하는 관절이다. 사람이 죽은 뒤 혼기(魂氣)는 하늘로 올라 신(神)이 되고, 백기(魄氣)는 땅으로 내려가 귀(鬼)가 되며, 정기는 흩어져 밖으로 나가 다시 돌아오지 않는다. 그래서 죽은 이를 위해 종묘를 건립하여 이 흩어진 기를 거두어들이는 데 쓴다. 《주역·환괘(周易·渙卦)》의 괘사에 이르기를, 「환, 형(亨), 왕이 가(假)하여 묘(廟)가 있다」——군왕이 종묘에 이르러 흩어진 인심과 신기를 모으는 것이다. 말하는 바가 바로 이 이치이다. 성인의 덕행에 효(孝)를 넘을 것이 무엇이겠는가. 그래서 천자는 친히 적전(籍田)을 갈아 제사용 기장에 이바지하고, 왕후는 친히 누에를 길러 제사용 예복에 이바지한다. 이것은 공경의 극치이다. 공경이 극에 이르면 귀신은 큰 복으로써 그에게 보답한다. 이것이 수기(水氣)에 순응하는 것이다. 수기가 순창하면 수는 본성을 보전하고, 본성을 보전하면 원천이 잘 통하여 흘러 백성의 취용에 이롭다. 만약 국군이 제사를 폐기하고 귀신을 태만히 하며 천시(天時)를 거스르면, 수는 본성을 상실한다. 물이 갑자기 불어나 넘쳐 잠기게 하고 성읍을 무너뜨려 인간의 재해가 된다. 그래서 이를 「수가 윤하하지 않다(水不潤下)」라 한다.

凡萬物之始，莫不始於無而後有。是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四序。四序，生之所生也，有萬物滋繁，然後萬物生成也。皆由陰陽二氣，鼓舞陶鑄，互相交感。故孤陽不能獨生，單陰不能獨成，必須配合以爐冶，爾乃萬物化通。是則天有其象，精氣下流；地道含化，以資形始。陰陽消長，生殺用成。明其道難明，非數不可究，故因子以辨之。數之顯理，猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始，陰佐其終，窮奇偶之數，備相成之道，極變化之源者，詳於蓍策之數也。

무릇 만물의 시작은 먼저 「무(無)」가 있고 그 뒤에 「유(有)」가 있지 않은 것이 없다. 그래서 《주역·계사(周易·繫辭)》에 이르기를, 역에 태극(太極)이 있어 태극은 양의(兩儀·음양)를 낳고, 양의는 다시 춘하추동의 사서(四序)를 낳는다, 고 했다. 사서란 낳아진 자가 또 다른 것을 낳는 것이니, 이에 만물이 자생하고 번식하여 그 뒤에 만물이 비로소 이루어진다. 이 모든 것은 모두 음양 두 기가 고동(鼓動)하고 도야하며 서로 교감하여 이루어진 것이다. 그래서 고립된 양은 홀로 물을 낳지 못하고 단일한 음은 혼자서 물을 이루지 못하니, 반드시 화로의 불이 야주(冶鑄)하듯 배합하여야 만물이 화육(化育)하고 관통할 수 있다. 이에 하늘은 온갖 물상을 드리워 보이고 정기는 아래로 유포(流布)된다. 대지의 도는 함용(含容)하여 화육하고 형체의 처음 이루어짐을 돕는다. 음양이 서로 소장(消長)하여 생양(生養)과 숙살이 이로써 완성된다. 이 이치를 밝히기는 어려워 「수」를 빌리지 않으면 끝내 궁구할 수 없다. 그래서 구체적인 수목을 빌려 그것을 분변(分辨)한다. 수로써 의리를 드러내는 것은 대나무 전(筌)으로 고기를 잡고 토끼 그물로 토끼를 잡는 것과 같이 물건을 취하는 도구이다. 양기는 순행하여 처음 시작을 창도(首倡)하고 음기는 보좌하여 그 끝을 이룬다. 기우(奇偶)의 수를 궁구하고 상보상성(相輔相成)의 도를 갖추며 변화의 근원을 추구함에, 가장 상비(詳備)한 것은 시초철책(蓍草揲策)의 수목 가운데 있다.

七八為靜，九六為動。陽動而進，變七之九，象氣息也。明陽道之舒，以象君德，唱始不休，無所屈後，去極一等，而猶進之，故九動也。陰動而退，變八之六，象氣消也。以明臣法有所屈後，唱和而已。蕝霧近君，則靖息以聽命，必須退讓，以明其義，故八靜也。

점법(筮法)에서 칠(七)과 팔(八)은 「정효(靜爻·변하지 않는 효)」이고, 구(九)와 육(六)은 「동효(動爻·변효)」이다. 양효가 발동할 때는 전진이니 칠에서 구로 변하여 양기의 생장자식(生長滋息)을 상징한다. 이것은 양도(陽道)의 서전(舒展)을 표명하여 군주의 덕을 상징하는 데 쓴다. 앞장서 창도하고 그치지 않으며 남의 뒤에 굴복하기를 좋아하지 않고, 극점을 떠나 한 등급만이 차이(구는 이미 십에 가까움)인데도 여전히 나아가려 한다. 그래서 구로써 양동(陽動)의 수를 삼는다. 음효가 발동할 때는 후퇴이니 팔에서 육으로 변하여 음기의 소감(消減)을 상징한다. 이것은 신하로서의 법에 굴퇴(屈退)가 있어야 함을 표명하니, 다만 응화(應和)할 뿐이다. 가까이 모시는 신하가 군주에게 접근하면 조용히 숨을 죽이고 명령을 듣고 기다려야 하며, 반드시 물러나 양보하여 군신의 의(義)를 밝혀야 한다. 그래서 팔로써 음정(陰靜)의 수를 삼는다.

《易》曰：分二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時者。餘手有四七，故名七也；有四八，故名八也。有此，則靜爻之數。夏殷尚質，以用靜爻占之。餘有四九，故名九也；有四六，故名六也。此則動爻之數。周備質文，故兼用動爻。

《주역·계사》는 철시(揲蓍)로 괘를 이루는 법을 말한다. 쉰 개의 시책(蓍策)을 두 개로 나누어 천지 양의(兩儀)를 상징한다. 그 가운데에서 한 개를 걸어 내어 천지인(天地人) 삼재(三才)를 상징한다. 다시 네 개씩 헤아려 나누어 사시(四時)를 상징한다. 나눈 뒤에 손에 남는 것이 네 묶음의 칠(곧 28)에 합하면 이를 칠이라 부르고, 네 묶음의 팔(곧 32)에 합하면 이를 팔이라 부른다——이 두 수는 정효의 수이다. 하(夏)·은(殷) 두 대는 질박(質朴)을 숭상하여 정효로써 점단(占斷)하였다. 남는 것이 네 묶음의 구(36)에 합하면 이를 구라 부르고, 네 묶음의 육(24)에 합하면 이를 육이라 부른다——이 두 수는 동효의 수이다. 주대는 질박과 문식(文飾)을 겸비하여 정효와 동효를 함께 썼다.

凡大衍極天地之數，五十有五也。京房以十日、十二辰、二十八宿，合應五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛求實，故用四十九焉。馬融以易之大極為北辰也，生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九，轉運而用也。

대연(大衍)의 수는 천지의 수를 궁구하여 본래 오십오이다. 경방(京房)은 십천간·십이지지·이십팔수를 더하여 바로 쉰 수에 맞추고, 그 가운데 한 개를 남겨 쓰지 않은 것은 상천의 생생(生生)의 기를 상징하고, 허공으로써 실유(實有)를 구취하고자 했기 때문이다. 그래서 실제로 동용(動用)하는 것은 마흔아홉 개이다. 마융(馬融)은 《주역》의 태극은 북극성이라 하고, 태극은 양의를 낳고 양의는 일월을 낳고 일월은 사시를 낳고 사시는 오행을 낳고 오행은 십이월을 낳고 십이월은 이십사절기를 낳는다(일 더하기 이·이·사·오·십이·이십사, 합 오십), 고 하였다. 북극성은 그 자리에 거하여 움직이지 않고 나머지 마흔아홉 항목이 전동(轉動) 운행하여 철시의 쓰임에 이바지된다.

鄭玄曰：貞悔六爻，本有五十。定所用者，四十有九。天地之數，本五十五。天五與地十通，天一與地六通。數之者氣則有並，並則宜減焉。大衍減五，故有五十；其用減一，故四十有九。不併者，不可減也。

정현(鄭玄)이 이르기를, 내괘(內卦·정(貞))와 외괘(外卦·회(悔))는 합쳐서 육효(六爻)이니 배합하면 본래 쉰 수가 있는데 동용(動用)하는 것을 마흔아홉으로 정하였다. 천지의 수는 본래 쉰다섯이다. 하늘의 다섯과 땅의 열은 동류상통(同類相通·같이 토(土))이고, 하늘의 하나와 땅의 여섯은 동류상통(같이 수(水))이다. 무릇 서로 통하여 합병하는 것은 기가 중첩하고, 중첩하면 마땅히 줄여야 한다. 대연의 수는 합병한 다섯을 줄인다. 그래서 쉰이 된다. 실제로 쓸 때는 다시 하나를 줄인다. 그래서 마흔아홉이다. 저렇게 서로 합병하지 않는 수는 줄일 수 없다, 고 했다.

今總其數五十者，天一至地十，凡五十五也。此合生成之數。若止言生數，唯十有五，從一至五也。易之所象，爻盡之，有邃，故自天地以下，日月等數，皆為蓍卦所攝，循環變轉，萬世無窮。而五十有五，五本並數。並數者，天之與地共，各有一體，體各有一正應敵對。今盈於五，則是氣之並數，並不再用，是其配義。配則為虛，不當於實；不當於實，故事無所主，所以揲蓍不用。

이제 통틀어 그 수를 쉰이라 하는 것은, 천일(天一)에서 지십(地十)까지 헤아려 더하여 합쳐 쉰다섯이니, 이것이 생수(生數)와 성수(成數)를 합한 총합이기 때문이다. 만약 생수만 말한다면 그것은 열다섯뿐이니 곧 일에서 오까지를 더한 것이다. 《주역》이 취하는 상은 육효로 이미 다하였으니 그 속에 함의가 심심(深邃)하다. 그래서 천지 이하로 일월 등 온갖 수목이 모두 시책(蓍策)과 괘효(卦爻)에 통섭(統攝)되어 순환하고 변전하여 만세에 다함이 없다. 이 쉰다섯 가운데 저 「오(五)」는 본래 중복되어 겹병(相倂)된 수이다. 이른바 상병이란 하늘과 땅이 함께 이 수를 가진다는 말이다. 천지는 각각 하나의 본체를 가지고 매 본체는 또 각각 하나의 바로 상대하여 서로 필적하는 상대를 가진다. 지금 많아서 남은 이 다섯은 바로 두 기가 중첩된 수이다. 이미 중첩이면 다시 중복하여 쓰지 않는다. 이것이 그 「상배(相配)」의 함의이다. 이미 상배에 지나지 않으면 허위(虛位)에 떨어지고 실처(實處)에 떨어지지 않는다. 실처에 떨어지지 않으면 일을 함에 주재할 곳이 없다. 그래서 철시(揲蓍)할 때 그것을 쓰지 않는다.

又虛其一者，掛一象無。無無可象，故有之用極，則無之功見。故曰：尋大業而得吉凶，尋吉凶而得八卦，尋八卦以得四時，尋四時以至兩儀，尋兩儀以至太極。太極者，大殺而極，窮無之致也。遣有以極邃，減多以就少，此之謂也。故曰：太極無所復象，明其空寂，非言象所詮也。

또 따로 한 개를 비워 쓰지 않으니 곧 철시할 때 「괴일(挂一)」이라 하여 「무(無)」를 상징하는 데 쓴다. 「무」는 그 자체로는 상을 취할 형상이 없다. 그래서 오직 「유(有)」의 작용을 극에 밀어야 「무」의 공용이 드러난다. 이에 이르기를, 광대한 사업을 따라 길흉을 구하고, 길흉을 따라 팔괘를 구하며, 팔괘를 따라 사시를 구하고, 사시를 따라 위로 양의(兩儀)를 거슬러 올라가며, 양의를 따라 위로 태극(太極)을 거슬러 올라간다, 고 한다. 이른바 태극이란 켜켜로 깎아 극에 이르고 허무를 다하여 도달하는 경지이다. 「유」를 버려 가장 깊은 곳에 이르고 번다(繁多)를 덜어 간소(簡少)로 돌아간다는 말이 바로 이것이다. 그래서 이르기를, 태극에는 더 이상 상을 취할 것이 없다. 이는 그것이 공적무형(空寂無形)하여 언어와 형상이诠釋할 수 있는 바가 아님을 표명한다, 고 한다.

行言五者，明萬物雖多，數不過五。故在天為五星，其神為五帝。孔子曰：昔丘聞諸老聃云，天有五行，木金水火土，其神謂之五帝。在地為五方，其鎭為五嶽。《物理論》云：鎭之以五嶽。在人為五藏，其候五官。《黃帝素問》云：五藏候在五官，眼耳口鼻舌也。五行遞相負載，休王相生，生成萬物，運用不休，故云行也。《春秋繁露》云：天地之氣，列為五行。夫五行者，行也。

「행(行)」이 굳이 「오(五)」자를 표거(標擧)하는 것은 만물이 비록 많으나 귀납하면 수목이 다섯 부류를 벗어나지 않음을 설명하기 위함이다. 그래서 하늘에서는 그것이 오성(五星·세성(歲星)·형혹(熒惑)·진성(鎭星)·태백(太白)·신성(辰星))으로 나타나고, 그것들을 주재하는 신을 「오제(五帝)」라 칭한다. 공자가 이르기를, 옛날 나는 노담(老聃)이 말하는 것을 들었다. 하늘에 오행이 있으니 곧 목·금·수·화·토이며 그것들의 신을 오제라 칭한다, 고 했다. 땅에서는 그것이 동서남북중의 오방(五方)으로 나타나고 각 방을 진수(鎭守)하는 것은 오악(五岳)이다. 《물리론(物理論)》에 이르기를, 오악으로써 천하를 진수한다, 고 했다. 사람의 몸에서는 그것이 오장(五臟)으로 나타나고 오장의 징후는 오관(五官)에 나타난다. 《황제내경·소문(黃帝內經·素問)》에 이르기를, 오장의 징후는 오관에 나타나니 곧 안·이·구·비·설(眼·耳·口·鼻·舌)이다, 고 했다. 오행은 서로 승재(承載)하고 시령을 따라 윤번으로 당왕(當旺)·휴폐(休廢)하며 또 차례로 상생하여 만물을 생성하고 운전하여 사용하되 영원히 멈추지 않는다. 그래서 이를 「행(行)」이라 칭한다. 《춘추번로(春秋繁露)》에 이르기를, 천지의 기는 배열하면 곧 오행이다. 이른바 오행이란 바로 「운행(運行)」의 뜻을 취한 것이다, 고 했다.

《易上繫》曰：天數五。王曰：謂一三五七九也。韓曰：五奇也。地數五。王曰：謂二四六八十也。韓曰：五偶也。五位相得。王曰：五位，金木水火土也。而各有合。王曰：謂水，在天為一，在地為六，六一合於北；火，在天為七，在地為二，二七合於南；金，在天為九，在地為四，四九合於西；木，在天為三，在地為八，三八合於東；土，在天為五，在地為十，五十合於中。故曰：五位相得而各有合。謝曰：陰陽相應，奇偶相配，各有合也。韓曰：天地之數各有五，五數相配，以合成金木水火土也。

《주역·계사상(周易·繫辭上)》에 이르기를 「천수오(天數五)」——왕필(王弼)이 주해하여 일·삼·오·칠·구를 가리킨다 하고, 한강백(韓康伯)은 다섯 개의 기수(奇數)라 한다. 또 이르기를 「지수오(地數五)」——왕필은 이·사·육·팔·십을 가리킨다 하고, 한강백은 다섯 개의 우수(偶數)라 한다. 또 이르기를 「오위상득(五位相得)」——왕필이 이르기를, 오위란 금·목·수·화·토 다섯 방위이다, 고 했다. 또 이르기를 「이각유합(而各有合)」——왕필이 이르기를, 수는 하늘의 수에서 일이요 땅의 수에서 육이니 육과 일이 북방에서 회합하고, 화는 하늘에서 칠이요 땅에서 이이니 이와 칠이 남방에서 회합하고, 금은 하늘에서 구요 땅에서 사이니 사와 구가 서방에서 회합하고, 목은 하늘에서 삼이요 땅에서 팔이니 삼과 팔이 동방에서 회합하고, 토는 하늘에서 오요 땅에서 십이니 오와 십이 중앙에서 회합한다. 그래서 「오위상득이각유합(五位相得而各有合)」이라 한다, 고 했다. 사씨(謝氏)가 이르기를, 음과 양은 서로 호응하고 기수와 우수는 서로 배치(匹配)하여 각각 회합이 있다, 고 했다. 한강백이 이르기를, 천수·지수에 각각 다섯씩 있어 이 다섯 쌍의 수가 서로 배배(相配)하여 금목수화토 오행을 합성하는 데 쓴다, 고 했다.

《尚書·洪範》篇曰：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生數。《禮記·月令》篇云：木數八，火數七，金數九，水數六，土數五。皆其成數，唯土言生數。天以一生水於北方。君子之位，陽氣微動於黃泉之下，始動無二，天數與陽合而為一。水雖陰物，陽在於內，從陽之始，故水數一也。極陽生陰，陰始於午，始亦無二。陰陽二氣，各有其始，正應言一，而云二者，以陽尊故。尊既括始，陰卑贊和，配故能生，而陽數偶陰在火中。火雖陽物，義從陰，配合陰始，故從始立義，故火數二也。

《상서·홍범(尙書·洪範)》 편에 이르기를, 오행은 첫째를 수(水)라 하고 둘째를 화(火)라 하고 셋째를 목(木)이라 하고 넷째를 금(金)이라 하고 다섯째를 토(土)라 한다, 고 했다. 이 일에서 오는 모두 오행의 「생수(生數)」이다. 《예기·월령》 편에 이르기를, 목의 수는 팔, 화의 수는 칠, 금의 수는 구, 수의 수는 육, 토의 수는 오라, 고 했다. 이것들은 모두 「성수(成數)」이고 오직 토만이 여전히 생수 오를 말한다. 하늘이 「일(一)」로써 북방에서 수를 낳는다. 북방은 군자의 자리이고 양기는 황천(黃泉) 아래에서 소리 없이 맹동한다. 이미 처음 움직임이면 일일 뿐 이일 수 없으니 천수는 양기와 합하여 일이 된다. 수는 음성의 물이지만 양기는 그 내부에 함유되어 양의 기점을 따른다. 그래서 수의 생수는 일이다. 양은 극점에 이르면 음을 낳고 음기는 오위(午位)에서 시작한다. 개단(開端)으로서 역시 일일 뿐이다. 음양 두 기가 각각 기점을 가지니 이치로는 모두 일이라 해야 한다. 여기서 화의 수를 이라 하는 것은 양이 존귀하기 때문이다. 존자는 이미 「시(始)」라는 일을 차지해 버렸고 음은 비천한 자리에 처하여 다만 곁에서 찬조하고 응화할 뿐이다. 배우가 있기에 비로소 물을 낳으므로 이에 양수는 음수와 짝지어 우수가 된다. 음기는 화 속에 감춰진다. 화는 양성의 물이지만 뜻을 취하면 음을 따라 음기의 시작에 배합한다. 그래서 「시」로써 의를 세우므로 여기에 화의 생수는 이이다.

《老子》云：天得一以清，地得一以寧。是知皆有一義，唱和同始。是以云：木配陽動，而左長於東方，長則滋繁，滋繁則數增，故木數三也。陰佐陽消，陰道右轉，而居於西，在陽之後，理無等義，故金數四也。陰陽之數，始乎一周，然後陽達於中，總括四行，苞則彌多，故土數五也。此並生數，皆云據始，未明成數。數既未成，亦未能為用。

《노자》에 이르기를, 하늘은 「일」을 얻어 청명하고 땅은 「일」을 얻어 안녕하다, 고 했다. 이로써 알 수 있다. 천지는 모두 「일」의 의의를 함유하여 일창일화(一唱一和)하고 기점이 같다. 그래서 이르기를, 목은 양기의 운동에 배합하여 왼쪽으로 향해 동방에서 생장한다. 생장하면 자연 번무(繁茂)하고 자연 번무하면 수목이 늘어난다. 그러므로 목의 생수는 삼이다. 음기는 양기를 보좌하여 그것을 소퇴하게 하고 음도(陰道)는 오른쪽으로 선전(旋轉)하여 서방에 거하며 위차(位次)는 양의 뒤에 있다. 이치로 양과 동등할 수 없다. 그러므로 금의 생수는 사이다. 음양의 수가 첫 번째 윤(輪)을 다 돈 뒤에 양기는 중앙에 도달하여 나머지 사행을 총괄한다. 포용이 많을수록 수목이 크다. 그러므로 토의 생수는 오이다. 이상은 모두 생수이니 말하는 것이 모두 각 행의 개단이고 아직 성수에 미치지 못한다. 수가 이미 「성」하지 않으면 아직 작용을 발휘할 수 없다.

穎容《春秋釋例》云：五行生數，未能變化，各成其事。水凝而未能流行，火有形而未生炎光，木精破而體剛，金強而斫，土滷而斥。於是天以五臨民，君化之。傳曰：配以五成。所以用五者，天之中數也。於是水得於五，其數六，用能潤下；火得於五，其數七，用能炎上；木得於五，其數八，用能曲直；金得於五，其數九，用能從革；土得於五，其數十，用能稼穡。

영용(穎容) 《춘추석례(春秋釋例)》에 이르기를, 오행이 생수만 있을 때는 아직 변화하여 각기 그 일을 성취할 수 없다. 수는 응체하여 유동하지 못하고, 화는 형체가 있으나 광염을 내지 못하며, 목은 정기가 이산하여 형체가 경직되고, 금은 다만 강경하여 작삭(斫削)에 공할 뿐이며, 토는 함로(鹹鹵)하여 작물을 배척한다. 이에 하늘은 「오」라는 수로써 아랫백성을 비추어 살피고 군주는 이에 의거하여 교화를 시행한다. 전문(傳文)에 이르기를, 오를 배하여야 비로소 성취할 수 있다, 고 했다. 오를 취하는 까닭은 오는 천수 가운데의 중수(中數)이기 때문이다. 이에 수는 오를 얻어 그 수가 육이 되어 비로소 윤택하게 아래로 흐를 수 있고, 화는 오를 얻어 그 수가 칠이 되어 비로소 뜨겁게 올라갈 수 있으며, 목은 오를 얻어 그 수가 팔이 되어 비로소 굽힐 수도 곧을 수도 있고, 금은 오를 얻어 그 수가 구가 되어 비로소 법에 따라 그릇을 이룰 수 있으며, 토는 오를 얻어 그 수가 십이 되어 비로소 경종수획할 수 있다. 이것이 「생수」에 오를 더하여 「성수」를 얻는 추법(推法)이다.

鄭玄云：數若止五，則陽無匹偶，陰無配義，故合之而成數也。奇者，陽唱於始，為制為度；偶者，陰之本，得陽乃成。故天以一始生水於北方，地以其六而成之，使其流潤也；地以二生火於南方，天以七而成之，使其光曜也；天以三生木於東方，地以其八而成之，使其舒長盛大也；地以四生金於西方，天以九而成之，使其剛利有文章也；天以五合氣於中央生土，地以十而成之，以備天地之間所有之物也。合之，則地之六為天一匹也，天七為地二偶也，地八為天三匹也，天九為地四偶也，地十為天五匹也。陰陽各有合，然後氣性相得，施化行也。

정현이 이르기를, 수가 만약 다섯까지만이면 양에 배우가 없고 음도 서로 배할 곳이 없다. 그래서 생수와 오를 서로 합하여 성수를 구성한다, 고 했다. 기수(奇數)는 양에 속하여 개단에서 창도하고 법도를 제정한다. 우수는 음의 근본이니 양을 얻어야 비로소 성취한다. 그래서 하늘은 일로써 북방에서 수를 내기 시작하고 땅은 육으로써 그것을 온전히 이루어 수가 유동하고 윤택하게 한다. 땅은 이로써 남방에서 화를 내고 하늘은 칠로써 그것을 온전히 이루어 화가 빛을 발하여 비추게 한다. 하늘은 삼으로써 동방에서 목을 내고 땅은 팔로써 그것을 온전히 이루어 목이 펼쳐 생장하고 장대하고 무성하게 한다. 땅은 사로써 서방에서 금을 내고 하늘은 구로써 그것을 온전히 이루어 금이 견경(堅硬)하고 예리하며 문리(紋理)와 광채가 있게 한다. 하늘은 오로써 중앙에서 기를 합하여 토를 내고 땅은 십으로써 그것을 온전히 이루어 천지 사이의 일체 사물을 갖추는 데 쓴다. 합쳐 보면, 땅의 육은 하늘의 일의 배우이고, 하늘의 칠은 땅의 이의 배우이며, 땅의 팔은 하늘의 삼의 배우이고, 하늘의 구는 땅의 사의 배우이며, 땅의 십은 하늘의 오의 배우이다. 음양이 각각 배합이 있은 뒤에야 기와 성이 서로 계합(契合)하고 화육을 시행하여 운전한다. 정현의 이 말은 두 갈래의 추산 규칙을 점출하였다. 첫째는 다섯 생수 일에서 오에 각각 중앙의 토의 수 오를 더하면 차례로 육에서 십의 성수를 얻는다. 둘째는 무릇 하늘의 기수로써 낳은 것은 반드시 땅의 우수로써 그것을 온전히 이루고, 무릇 땅의 우수로써 낳은 것은 반드시 하늘의 기수로써 그것을 온전히 이루니, 한 기수와 한 우수가 교착하여 서로 배하여야 오행이 비로소 능히 낳고 능히 이룬다.

故四時之運，成於五行。土總四行，居時之季，以成之也。《五行傳》及《白虎通》皆云：木非土不生，根核茂榮；火非土不榮，得木著形；金非土不成，入範成名；水非土不停，堤防禁盈。土扶微助衰，應成其道。故五行更互須土，土王四季而居中央，不以名成時，故知同時俱起，但托義相生。傳曰：五行並起，各以名別。

그래서 사시의 운행은 오행에 의지하여 이루어지고, 토는 나머지 사행을 총관하여 매 계절의 말월에 거하며 그것들을 온전히 이루는 데 쓴다. 《오행전(五行傳)》과 《백호통》이 모두 이르기를, 목은 토가 없으면 생장하지 못하고 뿌리 수염은 토에 의지해야 비로소 번무하고 꽃피우며, 화는 토가 없으면 왕성하지 못하고 목을 얻어야 비로소 부착하여 형상을 이루며, 금은 토가 없으면 그릇을 이루지 못하고 모범에 들어가야 비로소 이름을 이루며, 수는 토가 없으면 머물러 저류(停蓄)하지 못하고 제방에 의지해야 비로소 범람을 구속할 수 있다, 고 했다. 토는 미약한 것을 도우며 쇠패한 것을 구제하니, 이치로 그것들의 길을 온전히 이루어야 한다. 그래서 오행의 교체 운행은 모두 토를 떠날 수 없다. 토는 사계절 말월에 왕하여 중앙에 거하지만 자신의 명호로써 어떤 한 시령을 명명하지 않는다. 이로써 알 수 있다. 오행은 실은 동시에 흥기(興起)하되 다만 「상생」이라는 설을 빌려 선후를 안배할 뿐이다. 전문에 이르기를, 오행은 일제히 흥기하되 다만 각각 명칭으로써 서로 구별할 뿐이다, 고 했다.

《常從數義》云：北方亥子，水也，生數一；丑，土也，生數五。一與五相得為六，故水成數六也。東方寅卯，木也，生數三；辰，土也，生數五。三與五相得為八，故木成數八也。南方巳午，火也，生數二；未，土也，生數五。二與五相得為七，故火成數七也。西方申酉，金也，生數四；戌，土也，生數五。四與五相得為九，故金成數九也。

《상종(常從)》이라는 책에서 수의 의리를 논하여 이르기를, 북방의 해·자는 수에 속하고 생수는 일이다. 축은 토에 속하고 생수는 오이다. 일과 오가 서로 합하여 육을 얻는다. 그래서 수의 성수는 육이다. 동방의 인·묘는 목에 속하고 생수는 삼이다. 진은 토에 속하고 생수는 오이다. 삼과 오가 서로 합하여 팔을 얻는다. 그래서 목의 성수는 팔이다. 남방의 사·오는 화에 속하고 생수는 이다. 미는 토에 속하고 생수는 오이다. 이와 오가 서로 합하여 칠을 얻는다. 그래서 화의 성수는 칠이다. 서방의 신·유는 금에 속하고 생수는 사이다. 술은 토에 속하고 생수는 오이다. 사와 오가 서로 합하여 구를 얻는다. 그래서 금의 성수는 구이다. 보건대 매 방위의 두 지(支) 뒤에는 모두 하나의 토지(土支)가 따르니, 바로 이 토의 오에 의지하여 생수를 성수로 추성(推成)한 것이다.

中央戊己，土也，生數五。又土之位在中，其數本五，兩五相得為十，故土成數十也。此陰陽兩氣各一周也。共一周，則為生數；各一周，則為成數。陽以輕清上為天，陰以重濁下為地。而陽至第五而入中者，其體躁疾，故共一周而入中；陰至第十方入中者，其體遲殿，故各一周而始入耳。然五行皆得中氣而後成，土居中而王四季，並須土以成之也。

중앙의 무·기는 토에 속하고 생수는 오이다. 또 토의 방위가 중앙에 있기에 그 수는 본래 오이니, 두 개의 오가 서로 합하여 십을 얻는다. 그래서 토의 성수는 십이다. 이것은 음양 두 기가 각각 일주(一周)를 운행한 결과이다. 두 기가 함께 일주를 다 돌아 얻는 것은 생수이고, 각각 일주를 다 돌아 얻는 것은 성수이다. 양기는 가볍고 맑아 상승하여 하늘이 되고, 음기는 무겁고 탁하여 하침(下沉)하여 땅이 된다. 양은 다섯째에 이르러 중앙으로 들어가는데, 이는 그 성정이 조급하고 신속하기 때문이니, 다만 함께 일주를 돌면 곧 중앙에 들어간다. 음은 열째에 이르러야 비로소 중앙에 들어가는데, 이는 그 성정이 지완낙후(遲緩落後)하기 때문이니, 각각 일주를 돌아야 비로소 중앙에 들어가기 시작한다. 요컨대 오행은 모두 중앙의 토기를 얻은 뒤에야 비로소 성취할 수 있다. 토는 중앙에 거하여 사계절 말월에 당왕하고 각 행은 모두 그것에 의지하여 온전히 이루어져야 한다.

《洪範》是上古創制之書，故言生數；《禮記·月令》是時候之書，所貴成就事業，故言成數。唯土言生數者，土以能生為貴，且以成四行，足簡之矣，是其能生能成之義也。鄭玄曰：以天地相配，取陰陽之理；《常從》以支干數和合，取日辰為用。兩說雖別，大意還同，終會《易經》天一至地十之義。

《홍범》은 상고에 전제(典制)를 처음 세운 책이다. 그래서 생수를 말한다. 《예기·월령》은 시령과 물후를 기록한 책으로 중시하는 것은 사업의 성취이다. 그래서 성수를 말한다. 그 가운데 오직 토만이 여전히 생수를 말하는 것은, 토는 능히 낳음을 귀하게 여기고 또 그것으로써 나머지 사행을 온전히 이루기 때문이니, 생수로써 이미 개괄하기에 족하다. 이것이 바로 토가 능히 낳고 능히 이루는 의의를 체현한다. 정현이 이르기를, 한 가지 설법은 천수와 지수를 서로 배합하여 음양의 이치를 취한 것이고, 《상종》은 간지의 수로써 서로 화합하여 일신(日辰)을 취해 실용에 이바지한 것이다. 두 설은 비록 구별이 있으나 대의는 여전히 같아서 최종적으로 《역경》 「천일지십(天一至地十)」의 의리에 귀결한다, 고 했다.

《孝經援神契》言：以一立，以二謀，以三出，以四孳，以五合，以六嬉，以七變，以八舒，以九列，以十鈞。五行以一立水，一為生數，以五配一，水之成數，故言一立而六嬉。嬉是興義。二，是火之生數；七，是火之成數，故言二謀。火以變化為能，故曰七變。謀者，以其為變之始也。三，木之生數；八，木之成數。五行始於東方，故云三出；八而成長，故曰八舒。四，金之生數；九，金之成數。西方成就，故言四滋；品類不同，故稱九列。五是土之生數，十是土之成數。以天之五，合地之十，數義斯畢。所以五言其合，十言其均。均是成備之義。

《효경원신계(孝經援神契)》에 이르기를, 일로써 세우고(立), 이로써 꾀하고(謀), 삼으로써 나오고(出), 사로써 자양하고(孳), 오로써 합하고(合), 육으로써 흥하고(嬉), 칠로써 변하고(變), 팔로써 펴고(舒), 구로써 벌리고(列), 십으로써 고르게 한다(鈞), 고 했다. 이 열 구는 바로 오행의 생수와 성수에 대응한다. 오행은 일로써 수를 확립하고 일은 수의 생수이다. 오로써 일에 배하여 수의 성수 육을 얻는다. 그래서 「일립(一立)」하고 「육희(六嬉)」라 한다——희는 흥성(興盛)의 뜻이다. 이는 화의 생수이고 칠은 화의 성수이다. 그래서 「이모(二謀)」라 한다. 화는 변화를 능사(能事)로 삼는다. 그래서 「칠변(七變)」이라 한다. 「모」라 칭하는 까닭은 이(二)가 변화의 개단이기 때문이다. 삼은 목의 생수이고 팔은 목의 성수이다. 오행은 동방에서 시작한다. 그래서 「삼출(三出)」이라 한다. 팔에 자라 성재(成材)하여 서전(舒展)한다. 그래서 「팔서(八舒)」라 한다. 사는 금의 생수이고 구는 금의 성수이다. 서방은 수성(收成)을 주관한다. 그래서 「사자(四孳·자장성취(滋長成就))」라 한다. 만물의 품류가 각각 같지 않다. 그래서 「구열(九列·나열하여 줄을 이룸)」이라 칭한다. 오는 토의 생수이고 십은 토의 성수이다. 하늘의 오로써 땅의 십에 합하면 수의 의리가 여기에 완비된다. 그래서 오가 말하는 것은 「합」이요 십이 말하는 것은 「균(均)」이다——균은 제비(齊備)하여 이룬다는 뜻이다.

《春秋元命苞》云：胎錯儛，連以鈞。一動，合於二，故陰陽受；成於三，故日月星序；張於四，故時起；立於五，故行動；佈於六，故律踴；分於七，故宿改；萌於八，故風布；極於九，故州吐；畢於十，故功成數止。此並經緯共明五行生成之數，不過十也。

《춘추원명포》에 이르기를, 원기(元氣)는 포태(胞胎)와 같이 교착하여 춤추어 연철(連綴)하여 균조(均調)를 이룬다. 일에 동(動)이 있으면 이와 서로 합한다. 그래서 음양 두 기가 기를 받아 낳을 수 있다. 삼에 성취되면 일월성 삼광에 차서(次序)가 있게 되는 까닭이다. 사에 장포(張布)되면 사시가 흥기하는 까닭이다. 오에 확립되면 오행이 운전하는 까닭이다. 육에 포산(布散)되면 육률(六律)이 약동하여 소리를 이루는 까닭이다. 칠에 분판(分判)되면 칠숙(七宿)이 갱체(更替)하는 까닭이다. 팔에 맹발(萌發)되면 팔방의 바람이 유포되는 까닭이다. 구에 극점에 이르면 구주(九州)가 만물을 토생(吐生)하는 까닭이다. 십에 완필(完畢)되면 공업이 이루어짐을 고하고 수목이 여기에 그치는 까닭이다. 이상은 경서와 위서가 공동으로 천명하는 도리이다. 오행 생성의 수는 통틀어 십을 넘지 않는다.

支干數者，凡有二種：一通數，二別數。今先辯通數，後論別數。通數者，十干、十二支也。干有十者，應天地之大數也。《易繫辭》言：天數五，地數五。天地之數，不過於十，故以干極於十。十主日，十日為一旬也。支十二者，《禮稽命徵》言：佈政十二，尊卑有序。《援神契》言：三三參行，四四相扶。天有四時之氣，以三月成一時，故言三三參行，四四相扶。天地人謂之三才，是為三者，物生之常數，因而各生三，本三而末九，所以十二。《元命苞》言：數成於三，故合於三。三月，陽極於九，故一時九十日也。支象於月，十二月為一歲也。此辨通數。

간지의 수는 모두 두 부류가 있다. 첫째는 「통수(通數·總數)」이요 둘째는 「별수(別數·각 지와 간 자신의 수)」이다. 지금 먼저 통수를 변명하고 그 뒤에 별수를 논한다. 이른바 통수란 천간 십·지지 십이라는 두 개의 총수이다. 천간이 십인 까닭은 천지의 대수(大數)에 대응하기 위함이다. 《주역·계사》에 이르기를, 천수 오·지수 오라 하여 천지의 수는 합쳐 십을 넘지 않는다. 그래서 천간은 십을 극한으로 한다, 고 했다. 십천간은 「일(日)」을 주관하고 열흘을 일순(一旬)으로 한다. 지지가 십이인 까닭은, 《예계명징(禮稽命徵)》에 이르기를, 정령을 시포(施布)함에 십이 류(類)가 있어 존비가 각각 차서가 있다, 고 했다. 《효경원신계》에 이르기를, 삼삼(三三)이 서로 참하여 행하고 사사(四四)가 서로 부조(扶助)한다, 고 했다. 하늘에 사시의 기가 있어 매 석 달이 한 계절을 구성한다. 그래서 「삼삼참행(三三參行)」이라 한다. 사시는 서로 부지(扶持)한다. 그래서 「사사상부(四四相扶)」라 한다. 천·지·인을 합하여 삼재(三才)라 칭하니 보건대 삼은 만물이 생성하는 상수(常數)이다. 이 삼으로부터 각각 다시 삼을 낳게 하면 본수는 삼이요 말수는 구이며, 삼과 사가 서로 곱하여 십이를 얻는다. 《춘추원명포》에 이르기를, 수는 삼에서 성취된다. 그래서 매 석 달을 합하여 한 계절로 한다. 양수는 구에서 극한다. 그래서 한 계절은 아흔 날이다, 고 했다. 지지는 달에 상을 취하여 열두 달이 한 해가 된다. 이상은 통수를 변명한 것이다.

別數者，支數則子數九，丑八，寅七，卯六，辰五，巳四，午九，未八，申七，酉六，戌五，亥四。《太玄經》云：子午九者，陽起於子，訖於午；陰起於午，訖於子。故子午對沖，而陰陽二氣之所起也。寅為陽始，申為陰始。從所起而左數，至所始而定數。故自子數至申，數九；自午數至寅，亦九。所以子午九也。

다시 별수를 말한다. 지지의 수는 자 구·축 팔·인 칠·묘 육·진 오·사 사·오 구·미 팔·신 칠·유 육·술 오·해 사이다. 《태현경(太玄經)》이 해석하여 이르기를, 자와 오가 함께 구를 취하는 것은 양기가 자에서 일어나 오에서 그치고 음기가 오에서 일어나 자에서 그치기 때문이다. 그래서 자오 두 지가 바로 서로 대충(對沖)하여 음양 두 기가 각각 발기(發起)하는 곳이다. 인은 양기의 시작이고 신은 음기의 시작이다. 추산하는 방법은 그 지지가 「일어나는」위치에서 왼쪽으로 순서대로 세어 음양이 「시작하는」그 지지에 이를 때까지 세어 얻은 자릿수가 곧 그 수이다. 그래서 자에서 순서대로 신까지 세어(자축인묘진사오미신) 모두 아홉 자리이고, 오에서 순서대로 인까지 세어(오미신유술해자축인) 역시 아홉 자리이다. 그러므로 자오의 수는 모두 구이다.

丑未為對沖，自丑數至申，數八；自未數至寅，亦八，所以丑未八也。寅申為對沖，自寅數至申，數七；自申數至寅，亦七，所以寅申七也。卯酉為對沖，自卯數至申，數六；自酉數至寅，亦六，所以卯酉六也。辰戌為對沖，自辰數至申，數五；自戌數至寅，亦五，所以辰戌五也。巳亥為對沖，自巳數至申，數四；自亥數至寅，亦四，所以巳亥四也。又云：陽數極於九，子午為天地之經，故取陽之極數。自丑未巳下，各減一，從八至四，理自可知。

축과 미는 서로 대충한다. 축에서 신까지 세면 여덟 자리이고 미에서 인까지 세어도 여덟 자리이다. 그래서 축미는 함께 팔을 취한다. 인과 신은 서로 대충한다. 인에서 신까지 세면 일곱 자리이고 신에서 인까지 세어도 일곱 자리이다. 그래서 인신은 함께 칠을 취한다. 묘와 유는 서로 대충한다. 묘에서 신까지 세면 여섯 자리이고 유에서 인까지 세어도 여섯 자리이다. 그래서 묘유는 함께 육을 취한다. 진과 술은 서로 대충한다. 진에서 신까지 세면 다섯 자리이고 술에서 인까지 세어도 다섯 자리이다. 그래서 진술은 함께 오를 취한다. 사와 해는 서로 대충한다. 사에서 신까지 세면 네 자리이고 해에서 인까지 세어도 네 자리이다. 그래서 사해는 함께 사를 취한다. 또 한 가지 더 간편한 설이 있다. 양수는 구를 극으로 하고 자오는 천지의 경위(經緯)의 바른 자리이다. 그래서 양수의 극점 구를 취한다. 축미의 한 쌍부터 아래로 매 쌍이 차례로 하나씩 줄어 팔에서 점감하여 사에 이른다. 도리는 저절로 분명하다.

干數者，甲九，乙八，丙七，丁六，戊五，己九，庚八，辛七，壬六，癸五。《太玄經》云：甲己九者，甲起甲子，從子故九；己為甲配，故與甲俱九。乙起乙丑，從丑故八；乙配於庚，與庚俱八。丙起丙寅，從寅故七；辛配於丙，與丙俱七。丁起丁卯，從卯故六；丁配於壬，與壬俱六。戊起戊辰，從辰故五；癸配於戊，與戊俱五。

천간의 수는 갑 구·을 팔·병 칠·정 육·무 오·기 구·경 팔·신 칠·임 육·계 오이다. 《태현경》이 해석하여 이르기를, 갑과 기가 함께 구를 취하는 것은 육십갑자 중 갑이 가장 먼저 자와 배하여 갑자가 되어 갑이 자를 따라 구를 취하기 때문이다. 기는 갑과 서로 합한다(갑기합). 그래서 갑과 같이 구를 취한다. 을은 가장 먼저 축에 배하여 을축이 되어 축을 따라 팔을 취한다. 을은 경과 서로 합한다. 그래서 경과 같이 팔을 취한다. 병은 가장 먼저 인에 배하여 병인이 되어 인을 따라 칠을 취한다. 신은 병과 서로 합한다. 그래서 병과 같이 칠을 취한다. 정은 가장 먼저 묘에 배하여 정묘가 되어 묘를 따라 육을 취한다. 정은 임과 서로 합한다. 그래서 임과 같이 육을 취한다. 무는 가장 먼저 진에 배하여 무진이 되어 진을 따라 오를 취한다. 계는 무와 서로 합한다. 그래서 무와 같이 오를 취한다.

支有十二，以對沖同數，故自九至四；干唯有十，以配合同數，故自九至五。又云：支從地，故數畢於陰，以四偶也；干從天，故數畢於陽，以五奇也。五則止於五氣，四則極於四時。上不過九者，陽之極數也。五行及支干之數，相則倍之，王則十而倍之，休則如本，因死半之。以此四而孳，數乃無極。此並從氣增減，氣盛則多，氣衰則少也。

지지는 열두 개이니 서로 대충하는 두 지가 같은 수인 까닭에 여섯 쌍의 지가 마침 구에서 사까지 여섯 수를 쓴다. 천간은 열 개뿐이니 서로 합화(合化)하는 두 간이 같은 수인 까닭에 다섯 쌍의 간이 마침 구에서 오까지 다섯 수를 쓴다. 또 한 가지 해석이 있다. 지지는 땅에 종속하므로 그 수는 음수에서 끝나고 우수 사를 끝으로 한다. 천간은 하늘에 종속하므로 그 수는 양수에서 끝나고 기수 오를 끝으로 한다. 오를 취하는 것은 오행의 기에 그치고, 사를 취하는 것은 사시에 극한다. 상한은 구를 넘지 않는데, 구는 양수의 극점이기 때문이다. 오행 및 간지의 수는 또 「휴왕(休王)」의 상태에 따라 증감한다. 「상(相)」의 자리에 처하면 본수를 배가(倍加)하고, 「왕(王·旺)」의 자리에 처하면 십 배로 다시 배가하며, 「휴(休)」의 자리에 처하면 본수를 유지하고, 「사(死)」의 자리에 처하면 반으로 줄인다. 이 네 가지 정형을 따라 자연(孳衍)하여 나가면 수목에 다함이 없다. 이것들은 모두 기의 성쇠에 따라 증감한다. 기가 성하면 수가 크고 기가 쇠하면 수가 작다.

納音數者，謂人本命所屬之音也。音，卽宮商角徵羽也。納者，取此音以調姓所屬也。《樂緯》云：孔子曰，吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。此並是陽數。

이른바 「납음(納音)」의 수란 한 사람의 본명년 간지가 귀속하는 악음(樂音)을 가리킨다. 여기서 말하는 음은 곧 궁·상·각·치·우(宮·商·角·徵·羽) 오음(五音)이다. 「납(納)」이란 이 음을 취하여 성씨(姓氏)가 귀속하는 오행을 조정(調定)하는 것이다. 《악위(樂緯)》에 이르기를, 공자가 말하기를, 율관(律管)을 불어서 성씨의 귀속을 판정한다. 추산할 때 한 걸음(「일언(一言)」)을 세어 얻는 것은 토이요 음은 궁이며, 세 걸음을 세어 얻는 것은 화이요 음은 치이며, 다섯 걸음을 세어 얻는 것은 수이요 음은 우이며, 일곱 걸음을 세어 얻는 것은 금이요 음은 상이며, 아홉 걸음을 세어 얻는 것은 목이요 음은 각이다. 일·삼·오·칠·구는 모두 양수(奇數)이니 납음을 추산할 때는 양수만 쓴다, 고 했다.

凡五行有生數、壯數、老數三種。木，生數三，壯數八，老數九。火，生數二，壯數七，老數三。土，生數五，壯數十，老數一。金，生數四，壯數九，老數七。水，生數一，壯數六，老數五。管輅云：土老數一者，土為萬物之主，一切歸之，所以一也。三才交而人理具，火之為德，取三才之義，故老數三。水，上應五星，下同五藏，故水老數五。金配七曜，故金老數七。木，在天為九星，在地為九州島，在人為九竅，故木老數九。先生數，次壯數，後老數。納音論其本命，故以終數言之。

오행의 수는 모두 세 가지가 있다. 생수·장수(壯數)·노수(老數)이다. 목의 생수는 삼이요 장수는 팔이요 노수는 구이다. 화의 생수는 이요 장수는 칠이요 노수는 삼이다. 토의 생수는 오요 장수는 십이요 노수는 일이다. 금의 생수는 사요 장수는 구요 노수는 칠이다. 수의 생수는 일이요 장수는 육이요 노수는 오이다. 관로(管輅)가 이 「노수」 조를 해석하여 이르기를, 토의 노수가 일을 취하는 것은 토가 만물의 주재로 일체가 그것에 귀결되기 때문이니 일을 취한다. 천·지·인 삼재가 교회(交會)하여야 인도(人道)가 비로소 완비된다. 화의 덕성은 바로 삼재의 뜻을 취한다. 그래서 노수는 삼을 취한다. 수는 위로 오성에 대응하고 아래로 사람 몸의 오장에 대응한다. 그래서 수의 노수는 오를 취한다. 금은 일월오성 「칠요(七曜)」에 대응한다. 그래서 금의 노수는 칠을 취한다. 목은 하늘에서 구성(九星)에 대응하고 땅에서 구주에 대응하며 사람 몸에서 구규(九竅)에 대응한다. 그래서 목의 노수는 구를 취한다. 세 가지 수의 차서는……

此釋猶為未盡。夫萬物皆稟五常之氣，化合而生。物生之後，必至成壯；成壯之後，必有衰老。故有三種義。為人之道，自壯及老，莫不本乎禮義而以立身。然存禮義者，靡不有初，鮮克有終。今既論納音人之所屬，非人莫能行其禮義，故以終老之數，禮義明之。

위의 이 해석은 아직 투철(透徹)하기에 족하지 않다. 만물은 모두 오상(五常)의 기를 받아 화합을 거쳐 생산된다. 사물은 출생한 뒤 반드시 성숙하고 장성한 쪽으로 나아가고, 성숙하고 장성한 뒤 반드시 쇠퇴하고 노후(老朽)한 쪽으로 나아간다. 그래서 생·장·로 세 가지 수의 함의가 있는 것이다. 사람 되는 도리는 장년에서 노년에 이르기까지 예의(禮義)를 근본으로 삼아 입신처세하지 않을 수 없다. 그러나 예의를 지킬 수 있는 이는 왕왕 좋은 시작은 있으나 끝까지 견지할 수 있는 이가 드물다. 지금 논하는 것이 납음이 대응하는 사람의 귀속이고 사람만이 예의를 실천할 수 있는 이상, 그래서 「종로(終老)」라는 단의 수를 써서 예의에 배합하여 설명한다.

一言得土者，土以含弘德厚，位高為君。君為民主，主則無二，唱始之言，故數一也。三言得火者，火既主禮，孝敬為先，不敢棄所生之德，故其數三，從木數也。水居陰位，人臣之道，土能制水，如君制臣，縱之則行，壅之則止，水不自專，故從土數五也。金既主義，義是夫妻之道，妻無自專，有從夫之義，火為金夫，故用火數七也。木主仁孝，金能克木，宗廟之象。《式經》云：金為骸骨，木為棺槨。此明金木為鬼神之事，以敬事，故木從金數，故數九也。一示君德，二順父母，三表臣節，四敬從夫，五事鬼神，此則禮義備而人事畢矣，故納音數用之。

한 걸음을 세어 토를 얻는다. 토는 함용이 넓고 크며 덕성이 깊고 후하여 지위가 가장 높아 군주를 상징한다. 군주는 만민의 주인이니 주재는 하나일 뿐 둘일 수 없고 처음 시작을 창도하는 그 한 소리이다. 그래서 수는 일을 취한다. 세 걸음을 세어 화를 얻는다. 화는 「예(禮)」를 주관하고 예는 효경(孝敬)을 으뜸으로 삼아 자신을 생육한 은덕을 배기(背棄)하기를 감히 하지 않으며, 화는 목이 낳은 바이므로 삼을 취한다——이 삼은 본래 목의 생수이니 화는 그것을 낳은 목으로부터 수를 취한다. 수는 음위(陰位)에 거하여 신하가 되는 도이다. 토는 수를 제약할 수 있다. 이를테면 군주가 신하를 관속(管束)하는 것과 같아 놓아주면 유행하고 막으면 정지하며 수는 스스로 주장할 수 없다. 그래서 수는 그것을 제약하는 토로부터 수를 취하여 오로 한다. 금은 「의(義)」를 주관하고 의는 부부의 도에 체현된다. 아내는 스스로 주장할 수 없고 남편에게 순종하는 도리가 있으며, 화는 금의 남편이다(화가 금을 극하니 극하는 자가 남편이다). 그래서 금은 화의 노수 칠을 쓴다. 목은 인효(仁孝)를 주관하고 금은 목을 극할 수 있다. 이것은 종묘 제사의 상이다. 《식경(式經)》에 이르기를, 금은 해골이요 목은 관곽(棺槨)이다, 고 했다. 이는 금목이 귀신의 일에 관섭함을 표명하니 경신(敬慎)으로써 서로 섬겨야 한다. 그래서 목은 금을 따라 수를 취하여 이에 구이다. 귀납하면, 일은 군덕(君德)을 표시하고, 이는 부모를 순사(順事)하며, 삼은 신절(臣節)을 표명하고, 사는 남편을 경순(敬順)하며, 오는 귀신을 봉사(奉事)한다——이와 같이 예의가 제비(齊備)하면 인사도 또한 다한다. 그래서 납음의 수는 이 조를 채용한다.

納音者，子午屬庚，震卦所直日辰也；丑未屬辛，巽卦所直日辰也；寅申屬戊，坎卦所直日辰也；卯酉屬己，離卦所直日辰也；辰戌屬丙，艮卦所直日辰也；己亥屬丁，兌卦所直日辰也。一言得土者，本命庚子，子屬於庚，數之，一言便以得之是也。三言得火者，本命丙寅，寅屬於戊，從丙數至戊，凡三是也。五言得水者，本命壬戌，戌屬於丙，從壬數至丙，凡五是也。七言得金者，本命壬申，屬於戊，從壬數至戊，凡七是也。九言得木者，本命己巳，巳屬於丁，從己數至丁，凡九是也。六十甲子，例皆如是。支屬八卦為納音者，皆以次而取對沖，如子午屬庚，子午相對沖也，餘例悉然。

납음을 추산하는 기초 배속(配屬)은, 자·오는 천간의 경(庚)에 귀속하니 이는 진괘(震卦)가 당하는 일신(日辰)이다. 축·미는 신(辛)에 귀속하니 손괘(巽卦)가 당하는 일신이다. 인·신은 무(戊)에 귀속하니 감괘(坎卦)가 당하는 일신이다. 묘·유는 기(己)에 귀속하니 이괘(離卦)가 당하는 일신이다. 진·술은 병(丙)에 귀속하니 간괘(艮卦)가 당하는 일신이다. 사·해는 정(丁)에 귀속하니 태괘(兌卦)가 당하는 일신이다. 이 여섯 묶음의 배속은 팔괘납갑(八卦納甲)의 법에서 온 것으로 아래의 납음 추산의 전제이다. 구체적인 추법은 본명의 천간에서 시작하여 십간의 순서대로 본명의 지지가 귀속하는 그 천간까지 세어서, 몇 걸음을 셈한 것이 곧 몇 「언(言)」을 얻는 것이다. 이른바 일언으로 토를 얻는다는 것은 예컨대 본명이 경자(庚子)이면 자는 경에 귀속하니 경에서부터 세어 시작하여 한 걸음이면 이른다. 그래서 일언이며 납음은 토에 속한다. 삼언으로 화를 얻는다는 것은 예컨대 본명이 병인(丙寅)이면 인은 무에 귀속하니 병에서 무까지 세어(병·정·무) 모두 세 걸음이다. 그래서 삼언이며 납음은 화에 속한다. 오언으로 수를 얻는다는 것은 예컨대 본명이 임술(壬戌)이면 술은 병에 귀속하니 임에서 병까지 세어(임·계·갑·을·병) 모두 다섯 걸음이다. 그래서 오언이며 납음은 수에 속한다. 칠언으로 금을 얻는다는 것은 예컨대 본명이 임신(壬申)이면 신은 무에 귀속하니 임에서 무까지 세어(임·계·갑·을·병·정·무) 모두 일곱 걸음이다. 그래서 칠언이며 납음은 금에 속한다. 구언으로 목을 얻는다는 것은 예컨대 본명이 기사(己巳)이면 사는 정에 귀속하니 기에서 정까지 세어(기·경·신·임·계·갑·을·병·정) 모두 아홉 걸음이다. 그래서 구언이며 납음은 목에 속한다. 육십갑자는 모두 이 예를 따라 추산한다. 지지가 팔괘에 귀속하여 납음을 정하는 것은 모두 차례로 서로 대충하는 두 지를 취하여 한 묶음으로 합한 것이다. 예컨대 자오가 함께 경에 속하는 것은 바로 자와 오가 서로 대충하기 때문이며 나머지 각 묶음도 모두 이와 같다.

夫陽施陰化，故受氣定形，皆資於陰陽，以養成之。是以人之所屬，皆以陽數言也。所以子午屬庚之例者，乾為父，坤為母，共有六子，故曰：干將三男震坎艮，坤將三女巽離兌。陰陽相生，故就干索女，就坤索男。所以干一索而得巽，曰長女；再索而得離，曰中女；三索而得兌，曰少女。坤一索而得離，曰長男；再索而得坎，曰中男；三索而得艮，曰少男。

양은 시여(施與)를 주관하고 음은 화육(化育)을 주관한다. 그래서 만물이 기를 받아 형체를 이루려면 모두 음양 양면에 의지하여 양육되어 이루어져야 한다. 그러므로 사람의 납음 귀속은 일률로 양수(一·三·五·七·九)로써 표술한다. 「자오가 경에 속한다」는 이 조의 배속의 내력에 대해서는 팔괘에서부터 말해야 한다. 건(乾)은 아버지요 곤(坤)은 어머니로 함께 여섯 자녀를 낳는다. 그래서 건은 진·감·간 세 남괘(男卦)를 통령하고 곤은 손·리·태 세 여괘(女卦)를 통령한다고 한다. 음양이 서로 생생(生成)하기에 건에 이르러 딸을 구하고 곤에 이르러 아들을 구한다. 그러므로 건은 첫째 구색(求索)하여 손(巽)을 얻어 장녀(長女)라 칭하고, 둘째 구색하여 리(離)를 얻어 중녀(中女)라 칭하며, 셋째 구색하여 태(兌)를 얻어 소녀(少女)라 칭한다. 곤은 첫째 구색하여 진(震)을 얻어 장남(長男)이라 칭하고(본본은 여기서 「진」을 잘못 「리」로 적었다), 둘째 구색하여 감(坎)을 얻어 중남(中男)이라 칭하며, 셋째 구색하여 간(艮)을 얻어 소남(少男)이라 칭한다.

甲是陽干之始，乾下三爻取之；壬是陽干之末，乾上三爻取之；乙是陰干之始，坤下三爻取之；癸是陰干之末，坤上三爻取之。餘有六干，陽付其男，陰付其女。甲乙之後，次於丙丁，故以丙付少男艮，以丁付少女兌；丙丁之後，次於戊己，故以戊付中男坎，以己付中女離；戊己之後，次於庚辛，故以庚付長男震，以辛付長女巽。所以從少而付老，自小及大，從微至著故也。

갑은 양간의 맨 앞이니 건괘의 아래 세 효에 배하고, 임은 양간의 끝이니 건괘의 위 세 효에 배한다. 을은 음간의 맨 앞이니 곤괘의 아래 세 효에 배하고, 계는 음간의 끝이니 곤괘의 위 세 효에 배한다——이것이 「건은 갑임(甲壬)을 납하고 곤은 을계(乙癸)를 납한다」이다. 남은 여섯 천간은 양간은 세 남괘에 맡기고 음간은 세 여괘에 맡긴다. 갑을 다음이 차례로 병정이니 그래서 병을 소남 간에 맡기고 정을 소녀 태에 맡긴다. 병정 다음이 차례로 무기이니 그래서 무를 중남 감에 맡기고 기를 중녀 리에 맡긴다. 무기 다음이 차례로 경신이니 그래서 경을 장남 진에 맡기고 신을 장녀 손에 맡긴다. 가장 어린 것부터 분배를 시작하여 다시 차츰 연장한 것에게 주는 까닭은 소(小)로부터 대(大)에 미치고 미(微)로부터 현(顯)에 이르는 도리를 취한 것이다.

付干既訖，次付其支。震為長子，故其卦，初九得干之子，九四得干之午，震干庚，故子午屬庚。巽為長女，子後次丑，故其卦，初六得坤之丑，午後次未，六四得坤之未，巽干辛，故丑未屬辛。坎為中男，丑後次寅，其卦，初六得干之寅，未後次申，六四得干之申，坎干戊，故寅申屬戊。

천간의 분배가 끝나면 이어서 지지를 분배한다. 진은 장자(長子)이다. 그래서 진괘의 초구효(初九爻)는 건가(乾家)의 자를 얻고 구사효(九四爻)는 건가의 오를 얻는다. 진이 납하는 천간은 경이다. 그러므로 자·오는 경에 귀속한다. 손은 장녀이다. 자 다음이 차례로 축이니 그래서 손괘의 초육효(初六爻)는 곤가(坤家)의 축을 얻는다. 오 다음이 차례로 미이니 육사효(六四爻)는 곤가의 미를 얻는다. 손이 납하는 천간은 신이다. 그러므로 축·미는 신에 귀속한다. 감은 중남이다. 축 다음이 차례로 인이니 그래서 감괘의 초육효는 건가의 인을 얻는다. 미 다음이 차례로 신이니 육사효는 건가의 신을 얻는다. 감이 납하는 천간은 무이다. 그러므로 인·신은 무에 귀속한다. 보건대 지를 배하는 것은 십이진(十二辰)의 선후 순서를 따라 육자괘(六子卦)의 초효와 사효 위에 차례로 나누어 떨어지는 것이다.

離為中女，寅後次卯，故其卦，初九得坤之卯，申後次酉，九四得坤之酉，離干己，故卯酉屬己。艮為少男，卯後次辰，故其卦，初六得干之辰，酉後次戌，六四得干之戌，艮干丙，故辰戌屬丙。兌為少女，辰後次己，故其卦，初九得坤之己，戌後次亥，九四得坤之亥，兌干丁，故己亥屬丁。

리는 중녀이다. 인 다음이 차례로 묘이니 그래서 리괘의 초구효는 곤가의 묘를 얻는다. 신 다음이 차례로 유이니 구사효는 곤가의 유를 얻는다. 리가 납하는 천간은 기이다. 그러므로 묘·유는 기에 귀속한다. 간은 소남이다. 묘 다음이 차례로 진이니 그래서 간괘의 초육효는 건가의 진을 얻는다. 유 다음이 차례로 술이니 육사효는 건가의 술을 얻는다. 간이 납하는 천간은 병이다. 그러므로 진·술은 병에 귀속한다. 태는 소녀이다. 진 다음이 차례로 사이니 그래서 태괘의 초구효는 곤가의 사를 얻는다. 술 다음이 차례로 해이니 구사효는 곤가의 해를 얻는다. 태가 납하는 천간은 정이다. 그러므로 사·해는 정에 귀속한다.

六子取干，則乾坤之餘；取支，並從乾坤而得。陽取於干，陰取於坤，皆受於父母。故六子並主十二辰，人之納音，皆所繼焉。甲乙壬癸不為納音者，以屬乾坤故也。或問曰：六子用干，則取父母之不用者；用支，則並同於父母者，何？答曰：干，是陽也，陽體奇，故正得一往分用；支，是陰也，陰體偶，故以再往用之。又復龜則用日，是以正求於干，故發兆分為十分；筮則用辰，正求於支，是以飛伏六爻，並論十二支。雖復體不兼要，須相配以明義。干為尊，故不得不先設，而後求支。筮雖不正用干，亦須干助，以顯其趣；猶如龜判十二支，兆體雖無支象，必約而論之。筮雖闕三甲、三壬、三乙、三癸，亦約虛以求實。

여섯 자괘가 취하는 천간은 건곤 두 괘가 쓰고 남긴 것이고, 취하는 지지도 모두 건곤 두 괘로부터 나누어 얻은 것이다. 양괘는 건가의 지를 취하고 음괘는 곤가의 지를 취하니 모두 부모괘로부터 승수(承受)하여 온 것이다. 그래서 육자괘는 각각 십이지지를 주관하고 사람의 납음도 모두 여기에서 계승된다. 갑·을·임·계 네 간이 납음 추산에 참여하지 않는 것은 그것들이 건곤 부모 두 괘에 나뉘어 속하여 지위가 존귀하고 육자의 분배 열에 있지 않기 때문이다. 어떤 이가 묻기를, 육자괘가 쓰는 천간은 부모괘가 쓰지 않는 것을 취하였는데, 쓰는 지지는 부모괘와 완전히 같은 것은 무슨 까닭인가, 하였다. 답하여 이르기를, 천간은 양에 속하고 양의 본체는 기수이다. 그래서 한 번 돌면 분배를 다한다. 지지는 음에 속하고 음의 본체는 우수이다. 그래서 두 번 돌아야 비로소 다 쓴다(열두 지를 여섯 괘에 나누어 매 괘가 두 지를 얻는다). 또한 귀복은 「일」을 써서 주로 천간으로부터 구취한다. 그래서 귀조(龜兆)는 열 부분으로 나뉜다. 시점은 「진」을 써서 주로 지지로부터 구취한다. 그래서 비신복신(飛神伏神)·육효납지(六爻納支)를 말하고 아울러 십이지지에 논급한다. 둘은 비록 각각 측중이 있고 체례를 겸비할 수는 없으나, 오히려 서로 배합하여야 의리를 강명(講明)할 수 있다. 천간은 존귀하다. 그래서 천간을 먼저 안배하지 않을 수 없고 그 뒤에 지지를 구한다. 시점은 비록 직접 천간을 쓰지 않더라도 천간에 의지하여 보좌하여야 취지를 드러낼 수 있다. 이를테면 귀복이 십이지지를 판단함에 귀조 자체는 비록 지지의 상이 없지만 반드시 대략 그것을 추론해야 한다. 시점은 비록 세 갑·세 임·세 을·세 계를 결하지만(건곤 두 괘가 각각 세 효의 간을 차지한다) 허위를 빌려 실용을 구취하는 것이다, 고 했다.

且設干往，先從父母而為始，後及六子。以甲付干，以乙付坤，以丙付艮，以丁付兌，以戊付坎，以己付離，以庚付震，以辛付巽，歷八卦訖，壬還到干，次癸還到坤。十干所在六爻，乾坤位尊，取其始末理，然體各得二。干支既當爻正用，故卦別皆備。陽卦取其陽支，陰卦取其陰支，四卦同陽，四卦同陰，非正同於父母。當伏羲畫八卦，為三爻，備天地人，所以分乾卦，別取三。乾坤居始，故取甲乙。後神農重之以為八，純子有重來之理，所以卦六干並同。父母無二之義，故後卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者，皆排在虛用之中，不全無者，陰有從陽之義。

다시 가정하여 천간을 차례로 나누어내면, 먼저 부모괘에서 시작하여 그 뒤에 여섯 자괘로 윤번한다. 갑을 건에 주고, 을을 곤에 주고, 병을 간에 주고, 정을 태에 주고, 무를 감에 주고, 기를 리에 주고, 경을 진에 주고, 신을 손에 준다. 팔괘가 한 번 윤을 다하면 임은 다시 건으로 돌아오고 이어서 계는 다시 곤으로 돌아온다. 십천간은 각 괘의 육효 위에 분포되고 건곤은 지위가 존귀하여 유시유종(有始有終)의 도리를 취한다. 그래서 그것들은 각각 두 천간을 얻는다. 간과 지는 곧 모두 효위에 떨어져 실용되어야 한다. 그래서 매 괘가 배비(配備)를 구비한다. 양괘는 양지를 취하고 음괘는 음지를 취하며, 네 양괘는 함께 양지를 쓰고 네 음괘는 함께 음지를 쓰되 완전히 부모괘와 같지는 않다. 처음 복희가 팔괘를 그릴 때 매 괘 세 효로써 천·지·인 삼재를 구비하였다. 그래서 천간을 나누어 보낼 때 매 괘는 따로 세 효의 간을 취한다. 건곤은 개단에 거하므로 먼저 갑과 을을 취한다. 뒤에 신농이 세 효를 중첩하여 육효의 괘로 하니, 육효의 괘는 「다시 한 번 겹침」의 도리가 있다. 그래서 육효의 천간은 앞뒤가 서로 같고, 또 부모괘는 두 번째를 가질 수 없는 까닭에 뒤의 한 번이 건곤에 이르면 임과 계를 취한다. 갑·을·임·계가 각각 세 효의 자리가 모자라는 것에 이르러서는 모두 허설대용(虛設待用) 가운데 배치되고 완전히 버려 쓰지 않는 것이 아니다. 이는 바로 음이 양에 순종하는 의리가 있음을 취한다.

九宮者，上分於天，下別於地，各以九位。天則二十八宿、北斗九星，地則四方四維及中央，分配九有。謂之宮者，皆神所遊處，故以名宮也。鄭司農云：太一行八卦之宮，每四乃入中央。中央雲者，地神之所居，故謂之九宮。

이른바 「구궁(九宮)」은 위로 하늘에 대응하고 아래로 땅에 구분되니, 천지는 각각 아홉 위치로써 구분한다. 하늘에는 이십팔수와 북두구성(北斗九星)이 있고 땅에는 동서남북의 사정(四正)·동남서남동북서북의 사우(四隅) 및 중앙이 있어 이 구방을 배분하면 곧 구유(九有·九州)이다. 「궁」이라 칭하는 까닭은 이 위치들이 모두 신령이 유행(游行)하여 머무는 곳이기 때문이니, 그래서 「궁」자로써 명명한다. 정사농(鄭司農·정중(鄭衆))이 이르기를, 태일(太一)의 신은 팔괘의 궁을 순행하여 매번 네 궁을 지나가면 중앙에 한 번 돌아온다. 이른바 중앙이란 지신(地神)이 사는 곳이다. 그러므로 합하여 「구궁」이라 칭한다, 고 했다.

《易緯乾鑿度》云：易一陰一陽之謂道也，故太一取其數以行九宮。《易》曰：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天地之數，合五十有五。九宮用者，天除一，地除二，人除三，餘四十九，以當蓍策之數。又四時除四，餘四十五。五者，五行；四十者，五行之成數。合之，則一節之數。分置五方，方各九者，一時九十日之數，四方成四時也。三宮相對，止十五者，為一氣之數，成二十四氣也。

《역위·건착도(易緯·乾鑿度)》에 이르기를, 《주역》이 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」라 말하니 그래서 태일은 이 수를 취하여 구궁을 순행한다. 《주역·계사》에 이르기를, 천일·지이·천삼·지사·천오·지육·천칠·지팔·천구·지십이니 천지의 수는 합계 오십오이다. 구궁이 취용하는 것은 하늘을 위해 일을 줄이고, 땅을 위해 이를 줄이고, 사람을 위해 삼을 줄여 마흔아홉을 남기니 바로 철시가 쓰는 시책의 수에 상당한다. 다시 사시를 위해 사를 줄여 마흔다섯을 남긴다. 이 마흔다섯 가운데 오는 오행을 대표하고 사십은 오행 성수(六·七·八·九·十)의 합이다. 둘이 서로 합하여 바로 한 절의 일수(日數)이다. 마흔다섯을 나누어 다섯 방에 두면 매 방이 각각 구를 얻고 열흘 일순과 서로 곱하면 한 계절 아흔 날의 수가 되며 네 방이 사시를 구성한다. 구궁반(九宮盤) 위에서 서로 마주보는 세 궁을 더하면 십오만을 얻고 십오 일은 한 절기의 일수이니 누적하여 바로 이십사절기를 구성한다.

《尚書洪範》云：初一曰五行，位在北方，陽氣之始，萬物將萌。次二曰敬用五事，位在西南方，謙虛就德，朝謁嘉慶。次三曰農用八政，位在東方，耕種百穀，麻枲蠶桑。次四曰協用五紀，位在東南方，日月星辰，雲雨並興。次五曰建用皇極，位在中宮，百官立表，政化公卿。次六曰乂用三德，位在西北，抑伏強暴，斷制獄訟。次七曰明用稽疑，位在西方，決定吉凶，分別所疑。次八曰念用庶徵，位在東北，肅敬德方，狂僭亂行。次九曰向用五福、威用六極，位在南方，萬物盈實，陰氣宣佈，時成歲德，陰陽和調，五行不忒。

《상서·홍범》에 열거한 구주(九疇)는 바로 구궁과 일일이 서로 배된다. 첫째는 「오행」으로 방위가 북방에 있으니 저곳은 양기의 시작으로 만물이 막 싹트려 한다. 둘째는 「경용오사(敬用五事)」로 방위가 서남에 있으니 겸허로써 덕행을 이루고 천자를 조견(朝見)하며 가경(嘉慶)의 예를 행해야 한다. 셋째는 「농용팔정(農用八政)」으로 방위가 동방에 있으니 백곡의 경종·삼을 심고 누에를 기르는 일을 주관한다. 넷째는 「협용오기(協用五紀)」로 방위가 동남에 있으니 일월성신의 운행에 차서가 있고 운우(雲雨)가 함께 일어난다. 다섯째는 「건용황극(建用皇極)」으로 방위가 중궁에 있으니 백관이 표솔(表率)을 세우고 공경(公卿)이 정교를 추행한다. 여섯째는 「예용삼덕(乂用三德)」으로 방위가 서북에 있으니 강폭을 눌러 항복시키고 옥송(獄訟)을 재단한다. 일곱째는 「명용계의(明用稽疑)」로 방위가 서방에 있으니 길흉을 결단하고 의난(疑難)을 분변한다. 여덟째는 「념용서징(念用庶徵)」으로 방위가 동북에 있으니 공경하여 덕을 닦고 광망(狂妄)과 참월(僭越)의 난행을 경계하고 제거해야 한다. 아홉째는 「향용오복·위용육극(嚮用五福·威用六極)」으로 방위가 남방에 있으니 만물이 영만충실(盈滿充實)하고 음기가 비로소 선포(宣布)되며 시령이 한 해의 덕을 이루고 음양이 조화하여 오행에 차착(差錯)이 없다.

故《黃帝九宮經》云：戴九，履一，左三，右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，總御得失。其數則坎一、坤二、震三、巽四、中宮五、干六、兌七、艮八、離九。太一行九宮，從一始，以少之多，順其數也。配算曰：中央及四仲，各分九算。命雲木落歸本，分六至亥，故取震六算，以置於干；水流向末，分八至丑，故取坎八算，以置於艮；金義而堅，分二還未，故取兌二算，以置於坤；火本炎盛，自處其鄉，故離算不動；土王四季，本生於巳，故分中宮四算，以置於巽。故成戴九履一之位也。

그래서 《황제구궁경(黃帝九宮經)》에 이르기를, 머리 위에 구를 쓰고 발 아래에 일을 밟으며 왼쪽은 삼이요 오른쪽은 칠이고, 이와 사가 두 어깨가 되며 육과 팔이 두 발이 되고, 오는 중궁에 거하여 전 국면의 득실을 총관한다, 고 했다. 괘위로 바꾸어 말하면 곧 감 일·곤 이·진 삼·손 사·중궁 오·건 육·태 칠·간 팔·리 구이다. 태일이 구궁을 순행하는 것은 일에서 시작하여 적음으로부터 많음에 이르러 수서(數序)를 따라 차례로 전진한다. 산초(算籌)로써 구궁을 배치하는 방법은 중앙 및 자·오·묘·유 네 중위(仲位)에 각각 먼저 아홉 개의 산초를 나누어 준다. 구결에 「목락귀본(木落歸本)」이라 한다——나뭇잎이 떨어지면 본뿌리로 돌아간다. 이에 진궁에서 여섯 개를 나누어 해의 방위로 옮긴다. 그래서 진의 여섯 산초를 취하여 건궁에 놓는다. 구결에 「수류향말(水流向末)」이라 한다——물은 끝으로 흘러간다. 이에 여덟 개를 나누어 축의 방위로 옮긴다. 그래서 감의 여덟 산초를 취하여 간궁에 놓는다. 구결에 「금의이견(金義而堅)」이라 한다——금은 의를 주하고 성질이 강견하다. 이에 두 개를 나누어 미의 방위로 물러난다. 그래서 태의 두 산초를 취하여 곤궁에 놓는다. 화는 본성이 열왕(炎旺)하여 자신의 본향에 편안히 지킨다. 그래서 리궁의 산초는 움직이지 않는다. 토는 사계절 말월에 왕하고 본래 사(巳)에서 생한다. 그래서 중궁에서 네 개의 산초를 나누어 손궁에 놓는다. 이와 같이 하여 「대구(戴九)·리일(履一)」의 구궁 격국이 형성된다.

又，初成八卦之法，命方之算。先取北方九算，命曰水生木，縱一算置寅上，一算置卯上，一算置辰上；又橫一算置甲上，一算置乙上。次取東方九算，命曰木生火，於南方布五位。又取南方之算，命曰火生土，於中央一算，於西北為戊，一算於西南為巳。又取中央之算，命曰土生金，於西方布五位。又取西方之算，命曰金生水，於北方布五位。五方布十干十二支位訖，然後加陰干各一，命曰陰數偶也；次加陽支各一，命曰支體本。加其始餘算，十二月之數也。一算置西北，命曰干之始也；二算置西南，命曰坤之始也。又餘算九，置於中央，為易象也。

또 별도로 처음에 산초로써 팔괘를 배치한 방법은 이러하다. 먼저 각 방에 산초를 지정한다. 먼저 북방의 아홉 산초를 취한다. 구결에 「수생목(水生木)」이라 한다. 세로로 한 개를 인위(寅位)에 놓고, 한 개를 묘위에 놓고, 한 개를 진위에 놓는다. 다시 가로로 한 개를 갑위에 놓고 한 개를 을위에 놓는다. 이어서 동방의 아홉 산초를 취한다. 구결에 「목생화(木生火)」라 한다. 남방에 다섯 위치를 깐다. 다시 남방의 산초를 취한다. 구결에 「화생토(火生土)」라 한다. 중앙에 한 개를 놓고 서북에 한 개를 놓아 무(戊)로 하며 서남에 한 개를 놓아 기(己)로 한다. 다시 중앙의 산초를 취한다. 구결에 「토생금(土生金)」이라 한다. 서방에 다섯 위치를 깐다. 다시 서방의 산초를 취한다. 구결에 「금생수(金生水)」라 한다. 북방에 다섯 위치를 깐다. 다섯 방의 십천간·십이지지의 자리를 배치하고 나서, 그 뒤에 매 음간에 각각 한 개를 더한다. 구결에 이를 「음수위우(陰數爲偶)」라 한다. 다시 매 양지에 각각 한 개를 더한다. 구결에 이를 「지지지본체(地支之本體)」라 한다. 처음에 남긴 산초를 더해 넣으면 바로 열두 달의 수에 합한다. 다시 한 개의 산초를 서북에 놓아 이를 건괘의 시작이라 한다. 두 개를 서남에 놓아 이를 곤괘의 시작이라 한다. 아직 아홉 개의 산초가 남아 중앙에 놓아 역상(易象)으로 삼는다.

命曰干主甲壬，卽取甲壬上算，以成乾卦。又命曰坤主乙癸，次取乙癸上算，以成坤卦。父母之卦，爻象既定，次及六子。先起長男，命曰震主庚子午，卽取庚及子午上算，以成震卦。又次長女，命曰巽主辛丑未，次取辛及丑未上算，以成巽卦。又次中男，命曰坎主戊寅申，次取戊及寅申上算，以成坎卦。又次中女，命曰離主己卯酉，次取己及卯酉上算，以成離卦。又次少男，命曰艮主丙辰戌，次取丙及辰戌上算，以成艮卦。又次少女，命曰兌主丁巳亥，次取丁及巳亥上算，以成兌卦。

구결에 「건(乾)은 갑(甲)·임(壬)을 주관한다」라 하여, 이에 갑 위치와 임 위치 위의 산초(算籌)를 가져다가 그것들로 건괘(乾卦)를 조성한다. 또 「곤(坤)은 을(乙)·계(癸)를 주관한다」라 하여, 이어서 을 위치와 계 위치 위의 산초를 가져다가 곤괘(坤卦)를 조성한다. 부모 두 괘의 효상(爻象)이 이미 확정되었으니, 다음은 여섯 자괘(子卦)의 차례이다. 먼저 장남(長男)을 일으키는데, 구결에 「진(震)은 경(庚)과 자오(子午)를 주관한다」라 하여 경 위치 및 자·오 두 위치 위의 산초를 가져다가 진괘(震卦)를 조성한다. 다음은 장녀(長女)로, 구결에 「손(巽)은 신(辛)과 축미(丑未)를 주관한다」라 하여 신 위치 및 축·미 두 위치 위의 산초를 가져다가 손괘(巽卦)를 조성한다. 다음은 중남(中男)으로, 구결에 「감(坎)은 무(戊)와 인신(寅申)을 주관한다」라 하여 무 위치 및 인·신 두 위치 위의 산초를 가져다가 감괘(坎卦)를 조성한다. 다음은 중녀(中女)로, 구결에 「리(離)는 기(己)와 묘유(卯酉)를 주관한다」라 하여 기 위치 및 묘·유 두 위치 위의 산초를 가져다가 리괘(離卦)를 조성한다. 다음은 소남(少男)으로, 구결에 「간(艮)은 병(丙)과 진술(辰戌)을 주관한다」라 하여 병 위치 및 진·술 두 위치 위의 산초를 가져다가 간괘(艮卦)를 조성한다. 다음은 소녀(少女)로, 구결에 「태(兌)는 정(丁)과 사해(巳亥)를 주관한다」라 하여 정 위치 및 사·해 두 위치 위의 산초를 가져다가 태괘(兌卦)를 조성한다. 이 배법은 앞서 납음(納音)에 쓴 간지속괘(干支屬卦)와 완전히 일치한다.

八卦既成，問曰：八卦從何而始？曰：因五行生。又問：五行因何生？曰：因天地生。天地因何生？曰：因太一生。太一因何生？曰：因易生。故云：易有太極，是生兩儀。故變易字為太一，變太一字為天，天一生，地二生也；變天字為水，天生水也；變水字為木，水生木也；變木字成火，木生火也；變火字成土，火生土也；變土字成金，土生金也；變金字成八卦字，八卦因五行生也；變八卦字為十二月字，八卦所主，月也；變十二月字，成地出萬物，以終歸乎地也。此九宮八卦創制之法備矣。

팔괘가 이미 조성되었으므로, 이에 어떤 사람이 묻는다. 팔괘는 어디서 시작하는가. 대답한다. 오행으로부터 생긴다. 또 묻는다. 오행은 무엇으로부터 생기는가. 대답한다. 천지로부터 생긴다. 천지는 무엇으로부터 생기는가. 대답한다. 태일(太一)로부터 생긴다. 태일은 무엇으로부터 생기는가. 대답한다. 『역(易)』으로부터 생긴다. 그러므로 이르기를, 역에 태극(太極)이 있고, 태극이 양의(兩儀)를 낳는다고 한다. 그러므로 산초 연포(演布)에서 『역』이라는 글자를 『태일』로 바꾸고, 『태일』을 『천(天)』으로 바꾼다——천일(天一)이 생하고 지이(地二)가 생한다. 『천』을 『수(水)』로 바꾸는 것은 하늘이 물을 낳기 때문이다. 『수』를 『목(木)』으로 바꾸는 것은 물이 나무를 낳기 때문이다. 『목』을 『화(火)』로 바꾸는 것은 나무가 불을 낳기 때문이다. 『화』를 『토(土)』로 바꾸는 것은 불이 흙을 낳기 때문이다. 『토』를 『금(金)』으로 바꾸는 것은 흙이 쇠를 낳기 때문이다. 『금』을 『팔괘』로 바꾸는 것은 팔괘가 오행으로부터 생기기 때문이다. 『팔괘』를 『십이월(十二月)』로 바꾸는 것은 팔괘가 주관하는 것이 바로 월분이기 때문이다. 마지막으로 『십이월』을 『지출만물(地出萬物)』로 바꾸어 만물이 마침내 대지로 돌아감을 표시한다. 구궁팔괘(九宮八卦)를 창제하는 법이 여기에 이르러 완비된다. 이 일련의 『글자를 바꿈』은 문자놀이가 아니라, 술가(術家)가 산초판 위에서 층층이 표기를 바꾸는 구결이다. 명목을 한 번 바꿀 때마다 윗층의 생성 관계를 초위(籌位) 위에 실현시켜, 『역』에서부터 일路 『지출만물』에 이르기까지 추론하여, 앞부분의 『역에 태극이 있어 이 양의를 낳는다』는 차제와 수미가 상응한다.

九宮數一起，自北方始者，坎一正北，應天之始，始無二，故一。北方五行之始，所以五行在北方，故云陽氣之始，萬物將萌。五事數二在西南者，五事，貌言視聽思也，別在後篇解。因五行而有五事次之，故二。又云：坤二在西南，應地之數。西南，林鐘之管，氣之次，二也。五事，人事之先也，故曰謙虛就德、朝謁嘉慶，並五事所主也。

구궁의 수는 일(一)에서 시작하고, 또한 북방에서 일어나는 것은 감일(坎一)이 정북에 있어 상천의 개단(開端)에 대응하기 때문이다. 개단은 오직 일이어야 하고 이(二)일 수 없다. 그러므로 일을 취한다. 북방은 또한 오행의 시지(起始)의 땅이다. 그러므로 『홍범(洪範)』은 『오행』이라는 이 주(疇)를 북방에 두고, 거기를 『양기의 시작, 만물이 장차 싹틀 곳』이라 한다. 『오사(五事)』의 수는 이이고 위치는 서남에 있다. 오사는 곧 모(貌)·언(言)·시(視)·청(聽)·사(思)이다(뒤의 편장에서 따로 자세히 푼다). 먼저 오행이 있고 오사가 그 뒤에 따라서 배열된다. 그러므로 이이다. 또 다른 설로는, 곤이(坤二)가 서남에 있어 지(地)의 수에 대응한다. 서남은 임종(林鐘) 율관이 있는 곳으로 기서(氣序)에서 제이(第二)로 배열한다. 그러므로 이이다. 오사는 인사(人事) 중 가장 우선이다. 그러므로 『겸허하여 덕에 나아가고, 조알하여 가경한다』라 하니, 말하는 바는 모두 오사가 주관하는 내용이다.

八政之數三在東方者，八政，食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師也。既有五事，次修八政，故三。又云：震三正東，應人之數，三才義畢。東方春，農之始也。食者，耕種炊烹也；貨者，畜積儲博，錢布金兵也；祀者，祭祀供神也；司空者，土地畝也；司徒者，民戶口大小數也；司寇者，禁備盜賊，糾察非常也；賓者，注籍往來，受容嘉慶也；師者，教訓農夫，耒耜設法也。故云耕種百穀，麻枲蠶桑也。

『팔정(八政)』의 수는 삼이고 위치는 동방에 있다. 팔정은 식(食)·화(貨)·사(祀)·사공(司空)·사도(司徒)·사구(司寇)·빈(賓)·사(師)를 가리킨다. 이미 오사가 있으니, 이어서 팔정을 닦고 다스려야 한다. 그러므로 삼이다. 또 다른 설로는, 진삼(震三)이 정동에 있어 인(人)의 수에 대응하고, 천·지·인 삼재(三才)의 뜻이 여기에 완비된다. 동방은 봄에 속하고 농사의 시작이다. 『식』은 경종(耕種)과 취조(炊煮)의 일을 가리킨다. 『화』는 축적 예비·전폐 포박과 금은 병기 따위의 재용을 가리킨다. 『사』는 신명을 제사하고 봉양하는 것을 가리킨다. 『사공』은 토지 전무(田畝)를 장관한다. 『사도』는 민호 인구의 다소를 장관한다. 『사구』는 도적을 방금(防禁)하고 이상을 규찰(糾察)하는 것을 책임진다. 『빈』은 왕래하는 빈객을 등기하고 가경의 예를 접대하는 것을 책임진다. 『사』는 농부를 가르치고 뇌사(耒耜) 농구의 법을 제정하는 것을 책임진다. 그러므로 이 궁(宮)은 『백곡을 경종하고, 마시(麻枲) 잠상(蠶桑)을 주관한다』고 한다.

五紀數四在東南者，五紀，歲、日月、奉化、日辰、曆數也。八政既修，非歲時日月，無以敷播植，次之故四。又云：巽四，東南，風行四時，以應四時之數。東南巳，純干用事，干主天，巽主號令，故居東南。歲者，以四時有序，盛衰始終也；日月者，照明萬物，氣候遠近也；奉化者，卽仰王化，須建功貢寶也；日辰者，次序陰陽，斷制產物也；曆數者，記綴度數，農夫候望，賦斂隨時也。故曰：王者惟歲，稅數握成，以化下也；卿士惟月，奉化行道，立寶；師允惟日，陳列眾職，制作於萬品。歲月日時，無易修務，敬時以順紀也。故云日月星辰，雲雨並興也。

『오기(五紀)』의 수는 사이고 위치는 동남에 있다. 오기는 세(歲)·일월(日月)·봉화(奉化)·일신(日辰)·역수(曆數)를 가리킨다. 팔정이 이미 다스려졌으나, 세시 일월을 준거로 삼지 않으면 파종 경작을 안배할 수 없다. 그러므로 팔정 뒤에 배열하여 사가 된다. 또 다른 설로는, 손사(巽四)가 동남에 있어 바람이 사시(四時)에 두루 불고, 사시의 수에 대응한다. 동남은 사(巳) 위치로 순건(純乾)의 기가 여기에서 용사(用事)하며, 건은 하늘을 주관하고 손은 호령(號令)을 주관한다. 그러므로 동남에 있다. 『세』는 사시에 차서가 있고 성쇠가 있으며 시종이 있음을 말한다. 『일월』은 만물을 조명하고 기후에 원근의 구별이 있음을 말한다. 『봉화』는 왕자의 교화를 앙승(仰承)하여 공업을 건립하고 진보를 진공해야 함을 말한다. 『일신』은 음양의 차서를 배정하고 물산의 마땅함을 재단함을 말한다. 『역수』는 천체의 도수를 기록하여 농부가 이에 의거해 천시를 관후(觀候)하고 때에 따라 부세를 징수하게 함을 말한다. 그러므로 이르기를, 왕자가 관할하는 것은 일년의 정치이니 부세의 수는 이에 의거해 핵정하여 아랫백성을 교화하고, 경사(卿士)가 관할하는 것은 일월의 정치이니 교화를 봉행하고 정도를 추행하며 전범을 수립하고, 사윤(師尹)이 관할하는 것은 일일의 정치이니 여러 직수를 진열하고 각류 기물을 제작한다. 년·월·일·시는 어느 것이든 변란시켜서는 안 되며, 각각 그 무(務)를 닦고 시령을 공경하여 강기(綱紀)에 순응한다. 그러므로 이 궁은 『일월 성신, 운우가 함께 일어남』을 주관한다고 한다.

皇極數五在中央者，皇王建萬國，處中，分別四方，百官以治，萬事畢理，歲時成就，職貢均等，租稅五穀，以供王事，故在其中央。中央之數本五也。又云：土居中央，應五行之數。若王者動不得中，則不能建萬事，故曰皇之不極，是謂不建也。故曰百官立表，政化公卿也。

『황극(皇極)』의 수는 오이고 위치는 중앙에 있다. 군왕이 만국을 건립하여 스스로 중간에 있고, 나누어 사방을 통할하며, 백관이 각각 그 직을 맡고, 만사가 모두 다스려지고, 세시의 수확이 이루어지며, 각지의 공부가 균평하여, 조세 오곡이 모두 왕실의 일을 공급하는 데 쓰인다. 그러므로 중앙에 둔다. 중앙의 수는 본래 오이다. 또 다른 설로는, 토가 중앙에 있어 바로 오행 중 토의 생수 오에 대응한다. 만약 군왕의 거처가 중(中)을 지키지 못하면 만사를 건립할 수 없다. 그러므로 『홍범』에 이르기를, 군왕이 『황극』에 이르지 못하면 이를 『세우지 못함(不建)』이라 한다고 하였다. 그러므로 이 궁은 『백관이 표를 세우고, 정화(政化)는 공경(公卿)에 있음』을 주관한다고 한다.

三德數六在西北者，三德，正直、剛克、柔克。乾為天位，人君之象，過五故數六。又云：干在西北，陰陽氣分於西北，故應六律之數也。西北，干之所處，故人君居之。正直者，人德也，君子方正以義，無所曲私，故云平康正直，不疑其德。剛克者，天德也，法度不失，輕重罪服，故曰沈潛剛克。柔克者，地德也，有德秩祿，安定眾職，賞賜萬國，故曰高明柔克。故云抑服強暴，斷制獄訟也。

『삼덕(三德)』의 수는 육이고 위치는 서북에 있다. 삼덕은 정직(正直)·강극(剛克)·유극(柔克)을 가리킨다. 건은 하늘의 위치이니 군주를 상징한다. 그것은 중앙의 오를 넘어선다. 그러므로 수는 육이다. 또 다른 설로는, 건이 서북에 있어 음양 이기가 서북에서 분계하므로 육율(六律)의 수에 대응한다. 서북은 건이 처하는 땅이므로 군주가 거수(居守)한다. 『정직』은 사람의 덕이다. 군자는 방정하여 의에 합하고 편사 곡호(曲護)가 없다. 그러므로 『홍범』에 『평강정직(平康正直)』이라 한다——세도가 평안하면 정직의 도를 쓰고 이 덕행에 대해 의심할 필요가 없다. 『강극』은 하늘의 덕이다. 법도를 잃지 않고 죄벌의 경중이 각각 그 분에 맞는다. 그러므로 『침잠강극(沈潛剛克)』이라 한다——침잠 유약한 사람에게는 강강의 도로 교정한다. 『유극』은 땅의 덕이다. 덕 있는 사람에게 관직 봉록을 주고 각류 직수를 안정시키며 천하 제국에 상을 내린다. 그러므로 『고명유극(高明柔克)』이라 한다——고항(高亢)하고 명찰한 사람에게는 유화의 도로 조절한다. 그러므로 이 궁은 『강폭을 억복하고 옥송을 단제함』을 주관한다고 한다.

稽疑數七在西方者，稽疑者，建立卜筮，問疑擇善，占天地之象，以定吉凶。蓍圓卦方，龜筮共知可否。三人占，從二人之言。昔者聖人慎謀重始，動事作業，樹本開基，決嫌定疑，必謀以賢知，諮以耆艾，參以蓍龜，故舉無過事，慮無失計。蠻夷雖無君臣之序，亦有決疑之卜，或以金石，或以木草。故知稽疑之事，聖人所尚。以其次干之後，故數七也。又云：兌正西，卯酉為天地之門，卯主始，酉主終，故斗指卯則萬物皆出，指酉則萬物皆入。兌應七星之數，兌為金，主悅言，故在西方。故云決定吉凶，分別所疑也。

『계의(稽疑)』의 수는 칠이고 위치는 서방에 있다. 이른바 계의란, 복시(卜筮)의 법을 세워 의난을 만나면 물어서 선을 택해 따르고, 천지의 상을 점측하여 길흉을 판정하는 것이다. 시책(蓍策)은 원형을 취하여 하늘을 모상하고, 괘체(卦體)는 방형을 취하여 땅을 모상하며, 귀복(龜卜)과 시시(蓍筮)가 함께 가부(可否)를 판단한다. 세 사람이 함께 점치면 그중 두 사람의 같아지는 설을 따른다. 옛날 성인은 신중하게 모획하고 개단을 중시하여, 무릇 거동이 있거나 사업을 창립하거나 근본을 수립하거나 기업을 개창할 때, 혐의를 결단함에 반드시 먼저 현명하고 지혜 있는 이에게 청교하고, 다시 연고덕소(年高德劭)한 이에게 자순(諮詢)하고, 마지막으로 시구(蓍龜)로 참험(參驗)하였다. 그러므로 일을 들어 과실이 없고 모려(謀慮)하여 실산이 없었다. 사방의 만이(蠻夷)는 비록 군신의 예서(禮序)가 없더라도 의심을 결하는 점복은 있어, 어떤 것은 금석을 쓰고 어떤 것은 초목을 쓴다. 보건대 계의의 일은 성인이 추중(推重)하는 바이다. 그것이 건(삼덕)의 뒤에 배열되므로 수는 칠이다. 또 다른 설로는, 태(兌)가 정서에 있어 묘(卯)와 유(酉)는 천지의 문호(門戶)이니, 묘는 시작을 주관하고 유는 종결을 주관한다. 그러므로 두병(斗柄)이 묘를 가리키면 만물이 모두 출생하고, 유를 가리키면 만물이 모두 수장(收藏)된다. 태는 북두칠성의 수에 대응한다. 태는 금에 속하고 희열과 언설을 주관한다. 그러므로 서방에 배한다. 그러므로 이 궁은 『길흉을 결정하고 의혹하는 바를 분별함』을 주관한다고 한다.

庶徵數八在東北者，庶徵者，眾征也。王者以及眾庶，莫不內省咎過，外察徵祥，順征知機，則無禍患。不審其過，不念庶徵，則禍至不悟，敗亡無日矣。有機徵見者，必恭事上帝，用不為過，則降以福應。《詩》云：昭事上帝，聿懷多福。如不共御善，不畏上帝，群神乃怒，必有譴罰。數八者，次七後也。又云：艮八在東北，艮是止義，艮為徑路。萬物大出於震，小出於艮。震為眾男之長，艮為眾男之少，故應八卦之數。艮既為止，令止惡就善也，故在東北。故云肅敬德方，狂僭亂行。

『서징(庶徵)』의 수는 팔이고 위치는 동북에 있다. 이른바 서징이란, 여러 가지 징조이다. 위로는 군왕에서 아래로는 백성에 이르기까지, 안으로 자신의 과구(過咎)를 반성하고 밖으로 징조 상이(祥異)를 관찰하지 않을 수 없다. 징조를 따라 선기(先機)를 알아차리면 화환이 없다. 만약 과실을 살피지 않고 서징에 유심하지 않아, 화환이 머리에 임해도 오히려 성오(醒悟)하지 못하면 패망이 단석(旦夕) 사이에 있다. 일단 선기의 징조가 출현하면 반드시 공손히 상제(上帝)를 봉사하고 행사에 차착(差錯)이 없어야 하늘이 복보(福報)를 내린다. 『시경』에 이르기를, 명백하게 상제를 섬기면 이에 많은 복지를 부른다고 하였다. 만약 함께 선도를 봉행하지 않고 상제를 경외하지 않으면, 여러 신이 진노하여 반드시 견책 징벌이 있다. 수가 팔인 것은 그것이 칠의 뒤에 배열되기 때문이다. 또 다른 설로는, 간팔(艮八)이 동북에 있어, 간은 『그침』의 뜻이고 간은 또 작은 길을 상징한다. 만물은 대규모로는 진에 출생하고 소규모로는 간에 출생한다. 진은 여러 아들 중 장자이고 간은 여러 아들 중 막내이다. 그러므로 팔괘의 수에 대응한다. 간이 이미 정지를 주관하니, 곧 악행을 그치고 선도로 돌아가게 함이다. 그러므로 동북에 배한다. 그러므로 이 궁은 『덕방을 숙경하고, 광참(狂僭)의 난행을 경계함』을 주관한다고 한다.

五福六極，數九在南方。五福，壽、富、康寧、攸好德、考終命。壽者，孝悌道德備，然後修神丹，延壽命；富者，德化所及，豐穰無闕；康寜者，國化安寜，長樂無事；攸好德者，論理比類，進善抑惡；考終命者，順時成務，可以壽命，統著善德。六極者，凶短折、疾、憂、惡、貧、弱。凶短折者，斬梟誅裂，大罪也；疾者，榜笞毆擊，疾臥養視也；憂，論作望，兢朝日也；惡，髡赭剝，戮辱錮棄也；貧，償贓賦，沒財產也；弱，離邑里，徙邊地，以戒後也。此罪罰之理居後，故數九。又云：離既在午，以為子沖，極則還反，故離最其末，以為九宮之數。離為明，人君南面以聽政，象離之明，刑罰須明，故在南方。故云萬物率盈實也。

『오복(五福)』과 『육극(六極)』의 수는 구이고 위치는 남방에 있다. 오복은 수(壽)·부(富)·강녕(康寧)·유호덕(攸好德)·고종명(考終命)이다. 『수』는 효제 도덕이 구비된 뒤에 다시 단약을 수련하여 수명을 연장함을 말한다. 『부』는 덕화가 미치는 곳에 해곡(年穀)이 풍요하여 흠결(欠缺)이 없음을 말한다. 『강녕』은 국가의 교화가 안녕하여 오래 환락하고 일이 없음을 말한다. 『유호덕』은 의리를 강론하고 비류하여 알며, 선인을 진용하고 악행을 억제함을 말한다. 『고종명』은 시령에 순응하여 사업을 이루고 천년(天年)을 다 누리며, 총괄하여 선덕을 드러냄을 말한다. 육극은 흉단절(凶短折)·질(疾)·우(憂)·악(惡)·빈(貧)·약(弱)이다. 『흉단절』은 참수 효시(梟示)·주륵 분렬을 가리키며 대죄에 속한다. 『질』은 편태(鞭笞) 구타를 당하고 병에 누워 사람의 장양(將養) 조호를 필요로 함을 가리킨다. 『우』는 죄를 논해지고 판결을 기다려 조석으로 황공함을 가리킨다. 『악』은 머리를 깎고 적(赭)을 바르며 신분을 박탈당하고, 능욕과 금고(禁錮) 기축(棄逐)을 입음을 가리킨다. 『빈』은 장물 부세를 배상하고 재산을 몰수당함을 가리킨다. 『약』은 향리를 떠나 변지로 옮겨져, 후인을 경계하는 데 쓰임을 가리킨다. 이것들은 모두 형벌 죄책의 도리이며 위차가 가장 뒤에 있다. 그러므로 수는 구이다. 또 다른 설로는, 리(離)가 이미 오(午) 위치에 있어 자(子)와 서로 대충(對沖)하며, 사물은 극점에 이르면 되돌아간다. 그러므로 리를 가장 마지막에 배열하여 구궁의 수의 종점이 되게 한다. 리는 광명을 주관하고 군주는 남쪽을 향해 정사를 듣는다. 리의 명찰에 취상(取象)한다. 형벌도 반드시 명찰해야 한다. 그러므로 남방에 배한다. 그러므로 이 궁은 『만물이 모두 영실(盈實)함』을 주관한다고 한다.

宮唯有九，不十者，八方與中央，數終於九。上配九天、九星、二十八宿，下配五嶽、四瀆、九州島也。九宮經言：一主恆山，二主三江，三主太山，四主淮，五主嵩高，六主河，七主華山，八主濟，九主霍山。又，一為冀州，二為荊州，三為青州，四為徐州，五為豫州，六為雍州，七為梁州，八為兗州，九為揚州。九州島之名，互有改變。禹貢九州島，卽此配唐時名同者，以堯命禹治洪水，分九州島，因而不易。故周虞有十二州，加幽並營。舜以青州越海，分齊為營州；冀州南北太遠，分衛為幷州；燕以北分置幽州。殷時九州島，有幽營，無青梁；周官九州島，有幽並，無徐梁；漢立十二州，增交益焉。

궁이 아홉뿐이고 열이 아닌 것은, 팔방에 중앙을 더하여 수목이 구에 이르러 끝나기 때문이다. 위로는 구천(九天)·구성(九星)과 이십팔수(二十八宿)에 배하고, 아래로는 오악(五嶽)·사독(四瀆)과 구주(九州)에 배한다. 『구궁경(九宮經)』에 이르기를, 일은 항산(恒山)을 주관하고, 이는 삼강(三江)을 주관하고, 삼은 태산(泰山)을 주관하고, 사는 회수(淮水)를 주관하고, 오는 숭산(嵩山)을 주관하고, 육은 황하(黃河)를 주관하고, 칠은 화산(華山)을 주관하고, 팔은 제수(濟水)를 주관하고, 구는 곽산(霍山)을 주관한다고 하였다. 또 이르기를, 일은 기주(冀州)이고, 이는 형주(荊州)이고, 삼은 청주(靑州)이고, 사는 서주(徐州)이고, 오는 예주(豫州)이고, 육은 옹주(雍州)이고, 칠은 양주(梁州)이고, 팔은 연주(兗州)이고, 구는 양주(揚州)라고 하였다. 구주의 명칭은 역대로 서로 변동이 있다. 『우공(禹貢)』의 구주는 곧 이 배법대로 하며, 당요(唐堯) 때의 명칭과 같다. 요가 대우에게 명하여 홍수를 다스리고 구주를 구획하게 한 뒤로 이후 연용하여 바꾸지 않았다. 주(周)와 우순(虞舜) 시기에는 십이주가 있었으니, 유(幽)·병(并)·영(營)의 세 주를 더한 것이다. 순이 청주가 바다를 건너 너무 멀기에 제(齊) 땅을 나누어 영주를 두고, 기주는 남북이 너무 넓어 위(衛) 땅을 나누어 병주를 두고, 연(燕) 이북에는 따로 유주를 두었다. 은대의 구주는 유·영이 있고 청·양이 없다. 『주례(周禮) 직방(職方)』의 구주는 유·병이 있고 서·양이 없다. 한대에는 십이주를 두어 다시 교주(交州)와 익주(益州)를 늘렸다. 궁수(宮數)를 나누어 명산 대천과 구주에 계속(係屬)하는 까닭은, 점치는 사람이 궁수를 보자마자 그것이 하늘에서 어느 별자리에 대응하고 땅에서 어느 쪽 수토에 대응하는지 알게 하려는 것이다. 그러나 주명은 역대로 증감이 있으니, 쓸 때는 먼저 의거하는 바가 어느 조의 건치(建置)인지 분명히 알아야 한다.

冀州者，《釋名》云：冀州取地為名，有險易，帝王所都。《太康地記》曰：冀，近，其氣相近也。其地自太行東至碣石、王屋、底柱。《禹貢》云：冀州既載。《呂氏春秋》云：兩河之間為冀州，正北方。荊州者，《釋名》云：荊，警也，南蠻數為寇逆，州道先強，當警備之也。其地北據荊山，南及衡山之陽。《禹貢》云：荊及衡陽惟荊州。《爾雅》云：漢南曰荊州。《呂氏》曰：荊，楚也。青州者，《釋名》云：青，在東生也。《太康地記》曰：少陽色青，歲始事首，卽以為名。其地東北據海，西距岱。《禹貢》云：海岱惟青州。《呂氏》云：東方海隅青州，齊也。

먼저 기주(冀州)를 말한다. 『석명(釋名)』에 이르기를, 기주는 그 토지에 대해 이름 지은 것으로, 경내에 험한 곳과 평탄한 곳이 있어 제왕이 도읍을 세우는 곳이다. 『태강지기(太康地記)』에 이르기를, 기(冀)는 곧 『가까움』이니, 사방의 기가 여기에서 서로 가까워짐을 말한다. 그 지역은 태행산에서 동쪽으로 갈석산·왕옥산·저주산에 이른다. 『우공』에 『기주가 이미 실렸다』라 하니, 기주의 치수 공적이 이미 먼저 기재된 것이다. 『여씨춘추(呂氏春秋)』에 이르기를, 두 강 사이는 기주이니 위치가 정북에 있다고 하였다. 다음에 형주(荊州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 형(荊)은 곧 『경계』이니, 남방 만족이 자주 들어와 침략하고 난을 일으키니, 이 주는 요충에 처하여 지세가 험강하여 경계하고 방비해야 한다. 그 지역은 북으로 형산을 근거하고 남으로 형산의 남쪽에 이른다. 『우공』에 『형(荊)과 형양(衡陽)은 오직 형주다』라 하였다. 『이아(爾雅)』에 이르기를, 한수 이남을 형주라 한다. 『여씨춘추』에 이르기를, 형은 곧 초(楚) 땅이다. 다음에 청주(靑州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 청(靑)은 동방 생발의 뜻을 취한 것이다. 『태강지기』에 이르기를, 소양(少陽)의 빛깔은 청이니, 일년이 여기서 시작하고 만사가 여기를 머리로 삼는다. 이것으로 이름한다. 그 지역은 동북으로 대해를 근거하고 서쪽으로는 대산(岱山, 태산)에 이른다. 『우공』에 『해와 대(岱)는 오직 청주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 동방 바닷가의 청주는 곧 제 땅이다.

徐州者，《釋名》曰：徐，舒也，土氣舒緩也。其地東至海，北至岱，南及淮。《禹貢》云：海岱及淮惟徐州。《呂氏》云：泗上為徐州，魯也。《爾雅》云：濟東曰徐州。豫州者，《釋名》曰：豫，在九州島之中安豫也。《太康地記》云：稟中和之氣，性理安舒。其地南據荊，北距河。《禹貢》云：荊河惟豫州。《呂氏》云：河漢之間為豫州。《爾雅》云：河南曰豫州。雍州者，《太康地記》云：雍居西北之位，陽所不至，陰氣壅閼，取以為名。其地西據黑水，東距西河。《禹貢》云：黑水西河惟雍州。《呂氏》云：雍州，秦也。《爾雅》云：河西曰雍州。

다음에 서주(徐州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 서(徐)는 곧 『舒(느림)』이니, 그곳의 토기가 서완(舒緩)하다. 그 지역은 동으로 대해에 이르고, 북으로 대산에 이르고, 남으로 회수에 이른다. 『우공』에 『해와 대 및 회(淮)는 오직 서주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 사수 일대는 서주이니 곧 노(魯) 땅이다. 『이아』에 이르기를, 제수 이동을 서주라 한다. 다음에 예주(豫州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 예(豫)는 구주의 중심에 있어 편안하고 화락하기 때문이다. 『태강지기』에 이르기를, 예주는 중화(中和)의 기를 받아 성정과 사리가 모두 안상하고 서완하다. 그 지역은 남으로 형산을 근거하고 북으로 황하에 이른다. 『우공』에 『형(荊)과 하(河)는 오직 예주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 황하와 한수 사이는 예주다. 『이아』에 이르기를, 황하 이남을 예주라 한다. 다음에 옹주(雍州)를 말한다. 『태강지기』에 이르기를, 옹(雍)은 서북의 위치에 처하여 양기가 거기에 이르지 못하고 음기가 옹색(壅塞)하고 조절(阻絶)하니, 『옹(壅)』을 취하여 이름한다. 그 지역은 서로 흑수(黑水)를 근거하고 동으로 서하(西河)에 이른다. 『우공』에 『흑수와 서하는 오직 옹주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 옹주는 곧 진(秦) 땅이다. 『이아』에 이르기를, 황하 이서를 옹주라 한다.

梁州者，《太康地記》云：梁者，剛也，取西方金剛之氣，剛強以為名也。其地東據華山，西距黑水。《禹貢》曰：華陽黑水惟梁州。兗州者，《釋名》云：取兗水為名。《太康地記》曰：辨其履信稟貞正之意也。其地東南據濟，西北距河。《禹貢》曰：濟河惟兗州。揚州者，《釋名》云：揚州多水，水波揚也。其地北據淮，東距海。《禹貢》云：淮海惟揚州。《呂氏》曰：揚州，越也。《爾雅》曰：江南曰揚州。

다음에 양주(梁州)를 말한다. 『태강지기』에 이르기를, 양(梁)은 곧 『강(剛)』이니, 서방 금기의 강경한 뜻을 취하여 강강으로 이름한다. 그 지역은 동으로 화산을 근거하고 서로 흑수에 이른다. 『우공』에 『화양(華陽)과 흑수는 오직 양주다』라 하였다. 다음에 연주(兗州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 연주는 연수(兗水, 제수의 지류)를 취하여 이름으로 삼은 것이다. 『태강지기』에 이르기를, 이 이름은 명변하여 성신(誠信)하고 정정(貞正)을 받은 뜻을 담고 있다. 그 지역은 동남으로 제수를 근거하고 서북으로 황하에 이른다. 『우공』에 『제(濟)와 하(河)는 오직 연주다』라 하였다. 다음에 양주(揚州)를 말한다. 『석명』에 이르기를, 양주는 물이 많고 물결이 비양(飛揚)한다. 그러므로 양(揚)이라 한다. 그 지역은 북으로 회수를 근거하고 동으로 대해에 이른다. 『우공』에 『회(淮)와 해(海)는 오직 양주다』라 하였다. 『여씨춘추』에 이르기를, 양주는 곧 월(越) 땅이다. 『이아』에 이르기를, 장강 이남을 양주라 한다.

今依九宮之位，冀州正北，在坎宮；荊州西南，在坤宮；青州正東，在震宮；徐州東南，在巽宮；豫州中央，在中宮；雍州西北，在干宮；梁州正西，在兌宮；兗州東北，在艮宮；揚州正南，在離宮。其位與此解相似。太一以兗州在正北坎位，青州在東北艮位，徐州在正東震位，揚州在東南巽位，荊州在正南離位，梁州在西南坤位，雍州在正西兌位，冀州在西北干位。此並從五行本始之氣，西北亥地，故坎水居之；東北寅地，故震木居之；西南巳地，故離火居之；西南申地，故兌金居之；乾為金，故從本金位；巽為木，故從本木位；坤艮俱土，故取地之經，居正南正北。此並依《周禮·職方》之始位，雖宮位微移，五行氣一。

이제 구궁의 방위에 의거하여 배하면, 기주는 정북에 있어 감궁(坎宮)에 속하고, 형주는 서남에 있어 곤궁(坤宮)에 속하고, 청주는 정동에 있어 진궁(震宮)에 속하고, 서주는 동남에 있어 손궁(巽宮)에 속하고, 예주는 중앙에 있어 중궁(中宮)에 속하고, 옹주는 서북에 있어 건궁(乾宮)에 속하고, 양주는 정서에 있어 태궁(兌宮)에 속하고, 연주는 동북에 있어 간궁(艮宮)에 속하고, 양주는 정남에 있어 리궁(離宮)에 속한다. 이 배법은 앞서 말한 차서와 대체로 부합한다. 별도로 태일가(太一家)의 배법은 다르니, 연주는 정북의 감위(坎位), 청주는 동북의 간위(艮位), 서주는 정동의 진위(震位), 양주는 동남의 손위(巽位), 형주는 정남의 리위(離位), 양주는 서남의 곤위(坤位), 옹주는 정서의 태위(兌位), 기주는 서북의 건위(乾位)로 한다. 이 한 벌은 모두 오행의 본시(本始)의 기에 의거하여 안배한다. 서북은 해지(亥地, 물이 생하는 곳)이므로 감수(坎水)가 거기에 있고, 동북은 인지(寅地, 나무가 생하는 곳)이므로 진목(震木)이 거기에 있고, 서남은 사지(巳地, 불이 생하는 곳)이므로 리화(離火)가 거기에 있고, 서남은 또 신지(申地, 쇠가 생하는 곳)이므로 태금(兌金)이 거기에 있다. 건은 금에 속하므로 금의 본위로 돌아가고, 손은 목에 속하므로 목의 본위로 돌아간다. 곤과 간은 모두 토에 속하므로 대지 남북의 경선(經線)을 취하여 정남 정북에 안치한다. 이것들은 모두 『주례 직방』에 실린 원초의 방위에 의거하며, 궁위는 다소 이동이 있으되 오행의 기는 여전히 같은 한 벌이다.

此九州島上對九天分，二十八宿屬焉。《淮南子》云：中央鈞天，數五，其星角亢氐，韓鄭分。鈞，極也，布極四方，亦曰極天，為四行主，對中宮豫州。東方蒼天，數三，其星房心尾，房心，宋分；尾，燕分。東方色青也，對震宮青州。東北變天，數八，其星箕斗牛，箕，燕分；斗，吳分；牛，岱分。水之季，陰氣盡，陽始作，萬物將變，對艮宮兗州。北方玄天，數一，其星女虛危室，女，越分；虛危，齊分；室，衛分。水色黑，故云玄天，對坎宮冀州。

이 구주는 위로 구천의 분야(分野)에 대응하고, 이십팔수도 각각 그 속에 귀속한다. 『회남자 천문훈(淮南子 天文訓)』에 이르기를, 중앙을 『균천(鈞天)』이라 하고, 수는 오이며, 소속 성수(星宿)는 각(角)·항(亢)·저(氐)이니, 한(韓)·정(鄭) 두 나라의 분야다. 균(鈞)은 곧 극(極)이니, 중극을 사방에 펴 흩은 것으로, 극천(極天)이라고도 하며, 나머지 사행(四行)의 주재(主宰)로서 중궁 예주에 대응한다. 동방을 『창천(蒼天)』이라 하고, 수는 삼이며, 소속 성수는 방(房)·심(心)·미(尾)이니, 방·심은 송(宋)나라 분야이고 미는 연(燕)나라 분야다. 동방의 빛깔은 청(靑)이므로 진궁 청주에 대응한다. 동북을 『변천(變天)』이라 하고, 수는 팔이며, 소속 성수는 기(箕)·두(斗)·우(牛)이니, 기는 연나라 분야이고 두는 오(吳)나라 분야이며 우는 대(岱) 땅 분야다. 여기는 바로 물의 말기(末季)에 해당하여 음기가 다하고 양기가 비로소 생하여 만물이 곧 변화하려 하니, 간궁 연주에 대응한다. 북방을 『현천(玄天)』이라 하고, 수는 일이며, 소속 성수는 여(女)·허(虛)·위(危)·실(室)이니, 여는 월(越)나라 분야이고 허·위는 제(齊)나라 분야이며 실은 위(衛)나라 분야다. 물의 빛깔은 흑(黑)이므로 현천이라 하고 감궁 기주에 대응한다.

西北幽天，數六，其星壁奎婁，壁，衛分；奎婁，魯分。金之季，卽太陰幽闇也，對干宮雍州。西方昊天，數七，其星胃昴畢，胃，魯分；畢昴，趙分。金色白，故曰昊天，對兌宮梁州。西南朱天，數二，其星觜參井，觜參，晉分；井，秦分。居火之季，陽色朱也，對坤宮荊州。南方炎天，數九，其星鬼柳星，鬼，秦分也；柳星，周分也。火性炎上，故曰炎天也，對離宮揚州。東南陽天，數四，其星張翼軫，張，周分；翼軫，楚分。木之季，將卽太陽，故曰陽天也，對巽宮徐州。

서북을 『유천(幽天)』이라 하고, 수는 육이며, 소속 성수는 벽(壁)·규(奎)·루(婁)이니, 벽은 위나라 분야이고 규·루는 노나라 분야다. 여기는 바로 쇠의 말기에 해당하니 곧 태음(太陰) 유암(幽暗)의 땅으로서 건궁 옹주에 대응한다. 서방을 『호천(昊天)』이라 하고, 수는 칠이며, 소속 성수는 위(胃)·묘(昴)·필(畢)이니, 위는 노나라 분야이고 필·묘는 조(趙)나라 분야다. 쇠의 빛깔은 백(白)이므로 호천이라 하고 태궁 양주에 대응한다. 서남을 『주천(朱天)』이라 하고, 수는 이이며, 소속 성수는 자(觜)·삼(參)·정(井)이니, 자·삼은 진(晋)나라 분야이고 정은 진(秦)나라 분야다. 여기는 불의 말기에 처하여 양기의 빛깔이 주홍(朱紅)이니 곤궁 형주에 대응한다. 남방을 『염천(炎天)』이라 하고, 수는 구이며, 소속 성수는 귀(鬼)·류(柳)·성(星)이니, 귀는 진나라 분야이고 류·성은 주실(周室) 분야다. 불의 성질은 염열하여 상승하므로 염천이라 하고 리궁 양주에 대응한다. 동남을 『양천(陽天)』이라 하고, 수는 사이며, 소속 성수는 장(張)·익(翼)·진(軫)이니, 장은 주실 분야이고 익·진은 초(楚)나라 분야다. 여기는 나무의 말기에 처하여 곧 태양의 땅에 들어가려 하므로 양천이라 하고 손궁 서주에 대응한다.

此九天亦屬北斗九星之數，故下對九州島。炎天數九，屬斗第一樞星，應離宮，對揚州。變天數八，屬斗第二璇星，應艮宮，對兗州。昊天數七，屬斗第三璣星，應兌宮，對梁州。幽天數六，屬斗第四權星，應干宮，對雍州。鈞天數五，屬斗第五衡星，應中宮，對豫州。陽天數四，屬斗第六開陽星，應巽宮，對徐州。蒼天數三，屬斗第七瑤光星，應震宮，對青州。朱天數二，屬斗第八星，應坤宮，對荊州。玄天數一，屬斗第九星，應坎宮，對冀州。屬斗第八第九二星，陰而不見，以其對陰宮也。又郭璞《易占》云：干一，坤二，震三，巽四，坎五，離六，艮七，兌八。占人及物數皆準此，蓋以父母男女為次也。此九宮八卦之數，故以備釋。

이 구천(九天)은 동시에 북두 구성의 수에 대응한다. 그러므로 아래로 구주와 서로 배할 수 있다. 염천의 수는 구로, 북두 제일 천추성(天樞星)에 속하여 리궁에 응하고 양주에 대한다. 변천의 수는 팔로, 제이 천선성(天璇星)에 속하여 간궁에 응하고 연주에 대한다. 호천의 수는 칠로, 제삼 천기성(天璣星)에 속하여 태궁에 응하고 양주에 대한다. 유천의 수는 육으로, 제사 천권성(天權星)에 속하여 건궁에 응하고 옹주에 대한다. 균천의 수는 오로, 제오 옥형성(玉衡星)에 속하여 중궁에 응하고 예주에 대한다. 양천의 수는 사로, 제육 개양성(開陽星)에 속하여 손궁에 응하고 서주에 대한다. 창천의 수는 삼으로, 제칠 요광성(瑤光星)에 속하여 진궁에 응하고 청주에 대한다. 주천의 수는 이로, 제팔의 별에 속하여 곤궁에 응하고 형주에 대한다. 현천의 수는 일로, 제구의 별에 속하여 감궁에 응하고 기주에 대한다. 북두 제팔·제구의 이 두 별은 음에 속하여 육안으로 보이지 않으니, 바로 그것들이 대하는 곳이 음궁(陰宮)이기 때문이다. 또 곽박(郭璞)의 『역점(易占)』에 이르기를, 건일·곤이·진삼·손사·감오·리육·간칠·태팔로, 인사를 점치고 사물을 점치는 수목이 모두 이것으로 준거를 삼는다. 이는 부·모·남·녀의 차서에 따라 배열한 것이다. 북두 제팔·제구의 두 별은 곧 후세가 말하는 보(輔)·필(弼) 두 은성(隱星)이니, 육안으로 보이지 않는다. 그러므로 마침 곤·감 두 음궁에 배하는 것이 알맞다. 곽박의 이 괘수는 앞의 구궁에서 쓴 감일·곤이의 한 벌과 같지 않으니 따로 한 가(家)를 세운 것에 속하며, 점단할 때는 먼저 자신이 쓰는 것이 어느 벌인지 분간해야 한다. 이상은 구궁 팔괘의 수이므로 여기에서 자세히 해설한다.

經云：天生一，始於北方水；地生二，始於南方火；人生三，始於東方木；時生四，始於西方金；五行生五，始於中央土。又曰：天始生一者，因一而生天，非天生一也。故云：一生二，二生三，三生萬物。地生二者，亦因二而生地；因三生人，因四生時。五行皆由一而生，數至於五，土最在後，得五而生五行也。

경서에 이르기를, 하늘은 생수(生數) 일이니 북방의 물에서 시작하고, 땅은 생수 이이니 남방의 불에서 시작하고, 사람은 생수 삼이니 동방의 나무에서 시작하고, 계절은 생수 사이니 서방의 쇠에서 시작하고, 오행은 생수 오이니 중앙의 흙에서 시작한다. 또 해석하여 이르기를, 이른바 『하늘이 비로소 일을 낳다』는 것은 사실 일이 있어야 비로소 하늘을 낳는 것이지, 하늘이 일을 낳아낸 것이 아니다. 그러므로 『노자』에 이르기를, 일이 이를 낳고 이가 삼을 낳고 삼이 만물을 낳는다고 하였다. 이른바 『땅이 이를 낳다』도 이가 있어야 비로소 땅을 낳은 까닭이다. 삼이 있어야 비로소 사람을 낳고, 사가 있어야 비로소 사시를 낳은 까닭이다. 오행은 모두 『일』로부터 생하고 수는 오에 이르러 배열되니, 흙이 마지막에 배열되어 오를 얻어야 비로소 전체 오행을 생성한다.

五行同出而異時者，出離其親，有所配偶。譬如人生，亦同元氣而生，各出一家，配為夫妻，化生子息。故五行皆相須而成也。五行同胎而異居，有先後耳。夫五行皆資陰陽氣而生，故云：濡氣生水，溫氣生火，強氣生木，剛氣生金，和氣生土。故知五行同時而起，托義相生。傳曰：五行並起，各以名別。然五行既以名別，而更互用事，輪轉休王，故相生也。

오행은 같은 근원에서 나오면서 다른 때에 나타나니, 마치 자녀가 부모를 떠나 각각 따로 배우자를 얻는 것과 같다. 사람의 출생에 비유하면, 똑같이 원기(元氣)를 받아 와서 자라난 뒤 각각 본가를 떠나 짝이 되어 부부를 이루고 다시 화생(化生)하여 자녀를 이룬다. 그러므로 오행은 모두 서로 의뢰해야만 이룰 수 있다. 오행은 같은 태에서 나왔으면서 각처에 나누어 있고 다만 선후의 구별이 있을 뿐이다. 오행은 모두 음양의 기에 의거해야 산생할 수 있다. 그러므로 이르기를, 습윤한 기는 물을 낳고, 온열한 기는 불을 낳고, 강인한 기는 나무를 낳고, 강경한 기는 쇠를 낳고, 충화한 기는 흙을 낳는다고 하였다. 이로써 알 수 있듯이 오행은 본래 동시에 흥기하였는데 다만 『상생』의 뜻을 빌려 차서를 안배한 것이다. 전문(傳文)에 이르기를, 오행이 일제히 흥기하여 다만 각각 명칭으로 서로 구별한다. 오행이 명칭으로 서로 구별되고 또 교대로 당령(當令)하여 일을 행하며 윤류로 휴(休)·왕(王)을 거치므로, 이에 상생의 관계가 있다.

穎容云：凡五行相生，謂異類相化，如男女異姓，能至繁殖；若以水濟水，不生嘉味。河閒獻王問溫城董君曰：孝者，天之經，地之義也，何謂也？對曰：天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木為春，春主生，夏主長養，秋主收，冬主藏，藏者，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五常也。

영용(穎容)에 이르기를, 무릇 오행 상생이란, 같은 부류가 아닌 것이 서로 화육(化育)하는 것을 가리킨다. 마치 남녀가 성이 다르면 통혼하여야 후대를 번식할 수 있는 것과 같고, 만약 물로 물에 더하면 좋은 맛을 조달할 수 없다. 하간헌왕(河間獻王) 유덕(劉德)이 온성(溫城) 사람 동중서(董仲舒)에게 물어 이르기를, 『효경(孝經)』에 말하는 효가 하늘의 상경(常經)이요 땅의 대의(大義)라는 것은 무슨 뜻인가. 동중서가 회답하여 이르기를, 하늘에 오행이 있으니 곧 목·화·토·금·수이다. 목은 화를 낳고, 화는 토를 낳고, 토는 금을 낳고, 금은 수를 낳고, 수는 목을 낳는다. 목은 봄에 대응하여 봄은 생발을 주관하고, 여름은 장양(長養)을 주관하고, 가을은 수렴(收斂)을 주관하고, 겨울은 수장(收藏)을 주관한다. 수장은 바로 겨울이 이루는 일이다. 그러므로 아비 대가 낳은 것을 아들이 이어 그것을 크게 하고, 아비 대가 키운 것을 아들이 이어 그것을 부육(撫育)하고, 아비 대가 부육한 것을 아들이 이어 그것을 이루게 한다. 아들은 감히 아비의 심의(心意)를 완전히 체현하지 않을 수 없다. 이것이 사람 된 도리를 다하는 것이다. 그러므로 오행은 곧 오상(五常)의 도이다.

《白虎通》云：木生火者，木性溫暖，火伏其中，鑽灼而出，故木生火。火生土者，火熱，故能焚木，木焚而成灰，灰卽土也，故火生土。土生金者，金居石，依山津潤而生，聚土成山，山必生石，故土生金。金生水者，少陰之氣潤澤，流津銷金亦為水，所以山雲而從潤，故金生水。水生木者，因水潤而能生，故水生木也。《元命苞》云：陽吐陰化，故水生木也。

『백호통(白虎通)』에 이르기를, 나무가 불을 낳는 까닭은 나무의 성질이 온난하여 불이 나무 속에 잠복해 있다가 나무를 뚫고 작연(灼燃)하면 불이 솟아나기 때문이다. 그러므로 목은 화를 낳는다. 불이 흙을 낳는 까닭은 불에 열력이 있어 목재를 소각할 수 있고, 나무가 다 타면 재가 되며 재가 곧 흙이기 때문이다. 그러므로 화는 토를 낳는다. 흙이 쇠를 낳는 까닭은 쇠가 돌 속에 운장(蘊藏)하여 산중의 윤택한 기에 의탁하여 생성되기 때문이다. 흙을 쌓아 산을 이루면 산중에 반드시 돌을 낳는다. 그러므로 토는 금을 낳는다. 쇠가 물을 낳는 까닭은 소음(少陰)의 기가 윤택을 띠어 흘러나오는 진액이 금속을 녹여 물로 화하게 할 수 있기 때문이다. 그러므로 산간에 구름이 일어나는 것도 윤기를 따라 생한다. 그러므로 금은 수를 낳는다. 물이 나무를 낳는 까닭은 초목이 물의 자윤을 얻어야 생장할 수 있기 때문이다. 그러므로 수는 목을 낳는다. 『춘추원명포(春秋元命苞)』에 이르기를, 양기는 토생하고 음기는 화육한다. 그러므로 물이 나무를 낳을 수 있다.

《春秋繁露》云：東方木，木，農之本，司農尚仁，五穀畜積，司馬食之，故木生火。火，本朝司馬，尚知，天時形兆未萌，昭然獨見，天下既寧，以安君臣，故火生土也。土，君，尚信，因時之威武強御，以成大理司徒，故土生金。金，大理司徒，尚義，邊境安寧，寇賊不發，邑無獄訟，則安執法司寇，故金生水。水，執法司寇，尚禮，君臣有位，長幼有序，百工維時，以成歲用，器械既成，以給司農田官，故水生木。兩說事義雖別，而相生是同。五行各定形，唯火鑽灼方出者，火是大陽之氣，溫故乃生。鑽木出者，還寄託萬物耳，如聖人無名，能理萬物，還以萬物為名。陽氣至神，故有隱顯。

『춘추번로(春秋繁露)』는 관직으로 상생을 말한다. 동방은 목에 속하고 목은 농사의 근본이니, 농사를 맡은 관리는 『인(仁)』을 숭상하여 오곡이 쌓여 축적되고 군사를 맡은 사마(司馬)의 식용에 공급한다. 그러므로 목은 화를 낳는다. 화는 조중의 사마에 대응하고 『지(智)』를 숭상하여, 천시의 징조가 아직 드러나지 않았는데 홀로 꿰뚫어 보고, 천하가 안정된 뒤에는 이것으로 군신을 안돈(安頓)한다. 그러므로 화는 토를 낳는다. 토는 군주에 대응하고 『신(信)』을 숭상하여, 당시의 위무 강력에 빌어 교화 형명을 맡은 대리(大理)·사도의 직을 이룬다. 그러므로 토는 금을 낳는다. 금은 대리·사도에 대응하고 『의(義)』를 숭상하여, 변경이 안녕하고 구적(寇賊)이 일어나지 않으며 성읍에 송사가 없으니, 이에 법을 집행하는 사구가 안온을 얻는다. 그러므로 금은 수를 낳는다. 수는 법을 집행하는 사구에 대응하고 『례(禮)』를 숭상하여, 군신이 각각 그 지위가 있고 장유가 각각 그 차서가 있으며, 백공이 때에 따라 노작하여 일년의 용도를 이룬다. 기계가 제작된 뒤에는 농사를 맡은 전관(田官)에게 교부하여 사용하게 한다. 그러므로 수는 목을 낳는다. 『백호통』과 『춘추번로』의 이 두 설이 의거하는 사상(事象)은 비록 다르지만, 상생을 말하는 도리는 일치한다. 오행은 각각 확정된 형체가 있고 홀로 불만 나무를 뚫고 작연하여야 나타난다. 이는 불이 본래 태양의 기로서 따뜻함을 만나야 생하기 때문이다. 나무를 뚫어 나오는 데 의거하는 것은 잠시 만물 위에 기탁할 뿐이다. 이는 마치 성인이 본래 명호가 없다가 만물을 다스릴 수 있기에 도리어 만물의 이름으로 그를 칭하는 것과 같다. 양기는 지극히 신묘하다. 그러므로 때로 숨고 때로 나타난다.

五行體別，生死之處不同，遍有十二月、十二辰而出沒。木，受氣於申，胎於酉，養於戌，生於亥，沐浴於子，冠帶於丑，臨官於寅，王於卯，衰於辰，病於巳，死於午，葬於未。火，受氣於亥，胎於子，養於丑，生於寅，沐浴於卯，冠帶於辰，臨官於巳，王於午，衰於未，病於申，死於酉，葬於戌。金，受氣於寅，胎於卯，養於辰，生於巳，沐浴於午，冠帶於未，臨官於申，王於酉，衰於戌，病於亥，死於子，葬於丑。

오행의 형체는 각각 같지 않으므로 그 생과 사의 처소도 같지 않다. 매 한 행은 모두 십이월·십이신(十二辰)을 두루 거치며 차례로 출현하고 은몰(隱沒)하는데, 이것이 곧 후세가 말하는 『십이운(十二運, 장생십이궁)』이다. 목은, 신(申)에서 수기(受氣)하고, 유(酉)에서 성태(成胎)하고, 술(戌)에서 양을 얻고, 해(亥)에서 장생(長生)하고, 자(子)에서 목욕(沐浴)하고, 축(丑)에서 관대(冠帶)하고, 인(寅)에서 임관(臨官)하고, 묘(卯)에서 제왕(帝旺)하고, 진(辰)에서 쇠하고, 사(巳)에서 병하고, 오(午)에서 죽고, 미(未)에서 입장(入葬, 묘(墓))한다. 화는, 해에서 수기하고, 자에서 성태하고, 축에서 양을 얻고, 인에서 장생하고, 묘에서 목욕하고, 진에서 관대하고, 사에서 임관하고, 오에서 제왕하고, 미에서 쇠하고, 신에서 병하고, 유에서 죽고, 술에서 입장한다. 금은, 인에서 수기하고, 묘에서 성태하고, 진에서 양을 얻고, 사에서 장생하고, 오에서 목욕하고, 미에서 관대하고, 신에서 임관하고, 유에서 제왕하고, 술에서 쇠하고, 해에서 병하고, 자에서 죽고, 축에서 입장한다. 보건대 각 행은 모두 『장생』의 지지로 기산(起算)하여 순행하여 십이신을 거쳐 묘고(墓庫)에서 끝난다.

水，受氣於巳，胎於午，養於未，生於申，沐浴於酉，冠帶於戌，臨官於亥，王於子，衰於丑，病於寅，死於卯，葬於辰。土，受氣於亥，胎於子，養於丑，寄行於寅，生於卯，沐浴於辰，冠帶於巳，臨官於午，王於未，衰病於申，死於酉，葬於戌。

수는, 사에서 수기하고, 오에서 성태하고, 미에서 양을 얻고, 신에서 장생하고, 유에서 목욕하고, 술에서 관대하고, 해에서 임관하고, 자에서 제왕하고, 축에서 쇠하고, 인에서 병하고, 묘에서 죽고, 진에서 입장한다. 토는 조금 다른데, 해에서 수기하고, 자에서 성태하고, 축에서 양을 얻고, 인에서 기행(寄行, 자리를 빌려 지나감)하고, 묘에서 장생하고, 진에서 목욕하고, 사에서 관대하고, 오에서 임관하고, 미에서 제왕하고, 신에서 쇠와 병이 합병하고, 유에서 죽고, 술에서 입장한다. 토는 사계(四季)에 나누어 왕하고 화위(火位)에 부의하여 행해야 하므로, 중간에 『기행』을 하나 더하고, 쇠와 병은 또한 한 진(辰)에 합친다.

戌是火墓，火是其母，母子不同葬；進行於丑，丑是金墓，金是其子，義又不合；欲還於未，未是木墓，木為土鬼，畏不敢入；進休就辰，辰是水墓，水為其妻，於義為合，遂葬於辰。昔舜葬蒼梧，二妃不從，故知合葬非古。然季武子云：自周公已來，未之有改。《詩》云：谷則異室，死則同穴。蓋以敦其義合，骨肉同歸。水土共墓，正取此也。

위의 글에 토가 술에 장사한다고 하였으나, 술은 사실 불의 묘고이고 불은 흙의 어머니이니 모자는 합장해서는 안 된다. 만약 앞으로 나아가 축에 이르면, 축은 쇠의 묘고이고 쇠는 흙의 아들이니 의(義)에 있어서도 합하지 않다. 만약 미로 물러나면, 미는 나무의 묘고이고 나무는 흙을 극하는 『귀(鬼)』이니 흙은 그것을 두려워하여 감히 들어가지 않는다. 다시 진으로 나아가면, 진은 물의 묘고이고 물은 흙의 아내(토가 수를 극하니 극해지는 자가 아내)이니 의에 바로 서로 배합한다. 이에 흙은 최종적으로 진에 장사한다. 옛날 우순(虞舜)은 창오(蒼梧)에 장사되었으나 두 비(妃)는 따라서 합장하지 않았으니, 보건대 합장은 상고의 제도가 아니다. 다만 계무자(季武子)가 말하기를, 주공(周公) 이래 이 규거(規矩)는 개동된 적이 없다고 하였다. 『시경』에 이르기를, 살아 있을 때는 두 곳에 나누어 살고 죽은 뒤에는 같은 무덤에 장사한다고 하였다. 이는 아마도 부부의 합의(合義)를 돈후하게 하고 골육을 한곳에 함께 돌아가게 하기 위함일 것이다. 물과 흙이 하나의 묘고를 함께 쓰는 것은 바로 이 뜻을 취한 것이다.

又以四季釋所理歸於斯。高堂隆以土生於未，盛於戌，壯於丑，終於辰，長為水土墓，故辰日不哭，以辰日重喪故也。袒踴之哀，豈待移日。高堂所說，蓋為浮淺。其生王意，又別是一家。《五行書》云：土雖有寄王於火鄉，生於巳，葬於辰，然土分王四季，各有生死之所。辰土，受氣於申酉，胎於戌，養於亥，生於子，沐浴於丑，冠帶於寅，臨官於卯，王於辰，衰病於巳，死於午，葬於未。未土，受氣於亥子，胎於丑，養於寅，生於卯，沐浴於辰，冠帶於巳，臨官於午，王於未，衰病於申，死於酉，葬於戌。

다시 사계 말월(末月)의 도리로 해석하면, 결론도 이 한 점에 돌아온다. 고당륭(高堂隆)은 흙이 미에 생하고 술에 성하고 축에 장하고 진에 끝난다고 하며, 진은 오래도록 물과 흙의 공동 묘고가 된다고 하였다. 그러므로 진일(辰日)에는 애곡하지 않는데, 진일이 『중상(重喪)』의 날에 속하기 때문이다. 사실 벗은 옷으로 발을 구르며 우는 애통은 내심에서 나오는 것인데, 어찌 하루를 바꾸기를 기다려 다시 울 것이며야 하겠는가. 고당륭의 이 설은 다소 부범(浮泛)하고 천박하다. 그가 말한 흙의 생왕 차서에 이르러서는 그것이 또한 홀로 한 가의 말을 이룬다. 『오행서(五行書)』에 이르기를, 흙에 비록 『불의 고장에 기왕(寄旺)하고 사(巳)에 생하고 진에 장사한다』는 이러한 설이 있으나, 흙은 실제로 사계 말월에 나누어 왕하고 네 토지(土支)는 각각 자기의 생사의 곳이 있다. 진토는, 신·유에서 수기하고, 술에서 성태하고, 해에서 양을 얻고, 자에서 장생하고, 축에서 목욕하고, 인에서 관대하고, 묘에서 임관하고, 진에서 제왕하고, 사에서 쇠병하고, 오에서 죽고, 미에서 입장한다. 미토는, 해·자에서 수기하고, 축에서 성태하고, 인에서 양을 얻고, 묘에서 장생하고, 진에서 목욕하고, 사에서 관대하고, 오에서 임관하고, 미에서 제왕하고, 신에서 쇠병하고, 유에서 죽고, 술에서 입장한다. 이 벌의 추법(推法)의 규칙은, 자기가 있는 지지로 제왕으로 삼고, 앞으로 거슬러 추하여 네 위를 장생으로 삼고, 뒤로 따라 추하여 세 위를 묘(墓)로 삼는 것이다.

戌土，受氣於寅卯，胎於辰，養於巳，生於午，沐浴於未，冠帶於申，臨官於酉，王於戌，衰病於亥，死於子，葬於丑。丑土，受氣於巳午，胎於未，養於申，生於酉，沐浴於戌，冠帶於亥，臨官於子，王於丑，衰病於寅，死於卯，葬於辰。

술토는, 인·묘에서 수기하고, 진에서 성태하고, 사에서 양을 얻고, 오에서 장생하고, 미에서 목욕하고, 신에서 관대하고, 유에서 임관하고, 술에서 제왕하고, 해에서 쇠병하고, 자에서 죽고, 축에서 입장한다. 축토는, 사·오에서 수기하고, 미에서 성태하고, 신에서 양을 얻고, 유에서 장생하고, 술에서 목욕하고, 해에서 관대하고, 자에서 임관하고, 축에서 제왕하고, 인에서 쇠병하고, 묘에서 죽고, 진에서 입장한다. 네 토지는 각각 본위에서 왕하고 묘는 다음의 토지에 있어 순환하며 서로 이어진다.

《孝經援神契》云：五行，土出利以給天下。《龜經》云：土，木動為辰土，火動為未土，金動為戌土，水動為丑土。又云：甲乙寅卯為辰土，丙丁巳午為未土，庚辛申酉為戌土，壬癸亥子為丑土。凡五行之王，各七十二日，土居四季，季十八日，並七十二日，以明土有四方，生死不同。此蓋卜筮所用。

『효경원신계(孝經援神契)』에 이르기를, 오행 가운데 흙은 이익을 낳아 천하에 공급한다. 『귀경(龜經)』에 이르기를, 흙을 논할 때 목효(木爻)가 발동하면 진토를 취하고, 화효(火爻)가 발동하면 미토를 취하고, 금효(金爻)가 발동하면 술토를 취하고, 수효(水爻)가 발동하면 축토를 취한다. 또 이르기를, 갑을 인묘(목)는 진토에 배하고, 병정 사오(화)는 미토에 배하고, 경신 신유(금)는 술토에 배하고, 임계 해자(수)는 축토에 배한다. 무릇 오행이 당왕할 때 각각 칠십이 일을 점하니, 흙은 사계 말월에 나누어 있어 계절마다 십팔 일이요, 네 번의 십팔 일을 합해도 역시 칠십이 일이다. 이것이 곧 흙이 사방에 나누어 속하여 각자의 생사의 처가 같지 않음을 설명한다. 이상의 이 벌의 설법은 주로 복시(卜筮)할 때 쓰는 것이다.

若論定位王相及生死之處，皆以季夏六月為土王之時。《禮記》云：中央土在季夏之後。此則歲之半，處四時之中央。天社、地神、人鬼，又並在未；坤亦在未卦，主於土，故云土德於未，終於丑。《易》曰：西南得朋，東北喪朋。此則明土王定在於未，墓定在辰也。

만약 고정 방위의 왕상(王相) 및 생사의 처를 논한다면, 그것은 일률로 계하(季夏) 육월을 흙이 당왕하는 시령으로 삼는다. 『예기 월령(禮記 月令)』은 중앙의 흙을 계하 뒤에 배열하니, 그것이 바로 일년의 중점이요 사시의 중앙에 처한다. 천사(天社)의 신·지신(地神)과 인귀(人鬼)도 또한 미에 귀한다. 곤괘 역시 미의 방위에 있어 흙을 주관한다. 그러므로 흙의 덕은 미에 있고 종결은 축에 있다고 한다. 『주역 곤괘』에 이르기를, 서남으로 가면 벗을 얻고 동북으로 가면 벗을 잃는다고 하였다. 이것이 곧 흙의 제왕이 미에 고정되고 묘고가 진에 고정됨을 표명한다.

五行皆以父母臨官中生者，取其盛壯能生養義。唯金在火中生者，巳中有方壯之土，能生金也。金非火不革其形，故金在火位中生。又云：金生鬼中者，金父土戊己，寄治丙丁，父不能獨養，要須母也。金在南方值己火，金得火方化，金化而水生。戊己土有化生之水，則金不畏火。己含水氣，則金之繼母也。五行皆以葬後之月而受氣者，以其死還復生，神氣不絕故也。

오행은 모두 자기를 낳는 『부모』가 임관의 위치에 처할 때 장생하니, 취하는 바는 부모가 장성하여야 생양할 수 있다는 도리이다. 오직 쇠만이 화위(巳) 속에서 장생하는데, 이는 사 속에 마땅히 장성한 흙을 담고 있어 흙이 쇠를 낳을 수 있기 때문이다. 또한 쇠는 불을 거치지 않으면 형체를 바꿀 수 없다. 그러므로 쇠는 도리어 화위 속에서 장생한다. 별도로 한 해석이 있다. 쇠가 『귀』(나를 극하는 자) 속에서 생한다는 것은, 쇠의 아비가 무기토(戊己土)이고 무기토는 병정화의 위치에 기치(寄治)하기 때문이다. 아비는 홀로 양육할 수 없고 반드시 어미에 의거해야 한다. 쇠가 남방에서 기(己)와 화를 만나면, 쇠는 불을 얻어야 용화(鎔化)하고 쇠가 일단 용화하면 물이 산생한다. 무기토 속에 화생하여 나온 물을 담고 있다. 그러므로 쇠는 불을 두려워하지 않는다. 기 속에 수기를 담은 것은 곧 쇠의 계모(繼母)에 해당한다. 오행이 모두 입장한 뒤의 다음 달에 수기하는 것에 이르러는, 죽어도 다시 살아나고 신기(神氣)가 단절된 적이 없기 때문이다.

休王之義，凡有三種：第一，辨五行體休王；第二，論支干休王；第三，論八卦休王。五行體休王者：春則木王，火相，水休，金囚，土死。夏則火王，土相，木休，水囚，金死。六月則土王，金相，火休，木囚，水死。秋則金王，水相，土休，火囚，木死。冬則水王，木相，金休，土囚，火死。

『휴왕(休王)』(혹은 휴왕(休旺)으로도 씀)이 말하는 것은 오행의 기가 계절을 따라 성쇠하는 다섯 가지 상태이니, 모두 세 벌의 설이 있다. 첫째는 오행 본체의 휴왕을 분별하고, 둘째는 간지의 휴왕을 논하고, 셋째는 팔괘의 휴왕을 논한다. 먼저 오행 본체의 휴왕을 말한다. 봄에는 목이 당왕(王)하고, 나를 낳는 자가 낳은 불은 『상(相, 차왕)』에 처하고, 나를 낳는 물은 이미 『휴(休, 퇴거)』하고, 나를 극하는 쇠는 『수(囚)』되고, 내가 극하는 흙은 『사(死)』가 된다. 여름에는 화가 당왕하고, 토는 상이요, 목은 휴요, 수는 수요, 금은 사이다. 육월(계하)에는 토가 당왕하고, 금은 상이요, 화는 휴요, 목은 수요, 수는 사이다. 가을에는 금이 당왕하고, 수는 상이요, 토는 휴요, 화는 수요, 목은 사이다. 겨울에는 수가 당왕하고, 목은 상이요, 금은 휴요, 토는 수요, 화는 사이다.

支干休王者：春則甲乙寅卯王，丙丁巳午相，壬癸亥子休，庚辛申酉囚，戊己辰戌丑未死。夏則丙丁巳午王，戊己辰戌丑未相，甲乙寅卯休，壬癸亥子囚，庚辛申酉死。六月則戊己辰戌丑未王，庚辛申酉相，丙丁巳午休，甲乙寅卯囚，壬癸亥子死。秋則庚辛申酉王，壬癸亥子相，戊己辰戌丑未休，丙丁巳午囚，甲乙寅卯死。冬則壬癸亥子王，甲乙寅卯相，庚辛申酉休，戊己辰戌丑未囚，丙丁巳午死。

다음으로 간지의 휴왕을 말한다. 실은 위의 오행 휴왕을 대응하는 간지로 바꾸어 표술한 것이다. 봄에는, 갑을 인묘(목)가 당왕하고, 병정 사오(화)를 상으로 삼고, 임계 해자(수)를 휴로 삼고, 경신 신유(금)를 수로 삼고, 무기 진술축미(토)를 사로 삼는다. 여름에는, 병정 사오가 당왕하고, 무기 진술축미를 상으로 삼고, 갑을 인묘를 휴로 삼고, 임계 해자를 수로 삼고, 경신 신유를 사로 삼는다. 육월에는, 무기 진술축미가 당왕하고, 경신 신유를 상으로 삼고, 병정 사오를 휴로 삼고, 갑을 인묘를 수로 삼고, 임계 해자를 사로 삼는다. 가을에는, 경신 신유가 당왕하고, 임계 해자를 상으로 삼고, 무기 진술축미를 휴로 삼고, 병정 사오를 수로 삼고, 갑을 인묘를 사로 삼는다. 겨울에는, 임계 해자가 당왕하고, 갑을 인묘를 상으로 삼고, 경신 신유를 휴로 삼고, 무기 진술축미를 수로 삼고, 병정 사오를 사로 삼는다.

八卦休王者：立春艮王，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，干廢，坎休。春分震王，巽相，離胎，坤沒，兌死，干囚，坎廢，艮休。立夏巽王，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。夏至離王，坤相，兌胎，乾沒，坎死，艮囚，震廢，巽休。

다음으로 팔괘의 휴왕을 말한다. 팔괘 휴왕은 왕(王)·상(相)·태(胎)·몰(沒)·사(死)·수(囚)·폐(廢)·휴(休)의 여덟 가지 상태로 나뉘어 팔절(八節)을 따라 돌아간다. 입춘 때는 간괘가 당왕하고, 진을 상으로 삼고, 손을 태로 삼고, 리를 몰로 삼고, 곤을 사로 삼고, 태를 수로 삼고, 건을 폐로 삼고, 감을 휴로 삼는다. 춘분 때는 진괘가 당왕하고, 손을 상으로 삼고, 리를 태로 삼고, 곤을 몰로 삼고, 태를 사로 삼고, 건을 수로 삼고, 감을 폐로 삼고, 간을 휴로 삼는다. 입하 때는 손괘가 당왕하고, 리를 상으로 삼고, 곤을 태로 삼고, 태를 몰로 삼고, 건을 사로 삼고, 감을 수로 삼고, 간을 폐로 삼고, 진을 휴로 삼는다. 하지 때는 리괘가 당왕하고, 곤을 상으로 삼고, 태를 태로 삼고, 건을 몰로 삼고, 감을 사로 삼고, 간을 수로 삼고, 진을 폐로 삼고, 손을 휴로 삼는다. 보건대 여덟 가지 상태는 후천팔괘(後天八卦)의 차서를 따라 차례로 윤전한다.

立秋坤王，兌相，干胎，坎沒，艮死，震囚，巽廢，離休。秋分兌王，干相，坎胎，艮沒，震死，巽囚，離廢，坤休。立冬干王，坎相，艮胎，震沒，巽死，離囚，坤廢，兌休。冬至坎王，艮相，震胎，巽沒，離死，坤囚，兌廢，干休。其卦從八節之氣，各四十五日。

입추 때는 곤괘가 당왕하고, 태를 상으로 삼고, 건을 태로 삼고, 감을 몰로 삼고, 간을 사로 삼고, 진을 수로 삼고, 손을 폐로 삼고, 리를 휴로 삼는다. 추분 때는 태괘가 당왕하고, 건을 상으로 삼고, 감을 태로 삼고, 간을 몰로 삼고, 진을 사로 삼고, 손을 수로 삼고, 리를 폐로 삼고, 곤을 휴로 삼는다. 입동 때는 건괘가 당왕하고, 감을 상으로 삼고, 간을 태로 삼고, 진을 몰로 삼고, 손을 사로 삼고, 리를 수로 삼고, 곤을 폐로 삼고, 태를 휴로 삼는다. 동지 때는 감괘가 당왕하고, 간을 상으로 삼고, 진을 태로 삼고, 손을 몰로 삼고, 리를 사로 삼고, 곤을 수로 삼고, 태를 폐로 삼고, 건을 휴로 삼는다. 팔괘는 각각 입춘·춘분·입하·하지·입추·추분·입동·동지의 이 여덟 절기에 의거하여 당령하고, 매 괘는 각각 사십오 일을 주관하며, 팔괘를 합치면 바로 삼백육십 일이다.

凡當王之時，皆以子為相者，以其子方壯，能助治事也。父母為休者，以其子當王，氣正盛，父母衰老，不能治事，如堯老，委舜以國政也。所畏為死者，以其身王，能制殺之。所克者為囚者，以其子為相，能囚讎敵也。

무릇 어느 한 행이 당왕할 때는, 모두 그것이 낳는 『자(子)』를 상(相)으로 삼는다. 아들이 바로 장년에 해당하여 일을 도와 처리할 수 있기 때문이다. 그것을 낳은 『부모』를 휴(休)로 삼는다. 아들이 당왕하여 기가 바로 흥성하고 부모는 쇠로하여 이미 일을 다스릴 수 없기 때문이다. 마치 제요(帝堯)가 늙어 국정을 우순(虞舜)에게 맡긴 것과 같다. 자기가 두려워하는 바(나를 극하는 자)를 사(死)로 삼는다. 자기가 당왕하면 도리어 그것을 제복하여 죽일 수 있기 때문이다. 자기가 극하는 바를 수(囚)로 삼는다. 자기의 아들이 상위에 있어 원수를 수금할 수 있기 때문이다. 이것이 곧 왕·상·휴·수·사 다섯 가지 상태의 생극(生剋)의 유래이다.

柳世隆云：木，王時為林園竹樹，相時為葦荻草萊，休時為椽柱船車，囚時為薪樵榛梗，死時為棺槨朽株。火，王時為陶冶炎光，相時為燈燭，休時為煙氣，囚時為炭燼，死時為灰。土，王時為國邑山嶽，相時為城社丘陵，休時為田宅，囚時為牆垣，死時為糞壤。金，王時為金玉寶器，相時為銀銅利刃，休時為鉛錫犂鋤，囚時為焦器釜鑊，死時為沙礫碎鐵。水，王時為海瀆，相時為湖澤陂泉，休時為溝渠，囚時為酒漿，死時為枯池涸井。此並王時氣盛，故為洪大之物；相時氣劣，其比漸小；休時氣衰，故復轉微之；囚時於惡，所以最下；死時棄不用，故是枯朽之類也。

유세륭(柳世隆)은 휴왕 상태에 따라 오행에 구체적 사물을 배한다. 목은, 당왕할 때는 임원 죽수(林園竹樹)이고, 상에 처할 때는 노위 적초(蘆葦荻草)이며, 휴에 처할 때는 옥연 양주(屋椽梁柱)와 선거(船車)이고, 수에 처할 때는 시신(柴薪)과 총생한 지경(枝梗)이며, 사에 처할 때는 관곽(棺槨)과 부란한 나무 그루터기이다. 화는, 당왕할 때는 도요 야로(陶窯冶爐)의 치염(熾焰)이고, 상에 처할 때는 등촉(燈燭)이며, 휴에 처할 때는 연기이고, 수에 처할 때는 탄화 여신(餘燼)이며, 사에 처할 때는 재이다. 토는, 당왕할 때는 국도 성읍과 고산이고, 상에 처할 때는 성장 사단(城牆社壇)과 구릉이며, 휴에 처할 때는 전지 택원(田地宅院)이고, 수에 처할 때는 장원(牆垣)이며, 사에 처할 때는 분토(糞土)이다. 금은, 당왕할 때는 금옥 보기(寶器)이고, 상에 처할 때는 은동(銀銅)과 예리한 칼이며, 휴에 처할 때는 연석(鉛錫)과 경서(犁鋤)이고, 수에 처할 때는 탄기(炭器)와 화탁(鍋鑊)이며, 사에 처할 때는 사력 쇄철(沙礫碎鐵)이다. 수는, 당왕할 때는 대해 대천이고, 상에 처할 때는 호박 소택(沼澤)과 지천(池泉)이며, 휴에 처할 때는 구거(溝渠)이고, 수에 처할 때는 주장(酒漿)이며, 사에 처할 때는 마른 연못과 바닥이 보이는 우물이다. 이 배법의 도리는, 당왕할 때는 기가 성하므로 큰 물건을 취하고, 상에 처할 때는 기력이 조금 모자라 배하는 물건이 점차 작아지며, 휴에 처할 때는 기가 이미 쇠감하여 세미한 것으로 바뀌고, 수에 처할 때는 경황이 악렬하여 가장 저하되며, 사에 처할 때는 버려지고 쓰이지 않으므로 고후(枯朽) 류를 취하는 것이다.

趙怡云：五行之位，得其方為盛，得其所畏為終。故木畏金，甲以女弟乙妻庚，庚得木氣，故木胎於金卿，而生於水中，盛於其方，衰於火卿。火中有生金，故終於未，至西方而木終，以金王也。丙以女弟丁妻壬，壬得火氣，故火胎於水卿，生於木中，盛於其方，衰於金位，至北方而終，以水王也。

조이(趙怡)에 이르기를, 오행은 각각 자기의 본방을 얻으면 흥성하고, 자기가 두려워하는 방위로 가면 끝난다. 그러므로 목은 금을 두려워한다. 갑(甲)은 누이 을(乙)을 경(庚)에게 시집 보내고(을경합), 경은 이로써 목기를 얻는다. 인하여 목은 금의 지반 위에서 성태하고, 물 속에서 장생하고, 자기의 본방(동방)에서 흥성하고, 불의 지반에 이르면 쇠퇴한다. 불 속에는 낳을 수 있는 금이 들어 있다. 그러므로 목은 미(未)에서 끝난다. 서방으로 가면 목은 철저히 끝나는데, 거기는 금이 당왕하기 때문이다. 병(丙)은 누이 정(丁)을 임(壬)에게 시집 보내고(정임합), 임은 이로써 화기를 얻는다. 인하여 화는 수의 지반 위에서 성태하고, 목 속에서 장생하고, 자기의 본방(남방)에서 흥성하고, 금위에 이르면 쇠퇴하고, 북방으로 가면 끝난다. 거기는 수가 당왕하기 때문이다.

戊以女弟己妻甲，甲得土氣，故土胎於木卿，而生於火中，盛於其位，衰於水卿，至東方而終，以木王也。庚以女弟辛妻丙，丙得金氣，故金胎火卿，生火位，盛於其方，衰於水卿，至東方而終，有生火也。壬以女弟癸妻戊，戊得水氣，故水胎於土卿，生於金中，盛於其方，衰於木卿，至南方而終，有強土也。更互相生相畏，終始不絕之義也。

무(戊)는 누이 기(己)를 갑에게 시집 보내고(갑기합), 갑은 이로써 토기를 얻는다. 인하여 토는 목의 지반 위에서 성태하고, 화 속에서 장생하고, 자기의 본위에서 흥성하고, 수의 지반에 이르면 쇠퇴하고, 동방으로 가면 끝난다. 거기는 목이 당왕하기 때문이다. 경은 누이 신(辛)을 병에게 시집 보내고(병신합), 병은 이로써 금기를 얻는다. 인하여 금은 화의 지반 위에서 성태하고, 화위에서 장생하고, 자기의 본방(서방)에서 흥성하고, 수의 지반에 이르면 쇠퇴하고, 동방으로 가면 끝난다. 거기에는 능히 낳는 불이 있기 때문이다. 임은 누이 계(癸)를 무에게 시집 보내고(무계합), 무는 이로써 수기를 얻는다. 인하여 수는 토의 지반 위에서 성태하고, 금 속에서 장생하고, 자기의 본방(북방)에서 흥성하고, 목의 지반에 이르면 쇠퇴하고, 남방으로 가면 끝난다. 거기에는 강왕한 흙이 있기 때문이다. 이것이 곧 오행이 교대로 상생하고 또 교대로 서로 두려워하여, 끝나고 다시 시작하여 면면히 끊이지 않는 도리이다.

支干之義，多所配合，今略論方位及配所。干不獨立，支不虛設，要須配合，以定歲月日時而用。如君臣夫婦，必配合以相成。總而言之，從甲至癸為陽、為干、為日；從寅至丑為陰、為支、為辰。別而言之，干則甲丙戊庚壬為陽，乙丁己辛癸為陰；支則寅辰午申戌子為陽，卯巳未酉亥丑為陰。

간지의 의의는 여러 배합에 있으니, 여기에서 간략히 그것들의 방위와 배하는 물건을 논한다. 천간은 고립하여 존재할 수 없고, 지지도 허설이 아니어서, 반드시 서로 배합하여야 년·월·일·시를 확정하고 사용에 부칠 수 있다. 마치 임금과 신하, 남편과 아내와 같이, 반드시 배합하여야 서로 이룰 수 있다. 총괄하여 말하면, 갑에서 계에 이르는 이 줄은 양에 속하여 『간(干)』이라 칭하고 일(日)을 주관한다. 인에서 축에 이르는 이 줄은 음에 속하여 『지(支)』라 칭하고 신(辰)을 주관한다. 나누어 말하면, 천간 중에서 갑·병·무·경·임은 양이고, 을·정·기·신·계는 음이다. 지지 중에서 인·진·오·신·술·자는 양이고, 묘·사·미·유·해·축은 음이다.

陽則為剛，為君，為夫，為上，為外，為表，為動，為進，為起，為仰，為前，為左，為德，為施，為開。陰則為柔，為臣，為妻，為妾，為財，為下，為內，為裡，為止，為退，為伏，為俯，為後，為右，為刑，為藏，為閉。陰陽所擬，例多且略，大綱如此。

양에 속하는 한쪽은 강강·군주·장부·상위·외부·표면·운동·전진·기립·앙시·전방·좌측·은덕·시여·개계를 상징한다. 음에 속하는 한쪽은 유순·신하·처자·희첩·재물·하위·내부·안쪽·정지·후퇴·잠복·부신·후방·우측·형벌·수장·폐합을 상징한다. 음양이 비의할 수 있는 사류는 오히려 많으나, 여기서는 다만 대략 들었을 뿐이고 대강은 이와 같을 뿐이다. 점단할 때 무릇 양간 양지를 만나면 강·동·외·진의 한 길로 취상하고, 음간 음지를 만나면 유·정·내·퇴의 한 길로 취상한다.

甲乙寅卯，木也，位在東方。丙丁巳午，火也，位在南方。戊己辰戌丑未，土也，位在中央，分王四季，寄治丙丁。庚辛申酉，金也，位在西方。壬癸亥子，水也，位在北方。甲為干首，子為支初，相配者，太陽之氣，動於黃泉之下，在建子之月，黃鐘之律，為氣之源，在子，故以子為先。萬物湊出於建寅之月，皆以見形，甲屬此月，故以甲為先，而配子。見者為陽，故從干；未見者為陰，故從支。所以用甲子相配，為六旬之始。

갑을 인묘는 목에 속하여 방위는 동방에 있고, 병정 사오는 화에 속하여 방위는 남방에 있고, 무기 진술축미는 토에 속하여 방위는 중앙에 있으며 사계 말월에 나누어 왕하고 또 병정 화위에 기치(寄治)한다. 경신 신유는 금에 속하여 방위는 서방에 있고, 임계 해자는 수에 속하여 방위는 북방에 있다. 갑은 천간의 머리이고 자는 지지의 시작이다. 이 둘이 서로 배하는 까닭은, 태양의 기가 황천 아래에서 비로소 싹트기 시작하여 바로 건자(建子)의 달(십일월)에 해당하고, 황종 율관이 한 해의 기의 원두로 마침 자위에 있다. 그러므로 자로 으뜸을 삼는다. 그러나 만물이 모여 나와 모두 형체를 드러내는 것은 건인(建寅)의 달(정월)에 있으며, 갑은 이 달에 배속한다. 그러므로 갑으로 으뜸을 삼아 그것으로 자에 배한다. 이미 드러난 것은 양에 속하므로 천간에 돌아가고, 아직 드러나지 않은 것은 음에 속하므로 지지에 돌아간다. 인하여 갑자를 써서 서로 배하여 육십갑자 육순의 시작으로 삼는다.

干既有十，支有十二，輪轉相配，終於癸亥，故有六十日。十日一旬，故有六旬。一旬盡一甲癸，便以甲配子盡干，至癸酉便盡干，餘支有戌亥；又起甲配戌，盡干，至癸未，餘支有申酉；又起甲配申，盡干，至癸巳，餘支有午未；又起甲配午，盡干，至癸卯，餘支有辰巳；又起甲配辰，盡干，至癸丑，餘支有寅卯；又起甲配寅，盡干，至癸亥。十干有十二支相配，周畢，還從甲子起，故六甲輪轉，止六十日。

천간은 열이고 지지는 열둘이어서, 윤류하여 서로 배하며 계해에 이르러 멈춘다. 그러므로 모두 육십 일이다. 십 일을 한 순(旬)으로 삼으므로 육순이 있다. 매 한 순은 갑에서 일어나 계에 다한다. 먼저 갑으로 자에 배하고 십간을 다 쓰면 계유에 이르러 이 순이 끝나고, 술·해 두 지가 남아 배할 간이 없다. 이에 다시 갑을 일으켜 술에 배하고 십간을 다 써서 계미에 이르면 신·유 두 지가 남는다. 다시 갑을 일으켜 신에 배하고 십간을 다 써서 계사에 이르면 오·미 두 지가 남는다. 다시 갑을 일으켜 오에 배하고 십간을 다 써서 계묘에 이르면 진·사 두 지가 남는다. 다시 갑을 일으켜 진에 배하고 십간을 다 써서 계축에 이르면 인·묘 두 지가 남는다. 다시 갑을 일으켜 인에 배하고 십간을 다 써서 계해에 이른다. 십천간과 십이지지가 이렇게 배하여 한 주기를 끝내고, 다시 갑자부터 새로 시작한다. 그러므로 여섯 갑순이 한 바퀴 윤전하여 마침 육십 일이 된다.

十日一旬，一旬之內，二支無配偶者，為之孤；所對沖者，為之虛。卜筮所云空亡，以支孤無干，故名為空亡。亡者，無也，無干故亡；所對者全虛，故云空也。算法：橫下十二支，位於四方；縱下八干，位於四方；下戊己，位於中央。若甲子旬，取甲干以配子支，如此次第相配，至戊辰，位在中央，土為四行主，不可移，故取辰支、巳支入中央，配戊己，餘悉以干就支。至戌亥，無干配之，單故為孤；辰巳之位，支干並無，故名為虛。

십 일을 계산하여 한 순으로 삼으니, 매 한 순 안에는 항상 두 지지가 천간에 배하지 못하는데, 이 두 지를 『고(孤)』라 부른다. 이 두 지와 서로 대충하는 두 지를 『허(虛)』라 부른다. 복시에서 말하는 『공망(空亡)』은, 바로 이 두 지지가 외롭게 천간에 배할 것이 없기 때문에 이름을 지어 공망이라 한다. 『망(亡)』은 곧 없음이니, 천간이 없으므로 망이라 한다. 그것들이 대충하는 위치는 완전히 떨어져 비어 있으므로 공이라 한다. 산초로 배포하는 방법은, 가로로 십이지지를 놓아 사방에 나누어 열하고, 세로로 여덟 천간(무기를 제외)을 놓아 역시 사방에 나누어 열하고, 다시 무·기 두 간을 놓아 중앙에 둔다. 갑자순을 예로 들면, 갑간을 취하여 자지에 배하고 차례로 아래로 배한다. 무진에 배할 때, 무기의 위치는 중앙에 있고 토는 사행의 주재로 옮길 수 없으므로, 진지·사지를 중앙에 거두어 무·기에 배하고 나머지는 여전히 간으로 지에 따른다. 술·해에 배할 때는 이미 천간이 배할 것이 없어 외롭게 남는다. 그러므로 『고』라 한다. 그리고 진·사의 본위 위에는 지도 간도 이미 옮겨 갔다. 그러므로 『허』라 한다.

其空亡之辰，從五行言之。如甲子旬，無戌亥，水土半空亡，以戌是土，亥是水也，不全無亥子，故云半也。甲戌旬，無申酉，為金全空亡，以金二支並無也。甲申旬，無午未，為火土半空亡，以巳午不全無也。甲午旬，無辰巳，亦然。甲辰旬，無寅卯，亦云木全空亡。甲寅旬，無子丑，亦水土半空亡。並以二支不俱無也。

공망의 신(辰)을 만약 오행으로 말하면, 또 전공(全空)과 반공(半空)의 구별이 있다. 예컨대 갑자순은 술·해가 비는데, 이는 수와 토가 각각 절반이 빈 것이다. 술은 토에 속하고 해는 수에 속하나, 수의 두 지 해·자가 모두 비지 않고(해만 비고 자는 비지 않음), 그러므로 『반공망』이라 한다. 갑술순은 신·유가 비는데, 신유는 모두 금에 속하여 금의 두 지가 모두 비었다. 그러므로 『금전공망』이다. 갑신순은 오·미가 비는데, 오는 화에 속하고 미는 토에 속하며 화의 두 지 사·오가 모두 비지 않았다. 그러므로 화토 각반 공망이다. 갑오순은 진·사가 비는데, 정형이 같다. 갑진순은 인·묘가 비는데, 인묘는 모두 목에 속한다. 그러므로 『목전공망』이라 한다. 갑인순은 자·축이 비는데, 이 역시 수토 각반 공망이다. 판별의 관건은 같은 행의 두 지가 동시에 모두 비는지를 보는 데 있다.

《兵書》云：陽生甲子，不足戌亥，仍為天門；陰生甲午，不足辰巳，仍為地戶；陽界甲寅，不足子丑，仍為鬼門；陰界甲申，不足午未，仍為人門；陽盛甲辰，卯為之隔；陰興甲戌，酉為之隔。此並是六甲之空支也。《春秋元命苞》云：地不足東南，右動終而入虛門。此明甲子孤在戌亥，虛在辰巳也。

『병서(兵書)』에 이르기를, 양기는 갑자순에서 생하고 이 순은 술·해가 비니, 술해를 곧 『천문(天門)』이라 칭한다. 음기는 갑오순에서 생하고 이 순은 진·사가 비니, 진사를 곧 『지호(地戶)』라 칭한다. 양기는 갑인순에서 분계하고 이 순은 자·축이 비니, 자축을 곧 『귀문(鬼門)』이라 칭한다. 음기는 갑신순에서 분계하고 이 순은 오·미가 비니, 오미를 곧 『인문(人門)』이라 칭한다. 양기는 갑진순에서 성하며 묘로 간격을 삼는다. 음기는 갑술순에서 흥하며 유로 간격을 삼는다. 이것들이 말하는 바는 모두 여섯 갑순 각자의 공망의 지이다. 『춘추원명포』에 이르기를, 대지는 동남 방향에 흠결이 있어 오른쪽으로 운행하여 종점에 이르면 허문(虛門)에 들어간다. 이것이 바로 갑자순의 고가 술해에 있고 허가 진사에 있음을 설명한다.

一干一支為一日者，以周天三百六十五度四分度之一日，日行一度，故正用一干一支，以主一日也。三旬為一月者，月日行十三度四分度之一，三旬而周天也。十二月為一歲者，四時時有三月，生殺之功，備遍十二支也。一歲合三百六十日者，六六三十六，六甲之數也。六甲閒兩月之日者，以陰陽奇偶備也。陽者為奇，陰者為偶。萬物庶類，吉凶之理，以此彰矣。

한 천간이 한 지지에 배하여 합하여 하루가 되는 것은, 주천이 모두 삼백육십오 도 사분의 일이고 태양이 매일 일 도를 가므로, 마침 한 간 한 지로 하루를 주관하기에 족하기 때문이다. 세 순을 합하여 한 달이 되는 것은, 달이 매일 십삼 도 사분의 일을 가서 세 순(삼십 일)이면 마침 주천을 한 바퀴 돌기 때문이다. 십이월을 합하여 한 해가 되는 것은, 사시에 매 시 석 달이 있어 생장과 숙살의 공용이 십이지지를 두루 거쳐야 완비되기 때문이다. 일년에 삼백육십 일을 합하는 것은, 육에 육을 곱하면 삼십육을 얻으니 바로 육갑의 수(육십에 육을 곱하면 삼백육십)이기 때문이다. 육갑 밖에 또 약 두 달의 일수 차액이 더 나오는 것은, 바로 음양의 기우(奇偶) 양방면을 모두 완비하게 하려는 것이다. 양은 기수(奇數)이고 음은 우수(偶數)이다. 만물의 여러 부류의 길흉의 이치가 곧 이로써 드러난다.

其支干相配，歲月日時並然。立歲之元，起於上元甲子；立月之元，起甲巳之歲，十一月甲子；立日之元，六旬起自甲子；立時之元，冬夏二至後，得甲巳之日，夜半起甲子。四事皆以甲子為首也。

간지가 서로 배하는 규칙은 년·월·일·시 네 가지가 모두 같다. 해의 원시를 확정하는 것은 상원 갑자년부터 기산한다. 달의 원시를 확정하는 것은 갑년 또는 기년의 십일월 갑자월부터 기산한다. 날의 원시를 확정하는 것은 육순이 갑자일부터 기산한다. 시의 원시를 확정하는 것은 동지·하지 뒤에 갑일 또는 기일을 만나면 야반 자시부터 갑자시를 일으킨다. 년월일시 이 네 가지 일은 모두 갑자로 시작을 삼는다.

其上配九星、下配九州島者，《黃帝兵決》云：甲子從北斗魁第一星起，順數至庚午，在第七剛星，至辛未，還從第六星，逆數至丙子，又從第一星，順數盡六甲。其下配九州島者，史書云：甲齊，乙東夷，丙楚，丁南夷，戊魏，己韓，庚秦，辛西夷，壬燕，癸北夷。《漢書·五行志》云：甲乙，海外，日月不治；丙丁，江淮海岱；戊己，中州河濟；庚辛，華山以西；壬癸，常山以北。子，周；丑，翟；寅，楚；卯，鄭；辰，邯鄲；巳，衛；午，秦；未，中山、宋；申，齊；酉，魯；戌，越；亥，燕。

간지가 위로 구성에 배하고 아래로 구주에 배하는 방법에 이르러는, 『황제병결(黃帝兵決)』에 이르기를, 갑자에서 일어나 북두 괴(魁)의 첫 번째 별에서 시작하여 순서대로 세어 경오에 이르면 바로 일곱 번째 별(요광)에 떨어진다. 신미에 이르면 여섯 번째 별로 물러나고, 고쳐 거꾸로 세어 곧장 병자까지 센다. 그 뒤에 다시 첫 번째 별에서 일어나 순서대로 세어 내려가 육십갑자를 다 센다고 하였다. 아래로 구주에 배하는 방법은, 사서에 이르기를, 갑은 제지(齊地)에 배하고, 을은 동이(東夷)에 배하고, 병은 초지(楚地)에 배하고, 정은 남이(南夷)에 배하고, 무는 위지(魏地)에 배하고, 기는 한지(韓地)에 배하고, 경은 진지(秦地)에 배하고, 신은 서이(西夷)에 배하고, 임은 연지(燕地)에 배하고, 계는 북이(北夷)에 배한다. 『한서 오행지(漢書 五行志)』에 이르기를, 갑을은 해외에 배하니 그것은 일월의 빛이 미치지 않는 곳이다. 병정은 강회(江淮)와 해대(海岱) 일대에 배한다. 무기는 중주(中州)와 황하·제수 지구에 배한다. 경신은 화산 이서에 배한다. 임계는 상산 이북에 배한다. 지지의 분배는, 자는 주(周)에 배하고, 축은 적(翟)에 배하고, 인은 초에 배하고, 묘는 정(鄭)에 배하고, 진은 한단(邯鄲)에 배하고, 사는 위에 배하고, 오는 진에 배하고, 미는 중산(中山)과 송에 배하고, 신은 제에 배하고, 유는 노에 배하고, 술은 월에 배하고, 해는 연에 배한다.

《龍首經》曰：子，齊，青州；丑，吳、越，揚州；寅，燕，幽州；卯，宋，豫州；辰，晉，兗州；巳，楚，荊州；午，周，三河；未，秦，雍州；申，蜀，益州；酉，梁州；戌，徐州；亥，衛，幷州。若地辰之位，史漢近之；星次而論，龍首為當。其配人身，甲乙為頭，丙丁為胸脅，戊己為心腹，庚辛為股，壬癸為手足。則子為頭，丑亥為胸臂，寅戌為手，卯酉為腰脅，辰申為尻肱，巳未為脛，午為足。此皆初為首，末為足，配五藏也。干以甲乙為肝，丙丁為心，戊己為脾，庚辛為肺，壬癸為腎也；支以寅卯為肝，巳午為心，辰戌丑未為脾，申酉為肺，亥子為腎。此皆從五行配之。

『용수경(龍首經)』은 곧 따로 한 벌의 배법이 있다. 자는 제지·청주에 배하고, 축은 오월(吳越)·양주에 배하고, 인은 연지·유주에 배하고, 묘는 송지·예주에 배하고, 진은 진지(晉地)·연주에 배하고, 사는 초지·형주에 배하고, 오는 주실·삼하(三河)에 배하고, 미는 진지·옹주에 배하고, 신은 촉지(蜀地)·익주에 배하고, 유는 양주(梁州)에 배하고, 술은 서주에 배하고, 해는 위지·병주에 배한다. 만약 지면상의 십이신의 실제 방위에 의거하여 말하면, 사서와 『한서』의 배법이 비교적 사실에 가깝다. 만약 천상의 성차 분야에 의거하여 논하면, 『용수경』의 배법이 더욱 타당하다. 간지를 사람 몸에 배하면, 갑을은 머리가 되고, 병정은 흉협(胸脇)이 되고, 무기는 심복(心腹)이 되고, 경신은 대퇴(大腿)가 되고, 임계는 수족(手足)이 된다. 지지는 곧 자는 머리가 되고, 축과 해는 가슴과 팔이 되고, 인과 술은 손이 되고, 묘와 유는 요협(腰脇)이 되고, 진과 신은 둔부(臀部)와 상완(上臂)이 되고, 사와 미는 종아리가 되고, 오는 발이 된다. 이 배법은 모두 앞쪽에 배열한 것을 머리로 삼고 끝에 배열한 것을 발로 삼아, 위에서 아래로 차례로 배포한 것이다. 다시 오장에 배하면, 천간은 갑을로 간(肝)을 삼고, 병정으로 심(心)을 삼고, 무기로 비(脾)를 삼고, 경신으로 폐(肺)를 삼고, 임계로 신(腎)을 삼는다. 지지는 인묘로 간을 삼고, 사오로 심을 삼고, 진술축미로 비를 삼고, 신유로 폐를 삼고, 해자로 신을 삼는다. 이것들은 모두 오행의 귀속에 의거하여 배한 것이다.

又干以甲乙為皮毛，丙丁為爪筋，戊己為肉，庚辛為骨，壬癸為血脈也；支以寅卯為皮毛，巳午為爪筋，辰戊丑未為肉，申酉為骨，亥子為血脈也。木生在地上，故為皮毛；火有猛毅，故為爪筋；土有持載，故以為肉；金性堅剛，故為骨；水本流潤，故是血脈。並支干所配，故以備釋。

또 천간은 사람 몸의 조직에도 배한다. 갑을은 피모(皮毛)가 되고, 병정은 지갑(指甲)과 근(筋)이 되고, 무기는 기육(肌肉)이 되고, 경신은 골격(骨骼)이 되고, 임계는 혈맥(血脈)이 된다. 지지도 마찬가지로 인묘는 피모가 되고, 사오는 지갑과 근이 되고, 진술축미는 기육이 되고, 신유는 골격이 되고, 해자는 혈맥이 된다. 이렇게 배하는 이유는, 목은 지면 위에서 생장하므로 피모에 대응하고, 화성은 맹렬하고 강의(剛毅)하므로 지갑과 근에 대응하고, 토는 만물을 승재할 수 있으므로 기육에 대응하고, 금의 성질은 견경 강강하므로 골격에 대응하고, 수는 본래 유동하고 윤택하므로 혈맥에 대응한다. 이상은 모두 간지가 배하는 물건이므로, 함께 자세히 해석을 덧붙인다.

凡五行均布，徧在萬有，不可定守一途。今先論五行體雜。但其氣周流，隨事而用。若言不雜，水只應一，何故謂五而為六？火、金、木、土並爾。當知生數為本，成數為雜。既有雜，故一行當體，卽有五義。如木有曲直，此是木也；木中有火，則是火也；木堪為兵仗，有擊觸之能，卽是金也；木中有潤，卽是水也；木吐華葉子實，卽是土也。

오행은 균일하게 분포하여 일체 사물 속에 두루 있어서, 어떤 고정된 설에 고수할 수 없다. 여기서 먼저 오행 본체상의 상잡을 논한다. 오행의 기는 두루 흘러 쉬지 않고, 다른 사정을 따라 작용을 발휘한다. 만약 그것들이 서로 섞이지 않는다고 말한다면, 물은 마땅히 『일』이라는 수일 뿐인데, 어째서 오행을 말할 때 그것이 도리어 『육』이 되는가(생수 일에 토의 오를 더하여 육이 됨). 화·금·목·토의 정형도 또한 같다. 알아야 할 것은, 생수는 각 행의 본체이고 성수는 곧 이미 상잡을 함유한다는 것이다. 잡이 있는 이상, 어느 한 행이든 본체에 대하여 말하면 모두 다섯 가지 함의를 겸비한다. 비유하면 목은 휘게도 곧게도 할 수 있으니 이것은 목의 본신이고, 목 속에 화를 함유하니 이것이 곧 화이며, 목은 병기를 만들 수 있어 격자(擊刺)의 능력을 구비하니 이것이 곧 금이고, 목 속에 진윤(津潤)을 함유하니 이것이 곧 수이며, 목은 화엽 과실을 토출할 수 있으니 이것이 곧 토이다.

火，外陽卽是火也，內陰卽是水也，能殺卽是金也，能熟卽是木也，能生卽是土也。土，能生卽是土也，能容卽是水也，能成卽是木也，能防卽是金也，含陽卽是火也。金，能斷卽是金也，從革卽是木也，含火卽是火也，有汗卽是水也，能生卽是土也。水，外陰卽是水也，內陽卽是火也，含養卽是木也，潤生卽是土也，能殺卽是金也。此皆以義釋一行通有五氣。

화도 또한 이와 같다. 외표는 양이니 이것은 화의 본신이고, 안쪽은 음이니 이것이 곧 수이며, 만물을 소살(燒殺)할 수 있으니 이것이 곧 금이고, 음식을 익힐 수 있으니 이것이 곧 목(목은 생양 성숙의 공을 주관함)이며, 재토(灰土)를 낳을 수 있으니 이것이 곧 토이다. 토는, 만물을 생양할 수 있으니 이것은 토의 본신이고, 용납할 수 있으니 이것이 곧 수이며, 만물을 이룰 수 있으니 이것이 곧 목이고, 제방하여 막을 수 있으니 이것이 곧 금이며, 양기를 함축하니 이것이 곧 화이다. 금은, 참단할 수 있으니 이것은 금의 본신이고, 법에 따라 변혁하니 이것이 곧 목이며, 안에 화성을 함유하니 이것이 곧 화이고, 표면에 수한(水汗)을 응결하니 이것이 곧 수이며, 물을 낳고 물건을 기를 수 있으니 이것이 곧 토이다. 수는, 외표는 음에 속하니 이것은 수의 본신이고, 안쪽에 양을 함유하니 이것이 곧 화이며, 함유하고 양육할 수 있으니 이것이 곧 목이고, 생물을 윤택하니 이것이 곧 토이며, 만물을 빠뜨려 죽일 수 있으니 이것이 곧 금이다. 이상은 모두 의리상에서 어느 한 행이든 모두 오행의 기를 함통(含通)함을 설명한다.

就事而論，義則不爾，或有或無。質弱者，則體相容；質堅者，則體不相容。金中無木，木中無金，金木以正相害故；水中無火，火中無水，兩法正相害故，亦無金。金中有水，木中亦有水，木中亦有火，石中亦有火。而水能生木，則木中有水；水生於金，金中有水；火生於木，木中有火；水復從金生，金中有水；水能生木，木中有火。火克於金，那得石復有火？此是火性弱，故能入堅；而水中無金，是堅不能入弱。

다만 만약 구체적 사물에 대하여 검증하면, 정형이 모두 이와 같지는 않다. 어떤 행 안에는 다른 행을 함유하고 어떤 것은 함유하지 않는다. 질지가 유약한 자는 본체 사이에 서로 용납할 수 있고, 질지가 견경한 자는 본체 사이에 서로 용납할 수 없다. 금 속에 목이 없고 목 속에 금이 없으니, 금과 목이 정면으로 상극 상해하는 관계이기 때문이다. 수 속에 화가 없고 화 속에 수가 없으니, 이 또한 이 둘이 바로 서로 극해하기 때문이며, 마찬가지로 화 속에도 금이 없다. 그러나 금 속에는 수가 있고 목 속에도 수가 있으며, 목 속에는 또 화가 있고 돌 속에도 화가 있다. 수가 목을 낳을 수 있으므로 목 속에 수가 있고, 수가 금으로부터 생하므로 금 속에 수가 있으며, 화가 목으로부터 생하므로 목 속에 화가 있고, 수가 또 금으로부터 생출되므로 금 속에 수가 있다. 수가 목을 낳고 목 속에 또 화가 있다. 어떤 사람이 묻는다. 화는 본래 금을 극하는데, 어째서 돌(금에 속함) 속에 도리어 화가 있는가. 이는 화성이 유약하므로 견경한 물건에 뚫고 들어갈 수 있기 때문이다. 그러나 수 속에는 금이 없으니, 보건대 견경한 물건은 유약한 물건에 진입할 수 없다.

木生於水，木中含水；金能生水，金中含水。所以水中無金木者，金木在水中，不得言水體有金木；溼潤在木石中，木石便得有水義。此亦是弱能入堅，堅不能入弱。炎州有樹，生於火中，此非火能生樹，是火不能燒樹；亦非火在樹中，乃是樹在火中，而體不相雜，無異金在水中而不能雜水體。亦如海中陰火潛燃，此水中有火，但非水體雜火。此稍涉靈奇，亦非五行常準。

목은 수로부터 생하므로 목 속에 수를 함유하고, 금은 수를 낳을 수 있으므로 금 속에 수를 함유한다. 수 속에 금목이 없다고 하는 까닭은, 금목이 다만 물 속에 담겨 있을 뿐이어서 수의 본체 속에 금목을 함유한다고는 말할 수 없기 때문이다. 그러나 습윤은 나무와 돌 속에 스며들어, 목석은 곧 수의 뜻을 함유한다고 할 수 있다. 이것도 마찬가지로 유약한 자는 견경한 자에 진입할 수 있고, 견경한 자는 유약한 자에 진입할 수 없다. 남방의 염주(炎州)에 한 종류의 나무가 있어 불 속에서 생장하는데, 이는 불이 나무를 낳을 수 있는 것이 아니라 불이 이 나무를 태우지 못하는 것이다. 또 불이 나무 속에 있는 것이 아니라 나무가 불 속에 있는 것이며, 둘의 본체는 서로 섞이지 않는다. 마치 금 덩어리가 물 속에 있으되 수체와 서로 섞일 수 없는 것과 같다. 또 바다 속에 음화(陰火)가 있어 물 아래에서 은은히 타는 것과 같은 것은, 이것이 수 중에 화가 있는 것처럼 보이나 사실은 수의 본체가 화를 끼어 섞는 것이 아니다. 이런 류의 현상은 다소 영이(靈異)하고 기괴한 데 가까워, 오행의 상규 준칙으로 삼을 수 없다.

又木中有火，火還燒木，此是生火方盛，故能燒木。石中有火，火不燒石，是火至金鄉，氣巳衰，故不能燒石。其以火消金者，亦取其盛，故能爍金，是不取衰火。猶如金能克木，鉛錫不能斷，此是不堅之金也。土性包含，無所不受，故土中皆備有水金木火。火非直陽氣，猶如范陽地燃，是陰也。土火不相害，雖不恆爾，不得言無。等是四行，何故獨爾？土既居地，地卽是陰，火卽是太陽之氣，故不得恆有也。

다시, 목 속에 화를 함유하는데 화가 도리어 목을 태울 수 있는 것은, 목이 낳은 화가 마땅히 왕성하므로 목을 태워 움직일 수 있기 때문이다. 돌 속에도 화를 함유하나 화가 돌을 태우지 못하는 것은, 화가 금의 지반(서방)에 이르러 기가 이미 쇠약했으므로 돌을 태워 움직이지 못하기 때문이다. 불로 금속을 녹이는 것에 이르러는, 마찬가지로 화기가 왕성한 때를 취해야 금을 녹일 수 있고, 쇠약한 불은 할 수 없다. 이는 마치 금이 본능적으로 목을 극하되, 연석 따위는 나무를 베어 끊지 못하니 그것들은 견경하지 않은 금이기 때문인 것과 같다. 토성은 포용하여 받아들이지 않는 것이 없으므로, 토 속에는 수·금·목·화가 두루 구비된다. 여기서의 화는 단지 양기만을 가리키지 않으니, 예컨대 범양(范陽) 일대에서 땅속에 스스로 타는 불 같은 것은 음화에 속한다. 토와 화는 서로 극해하지 않으므로, 토 속에 화를 함유하는 것이 비록 상태는 아니지만 또 완전히 없다고도 할 수 없다. 어떤 사람이 묻는다. 똑같이 사행인데, 어째서 홀로 토 속의 화만 따로 구별을 두는가. 대답하여 이르기를, 토는 이미 땅에 있고 땅은 본래 음이다. 그러나 화는 태양의 기이므로, 그것이 오래토록 토 속에 존재할 수 없다.

支干雜者，《五行書》云：甲以女弟乙嫁庚為妻，故乙中有雜金。立春木王，甲召乙還，乙懷金氣來，故仲春殺榆莢白也。丙以女弟丁嫁壬為妻，丁中有雜水。立夏火王，丙召丁還，丁懷水氣來，故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲為妻，己中有雜木。季夏土王，戊召己還，己懷木氣來，故季夏有果實青也。庚以女弟辛嫁丙為妻，辛中有雜火。立秋金王，庚召辛還，辛懷火氣來，故仲秋棗熟朱也。壬以女弟癸嫁戊為妻，癸中有雜土。立冬水王，壬召癸還，癸懷土氣來，故仲冬草木皆黃也。

다시 간지의 상잡을 말한다. 『오행서』는 가취(嫁娶)로 비유를 삼는다. 갑은 누이 을을 경에게 시집 보내어 처자로 삼으니(을경합), 그러므로 을 속에 금기를 끼어 섞는다. 입춘에 목이 당왕하니, 갑이 을을 친정으로 불러들인다. 을이 금기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 중춘 이월에 유가(楡荚)가 금의 백색을 나타낸다. 병은 누이 정을 임에게 시집 보내니(정임합), 그러므로 정 속에 수기를 끼어 섞는다. 입하에 화가 당왕하니, 병이 정을 불러들인다. 정이 수기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 중하 오월에 상신(桑椹)이 익을 때 수의 흑색을 나타낸다. 무는 누이 기를 갑에게 시집 보내니(갑기합), 그러므로 기 속에 목기를 끼어 섞는다. 계하에 토가 당왕하니, 무가 기를 불러들인다. 기가 목기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 계하 육월에 과실이 목의 청색을 나타낸다. 경은 누이 신을 병에게 시집 보내니(병신합), 그러므로 신 속에 화기를 끼어 섞는다. 입추에 금이 당왕하니, 경이 신을 불러들인다. 신이 화기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 중추 팔월에 대추가 익을 때 화의 주홍색을 나타낸다. 임은 누이 계를 무에게 시집 보내니(무계합), 그러므로 계 속에 토기를 끼어 섞는다. 입동에 수가 당왕하니, 임이 계를 불러들인다. 계가 토기를 띠고 돌아오므로, 그러므로 중동 십일월에 초목이 모두 토의 황색을 나타낸다.

甲丙戊庚壬為男剛強，故自有德不雜；乙丁己辛癸為女柔弱，不自專，從夫，故有雜。猶出嫁之女，卽稱夫氏，歸寧之日，攜子而來，氏族便雜。《五行十雜》云：甲為木，乙為材，丙為火，丁為灰，戊為土，己為泥，庚為金，辛為爐銻，壬為水，癸為濁汙。此皆雜義也。

갑·병·무·경·임은 남간(男干)이니 성정이 강강하다. 그러므로 각각 본행의 덕을 지켜 끼어 섞이지 않는다. 을·정·기·신·계는 여간(女干)이니 성정이 유약하여 스스로 주장할 수 없고 지아비에게 순종해야 한다. 그러므로 끼어 섞임을 띤다. 이는 마치 여자가 시집 간 뒤에 곧 지아비 성을 따르고, 친정에 돌아와 부모를 찾아볼 때 또 아이를 데리고 돌아오면, 씨족의 혈맥이 곧 혼잡해지는 것과 같다. 『오행십잡(五行十雜)』에 이르기를, 갑은 목이고 을은 목재이며, 병은 화이고 정은 재이며, 무는 토이고 기는 진흙이며, 경은 금이고 신은 화로 속의 찌꺼기이며, 임은 수이고 계는 오탁한 물이다. 양간은 본행의 순정한 체를 취하고, 음간은 그것이 가공하여 쇠변한 뒤의 잡질의 체를 취한다. 말하는 바는 모두 상잡의 뜻이다.

寅卯為木，春懷火，故卯為純木，寅為雜木。巳午為火，夏懷土，故午為純火，巳為雜火。申酉為金，秋懷水，故酉為純金，申為雜金。亥子為水，冬懷木，故子為純水，亥為雜水。土居中央，分主四氣，故辰中有餘木，未中有餘火，戌中有餘金，丑中有餘水，各十二日。故四孟為懷任，生氣之所由；四仲，盛壯之所立；四季，葬送之所在。懷任及葬，皆有雜義。

지지도 또한 이와 같다. 인묘는 목에 속하여 봄은 장차 생할 화기를 품는다. 그러므로 묘는 순수한 목이고 인은 끼어 섞인 목이다(인 속에 화의 장생을 감춤). 사오는 화에 속하여 여름은 장차 생할 토기를 품는다. 그러므로 오는 순화이고 사는 잡화이다. 신유는 금에 속하여 가을은 장차 생할 수기를 품는다. 그러므로 유는 순금이고 신은 잡금이다. 해자는 수에 속하여 겨울은 장차 생할 목기를 품는다. 그러므로 자는 순수이고 해는 잡수이다. 토는 중앙에 있어 사시의 기를 나누어 주관한다. 그러므로 진 속에는 목의 여기를 남기고, 미 속에는 화의 여기를 남기고, 술 속에는 금의 여기를 남기고, 축 속에는 수의 여기를 남겨 각각 십이 일을 점한다. 인하여 인신사해의 이 네 『맹(孟)』지는 잉태 수태의 땅이요 생기의 유래이다. 자오묘유의 이 네 『중(仲)』지는 장성이 서는 처소이다. 진미술축의 이 네 『계(季)』지는 안장하고 끝을 보내는 곳이다. 무릇 잉태와 안장의 처소는 모두 상잡의 의미를 함유한다.

五行非直性相雜，當方亦有雜義。東方甲乙寅卯辰：甲，木也；乙中有雜金；寅中有生火；辰，土也；卯中有死水。南方丙丁巳午未：丙，火也；丁中有雜水；巳中有生金；未，土也；午中有死木。西方庚辛申酉戌：庚，金也；辛中有雜火；申中有生水；戌，土也；又，酉中有胎木。北方壬癸亥子丑：壬，水也；癸中有雜土；亥中有生木；子中有胎火；丑中有死金。此並方別有五行也。

오행은 본성상 서로 끼어 섞일 뿐만 아니라, 매 한 방위에 대하여 말해도 끼어 섞임의 뜻이 있다. 동방은 갑·을·인·묘·진을 포괄한다. 갑은 목이고, 을 속에는 금기를 끼고, 인 속에는 화의 장생이 있고, 진은 토이며, 묘 속에는 수의 사지(死地)가 있다. 남방은 병·정·사·오·미를 포괄한다. 병은 화이고, 정 속에는 수기를 끼고, 사 속에는 금의 장생이 있고, 미는 토이며, 오 속에는 목의 사지가 있다. 서방은 경·신·신·유·술을 포괄한다. 경은 금이고, 신 속에는 화기를 끼고, 신(申) 속에는 수의 장생이 있고, 술은 토이며, 또 유 속에는 목의 태위(胎位)가 있다. 북방은 임·계·해·자·축을 포괄한다. 임은 수이고, 계 속에는 토기를 끼고, 해 속에는 목의 장생이 있고, 자 속에는 화의 태위가 있으며, 축 속에는 금의 사지가 있다. 보건대 매 한 방위 안에 오행이 모두 구비된다.

寅午戌，火之位也：寅中有生火，在東方；午中有王火，在南方；戌中有死火，在西方。亥卯未，木之位也：亥中有生木，在北方；卯中有王木，在東方；未中有死木，在南方。申子辰，水之位也：申中有生水，在西方；子中有王水，在北方；辰中有死水，在東方。巳酉丑，金之位也：巳中有生金，在南方；酉中有王金，在西方；丑中有死金，在北方。此一行之體，雜在三方也。未辰丑戌，土之位也：未中有王土，辰中有死土，丑中有衰土，戌中有壯土。此土體雜在四方也。趙怡言：五行相雜，如錦綺焉。斯言當矣。

다시 삼합국(三合局)을 본다. 인·오·술은 화의 삼합 위치이다. 인 속에는 화의 장생이 있어 동방에 속하고, 오 속에는 화의 제왕이 있어 남방에 속하고, 술 속에는 화의 묘사(墓死)가 있어 서방에 속한다. 해·묘·미는 목의 삼합 위치이다. 해 속에는 목의 장생이 있어 북방에 속하고, 묘 속에는 목의 제왕이 있어 동방에 속하고, 미 속에는 목의 묘사가 있어 남방에 속한다. 신·자·진은 수의 삼합 위치이다. 신 속에는 수의 장생이 있어 서방에 속하고, 자 속에는 수의 제왕이 있어 북방에 속하고, 진 속에는 수의 묘사가 있어 동방에 속한다. 사·유·축은 금의 삼합 위치이다. 사 속에는 금의 장생이 있어 남방에 속하고, 유 속에는 금의 제왕이 있어 서방에 속하고, 축 속에는 금의 묘사가 있어 북방에 속한다. 이것은 곧 같은 행의 본체가 분산하여 서로 다른 세 방위 속에 끼어 섞임을 말한다——바로 이것이 『삼합』이 생·왕·묘 세 지를 취하는 도리이다. 미·진·축·술은 토의 방위이다. 미 속은 토의 제왕이고, 진 속은 토의 묘사이고, 축 속은 토의 쇠위이고, 술 속은 토의 장위(壯位)이다. 이것은 곧 토의 본체가 네 방위 속에 끼어 섞임을 말한다. 조이에 이르기를, 오행은 서로 끼어 섞여 마치 짜낸 금수 기라(錦繡綺羅)와 같아 경위가 교차하고 색채가 서로 사이에 낀다고 하였다. 이 말은 매우 적당하다.

德者，得也，有益於物，各隨所欲，無悔恡，故謂之為德也。《五行書》云：若有一德，能禳百災。凡陰陽用事，遇德為善，謂之福德，為有救助，萬事皆吉，災害消亡。德有四德，三者從支干論之，一者從月氣論之。支干三種者：一曰干德，二曰支德，三曰支干合德。

『덕』은 곧 『득(得)』이니, 사물에 이익이 있어 여러 쪽으로 하여금 각각 그 원함을 이루게 하고 회한과 인색함을 남기지 않는다. 그러므로 이를 덕이라 칭한다. 『오행서』에 이르기를, 다만 하나의 덕을 점치면 백 가지 재앙을 소멸할 수 있다고 하였다. 무릇 음양이 당령하여 일을 행하는 때에 덕을 만나면 곧 길이니, 『복덕(福德)』이라 칭한다. 그것이 구조를 가져오므로 만사가 모두 길리하고 재해가 이에 따라 소멸한다. 덕은 모두 네 종류가 있으니, 그중 세 종류는 간지에서 말하고 한 종류는 매달의 괘기(卦氣)에서 말한다. 간지에서 말하는 세 종류는, 첫째를 『간덕(干德)』이라 하고, 둘째를 『지덕(支德)』이라 하고, 셋째를 『지간합덕(支干合德)』이라 한다.

干德者：甲德自在，乙德在庚，丙德自在，丁德在壬，戊德自在，己德在甲，庚德自在，辛德在丙，壬德自在，癸德在戊。此十干者，甲丙戊庚壬為陽尊，故德自處；乙丁己辛癸為陰卑，故配德於陽，有從夫之義，所以不自為德。

먼저 『간덕』을 말한다. 갑의 덕은 자기 몸에 있고, 을의 덕은 경에 있고, 병의 덕은 자기 몸에 있고, 정의 덕은 임에 있고, 무의 덕은 자기 몸에 있고, 기의 덕은 갑에 있고, 경의 덕은 자기 몸에 있고, 신의 덕은 병에 있고, 임의 덕은 자기 몸에 있고, 계의 덕은 무에 있다. 이 열 천간 중에서 갑·병·무·경·임은 양에 속하여 존귀하다. 그러므로 덕은 곧 자기의 본위에 둔다. 을·정·기·신·계는 음에 속하여 비하하다. 그러므로 덕을 자기와 서로 합하는 양간에 배해야 한다. 취하는 바는 아내가 지아비를 따른다는 뜻이다. 인하여 자기 홀로 덕을 이룰 수 없다.

揚子雲：配日之道，正有五日：甲己為木，丙辛為火，戊癸為土，乙庚為金，丁壬為水。陰陽之理，必相配偶，以則君臣夫婦之義。甲為君、為夫，己為臣、為妻，君位自在，臣位由君，故己德在甲，乙德在庚也，餘四皆然，陰從陽之道。

양웅(揚雄)에 이르기를, 천간이 서로 배하는 도리는 바로 다섯 쌍이 있다. 갑과 기가 서로 배하여 목을 화하고, 병과 신이 서로 배하여 화를 화하고, 무와 계가 서로 배하여 토를 화하고, 을과 경이 서로 배하여 금을 화하고, 정과 임이 서로 배하여 수를 화한다. 음양의 이치는 반드시 쌍을 이루고 짝을 배해야 하니, 이로써 군신·부부의 의를 본받는다. 갑은 임금이요 지아비이고, 기는 신하요 아내이다. 임금의 위치는 스스로 본처에 있고, 신하의 위치는 임금에 의하여 정해진다. 그러므로 기의 덕은 갑 위에 두고, 을의 덕은 경 위에 둔다. 나머지 네 쌍도 또한 이와 같아, 모두 음이 양을 따르는 도리를 체현한다.

支德者：子德在巳，丑德在午，寅德在未，卯德在申，辰德在酉，巳德在戌，午德在亥，未德在子，申德在丑，酉德在寅，戌德在卯，亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳為德者，子，水也，以土為夫，巳中有生土。丑以午為德者，丑，土也，以木為夫，午中有死木。寅以未為德者，寅，木也，以金為夫，未中有冠帶金。卯以申為德者，卯，木也，以金為夫，申中有相金。辰以酉為德者，辰，土也，以木為夫，酉中有胎木。巳以戌為德者，巳，火也，以水為夫，戌中有冠帶水。

다시 『지덕』을 말한다. 자의 덕은 사에 있고, 축의 덕은 오에 있고, 인의 덕은 미에 있고, 묘의 덕은 신에 있고, 진의 덕은 유에 있고, 사의 덕은 술에 있고, 오의 덕은 해에 있고, 미의 덕은 자에 있고, 신의 덕은 축에 있고, 유의 덕은 인에 있고, 술의 덕은 묘에 있고, 해의 덕은 진에 있다. 규칙은 매 지에서 앞으로 다섯 위를 세는 것이다. 이것들은 모두 그 지의 『남편』(그것을 극하는 그 한 행)이 생조(生助)를 얻는 곳을 덕으로 삼는다. 자가 사를 덕으로 삼는 것은, 자는 수에 속하고 수를 극하는 토가 그 남편이며, 사 속에 토의 장생이 있기 때문이다. 축이 오를 덕으로 삼는 것은, 축은 토에 속하고 토를 극하는 목이 그 남편이며, 오 속에 목의 사위가 있기 때문이다. 인이 미를 덕으로 삼는 것은, 인은 목에 속하고 목을 극하는 금이 그 남편이며, 미 속에 금의 관대가 있기 때문이다. 묘가 신을 덕으로 삼는 것은, 묘는 목에 속하고 금이 그 남편이며, 신 속에 상위에 처한 금이 있기 때문이다. 진이 유를 덕으로 삼는 것은, 진은 토에 속하고 목이 그 남편이며, 유 속에 목의 태위가 있기 때문이다. 사가 술을 덕으로 삼는 것은, 사는 화에 속하고 화를 극하는 수가 그 남편이며, 술 속에 수의 관대가 있기 때문이다.

午以亥為德者，午，火也，以水為夫，亥中有相水。未以子為德者，未，土也，以木為夫，子中有沐浴木。申以丑為德者，申，金也，以火為夫，丑中有養火。酉以寅為德者，酉，金也，以火為夫，寅中有生火。戌以卯為德者，戌，土也，以木為夫，卯中有王木。亥以辰為德者，亥，水也，以土為夫，辰中有死土。

오가 해를 덕으로 삼는 것은, 오는 화에 속하고 수가 그 남편이며, 해 속에 상위에 처한 수가 있기 때문이다. 미가 자를 덕으로 삼는 것은, 미는 토에 속하고 목이 그 남편이며, 자 속에 목의 목욕이 있기 때문이다. 신이 축을 덕으로 삼는 것은, 신은 금에 속하고 금을 극하는 화가 그 남편이며, 축 속에 화의 양위(養位)가 있기 때문이다. 유가 인을 덕으로 삼는 것은, 유는 금에 속하고 화가 그 남편이며, 인 속에 화의 장생이 있기 때문이다. 술이 묘를 덕으로 삼는 것은, 술은 토에 속하고 목이 그 남편이며, 묘 속에 목의 제왕이 있기 때문이다. 해가 진을 덕으로 삼는 것은, 해는 수에 속하고 토가 그 남편이며, 진 속에 토의 사위가 있기 때문이다. 보건대 십이지의 덕은 모두 그 남편 별이 거치는 어느 한 운위(運位) 위에 떨어진다.

或問云：從夫之義，生者有德，能相和養，故從；死者離背，不能和從，何以死猶為德？答曰：婦無再醮，一降適人，便稱夫氏，雖死猶從其族，豈得生而稱之，死便舍棄？故陰之從陽，生死常存。

어떤 사람이 묻는다. 남편을 따른다는 의를 말하는 이상, 남편 별이 생왕의 땅에 처해야 덕이 있다고 하니, 그것이 아내와 서로 화하고 서로 기를 수 있기에 아내가 이로써 따를 수 있다. 그러나 만약 남편 별이 사지에 처하면 이미 배리하여 서로 화하고 따를 수 없는데, 어째서 사위가 여전히 덕으로 되는가. 대답하여 이르기를, 부인에게는 재가의 예가 없다. 한번 사람에게 시집가면 곧 지아비 성을 따르고, 지아비가 비록 죽어도 그녀는 여전히 지아비 집 종족에 속한다. 어찌 지아비가 살아 있으면 그를 따르고 죽으면 그를 버릴 수 있겠는가. 그러므로 음은 양에 순종하여 생사를 막론하고 시종 변하지 않는다.

支干合德者：子德在甲，丑德在辛，寅德在丙，卯德在丁，辰德在庚，巳徳在己，午德在戊，未德在辛，申德在壬，酉德在癸，戌德在庚，亥德在乙。此皆從子為德也，謂子能扶助其母，有孝養之性，以為德也。

다시 『지간합덕』을 말한다. 이는 지지의 덕을 천간 위에 배하는 것이다. 자의 덕은 갑에 있고, 축의 덕은 신에 있고, 인의 덕은 병에 있고, 묘의 덕은 정에 있고, 진의 덕은 경에 있고, 사의 덕은 기에 있고, 오의 덕은 무에 있고, 미의 덕은 신에 있고, 신의 덕은 임에 있고, 유의 덕은 계에 있고, 술의 덕은 경에 있고, 해의 덕은 을에 있다. 이 한 벌은 모두 『자』(내가 낳는 것)를 덕으로 삼으니, 뜻은 아들이 능히 어머니를 부조하고 효양의 품성이 있어, 이로써 덕으로 삼는다.

凡干為陽，支為陰，陽體剛強自在，陰體柔順從陽。婦人有三從之禮，每無自專之義，夫死從子，故以子為德。若有支干，各自為德，皆從其夫；既今支干共為德，故離其夫位，故便從子也。子德在甲者，水為木母故也，例皆如之。

대범 천간은 양에 속하고 지지는 음에 속한다. 양의 본체는 강강하여 능히 스스로 그 위를 지키고, 음의 본체는 유순하여 양에 순종해야 한다. 부인에게는 『삼종(三從)』의 예가 있어 종래 스스로 주장하지 않고, 지아비가 세상을 떠나면 아들을 의종한다. 그러므로 여기서는 『자』로 덕을 정한다. 만약 간과 지가 각각 홀로 덕을 논하면, 그것들은 모두 각자의 남편을 따라야 한다. 지금은 간지를 합하여 덕을 논하므로, 남편 자리를 떠나 돌이켜 아들을 따라야 한다. 그러므로 자의 덕은 갑에 있으니, 자는 수에 속하고 수는 목의 어머니(수가 목을 낳으니 목이 곧 수의 아들)이기 때문이다. 나머지 각 지는 모두 이 예에 비추어 추한다.

一從月氣為德者，德不孤立，對之以刑。德為陽以從干，刑為陰以從坤。亦如人之治政，刑德兩施：德有慶賜爵賞，所以配陽；刑有殺罰削奪，所以配陰。故王者日蝕則修德，月蝕則修刑。

네 번째는 매달 괘기에 의거하여 덕을 정하는 것이다. 덕은 고립하여 존재할 수 없고, 반드시 『형(刑)』이 그것과 서로 대한다. 덕은 양에 속하므로 건괘를 따르고, 형은 음에 속하므로 곤괘를 따른다. 이것도 마치 인간이 정사를 다스림에 형과 덕의 두 손을 함께 쓰는 것과 같다. 덕은 경하(慶賀)·상사(賞賜)·봉작(封爵) 따위의 은전을 포함하므로 양에 배하고, 형은 주살(誅殺)·책벌(責罰)·삭탈(削奪) 따위의 징처를 포함하므로 음에 배한다. 인하여 군왕은 일식을 만나면 덕정을 닦아 밝히고, 월식을 만나면 형벌을 정비한다.

董仲舒《春秋繁露》云：天道之常，一陽一陰。陽者天之德，陰者天之刑。陰陽以終歲之行，以觀天之所親任，可以見德刑之用矣。然天之任陽不任陰，好德不好刑，故陽出而積於夏，任德以歲事；陰出而積於冬，錯刑以空處也。太公云：人主舉事善，則天應之以德；惡，則天應之以刑。此並陰陽相對，德不獨治，須偶之以刑也。

동중서의 『춘추번로』에 이르기를, 천도의 상규는 일양 일음이다. 양은 상천의 덕이요, 음은 상천의 형이다. 음양이 일년의 행정을 다 거침을 보고, 상천이 친근하고 위임하는 바가 어느 한쪽인지를 관찰하면, 덕과 형이 각자의 작용을 밝힐 수 있다. 그러나 상천은 양을 임용하고 음을 임용하지 않으며, 덕을 좋아하고 형을 좋아하지 않는다. 그러므로 양기는 나와 여름에 쌓여 모이고, 일년의 농사를 덕에 부탁한다. 음기는 나오면 곧 겨울에 쌓여 모이고, 형을 한가하고 무사한 곳에 놓아둔다. 강태공에 이르기를, 군주가 행사함이 마땅하면 상천은 덕으로 그에게 회응하고, 행사함이 불선하면 상천은 형으로 그에게 회응한다. 이것들은 모두 음양이 서로 대하고, 덕은 홀로 시치할 수 없어 반드시 형으로 배해야 함을 설명한다.

從干巛二卦之氣者，十詤韋卦用事，自十一月而陽氣動，陰爻變；四月乾卦用事，自五月而陰氣動，陽爻變。故黃鐘蕤賓，陰陽之氣始也，德刑在焉。建子之月，坤初六爻變為陽，復卦用事，陽氣動於黃泉之下，陰氣布在蒼天之上，為德在室，而刑在野。建丑之月，坤六二爻變為陽，臨卦用事，陽氣稍出，萬物萌芽，陰氣將降，威怒已衰，為德在堂，而刑在街。

다시 건·곤 두 괘의 기에 의거하여 형덕을 추배함을 말한다. 시월에 곤괘가 당령하여 일을 행하고(이 구는 저본에 『십광 위괘용사』라 하였으나 문자에 탈탈이 있다), 십일월부터 양기가 맹동하기 시작하여 곤괘의 음효가 아래에서 위로 차례로 양효로 변한다. 사월에 건괘가 당령하여 일을 행하고, 오월부터 음기가 맹동하기 시작하여 건괘의 양효가 아래에서 위로 차례로 음효로 변한다. 그러므로 황종(십일월)과 유빈(오월)의 두 율은 바로 음양 이기의 기점이며, 형과 덕도 또한 이에 걸린다. 건자의 달(십일월)에는 곤괘의 초육효가 양으로 변하여 『복(復)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 황천 아래에서 맹동하고 음기는 창천 위에 가득 퍼진다. 이때 덕은 내실에 있고 형은 교야에 있다. 건축의 달(십이월)에는 곤괘의 육이효가 양으로 변하여 『림(臨)』괘가 되어 일을 행하니, 양기가 조금 드러나고 만물이 비로소 맹아하며, 음기는 장차 하강하려 하고 숙살의 위로는 이미 쇠한다. 이때 덕은 당상에 있고 형은 가시(街市)에 있다.

建寅之月，坤六三爻變為陽，泰卦用事，陽氣已達，陰氣降入，陰陽交泰，萬物抽其牙葉，為德在庭，而刑在巷。建卯之月，坤六四爻變為陽，大壯卦用事，陽氣上騰乎天，陰氣下入乎地，陰陽氣交，萬物成出，德刑俱會於門。建辰之月，坤六五爻變為陽，夬卦用事，陽氣上達，陰氣衰微，為德在巷，而刑在庭。建巳之月，坤上六爻變為陽，純陽用事，陽氣大盛，陰氣消除，萬物悅壯，無復刑殺，為德在街，而刑在堂。

건인의 달(정월)에는 곤괘의 육삼효가 양으로 변하여 『태(泰)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 이미 통달하고 음기는 지하로 들어가며, 음양이 교태하여 만물이 싹잎을 뽑아낸다. 이때 덕은 정중에 있고 형은 이항(里巷)에 있다. 건묘의 달(이월)에는 곤괘의 육사효가 양으로 변하여 『대장(大壯)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 하늘로 상승하고 음기는 땅으로 하침하며, 음양 이기가 서로 만나 만물이 형체를 이루어 나온다. 이때 형과 덕이 함께 문가에서 회합한다. 건진의 달(삼월)에는 곤괘의 육오효가 양으로 변하여 『쾌(夬)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 위로 통달하고 음기는 쇠미한다. 이때 덕은 이항에 있고 형은 정중으로 물러난다. 건사의 달(사월)에는 곤괘의 상육효가 양으로 변하여 순양의 『건』괘가 되어 일을 행하니, 양기가 크게 성하고 음기가 소진하여 만물이 흔열하고 장대하여 다시 형살이 없다. 이때 덕은 가시에 있고 형은 당상으로 물러난다. 보건대 덕은 안에서 밖으로 나가고 형은 밖에서 안으로 물러나니, 한 번 나아가고 한 번 물러나는 것이 마침 서로 반대된다.

建午之月，乾初九爻變為陰，遘卦用事，陰氣動於黃泉之下，陽氣佈於蒼天之上，為德在野，而刑在室。建未之月，乾九二爻變為陰，遁卦用事，陰氣稍升，陽氣將損，萬物壯極，皆以衰老，為德在街，而刑在堂。建申之月，乾九三爻變為陰，否卦用事，陽氣沈退，陰氣進升，陰陽否隔，殺威方盛，為德在巷，而刑在庭。

건오의 달(오월)에는 건괘의 초구효가 음으로 변하여 『구(姤)』괘가 되어 일을 행하니, 음기는 황천 아래에서 맹동하고 양기는 창천 위에 가득 퍼진다. 이때 덕은 교야로 물러나고 형은 내실로 진입한다. 건미의 달(유월)에는 건괘의 구이효가 음으로 변하여 『둔(遯)』괘가 되어 일을 행하니, 음기는 점점 상승하고 양기는 장차 손감하며, 만물이 장성이 극에 이르러 쇠로를 시작한다. 이때 덕은 가시에 있고 형은 당상에 있다. 건신의 달(칠월)에는 건괘의 구삼효가 음으로 변하여 『비(否)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 침강하고 물러나며 음기는 상진하여 솟아오르고, 음양이 조격하여 통하지 않으며 숙살의 위세가 바로 성한다. 이때 덕은 이항에 있고 형은 정중에 있다.

建酉之月，乾九四爻變為陰，觀卦用事，陽氣內入，陰氣外施，陰陽合爭，萬物變衰，為德在門，刑復會於門。建戌之月，乾九五爻變為陰，剝卦用事，陽氣將盡，陰氣上達，萬物枯悴，殺害盛行，為德在庭，而刑在巷。建亥之月，乾上九爻變為陰，純坤復位，陽氣消除，陰氣大盛，萬物收藏，未見刑犯，為德在堂，而刑在街。此刑德二事，出入向趣，皆以用之，彌忘拙鑿。遇德則吉，逢刑則凶，故於此釋。

건유의 달(팔월)에는 건괘의 구사효가 음으로 변하여 『관(觀)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 안으로 수입되고 음기는 밖으로 베풀어지며, 음양이 서로 다투어 만물이 성에서 쇠로 바뀐다. 이때 덕은 문가에 있고 형도 다시 문가에서 회합한다. 건술의 달(구월)에는 건괘의 구오효가 음으로 변하여 『박(剝)』괘가 되어 일을 행하니, 양기는 장차 다하려 하고 음기는 위로 통달하며, 만물이 고고하고 초췌하여 살상의 기가 성행한다. 이때 덕은 정중에 있고 형은 이항에 있다. 건해의 달(시월)에는 건괘의 상구효가 음으로 변하여 회복하여 순음의 『곤』괘가 되니, 양기가 소진하고 음기가 크게 성하여 만물이 수장되고 다시 가할 형사가 없다. 이때 덕은 당상에 있고 형은 가시에 있다. 형과 덕 이 두 가지 일은 하나는 나오고 하나는 들어가며 각각 나아가는 바가 있어, 점가(占家)가 모두 이에 의거하여 취용하는데, 쓸수록 그것이 생경한 천착의 설이 아님을 느낀다. 덕을 만나면 곧 길하고 형을 만나면 곧 흉하므로, 여기에서 해석을 더한다.

孔子曰：干，陽也；坤，陰也。陰陽合德，五行之本，受生於天，則受成於地；稟氣於陽，定形於陰。體無偏立，故各有合。總而言之，干為陽，屬天；支為地，屬陰。別而言之，干自有陰陽：甲陽，乙陰，丙陽，丁陰，戊陽，己陰，庚陽，辛陰，壬陽，癸陰。支亦自有陰陽：子陽，丑陰，寅陽，卯陰，辰陽，巳陰，午陽，未陰，申陽，酉陰，戌陽，亥陰。各象天地，而自相配合，有夫婦之道。

공자에 이르기를, 건은 양에 속하고 곤은 음에 속한다. 음과 양의 덕성이 회합하는 것은 오행의 근본이다. 하늘에서 생함을 받으면 곧 땅에서 이룸을 받아야 하고, 양에서 기를 받으면 음에서 형을 정한다. 어떤 사물의 본체라도 한쪽에 치우쳐 독립할 수 없다. 그러므로 각각 배합이 있다. 총괄하여 말하면, 천간은 양에 속하여 하늘에 배하고, 지지는 땅에 속하여 음에 속한다. 나누어 말하면, 천간 자신도 또한 음양으로 나뉜다. 갑은 양, 을은 음, 병은 양, 정은 음, 무는 양, 기는 음, 경은 양, 신은 음, 임은 양, 계는 음이다. 지지 자신도 또한 음양으로 나뉜다. 자는 양, 축은 음, 인은 양, 묘는 음, 진은 양, 사는 음, 오는 양, 미는 음, 신은 양, 유는 음, 술은 양, 해는 음이다. 그것들은 각자 천지에 취상하고 또 서로 배합하여, 부부 결합의 도리를 갖춘다.

干合者：己為甲妻，故甲與己合；辛為丙妻，故丙與辛合；癸為戊妻，故癸與戊合；乙為庚妻，故乙與庚合；丁為壬妻，故壬與丁合。季氏《陰陽說》曰：木八畏庚九，故以妹乙妻庚，庚氣在秋，和以木氣，是以薺麥當秋而生，所謂妻來之義。火七畏壬六，故以妹丁妻壬，壬得火熱氣，故款冬當冬而華。金九畏丙七，故以妹辛妻丙，丙得金氣，故首夏靡草薺麥死，故夏至之後，三庚為伏，以畏火也。土五畏甲八，故以妹己妻甲，土帶陰陽，合以雌嫁木，故能生物也。水六畏土五，故以妹癸妻戊。五行相和，是其合也。

먼저 『간합(干合)』을 말한다. 곧 십천간이 둘둘 서로 합하는 다섯 쌍이다. 기는 갑의 아내이므로 갑과 기가 합한다. 신은 병의 아내이므로 병과 신이 합한다. 계는 무의 아내이므로 계와 무가 합한다. 을은 경의 아내이므로 을과 경이 합한다. 정은 임의 아내이므로 임과 정이 합한다. 규칙은 양간이 그것으로부터 아래로 여섯째 위를 세는 음간과 서로 배하는 것이니, 곧 나를 극하는 자가 남편이요 내가 극하는 자가 아내이다. 계씨(季氏)의 『음양설(陰陽說)』은 물후로 이 오합을 해석한다. 목의 성수는 팔이니, 성수 구의 경금을 두려워한다. 그러므로 누이 을을 경에게 시집 보낸다. 경의 기는 가을에 당치하여 목기를 섞어 들이므로, 냉이와 보리가 도리어 가을에 맹생한다. 이것이 이른바 『아내가 친정의 기를 띠고 옴』의 뜻이다. 화의 성수는 칠이니, 성수 육의 임수를 두려워한다. 그러므로 누이 정을 임에게 시집 보낸다. 임이 이로써 화의 열기를 얻으므로, 관동화(款冬花)가 능히 겨울에 피어난다. 금의 성수는 구이니, 성수 칠의 병화를 두려워한다. 그러므로 누이 신을 병에게 시집 보낸다. 병이 이로써 금기를 얻으므로, 초하 때 미초(靡草)와 제맥(薺麥)이 도리어 고사한다. 또 이 때문에 하지 뒤에 세어 세 번째 경일에 입복하니, 곧 금이 화를 두려워하기 때문이다. 토의 성수는 오이니, 성수 팔의 갑목을 두려워한다. 그러므로 누이 기를 갑에게 시집 보낸다. 토는 음양 양성을 겸대하여 배합상 자성의 기를 목에 시집내므로, 이로써 만물을 생장할 수 있다. 수의 성수는 육이니, 성수 오의 무토를 두려워한다. 그러므로 누이 계를 무에게 시집 보낸다. 오행의 기가 이로써 조화하니, 이것이 곧 『합』이다.

支合者，日月行次之所合也。正月，日月會於諏訾之次，諏訾，亥也，一名豕韋，斗建在寅，故寅與亥合。二月，日月會於降婁之次，降婁，戌也，斗建在卯，故卯與戌合。三月，日月會於大梁之次，大梁，酉也，斗建在辰，故辰與酉合。四月，日月會於實沈之次，實沈，申也，斗建在巳，故巳與申合。五月，日月會於鶉首之次，鶉首，未也，斗建在午，故午與未合。六月，日月會於鶉火之次，鶉火，午也，斗建在未，故未與午合。

다시 『지합(支合)』(육합(六合))을 말한다. 그것은 일월이 매달 교회하는 십이성차(十二星次)에서 온다. 정월에 일월은 추자(諏訾)의 차에서 교회하고, 추자는 해(亥)에 대응하며(또는 시위(豕韋)라고도 함), 이 달에 두병이 인을 가리킨다. 그러므로 인과 해가 서로 합한다. 이월에 일월은 강루(降婁)의 차에서 교회하고, 강루는 술에 대응하며 두병이 묘를 가리킨다. 그러므로 묘와 술이 서로 합한다. 삼월에 일월은 대량(大梁)의 차에서 교회하고, 대량은 유에 대응하며 두병이 진을 가리킨다. 그러므로 진과 유가 서로 합한다. 사월에 일월은 실심(實沈)의 차에서 교회하고, 실심은 신에 대응하며 두병이 사를 가리킨다. 그러므로 사와 신이 서로 합한다. 오월에 일월은 순수(鶉首)의 차에서 교회하고, 순수는 미에 대응하며 두병이 오를 가리킨다. 그러므로 오와 미가 서로 합한다. 유월에 일월은 순화(鶉火)의 차에서 교회하고, 순화는 오에 대응하며 두병이 미를 가리킨다. 그러므로 미와 오가 서로 합한다. 보건대 육합의 유래는 곧 월건(月建)의 지지와 그 달의 일월 합삭이 있는 성차의 지지가 서로 배하는 것이다.

七月，日月會於鶉尾之次，鶉尾，巳也，斗建在申，故申與巳合。八月，日月會於壽星之次，壽星，辰也，斗建在酉，故酉與辰合。九月，日月會於大火之次，大火，卯也，斗建在戌，故戌與卯合。十月，日月會於析木之次，析木，寅也，斗建在亥，故亥與寅合。十一月，日月會於星紀之次，星紀，丑也，斗建在子，故子與丑合。十二月，日月會於玄枵之次，玄枵，子也，一名天黿，斗建在丑，故丑與子合。

칠월에 일월은 순미(鶉尾)의 차에서 교회하고, 순미는 사에 대응하며 두병이 신을 가리킨다. 그러므로 신과 사가 서로 합한다. 팔월에 일월은 수성(壽星)의 차에서 교회하고, 수성은 진에 대응하며 두병이 유를 가리킨다. 그러므로 유와 진이 서로 합한다. 구월에 일월은 대화(大火)의 차에서 교회하고, 대화는 묘에 대응하며 두병이 술을 가리킨다. 그러므로 술과 묘가 서로 합한다. 시월에 일월은 석목(析木)의 차에서 교회하고, 석목은 인에 대응하며 두병이 해를 가리킨다. 그러므로 해와 인이 서로 합한다. 십일월에 일월은 성기(星紀)의 차에서 교회하고, 성기는 축에 대응하며 두병이 자를 가리킨다. 그러므로 자와 축이 서로 합한다. 십이월에 일월은 현효(玄枵)의 차에서 교회하고, 현효는 자에 대응하며(또는 천원(天黿)이라고도 함) 두병이 축을 가리킨다. 그러므로 축과 자가 서로 합한다. 이렇게 십이지가 둘둘 자축·인해·묘술·진유·사신·오미의 모두 여섯 쌍으로 짝지어지니, 합하여 『육합』이라 칭한다.

玄枵者，玄，黑也；枵，秏也。陰氣盛，故萬物始動，猶未出生，天下空虛，謂之曰秏。星紀者，紀，統也，領萬物所終始也。析木者，萬物始萌，分別水木也。大火者，東方木也，心宿在卯，火出木心也。壽星者，萬物始達，各任其命也。鶉尾者，南方朱雀之宿，以軫尾也。

아래에 십이성차의 명의를 해석한다. 『현효』——현은 흑색이요 효는 모손(耗損)이다. 이때 음기가 바로 성하여 만물이 비록 맹동하기 시작하였으나 아직 출생하지 않았고, 천하가 온통 공허하다. 그러므로 모(耗)라 한다. 『성기』——기는 통령이니, 그것이 만물의 종결과 시작을 통령한다. 『석목』——만물이 맹아하기 시작하여 수와 목이 여기에서 나뉘어 갈라진다. 『대화』——동방의 목에 속하고, 심수(心宿)가 묘의 위치에 있어 화가 목의 중심에서 생출된다(심수는 옛적에 대화라 칭함). 『수성』——만물이 통달하기 시작하여 각각 자기의 천명을 승수한다. 『순미』——남방 주작의 칠수에 속하여 진수(軫宿)로 새의 꼬리를 삼는다.

鶉火者，陽氣盛大，火星昬中在七星朱鳥之處也。鶉首者，南方之宿，其形象鳥，以井為冠，以柳為口也。實沈者，陰氣沉重，降實於物也。大梁者，強也，白露巳降，萬物堅強也。降婁者，降，下也；婁，曲也，陰氣上侵，萬物萎曲也。諏訾者，陰盛陽伏，萬物愁哀也。

『순화』——이때 양기가 성대하여 황혼 때 대화성이 바로 남중천에 해당하고, 위치가 주조(朱鳥)의 칠성수 일대에 있다. 『순수』——남방의 수에 속하여 형상이 새와 같아, 정수(井宿)로 새의 볏을 삼고 유수(柳宿)로 새의 입을 삼는다. 『실심』——음기가 침중하여 하강하여 만물 속에 충실한다. 『대량』——량은 곧 강(强)이니, 백로가 이미 내려 만물의 질지가 견강하다. 『강루』——강은 하강이요 루는 굴곡이니, 음기가 위로 침박하여 만물이 고위하고 굽어진다. 『추자』——음기가 성하고 양기가 잠복하여 만물이 온통 수고(愁苦) 비애(悲哀)의 상이다. 이 명의들은 모두 매 성차가 해당하는 월분의 물후에서 설을 세운 것이다.

凡陰陽相配，善惡理均，凶不全凶，吉不獨吉。吉終則凶，凶終則吉。故合不專合，復有離義。就支干配日辰，乃有五合、五離。五合者，《河圖》云：甲寅乙卯天地合，丙寅丁卯日月合，戊寅己卯人民合，庚寅辛卯金石合，壬寅癸卯江河合。五離者：甲申乙酉天地離，甲申丁酉日月離，戊申己酉人民離，庚申辛酉金石離，壬申癸酉江河離。

대범 음양이 서로 배함은 선과 악의 도리가 균형한다. 흉이 전연 흉이 아니고, 길도 외롭게 다만 길이 아니다. 길이 다하면 흉으로 바뀌고, 흉이 다하면 길로 바뀐다. 그러므로 『합』은 합만 있는 것이 아니라 동시에 『리(離)』의 뜻을 함유한다. 간지를 구체적 일신(日辰)에 배하면 곧 오합과 오리가 있다. 오합은, 『하도(河圖)』에 이르기를, 갑인·을묘는 천지합이요, 병인·정묘는 일월합이요, 무인·기묘는 인민합이요, 경인·신묘는 금석합이요, 임인·계묘는 강하합이다. 오리는 곧, 갑신·을유는 천지리이고, 병신·정유는 일월리이며(저본은 『병신』을 잘못 『갑신』으로 씀), 무신·기유는 인민리이고, 경신·신유는 금석리이고, 임신·계유는 강하리이다.

寅卯，陽之所升，能生萬物，日常出之，月滿又出，東方少陽生長之處，物所欣會，故以為合。申酉，陰之所湊，肅殺之方，日月皆沒於其所，西方少陰衰老之處，物之所惡，故以為離。甲乙日干之首，卦屬乾坤，故比天地；丙丁陽光之盛，故方日月；戊己居中，能成萬物，故類人民；庚辛體自金石，壬癸居然江河。凡為萬事，吉則從合，凶則從離；遇合則休，遇離則否。選日定時，卜筮之用，彌所用也。

인묘와 신유로 합리(合離)를 나누는 까닭은, 인묘는 양기 상승의 땅이어서 능히 만물을 생장하고, 태양이 항상 여기서 떠오르며 달이 차오를 때도 여기서 나온다. 동방은 소양 생장의 곳이어서 만물이 여기서 흔연히 모인다. 그러므로 그것을 취하여 『합』으로 삼는다. 신유는 음기 취집의 땅이어서 숙살의 방위에 속하고 일월이 모두 여기에서 침몰한다. 서방은 소음 쇠로의 곳이어서 만물이 여기에서 싫어하고 편안하지 않다. 그러므로 그것을 취하여 『리』로 삼는다. 다섯 조의 명목의 유래에 이르러는, 갑을은 십일(十日)의 간의 시작으로 납갑에서 건곤 두 괘에 나누어 속한다. 그러므로 천지에 비한다. 병정은 양광이 가장 성한 간이다. 그러므로 일월에 비한다. 무기는 중앙에 있어 능히 만물을 이룬다. 그러므로 인민에 비한다. 경신의 본체는 곧 금과 석이다. 임계는 자연이 곧 강과 하이다. 무릇 여러 가지 일을 할 때, 길사는 곧 『합』일을 따르고 흉사는 곧 『리』일을 따른다. 합일을 만나면 곧 미선하고 리일을 만나면 곧 통하지 않는다. 길일을 선택하고 시신을 확정함에도, 복시하여 점단함에도, 이 한 벌은 쓰임이 지극히 많다.

扶者，以輔助為義；抑者，以止退立名。五行既成，盛衰有時，尊卑代易，故有相扶抑之義。其相遇也，母得子為扶，子遇母為抑。子有孝養順助之理，所以為扶；母有尊嚴訓制之道，所以為抑。相扶者：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木，此皆母得子。相抑者：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木，此皆子遇母也。

『부(扶)』는 보좌하고 도움을 의미로 삼고, 『억(抑)』은 저지하여 물러나게 함으로 이름을 세운다. 오행이 이미 생성되면 곧 성함이 있고 쇠함이 있어 각각 그 때가 있고, 존비의 지위가 교대로 바뀌어, 이로써 서로 부조하고 서로 억제하는 관계를 산생한다. 두 행이 서로 만날 때, 어머니가 자기 아들을 만나는 것을 『부』라 부르고, 아들이 자기 어머니를 만나는 것을 『억』이라 부른다. 아들에게는 효양하고 순종하여 어른을 돕는 도리가 있다. 그러므로 부가 된다. 어머니에게는 존엄히 훈도하여 관속하고 약속하는 한 면이 있다. 그러므로 억이 된다. 상부(相扶)에 속하는 것은, 목이 수를 부하고, 수가 금을 부하고, 금이 토를 부하고, 토가 화를 부하고, 화가 목을 부한다——이것들은 모두 어머니가 아들을 만남이다(수가 목을 낳으니 목이 곧 수의 아들이요, 나머지는 이를 본받음). 상억(相抑)에 속하는 것은, 목이 화를 억하고, 화가 토를 억하고, 토가 금을 억하고, 금이 수를 억하고, 수가 목을 억한다——이것들은 모두 아들이 어머니를 만남이다.

柳世隆《龜經》云：扶者壽，抑者否；扶者起，抑者止；扶者仰，抑者俛；扶者進，抑者退；扶者行，抑者停；扶者吉，抑者凶。就此又須消息。凡父母有氣為真，父母無氣為宗廟鬼神；有氣為兒子福助，無氣為財帛功德。所以扶者為善，抑者為惡。生王之時，則為有氣；死沒之時，則是無氣。有氣無氣，復有二種：若遇合德，雖抑非害；若逢刑剋，為凶更重之。

유세륭의 『귀경』에 이르기를, 부를 얻으면 곧 장수하고 억을 만나면 곧 폐색하며, 부를 얻으면 곧 흥기하고 억을 만나면 곧 정체하며, 부를 얻으면 곧 머리를 들고 억을 만나면 곧 머리를 숙이며, 부를 얻으면 곧 전진하고 억을 만나면 곧 후퇴하며, 부를 얻으면 곧 통행하고 억을 만나면 곧 멈추며, 부를 얻으면 길이 되고 억을 만나면 흉이 된다. 다만 이 위에 또 짐작하여 통변해야 한다. 무릇 부모효에 기가 있는 자는 곧 참된 부모이고, 부모효에 기가 없는 자는 곧 돌이켜 종묘 귀신으로 본다. 자손효에 기가 있는 자는 아들이 가져온 복조(福助)이고, 기가 없는 자는 곧 돌이켜 재박 공덕으로 본다. 인하여 부는 선이 되고 억은 악이 된다. 장생 제왕의 때에 처하면 곧 『유기(有氣)』라 부르고, 사절(死絶)의 때에 처하면 곧 『무기(無氣)』라 부른다. 유기 무기는 또 각각 두 가지 정형으로 나뉜다. 만약 동시에 합과 덕을 만나면 비록 억이어도 상해를 이루지 않고, 만약 또 형과 극을 만나면 흉험이 더욱 가중된다.

問曰：母之於子，訓制之道，謂之為凶，此未可解。尊嚴訓制，教以義方，欲其成人，何為反惡？答曰：前解巳有二種。若遇一德合，雖抑非害；有氣為真父母，此是欲其成人。雖然，當訓之時，於子交不遂心，亦是留礙；況逢刑剋。舜之至孝，尚大杖則逃；王祥扣冰，孟宗泣筍，此豈是義方之教？無氣為鬼神者，鬼神之來，多欲為祟，禱請祈求，及可致福，非否抑而何？

어떤 사람이 묻는다. 어머니가 아들에 대한 훈도 관속을, 그러나 그것을 흉이라 칭하니 이는 통하지 않는다. 존엄한 훈도와 정도로 가르침은 본래 그를 성인되게 하려는 것인데, 어째서 도리어 나쁜 일인가. 대답하여 이르기를, 앞에서 이미 두 가지 정형을 나누었다. 만약 덕과 합을 만나면 비록 억이어도 해가 되지 않고, 부모효에 기가 있으면 곧 참된 부모이니 이것은 바로 아들을 이루려는 것이다. 말이 비록 그렇다 하더라도, 부모가 훈계할 때 아들의 이쪽에서는 필경 마음에 맞지 않으니 또한 일종의 저체로 친다. 하물며 또 형극을 만남이여. 우순의 저 지극한 효로도 아버지가 큰 몽둥이로 때리는 것을 만나면 오히려 피하였고, 왕상(王祥)은 얼음에 누워 잉어를 구했고 맹종(孟宗)은 대나무에 울어 죽순을 얻었으니, 이것들이 어찌 다만 『의방으로 가르침』뿐이겠는가. 부모효에 기가 없으면 곧 귀신으로 보는 것에 이르러는, 귀신이 한번 오면 대부분 수작하려 하니, 기도하고 빌어야 비로소 돌이켜 복을 이룰 수 있다. 이것은 바로 일종의 압억이 아닌가.

問曰：解雲有氣為父母，無氣為鬼神者，此亦有疑。夫鬼神雖居幽微，猶是有物，精靈感通，禍福斯應；若云無者，宗廟享祀，何所依憑？答曰：所言有無者，正論生死。生則形存為有，死則氣散為無，不語幽微，何足疑也。

또 묻는다. 해석에 기가 있으면 곧 부모요 기가 없으면 곧 귀신이라는 데도 의문이 있다. 귀신은 비록 유은 미묘한 가운데 처하나 필경 오히려 존재하는 물건이니, 정령이 능히 사람과 감응하여 서로 통하고 화복이 이에 따라 응험한다. 만약 그것을 『무(無)』라 한다면 종묘 속의 제사는 또 무엇에 의빙하는가. 대답하여 이르기를, 여기서 말하는 유와 무는 말하는 바가 바로 생과 사이다. 살아 있으면 형체가 오히려 존재하므로 유라 부르고, 죽으면 기가 이미 소산하므로 무라 부른다. 유명 세계의 존재 여부를 논론하는 것이 아니니, 무슨 의심할 것이 있겠는가.

問曰：若如此解，死則為無，無何所慮，而能為抑？答曰：鬼神雖無形質可見，而有善惡可求，故能為抑。問曰：若能為抑，便是有義。答曰：就抑則有，語形則無，今解無也。就氣而論，非是全無，但無王相之氣，而有死沒之氣。王相氣來則吉，死沒氣來則凶。所言無氣者，無王相氣耳。

다시 묻는다. 이렇게 해석하면 죽음이 곧 무인데, 곧 무라면 또 무슨 근심할 것이 있으며, 그것이 또 어떻게 압억을 초래할 수 있는가. 대답하여 이르기를, 귀신은 비록 형질이 보이지 않으나 선악을 추구할 수 있는 바가 있으므로 압억을 초래할 수 있다. 또 묻는다. 능히 압억을 초래할 수 있다면 곧 그것이 『유』임을 설명한다. 대답하여 이르기를, 그것이 능히 압억 작용을 일으키는 점에 대해 말하면 유이고, 그것이 형체에 대해 말하면 무이다. 여기서 말하는 것은 바로 형체상의 무이다. 만약 『기』로 말하면 또 전연 없는 것이 아니라, 다만 왕상의 기가 없을 뿐이고 사절의 기가 있을 뿐이다. 왕상의 기가 임하면 곧 길하고 사절의 기가 임하면 곧 흉하다. 이른바 『무기』란 가리키는 바가 다만 왕상의 기가 없을 뿐이다.

五行雖為君臣父子，生王不同，逐忌相剋。克者，制罰為義，以其力強能制弱。故木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》云：木克土者，專勝散；土克水者，實勝虛；水克火者，眾勝寡；火克金者，精勝堅；金克木者，剛勝柔。

오행 사이는 비록 군신 부자의 관계를 맺었으나, 각자의 장생·제왕의 시절이 같지 않다. 이에 서로 꺼리고 미워하여 상극이 있다. 『극(克)』은 제복하고 징벌함을 의미로 삼으니, 힘이 강한 자가 능히 약한 자를 제복하기 때문이다. 그러므로 목은 토를 극하고, 토는 수를 극하고, 수는 화를 극하고, 화는 금을 극하고, 금은 목을 극한다. 『백호통』은 이 다섯 가지 극의 기리를 해석하여 이르기를, 목이 능히 토를 극하는 것은 전일(專一)이 산만을 이김이요, 토가 능히 수를 극하는 것은 충실이 공허를 이김이요, 수가 능히 화를 극하는 것은 다수가 소수를 이김이요, 화가 능히 금을 극하는 것은 정미(精微)가 견경을 이김이요, 금이 능히 목을 극하는 것은 강경이 유연을 이김이라 하였다.

《春秋繁露》云：木者，農也，農人不順如叛，司徒誅其率正矣，故金勝木。火者，本朝有讒邪，熒惑其君，法則誅之，故水勝火。土者，君大奢侈，過度失禮，民叛之窮，故木勝土。金者，司徒弱，不能使眾，則司馬誅之，故火勝金。水者，執法阿黨不平，則司寇誅之，故土勝水。

『춘추번로』는 곧 관직으로 상극을 말한다. 목은 농사에 대응하니, 농민이 만약 순복하지 않고 심지어 반란하면, 교화를 맡은 사도가 나서서 주치(誅治)하여 그들을 규정한다. 그러므로 금이 목을 이긴다. 화는 조정에 대응하니, 조정 중에 만약 참담(讒佞)하고 사악한 사람이 있어 군주를 미혹하게 하면, 곧 법에 의거하여 그들을 주제한다. 그러므로 수가 화를 이긴다. 토는 군주에 대응하니, 군주가 만약 지나치게 사치하여 법도를 넘어서고 예제를 잃으면, 백성이 배리하여 그를 궁경에 빠뜨린다. 그러므로 목이 토를 이긴다. 금은 사도에 대응하니, 사도가 만약 연약하여 여러 사람을 구사할 수 없으면, 군사를 맡은 사마가 나서서 주치한다. 그러므로 화가 금을 이긴다. 수는 법을 집행하는 관리에 대응하니, 집법자가 만약 편탄하여 당을 맺고 일을 처리함에 공평하지 않으면, 사구가 나서서 주치한다. 그러므로 토가 수를 이긴다.

勝者為君，為夫，為官，為吏，為鬼；負者為臣，為妻，為財。君以威嚴尊高，夫以德義隆重，官以能有賞伐，吏以刑法裁斷，鬼以克殺病喪，併為勝者也。臣以畏伏其上，妻以敬從其夫，財以休彼制用，併為負者。凡上克下為順，下克上為剝。喻如君有刑臣之法，臣無犯君之義；父有訓子之道，子無教父之方也。所以上之克下，順理而行；下之克上，乖理而克。

극의 관계 안에서, 승리를 얻는 한쪽은 군주·장부·관장·리원·귀수를 상징하고, 패한 한쪽은 신하·처자·재물을 상징한다. 군주는 위엄에 의거하여 존고하고, 장부는 덕의에 의거하여 융중하며, 관장은 능히 상벌을 시행하고, 리원은 형법에 의거하여 재단하며, 귀수는 능히 극살과 병상을 가져온다——이것들은 모두 승리를 얻는 한쪽에 속한다. 신하는 두려워하여 상급에 복종하고, 처자는 공경하여 지아비에게 순종하며, 재물은 타인의 지배 취용을 맡긴다——이것들은 모두 패한 한쪽에 속한다. 무릇 위가 아래를 극하는 것을 『순(順)』으로 하고, 아래가 위를 극하는 것을 『박(剝)』으로 한다. 비유하면 군주에게는 신하를 징치하는 법도가 있으나 신하에게는 군주를 모범할 도리가 없고, 아버지에게는 아들을 훈도하는 방법이 있으나 아들에게는 아버지를 교훈할 도리가 없다. 그러므로 위가 아래를 극하는 것은 이치를 따라 행함이고, 아래가 위를 극하는 것은 곧 이치를 어겨 극함이다.

故《白虎通》云：陽為君，陰為臣。水以太陰之氣，制太陽之火；金以少陰之氣，制少陽之木，喻如失道之君，若殷湯放桀，周武伐紂，此皆誅有罪也。凡卜筮，得其所克者凶，得所受制者吉。五行之道，子能拯父之難，故金往克木，火復其讎；火既消金，水雪其恥。然當衰氣者，反為王者所制，如鼎鑊中水，為火所煎。

그러므로 『백호통』에 이르기를, 양은 임금이요 음은 신하이다. 수는 태음의 기로 태양의 불을 제복하고, 금은 소음의 기로 소양의 나무를 제복한다. 이는 마치 무도한 임금을 대부함과 같아서, 마치 상탕이 하걸(夏桀)을 방축하고 주무왕이 상주(商紂)를 토벌한 것은, 모두 죄 있는 사람을 주제한 것이다(『하극상』에 속하면서 의에 합하는 특례). 무릇 복시는, 자기가 극하는 대상을 점치면 흉이 되고, 자기를 극제하는 대상을 점치면 도리어 길이 된다. 오행의 도리는 아들이 능히 아버지의 위난을 구제하는 것이다. 그러므로 금이 가서 목을 극하면, 목의 아들 화가 와서 아버지를 위해 원수를 갚는다. 화가 금을 소용하면, 금의 아들 수가 또 와서 아버지를 위해 치욕을 씻는다. 그러나 기가 이미 쇠약한 한쪽은 도리어 당왕한 자에게 제복당한다. 마치 정화(鼎鑊) 속의 물이 불에 절여지는 것과 같다.

《白虎通》云：火熱水冷，有溫水，無寒火何？明臣可為君，君不可為臣。火煎水為湯者，不改其形，但變其名也；水滅火為炭者，形名俱盡也。亦如君被廢而不存，臣有罪而退職也。五行相剋，木穿土不毀，火燒金不毀者，皆陽氣仁，好生故也；金伐木犯，水滅火犯者，陰氣貪，好殺故也。至如山崩川竭，木石為災，天火下流，人火上燎，水旱鬲並，風霜為害，此並失政於人，天地作譴。

『백호통』에 이르기를, 불은 뜨겁고 물은 차다. 어째서 세상에 온수는 있으나 냉화(冷火)는 없는가. 이것은 신하는 상승하여 임금이 될 수 있으나 군주는 하강하여 신하가 될 수 없음을 표명한다. 불이 물을 끓여 탕이 되어도 물의 형체는 변하지 않고 다만 이름을 바꿨을 뿐이고, 물이 불을 끄면 숯이 되어 불의 형체와 명칭이 곧 함께 소실된다. 이것도 마치 군주가 일단 폐해지면 곧 존재하지 않고, 신자는 죄가 있어도 다만 면직될 뿐이다. 오행 상극에서 목은 토를 천투하여도 토가 훼괴되지 않고, 화는 금을 태워도 금이 훼멸되지 않으니, 이는 목과 화가 양기에 속하여 양기가 인후하고 생양을 좋아하기 때문이다. 그러나 금이 목을 벌벌하고 수가 화를 끄는 것은 모두 침범의 뜻을 띠니, 이는 금과 수가 음기에 속하여 음기가 탐람하고 살벌을 좋아하기 때문이다. 산이 무너지고 땅이 갈라지며, 하천이 마르고, 나무와 돌이 재해를 이루며, 천화는 위에서 아래로 향하고 인화는 아래에서 위로 만연하며, 수재 한재가 교대로 함께 일어나고, 풍상이 해를 이루는 것에 이르러는, 이것들은 모두 인간의 정사가 실당하여 천지가 내린 견책이다.

為五行相沴者，乖沴不和之義，以其氣沖相沴，不名克也。沴，亦廢也。於木則南宮極震，於水則三川竭，於火則宮室災，於金則九鼎震，於土則齊楚山崩，木金水火俱沴土者，地動分拆是也。故五行氣沖，而有六沴，大概如斯。

이런 류의 현상을 오행의 『상리(相沴)』라 부른다. 취하는 바는 괴력(乖戾)하여 화합하지 않음의 뜻이다. 그것들은 기가 서로 충돌하여 서로 상해하므로 『극』이라 부르지 않는다. 리(沴)에도 또한 폐괴(廢壞)의 뜻이 있다. 목 위에 나타나면 곧 남궁극(南宮極) 같은 진동의 이상이고, 수 위에는 곧 세 조의 대하가 동시에 고갈하며, 화 위에는 곧 궁실의 실화이고, 금 위에는 곧 구정(九鼎)의 진동이며, 토 위에는 곧 제·초 일대의 산릉이 붕괴한다. 목·금·수·화 네 가지가 동시에 리하여 토를 상할 때는 곧 지진과 지면의 갈라짐이 출현한다. 그러므로 오행의 기가 일단 서로 충하면 이른바 『육리(六沴)』가 있으니, 대체의 정형이 곧 이와 같다.

夫刑者，殺罰為名，自是刑于不義，非故相刑也。五行各在一方，寒暑推移，應時而動，不失其節，各不犯，各無應獨受刑者。但須用之不嚴而治，不可棄而不用，故皆還相刑。如以金治金，則成其器；以人治人，則成國政。《呂氏春秋》云：刑罰不可偃於國，笞怒不可廢於家。故五刑之屬三千，莫不本乎五行。

이른바 『형』은 주살하고 징벌함으로 이름을 얻은 것이다. 그것은 본래 불의한 자의 몸에 가하는 것이지, 오행이 일부러 서로 형을 가하려는 것이 아니다. 오행은 각각 한쪽에 있어 한서(寒暑)의 추이를 따라 시령에 의거하여 움직이며 그 절도를 잃지 않는다. 본래 서로 모범하지 않고, 또 어느 한 행도 이치상 홀로 형벌을 받아야 할 것이 없다. 다만 형은 엄혹하게 쓰지 않아도 세상을 다스릴 수 있으나, 버려두고 쓰지 않을 수는 없다. 그러므로 오행 사이는 여전히 서로 형한다. 이는 마치 금속 공구로 금속을 가공하여야 기물을 만들 수 있는 것과 같고, 사람으로 사람을 다스려야 국정을 이룰 수 있는 것과 같다. 『여씨춘추』에 이르기를, 형벌은 나라 안에서 폐기할 수 없고, 편태 꾸짖음은 집안에서 취소할 수 없다. 그러므로 오형 아래에 세분하여 삼천 조의 죄목이 있어, 한 조라도 오행에 근본하지 않은 것이 없다.

《周書》曰：因五行相剋而作五刑，墨、劓、剕、宮、大辟是也。火能變金色，故墨以變其肉；金能克木，故剕以去其骨節；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宮以斷其淫泆；水能滅火，故大辟以絕其生命。至於漢文，去其肉刑，代之以鞭笞；其後梟斬流絞之徒，並不越其五數。

『주서(周書)』에 이르기를, 오행의 상극에 의거하여 오형을 제정하였으니, 곧 묵(墨, 글자를 새김)·의(劓, 코를 베어냄)·비(剕, 발을 끊음)·궁(宮, 거세함)·대벽(大辟, 사형)이다. 화는 능히 금의 빛깔을 바꾼다. 그러므로 묵형을 써서 사람의 피부 빛깔을 바꾼다. 금은 능히 목을 극한다. 그러므로 비형을 써서 사람의 골절을 제거한다. 목은 능히 토를 극한다. 그러므로 의형을 써서 사람의 코를 베어 제거한다(코가 얼굴 중앙에 있어 토에 속함). 토는 능히 수를 막는다. 그러므로 궁형을 써서 사람의 음욕을 끊는다. 수는 능히 화를 끈다. 그러므로 대벽을 써서 사람의 생명을 끊는다. 한 문제 때에 이르러 육형을 폐지하고, 바꾸어 편태로 대체하였다. 이후의 효수(梟首)·참(斬)·유방(流放)·교형 따위도 또한 모두 이 다섯 가지 수목을 넘지 않았다.

《尚書》云：流宥五刑。又，五流相去各五百里。鞭笞之數，起自於十，積而至百，亦依十干之數。《尚書刑德考》云：大辟象天刑，罰贖之數三千，應天地人。日辰支干之刑，亦有三種，故天地人之刑，其揆一也。

『상서(尚書)』에 이르기를, 유방을 써서 오형의 죄를 관유한다. 또 이르기를, 다섯 등급의 유방지는 서로 거리가 각각 오백 리다. 편태의 수목은 십에서 기산하여 누적하여 백에 이른다. 이것도 십천간의 수에 의거한다. 『상서형덕고(尚書刑德考)』에 이르기를, 대벽 사형은 상천의 형에 취상하고, 벌금으로 죄를 갚는 조목은 모두 삼천이니 천·지·인 삼재에 대응한다. 일신 간지 위의 형도 또한 세 가지로 나뉘니, 보건대 천의 형·지의 형·인의 형은 도리가 본래 한몸이다.

三種者：一，支自相刑；二，支刑在干；三，干刑在支。支自相刑者，子刑在卯，卯刑在子，丑刑在戌，戌刑在未，未刑在丑，寅刑在巳，巳刑在申，申刑在寅，辰午酉亥各自刑。《漢書》翼奉奏事云：木落歸本，故亥卯未木之位，刑在北方：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水流向末，故申子辰水之位，刑在東方：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金剛火強，各還其鄉，故巳酉丑金之位，刑在西方：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌。寅午戌火之位，刑在南方：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。

이 세 가지는, 첫째, 지지 사이에 서로 형하고, 둘째, 지지가 천간 위에 형하고, 셋째, 천간이 지지 위에 형한다. 지지가 서로 형하는 것은, 자가 묘를 형하고 묘가 자를 형한다(이 한 쌍은 서로 형하여 『무례지형(無禮之刑)』이라 칭함). 축이 술을 형하고 술이 미를 형하고 미가 축을 형한다(세 지가 차례로 형하여 『무은지형(無恩之刑)』이라 칭함). 인이 사를 형하고 사가 신을 형하고 신이 인을 형한다(세 지가 차례로 형하여 『시세지형(恃勢之刑)』이라 칭함). 진·오·유·해 네 지는 곧 각각 자기를 형하여 『자형(自刑)』이라 칭한다. 『한서』에 실린 익봉(翼奉)의 주장(奏章)이 삼형의 추법을 해석하여 이르기를, 나무는 조락하면 근본으로 돌아가려 한다. 그러므로 해묘미 목의 삼합 위치는 형이 북방에 떨어진다(목이 생하는 곳 해가 있는 방위). 해는 자형이고, 묘의 형은 자에 있고, 미의 형은 축에 있다. 물은 끝을 향해 흐르려 한다. 그러므로 신자진 수의 삼합 위치는 형이 동방에 떨어진다(물이 흘러가는 곳). 신의 형은 인에 있고, 자의 형은 묘에 있고, 진은 자형이다. 금은 강경하고 화는 강성하여 각각 자기의 본향으로 돌아간다. 그러므로 사유축 금의 삼합 위치는 형이 서방에 떨어지니(금의 본방), 사의 형은 신에 있고 유는 자형이며 축의 형은 술에 있다. 인오술 화의 삼합 위치는 형이 남방에 떨어지니(화의 본방), 인의 형은 사에 있고 오는 자형이며 술의 형은 미에 있다. 『목은 떨어져 근본으로 돌아가고, 수는 흘러 끝을 향하고, 금화는 고향으로 돌아간다』는 이 세 구의 구결을 장악하면, 삼형을 이로써 스스로 추산할 수 있다.

干刑支者，寅刑在庚，卯刑在辛，辰刑在甲，巳刑在癸，午刑在壬，未刑在乙，申刑在丙，酉刑在丁，戌刑在甲，亥刑在己，子刑在戊，丑刑在乙。支刑干者，甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在辰戊，癸刑在丑未。此並以所勝為刑也。

이어서 간지 사이의 형이다(저본의 이 두 조의 표목은 앞에 열거한 차서와 마침 서로 바뀌었다. 읽을 때는 내용에 의거하여 준거로 삼아야 한다). 지지로부터 천간에 형하는 것은, 인이 경을 형하고, 묘가 신을 형하고, 진이 갑을 형하고, 사가 계를 형하고, 오가 임을 형하고, 미가 을을 형하고, 신이 병을 형하고, 유가 정을 형하고, 술이 갑을 형하고, 해가 기를 형하고, 자가 무를 형하고, 축이 을을 형한다. 천간으로부터 지지에 형하는 것은, 갑이 신을 형하고, 을이 유를 형하고, 병이 자를 형하고, 정이 해를 형하고, 무가 인을 형하고, 기가 묘를 형하고, 경이 오를 형하고, 신이 사를 형하고, 임이 진과 술을 형하고, 계가 축과 미를 형한다. 이 두 벌은 모두 『내가 능히 이기는(극하는) 자』를 형을 받는 대상으로 삼는다.

凡卜筮所用，遇刑非善，然所求之事，非刑不獲。史蘇《龜經》云：當成不成，視兆相刑。又問云：六合是吉，而巳申相剋者何？答曰：金帶水生火中，火為金鬼，水為火鬼，金共水生火中，則是鬼母子身。申是金位，兼復懷水；巳是火位，復有生金，還相讎，故以為刑也。

무릇 복시할 때 형을 만나는 것은 좋은 일이 아니다. 그러나 어떤 구하는 일은 형을 만나지 않으면 도리어 이루어지지 않는다. 사소(史蘇)의 『귀경』에 이르기를, 본래 성공해야 하는데 이루어지지 않으면 곧 조상 위에 서로 형하는 것이 있는지 살펴야 한다. 또 어떤 사람이 묻는다. 사와 신은 본래 육합이니 응당 길리에 속하는데, 어째서 그것들이 또 서로 극하는가. 대답하여 이르기를, 금은 수를 띠고 화 속에서 장생한다. 화는 금의 귀(금을 극하는 자)이고 수는 또 화의 귀이다. 금과 수가 함께 불 속에서 장생하면 곧 귀·모·자 세 가지가 한 몸에 처하는 것과 같다. 신은 금의 본위이면서 동시에 또 수의 장생을 품는다. 사는 화의 본위이면서 속에 또 금의 장생이 있다. 쌍방이 서로 원수가 된다. 그러므로 이미 합하고 또 형한다.

然刑有上下，寅刑在巳者，巳為刑上，寅為刑下，餘例悉爾。故《兵書》云：刑上風來，坐者急起，行者急住。卽此謂也。雲三刑者，如寅刑在巳，巳刑在申，寅日申時，巳上起風，或巳上見妖，謂之三刑也。他亦效此。別有從氣為刑，與德相對者，已從前解，故不重釋。

다시, 형에도 또한 상하의 구별이 있다. 인의 형이 사에 있으면 곧 사는 『형상(刑上)』이요 인은 『형하(刑下)』이다. 나머지 각 예는 모두 이와 같이 비추어 나눈다. 그러므로 『병서』에 이르기를, 형상의 방위에서 바람이 불어 오면 앉은 자는 급히 몸을 일으켜야 하고 걷는 자는 급히 멈춰야 한다. 말하는 바가 바로 이것이다. 이른바 『삼형』이란, 예컨대 인이 사를 형하고 사가 또 신을 형하는데, 인일의 신시에 있어 만약 사의 방위 위에 바람이 일거나 혹은 사의 방위 위에 요이(妖異)가 출현하면 곧 이를 삼형이라 부른다. 기타 정형도 또한 이 류에 비추어 추한다. 또 따로 한 가지 괘기에 의거하여 추배하고 『덕』과 서로 대하는 형이 있으니, 앞의 덕을 논한 한 편에서 이미 해설하였으므로 여기서는 거듭하지 않는다.

相害者，逆行相逢於十二辰，兩兩相害，名為六害：戌與酉，亥與申，子與未，丑與午，寅與巳，卯與辰，是六害也，是殺傷之義。今此六害，或是君臣父子，或是夫妻，理不應害。《孝經》云：不愛其親而愛他人者，謂之悖德。既違其慈愛之性，故有怒戮之理。

이른바 『상해(相害)』란, 십이지지가 하나는 순하고 하나는 역으로 서로를 향하여 가다가 중도에서 둘둘 서로 만나, 두 지가 서로 해를 입히는 것이다. 합하여 『육해(六害)』라 칭한다. 술과 유, 해와 신, 자와 미, 축과 오, 인과 사, 묘와 진. 이것이 곧 육해이니 취하는 바는 상살(傷殺)의 뜻이다. 이 여섯 쌍 중에는 혹은 본래 군신 혹은 부자의 관계이고 혹은 본래 부처의 관계이니, 도리에 의거하면 서로 가해해서는 안 된다. 『효경』에 이르기를, 자기의 부모를 사랑하지 않고 타인을 사랑하는 것을 배덕이라 부른다. 이미 자애의 본성을 어긴 이상, 자연히 서로 원노하고 잔해하는 도리가 있다.

五行所惡，其在破沖。今之相害，以與破沖合，故父失其慈，子違其孝，妻不敬順，夫棄和同，併合讎忿，理成相害。至如命待熊蹯，飢探雀，重耳外奔，申生賜盡，河內則夫婦相殘，塞外則君臣殺奪，此豈非害乎。

오행이 가장 꺼리는 것은 『파(破)』와 『충(沖)』이다. 지금 이 육해가 성립하는 까닭은, 바로 해를 입는 한쪽이 가해자의 파·충의 지와 서로 합하기 때문이다. 일단 이렇게 되면 아버지는 곧 그 자애를 잃고, 아들은 곧 그 효도를 어기고, 아내는 더는 공순하지 않고, 지아비는 화목을 버려, 쌍방이 모두 원한을 맺는다. 이에 상해를 형성한다. 마치 초성왕(楚成王)이 죽기 전에 곰 발바닥을 먹으려 하여 시각을 지연하고, 굶주릴 때 새를 잡아 주린 배를 채웠으며, 진(晋)의 공자 중이(重耳)가 도망하여 밖에 있고 태자 신생(申生)이 사사되었으며, 하내(河内) 지방에 부부가 서로 해친 일이 있고, 변방 밖에 군신이 서로 죽이고 빼앗은 일이 있다——이것들이 어찌 바로 『해』가 아니겠는가.

辰卯為害者，卯與戌合，戌破於辰，辰土為卯木妻，戌辰為讎。卯與戌合，便是棄辰；與酉合，酉沖破卯，辰為卯妻，酉為卯讎，辰與酉合，酉能克卯，婦奸外夫、殺本夫之象也。巳與申合，申沖於寅，巳為寅子，申能克寅，巳與申合，子有逆行。

진과 묘가 서로 해하는 까닭은, 묘가 술과 서로 합하는데 술이 또 진을 충파한다. 진토는 묘목의 아내(목이 토를 극하니 극해지는 자가 아내)이고 술과 진은 원수 집이다. 묘가 곧 가서 술과 합하면 곧 진을 버리는 것과 같다. 다른 한쪽으로, 진은 또 유와 서로 합하는데 유가 바로 묘를 충파한다——진은 묘의 아내이고 유는 묘의 원수인데, 아내가 원수 집과 합하고 유가 능히 묘를 극한다. 이것은 바로 부인이 외간남자와 사통하여 합모하여 본남편을 살해하는 상이다. 같은 이치로, 사는 신과 서로 합하는데 신이 충하는 곳은 인이다. 사는 인이 낳은 아들(인목이 사화를 낳음)이고 신이 능히 인을 극하는데, 사가 가서 신과 합하니 이것은 곧 아들이 패역한 일을 저지르는 것이다.

丑午相害者，丑與子合，子沖破午；午與未合，未破於丑，亦是父子相害義也。未子相害者，未與午合，午沖破子，未土為君，子水為臣，午火為子水之財，君以財害臣之象也；子與丑合，丑破於未，丑又是土，子與丑合，欲引外君，共害其主，此則臣有逃亡之象也。申亥相害者，亥與寅合，寅沖於申；申與巳合，巳沖於亥，亦是父子相害義也。

축과 오가 서로 해하는 까닭은, 축은 자와 서로 합하는데 자가 바로 오를 충파하고, 오는 미와 서로 합하는데 미가 또 축을 파한다. 이것도 또한 부자가 서로 가해하는 뜻이다(오화가 축 속의 토를 낳으니 본래 부자). 미와 자가 서로 해하는 까닭은, 미는 오와 서로 합하는데 오가 자를 충파한다. 미토는 군주이고 자수는 신하이며(토가 수를 극함), 오화는 또 자수의 『재(財)』이다(수가 화를 극하니 내가 극하는 자가 재). 이것은 바로 군주가 재물을 빌어 신하에게 가해하는 상이다. 반대로, 자는 축과 서로 합하는데 축이 또 미를 파한다. 축도 마찬가지로 토에 속하여, 자가 가서 축과 합하면 바깥의 군주를 끌어들여 함께 자기의 본주(本主)에게 가해하려는 것과 같다. 이것이 곧 신하에게 도망하고 배반함이 있는 상이다. 신과 해가 서로 해하는 까닭은, 해는 인과 서로 합하는데 인이 바로 신을 충하고, 신은 사와 서로 합하는데 사가 또 해를 충한다. 이것은 마찬가지로 부자가 서로 가해하는 뜻이다.

夫相生不必相生，相害不必相害。猶如火能燒物，遂有炎洲之火而不能燒物；水能潤長，洪潦暴至，亦使草樹芸黃。此是相生反相害。相害反相生者，鑽木出火，而雲雨掣電，相因而有，此是相害反相生也。水本害火，膏油漬注，燈火益明，亦是相害反相生也。

사실 상생하는 것이 반드시 참으로 낳는 것은 아니고, 상해하는 것이 반드시 참으로 해를 이루는 것도 아니다. 비유하면 불은 본래 물건을 태울 수 있으나, 염주의 그 불은 나무를 태우지 못한다. 물은 본래 자윤하여 생장할 수 있으나, 홍수가 갑자기 불어날 때는 초목을 물에 불려 고황하게 하기도 한다. 이것이 곧 마땅히 상생인데 도리어 해를 이룸이다. 반대로, 마땅히 상해인데 상생이 된 예도 또한 있다. 나무를 뚫으면 불을 꺼낼 수 있고, 구름과 비 속에서 번개가 튀어 나오는 것도 수화가 서로 인하여 생함이니, 이것이 곧 상해가 도리어 상생이 됨이다. 수는 본래 화를 극하나, 고유(膏油)를 부어 넣으면 등불이 도리어 더 밝아진다. 이것도 마찬가지로 상해가 도리어 상생이 됨이다.

陰陽五行，萬物所存，吉凶之應，各以其類言之。或吉中有凶，凶中有吉。凶則視其所救，吉則觀其所害。凶而有救，不至於禍；吉而有害，不及於慶。純凶則禍大，純吉則福深。如丑午相害，以子沖破午，子有王水，此為純凶；未破於丑，丑有欲相之木，能制未土，為有救也。未子相害，午沖破於子，子是王水，水制午火，為凶中有吉；子與丑合，丑土反制子水，卽是吉中有凶。生害之義例皆如斯。

음양 오행은 만물이 그에 의지하여 존재하는 근본이니, 길흉의 응험은 각각 그 부류에 의거하여 추단해야 한다. 때로 길 속에 흉을 함유하고 흉 속에 길을 함유한다. 흉을 만날 때는 구조가 있는지 없는지를 보아야 하고, 길을 만날 때는 방해가 있는지 없는지를 보아야 한다. 흉인데 구조가 있으면 재해를 이루지 않고, 길인데 해가 있으면 희경에 미치지 못한다. 순수한 흉은 화환이 크고, 순수한 길은 복택이 깊다. 예를 들어 말하면, 축오 상해의 이 한 벌은, 자가 와서 오를 충파하는데 자 속에 당왕한 수가 있으니(수가 화를 극함) 오에 대해서는 순흉이다. 미가 축을 파하는 한쪽에 이르러는, 축 속에 장차 왕으로 바뀌려는 목을 함유하여(목이 토를 극함) 능히 미토를 제하니, 이를 유구(有救)로 친다. 다시 미자 상해의 이 한 벌을 본다. 오가 자를 충파하는데 자 속은 당왕한 수이니 수가 도리어 능히 오화를 제복한다. 이것이 곧 흉 속에 길이 있음이다. 그러나 자가 축과 서로 합할 때는 축토가 도리어 자수를 제복한다. 이것이 곧 길 속에 흉이 있음이다. 상생 상해의 의례는 모두 이와 같이 비추어 추구한다.

沖破者，以其氣相格對也。沖氣為輕，破氣為重。支干各自相對，故各有沖破也。干沖破者：甲庚沖破，乙辛沖破，丙壬沖破，丁癸沖破，戊壬、甲戌、乙己亦沖破。此皆對沖破，亦本體相剋，彌為重也。

이른바 『충파』란, 두 쪽의 기가 정면으로 대격(抵格)하여 서로 마주함을 가리킨다. 그중 『충』의 기는 비교적 가볍고 『파』의 기는 비교적 무겁다. 천간과 지지는 각자 모두 정면으로 서로 마주하는 두 쪽이 있다. 그러므로 간지 모두 충파가 있다. 천간의 충파는, 갑과 경이 충파하고, 을과 신이 충파하고, 병과 임이 충파하고, 정과 계가 충파한다. 그 밖에 무와 임, 갑과 술, 을과 기도 충파로 친다. 이것들은 곧 위치상 정면으로 서로 마주하는 충파이면서, 본체상 또 서로 극제하므로 더욱 엄중하다.

支沖破者：子午沖破，丑未沖破，寅申沖破，卯酉沖破，辰戌沖破，巳亥沖破。此亦取相對，其輕重皆以死生言之。四孟有生而無死，直沖而不破；四季有死而無生，直破而無沖；四仲死生俱興，故並有沖破。

지지의 충파는, 자와 오가 충파하고, 축과 미가 충파하고, 인과 신이 충파하고, 묘와 유가 충파하고, 진과 술이 충파하고, 사와 해가 충파한다. 이것도 정면으로 서로 마주하는 두 지를 취하는데, 그것들의 경중은 지 속에 감춘 생기·사기를 써서 판단해야 한다. 인신사해의 이 네 『맹』지는 장생의 기만 있고 사기가 없다. 그러므로 충만 있고 파가 없다. 진미술축의 이 네 『계』지는 사기만 있고 생기가 없다. 그러므로 파만 있고 충이 없다. 자오묘유의 이 네 『중』지는 사기 생기가 모두 갖추어져 있다. 그러므로 충과 파를 겸한다.

四孟有生無死，直有沖無破者，寅有生火，巳有生金，申有生水，亥有生木也。四仲死生俱有者，卯有王木死水，午有王火死木，酉有王金死火，子有王水死金。四季有死而無生者，辰有死水，未有死木，戌有死火，丑有死金。死氣則重，故能破；生氣則輕，故相沖。

사맹지가 생기만 있고 사기가 없어서 다만 충하고 파하지 않는 것은, 인 속에 화의 장생이 있고, 사 속에 금의 장생이 있고, 신 속에 수의 장생이 있고, 해 속에 목의 장생이 있기 때문이다. 사중지가 사기 생기를 모두 갖춘 것은, 묘 속에 당왕한 목과 죽은 수가 있고, 오 속에 당왕한 화와 죽은 목이 있고, 유 속에 당왕한 금과 죽은 화가 있고, 자 속에 당왕한 수와 죽은 금이 있기 때문이다. 사계지가 사기만 있고 생기가 없는 것은, 진 속에 사수가 있고, 미 속에 사목이 있고, 술 속에 사화가 있고, 축 속에 사금이 있기 때문이다. 사기는 침중하다. 그러므로 능히 『파』한다. 생기는 경양하다. 그러므로 다만 『충』할 뿐이다.

又復甲往向庚為衡，庚往向甲為破，以強者制弱也。其沖破，皆以對位抗沖最為不善。又，互向對沖之地，我當在庚，令敵居甲，以強制弱故也。問曰：沴氣是相沖而為，今解沖破而不喚為沴，此未可解。答曰：五行相沴，因事變重，非是常然，有罰則見，無災則止。今之所解，直是支干之位常自格對，剛柔相沖，非問變異，寜得稱爾矣。

또, 갑이 가서 경을 충하는 것을 『형(衡, 서로 버티고 항거함)』이라 부르고, 경이 와서 갑을 충해야 비로소 『파』라 부르니, 강한 자만이 능히 약한 자를 제복하기 때문이다(경금이 갑목을 극함). 무릇 충파는 두 쪽이 정대(正對)의 위치에 처하여 항충하는 것을 가장 불리하게 여긴다. 또 한 층의 용법이 있다. 쌍방이 서로 대충의 땅에 처할 때는, 마땅히 방책을 세워 자기를 경 쪽에 서게 하고 적인을 갑 쪽에 처하게 해야 하니, 이래야 강으로 약을 제하는 것이다. 어떤 사람이 묻는다. 앞에서 『리기(沴氣)』도 서로 충하여 조성된다고 하였는데, 지금 충파를 해석하면서 그것을 리라 부르지 않으니 이는 통하지 않는다. 대답하여 이르기를, 오행의 상리는 구체적 사변이 엄중하기 때문에 출현한 것이지 상태(常態)가 아니다——천벌이 있으면 곧 나타나고 재화가 없으면 곧 그친다. 여기서 해석하는 것은 다만 간지의 방위가 본래 서로 정대하여 강유가 서로 충할 뿐이요, 재이 변고와 관계하지 않는다. 어찌 리라 부를 수 있겠는가.

《左氏傳》子產曰：發為五色。蔡伯喈云：通眼者為五色。《黃帝素問》曰：草性有五，章為五色者。東方木為蒼色，萬物發生，夷柔之色也。南方火為赤色，以象盛陽炎焰之狀也。中央土黃色，黃者，地之色也，故曰天玄而地黃。西方金色白，秋為殺氣，白露為霜，白者，喪之象也。北方水色黑，遠望黯然，陰闇之象也，溟海淼邈，玄闇無窮，水為太陰之物，故陰闇也。《孝經援神契》言：土之精黃，木之精青，火之精赤，金之精白，水之精黑。

『좌전(左傳)』은 자산(子產)의 말을 기재하여 이르기를, 오행의 기가 드러나 나오면 다섯 가지 빛깔이 된다고 하였다. 채옹(蔡邕, 자는 백개)에 이르기를, 능히 눈으로 보이는 것이 곧 오색이다. 『황제소문(黃帝素問)』에 이르기를, 초목의 성질에 다섯 부류가 있어 드러나면 곧 오색이다. 동방은 목에 속하여 빛깔은 창청(蒼靑)이 되니, 그것은 만물이 맹발하여 생장하는 평화 유순의 빛깔이다. 남방은 화에 속하여 빛깔은 적홍이 되니, 이로써 성양(盛陽) 화염의 모양을 상징한다. 중앙은 토에 속하여 빛깔은 황이 되니, 황은 대지의 빛깔이므로 『주역』에 『하늘은 현(玄)하고 땅은 황(黃)』이라 하였다. 서방은 금에 속하여 빛깔은 백이 되니, 가을은 숙살의 기이고 백로가 응결하여 서리가 되며, 백은 바로 상사(喪事)의 상징이다. 북방은 수에 속하여 빛깔은 흑이 되니, 멀리 바라보면 온통 암연(黯然)하여 음암의 상징이다. 창해는 넓고 아득하여 끝이 없고 유흑(幽黑)하고 심암(深暗)하여 다함이 없다. 수는 태음의 물건이므로 음암의 빛을 나타낸다. 『효경원신계』에 이르기를, 토의 정기는 황이요, 목의 정기는 청이요, 화의 정기는 적이요, 금의 정기는 백이요, 수의 정기는 흑이다.

《春秋考異郵》云：北狄之氣生幽都，色黑，如群畜穹閭。南夷之氣生交趾，色赤，聚隅，如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞，色蒼，搔撽佈散，如林木。西夷之氣生沙丘，色白，鋒積，如刀刃之浮。中央土會色黃，如城郭之形，黃氣四塞，土精舒。此五者為正色，其變色亦五。穎子嚴《春秋釋例》曰：經有赤狄、白狄，然則東青、北黑、中黃，皆正色也。

『춘추고이우(春秋考異郵)』에 이르기를, 북적(北狄)의 운기는 유도(幽都)에서 생하고, 빛깔은 흑이며, 형상은 무리 지은 가축과 궁려(穹廬) 장막과 같다. 남이(南夷)의 운기는 교지(交趾)에서 생하고, 빛깔은 홍이며, 하늘가 한쪽 모퉁이에 모여, 형상은 정기(旌旗)와 비조 따위와 같다. 동이(東夷)의 운기는 내조(萊柞)에서 생하고, 빛깔은 청이며, 어지럽게 퍼져 분포하여, 형상은 수림과 같다. 서이(西夷)의 운기는 사구(沙丘)에서 생하고, 빛깔은 백이며, 봉망(鋒芒)이 쌓여, 형상은 도인(刀刃)이 공중에 뜬 것과 같다. 중앙 토기가 회취하는 곳은 빛깔은 황이며, 형상은 성곽과 같고, 황기가 사방에 가득 차니, 그것은 토의 정기가 서전(舒展)하여 펼침이다. 이 다섯 가지는 정색(正色)이고, 이와 서로 대하는 『변색(變色)』(간색(間色))에도 또한 다섯 가지가 있다. 영자엄(穎子嚴)의 『춘추석례(春秋釋例)』에 이르기를, 경문 속에 『적적(赤狄)』 『백적(白狄)』의 칭호가 있으니, 보건대 동방의 청·북방의 흑·중앙의 황도 또한 모두 정색이다.

土戊畏於木，故以妹己妻甲，以黃入於青，故東方閒色綠也。《詩》云：綠兮衣兮。刺閒色亂正色也。金庚畏於火，故以妹辛妻於丙，以白入於赤，故南方閒色紅。《論語·鄉黨》曰：紅紫不以為褻服。木甲畏於金，故以妹乙妻庚，以青入於白，故西方閒色縹也。火丙畏於水，故以妹丁妻壬，以赤入於黑，故北方閒色紫也。孔子曰：惡紫之奪朱也。水壬畏於土，故以妹癸妻戊，以黑入於黃，故中央閒色驪黃。

간색의 유래는 여전히 간합(干合)으로 해석한다. 토의 무는 목을 두려워한다. 그러므로 누이 기를 갑에게 시집 보낸다(갑기합). 황색에 청색을 섞어 넣는다. 그러므로 동방의 간색은 록(綠)이다. 『시경』에 『록혜의혜(綠兮衣兮)』라 하니, 바로 간색이 정색을 찬란함을 풍자한 것이다. 금의 경은 화를 두려워한다. 그러므로 누이 신을 병에게 시집 보낸다(병신합). 백색에 적색을 섞어 넣는다. 그러므로 남방의 간색은 홍(紅)이다. 『논어 향당(論語 鄉黨)』에 이르기를, 홍색 자색은 거가(居家)의 편복으로 삼지 않는다고 하였다. 목의 갑은 금을 두려워한다. 그러므로 누이 을을 경에게 시집 보낸다(을경합). 청색에 백색을 섞어 넣는다. 그러므로 서방의 간색은 표(縹, 엷은 청)이다. 화의 병은 수를 두려워한다. 그러므로 누이 정을 임에게 시집 보낸다(정임합). 적색에 흑색을 섞어 넣는다. 그러므로 북방의 간색은 자(紫)이다. 공자에 이르기를, 나는 자색이 주색(朱色)의 지위를 빼앗아감을 미워한다고 하였다. 수의 임은 토를 두려워한다. 그러므로 누이 계를 무에게 시집 보낸다(무계합). 흑색에 황색을 섞어 넣는다. 그러므로 중앙의 간색은 여황(驪黃, 흑황)이다.

《五行書》云：甲為青，己為綠，丙為赤，辛為紅，庚為白，乙為縹，壬為黑，丁為紫，戊為黃，癸為驪黃。此皆夫為本色，妻為雜色也。柳世隆云：八卦各有其色，震為青，離為赤，兌為白，坎為黑，此皆當方正色；干為紫，艮為紅，巽為綠，坤為黃，此並閒色也。坤取未土之正色。

『오행서』에 이르기를, 갑은 청이요 기는 록이고, 병은 적이요 신은 홍이고, 경은 백이요 을은 표이고, 임은 흑이요 정은 자이고, 무는 황이요 계는 여황이다. 이것들은 모두 지아비가 되는 양간은 본행의 정색을 취하고, 아내가 되는 음간은 섞은 뒤의 잡색을 취한다. 유세륭에 이르기를, 팔괘는 각각 자기의 빛깔이 있어, 진은 청이요, 리는 적이요, 태는 백이요, 감은 흑이다. 이 네 괘는 모두 소재 방위의 정색을 취한다. 건은 자요, 간은 홍이요, 손은 록이요, 곤은 황이다. 이 네 괘는 취하는 것이 모두 간색이다. 그중 곤이 황인 까닭은, 미토의 정색을 취하기 때문이다.

《甲乙經》云：青如翠羽，黑如烏羽，赤如雞冠，黃如蟹腹，白如豕膏，此五色為生氣見；青如草滋，黑如水苔，黃如枳實，赤如衃血，白如枯骨，此五色為死氣見。《相經》曰：青氣初來，如麥生；盛王之時，如樹葉青；欲去之時，如水上苔。赤氣初來，如赭柱；盛王之時，如朱丹；欲去之時，如干血。黃氣初來，如蠶吐絲；盛王之時，如博基；欲去之時，如枯葉。白氣初來之時，如璽璧；盛王之時，如粉上光；欲去之時，如鮮錢。黑氣初來之時，如死馬肝；盛王之時，如漆光；欲去之時，如苔垢。

『갑을경』은 색을 보고 생사를 단함을 말하여 이르기를, 청하기가 취조(翠鳥)의 우모와 같고, 흑하기가 오아(烏鴉)의 우모와 같고, 홍하기가 계관(雞冠)과 같고, 황하기가 방해(螃蟹)의 복부와 같고, 백하기가 돼지의 판유(板油)와 같으면——이 다섯 가지 색택은 선윤하여 생기가 나타난 상이다. 반대로, 청하기가 고초 위의 뜬 이끼와 같고, 흑하기가 수중의 청태와 같고, 황하기가 지실(枳實)의 과피와 같고, 홍하기가 응결된 패혈(敗血)과 같고, 백하기가 마른 뼈와 같으면——이 다섯 가지 색택은 회암하여 사기가 나타난 상이다. 『상경(相經)』은 기색의 내왕을 말하여 이르기를, 청기가 막 올 때는 맥묘(麥苗)가 처음 나는 것과 같고, 성왕할 때는 수엽(樹葉)이 그렇게 청취(青翠)한 것과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 수면 위의 부태(浮苔)와 같다. 적기가 막 올 때는 자색(赭色)을 칠한 기둥과 같고, 성왕할 때는 주사(朱砂)가 그렇게 선홍한 것과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 마른 혈적과 같다. 황기가 막 올 때는 누에가 토한 실과 같고, 성왕할 때는 기반(棋盤) 위의 기자(棋子)가 그렇게 균일한 것과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 고황(枯黃)한 낙엽과 같다. 백기가 막 올 때는 옥새 미벽(玉璽美璧)과 같고, 성왕할 때는 분을 바른 뒤의 광택과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 새로 주조한 동전과 같다. 흑기가 막 올 때는 죽은 말의 간과 같고, 성왕할 때는 칠기의 광량과 같으며, 장차 물러나려 할 때는 태선(苔蘚)이 쌓여 이룬 구곤(垢坤)과 같다. 같은 색이라도 초래·정왕·장거 세 단계의 질감은 각각 같지 않다. 망기(望氣)하는 자는 곧 이에 의거하여 길흉 진퇴를 판단한다.

《禮記》曰：君子縗絰，則有哀色；端冕，則有敬色；甲冑，則有不可犯之色。《大戴禮》云：孔子曰，君子有三色焉：顯然怡樂，鐘鼓之色；意氣沈靜，憂喪之色；忿然競動，兵革之色。《大戴禮·觀人篇》云：人有五性，喜、怒、欲、懼、憂。喜氣內畜，雖欲隱，陽喜必見，四氣皆然。五氣誠在乎中，發形於外，人情不可隱也。喜色猶然以出，怒色怫然以侮，欲色然以愉，懼色薄然以下，憂悲之色，瞿然以靜。盛智必有難盡之色，盛仁必有可尊之色，盛勇必有難懾之色，盛忠必有可親之色，誠潔必有難汙之色，愨真必有可信之色。其質色皓然，固以安；偽色蔓然，亂以煩。夫喜色則黃，怒色則赤，憂色則青，喪色則白，哀色則黑。此皆五常之色，動於五藏，而見於外，隨其善惡盛衰之應也。君子所觀，故於此釋。

『예기』에 이르기를, 군자가 상복 마질(麻絰)을 입으면 얼굴에 애상의 빛이 있고, 단복 예관(端服禮冠)을 입으면 얼굴에 공경의 빛이 있으며, 개갑 투구를 걸치면 얼굴에 늠연하여 침범할 수 없는 빛이 있다. 『대대예기(大戴禮記)』에 이르기를, 공자가 말하기를, 군자에게는 세 가지 기색이 있다. 현혹(顯豁)하고 이연(怡然) 환락한 것은 종고(鐘鼓) 연주를 들을 때의 기색이고, 의기가 침정한 것은 우환 상사를 만날 때의 기색이며, 분연히 분기하여 다투는 것은 전쟁에 임하여 병을 쓸 때의 기색이다. 『대대예기 문왕관인(文王官人)』(여기서는 『관인편(觀人篇)』이라 칭함)에 이르기를, 사람에게는 다섯 가지 정성이 있으니 곧 희·노·욕·구·우이다. 희기가 안에 축적되면 비록 숨기려 해도 양에 속하는 희색은 반드시 드러난다. 나머지 네 가지 기도 또한 이와 같다. 다섯 가지 기가 일단 진실로 마음속에 존재하면 곧 형체 밖에 나타나니, 사람의 진정은 숨길 수 없다. 희색은 서전하여 드러나고, 노색은 불연(怫然)하여 빛을 내어 경모(輕侮)의 뜻을 띠며, 욕색은(저본에 여기 탈문이 있어 형용하는 글자를 빠뜨림) 환유(歡愉)한 모양이고, 구색은 핍촉(迫促)하여 저수(低垂)하는 모양이며, 우비의 빛은 곧 경구(驚懼)하여 침정한 모양이다. 지혜가 극성한 사람은 반드시 헤아릴 수 없는 일종의 기색이 있고, 인덕이 극성한 사람은 반드시 사람을 존경하게 하는 일종의 기색이 있으며, 용력이 극성한 사람은 반드시 진섭하기 어려운 일종의 기색이 있고, 충성이 극성한 사람은 반드시 사람을 친근하게 하는 일종의 기색이 있으며, 참으로 몸을 깨끗이 하는 사람은 반드시 더럽힐 수 없는 일종의 기색이 있고, 박실하고 진성한 사람은 반드시 사람을 신뢰하게 하는 일종의 기색이 있다. 본질이 드러나는 기색은 명정하고 탄연하여 안정되고, 위장하여 나온 기색은 부만(浮蔓)하고 불실하여 잡란하고 번요하다. 구체적으로 말하면, 환희의 빛은 황에 치우치고, 분노의 빛은 적에 치우치고, 우수의 빛은 청에 치우치고, 거상의 빛은 백에 치우치고, 애통의 빛은 흑에 치우친다. 이것들은 모두 오상의 덕에 대응하는 빛깔이니, 먼저 오장 속에서 발동하고 다시 얼굴 밖에 나타나며, 사람의 선악 성쇠의 다름을 따라 각각 응험이 있다. 이것이 바로 군자가 사람을 볼 때 살펴야 할 바이다. 그러므로 여기에서 해석을 더한다.

子產曰：章為五聲。蔡伯喈云：通於耳者為聲。青作角聲，白作商聲，黑作羽聲，赤作徵聲，黃作宮聲。《律曆志》云：角者，觸也，陽氣蠢動，萬物觸地而生也；徵者，祉也，萬物大盛蕃祉也；宮者，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲之經；商者，章也，物成章明也；羽者，宇也，物藏聚萃，宇覆之也。

정(鄭)나라 대부 자산이 말하기를, 오행의 기가 밖으로 드러나면 곧 『오성(五聲)』이 되니, 곧 궁(宮)·상(商)·각(角)·치(徵)·우(羽)의 이 다섯 음계이다. 동한의 채옹(자는 백개)이 해석하기를, 능히 귀에 통하여 사람에게 들리는 것을 곧 『성(聲)』이라 부른다고 하였다. 오성과 오색은 일일이 대응한다. 청색은 각성에 배하고, 백색은 상성에 배하고, 흑색은 우성에 배하고, 적색은 치성에 배하고, 황색은 궁성에 배한다. 『한서 율력지(律曆志)』는 동음 상훈(同音相訓)의 방법으로 이 다섯 명목의 유래를 말한다. 『각』은 곧 『촉(觸)』이니, 봄에 양기가 맹동하여 만물이 지면을 밀어 열고 뚫고 나온다. 그러므로 각이라 부른다. 『치』는 곧 『지(祉)』이니 복이 성한 뜻이다. 여름에 만물이 극성하여 번무한다. 그러므로 치이라 부른다. 『궁』은 곧 『중(中)』이니, 그것이 중앙에 있어 사방에 창통하고, 솔선하여 조를 일으키고 생기를 발동하니, 나머지 사성이 의거하는 골간이다. 그러므로 사성의 강기(綱紀)라 칭한다. 『상』은 곧 『장(章)』이니, 가을에 만물이 성숙하여 문리가 창명하다. 그러므로 상이라 부른다. 『우』는 곧 『우(宇)』이니, 겨울에 만물이 수장되어 쌓이고, 옥우(屋宇)처럼 그것들을 덮는다. 그러므로 우라 부른다.

《樂緯》云：春氣和，則角聲調；夏氣和，則徵聲調；季夏氣和，則宮聲調；秋氣和，則商聲調；冬氣和，則羽聲調。《樂記》曰：宮為君，故宮亂則荒，其君驕；商為臣，商亂則陂，其臣壞；徵為事，徵亂則哀，其事勤；羽為物，羽亂則危，其財匱；角為民，角亂則憂，其民怨。五者不亂，則天下和平，無弊敗之音。《素問》云：木音角，在聲為呼；火音徵，在聲為笑；土音宮，在聲為歌；金音商，在聲為哭；水音羽，在聲為呻。

위서 『악위(樂緯)』는 오성을 사시에 배하여 음준(音準)으로 절기를 검증한다. 봄에 목기가 조화하면 각성이 곧 준하고, 여름에 화기가 조화하면 치성이 곧 준하고, 계하 유월에 토기가 조화하면 궁성이 곧 준하고, 가을에 금기가 조화하면 상성이 곧 준하고, 겨울에 수기가 조화하면 우성이 곧 준하다. 『예기 악기(樂記)』는 곧 오성을 인사에 배하여 악음의 실서(失序)로 정치를 점험한다. 궁은 군주를 대표하니, 궁음이 흐트러지면 악조가 황산하여 군주가 교종함을 설명한다. 상은 신하를 대표하니, 상음이 흐트러지면 악조가 편기(偏欹)하여 신하가 패괴함을 설명한다. 치는 정사를 대표하니, 치음이 흐트러지면 악조가 애상하여 요역이 번고함을 설명한다. 우는 재물을 대표하니, 우음이 흐트러지면 악조가 위박하여 부고(府庫)가 공허함을 설명한다. 각은 백성을 대표하니, 각음이 흐트러지면 악조가 우수하여 백성에게 원기가 있음을 설명한다. 다섯 가지가 모두 흐트러지지 않으면 천하가 자연히 화평하여 또한 패괴의 음을 듣지 않는다. 『황제내경 소문』은 또 오음을 사람이 소리 내는 형태에 배한다. 목의 음은 각이요, 인성에 나타나면 곧 호함(呼喊)이고, 화의 음은 치이요, 인성에 나타나면 곧 환소(歡笑)이고, 토의 음은 궁이요, 인성에 나타나면 곧 가창(歌唱)이고, 금의 음은 상이요, 인성에 나타나면 곧 곡읍(哭泣)이고, 수의 음은 우요, 인성에 나타나면 곧 신음(呻吟)이다.

《樂記》曰：樂者，音之所由生，其本在人心之感於物。是故哀心感者，其聲噍以殺；樂心感者，其聲嘽以緩；喜心感者，其聲發以散；怒心感者，其聲粗以厲；貞心感者，其聲直以廉；愛心感者，其聲和以婉。六者非性也，感於物而後動。審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。故《詩序》曰：聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。

『예기 악기』에 이르기를, 악은 음에서 생출되는데, 음의 근원은 인심이 외물에 촉동되는 데 있다. 그러므로 마음이 애상에 촉동된 자가 내는 성음은 조급하여 쇠미하고, 쾌락에 촉동된 것은 성음이 관서(寬舒)하여 화완하고, 희열에 촉동된 것은 성음이 앙양하여 발산하고, 분노에 촉동된 것은 성음이 조중(粗重)하여 엄려하며, 단정한 마음에 촉동된 것은 성음이 강직하여 능각(棱角)이 있고, 애의에 촉동된 것은 성음이 유화하여 완전(婉轉)하다. 이 여섯 가지 성음은 인성 중에 본래 있는 정형이 아니고, 모두 마음이 외물에 감발된 뒤에 움직여 일어난다. 인하여 성의 청탁 고하를 변별하면 능히 음을 알고, 음의 조합을 변별하면 능히 악을 알며, 악의 기상을 변별하면 능히 정치를 안다. 치국의 도가 이로써 완비된다. 그러므로 『모시서(毛詩序)』에 이르기를, 성이 일정한 조리에 따라 조직되어 문채를 이루어야 비로소 음이라 부른다. 태평의 세상의 음은 안상하고 환유하니, 그 정치가 평화하기 때문이다. 난세의 음은 원한하고 분노하니, 그 정치가 궤위하기 때문이다. 망국의 음은 애상하고 수사하니, 그 백성이 곤고하기 때문이다.

《大戴禮·觀人篇》云：誠在其中，必見諸外，以其見占其隱，以其細占其大，聲象其實。氣初生物，物生有聲，聲有剛柔清濁，好惡咸發於聲。故心氣譁誕者，其聲流散；心氣順信者，其聲順節；心氣鄙戾者，其聲腥丑；心氣寬柔者，其聲溫和。故聖人聽其聲，觀其色，知其善惡。夫獨發者謂之聲，合和者謂之音。《毛詩序》云：聲成文謂之音。故因五聲而有八音。

『대대예기』의 『관인』 편(금본은 『문왕관인』으로 함)에 이르기를, 진실한 것이 마음속에 존재하면 반드시 바깥에 드러난다. 그러므로 드러난 것에 의거하여 감춰진 것을 추측하고, 세미한 것에 의거하여 중대한 것을 추측할 수 있다——성음이 바로 내심 실황의 사조(寫照)이다. 기가 처음에 만물을 화생하고, 만물이 이미 생하면 곧 성을 띤다. 성에 강이 있고 유가 있고, 청이 있고 탁이 있다. 사람의 호오(好惡)도 또한 모두 성 속에서 드러난다. 인하여 심기가 부과(浮夸)하고 허탄한 사람은 성음이 산만하여 거두지 않고, 심기가 화순하고 성신한 사람은 성음이 절도에 합하며, 심기가 비루하고 폭력한 사람은 성음이 조악하여 듣기 어렵고, 심기가 관화하고 유순한 사람은 성음이 온윤하고 평화하다. 그러므로 성인은 그가 말하는 성을 듣고 그의 얼굴의 빛을 보면 능히 그의 선인지 악인지를 안다. 홀로 내는 것을 『성』이라 부르고, 여러 성이 배합하여 협조된 것을 『음』이라 부른다. 『모시서』에 『성이 조리에 따라 문을 이루어야 비로소 음이라 한다』고 한 것이 바로 이 뜻이다. 또 바로 궁상각치우의 오성이 있기에, 나아가 『팔음(八音)』을 배출한다.

《樂緯》云：物以三成，以五立，三與五如八，故音以八。八音：金、石、絲、竹、土、木、匏、革，以發宮、商、角、徵、羽也。金為鍾，石為磬，絲為弦，竹為管，土為壎，木為柷圄，匏為笙，革為鼓。鼓主震，笙主巽，柷圄主干，壎主艮，管主坎，弦主離，磬主坤，鍾主兌。

『악위』는 『팔음』의 수의 유래를 해석한다. 만물은 『삼』에 의거하여 이루어진다. 예컨대 천·지·인 삼재와 같다. 『오』에 의거하여 선다. 예컨대 오행과 같다. 삼에 오를 더하면 팔을 얻는다. 그러므로 악기의 문류를 여덟 가지로 정한다. 팔음은 금·석·사(絲)·죽(竹)·토(土)·목(木)·포(匏)·혁(革)의 여덟 류의 제기 재질을 가리키고, 그것들을 써서 궁·상·각·치·우의 오성을 연주한다. 구체적으로 말하면, 금류는 종이고, 석류는 경이고, 사류는 금슬(琴瑟) 같은 현악이고, 죽류는 관소(管簫)이고, 토류는 도훈(陶塤)이고, 목류는 축·어(柷敔, 문중에는 『축어(柷圄)』로 씀)이고, 포류는 생(笙)이고, 혁류는 고(鼓)이다. 팔음은 또 각각 한 괘에 배한다. 고는 진에 배하고, 생은 손에 배하고, 축어는 건에 배하고, 훈은 간에 배하고, 관은 감에 배하고, 현은 리에 배하고, 경은 곤에 배하고, 종은 태에 배한다——이것이 곧 악기·방위와 팔절을 관통하여 한 벌의 체계로 삼는 것이다.

《樂緯·汁圖徵篇》云：坎主冬至，宮者，君之象，人有君然後萬物成，氣有黃鍾之宮然後萬物調，所以始正天下也。能與天地同儀、神明合德者，則七始八終，各得其宜，而天子穆穆，四方取始，故樂用管。艮主立春，陽氣始出，言雷動百里，聖人授民田亦不過百畝，此天地之分。黃鍾之度九，而調八音，故聖人以九頃成八家。上農夫食九口，中者七口，下者五口，是為富者不足以奢，貧者無飢餒之憂，三年餘一年之蓄，九年餘三年之蓄，此黃鍾之所成，以消息之和，故樂用壎。

『악위 지도징(汁圖徵)』편은 팔괘에 따라 여덟 절기를 나누어 주관하게 하고, 하나하나 그 절령에 쓰는 악기 및 그 속의 치국의 의를 설명한다. 감괘는 동지를 주관한다. 궁은 군주의 상징이니, 군주가 있은 뒤에 만물이 비로소 이루어진다. 마찬가지로 음률 속에 『황종』이라는 궁음이 있어 기준을 이루어야 비로소 여러 율이 조준된다. 그러므로 황종의 궁은 천하를 단정하는 기점이라 한다. 군주가 만약 천지와 같은 법도이고 신명과 같은 덕행이라면, 곧 『칠시 팔종(七始八終)』——칠음이 조를 일으키고 팔풍(八風)이 이룸을 끝내는 이 한 벌의 악제——가 곧 각각 그 마땅함을 얻고, 천자의 의용은 장목(莊穆)하여 사방이 모두 그로 준칙을 삼는다. 동지의 악은 죽관(竹管)을 쓴다. 간괘는 입춘을 주관한다. 양기가 갓 흙을 나오고, 뇌성이 백 리를 움직일 수 있으나, 성인이 백성에게 주는 밭도 다만 백 무(畝)이다. 이는 천지가 획정한 분한에 취법한다. 황종의 율은 길이가 구촌이니, 구로 도를 삼아 팔음을 조협한다. 그러므로 성인이 구경(九頃)의 밭을 여덟 집에 나누어 주고, 여덟 집이 각각 백 무를 얻으며, 남은 백 무를 공전(公田)으로 삼는다. 상등 농부의 수확은 아홉 식구를 기를 수 있고, 중등은 일곱 식구를 기르고, 하등은 다섯 식구를 기른다. 이렇게 하면 부한 자가 사치에 이르지 않고 궁한 자가 굶주림에 이르지 않으며, 삼 년을 경작하면 일 년의 축비를 남기고, 구 년을 경작하면 삼 년의 축비를 남긴다. 이것들은 모두 황종의 수가 이루는 바이니, 이로써 음양의 소장(消長)을 조화한다. 그러므로 입춘의 악은 도훈을 쓴다.

震主春分，天地陰陽分均，故聖王法承天以立五均。五均者，六律調五聲之均也。音至眾也，聲不過五；物至蕃也，均不過五。為富者慮貧，強者不侵弱，智者不詐愚，市無二價，萬物同均，四時當得，公家有餘，恩及天下，與天地同徳，故樂用鼓。巽主立夏，自萬物長短各有差，故聖王法承天以法授事焉，尊卑各有等，於士則義讓有禮，君臣有差，上下皆次，治道行，故樂用笙。

진괘는 춘분을 주관한다. 이날은 주야가 균분하고 음양이 같다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 『오균(五均)』의 제도를 세운다. 『균』은 본래 조율에 쓰는 준기(準器)이고, 『오균』은 곧 육율을 써서 오성을 교정하는 그 한 벌의 표준이다. 정치에 인신하면 곧 관부가 물가를 평억하고 빈부를 균제하는 제도이다. 음색은 천변만화하나 귀근 도저히 오성을 벗어나지 않고, 물류는 지극히 번다하나 귀근 도저히 오균을 벗어나지 않는다. 이에 부자는 가난한 자를 위해 착상하고, 강한 자는 약한 자를 능멸하지 않으며, 총명한 자는 우둔한 자를 기사(欺詐)하지 않고, 시장에는 같은 물건에 두 가격을 내지 않으며, 만물이 각각 그 평을 얻고, 사시가 각각 그 마땅함을 얻으며, 공가에 여재가 있고 은택이 천하에 두루 미친다. 이것이 곧 천지의 덕행과 같다. 춘분의 악은 고를 쓴다. 손괘는 입하를 주관한다. 만물이 자라 이 때에 이르러 고하 장단이 각각 차별이 있다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 재능에 따라 직사를 수여하고, 존비로 하여금 각각 등급이 있게 하며, 사인(士人) 사이는 겸양 유례를 강구하고, 군신에 분제(分際)가 있고 상하에 차제(次第)가 있어, 치국의 도가 이로써 추행된다. 입하의 악은 생을 쓴다.

離主夏至，陽始下陰，又成物，故聖王法承天以法授衣服制度，所以明禮義，顯貴賤，明燭其徳，率之以度，則女功有差，男行有禮，故樂用弦。坤主立秋，陽氣方入，陰氣用事，昆蟲首穴欲蟄，故聖王法之，授宮室度量，又章制有宜，大小有法，貴賤有差，上下有順，故樂用磬。

리괘는 하지를 주관한다. 이날은 양기가 극점에 올라 하강을 시작하여, 갓 생한 음기와 교합하여 만물을 이룬다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 의복 제도를 반정하고, 그것으로 예의를 창명하고 귀천을 구별하며, 사람의 덕행을 촉화처럼 분명히 비추게 하고, 아울러 척도로 약속을 가한다. 이와 같이 하면 여자의 방직의 공에 등차가 있고 남자의 거지에 예절이 있다. 하지의 악은 금슬 같은 사현(絲弦)을 쓴다. 곤괘는 입추를 주관한다. 양기가 거두어 안으로 들어가기 시작하고 음기가 당령하며, 곤충이 머리를 동굴을 향하여 첩장(蟄藏)을 준비한다. 그러므로 성왕이 이런 귀장(歸藏)의 상에 취법하여 궁실의 규격과 도량을 반정하고, 장정 제도로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하며, 방옥의 대소에 법도가 있고 귀천에 차별이 있고 상하에 차서가 있다. 입추의 악은 석경(石磬)을 쓴다.

兌主秋分，天地萬物人功皆以定，故聖王法承天以定爵祿。爵祿者不過其能。宮為君，商為臣。商，章也，言臣章明君之功徳。尊卑有位，位有物，物有宜，功成者爵賞，功敗者刑罰，故樂用鍾。干主立冬，陰陽終而復始，萬物死而復甦，故聖王法承天以制刑法，誅一動千，殺一感萬，使死者不恨，生者不怨，故樂用柷梧。

태괘는 추분을 주관한다. 천지간의 만물과 사람의 공업이 여기에 이르러 이미 국정(定局)되었다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 작위 봉록을 핵정하되, 작을 수여함에 본인의 재능을 넘지 않는다. 궁은 임금이요 상은 신하이다. 『상』은 곧 『장』이니, 뜻은 신하가 군주의 공덕을 창명해야 함이다. 이와 같이 하여 존비가 각각 그 지위가 있고, 지위 위에 각각 상칭하는 의물(儀物)이 있으며, 의물에 각각 그 마땅함이 있어, 성공한 자는 작을 수여하고 상을 행하며, 실패한 자는 법에 의거하여 처벌한다. 추분의 악은 종을 쓴다. 건괘는 입동을 주관한다. 음양이 한 바퀴 끝나고 다시 새로 시작하여, 만물이 죽은 듯하나 능히 소생한다. 그러므로 성왕이 상천을 효법하여 형법을 제정하여, 한 사람을 주살하면 천 사람을 경동할 수 있고 한 사람을 처사하면 만 사람을 진감할 수 있게 하며, 처사된 사람은 원한을 품지 않고 살아남은 사람은 원망하지 않게 한다. 입동의 악은 축·어를 쓴다(문중에는 『축오(柷梧)』로 쓰니, 악을 일으키는 것과 악을 그치는 두 가지 목제 악기이다).

《國語》曰：瓦絲琴瑟尚宮，鍾金尚羽，石尚角，匏竹尚徵，革木尚商。呂以和樂，律以平聲，金石以動之，絲竹以行之，歌以詠之，匏以宣之，瓦以贊之，革木以節之。物得其常曰樂，所奪曰擊，相保曰和，細大不踰曰平。瓦絲皆大也，故尚宮，子母相應之道；鍾金尚羽，亦然；石尚角者，石，金也，與角為牝杜相和之義；匏，土也，竹，木也，尚徵，亦子母相應也；革木俱角，尚商，亦以牝杜相和也。

『국어 주어(國語 周語)』는 주경왕(周景王)이 악관 령주구(伶州鳩)에게 악을 물은 것을 기재하여, 각 류 악기가 숭상하는 음을 말한다. 도훈과 금슬은 궁음을 숭상하고, 종 등 금속 악기는 우음을 숭상하고, 석경은 각음을 숭상하고, 생과 죽관은 치음을 숭상하며, 고와 축어는 상음을 숭상한다. 육려(六呂)는 악조를 협화하고, 육율은 성고(聲高)를 교평한다. 금석의 기는 머리를 일으켜 발동하고, 사죽의 기는 승접하여 추행하며, 인성은 가창으로 영탄하고, 포생은 창창(宣暢)하고, 도기는 보조하고, 혁목은 절박(節拍)을 친다. 만물이 각각 그 상태를 얻는 것을 『악(樂)』이라 부르고, 침탈되어 질서를 잃는 것을 『격(擊)』이라 부르고, 서로 보하는 것을 『화(和)』라 부르고, 세성 대성이 모두 분을 넘지 않는 것을 『평(平)』이라 부른다. 소길(蕭吉)은 이어서 이 배법의 오행의 도리를 해석한다. 도와 사의 성은 모두 대성에 속한다. 그러므로 궁음을 숭상하니, 이는 모자 상응의 이치이다. 금종이 우음을 숭상하는 것도 같은 도리이다. 석경이 각을 숭상하는 것은, 석이 금에 귀하고 금과 각이 속한 목은 자웅 서로 배하고 강유가 서로 제하는 의이기 때문이다. 포는 토에 속하고 죽은 목에 속하는데, 화에 속하는 치를 숭상하는 것도 역시 모자 상응이다. 혁과 목은 모두 각목에 귀속하는데, 금에 속하는 상을 숭상하는 것은 마찬가지로 자웅 상화의 의를 취한다.

宮聲和以舒，其和博以柔，動脾；商聲散以明，其和溫以虛，動肺；角聲防以約，其和靜以清，動肝；徵聲敗以疾，其和平以均，動心；羽聲疾以虛，其和短以散，動腎。《黃帝兵決》云：兩敵相當，使人去敵營一百二十步，以管注耳聽之。聞隆隆如車、如雷、如鼓聲者，宮也，其將寬和有信。

오성은 각각 음색이 있고 또 각각 한 장기를 견동한다. 궁성은 평화하고 서전하며, 그 화음은 광박하고 유완하여 비(脾)를 견동한다. 상성은 소산하고 명랑하며, 화음은 온윤하고 중허하여 폐(肺)를 견동한다. 각성은 수속하여 절제가 있으며, 화음은 안정하고 청월하여 간(肝)을 견동한다. 치성은 촉박하고 급속하며, 화음은 평정하고 균균하여 심(心)을 견동한다. 우성은 질리(疾利)하고 허묘하며, 화음은 단촉하여 발산하고 신(腎)을 견동한다. 『황제병결(黃帝兵訣)』은 이 벌의 소리 듣는 법을 군사상에 쓴다. 두 군대가 대루(對壘)할 때, 사람을 보내어 적영에서 백이십 보 떨어진 곳에 가서 죽관으로 귀에 붙여 지성(地聲)을 듣게 한다. 만약 융융(隆隆)한 울림을 들으면, 수레가 가는 듯하고 뇌명하는 듯하고 북을 치는 듯하면, 그것은 궁음이니 상대방 주장이 관후 평화하고 신용을 강구함을 설명한다.

聞金石相和，轟轟擊攻，如鍾磬霹靂聲者，商也，其將威怒好殺，宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者，征也，其將猛烈勇敢，難與爭鋒。聞肅肅習習，如動樹木，如人呼愁愁聲者，角也，其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波，激氣相笑聲者，羽也，其將貪冒多姧謀。審此五音，以知敵性。候風之聲，亦皆如之。此並論音聲之狀，故以備釋。

만약 금석이 서로 울리고 굉굉하게 부딪히며, 종경이 함께 울리는 듯하고 벽력이 터지는 듯하면, 그것은 상음이니 상대방 주장이 위맹(威猛)하고 쉽게 노하여 살을 탐하니, 마땅히 여러 번 그를 격노하게 하여 그 실착을 이르게 해야 한다. 만약 달리는 말이 질주하는 듯하고 열화가 폭렬하여 찢어지는 듯하면, 그것은 치음이니 상대방 주장이 맹렬하고 용감하니, 그와 정면으로 쟁봉해서는 안 된다. 만약 숙숙습습(肅肅習習)한 것을 들으면, 바람이 수목을 불어 움직이는 듯하고 사람이 수탄의 소리를 내는 듯하면, 그것은 각음이니 상대방 주장이 인후하고 관서(寬恕)하니, 기사의 술로 그를 대해서는 안 된다. 만약 도도(滔滔)하여 유수가 물결을 높이고, 기식이 격탕하여 서로 조소하는 듯하면, 그것은 우음이니 상대방 주장이 탐람하고 모진하여 간모(奸謀)가 많다. 이 다섯 가지 성음을 심찰하면 곧 적방 주장의 성정을 추지할 수 있다. 같은 방법으로 풍성을 살펴 점단하는 것도, 도리가 모두 이 류에 비추어 추한다. 이상은 모두 성음의 여러 가지 형태를 말한 것이므로, 여기에서 자세히 해설을 더한다.

子產云：氣為五味。鄭玄云：通口者為五味，通鼻者為五臭。《禮記·月令》云：春之日，其味酸，其臭羶，木之臭味也。《說文》云：羶者，羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者，象東方萬物之生。酸者，鑽也，言萬物鑽地而出生，五味得酸乃達也。《元命苞》云：酸之言端也，氣始生，專心自端也。

자산에 이르기를, 오행의 기가 구설 위에 떨어지면 『오미(五味)』가 되니, 곧 산(酸)·고(苦)·감(甘)·신(辛)·함(鹹)이다. 동한의 정현(鄭玄)은 나아가 구별하기를, 입에 통하는 것은 오미이고, 코에 통하는 것은 『오취(五臭)』이니 곧 선(膻)·초(焦)·향(香)·성(腥)·후(朽)의 다섯 가지 기식이다. 『예기 월령』에 이르기를, 봄의 당령하는 미는 산이요 기는 선이다. 이것은 목의 취미이다. 『설문해자(說文解字)』는 『선』을 해석하여 곧 양의 몸의 기미라 하니, 봄에 만물의 기와 양의 기가 같은 부류이기 때문이다(양은 오행에서 화에 속하나 그 기는 목에 가까우므로 봄에 선을 배함). 목이 산에 배하는 까닭은, 동방 만물이 처음 생함에 취상한다. 『산』과 『찬(鑽)』은 동음하여 서로 훈하니, 만물이 토층을 뚫고 생함에, 오미 속에도 산이 있어야 비로소 미도를 통달하게 함을 말한다. 위서 『춘추원명포』는 곧 이르기를, 『산』은 곧 『단(端)』이니, 기가 갓 맹생할 때, 그 마음이 전일하여 스스로 단정을 지킨다. 그러므로 산이라 부른다.

《禮記》云：夏之日，其味苦，其臭焦。火所以苦者，南方主長養也。苦者，所以長養之，五味須苦乃以養之。《元命苞》云：苦者，勤苦乃能養也。《方言》：苦，快也。臭焦者，陽氣蒸動，燎火之氣也。許慎云：焦者，火燒物有焦燃之氣，夏氣同也。《禮記》云：季夏之日，其味甘，其臭香。土味所以甘者，中央中和也，甘美也。《元命苞》云：甘者，食常言安其味也。甘味為五味之主，猶土之和成於四行也。臭香者，土之氣香為主也。許慎云：土得其中和之氣，故香也。

『예기 월령』에 이르기를, 여름의 당령하는 미는 고요 기는 초(焦)이다. 화가 고에 배하는 까닭은, 남방은 생장 양육을 주관하는데 『고』는 바로 신근하여 양육하는 뜻이 있다. 오미 중에 반드시 고가 있어야 양(養)의 작용을 일으킬 수 있다. 『춘추원명포』에 이르기를, 이른바 고란, 곧 고를 달게 여겨야 비로소 길러 이룰 수 있다고 하였다. 양웅의 『방언(方言)』은 또 『고』를 기재하여 어떤 방언에서는 『쾌(快, 상쾌)』로 훈하였다. 보건대 이 글자의 뜻은 단일하지 않다. 기가 초에 배하는 것은, 양기가 증등하여 고동하니 바로 열화가 연소하는 기식과 같기 때문이다. 허신이 해석하기를, 『초』는 곧 불이 물건을 태울 때의 그 초혼(焦昏)한 냄새이니, 여름의 기가 그것과 같다고 하였다. 『예기 월령』에 또 이르기를, 계하(유월, 토왕의 달)의 당령하는 미는 감이요 기는 향이다. 토미가 감에 배하는 까닭은, 그것이 중앙에 있어 성질이 중화하고, 감은 곧 감미하여 화순하기 때문이다. 『춘추원명포』에 이르기를, 『감』은 일상 음식 속에서 사람으로 하여금 안적함을 느끼게 하는 그 미도를 가리킨다고 하였다. 감은 오미의 주두(主頭)이니, 바로 토가 가운데 있어 조화하여 나머지 사행을 이루는 것과 같다. 기가 향에 배하는 것은, 토기가 방향(芳香)을 주로 하기 때문이다. 허신에 이르기를, 토는 중화의 기를 받았으므로 향기를 내는 것이다.

《禮記》云：秋之日，其臭腥，其味辛。西方殺氣腥也。許慎云：未熟之氣腥也，西方金之氣象此。味辛者，物得辛乃萎殺也。亦云：故新之辛也，故物皆盡，新物已成，故云新。《元命苞》云：陰害故辛，殺義故辛刺，陰氣使其然也。《禮記》云：冬之日，其味醎，其臭朽。朽者，水之氣也，若有若無，言氣微也。亦云：水者受垢濁，故其臭腐朽也。許慎云：朽爛之氣，北方氣同此。其味醎者，北方物醎，所以堅之也，猶五味得醎乃堅也。許慎云：醎者，銜也。《元命苞》云：醎者，鎌。鎌，清也。至寒之氣，故使其清而醎。

『예기 월령』에 이르기를, 가을의 당령하는 기는 성(腥)이요 미는 신이다. 서방의 숙살의 기가 발하여 성미가 된다. 허신에 이르기를, 성은 음식이 익지 않았을 때의 기미이니 서방의 금기가 바로 이 모양과 같다고 하였다. 미가 신에 배하는 것은, 만물이 신미를 만나면 위축하고 조살하기 때문이다. 따로 한 설이 『신』을 『신(新)』으로 읽는다. 옛 물건이 가을에 이르러 전부 조진하고 새 물건이 이에 따라 성숙한다. 그러므로 『신(新)』이라 부른다. 『춘추원명포』에 이르기를, 음기가 물건을 상하기 시작한다. 그러므로 미가 신이다. 신미는 숙살의 뜻이 있으므로 입을 찌르니, 이는 음기가 그것을 그렇게 한다. 『예기 월령』에 또 이르기를, 겨울의 당령하는 미는 함이요 기는 후(朽)이다. 『후』는 수의 기식이니 있는 듯 없는 듯하여 그 기가 미약함을 형용한다. 혹은 이르기를, 수가 오골 탁물을 승수하므로 기미가 부후(腐朽)한다고 한다. 허신에 이르기를, 후는 부란(腐爛)의 기이니 북방의 기가 이와 같다고 하였다. 미가 함에 배하는 것은, 북방의 물건이 미가 함하여 함이 능히 물건을 견실하게 하며, 바로 오미 속에 함을 얻어야 그 체를 견정할 수 있기 때문이다. 허신은 또 동음으로 훈석하기를, 『함』은 곧 『함(銜, 머금고 수속함)』이다. 『춘추원명포』는 곧 이르기를, 『함』은 『겸(鎌)』이니 겸은 청랭(清冷)의 뜻이다. 극한의 기가 물을 청렬하게 하므로 미가 함이다.

鄭玄云：五味酰酸，酒苦，蜜甘，姜辛，鹽醎。《黃帝甲乙經》言：谷則米甘，麻酸，大豆醎，麥苦，黍辛，一雲稻米辛；菓則棗甘，李酸，栗醎，杏苦，桃辛；菜則葵甘，韮酸，藿醎，薤苦，蔥辛；畜則牛甘，犬酸，彘醎，羊苦，雞辛。《本草》云：石則玉甘，金辛，雄黃苦，會青酸，赤石脂醎；草則茯苓甘，桂心辛，天門冬苦，五味子酸，玄參醎；蟲則蜚零甘，蚿辛，蛇蚺苦，伊威酸，蜥蜴醎。藥食之物例多，且舉大略配五味如此，皆是五行氣所生，氣有偏，故其味則別。

정현은 일상의 조미품을 들어 예를 삼는다. 초는 산이요, 주는 고요, 밀은 감이요, 강은 신이요, 염은 함이다. 『황제갑을경』(곧 황보침 『침구갑을경』)은 류에 따라 열거한다. 곡물 중에서, 직미(稷米)는 감이요, 마는 산이요, 대두는 함이요, 맥은 고요, 서는 신이다. 다른 한 설은 도미(稻米)가 신에 속한다. 과품 중에서, 조는 감이요, 이는 산이요, 율은 함이요, 행은 고요, 도는 신이다. 소채 중에서, 규(葵)는 감이요, 부추는 산이요, 두엽은 함이요, 해는 고요, 총은 신이다. 가축 중에서, 우는 감이요, 견은 산이요, 저는 함이요, 양은 고요, 계는 신이다. 『신농본초경(神農本草經)』은 다시 약물에 따라 세 류로 나누어 열거한다. 광석 류는, 옥은 감이요, 금은 신이요, 웅황은 고요, 증청(曾靑, 문중에는 『회청(會靑)』으로 씀)은 산이요, 적석지는 함이다. 초목 류는, 복령은 감이요, 계심은 신이요, 천문동은 고요, 오미자는 산이요, 현삼은 함이다. 충 류는, 비령은 감이요, 마륙 같은 류(원서의 충명 둘째 글자는 한견한 이체로 자서에 기재되지 않음)는 신이요, 염사(蚺蛇)는 고요, 이위(伊威, 일종의 조충)는 산이요, 석역(蜥蜴)은 함이다. 약과 식품에 들어갈 수 있는 물건이 너무 많으므로 여기서는 다만 그 대략을 들어 오미에 배한다. 무릇 이것은 모두 오행의 기가 낳은 바에 의거하니, 어느 물건이 기를 받아 치우침이 있으면 미도 또한 이에 따라 나뉜다.

總而言之，五穀則芒以配木，散以配火，房以配金，莢以配水，萃以配土。芒，大小麥之屬；散，糜黍之屬；房，胡麻之屬；莢，大小豆之屬；萃，稷粟之屬。芒者，取其鋒芒纖長，象木生出地，如鋒芒也。散，舒也，象火氣溫暖，物舒散也。房，方也，象金裁割，體方正也。莢，狹也，象水流長而狹也。萃，聚也，象萬物皆聚於土，乃為用也。

총괄하여 말하면, 오곡은 과실의 형태에 따라 오행에 배할 수 있다. 망(芒)을 띤 것은 목에 배하고, 송산(鬆散)한 것은 화에 배하고, 방(房)을 이루는 것은 금에 배하고, 협(莢)을 맺는 것은 수에 배하고, 이삭을 모으는 것은 토에 배한다. 망을 띤다는 것은 대맥 소맥 같은 류를 가리키고, 송산한 것은 미자 서자 같은 류를 가리키고, 방을 이룬다는 것은 호마(胡麻, 참깨) 같은 류를 가리키고, 협을 맺는다는 것은 대두 소두 같은 류를 가리키고, 이삭을 모은다는 것은 직(稷)과 속(粟) 같은 류를 가리킨다. 취상의 이유는, 『망』은 그 봉망이 가늘고 긺을 취하여 초목이 흙을 뚫고 나올 때의 뾰족함과 같으므로 목에 속하고, 『산』은 곧 서전이니 화기가 온난하여 물건을 서산(舒散)하게 함과 같으므로 화에 속하고, 『방』은 곧 방(方)이니 금이 능히 재할하고 그 체가 방정함과 같으므로 금에 속하고, 『협』은 곧 협(狹)이니 수류가 가늘고 길며 좁음과 같으므로 수에 속하고, 『췌(萃)』는 곧 취(聚)이니 만물이 모여 토에 귀하여야 사람이 쓸 수 있음과 같으므로 토에 속한다.

五菓則子以配木，核以配火，皮以配金，殼以配水，房以配土。子，棃之屬；核，桃李之屬；皮，柑橘之屬；殼，胡桃栗之屬；房，蒲陶之屬。子取其含潤，如木生光潤，子實茂盛。核取其在肉內不堪食，如火陰在內，無所堪容。皮取其厚急，如金氣衰老，物至西方而急縮也。殼取其肉在內堪食，如水陽在內，堪能容納也。房取其結聚如土，物皆聚也。此則總論谷菓，以配五味，則略如前釋。

오과도 마찬가지로 구조에 따라 오행에 배한다. 씨가 많은 것은 목에 배하고, 핵이 있는 것은 화에 배하고, 껍질이 두꺼운 것은 금에 배하고, 껍데기를 띤 것은 수에 배하고, 방을 이루고 송이를 이루는 것은 토에 배한다. 씨가 많은 것은 예컨대 리(梨)와 같고(원서의 과명 둘째 글자는 한견한 이체로 자서에 기재되지 않음), 핵이 있는 것은 도리(桃李)와 같고, 껍질이 두꺼운 것은 감귤과 같고, 껍데기를 띤 것은 호도(胡桃)와 율(栗)과 같고, 방을 이루는 것은 포도(文中에는 『포도(蒲陶)』로 씀)와 같다. 취상의 이유는, 씨가 많은 과실은 즙윤을 함유하여 초목이 생발할 때의 광윤하고 자실이 번성함과 같으므로 목에 속하고, 핵이 있는 것은 과핵이 과육 속에 싸여 먹을 수 없으니 화의 괘상이 외양 내음하고 속이 공허하여 용수할 곳이 없음과 같으므로 화에 속하고, 감귤의 껍질은 두껍고 긴축하여 금기가 쇠로 단계에 이르러 만물이 서방에 가면 급격히 수축함과 같으므로 금에 속하고, 호도와 밤은 껍데기가 밖에 있고 먹을 수 있는 살이 안에 있으니 수의 괘상이 외음 내양하고 안이 능히 용납함과 같으므로 수에 속하고, 포도는 한 송이 한 송이로 맺어 한곳에 모이니 만물이 모여 토에 귀함과 같으므로 토에 속한다. 이상은 곡과 과가 어떻게 오미에 배속하는지를 통론한 것이니, 대략은 앞에서 해석한 바와 같다.

《月令》云：春食麥與羊，麥有孚甲，故屬木；羊火畜，春氣猶寒，以此安性。夏食菽與雞，菽有孚甲而堅，合於水；雞屬木畜，故為熱時所食。中央食稷與牛，稷是谷之長，牛是土畜，以其甘和，故象於時。秋食麻與犬，麻屬金，犬亦金畜，故從秋也。冬食黍與豕，黍舒散屬火，豕水畜，兼其水火，以為冬食。

『예기 월령』은 사시의 주식과 주육을 규정하고, 정현은 조목마다 이유를 말한다. 봄에는 맥과 양육을 먹는다. 맥알은 밖에 견고한 껍질(부갑(孚甲))이 있어 능히 껍질을 찢고 나온다. 그러므로 목에 속한다. 양은 화성의 가축이니, 봄에는 남은 추위가 다하지 않아 화성의 양육을 먹으면 이로써 체성을 안양할 수 있다. 여름에는 두(豆)와 계육을 먹는다. 두에도 또한 협각이 있어 질지가 견실하여 수의 견렴(堅斂)과 서로 합한다. 계는 목성의 가축이니 그러므로 염열한 때에 그것을 먹는다. 계하 토왕의 때에는 직과 우육을 먹는다. 직은 백곡의 우두머리이고 우는 토성의 가축이니, 모두 감화를 성으로 삼는다. 바로 이 때의 상에 합한다. 가을에는 마와 구육을 먹는다. 마는 금에 속하고 구도 또한 금성의 가축이니, 그러므로 가을을 따라 먹는다. 겨울에는 서와 저육을 먹는다. 서성은 서산하여 화에 속하고 저는 수성의 가축이니, 수화를 겸비하여 이로써 겨울의 음식으로 삼는다.

此之五食，義有不同。春猶寒，食溫；夏方熱，食寒。此意可解者。甘味和，故隨時適用，此亦可解。秋冬兩食，此應宜熱，所以不熱，其故何也？若依蔡邕解，直云食味相宜，則無復疑；若依鄭解，則誠未盡。今廣鄭言：少陽、太陽，其氣舒散；少陰、太陰，其氣斂閉。故河上公解《老子》言：躁氣在上，陽氣伏於下，所以故寒；靜氣在上，陰氣伏於下，所以故熱。人體陰陽，義亦如是。春夏舒散，陽氣開發，宜以溫食，用和陰氣；秋冬閉斂，陽氣在內，宜用寒食，以調陽氣。冬兼水火，又異於秋，正以藏閉之時，事甚於秋，故均以水火也。

이 다섯 가지 시령 음식은 취하는 뜻이 각각 같지 않다. 봄에는 아직 차므로 온성을 먹고, 여름에는 바로 더우므로 한성을 먹는다. 이 두 조는 이해하기 쉽다. 감미는 평화하여 수시로 취용할 수 있다. 이 한 조도 말이 통한다. 그러나 추동 두 계절은 이치상 열성을 먹어야 할 터인데, 어째서 도리어 열식을 쓰지 않는가. 만약 채옹의 해석에 따르면, 다만 『식미가 시령과 서로 마땅하다』라 하면 그칠 것이니 거꾸로 추문할 필요도 없다. 만약 정현의 해석에 따르면 말한 것이 투철하지 못하다. 지금 정현을 위해 말을 보족한다. 소양(춘)과 태양(하)의 기는 밖으로 서산하고, 소음(추)과 태음(동)의 기는 안으로 염폐한다. 그러므로 하상공의 『노자』 주에 이르기를, 부조한 기가 위에 뜰 때 양기는 사실 아래에 잠복하니 인하여 지면이 도리어 춥고, 침정한 기가 위에 있을 때 음기가 아래에 잠복하니 인하여 지하가 도리어 덥다고 하였다. 인신의 음양도 또한 같은 도리이다. 춘하의 기는 밖으로 흩어지고 양이 겉에 뜨니, 마땅히 온식을 먹어 체내의 음기를 조화해야 한다. 추동의 기는 안으로 거두고 양기가 속에 감춰지니, 마땅히 한식을 먹어 안에 엎드린 양기를 조제해야 한다. 겨울에 수와 화 양성의 물건을 겸용하는 것은 또 가을과 다른데, 바로 겨울은 봉장 폐고의 때이고 안에 엎드리는 정도가 가을보다 더 심하므로, 수화를 병용하여 그 균평을 구한다.

今又取《甲乙》以並鄭義，微有乖張。《甲乙》以羊麥俱苦，皆是火味；鄭玄雲羊火畜同，以麥屬木，此是取其孚甲之形，用溫還同。《甲乙》以菽醎雞辛；鄭玄雲菽合水同，雞屬木異，此取其將旦而鳴，近寅木故，又振羽翼，有陽性也，則是酉鳥屬金為實。《甲乙》以麻犬俱酸；鄭以麻犬俱金，酸是木味，用調金氣，以少陽之氣味調少陰之氣，理則可通，金還調金，恐乖和適。《甲乙》以黍辛彘醎；鄭玄雲彘合水同，黍屬火異，此言黍色赤性熱，故以為火。

지금 다시 『갑을경』의 설법을 취하여 정현의 설과 합쳐 보면, 두 집이 약간 출입이 있다. 『갑을경』은 양과 맥이 모두 고에 속하고 모두 화미라고 인정한다. 정현은 양이 화축이라 하니 이 점은 같다. 다만 그가 맥을 목에 귀입한 것은, 맥알의 외각이 갈라지는 형태를 취하여 상을 취한 것이니, 온성에 대해 말하면 오히려 『갑을경』과 일치한다. 『갑을경』은 두의 미가 함이요 계의 미가 신이라 한다. 정현은 두가 수에 합한다 하니 이와 같고, 계가 목에 속한다 함은 곧 다르다——정현의 이유는, 계가 장차 밝을 때에 울어 인시에 가까워 목에 속하고, 또한 그것이 날개를 진동하여 양성을 띤다는 것이다. 사실 계는 유위에 대응하여 금에 속해야 본상이다. 『갑을경』은 마와 구가 모두 산에 속한다 한다. 정현은 마와 구가 모두 금에 속한다 하니, 산은 본래 목미이고 그것으로 금기를 조제하는 것은 소양의 미로 소음의 기를 조함과 같아 도리가 오히려 통한다. 만약 정현처럼 금으로 다시 금을 조하면 아마 조화의 마땅함을 잃을 것이다. 『갑을경』은 서의 미가 신이요 저의 미가 함이라 한다. 정현은 저가 수에 합한다 하니 이와 같고, 서가 화에 속한다 함은 곧 다르다——그의 이유는 서의 빛이 붉고 성이 열이므로 화로 판한 것이다.

若依鄭意，以如前解；若以《甲乙》、《明堂月令》之意，夏食合冷者，欲令調炎暑鬱毒之氣；冬食亦寒者，去藏中伏熱；春寒用溫，二意不殊；秋以少陽和於少陰，為有殺氣，故以生味相補。鄭全乖越。《周禮·天官》云：凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多醎，調以滑甘。解有兩家：一雲宜從時氣，春食須多酸，夏食須多苦；一雲多者，過也，春食過酸，宜減其醎味，夏食過苦，宜減其酸味，是以後句雲調以滑甘。

만약 정현의 뜻에 따르면 해석은 곧 상문에 서술한 바와 같고, 만약 『갑을경』과 『명당월령(明堂月令)』의 뜻에 따르면 곧 따로 한 벌이 있다. 여름에 찬 것을 먹어야 하는 것은 혹서가 울적하여 쌓인 독열의 기를 조복하려는 것이고, 겨울에도 찬 것을 먹는 것은 체내에 장복한 암열을 제거하려는 것이다. 봄에는 날씨가 차서 온식을 쓰는 데는 두 집의 견해가 분기가 없고, 가을에 소양의 미로 소음의 기를 조화하는 것은 가을에 숙살의 기가 있으므로 생발의 미를 써서 그것을 보제해야 하기 때문이다. 서로 견주면 정현의 설은 곧 이와 전연 배리한다. 『주례 천관 식의(周禮 天官 食醫)』에 이르기를, 무릇 음식을 조화할 때 봄에는 산을 많이 하고 여름에는 고를 많이 하고 가을에는 신을 많이 하고 겨울에는 함을 많이 하며, 다시 활(滑)과 감으로 조제한다고 하였다. 이 말에는 두 가지 해석이 있다. 한 설은 마땅히 시령의 기를 순종해야 한다 하여 봄에는 산을 많이 먹고 여름에는 고를 많이 먹어야 한다 하고, 다른 한 설은 『다(多)』를 『과(過)』의 뜻으로 하여 봄에 산을 지나치게 먹었으면 함미를 줄여야 하고 여름에 고를 지나치게 먹었으면 산미를 줄여야 한다고 한다. 그러므로 뒤의 구가 비로소 『활감으로 조하라』고 하는 것이다.

今依前解，四時之味，各隨時氣所當，故逐時醎苦酸辛，養體之宜。土既居中，總戴四財，是以四時味兼，須甘味以調之。又云：會膳食之所宜，牛宜稌，稌，稻也；羊宜黍，豕宜稷，犬宜梁，鳥宜麥，魚宜菰，菰，雕胡也。凡君子之食，恆放焉。凡藥，酸養骨，苦養氣，甘養肉，辛養筋，醎養脈，此並相扶之義。

여기서는 앞의 한 해석을 채용한다. 사시의 미는 각각 당령하는 기를 따라 정하므로, 절기에 따라 나누어 함·고·산·신을 많이 하는 것이 양신에 마땅하다. 토는 중앙에 있어 나머지 사방의 재용을 총관하므로, 사시의 미 속은 모두 한 몫의 토미를 띠어 감을 써서 조화해야 한다. 『주례』에 또 이르기를, 육식과 곡식을 배합하여 마땅하게 하라——우육은 도(稻, 『서(稌)』가 곧 도)에 배하고, 양육은 서에 배하고, 저육은 직에 배하고, 구육은 양(粱)에 배하고, 금육은 맥에 배하고, 어는 고미(菰米, 『고(菰)』는 곧 조호미(雕胡米))에 배한다. 무릇 군자의 음식은 모두 항상 이 배법에 따른다. 약성에 이르러는, 『주례』에 이르기를, 산미는 골을 기르고 고미는 기를 기르며 감미는 육을 기르고 신미는 근을 기르고 함미는 혈맥을 기른다고 하였다——이것들이 말하는 바는 모두 오미와 형체의 각 부분이 서로 부조하는 도리이다.

《河圖》云：人食無極醎，使腎氣盛，心氣衰，令人發狂，喜衂、吐血，心神不定；無極辛，使肺氣盛，肝氣衰，令人懦怯悲愁，目盲、髮白；無極甘，使脾氣盛，腎氣衰，令人痴淫洩精，腰背痛，利膿血；無極苦，使心氣盛，肺氣衰，令人果敢輕死，欬逆、胸滿；無極酸，使肝氣盛，脾氣衰，令人谷不消化，喑聾症固。此五藏相制克之義。

위서 『하도』는 한 가지 미를 지나치게 먹는 해처를 말한다. 함을 먹음에 절제가 없으면 신기가 지나치게 성하여 심기가 쇠패하고(수가 화를 극함), 사람을 하여금 전광하게 하고 항상 코피를 흘리고 토혈하며 심신이 정하지 못하게 한다. 신을 먹음에 절제가 없으면 폐기가 지나치게 성하여 간기가 쇠패하고(금이 목을 극함), 사람을 하여금 나약하고 겁내어 비상하고 우수하게 하며 눈이 실명하고 머리털이 백변하게 한다. 감을 먹음에 절제가 없으면 비기가 지나치게 성하여 신기가 쇠패하고(토가 수를 극함), 사람을 하여금 치미하고 음종하며 정기가 외설하게 하고 요배가 동통하며 하리 농혈하게 한다. 고를 먹음에 절제가 없으면 심기가 지나치게 성하여 폐기가 쇠패하고(화가 금을 극함), 사람을 하여금 임성으로 모험하고 쉽게 죽음에 나아가게 하며 해수 기역하고 흉중 창만하게 한다. 산을 먹음에 절제가 없으면 간기가 지나치게 성하여 비기가 쇠패하고(목이 토를 극함), 사람을 하여금 음식이 소화되지 않고 음아(喑啞) 이롱(耳聾)하며 고질을 결성하게 한다. 이것들은 모두 오장이 오행의 상극에 의거하여 서로 제약하는 도리이다.

《黃帝養生經》云：酸入肝，辛葎任，苦入心，甘入脾，醎入腎。病在筋，無食酸；病在氣，無食辛；病在骨，無食醎；病在血，無食苦；病在肉，無食甘。口嗜而飲食之，不可多也，必自賊也，故名五賊。又云：肝病禁辛，心病禁醎，脾病禁酸，肺病禁苦，腎病禁甘，此皆所惡之味，故禁。

『황제양생경(黃帝養生經)』에 이르기를, 산은 간에 들어가고 신은 폐에 들어가며 고는 심에 들어가고 감은 비에 들어가고 함은 신에 들어간다(그중 『신』 아래 한 구는 저본에 『신율임(辛葎任)』이라 하였으나 문자가 이미 그르쳐졌으니 오미 귀경에 의거하여 『신입폐(辛入肺)』로 해야 한다). 인하여 병이 근에 있는 자는 산을 먹지 말고, 병이 기에 있는 자는 신을 먹지 말고, 병이 골에 있는 자는 함을 먹지 말고, 병이 혈에 있는 자는 고를 먹지 말고, 병이 육에 있는 자는 감을 먹지 말아야 한다. 입으로 어느 한 미를 탐하여 한결같이 먹는 것은 불가하니, 반드시 스스로 그 몸을 상하게 한다. 그러므로 이 오미를 『오적(五賊)』이라 부른다. 서중에 또 이르기를, 간병은 신을 꺼리고 심병은 함을 꺼리며 비병은 산을 꺼리고 폐병은 고를 꺼리고 신병은 감을 꺼린다——이것들은 모두 그 장이 오악(厭惡)하는 미이니(상극의 차서에 의거하여 신금이 간목을 극하고 함수가 심화를 극하고 산목이 비토를 극하고 고화가 폐금을 극하고 감토가 신수를 극함), 그러므로 금해야 한다.

又云：肺病宜食糯米飯、牛肉、棗、葵；心病宜食麥、羊肉、杏、薤；腎病宜食大豆、黃黍、彘肉、藿；肝病宜食麻、犬肉、李、韭；脾病宜食雞肉、桃、黍、蔥。此五宜食者，肝心腎三藏實，故各以其本味補之；脾肺虛，故以其子母相養者也。《春秋潛潭巴》云：五味生五藏者，醎生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生腎。

『황제양생경』은 또 오장에 병이 있을 때 마땅한 음식을 내놓는다. 폐병은 나반(糯飯)·우육·조·규채를 먹는 것이 좋고, 심병은 맥·양육·행·해를 먹는 것이 좋고, 신병은 대두·황서·저육·두엽을 먹는 것이 좋고, 간병은 마·구육·이·부추를 먹는 것이 좋고, 비병은 계육·도·서·총을 먹는 것이 좋다. 이 다섯 조의 배법의 도리는, 간·심·신 세 장의 병은 실증에 속하므로 각각 본장이 주관하는 미로 그것을 보하는 것이고, 비·폐의 병은 허증에 속하므로 바꾸어 모자 상생의 미로 그것을 함양하는 것이다. 위서 『춘추잠담파(春秋潛潭巴)』는 따로 한 벌의 『오미가 오장을 낳는다』는 설법이 있다. 함은 간을 낳고, 산은 심을 낳고, 고는 비를 낳고, 감은 폐를 낳고, 신은 신을 낳는다——이는 상생의 차서에 따라(수생목·목생화·화생토·토생금·금생수) 미와 장을 대한다.

《養生經》云：肝色青，宜食醎，稻米、牛肉、棗；心色亦，宜食酢，犬肉、李；肺色白，宜食甘，麥、羊肉、杏；脾色黃，宜食苦，大豆、豕肉、粟；腎色黑，宜食辛，黍、雞肉。此五食皆以所生能養其子也。又云：五味之入口也，各有所走，各有所病。酸走筋，多食之令人癃；醎走血，多食之令人渴；辛走氣，多食之令人洞心；苦走骨，多食之令人攣；甘走皮，多食之令人噁心。

『양생경』은 또 오색에 의거하여 미를 배해 식단을 낸다. 간의 빛은 청이니 함미의 도미·우육·조를 먹는 것이 좋고, 심의 빛은 적이니(저본은 『적』을 그르쳐 『역(亦)』으로 씀) 산의 초·구육·이를 먹는 것이 좋고, 폐의 빛은 백이니 감의 맥·양육·행을 먹는 것이 좋고, 비의 빛은 황이니 고의 대두·저육·속을 먹는 것이 좋고, 신의 빛은 흑이니 신의 서·계육을 먹는 것이 좋다. 이 다섯 조의 배법은 모두 『낳는 바의 미로 그 자식을 기른다』는 뜻을 취하니, 곧 나를 낳는 자의 미로 본장을 자양하는 것이다. 서중에 또 이르기를, 오미가 입에 들어간 뒤에는 각각 추주(趨走)하는 부위가 있고, 또 각각 이르는 병해가 있다. 산은 근에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 소변이 통하지 않게 하고, 함은 혈에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 갈증 나게 하며, 신은 기에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 심중이 공허하여 황홀하게 하고, 고는 골에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 근맥이 구련(拘攣)하게 하며, 감은 피부에 추주하여 많이 먹으면 사람으로 하여금 오심(惡心)하게 한다.

辛散，酸收，甘緩，苦堅，醎濡。五穀為養，五菓為助，五畜為益，氣味合而服之，隨四時五藏所宜也。又云：人黃色宜甘，青色宜酸，黑色宜醎，赤色宜苦，白色宜辛，此皆依本體所宜。《家語》曰：食水者善遊能寒，食土者無心不息，食木者多力不治，食草者善走而愚，食桑者有緒為蛾，食肉者勇敢，食氣者神明而壽，食穀者惠巧，不食者不死而神。此皆氣味之類，故附而述之。五味所解，例多不舉，語經所明可解者如此。

약성에 대해 말하면, 신은 능히 발산하고, 산은 능히 수렴하며, 감은 능히 화완하고, 고는 능히 견조(堅燥)하고, 함은 능히 유윤(濡潤)한다. 오곡은 근본을 자양하고, 오과는 보조하고, 오축은 증익하며, 기와 미를 배합하여 복식하되 사시와 오장의 각각 마땅한 바에 따라 조정한다. 서중에 또 이르기를, 사람의 면색이 황을 발하는 자는 감이 좋고, 청을 발하는 자는 산이 좋고, 흑을 발하는 자는 함이 좋고, 적을 발하는 자는 고가 좋고, 백을 발하는 자는 신이 좋으니, 이것은 모두 본인의 체질에 마땅한 바에 의거하여 정한다. 『공자가어(孔子家語)』에 이르기를, 수를 식으로 삼는 자(어갯과 같은 류)는 잘 헤엄치고 추위를 견디며, 토를 식으로 삼는 자(지렁이와 같은 류)는 마음이 없고 멈추지 않으며, 목을 식으로 삼는 자(두충(蠹蟲)과 같은 류)은 힘이 크고 길들이기 어렵고, 초를 식으로 삼는 자(미록(麋鹿)과 같은 류)은 잘 달리고 우둔하며, 상엽을 식으로 삼는 자(누에)는 능히 실을 토하여 고치를 짓고 변하여 아(蛾)가 되고, 육을 먹는 맹수는 용감하고, 바람을 먹고 기를 마시는 자는 신명하여 장수하며, 오곡을 먹는 사람은 총혜하고 영묘하며, 아무것도 먹지 않는 자(선인)는 죽지 않고 신에 통한다고 하였다. 이것들은 모두 기미 부류의 도리에 속한다. 그러므로 부대하여 여기에 기재한다. 오미에 대해 말할 수 있는 조례는 아직 많아 일일이 열거할 수 없으니, 경전에 실린 것 중 풀 수 있는 것에 대해 대략 위와 같다.

藏府者，由五行六氣而成也。藏則有五，稟自五行，為五性；府則有六，因乎六氣，是曰六情。情性及氣，別於後解，今論藏府所配合義。五藏者：肝、心、脾、肺、腎也；六府者：大腸、小腸、膽、胃、三焦、膀胱也。肝以配木，心以配火，脾以配土，肺以配金，腎以配水。膀胱為陽，小腸為陰，膽為風，大腸為雨，三焦為晦，胃為明。故杜子《春秋》醫和云：陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾。末，四支也。雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。

사람의 장부는 오행과 육기가 배합하여 이룬 것이다. 장은 다섯이 있어 오행에서 받아 사람의 『오성(五性)』을 이루고, 부는 여섯이 있어 육기에서 와서 『육정(六情)』이라 칭한다. 정·성과 기의 구별은 뒤의 『정성을 논함』 한 편에서 다시 말할 것이니, 여기서는 다만 장부의 배속의 뜻을 논한다. 오장은 간·심·비·폐·신이고, 육부는 대장·소장·담·위·삼초·방광이다. 오장은 오행에 배한다. 간은 목에 배하고, 심은 화에 배하고, 비는 토에 배하고, 폐는 금에 배하고, 신은 수에 배한다. 육부는 곧 육기에 배한다. 방광은 양(서(暑))에 속하고, 소장은 음(한(寒))에 속하고, 담은 풍에 속하고, 대장은 우에 속하고, 삼초는 회(晦)에 속하고, 위는 명(明)에 속한다. 그러므로 두예(杜預) 주본 『춘추좌전』 소공 원년에 실린 진(秦)나라 명의 의화(醫和)가 진후(晉侯)를 위해 병을 진찰하여 말하기를, 음기가 지나치면 한병을 낳고, 양기가 지나치면 열병을 낳으며, 풍기가 지나치면 사지의 병을 낳는다——『말(末)』은 곧 사지이다——우기가 지나치면 복병을 낳고, 회기가 지나치면 신지가 혼혹한 병을 낳으며, 명기가 지나치면 심병을 낳는다고 하였다.

夫藏者，以其藏於形體之內，故稱為藏；亦能藏受五氣，故名為藏。府者，以其傳流受納，謂之曰府。《白虎通》云：肝之為言扞也；肺之為言費也，情動得序也；心之為言任也，任於思也；腎之為言寫也，以竅寫；脾之為言辨也，所以積精稟氣。《元命苞》云：脾者，弁也，心得之而貴，肝得之而興，肺得之而大，腎得之以化。

이른바 『장(藏)』은 그것이 형체 안에 감춰 있으므로 장이라 칭하고, 또 그것이 능히 오행의 기를 수장하여 승수하므로 장이라 명한다. 이른바 『부(府)』는 그것이 전송하고 유통하여 승수 용납함이 부고(府庫)와 같으므로 부라 부른다. 『백호통』은 동음 상훈의 방법으로 오장의 명을 해석한다. 『간』은 곧 『간(扞)』이니 간위(捍衛)의 뜻을 취하고, 『폐』는 곧 『비(費)』이니 발산의 뜻을 취하여 정감이 발동하여 능히 그 조리를 얻으며, 『심』은 곧 『임(任)』이니 사려의 직을 담임하고, 『신』은 곧 『사(寫)』이니 곧 하규(下竅)에서 사출하며, 『비』는 곧 『변(辨)』이니 이로써 정미를 쌓고 혈기를 받는다. 『춘추원명포』에 이르기를, 『비』는 곧 『변(弁, 으뜸)』이니 심이 그것을 얻으면 존귀하고, 간이 그것을 얻으면 흥성하고, 폐가 그것을 얻으면 장대하고, 신이 그것을 얻어야 비로소 운화할 수 있다——뜻은 비토가 가운데 있어 나머지 네 장에 화생의 자양을 제공한다는 것이다.

肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信。肝所以仁者何？肝，木之精，仁者好生，東方者，陽也，萬物始生，故肝象木，色青而有柔。肺所以義者何？肺，金之精，義者能斷，西方殺，成萬物，故肺象金，色白而有剛。心所以禮者何？心者，火之精，南方尊陽在上，卑陰在下，禮有尊卑，故心象火，色赤而光。

오장은 또 각각 한 가지 『오상(五常)』의 덕에 배한다. 간은 인을 주관하고, 폐는 의를 주관하고, 심은 례를 주관하고, 신은 지를 주관하고, 비는 신을 주관한다. 『백호통』은 조목마다 문을 세워 답을 짓는다. 간은 어째서 인을 주관하는가. 간은 목의 정화이니 인자는 생양을 좋아한다. 동방은 양에 속하여 만물이 여기서 생장을 시작한다. 그러므로 간은 목에 취상하여 빛깔은 청이고 질지는 유연하다. 폐는 어째서 의를 주관하는가. 폐는 금의 정화이니 의자는 능히 결단한다. 서방은 숙살을 주관하여 만물을 성숙하게 한다. 그러므로 폐는 금에 취상하여 빛깔은 백이고 질지는 강경하다. 심은 어째서 례를 주관하는가. 심은 화의 정화이니 남방의 지위는 존귀한 양이 위에 있고 비하한 음이 아래에 있으며, 례는 바로 존비를 분별하는 것이다. 그러므로 심은 화에 취상하여 빛깔은 적이고 광명을 띤다.

腎所以智者何？腎水之精，智者進而不止，無所疑惑，水亦進而不惑，故腎象水，色黑。水陰，故腎雙。脾所以信者何？脾，土之精，土主信，任養萬物為之象，生物無所私，信之至也，故脾象土，色黃。翼奉云：肝性靜，甲己主之；心性躁，丙辛主之；脾性力，戊癸主之；肺性堅，乙庚主之；腎性敬，丁壬主之。

신은 어째서 지를 주관하는가. 신은 수의 정화이니 지혜 있는 사람은 끊임없이 진취하여 멈추지 않고 마음에 의혹이 없다. 수도 또한 한길로 앞을 향해 흘러 미혹하지 않는다. 그러므로 신은 수에 취상하여 빛깔은 흑이다. 수는 음에 속하고 음수는 짝이니, 그러므로 신은 좌우 한 쌍으로 생성된다. 비는 어째서 신을 주관하는가. 비는 토의 정화이니 토는 신을 주관한다. 그것은 만물을 양육하는 직책을 담당하여 만물을 생양함에 추호도 편사(偏私)가 없으니, 이는 신이 극에 이른 것이다. 그러므로 비는 토에 취상하여 빛깔은 황이다. 서한의 익봉(翼奉)은 또 천간에 따라 오장에 성정을 배한다. 간성은 침정하여 갑·기 두 간이 주관하고, 심성은 급조하여 병·신이 주관하며, 비성은 유력하여 무·계가 주관하고, 폐성은 견경하여 을·경이 주관하며, 신성은 공경하여 정·임이 주관한다——이는 천간의 『오합화기(五合化氣)』(갑기가 합하여 토를 화하고, 을경이 합하여 금을 화하고, 병신이 합하여 수를 화하고, 정임이 합하여 목을 화하고, 무계가 합하여 화를 화함)의 방법으로 장에 배하는 것이다.

許慎《五經異義》：《尚書》夏侯、歐陽說云，肝木，心火，脾土，肺金，腎水，此與前同。古文《尚晝》說云，脾木，肺火，心土，肝金，此四藏不同。案《禮記·月令》云：春祭以脾，夏祭以肺，季夏祭以心，秋祭以肝，冬祭以腎，皆五時自相得，則古《尚書》是也。

허신의 『오경이의(五經異義)』에는 두 파의 다른 설법이 기재되어 있다. 금문 『상서』의 하후씨·구양씨 한 파는 이르기를, 간은 목에 속하고 심은 화에 속하며 비는 토에 속하고 폐는 금에 속하고 신은 수에 속한다——이는 상문에서 말한 바와 같다. 고문 『상서』 한 파(저본은 『상서(尚書)』를 잘못 새겨 『상주(尚昼)』로 함)는 곧 이르기를, 비는 목에 속하고 폐는 화에 속하며 심은 토에 속하고 간은 금에 속한다——이 네 장의 배법은 금문가와 다르다. 『예기 월령』이 기재한 바를 찾으면, 봄의 제사는 비를 쓰고 여름은 폐를 쓰며 계하에는 심을 쓰고 가을은 간을 쓰고 겨울은 신을 쓰니, 마침 오시와 일일이 상응한다. 이에 비추어 보면 고문 『상서』 한 파의 배법이 비로소 옳다.

鄭玄駁曰：此文異事乖，未察其本意。《月令》五祭，皆言先，無言後者。凡言先，有後之辭。春祀戶，其祭也先脾後腎；夏祀竃，其祭也先肺後心肝；季夏祀中溜，其祭也先心後肺；秋祀門，其祭也先肝後心肺；冬祀行，其祭也先腎後脾。凡此之義，以四時之位、五藏之上下次之耳。冬位在後，而腎在下；夏位在前，而肺在上；春位小前，故祭先脾；秋位小卻，故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下，肺心俱在鬲上，祭者必三，故有先後焉。此義不與行氣同也。

정현이 반박하여 이르기를, 이는 두 가지 다른 일을 섞어 말한 것이요 『월령』의 본의를 보지 못한 것이다. 『월령』이 기재한 오시의 제는 모두 다만 『먼저 모 장을 쓴다』고만 말하고 종래 『나중에 모 장을 쓴다』고 말하지 않는다. 무릇 『선』이라 하면 곧 아직 『후』가 있음을 함축한다. 봄에는 호신(戶神)을 제사하여 먼저 비하고 나중에 신하며, 여름에는 조신(竈神)을 제사하여 먼저 폐하고 나중에 심·간하며, 계하에는 중류(中霤, 실내의 토신)를 제사하여 먼저 심하고 나중에 폐하며, 가을에는 문신(門神)을 제사하여 먼저 간하고 나중에 심·폐하며, 겨울에는 행신(行神, 도로의 신)을 제사하여 먼저 신하고 나중에 비한다. 이 차서들의 도리는 다만 사시의 방위와 오장이 체내에 있는 상하 위치에 따라 배열한 것뿐이다. 겨울 자리는 뒤에 있고 신의 위치는 아래에 있으며, 여름 자리는 앞에 있고 폐의 위치는 위에 있다. 봄 자리는 약간 앞에 기대므로 먼저 비를 쓰고, 가을 자리는 약간 뒤에 기대므로 먼저 간을 쓴다. 간·신·비는 모두 격막 아래에 있고 폐·심은 모두 격막 위에 있다. 매번 제사에 반드시 세 장을 쓰므로 비로소 선후를 나눈다. 이 벌의 차서는 오행이 기를 배하는 도리와는 결코 한 가지 일이 아니다.

《八十一問》云：五藏俱等，心肺獨在鬲上何？對曰：心主氣，肺主血，血行脈中，氣行脈外，相隨上下，故曰營衛，故令心肺在鬲上也。《甲乙經》云：黃帝問岐伯曰，人有五藏，藏有五變。肝為牡藏，其色青，其時春，其日甲乙；心為牡藏，其色赤，其時夏，其日丙丁；脾為牝藏，其色黃，其時季夏，其日戊己；肺為牝藏，其色白，其時秋，其日庚辛；腎為牝藏，其色黑，其時冬，其日壬癸。

『팔십일난경(八十一難經)』이 묻기를, 오장의 지위는 서로 같은데 어째서 오직 심·폐만 격막 위에 있는가. 답하여 이르기를, 심은 기를 주관하고 폐는 혈을 주관한다. 혈은 맥관 속에서 운행하고 기는 맥관 밖에서 운행하여, 둘이 서로 따라 상하로 주류하니 합쳐서 『영위(營衛)』라 부른다(영은 혈을 가리키고 위는 기를 가리킴). 그러므로 심폐로 하여금 함께 격상에 처하게 하여 통섭하기 편하게 한다. 『갑을경』에 기재하기를, 황제가 기백(岐伯)에게 묻기를, 사람에게 오장이 있어 장마다 다섯 가지 변화에 대응한다고 하였다. 기백이 답하여 이르기를, 간은 『모장(牡臟)』 곧 양장이요 빛은 청이며 춘령에 해당하고, 치일(值日)하는 천간은 갑을이다. 심도 모장이요 빛은 적이며 하령에 해당하고 치일은 병정이다. 비는 『빈장(牝臟)』 곧 음장이요 빛은 황이며 계하에 해당하고 치일은 무기이다. 폐는 빈장이요 빛은 백이며 추령에 해당하고 치일은 경신이다. 신은 빈장이요 빛은 흑이며 동령에 해당하고 치일은 임계이다.

《素問》曰：肝者，魂之所居，陰中之小陽，故通春氣；心者，生之本，神之所處，為陽中之大陽，故通夏氣；脾者，倉廩之本，名曰興化，能化糟粕，轉味出入，至陰之類，故通土氣；肺者，氣之本，魄之所處，陽中之少陰，故通秋氣；腎者主蟄，封藏之本，精之所處，陰中之太陰，故通冬氣。又云：春無食肝，夏無食心，季夏無食脾，秋無食肺，冬無食腎。

『소문』에 이르기를, 간은 혼이 거주하는 곳이요 음중의 소양에 속하므로 춘기와 서로 통하고, 심은 생명의 근본이요 신이 거처하는 곳이며 양중의 태양에 속하므로 하기와 서로 통하고, 비는 신체의 창고 근본으로 이름하여 『흥화(興化)』라 하니 능히 조박(糟粕)을 부숙(腐熟)하고 자미(滋味)를 전화하며 음식의 출입을 주관하니 지음(至陰)의 부류에 속하므로 토기와 서로 통하고, 폐는 기의 근본이요 백이 거처하는 곳이며 양중의 소음에 속하므로 추기와 서로 통하고, 신은 첩장(蟄藏)을 주관하며 봉장의 근본이요 정이 거처하는 곳이며 음중의 태음에 속하므로 동기와 서로 통한다. 『소문』에 또 이르기를, 봄에는 간을 먹지 말고 여름에는 심을 먹지 말고 계하에는 비를 먹지 말고 가을에는 폐를 먹지 말고 겨울에는 신을 먹지 말라——당령한 장은 본기가 이미 왕하니 마땅히 다시 같은 기의 물건으로 가보해서는 안 되기 때문이다.

《周禮》疾醫掌養萬人之疾病者，以肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水，則疾多瘳；反其術，則死。《月令》中溜之禮，以陰陽遂退為次；《白虎通》及《素問》醫治之書，用行實為驗，故其所配是也。《白虎通》又云：木所以浮，金所以沈者何？子生於母義。肝以沈，肺以浮何？有知者尊其母也。一說云：甲木畏金，以乙妻庚，受庚之化，木法其本，直甲故浮，肝法其化，直乙故沈；庚金畏火，以辛妻丙，受丙之化，金法其本，直庚故沈，肺法其化，直辛故浮。

『주례』 속의 『질의(疾醫)』라는 관직은 만민의 질병을 치료하는 것을 장관한다. 그들이 간목·심화·비토·폐금·신수의 배속에 따라 시치하면 질병은 대부분 치유될 수 있고, 만약 거꾸로 쓰면 병인은 곧 죽는다. 『월령』이 말하는 중류의 예의 차서는 음양의 진퇴에 따라 배열한 것이다. 『백호통』과 『소문』은 의료 실치를 말하는 책이니 오행의 실제 효험으로 검험한다. 그러므로 그것들의 배법이 비로소 취할 만하다. 『백호통』에 또 묻기를, 목성은 본래 뜨고 금성은 본래 가라앉는데 어째서 목에 속하는 간은 도리어 아래로 가라앉고 금에 속하는 폐는 도리어 위로 뜨는가. 답하여 이르기를, 이는 자식이 어미를 따르는 도리이니 지각 있는 것은 자기의 어미를 존봉한다. 다른 한 해석은 간지 상합으로 말한다. 갑목이 금을 두려워하여 누이 을을 경에게 시집 보내고 을이 경의 화육을 받는다. 목이 만약 본간 갑에 의하면 그 성질은 위로 뜨는데, 간은 화한 바 을에 의하므로 아래로 가라앉는다. 경금이 화를 두려워하여 누이 신을 병에게 시집 보내고 신이 병의 화육을 받는다. 금이 만약 본간 경에 의하면 그 성질은 아래로 가라앉는데, 폐는 화한 바 신에 의하므로 위로 뜬다.

河上公注《老子》云：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。道經義云：魂居肝，魄在肺，神處心，精藏腎，志托脾。此與《素問》同。魂為木氣，神為火氣，志為土氣，魄為金氣，精為水氣。魂通於目，神通於舌，志通於口，魄通於鼻，精通於耳。

하상공의 『노자』 주에 이르기를, 간은 혼을 장하고 폐는 백을 장하며 심은 신을 장하고 신은 정을 장하고 비는 지를 장한다. 오장이 모두 손상되면 이 다섯 가지 신도 몸을 떠나간다. 도교 경의도 또한 이르기를, 혼은 간에 거하고 백은 폐에 있으며 신은 심에 처하고 정은 신에 장하고 지는 비에 의탁한다——이는 『소문』이 말한 바와 일치한다. 오행 속성에 따라 나누면, 혼은 목기요 신은 화기요 지는 토기요 백은 금기요 정은 수기이다. 그것들은 또 각각 한 구규(孔竅)에 통한다. 혼은 눈에 통하고 신은 혀에 통하며 지는 입에 통하고 백은 코에 통하며 정은 귀에 통한다.

《甲乙經》云：鼻為肺之官，目為肝之官，口唇為脾之官，舌為心之官，耳為腎之官。故肺病喘息鼻張，肝病目閉眥青，脾病口唇黃干，心病舌卷短、顏赤，腎病權與顏黑黃、耳聾。此名五官，相書亦名五候，以鼻人中為一官，主心，餘並同。候者，以五藏善惡色出五官，可占候吉凶也。鼻人中，猶是口之分也。

『갑을경』에 이르기를, 코는 폐의 바깥 관규요, 눈은 간의 관규요, 입순은 비의 관규요, 혀는 심의 관규요, 귀는 신의 관규이다. 그러므로 폐에 병이 있으면 곧 기천(氣喘)하고 비익(鼻翼)이 넓어지며, 간에 병이 있으면 곧 눈이 뜨기 어렵고 눈꼬리가 청을 발하며, 비에 병이 있으면 곧 입순이 고황하고 건조하며, 심에 병이 있으면 곧 혀가 말려 짧아지고 면색이 적을 발하며, 신에 병이 있으면 곧 광골(文中의 『권(權)』은 곧 광(顴))과 면색이 흑황을 발하고 귀가 어둡다. 이 다섯 곳을 『오관(五官)』이라 부르고, 상술서 속에서는 또 『오후(五候)』라고도 부르니, 다만 코 아래 인중을 따로 세워 한 관으로 삼아 심을 주관할 뿐 나머지는 모두 같다. 이른바 『후』란, 오장의 좋고 나쁨이 기색으로 이 다섯 곳에 나타나 이로써 길흉을 점측할 수 있음을 말한다. 인중은 본래 입의 한 부분으로 치므로 두 가지 분법이 아울러 모순되지 않는다.

《孝經援神契》云：肝仁，故目視；肺義，故鼻候；心禮，故耳司；腎信，故竅寫；脾智，故口誨。《元命苞》曰：目，肝使，肝氣仁而外照。《管子》曰：脾發為鼻，肝發為目，腎發為耳，肺發為口，心發為下竅。道家《太平經》云：肝神不在，目無光明；心神不在，唇青白；肺神不在，鼻不通；腎神不在，耳聾；脾神不在，舌不知甘味。又一說云：目主肝，耳主腎，鼻主心，舌主脾，口主肺。肝腎二藏，諸經並同。

『효경원신계』에 이르기를, 간은 인을 주관하므로 눈이 볼 수 있고, 폐는 의를 주관하므로 코가 변찰할 수 있으며, 심은 례를 주관하므로 귀가 들음을 주관할 수 있고, 신은 신을 주관하므로 하규가 배설할 수 있으며, 비는 지를 주관하므로 입이 교회(教誨)할 수 있다——그것이 오상을 오장에 배하는 차서가 『백호통』과 약간 다르다. 『춘추원명포』에 이르기를, 눈은 간이 파출한 사자이니 간기가 인후하여 능히 외물을 비춰 본다. 『관자』는 따로 한 벌이 있어, 비는 밖으로 발하여 코가 되고, 간은 밖으로 발하여 눈이 되며, 신은 밖으로 발하여 귀가 되고, 폐는 밖으로 발하여 입이 되며, 심은 밖으로 발하여 하규가 된다. 도가 『태평경』은 곧 신의 거류에서 논을 세운다. 간신이 있지 않으면 눈에 광채가 없고, 심신이 있지 않으면 입순이 청백을 발하며, 폐신이 있지 않으면 코가 통하지 않고, 신신이 있지 않으면 귀가 어두워지며, 비신이 있지 않으면 혀가 감미를 맛보지 못한다. 이 밖에 또 한 설이 있어, 눈은 간을 주관하고 귀는 신을 주관하며 코는 심을 주관하고 혀는 비를 주관하며 입은 폐를 주관한다. 그중 간·신 두 장이 주관하는 관규는 각 가 경서가 모두 일치한다.

肝主目者，肝，木藏也，木是陽，東方顯明之地，眼目亦光顯照了，故通乎目。道家《太式經》云：天曰洞視，主目，目主肝。天，陽也；肝亦陽；目精明，亦陽。目光顯見，兼有常法，如日陽精無缺而明也。腎主耳者，腎，水藏，水，陰也，北方陰暗之地，耳能聽聲，聲是陰微之象，故通乎耳。《太式經》曰：地曰洞聽，主耳，耳主腎。地，陰也。耳法虛，則納聲，水主虛，陰主虛，陰主幽。陰聲又非恆，如月盈虛也。

간은 어째서 눈을 주관하는가. 간은 목장이요 목은 양에 속하며 동방은 현명한 땅이고, 눈도 또한 광량하고 현혹하여 능히 사물을 비춰 본다. 그러므로 눈과 서로 통한다. 도가 『태식경(太式經)』에 이르기를, 천을 『동시(洞視)』라 하여 눈을 주관하고 눈은 간을 주관한다. 천은 양에 속하고 간도 양에 속하며 눈 속의 정명도 같은 양에 속한다. 눈빛은 드러나 보이고 또한 항상의 규율이 있으니, 마치 태양이라는 이 덩어리의 양정(陽精)이 조금도 흠결 없이 항구하게 밝음을 발함과 같다. 신은 어째서 귀를 주관하는가. 신은 수장이요 수는 음에 속하며 북방은 유암한 땅이고, 귀는 다만 소리를 들을 수 있을 뿐이며 성은 음미한 상에 속한다. 그러므로 귀와 서로 통한다. 『태식경』에 이르기를, 지를 『동청(洞聽)』이라 하여 귀를 주관하고 귀는 신을 주관한다. 지는 음에 속한다. 귀의 구조는 허(虛)에 취법하여 속이 비어야 소리를 용납할 수 있다. 수는 허를 주관하고 음도 또한 허를 주관하며 음은 또 유암을 주관한다. 하물며 소리는 일광처럼 항정하여 변하지 않는 것이 아니니, 바로 달이 차고 이지는 것과 같다.

脾心肺三藏及候，各有異說。《甲乙》以鼻應肺，道家以鼻應心，《管子》以鼻應脾。《甲乙》應肺者，鼻以空虛納氣，肺亦虛而受氣故也。道家鼻主心者，陽也。《老子經》云：天以五行，氣從鼻入，藏於心。鼻以空通出入息，高象天，故與天通，而氣藏於心也。《管子》以脾是土，鼻在面之中，故為其候。

비·심·폐 이 세 장이 대응하는 관규에 이르러는 각 가의 설법이 서로 다르다. 『갑을경』은 코로 폐에 응하고, 도가는 코로 심에 응하며, 『관자』는 코로 비에 응한다. 『갑을경』이 폐에 배하는 까닭은, 비공이 속이 비어 기식을 흡납하고 폐도 속이 비어 기식을 승수하니 둘이 같은 이치이다. 도가가 코가 심을 주관한다 하는 까닭은 양의 한 면을 취한 것이다. 『노자』 경 속에 이르기를, 천은 오행의 기로 비공에서 인신에 들어가 심 속에 감춘다. 비공은 속이 비어 호흡을 관통하고 위치가 또한 높으니 천에 취상한다. 그러므로 천과 서로 통하고, 흡입하는 기는 심에 귀장한다. 『관자』는 곧 비가 토에 속하고 코가 안면의 정중앙에 나 있으며 토가 중앙에 있으므로, 코를 가져다 비의 외후로 삼은 것이다.

《甲乙》以脾應口，道家以肺應口，與《管子》同。《甲乙》以脾應口者，口是出納之門，脾為受盛之所，口能論說，脾能消化，故以相通。道家以肺應口者，肺，金也，金能斷割，口有牙齒，亦能決斷，是金象也。《管子》之意，恐亦然也。

『갑을경』은 입으로 비에 응하고, 도가는 입으로 폐에 응하니 이 점은 도가가 『관자』와 같다. 『갑을경』이 입이 비에 응한다 하는 까닭은, 입은 음식이 출납하는 문호이고 비는 수납 성저(盛貯)하는 처소이다. 입은 능히 의론하고 언설하며 비는 능히 수곡을 소화하니 공용이 서로 통한다. 도가가 입이 폐에 응한다 하는 까닭은, 폐가 금에 속하고 금이 능히 절단하며 입 속에 치아가 있어 또한 능히 물건을 씹어 끊으니 바로 금의 상징이기 때문이다. 『관자』가 입을 폐에 배한 것도 그 용의가 아마 또한 여기에 있다.

《甲乙》以舌應心，道家以舌應脾，《管子》以心應下竅。《甲乙》以舌應心者，凡資身養命，莫過五味；辨了識知，莫過乎心。五味之入，猶舌知之；萬事是非，猶心鑑之。心欲有所陳，舌必言之，故心應以舌。道家以舌應脾者，脾者，陰也。《老子經》云：地飴人以五味，從口入，藏於胃。舌之所納，則有津實。地體既是質實，品味皆地所產，故舌與地通也。《管子》心應下竅者，以心能分別善惡，故通下竅，除滓穢也。

『갑을경』은 혀로 심에 응하고, 도가는 혀로 비에 응하며, 『관자』는 곧 하규로 심에 응한다. 『갑을경』이 혀가 심에 응한다 하는 까닭은, 신체를 공양하고 성명을 유지하는 데 오미보다 더 중요한 것이 없고, 변별하고 인지하는 능력은 심보다 더 중요한 것이 없기 때문이다. 오미가 입에 들어가는 것은 온전히 혀에 의지하여 분변하고, 만사의 시비는 온전히 심에 의지하여 감별한다. 마음속에 진설하고자 하는 것이 있으면 반드시 혀로 말해야 한다. 그러므로 심과 설이 서로 응한다. 도가가 혀가 비에 응한다 하는 까닭은 비가 음에 속하기 때문이다. 『노자』 경 속에 이르기를, 지는 오미로 사람에게 먹여 주니 입에서 들어가 위 속에 감춘다. 혀가 승납하는 물건은 진액 실질을 띠고, 지체는 본래 질실하며 각종 자미는 또 모두 땅에서 낳는 바이다. 그러므로 설과 지가 서로 통한다. 『관자』가 심이 하규에 응한다 하는 것은, 심이 능히 선악을 분변하므로 아래로 곡도(穀道)에 통하여 찌자 오예(渣滓汚穢)를 배제하기 때문이다.

五藏候在五官，口舌二官共在一處，餘不共者。口是脾候，脾，土也；舌是心候，心，火也。共處者，土寄治於火鄉也。舌在口內者，火於五行不常見也，須之則有，不用則隱，如舌在口內，開口卽見，閉口則藏。又，心為身之主，貴故在內也。土王四季，故曰四合也。《甲乙》、《素問》是診候之書，故從行實而辨；《道經》、《管子》各以一家之趣。

오장의 징후는 오관 위에 나타난다. 그중 입과 혀 두 관은 같은 한 곳에 있고 나머지 각 관은 모두 서로 겹치지 않는다. 입은 비의 외후요 비는 토에 속하고, 혀는 심의 외후요 심은 화에 속한다. 둘이 같은 한 방에 처하는 까닭은 토가 『화향에 기치(寄治)』하기 때문이다——오행 기왕의 법에 의거하면 토는 자기의 전위가 없어 화를 따라 남방에 기왕한다. 그러므로 비의 관규와 심의 관규가 합하여 하나가 된다. 혀가 입 안에 감춰 있는 까닭은, 화가 오행 중에서 항상 형체를 나타내지 않기 때문이다. 그것이 필요하면 그것이 곧 있고, 쓰지 않으면 은복하니, 바로 혀가 입 속에 있어 입을 벌리면 곧 보이고 입을 다물면 감춰지는 것과 같다. 또한 심은 한 몸의 주인이요 지위가 존귀하므로 안에 거한다. 토는 사계절의 끝에 왕하므로 그것을 『사합(四合)』이라 하여 사방에 모두 그 몫이 있다. 『갑을경』·『소문』은 진단과 치료를 말하는 책이므로 임상 실효에 따라 분변하고, 『도경』과 『관자』는 곧 각각 자기 집의 취지에 따라 설을 세우니 반드시 일치를 강구할 필요가 없다.

六府者，《河圖》云：肺合大腸，大腸為傳道之府；心合小腸，小腸為受盛之府；肝合膽，膽為中精之府；脾合胃，胃為五穀之府；腎合膀胱，膀胱為津液之府；三焦孤立，為中瀆之府。《甲乙》、《素問》說同。大腸為傳道之府者，肺通於鼻，鼻出入氣，大腸傳道五穀氣之道，故為其府。小腸為受盛之府者，心通於舌，舌進五味，小腸納之，故為受盛之府也。膽為中精府者，肝通於目，目是精明之物，又精神之主，故曰為中精府也。胃為五穀府者，脾通於口，口入五穀而胃受之，故為其府。

다시 육부와 오장의 표리 배합을 말한다. 『하도』에 이르기를, 폐와 대장이 서로 배하니 대장은 『전도지부(傳道之腑)』로 전송 수도(輸導)를 주관하고, 심과 소장이 서로 배하니 소장은 『수성지부(受盛之腑)』로 승수 성납을 주관하고, 간과 담이 서로 배하니 담은 『중정지부(中精之腑)』로 정명의 기를 장하며, 비와 위가 서로 배하니 위는 『오곡지부(五穀之腑)』로 음식을 용납하고, 신과 방광이 서로 배하니 방광은 『진액지부(津液之腑)』이다. 오직 삼초만 서로 배할 장이 없어 외로이 홀로 서서 『중독지부(中瀆之腑)』라 칭하니, 인신 속의 구거(溝渠) 수도와 같다. 『갑을경』과 『소문』의 설법은 이와 같다. 이하에 조목마다 이유를 말한다. 대장이 전도지부라 칭하는 까닭은, 폐가 코에 통하고 코가 기의 출입을 주관하며 대장이 바로 오곡의 기를 전송하는 통도이므로 폐의 부로 배한 것이다. 소장이 수성지부라 칭하는 까닭은, 심이 혀에 통하고 혀가 오미를 진납하며 오미가 하행하여 소장에 의해 승수되므로 수성지부라 부른다. 담이 중정지부라 칭하는 까닭은, 간이 눈에 통하고 눈이 정명한 물건이며 또 정신의 주재이므로 담이 중정을 장한다 한다. 위가 오곡지부라 칭하는 까닭은, 비가 입에 통하고 입이 오곡을 납입하여 위에 의해 승수 소화되므로 비의 부로 배한 것이다.

膀胱為津液之府者，腎是水藏，膀胱空虛受水，水清氣則為津液，濁氣則為涕唾，故以為其府。三焦為中瀆府者，五藏各合一府，三焦獨無所合，故曰孤立，處五藏之中，通上下行氣，故為中瀆府也。五藏而有六府，亦如六氣因五行生也，又如五性生六情也。

방광이 진액지부라 칭하는 까닭은, 신이 수장이요 방광이 속이 비어 능히 수액을 용수하며, 수 중의 맑은 부분은 화하여 진액이 되고 탁한 부분은 화하여 체타(涕唾)가 되므로 신의 부로 배한 것이다. 삼초가 중독지부라 칭하는 까닭은, 오장이 각각 한 부에 배하는데 오직 삼초만 배할 장이 없으므로 그것을 『고립(孤立)』이라 한다. 그것이 오장 사이에 처하여 상하를 관통하여 기기를 운행하니, 개통된 구거와 같다. 그러므로 중독지부라 부른다. 오장으로 육부를 배출함에 수목이 반드시 같을 필요는 없으니, 이는 바로 육기가 오행에 의거하여 생함과 같고, 또 오성이 능히 육정을 생출함과 같다.

《素問》云：皮應大腸，其榮毛，主心；脈應小腸，其榮色，主腎；筋應膽，其榮爪，主肺；肉應胃，其榮唇，主肝；腠理毫毛應三焦膀胱，其榮髮，主脾。皮應大腸，其榮毛，主心者，心是身之君，皮是身之城郭，毛是身之羽衛，大腸是氣之道路也，故並相通。心是火藏，大腸是金府，故以配焉，丙辛之所主也。

『소문』은 다시 육부를 형체의 각 부분에 배한다. 피(皮)는 대장에 응하고 그 영화는 호모(毫毛)에 나타나며 주관하는 바는 심이고, 맥은 소장에 응하고 그 영화는 기색에 나타나며 주관하는 바는 신이고, 근은 담에 응하고 그 영화는 지갑(指甲)에 나타나며 주관하는 바는 폐이고, 육은 위에 응하고 그 영화는 구순(口唇)에 나타나며 주관하는 바는 간이며, 주리 호모(腠理毫毛)는 삼초와 방광에 응하고 그 영화는 두발에 나타나며 주관하는 바는 비이다. 소길이 조목마다 이유를 말한다. 피가 대장에 응하고 영화가 모에 있으며 심을 주관하는 것은, 심은 한 몸의 임금이요 피는 한 몸의 성장이며 모는 한 몸의 우림(羽林) 위사이고 대장은 기가 행하는 도로이니 넷이 서로 통한다. 심은 화장이요 천간은 병에 배하고, 대장은 금부요 천간은 신에 배하니 병신이 서로 합한다. 그러므로 그것들을 한 벌로 배한 것이다.

脈應小腸，其榮色，主腎者，腎，水也，脈是血之溝渠，通流水，氣色是人之光采，血氣若盛，則容色壯悅，血氣若衰，則容顏枯悴。腎為水藏，小腸既受盛容著水氣，又是火府，故以配之，丁壬所主也。筋應膽，其榮爪，主肺者，筋是皮內之剛強也，爪是皮外之剛利也。肺是金藏，膽有剛精之性，又是木府，故以相配，乙庚所主也。

맥이 소장에 응하고 영화가 기색에 있으며 신을 주관하는 것은, 신은 수에 속하고 맥은 혈액이 유행하는 구거로서 통류하는 바가 바로 수액이다. 기색은 곧 사람의 광채이니 혈기가 충성하면 용색이 장건하고 윤택하며 혈기가 쇠패하면 용안이 고고하고 초췌한다. 신은 수장이요 천간은 임에 배하고, 소장은 이미 수기를 승수 성저하면서 본신은 또 화부이니 천간은 정에 배한다. 정임이 서로 합한다. 그러므로 한 벌로 배한 것이다. 근이 담에 응하고 영화가 지갑에 있으며 폐를 주관하는 것은, 근은 피육 속의 강강한 물건이요 지갑은 피부 밖의 강리한 물건이다. 폐는 금장이요 천간은 경에 배하고, 담은 강경하고 정명한 성질이 있으며 또 목부이니 천간은 을에 배한다. 을경이 서로 합한다. 그러므로 한 벌로 배한 것이다.

肉應胃，其榮唇，主肝者，胃能消化五穀精氣為肉，五穀從口而入，故榮潤在唇。肝是木之藏，仁而能生，胃是土府，故以相配，甲己所主也。腠理毫毛應三焦膀胱，其榮髮，主脾者，毫毛因藉津潤，腠理本自開通。脾，受資味之所，因資味而得津潤開通，因津潤開通而生毛髮。書云：髮是血之餘。脾是土之藏，三焦、膀胱併為水之府，故以相配，戊癸所主也。

육이 위에 응하고 영화가 구순에 있으며 간을 주관하는 것은, 위가 능히 오곡의 정기를 소화하여 근육을 이루는데 오곡은 입에서 들어가므로 그 영윤이 입순 위에 나타난다. 간은 목장이요 천간은 갑에 배하며 성은 인하여 능히 생양하고, 위는 토부요 천간은 기에 배하니 갑기가 서로 합한다. 그러므로 한 벌로 배한 것이다. 주리 호모가 삼초 방광에 응하고 영화가 두발에 있으며 비를 주관하는 것은, 호모는 진액의 자윤을 의지하고 주리는 본래 개통하며, 비는 음식 자미를 승수하는 소재로서 음식의 미로 진윤과 개통을 얻고 또 진윤 개통으로 모발을 생출한다. 옛 책에 이르기를, 두발은 혈의 여기라 하였다. 비는 토장이요 천간은 무에 배하고, 삼초와 방광은 모두 수부요 천간은 계에 배하니 무계가 서로 합한다. 그러므로 한 벌로 배한 것이다.

脾配二府，餘四藏各配一府者，脾是土藏，土為君道，君卽陽也，陽數一，故藏不二也；三焦、膀胱並是水府，水為臣道，臣卽陰也，陰數偶，故府有二也。《管子》曰：脾生骨，腎生筋，肺生革，心生肉，肝生爪髮。《元命苞》云：肝生筋。脾生骨者，脾，土也，土能生木，骨是身之本，如木立於地上能成屋室，故脾生之。

어째서 비 한 장은 두 부를 배하고 나머지 네 장은 각각 한 부를 배하는가. 비는 토장이요 토는 군도를 상징하며 군은 곧 양이고 양수는 하나(기수)이므로 장 쪽은 두 개일 수 없기 때문이다. 삼초와 방광은 모두 수부요 수는 신도를 상징하며 신은 곧 음이고 음수는 짝이므로 부 쪽은 두 개일 수 있다. 『관자』는 따로 한 벌의 『오장이 낳는 바』의 설법이 있다. 비는 골을 낳고, 신은 근을 낳고, 폐는 혁(革, 피)을 낳고, 심은 육을 낳고, 간은 조(爪)와 발을 낳는다. 『춘추원명포』는 곧 간이 근을 낳는다 한다. 소길이 조목마다 그 이치를 소통한다. 비가 골을 낳는 것은, 비가 토에 속하고 토가 능히 목을 낳으며 골이 신체의 지주로서 마치 목료가 땅에 서야 옥우(屋宇)를 세울 수 있음과 같으므로 비에게서 낳는 바로 삼는다.

腎生筋者，筋是骨之經絡，脈以流注，筋以相連節，並通血氣，腎水故生之。肺生革者，肺，金也，金能裁斷，革亦限斷，故肺生之。心生肉者，心，火也，肉是身之土地，故心生之。肝生爪髮者，肝，木也，爪是骨之餘，髮是血之餘，皆水木之氣，故肝生之。《元命苞》云以肝生筋，亦木氣之義，筋有枝條，象於木也。

신이 근을 낳는 것은, 근이 골격의 경락이기 때문이다. 맥이 그것에 의지하여 유주(流注)하고 근이 각 곳의 관절을 연철하며 일괄하여 혈기를 관통한다. 신은 수에 속하여 유통을 주관하므로 신에게서 낳는 바로 삼는다. 폐가 혁을 낳는 것은, 폐가 금에 속하고 금이 능히 재단하며 피혁에도 계한 단할의 뜻이 있으므로 폐에게서 낳는 바로 삼는다. 심이 육을 낳는 것은, 심이 화에 속하고 근육은 마치 신체의 토지와 같으며 화가 능히 토를 낳으므로 심에게서 낳는 바로 삼는다. 간이 조발을 낳는 것은, 간이 목에 속하기 때문이다. 지갑은 골의 여기요 두발은 혈의 여기이니 모두 수목의 기에 속한다. 그러므로 간에게서 낳는 바로 삼는다. 『춘추원명포』가 간이 근을 낳는다 한 것도 마찬가지로 목기의 뜻을 취한 것이다——근이 수목처럼 지조 맥락을 나누어 내기 때문이다.

《河圖》云：仁慈惠施者，肝之精，悲哀過度則傷肝，肝傷則令目視芒芒；禮操列真，心之精，喜怒激切傷心，心傷則疾衂吐逆；和厚篤信者，脾之精，縱逸貪嗜則傷脾，脾傷則畜積不化，致否結之疾；義惠剛斷，肺之精，患憂憤勃則傷肺，肺傷則致欬逆失音；智辨謀略，腎之精，勞欲憤滿則傷腎，腎傷則喪精損命。

『하도』는 오장의 정과 정지(情志)·병변을 이어 말한다. 사람이 되어 인자하고 시를 좋아하는 것은 간의 정기가 이르는 바이다. 비애가 도를 넘으면 곧 간을 상하고, 간이 한번 상하면 눈이 사물을 보는 것이 망연하여 모호하다. 례를 지키고 조행하며 자리가 진성한 것은 심의 정기가 이르는 바이다. 희노가 지나치게 격렬하면 곧 심을 상하고, 심이 한번 상하면 곧 항상 코피를 흘리고 구토하여 기가 거슬러 오른다. 사람이 되어 화순하고 돈후하며 독실하고 수신하는 것은 비의 정기가 이르는 바이다. 방종하고 안일하며 구복에 탐하면 곧 비를 상하고, 비가 한번 상하면 음식이 적체하여 화하지 않아 비결(痞結)의 병이 된다. 의를 지니고 혜를 베풀며 강의하고 과단한 것은 폐의 정기가 이르는 바이다. 우환하고 분민(憤懣)이 발하면 곧 폐를 상하고, 폐가 한번 상하면 곧 해수하여 기가 거슬러 오르고 성음이 사아(嘶啞)하다. 명지하고 선변하며 모략이 많은 것은 신의 정기가 이르는 바이다. 노역하고 종욕하며 분민이 품에 가득하면 곧 신을 상하고, 신이 한번 상하면 곧 정기를 상실하고 수명을 절손한다.

此豈直違五常而損年命，亦破六情以亡國家也。至如桀、紂兩帝，並貪縱而喪其邦；梁、竇二臣，亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命，齊王因怒袪病，如此異轍，皆有調節之宜。節之則四大獲安，縱之則五藏成患。

이런 해해는 오상을 위배하여 수명을 절손할 뿐만 아니라, 또 육정을 훼괴하여 망국 패가에 이른다. 비유하면 하걸·상주 두 제왕은 모두 탐람하고 방종하여 방국을 상실하였고, 동한의 양기·두헌 두 권신도 모두 사치하고 음일하여 가문을 경복하였다. 물론 반례도 또한 있다. 팽조는 방중의 술로 수명을 연장하였고, 제왕은 한바탕 크게 노함으로 도리어 고질을 제거하였다(문지(文摯)가 고의로 제왕을 격노하게 하여 그 병을 고친 옛일을 가리킴). 이런 겉보기에 서로 반대되는 수법은 귀근 도저히 『조절하여 마땅함을 얻는다』는 네 글자를 벗어나지 않는다. 절제를 알면 곧 지·수·화·풍 사대가 안온하고, 한결같이 방종하면 오장이 곧 모두 화환이 된다.

《素問》云：肝者為將軍之官，謀慮出焉；心者為君主之官，神明出焉；脾者倉廩之官，五味出焉；肺者相傅之官，治節出焉；腎者作強之官，伎巧出焉。肝者為將軍之官、謀慮出者，木性仁，仁者必能深思遠慮，恆欲利安萬物；將軍為行兵之主，必以謀慮為先。故兵書曰：兵以仁舉，則無不從；得之以仁分，則無不從悅。又曰：將無謀則士卒憂，將無慮則士卒去。故肝為將軍，出謀慮也。

『소문 영란비전론(靈蘭秘典論)』은 조정의 관직을 가져다 오장의 직능에 비한다. 간은 장군의 관이요 모려가 그것에서 산생하고, 심은 군주의 관이요 신명이 그것에서 산생하며, 비는 창름(倉廩)의 관이요 오미가 그것에서 산생하고, 폐는 상부(相傅)의 관이요 치리 절도가 그것에서 산생하며, 신은 작강(作强)의 관이요 기교가 그것에서 산생한다. 소길이 조목마다 해설한다. 간이 장군의 관이 되어 모려를 내는 까닭은, 목성이 인을 주관하고 인자는 반드시 능히 심사 원려하여 총괄하여 만물로 하여금 이익과 안녕을 얻게 하려 하며, 장군은 병을 거느리는 주수로서 병을 쓰는 데는 반드시 모려를 앞세우기 때문이다. 그러므로 병서 위에 이르기를, 군대가 인의의 명의를 내걸고 병을 일으키면 복종하지 않는 사람이 없고, 인의로 소득을 분배하면 심열(心悅)하지 않는 사람이 없다고 하였다. 또 이르기를, 주장에 모략이 없으면 사졸이 곧 우구(憂懼)하고, 주장이 사려를 더하지 않으면 사졸이 곧 이산한다고 하였다. 인하여 간을 장군에 비하여 그것에서 모려를 발출하게 한다.

心為主守之官，神明出者，火，南方陽光輝，人君之象。神為身之君，如君南向以治。《易》以離為火，居太陽之位，人君之象。人之運動、情性之作，莫不由心，故為主守之官，神明所出也。脾為倉廩之官，五味出者，萬物生則出土，死亦歸之，五穀之入，脾以受之，故五味之出，亦由於此也。

심이 주수의 관이 되어 신명을 내는 까닭은, 화위가 남방에 있어 양광이 조열하니 바로 인군의 상이기 때문이다. 신은 한 몸의 임금이니 마치 군주가 남을 향하여 천하를 다스림과 같다. 『주역』은 리괘로 화를 삼아 태양의 지위에 있게 하니, 또한 인군의 상이다. 사람의 일체의 거동과 정성의 발작은 심에서 일어나지 않는 것이 없다. 그러므로 그것을 주수의 관이라 칭하고 신명이 여기에서 발출한다. 비가 창름의 관이 되어 오미를 내는 까닭은, 만물이 생장할 때는 흙 속에서 자라나고 사망한 뒤에도 또한 토에 귀환하며, 오곡을 먹으면 비에 의해 승수 운화되므로 오미의 화생도 또한 여기에서 나온다.

肺為相傅之官，治節出者，金能裁斷，相傅之任明於治道，上下順教，皆有禮節，肺於五藏，亦治節所生。《樂緯》云：商者，章也，臣章明君德，以齊上下，相傅賢所由也。腎為作強之官，伎巧出者，水性是智，智必多能，故有伎巧，功則自強不息也。

폐가 상부의 관이 되어 치절(治節)을 내는 까닭은, 금이 능히 재단하고 재상 태부의 직임이 바로 치국의 도에 통달하여 상하로 하여금 교령에 순종하고 낱낱이 예절에 합하게 하는 데 있기 때문이다. 폐는 오장 속에 있어서도 또한 치리 절도의 발원하는 곳이다. 『악위』에 『상은 곧 장』이라 하였다. 신하는 군주의 덕행을 창명하여 이로써 상하를 제정해야 한다——폐는 금에 속하여 상음을 주관한다. 그러므로 상부 같은 현신이 바로 여기에서 온다고 한다. 신이 작강의 관이 되어 기교를 내는 까닭은, 수성이 지를 주관하고 지혜 있는 사람은 반드시 다재 다능하므로 능히 기교를 낸다. 공을 쓰어 해이하지 않으면 능히 스스로 강하여 쉬지 않는다.

《八十一問》曰：藏各有一，腎獨兩者何也？左者腎，右者命門，命門者，精神之所會也。《河圖》云：肝心出左，脾肺出右，腎與命門並出尺部，此脈候也。問曰：前解雲腎陰故雙，今言左腎右命門，此豈不自乖張乎？答曰：命門與腎，名異形同，水藏則體質不殊，故雙，主陰數；為名則左右兩別，故各有所主。猶如三焦、膀胱俱是水府，不妨兩號。

『팔십일난경』이 묻기를, 나머지 각 장은 모두 하나뿐인데 오직 신만 두 개인데 어째서인가. 답하여 이르기를, 왼쪽의 것이 비로소 신이라 부르고 오른쪽의 것은 『명문(命門)』이라 부르니, 명문은 정과 신이 회취하는 곳이다. 『하도』에 이르기를, 간·심의 맥상은 왼손에 나타나고 비·폐는 오른손에 나타나며 신과 명문은 모두 척부(尺部)에 나타난다——이는 맥진의 부위에 대해 말한 것이다. 이에 또 어떤 사람이 묻기를, 앞에서 신은 음에 속하고 음수는 짝이므로 쌍을 이룬다고 해석하였는데, 지금은 왼쪽은 신이요 오른쪽은 명문이라 하니 어찌 자가 모순이 아니겠는가. 회답은, 명문과 신은 명칭은 다르나 형질은 같아서 같은 수장에 속한다는 점에 대해 말하면 체질에 차별이 없으므로 그것을 쌍을 이룬다 하는 것이니 취하는 것은 음수이다. 명목에 대해 말하면 곧 좌우의 구분이 있으므로 각각 각각의 주관하는 바가 있다. 이는 마치 삼초와 방광이 같은 수부이면서도 각각 명호가 있음을 해치지 않는 것과 같다.

《老子經》及《素問》云心藏神者，神以神明照了為義，言心能明瞭萬事。神是身之君，象火，已如前解。腎藏精者，精以精靈叡智為稱，亦是精智氣，腎水智巧，故精藏焉。脾藏志者，脾土主總四行，多所趣向，志以心願趣向為目，故藏於脾。肝藏魂者，魂以運動為名，肝是少陽，陽性運動，木性仁，故魂亦主善，故藏於肝焉。肺藏魄者，魄以相著為名，肺為少陰，陰性恬靜，金主殺，魄又主惡，故以藏之。五藏所主，乃以神、精、志、魂、魄五種，就陰陽論，唯有二別，陽曰魂，陰曰魄。

『노자』 경과 『소문』은 모두 심이 신을 장한다 한다. 『신』은 신명이 조찰하여 요료 분명한 뜻을 취하니, 말하는 바는 심이 능히 만사를 명료하게 한다는 것이다. 신은 한 몸의 임금이요 화에 취상하니 앞에서 이미 해석하였다. 신이 정을 장한다 함은, 『정』은 정령하고 예지한 칭호를 취하니 곧 정미한 지기이다. 신은 수에 속하여 지교를 주관하므로 정이 신 속에 장한다. 비가 지를 장한다 함은, 비는 토에 속하여 나머지 사행을 총관하고 추향이 번다하며 『지』는 바로 심원 추향을 명목으로 삼으므로 비 속에 장한다. 간이 혼을 장한다 함은, 『혼』은 능히 운동함을 명으로 삼는다. 간은 소양에 속하고 양성은 동을 주관하며 목성은 인을 주관하므로 혼도 또한 선을 주관한다. 인하여 간 속에 장한다. 폐가 백을 장한다 함은, 『백』은 형체에 부착함을 명으로 삼는다. 폐는 소음에 속하고 음성은 염정하며 금은 숙살을 주관하고 백은 또 악을 주관하므로 폐 속에 장한다. 오장이 주관하는 바는 곧 신·정·지·혼·백 이 다섯 가지이니 합하여 『오신(五神)』이라 칭한다. 그것들은 곧 오장을 따라 다섯으로 나뉘는데, 만약 다만 음양에 따라 귀병하면 곧 두 부류에 지나지 않는다. 양에 속하는 것은 일괄하여 혼이라 부르고 음에 속하는 것은 일괄하여 백이라 부른다.

河上公章句云：五氣清微，為精神、聽明、音聲、五性，其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入於鼻，與天通。五味濁溽，為形骸、骨肉、血脈、六情，其鬼曰魄。魄者，雌也，出入於口，與地通。《家語》曰：宰我問孔子曰，聞鬼神之名，而不知其所謂。孔子曰：人生有氣，魂氣者，神之盛也；魄氣者，鬼之盛也。人生有死，死必歸土，此謂之鬼；魂氣歸乎天，此謂之神。合鬼與神而享之，教之至也。骨肉斃乎下，化為野土，其氣發揚乎上，此神之著也。聖人因人物之情，而明命鬼神，以為民則。燔燎羶薌，所以報氣也；薦黍稷，修肺肝，加以鬱暢，所以報魄也。

하상공 『노자장구(老子章句)』에 이르기를, 오행의 기는 청경하고 미묘하여 화하여 사람의 정신·청각 시각·성음과 오성이 되니, 그 신령을 『혼』이라 부른다. 혼은 웅(양)에 속하여 비공에서 출입하는 것을 주관하고 천과 서로 통한다. 오미는 탁중하고 습윤하여 화하여 사람의 형해·골육·혈맥과 육정이 되니, 그 신령을 『백』이라 부른다. 백은 자(음)에 속하여 입에서 출입하고 지와 서로 통한다. 『공자가어』에 기재하기를, 재아(宰我)가 공자에게 묻기를, 항상 『귀신』이라는 이 명칭을 듣는데 필경 무엇을 가리키는지 명백하지 않다고 하였다. 공자에 이르기를, 사람이 살면 곧 기가 있으니 혼기는 신의 극성이요 백기는 귀의 극성이다. 인생은 반드시 한 번 죽음이 있고 죽은 뒤에는 반드시 흙에 귀하니, 이를 곧 『귀(鬼)』라 부른다. 혼기는 위로 하늘에 귀하니, 이를 곧 『신(神)』이라 부른다. 귀와 신을 합하여 함께 제향하는 것은 교화의 극치이다. 골육이 지하에 쓰러져 화하여 들의 흙이 되나 그 기는 위를 향하여 발양하니, 이것이 곧 신의 나타남이다. 성인은 인정 물리에 의거하여 명백하게 귀신에 이름을 정하여 이로써 백성을 교도하는 준칙으로 삼는다. 성지(牲脂)를 소분하여 향기가 위로 올라가게 하는 것은 이로써 혼기에 보답하는 데 쓰는 것이고, 서기(黍稷)를 진헌하고 폐간(肺肝)의 생을 정치하며 다시 울창(鬱鬯) 향주를 더하는 것은 이로써 백에 보답하는 데 쓰는 것이다.

《漢書·五行志》云：人命終而形藏，精神散越，聖人為之宗廟，以收魂氣，春秋祭祀，以修孝道。《尸子》曰：鬼，歸也，古者謂死人為歸人。《淮南子》曰：人精神者，天之有也；骸骨者，地之有也。精氣入其門，而骸骨反其根。又云：天氣為魂，地氣為魄。《禮記·郊特牲》云：凡祭慎諸此，魂氣歸乎天，形魄歸乎地，故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神，卽陽魂也；氣之濁者曰鬼，卽陰魄也。

『한서 오행지(漢書 五行志)』에 이르기를, 사람이 수명이 다한 뒤에 형체는 매장되고 정신은 소산하여 비월한다. 성인은 이로써 그를 위해 종묘를 세워 그 혼기를 수섭하고, 춘추 두 계절에 제사를 거행하여 이로써 효도를 수행한다. 『시자(尸子)』에 이르기를, 『귀(鬼)』는 곧 『귀(歸)』이니, 옛사람은 죽은 사람을 『귀인(歸人)』이라 불렀다. 『회남자(淮南子)』에 이르기를, 사람의 정신은 하늘에 속하는 것이요 해골은 땅에 속하는 것이다. 사람이 죽은 뒤에 정기는 그것이 들어온 그 문으로 돌아가고 해골은 곧 그것이 나온 본근으로 돌아간다. 또 이르기를, 천의 기는 화하여 혼이 되고 지의 기는 화하여 백이 된다. 『예기 교특성(郊特牲)』에 이르기를, 무릇 제사는 모두 이 한 점에 유심해야 한다——혼기는 위로 하늘에 귀하고 형백은 아래로 땅에 귀한다. 그러므로 제사는 나누어 음·양 두 곳을 향하여 구해야 한다. 인하여 기의 맑은 것을 『신』이라 부르니 곧 양혼이고, 기의 탁한 것을 『귀』라 부르니 곧 음백이다.

延陵季子葬其子於嬴博之間云：骨肉歸乎土，命也；魂氣無不之。《越記》云：王問范子曰，寡人聞失其魂魄者死，得其魂魄者生也，物皆有之，將人乎？范蠡對曰：魄者，囊也；魂者，生氣之源。又云：魂者，生氣之精；魄者，死氣之舍。《韓詩》云：溱洧有二水，三月上巳，鄭國常於此水上招魂續魄。《左傅》昭二十五年，宋公燕，使叔孫昭子右坐，語相泣，樂祁子曰：今君與叔孫皆死乎！心之精爽，是謂魂魄，魂魄去之，何以能久？此並明人身有魂魄二別。

오(吳)나라의 연릉계자(延陵季子, 계찰(季札))가 아들을 영(嬴)·박(博) 두 곳 사이에 장사할 때 말하기를, 골육은 진토에 귀환하니 이것은 명이다. 혼기에 이르러는 곧 갈 수 없는 곳이 없다고 하였다. 『월절서(越絕書)』는 월왕이 범려(范蠡)에게 물은 것을 기재하여 이르기를, 과인이 듣기에 혼백을 잃은 사람은 곧 죽고 혼백을 보존할 수 있는 사람은 곧 산다 하니, 만물이 모두 혼백이 있는가 아니면 오직 사람만 있는가. 범려가 대답하여 이르기를, 백은 마치 한 자루 주머니와 같아 형체를 담는 용기이고, 혼은 곧 생기의 원두(源頭)이다. 또 이르기를, 혼은 생기의 정화요 백은 사기의 거소이다. 『한시(韓詩)』에 이르기를, 진수(溱水)·외수(洧水) 이 두 강은 삼월 상사(上巳) 날에 정(鄭)나라 사람이 항상 물가에서 초혼 속백(招魂續魄)의 불계(祓禊) 풍속을 거행한다. 『좌전』 소공 이십오년에 기재하기를, 송원공(宋元公)이 연회를 베풀어 숙손소자(叔孫昭子)를 우석에 앉히고 두 사람이 말을 하며 서로 마주 눈물을 흘렸다. 악기자(樂祁子)가 곧 이르기를, 금년에 군군과 숙손은 아마 모두 죽으려 할 것이다. 심의 정상(精爽)을 곧 혼백이라 부른다. 혼백이 그들을 떠나가면 오히려 어떻게 오래 살 수 있겠는가. 이상의 이런 기재는 모두 사람의 몸에 혼·백 두 가지 물건의 구별이 있음을 설명한다.

《老子經》云魂藏肝、魄藏肺者，魂既屬天，天氣為陽，陽主善，尚左，居肝，在東方木位；魄既屬地，地氣為陰，陰主惡，尚右，故居肺，在西方金位。《老子》云：吉事尚左，凶事尚右。亦云五氣藏於心、五味藏於胃者，此論氣則是陽，以藏受之，心為火藏，陽氣所處；味則是陰，以府受之，胃為五穀之府，味之所處。心主精神，胃主受納，不乖魂魄陰陽之理。

『노자』 경은 혼이 간에 장하고 백이 폐에 장한다 하니, 그 이유는 혼이 이미 천에 속하고 천기는 양이며 양은 선을 주관하여 왼쪽을 숭상하므로 간에 산다. 간은 동방 목위에 있다. 백은 이미 지에 속하고 지기는 음이며 음은 악을 주관하여 오른쪽을 숭상하므로 폐에 산다. 폐는 서방 금위에 있다. 『노자』 본문이 바로 『길사는 좌를 숭상하고 흉사는 우를 숭상한다』고 한다. 경 속에 또 이르기를, 오기는 심에 장하고 오미는 위에 장한다. 기는 양에 속하므로 장에 의해 승수되니 심은 화장으로 바로 양기가 처하는 땅이다. 미는 음에 속하므로 부에 의해 승수되니 위는 오곡의 부로 바로 자미가 처하는 땅이다. 심은 정신을 주관하고 위는 수납을 주관하니, 이런 안배는 혼백이 음양에 나누어 속하는 도리와 아울러 충돌하지 않는다.

又云魂有三、魄有七者，陽數奇，陰數偶。奇數始於一，一則元氣，魂雖是陽，非曰始元，一後次三，故魂數三。又云：因天地二氣合而生人，人又一氣，三材各一氣，故魂有三。陰數二，二亦陰之始，魄雖是陰，又非元始，次二後四，陰不孤立，必資於陽，就魂之三，合而成七。

경 속에 또 이르기를, 혼은 세 개이고 백은 일곱 개이다. 그 추산의 이유는, 양수는 홀수요 음수는 짝수이다. 기수는 일에서 시작하고 『일』은 원기를 대표한다. 혼은 비록 양에 속하나 최초의 원으로 칠 수 없어, 일 뒤에 의거하여 차례로 세어 삼에 이른다. 그러므로 혼의 수목은 삼이다. 다른 한 설에 이르기를, 천지 이기가 교합하여 사람을 낳고 사람 자신에게도 또한 한 기가 있어 천·지·인 삼재가 각각 한 기를 차지한다. 그러므로 혼이 세 개이다. 음수는 이에서 시작하니 이도 또한 음의 개단이다. 백은 비록 음에 속하나 마찬가지로 최초의 원시가 아니라 이 뒤에 의거하여 차례로 세어 사에 이른다. 그러나 음은 외로이 홀로 존재할 수 없어 반드시 양에 빙계해야 한다. 이에 음에 속하는 사와 앞의 양에 속하는 삼을 서로 더하여 합쳐 칠을 이루니, 이것이 곧 칠백의 수의 유래이다.

又一解云：魂在東方，取震數三；魄居西方，取兌數七。三魂七魄，合而為十，是應天五行、地五行，兩五合為十，共成人也。五是天五氣、地五味也。《春秋緯》云：人感十而生，故十月方生也。又云魂有五、魄有六者，此乃道家《三皇經》，以五藏神為五魂，六府神為六魄，此亦五行六氣之義也。魂魄，人之本，既配府藏，故釋之。《甲乙》云：魂屬精，魄屬神。

또 한 가지 해석이 있다. 혼은 동방에 있어 진괘의 수 삼을 취하고, 백은 서방에 있어 태괘의 수 칠을 취한다. 삼혼에 칠백을 더해 합쳐 십을 이루니, 바로 하늘에 오행이 있고 땅에 오행이 있어 두 오가 서로 합하여 십이 되어 합쳐서 한 사람을 이룸에 응한다. 여기의 『오』는 천의 오기와 지의 오미를 가리킨다. 『춘추위(春秋緯)』에 이르기를, 사람이 십이라는 수를 감수하여 생하므로 회태가 열 달을 채워야 항생한다. 경 속에 또 혼이 다섯이요 백이 여섯이라는 것은, 그것은 도가 『삼황경(三皇經)』의 설법으로 오장의 신을 오혼으로 삼고 육부의 신을 육백으로 삼으니, 이것도 마찬가지로 오행·육기의 도리를 벗어나지 않는다. 혼백은 사람의 근본이니 이미 장부에 배속하므로 여기에서 아울러 해석을 더한다. 『갑을경』은 곧 따로 한 설이 있어 혼은 정에 속하고 백은 신에 속한다 한다.

五常者，仁、義、禮、智、信也。行之終久，恆不可闕，故名為常；亦云五德，以此常行，能成其德，故云五德。而此五德，配於五行。鄭玄注《禮記·中庸》篇云：木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則智。《詩緯》等說亦同。毛公傳說及京房等說，皆以土為信，水為智。

『오상』이란 곧 인·의·례·지·신 이 다섯 가지 품행이다. 오래도록 봉행하여 한 순간도 없어서는 안 된다. 그러므로 『상(常)』이라 부른다. 또 『오덕(五德)』이라고도 부르니, 항상 그것을 따라 행하면 능히 덕행을 이루므로 오덕이라 칭한다. 이 오덕은 오행과 서로 배해야 한다. 정현이 『예기 중용(中庸)』 편에 주하여 이르기를, 목의 신성은 인이요, 금의 신성은 의요, 화의 신성은 례요, 수의 신성은 신이요, 토의 신성은 지이다. 『시위(詩緯)』 같은 위서의 설법은 이와 같다. 그러나 모공(毛公) 『시전(詩傳)』 한 파 및 경방(京房) 등의 설법은 곧 모두 토를 신에 배하고 수를 지에 배한다——두 파의 분기는 다만 수·토 두 행 위에 있을 뿐이니 마침 서로 바뀐다.

《漢書·天文志》云：歲星於人，五常，仁也；五事，貌也。仁虧貌失，逆春令，傷木氣，罰見歲星。熒惑於人，五常，禮也；五事，視也。禮虧視失，逆夏令，傷火氣，罰見熒惑。太白於人，五常，義也；五事，言也。義虧言失，逆秋令，傷金氣，罰見太白。辰星於人，五常，智也；五事，聽也。智虧聽失，逆冬令，傷水氣，罰見辰星。鎮星於人，五常，信也；五事，思也。仁義禮智，以信為主；貌言視聽，以思為正。四事皆失，鎮星乃為之動。按毛公及京房、漢史，皆以土為信，可謂其當，所以然者。

『한서 천문지(天文志)』는 오성에 의거하여 설을 세우고, 오상을 『상서 홍범(洪範)』의 『오사(五事)』(모·언·시·청·사)와 아울러 배한다. 목성(세성(歲星))은 인사상에서 오상은 인에 대응하고 오사는 용모에 대응한다. 인덕에 흠이 있고 의용에 도를 잃으면 곧 춘천의 정령을 거역하여 목기를 상하게 하니, 천벌이 곧 세성 위에 나타난다. 화성(형혹(熒惑))은 례와 시에 대응한다. 례에 흠이 있고 봄이 명백하지 않으면 곧 하령을 거역하여 화기를 상하게 하니 천벌이 형혹 위에 나타난다. 금성(태백(太白))은 의와 언에 대응한다. 의에 흠이 있고 언어가 실당하면 곧 추령을 거역하여 금기를 상하게 하니 천벌이 태백 위에 나타난다. 수성(신성(辰星))은 지와 청에 대응한다. 지에 흠이 있고 들음이 총민하지 않으면 곧 동령을 거역하여 수기를 상하게 하니 천벌이 신성 위에 나타난다. 토성(진성(鎭星))은 신과 사에 대응한다. 인의례지 네 덕은 신을 주재로 삼고 모언시청 네 사는 사를 준승으로 삼으므로, 반드시 이 네 가지 일이 전부 실당해야 진성이 그것을 위해 변동한다. 이에 비추어 보면 모공·경방과 『한서』가 모두 토를 신에 배해야 비로소 배함이 타당하다. 이유는 아래 글에 있다.

夫五常之義，仁者以惻隱為體，博施以為用；禮者以分別為體，踐法以為用；智者以了智為體，明睿以為用；義者以合義為體，裁斷以為用；信者以不欺為體，附實以為用。其於五行，則木有覆冒滋繁，是其惻隱博施也；火有滅暗昭明，是其分別踐法也；水有含潤流通，是其了智明睿也；金有堅剛利刃，是其合義裁斷也；土有持載含容，以時生萬物，是其附實不欺也。

오상의 함의는 각각 본체와 공용 두 면이 있다. 인은 측은한 마음을 본체로 삼고 널리 은혜를 베푸는 것을 공용으로 삼고, 례는 등차를 분별함을 본체로 삼고 법도를 천행함을 공용으로 삼으며, 지는 명료하고 통달함을 본체로 삼고 명찰하고 예단함을 공용으로 삼고, 의는 도의에 합함을 본체로 삼고 재단 취사를 공용으로 삼으며, 신은 속이지 않음을 본체로 삼고 실제에 절합함을 공용으로 삼는다. 오행 위에 낙실하여 보면, 목은 능히 덮어 가리고 자생하여 번무하니 이는 바로 측은 박시에 합하고, 화는 능히 흑암을 구제하고 사방을 조명하니 이는 바로 분별 천법에 합하고, 수는 능히 함축하고 자윤하여 유통하고 막히지 않으니 이는 바로 명료 예지에 합하고, 금질은 견경하고 강강하여 예리한 날이 있으니 이는 바로 합의 재단에 합하고, 토는 능히 승재하고 포용하여 시절에 따라 만물을 생양하니 이는 바로 절실하고 속이지 않음에 합한다. 보건대 토를 신에 배하고 수를 지에 배해야 비로소 이치에 상부합한다.

鄭玄及《詩緯》以土為智者，以能了萬事莫過於智，能生萬物莫過於土，故以為智；水為信者，水之有潮，依期而至，故以水為信。此理寘證狹，於義乖也。其於五經，則仁以配《易》，其位東方；禮以配火，其位南方；義以配傳，其位西方；智以配《詩》，其位北方；信以配《尚書》，其位中央。

정현과 『시위』가 토를 지에 배하는 이유는, 능히 만사를 요달하는 것은 지에 비길 바가 없고 능히 만물을 생양하는 것은 토에 비길 바가 없으므로 토로 지를 삼는다. 수를 신에 배하는 이유는, 해수에 조석이 있어 기일에 따라 오르내리고 종래 약속을 잃지 않으므로 수로 신을 삼는다. 다만 이 벌의 도리가 의거하는 예증이 너무 협착하여 의리로 말하면 통하지 않는다. 오상과 오경의 배속에 이르러는, 인은 『주역』에 배하고 방위는 동이고, 례는 『례』경에 배하며(저본은 여기에 『화』라 하였으나 상하문에 의거하면 마땅히 『례』를 가리킴) 방위는 남이고, 의는 『춘추』에 배하며(문중에는 『전(傳)』이라 칭함) 방위는 서이고, 지는 『시경』에 배하고 방위는 북이며, 신은 『상서』에 배하고 방위는 중앙이다.

《易》配東方仁者，《易》是創制之書，包括萬有，有變易之義。東方，四時之始，仁化能生，易故就新。又帝出震始作八卦，故以配仁。禮配南方者，禮能齊上下之法，別貴賤之差，君臣父子，莫不以禮節之，如火能成就五味，明照萬物，故以南方配禮。

『주역』이 동방의 인에 배하는 까닭은, 『역』은 창시하고 제작하는 책으로 만유를 포라하고 『변역(變易)』의 뜻을 함유한다. 동방은 사시의 시작이요 인의 화육은 능히 만물을 생양하는데 『역』도 또한 낡은 것을 혁제하고 새것으로 나아감을 말한다. 또한 『설괘(說卦)』가 『제(帝)는 진(震)에서 나온다』고 말하니, 복희가 진위에서 손을 시작하여 비로소 팔괘를 그렸고 진이 바로 동방이다. 그러므로 『역』을 가져다 인에 배한다. 『례』가 남방에 배하는 까닭은, 례가 능히 상하의 법도를 제정하고 귀천의 등차를 구별하여 군신 부자가 례로 절제하지 않는 자가 없다. 마치 화가 능히 오미를 잘 익히고 만물을 조명함과 같다. 그러므로 남방을 가져다 례에 배한다.

傳配西方義者，《春秋》是魯史，褒貶得失。是時王道既衰，諸侯力爭，戰伐之事，靡不書之，合義者褒，失德者貶，如金以義斷，裁制萬物，故以配義。《詩》配北方智者，《詩》言其志，以為風刺，有陰微之辭，和潤人情，動鬼神，感天地，以善惡之事，吟詠於聲樂，使聞者有益於行，作者無咎於身，如水潛流，無所不潤，故以智配。

『춘추』가 서방의 의에 배하는 까닭은, 『춘추』는 본래 노(魯)나라의 사서로서 오로지 선행을 포양하고 과실을 폐척함에 종사한다. 당시 왕도가 이미 쇠미하여 제후가 무력으로 서로 다투니, 무릇 정전의 일은 기재하지 않는 것이 없어 도의에 합하는 것은 곧 포양하고 덕행을 상실한 것은 곧 폐척한다. 마치 금이 의로 결단하고 만물을 재제함과 같다. 그러므로 그것을 가져다 의에 배한다. 『시』가 북방의 지에 배하는 까닭은, 『시』는 심지를 서발하고 풍간(諷諫)으로 삼는 데 쓰이며 은약하고 함축한 말이 많다. 그것이 인정을 조화하고 윤택하게 하여 능히 귀신을 감동시키고 천지를 감통시키며, 선악의 일을 성악 속에 음영하여 듣는 사람으로 하여금 조행에 이롭게 하고 짓는 사람도 또한 말로 인하여 죄를 얻지 않게 한다. 마치 물이 땅 아래 잠류하여 자윤하지 않는 곳이 없음과 같다. 그러므로 지를 가져다 그것에 배한다.

《尚書》配中央信者，此是上古之書，傳述帝王之言，信誓之事，靡不存焉，可宗尚，故如土有信，以時生物，四時所宗，故以信配。經，卽常也，亦云由也，亦云法也。述經由事，故云由也；理可法則，故云法也；常為訓典，故卽常也。然經體既為常法，其當體各備五常，事有所專，但以一方為主。未論文義，故不備說。五常之行，由經而明，故以配釋。

『상서』가 중앙의 신에 배하는 까닭은, 그것이 상고의 전적으로 제왕의 언론을 전술하여 무릇 서약하고 수신한 일은 보존하지 않는 것이 없어 존숭하여 취법할 만하다. 바로 토가 신실한 덕이 있어 시절에 따라 만물을 생양하며 사시가 함께 종으로 삼는 바와 같다. 그러므로 신을 가져다 그것에 배한다. 『경(經)』이라는 이 글자에 이르러는, 그것 자체가 곧 『상(常)』의 뜻이요 또 『유(由)』로 훈하고 또 『법(法)』으로 훈한다——경유한 바의 일을 서술하므로 『유』라 하고, 도리가 준칙으로 취할 수 있으므로 『법』이라 하며, 항구하게 훈계 전장(典章)으로 쓰이므로 곧 『상』이다. 다만 경서의 본체는 이미 모두 상법이니, 곧 매 한 부의 경 자신도 또한 오상을 겸비하되 다만 각각 측중하는 바가 있어 어느 한 상을 가져다 주로 삼을 뿐이다. 여기서는 각 경의 구체적 문의를 토론하지 않으므로 자세히 포진하지 않는다. 오상의 실행은 경서에 의거하여 천명해야 한다. 그러므로 둘을 배합하여 해설한다.

五事者，《尚書·洪範》云：敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌，以配木；二曰言，以配金；三曰視，以配火；四曰聽，以配水；五曰思，以配土。《尙書·洪範》曰：貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰叡；恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，叡作聖。

『오사』는 『상서 홍범』의 『경다섯 일을 공경히 쓴다(敬用五事)』라는 한 구에서 나와, 사람의 행위 거지를 오행 위에 배한 것이다. 첫째를 『모(貌)』라 하여 목에 배하고, 둘째를 『언(言)』이라 하여 금에 배하고, 셋째를 『시(視)』라 하여 화에 배하고, 넷째를 『청(聽)』이라 하여 수에 배하고, 다섯째를 『사(思)』라 하여 토에 배한다. 『상서 홍범』 원문에 이르기를, 용모는 공경해야 하고, 언어는 이치에 순해야 하고, 관람은 명석해야 하고, 청문은 총민해야 하고, 사려는 통달해야 한다. 공경은 능히 엄숙을 낳고, 순리는 능히 다스림을 낳고, 명석은 능히 예지를 낳고, 총민은 능히 모략을 낳으며, 통달은 능히 성명을 이룬다. 이것이 곧 오사 각각의 표준과 효험이다.

貌曰恭者，天子之恭曰穆穆，上恭肅則下敬矣。孔子曰：其行己也恭，其事上也敬。又曰：在體曰恭，加於人、施於事曰敬。貌之不恭，是謂不肅。肅，敬也。夫《洪範》所陳五事，貌為首者，於《易》貌為震，震為木，木可觀也，故經列三德而服為其上。

먼저 『모왈공(貌曰恭)』을 말한다. 천자의 공경은 형용하면 『목목(穆穆)』이라 한다. 위에 있는 사람이 공숙하면 아래에 있는 사람은 자연히 경복한다. 공자에 이르기를, 그가 몸을 지킴이 심히 공근하고 그가 윗사람을 섬김이 심히 공경하다고 하였다. 또 한 가지 구별이 있다. 자기 몸에 나타내는 것을 『공』이라 부르고, 남에게 시가하고 일에 낙실하는 것을 『경(敬)』이라 부른다. 용모가 공하지 않으면 곧 『불숙(不肅)』이라 부르니, 『숙』은 곧 경이다. 『홍범』이 진열한 오사가 『모』를 첫째 자리에 놓는 것은, 『주역』 속에서 모가 진괘에 속하고 진이 목이 되며 초목의 형모가 가장 관람할 만하기 때문이다. 그러므로 경 속이 삼덕을 열거할 때도 의용 복식을 맨 앞에 놓는다.

《詩》云：敬慎威儀，惟人之則。有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能長有其國；臣有威儀，故能長守其職。君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之威儀。

『시경 대아 억(大雅 抑)』에 이르기를, 공경하고 신중하여 위의를 보지함이 비로소 중인의 준칙이다. 위세가 있어 사람으로 하여금 경외하게 하는 것을 『위(威)』라 부르고, 의표가 있어 효법에 공급할 만한 것을 『의(儀)』라 부른다. 군주가 위의가 있으면 신하가 곧 그를 경외하고 또 애대하여 그를 본보기로 삼아 방효하므로 능히 오래도록 국가를 보유한다. 신자가 위의가 있으므로 능히 오래도록 자기의 직위를 지킨다. 군자가 자리에 있어 사람으로 하여금 경외하게 하고, 재물을 시사하여 사람으로 하여금 애대하게 하며, 진퇴가 법도에 합하고, 응대 주선이 준칙이 될 수 있고, 의용 거지가 관첨할 만하고, 일 처리가 효법에 공급할 수 있고, 덕행이 취상에 공급할 수 있고, 성음 기도가 사람을 유열하게 하며, 동작에 문채가 있고 언어에 조리가 있다——이런 자태로 하급에 임어하는 것을 곧 『위의』라 부른다.

孔子曰：正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，不亦威而不猛。又曰：不嚴以蒞之，則人不敬。故失威儀之節，怠慢驕恣，謂之狂，狂則下不肅矣。下不敬，則上無威。夫不敬其君，不從其政，則陰氣勝。陰氣勝，則水象至，故曰厥罰常雨。雨則飢寒至，飢寒至，則上下不相信，大臣奸軌，民為寇盜。民多被刑，則其服妖。服妖者，輕剛漂泆、暴慢之服，以象風氣之化也。

공자에 이르기를, 자기의 의관을 단정히 하고 자기의 목광을 장중히 하여 의태가 엄연하여 사람으로 하여금 보고 외경을 생기게 하면, 이것이 곧 『위엄하나 흉맹하지 않다』가 아니겠는가. 또 이르기를, 장중한 태도로 백성에게 임하지 않으면 백성이 곧 경복하지 않는다. 그러므로 일단 위의의 절도를 상실하여 태만하고 교종해지면 곧 『광(狂)』이라 부른다. 군주가 광망하면 아래가 곧 숙경하지 않고, 아래가 경하지 않으면 위에 위엄이 없다. 신민이 군주를 경중하지 않고 정령에 복종하지 않으면 음기가 곧 양기를 압과한다. 음기가 양기를 압과하면 수에 속하는 재상이 곧 온다. 그러므로 『홍범』에 『궐벌상우(厥罰常雨)』라 하였다——이 과실이 초치하는 천벌은 오랜 비가 그치지 않음이다. 비가 오래 내리면 곧 기한이 교박하고, 기한이 교박하면 곧 상하가 서로 신임하지 않으며, 이로써 대신이 간사하고 불법하고 백성이 윤락하여 도적이 된다. 형을 받는 사람이 일단 많으면 곧 『복요(服妖)』가 출현한다. 이른바 복요란, 경첨하고 표한하며 방탕하고 폭만한 괴이한 복식을 가리켜, 이로써 풍기의 패괴를 응험하는 데 쓰인다.

言者，於《易》之道曰兌，兌曰口，言之象。人君言出令行則從。故《易》曰：悅以使民，民忘其勞；悅以犯難，民忘其死。是以明君薄斂而厚祿，賞宜從重，罰宜從輕，則順民心，故其教不肅而成，其政不嚴而治，此得民心。民心得，則眾歸之；眾歸之，則民死沒且不忘之，況乎從其令也。若君失眾心，政令不從，亢陽自消，群陰不附，而下畏君之重刑，則陽氣勝。陽氣勝則旱，故曰厥罰常暘。常暘則飢貧，飢貧不足，不足，不敢正言，則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至，蟲蝗生，皆口事也。

다시 『언』을 말한다. 『주역』의 체계 속에서 언은 태괘에 속하고 태는 구(口)가 되니 바로 언어의 상이다. 군주가 말을 내면 정령이 곧 추행을 얻는다. 이를 곧 『종(從, 이치에 순함)』이라 부른다. 그러므로 『역 태괘 단전』에 이르기를, 기쁨의 도로 백성을 역사하면 백성이 곧 노고를 망각하고, 기쁨의 도로 그들을 데리고 어려움에 나아가면 백성이 곧 생사를 망각한다고 하였다. 인하여 현명한 군주는 부렴(賦斂)을 경감하고 봉록을 후하게 주며, 상사는 차라리 무겁게 하고 형벌은 차라리 가볍게 한다. 이렇게 하면 곧 민심에 순응한다. 이에 교화는 반드시 엄려하지 않아도 자연히 이루어지고 정령은 반드시 가각하지 않아도 자연히 다스려진다. 이를 곧 민심을 얻는다고 한다. 민심을 얻으면 여러 사람이 곧 귀부하고, 여러 사람이 귀부하면 백성이 죽어도 그를 잊지 않는데, 하물며 다만 그의 호령에 복종함이겠는가. 반대로, 만약 군주가 여러 사람의 마음을 실득하여 정령에 복종하는 사람이 없고, 항성한 양기가 스스로 소퇴하며 여러 음이 또한 귀부하려 하지 않고, 신하가 다만 군주의 중형을 두려워하기 때문에 면강하여 명을 듣는다면, 이때 도리어 양기의 편승이 된다. 양기가 편승하면 곧 가물다. 그러므로 『홍범』에 『궐벌상양(厥罰常暘)』이라 하였다——천벌은 오랜 맑음에 비가 내리지 않음이다. 오랜 가뭄이면 곧 기황하고 빈곤하며, 기빈하면 곧 물용이 부족하다. 물용이 부족한데 백성이 또 감히 직언하여 진간하지 못하면 원기가 곧 먼저 가요의 입에서 발설된다. 기기가 역란하면 곧 악독한 언어가 사방에서 일어나고 황충이 재해를 이룬다——이것들은 모두 『구(口)』 이 부류에 속하는 일의 응이다.

視者，南方目之象，視曰明，明以知人為本，於《易》為離，離為火、為目。夫視不明，微弱不知所信，必長伺黨仇親同類。如此，賢者不進；賢者不進，則不肖者不退；不肖者不退，則犯上者不誅，無罪者橫罰，百職廢壞，庶事滯塞，教政舒緩，故曰厥罰常燠。燠則冬氣洩，冬氣洩則不塞，春夏氣錯，疾疫起矣。犯上者不誅，則草犯霜而不死；貪取百姓之財，則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。

다시 『시(視)』를 말한다. 눈은 남방의 상에 속한다. 그러므로 『시왈명(視曰明)』이라 하고, 명찰은 능히 사람을 아는 것을 근본으로 삼는다. 『주역』 속에서 그것은 리괘에 속하고 리는 화가 되며 또 목이 된다. 만약 봄이 명백하지 않으면 곧 심지가 미약하여 누구를 신임해야 할지 모르고, 필경 오래도록 좌우에 규사(窺伺)당한다——당을 맺는 자, 사구(私仇)를 품은 자, 동류에 친부하는 자가 모두 에워싸 온다. 이렇게 되면 현능한 사람이 올라오지 못하고, 현능한 사람이 올라오지 못하면 불초한 사람이 물러나지 못하며, 불초한 사람이 물러나지 못하면 윗사람을 범하는 자가 주륙을 얻지 못하고 무죄한 사람이 도리어 남벌을 당하며, 각 직수가 패괴하고 여러 일이 옹체하여 통하지 않고 정교가 이완된다. 그러므로 『홍범』에 『궐벌상욱(厥罰常燠)』이라 하였다——천벌은 지속되는 난열이다. 난열하면 곧 동기가 외설하고, 동기가 외설하면 곧 폐장하여 머물지 못하며 춘하의 기가 착란하고 온역이 이로써 일어난다. 윗사람을 범하는 자가 주륙을 받지 않으면 초목이 서리를 만나도 또한 고사하려 하지 않고, 위에서 백성의 재물을 탐취하면 황충 명충도 또한 와서 사람의 구량을 먹는다. 이것들은 모두 『시』가 대응하는 징상이다.

聽者在耳，耳者，於《易》坎也。古者聖王有進善之旌，敢諫之鼓，謀於蒭蕘，所以博延而廣聽也。人君不好謀，則下莫敢言；下莫敢言，則上無所聞；上無所聞，則不聽。不聽者，由不謀政事，故曰不聽，無所聞知庶事，擁屈怨在心口，喜怒不節，故曰急也。夫寒者急物，冬物皆枯急，枯急，故曰厥罰常寒。常寒則不生百穀，不生百穀，則民貧窮矣。故妖生於耳，以類相動，則有鼓妖，聲音之類。坎為彘，耳氣傷，有彘禍；水色黑，有黑交。此皆聽也。

다시 『청(聽)』을 말한다. 청은 귀에 의지한다. 귀는 『주역』 속에서 감괘에 속한다. 옛 시절의 성왕은 『진선지정(進善之旌)』을 세워 선한 말을 바치고자 하는 사람으로 하여금 기 아래에 서게 하고, 『감간지고(敢諫之鼓)』를 세워 간하기를 원하는 사람으로 하여금 북을 치게 하며, 또 풀을 베고 나무를 하는 사람에게 청교한다. 이는 널리 연납하고 여러 방면으로 청취하려는 까닭이다. 군주가 모의를 좋아하지 않으면 신하에 곧 감히 말하는 사람이 없고, 감히 말하는 사람이 없으면 위에 곧 아무것도 듣지 못하며, 위에서 아무것도 듣지 못하면 곧 『불청(不聽)』이라 부른다. 이른바 불청이란, 사람과 정사를 상의하지 않기 때문이다. 그러므로 그를 불청이라 한다. 여러 일에 대하여 일무소지하여 원기가 심구(心口)에 용새 굴결하고 희로가 절도를 잃는다. 그러므로 『급(急)』이라 부른다. 한은 능히 물건을 긴축하게 한다. 겨울에는 만물이 모두 고고하여 긴축하니 바로 이 『급』 자에 합한다. 그러므로 『홍범』에 『궐벌상한(厥罰常寒)』이라 하였다——천벌은 지속되는 엄한 추위이다. 추위가 오래 가면 곧 백곡이 나지 않고, 백곡이 나지 않으면 곧 백성이 빈궁한다. 그러므로 요이가 귀에서 난다. 동류가 서로 감하면 곧 『고요(鼓妖)』가 있으니 곧 까닭 없이 들리는 괴상한 소리의 류이다. 감괘는 저(猪)가 된다. 이기가 상하면 곧 저의 괴화가 있고, 수색은 흑이 되니 곧 흑색의 이조가 출현한다. 이것들은 모두 『청』에 속한다.

思者，心為五事之主，猶土體為五行主也，於《易》為坤。八正之氣，亦起於八風，風者，四時之主。思心得，謂之容，容者，能容畜臣子，故謂之聖也。思心不得，四者皆失，則不能容畜臣子，故曰思心不容，是謂不聖，過在霿亂失紀。

마지막으로 『사(思)』를 말한다. 심은 오사의 주재이니 바로 토체가 오행의 주재인 것과 같고, 『주역』 속에서 곤괘에 속한다. 팔방의 절기도 또한 모두 팔풍에서 일어나며, 풍이 바로 사시의 주재이다. 사려가 마땅함을 얻으면 곧 『용(容)』이라 부른다. 『용』은 능히 신하를 용납하여 축양(畜養)한다. 그러므로 그것을 『성(聖)』이라 칭한다. 사려가 마땅함을 얻지 못하면 앞의 모·언·시·청 네 가지 일도 따라서 전부 실당이 되어, 이에 능히 신하를 용납 축양하지 못한다. 그러므로 『홍범』에 『사심이 용납하지 않으면 이를 불성이라 한다』고 하니, 과실은 곧 혼매하고 혼란하며 강기가 실서한 데 있다.

故風者，於《易》巽也，在三月、四月，純陽，而治於陽則為陰，於陰則為陽，大臣之象。君既霿亂，則大臣專恣；大臣專恣，而陰氣盛；陰氣盛則應，故厥罰常風。陰氣多者，陰而不雨，其甚也常陰。暗者，苞承於心，心氣傷，則為暗妖。《易》曰：坤為牛。坤，土也，土氣傷，則牛多死。又曰：土為內事，內事亂，則有華孽。此皆思之事也。五事所感，其例甚多，略舉如此。

그러므로 풍에 이르러 말한다. 풍은 『주역』 속에서 손괘에 속하고 삼월·사월의 교에 해당한다. 이때는 순양이 당령한다. 손은 양 속에 처하면 곧 음으로 나타나고 음 속에 처하면 곧 양으로 나타나니 바로 대신의 상징이다. 군주가 이미 혼란하면 대신이 곧 권을 전하고 방사하며, 대신이 권을 전하고 방사하면 음기가 곧 성하고, 음기가 일단 성하면 곧 상응하는 천상이 있다. 그러므로 『궐벌상풍(厥罰常風)』이라 한다——천벌은 오랜 바람이 그치지 않음이다. 음기가 더욱 많아지면 곧 음운이 밀포하여 비가 내리지 않고, 극에 이르면 곧 오랜 음회(陰晦)이다. 이런 혼암의 상은 뿌리가 심 위에 포장(包藏)하고 승접한다. 심기가 상하면 곧 『암요(暗妖)』가 출현한다. 『주역』에 곤은 우(牛)가 된다 하였다. 곤은 곧 토이니 토기가 상하면 우가 곧 대량으로 사망한다. 또 이르기를, 토는 내사를 주관한다. 내사가 일단 어지러우면 곧 초목이 때 아닌데 꽃을 피우는 『화얼(華孽)』이 출현한다. 이것들은 모두 『사』의 일의 응에 속한다. 오사가 감초하는 징응은 예증이 지극히 많다. 여기서는 다만 그 대략을 든 것이 위와 같다.

《春秋元命苞》云：律之為言率也。《續漢書》云：律，術也。《律書》云：呂，序也，序述四時之氣，定十二月之位也。陰陽各六，合有十二，陽六為律，陰六為呂。律六者：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射也；呂六者：林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鐘、仲呂也。《史記》云：律曆者，天所以運五行八正之氣，成熟萬物也。

『춘추원명포』에 이르기를, 『율』이라는 이 글자의 뜻은 『솔(率)』이니 곧 통솔·준칙이다. 『속한서 율력지』에 이르기를, 『율』은 곧 『술(術)』이니 곧 법도이다. 『율서(律書)』에 이르기를, 『려』는 곧 『서(序)』이니 곧 차례에 따라 사시의 기를 서술하고 열두 달의 위치를 확정한다. 음과 양이 각각 여섯을 차지하여 합쳐서 모두 열둘이 된다. 양에 속하는 여섯을 『율』이라 부르고 음에 속하는 여섯을 『려』라 부르니, 이것이 곧 『십이율려』이다. 육율은 황종·태촉·고선·유빈·이칙·무역이고, 육려는 임종·남려·응종·대려·협종·중려이다. 『사기 율서』에 이르기를, 율력은 상천이 이로써 오행과 팔방의 절기를 운행하고 만물을 성숙하게 하는 빙차(憑藉)이다.

《帝王世紀》云：黃帝使伶倫於大夏之西、崑崙之陰，取竹解谷，其竅厚均者，斷兩節閒吹之，以為黃鐘之管，以象鳳鳴，雌雄各六，以定律呂，以分星次。伶洲鳩曰：律，所以立均出度也。故云：紀以三，平以六，成以十二，天之道也。此六中之元，古之神瞽考中聲而量之，以制度律，均鍾，故名黃鐘，所以宣養六氣。

『제왕세기(帝王世紀)』에 기재하기를, 황제가 악관 영륜(伶倫)을 보내 대하(大夏)의 서쪽 곤륜산의 북면에 이르게 하고, 해곡(解谷)에서 대나무를 취하여 그 공경과 관벽의 후박이 균일한 것을 가려 뽑아 두 마디 사이의 한 토막을 잘라 취주하여 이로써 황종의 관을 만들고, 그것으로 봉황의 울음소리를 모의하여 자웅이 각각 여섯 음을 정하고, 이로써 십이율려를 확정하고 아울러 이로써 주천의 성차를 구획하였다. 주나라 악관 영주구에 이르기를, 율은 이로써 음준을 확립하고 도수(度數)를 정하는 데 쓰인다. 그러므로 이르기를, 삼으로 강기를 삼고 육으로 균평을 삼고 십이로 완성을 삼으니 이는 하늘의 법칙이다. 이 십이율 속에 가운데 있는 본원이 곧 황종이다——옛 악사(고자를 『신고(神瞽)』라 칭함)가 중정의 소리를 고정하고 도량을 더하여, 이에 의거하여 율도를 제정하고 종음을 교준하니, 그러므로 이름하여 『황종』이라 하니 그 직능은 육기를 선통 함양하는 것이다.

二曰太蔟，所以金奏，乃贊陽出滯；三曰姑洗，所以修潔百物，考神納賓；四曰蕤賓，所以安靜神人，獻酬交酢；五曰夷則，所以詠歌九則，平民無貳；六曰無射，所以宣佈哲人之令德，示民軌儀。為之六閒，以揚沈伏而黜散越：元閒大呂，助宣物也；二閒夾鐘，出四隟之細；三間中呂，宣中氣也；四閒林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也；五閒南呂，贊陽秀也；六間應鐘，均利器用，俾應復也。律呂不易，無奸物也。

육율의 둘째 율을 태촉이라 하여 금석의 악의 합주에 쓰고, 양기가 체새(滯塞)를 충개하는 것을 보조한다. 셋째 율을 고선이라 하여 이로써 만물을 수칙(修飭)하고 결정하게 하며 신령을 고제(考祭)하고 빈객을 영납한다. 넷째 율을 유빈이라 하여 이로써 신과 사람을 안정하게 하고 빈주가 헌수 작답(獻酬酢答)하게 한다. 다섯째 율을 이칙이라 하여 이로써 아홉 가지 법칙을 가영하고 백성으로 하여금 평화하고 이심이 없게 한다. 여섯째 율을 무역이라 하여 이로써 명철한 사람의 미덕을 선양하고 백성에게 궤범 의칙을 수립한다. 육율과 교착하여 상간하는 것은 육려이니, 이로써 침복한 기를 발양하고 산일(散逸)한 기를 출퇴한다. 첫째 사이는 대려이니 만물을 선발하는 것을 보조하고, 둘째 사이는 협종이니 사방 봉극 사이의 세미한 기를 투출하고, 셋째 사이는 중려이니 중화의 기를 선산하고, 넷째 사이는 임종이니 백사를 조화하여 전포하고 사람으로 하여금 각각 그 일에 임하여 숙경하고 순성하게 하며, 다섯째 사이는 남려이니 양기가 맺는 수실(秀實)을 조성하고, 여섯째 사이는 응종이니 기물의 용을 균제하고 만물로 하여금 때에 응하여 돌아가게 한다. 율려가 어지럽지 않으면 곧 사벽하고 반상한 물건이 없다.

《三禮義宗》云：律者，法也，言陽氣施生，各有其法；呂者，助也，助陽成功。一云：律，帥也，帥導陽氣，使之通達也；呂者，侶也，以對於陽，與之為侶。亦呂距也，謂陰陽之氣有時相距，明陽出則陰除，陰升則陽損，故有相距之意。

『삼례의종(三禮義宗)』에 이르기를, 『율』은 곧 『법』이니 말하는 바는 양기가 생기를 시포함에 각각 그 법도가 있다는 것이다. 『려』는 곧 『조(助)』이니 양기가 공업을 이루는 것을 보조한다. 다른 한 설에 이르기를, 『율』은 곧 『솔(帥)』이니 양기를 솔령하고 인도하여 그것을 통달하게 한다. 『려』는 곧 『려(侶)』이니 양과 서로 대하여 반려를 맺는다. 『려』는 또 『거(距, 저항)』로 훈할 수 있으니, 말하는 바는 음양 이기가 때로 서로 저항한다는 것이다——양기가 나오면 음기가 곧 소퇴하고, 음기가 상승하면 양기가 곧 손상된다. 그러므로 서로 거하는 뜻을 함유한다.

《續漢書》云：陽以圜為形，其性動；陰以方為節，其性靜。動者數三，靜者數二。以陽生陰而倍之，以陰生陽半之，皆以三而一。陽生陰曰下生，陰生陽曰上生，皆參天兩地，圓蓋方覆，六偶承奇之道也。《淮南子》云：數始於一，一而不能生，故分為陰，陰陽合而生萬物，故一生二，二生三，三生萬物。故三月為一時，所以祭有三飯，喪有三踴，兵有三令，皆以三為節。三三如九，故黃鐘之律九寸，而宮音調，因而以九之，九九八十一，黃鐘之數立焉。

『속한서 율력지』는 『삼분 손익(三分損益)』의 산리(算理)를 말한다. 양은 원을 형으로 삼고 그 성질은 동을 주관하고, 음은 방을 절로 삼고 그 성질은 정을 주관한다. 동의 수는 삼이요 정의 수는 이다. 양에서 음을 낳는 것은 원수를 배가해야 하고(이를 곱함), 음에서 양을 낳는 것은 곧 그 절반을 취하며, 최후에는 모두 삼으로 나누어야 한다——곧 하생은 삼분지이를 곱하고 상생은 삼분지사를 곱한다. 양이 음을 낳는 것을 『하생』이라 부르고 음이 양을 낳는 것을 『상생』이라 부르니, 모두 『참천 양지(參天兩地)』(천수는 삼을 취하고 지수는 이를 취함)·하늘의 둥근 것이 땅의 모난 것을 덮고 실음·여섯 짝수가 홀수를 이어 받는 도리에 근본한다. 『회남자』에 이르기를, 수는 일에서 시작한다. 일은 스스로 물건을 낳을 수 없으므로 나뉘어 음을 낸다. 음양이 교합해야 비로소 만물을 낳는다. 인하여 일이 이를 낳고 이가 삼을 낳고 삼이 만물을 낳는다. 그러므로 세 달을 한 계절로 삼고, 제사에 삼반(三飯)의 예가 있고, 상례에 삼용(三踊)의 절이 있으며, 용병에 삼령(三令)의 제도가 있으니, 모두 삼을 절도로 삼는다. 삼삼이 구를 얻으므로 황종의 율을 구촌으로 정한다. 궁음이 이로써 조준된다. 다시 구로 스스로 곱하여 구구 팔십일이니, 황종의 율수가 여기에 확립된다.

黃鐘之氣在子，十一月建焉，其辰在星紀。下生林鐘，林鐘之數五十四，氣在未，六月建焉，其辰鶉火。上生大蔟，大蔟之數七十二，氣在寅，正月建焉，其辰諏訾。下生南呂，南呂之數四十八，氣在酉，八月建焉，其辰壽星。上生姑洗，姑洗之數六十四，氣在辰，三月建焉，其辰大梁。下生應鐘，應鐘之數四十二，氣在亥，十月建焉，其辰析木。

아래에 『격팔 상생(隔八相生)』의 차제에 따라 십이율을 배열한다. 황종의 기는 자위에 있고 십일월이 자를 세우며 대하는 성차는 『성기(星紀)』이다. 황종이 아래로 임종을 낳는다(팔십일에 삼분지이를 곱하여 오십사를 얻음). 임종의 율수는 오십사요 기는 미위에 있고 유월이 미를 세우며 성차는 『순화(鶉火)』이다. 임종이 위로 태촉을 낳는다(오십사에 삼분지사를 곱하여 칠십이를 얻음). 태촉의 율수는 칠십이요 기는 인위에 있고 정월이 인을 세우며 성차는 『추자(諏訾)』이다. 태촉이 아래로 남려를 낳고, 남려의 율수는 사십팔이요 기는 유위에 있고 팔월이 유를 세우며 성차는 『수성(壽星)』이다. 남려가 위로 고선을 낳고, 고선의 율수는 육십사요 기는 진위에 있고 삼월이 진을 세우며 성차는 『대량(大梁)』이다. 고선이 아래로 응종을 낳고, 응종의 율수는 사십이이요(육십사에 삼분지이를 곱하여 정수를 취함) 기는 해위에 있고 시월이 해를 세우며 성차는 『석목(析木)』이다.

上生蕤賓，蕤賓之數五十六，氣在午，五月建焉，其辰鶉首。上生大呂，大呂之數七十六，氣在丑，十二月建焉，其辰玄枵。下生夷則，夷則之數五十一，氣在申，七月建焉，其辰鶉尾。上生夾鐘，夾鐘之數六十八，氣在卯，二月建焉，其辰降婁。下生無射，無射之數四十五，氣在戌，九月建焉，其辰大火。上生中呂，中呂之數六十，氣在巳，四月建焉，其辰實沈。辰之與建，交錯為表裡，卽其合。然相生以乾坤六體為之：黃鐘初九，下生林鐘初六，又上生大蔟。

응종이 위로 유빈을 낳고, 유빈의 율수는 오십륙이요 기는 오위에 있고 오월이 오를 세우며 성차는 『순수(鶉首)』이다. 유빈이 위로 대려를 낳고, 대려의 율수는 칠십륙이요 기는 축위에 있고 십이월이 축을 세우며 성차는 『현효(玄枵)』이다. 대려가 아래로 이칙을 낳고, 이칙의 율수는 오십일이요 기는 신위에 있고 칠월이 신을 세우며 성차는 『순미(鶉尾)』이다. 이칙이 위로 협종을 낳고, 협종의 율수는 육십팔이요 기는 묘위에 있고 이월이 묘를 세우며 성차는 『강루(降婁)』이다. 협종이 아래로 무역을 낳고, 무역의 율수는 사십오요 기는 술위에 있고 구월이 술을 세우며 성차는 『대화(大火)』이다. 무역이 위로 중려를 낳고, 중려의 율수는 육십이요 기는 사위에 있고 사월이 사를 세우며 성차는 『실심(實沈)』이다. 성차와 월건은 방향이 서로 반대하여 교착하여 서로 표리가 되고, 둘이 서로 만나는 곳이 바로 그것들이 서로 합하는 곳이다. 상생의 차제에 이르러는, 또한 건곤 두 괘의 육효로 배할 수 있다. 황종이 건괘의 초구에 해당하고 하생하는 임종이 곤괘의 초육에 해당하며, 임종이 다시 위로 태촉을 낳는다.

《樂緯》云：黃鐘中宮，數八十一，以天一地二人三之數，以增減律，成五音中和之氣。增治上生，減治下生。上生者，三分益一；下生者，三分減一。益者，以四乘之，以三除之；減者，以二乘之，以三除之。《三禮義宗》云：凡黃鐘之管，本長九寸。所以九者，陽數之極也。數之所起，起自於三，三才天地人之道合成數，故曰三才，是以天地人各有三數。陽得兼三，故稱九；陰但兼二，故稱六。以陽得氣兼三，故因而三之，三三如九，故陽數九為極，所以管用九寸，以度陽氣。陽氣應時而發，此自然神驗者也。

『악위』에 이르기를, 황종은 가운데 있어 궁이 되고 율수는 팔십일이다. 천일·지이·인삼의 이 수들로 율수를 증감하면 곧 오음의 중화의 기를 생성한다. 가법을 하는 것은 상생에 속하고 감법을 하는 것은 하생에 속한다. 상생은 곧 『삼분익일(三分益一)』이요 하생은 곧 『삼분손일(三分損一)』이다. 산법 위에 떨어지면, 증익하는 것은 원수에 사를 곱하고 다시 삼으로 나누는 것이고(곧 원수의 삼분지사를 취함), 감손하는 것은 원수에 이를 곱하고 다시 삼으로 나누는 것이다(곧 원수의 삼분지이를 취함). 독자가 이에 따라 추산하면 곧 황종의 팔십일에서 층층이 십이율의 전부 수치를 산출할 수 있다. 『삼례의종』에 이르기를, 황종의 관은 원래 길이가 구촌이다. 어째서 구를 취하는가. 구는 양수의 극점이기 때문이다. 수의 기점은 삼에 있고 천·지·인 삼재의 도가 합하여 이 수를 이루므로 삼재라 칭한다. 이에 천지인이 각각 하나의 삼을 차지한다. 양은 능히 세 개의 삼을 겸함한다. 그러므로 구라 칭한다. 음은 다만 두 개의 삼을 겸함할 뿐이다. 그러므로 육이라 칭한다. 바로 양이 기를 얻어 삼을 겸하기 때문에, 곧 삼을 다시 삼에 곱하여 삼삼이 구를 얻는다. 그러므로 양수는 구를 극한으로 삼고 관장이 곧 구촌으로 정해져 이로써 양기를 도량하는 데 쓴다. 양기가 절후에 응하여 발동하여 동지에 이르면 황종 관 속의 가재(葭灰)가 곧 날아 나온다. 이는 자연이연한 신기한 효험이다.

又上生大蔟九二，又下生南呂六二，又上生姑洗九三，又下生應鐘六三，又上生蕤賓九四，又下生大呂六四，又上生夷則九五，又下生夾鐘六五，又上生無射上九，又下生中呂上六。所以同位象夫妻，異位象母子，所謂律娶妻而呂生子者也。

이어서 아래로 건곤 두 괘의 효위를 배열한다. 태촉은 건괘의 구이에 해당하고 하생하는 남려는 곤괘의 육이에 해당한다. 남려는 위로 고선을 낳아 건괘의 구삼에 해당하고, 고선은 아래로 응종을 낳아 곤괘의 육삼에 해당한다. 응종은 위로 유빈을 낳아 건괘의 구사에 해당하고, 유빈은 아래로 대려를 낳아 곤괘의 육사에 해당한다. 대려는 위로 이칙을 낳아 건괘의 구오에 해당하고, 이칙은 아래로 협종을 낳아 곤괘의 육오에 해당한다. 협종은 위로 무역을 낳아 건괘의 상구에 해당하고, 무역은 아래로 중려를 낳아 곤괘의 상육에 해당한다. 효위가 같은 한 율 한 려(예컨대 초구가 초육에 배함과 같음)는 부처를 상징하고, 효위가 다른 것은 모자를 상징한다. 이것이 곧 이른바 『율은 아내를 맞고 려는 자식을 낳는다』는 설법이다.

《白虎通》曰：黃鐘何？黃，中和之氣；鍾者，動也，言陽於黃泉之下動萬物也。《淮南子》云：黃，土色；鍾者，氣之所動。黃鐘為君，冬至得之。《三禮義宗》云：鍾，應也，言陽氣潛動於黃泉之下，應養萬物，萌牙欲出。大呂，大者，太也；呂者，距也，言陽氣欲出，陰距難也。《淮南子》云：呂者，旅也，旅而去也。《三禮義宗》云：呂，助也，十二月陽方生長，陰氣助之，生育之功，其道廣大也。故一云：呂者，侶也，與陽為侶，對生萬物。

이하에 하나하나 십이율려의 명의를 해석한다. 『백호통』이 묻기를, 어째서 황종이라 부르는가. 답하여 이르기를, 『황』은 중화의 기요 『종』은 곧 『동(動)』이니, 말하는 바는 양기가 황천 아래에서 만물을 고동한다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 황은 토의 빛깔이요 종은 기가 고동하는 곳이다. 황종이 임금이 되어 동지 날이 바로 이 율을 얻는다. 『삼례의종』에 이르기를, 『종』은 곧 『응(應)』이니 말하는 바는 양기가 황천 아래에 잠동하여 때에 응하여 만물을 양육하고 맹아가 장차 흙을 뚫으려 한다는 것이다. 이어서 대려를 말한다. 『대』는 곧 『태(太)』요 『려』는 곧 『거(距)』이니, 말하는 바는 양기가 나오려 하는데 음기가 저항하여 어려움을 만든다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 『려』는 곧 『려(旅)』이니 짝을 지어 간다. 『삼례의종』에 이르기를, 『려』는 곧 『조(助)』이니 십이월에 양기가 바로 생장하는데 음기가 곁에서 그것을 보조한다. 생육의 공은 그 도가 광대하다. 그러므로 또 한 설이 있어, 『려』는 곧 『려(侶)』이니 양과 반려를 맺어 서로 대하여 만물을 생양한다.

大蔟，言萬物始大，湊地而出也。《淮南子》云：萬物蔟而未出也。《三禮義宗》云：蔟者，湊之義也，正月之時，萬物始大，蔟地而出。夾鐘者，言萬物孚甲種類而出也。《淮南子》云：種始夾也。《三禮義宗》云：夾者，佐也，二月之中，物未盡出，陰佐陽氣，應時而出。一云：夾者，俠也，言萬物為孚甲所俠，至此方解，鍾應而出。

태촉(太簇): 말하는 바는 만물이 장대하기 시작하여 지면을 향하여 모여 나온다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 만물이 취집하여 아직 나오지 않았다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『촉』은 곧 『주(凑)』의 뜻이니 정월에 만물이 장대하기 시작하여 지면으로 모여 뚫고 나온다. 협종(夾鐘): 말하는 바는 만물이 외각을 띠고 종류에 따라 흙을 뚫고 나온다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 종자가 협과(夾裹)되기 시작한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『협』은 곧 『좌(佐)』이니 이월 속에 만물이 아직 전부 나오지 않아 음기가 양기를 보좌하여 그것들로 하여금 때에 응하여 나오게 한다. 다른 한 설에 이르기를, 『협』은 곧 『협(俠, 끼어잡음)』이니 말하는 바는 만물이 외각에 끼어 싸여 있다가 이때에 이르러 비로소 풀려 종성의 응화를 따라 흙을 뚫고 나온다.

姑洗者，姑者，古也；洗者，鮮也，萬物去故就新，莫不鮮明也。《淮南子》云：姑洗，陳去而新來也。《三禮義宗》云：姑者，枯也；洗濯之義，三月物生新潔，洗除其枯也。中呂者，萬物當中皆出也。《淮南子》云：中，宛也。《三禮義宗》云：呂者，距難之義，言陰欲出，陽氣在於中距執之。一云：呂者，四月之時，陽氣盛長，陰助功微，故云爾。

고선(姑洗): 『고』는 곧 『고(故, 옛)』요 『선』은 곧 『선(鮮)』이니, 만물이 옛것을 버리고 새것을 맞이하여 선결하고 명랑하지 않은 것이 없다. 『회남자』에 이르기를, 고선은 진구한 것이 가고 새것이 온다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『고』는 곧 『고(枯)』요 『선』은 세탁의 뜻을 취하니 삼월에 만물이 신생하고 결정하여 고패한 물건을 씻어 간다. 중려(仲呂): 말하는 바는 만물이 바로 가운데 해당하여 모두 나온다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 『중』은 곧 『완(宛)』이니 굴곡하여 축적하는 뜻이라고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『려』는 항거하고 어려움을 주는 뜻이 있으니 말하는 바는 음기가 나오려 하는데 양기가 중간에서 그것을 항거하여 장악한다는 것이다. 다른 한 설에 이르기를, 사월 때는 양기가 바로 성장하고 음기가 보조하는 공이 미약하므로 비로소 이와 같이 명명한다.

蕤賓者，蕤，下也；賓，敬也，言陽氣下降，故敬之也。《淮南子》云：蕤賓，安而服也。《三禮義宗》云：蕤者，垂下之義；賓者，敬也，五月陽氣下降，陰氣始起，共相賓敬。林鐘者，林，眾也，萬物成熟，種類眾多也。《淮南子》云：林鐘，引而止之也。《三禮義宗》云：林，茂盛也，六月之中，物皆盛茂，聚積於野，故為林也。

유빈(蕤賓): 『유』는 수하(垂下)요 『빈』은 공경이니, 말하는 바는 양기가 여기에 이르러 하강하기 시작하므로 그것에 대하여 경례를 더한다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 유빈은 안정하여 순복한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『유』는 수하의 뜻을 취하고 『빈』은 곧 경이니 오월에 양기가 하강하고 음기가 처음 생하여 둘이 빈주처럼 서로 경대한다. 임종(林鐘): 『림』은 중다(衆多)이니 만물이 성숙하여 종류가 번다하다. 『회남자』에 이르기를, 임종은 견인하여 그것을 정주하게 한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『림』은 성무(盛茂)이니 유월 속에 만물이 모두 자라 성무하여 원야 위에 쌓여 수목처럼 많다. 그러므로 임이라 부른다. 이 두 조는 하나는 오월 오위에 속하고 하나는 유월 미위에 속하니, 바로 양이 극하여 음으로 바뀌는 관구(關口)이다. 그러므로 명명이 모두 성에서 그침의 뜻을 띤다.

夷則者，夷，傷也；則，法也，言萬物始傷，被刑法也。《淮南子》云：夷則，易其則也。《三禮義宗》云：夷，平也；則，法也，七月萬物將成，平均結實，皆有法則德吉也。南呂者，南，任也，言陽氣有任生孳長也。《淮南子》云：南呂者，任苞大也。《三禮義宗》云：南，任也，八月之中，物皆含秀，有懷任之象，助成功之義。

이칙(夷則): 『이』는 상(傷)이요 『칙』은 법이니, 말하는 바는 만물이 여기에 이르러 상함을 받기 시작하여 형법 같은 재제를 당한다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 이칙은 그 법칙을 변역한다고 하였다. 『삼례의종』은 곧 이르기를, 『이』는 평(平)이요 『칙』은 법이니 칠월에 만물이 장차 성숙하려 하여 평균하게 과실을 맺어 모두 따를 법도가 있어 각각 그 길을 얻는다고 하였다. 남려(南呂): 『남』은 곧 『임(任, 잉태함을 담당)』이니, 말하는 바는 양기가 오히려 생양 자장의 책임을 지고 있다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 남려는 포실(苞實)을 승재하여 그것을 장대하게 한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『남』은 곧 『임』이니 팔월 속에 만물이 모두 수삭(秀穗)을 머금어 회임의 상이 있으니 보조하여 성공하는 뜻을 취한다.

無射者，射，終也，言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無終已也。《淮南子》云：無射者，人之無厭也。《三禮義宗》云：射，厭也，厭惡之義，九月物皆成實，無可厭惡。應鐘者，言萬物應時而鐘下藏也。《淮南子》云：應其所鍾。《三禮義宗》云：十月之時，歲功皆成，陰氣之用，應陽之功，收而聚積，故云鍾也。亦云：應者，應和之義，言此時將復應陽氣而動於下也。

무역(無射): 『역』은 종(終)이니, 말하는 바는 만물이 양기를 따라 종결하고 또 장차 음기를 따라 다시 흥기하여 영원히 끝날 때가 없다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 무역은 사람의 욕망이 만족함이 없음을 가리킨다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 『역』은 곧 『염(厭)』이니 염악의 뜻을 취하며 구월에 만물이 모두 이미 결실하여 염악할 것이 없다고 하였다. 응종(應鐘): 말하는 바는 만물이 시령에 응하여 모여들어 아래로 수장된다는 것이다. 『회남자』에 이르기를, 그것이 귀취하는 곳에 응화한다고 하였다. 『삼례의종』에 이르기를, 시월 때는 한 해의 농사 공이 모두 이미 완성되고 음기가 작용을 발휘하기 시작하여 양기의 공적에 응화하여 만물을 수렴하고 취적한다. 그러므로 『종(鐘, 취(聚))』이라 부른다. 혹은 이르기를, 『응』은 응화의 뜻을 취하니 말하는 바는 이때 양기가 또 장차 땅 아래에서 맹동하려 하여 만물이 이에 따라 서로 응한다는 것이다.

《樂緯》云：黃鐘為宮，林鐘為徵，大簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵，以次配之，五音備矣。黃鐘下生林鐘，故林鐘為徵，次黃鐘；林鐘上生大簇，故大簇為商，次林鐘；大簇下生南呂，故南呂為羽，次大簇；南呂上生姑洗，故姑洗為角，次南呂；姑洗下生應鐘，故應鐘為變宮，次姑洗；應鐘上生蕤賓，故蕤賓為變徵。

『악위』에 이르기를, 황종은 궁이 되고, 임종은 치가 되고, 태촉은 상이 되고, 남려는 우가 되고, 고선은 각이 되고, 응종은 변궁(變宮)이 되고, 유빈은 변치(變徵)가 된다. 이 차서에 의거하여 서로 배하면, 오음에 이 변을 더하여 곧 구비된다. 이 한 벌의 배열은 전부 『삼분손익·격팔상생』의 차제에 의해 결정된다. 황종이 아래로 임종을 낳으므로 임종이 치를 짓고 황종에 바로 잇는다. 임종이 위로 태촉을 낳으므로 태촉이 상을 짓고 임종에 바로 잇는다. 태촉이 아래로 남려를 낳으므로 남려가 우를 짓고 태촉에 바로 잇는다. 남려가 위로 고선을 낳으므로 고선이 각을 짓고 남려에 바로 잇는다. 고선이 아래로 응종을 낳으므로 응종이 변궁을 짓고 고선에 바로 잇는다. 응종이 위로 유빈을 낳으므로 유빈이 변치를 짓는다. 독자는 다만 차례에 따라 계산해 내려가면 곧 스스로 이 일련을 배출할 수 있다.

凡有七音，圜相為宮。七音者，蓋以相生數七故也。始黃鐘生林鐘，自十二月至六月，凡七月也。服虔解云：七律為七音。外傳解云：武王克商，歲在鶉火，日在天駟，鶉火去天駟凡七宿；又地辰日在甲子，從子至午又七。天象、地辰，其數皆七，聖人以律同其數，以聲招之，故以七音。

총 일곱 개의 음이 순환하여 서로 이어가며 윤번으로 궁음을 당당한다. 이것이 곧 이른바 『선궁(旋宮)』이다. 어째서 칠음인가. 대개 상생의 횟수가 바로 일곱이기 때문이다. 황종이 임종을 낳는 것에서 기산하여 십이월에서 유월까지 세면 모두 일곱 달을 경력한다. 복건(服虔)이 해석하기를, 칠율이 곧 칠음이라 하였다. 『국어』(옛칭 『춘추외전(春秋外傳)』)의 해석은 따로 한 줄기가 있다. 주무왕이 상조를 극복할 때, 세성이 『순화』의 차에 있고 태양이 『천사(天駟, 방숙)』에 있어 순화에서 천사까지 모두 일곱 수(宿)를 둔다. 다시 지지로 보면 그날이 갑자에 있어 자에서 오까지 세면 또 일곱 자리이다. 천상과 지신의 수목이 모두 칠이니, 성인이 곧 율수로 그것과 상부하게 하고 성음으로 그것을 초인하였다. 그러므로 칠음으로 정한다.

樂以七律配七始，故以定三元四時。故黃鐘以配天，林鐘以配地，大簇以配人，姑洗以配春，蕤賓以配夏，南呂以配秋，應鐘以配冬。凡三元者，周以建子月為天正，故黃鐘之管配之；殷以建丑月為地正，應以大呂之管配之，但陰數偶，未土王，又為天社，故取其沖，應地之氣，以林鐘之管配之；夏以建寅月為人正，故大簇之管配之。夫陽徳自處，故以卽位為正；陰德在他，故取其沖。

악은 칠율로 『칠시(七始)』에 배하여 이에 의거하여 삼원과 사시를 확정한다. 황종은 천에 배하고, 임종은 지에 배하고, 태촉은 인에 배하고, 고선은 춘에 배하고, 유빈은 하에 배하고, 남려는 추에 배하고, 응종은 동에 배한다. 이른바 『삼원』이란 곧 삼대의 세 가지 정삭(正朔)이다. 주조는 건자의 달(십일월)로 세수를 삼아 『천정(天正)』이라 칭한다. 그러므로 황종의 관으로 서로 배한다. 은조는 건축의 달(십이월)로 세수를 삼아 『지정(地正)』이라 칭한다. 본래 대려의 관으로 서로 배해야 하나, 다만 음수는 짝에 속하고 축의 대충이 미에 있으며 미는 토왕의 위요 또 천사(天社)의 소재이므로, 그 대충을 취하여 이로써 지의 기에 응하고 바꾸어 임종의 관으로 서로 배한다. 하조는 건인의 달(정월)로 세수를 삼아 『인정(人正)』이라 칭한다. 그러므로 태촉의 관으로 서로 배한다. 무릇 양덕이 본위에 안처하면 곧 본위 위에서 정을 취하고, 음덕은 타처에 기탁하므로 그 대충을 취해야 한다.

《漢書·律曆志》云：三元者，天施、地化、人事之紀也。十一月，干之初九，陽氣伏於地下，始著為一，萬物萌動，鍾於太陰，故黃鐘為天元，律長九寸。九者，所以窮極中和，為萬物之元也。《易》曰：立天之道，曰陰與陽。是也。六月，坤之初六，陰氣受任於太陽，繼養化軟，萬物生長，楙之，未令種剛強大，故林鐘為地元，律長六寸。六者，所以陰承陽之施，楙之於六合之內，令剛柔有體也。立地之道，曰柔與剛。是也。乾知大始，坤作成物。

『한서 율력지』에 이르기를, 삼원은 천시·지화·인사 이 세 방면의 강기이다. 십일월은 건괘의 초구에 해당하여 양기가 지하에 잠복하고 단니(端倪)를 처음 드러내어 『일』이 되며, 만물이 맹동하기 시작하여 태음 속에 모인다. 그러므로 황종은 『천원(天元)』이요 율관의 길이는 구촌이다. 구는 이로써 중화를 궁진하고 만물의 본원을 삼는 데 쓰이는 수이다. 『주역 설괘』에 『천의 도를 세우는 것을 음과 양이라 한다』고 하니 말하는 바가 바로 이 뜻이다. 유월은 곤괘의 초육에 해당하여 음기가 태양 저쪽에서 직임을 승접하여 이어서 양육하고 화생하여 유연하게 하니, 만물이 이로써 생장한다. 음기가 그것들을 번무하게 하나 종자로 하여금 지나치게 일찍 강강 장대하게 하지 않는다. 그러므로 임종은 『지원(地元)』이요 율관의 길이는 육촌이다. 육은 음이 양의 시여를 승접하여 천지 사방 안에서 만물을 번무하게 하고 강유로 하여금 각각 그 체가 있게 하는 수이다. 『설괘』에 『지의 도를 세우는 것을 유와 강이라 한다』고 하니 말하는 바가 바로 이 뜻이다. 『주역 계사』에 또 이르기를, 건은 개창의 시작을 주관하고 곤은 만물을 이루는 것을 주관한다.

正月，干之九三，萬物棣通，簇出於寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲，商也，為義。故大簇為人元，律長八寸。八象於卦，庖羲氏之所以順天地，通神明，類萬物之情也。立人之道，曰仁與義。是也。在天成象，在地成形，后以裁成天地人道，是為三元，律之始也。

정월은 건괘의 구삼에 해당하여 만물이 창통하여 막힘이 없고 떠받들어 인위에서 뚫고 나오니, 사람이 이로써 천시를 봉승하여 그것을 이룬다. 인으로 양육하고 의로 추행하여 만사만물로 하여금 각각 그 이치를 얻게 한다. 인은 목에 속하고 목은 인을 주관한다. 그것이 배하는 성은 상이요 상은 의를 주관한다. 그러므로 태촉은 『인원(人元)』이요 율관의 길이는 팔촌이다. 팔은 팔괘에 취상하니, 그것은 복희가 이로써 천지에 순응하고 신명에 통달하여 만물의 정상을 비례하는 데 쓴 것이다. 『설괘』에 『인의 도를 세우는 것을 인과 의라 한다』고 하니 말하는 바가 바로 이 뜻이다. 천상은 물상을 이루고 지상은 형체를 이루며, 성인이 뒤따라 이에 의거하여 천·지·인 삼도를 재성한다. 이를 곧 삼원이라 부르고 또한 바로 율의 기시(起始)이다.

《感精符》云：十一月建子，天始施之端，謂之天統，周正服色尚赤，象物萌色赤也；十二月建丑，地始化之端，謂之地統，殷正服色尚白，象物牙色白；正月建寅，人始化之端，謂之人統，夏正服色尚黑，象物生色黑也。此三正律者，亦以五德相承。以前三皇為正，謂天皇、地皇、人皇，皆以天地人為法，周而復始。其歲首所書，乃因以為名，欲體三才之道而君臨萬邦。故受天命而王者，必調六律而改正朔，受五氣而易服色，法三正之道也。

위서 『감정부(感精符)』에 이르기를, 십일월이 자를 세움은 하늘이 시생을 시작하는 단서이니 『천통(天統)』이라 부른다. 주조의 정삭이 이에 속하고 복색은 적을 숭상하니 만물이 맹동할 때 적색을 나타냄에 취상한다. 십이월이 축을 세움은 땅이 화육을 시작하는 단서이니 『지통(地統)』이라 부른다. 은조의 정삭이 이에 속하고 복색은 백을 숭상하니 맹아가 백색을 나타냄에 취상한다. 정월이 인을 세움은 사람이 화육을 시작하는 단서이니 『인통(人統)』이라 부른다. 하조의 정삭이 이에 속하고 복색은 흑을 숭상하니 물건이 처음 생할 때 흑색을 나타냄에 취상한다. 이 삼정의 율은 또 오덕 상승의 차서에 따라 순환한다. 다시 위로 올라가면 곧 삼황으로 정을 삼으니 곧 천황·지황·인황이요, 그들은 각각 천·지·인을 효법의 대상으로 삼아 돌고 돌아 다시 시작한다. 각 조의 세수가 정한 달은 곧 이로써 그 일통의 명칭을 짓는 데 쓴다. 이는 삼재의 도를 체현하여 만방에 군림하려는 것이므로, 천명을 받아 왕이라 칭하는 사람은 반드시 육율을 조정하고 정삭을 경정하며, 오행의 기를 받고 복색을 변환하여 이로써 삼정의 도를 효법해야 한다.

周以天統，服色尚赤者，陽道尚左，故天左旋，周以木德王，火是其子，火色赤左行，用其赤色也。殷以地統，服色尚白者，陰道尚右，其行右轉，殷以水德王，金是其母，金色白，故右行，用其白色。夏以人統，服色尚黑者，人亦尚左，夏以金德王，水是其子，水色黑，故左行，用其黑色。

주조는 천통에 속하고 복색은 적을 숭상하니, 그 이유는 양도가 왼쪽을 숭상하므로 하늘이 왼쪽으로 돈다. 주는 목덕으로 왕이라 칭하고 화는 목이 낳은 자식이며 화색이 적하여 좌행의 차서를 따른다. 인하여 적색을 취한다. 은조는 지통에 속하고 복색은 백을 숭상하니, 그 이유는 음도가 오른쪽을 숭상하므로 운행이 오른쪽으로 회전한다. 은은 수덕으로 왕이라 칭하고 금은 수를 낳은 어미이며 금색이 백이므로 우행의 차서를 따라 백색을 취한다. 하조는 인통에 속하고 복색은 흑을 숭상하니, 그 이유는 사람도 왼쪽을 숭상한다. 하는 금덕으로 왕이라 칭하고 수는 금이 낳은 자식이며 수색이 흑이므로 좌행의 차서를 따라 흑색을 취한다. 보건대 삼대의 복색은 모두 본덕의 색을 취하지 않고 자색 혹은 모색을 취한다.

又云：帝王之興，多從符瑞。周感赤雀，故尚赤；殷致白狼，故尚白；夏錫元珪，故尚黑。此皆先兆氣王之符，子母相助之義。如漢以火德，鎮星之精降為黃石，授子房以兵信，助沛公而滅楚，非五運之色，相扶為用。孔子云：夏正得天。此謂得天道四時之氣，應八節生殺之期也。故云：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。兼三代而為法，蓋取其可久者也。秦以建亥之月而為歲首，漢初因秦正朔，自魏已後，自用夏正，至今無改，以其得天氣也。

따로 한 설이 있다. 제왕의 흥기는 대부분 부서(符瑞)를 수반한다. 주조는 적작(赤雀)이 서를 물어온 서를 감초하였다. 그러므로 적색을 숭상한다. 은조는 백랑(白狼)의 서를 초치하였다. 그러므로 백색을 숭상한다. 하조는 현규(玄圭)의 서를 하사받았다. 그러므로 흑색을 숭상한다. 이것들은 모두 기운이 장차 왕할 때 먼저 나타나는 부험이요, 그 속에 모자 상조의 뜻을 함유한다. 비유하면 한조는 화덕으로 흥기하였으나, 토성(진성)의 정기가 세상에 내려 화하여 황석공이 되어 병법의 신물을 장량에게 수여하여 유방이 항우를 소멸하는 것을 보조하였다——황색은 아울러 한가(漢家)의 본운의 색이 아니니, 이것이 곧 다른 오행의 색이 앞으로 와서 서로 부하여 쓰임이 되는 예이다. 공자가 『하조의 정삭이 가장 천도에 합한다』고 한 것은, 그것이 천도 사시의 기에 합하고 팔절의 생양 숙살의 시기에 응화함을 뜻한다. 그러므로 그가 또 이르기를, 하조의 역법을 시행하고 은조의 록거(輅車)를 타며 주조의 예관을 쓰라——삼대의 제도를 겸채하여 이로써 법을 세우되 취하는 것은 그중 오래도록 행할 수 있는 부분이다. 진조는 건해의 달(시월)로 세수를 삼고 한초에는 진의 정삭을 연용하였다. 조위 이후로 바꾸어 하정을 써서 오늘에 이르기까지 고침이 없으니, 다만 하정이 가장 천시의 기에 합하기 때문이다.

又，遁甲、太乙、九宮、元辰，皆有三元，並起甲子。初為天元，盡六甲；次甲子為地元；又次甲子為人元。遁甲以冬夏二至後甲己之日夜半時為甲子元首，三元各分為三，故一百八十日為元卒，陰陽兩道，盡一歲之用。太一以初元甲子六十年為一紀，次甲子為第二紀，滿六紀三百三十年為一周。

그 밖에 둔갑·태을·구궁·원진 이 몇 가 술수도 또한 모두 삼원을 두어 일괄하여 갑자에서 기산한다. 최초의 한 갑자를 천원으로 삼아 육십갑자를 다 채우고, 다음 한 갑자를 지원으로 삼고, 다시 다음 한 갑자를 인원으로 삼는다. 둔갑은 동지·하지 뒤에 갑일 혹은 기일을 만나는 야반을 갑자 원수로 삼고, 삼원은 또 각각 다시 셋으로 나뉘므로 백팔십 일에 일원을 다 돈다. 음둔·양둔 두 도를 합치면 바로 일 년을 다 쓴다. 태을은 곧 최초의 한 갑자의 육십 년을 일기(一紀)로 삼고, 다음 갑자를 제이기로 삼아 육기에 차서 모두 삼백삼십 년을 일주로 삼는다(육기에 의거하면 본래 삼백육십 년이 되어야 하나 저본이 삼백삼십으로 하니 잠시 원문에 따라 실록한다).

九宮別以己亥為元首，分為五元：初己亥六十年為天元，次己亥六十年為地元，次己亥六十年為人元，次己亥六十年為河元，次己亥六十年為海元。九年一周，四九三十六，亦周六甲之大數也。三元正朔，並從律呂，應歷定時，皆配五行，故同此釋。

구궁 이 한 가는 곧 따로 기해(己亥)를 원수로 삼아 나누어 오원을 짓는다. 최초의 기해에서 일어나 육십 년을 천원으로 삼고, 이어지는 기해 육십 년을 지원으로 삼고, 다시 이어지는 육십 년을 인원으로 삼고, 다시 이어지는 육십 년을 하원(河元)으로 삼고, 마지막 육십 년을 해원(海元)으로 삼는다. 그것은 구 년을 일주로 하고 사구 삼십륙이니 또한 바로 육갑을 두루 돌리는 대수에 합한다. 삼원과 정삭은 모두 율려에 의종하여 정하고 역법에 응하여 시절을 확정하며, 그것들은 또 모두 오행에 배속한다. 그러므로 이 한 편 속에 아울러 해석을 더한다.

夫七政者，乃是玄象之端，正天之度，王者仰之以為治政，故謂之政。七者，數有七也。凡有三解：一雲日月五星合為七政；二雲北斗七星為七政；三雲二十八宿布在四方，方別七宿，共為七政。此三種七政，皆配五行，並三辰之首也。日月五星為七政者，《尚書·考靈曜》七政曰：日月者，時之主也；五星者，時之紀也。故曰：在璇璣玉衡，以齊七政。七政，謂日月五行之政。七政，卽日月五星也。

이른바 『칠정』이란, 천상의 강령이요 천도를 교정하는 준칙이다. 제왕이 그것을 우람(仰觀)하여 이로써 다스림을 시행한다. 그러므로 그것을 『정(政)』이라 칭한다. 『칠』이라 칭하는 것은 그 수목이 칠이기 때문이다. 종래 모두 세 가지 해석이 있다. 한 설은 일·월에 오성을 더하여 칠정을 이룬다 하고, 둘째 설은 북두 칠성이 곧 칠정이라 하고, 셋째 설은 이십팔수가 사방에 분포하여 매 방에 칠수가 있어 합하여 칠정을 이룬다 한다. 이 세 가지 칠정은 모두 오행에 배속해야 하고 또 모두 『삼신(三辰, 일·월·성)』 속의 수요(首요)이다. 먼저 일월 오성을 칠정으로 하는 이 한 설을 말한다. 위서 『상서고영요(尚書考靈曜)』가 칠정을 논하여 이르기를, 일월은 시령의 주재요 오성은 시령의 강기이다. 그러므로 『상서 순전(舜典)』에 『선기 옥형에 있어 이로써 칠정을 제한다』고 하였다——여기의 칠정은 곧 일월과 오행의 별의 정령이니 곧 일·월과 금목수화토 오성이다.

日者，《河圖汗光篇》云：日為陽精，始日實也。《元命苞》云：陽以一起，故日，日行一度；陽成於三，故有三足烏。烏者，陽精，其言僂呼，俗人見僂呼似烏，故以名之。又云：火精陽氣，故外熱內陰，象烏也。日尊故滿，滿故施，施故仁，仁故精。精在外，在外故大。日外暑，外暑故陽精外吐。

먼저 태양을 말한다. 『하도한광편(河圖汗光篇)』에 이르기를, 일은 양의 정화이니 그러므로 『일』은 『실(實)』에서 이름을 얻어 충실하여 이지가 없는 뜻을 취한다. 『춘추원명포』에 이르기를, 양기는 『일』에서 시작한다. 그러므로 일이라 부른다. 태양은 매일 한 도를 행진한다. 양은 『삼』에 이루어진다. 그러므로 일 속에 삼족오(三足烏)가 있다. 오는 양의 정기이니 그 울음소리가 『루호(僂呼)』를 낸다. 속인이 『루호』라 우는 새를 보아 형상이 오아와 같으면 곧 『오』로 그것을 칭한다. 또 이르기를, 일은 화의 정이요 양의 기이니 그러므로 바깥면이 치열하고 안쪽은 음을 함유한다. 바로 오아에 취상한다(우색이 흑하여 음에 속함). 일이 존귀하기에 원만하고, 원만하기에 능히 시여하며, 능히 시여하기에 인이 되고, 인이 되기에 정순하다. 그 정화가 밖에 나타나고 밖에 나타나기에 보아 크다. 일이 밖에 있어 염열하고 바깥이 더우기에 양정이 밖을 향하여 분토한다.

天有三百六十五度四分度之一，布在四方，日，日一歷，無差遲，使四方合如一，故其字四合一也。《白虎通》云：日徑千里，圍三千里，下於天七千里。《太玄經》云：日一南，萬物死；日一北，萬物生。《物理論》云：夏則陽盛而陰衰，故晝長而夜短；冬則陰盛而陽衰，故晝短而夜長。行陽道長，出入卯酉之北；行陰道短，出入卯酉之南；春秋陰陽等，故行中道，晝夜等也。

주천은 모두 삼백육십오 또 사분지일 도가 있어 사방에 분포한다. 태양은 매일 일주를 순행하여 조금도 지오나 차착이 없어 사방으로 하여금 합제하여 하나와 같게 한다. 그러므로 『일』이라는 이 글자의 구형은 곧 『사(四)』와 『일(一)』의 서로 합하는 뜻을 취한다. 『백호통』에 이르기를, 태양의 지름은 천 리요 주장은 삼천 리요 하늘을 떠나 칠천 리라 하였다. 『태현경(太玄經)』에 이르기를, 태양이 한번 남행하면 만물이 곧 조사하고, 한번 북행하면 만물이 곧 자생한다. 『물리론(物理論)』에 이르기를, 여름은 양이 성하고 음이 쇠하므로 백주가 길고 흑야가 짧고, 겨울은 음이 성하고 양이 쇠하므로 백주가 짧고 흑야가 길다. 태양이 양도를 갈 때는 낮이 길고 출몰하는 곳이 정동(묘) 정서(유)의 북에 치우치고, 음도를 갈 때는 낮이 짧고 출몰하는 곳이 묘유의 남에 치우치며, 춘분 추분 때는 음양이 균등하므로 중도를 가고 주야도 또한 같은 길이다.

《考靈曜》云：春一日，日出卯入酉，昴星一度中而昏，斗星十二度中而明；仲夏一日，日出寅入戌，心星五度中而昏，營室十度中而明；秋一日，日出卯入酉，須女四度中而昏，東井十一度中而明；仲冬一日，日出辰入申，奎星一度中而昏，氐星九度中而明。卯酉陰陽交會，日月至此為中道，萬物盛衰出入之所，故號二八之門，以當二八月也。故《詩推度交》云：卯酉之際為改政。

『상서고영요』는 사시의 혼단 중성을 기재한다. 춘분 이날에는 해가 묘에 뜨고 유에 지며 묘수의 일도가 황혼 때 중천에 오르고 두수의 십이도가 새벽에 중천에 오른다. 중하 이날에는 해가 인에 뜨고 술에 지며 심수의 오도가 황혼 때 중천에 오르고 영실의 십도가 새벽에 중천에 오른다. 추분 이날에는 해가 묘에 뜨고 유에 지며 수녀의 사도가 황혼 때 중천에 오르고 동정의 십일도가 새벽에 중천에 오른다. 중동 이날에는 해가 진에 뜨고 신에 지며 규수의 일도가 황혼 때 중천에 오르고 저수의 구도가 새벽에 중천에 오른다. 묘위와 유위는 음양이 교회하는 곳이니 일월이 여기에 이르면 곧 중도를 간다. 또한 만물 성쇠 출입의 관구이니, 그러므로 『이팔지문(二八之門)』이라 부르니 그것이 바로 이월과 팔월에 대응하기 때문이다. 그러므로 위서 『시추도재(詩推度災, 문중에는 『시추도교(詩推度交)』라 씀)』에 이르기를, 묘유의 교계의 즈음이 바로 정령을 바꾸는 시후라고 하였다.

《漢書·天文志》云：日者，君之象。君行急則日行疾，君行緩則日行遲，遲疾失其常則蝕。蝕在交道也。蝕者，陰侵陽，臣凌君之象也，故日蝕修德以禳之。月者，《春秋元命苞》云：月者，陰精，為言闕也。中有蟾蜍與兔者，陰陽兩居相附，托抑詘合，陽結治其內，光炬中氣似文耳。兔善走，象陽動也。兔之言僖僖呼呼，溫暖名也。

『한서 천문지』에 이르기를, 일은 군주의 상징이다. 군주가 일을 행함이 급조하면 태양이 곧 걷는 것이 빠르고, 군주가 일을 행함이 지완하면 태양이 곧 걷는 것이 느리며, 빠르고 느림이 상도를 잃으면 곧 일식이 발생한다. 일식은 황도와 백도의 교점 위에서 발생한다. 일식은 음이 양을 침범하는 것이니 곧 신하가 군주를 능륜하는 상이다. 그러므로 일식을 만나면 명덕 정치를 닦아 이로써 양제(禳除)해야 한다. 이어서 달을 말한다. 『춘추원명포』에 이르기를, 월은 음의 정화이니 『월』이라는 이 글자는 『궐(闕)』에 뜻을 취하니 곧 흠결이 있음이다. 월 속에 첨서(蟾蜍)와 토자(兔子)가 있으니, 이는 음양 둘이 함께 처하여 서로 의지하고 피차 억양하고 굴합하는 것이다. 양이 응결하여 그 속을 통치하니 광염 속의 그 무늬 같은 한 점의 것이 곧 양기이다. 토자는 잘 달리니 양의 운동을 상징한다. 『토』의 독음이 『희희호호』와 같으니 본래 온난의 명칭이다.

月，水之精，故內明而氣冷。陰生不滿者，詘於君也；至望而盈者，氣事合也；盈而缺者，詘向尊也。其氣卑，卑故修表成緯。陰受陽精，故精在內，所以金水內景；內景，故精陰沈執不動。月為陰精，體自無光，藉日照之乃明，猶如臣自無威，假君之勢乃成其威。月初未政對日，故無光缺；月半而與日相對，故光滿；十六日已後漸缺，亦漸不對日也。

월은 수의 정화이니 그러므로 안쪽이 명량하고 기성이 한랭하다. 월이 처음 생할 때는 원만하지 않으니, 군(日)에게 굴종하기 때문이다. 망일에 이르러 영만하는 것은 기와 일이 서로 합하기 때문이고, 영만한 뒤 또 흠결하는 것은 다시 존자에게 굴양하기 때문이다. 그 기가 비하하니, 비하하기에 다만 외표를 수식하여 『위성(緯星, 항정한 경성과 서로 대함)』이 될 뿐이다. 음은 양의 정기를 받아들이므로 정화가 속에 함유되니, 인하여 금과 수는 모두 『내경(內景)』에 속하니 곧 광화가 속에 감춰짐이다. 이미 내경이면 그 정기가 곧 음침하여 수지하고 밖으로 움직이지 않는다. 월은 음정이요 본체 스스로는 아울러 빛을 발하지 않고 태양의 조사에 의지해야 비로소 명량하니, 바로 신하가 자신에게 위세가 없어 군주의 권세를 빌려야 비로소 위엄을 이룸과 같다. 월 초에는 아직 태양을 정대하지 않으므로 빛이 없고 잔결하며, 월 반에 이르러 태양과 정면으로 서로 대하므로 광화가 원만하다. 십육일 이후는 점점 흠결하여 곧 점점 태양을 정대하지 않게 된다.

《漢書·天文志》云：月，日行十三度四分度之一。立春、春分，東從青道；立秋、秋分，西從白道；立冬、冬至，北從黑道；立夏、夏至，南從赤道；季夏行中道。赤青出陽道，白黑出陰道。晦而見西方，謂之朓；朔而見東方，謂之朒。若君舒緩，臣驕慢，故日行遲而月行疾；君肅急，則臣恐懼，故日行疾而月行遲，不敢迫近君位也。其行遲疾失度，亦蝕。蝕者，當日之沖有闇虛，闇虛當月則月蝕，當星則星亡。月蝕者，陽侵陰也。董仲舒云：於人，妃后大臣諸公之象。月為刑，故月蝕修刑以禳之。

『한서 천문지』에 이르기를, 달은 매일 십삼 또 사분지일 도를 간다. 입춘·춘분 때는 동쪽에서 『청도(青道)』를 가고, 입추·추분 때는 서쪽에서 『백도(白道)』를 가며, 입동·동지 때는 북쪽에서 『흑도(黑道)』를 가고, 입하·하지 때는 남쪽에서 『적도(赤道)』를 가며, 계하에는 곧 중도를 간다. 그중 적도·청도는 양도에 속하고 백도·흑도는 음도에 속한다. 회일에 서방에 나타나는 것을 『조(朓)』라 부르고, 삭일에 동방에 나타나는 것을 『뉵(朒)』이라 부른다. 만약 군주가 관완하고 신하가 교만하면 곧 일행이 느리고 월행이 빠르며, 군주가 엄숙하고 급절하고 신하가 외구하면 곧 일행이 빠르고 월행이 느려 감히 군위에 접근하지 못한다. 월행의 빠르고 느림이 일단 상도를 잃으면 또한 월식이 발생한다. 월식의 성인은, 태양을 정대하는 그 한쪽에 『암허(暗虛, 곧 지영(地影))』가 있어 암허가 바로 달을 향해 대하면 달이 곧 식하여 이지고, 바로 어느 수숙을 향해 대하면 그 별이 곧 은몰하여 보이지 않는다. 월식은 양이 음을 침범하는 데 속한다. 동중서에 이르기를, 인사에 떨어뜨리면 월은 비후·대신·제공의 상이다. 월은 형을 주관하므로 월식을 만나면 형정을 닦아 이로써 양제해야 한다.

五星者，《說文》云：星者，萬物之精。或曰：日分為星，故其字日下生。《史記》云：星，金之散精，星隕為石，此金是也。《春秋》云：隕石於宋，隕星也。又云：星者，陰精，金亦陰也。列而言之，各配五行，不獨主金。歲星，木之精，其位東方，主春，蒼帝之子，人主之象，五星之長，司農之官，主福慶。凡有六名：一名攝提，二名重華，三名應星，四名纏星，五名紀星，六名修人星。其所主國，曰吳、齊。超舍而前為盈，退舍為縮。行邪則主邪，行正則主正；政急則行疾，政緩則行遲；酷則行陰，和則行陽；行陽則旱，行陰則水；治則順度，亂則逆行。以其主歲，故名歲星。

다시 오성을 말한다. 『설문해자』에 이르기를, 성은 만물의 정화라 하였다. 혹은 이르기를, 태양이 분산되어 벌어지면 곧 별이 되므로 『성』 자는 『일』에서 따르고 아래에 『생』을 따른다. 『사기 천관서』에 이르기를, 성은 금의 산락한 정기이니 별이 땅에 떨어지면 곧 석두가 된다. 보건대 그것은 금에 속한다. 『춘추』는 『송에 운석이 떨어졌다』를 기재하니 말하는 바가 바로 떨어진 별이다. 또 한 설이 있어, 성은 음의 정화이며 금도 또한 음에 속한다. 다만 만약 일일이 나누어 열거하면 오성은 각각 한 행에 배속하여 아울러 단단히 금만을 주관하는 것이 아니다. 먼저 세성(목성)을 말한다. 그것은 목의 정화요 방위는 동방에 있고 춘계를 주관하며 창제의 아들·군주의 상이 되고 오성의 어른이며 농사를 장관하는 관에 상당하여 복경의 일을 주관한다. 그것은 모두 여섯 개의 명호가 있다. 첫째를 섭제(攝提)라 하고 둘째를 중화(重華) 셋째를 응성(應星) 넷째를 전성(纏星) 다섯째를 기성(紀星) 여섯째를 수인성(修人星)이라 한다. 그것이 주관하는 분야의 나라는 오와 제이다. 그것이 만약 마땅히 있어야 할 성사(星舍)를 넘어 앞으로 가면 『영(盈)』이라 부르고 물러나 한 사를 가면 『축(縮)』이라 부른다. 그것의 운행이 편사하면 곧 인주의 사벽에 응험하고 운행이 단정하면 곧 인주의 단정에 응험한다. 정령이 급박하면 그것이 곧 걷는 것이 빠르고 정령이 관완하면 그것이 곧 걷는 것이 느리며 정령이 가혹하면 그것이 곧 음도를 가고 정령이 평화하면 그것이 곧 양도를 간다. 양도를 가면 곧 가물고 음도를 가면 곧 물난리 난다. 천하가 다스려지면 그것이 도를 따라 행하고 천하가 어지러우면 그것이 역행한다. 그것이 세공(歲功)을 주관하기 때문에(약 십이 년에 하늘을 일주하여 매년 한 번 경행함) 그러므로 이름하여 세성이라 한다.

熒惑，火之精，其位南方，主夏，赤帝之子，方伯之象，五星之伯。上承太一，下司人君，謂天子理也。伺無道，出入無常，為天伺察，所往主兵亂賊喪飢疾。凡有二名：一名罰星，二名執法。其所主國，曰荊、越。是太白之雄，出南為熒惑，居西為天理，在東為縣息。以其出入無常，故名熒惑。鎮星，土之精，其位中央，主四季，女主之象，主德，為五星之王，一名地候，伺女主之邪正。入陽則為外，入陰則為內。四星皆失，鎮星乃為動。以其鎮宿不移，故名鎮星。

형혹(熒惑, 화성)은 화의 정화요 방위는 남방에 있고 하계를 주관하며 적제의 아들·방백의 상이 되고 오성 중의 백장이다. 그것은 위로 태을의 명을 받들고 아래로 인군을 독찰하니 곧 천자의 치리를 독창한다. 그것은 무도한 임금을 탐사하여 출몰에 상규가 없고 상천을 대신하여 순찰한다. 이르는 곳은 병란·도적·상망·기황·질역을 주관한다. 그것은 두 개의 명호가 있다. 첫째를 벌성(罰星)이라 하고 둘째를 집법(執法)이라 한다. 주관하는 분야의 나라는 형과 월이다. 그것은 태백의 웅배(雄配)이니, 남방에 나타나면 형혹이라 부르고 서방에 있으면 천리(天理)라 부르며 동방에 있으면 현식(縣息)이라 부른다. 그것이 출몰에 상이 없고 형형하여 사람으로 하여금 미혹하게 하므로 그러므로 이름하여 형혹이라 한다. 진성(鎮星, 토성)은 토의 정화요 방위는 중앙에 있고 사계절의 끝을 주관하며 여주(女主)의 상이 되고 덕을 주관하며 오성의 왕이요 또 『지후(地候)』라 이름한다. 오로지 여주의 사(邪)와 정을 살핀다. 그것이 양위에 들어가면 곧 외사를 주관하고 음위에 들어가면 곧 내사를 주관한다. 반드시 나머지 네 별이 전부 도를 잃어야 비로소 진성이 그것을 위해 변동한다. 그것이 매년 한 수를 진수하여 이동하지 않기 때문에 그러므로 이름하여 진성이라 한다.

太白，金之精，其位西方，主立秋，白帝之子，大將之象，以司兵凶。日南方，太白居其南；日北方，太白居其北，曰盈。日南方，太白居其北；日北方，太白居其南，曰縮。未可出東方而出東方，名重華；未可下東方而下東方，名少歲；未可出西方而出西方，名太白；未可下西方而下西方，名白省。凡有六名：一名天相，二名天政，三名大臣，四名大皓，五名明星，六名大囂。《詩》云：東曰啟明，西曰長更。其所主國，曰秦、晉、鄭。太白是歲星之雄。太白主兵，兵，西方，金，色白，故曰太白。

태백(太白, 금성)은 금의 정화요 방위는 서방에 있고 입추를 주관하며 백제의 아들·대장의 상이 되고 병사와 흉사를 장관한다. 태양이 남으로 치우칠 때 태백도 또한 그 남쪽에 있고 태양이 북으로 치우칠 때 태백도 또한 그 북쪽에 있으니 이를 『영』이라 부른다. 태양이 남으로 치우치는데 태백이 도리어 그 북쪽에 있고 태양이 북으로 치우치는데 태백이 도리어 그 남쪽에 있으니 이를 『축』이라 부른다. 마땅히 동방에 나타나지 않아야 하는데 동방에 나타나는 것을 『중화(重華)』라 부르고, 마땅히 동방에 침몰하지 않아야 하는데 동방에 침몰하는 것을 『소세(少歲)』라 부르며, 마땅히 서방에 나타나지 않아야 하는데 서방에 나타나는 것을 『태백』이라 부르고, 마땅히 서방에 침몰하지 않아야 하는데 서방에 침몰하는 것을 『백성(白省)』이라 부른다. 그것은 모두 여섯 개의 명호가 있다. 첫째를 천상(天相)이라 하고 둘째를 천정(天政) 셋째를 대신(大臣) 넷째를 대호(大皓) 다섯째를 명성(明星) 여섯째를 대효(大嚣)라 한다. 『시경 소아 대동(小雅 大東)』에 이르기를, 청신 때 동방에 있는 것을 『계명(啓明)』이라 부르고 황혼 때 서방에 있는 것을 『장경(長庚, 문중에는 『장경(長更)』으로 씀)』이라 부른다. 주관하는 분야의 나라는 진·진·정이다. 태백은 세성의 웅배이다. 태백은 병사를 주관하고 병은 서방에 속하며 서방은 금에 속하고 금색은 백이다. 그러므로 태백이라 부른다.

辰星，水之精，其位北方，主冬，黑帝之子，宰相之象，主刑。政酷則不入，政和則不出。凡有六名：一名安調，二名細極，三名熊星，四名鉤歲，五名伺農，六名勉星。其所主國，曰趙、代。辰星主德，是天之執政，出入平時，故曰辰星。經云：五車西北第一星曰太白，次北一星曰辰星，次東北一星曰歲星，次東南一星曰鎮星，次西南一星曰熒惑。此當五星分氣也。

신성(辰星, 수성)은 수의 정화요 방위는 북방에 있고 동계를 주관하며 흑제의 아들·재상의 상이 되고 형벌을 주관한다. 정령이 가혹하면 그것이 상도에 들어가지 않고 정령이 평화하면 그것이 상도를 넘지 않는다. 그것은 모두 여섯 개의 명호가 있다. 첫째를 안조(安調)라 하고 둘째를 세극(細極) 셋째를 웅성(熊星) 넷째를 구세(鉤歲) 다섯째를 사농(伺農) 여섯째를 면성(勉星)이라 한다. 주관하는 분야의 나라는 조와 대이다. 신성은 덕을 주관하고 상천의 집정하는 관이며 출몰이 모두 때에 합한다. 그러므로 신성이라 부른다. 성경에 이르기를, 오거성(五車星) 속의 서북방의 첫째 별을 태백이라 하고 다시 북으로 가서 한 별을 신성이라 하며 다시 동북으로 가서 한 별을 세성이라 하고 다시 동남으로 가서 한 별을 진성이라 하며 다시 서남으로 가서 한 별을 형혹이라 한다——이것이 바로 오성의 기가 오거 속에 분포한 것이다.

又云：歲星變為彗星、欃雲、槍雲、天狗；熒惑變為彗星、蚩尤旗、格澤；鎮星變為獄漢、天沸、旬始、虹蜺；太白變為彗星，卽掃；辰星變為枉矢、天槍、天棓。並是五星氣亂，見妖星也，王者視之以知得失。《考靈曜》云：歲星為規，熒惑為矩，鎮星為繩，太白為衡，辰星為權。權衡規矩繩，並皆有所起，周而復始。故政失於春，歲星滿偃，不居其常；政失於復，熒惑逆行；政失於季夏，鎮星失度；政失於秋，太白失行，出入不當；政失於冬，辰星不效其鄉；五政俱失，五星不明。春政不失，五穀孳；夏政不失，甘雨時；季夏政不失，時無菑；秋政不失，人民昌；冬政不失，少疾喪；五政不失，日月光明。此則日月五星共為七政之道，亦名七曜，以其是光曜運行也。

성경에 또 이르기를, 세성이 변이를 발생하면 화하여 혜성·참운(欃雲)·창운(槍雲)·천구(天狗)가 되고, 형혹이 변이하면 화하여 혜성·치우기(蚩尤旗)·격택(格澤)이 되며, 진성이 변이하면 화하여 옥한(獄漢)·천비(天沸)·순시(旬始)·홍예(虹霓)가 되고, 태백이 변이하면 화하여 혜성이 되니 곧 소성(掃星)이며, 신성이 변이하면 화하여 왕시(枉矢)·천창(天槍)·천봉(天棓)이 된다. 이것들은 모두 오성의 기가 문란할 때 나타나는 요성이니 제왕이 그것들을 관찰하면 곧 정사의 득실을 알 수 있다. 『상서고영요』는 또 오성을 다섯 가지 양구(量具)에 비한다. 세성은 원규(規)요 형혹은 곡척(曲尺)이요 진성은 묵승(墨繩)이요 태백은 칭간(秤杆)이요 신성은 칭추(秤錘)이다. 권·형·규·구·승은 모두 각각 기점이 있어 돌고 돌아 다시 시작하여 운행한다. 그러므로 춘천의 정사가 실당하면 세성이 곧 영만하고 언복하여 상도를 지키지 않고, 하천(문중에는 『복(復)』으로 씀)의 정사가 실당하면 형혹이 곧 역행하며, 계하의 정사가 실당하면 진성이 곧 도를 잃고, 추천의 정사가 실당하면 태백이 곧 그 행도를 잃어 출몰이 때에 맞지 않으며, 동천의 정사가 실당하면 신성이 곧 그 있어야 할 방위에 응험하지 않는다. 오시의 정이 전부 실당하면 오성이 모두 혼암하여 빛이 없다. 반대로 춘정이 잃지 않으면 오곡이 번무하고, 하정이 잃지 않으면 감임이 때에 응하고, 계하정이 잃지 않으면 사시에 재해가 없고, 추정이 잃지 않으면 인민이 창성하고, 동정이 잃지 않으면 질병 사상이 적다. 오정이 모두 잃지 않으면 일월이 자연히 광명하다. 이상이 곧 일월 오성이 합하여 칠정이 되는 도리이다. 그것들은 또 『칠요(七曜)』라고도 불리니 모두 빛을 발하여 운행하는 천체이기 때문이다.

北斗為七政者，北斗，天樞也。天有七紀，斗有七星，第一至第四為魁，第五至第七為杓，合有七也。《尚書緯》云：璇璣，斗魁四星；玉衡，拘橫三星，合七，齊四時五威。五威者，五行也。五威在人為五命，七星在人為七端。北斗居天之中，當崑崙之上，運轉所指，隨二十四氣，正十二辰，建十二月。又，州國分野年命，莫不政之，故為七政。

둘째 설은 북두 칠성으로 칠정을 삼는다. 북두는 하늘의 추뉴(樞紐)이다. 하늘에 칠기(七紀)가 있고 두에 칠성이 있다. 첫째부터 넷째 별까지를 『괴(魁)』로 삼으니 곧 두신(斗身)이고, 다섯째부터 일곱째 별까지를 『표(杓)』로 삼으니 곧 두병(斗柄)이다. 합쳐서 바로 칠이 된다. 『상서위』에 이르기를, 『선기(璇璣)』는 두괴의 그 네 알의 별을 가리키고 『옥형(玉衡)』은 가로 열지은 세 알의 별을 가리킨다(문중에는 『구횡(拘橫)』으로 씀). 합쳐서 이것이 칠이니 그것으로 사시와 『오위(五威)』를 제일한다. 오위는 곧 오행이다. 오위가 사람의 몸에 떨어지면 『오명(五命)』이라 부르고 칠성이 사람의 몸에 떨어지면 『칠단(七端)』이라 부른다. 북두는 하늘의 중앙에 있어 바로 곤륜산 위에 해당하고 그것이 회전하여 가리키는 방향이 이십사절기를 따라 추이하여 이로써 십이신(十二辰)을 단정하고 십이월의 월건을 확립한다. 그 밖에 주국의 분야와 사람의 행년 본명은 그것의 통할을 받지 않는 것이 없다. 그러므로 그것을 칠정이라 한다.

《虞錄》云：北斗七星，據璇璣玉衡以齊七政。政者，天子所治天下，故王者承天行法。《合誠圖》云：北斗有七星，天子有七政。斗者，居陰布陽，故稱北斗。其七星各有四名。《合誠圖》云：斗第一星名樞，二名璇，三名璣，四名權，五名衡，六名開陽，七名標光。

『우록(虞錄)』에 이르기를, 북두 칠성은 선기 옥형에 의거하여 이로써 칠정을 제일한다. 이른바 『정』이란 곧 천자가 다스리는 천하이니 그러므로 제왕은 천의를 받들어 이로써 법도를 추행해야 한다. 『춘추합성도(春秋合誠圖)』에 이르기를, 북두에 칠성이 있고 천자에게 칠정이 있다. 두신이 음위에 처하여 양기를 포산하므로 『북두』라 칭한다. 이 일곱 알의 별은 각각 네 벌의 명호가 있다. 『합성도』가 첫째 벌을 내놓는다. 두의 첫째 별의 이름은 추(樞)요 둘째는 선(璇) 셋째는 기(璣) 넷째는 권(權) 다섯째는 형(衡) 여섯째는 개양(開陽) 일곱째는 요광(標光)이다.

《黃帝斗圖》云：一名貪狼，子生人所屬；二名巨門，丑亥生人所屬；三名祿存，寅戌生人所屬；四名文曲，卯酉生人所屬；五名廉貞，辰申生人所屬；六名武曲，己未生人所屬；七名破軍，午生人所屬。《孔子元辰經》云：一名陽明星，二名陰精星，三名真人星，四名玄冥星，五名丹元星，六名北極星，七名天開星。

『황제두도(黃帝斗圖)』는 둘째 벌의 명호를 내놓고 아울러 그것들을 사람의 생년 지지 위에 배한다. 첫째를 탐랑(貪狼)이라 하여 자년생 사람이 속하는 바요, 둘째를 거문(巨門)이라 하여 축년·해년생 사람이 속하는 바요, 셋째를 록존(祿存)이라 하여 인년·술년생 사람이 속하는 바요, 넷째를 문곡(文曲)이라 하여 묘년·유년생 사람이 속하는 바요, 다섯째를 염정(廉貞)이라 하여 진년·신년생 사람이 속하는 바요, 여섯째를 무곡(武曲)이라 하여 사년(저본은 『기(己)』로 씀)·미년생 사람이 속하는 바요, 일곱째를 파군(破軍)이라 하여 오년생 사람이 속하는 바이다. 이것이 곧 후세의 본명 성군(本命星君) 설의 원두이다. 『공자원신경(孔子元辰經)』은 셋째 벌을 내놓는다. 첫째를 양명성(陽明星)이라 하고 둘째를 음정성(陰精星) 셋째를 진인성(真人星) 넷째를 현명성(玄冥星) 다섯째를 단원성(丹元星) 여섯째를 북극성(北極星) 일곱째를 천개성(天開星)이라 한다.

《遁甲經》云：一名魁真星，二名魁元星，三名權九極星，四名魁細星，五名魓剛星，六名紀星，七名飄玄陽星。第一水，二水土，三木土，四金木，五金土，六火土，七火。所以子午各獨屬一星，其餘並兩辰共屬者，子午為天地之經，斗第一及第七魁剛兩星亦是斗之經建所用指也，自餘非所指者，故並兩屬。故六十甲子，從第一起甲子以配之，往還周旋，盡其數矣。

『둔갑경(遁甲經)』은 넷째 벌을 내놓는다. 첫째를 괴진성(魁真星)이라 하고 둘째를 괴원성(魁元星) 셋째를 권구극성(權九極星) 넷째를 괴세성(魁細星) 다섯째를 비강성(魓剛星) 여섯째를 모기성(某紀星, 첫 글자는 한견한 이체로 자서에 기재되지 않음) 일곱째를 표현양성(飄玄陽星)이라 한다. 그것들의 오행 속성은 차례로 다음과 같다. 첫째는 수에 속하고, 둘째는 수에 속하며 토를 겸하고, 셋째는 목에 속하며 토를 겸하고, 넷째는 금에 속하며 목을 겸하고, 다섯째는 금에 속하며 토를 겸하고, 여섯째는 화에 속하며 토를 겸하고, 일곱째는 화에 속한다. 어째서 자·오는 각각 단독으로 한 별에 귀속하고 나머지 지지는 모두 둘둘이 함께 한 별에 속하는가에 이르러는——자와 오는 천지의 경선이기 때문이며, 북두의 첫째 별과 일곱째 별(괴성과 강성)도 또한 바로 북두가 이로써 경건(經建)을 정하고 방향을 지시하는 두 알이다. 나머지 지향을 담임하지 않는 별은 곧 두 지지에 의해 합속한다. 그러므로 육십갑자가 첫째 별에서 일어나 갑자로 차례로 서로 배하여 왕복 회선하여 마침 이 수를 다 배한다.

北斗領二十八宿，一星主四時，魁起室，剛起角，以次分屬。若人行年至室，而五星行到此宿者，隨星吉凶也。《合誠圖》云：樞星為雍州，璇星為冀州，璣星為青兗州，權星為徐揚州，衡星為荊州，開陽星為梁州，標光星為豫州。此為三才之道，併為斗之所政也。

북두는 이십팔수를 통령하고 매 한 알의 별이 한 단락의 시령을 주관한다. 두괴는 실수에서 기산하고 두병의 강성은 각수에서 기산하여 차례로 나누어 귀속한다. 만일 어떤 사람의 행년이 실수에 이르러 가는데 오성이 마침 이 한 수에 이르면 길흉이 곧 그 알의 별을 따라 정한다. 『합성도』는 또 칠성을 구주에 배한다. 추성은 옹주를 주관하고 선성은 기주를 주관하며 기성은 청주와 연주를 주관하고 권성은 서주와 양주를 주관하며 형성은 형주를 주관하고 개양성은 양주(梁州)를 주관하며 요광성은 예주를 주관한다. 이것이 곧 천·지·인 삼재의 도이니 또 모두 북두의 통할하는 바에 귀한다.

二十八宿為七政者，以其分定國邦，布官設位也。《運斗樞》云：天有將相之位，佐列宿為衛，皆據璇璣玉衡，以齊七政，四時佈德，三道正氣。《尚書考靈曜》云：二十八宿周天三百六十五度四分度之一，故葉時月，正日度。星二十八宿配五行，有二別：一總配，二別配。

셋째 설은 이십팔수로 칠정을 삼으니, 그것들이 각국의 강역을 구획 확정하고 관직의 위차를 포열하였기 때문이다. 『춘추운투추(春秋運斗樞)』에 이르기를, 천상에 장상(將相)의 위차가 있어 보좌하는 열수가 호위를 당당하여 전부 선기 옥형에 의거하여 이로써 칠정을 제일하며, 사시가 덕택을 포시하고 삼도가 기후를 단정한다고 하였다. 『상서고영요』에 이르기를, 이십팔수가 주천을 둘러서 모두 삼백육십오 또 사분지일 도이니, 그러므로 능히 월분 시령을 협조하고 태양의 행도를 교정한다. 이십팔수가 오행에 배하는 데는 두 가지 나눔이 있다. 한 가지는 『총배(總配)』요 한 가지는 『별배(別配)』이다.

總配者：東方蒼龍七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕，木也，合三十二星，七十五度；南方朱雀七宿，東井、轝鬼、柳、七星、張、翼、軫，火也，合六十五星，一百五度；西方白虎七宿，奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，金也，合五十一星，八十度；北方玄武七宿，斗、牽牛、須女、虛、危、營室、東壁，水也，合三十五星，九十八度。其屬土者，東則角亢，南則井鬼，西則奎婁，北則斗牛，皆居四季為土也。

먼저 총배를 말한다. 동방 창룡 칠수——각·항·저·방·심·미·기는 목에 속하여 모두 삼십이 알의 별·칠십오 도이다. 남방 주작 칠수——동정·여귀·류·칠성·장·익·진은 화에 속하여 모두 육십오 알의 별·백오 도이다. 서방 백호 칠수——규·루·위·묘·필·자·삼은 금에 속하여 모두 오십일 알의 별·팔십 도이다. 북방 현무 칠수——두·견우·수녀·허·위·영실·동벽은 수에 속하여 모두 삼십오 알의 별·구십팔 도이다. 토에 속하는 것에 이르러는, 동방은 각·항이요 남방은 정·귀요 서방은 규·루요 북방은 두·우이다——그것들은 모두 사방이 교접하는 계월의 위에 처한다. 그러므로 토에 귀한다. 이는 바로 토가 사계절에 기왕하는 통례에 합하니, 토에 전속하는 한 방이 없어 곧 사방에서 각각 수미의 두 수를 빌린다. 사방 칠수의 도수를 서로 더하면 마침 이것이 주천 삼백육십오 도 남짓이다. 독자는 위에 열거한 도수에 따라 방향별로 누계하면 곧 얻어 확인할 수 있다.

故曾子云：春分鳥星昏主春者中，可以種稷；夏至心星昏主夏者中，可以種黍菽；秋分虛星昏主秋者中，可以種麥；冬至昴星昏主冬者中，山人可以伐器械，家人可以收萑葦、蓄積、田獵。王者坐視四星之中，而知民之緩急，急則不賦力役，故曰敬授民時也。此為總配。

그러므로 증자에 이르기를, 춘분 때는 『조성(鳥星, 남방 주작 속에서 봄을 주관하는 그 알)』이 황혼에 중천에 오르면 곧 직을 파종해야 하고, 하지 때는 심성이 황혼에 중천에 오르면 곧 서와 두를 파종해야 하며, 추분 때는 허성이 황혼에 중천에 오르면 곧 맥을 파종해야 하고, 동지 때는 묘성이 황혼에 중천에 오르면 산에 사는 사람은 이로써 목재를 벌벌하여 기계를 제작하고 집에 사는 사람은 이로써 여적(蘆荻)을 수할하고 초량을 축비하며 전렵에 종사해야 한다. 제왕이 안좌하여 이 네 알의 중성을 관찰하면 곧 백성의 농사의 완급을 알 수 있다. 농사가 긴박할 때는 곧 역역을 징발하지 않는다. 이것이 곧 『상서』가 말하는 바의 『민에게 때를 공경히 베푼다(敬授民時)』이다. 이상은 총배의 설법이다.

別配五行者：角二星，為天門，三光之路，十二度，於時在辰，鄭分，木也。亢四星，為天庭，尚書之曹，九度，於時在辰，鄭分，春夏為火，秋冬為水也。氐四星，為宿宮，路寢所止，十五度，於時在卯，宋分，春夏為金，秋冬為水也。房六星，為明堂，政教之道，五度，於時在卯，宋分，土也。心三星，為天王之位，五度，於時在卯，宋分，春夏為木，秋冬為火也。

다시 별배를 말하니, 곧 수마다 나누어 오행에 배하고 아울러 일일이 성수·소사의 직장·소점한 천도·소치한 지지(십이차의 신)와 분야의 나라를 주명한다. 각수는 두 별이요 천문(天門)이니 일월 오성 삼광이 운행하는 통도이고 십이도를 차지하며 신에 치어 정(鄭)나라 분야이고 목에 속한다. 항수는 네 별이요 천정(天庭)이니 마치 상서성의 관서와 같고 구도를 차지하며 신에 치어 정나라 분야이고 춘하는 화에 속하고 추동은 수에 속한다(무릇 두 속성을 주하는 것은 모두 그 수가 계절에 따라 그 기를 바꿈을 표시함). 저수는 네 별이요 안침의 궁이니 천자의 로침(路寢) 소재이고 십오도를 차지하며 묘에 치어 송나라 분야이고 춘하는 금에 속하고 추동은 수에 속한다. 방수는 여섯 별이요 명당(明堂)이니 정교를 반포하는 곳이고 오도를 차지하며 묘에 치어 송나라 분야이고 토에 속한다. 심수는 세 별이요 천왕의 좌위이고 오도를 차지하며 묘에 치어 송나라 분야이고 춘하는 목에 속하고 추동은 화에 속한다.

尾九星，為後宮，妃嬪之府，十八度，於時在寅，燕分，水也。箕四星，為王后所居，進御之寢，十一度，於時在寅，燕分，木也，春夏為金，秋冬為土也。斗六星，為主爵祿，褒賢進士，二十六度，於時在丑，吳分，木也。牽牛六星，為主橋樑，七政之始，八度，於時在丑，吳分，木也。須女四星，為主布帛，天之內藏，十二度，於時在子，越分，春夏為水，秋冬為火也。

미수는 아홉 별이요 후궁이니 비빈의 부제이고 십팔도를 차지하며 인에 치어 연(燕)나라 분야이고 수에 속한다. 기수는 네 별이요 왕후가 거하는 곳·진어(進御)하는 침전이고 십일도를 차지하며 인에 치어 연나라 분야이고 목에 속하되 춘하는 금에 속하고 추동은 토에 속한다. 두수는 여섯 별이요 작위 봉록을 주관하여 현량을 포장하고 사인을 천발하며 이십육도를 차지하고 축에 치어 오(吳)나라 분야이고 목에 속한다. 견우는 여섯 별이요 교량을 주관하고 칠정 추보의 기점이며 팔도를 차지하고 축에 치어 오나라 분야이고 목에 속한다. 수녀는 네 별이요 포백을 주관하고 상천의 내부 고장이며 십이도를 차지하고 자에 치어 월(越)나라 분야이고 춘하는 수에 속하고 추동은 화에 속한다. 이 한 벌은 미에서 녀에 이르러 인·축·자 세 신을 가로지르고 분야는 연에서 오에서 월로 이르니 바로 동북에서 동남 연해의 일선에 이른다. 그중 기수가 이미 본기는 목에 속한다고 주하고 또 춘하는 금에 속하고 추동은 토에 속한다고 주하는 것은, 그것이 동방 창룡의 끝에 있어 이미 토왕의 계위에 가까우므로 시령을 따라 기를 바꾸어야 하기 때문이다.

虛二星，為廟堂，主祭祀事，十一度，於時在子，齊分，春夏為水，秋冬為金也。危三星，為墳墓，以識先祖，十七度，於時在子，齊分，春夏為水，秋冬為火也。營室二星，為主軍糧，以稟士卒，十六度，於時在亥，衛分，春夏為木，秋冬為土也。東壁二星，為文章，圖書之府，九度，於時在亥，衛分，春夏為金，秋冬為水也。

허수는 두 별이요 묘당(廟堂)이니 제사의 일을 주관하고 십일도를 차지하며 자에 치어 제(齊)나라 분야이고 춘하는 수에 속하고 추동은 금에 속한다. 위수는 세 별이요 분묘이니 이로써 선조의 장처를 표지하는 데 쓰고 십칠도를 차지하며 자에 치어 제나라 분야이고 춘하는 수에 속하고 추동은 화에 속한다. 영실은 두 별이요 군량을 주관하여 사졸의 구량을 공급하고 십육도를 차지하며 해에 치어 위(衛)나라 분야이고 춘하는 목에 속하고 추동은 토에 속한다. 동벽은 두 별이요 문장의 일을 주관하고 도서의 부장이며 구도를 차지하고 해에 치어 위나라 분야이고 춘하는 금에 속하고 추동은 수에 속한다. 이 네 수는 함께 북방 현무에 속하고 자·해 두 신에 치어 분야는 제·위에 있으니 약 당금의 산동 북부와 하남 북부이다. 그것들의 본기는 모두 수이니 그러므로 춘하는 일괄하여 수로 하고 추동에 이르러서야 생극을 따라 금·화·토로 바뀐다. 이로써 보건대 별배의 법은 본수의 기로 체를 삼고 시령의 기로 용을 삼아 둘을 첩가하여 이로써 길흉을 정한다.

奎十六星，為五兵之庫，禁御暴亂，十六度，於時在戌，魯分，春夏為金，秋冬為火也。婁三星，為苑牧，主給享祠，十二度，於時在戌，魯分，春夏為水，秋冬為火也。胃三星，為倉廩，五穀所聚，十四度，於時在酉，趙分，春夏為木，秋冬為水也。昴七星，為主獄事，典治決斷，十一度，於時在酉，趙分，春夏為火，秋冬為金也。畢八星，為邊兵，備夷狄，十度，於時在酉，趙分，春夏為金，秋冬為水也。

규수는 열여섯 별이요 다섯 가지 병기의 창고이니 이로써 폭란을 금절하고 저어하는 데 쓰고 십육도를 차지하며 술에 치어 노(魯)나라 분야이고 춘하는 금에 속하고 추동은 화에 속한다. 루수는 세 별이요 원유 목장이니 제향에 쓰는 희생을 공급함을 주관하고 십이도를 차지하며 술에 치어 노나라 분야이고 춘하는 수에 속하고 추동은 화에 속한다. 위수는 세 별이요 창름이니 오곡이 쌓이는 곳이고 십사도를 차지하며 유에 치어 조(趙)나라 분야이고 춘하는 목에 속하고 추동은 수에 속한다. 묘수는 일곱 별이요 형옥의 일을 주관하여 옥송의 재단을 장리하고 십일도를 차지하며 유에 치어 조나라 분야이고 춘하는 화에 속하고 추동은 금에 속한다. 필수는 여덟 별이요 변방의 군사이니 이적(夷狄)을 방비하고 십도를 차지하며 유에 치어 조나라 분야이고 춘하는 금에 속하고 추동은 수에 속한다. 이 한 벌은 규에서 필에 이르러 술·유 두 신을 가로지르고 분야는 노와 조에 있으니 모두 서방 백호의 위에 속한다. 서방은 형살을 주관하므로 이 몇 수의 직사가 대부분 병고·형옥·변방 같은 류의 숙살한 일과 관련한다.

觜觿三星，為保藏，收檢秋物，二度，於時在申，晉分，春夏為火，秋冬為土也。參伐十星，為天大將，斬劉收穫，九度，於時在申，晉分，春夏為火，秋冬為土也。東井八星，為主水衡，以法平時，三十三度，於時在未，秦分，春夏為火，秋冬為水也。轝鬼五星，為視明，主察奸謀，四度，於時在未，秦分，春夏為水，秋冬為火也。

자시(觜觿)는 세 별이요 보수하고 수장함을 주관하여 추수의 물건을 수렴하고 점검하며 이도를 차지하고 신에 치어 진(晋)나라 분야이고 춘하는 화에 속하고 추동은 토에 속한다. 삼수는 벌성(伐星)을 이어 모두 열 별이요 천상의 대장이니 참살 예획(刈獲)을 주관하고 구도를 차지하며 신에 치어 진나라 분야이고 춘하는 화에 속하고 추동은 토에 속한다. 동정은 여덟 별이요 『수형(水衡)』의 직을 주관하여 법도로 시무를 평치하고 삼십삼도를 차지하며 미에 치어 진(秦)나라 분야이고 춘하는 화에 속하고 추동은 수에 속한다. 여귀는 다섯 별이요 시찰하고 소명(昭明)함을 주관하여 오로지 간모를 살피는 것을 관장하고 사도를 차지하며 미에 치어 진나라 분야이고 춘하는 수에 속하고 추동은 화에 속한다. 자·삼은 신에 치고 정·귀는 미에 치니 바로 백호의 끝과 주작의 머리가 교접하는 곳에 해당한다. 그러므로 직사도 또한 수장·참벌에서 일전하여 평치·찰간이 된다. 보건대 수차의 위치가 직접 그것이 주관하는 일을 결정한다.

柳八星，為上食，主和滋味，十五度，於時在午，周分，春夏為水，秋冬為火也。星七星，為衣裳，主蓋身體，七度，於時在午，周分，春夏為火，秋冬為水也。張六星，為主客，賜與燕嬉，十八度，於時在午，周分，水也。翼二十二星，為天唱，主以戲虞，十八度，於時在巳，楚分，春夏為木，秋冬為金也。軫四星，為死喪，以知交凶，十七度，於時在巳，楚分，春夏為木，秋冬為土也。

유수는 여덟 별이요 선식을 진헌함을 주관하여 자미를 조화하는 것을 장관하고 십오도를 차지하며 오에 치어 주(周)의 분야이고 춘하는 수에 속하고 추동은 화에 속한다. 성수는 일곱 별이요 의상을 주관하여 신체를 차폐하는 것을 장관하고 칠도를 차지하며 오에 치어 주의 분야이고 춘하는 화에 속하고 추동은 수에 속한다. 장수는 여섯 별이요 빈객을 접대함을 주관하여 상사와 연악을 장관하고 십팔도를 차지하며 오에 치어 주의 분야이고 수에 속한다. 익수는 스물두 별이요 천상의 창우(倡優)이니 가무 오락을 주관하고 십팔도를 차지하며 사에 치어 초(楚)나라 분야이고 춘하는 목에 속하고 추동은 금에 속한다. 진수는 네 별이요 사상의 일을 주관하여 이로써 교회하는 흉험을 미리 아는 데 쓰고 십칠도를 차지하며 사에 치어 초나라 분야이고 춘하는 목에 속하고 추동은 토에 속한다. 유·성·장은 함께 오위에 치고 익·진은 함께 사위에 치어 모두 남방 주작에 속한다. 그러므로 직사가 대부분 음식·의상·빈객·가무 같은 류의 예악의 일에 관계한다. 여기에 이르러 이십팔수가 하나하나 다 배하여 끝났다.

《漢書·天文志》云：角、亢、氐，韓鄭兗州之分；房心，宋豫州之分；尾箕，燕幽州之分；井鬼，秦雍州之分；柳、七星、張，三河之分；翼、軫，楚荊州之分；奎、婁、胃，魯徐州之分；昴、畢，趙冀州之分；觜、參，魏梁州之分；斗，江湖之分；牽牛、須女，吳揚州之分；虛、危，齊青州之分；室、壁，衛幷州之分。此皆當分所主，正其州國善惡，故為政也。

『한서 천문지』는 따로 한 벌의 분야 구획을 기재한다. 각·항·저 세 수는 한(韓)·정과 연주의 분야에 속하고, 방·심은 송과 예주에 속하며, 미·기는 연과 유주에 속하고, 정·귀는 진과 옹주에 속하며, 유·칠성·장은 삼하 일대에 속하고, 익·진은 초와 형주에 속하며, 규·루·위는 노와 서주에 속하고, 묘·필은 조와 기주에 속하며, 자·삼은 위(魏)와 양주(梁州)에 속하고, 두는 강호 일대에 속하며, 견우·수녀는 오와 양주에 속하고, 허·위는 제와 청주에 속하며, 실·벽은 위와 병주에 속한다. 이것들은 모두 각 수가 자기 분야 내에서 주관하는 지면이니 이로써 그 일주 그 일국의 선악 길흉을 판정하는 데 쓴다. 그러므로 그것들을 『정(政)』이라 부른다.

《石氏天官訓解》云：角二星，是蒼龍之首，上角兩角間，天之道，日月五星所行，故名角。亢，為朝廷，對揚於王，夙夜謀諮四海之內，故名亢。氐，是正寢，冰解之室，故名氐。房，是天子四時所居，故名房。心，前一星為太子，中為天子，後一星為庶子，如人心處中，為身之主，故名心。尾，是東方蒼龍宿之尾，故名尾，象形也。箕，近斗，象播揚五榖，故名箕。

『석씨천관훈해(石氏天官訓解)』는 하나하나 이십팔수가 이름을 얻은 유래를 해석한다. 각수는 두 별이요 창룡의 두부이니 위의 두 뿔 사이가 곧 『천의 도』이요 일월 오성이 모두 여기에서 경과한다. 그러므로 각이라 부른다. 항수는 조정이니 신하가 여기에 있어 바로 임금을 향하여 진주하고 밤낮으로 천하의 일을 모의하고 자문한다. 『항』에는 높이 드는 뜻이 있다. 그러므로 항이라 부른다. 저수는 천자의 정침이니 곧 이른바 『빙해지실(冰解之室)』이요 겨울이 다하고 봄이 돌아올 때 기거하는 곳을 가리킨다. 그러므로 저라 부른다. 방수는 천자가 사시에 기거하는 처소이니 그러므로 방이라 부른다. 심수는 세 별이니 앞의 한 별은 태자가 되고 가운데 한 별은 천자가 되며 뒤의 한 별은 서자가 된다. 바로 사람의 심이 중앙에 있어 한 몸의 주인이 됨과 같다. 그러므로 심이라 부른다. 미수는 동방 창룡이라는 이 상의 꼬리이니 그러므로 미라 부른다. 취하는 것은 상형이다. 기수는 두수에 가까이 있어 형상이 오곡을 키질하는 키와 같다. 그러므로 기라 부른다.

斗，量器也，斟酌爵祿，其形似斗，故名斗。牛亦象牛角，七政之始，故名牛。女，方正，裁割之象，婢妾之類，故名女。虛，耗也，其間空虛，廟堂之象，故名虛。危，似室屋，亦如墳墓，故名危。營室有六星，為離宮，似宮室，故名室。壁，直立似壁，孔子藏書於壁，效此義也，故名壁。

두수: 『두』는 본래 양기(量器)이니 이로써 작위 봉록을 짐작하는 데 쓴다. 이 한 수의 형상이 두와 같다. 그러므로 두라 부른다. 우수의 형상도 또한 우각과 같고 또한 그것이 칠정 추보의 기점이다. 그러므로 우라 부른다. 녀수는 반반방정하여 재재(裁剪)하고 할절하는 상이 있어 비첩 같은 류의 직사에 속한다. 그러므로 녀라 부른다. 허수: 『허』는 모손이니 이 수는 별과 별 사이가 공공탕탕하여 묘당이 공활한 상이다. 그러므로 허라 부른다. 위수의 형상은 옥실과 같고 또 분묘와 같으니(높고 위험한 모양) 그러므로 위라 부른다. 영실에는 여섯 알의 별이 있어 천자의 이궁(離宮)이요 형상이 궁실과 같다. 그러므로 실이라 부른다. 벽수의 별형은 직립하여 한 폭의 장벽과 같으니, 공자가 글서를 장벽 속에 감추었다. 바로 이 뜻을 취한다. 그러므로 벽이라 부른다.

奎，為庫，主兵，形象庫周密。故奎，乖也，兵以乖違故舉，所以名奎。婁，如樓閣，亦似鍾婁，故養犧牲以為名。胃，在藏為五穀之府，主廩倉，故以為名。昴，悴聚，如囚之在牢獄，故主獄事。昴星也，聚則憂，故名為昴。畢，邊夷毛頭之類，如天子警畢，毛頭唱之，畢了唱，以警眾心，故以名之也。

규수(奎宿)는 무고(武庫)이니 병사를 주관하고 별형이 창고처럼 주밀하게 위합한다. 그리고 『규』는 또 『괴(乖)』로 훈하니, 병사는 대체로 서로 괴위하기 때문에 비로소 발동한다. 그러므로 규라 부른다. 루수의 형상은 누각과 같고 또 종루(문중에는 『종루(鍾婁)』로 씀)와 같으니, 옛사람이 이런 류의 처소에서 제사에 쓰는 희생을 축양하였다. 곧 이에 의거하여 이름을 얻었다. 위수(胃宿): 위는 사람 몸의 장부 속에서 오곡의 부이니 그러므로 이 한 수가 창름을 주관한다. 또한 『위』로 이름을 삼았다. 묘수(昴宿): 『묘』에는 초췌하고 취집하는 뜻이 있으니, 별상이 수범이 난옥 속에 밀집한 것과 같다. 그러므로 형옥의 일을 주관한다. 별이 한 곳에 모이면 곧 우수를 낳는다. 인하여 이름하여 묘라 한다. 필수(畢宿): 형상이 변지 이인의 머리 위의 모식 같은 류와 같고, 또 천자가 출행할 때의 의장 『경필(警蹕, 문중에는 『경필(警畢)』로 씀)』과 같다——모두기를 든 사람으로 하여금 앞에서 호창하게 하고, 창을 마치면 다시 이어서 전호하여 이로써 여러 사람의 마음을 경계하는 데 쓴다. 그러므로 『필』로 명명한다.

觜，聚也，為白虎之鼻，聚在虎觜須間，故以為名。參，共也，雜金土之氣，共行殺罰，故名參。井，精也，盛水亭平，精微之至，此星象法度，如水之平，故名井。鬼，歸也，陽歸於陰，所以其內一星闇而不明，鬼之象也，故以為名也。柳，留也，《春秋傳》曰：或食於任。柳，一名任也。祭祀鬼神，合和五味，留神靈也，故以名之。

자수(觜宿): 『자』는 취(聚)이니, 그것은 백호의 코이고 별이 노호의 입술 수염 사이에 모인다. 인하여 이름을 얻었다. 삼수(參宿): 『삼』은 공동이니, 그것이 금과 토 두 가지 기를 잡함하여 공동으로 살벌 형벌을 시행한다. 그러므로 삼이라 부른다. 정수(井宿): 『정』은 정(精)이니, 우물 속에 물을 담아 수면이 평정하고 정미가 극에 이른다. 이 한 수는 법도를 상징하여 바로 수면처럼 평평하다. 그러므로 정이라 부른다. 귀수(鬼宿): 『귀』는 귀이니, 양기가 음 속에 귀입한다. 그러므로 그것의 가운데 한 알의 별이 혼암하여 밝지 않으니 바로 귀의 형상이다. 인하여 이름을 얻었다. 유수(柳宿): 『류』는 류(留)이니, 『춘추전』에 『혹 임(任)에서 먹었다』고 하니, 류의 별명이 곧 『임』이라 한다. 귀신을 제사하고 오미를 조화하는 것은 신령을 머물게 하려는 것이다. 그러므로 『류』로 이름을 삼는다.

七星數七，如鳥之衣覆上，故以名之。張，開張也，為朱鳥之嗉，有容納，故主賓客也。翼，如六翮，似鳥兩翅之飛，故以名翼。軫，似小車四馬，車後橫曰軫，凶事之用，故以為名。其狀見邪正，闕陵歷蝕，散為妖異，彗孛飛流，如此之徒，並以占候飛開義釋，故不委具。三種七政，既配五行，略說如此。

성수의 별 수가 바로 일곱 알이니, 새 몸의 우의가 등을 덮는 것과 같다. 인하여 이름을 얻었다. 장수(張宿): 『장』은 개장이니, 그것은 주작의 모이주머니로 능히 음식을 용납한다. 그러므로 빈객 연향을 주관한다. 익수의 형상은 새의 여섯 개 큰 깃과 같아 마치 새가 두 날개를 펼쳐 비상함과 같다. 그러므로 익이라 부른다. 진수의 형상은 한 대의 사마 소거(小車)와 같아 거상 뒤의 그 가로나무를 곧 『진』이라 부른다. 그것은 흉상의 일에 쓰인다. 인하여 이름을 얻었다. 이런 별수의 형상은 이로써 정사의 사정(邪正)을 나타낼 수 있다. 일단 흠결·능범·간범·엄식이 출현하면 흩어져 벌어져 곧 요이의 상이 되니 혜성·패성·비성·유성 같은 류이다. 이것들은 모두 따로 점후의 법으로 해설해야 한다. 그러므로 여기서는 자세히 펴지 않는다. 이상의 세 가지 칠정이 이미 오행을 배하여 마치고, 대략 여기까지 말한 것으로 그친다.

八卦者，《周易》云：古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。兼三才而兩之，故六畫而成卦。因八方之通八風，成八節之氣，故卦有八。其配五行者，乾兌為金，坎為水，震巽為木，離為火，坤艮為土，各以方位言之。《易通卦驗》云：艮，東北，主立春；震，東方，主春分；巽，東南，主立夏；離，南方，主夏至；坤，西南，主立秋；兌，西方，主秋分；干，西北，主立冬；坎，北方，主冬至。

팔괘를 말하면, 『주역 계사하』에 이르기를, 옛날 복희씨가 천하를 통치하여 머리를 들어 천상의 물상을 관찰하고 머리를 숙여 지상의 법칙을 관찰하며, 조수의 문리와 토지가 마땅한 바를 살찰하여 가까운 것은 자신에게 취상하고 먼 것은 외물에 취상하여, 이에 비로소 팔괘를 그려 내어 이로써 신명의 덕성을 관통하고 만물의 정상을 비례하는 데 썼다. 또 겸하여 천·지·인 삼재를 취하여 각각 두 효를 그렸다. 그러므로 여섯 그어야 비로소 한 괘를 이룬다. 팔방이 각각 한 가지 풍을 통하여 여덟 개의 절기의 기를 이루기 때문에, 그러므로 괘의 수목을 팔로 정한다. 팔괘가 오행에 배하는 것은, 건·태는 금에 속하고 감은 수에 속하며 진·손은 목에 속하고 리는 화에 속하며 곤·간은 토에 속한다. 이것들은 모두 각 괘가 있는 방위에 따라 말해야 한다. 『역통괘험(易通卦驗)』에 이르기를, 간은 동북에 있어 입춘을 주관하고, 진은 동방에 있어 춘분을 주관하며, 손은 동남에 있어 입하를 주관하고, 리는 남방에 있어 하지를 주관하며, 곤은 서남에 있어 입추를 주관하고, 태는 서방에 있어 추분을 주관하며, 건은 서북에 있어 입동을 주관하고, 감은 북방에 있어 동지를 주관한다.

坎居北方者，冬至之日，陽氣動於黃泉之下，子雖大陰之位，以陽氣動其下，故其卦外陰內陽，象水內明，中懷陽也，故居子位以配水。艮在西北者，其卦一陽在上，象立春之時陽氣已發，在於地上，下有重陰，象陰氣猶厚，陽氣尚微。艮既為山，以其重陰在下，積土深，故卦復在丑。丑為未沖，故以配土。

감은 어째서 북방에 있는가. 동지 이날에 양기가 이미 황천 아래에서 맹동하기 때문이다. 자위는 비록 태음의 위이나, 그러나 양기가 그 아래에 있어 움직임이 있다. 그러므로 감괘의 괘상은 외음 내양(두 음효가 한 양효를 끼움)이니, 수의 표면이 유암하고 속이 명철하여 가운데 양기를 품음을 상징한다. 그러므로 그것이 자위에 있어 수에 배한다. 간은 어째서 동북에 있는가(저본은 『서북』으로 하였으나 상문 『통괘험』에 의거하면 마땅히 동북으로 해야 함). 간괘는 한 양이 위에 있고 두 음이 아래에 있어 입춘 때 양기가 이미 발출하여 지면 위에 뜨고, 아래에는 오히려 중첩된 음이 있어 음기가 오히려 두텁고 양기가 오히려 미약함을 상징하기 때문이다. 간이 이미 산에 상하면, 중음이 아래에 있고 쌓인 흙이 심히 깊기 때문에, 그러므로 괘위가 또 축 위에 떨어진다. 축과 미는 서로 충하고 미는 토왕의 위이다. 그러므로 간은 토에 배한다.

震居東方者，震為長男，能主干任，故居顯明之地。東方，春也，萬物咸得生出，明淨顯著。震為雷，雷動則萬物出。春分之時，天氣下降，地氣上騰，天地和同，萬物萌動，故震居卯。卯，木，少陽之位，故以配木。巽居東南者，其卦重陽在上，象立夏之時，陽氣已盛在上，陰氣微弱在於下。木之為物，入地最少，出土最多。巽卦二陽在上，象木出地之多；一陰居下，象木入地之少。木體是陽，亦宜明顯，故在東南以配於木。離居南方者，夏至之時，陰動於黃泉之下，午是盛陽之位而陰氣動，故其卦外陽內陰，象火外明內暗，懷陰氣也，故在南方以配火。

진은 어째서 동방에 있는가. 진괘는 장남으로 능히 주지하고 담당하기 때문에, 현명한 곳에 안치된다. 동방은 곧 봄철이요 만물이 모두 능히 흙을 뚫고 나와 명정하고 현저하다. 진은 뇌를 상징하고 뇌가 한번 움직이면 만물이 곧 나온다. 춘분 때는 천기가 하강하고 지기가 상등하여 천지가 교화하고 만물이 맹동한다. 그러므로 진은 묘위에 있다. 묘는 목에 속하고 소양의 위이다. 그러므로 진은 목에 배한다. 손은 어째서 동남에 있는가. 손괘는 두 양이 겹쳐 위에 있고 한 음이 엎드려 아래에 있어, 입하 때 양기가 이미 위에 성하고 음기가 미약하여 아래에 감춤을 상징하기 때문이다. 수목이라는 이 종류의 물건은 흙 속에 박혀 들어가는 부분이 가장 적고 지면에 드러내는 부분이 가장 많다. 손괘는 두 양이 위에 있어 바로 목이 흙을 나옴이 많음에 상하고, 한 음이 아래에 있어 바로 목이 땅에 들어감이 적음에 상한다. 목의 본체는 양에 속하고 또한 현명해야 한다. 그러므로 손은 동남에 있어 목에 배한다. 리는 어째서 남방에 있는가. 하지 때 음기가 이미 황천 아래에서 맹동하기 때문이다. 오는 성양의 위인데 편견하게 이때 음기가 발동한다. 그러므로 리괘의 괘상은 외양 내음(두 양효가 한 음효를 끼움)이니, 화의 외표가 명량하고 속이 혼암하여 음기를 품음을 상징한다. 그러므로 리는 남방에 있어 화에 배한다.

坤居西南者，坤卦純陰之象，能養萬物，莫過於地也。陰體卑順，不敢當首。陰動於午，至未始著，故坤後午之位。地體積陰，坤既純陰，象地。禮以中央土在未，地卽土也，故在西南以配土也。兌在西方者，兌卦一陰在上，象秋分之時陽氣已深。金為少陰，故一陰居上。酉是金位，故在西方以配金。干居西北者，乾卦純陽之象，生萬物者莫過乎天，干為生物之首。陽氣起子，干是陽氣之本，故先子之位。以純陽堅剛，故在西北以配金。

곤은 어째서 서남에 있는가. 곤괘는 순음의 상이고, 또 능히 만물을 양육하는 것은 땅에 비길 바가 없기 때문이다. 음의 성체는 비하하고 유순하여 감히 수위를 점거하지 않는다. 음기가 오위에서 발동을 시작하여 미위에 이르러야 비로소 현저하다. 그러므로 곤은 오위 뒤에 놓인다. 지체는 음기가 쌓여 이루어진다. 곤이 이미 순음이면 바로 땅을 상징한다. 예가(禮家)는 중앙의 토를 미위에 정한다. 그리고 땅은 곧 토이다. 그러므로 곤은 서남에 있어 토에 배한다. 태는 어째서 서방에 있는가. 태괘는 한 음이 위에 있고 두 양이 아래에 있어 추분 때 양기가 이미 깊이 감춰짐을 상징하기 때문이다. 금은 소음에 속하므로 다만 한 음만 위에 있다. 유는 금의 본위이다. 그러므로 태는 서방에 있어 금에 배한다. 건은 어째서 서북에 있는가. 건괘는 순양의 상이고, 또 능히 만물을 생양하는 것은 하늘에 비길 바가 없으며 건은 생물의 으뜸이다. 양기가 자위에서 일어나고 건은 양기의 근본이므로 자위 앞에 놓아야 한다. 그것이 순양하고 견강하기 때문에 서북에 있어 금에 배한다.

《易傳》曰：震主春分穀雨，穀雨得天兌，則萬物畢生。兌者，西方之卦，是時日在昴，昴，西方之宿，以日在西，故曰天兌。貌順木得，則天兌為和；貌失木逆，則天兌為害，而常雨為罰。兌主秋分霜降，霜降得天震之動氣，則天下霜，萬物死。震者，東方之卦，是時日在房，房，東方之宿，以日在東，故曰天震。言順金得，則天震為和；言失金逆，則天震為害，而旱罰。所以貌雨言旱者，震陽兌陰，陽旱陰雨也。木之所以雨、金之所以旱者，其人事貌失，則下怨，陰盛故雨；言失則失眾，孤陽獨立，群陰不附，故旱。春秋二時，震兌相臨，天地氣和，所以不極寒熱也。

『역전』에 이르기를, 진은 춘분과 곡우 두 절기를 주관한다. 곡우 때 『천태(天兌)』의 기를 얻으면 만물이 곧 모두 생장하여 나온다. 태는 본래 서방의 괘인데 이때 태양이 묘수에 이르러 가고 묘는 서방의 별수이며 해가 서방에 있기 때문에, 그러므로 이 기를 『천태』라 칭한다. 인군이 용모가 공순하여 목기가 마땅함을 얻으면 천태의 기가 곧 조화한다. 용모가 도를 잃어 목기가 역란하면 천태의 기가 곧 해를 이루니 천벌이 곧 오랜 비이다. 태는 추분과 상강을 주관한다. 상강 때 『천진(天震)』의 동기를 얻으면 천하가 곧 서리를 내리고 만물이 조사한다. 진은 본래 동방의 괘인데 이때 태양이 방수에 이르러 가고 방은 동방의 별수이며 해가 동방에 있기 때문에, 그러므로 이 기를 『천진』이라 칭한다. 인군이 언어가 이치에 순하여 금기가 마땅함을 얻으면 천진의 기가 곧 조화한다. 언어가 실당하여 금기가 역란하면 천진의 기가 곧 해를 이루니 천벌이 곧 가뭄이다. 어째서 용모가 도를 잃으면 오랜 비를 불러오고 언어가 실당하면 가뭄을 불러오는가. 진은 양에 속하고 태는 음에 속하며 양은 가뭄을 주관하고 음은 비를 주관하기 때문이다. 다시 인사 위에서 목이 어째서 비를 주관하고 금이 어째서 가뭄을 주관하는가를 말하면, 용모가 도를 잃으면 곧 아랫백성이 원한을 내고 음기가 이로써 편성하므로 비를 내린다. 언어가 실당하면 곧 뭇 마음을 잃어 군주가 고양 독립이 되어 여러 음이 귀부해 오지 않으므로 가물다. 춘추 두 계절에 진과 태가 서로 마주 임하여 천지의 기가 조화하므로 극한 극열이 나타나지 않는다.

坎主冬至大寒，大寒得天坎之氣，則天下大寒。是時日在虛，虛，北方之宿，故曰天坎。聽順水得，則天坎為和；聽失水逆，則天坎為罰，故常寒。離主夏至大熱，大熱發長，復得天離之氣，則天下大熱，萬事畢出。是時日在七星，七星，南方七宿，故曰天離。視順火得，則天離為和；視失火逆，則天離為罰，故常燠。冬夏二時，天地氣並，坎離各當其方，所以極寒熱也。

감은 동지와 대한을 주관한다. 대한 때 『천감(天坎)』의 기를 얻으면 천하가 곧 크게 춥다. 이때 태양이 허수에 이르러 가고 허는 북방의 별수이므로 이 기를 『천감』이라 칭한다. 인군이 들음이 총민하여 수기가 마땅함을 얻으면 천감의 기가 곧 조화한다. 들음이 실당하여 수기가 역란하면 천감의 기가 곧 화하여 천벌이 되어 이에 추위가 오래 가서 풀리지 않는다. 리는 하지와 대열을 주관한다. 더위가 만물의 생장을 최발하고 다시 『천리(天離)』의 기를 얻으면 천하가 곧 크게 덥고 만물이 전부 자라 나온다. 이때 태양이 칠성수에 이르러 가고 칠성은 남방의 칠수에 속한다. 그러므로 이 기를 『천리』라 칭한다. 인군이 관찰이 명백하여 화기가 마땅함을 얻으면 천리의 기가 곧 조화한다. 관찰이 실명하여 화기가 역란하면 천리의 기가 곧 화하여 천벌이 되어 이에 오랜 더위가 물러나지 않는다. 동하 두 계절은 천지의 기가 서로 나란히 하고 감과 리가 또 각각 본방에 당치한다. 그러므로 비로소 극한과 극열이 나타날 수 있다.

今分八卦以配方位者，坎離震兌各在當方之辰，四維四卦，則丑寅屬艮，辰巳屬巽，未申屬坤，戌亥屬干。八卦既通八風八方，以調八節之氣，故坎生廣莫風，四十五日至艮，生條風；四十五日至震，生明庶風；四十五日至巽，生清明風；四十五日至離，生景風；四十五日至坤，生涼風；四十五日至兌，生閶闔風；四十五日至干，生不周風；四十五日又至坎。陽氣生五極九，五九四十五，故左行四十五日而一變也。

이제 팔괘를 방위 위에 나누어 배한다. 감·리·진·태 네 정괘는 각각 본방의 지지에 있으니 곧 자·오·묘·유이다. 사유(四維)의 괘는 곧 축·인은 간에 속하고 진·사는 손에 속하며 미·신은 곤에 속하고 술·해는 건에 속한다. 팔괘가 이미 팔풍을 관통하고 팔방을 진수하면 곧 이로써 팔절의 기를 조절하는 데 쓴다. 그러므로 감위에서 『광막풍(廣莫風)』이 나고, 마흔다섯 날을 가서 간위에 이르러 『조풍(條風)』이 나며, 다시 마흔다섯 날에 이르러 진위에서 『명서풍(明庶風)』이 나고, 다시 마흔다섯 날에 이르러 손위에서 『청명풍(淸明風)』이 나며, 다시 마흔다섯 날에 이르러 리위에서 『경풍(景風)』이 나고, 다시 마흔다섯 날에 이르러 곤위에서 『량풍(涼風)』이 나며, 다시 마흔다섯 날에 이르러 태위에서 『창합풍(閶闔風)』이 나고, 다시 마흔다섯 날에 이르러 건위에서 『불주풍(不周風)』이 나며, 다시 마흔다섯 날이 되어 또 감위로 돌아가니 마침 일 년 삼백육십 일이다. 마흔다섯이라는 이 수의 유래는, 양의 생수는 오요 극수는 구이니 오구가 서로 곱하여 마흔다섯을 얻는다. 그러므로 풍기가 왼쪽을 따라 가서 마흔다섯 날마다 한 번 바뀐다.

廣莫風者，廣，大也；莫，沙漠也，寒氣廣遠，自沙漠而來也。亦云：此時陽氣在下，陰莫之廣大也。條風者，條，達也，此時達生萬物也。明庶風者，庶，眾也，此時陽以施惠之德，眾物皆明出也。清明風者，天氣明淨清涼也，此時清風吹萬物，使盛大明淨可觀也。

『광막풍』이 이름을 얻은 유래: 『광』은 대요 『막』은 사막을 가리키니, 한기가 광원하여 사막에서부터 일로로 불어 온다. 또 한 설이 있어, 이때 양기가 아래에 엎드리고 음기는 곧 광대하여 끝이 없다(『막』은 『막(漠)』과 통하여 광대의 뜻을 취함). 『조풍』: 『조』는 통달이니 이때 바람이 능히 통달하여 만물을 생양한다. 『명서풍』: 『서』는 중다이니 이때 양기가 은혜의 덕을 베풀어 뭇 것이 모두 명랑하게 자라 나온다. 『청명풍』: 천기가 명정하고 청량하여 이때 맑은 바람이 만물을 불어 쓸어 그것들로 하여금 성대하고 명정하여 관상할 만하게 한다.

景風者，景，高也，萬物至此太高也。亦言景，竟也，陽道至此終竟也。涼風者，秋風涼也，此時陰氣淒涼，收成萬物也。閶闔風者，昌盛也，此時萬物盛而收藏之也。不周風者，周，遍也，萬物備成；不周者，閉不通也，言此時純陰無陽，閉塞不通也。

『경풍』: 『경』은 고(高)이니 만물이 이때에 이르러 자라 지극히 높다. 혹은 『경』은 곧 『경(竟)』이요 양도가 여기에 이르러 끝난다는 설이 있다. 『량풍』: 가을바람이 한량하여 이때 음기가 처청하여 만물을 수렴하고 이룬다. 『창합풍』: 『창(昌)』은 성이니 이때 만물이 이미 성이 극하여 그것을 수장에 가한다. 『불주풍』: 『주』는 주편이니 만물이 여기에 이르러 이미 완비하여 이루어진다. 그리고 『불주』는 닫혀 통하지 않음이니, 말하는 바는 이때 순음하여 양이 없어 천지가 폐색하여 통하지 않는다는 것이다. 팔풍의 이름자가 이와 같이 일 년의 양기가 생·장·수·장(藏)의 네 단계의 과정을 표출하였다.

《淮南子》曰：東北方曰蒼門，生條風；東方曰開明門，生明庶風；東南方曰陽門，生清明風；南方曰暑門，生景風；西南方曰白門，生涼風；西方曰閶闔門，生閶闔風；西北方曰幽都門，生不周風；北方曰寒門，生廣莫風。

『회남자 천문훈』은 따로 『팔문(八門)』의 이름을 세워 이로써 팔풍에 배한다. 동북방을 창문(蒼門)이라 하여 조풍이 나고, 동방을 개명문(開明門)이라 하여 명서풍이 나며, 동남방을 양문(陽門)이라 하여 청명풍이 나고, 남방을 서문(暑門)이라 하여 경풍이 나며, 서남방을 백문(白門)이라 하여 량풍이 나고, 서방을 창합문(閶闔門)이라 하여 창합풍이 나며, 서북방을 유도문(幽都門)이라 하여 불주풍이 나고, 북방을 한문(寒門)이라 하여 광막풍이 난다. 배하는 바람은 앞의 팔괘 한 줄기와 완전히 같고 다만 매 방위에 따로 한 문 이름을 지었을 뿐이다.

蒼門者，東北木將用事，春之始，故曰蒼門。開明門者，明，陽也，日之所出，故曰開明門。陽門者，月建在巳，純陽用事，故曰陽門。暑門者，盛衰之時，故曰暑門。白門者，月建在申，金氣之始，故曰白門。閶闔門者，八月建在酉，萬物將收，閶，大；闔，閉，收閉之時，故曰閶闔門。幽都門者，幽，暗也，玄冥將始用事，陰聚故幽也，故曰幽都門。寒門者，積寒所在，故曰寒門。此八極之方，是八風之所起也。

이 여덟 개의 문 이름은 각각 이유가 있다. 『창문』: 동북은 목이 장차 당령하려는 곳이요 봄의 개두이다. 창은 목의 빛깔이다. 그러므로 창문이라 부른다. 『개명문』: 명은 곧 양이요 여기는 태양이 떠오르는 곳이다. 그러므로 개명문이라 부른다. 『양문』: 월건이 사에 있어 순양이 당령한다. 그러므로 양문이라 부른다. 『서문』: 바로 서기가 극성하여 장차 쇠로 바뀌려는 때에 해당한다. 그러므로 서문이라 부른다. 『백문』: 월건이 신에 있어 금기가 여기에서 시작한다. 백은 금의 빛깔이다. 그러므로 백문이라 부른다. 『창합문』: 팔월에 유를 세우고 만물이 장차 수렴하려 한다. 『창』은 대요 『합』은 폐이니 바로 크게 거두어 닫는 때에 해당한다. 그러므로 창합문이라 부른다. 『유도문』: 『유』는 유암이니 북방의 수신 현명(玄冥)이 장차 당령하려 하여 음기가 모이므로 유암하다. 그러므로 유도문이라 부른다. 『한문』: 한기가 쌓이는 곳이다. 그러므로 한문이라 부른다. 이 여덟 개의 극히 먼 방위가 곧 팔풍이 발기하는 곳이다.

《呂氏春秋》云：東方滔風，東南動風，南方巨風，西南悽風，西方飄風，西北厲風，北方寒風，東北炎風。此意亦同於前。《太公兵書》云：坎名大剛風，干名折風，兌名小剛風，艮名凶風，坤名謀風，巽名小弱風，震名嬰兒風，離名大弱風。

『여씨춘추』에는 또 한 벌의 명칭이 있다. 동방을 도풍(滔風)이라 하고 동남을 동풍(動風)이라 하며 남방을 거풍(巨風)이라 하고 서남을 처풍(凄風)이라 하며 서방을 표풍(飄風)이라 하고 서북을 려풍(厲風)이라 하며 북방을 한풍(寒風)이라 하고 동북을 염풍(炎風)이라 한다——용의는 앞의 여러 가와 같고 다만 이름 짓는 각도가 다를 뿐이다. 『태공병서』는 곧 직접 팔괘에 따라 팔풍에 명명하여 군사 점후에 쓴다. 감위의 바람을 대강풍(大剛風)이라 하고 건위를 절풍(折風)이라 하며 태위를 소강풍(小剛風)이라 하고 간위를 흉풍(凶風)이라 하며 곤위를 모풍(謀風)이라 하고 손위를 소약풍(小弱風)이라 하며 진위를 영아풍(嬰兒風)이라 하고 리위를 대약풍(大弱風)이라 한다.

大剛風者，大陰之氣，好殺故剛。折風者，金強，能摧折物也。小剛風者，亦金殺故也。凶風者，艮在鬼門，凶害之所也。謀風者，坤為地，大陰之本，多陰謀也。小弱風者，巽為長女，故稱弱也。嬰兒風者，震為長男，愛之，故曰兒。大弱風者，離為中女，又弱於長女也。大剛、小剛，客勝；大弱、小弱，主人勝；凶，有凶害之事；謀，有謀逆之人；折，為將死；嬰兒風，主人強。此並兵家顴客主盛衰，候風所從來也。

『태공병서』가 하나하나 이런 명목을 해석한다. 『대강풍』이라 부르는 것은, 감이 태음의 기로서 살벌을 좋아하여 행하므로 강하다. 『절풍』이라 부르는 것은, 건금이 강강하여 능히 물건을 최절하기 때문이다. 『소강풍』이라 부르는 것은, 역시 태금이 살을 주관하기 때문이다. 『흉풍』이라 부르는 것은, 간위가 동북의 귀문에 있어 흉해가 있는 곳이기 때문이다. 『모풍』이라 부르는 것은, 곤이 땅이 되어 태음의 본원으로 많이 음모를 낳기 때문이다. 『소약풍』이라 부르는 것은, 손이 장녀이므로 약하다 칭한다. 『영아풍』이라 부르는 것은, 진이 장남으로 사람이 애석하는 바가 되므로 아이라 칭한다. 『대약풍』이라 부르는 것은, 리가 중녀로 장녀보다 더 약하기 때문이다. 점전에 쓰는 단법은, 대강풍·소강풍이 불면 객군이 이기고, 대약풍·소약풍이 불면 주군이 이기며, 흉풍이 불면 흉해의 일이 있고, 모풍이 불면 군중에 반역을 도모하는 사람이 있으며, 절풍이 불면 주장이 장차 죽고, 영아풍이 불면 주군이 강성하다. 이것들은 모두 병가가 이로써 주객 쌍방의 성쇠를 관찰하고 바람이 어느 방향에서 불어 오는지를 후찰하는 방법이다.

楊泉云：春氣臑，其風溫以和，喜風也；夏氣盛，其風陽以貞，樂風也；秋氣勁，其風熛以清，怒風也；冬氣冷，其風凝以厲，哀風也。又，四維之風，隨生成之氣，方土異宜，各隨所感而風者，天之號令，治政之象。若君有德令，則風不搖條，清和調暢；若政令失，則氣怒兇暴，飛沙折木。此天地報應之理也。此皆五行之氣，故並釋焉。

진(晋)나라 사람 양천(楊泉)에 이르기를, 봄의 기는 온연하여 그 바람이 온화하고 조순하니 이는 환희의 바람이고, 여름의 기는 성장하여 그 바람이 양강하고 단정하니 이는 쾌락의 바람이며, 가을의 기는 경급하여 그 바람이 급질하고 청렬하니 이는 분노의 바람이고, 겨울의 기는 한랭하여 그 바람이 응체하고 처려하니 이는 비애의 바람이다. 사우(四隅)의 바람에 이르러는 곧 그 지방의 생성하는 기를 따라 정한다. 각 곳의 수토가 같지 않고 마땅한 바가 다르므로 모두 각각 감초하는 기에 따라 바람을 일으킨다. 바람은 상천의 호령이요 또한 정치의 상징이다. 군주가 만약 인덕의 호령이 있으면 바람이 나뭇가지도 불어 움직이지 않아 청화하고 조창하고, 만약 정령에 잃음이 있으면 풍기가 곧 분노하고 흉폭하여 비사 주석하고 수목을 절단한다. 이것이 곧 천지 보응의 도리이다. 이상의 여러 가지도 또한 모두 오행의 기가 이루는 바이므로 아울러 여기에 해설한다.

《左傳》子產云：則天之明。天有三光，故曰明也。因地之性。性，生也，生萬物，故因其所生而用之。生其六氣，用其五行。五行者，為五性也；六氣者，通六情也。翼奉云：五行在人為性，六律在人為情。性者，仁、義、禮、智、信也；情者，喜、怒、哀、樂、好、惡也。五性處內御陽，喻收五藏；六情處外御陰，喻收六體。故情勝性則亂，性勝情則治。性自內出，情從外來，情性之交，閒不容繫。

『좌전』 소공 이십오년에 정나라 자산의 말을 기재하여 『상천의 밝음을 효법한다』고 하였다——하늘에 일·월·성 세 가지 빛나는 체가 있으므로 『명』이라 칭한다. 또 『대지의 성을 의순한다』고 하였다——『성』은 곧 『생』이니 땅이 능히 만물을 생양하므로 그것이 낳는 바를 따라 이로써 이용에 더해야 한다. 하늘이 육기를 내어놓고 땅이 그 오행을 쓴다. 오행이 사람의 몸에 떨어져 『오성(五性)』이 되고 육기가 사람의 몸에 떨어져 통하여 『육정(六情)』이 된다. 익봉에 이르기를, 오행은 사람에게서 성이 되고 육률은 사람에게서 정이 된다. 성은 곧 인·의·례·지·신이요 정은 곧 희·노·애·락·호·오이다. 오성은 속에 있어 양을 통어하고 마치 오장을 거둬들임과 같고, 육정은 밖에 있어 음을 통어하고 마치 육체를 거둬들임과 같다. 그러므로 정이 성을 누르면 곧 어지럽고 성이 정을 누르면 곧 다스려진다. 성은 속에서 내놓고 정은 밖에서 들어온다. 성과 정이 교접하는 곳은 긴밀하게 서로 이어져 가운데 한 가닥 실도 넣을 수 없다.

《說文》曰：情，人之陰氣，有欲嗜也；性，人之陽氣，善者也。《孝經援神契》云：性者，人之質，人所稟受產；情者，陰之數，內傳著流，通於五藏。故性為本，情為末。性主安靜，恬然守常；情則主動，觸境而變。動靜相交，故閒微密也。河上公章句云：五性之鬼曰魂，為雄；六情之鬼曰魄，為雌。此明性陽情陰也。

『설문해자』에 이르기를, 정은 사람의 음기로 욕망 기호를 띠고, 성은 사람의 양기로 이는 선한 그 한 면이다. 『효경원신계(孝經援神契)』에 이르기를, 성은 사람의 본질이니 사람이 천지의 기를 받아 생생하여 이룬 바이고, 정은 음의 수에 속하여 체내에 전포하고 유행하여 오장에 통한다. 그러므로 성은 근본이요 정은 말이다. 성은 안정을 주관하여 담연히 상도를 지키고, 정은 곧 움직임을 주관하여 한번 외경에 닿으면 곧 변화를 일으킨다. 동과 정이 서로 교접하므로 둘 사이의 경계가 지극히 미세하고 엄밀하다. 하상공 『노자장구』에 이르기를, 오성의 신령을 『혼』이라 하여 웅에 속하고 육정의 신령을 『백』이라 하여 자에 속한다. 이는 바로 성이 양에 속하고 정이 음에 속함을 설명한다.

六情既通六氣，今先依服注《左傳》云：六氣者，陰、陽、風、雨、晦、明也。陰作土，陽與風作木，雨作金，晦作水，明作火，唯天陽不變。陰為土者，土是陰義，故陰凝為土。風作木者，風，動也，木亦動，觸地而出；箕星，東方之宿，主風；又，巽為木、為風也。雨作金者，雨，水也，水性銷釋，金性亦可銷釋。畢星，西方之宿也，主雨，故《詩》云：月離於畢，俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者，晦，闇也，晦闇則水生，闇，黑，為水之色也。明作火者，明照於物，故為火也。皆從其類以之。

육정이 이미 육기와 서로 통하므로, 먼저 복건이 『좌전』에 주한 설법에 의거하여 말한다. 육기는 음·양·풍·우·회·명이다. 그것들이 오행에 배하는 것은, 음은 토에 배하고 양과 풍은 모두 목에 배하며 우는 금에 배하고 회는 수에 배하며 명은 화에 배하니 오직 하늘의 양만 그 속을 바꾸지 않는다. 음이 토가 되는 까닭은, 토가 본래 그 속에 음의 뜻을 함한하여 응취하면 곧 토가 되기 때문이다. 풍이 목이 되는 까닭은, 『풍』은 곧 동이요 목도 또한 동이니 지면을 뚫고 나오기 때문이다. 또한 기성이 동방의 별수로 풍을 주관하고, 더하여 『주역』이 손으로 목을 삼고 또 풍을 삼으니 목과 풍이 본래 서로 통한다. 우가 금이 되는 까닭은, 우는 곧 수이요 수성이 능히 소융하고 금성도 또한 소용할 수 있어 둘이 같은 이치이며, 또한 필성이 서방의 별수로 우를 주관하므로 『시경 소아 점점지석(小雅 漸漸之石)』에 『달이 필수에 가까이하면 하늘이 장차 큰 비를 내리려 한다』고 하였다. 인하여 우를 금에 배한다. 회가 수가 되는 까닭은, 『회』는 유암이요 유암하면 곧 물이 나며 또 암은 곧 흑이요 흑은 바로 수의 빛깔이기 때문이다. 명이 화가 되는 까닭은, 명이 능히 만물을 비추어 보기 때문이니 그러므로 화에 배한다. 이 몇 조의 배법은 모두 동류가 서로 따르는 원칙에 따라 정한 것이다.

鄭玄注《禮記》云：木為雨，金為陽，火為燠，土為風，水為寒。震主春分，春分穀雨得天兌，則萬物畢生。兌，西方之卦，是時日在昴，昴，西方之宿也，以日在西方，故謂天兌。貌順木得，則天兌為和，故木為雨。《詩》云：習習谷風，以陰以雨也。

정현이 『예기』에 주한 배법은 곧 다르다. 목은 우에 배하고 금은 양에 배하며 화는 욱(燠, 난)에 배하고 토는 풍에 배하며 수는 한에 배한다. 그의 추리는, 진괘가 춘분을 주관하고 춘분에서 곡우에 이르는 이 단락의 시간이 『천태』의 기를 얻어 만물이 곧 전부 생장하여 나온다. 태는 서방의 괘이고 이때 태양이 묘수에 이르러 가며 묘는 서방의 별수이고 해가 서방에 있기 때문에 이 기를 『천태』라 칭한다. 인군이 용모가 공순하여 목기가 마땅함을 얻으면 천태의 기가 곧 조화한다. 인하여 목을 우에 배한다. 『시경 비풍 곡풍(邶風 谷風)』에 『화서한 곡풍이 불어 오면 하늘이 곧 흐려 비를 내린다』고 하였으니 바로 증거로 삼을 만하다.

金為陽者，秋時日行東方房星之宿，得天震之氣，言順金得，則天震為和，震為陽也。秋時物成，所以物，是其和也；逆金氣，則為旱罰，故金為陽也。土為風者，傳云：思心有失，厥罰常風。言風者，土之氣也。《莊子》曰：大塊噫氣，其名曰風。土者為君，君立教令，故為風；土立四季，故令失則風為災也。

금이 양에 배하는 까닭: 가을에 태양이 동방 방수의 위치에 이르러 『천진』의 기를 얻는다. 인군이 언어가 이치에 순하여 금기가 마땅함을 얻으면 천진의 기가 곧 조화하고, 진은 바로 양에 속한다. 가을에 만물이 성숙하니 능히 만물을 이루는 까닭은(이 구에 저본에 한견한 이체자가 있어 자서에 기재되지 않음) 바로 이 화기의 공로이다. 만약 금기를 거역하면 곧 가뭄으로 징벌을 삼는다. 그러므로 금이 양에 배한다 한다. 토가 풍에 배하는 까닭: 『좌전』에 『사심에 잃음이 있으면 그 벌이 항상 바람이다』라 하였으니 보건대 풍이 곧 토의 기이다. 『장자 제물론』에 이르기를, 대지가 토해 내는 기는 그 이름자가 곧 풍이라 한다. 토는 군주를 상징하고 군주는 교령을 설립하며 교령의 유포는 바람과 같다. 그러므로 풍에 배한다. 토는 또 사계절의 끝에 왕하므로 정령이 한번 잃으면 바람이 곧 재해가 된다.

鄭以木為雨，服以木為風；服以金為雨，鄭以金為陽；鄭以土為風，服以土為陰。兩說相反，各有其意。今就五行而辨，服近之矣。所以然者，水生於金，金體非陽；木為少陽，不應為雨；土為地，地本是陰；風自是陰陽之氣，不獨生於土。服以木為風者，取巽木，故為當也。

두 가를 대조하여 보면, 정현은 목으로 우에 배하고 복건은 목으로 풍에 배하며, 복건은 금으로 우에 배하고 정현은 금으로 양에 배하며, 정현은 토로 풍에 배하고 복건은 토로 음에 배한다. 두 설이 마침 서로 반대되어 각각 그 도리가 있다. 이제 다만 오행 자신에 대하여 변별하면 복건의 설법이 더욱 정확에 가깝다. 이유가 몇 조 있다. 수는 금이 낳은 바이니 보건대 금의 본체가 아울러 양에 속하지 않는다. 목은 소양이요 우에 배할 수 없다. 토는 곧 땅이요 땅은 본래 음에 속한다. 풍에 이르러는, 본래 음양의 기가 격탕하여 이룬 바이요 아울러 단독으로 토에서 생출한 것이 아니다. 복건이 목으로 풍에 배하는 것은, 취하는 바가 손괘가 이미 목이 되고 또 풍이 되는 뜻이니 그러므로 더욱 타당하다.

六氣通於六情者：好為陽，惡為陰，怒為風，喜為雨，哀為晦，樂為明。好為陽者，陽氣好生，是以為好；惡為陰者，陰氣好殺，是以為惡。怒為風者，楊泉云：風者，陰陽孔氣，激發而起，猶人之內氣，因喜怒哀樂激發起也。曾子曰：陰陽怒而為風。喜而為雨者，曾子曰：陰陽和而為雨。和潤故為喜也。哀為晦者，晦，闇也，愁則閉塞，故暗，所以為晦。樂為明者，樂則情舒散，故明也。

육기와 육정이 서로 통하는 배법은, 호는 양에 배하고 오는 음에 배하며 노는 풍에 배하고 희는 우에 배하며 애는 회에 배하고 락은 명에 배한다. 호가 양에 배하는 까닭은, 양기가 생양을 희호하므로 『호』라 부른다. 오가 음에 배하는 까닭은, 음기가 살벌을 희호하므로 『오』라 부른다. 노가 풍에 배하는 까닭: 양천에 이르기를, 풍은 음양이 공규 속에서 격발하여 일어나는 기이니 마치 인체 속의 기가 희노애락으로 인하여 격발하여 움직임과 같다고 하였다. 증자도 또한 이르기를, 음양이 한번 노하면 곧 바람이 된다. 희가 우에 배하는 까닭: 증자에 이르기를, 음양이 조화하면 곧 비가 된다. 우는 능히 만물을 화윤한다. 그러므로 희에 속한다. 애가 회에 배하는 까닭: 회는 곧 유암이요 사람이 한번 우수하면 심기가 곧 폐색하므로 혼암하다. 인하여 회에 배한다. 락이 명에 배하는 까닭: 쾌락할 때는 정지가 서전하고 발산하므로 명랑하다.

《漢書·禮樂志》云：人含天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情。《論衡》曰：人五藏，以心為主，心發智慧，而四藏從之：肝為之喜，肺為之怒，腎為之哀，脾為之樂。故聖人節之，恐傷性也。翼奉云：好則膀胱受之，水好前，故曰好；怒則膽受之，少陽始盛，萬物前萌也；惡則小腸受之，夏長養萬物，惡偽，故曰惡；喜則大腸受之，金為珍物，故皆喜；樂則胃受之，土生養萬物，上下皆樂；哀則三焦受之，陰陽之府，陽升陰終，其宮室竭，故曰三焦，故哀悽也。

『한서 예악지』에 이르기를, 사람이 천지 음양의 기를 머금으므로 희노애락의 정을 낳는다. 『론형』에 이르기를, 사람의 오장은 심으로 주재를 삼고 심이 지혜를 내며 나머지 네 장은 모두 그것을 따른다——간은 희를 내고 폐는 노를 내며 신은 애를 내고 비는 락을 낸다. 그러므로 성인이 이런 정서를 절제하여 다만 그것들이 본성을 상함을 두려워한다. 익봉은 곧 바꾸어 육부에서 설을 세운다. 『호』는 방광이 받는다. 수성이 한결 앞으로 달려가므로 호라 부른다. 『노』는 담이 받는다. 이때 소양의 기가 바뀌어 성하기 시작하여 만물이 앞다투어 맹발한다. 『오』는 소장이 받는다. 여름이 만물을 장양하여 가장 허위를 오악하므로 오라 부른다. 『희』는 대장이 받는다. 금은 진보의 물건이요 사람이 보면 모두 환희한다. 『락』은 위가 받는다. 토가 만물을 생양하여 위아래가 모두 환락한다. 『애』는 삼초(三焦)가 받는다. 삼초는 음양의 부이요 양기가 상승하고 음기가 다하여 그 궁실이 공갈하다. 그러므로 삼초라 부른다. 인하여 애처를 주관한다.

《論衡》以四時論藏，翼奉以風通六情論府。脾腎二種藏府是同，肝肺二藏及府不同者：藏以肺有殺罰之性，故怒；府以合肺金珍之用，故喜。肝則以春氣生，故喜；膽則以合火能焚燎，故怒。二理並通。又云：喜氣為暖，當春；怒氣為晴，當秋；樂氣為陽，當夏；哀氣為陰，當冬。此與《論衡》意合。

『론형』은 사시에 따라 오장을 논하고, 익봉은 풍이 육정에 통함에 따라 육부를 논한다. 두 가가 비·신 이 두 조의 장부 위에서는 설법이 일치하고 간·폐 이 두 조 위에서는 곧 다르니, 그 원인은, 장 위에서 말하면 폐에 숙살 형벌의 성이 있으므로 노를 주관하고, 부 위에서 말하면 대장이 폐금 진보의 용에 합하므로 희를 주관한다. 간이 만약 봄의 생발하는 기로 말하면 곧 희를 주관하고, 담이 만약 화에 합하여 능히 분소함으로 말하면 곧 노를 주관한다. 두 벌의 도리가 모두 말이 통하여 아울러 충돌하지 않는다. 익봉이 또 이르기를, 희기는 온난이 되어 봄에 해당하고, 노기는 청조가 되어 가을에 해당하며, 락기는 양이 되어 여름에 해당하고, 애기는 음이 되어 겨울에 해당한다——이는 『론형』의 뜻과 바로 서로 문합한다.

翼奉云：東方性仁情怒，怒行陰賊主之；南方性禮情惡，惡行廉貞主之；下方性信情哀，哀行公正主之；西方性義情喜，喜行寬大主之；北方性智情好，好行貪狼主之；上方性惡情樂，樂行奸邪主之。貪狼主求索財物，既云貪狼，理然來須。陰賊主之劫盜，此亦不疑。廉貞主上客遷召，寅為陽始，午為陽盛，故稱上客；既有廉貞之性，理自召任高遷。

익봉이 또 오방·오성·육정과 여섯 가지 신살을 함께 배한다. 동방은 성이 인에 속하고 정이 노에 속하여 노의 행사가 『음적(陰賊)』에 의해 주관된다. 남방은 성이 례에 속하고 정이 오에 속하여 오의 행사가 『염정(廉貞)』에 의해 주관된다. 아래쪽은 성이 신에 속하고 정이 애에 속하여 애의 행사가 『공정(公正)』에 의해 주관된다. 서방은 성이 의에 속하고 정이 희에 속하여 희의 행사가 『관대(寬大)』에 의해 주관된다. 북방은 성이 지에 속하고 정이 호에 속하여 호의 행사가 『탐랑(貪狼)』에 의해 주관된다. 위쪽은 성이 오에 속하고 정이 락에 속하여 락의 행사가 『간사(奸邪)』에 의해 주관된다. 이 육신이 주관하는 일은 각각 유래가 있다. 탐랑은 재물을 찾아 구함을 주관한다——이미 탐랑이라 명명하였으니 이치에 따라 자연히 밖으로 나아가 취한다. 음적은 겁탈하고 절도함을 주관하니 이것도 또한 의심할 필요가 없다. 염정은 상빈과 승천 징소를 주관한다——인은 양기의 시작이요 오는 양기의 성함이니 그러므로 『상객(上客)』이라 칭한다. 이미 염결하고 정정한 성이 있으니 이치에 따라 자연히 임용과 높은 승진을 불러온다.

寬大主酒食慶善，寬大多所容納，故有善慶，善慶必置酒食。奸邪主疾病，淫淫欺欺，故因邪惡而生，邪惡必生疾病。公正主執仇諍諫，正故能爭，公故能執仇讎也。情好者，水，生申盛子。水性觸地而行，觸物而潤，多所好，故為好；多所好則貪無厭，故為貪狼，申子主之。

관대는 주식과 희경 선사를 주관한다——관대하면 곧 용납하는 바가 많으므로 선경이 있고, 선경이 있으면 반드시 주식을 베풀어야 한다. 간사는 질병을 주관한다——음일(淫佚)하고 기사(欺詐)함은 모두 사악에서 낳은 바이므로 사악이 필연히 질병을 초치한다. 공정은 구원을 집지함과 직언 간쟁을 주관한다——정직하기 때문에 능히 쟁변하고 공도하기 때문에 감히 구수와 서로 항한다. 이하에 하나하나 육정이 배하는 지지를 말한다. 정이 『호』에 속하는 것은 수이니 장생은 신에 있고 극성은 자에 있다. 수성은 한번 지면에 닿으면 곧 흘러가고 무엇에 닿든 곧 그것을 자윤하여 희호하는 바가 지극히 많다. 그러므로 『호』라 부른다. 희호가 너무 많으면 곧 탐득하여 만족함이 없다. 그러므로 또 『탐랑』이라 부르고 신·자 두 지에 의해 주관된다.

情怒者，木，生亥盛卯。性受水氣而生，貫地而出，故為怒；卯木生於子水，與卯還自相刑，亥又自刑，是以陰氣相賊，故為陰賊，亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動，陰賊必得貪狼而後用，二陰並行，是以王者忌於子卯相刑之日也。

정이 『노』에 속하는 것은 목이니 장생은 해에 있고 극성은 묘에 있다. 목성은 수기를 받아 생하고 토층을 천투하여 뚫고 나온다. 그러므로 『노』라 부른다. 묘목은 본래 자수가 낳은 바이나 그러나 또 자와 서로 형하고 해는 자신도 또한 자형이다. 인하여 음기가 서로 착해한다. 그러므로 『음적』이라 부르고 해·묘 두 지에 의해 주관된다. 탐랑은 반드시 음적을 만나야 비로소 발동하고 음적은 반드시 탐랑을 만나야 비로소 기용한다. 두 줄기의 음기가 함께 운행하여 해를 이룬다. 그러므로 제왕이 자묘 상형의 날에 일을 행하는 것을 기휘한다.

情惡者，火，生寅盛午。火性炎猛，無所容受，故為惡；其氣清明精耀，以禮自整，故為廉貞，寅午主之。情喜者，金，生巳盛酉。金為寶物，見之者喜；又喜以利刃加於萬物，故喜。利刃所加，無不寬廣，為器則多容受，故為寬大，巳酉主之。二陽並行，是以王者吉於午酉之日。情樂者，謂北與東，陽氣所萌生，故為上，亦主中央。辰為水窮也，木落歸本，水流歸末，故木刑在未，水刑在辰，盛衰各得其所，故樂。水窮則無隟不入，木上出，窮則旁行為斜，故為奸邪，辰未主之。

정이 『오』에 속하는 것은 화이니 장생은 인에 있고 극성은 오에 있다. 화성이 염렬하고 맹폭하여 아무것도 용납하지 않는다. 그러므로 『오』라 부른다. 다만 그 기가 청명하고 정광이 눈을 빛내어 능히 예절로 스스로 단정하니, 그러므로 또 『염정』이라 부르고 인·오 두 지에 의해 주관된다. 정이 『희』에 속하는 것은 금이니 장생은 사에 있고 극성은 유에 있다. 금은 보물이요 사람이 보면 모두 환희한다. 그것은 또 날카로운 날을 만물의 몸에 더하는 것을 좋아한다. 그러므로 『희』라 부른다. 예리한 날이 이르는 곳은 넓어지지 않는 것이 없고 기민을 주조하면 곧 용량이 관대하다. 그러므로 또 『관대』라 부르고 사·유 두 지에 의해 주관된다. 이 두 줄기의 양기가 함께 운행한다. 그러므로 제왕이 오일·유일에 일을 행하는 것을 길로 삼는다. 정이 『락』에 속하는 것은, 북방과 동방을 가리키니 저곳은 양기가 맹생하는 곳이므로 『상(上)』이라 칭하고 동시에 또한 중앙을 겸하여 주관한다. 진은 수가 달려 궁진하는 곳이니 수엽이 조락하여 마침내 근본으로 돌아가고 수류가 달려 마침내 말단으로 돌아간다. 그러므로 목의 자형은 미에 떨어지고 수의 자형은 진에 떨어진다. 성과 쇠가 각각 그 곳으로 돌아간다. 그러므로 『락』이라 부른다. 그러나 수가 궁진한 곳에 이르면 들어가지 않는 구멍이 없고 목이 위로 자라 끝에 이르면 곁으로 나와 비스듬히 간다. 그러므로 또 『간사』라 부르고 진·미 두 지에 의해 주관된다.

情哀者，謂南與西，陰氣所萌生，故為下。戌，窮火也；丑，為金窮也。金剛火強，各歸其鄉，故火刑在午，金刑在酉。金火之盛，而被自刑，至窮無所歸，故曰哀。火性無私，金性剛斷，故曰公正，戌丑主之。故曰：五性居本，六情在末，情因性有，性而由情，情性相因，故以備釋。

정이 『애』에 속하는 것은, 남방과 서방을 가리키니 저곳은 음기가 맹생하는 곳이므로 『하(下)』라 칭한다. 술은 화가 달려 궁진하는 곳이요 축은 금이 달려 궁진하는 곳이다. 금이 강경하고 화가 강맹하여 각각 본향으로 돌아간다. 그러므로 화의 자형은 오에 떨어지고 금의 자형은 유에 떨어진다. 금화가 본래 극성하나 도리어 자형을 당하여 궁한 곳에 이르러 돌아갈 집이 없다. 그러므로 『애』라 부른다. 화성에 편사가 없고 금성이 강강하고 과단하다. 그러므로 또 『공정』이라 부르고 술·축 두 지에 의해 주관된다. 인하여 말한다. 오성은 근본에 있고 육정은 말초에 처한다. 정은 성으로 인하여 있고 성도 또한 정에 의지해야 비로소 나타난다. 정과 성이 서로 의존하므로 이 한 편 속에 자세히 해설을 더한다.

治政者，治者，治也，治立為名；政者，正也，不邪為稱。百姓不能自治，樹君以治之；萬民不能自正，立長以正之。正使不邪，治令不亂；不亂故安，不邪故善。善則盜賊不興，安則各保其業，所以能勝殘去殺，道路鴈行，蚖蛇可蹠，驎龍可駕，如此名政治也。孔子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。《大戴禮》云：君者，治之本，無君焉治。能法五行，謂之合道。所以寬猛喻之水火，仁義取於金木，順四序以教民，資五材而為用，任人任力，理歸一揆。

『치정』을 말하면, 『치』는 곧 다스림이니 다스림으로 인하여 이름을 얻고, 『정』은 곧 바로잡음이니 사벽하지 않음으로 이름을 삼는다. 백성이 능히 스스로 자신을 다스리지 못하므로 군주를 세워 이로써 그들을 다스린다. 만민이 능히 스스로 자신을 바로잡지 못하므로 관장을 설립하여 이로써 그들을 바로잡는다. 바로잡음은 사람으로 하여금 사벽하지 않게 하고 다스림은 천하로 하여금 문란하지 않게 한다. 어지럽지 않기에 안정하고 사악하지 않기에 양선하다. 양선하면 곧 도적이 일어나지 않고 안정하면 곧 사람마다 자기의 산업을 보존한다. 이렇게 해야 비로소 공자가 말한 『잔을 이기고 살을 없앤다(勝殘去殺)』를 할 수 있고, 길 위의 행인이 기러기 대오처럼 질서 있게 가며, 복사(蝮蛇)를 밟아도 사람을 상하지 않고 인용(麟龍)을 부릴 수 있다——이런 지경에 이르러야 비로소 정치라 칭할 만하다. 공자에 이르기를, 덕으로 국정을 다스리면 마치 북극성이 본위에 편안히 있어 뭇 별이 그것을 둘러쌈과 같다. 『대대예기(大戴禮記)』에 이르기를, 군주는 다스림의 근본이니 군주가 없으면 어찌 다스림을 논할 수 있겠는가. 능히 오행을 취법하면 곧 도에 합한다고 한다. 그러므로 관과 맹을 수와 화에 비작하고 인과 의를 금과 목에 취상한다. 사시의 차서를 따라 백성을 교화하고 다섯 가지 재질에 의지하여 사람의 쓰임에 공급한다. 인력을 임용하든 물력을 역사하든 도리는 귀결하면 모두 같은 한 조의 준칙이다.

《春秋繁露·治順五行篇》云：木用事，其氣濁而青，七十二日；火用事，其氣陽而赤，七十二日；土用事，其氣溫濁而黃，七十二日；金用事，其氣堅凝而白，七十二日；水用事，其氣清寒而黑，七十二日。復木之用事，則行柔惠，進經術之士。至於立春，出輕繫，去稽留，除桎梏，開閉闔，通障塞，存幼孤，矜寡獨，此並順春之施也。無伐木，恩及草木，則朱草生，詩人所歌恩及行葦者也。不伐木者，不可違天陽生長之氣也。若夫人君馳騁無度，沈湎縱恣，重徭役，奪民時，厚稅斂，則民疾疢瘮，患足疾，傷春氣，故皆木病也。木傷敗，則龍深藏，木禽懼而不見也；鯨鯢出而為禍，鱗甲之蟲有金氣，所以傷木也。

『춘추번로 치순오행(治順五行)』 편에 이르기를, 목이 당령할 때는 그 기가 혼탁하고 빛이 청이며 칠십이 일을 주관하고, 화가 당령할 때는 기가 양성하고 빛이 적이며 칠십이 일을 주관하며, 토가 당령할 때는 기가 온탁하고 빛이 황이며 칠십이 일을 주관하고, 금이 당령할 때는 기가 견응하고 빛이 백이며 칠십이 일을 주관하며, 수가 당령할 때는 기가 청한하고 빛이 흑이며 칠십이 일을 주관한다——오행이 각각 칠십이 일을 주관하여 서로 더하면 바로 삼백육십 일이 되어 일 년이 된다(앞의 두 곳의 『기』 아래에 각각 한견한 이체자가 있어 자서에 기재되지 않으니 잠시 그 형을 둔다). 목의 당령에 윤도하면 곧 유화한 은혜를 시행하고 경술에 통달한 사인을 진용해야 한다. 입춘에 이르면 경죄의 수범을 석방하고 쌓인 안건을 청리하며 형구를 제거하고 닫힌 문호를 열어 열며 저새된 도로를 소통하고 유고를 무휼하며 환과 고독을 연민해야 한다——이것들은 모두 봄의 베풀어 생하는 덕에 순응하는 거조이다. 수목을 벌벌하지 말라. 은덕이 초목에 미치면 주초(朱草)라는 이 종류의 서초가 곧 생장하여 나온다. 곧 시인이 가영한 바의 『은택이 길가의 노로(蘆葦)에 미친다』이다. 나무를 베지 않는 도리는, 상천의 양기가 생장하는 덕을 거역할 수 없기 때문이다. 반대로, 만일 군주가 치빙하며 유렵하여 절제가 없고 주색에 침면하여 멋대로 방종하며 역역을 가중하고 농시를 침탈하고 부세를 가후하면, 백성이 곧 신열의 질을 내고 각병을 앓는다. 이것들은 모두 춘기를 상하여 목병에 속한다. 목이 한번 상패되면 용이 곧 깊이 감추어 나오지 않는다——용은 목류의 영물로서 놀라고 두려워하여 나타나기를 원하지 않기 때문이다. 도리어 경예(鯨鯢)가 나와 화를 이룬다——인갑의 벌레가 금기를 띠고 금은 바로 이로써 목을 극상하는 데 쓰인다. 그러므로 목이 쇠하면 그것이 세를 얻는다.

火用事，則正封疆，修田疇。至於立夏，舉賢良，封有德，賞有功，出使四方，此順火之化，長養萬物也。無縱火，則火順人用，甘露降，鳳凰來，黃鵠見。鳳凰卽朱雀之類，喜故出見；甘露、黃鵠，並子慶其母也。若人君用讒佞，離骨肉，疎忠臣，棄法令，婦人為政，則民病血腫，國因不明，火為災，冬鴈不來。鳥為怪，火不善，故鳥有變怪；憂懼，故不來也。

화가 당령할 때는 곧 강계를 바로잡고 전무를 정치해야 한다. 입하에 이르면 현량을 거천하고 덕 있는 사람을 분봉하며 공 있는 사람을 상사하고 사자를 파견하여 사방에 출행하게 해야 한다——이것들은 모두 화의 화육과 만물을 장양하는 뜻에 순응한다. 불을 놓아 분소하지 말라. 화가 곧 사람의 쓰임에 순종하여 이에 감로가 내리고 봉황이 날아오며 황학(黃鵠)이 나타난다. 봉황은 곧 주작 같은 류로 환희로 인하여 나타난다. 감로와 황학은 곧 수와 금에 속하여 이는 『자식이 와서 그 어미를 경하하는』 상이다. 만일 군주가 참첨을 임용하고 골육을 이간하며 충신을 소원하고 법령을 폐기하여 부인으로 하여금 조정에 간예하게 하면, 백성이 곧 혈종의 병을 내고 국가가 이로써 혼암하여 밝지 않으며 화가 도리어 재해가 되고 겨울에는 대안(大雁)도 또한 날아오지 않는다. 새에게 괴이가 나타나는 것은 화기가 착하지 않기 때문이니 그러므로 금조가 변괴를 낳는다. 그것들이 마음에 우려를 품으므로 오기를 원하지 않는다.

土用事，養長老，矜寡獨，賜孝悌，施恩澤，順土寬和含養之德也。無興土功，宮室制度有差，親戚之恩有序，則五穀成，嘉禾出，賢聖來。土氣順，故嘉禾和熟；其德景大，故聖賢悅之而來。若人君淫樂無度，侮親老，困百姓，則民病腹心之疾。心腹主土，氣不和，故病。賢人隱藏，百穀不登，裸蟲為災。土性傷，故稼穡不成；賢人惡之，所以不見；裸蟲，土氣也，傷，故為變。

토가 당령할 때는 연장한 사람을 봉양하고 환과 고독을 연민하며 효순하고 우제한 사람을 상사하여 널리 은택을 베풀어 이로써 토의 관화하고 함용하여 양육하는 덕성에 순응해야 한다. 토목의 공정을 흥동하지 말라. 궁실의 규격에 등차가 있고 친척 사이의 은의에 차제가 있으면 이와 같이 오곡이 곧 성숙하고 가화(嘉禾)가 나타나며 현성이 앞으로 온다. 토기가 순창하므로 가화가 화순하여 성숙하고, 토덕이 광대하므로 현성이 귀부하기를 즐긴다. 만일 군주가 음악하여 도가 없고 친장을 경만하며 백성을 곤고하게 하면, 백성이 곧 복심의 병을 낸다——심복은 토에 속하고 토기가 화하지 않으므로 병을 낸다. 동시에 현인이 은닉하고 백곡이 흠수하며 나충(裸蟲)이 재해가 된다. 이는 토성이 상함을 받기 때문이니 장가가 이루지 않고, 현인이 이런 국면을 오악하므로 나타나기를 원하지 않으며, 나충은 본래 토기에 속하여 토기가 한번 상하면 곧 화하여 재변이 된다.

金用事，修城郭，繕牆垣，審闢禁，飭甲兵，警百官，誅不法，此並順金以威嚴肅殺之氣也。無焚金石，則白虎見。虎是金獸，喜故出也。若人君貪賂，好用兵，則民人病咳嗽，筋牽鼻塞。鼻主肺，肺病，故咳嗽而鼻塞，此並金為疾也。毛蟲金石為怪，金氣傷，故為變怪也。

금이 당령할 때는 성곽을 수축하고 장원을 선치하며 형금을 심정하고 갑병을 정식하여 백관을 경계하고 불법을 주제해야 한다——이것들은 모두 금의 위엄하고 숙살하는 기에 순응한다. 금석을 분소하지 말라. 백호가 곧 나타난다. 호는 금류의 서수로 환희로 인하여 나타난다. 만일 군주가 회뢰를 탐도하고 간과를 움직이기를 좋아하면, 백성이 곧 해수·근맥이 견채하고 비색을 앓는다——비는 폐가 주관하는 바이요 폐가 한번 병이 있으면 그러므로 해수하고 비색한다. 이것들은 모두 금기가 이루는 질병이다. 모충과 금석에 괴이가 나타나는 것은 곧 금기가 상함을 받기 때문이니 그러므로 변하여 괴이를 낳는다.

水用事，閉閭門，執當罪，飭關梁，此並順水閉藏之義。無決池堰，恐水氣洩溢也。如此則醴泉出，恩及禽蟲，則靈龜見。《書》云：澤及昆蟲者也。甲蟲屬水，喜故見也。若人君廢祭祀，簡宗廟，執法不順，逆天氣，則民病流腫、水脹、痿痺、孔竅不通，此並水氣壅結之義。

수가 당령할 때는 리문을 닫고 마땅히 죄를 다스려야 할 사람을 구포하며 관애 교량을 정식해야 한다——이것들은 모두 수의 폐장하는 뜻에 순응한다. 연못과 제언을 결개하지 말라. 다만 수기가 외설하고 만일함을 두려워할 뿐이다. 이렇게 하여 이르면 감미로운 예천(醴泉)이 곧 용출한다. 은택이 금수 충치에 미치면 영귀가 곧 나타난다. 『상서』가 말하는 바의 『택이 곤충에 미친다』가 바로 이 일을 가리킨다. 갑충은 수에 속하여 환희로 인하여 나타난다. 만일 군주가 제사를 폐기하고 종묘를 태만하며 법을 집행함에 상리를 따르지 않고 천기를 거역하면, 백성이 곧 유종·수창·위비·공규 불통 같은 류의 병을 앓는다——이것들은 모두 수기가 용새하여 울결하는 표현이다.

賢人以水居太陰之位，陰闇虛空，比之宗廟。人死精氣散越，立宗廟以收之，堂宇虛寂，陰暗無人，喻之水也。廢於祭祀，則失孝道，故太陰之氣感而病人，為此疾也。水為災害，靈龜深藏，鬼哭，介蟲為怪。介蟲屬水，氣傷，故為覆藏而不見也；宗廟不祀，魂氣傷怨，故鬼哭也。

현인이 이에 대하여 해석하기를, 수는 태음의 위에 있어 유암하고 허공하여 바로 종묘에 비길 수 있다. 사람이 죽은 뒤에 정기가 소산하여 비월하므로 종묘를 세워 이로써 그것을 수섭한다. 묘당이 공활하고 적정하여 음암하여 사람이 없으니 마침 수의 의상과 같다. 제사를 폐기하면 곧 효도를 상실함과 같다. 그러므로 태음의 기가 감응하여 사람으로 하여금 병을 내게 하니 얻는 것이 바로 위의 그 몇 가지 병이다. 수가 한번 재해가 되면 영귀가 곧 깊이 감추어 나오지 않고, 심지어 귀곡(鬼哭)의 이가 있으며 개충(介蟲)이 괴상을 나타낸다. 개충은 수에 속하고 수기가 상함을 받으므로 그것들이 은폐하고 장닉하여 나타나지 않으며, 종묘에 제사하는 사람이 없어 혼기가 상원(傷怨)하므로 밤에 귀곡이 있다.

《孝經援神契》云：木氣生風，火氣生蝗，土氣生蟲，金氣生霜，水氣生雹。失政於木，則風來應；失政於火，則蝗來應；失政於土，則蟲來應；失政於金，則霜來應；失政於水，則雹來應。作傷致風，侵至致蝗，貪殘致蟲，刻毒致霜，暴虐致雹。此皆並隨類而致也。

『효경원신계』에 이르기를, 목기는 풍을 낳고 화기는 황을 낳으며 토기는 충을 낳고 금기는 상을 낳으며 수기는 박을 낳는다. 그러므로 정령이 목의 한 방면에 실당하면 풍이 곧 와서 응험하고, 화의 한 방면에 실당하면 황충이 곧 와서 응험하며, 토의 한 방면에 실당하면 충이 곧 와서 응험하고, 금의 한 방면에 실당하면 상이 곧 와서 응험하며, 수의 한 방면에 실당하면 박이 곧 와서 응험한다. 다시 구체적으로 인사에 이르면, 흥작하여 백성을 상하는 것이 풍재를 불러오고, 침탈하여 도가 없는 것이 황재를 불러오며, 탐람하고 잔인한 것이 충재를 불러오고, 각박하고 사납고 독한 것이 상재를 불러오며, 흉폭하여 백성을 학대하는 것이 박재를 불러온다. 이것들은 모두 동류가 서로 감하는 원리에 따라 초치된다.

桓子《新論》曰：人抱天地之體，懷純粹之精，有生之最靈者也。是以貌動於木，言信於金，視明於火，聽聰於水，思睿於土。五行之用，動靜還與神通。貌恭則肅，肅時雨若；言從則乂，乂時暘若；視明則哲，哲時燠若；聽聰則謀，謀時寒若；心嚴則聖，聖時風若。金木水火，皆載於土；雨晹燠寒，皆發於風；貌言視聽，皆生於心。《尸子》云：心者，身之君。天子以天下受令於心，心不當，則天下禍；諸侯以國受令於心，心不當，則國亡；匹夫以身受令於心，心不當，則身戮。故人心者，乃天地之精，群生之本，故政之治亂，由於君之心也。

환담(桓譚) 『신론(新論)』에 이르기를, 사람이 천지의 형체를 품고 순수한 정기를 머금어 일체 유생의 물건 중에 가장 영수하다. 인하여 용모의 움직임은 목에 속하고 언어의 신은 금에 속하며 볼 것의 명은 화에 속하고 들을 것의 총은 수에 속하며 사려의 예는 토에 속한다. 오행의 공용은 일동일정이 모두 신명과 서로 통한다. 용모가 공경하면 곧 엄숙하고 엄숙하면 곧 때에 응하는 비가 따르며, 언어가 이치에 순하면 곧 다스려지고 다스려지면 곧 때에 응하는 맑음이 따르고, 볼 것이 명석하면 곧 예지하고 예지하면 곧 때에 응하는 따뜻함이 따르며, 들을 것이 총민하면 곧 다모하고 다모하면 곧 때에 응하는 추위가 따르고, 심지가 엄정하면 곧 성명하고 성명하면 곧 때에 응하는 바람이 따른다. 금·목·수·화는 모두 토 위에 승재되고 우·청·난·한은 모두 풍 속에서 나오며, 모·언·시·청은 모두 심에서 난다——그러므로 토와 풍과 심이 바로 이 세 조 속의 추뉴이다. 『시자』도 또한 이르기를, 심은 일신의 군주이다. 천자가 온 천하를 가져다 자기의 심에 명을 듣게 하여 심이 한번 마땅함을 얻지 못하면 천하가 곧 화를 입고, 제후가 한 나라를 가져다 자기의 심에 명을 듣게 하여 심이 한번 마땅함을 얻지 못하면 국가가 곧 멸망하며, 평민이 자신을 가져다 자기의 심에 명을 듣게 하여 심이 한번 마땅함을 얻지 못하면 자신이 곧 죽임을 당한다. 그러므로 인심이 바로 천지의 정화요 중생의 근본이다. 정치의 다스림과 어지러움은 근본에 돌이켜 말하면 군주의 일념의 마음에 달려 있다.

是心，聖人受命而王，莫不承天地，法五行，修五事，而御宇宙養蒼生者也。其制度法式，皆五行為本：衣服威儀，朝廷俯仰，農桑播殖，施惠慶賜，木也；尊卑上下，制度禮式，封爵賞功，居高視遠，火也；宮室臺榭，夫婦親戚，佈德含養，祿秩赦宥，土也；兵戎器械，獀狩武備，刑罰獄禁，金也；宗廟祭祀，儲積封藏，飭喪哀慕，卜筮決疑，水也。因五行而致百官，因百官而理萬事，萬蕝霧而四海安，是政治之所由也。其居處、服御、器用所從，莫不本乎五行，乃通治道也。

바로 심이 이와 같이 긴요하기 때문에, 성인이 천명을 받아 왕이라 칭함에 천지를 받들고 오행을 취법하며 오사를 수치하지 않는 자가 없어, 이에 의거하여 우주를 통어하고 창생을 양육한다. 그들의 제도 법식은 일괄하여 오행으로 근본을 삼는다. 의복 위의·조정상의 진퇴 부앙·농상 파종·시혜 경상——이것들은 목에 속한다. 존비 상하·전장 예의·봉작 상공·높은 데 있어 먼 것을 봄——이것들은 화에 속한다. 궁실 대사·부부 친척·포덕 함양·봉록과 사유——이것들은 토에 속한다. 병기 계구·전렵 무비·형벌 옥금——이것들은 금에 속한다. 종묘 제사·저적 봉장·치상 애사·복시 결의——이것들은 수에 속한다. 오행에 의하여 백관을 설치하고 백관에 의하여 만사를 다스리니 각 류의 직수가 분연히 나열하기를 구름 안개와 같으나 사해가 안녕하다. 이것이 곧 정치가 성립을 얻는 뿌리이다. 군주의 거처·복어·기용이 의순하는 바에 이르러도 또한 오행으로 본을 삼지 않는 것이 없다. 이와 같이 해야 비로소 치국의 도에 통달한다고 한다.

《禮記》云：春之月，天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服蒼玉；夏之月，居明堂左個，乘朱輅，駕赤駵，載赤旗，衣朱衣，服赤玉；中央土，居太廟太室，乘太輅，駕黃駵，載黃旗，衣黃衣，服黃玉；秋之月，居總章左個，乘戎輅，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉；冬之月，居玄堂左個，乘玄輅，駕鐵驪，載玄旗，衣玄衣，服玄玉。

『예기 월령』은 천자가 사시에 따라 거처와 거마 복식을 바꾸는 것을 기재한다. 춘계는 명당의 『청양좌개(青陽左个)』에 살고 난록(鸞輅)을 타며 청색의 용마를 몰고 청기를 세우며 청의를 입고 창옥을 패용한다. 하계는 『명당좌개(明堂左个)』에 살고 주록(朱輅)을 타며 적색의 류마(騮馬)를 몰고 적기를 세우며 주의를 입고 적옥을 패용한다. 계하의 토왕할 때는 태묘의 태실에 살고 대록(大輅)을 타며 황색의 류마를 몰고 황기를 세우며 황의를 입고 황옥을 패용한다. 추계는 『총장좌개(總章左个)』에 살고 병거 융록(戎輅)을 타며 백색의 낙마(駱馬)를 몰고 백기를 세우며 백의를 입고 백옥을 패용한다. 동계는 『현당좌개(玄堂左个)』에 살고 현록(玄輅)을 타며 흑색의 여마(驪馬)를 몰고 흑기를 세우며 흑의를 입고 현옥을 패용한다. 일 년 속에 의·거·마·기가 전부 오색에 따라 윤환하니, 바로 오행의 서를 기거 위에 구체화한 것이다.

《考靈曜》云：春發令於外，行仁政，從天常，其時衣青。夏可以毀金銷銅，使備火，敬天之明，其時衣赤。中央土，舉有道之人與之慮國，可以殺罪，不可起土功，犯地之常，其時衣黃。秋無毀金銅，犯陰之剛，用其時持兵，宜殺猛獸，其時衣白。冬無使物不藏，毋害水道，與氣相保，其時衣黑。

『상서고영요』는 사시의 정령과 복색을 말한다. 봄에는 밖을 향하여 호령을 반포하고 인정을 시행하며 상천의 상도에 순종하니 이때는 청색을 입는다. 여름에는 이로써 금동을 용파하여 이로써 기를 주조하여 그것으로 하여금 화의 공용을 구비하게 하고 상천의 광명을 경봉하니 이때는 적색을 입는다. 중앙의 토가 당령할 때는 도 있는 사람을 거용하여 그와 국사를 상의하여 이로써 죄범을 처결할 수 있으나 다만 토목의 공정을 흥동해서는 안 되니 이로써 땅의 상법을 촉범함을 면하기 위함이다. 이때는 황색을 입는다. 가을에는 금동을 용파하지 말라. 이로써 음의 강성을 촉범함을 면하기 위함이다. 이때는 바로 병기를 집지할 수 있고 맹수를 잡아 죽이기에 마땅하다. 이때는 백색을 입는다. 겨울에는 만물로 하여금 수장을 얻지 못하게 하지 말라. 수도를 손해하지 말라. 동기와 서로 지켜야 한다. 이때는 흑색을 입는다.

《家語》云：孟春正月，東宮，衣青彩，鼓琴瑟，其兵矛，其樹柳。仲春二月，東宮，衣樂兵如前，其樹杏。季春三月，東宮，衣樂兵如前，其樹李。孟夏四月，南宮，衣赤彩，吹笙竽，其樹桃，其兵戟。仲夏五月，南宮，衣樂兵如前，其樹榆。季夏六月，中宮，衣黃彩，打大鼓，其樹梓，其兵弓。孟秋七月，西宮，衣白彩，撞洪鐘，其樹楝，其兵劍。仲秋八月，衣樂兵如前，其樹柘。季秋九月，衣樂兵如前，其樹槐。孟冬十月，北宮，衣黑彩，擊磬，其樹檀，其兵楯。仲冬十一月，北宮，衣樂兵如前，其樹棗。季冬十二月，衣樂兵如前，其樹櫟。論時令，以待嗣藏之宜。

『공자가어』는 열두 달에 따라 나누어 궁실·복색·악기·병기와 배하는 수목을 열거한다. 맹춘 정월은 동궁에 살고 청색을 입으며 금슬을 탄주하고 병기는 모를 쓰며 배하는 나무는 류(柳)이다. 중춘 이월은 동궁에 살고 복색·악기·병기는 위와 같으며 배하는 나무는 행(杏)이다. 계춘 삼월은 동궁에 살고 복·악·병은 위와 같으며 배하는 나무는 리(李)이다. 맹하 사월은 남궁에 살고 적색을 입으며 생우(笙竽)를 취주하고 배하는 나무는 도(桃)이며 병기는 극(戟)을 쓴다. 중하 오월은 남궁에 살고 복·악·병은 위와 같으며 배하는 나무는 유(楡)이다. 계하 유월은 중궁에 살고 황색을 입으며 대고를 치고 배하는 나무는 재(梓)이며 병기는 궁을 쓴다. 맹추 칠월은 서궁에 살고 백색을 입으며 홍종을 치고 배하는 나무는 련(楝)이며 병기는 검을 쓴다. 중추 팔월은 복·악·병은 위와 같으며 배하는 나무는 자(柘)이다. 계추 구월은 복·악·병은 위와 같으며 배하는 나무는 괴(槐)이다. 맹동 시월은 북궁에 살고 흑색을 입으며 경을 치고 배하는 나무는 단(檀)이며 병기는 순(盾)을 쓴다. 중동 십일월은 북궁에 살고 복·악·병은 위와 같으며 배하는 나무는 조(棗)이다. 계동 십이월은 복·악·병은 위와 같으며 배하는 나무는 력(櫟)이다. 이와 같이 달마다 시령을 논정하는 것은 미리 승접과 수장의 사의를 안배하기 위함이다.

《周官》云：春為牡陳，弓為前行；夏為方陳，戟為前行；六月為圓陳，矛為前行；秋為牝陳，劍為前行；冬為伏陳，楯為前行。此武備亦依五氣也。《錄圖》云：君承木而王，為人青色，修頸美髮，其民長身廣肩，尚仁。長，皆象木也；仁，木性也。善則時草豐茂，嘉穀並生，鳥不胎傷，木氣盛也。失則列星滅，色亂，禾稼不登，民多壓死。木生而上出，遇土傷，則青而不得起，故壓死。

『주관(周官)』에 이르기를, 봄에는 『모진(牡陣)』을 베풀어 궁을 앞열로 삼고, 여름에는 『방진(方陣)』을 베풀어 극을 앞열로 삼으며, 유월에는 『원진(圓陣)』을 베풀어 모를 앞열로 삼고, 가을에는 『빈진(牝陣)』을 베풀어 검을 앞열로 삼으며, 겨울에는 『복진(伏陣)』을 베풀어 순을 앞열로 삼는다. 보건대 군사상의 포진도 또한 오행의 기에 의착한다. 『록도(錄圖)』는 곧 오덕의 군의 형모와 징응을 말한다. 군주가 목덕을 이어받아 왕이라 칭하면 본인의 부색이 청을 내고 경경이 수장하며 수발이 수미하고 그 백성은 신재가 고장하고 견방이 관활하여 인을 숭상한다——수장하고 고대한 것이 모두 목에 취상하고 인은 바로 목의 본성이다. 정치가 양선하면 초목이 곧 때에 응하여 풍무하고 가곡이 함께 생장하며 비조가 태에 떨어지거나 상하지 않으니 이는 목기가 왕성한 징이다. 정치가 실당하면 곧 열성이 은몰하고 색채가 착란하며 장가가 흠수하고 백성이 많이 압사한다——목은 본래 위로 생장해야 하거늘 한번 토에 압상되면 다만 청을 내고 일어나지 못하니 그러므로 압사하는 이 일에 응한다.

承火而王，為人赤色，大目。離為目，故大，視明也。其人尖頭長腰，疾敏，尚孝。長腰，取兌；敏疾，火性；離為日，日有烏，烏者，孝也。善則賢人任用，政頌平，駁馬、文狐至。馬，火畜，善故來，狐亦來。失則夏霜，日是火精，失故變蝕；雨土，猝蔽光明之象。

화덕을 이어받아 왕이라 칭하는 자는 본인의 부색이 적을 내고 눈이 크다——리괘가 목이 되므로 눈이 크고 취하는 바는 그 시력이 명량한 뜻이다. 그 사람은 뾰족한 머리에 긴 허리이고 행동이 민첩하여 효도를 숭상한다——긴 허리는 태에 취상하고 민첩은 화의 본성이다. 리는 또 일이 되어 일 속에 삼족오가 있고 오는 반포하는 효조이니 그러므로 효를 숭상한다. 정치가 양선하면 현인이 임용을 얻고 정성이 평화하여 박마(駁馬)와 문채 있는 호리가 모두 온다——마는 화류의 축생이요 정이 선하기에 오고 호리도 따라 이른다. 정치가 실당하면 곧 여름에 서리를 내린다. 태양은 화의 정화요 화덕에 잃음이 있기에 일에 식변이 있다. 또 토우(土雨)를 내리니 저것은 광명을 잡연히 차폐하는 상이다.

承土而王，表其首，首大，表土也。其人廣肩大足，好大笑，戲儛。廣大象土，和故逸樂也。善則甘露降，醴泉並應其善。失則蟲蝗生，天雨而常風，霧亂，皆土氣傷，故表異也。承金而王，為人白色，差肩耳，面方，毛也。其民白頸，長大，尚義，皆金氣也。善則大貝明珠出，外國遠貢珠貝。金之用，氣剛，能制遠人，故來貢獻。失則火飛，天鳴，地坼，河溢，山崩，邪人進，蟲獸為災。火能克金，金有失，故火伐之，乃飛。承水而王，為人黑色，大耳。坎為耳，主腎水氣，故大。其民聰耳，坎水孔穴通，故聰。善則景雲至，龜龍被文，皆水氣為祥也。失則蟾蜍去月，民多溺死，常雨為害，皆水之憂也。此並明治政之道，不越五行，故以備釋。

토덕을 이어받아 왕이라 칭하는 자는 두부가 특별히 현저하다——머리가 큰 것이 바로 토의 표징이다. 그 사람은 견관하고 각대하여 큰소리로 크게 웃고 유희하고 무흠함을 좋아한다——관광하고 고대함이 토에 취상하고 토기가 평화하기에 안일하고 환락하다. 정치가 양선하면 감로가 내리고 예천이 용출하여 모두 와서 그 선에 응험한다. 정치가 실당하면 곧 황충이 자생하고 하늘에 비가 내리고 항상 큰 바람이 불며 운무가 혼란하니 이것들은 모두 토기가 상함을 받아 그러므로 이상을 나타낸다. 금덕을 이어받아 왕이라 치하는 자는 본인의 부색이 백을 내고 두 어깨가 고저가 같지 않으며 이와 면이 방정하고 털이 많다. 그 백성은 경항이 백석하고 신재가 장대하여 의를 숭상한다——이것들은 모두 금기의 표현이다. 정치가 양선하면 대패와 명주가 나타나고 외국이 먼 길에서 와서 주패를 진공한다. 금의 공용은 기가 강한 데 있어 능히 먼 곳의 사람을 제복하므로 그들이 앞으로 와서 조공한다. 정치가 실당하면 곧 화비·천명·지렬·하수 범람·산붕이 나타나고 간사한 사람이 진용되며 충수가 재해가 된다——화가 능히 금을 극하고 금덕에 잃음이 있으므로 화가 와서 그것을 토벌하여 이에 화비의 이가 있다. 수덕을 이어받아 왕이라 칭하는 자는 본인의 부색이 흑을 내고 귀가 크다——감괘가 이가 되어 신과 수기를 주관하므로 귀가 크다. 그 백성은 이력이 총민하다——감수가 주관하는 공규가 통창하므로 청각이 영민하다. 정치가 양선하면 곧 오색의 경운(景雲)이 나타나고 귀와 용이 몸에 문채를 두르니 이것들은 모두 수기가 낳는 상서이다. 정치가 실당하면 곧 첨서가 달을 떠나가고(월 속의 첨서는 수정이 되니 가면 곧 월이 그 상을 잃는다) 백성이 많이 익사하는 일이 있으며 오랜 비가 재해가 되니 이것들은 모두 수가 가져오는 우환이다. 이상의 여러 가지는 모두 설명하는 바이니, 치국 위정의 도는 대체로 오행의 범위를 벗어나지 않는다. 그러므로 이 한 편 속에 자세히 해설을 더한다.

諸神者，靈智無方，隱顯不測。孔子曰：陽之精氣為神。又曰：陰陽不測之謂神。一解云：神，申也。萬物皆有質礙，屈而不申；神是清虛之氣，無所擁滯，故曰申也。語其神也，名有萬徒；三才之道，百靈非一，並從五行，難可周盡。今且論所配五行、辨吉凶者。

『제신』을 말하면, 신의 영지에 고정한 방소가 없어 은과 현이 모두 측도할 수 없다. 공자에 이르기를, 양의 정기가 곧 신이다. 또 이르기를, 음양이 변화하여 측도할 수 없음을 곧 신이라 부른다. 또 한 가지 해석이 있다. 『신』은 곧 『신(申)』이니 곧 신전(伸展)이다——만물이 모두 형질의 저애가 있어 굴곡하여 신전할 수 없으나 신은 곧 청허의 기로서 용새하고 정체하는 곳이 없다. 그러므로 『신』이라 부른다. 신을 말하면 명목이 성천상만이다. 천·지·인 삼재의 도 속의 각종 신령이 한 가지에 그치지 않아 모두 오행에 근본하여 온다. 하나하나 다 말하기 어렵다. 여기서는 다만 저것 오행에 배속하고 이에 의거하여 길흉을 판단할 수 있는 신을 토론할 뿐이다.

《帝繫譜》曰：天地初起，卽生天皇，以木德王。《三五曆紀》云：天皇十三頭。《帝繫譜》曰：地皇以火德王。《三五曆》云：有神人十一頭，號地皇。《春秋命曆序》曰：人皇九頭。宋均注云：兄弟九人。《洞紀》云：人皇分治九州島。古語質，故以頭數言之。陶華陽云：此三皇治紫微宮，其精為天皇太帝。《世記》云：天皇太帝曜魄寶，地皇為天一，人皇為太一。

『제계보(帝系譜)』에 이르기를, 천지가 처음 열릴 때 곧 천황을 산생하여 목덕으로 왕이라 칭하였다. 『삼오역기(三五曆紀)』에 이르기를, 천황에게 열세 개의 머리가 있었다. 『제계보』에 또 이르기를, 지황이 화덕으로 왕이라 칭하였다. 『삼오역』에 이르기를, 신인에게 열한 개의 머리가 있어 호하여 지황이라 하였다. 『춘추명역서(春秋命曆序)』에 이르기를, 인황에게 아홉 개의 머리가 있었다. 송균이 주를 달아 이르기를, 저것은 형제 아홉 사람이다. 『동기(洞紀)』에 이르기를, 인황이 머리를 나누어 구주를 다스렸다. 옛사람의 언어가 질박하므로 『두(頭)』의 수목으로 사람 수를 표시하였다. 도홍경(호는 화양은거)에 이르기를, 이 삼황이 자미궁을 다스리고 그들의 정기가 화하여 천황태제가 되었다. 『세기(世紀)』에 이르기를, 천황태제는 곧 『요파보(曜魄寶)』이요 지황은 화하여 『천일(天一)』이 되고 인황은 화하여 『태일(太一)』이 되었다.

甘公《星經》云：天皇太帝本秉萬神圖，一星在勾陳中，名曜魄寶，五帝之尊祖也。天一、太一主承神。承，猶侍也。有兩星在紫微宮門外，俱侍星。天皇太帝、天一主戰鬥，知吉凶。甲戊庚壬，王治玉堂宮；乙己辛，王治明堂宮；丙丁癸，王治絳宮：是為三宮。太神太一，主風雨水旱兵革飢疫災害，復使十六神遊於九宮。天一是含養萬物，太一是察災殃，是為天帝之臣。

감공 『성경』에 이르기를, 천황태제는 본래 만신의 도를 집장하고 한 알의 별이 구진 성좌 속에 있어 이름이 『요파보』이니 이는 오방 천제가 존봉하는 시조이다. 천일·태일은 『승신(承神)』을 주관한다——『승』은 곧 시봉의 뜻이다. 이 두 알의 별은 자미궁 문 밖에 있어 모두 시위의 별이다. 천황태제와 천일은 전투를 주관하고 길흉을 미리 안다. 갑·무·경·임의 날을 만나면 옥당궁을 주치하고, 을·기·신의 날을 만나면 명당궁을 주치하며, 병·정·계의 날을 만나면 강궁을 주치한다——합쳐서 삼궁이라 칭한다. 태신태일은 풍우·수한·병혁·기황·역병·재해를 주관하고 또 열여섯 개의 신을 부려 구궁 속에 순유하게 한다. 천일은 만물을 함양하는 것을 맡고 태일은 재앙을 살찰하는 것을 맡으니 둘은 모두 천제의 신속이다.

鄭玄注《乾鑿度》云：太一者，北辰神名。居其所，曰太帝；行八卦日辰之間，曰太一，或曰天一。出入所逝，息紫宮之外，其星因以為名。天一之行，猶天子巡狩方嶽，人君亦從而巡省，每卒則復。太一行八卦之宮，每四季乃入於中央。天數大分，以陽出，以陰入；陽起於子，陰起於午，是以太一下行九宮，從坎始也。

정현이 『역위 건착도(易緯乾鑿度)』에 주하여 이르기를, 태일은 북신의 신의 이름자이다. 그것이 본위에 편안히 있을 때는 『태제』라 칭하고 팔괘와 일신 사이에 행주할 때는 『태일』이라 칭하며 또 『천일』이라 부른다. 그것이 출입 왕래하여 자궁 밖에 서식하니 저 알의 별이 곧 이로 인하여 이름을 얻는다. 천일의 운행은 마치 천자가 사방의 명산을 순수함과 같아 인군도 또한 따라 순행하고 성찰하여 한 윤을 다 돌면 곧 다시 시작한다. 태일은 팔괘의 궁을 순행하여 매번 사계절의 끝에 이르면 곧 중앙에 들어간다. 천수의 크게 나누는 법은 양으로 나오고 음으로 들어가니 양은 자에서 일어나고 음은 오에서 일어난다. 그러므로 태일이 아래로 향하여 구궁을 순행하여 감궁에서 걸음을 시작한다.

《九宮經》云：天一之行，始於離宮；太一之行，始於坎宮。天一主豐穰，太一主水旱兵飢。合十二神，遊行九宮十二位，從少之多。《六壬式經》云：十二神將，以天一為主。甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉；乙巳日，旦治神后，暮治傳送；丙丁日，旦治微明，暮治從魁；六辛日，旦治勝先，暮治功曹；壬癸日，旦治太一，暮治大沖。此並紫微宮門外天一、太一，非紫微之內北辰之名大帝也，鄭玄謬矣。

『구궁경(九宮經)』에 이르기를, 천일의 운행은 리궁에서 시작하고 태일의 운행은 감궁에서 시작한다. 천일은 풍수를 주관하고 태일은 수한과 병재 기황을 주관한다. 둘이 나머지 제신을 합쳐 모두 열두 위가 되어 구궁 십이위 속에서 순유하고 적음에서 많음으로 간다. 『육임식경(六壬式經)』에 이르기를, 십이신장은 천일로 주를 삼는다. 갑·무·경의 날을 만나면 낮에는 『대길』에 당하고 밤에는 『소길』에 당하며, 을·사의 날을 만나면 낮에는 『신후』에 당하고 밤에는 『전송』에 당하며, 병·정의 날을 만나면 낮에는 『미명』에 당하고 밤에는 『종괴』에 당하고, 륙신의 날을 만나면 낮에는 『승선』에 당하고 밤에는 『공조』에 당하며, 임·계의 날을 만나면 낮에는 『태일』에 당하고 밤에는 『대충』에 당한다. 이상이 말하는 바는 모두 자미궁 문 밖의 천일·태일이요 아울러 자미궁 속의 저것 북신대제라 칭하는 자가 아니다. 정현이 둘을 혼위일담으로 한 것은 이는 잘못을 범한 것이다.

太一十六神者：地主在子，陽氣動於黃泉，萬物孳產於地，子為陽氣之首，故曰地主。陽德在丑，陽能生萬物，至丑方生，故曰陽德也。和德在東北維，此時陰陽氣合，生於萬物，故曰和德。呂申在寅，呂，巨也；申，引長也，萬物漸申而巨大也，故曰呂申。高藂在卯，萬物藂而高大，故曰高藂。太陽在辰，震動已後，陽氣大盛，故曰太陽。太昊在東南維，時陽已著，昊然昭明，故曰太昊。大神在巳，萬物已熟，其氣翼起，故曰大神。

태일이 부리는 열여섯 신은 십이지지와 사유에 따라 나열하면 아래와 같다. 『지주(地主)』는 자위에 있다——양기가 황천 속에 맹동하고 만물이 땅속에서 자생하며 자는 양기의 으뜸이다. 그러므로 지주라 부른다. 『양덕(陽德)』은 축위에 있다——양이 능히 만물을 생양하여 축위에 이르러야 비로소 참으로 나온다. 그러므로 양덕이라 부른다. 『화덕(和德)』은 동북유에 있다——이때 음양 이기가 교합하여 만물을 낳는다. 그러므로 화덕이라 부른다. 『려신(呂申)』은 인위에 있다——『려』는 거대요 『신』은 신장이니 만물이 점점 신전하여 거대하게 변한다. 그러므로 려신이라 부른다. 『고총(高藂)』은 묘위에 있다——만물이 총취하여 고대하다. 그러므로 고총이라 부른다. 『태양(太陽)』은 진위에 있다——뇌진이 발동한 뒤에 양기가 대성한다. 그러므로 태양이라 부른다. 『태호(太昊)』는 동남유에 있다——이때 양기가 이미 현저하여 호연하여 소명하다. 그러므로 태호라 부른다. 『대신(大神)』은 사위에 있다——만물이 이미 성숙하여 그 기가 익연히 일어난다. 그러므로 대신이라 부른다.

太威在午，陽衰陰生，形氣始動，故曰大威。天道在未，百物皆成，莫不資用，故曰天道。大武在西南維，陰氣用事，萬物皆傷，故曰大武。武德在申，薺麥方生，陰懷陽性，故曰武德。大族在酉，陰氣大殺，族類皆盡，故曰大族。陰主在戌，陽氣下藏，陰氣自在於上，故曰陰主。陰德在西北維，乾為天也，陰氣至此而極，方能生陽，故曰陰德。大義在亥，萬物於此懷任，陰無含陽，故曰大義。

『태위(太威)』는 오위에 있다——양기가 쇠하기 시작하고 음기가 생하기 시작하여 형과 기가 모두 변동을 일으켰다. 그러므로 대위라 부른다. 『천도(天道)』는 미위에 있다——백물이 모두 이미 이루어져 취용에 공급하지 않는 것이 없다. 그러므로 천도라 부른다. 『대무(大武)』는 서남유에 있다——음기가 당령하여 만물이 모두 손상을 받는다. 그러므로 대무라 부른다. 『무덕(武德)』은 신위에 있다——제채와 보리가 바로 맹생하여 음 속에 양성을 품는다. 그러므로 무덕이라 부른다. 『대족(大族)』은 유위에 있다——음기가 크게 숙살을 베풀어 각 류의 족군이 모두 조진하였다. 그러므로 대족이라 부른다. 『음주(陰主)』는 술위에 있다——양기가 아래에 감추고 음기가 홀로 그 위에 있다. 그러므로 음주라 부른다. 『음덕(陰德)』은 서북유에 있다——건위가 천이 되고 음기가 여기에 이르러 극점에 달하여 도리어 능히 양을 낳는다. 그러므로 음덕이라 부른다. 『대의(大義)』는 해위에 있다——만물이 여기에 있어 회임하고 축장하여 음 속에 아울러 양이 없는 것이 아니다. 그러므로 대의라 부른다. 이 십륙신이 곧 태일이 구궁을 순행할 때 조견하는 부속이다.

又九宮十二神者：天一在離宮，太一在坎宮，天符在中宮，攝提在坤宮，軒轅在震宮，招搖在巽宮，青龍在干宮，咸池在兌宮，太陰在艮宮。太一在巳如前解。餘七神皆是星宮之名，與天一、太一行於九宮，一歲一移，九年復位。天一主豐穰，太一主水旱，天符主饑饉，攝提主疾苦，軒轅主雷雨，招搖主風雲，青龍主霜雹，咸池主兵賊，太陰主陰謀。

따로 『구궁십이신(九宮十二神)』의 한 벌의 배법이 있다. 천일은 리궁에 있고 태일은 감궁에 있으며 천부(天符)는 중궁에 있고 섭제(攝提)는 곤궁에 있으며 헌원(軒轅)은 진궁에 있고 초요(招搖)는 손궁에 있으며 청룡(靑龍)은 건궁에 있고 함지(咸池)는 태궁에 있으며 태음(太陰)은 간궁에 있다. 태일이 사위에 있는 것에 이르러는 이미 앞문에서 해석한 바와 같다. 나머지 칠신은 모두 성관의 이름이니 그것들이 천일·태일과 함께 구궁 속에서 운행하여 매년 한 궁을 이동하고 구 년이 되어 본위로 돌아간다. 각 신의 직장은, 천일은 풍수를 주관하고 태일은 수한을 주관하며 천부는 기근을 주관하고 섭제는 질병 곤고를 주관하며 헌원은 뇌우를 주관하고 초요는 풍운을 주관하며 청룡은 상박을 주관하고 함지는 병화 도적을 주관하며 태음은 음모를 주관한다. 추법은 먼저 당년의 어느 신이 어느 한 궁에 떨어지는지를 보고 다시 그 신이 주관하는 일에 따라 본년의 풍흠 재상을 단한다. 구 년을 한 순환으로 삼아 돌고 돌아 다시 시작한다.

又別有青龍，行十二辰，卽太歲之名也。古者名歲曰青龍。此神主福慶。太陰三歲一徙，右行十二辰，卽太歲之陰神也，后妃之象，主水雨、陰私害氣，右行四孟，一歲一移，以其所至為害，故言害氣。合為十二神，九宮之所用也。

그 밖에 또 따로 한 청룡이 있어 십이신을 행주하니 곧 『태세(太歲)』의 별명이다——옛사람이 『세』를 청룡이라 칭하였다. 이 한 위의 신은 복경을 주관한다. 태음은 곧 삼 년마다 한 번 천이하여 오른쪽으로 십이신을 지나가니 그것은 곧 태세의 음신이요 후비에 취상하여 수우 및 음사 해기(害氣)를 주관한다. 그것이 오른쪽으로 인·신·사·해 이 사맹(四孟)의 위를 가서 일 년에 한 번 이동하여 이르는 곳이면 곧 화해를 낸다. 그러므로 『해기』라 부른다. 이상의 제신이 합쳐 모두 열두 위이니 바로 구궁의 법이 쓰고자 하는 바이다.

又《玄女拭經》云：六壬所使十二神者，神后主子，水神；大吉主丑，土神；功曹主寅，木神；大沖主卯，木神；天剛主辰，土神；太一主巳，火神；勝先主午，火神；小吉主未，土神；傳送主申，金神；從魁主酉，金神；河魁主戌，土神；微明主亥，水神。

또 『현녀식경(玄女式經)』에 이르기를, 육임술이 부리는 십이신은——『신후(神后)』는 자를 주관하여 수신에 속하고, 『대길(大吉)』은 축을 주관하여 토신에 속하며, 『공조(功曹)』는 인을 주관하여 목신에 속하고, 『대충(大沖)』은 묘를 주관하여 목신에 속하며, 『천강(天罡, 문중에는 『천강(天剛)』으로 씀)』은 진을 주관하여 토신에 속하고, 『태일(太一)』은 사를 주관하여 화신에 속하며, 『승선(勝先)』은 오를 주관하여 화신에 속하고, 『소길(小吉)』은 미를 주관하여 토신에 속하며, 『전송(傳送)』은 신을 주관하여 금신에 속하고, 『종괴(從魁)』는 유를 주관하여 금신에 속하며, 『하괴(河魁)』는 술을 주관하여 토신에 속하고, 『미명(微明)』은 해를 주관하여 수신에 속한다. 이 십이신이 곧 육임 반 위에 십이지지에 따라 포배하는 월장(月將)이니 그 오행 속성은 모두 있는 지지에 따라 정한다.

子神后者，子為黃鐘君道，故稱後，陽之始也；陽動於內而未形，故稱神也。丑大吉者，萬物至丑皆萌，得陽生，故大吉也。寅功曹者，萬物至寅，其功已見；曹，眾也，眾物功既見於寅也。卯太沖者，萬物至卯，其皆太沖，其心皮抽萼也。辰天剛者，當斗星之柄，其神剛強也。巳太一者，純干用事，天德在焉，故太一，神后也。

이런 명목은 각각 취하는 뜻이 있다. 자위를 『신후』라 하는 것은——자가 황종의 율에 응하고 군도를 상징하므로 『후』라 칭하고, 그것은 또 양의 개두이요 양이 속에 맹동하여 아직 성형하지 않으므로 『신』이라 칭한다. 축위를 『대길』이라 하는 것은——만물이 축에 이르러 모두 이미 맹아하여 양기를 얻어 생하므로 이는 대길이다. 인위를 『공조』라 하는 것은——만물이 인에 이르러 그 공효가 이미 나타나니 『조』는 중다의 뜻이요 뭇 것의 공이 모두 인위에 나타난다. 묘위를 『대충』이라 하는 것은——만물이 묘에 이르러 전부 극력히 충발하여 심과 피가 화악(花萼)을 추출한다. 진위를 『천강』이라 하는 것은——그것이 바로 북두의 두병이 가리키는 곳에 해당하여 이 신이 강경하고 강한하다. 사위를 『태일』이라 하는 것은——이때 순건이 일을 쓰고 천덕이 여기에 있으므로 태일이라 칭하고 또 신후라고도 칭한다.

午勝先者，陽氣大威，陰氣時動，惟陽在先為勝也。未小吉者，萬物畢熟成，故為小吉也。申傳送者，傳其成物，送與冬藏也。酉從魁者，從斗之魁第二星也。戌河魁者，河當首也，當斗魁首也。亥微明者，水體內明，不見於外，微其陽氣，至子方明也。神后主婦女，大吉主田農，功曹主遷邦，大沖主對吏，天剛主殺伐，太一主金寶，勝先主神祀，小吉主婚會，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，微明主辟召。

오위를 『승선』이라 하는 것은——양기가 극성하고 음기도 또한 이미 때때로 맹동하니 다만 양만 오히려 앞에 있어 이긴다. 미위를 『소길』이라 하는 것은——만물이 여기에 이르러 완전히 성숙하므로 이는 소길이다. 신위를 『전송』이라 하는 것은——이미 이룬 물건을 전체하여보내 겨울에 보내어 수장하게 한다. 유위를 『종괴』라 하는 것은——그것이 북두 괴성 속의 둘째 알의 별을 따른다. 술위를 『하괴』라 하는 것은——『하』는 마땅히 『수(首)』로 해야 하니 북두 괴성의 머리를 가리킨다. 해위를 『미명』이라 하는 것은——수의 본체가 속이 명량하고 밖에 드러내지 않으며 그 양기가 미약하여 자위에 이르러야 비로소 참으로 현명하다. 각 신이 주관하는 일은, 신후는 부녀를 주관하고 대길은 농전을 주관하며 공조는 천사 방읍을 주관하고 대충은 관부에 대부(對簿)함을 주관하며 천강은 살벌을 주관하고 태일은 금보를 주관하며 승선은 제사를 주관하고 소길은 혼인 취회를 주관하며 전송은 엄포를 주관하고 종괴는 사상을 주관하며 하괴는 질병을 주관하고 미명은 징벽 소명을 주관한다.

又，十二將者：天一，土將；前一，騰蛇，火將；前二，朱雀，火將；前三，六合，木將；前四，勾陳，土將；前五，青龍，木將；後一，天后，水將；後二，太陰，金將；後三，玄武，水將；後四，太裳，土將；後五，白虎，金將；後六，天空，土將。天一已如前解。騰蛇主驚恐，朱雀主文書，六合主慶賀，勾陳主拘礙，青龍主福助，天后猶是神后，天一之妃，太陰主陰私，玄武主死病，大裳主賜賞，白虎主鬥訟，天空主虛耗也。

다시 『십이천장(十二天將)』을 말한다. 천일은 토장이다. 천일에서 앞으로 세면, 앞의 한 자리는 등사(騰蛇)로 화장이요, 앞의 둘은 주작으로 화장이요, 앞의 셋은 육합(六合)으로 목장이요, 앞의 넷은 구진(勾陳)으로 토장이요, 앞의 다섯은 청룡으로 목장이다. 천일에서 뒤로 세면, 뒤의 한 자리는 천후(天后)로 수장이요, 뒤의 둘은 태음으로 금장이요, 뒤의 셋은 현무로 수장이요, 뒤의 넷은 태상(太常, 문중에는 『태상(太裳)』으로 씀)으로 토장이요, 뒤의 다섯은 백호로 금장이요, 뒤의 여섯은 천공(天空)으로 토장이다. 천일의 함의는 이미 앞에서 해석한 바와 같다. 각 장이 주관하는 일은, 등사는 경공을 주관하고 주작은 문서를 주관하며 육합은 경하를 주관하고 구진은 견반 저애를 주관하며 청룡은 복우 보조를 주관하고 천후는 곧 신후이니 천일의 배우가 되며, 태음은 음사를 주관하고 현무는 사망과 질병을 주관하며 태상은 상사를 주관하고 백호는 쟁투 소송을 주관하며 천공은 허모를 주관한다.

遁甲九神者：天逢在坎，一名子經，木神，在斗居破軍星；天內在坤，一名子成，水神，在斗居破軍星；天沖在震，一名子翹，金神，在斗居破軍星；天輔在巽，一名子文，土神，在斗居武曲星；天禽在坤，一名子公，火神，在斗居廉貞星；天心在干，一名子衰，木神，在斗居文曲星；天柱在兌，一名子違，水神，在斗居祿存星；天任在艮，一名子金，金神，在斗居巨門星；天英在離，一名子殺，土神，在斗居貪狼星。

둔갑 한 가가 쓰는 구신은, 천봉(天逢)은 감궁에 있고 또 자경(子經)이라 이름하여 목신에 속하며 북두 속에서 파군성에 대응한다. 천내(天內)는 곤궁에 있고 또 자성(子成)이라 이름하여 수신에 속하며 두 속에서 파군성에 대응한다. 천충(天沖)은 진궁에 있고 또 자교(子翹)라 이름하여 금신에 속하며 두 속에서 파군성에 대응한다. 천보(天輔)는 손궁에 있고 또 자문(子文)이라 이름하여 토신에 속하며 두 속에서 무곡성에 대응한다. 천금(天禽)은 곤궁에 있고 또 자공(子公)이라 이름하여 화신에 속하며 두 속에서 염정성에 대응한다. 천심(天心)은 건궁에 있고 또 자쇠(子衰)라 이름하여 목신에 속하며 두 속에서 문곡성에 대응한다. 천주(天柱)는 태궁에 있고 또 자위(子違)라 이름하여 수신에 속하며 두 속에서 녹존성에 대응한다. 천임(天任)은 간궁에 있고 또 자금(子金)이라 이름하여 금신에 속하며 두 속에서 거문성에 대응한다. 천영(天英)은 리궁에 있고 또 자살(子殺)이라 이름하여 토신에 속하며 두 속에서 탐랑성에 대응한다. 이 구신이 각각 한 궁을 점유하여 바로 구궁 팔괘와 서로 배한다.

天逢已下皆是星名。子經者，以子午為天地之經，位既在坎，故名經也。天內子成者，坤為地，能成萬物也。天沖子翹者，翹，動貌，翹在震動之象也。天輔子文者，巽為號令，有文章也。天禽子公者，居五土位，寄在坤土，為萬物之父，故言公也。天心子衰者，衰，善也，乾為天，慈施，故善也。天柱子違者，兌主金，金有殺伐，違天之道故也。天任子金者，艮在丑，丑，金之本也。天英子殺者，離，火也，火有燒燃之義也。

천봉에서 아래로 이것들은 모두 별명이요 그것들의 별호도 또한 각각 취하는 뜻이 있다. 『자경』이라 하는 것은, 자와 오가 천지의 경선이기 때문이요 이 신이 감(자위)에 있으므로 『경』이라 한다. 천내를 『자성』이라 하는 것은, 곤이 땅이 되고 땅이 능히 만물을 이루기 때문이다. 천충을 『자교』라 하는 것은, 『교』는 진동하는 모양이니 바로 진괘의 움직임의 의상에 합한다. 천보를 『자문』이라 하는 것은, 손이 호령을 주관하고 호령에 문채 조리가 있기 때문이다. 천금을 『자공』이라 하는 것은, 그것이 중앙 오토의 위에 있어 곤토 위에 기탁하여 만물의 아비가 되므로 『공』이라 칭한다. 천심을 『자쇠』라 하는 것은, 『쇠』는 여기서 선으로 훈하니 건이 천이 되고 천이 자애로 베푸므로 선이 된다. 천주를 『자위』라 하는 것은, 태가 금을 주관하고 금이 살벌을 주관하여 상천이 삶을 좋아하는 도를 위배하기 때문이다. 천임을 『자금』이라 하는 것은, 간이 축위에 있고 축이 금의 본원이기 때문이다(금이 축에 묘한다). 천영을 『자살』이라 하는 것은, 리가 화에 속하고 화에 분소하는 뜻이 있기 때문이다.

《遁甲經》云：天逢宜安邊保固，天內宜宗道結友，天沖宜出軍伏仇，天輔宜修禮設教，天禽宜請福除惡，天心宜避病求藥，天性宜匿屯守固，天任宜慶謁通財，天英宜遠行作樂。九神之名，上並云天，下皆曰子者，此神屬於北斗，皆隸於天故也。子者，美稱，以此神尊美故也。

『둔갑경』은 구신이 각각 행하기에 마땅한 일을 말한다. 천봉을 만나면 변강을 안정하고 방수를 공고히 하기에 마땅하고, 천내를 만나면 도의를 존숭하고 붕우를 결교하기에 마땅하며, 천충을 만나면 병을 내어 구적을 토벌하기에 마땅하고, 천보를 만나면 예제를 닦고 교화를 세우기에 마땅하며, 천금을 만나면 복을 기하고 재를 물리치기에 마땅하고, 천심을 만나면 질병을 피하고 약석을 구하기에 마땅하며, 천주(문중에는 『천성(天性)』으로 씀)를 만나면 은폐하고 둔주하여 견수하여 나가지 않기에 마땅하고, 천임을 만나면 경하하고 알현하며 재물을 통융하기에 마땅하며, 천영을 만나면 원행과 작락에 마땅하다. 이 구신의 이름자가 위에는 일괄하여 『천』을 관하고 아래에는 일괄하여 『자』라 칭하는 것은, 그것들이 북두에 예속하여 모두 하늘에 통섭되기 때문이며, 또 『자』는 미호한 칭호로 이로써 이런 신이 존귀하고 미선함을 표시하는 데 쓴다.

《孔子元辰》云：北斗第一神，字希神子；第二神，字貞文子；第三神，字祿存子；第四神，字世惠子；第五神，字衛不鄰子；第六神，字微惠子；第七神，字大景子。此亦並稱子也。《春秋佐助期》云：第一星神，名執陰，姓頸梁；第二星神，名斗諒，姓伊偊當；第三星神，名拒理，姓英領許；第五星神，名防仵，姓雞尹堵；第六星神，名開寶，姓蚩，一名蒼兒部；第七星神，名招，姓肥脫絡馮。七星之名，並是人年命之所屬，恆思誦之，以求福也。

『공자원신경』은 따로 북두 칠신의 자호를 기재한다. 첫째 신의 자는 희신자(希神子)요, 둘째 신의 자는 정문자(貞文子)요, 셋째 신의 자는 록존자(祿存子)요, 넷째 신의 자는 세혜자(世惠子)요, 다섯째 신의 자는 위불린자(衛不鄰子)요, 여섯째 신의 자는 미혜자(微惠子)요, 일곱째 신의 자는 대경자(大景子)이다——이 한 벌도 또한 일괄하여 『자』라 칭한다. 『춘추조상기(春秋佐助期)』는 곧 그것들의 성명을 기재한다. 첫째 성신의 이름은 집음(執陰)이요 성은 경량(頸梁)이고, 둘째 성신의 이름은 두량(斗諒)이요 성은 이우당(伊偊當)이며, 셋째 성신의 이름은 거리(拒理)요 성은 영모령허(英某領許, 둘째 글자는 한견한 이체로 자서에 기재되지 않음)이고, 다섯째 성신의 이름은 방오(防仵)요 성은 계윤도(鷄尹堵)이며, 여섯째 성신의 이름은 개보(開寶)요 성은 치(蚩)이며 또 이름은 창아부(蒼兒部)이고, 일곱째 성신의 이름은 초(招)요 성은 비탈락풍(肥脫絡馮)이다(저본이 넷째 성신 한 조를 결하니 여기에 탈문이 있다). 이 칠성의 이름은 모두 각 사람의 본명년이 귀속하는 성군이니 마땅히 항상 존상하고 송념하여 이로써 복우를 기구하는 데 써야 한다.

《黃帝八神圖》云：干神軒轅，天承相使，舍於辰星；兌神時刑，北斗之使，舍於牛星，主軒研；坤神招搖，天之上公使，舍於角星，主殺害；離神昊時，天之遊徼使，舍於翼星；巽神天候，天執法使，舍觜星；震神雷公，大陰之候使，舍於七星；艮神曲隆，天候東明之使，舍於奎星；坎神咸池，天雨師使，舍於井星，主雨。此八使之神，婦人產乳，忌低向之。此亦九宮之神，神既清虛，遊無定所，故在宮間牙時有不同。既八卦配於五行，故附此而錄。

『황제팔신도(黃帝八神圖)』는 팔괘에 따라 여덟 위의 사자의 신을 열거한다. 건위의 신을 헌원이라 하니 이는 천의 승상의 사이요 신성에 기거한다. 태위의 신을 시형(時刑)이라 하니 이는 북두의 사이요 우수에 기거하여 헌연(軒硏)의 일을 주관한다. 곤위의 신을 초요라 하니 이는 천의 상공의 사이요 각수에 기거하여 살해를 주관한다. 리위의 신을 호시(昊時)라 하니 이는 천의 순요(巡徼)의 사이요 익수에 기거한다. 손위의 신을 천후(天候)라 하니 이는 천의 집법의 사이요 자수에 기거한다. 진위의 신을 뇌공(雷公)이라 하니 이는 태음의 척후(斥候)의 사이요 칠성수에 기거한다. 간위의 신을 곡륭(曲隆)이라 하니 이는 천후동명(天候東明)의 사이요 규수에 기거한다. 감위의 신을 함지라 하니 이는 천의 우사(雨師)의 사이요 정수에 기거하여 우를 주관한다. 이 여덟 위의 사자의 신은 부인이 분면할 때 그것들이 있는 방위를 향하는 것을 기휘한다. 그것들도 또한 구궁의 신에 속한다. 신은 본래 청허한 물건이요 유행에 고정한 처소가 없다. 그러므로 궁위 사이에 교착할 때도 가끔 출입이 있다. 이미 팔괘가 오행을 배하였으므로 이 한 벌을 아울러 여기에 부록한다.

諸神占候之法，各有別注，不勞於此委碎；名字之義，故以略談。至如日月星辰，風雨雷電，山川嶽瀆，井灶衡門，爰及人身，諸神非一，帝王之所崇祭，百姓之所祈禱，如此之例，名數甚多，其於五行，更無別義，故不備說。又，卜筮所用殺歷諸神，正是左右歲月之閒，逆順季孟之際，亦無俟於具談，寧勞曲解。此前諸神，占候之網維，三才之理要，故以次述。

제신을 점후에 쓰는 구체적인 방법에 이르러는, 각 가가 스스로 전문의 주해가 있어 반드시 여기서 소쇄하게 펼칠 필요가 없다. 본편은 다만 그것들의 명호의 함의에 대하여 대략 한두 가지를 말할 뿐이다. 그 밖에 일월 신성·풍우 뇌전·산천 악독·정조 문호에 이르기까지 내지 인신의 속의 각종 신령이 한 류에 그치지 않아 모두 제왕이 존숭하여 제사하고 백성이 기도하는 대상이다. 이 한 류의 명목은 수량이 지극히 많다. 다만 오행에 대하여 말하면 아울러 다른 새 뜻이 없다. 그러므로 다시 하나하나 자세히 말하지 않는다. 또 복시에 쓰는 각종 살신·역신이 있으나 지나는 것은 세월의 좌우·계맹의 순역 사이에서 추배할 뿐이요 또한 자세히 말할 필요가 없다. 어찌 힘을 들여 곡위하여 해석할 것이 필요하겠는가. 앞에 열거한 바의 이런 신들이 비로소 점후의 강기·삼재의 이치의 관건이 있는 곳이니 그러므로 차례로 서술하여 위와 같이 하였다.

遂古以來，所論五帝，凡有三種。《河圖》云：「東方青帝靈威仰，木帝也；南方赤帝赤熛怒，火帝也；中央黃帝含樞紐，土帝也；西方白帝白招拒，金帝也；北方黑帝葉光紀，水帝也。」陶華陽云：「有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少，兄弟五人，卽靈威仰等。此五帝並天上神，下治於世，綜理神鬼，次第相接，治太微宮，其精為五帝之座，五星隨王受氣，卽明堂所祭者也。」故云：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」

먼 옛날 이래 『오제』에 관한 설법이 모두 세 가지가 있다. 첫째는 위서 『하도』에서 나왔다. 동방 청제의 이름은 영위앙(靈威仰)이니 이는 목을 주관하는 천제이고, 남방 적제의 이름은 적표노(赤熛怒)이니 이는 화를 주관하는 천제이며, 중앙 황제의 이름은 함추뉴(含樞紐)이니 이는 토를 주관하는 천제이고, 서방 백제의 이름은 백초거(白招拒)이니 이는 금을 주관하는 천제이며, 북방 흑제의 이름은 협광기(叶光紀)이니 이는 수를 주관하는 천제이다. 이 한 벌의 오제는 천상의 오방·오행에 따라 직을 나눈 지존의 신이다. 양나라의 도홍경(호는 화양은거)에 이르기를, 천상에 황백·황중·황숙·황계·황소 형제 다섯 사람이 있으니 곧 영위앙 등 이 다섯 위이다. 그들은 모두 천상의 신령이요 아래로 임하여 인간의 세사를 다스리고 신귀의 정을 총관하여 차서에 따라 서로 계첩하고 『태미궁(太微宮, 곧 태미원. 옛사람은 그것을 천제가 포정하는 조정으로 봄)』에 거처한다. 그들의 정기가 천상에 나타나면 곧 『오제좌』의 여러 별이요, 또한 세성·형혹·진성·태백·신성 다섯 알의 행성은 곧 각각 당령하여 득세함에 따라 그 기를 받는다. 이 한 벌의 오제는 곧 제왕이 『명당』에서 대제를 거행할 때 제사하는 대상이다. 그러므로 『효경』에 이르기를, 『명당에서 상제를 존사하고 문왕으로 배향한다』고 하였다.

《禮記》曰：「春之月，其帝大皥；夏之月，其帝炎帝；中央土，其帝黃帝；秋之月，其帝少皥；冬之月，其帝顓頊。」東方大昊庖羲氏，主春，蒼精之君；南方炎帝神農氏，主夏，赤精之君；中央黃帝軒轅氏，主四季，黃精之君；西方白帝金天氏，主秋，白精之君；北方黑帝顓頊氏，主冬，黑精之君。

둘째 설은 『예기 월령』에서 나왔다. 춘계 석 달은 당령하는 제가 태호(太昊)이고, 하계 석 달은 당령하는 제가 염제이며, 중앙은 토에 속하여 당령하는 제가 황제이고, 추계 석 달은 당령하는 제가 소호(少昊)이며, 동계 석 달은 당령하는 제가 전욱(顓頊)이다. 이 한 벌의 오제는 천신이 아니요 상고의 인간 제왕이니 각각 그 덕으로 한 방향 한 때에 배속한다. 동방의 태호는 곧 포희씨(伏羲)로 춘계를 주관하고 이는 청창의 정이 화한 군주이고, 남방의 염제는 곧 신농씨로 하계를 주관하고 이는 적색의 정이 화한 군주이며, 중앙의 황제는 곧 헌원씨로 사계절의 끝의 각 십팔 일을 주관하고(토가 사계절에 기왕함) 이는 황색의 정이 화한 군주이고, 서방의 백제는 곧 금천씨(少昊)로 추계를 주관하고 이는 백색의 정이 화한 군주이며, 북방의 흑제는 곧 전욱씨로 동계를 주관하고 이는 흑색의 정이 화한 군주이다.

《易》曰：「帝出於震。」此蓋人帝之始，始於伏羲。五行之次，以木為先；四時相易，以春為首，故庖羲為五帝之先也。又諸史以少昊、顓頊、高辛、唐、虞，謂之五帝，此蓋自舜以前，五行相承為帝也。《易經》乃上取伏羲，下至虞舜，不言中閒三帝者，以其因修，無所造作，何以得言之，故不論也。

『주역 설괘전』에 이르기를, 『제는 진에서 나온다』고 하였다. 진괘가 동방에 있어 목에 속하고 봄을 주관하니 말하는 바가 바로 인간 제왕 세계의 개두이니——복희에서 일어난다. 오행 상생의 차서가 목을 으뜸으로 삼고 사계절의 경체가 봄을 머리로 삼는다. 그러므로 포희(복희)가 이 한 벌의 오제의 맨 앞에 놓인다. 그 밖에 역대의 사서가 또 소호·전욱·고신(제곡)·당(요)·우(순)를 오제라 칭하니 이는 셋째 설이다. 순 이전의 한 단락의 세계에 대하여 말하면 오행 상생에 따라 차례로 승접하여 제가 된다. 『역경』이 어째서 위로는 복희를 들고 아래로는 우순에 미치면서도 가운데의 세 위의 제왕을 언급하지 않는가에 이르러는, 저것은 그들이 다만 전인의 성법을 연습하여 이로써 수치를 더하고 아울러 개창성의 제작이 없어 이에 의거하여 논을 세울 바가 없기 때문이다. 그러므로 생략하고 말하지 않는다.

大昊帝庖羲者，姓風也，母華胥，履大人跡而生於成紀，蛇身人首，以木德王天下，為百王先。《易》曰：「帝出於震。」震，木，東方，主春，象日之明，故曰太昊。因象龜文而畫八卦，為罔罟以田漁。古者人畜相食，為害者多，帝觀蜘蛛之網，教民取犧牲，以充庖廚，故曰庖犧，是謂羲皇。後世音謬，謂之伏犧，或云宓羲，一號雄皇氏。《孝經鉤命決》云：「伏羲，日角珠衡戴勝。」《禮含文嘉》云：「伏羲德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以龜書，伏羲則象，作八卦。」

태호제 포희는 성이 풍(風)이요 어머니의 이름은 화서(華胥)라 하니 거인의 족적을 밟아 수태하고 성기(成紀, 지금의 감숙 천수 일대)에서 그를 낳았다. 서로 전하기를 그가 사신 인수로 목덕으로 천하를 통치하여 역대 제왕의 으뜸에 있다. 『주역』이 말하는 『제는 진에서 나온다』에서 진괘는 목에 속하고 동방에 있어 춘계를 주관하며 또 일출의 광명에 취상한다. 그러므로 그를 『태호』라 칭한다(호는 광명하고 성대한 뜻). 그는 거북등의 문리를 관찰하여 팔괘를 그려 내고 또 승망을 편결하여 사람에게 사냥하고 고기를 잡음을 가르쳤다. 상고 때 사람이 금수와 서로 잡아먹어 해를 입는 자가 심히 많았다. 그는 지주가 그물을 짓는 모양을 관찰하여 백성을 가르쳐 축생을 포취하여 주방에 공급하여 굽고 삶게 하였다. 그러므로 또 『포희(庖犧)』라 부른다(포는 주방이요 희는 생구). 곧 후인이 칭하는 바의 희황이다. 후세의 독음이 외변하여 『복희(伏犧)』로 쓰고 또 『복희(宓羲)』로 쓰는 것도 있다. 그는 또 한 칭호가 있어 웅황씨(雄皇氏)라 한다. 위서 『효경구명결(孝經鈎命決)』에 이르기를, 복희는 액골 중앙이 융기하여 해와 같고 미골이 횡평하여 구슬과 같으며 머리 위에 승 형태의 장식을 쓰고 있다——이는 그가 생부터 성인의 이상이 있음을 형용한다. 『예함문가(禮含文嘉)』에 이르기를, 복희의 덕택이 천지 상하에 통달하니 상천이 조수의 몸의 화문으로 그에게 회응하고 대지가 신귀가 글서를 짊어짐으로 그에게 회응하여, 복희가 이에 이런 물상을 취법하여 팔괘를 창제하였다.

炎帝神農氏，姓姜，母任姒，名女登，感神龍而生帝於常年，人身牛首，以火承木，位南方，主夏，故曰炎帝。作耒耜，始教民耕農，嘗別草木，令人食穀以代犧牲之命，故號神農，一號魁氏，是為農皇。《禮含文嘉》云：「神農作田道，就耒耜，天應以嘉禾，地出以醴泉。」

염제 신농씨는 성이 강(姜)이요 어머니는 임사(任姒)로 이름이 여등(女登)이라 하니 신룡을 감응하여 회임하고 상년(常連, 일에 상양(常羊)으로 함)에서 그를 낳았다. 서로 전하기를 그가 인신 우두로 오덕의 차서 위에서 화로 복희의 목덕을 이어받고(목이 화를 낳음) 방위는 남방에 속하여 하계를 주관한다. 그러므로 『염제』라 칭한다. 그는 뇌사(耒耜) 등의 농구를 제작하여 가장 먼저 백성에게 경종을 가르치고 또 친구로 백초를 상변하여 사람으로 하여금 곡물로 음식을 삼게 하여 종래 생구를 재살하여 목숨을 취하는 일을 면하였다. 그러므로 호하여 『신농』이라 하고 또 호하여 규□씨(『규』 아래의 한 글자는 저본이 생벽한 자형을 하니 곧 고서가 칭하는 규외씨(魁隗氏))라 하며 존중받아 농황이 된다. 『예함문가』에 이르기를, 신농이 경작의 법을 창립하고 뇌사를 제성하니 상천이 가화를 자라게 함으로 그에게 회응하고 대지가 감천을 용출함으로 그에게 회응하였다.

黃帝軒轅氏，姓姬，母附寶，見大電光繞北半斗樞星，明照郊野，感而生帝於壽丘，以土承火，位在中央，故曰黃帝。治五氣，設五帝，始垂衣裳，作舟車，造屋宇。古者巢居穴處，黃帝易之以上棟下宇，以蔽風雨，故號軒轅。亦云居軒轅之丘，因以為號，一號帝鴻氏，或歸藏氏，或有熊氏。《春秋文耀鉤》云：「黃帝龍顏，得天庭法，中宿，取象文昌。」《禮含文嘉》云：「黃帝修兵革，以德行，則黃龍至，鳳凰來儀。」

황제 헌원씨는 성이 희(姬)요 어머니 부보(附寶)가 거대한 전광이 북두 추성을 둘러싸고 교야를 비춤을 보고 감응으로 인하여 회임하여 수구(壽丘)에서 그를 낳았다. 그는 오덕의 차서 위에서 토로 신농의 화덕을 이어받고(화가 토를 낳음) 방위는 중앙에 있다. 그러므로 『황제』라 칭한다. 그는 오행의 기를 조리하고 오방 천제의 제사를 설립하며 비로소 상의 하상의 복제를 제정하고 주선 거량을 조출하고 방옥을 영건하였다. 상고의 사람들은 나무 위에 둥지를 짓고 동굴 속에 서신하였다. 황제가 그것을 바꾸어 위에 동량이 있고 아래에 처마가 있는 방사로 만들어 이로써 풍우를 차폐하는 데 쓰게 하였다. 그러므로 호하여 『헌원』이라 한다(헌은 거상이요 원은 거갱이니 그가 수레를 만든 뜻을 취함). 또 그가 헌원의 구에 거주하였다는 설법이 있어 이로써 호로 삼았다 한다. 그는 따로 제홍씨·귀장씨·유웅씨 등의 칭호가 있다. 위서 『춘추문요구(春秋文耀鈎)』에 이르기를, 황제는 생부터 용 같은 용모가 있어 천정(額部)의 법상을 얻고 중천의 성숙의 위에 있어 문창성에 취상한다. 『예함문가』에 이르기를, 황제가 병갑을 정치하되 덕행으로 근본을 삼으니 이에 황룡이 내려오고 봉황이 와서 조회하고 편연히 기무하였다.

少昊金天氏，姬姓，名摯，字青陽，母女文節，有大星如虹，下流華渚，夢接意感，生帝。以金承土，故曰金天，卽圖讖所謂白帝朱宣也。位在西方，主秋，金有光明，居小陰位，故曰少昊。《文耀鉤》云：「帝摯載干，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。」顓頊高陽氏，姓姬，母景僕，見搖光貫月如虹，感而生帝於若水，以水承金，位在北方，主冬，故號顓頊。《文耀鉤》云：「顓頊並干，上法月參，集威成紀，以理陰陽。」此五帝，既禮所配五方者也。

소호 금천씨는 희성(姬姓)이요 이름은 지(摯)이요 자는 청양(靑陽)이다. 어머니 여문절(女文節, 곧 여절)이 한 알의 큰 별이 채홍처럼 화저(華渚)에 추락함을 보고 꿈속에 그것과 교접하여 마음에 감동한 바가 있어 회임하여 소호를 낳았다. 그는 오덕의 차서 위에서 금으로 황제의 토덕을 이어받았다(토가 금을 낳음). 그러므로 호하여 『금천』이라 하니 곧 도참서 속의 이른바 백제주선(白帝朱宣)이다. 방위는 서방에 있어 추계를 주관한다. 금성에 광명의 뜻이 있고 또 추는 소음의 위에 있다. 그러므로 『소호』라 칭한다(호는 오히려 광명의 뜻을 취하고 한 『소』 자를 관하여 이로써 태호와 구별함). 『춘추문요구』에 이르기를, 제지(帝摯)가 천도를 받들어 행하니 이를 청명이라 부른다. 그가 절령을 반포하고 역도를 추이하여 북두 두병의 앞끝의 초요성에 취상하였다. 전욱 고양씨는 성이 희요 어머니 경복(景僕)이 북두의 일곱째 별 요광(搖光)이 채홍처럼 달을 관천함을 보고 감응으로 인하여 회임하여 약수(若水)에서 그를 낳았다. 그는 오덕의 차서 위에서 수로 소호의 금덕을 이어받고(금이 수를 낳음) 방위는 북방에 있어 동계를 주관한다. 그러므로 호하여 『전욱』이라 한다. 『춘추문요구』에 이르기를, 전욱이 천도와 나란히 행하고 위로 달과 삼수에 취법하여 위덕을 취합하고 강기를 정식하여 이로써 음양을 다스리는 데 썼다. 이상의 복희에서 전욱에 이르는 이 한 벌의 오제가 곧 『예기 월령』 속에 오방 오시에 배속한 저 다섯 위이다.

帝嚳高辛氏，姬姓，生而神異，自言其名曰逡，以木承水，五行名官，故號高辛。《帝王世紀》云：「高辛齒，有聖德，能順三辰。」帝堯陶唐民，祁姓，母慶都，出洛渚，遇赤龍，感孕十四月，而生帝于丹陵，名放勳，以火承木。其兄帝摯，封之於唐，故是號陶唐氏。《文耀鉤》云：「堯眉八彩，是謂通明，曆象日月，陳剬考功。」《禮含文嘉》云：「堯，廣被四表，致於龜能。」

제곡 고신씨는 희성이요 낳자마자 곧 신이하고 범범하지 않아 스스로 말하여 이름자를 『준(逡)』이라 하였다. 그는 오덕의 차서 위에서 목으로 전욱의 수덕을 이어받고(수가 목을 낳음) 아울러 오행의 명목으로 관직을 명정하였다. 그러므로 호하여 『고신』이라 한다. 『제왕세기』에 이르기를, 고신은 생부터 □치(底本의 이 글자는 생벽한 자형을 하니 병치(駢齒)를 가리킴. 곧 치아가 나란히 난 것을 말하며 옛사람은 그것을 성인의 상으로 봄)이 있어 성덕을 구비하고 능히 일·월·성 삼신의 운행에 순응하였다. 제요 도당씨(저본은 『씨』를 『민(民)』으로 씀)은 기성(祁姓)이요 어머니 경도(慶都)가 출행하여 낙수의 강가에 이르러 적룡을 만나고 감응하여 십사 개월을 회임하여 단릉(丹陵)에서 그를 낳아 이름을 방훈(放勳)이라 하였다. 그는 오덕의 차서 위에서 화로 제곡의 목덕을 이어받았다(목이 화를 낳음). 그의 형 제지가 그를 당 땅에 봉하였다. 그러므로 호하여 도당씨라 한다. 『춘추문요구』에 이르기를, 요의 눈썹에 여덟 가지 채색이 있으니 이를 통달하고 명찰함이라 부른다. 그가 일월의 운행을 관측하고 추산하여 이로써 역법을 제정하고 또 법도를 반포하며 백관의 공적을 고핵하였다. 『예함문가』에 이르기를, 요의 덕택이 널리 사방 밖에 미쳐 내지 신귀도 또한 와서 효력하였다.

帝舜有虞氏，姓姚，母握登，見大虹，意感，生帝於姚墟，名重華，字都君，目重瞳子，故名重華。以土承火，堯封之於虞，故號有虞氏，設五色之服。《文耀鉤》云：「舜重瞳子，是謂諒，上應攝提，以統三光。」《禮含文嘉》云：「舜損己以安百姓，致鳥獸鶬鶬，鳳凰來儀。」此三帝並少昊、顓頊，共為五帝。

제순 유우씨는 성이 요(姚)요, 어머니 악등(握登)이 거대한 홍예(虹霓)를 보고 마음에 감동한 바가 있어 회임하여 요허(姚墟)에서 그를 낳아 이름을 중화(重華)라 하고 자는 도군(都君)이다. 그가 한 눈 속에 두 개의 동인이 있기 때문에 이름을 중화라 하였다(중은 중첩의 뜻). 그는 오덕의 차서 위에서 토로 요의 화덕을 이어받고(화가 토를 낳음) 요가 그를 우 땅에 봉하였다. 그러므로 호하여 유우씨라 한다. 그는 다섯 가지 색채를 제정하여 이로써 등급을 구별하는 예복의 제도로 삼았다. 『춘추문요구』에 이르기를, 순이 생부터 중동이 있으니 이를 □량(저본의 첫 글자는 생벽한 자형을 함)이라 부르니 뜻은 성신하고 명찰함을 말하여 위로 북두의 섭제성에 응하고 이로써 일·월·성 삼광을 통섭하는 데 쓴다. 『예함문가』에 이르기를, 순이 능히 자기의 향용을 감하여 이로써 백성을 안둔하여 조수가 화명하고 봉황이 와서 조회하되 의용에 도가 있음을 초치하였다. 제곡·제요·제순 이 세 위에 다시 소호·전욱을 더하여 합치면 곧 앞에서 말한 셋째 벌의 오제가 된다.

《史記》以伏羲、女媧、神農為三皇，黃帝以下為五帝；《帝王世紀》以羲皇、神農、黃帝為三皇，少昊已下為五帝。今案《禮記》郊配五德，自伏羲至顓頊為五帝，是其正位。所以然者，《易》稱帝出於震，蓋五德之首也，以次而行，至顓頊則五德數終。若以少昊為首，則金非五德之先；若以黃帝為首，土居中央，本非創始，故從木為先，伏羲為五德之首，《易》言是也。其帝嚳已下，皆行次相承也。

『사기』는 복희·여와·신농을 삼황으로 삼고 황제 이하를 오제로 삼는다. 『제왕세기』는 곧 희황(복희)·신농·황제를 삼황으로 삼고 소호 이하를 오제로 삼는다. 이제 『예기』의 교사 배향의 오덕 제도를 고찰하면, 복희에서 전욱에 이르는 이 다섯 위가 비로소 오제이니 이것이 비로소 바른 배법이다. 이유는, 『주역』에 『제는 진에서 나온다』고 하였으니 진은 동방의 목이 되어 바로 오덕의 기점이다. 여기에서 상생의 서를 따라 추연하여 내려가면 전욱에 이르러 수에 속하여 오덕이 마침 한 윤을 다 돈다. 만일 소호(금)로 머리를 삼으면 곧 금은 아울러 오행 상생의 개단이 아니고, 만일 황제(토)로 머리를 삼으면 토가 중앙에 있어 본래 개창의 위가 아니다. 그러므로 오히려 마땅히 목으로 먼저 삼아 복희로 하여금 오덕의 으뜸에 있게 해야 한다. 『주역』이 말하는 바가 바로 이 도리이다. 제곡 이하의 여러 제에 이르러도 또한 모두 오행 상생의 차서에 따라 차례로 승접한 것이다.

上帝有五，靈威仰等姓氏事，伏羲年代久遠，典籍遺漏，不可具釋。然五德相承，謂受天明命，必豫符瑞，以明會昌。若應命之主，皆承太微五帝之精以誕於世，必有先征，示其萌兆也。木王則蒼帝之子，火王則赤帝之子，土王則黃帝之子，金王則白帝之子，水王則黑帝之子。

천상의 상제는 모두 다섯 위가 있다. 영위앙 등 오제의 성씨 유래에 이르러는, 위로 복희에 소급하면 연대가 너무 멀고 전적의 기재도 또한 산일이 있어 하나하나 해석하여 분명하게 할 수 없다. 다만 이른바 오덕 상승이란, 제왕이 상천의 명명을 승수함에 사전에 반드시 『부서(符瑞, 천명에 응하는 상서의 징조)』를 나타내어 이로써 천명이 귀하는 바와 시운이 창성함을 소시함을 말한다. 무릇 천명에 응하여 흥기하는 군주는 모두 태미원 속의 오제의 정기를 승수하여 인세에 강생한 것이요 사전에 반드시 징조가 있어 그의 흥기하는 묘두를 나타낸다. 목덕이 왕이 마땅한 것은 곧 창제 영위앙의 아들이요, 화덕이 왕이 마땅한 것은 곧 적제 적표노의 아들이요, 토덕이 왕이 마땅한 것은 곧 황제 함추뉴의 아들이요, 금덕이 왕이 마땅한 것은 곧 백제 백초거의 아들이요, 수덕이 왕이 마땅한 것은 곧 흑제 협광기의 아들이다.

故《錄圖》云：「東方蒼帝，體為蒼龍，其人長頭面、大角、骨起、眉、背豐博，順金授火。南方赤帝，體為朱鳥，其人尖頭、圓面、方頤、張目、小上廣下、須髥偃胸，順水授土。中央黃帝，體為軒轅，其人面方、廣顙、兌頤、緩唇、背豐厚，順木授金。西方白帝，體為白虎，其人方顙、直面、兌口、大鼻、小角，順火授水。北方黑帝，體為玄武，其人夾面、兌頭、深目、厚耳、垂腹、反羽，順土授木。」此並象五行之符，依其行次以相傳授也。

그러므로 위서 『록도』에 이르기를, 동방의 창제는 본체가 창룡의 상이요 그 정을 받아 난 사람은 두면이 협장하고 액각이 고대하며 골격이 융기하고 미골이 현로하며 등부가 관후하다. 그는 자기를 극하는 금덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 화덕에 전수한다. 남방의 적제는 본체가 주조의 상이요 그 정을 받은 자는 머리가 뾰족하고 면이 둥글며 하파가 방정하고 쌍목이 장대하며 위가 작고 아래가 넓고 수염이 농밀하고 흉부가 앞으로 나온다. 그는 자기를 극하는 수덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 토덕에 전수한다. 중앙의 황제는 본체가 헌원의 상이요 그 정을 받은 자는 면이 모나고 액이 넓으며 하파가 뾰족하게 깎이고 순순이 관완하고 등부가 풍후하다. 그는 자기를 극하는 목덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 금덕에 전수한다. 서방의 백제는 본체가 백호의 상이요 그 정을 받은 자는 액두가 방정하고 면부가 평직하며 구형이 뾰족하게 작고 코가 크며 액각이 저소하다. 그는 자기를 극하는 화덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 수덕에 전수한다. 북방의 흑제는 본체가 현무의 상이요 그 정을 받은 자는 두 뺨이 좁게 끼이고 두형이 뾰족하게 깎이며 안와가 깊이 함몰하고 이곽이 후실하며 복부가 아래로 드리우고 발제가 거꾸로 말린다. 그는 자기를 극하는 토덕에 순복하고 또한 덕운을 그 낳는 바의 목덕에 전수한다. 이것들은 모두 오행의 기의 부험의 상을 취하여 상극 상생의 행차에 따라 대대로 서로 전수한다.

《感精符》云：「蒼帝，望之廣，視之博；赤帝，望之火煌煌燃，視之尖上；黃帝，望之小，視之大，廣厚正方；白帝，望之明，視之茂；黑帝，望之巨，視之穉。」《元命苞》云：「蒼精用事，象歲星；赤精用事，象熒惑；黃精用事，象鎮星；白精用事，象太白；黑精用事，象辰星。」此皆五德之依五行，子母相傳也。

위서 『감정부』는 오제의 정이 감생한 제왕의 기상을 묘술하여 이르기를, 창제의 한 계는 멀리 바라보면 개활하게 나타나고 가까이 보면 박대하게 나타나며, 적제의 한 계는 멀리 바라보면 화염이 웅웅히 연소함과 같고 가까이 보면 상부가 첨예하며, 황제의 한 계는 멀리 바라보면 작은 듯하고 가까이 보면 도리어 크며 관후하고 단정하고 방직하며, 백제의 한 계는 멀리 바라보면 명량하고 가까이 보면 풍무하며, 흑제의 한 계는 멀리 바라보면 거대하고 가까이 보면 도리어 어리고 연하게 나타난다. 『춘추원명포』에 이르기를, 창정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 세성(목성)에 취상하고, 적정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 형혹(화성)에 취상하며, 황정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 진성(토성)에 취상하고, 백정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 태백(금성)에 취상하며, 흑정이 권을 당하여 일을 쓸 때는 신성(수성)에 취상한다. 이것들은 모두 오덕이 오행에 의탁하여 서고 어미가 자식을 낳는 상생의 차서에 따라 한 세대 한 세대 전하여 내림을 말한다.

非其次者，必有克代而不終也。秦以金德代周，二世而仁；漢以火行繼周，代秦偽金，故其祚長遠。若是其行次者，則有符瑞也。《春秋元命苞》云：「堯火精，故慶都感赤龍而生。」漢以孔子獲麟得圖書云：「姬周亡，火曜，劉起，帝卯金。」故高祖斬白蛇，而神母哭云：「赤帝子殺我白帝子。」光武感赤伏符而中興，此皆火德之征也。四行所感，例皆如此。往代帝王，符瑞非一，不可具述。今略論五帝配五行如此。

무릇 상생의 차서에 합하지 않고 천하를 취득하는 것은 반드시 상극의 방식으로 전조를 취대한다. 인하여 국작이 능히 오래가지 못한다. 진조가 금덕으로 주조를 취대하니(주는 화덕이요 화가 금을 극하며 금은 아울러 화가 낳는 바가 아님) 다만 이세에 전하여 곧 패망하였다. 한조가 화덕으로 위로 주조를 이어받아 진의 저것 그 자리에 해당하지 않는 거짓 금덕을 취대하였다. 그러므로 국작이 장원하다. 무릇 상생의 행차에 합하는 것은 곧 부서가 나타난다. 『춘추원명포』에 이르기를, 요는 화정이 낳은 바이므로 그 어머니 경도가 적룡을 감응하여 회임하였다. 한대의 사람들은 공자가 기린을 얻을 때 얻은 도참의 글에 의거하여 이르기를, 희성의 주조가 장차 망하고 화덕이 장차 현요하며 유씨가 장차 흥기하여 황제를 만드는 것은 『묘금(卯金)』이다(『유(劉)』 자를 쪼개면 묘·금·도가 되어 은연히 유씨를 가리킴). 그러므로 한고조 유방이 백사를 벤 뒤에 한 신부가 있어 울며 이르기를, 『적제의 아들이 우리 백제의 아들을 죽였다』고 하였다. 후에 광무제 유수가 『적복부』의 부명으로 인하여 한실을 중흥하였다. 이것들은 모두 한가가 화덕에 속하는 검증이다. 나머지 목·토·금·수 사행이 감응한 부서도 정형이 모두 이와 서로 비슷하다. 역대 제왕의 부서가 한 가지에 그치지 않아 하나하나 서술할 수 없다. 이상이 곧 오제가 오행에 배함에 관한 대략의 토론이다.

自三五已來，紀官無定，皆因符瑞，名號不同，或以鳥龍，或以雲火，莫不仰觀俯察，因事而置事。雖時世不一，五行無爽。至於顓頊，以人事紀官，南正重司天以屬神，北正黎司地以屬民，於是神民不離。高辛氏立五行名官，以勾芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，玄冥為水正，后土為土正，分掌其職。

삼황 오제 이래 관직의 설립에 정해진 제도가 없어 모두 당시에 나타난 부서에 따라 명명하였다. 인하여 명호가 각각 같지 않다. 어떤 것은 새로 이름을 삼고(소호의 조관과 같음), 어떤 것은 용으로 이름을 삼으며(복희의 용사와 같음), 어떤 것은 구름으로 이름을 삼고(황제의 운사와 같음), 어떤 것은 불로 이름을 삼았다(염제의 화사와 같음). 우러러 천상을 보고 굽어 지리를 살펴 사정에 따라 직사를 세우지 않음이 없었다. 역대의 관명이 같지 않았으나 오행을 취법한 이 한 점은 곧 종래 착오가 없었다. 전욱 때에 이르러 인사를 바꾸어 써서 관명을 명정하였다. 남정 중을 보내어 천사를 주관하고 신기의 제사를 통속하게 하며, 북정 여를 보내어 지사를 주관하고 인민의 무를 통속하게 하니 이로부터 신계와 인간이 각각 그 분에 편안하여 다시 서로 섞이지 않았다. 고신씨(제곡) 때에 이르러 곧 오행의 명목을 써서 관을 명하였다. 『구망(勾芒)』으로 목정(木正, 목을 주관하는 관)을 삼고 『축융(祝融)』을 화정으로 삼으며 『욕수(蓐收)』를 금정으로 삼고 『현명(玄冥)』을 수정으로 삼으며 『후토(后土)』를 토정으로 삼아 각각 본행의 직사를 나누어 관장하였다.

少皓氏有四子：重、該、修、熙。重為勾芒，木官之神；該為蓐收，金官之神；修、煕併為玄冥，水官之神。顓頊氏子曰黎，為祝融，火官之神。共工氏子曰勾龍，為后土，土官之神。此五神，生而為上公，死為貴神，別稱五祀，已配五行。

소호(少昊)씨에게 네 아들이 있으니 중(重)·해(該)·수(修)·희(熙)이다. 중이 구망을 담임하여 이는 목을 주관하는 관의 신이요, 해가 욕수를 담임하여 이는 금을 주관하는 관의 신이요, 수와 희가 함께 현명을 담임하여 이는 수를 주관하는 관의 신이다. 전욱씨의 아들을 여(黎)라 하여 축융을 담임하니 이는 화를 주관하는 관의 신이다. 공공씨의 아들을 구룡(勾龍)이라 하여 후토를 담임하니 이는 토를 주관하는 관의 신이다. 이 다섯 위의 신은 생전에 상공에 열위하고 사후에 존귀한 신령이 되어 따로 『오사(五祀, 곧 역대에 항상 제사한 다섯 위의 행신)』라 칭한다. 그들 자신이 이미 나누어 오행에 배속하였다.

《周書》云：武王營洛邑未成，四海之神皆會，曰：「周王神聖，當知我名，若不知，水旱敗之。」明年，雨雪十餘旬，深丈餘。五大夫乘車，從兩騎，止王門。太公曰：「車騎無跡，謂人之變。」乃使人持粥進之曰：「不知客尊卑何？」從騎曰：「先進南海御，次東海御，次北海御，次西海御，次河伯，次風伯，次雨師。」武王問太公，並何名。太公曰：「南海神名祝融，東海神名勾芒，北海神名玄冥，西海神名蓐收。」

『주서』에 기재하기를, 주무왕이 낙읍을 영건하여 아직 완공하지 않았을 때 사해의 신이 모두 함께 모여 이르기를, 『주왕이 이미 신명하고 성철하면 마땅히 우리의 이름자를 알아야 할 것이다. 만일 알지 못하면 우리는 곧 수한의 재해로 그를 패괴하리라』고 하였다. 이듬해에 우설이 연하여 십여 순을 내려 쌓인 깊이가 일 장에 넘었다. 다섯 위의 대부 모양의 사람이 수레를 타고 와서 각각 두 명의 기종을 데리고 왕궁 문 밖에 멈추었다. 강태공이 이르기를, 『거마가 지나가도 흔적을 남기지 않으니 보건대 상인이 아니요 신물의 변화이다』고 하였다. 이에 사람을 보내어 죽을 받들어 올리게 하고 물어 이르기를, 『여러 손님의 존비의 차제가 어떠한지 알지 못한다』고 하였다. 따르는 기종이 대답하기를, 『먼저 남해의 신에 드리고 다음은 동해의 신, 다음은 북해의 신, 다음은 서해의 신이요, 또 다음은 하백이요, 또 다음은 풍백이요, 또 다음은 우사이다』고 하였다. 무왕이 곧 태공에게 묻기를, 이 여러 위가 모두 무엇이라 이름하는가. 태공이 이르기를, 『남해의 신의 이름은 축융이라 하고 동해의 신의 이름은 구망이라 하며 북해의 신의 이름은 현명이라 하고 서해의 신의 이름은 욕수라 한다』고 하였다. 보건대 사해의 신이 쓰는 바는 오히려 구망·축융·욕수·현명 이 한 벌의 오행 관신의 명호이다.

《禮記·月令》云：「春之月，其神勾芒；夏之月，其神祝融；中央土，其神后土；秋之月，其神蓐收；冬之月，其神玄冥」是也。此五方之神，以配五行。又，黃帝置三公之職，以象三臺星，風后配上臺，天老配中臺，五聖配下臺，置左右二監，此亦五行之謂也。四司分掌四方，卽四時之法也。堯以羲和四子，分掌四時方嶽之職，謂之四嶽。

『예기 월령』에 이르기를, 『춘계 석 달은 당령하는 신이 구망이요, 하계 석 달은 당령하는 신이 축융이며, 중앙은 토에 속하여 당령하는 신이 후토요, 추계 석 달은 당령하는 신이 욕수이며, 동계 석 달은 당령하는 신이 현명이다』고 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 이 다섯 위의 방신이 곧 오행에 배속한 것이다. 그 밖에 황제가 삼공의 직을 설치하여 이로써 천상의 삼대성에 취상하였다. 풍후는 상대에 배하고 천노는 중대에 배하며 오성은 하대에 배하고, 또 좌감·우감 두 직을 설하니 이것도 같은 오행 수의 체현이다. 사사가 나누어 사방을 주관함은 곧 사시의 제도를 본받은 것이다. 요가 희중·희숙·화중·화숙 이 희화 사자를 임용하여 사시와 사방의 악진의 직사를 나누어 주관하게 하고 그들을 『사악』이라 칭하였다.

太公曰：太師者，心腹之臣，所使是人之英，故曰前疑，常立於前，決疑事也。太史者，耳目之臣，所使視聽，是人之後，故曰後承，常立於後，承主之過，取驗於天。太傅者，爪牙之臣，所使守衛，是人之傑，故曰左輔，輔人主缺事，立於左，拒君之難。太保者，羽翼之臣，所使察伺，是人之警，故曰右弼，常立於右，弼人主之邪。

강태공이 이르기를, 태사는 군주의 심복 같은 신자요 임용하는 바는 반드시 사람 중의 영재이다. 그러므로 『전의(前疑)』라 하여 항상 군주의 앞에 시립하여 군주를 대신하여 의난을 재단한다. 태사는 군주의 이목 같은 신자요 임용하는 바는 시청을 부담하고 위는 군주의 몸 뒤에 있다. 그러므로 『후승(後承)』이라 하여 항상 군주의 뒤에 시립하여 승접하고 아울러 군주의 과실을 규정하며 아울러 천상 위에서 검증을 취득한다. 태부는 군주의 조아 같은 신자요 임용하는 바는 수위를 부담하니 반드시 사람 중의 호걸이다. 그러므로 『좌보(左輔)』라 하여 군주를 보조하여 결실을 메우고 왼쪽에 서서 군주를 위하여 위난을 저당한다. 태보는 군주의 우익 같은 신자요 임용하는 바는 찰방하고 시후함을 부담하니 반드시 사람 중의 기경한 선비이다. 그러므로 『우필(右弼)』이라 하여 항상 오른쪽에 시립하여 군주의 사벽을 광정한다.

四輔既立，王者安而無為，百姓濟而無害。若四輔不具，猶格虎無備，濟河無舟。若王者不知古今之務、遠方之緯，不謀於諸侯，不達言語，動作不合於制，太師爭之。不知天變、星曆之運、天官動靜、鐘律之音、山川怪異，不善災害，太史陳天文以爭之。發號令不應先王法度，與大臣無禮，枉道於民，處刑不平，獨信自專，臨政不莊，又不恤臣僕，太傅爭之。升車不應和鸞，揖讓不中磬佩，淫燕馳騁，沈冒酒色，宗廟不敬，輿服失度，朝廷無節，太保爭之。此則四時之官，四嶽之分職，前疑主夏，後承主冬，左輔主春，右弼主秋。

태사·태사·태부·태보 이 『사보(四輔)』가 한번 설립되면 군왕이 곧 안연히 무위로 다스리고 백성도 또한 제조를 얻고 손해를 받지 않는다. 사보가 만일 갖추어지지 않으면 마치 빈손으로 호랑이를 치되 아무 방비가 없고 강을 건너는데 주선이 없음과 같다. 만일 군왕이 고금의 정무와 먼 곳의 강기에 통효하지 못하고 제후와 상의하지 않으며 각 방의 언어에 통달하지 못하고 거동이 법도에 합하지 않으면 곧 태사로 하여금 직언하여 규간하게 한다. 만일 군왕이 천상 변이·성역 운행·천관 성수의 동정·종율 음조의 변화 및 산천의 괴이를 요해하지 못하고 능히 재해에 타당하게 응대하지 못하면 곧 태사로 하여금 천문을 진술하여 이로써 규간하게 한다. 만일 군왕이 호령을 발시함에 선왕의 법도에 합하지 않고 대신에게 예를 잃으며 백성에게 왕도로 행하고 형을 씀에 공평하지 않으며 독단적으로 믿고 조정에 임하여 정을 다스림에 장중하지 않으며 또한 신복을 체휼하지 않으면 곧 태부로 하여금 규간하게 한다. 만일 군왕이 수레에 오름에 화령 난령의 절주에 합하지 않고 읍양함에 패옥과 경성의 절도에 합하지 않으며 연음을 방자하고 질주하여 유렵하며 주색에 침니하고 종묘에 대하여 공경하지 않으며 거마 복식이 제도를 넘고 조정 상하에 아무 절제가 없으면 곧 태보로 하여금 규간하게 한다. 이 사보는 실은 곧 사시의 관이요 사악이 나누어 주관하는 직사이다. 전의(태사)는 하를 주관하고 후승(태사)은 동을 주관하며 좌보(태부)는 춘을 주관하고 우필(태보)은 추를 주관한다.

唐虞之時，官名已百，《商書》云「百僚師師」。夏殷定名為百二十，以應天地陰陽之大數也。故有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，三三相參，合有百二十也。《帝王世紀》云：殷湯問伊摯曰：「古者立三公、九卿、大夫、元士者，何？」摯曰：「三公以與主參王事，九卿以參三公，大夫以參九卿，元士以參大夫，故參而又參，是謂事宗。事宗不失，內外若一。」

당요·우순의 시대에 관명이 이미 일백의 수에 이르렀다. 『상서 상서』에 『백료사사(百官이 각각 그 직으로 서로 본받음)』라 하였다. 하·상 양대가 관수를 일백이십으로 정하여 이로써 천지 음양의 대수에 대응하게 하였다. 그러므로 삼공·구경·이십칠 대부·팔십일 원사를 설하여 삼으로 배수를 삼아 층층이 서로 참하여 합계가 바로 일백이십이다. 『제왕세기』에 기재하기를, 상탕이 이지(伊摯, 윤)에게 물어 이르기를, 『옛적에 삼공·구경·대부·원사를 설립한 것은 무슨 도리인가』. 이지가 대답하여 이르기를, 『삼공은 이로써 군주와 함께 왕조의 대사를 참의하는 데 쓰고, 구경은 이로써 삼공을 참보하는 데 쓰며, 대부는 이로써 구경을 참보하는 데 쓰고, 원사는 이로써 대부를 참보하는 데 쓴다. 층층이 서로 참하니 이를 『사종(事宗, 정사의 통기)』이라 부른다. 사종이 그 서를 잃지 않으면 조정 내외가 곧 일체를 이룸과 같다』고 하였다.

又曰：「相去幾何？」摯曰：三公，智通於天地，應變而無窮，辨於萬物之情，其言足以調陰陽四時而節風雨，如是者，舉之以為三公，故三公之事，常在於道。九卿者，不出四時，通溝渠，修堤防，樹種五穀，通於地理，能通利不利，如此者，舉以為九卿，故九卿之事，常在於德。

상탕이 또 묻기를, 『이 여러 등의 사람이 서로 차이가 얼마인가』. 이지가 이르기를, 삼공은 지혜가 천지에 통달하고 변고를 응부하여 궁진이 없으며 능히 만물의 정상을 변명한다. 그들의 언론이 이로써 음양 사시를 조화하고 풍우를 절제하기에 족하다. 이러한 사람은 곧 거발하여 삼공으로 삼는다. 그러므로 삼공이 주관하는 바는 항상 『도』에 있다. 구경에 이르러는 그 직이 사시의 농사 밖을 벗어나지 않는다. 구거를 소통하고 제방을 수축하며 오곡을 재식하고 지리에 통효하여 능히 토지의 마땅함과 마땅하지 않음을 분변한다. 이러한 사람은 곧 거발하여 구경으로 삼는다. 그러므로 구경이 주관하는 바는 항상 『덕』에 있다. 삼공은 허를 힘쓰고 도를 논하며 구경은 실을 힘쓰고 덕을 쌓는다. 직분의 고하가 곧 여기에서 구분된다.

大夫者，出入與民同象，取去與民同解，通於人事，行內舉繩，不傷於言，言足法於世，不害於身，通關梁，實府庫，如是者，舉以為大夫，故大夫之事，常在於仁。元士者，知義而不失期，事功而不獨專，中正強諫而無奸詐，在私立公而可立法度，如是者，舉以為元士，故元士之事，常在於義。道德仁義定，而天下正矣。

대부에 이르러는, 출입이 백성과 그 기상을 같이 하고 취사가 백성과 그 견해를 같이 하며 인정사리에 통효하고 행사가 마음속에 스스로 준승이 있어 말함에 편실을 내지 않으며 언론이 이로써 세인이 취법하기에 족하고 또한 자기에게 해를 미치지 않으며 능히 관애 교량을 소통하고 부고를 충실하게 한다. 이러한 사람은 곧 거발하여 대부로 삼는다. 그러므로 대부가 주관하는 바는 항상 『인』에 있다. 원사에 이르러는, 도의를 명백히 하고 기한을 그르치지 않으며 일을 함에 공이 있고 그 공을 홀로 거두지 않으며 가운데 있어 바름을 지키고 감히 강간하여 간사한 마음이 없으며 사문에 몸을 두고도 능히 공심을 확립하여 이에 의거하여 법도를 정립할 수 있다. 이러한 사람은 곧 거발하여 원사로 삼는다. 그러므로 원사가 주관하는 바는 항상 『의』에 있다. 도·덕·인·의 이 넷이 한번 확정되면 천하도 또한 단정하다.

又曰：「三公，股肱之臣；九卿，手足之臣；大夫，筋脈之臣；元士，肌肉之臣。」孔子曰：「三公象五嶽，九卿法河海，二十七大夫法山陵，八十一元士法谷阜。」三公在天為三能，九卿為北斗，少微之比為大夫，郎位之類為元士，合百二十，大數存焉。

이지가 또 이르기를, 『삼공은 군주의 넓적다리와 팔뚝 같은 신자요, 구경은 수족 같은 신자요, 대부는 근맥 같은 신자요, 원사는 근육 같은 신자이다』. 공자가 이르기를, 『삼공은 오악에 취상하고 구경은 강하 호해에 취법하며 이십칠 위의 대부는 산릉에 취법하고 팔십일 위의 원사는 곡지 토구에 취법한다』. 천상에서, 삼공은 삼능성(곧 삼대성)에 대응하고 구경은 북두 여러 별에 대응하며 소미 한 류의 성수는 대부에 대응하고 낭위 한 류의 성수는 원사에 대응한다. 합계하여 일백이십이니 천지의 대수가 곧 이 속에 기우한다.

《合誠圖》云：「天不獨立，陰陽俱動，扶佐立緒，合於二六，以三為舉。故三能六星，兩兩而比，以為三公。三三而九陽精起，故北斗九星，以為九卿。三九二十七，故有攝提、少微、司空、執法、五諸侯，其星二十七，以為大夫。九九八十一，故內列、倍衛、閣道、郎位、扶匡天子之類八十一星，以為元士。凡有百二十官，下應十二月。數之經緯，皆五精流氣，以立官延。」

위서 『춘추합성도』에 이르기를, 하늘이 능히 홀로 일을 이루지 못하니 반드시 음양이 함께 운동함을 기다린다. 보좌하는 관이 각각 두서를 세워 이와 륙의 수에 합하고 삼으로 강거를 삼는다. 그러므로 삼능(삼대)이 모두 여섯 알의 별이 있어 둘둘 나란히 하여 삼공에 대응한다. 삼에 삼을 곱하여 구를 얻으니 양정이 여기에서 흥기한다. 그러므로 북두가 모두 아홉 별이 있어 구경에 대응한다. 삼에 구를 곱하여 이십칠을 얻으니 그러므로 섭제·소미·사공·집법·오제후 이런 별이 있어 모두 이십칠 알이요 대부에 대응한다. 구에 구를 곱하여 팔십일을 얻으니 그러므로 내열·배위·각도·낭위·부광천자 한 류의 별이 모두 팔십일 알이요 원사에 대응한다. 통틀어 모두 일백이십 관이요 아래로 일 년의 열두 달에 대응한다. 이런 수목이 종횡으로 교직하여 모두 금목수화토 오행의 정기가 류포하여 이룬 바이니 관직의 세대의 면연이 곧 여기에서 확립된다.

《尚書》曰：「立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽，官弗必備，惟其人。」《淮南子》曰：「舉天下之高，以為三公；一國之高，以為九卿；一縣之高，以為二十七大夫；一鄉之高，以為八十一元士。」《感精符》曰：「三公非其人，則山崩，三能移；九卿非其人，則江河潰，輔星角；大夫非其人，則丘陵偃墀，少微等有變；元士非其人，則谷阜毀，扶匡失。」

『상서 주관』에 이르기를, 『태사·태부·태보를 설립하니 이가 곧 삼공이다. 그들은 치국의 도를 강론하고 방국을 경리하며 음양을 조화하고 다스린다. 이런 관위는 반드시 억지로 원액을 채우지 않고 관건은 합적한 사람이 있는가 없는가에 있다』. 『회남자』에 이르기를, 온 천하의 가장 고명한 사람을 들어 삼공으로 삼고 한 나라의 가장 고명한 사람을 들어 구경으로 삼으며 한 현의 가장 고명한 사람을 들어 이십칠 대부로 삼고 한 향의 가장 고명한 사람을 들어 팔십일 원사로 삼는다. 위서 『감정부』에 이르기를, 삼공이 용인이 마땅하지 않으면 곧 산이 무너지고 삼능성이 자리를 옮기며, 구경이 용인이 마땅하지 않으면 곧 강하가 붕괴하고 보성이 각망을 나타내며, 대부가 용인이 마땅하지 않으면 곧 구릉이 경퇴하고 소미 등의 별이 변이를 발생하며, 원사가 용인이 마땅하지 않으면 곧 곡지 토구가 훼괴하고 부광성이 자리를 잃는다. 이는 인간의 관위와 천상의 성상이 서로 응함을 말하니 관이 직에 부합하지 않으면 천지가 곧 재이로 경고를 보인다.

是以王者仰視象於天，俯察法於地，中擇賢能以任之。任得其人，則國昌民安；任非其人，則邦危民弊。《易》曰：「鼎折足，覆公餗。」此喻三公失人，如鼎折足，不堪容著也。《周官》云：天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司馬，秋官司寇，冬官司空。冢宰主會計，司徒主土地，宗伯主禮樂，司馬主兵戎，司寇主刑罰，司空主造作。

그러므로 군왕은 위로 천에 취상하고 아래로 지에 취법하며 가운데 있으면 곧 현능한 사람을 선택하여 이로써 임용에 더해야 한다. 임용이 사람을 얻으면 국가가 곧 창성하고 백성이 곧 안정하며, 임용이 사람이 아니면 국가가 곧 위태하고 백성이 곧 곤폐하다. 『주역 정괘』 구사 효사에 이르기를, 『정이 발을 꺾어 공속을 엎었다』(정의 발이 꺾어져 공가의 아름다운 음식을 온 땅에 엎지름). 이는 삼공이 용인이 실당함을 비유하면 마치 정이 다리를 끊음과 같아 다시 담은 물건을 승재할 수 없다. 『주관(곧 주례)』에 이르기를, 천관을 총재라 하고 지관을 사도라 하며 춘관을 종백이라 하고 하관을 사마라 하며 추관을 사구라 하고 동관을 사공이라 한다. 총재는 회계 재용을 주관하고 사도는 토지 민사를 주관하며 종백은 예악을 주관하고 사마는 군려 병융을 주관하며 사구는 형벌을 주관하고 사공은 영조 제작을 주관한다.

孔子曰：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之禮則國定，以之義則國成。

공자가 이르기를, 총재 이 관직은 이로써 『도』를 이루는 데 쓰고 사도는 이로써 『덕』을 이루는 데 쓰며 종백은 이로써 『인』을 이루는 데 쓰고 사마는 이로써 『성』을 이루는 데 쓰며 사구는 이로써 『의』를 이루는 데 쓰고 사공은 이로써 『예』를 이루는 데 쓴다. 도로 나라를 다스리면 국가가 곧 다스림을 얻고, 덕으로 나라를 다스리면 국가가 곧 안정하며, 인으로 나라를 다스리면 국가가 곧 화목하고, 성으로 나라를 다스리면 국가가 곧 태평하며, 예로 나라를 다스리면 국가가 곧 안온하고, 의로 나라를 다스리면 국가가 곧 일을 이룬다. 이는 육관을 나누어 여섯 가지 덕목에 계속시켜 직관의 설과 치도가 서로 관통하게 함이다.

故屬不理，分體不明，法正不一，百事失紀，曰亂；亂，則飭冢宰。地宜不殖，財物不蕃，萬民飢寒，教化不行，風俗漂亂，人民流散，曰危；危，則飭司徒。父子不親，長幼失序，君臣上下乖離異志，曰不和；不和，則飭宗伯。賢能而失官爵，功勞而失賞祿，士卒疾怨，兵弱不用，曰不平；不平，則飭司馬。刑罰暴亂，奸邪不勝，曰不義；不義，則飭司寇。度量不審，舉失蕝霧，都鄙不修，財物失所，曰貧；貧，則飭司空。

그러므로, 속관이 그 일을 다스리지 않고 직분이 나누어 분명하지 않으며 법령이 같지 않고 백사가 강기를 잃으니 이를 『란』이라 부른다. 한번 란상이 나타나면 곧 총재를 정식한다. 토지가 능히 그 마땅한 바에 따라 작물을 생장하지 못하고 재물이 증식함이 보이지 않으며 만민이 기한하고 교화가 추행하여 펴지지 않으며 풍속이 부탕하고 혼란하며 인민이 류리하여 실소하니 이를 『위』라 부른다. 한번 위상이 나타나면 곧 사도를 정식한다. 부자가 서로 친하지 않고 장유가 차서를 잃으며 군신 상하가 괴위하고 이심하니 이를 『불화』라 부른다. 한번 불화가 나타나면 곧 종백을 정식한다. 현능한 사람이 관작을 얻지 못하고 공 있는 사람이 상사 봉록을 얻지 못하며 사졸이 원한하고 병력이 쇠약하여 임용에 견디지 못하니 이를 『불평』이라 부른다. 한번 불평이 나타나면 곧 사마를 정식한다. 형벌이 잔폭하고 혼란하여 간사한 무리를 제복하여 그치지 못하니 이를 『불의』라 부른다. 한번 불의가 나타나면 곧 사구를 정식한다. 도량형이 심정을 더하지 않고 영조 조치가 표준을 잃으며 도성과 변읍이 수치를 더하지 않고 재물이 산실하여 돌아갈 곳이 없으니 이를 『빈』이라 부른다. 한번 빈곤이 나타나면 곧 사공을 정식한다.

故古之王者，常以季冬考德正法，以觀治亂。德盛者，則修法；德不盛者，則飭政。故法與政，盛而不衰。《淮南子·天文篇》云：「東方為田官，南方為司馬，西方為大理，北方為司空，中央為都官。」《春秋繁露》云：「木司農，火司馬，土司空，金司徒，水司寇。」此並配五行也。

그러므로 고대의 군왕은 항상 동계의 마지막 한 달에 덕행을 고핵하고 법도를 이정하여 이로써 국가의 치란을 고찰하는 데 썼다. 덕정이 흥성한 것은 곧 법령을 수명하고 덕정이 흥성하지 않은 것은 곧 정사를 정식한다. 이와 같이 해야 비로소 법도와 정령이 능히 오래 성하고 쇠하지 않는다. 『회남자 천문편』에 이르기를, 『동방은 전관(농관)에 대응하고 남방은 사마에 대응하며 서방은 대리(형을 주관하는 관)에 대응하고 북방은 사공에 대응하며 중앙은 도관에 대응한다』. 『춘추번로』에 이르기를, 『목은 사농에 배하고 화는 사마에 배하며 토는 사공에 배하고 금은 사도에 배하며 수는 사구에 배한다』. 이런 설법은 모두 직관을 오행에 배속함이다.

《周官》以冢宰計會，司徒土地，並中央之義，與《淮南》《繁露》意同。春官主禮樂者，禮齊上下，樂和人情，皆是仁也，故云：宗伯之官，以成仁。仁屬木，東方也。《淮南》《繁露》並主農者，取春是農之本也。夏官主兵戎者，火氣猛烈，兵之象也。然刑罰歸於司寇，司馬以禮節齊之，主而不用刑也。《淮南》《繁露》並同。

『주관』은 총재로 회계를 주관하고 사도로 토지를 주관하게 하니 모두 중앙이 토에 속하는 뜻을 취한다. 이는 『회남자』『춘추번로』의 뜻과 서로 같다. 춘관 종백이 예악을 주관함은, 예가 능히 상하 존비를 정돈하고 악이 능히 인정을 조화하며 둘이 모두 『인』에 속하기 때문이다. 그러므로 『종백의 관은 이로써 인을 이룬다』고 한다. 인은 오상 속에서 목에 속하고 방위는 동방에 있다. 『회남자』『춘추번로』가 모두 동방을 정하여 주농의 관으로 삼는 것은, 춘계를 농사의 근본으로 삼는 뜻을 취한다. 하관 사마가 군려 병융을 주관함은, 화기가 맹렬하기 때문이니 바로 병융의 상에 합한다. 다만 형벌은 사구에게 돌려 주관하게 하고 사마는 다만 예를 써서 이로써 군려를 절제하고 정돈하며 군사를 주지하고도 형륙을 동용하지 않는다. 『회남자』『춘추번로』의 설법이 이와 일치한다.

秋官主刑罰者，金之本性主殺伐也。《淮南》大理，亦主刑也。《繁露》為司徒者，名異事同，故云：因時之威，以成大理司徒。冬官主造作者，冬時萬物收藏，百工咸歸其所，故造器用，以供王事。《淮南》說同。《繁露》以為司寇者，謂執法之官須平直之人，如水能平均也，故云：執法阿黨不平，則誅之，故土勝水。是其水取平直之意也。

추관 사구가 형벌을 주관함은, 금의 본성이 숙살 정벌을 주관하기 때문이다. 『회남자』가 말하는 『대리』는 같은 형을 주관하는 관이다. 『춘추번로』가 금을 사도에 배한 것은, 다만 명칭이 다를 뿐이요 사리는 같다. 그러므로 『추시의 숙살 위엄의 기에 순응하여 이로써 대리·사도의 직사를 이룬다』고 한다. 동관 사공이 영조 제작을 주관함은, 동계에 만물이 수장하고 각 행의 공장이 모두 자기의 처소로 돌아가 바로 이를 타서 기물 용구를 제조하여 이로써 왕사의 수요에 공급하기 때문이다. 『회남자』의 설법이 이와 같다. 『춘추번로』가 수를 사구에 배한 것은, 법을 집행하는 관이 반드시 공평하고 정직한 사람을 써야 함을 말하니 마치 물이 능히 자연히 평을 취함과 같다. 그러므로 『법을 집행하는 자가 편탄하여 불공하면 곧 그를 주책하라. 토가 능히 수를 극하기 때문이다』라고 한다——이는 바로 수성이 평직함을 취하는 뜻이다.

雖五運遞興，官名世革，而五行用事，其理齊同。所以禹平洪水，身任司空；九土納賦，伯夷秩宗，必備三禮；契為司徒，敬敷五教；咎繇士師，明用刑典。如此分職，則周官臣是也。自古已來，官數起自於三，極八十一者，陽成於三，極於九，故三公而九卿，九九八十一，黃鐘律之極數也。故尊官取其初數，卑官者取其末數。所以不云一者，一是元氣，屬於天子，故號天子為元首，以其一無二也。《尚書》曰：「元首明哉。」臣非元一，故自三而起。

비록 오덕의 운이 대대로 서로 흥체하고 관명이 대대로 변혁하나, 오행이 작용을 발휘하는 도리는 곧 시종일관한다. 그러므로 대우가 홍수를 평치하여 몸소 사공으로 출임하고 구주의 토지가 등제에 따라 부세를 납입하였다. 백이가 질종을 담임하여 반드시 천신·지기·인귀 이 세 류의 예전을 구비하였다. 설이 사도를 담임하여 공근히 부의·모자·형우·제공·자효 이 다섯 가지 교화를 시행하였다. 구요(고도)가 사사를 담임하여 명찰하게 형법 전장을 시용하였다. 이와 같이 직사를 나누어 주관함은 바로 『주관』이 기재한 저 한 벌의 신직이다. 자고 이래 관수가 삼에서 기산하여 가장 많아 팔십일에 이르니 이는 양수가 삼에서 이루어지고 구에서 극함이기 때문이다. 그러므로 삼공이 있으면 곧 구경이 있고 구에 구를 곱하여 팔십일을 얻으니 바로 황종율이 추연하는 극수이다. 인하여 존귀한 관은 기시의 수를 취하고 비하한 관은 말미의 수를 취한다. 『일』에서 기산하지 않는 까닭은, 일이 원기이요 오로지 천자에게 속하기 때문이다. 그러므로 천자를 『원수』라 칭하니 취하는 바는 그 독일무이의 뜻이다. 『상서』에 이르기를, 『원수여 명하다』(군주가 영명하다). 인신이 원일의 자리를 점거할 수 없다. 그러므로 관수가 삼에서 시작한다.

周止六卿者，以為通六合，因六無，而設六府也。此乃時代異，故非越五行。又三代命官，皆止於九，故士有三等：下士一命，中士二命，上士三命。大夫三等：下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命。卿已上亦三：少卿七命，大卿八命，公則九命。三三而九，亦以陽之正數也。末代以命為品，亦不過九，但以一為尊官，九為卑官。取命，是出自上命，秩下官名，故以多者為重；品是品其次第，一既居先，故以一為貴。

주대는 다만 육경을 설할 뿐이니 이는 육합(상하 사방)을 통관하는 뜻을 취하여 륙의 이 수목에 의하여 육부(육관의 관서)를 설립한다. 이는 다만 시대가 다르기 때문이요 아울러 오행 밖을 벗어나지 않는다. 그 밖에 하·상·주 삼대가 관원을 임명함에 등급이 모두 구를 상한으로 삼는다. 사는 세 등으로 나누어 하사는 일명이요 중사는 이명이요 상사는 삼명이다. 대부는 세 등으로 나누어 하대부는 사명이요 중대부는 오명이요 상대부는 육명이다. 경 이상도 또한 세 등이니 소경은 칠명이요 대경은 팔명이요 공은 곧 구명이다. 삼삼이 구를 얻으니 같은 양의 정수를 취한다. 후세는 바꾸어 『품』을 써서 이로써 『명』을 대체하니 또한 구급을 넘지 않는다. 다만 일품으로 존으로 삼고 구품으로 비로 삼을 뿐이다. 『명』은 상급이 수명함에 대하여 말하면 차서에 따라 하급의 관직에 수여하는 명호이니 그러므로 명수가 많을수록 곧 더욱 귀중하다. 『품』은 곧 그 선후 차서를 품제한다. 일이 이미 머리에 있으므로 일품으로 귀로 삼는다. 같은 이 한 구 글자이거늘 『명』 위에서는 수가 많음으로 귀로 삼고 『품』 위에서는 수가 적음으로 귀로 삼으니 방향이 마침 서로 반대된다. 혼위일담할 수 없다.

此並方位及數配五行。今次為論支干為官者。《洪範五行傳》云：甲為倉曹，共農賦；乙為戶曹，共口數；丙為辭曹，共訟訴；丁為賦曹，共獄捕；戊為功曹，共除吏；己為田曹，共群畜；庚為金曹，共錢布；辛為尉曹，共本使；壬為時曹，共政教；癸為集曹，共納輸。

이상이 말하는 바는 모두 방위와 수목의 오행에 배속함이다. 아래에 이어서 간지로 관직에 배속함을 토론한다. 『홍범오행전』에 이르기를, 갑은 창조(倉曹)에 배하여 농부를 공변하고, 을은 호조(戶曹)에 배하여 호구의 수를 공변하며, 병은 사조(辭曹)에 배하여 송송을 공변하고, 정은 부조(賦曹)에 배하여 옥송 추포를 공변하며, 무는 공조(功曹)에 배하여 관리의 선제를 공변하고, 기는 전조(田曹)에 배하여 축군 목양을 공변하며, 경은 금조(金曹)에 배하여 전폐 포백을 공변하고, 신은 위조(尉曹)에 배하여 본부의 차사를 공변하며, 임은 시조(時曹)에 배하여 정령 교화를 공변하고, 계는 집조(集曹)에 배하여 조세 수납을 공변한다. 여기의 『조』는 한대의 군현이 직을 나눈 과실이요 여기서 십천간을 써서 하나하나 분배한다.

子為傳舍，出入敬忌；丑為司空，守將班治；寅為市官，平準賣買；卯為鄉官，親事五教；辰為少府，金銅錢布；巳為郵亭，行書驛置；午為尉官，馳逐追捕；未為廚官，百味悉具；申為庫官，兵戎器械；酉為倉官，五穀畜積；戌為獄官，禁訊具備；亥為宰官，閉藏完具。支干配官，皆從其五行本體，意略可解，不勞繁述。

자는 전사(傳舍, 역관)에 배하여 출입의 경신과 금기를 주관한다. 축은 사공에 배하여 수위 장리·반포 정치를 주관한다. 인은 시관에 배하여 평준 물가·매매 거역을 주관한다. 묘는 향관에 배하여 친신하게 오교를 추행함을 주관한다. 진은 소부에 배하여 금동 전폐 포백을 주관한다. 사는 우정에 배하여 문서를 체송하고 역전을 설치함을 주관한다. 오는 위관에 배하여 질축 추포를 주관한다. 미는 주관에 배하여 백미 음식이 제비함을 주관한다. 신은 고관에 배하여 병기 계구를 주관한다. 유는 창관에 배하여 오곡 적저를 주관한다. 술은 옥관에 배하여 금계 심신의 일응 설치를 주관한다. 해는 재관에 배하여 물자를 폐장하고 기용을 완비함을 주관한다. 지지 천간의 관직에 배함은 모두 그것들 각각의 오행 본체에 의조하여 정한다. 그 속의 뜻은 대략 추지할 수 있으니 다시 번쇄하게 서술할 필요가 없다.

翼奉云：肝之官尉曹，木性仁，尉曹主士卒，宜得仁。心之官戶曹，火性陽，戶曹主婚道之禮。肺之官金曹，金性堅，主銅鐵。腎之官倉曹，水性陰凝藏物，倉曹冬收也，先王以冬至閉關，不通商旅，慎陰無也。脾之官功曹，土性信，出稟四方，功曹事君，以信授教四方也。

한대의 익봉이 이르기를, 간에 대응하는 관은 위조이니 목성이 인을 주관하고 위조가 사졸을 주관하므로 바로 마땅히 인심 있는 사람을 써야 한다. 심에 대응하는 관은 호조이니 화성이 양에 속하고 호조가 혼가의 예를 주관하기 때문이다. 폐에 대응하는 관은 금조이니 금성이 견경하고 동철의 일을 주관하기 때문이다. 신에 대응하는 관은 창조이니 수성이 음에 속하고 응결하여 만물을 수장하며 창조가 바로 동계 수장의 직이기 때문이다. 선왕이 동지 이 날에 관카를 닫고 상려에 통행을 허락하지 않으니 곧 삼가 음기 폐장의 뜻을 지킴이다. 비에 대응하는 관은 공조이니 토성이 신을 주관하고 그 기가 나와 사방에 반포하며 공조가 군주에 봉사하여 바로 성신으로 사방에 교령을 전포하기 때문이다.

尉曹以獄司空為府，主士卒，獄閉逋亡，與之奸，則螟蟲生。木性靜，與百性通，則魚食於民，從類故蟲。戶曹以傳舍為府，主名籍，傳舍主賓客，與之奸，則民去鄉里。戶曹主民，利戶口，奪民利，故悉去之。

위조는 감옥과 사공의 서를 관부로 삼아 사졸을 주관하고 겸하여 도망한 사람을 금폐함을 관한다. 만일 그것들과 서로 통하여 간을 행하면 곧 명충의 재해를 불러온다. 목성은 본래 안정을 주관한다. 만일 백성과 혼동하여 구별이 없으면 곧 물고기가 와서 백성을 먹는 해가 있다. 이는 동류가 서로 부름이므로 충재로 서로 응한다. 호조는 전사를 관부로 삼아 호구 명적을 주관하고 전사는 곧 왕래하는 빈객을 주관한다. 만일 그것과 서로 통하여 간을 행하면 백성이 곧 향리를 떠나간다. 호조는 본래 백성을 주관하고 호구로 이익을 삼는 자이니 한번 도리어 백성의 이익을 탈취하면 백성이 곧 전부 흩어져 간다.

倉曹以廚為府，主廩假，廚主受付，與之奸，則賊盜起。倉曹收以民租，侵克百姓窮。故功曹以小府為府，與四曹計議。小府亦與四府則用，故小府倉出納，主餉種。功曹有二府，所以為五官六府。遊徼、亭長、外部吏，皆屬功曹，與之奸，則虎狼食人。功曹職在刑罰，內為奸，故虎狼盜賊殺奪於民，上奸下亂也。金曹以兵賊嗇夫為府，主討捕，與之奸，則城郭盜賊起，兩偏施。金曹主市租侵奪，故上下相承，故市賈不平。此並從五行，以五藏配六府也。既併名官，故於此釋。

창조는 주서를 관부로 삼아 양름의 진대를 주관하고 주서는 곧 수수 지불을 주관한다. 만일 그것과 서로 통하여 간을 행하면 곧 도적이 흥기한다——창조가 백성의 조세를 수취하여 한번 침탈하고 극구하면 백성이 곧 궁곤하기 때문이다. 공조는 소부를 관부로 삼아 나머지 사조와 함께 계의한다. 소부도 또한 사부의 용도에 참여한다. 그러므로 소부가 창저의 출입을 주관하고 군향과 곡종을 주관한다. 공조가 두 곳의 부서를 겸유한다. 그러므로 합쳐서 『오관육부』라 칭한다. 유철·정장 및 외부의 여러 관리가 모두 공조에 예속한다. 만일 그것들과 서로 통하여 간을 행하면 곧 호랑이와 이리가 사람을 먹는 응이 있다——공조의 직이 형벌에 있어 내부가 한번 간을 행하면 외면에 곧 호랑·도적이 나타나 백성을 살약하니 이는 위가 간을 행하면 아래가 란을 낳는다. 금조는 병조·적조의 색부의 서를 관부로 삼아 토포를 주관한다. 만일 그것들과 서로 통하여 간을 행하면 성곽 속에 곧 도적이 사방에서 일어나고 상벌이 한 변에 편시한다. 금조는 시조를 주관하니 한번 침탈이 있으면 상하가 곧 서로 따라 풍이 되어 이에 시가가 공평을 잃는다. 이상은 모두 오행에 의조하여 오장을 육부에 배속한다. 이미 그것들이 동일하게 관직으로 이름을 삼았으므로 여기서 아울러 해석한다.

《禮記·禮運篇》云：「人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以稟天地五行之氣而生，為萬物之主，配二儀以為三才。然受氣者各有多少：受木氣多者，其性勁直而懷仁；受火氣多者，其性猛烈而尚禮；受土氣多者，其性寬和而有信；受金氣多者，其性剛斷而含義；受水氣多者，其性沈隱而多智。五氣湊合，共成其身。氣若清叡，則其人精俊爽如也；昏濁，則其人愚頑。

『예기 예운편』에 이르기를, 『사람이란 천지의 덕의 체현이요 음양 이기의 교합의 산물이며 귀신이 회취하는 곳이요 오행 속의 가장 정수한 기가 응성한 곳이다』. 『문자』에 이르기를, 『사람은 천지의 마음이요 오행의 단서이다』. 그러므로 사람은 천지 오행의 기를 승수하여 난 것이요 인하여 만물의 주가 되어 천·지 양의와 나란히 하여 합쳐 『삼재』라 칭한다. 다만 각 사람이 받는 오행의 기가 다소 같지 않다. 목기를 많이 받은 자는 성정이 강경하고 정직하며 마음에 인애를 품고(목이 인을 주관함), 화기를 많이 받은 자는 성정이 맹렬하고 예절을 숭상하며(화가 예를 주관함), 토기를 많이 받은 자는 성정이 관후하고 평화하며 신용을 강조하고(토가 신을 주관함), 금기를 많이 받은 자는 성정이 강의하고 과단하며 의기를 함축하고(금이 의를 주관함), 수기를 많이 받은 자는 성정이 침정하고 내련하며 지모가 많다(수가 지를 주관함). 다섯 가지 기가 주합하여 함께 되어 공동으로 한 사람의 신체를 구성한다. 받는 기가 만일 청명하고 예지하면 이 사람은 곧 정명하고 준상하며, 만일 혼매하고 탁중하면 이 사람은 곧 우둔하고 완렬하다.

老子云：「陰陽精氣為人。」氣有厚薄，得中和滋液，則生腎智人；得錯亂濁辱，則生貪淫人。《祿命書》云：「金人剛強自用，木人多華而雅，水人開通智慧，火人自貴性急，土人忠信而直。」《周書》云：「人感十而生。」天五行，地五行，合為十也。天五行為五常，地五行為五藏，故《易》曰「在天成象，在地成形」者也。《家語》曰：「天一，地二，人三，三三而九，九九八十一。一主日，日數十，故人十月而生。」

노자가 이르기를, 『음양 이기의 정화가 응결하여 사람이 된다』. 기에 두꺼움과 엷음이 있다. 중정하고 평화하며 윤택하고 자양하는 기를 얻으면 곧 현명하고 지혜 있는 사람을 생성하고, 착잡하고 분란하며 오탁하고 비하한 기를 얻으면 곧 탐람하고 음일한 사람을 생성한다. 『록명서』에 이르기를, 금에 속하는 사람은 강강하고 스스로 제 옳음을 행하며, 목에 속하는 사람은 문채가 화미하고 풍도가 아정하며, 수에 속하는 사람은 심사가 개통하고 지혜가 풍부하며, 화에 속하는 사람은 스스로 보아 존귀하고 성정이 조급하며, 토에 속하는 사람은 충후하고 수신하며 사람됨이 정직하다——이는 오행 본성에 따라 이로써 사람의 성정을 판함이다. 『주서』에 이르기를, 『사람이 십의 이 수를 감응하여 항생한다』. 이는 하늘에 오행이 있고 땅에 오행이 있어 합쳐 바로 십이기 때문이다. 하늘의 오행은 『오상(인·의·예·지·신 이 다섯 가지 덕성)』으로 나타나고 땅의 오행은 『오장(간·심·비·폐·신 오장)』으로 나타난다. 그러므로 『주역 계사』에 『하늘에서는 상을 이루고 땅에서는 형을 이룬다』고 하니 말하는 바가 곧 이 도리이다. 『공자가어』에 이르기를, 하늘은 일이 되고 땅은 이가 되며 사람은 삼이 된다. 삼에 삼을 곱하여 구를 얻고 구에 구를 곱하여 팔십일을 얻는다. 일이 일을 주관하고 한 순의 일수가 십이니 그러므로 사람이 회태 십 개월이 되어 항생한다.

《文子》云：人受天地變化而生，一月而膏，二月而脈，三月而胞，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，外為表，中為裡。頭員法天，足方象地。天有四時、五行、九星、三百六十日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人亦有喜怒哀樂。

『문자』에 이르기를, 사람은 천지의 변화를 승수하여 생성한 바이다. 회태 한 달에 굳어져 지고의 모양이 되고 두 달에 혈맥을 생출하며 석 달에 포태가 되고 넉 달에 근육을 장출하며 다섯 달에 근을 장출하고 여섯 달에 뼈를 장출하며 일곱 달에 형체가 완비하고 여덟 달에 활동을 시작하며 아홉 달에 조동하여 편안하지 않고 열 달에 곧 항생한다. 형해가 이미 장성하면 오장도 또한 성형한다. 밖에 있는 것은 표요 안에 있는 것은 리이다. 머리는 둥글어 하늘에 취법하고 발은 모나 땅에 취상한다. 하늘에 사계절·오행·구성·삼백육십 일이 있으면 사람도 또한 상응하여 사지·오장·구규·삼백육십 개의 골절이 있다. 하늘에 풍우 한서의 변화가 있으면 사람도 또한 상응하여 희노애락의 정서가 있다.

《淮南子》及《文子》並云：膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為電，與天相類，而心為主。耳目者，日月也；氣血者，風雨也。《素問》云：夫人法天地，故聖人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五藏。天氣通於肺，地氣通於咽，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水。法天之紀，用地之理，則災禍去矣。

『회남자』와 『문자』가 모두 말하기를, 담은 마치 천상의 구름과 같고 폐는 마치 기와 같으며 비는 마치 바람과 같고 신은 마치 비와 같으며 간은 마치 번개와 같아 양양이 하늘과 서로 비슷하다. 또한 심은 이 일체의 주재이다. 이목은 마치 일월과 같고 기혈은 마치 풍우와 같다. 『황제내경 소문』에 이르기를, 사람은 천지에 취법하여 난 바이다. 그러므로 성인은 위로 천도에 배합하여 이로써 두부를 보양하고 아래로 대지에 취상하여 이로써 쌍족을 보양하며 가운데 있어 인사에 의방하여 이로써 오장을 보양한다. 천기는 폐와 서로 통하고 지기는 인후와 서로 통하며 풍기는 간과 서로 통하고 뇌기는 심과 서로 통하며 곡기는 비와 서로 통하고 우기는 신과 서로 통한다. 인신의 육경은 마치 하천과 같고 장위는 마치 대해와 같으며 구규는 마치 수도와 같다. 능히 상천의 강기에 취법하고 대지의 조리를 운용하여 이로써 양생하면 재화가 자연히 소제된다.

《左慈相決》云：人頭員以法天，足方以象地，左目為日，右目為月，左眉為青龍，右眉為白虎，鼻為勾陣，伏犀為朱雀，玉枕為玄武。又云：前為朱雀，後為玄武，左為青龍，右為白虎，是曰四體；頭為勾陳，是身之主。

『좌자상결』 이 상서에 이르기를, 사람의 머리가 둥근 것은 하늘에 취법함을 취하고 발이 모난 것은 땅에 취상함을 취한다. 왼쪽 눈은 태양이 되고 오른쪽 눈은 달이 된다. 왼쪽 눈썹은 청룡이요 오른쪽 눈썹은 백호이다. 코는 구진(곧 구진, 가운데 있는 신)이요 이마 위에 융기한 복서골은 주작이요 뇌후의 옥침골은 현무이다. 이는 오방의 신을 사람의 면상 위에 배함이다. 또 이르기를, 면 앞은 주작이 되고 뇌후는 현무가 되며 왼쪽은 청룡이 되고 오른쪽은 백호가 되니 이 넷을 『사체』라 부른다. 머리는 구진이 되어 가운데 있어 일신의 주가 된다——바로 오방이 중앙으로 사방을 통하는 격국에 합한다.

又曰：左耳後為太山，右耳後為華山，額為衡山，頂後為恆山，鼻為嵩高山。《相秘訣》云：額為衡山，頭為恆山，鼻為嵩高山，眉為岱山，權為崑崙山。二儀象天地，三亭法三才，四瀆主四時，五官應五行，六府從六律，七門配七星，八節取八風，九候比九州島，十指應十日，十二德象十二月，二十八節應二十八宿。

『좌자상결』에 또 이르기를, 왼쪽 귀 뒤는 동악 태산(태산)이 되고 오른쪽 귀 뒤는 서악 화산이 되며 이마는 남악 형산이 되고 두정의 후부는 북악 항산이 되며 코는 중악 숭고산이 된다. 『상비결』은 곧 이르기를, 이마는 형산이 되고 머리는 항산이 되며 코는 숭고산이 되고 눈썹은 대산(태산)이 되며 권골은 곤륜산이 된다. 그 밖에 상술 위에서 또 두 눈을 『이의』로 삼아 천지에 취상하고 이마·코·턱 삼정을 『삼정』으로 삼아 천지인 삼재에 취법하며 이·목·구·비 네 곳을 『사독』으로 삼아 사시를 주관하고 오관으로 오행에 대응하며 육부(면부의 여섯 곳의 골상)로 육률에 순응하고 칠문(칠규)으로 칠성에 배하며 팔절(골절 부위)로 팔풍에 취법하고 구후(진맥의 아홉 부위)로 구주에 비의하며 십지로 십일(십천간)에 대응하고 십이덕으로 열두 달에 대응하며 이십팔절로 이십팔수에 대응한다. 인신이 곳곳 천지의 수와 서로 응한다.

《家語》云：人生三月微昫，然後目能見；八月生齒，然後能食；朞而臏，然後能行；三年顖合，然後能言。陰窮反陽，故陰以陽變；陽窮反陰，故陽以陰化。是以男子八月生齒，八歲而齔，十六精通，然後能化；女子七月生齒，七歲而齔，十四而化。

『공자가어』에 이르기를, 영아가 출생 석 달에 조금씩 눈을 뜨고 그런 뒤에야 눈이 비로소 볼 수 있고, 여덟 달에 이가 나고 그런 뒤에야 능히 먹을 수 있으며, 한 돌이 되어 슬골이 장성하고 그런 뒤에야 능히 걸으며, 세 살에 신문이 폐합하고 그런 뒤에야 능히 말한다. 음이 극점에 이르면 곧 반전하여 양이 된다. 그러므로 음이 양을 의지하여 이로써 변화를 촉성해야 한다. 양이 극점에 이르면 곧 반전하여 음이 된다. 그러므로 양이 음을 의지하여 이로써 화육을 촉성해야 한다. 인하여 남자는(양에 속하고 음수를 씀) 여덟 달에 이가 나고 여덟 살에 이를 갈며 열여섯 살에 정기가 통창하고 그런 뒤에야 능히 생육한다. 여자는(음에 속하고 양수를 씀) 일곱 달에 이가 나고 일곱 살에 이를 갈며 열네 살에 곧 능히 생육한다. 이는 바로 음양이 서로 뿌리하고 상대방의 수로 자기의 변을 이루는 도리이다.

禮，男子二十而冠，有成人父之端；女子十五而笄而許嫁，有成人母之道。此皆從天地五行之大數也。《文子》曰：昔者中黃子云：天有五行，地有五嶽，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之閒，二十有五人。上五有神人、真人、道人、至人、聖人；次五有德人、賢人、善人、中人、辨人；中五有仁人、禮人、信人、義人、智人；次五有仕人、庶人、農人、商人、工人；下五有眾人、小人、駑人、愚人、完人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。

예제에 의하면, 남자는 스무 살에 관례를 행하여 아비가 되는 성인의 자격을 구비하고, 여자는 열다섯 살에 계례를 행하여 이로써 허가할 수 있어 어미가 되는 성인의 도를 구비한다. 이런 연세의 규정은 모두 천지 오행의 대수에 의종하여 온 것이다. 『문자』에 이르기를, 옛적에 중황자가 말한 바가 있어, 하늘에 오행이 있고 땅에 오악이 있으며 소리에 오음이 있고 물에 오미가 있으며 빛에 오장(오색 문채)이 있고 사람에 오등 품위가 있다. 그러므로 천지 사이에 모두 이십오 등의 사람이 있다. 가장 위의 한 벌의 오등은 신인·진인·도인·지인·성인이요, 둘째 벌의 오등은 덕인·현인·선인·중인·변인이며, 가운데 한 벌의 오등은 인인·예인·신인·의인·지인이요, 넷째 벌의 오등은 사인·서인·농인·상인·공인이며, 가장 아래 한 벌의 오등은 중인·소인·노인·우인·완인이다. 가장 위의 오등과 가장 아래의 오등에 비하면 그 현수가 사람과 소 말의 구별과 같다. 중황자의 이 한 벌의 나누는 법은, 천지 사이에 무릇 오로 수를 삼는 류목——오행·오악·오음·오미·오색——을 아울러 사람에게 미치게 하고 오에 오를 곱하여 이십오의 이 총수를 얻어 내어 이로써 인품에 등제를 정하는 데 쓴 것이다.

聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不言而云，不行而從。故聖人之所動天下者，真人未嘗遇焉；賢人之所矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道人者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無非無是。

성인도 오히려 눈으로 보고 귀로 들으며 입으로 말하고 발로 걷는다. 진인은 곧 반드시 보지 않아도 자연히 명찰하고 반드시 듣지 않아도 자연히 총민하며 반드시 말하지 않아도 의지가 스스로 밝고 반드시 행동하지 않아도 만물이 자연히 귀종한다. 그러므로 성인이 이로써 천하를 감동하는 저 작위는 진인이 근본적으로 일찍이 만나지 않고, 현인이 이로써 세속을 교정하는 저 일은 성인도 또한 근본적으로 지나가서 묻지 않는다——경계가 더 높을수록 작위가 더 간하다. 이른바 도인에 이르러는 곧 이른바 전후가 없고 이른바 좌우가 없어 만물과 유심하게 혼동하여 하나가 되고 시비의 구분이 없다.

《文子》發言二十五人，論止有四，未為具釋，今依諸經書略解。上五有謂人者，孔子曰：「陰陽不測之謂神。」曾子曰：「陽之精氣為神。」神以靈智為義，謂靈智其照如神，故曰神人也。孔子曰：「堯之智如神。」

『문자』가 비록 이십오 등의 사람을 들었으나 다만 그 속의 네 등을 논술하였을 뿐이요 전부를 해석하지 않았으니, 이제 여러 가지 경서에 의거하여 이로써 대략 한번 해설한다. 가장 위의 한 벌의 첫째 등을 신인이라 부른다. 공자가 이르기를, 『음양이 변화하여 측도할 수 없음을 곧 신이라 부른다』. 증자가 이르기를, 『양기의 정화가 곧 신이다』. 신은 영통하고 지혜로움으로 그 본의를 삼으니 이는 이런 부류의 사람의 영지가 조찰함이 신명과 같음을 말하여 그러므로 신인이라 부른다. 공자가 요를 칭찬하여 이르기를, 『요의 지혜가 신명과 같다』.

真人者，性合乎道，有若無，實若虛，明白太素，至極弊然無為，故曰真人。道人者，孔子曰：「其德大乎天地，其量總乎日月，莫之能測者。」有此德量，故曰道人。至人者，真直為素，守一不移，善惡不能回其慮，榮辱不能動其心，故曰至人。

진인은, 본성이 도에 계합한 사람이다. 명백히 있으나 없는 듯하고 명백히 충실하나 허허한 듯하며 태소(천지가 나누어지기 전의 질박한 본원)에 통철하고 명백하여 극처에 이르러 혼연히 무위하다. 그러므로 진인이라 부른다. 도인은, 공자가 형용하여 이르기를, 『그의 덕행이 천지보다 크고 그의 기량이 일월을 포총하니 측도할 자가 없다』. 이러한 덕행 기량을 구비하기에 그러므로 도인이라 부른다. 지인은, 진성하고 정직함으로 그 본질을 삼고 순일의 도를 고수하여 동요하지 않으며 선과 악도 그의 사려를 개변할 수 없고 영과 욕도 그의 심지를 요동할 수 없다. 그러므로 지인이라 부른다.

聖人者，《家語》曰：德合天地，變通無方，窮萬事之終始，協萬品之自然，敷其大道，遂成情性，明並日月，化行若神，民人不知其德，覩者不識其善，此謂聖人也。《莊子》曰：以天為宗，以德為本，以道為門，明於變，謂之聖人。

성인에 이르러는, 『공자가어』에 이르기를, 그의 덕행이 천지와 서로 합하고 변화가 통달하여 고정한 방소가 없으며 능히 만사의 시말을 궁구하고 능히 만물 각각의 본연을 협조하며 그의 대도를 부포하여 만물로 하여금 그 성정에 순하게 한다. 그의 명지는 일월과 나란히 할 수 있고 교화가 추행하기를 신묘와 같아 백성이 날마다 그 덕을 받고도 알지 못하며 친히 본 사람도 또한 그가 좋은 곳을 말하지 못한다——이를 곧 성인이라 부른다. 『장자』에 이르기를, 하늘로 종주를 삼고 덕으로 근본을 삼으며 도로 문경을 삼아 만물의 변화에 통명함을, 이를 곧 성인이라 부른다.

次五德人者，德被於物，使百姓各得其所欲，日用而不知，兼利無擇，與天地合。《易》曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉凶。」此謂德也。賢人者，智周萬物，動靜合理。孔子曰：好惡與民同情，取舍與民同統，行中規矩，言可法則，為匹夫而不怨，在諸侯而不驕，道足化於百姓而不傷於身，施財天下不貧，此賢人也。

둘째 벌의 오등 속의 첫째 등은 덕인이다. 그의 덕택이 만물을 덮어 백성으로 하여금 각각 그 원하는 바를 얻게 하여 날마다 수용하고도 각찰하지 않는다. 그가 보편적으로 이익을 베풀고 가림을 더하지 않아 천지의 덕과 서로 합한다. 『주역 건괘 문언』에 이르기를, 『대인 이 사람은 덕행이 천지와 서로 합하고 명지가 일월과 서로 합하며 길흉의 판단이 귀신과 서로 합한다』고 하니 말하는 바가 곧 이 『덕』이다. 현인은, 지혜가 만물에 주변하여 일동일정이 모두 사리에 합하는 사람이다. 공자가 형용하여 이르기를, 호오가 백성과 그 정을 같이 하고 취사가 백성과 그 준칙을 같이 하며 행위가 규거에 합하고 언론이 법칙이 될 수 있으며 몸은 평민이 되어도 하늘을 원망하지 않고 남을 탓하지 않으며 자리가 제후에 있어도 교종하지 않고 그의 도가 이로써 백성을 교화하기에 족하고도 자기에게 해를 미치지 않으며 재물을 천하 사람에게 시여하고도 자기는 빈궁에 이르지 않는다——이가 곧 현인이다.

善人者，見善如不及，言滿天下無口過。孔子曰：躬行忠信而心不怨，不置仁義，志意廣博而色不伐，思慮明達而辭不爭，篤行信道，自強不息，猶然如將可越而不可及，此君子人也，又謂善人。中人者，一心以事主，進思盡忠，退思補過，順美匡惡，犯而無隱，先公後私，不伐其勞，此中人也。辨人者，智思無窮，情鑑善惡，問無礙滯，巧言如流，去邪從正，無有可匿，此辨人也。

선인은, 선한 일을 보면 곧 따라잡지 못할까 두려워하고 언론이 천하에 두루 퍼져도 한 구의 실언이 없는 사람이다. 공자가 형용하여 이르기를, 몸소 충신을 천행하여 심중에 원유하는 바가 없고 일찍이 한 시각도 인의를 놓지 않으며 지향 의취가 광박하고 신색에 과요를 보이지 않으며 사려가 통달하고 명백하여 언사가 남과 다투지 않는다. 독실하게 천행하고 정도를 굳게 믿으며 스스로 강하여 쉬지 않는다. 바라보면 따라잡을 수 있는 듯하나 실제로는 곧 따라잡을 수 없다——이가 곧 군자 이 한 류이요 곧 이른바 선인이다. 중인은, 마음을 한결같이 하여 군주를 섬기는 사람이다. 조정에 있으면 곧 충성을 다할 것을 생각하고 물러나 있으면 곧 군주의 과실을 메울 것을 생각한다. 군주의 미덕을 순성하고 군주의 과악을 광정한다. 차라리 낯을 범하여 직간할지언정 실정을 은만하지 않고 공을 먼저 하고 사를 뒤로 하며 공로가 있어도 자과하지 않는다——이가 곧 중인이다. 변인은, 재지 사려에 궁진이 없는 사람이다. 능히 정리를 체찰하고 선악을 분변하며 문난에 응답하여 조금도 체애가 없고 언사가 기민하여 물이 흘러내림과 같으며 능히 사벽을 거제하고 정도에 의종하며 흉중에 은만할 바가 없다——이가 곧 변인이다.

中五仁人者，為上不侈其功，為下不羞其陋，慈施惻隱，終而不衰，此仁人也。禮人者，分別尊卑，廉讓謙謹，為上恭敬，為下思敬，此禮人也。信人者，誠實不欺，片言折獄，達不肆意，窮不易操，此信人也。義人者，決斷分了，一度順理，從善屏惡，事無礙滯，此義人也。智人者，識達謀慮，鑑察物情，能知萌兆，豫覩善惡，此智人也。

가운데 한 벌의 오등은, 첫째 등은 인인이다. 위에 있어 자기의 공로를 과대하지 않고 아래에 있어 자기의 비루함으로 부끄러움을 삼지 않으며 인자하게 베풀고 마음에 측은을 품어 시종 여일하여 쇠감하지 않는다——이가 곧 인인이다(오상의 『인』에 대응하고 목에 속함). 예인은, 능히 존비의 등차를 분별하고 청렴하고 겸양하며 공근하게 자지하고 위에 있을 때는 사람을 대함에 공경하며 아래에 있을 때는 마음에 경의를 품는다——이가 곧 예인이다(『예』에 대응하고 화에 속함). 신인은, 성실하고 속이지 않아 한 마디 말로 곧 안건의 시비를 단정할 수 있으며 현달할 때는 자기 뜻을 방종하지 않고 곤궁할 때는 조수를 개변하지 않는다——이가 곧 신인이다(『신』에 대응하고 토에 속함). 의인은, 처단하고 결단함이 분명하고 깔끔하여 일체의 법도가 모두 사리에 순하며 선행에 의종하고 악행을 병제하며 일을 함에 조금도 체애가 없다——이가 곧 의인이다(『의』에 대응하고 금에 속함). 지인은, 견식이 통달하고 모려에 깊어 능히 사물의 실정을 감찰하고 능히 일의 맹아 징조를 미리 알며 미리 선악의 주향을 보아 낸다——이가 곧 지인이다(『지』에 대응하고 수에 속함).

次五士人者，孔子曰：知不舉多，必審其所由；言不務多，必審其所謂；心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有從行也；雖不能遍百善之美，必有所慮也。行既由之，智既知之，言既得之，則性命形骸之不易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此士人也。

넷째 벌의 오등 속의 첫째 등은 사인이다. 공자가 형용하여 이르기를, 그가 앎을 구함에 박잡을 도모하지 않고 반드시 지식의 유래를 밝히며 말함에 번다를 구하지 않고 반드시 언사의 가리키는 바를 밝힌다. 그의 심중에 스스로 확정한 주장이 있고 모획에 스스로 견수하는 준칙이 있다. 도술의 근본을 궁진할 수는 없으나 반드시 의순하여 행하는 바가 있고 백선의 아름다움을 두루 갖출 수는 없으나 반드시 사려하여 택하는 바가 있다. 행위가 이미 도에 의순하고 견식이 이미 도에 밝으며 언어가 이미 도에 계합하면 곧 그의 성명 형해가 다시 개역할 일이 없다. 부귀가 그에게 무엇을 더할 수 없고 빈천도 그에게 무엇을 감손할 수 없다——이가 곧 사인이다.

庶人者，未入仕位，猶居壟畝之閒，或始解褐，未沾品命。《周禮》云：「庶人在官者始入秩也。」此謂庶人也。農人者，用天之道，因地之利，春耕秋收，常在稼穡，此曰農人也。商人者，負販市，隨時鬵貨，貴賤相易，以資產業，此商人也，亦曰賈人也。工人者，雕斵伎巧，備諸器用，造新修故，以力貨財，此曰工人。

서인은, 아직 사도에 들어가지 않은 사람이요 혹은 아직 전간에 있어 농사를 하거나 혹은 갓 포의를 벗고 입사하되 아직 품급 명수를 획득하지 못한 자이다. 『주례』에 이르기를, 『서인이 관부에 있어 직에 임하는 자는 갓 질록의 열에 들어갔다』고 하니 말하는 바가 곧 이 류의 서인이다. 농인은, 천시의 도를 준순하고 지력의 이에 의빙하여 봄에 경종하고 가을에 수획하며 상년에 가색에 종사하는 사람이다. 상인은, 화물을 업고 저울에서 판매하며(여기에 저본에 한 생벽한 글자가 있음) 시기에 따라 화물을 운반하여 팔고 귀천의 차이를 타서 서로 거역하여 이로써 산업을 적루하는 사람이요 또 가인(행상을 상이라 하고 좌고를 가라 함)이라 부른다. 공인은, 조각 작삭의 기예 교작에 종사하고 각종 기물 용구를 구비하며 새 그릇을 제조하고 낡은 그릇을 수리하며 힘을 내도 의지하여 재화를 바꾸어 취하는 사람이다.

下五眾人者，凡雜雲眾人。豫讓曰：「範中行氏以眾人遇我也。」小人者，卑鄙行惡，此曰小人。孔子曰：「桀紂雖帝王，其猶小人也。」《文子》曰：「中繩，謂之君子；不中繩，謂之小人。君子雖死，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。」

가장 아래 한 벌의 오등은, 첫째 등은 중인이다. 무릇 평범하고 혼잡하여 특출함이 보이지 않으면 곧 중인이라 칭한다. 전국의 예양이 일찍이 이르기를, 『범씨·중행씨는 나를 보통 사람으로 대하는 것이다』고 하였다. 소인은, 품격이 비비하고 행사가 사악한 사람이니 그러므로 소인이라 부른다. 공자가 이르기를, 『걸·주가 비록 귀하여 제왕이 되었으나 그 인품은 오히려 소인이다』. 『문자』에 이르기를, 준승에 합하는 것을 군자라 부르고 준승에 합하지 않는 것을 소인이라 부른다. 군자는 비록 죽어도 명성이 마멸되지 않으나 소인은 비록 한때 형세를 얻어도 죄악이 마침내 면제되어 벗어나지 못한다.

駑人者，駑，鈍也，亦罪隸為名。古者有罪為奴，《尚書》曰：「予則奴戮汝。」罪之也。紂以箕子為奴，亦戮辱也。馬有駑者，以其鈍也。愚人者，嚚闇無知，菽麥不辨，謂之愚人。孔子曰：「其知可及，其愚不可及者。」以其稟昏濁之氣而生，非學所得也。亦曰庸人。孔子曰：心不存始終之規，口不吐訓格之言，又不擇賢以託身，不力行以自定，見小闇大而不知所傷，從物如流而不知所仇，此庸人也。

노인은, 『노』는 둔한 뜻이요 동시에 또 죄리의 명칭으로 쓰인다. 옛날에 사람이 죄가 있으면 곧 몰하여 노예로 삼았다. 『상서 감서』에 이르기를, 『내가 곧 너를 노륙하리라』(내가 곧 너를 노예로 폄하여 이로써 징처를 가함) 하니 곧 그의 죄를 다스림이다. 상주왕이 기자를 노예로 폄한 것도 또한 한 가지의 욕모이다. 말에 노마라 칭하는 것도 또한 그것이 둔한 뜻을 취한다. 우인은, 우망하고 혼매하여 조금도 견식이 없어 콩과 보리도 분변하지 못하는 사람이니 그러므로 우인이라 부른다. 공자가 이르기를, 『그의 총명은 남이 따라잡을 수 있으나 그의 우졸은 남이 따라잡지 못한다』. 이런 종류의 우졸은 인하여 조탁한 기를 받아 난 데서 오니 학습을 의지하여 이로써 개변할 수 있는 것이 아니다. 이 류의 사람도 또한 용인이라 부른다. 공자가 용인을 형용하여 이르기를, 심중에 시종 여일한 규거를 품지 않고 입속에 법도에 합하는 언어를 말하지 못하며 또한 현자를 선택하여 이로써 몸을 맡기고 의지할 줄을 모르고 노력하여 실행하여 이로써 자신을 안정하기를 하지 않으며 다만 작은 곳을 보고 대국에 어두워 자기가 상한 곳을 알지 못하며 물결을 따라 흐름을 쫓아 외물을 따라 달려 자기가 방비할 것을 알지 못한다——이가 곧 용인이다.

肉人者，狂痴無識，痛癢莫分，雖能動靜，與完不異，是謂肉人。此二十五等人，由稟五行之氣，各有優劣，故有多等，善惡不同。今且分為四品：其神、真、道、至、聖、德、賢七者，受王氣而生也；善、中、辨、仁、禮、信、義、智八者，相氣而生也；士、庶、農、商、工五者，休氣而生也；眾、小、駑、愚、完五者，囚氣而生也。王氣當其盛時，故最靈聖；相氣微劣於王，故自善忠已下伏王政；休氣已衰，故當仕庶之例；囚氣最劣，故當眾小之流。

육인(곧 앞에 열거한 완인)은, 광란하고 치매하여 전혀 신식이 없어 통양도 분변해 내지 못하는 사람이다. 비록 능히 움직이고 능히 고요하나 실은 한 토막의 완전한 나무 돌과 구별이 없다. 그러므로 육인이라 부른다. 이 이십오 등의 사람은 모두 오행의 기를 받음이 같지 않은 데서 오며 각각 우열이 있다. 그러므로 이와 같이 많은 등제를 나누어 내고 선악이 각각 다르다. 이제 잠깐 그들을 네 품으로 귀하여 『휴왕수사(五行이 사시를 따라 윤전하는 왕쇠 상태. 당령은 왕이 되고 차왕은 상이 되며 퇴기는 휴가 되고 극당하는 것은 수가 되며 기다한 것은 사가 됨)』에 따라 이로써 분배한다. 신인·진인·도인·지인·성인·덕인·현인 이 일곱 등은 『왕기(당령하여 가장 왕성한 기)』를 받아 난 것이다. 선인·중인·변인·인인·예인·신인·의인·지인 이 여덟 등은 『상기(차왕의 기)』를 받아 난 것이다. 사인·서인·농인·상인·공인 이 다섯 등은 『휴기(이미 물러난 기)』를 받아 난 것이다. 중인·소인·노인·우인·완인 이 다섯 등은 『수기(제어받는 기)』를 받아 난 것이다. 왕기가 바로 극성의 때에 당하므로 이 한 류의 사람이 가장 영혜하고 성명하다. 상기는 왕기에 조금 못하므로 선인·중인 이하가 모두 왕자의 정에 복사한다. 휴기는 이미 쇠퇴하였으므로 다만 사인·서인의 한 류에 해당할 뿐이다. 수기는 가장 저렬하므로 다만 중인·소인의 무리에 해당할 뿐이다.

《文子》以上返下，喻人比畜，亦近之矣。然此五氣，有清有濁，有正有邪，有初有末。若得正氣，雖在卑劣，方為大善；若受卑氣，雖居尊勝，眾興大惡。至如桀覆夏宗，紂亡殷族，周衰幽厲，漢滅桓靈，此則處尊興惡者也。

『문자』가 가장 위의 한 벌을 가져다 가장 아래의 한 벌과 대조하여 상등의 사람을 사람에 비유하고 하등의 사람을 축생에 비유하니 이 비유도 또한 절절하다고 할 만하다. 다만 이 다섯 가지 기에 또한 청과 탁·정과 사·초와 말의 분별이 있다. 만일 얻은 것이 정기이면 비록 몸이 비천하고 저미한 위치에 있어도 오히려 능히 대선을 이루고, 만일 받은 것이 비렬한 기이면 비록 몸이 존귀하고 우승한 지위에 있어도 도리어 크게 악행을 일으킨다. 하걸이 하조의 종묘를 경복하고 상주가 은상의 종족을 단송하며 주조가 유왕·여왕에게 쇠패하고 한조가 환제·영제에게 망멸한 것과 같은 이것들은 모두 몸이 존위에 있으면서도 크게 악행을 일으킨 예이다.

負鼎於殷廟，垂釣於磻溪，商賈南陽，飼牛車下，當此之時，其善未見；及登師輔，仁聖並彰，此豈非卑下而能宏濟。其賢德已上，氣正無邪，故居最上。然氣之初也，齡齒終長；氣之末也，命相短促。此四氣又有四別：若上清秀，靈智愈高；上而濁汙，乃須修飭；下而清秀，琢磨方以為器；加之昏濁，朽木不可復雕。兼貴賤、富貧、好丑、善惡、性情、年命，乃有萬途，並五行氣感所致。今且就《文子》論其二十五等，以為階差，自外諸徒，難以具辨。知人則哲，惟帝其難，非明聖者，孰能辨識。

도리어 보면, 이윤이 정조를 업고 은상의 종묘에 이르러 쓰임을 구하고 강태공이 번계에서 낚시를 드리우며 백리해가 남양 일대에서 장사하고 영척이 수레 아래에서 소를 먹였다——그들은 그때에 선덕이 아직 나타나지 않았다. 사·보의 높은 자리에 오르기에 이르러 인덕과 성명이 곧 함께 드러났다. 이는 어찌 바로 출신이 비하하면서도 마침내 크게 세상을 구제한 예가 아니겠는가. 앞에서 말한 현인·덕인 이상의 여러 등에 이르러는 기를 받음이 순정하고 사잡이 없다. 그러므로 가장 위에 있다. 다시, 받는 것이 기의 처음 나는 단계이면 수수가 곧 오래고, 받는 것이 기의 쇠말의 단계이면 명상이 곧 짧다. 위에서 말한 왕·상·휴·수 이 네 가지 기에 또한 각각 네 가지 차별이 있다. 상등에 있으면서 기가 청수하면 영지가 더욱 고명하고, 상등에 있으면서 기가 탁오하면 곧 반드시 수치하고 정식해야 하며, 하등에 있으면서 기가 청수하면 조마를 거쳐 오히려 그릇이 될 수 있고, 만일 몸이 하등에 있으면서 또 혼탁한 기를 더하면 저것은 마치 썩은 나무와 같아 다시 조탁하여 이루지 못한다. 다시 더하여 귀와 천·부와 빈·미와 추·선과 악·성정의 차이·수명의 장단이 교착하면 곧 천만 가지의 정형이 있어 전부는 이 오행의 기가 감응하여 조성한 것이다. 여기서 잠깐 『문자』가 말한 이십오 등에 의하여 이로써 층급을 나눈다. 그 밖에 또 여러 가지 류별이 있으면 곧 하나하나 분변하기 어렵다. 『상서 고요모』에 『사람을 알면 곧 철이다. 다만 제도 또한 그것을 어려워한다』(능히 사람을 알아야 비로소 명지라고 한다. 이 한 점은 제요로도 어렵게 여김)고 하였으니 보건대 명달하고 성철한 사람이 아니면 누가 능히 식변하여 분명하게 하겠는가.

《祿命決》云：王氣中生者，其人王相，宜爵祿；相氣中生者，其人多官；死氣中生者，其人多疾病短命。此並論其生月，當五行氣盛衰時也。況其稟受氣者，其人形質、情性、骨肉、藏府，皆象五行。

『록명결』에 이르기를, 왕기 속에서 출생한 사람은 이 사람이 때를 얻고 형세를 얻어 작위 봉록을 취득하기에 마땅하고, 상기 속에서 출생한 사람은 이 사람이 관직이 많으며, 사기 속에서 출생한 사람은 이 사람이 질병이 많고 수명이 짧다. 이것들이 말하는 바는 모두 출생의 월분이요 바로 오행의 기의 성쇠의 어느 단계를 만남이다. 하물며 사람이 받는 바가 이미 오행의 기이면 곧 그의 형체 질모·성정·골육·장부도 또한 모두 오행에 취상된다.

《相書》云：木人細長直身，火人小頭豐下短小，土人員面大腹，金人方面兌口，水人面薄身偏蛇行。木人青色真，有白是害氣；火人赤色真，有黑是害氣；土人黃色真，有青是害氣；金人白色真，有赤是害氣；水人黑色真，有黃是害氣。

『상서』에 이르기를, 목에 속하는 사람은 신형이 세장하고 직정하며(수목이 수직함을 본뜸) 화에 속하는 사람은 머리가 작고 하부가 풍만하고 신재가 단소하며(화염이 위는 뾰족하고 아래는 넓음을 본뜸) 토에 속하는 사람은 얼굴이 둥글고 배가 크며(토가 후중함을 본뜸) 금에 속하는 사람은 얼굴이 모나고 입이 뾰족하며(금이 방정함을 본뜸) 수에 속하는 사람은 면용이 청박하고 신체가 편측하고 걸음이 요예하여 뱀이 기는 듯하다(수류가 곡절함을 본뜸). 기색에 이르러는, 목에 속하는 사람은 청색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 백색을 나타내면 곧 이는 해기이다(금이 목을 극함). 화에 속하는 사람은 적색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 흑색을 나타내면 곧 이는 해기이다(수가 화를 극함). 토에 속하는 사람은 황색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 청색을 나타내면 곧 이는 해기이다(목이 토를 극함). 금에 속하는 사람은 백색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 적색을 나타내면 곧 이는 해기이다(화가 금을 극함). 수에 속하는 사람은 흑색을 나타내야 비로소 본색이요 만일 황색을 나타내면 곧 이는 해기이다(토가 수를 극함). 이른바 해기란, 곧 나타내는 색이 바로 본명의 오행을 극제하는 저 한 행의 색이다.

配日，則甲乙為皮毛，丙丁為爪筋，戊己為肉，庚辛為骨，壬癸為血脈。配卦，則干為頭，離為目，坎為耳，兌為口，坤為腹，巽為手，艮為股膝，震為足。其藏府性情，各有別解。然人居天地之內，在山川之中，各隨方位，形性不等。所以東夷之人，其形細長，修眉長目，衣冠亦尚狹長。東海句麗之人，其冠高狹，加以鳥羽，象於木枝。長目者，目主肝，肝，木也，故細而長，皆象木也。

만일 십천간(日)에 배하면 곧 갑을은 목에 속하여 피모에 대응하고 병정은 화에 속하여 지갑과 근에 대응하며 무기는 토에 속하여 근육에 대응하고 경신은 금에 속하여 골격에 대응하며 임계는 수에 속하여 혈맥에 대응한다. 만일 팔괘에 배하면 곧 건은 머리가 되고 리는 눈이 되며 감은 귀가 되고 태는 입이 되며 곤은 배가 되고 손은 손이 되며 간은 넓적다리와 무릎이 되고 진은 발이 된다. 오장 육부와 성정의 배속에 이르러는 각각 전문의 해설이 있다. 다시, 사람이 천지 사이·산천 속에 생활하여 방위가 다름에 따라 형모 성정도 또한 각각 같지 않다. 그러므로 동이의 사람은 형체가 세장하고 미모가 수장하며 눈이 세장하여 의관도 또한 협장한 식양을 숭상한다. 동해 고구려 사람의 모자는 높고 좁으며 또한 조우를 꽂으니 수목의 지조에 취상한다. 눈이 세장한 것은, 목이 간을 주관하고 간이 목에 속하기 때문이다. 그러므로 가늘고 길다——이것들은 모두 목에 취상한다(동방은 목에 속함).

南蠻之人，短小輕壑，高口少髮，衣冠亦尚短輕。高口者，口人中主心，心，火也，火炎上，故高；炎上，故少髮也。西戎之人，深目高鼻，衣而無冠者，鼻主肺，肺，金也，故高；目，肝也，肝為木金之所制，故深；金主裁斷，故髮斷無冠。北狄之人，高權被髮衣長者，權主腎，腎，水也，故高權；被髮者，象水流漫也；衣長，亦象水行也。中夏之人，容貌平整者，象土地和平也；其衣冠車服備五色者，象土包含四行也。

남만의 사람은 신재가 왜소하고 경첩하며 인중이 높고 두발이 희소하여 의관도 또한 단소하고 경편함을 숭상한다. 인중이 높은 것은, 구와 인중이 심을 주관하고 심이 화에 속하며 화성이 염상하기 때문이다. 그러므로 인중이 고송한다. 또한 바로 화성이 염상하고 분작함에 인하여 두발이 희소하다——이것들은 화에 취상한다(남방은 화에 속함). 서융의 사람은 안와가 깊이 함몰하고 비량이 고송하여 다만 옷을 입고 관을 쓰지 않는다. 비는 폐를 주관하고 폐가 금에 속하므로 비가 높다. 눈은 간을 주관하고 간이 목에 속하며 목이 금에 극제되므로 안와가 깊이 함몰한다. 금이 재단을 주관하므로 그들이 두발을 절단하고 관을 쓰지 않는다——이것들은 금에 취상한다(서방은 금에 속함). 북적의 사람은 권골이 고송하고 두발을 피산하며 의복이 장대하다. 권골은 신을 주관하고 신이 수에 속하므로 권골이 고송한다. 두발을 피산함은 수류의 만연에 취상한다. 의복이 장대한 것도 또한 수의 류행하여 체하지 않음에 취상한다——이것들은 수에 취상한다(북방은 수에 속함). 중하(중원)의 사람은 용모가 단정하고 평정하여 토지의 평화에 취상한다. 그들의 의관 거마 복식이 오색이 제비하여 토가 능히 목화금수 나머지 사행을 포함함에 취상한다(중앙은 토에 속함).

孔子曰：東僻之人曰夷，精以僥；南僻之人曰蠻，信以樸；西僻之人曰戎，頑以剛；北僻之人曰狄，肥以戾；中國之人，安居和味。《帝王世紀》云：堯流共工於幽州，以竄北狄；遷三苗於三危，以竄西戎；放驩兜於崇山，以竄南蠻；殛鯀於羽山，以竄東夷。

공자가 이르기를, 동쪽의 편원한 땅의 사람을 이(夷)라 하니 정명하고 경첩하며, 남쪽의 편원한 땅의 사람을 만(蠻)이라 하니 독신하고 질박하며, 서쪽의 편원한 땅의 사람을 융(戎)이라 하니 완한하고 강강하며, 북쪽의 편원한 땅의 사람을 적(狄)이라 하니 조장하고 폭려하며, 중원의 사람은 곧 거처가 안정하고 음식이 조화롭다. 『제왕세기』에 기재하기를, 요가 공공을 유주에 류방하여 이로써 북적의 땅을 충실하게 하고 삼묘를 삼위에 옮겨 이로써 서융의 땅을 충실하게 하며 환도를 숭산에 방축하여 이로써 남만의 땅을 충실하게 하고 곤을 우산에 주륙하여 이로써 동이의 땅을 충실하게 하였다——이가 곧 사방의 백성과 사방의 기가 서로 배하는 유래이다.

《春秋文耀鉤》云：氣隨人形，故南方至溫，其人大口，象氣舒緩也；北方至寒，其人短頸，象氣急縮也；東方川谷所經，其人小頭兌形，象木小上也；西方高土，日月所入，其人面多毛，象山多草木也；中央四通，雨露所施，其人面大，象土平廣也。

『춘추문요구』에 이르기를, 한 방의 기가 한 방의 사람의 형모를 조취한다. 남방이 가장 온열하여 저곳의 사람은 입이 크니 기가 서전하고 화완함에 취상한다. 북방이 지극히 한랭하여 저곳의 사람은 경경이 짧으니 기가 수긴하고 급축함에 취상한다. 동방은 하천 계곡이 흘러 지나는 곳이요 저곳의 사람은 머리가 작고 형체가 위가 뾰족하니 수목의 위끝이 세소함에 취상한다. 서방은 지세가 높고 이는 일월이 떨어지는 지방이요 저곳의 사람은 얼굴 위에 털이 많으니 산 위에 초목이 많이 남에 취상한다. 중앙은 사방에 통달하고 이는 우로가 널리 베푸는 곳이요 저곳의 사람은 얼굴이 관대하니 토지가 평탄하고 광활함에 취상한다.

《家語》云：孔子曰：堅土之人剛，弱土之人柔，墟土之人大，沙土之人細，息土之人美，耗土之人丑。南方有不死之草，北方有不釋之冰，東方有君子之國，西方有刑殘之尸，中土多聖人，皆象其氣也。

『공자가어』에 공자가 말한 것을 기재하기를, 견경한 토지에 난 사람은 성정이 강강하고 송연한 토지에 난 사람은 성정이 유화하며, 허구의 땅에 난 사람은 신재가 고대하고 사토의 땅에 난 사람은 신재가 세수하며, 비옥하고 자생하는 땅에 난 사람은 상모가 미호하고 척박하고 모손하는 땅에 난 사람은 상모가 추루하다. 남방에 종년 죽지 않는 풀이 있고 북방에 종년 녹지 않는 얼음이 있으며 동방에 군자의 나라가 있고 서방에 형을 받아 잔해된 시해가 있으며 중원 일대는 성인을 많이 낸다——이것들은 모두 각 방의 기의 성질에 취상한다.

故曰：山氣多男，澤氣多女，水氣多瘖，風氣多聾，休氣多癃，木氣多傴，岸下溼氣多腫，正氣多力，險阻之氣多癭，寒氣多壽，熱氣多夭，谷氣多痺，氣多狂，衍氣多仁，陵氣多貪，輕土多利起，重土多遲鈍，急水人輕，遲水人重。此並隨陰陽五行之氣，故善惡斯別。

그러므로 말하기를, 산지의 기는 남자를 많이 낳고 수택의 기는 여자를 많이 낳으며, 수기가 성한 지방은 음아한 사람이 많고 풍기가 성한 지방은 이롱한 사람이 많으며, 휴폐의 기가 성한 지방은 피옹한 사람이 많고 목기가 성한 지방은 구루한 사람이 많으며, 언덕이 저하하고 습기가 중한 지방은 부종의 질환이 많고 정기가 충성한 지방은 사람이 기력이 있는 자가 많으며, 산천의 험조한 기가 성한 지방은 영류를 많이 낳고 한랭의 기가 성한 지방은 사람이 장수하는 자가 많으며, 염열의 기가 성한 지방은 사람이 요절하는 자가 많고, 산곡의 기가 성한 지방은 비증을 많이 낳으며 어떤 기(저본은 여기에 한 생벽한 글자로 함)가 성한 지방은 광질을 많이 낳는다. 평연한 땅의 사람은 인후한 자가 많고 구릉의 땅의 사람은 탐구하는 자가 많으며, 경송한 토양 위의 사람은 민첩하고 잘 움직이는 자가 많고 후중한 토양 위의 사람은 지완하고 둔한 자가 많으며, 수류가 단급한 곳의 사람은 경첩하고 수류가 우완한 곳의 사람은 온중하다. 이런 차별은 모두 음양 오행의 기를 따라 온 것이니 그러므로 사람의 선악도 곧 이로 인하여 고하를 나누어 낸다.

游年凡有三名，而為二別。三名者：一游年，二行年，三年立。游年之名，皆以運動不住為義，以其隨歲行遊，不定一所也。年立卽是行年。立者，是住立為義，以其今年立於北辰也。就人而論，常行不息，故謂曰行；就歲而論，今之一歲，年住於此，故謂之立。

『유년(遊年)』은 모두 세 개의 명칭이 있으나 다만 두 류로 나눌 뿐이다. 세 개의 명칭은, 첫째를 유년이라 하고 둘째를 행년이라 하며 셋째를 년립이라 한다. 무릇 『유년』이라 칭하는 것은 모두 운행하고 이동하여 한 곳에 정류하지 않는 뜻을 취하니 그것이 세수를 따라 해마다 유주하고 아울러 어느 한 위치에 고정하지 않기 때문이다. 『년립』은 사실 곧 행년이다. 『립』은 주정하고 정해 서는 뜻을 취하니 금년의 행년이 곧 어느 한 신위에 주정하기 때문이다(원문은 『북신에 입한다』고 하니 성신이 주관하는 위에 정립함을 가리킴). 사람의 이 한 면에 대하여 말하면 연세가 항상 가고 쉬지 않으니 그러므로 이를 『행』이라 부르고, 세의 이 한 면에 대하여 말하면 당년의 이 한 해가 이 위치에 주정하니 그러므로 이를 『립』이라 부른다. 명칭이 비록 세 개이나 실은 하나는 유년이요 하나는 행년(년립)이니 다만 두 류일 뿐이다.

二別者，游年從八卦而數，年立從六甲而行。六甲者，男從丙寅左行，女從壬申右轉，並至其年數而止，卽是行年所至，立於其處也。若欲算知之者，男以實年加二算而左數，女以實年加一算而右數，並從甲子旬始，盡其算，卽是立處也。

두 류의 분별은, 유년은 팔괘의 방위에 따라 세는 것이요 년립은 『육갑(갑자·갑술·갑신·갑오·갑진·갑인 이 여섯 개의 갑으로 시작하는 순)』의 간지에 따라 추행하는 것이다. 육갑으로 추하는 방법은, 남자는 병인에서 일어나 시계 방향(좌행)으로 세고 여자는 임신에서 일어나 역시계 방향(우전)으로 세어 모두 본인의 연수에 이르러서 멈추니 세어 이른 저 한 자리가 곧 행년이 이르는 곳이요 곧 그가 금년에 『립하는』 곳의 위치이다. 만일 산법을 써서 직접 구하려면, 남자는 실족 연세에 이를 더하고 그런 뒤에 왼쪽으로 세며, 여자는 실족 연세에 일을 더하고 그런 뒤에 오른쪽으로 세니 모두 갑자순에서 기산하여 이 수를 다 세어 어느 한 자리에 떨어지는가 하면 어느 한 자리가 곧 년립의 곳이다.

所以男從丙寅數，何者？日生於寅，日為陽精，男從陽，故取日。丙為太陽，故取丙以配寅。女從壬申數，何者？月生於申，月為陰精，女從陰，故取月。壬為太陰，故取壬以配申。陽故左行，陰故右轉。

어째서 남자는 병인에서 수를 시작하는가. 태양이 인에서 나기 때문이다(인은 일출의 때가 됨). 태양은 양기의 정화요 남자는 양에 속하니 마땅히 양을 따라야 한다. 그러므로 태양으로 준을 삼는다. 또한 십천간 속에서 병이 태양의 간이 된다. 그러므로 병을 취하여 이로써 인에 배하여 『병인』을 얻는다. 어째서 여자는 임신에서 수를 시작하는가. 달이 신에서 나기 때문이다(신은 월출의 때가 됨). 달은 음기의 정화요 여자는 음에 속하니 마땅히 음을 따라야 한다. 그러므로 달로 준을 삼는다. 또한 십천간 속에서 임이 태음의 간이 된다. 그러므로 임을 취하여 이로써 신에 배하여 『임신』을 얻는다. 양은 승진을 주관하니 그러므로 남자가 순행하여 왼쪽으로 향하고, 음은 퇴강을 주관하니 그러므로 여자가 역행하여 오른쪽으로 향한다.

《孔子元辰經》云：若甲子旬，男從丙寅，女從壬申；甲戌旬，男從丙子，女從壬午；甲申旬，男從丙戌，女從壬辰；甲午旬，男從丙申，女從壬寅；甲辰旬，男從丙午，女從壬子；甲寅旬，男從丙辰，女從壬戌。皆曰行年。此並候病之法，非通常用。

『공자원신경』에 이르기를, 만일 갑자의 이 한 순에 나면 남자는 병인에서 수를 시작하고 여자는 임신에서 수를 시작한다. 갑술순에 나면 남자는 병자에서 일어나고 여자는 임오에서 일어난다. 갑신순에 나면 남자는 병술에서 일어나고 여자는 임진에서 일어난다. 갑오순에 나면 남자는 병신에서 일어나고 여자는 임인에서 일어난다. 갑진순에 나면 남자는 병오에서 일어나고 여자는 임자에서 일어난다. 갑인순에 나면 남자는 병진에서 일어나고 여자는 임술에서 일어난다. 이상의 이런 기례는 모두 『행년』이라 부른다. 이 한 벌은 주로 이로써 질병을 점후하는 방법에 쓰이요 아울러 통행 상용하는 추법이 아니다.

游年者，男一歲，數從離起，左行八卦，二則在坤，三則在兌，四則在干，五則在坎，六則在艮，七則在震，八則在巽。巽不受八，進而就離，離則是八，坤卽九，兌卽十，以次而數。一若至坤，坤不受一，還退就離，故至十數，皆在政方也。女年一，從坎右行，亦如離法。艮不受八，干不受一，皆歸於坎。

유년의 추법에 이르러는, 남자는 한 살 때에 리괘에서 수를 시작하여 왼쪽으로 순서대로 가서 팔괘를 두루 돈다——두 살은 곤에 있고 세 살은 태에 있으며 네 살은 건에 있고 다섯 살은 감에 있으며 여섯 살은 간에 있고 일곱 살은 진에 있으며 여덟 살은 본래 응당 손에 있어야 한다. 다만 손괘가 『팔』의 이 수를 접수하지 않아 한 자리를 앞으로 나아가 리에 귀해야 한다. 그러므로 리가 곧 팔이다. 아홉은 곧 곤에 있고 열은 곧 태에 있으며 이에 의하여 유추한다. 도리어 만일 『일』을 세어 이르러 곤에 떨어지면 곤도 또한 『일』을 접수하지 않아 물러 돌아와 리에 귀해야 한다. 그러므로 곧장 열에 세어 이르기까지 이런 수는 모두 정위의 방에 귀한다. 여자는 한 살 때에 감괘에서 수를 시작하여 오른쪽으로 향하여 가니 방법이 남자의 리에서 시작함과 같다. 다만 여자의 이 노선 위에서 간괘가 『팔』을 받지 않고 건괘가 『일』을 받지 않아 이 두 가지 정형을 만나면 모두 감에 귀해야 한다.

所以巽不受八、坤不受一者，坤巽依位，並夾離宮。巽是陽位，有進義而無終義，八是卦之終數，故不受之，前以付離。坤是陰位，陰有退而無進，退則須滅，不敢當其陽始之數，故退讓就離。干不受一、艮不受八者，干是陽也，又為天也，自在其始，始是一義，重則數偶，數偶則成陰，故以付坎。艮是陰也，艮又為山，山則是終，游年曆行八卦，卦數於八，終卽止也，自有其終，理不重受，故付坎。

손괘가 『팔』을 받지 않고 곤괘가 『일』을 받지 않는 도리는 이와 같다. 곤과 손이 방위에 따라 나열되면 마침 하나는 왼쪽이요 하나는 오른쪽으로 리궁을 끼인다. 손은 양위에 속하여 전진의 뜻이 있고 종지의 뜻이 없으며 『팔』은 팔괘를 세어 끝나는 종수이니 그러므로 손이 그것을 접수하지 않고 앞으로 그것을 리에 교부해야 한다. 곤은 음위에 속하여 음이 다만 물러남이 있고 나아감이 없어 한번 물러나면 곧 소멸에 귀하려 한다. 인하여 감히 『일』의 이 양기 초시의 수를 당하지 않는다. 그러므로 물러 양보하여 벌려 또한 리에 귀한다. 건괘가 『일』을 받지 않고 간괘가 『팔』을 받지 않는 도리는, 건이 순양이요 또한 하늘을 대표하여 본신이 곧 개단에 처하며 『일』이 바로 개단의 뜻이다. 같은 개단에 다시 한번 첩가하면 수가 곧 우수가 되고 우수가 곧 변하여 음이 된다. 그러므로 그것을 감에 교부한다. 간은 음에 속하고 간이 또한 산을 대표하니 산은 지지하고 종결하는 상이다. 유년이 력행하여 팔괘를 지나 괘수가 팔에 이르면 곧 종점이니 간이 본신이 이미 스스로 종지의 뜻을 갖추어 이치에 따라 응당 다시 중복하여 한 종수를 승수하지 말아야 한다. 그러므로 또한 감에 교부한다.

或問云：天一之行，以坎為一宮，離為九宮；八卦游年，乃以離為一宮者，何？荅曰：天一於天下九州島之事，故從始一而行；游年於人年命之事，故以終九而起命。女游年從坎，男以德苞終始，故九一併數，起太陽之位；女以陰生陽，故從其創始陰位而行。坎位本一，受數一起，共為二，陰數也。游年所至之卦，因三變之：一變為禍害，再變為絶命，三變為生氣。生氣則吉，禍害、絶命則凶。吉則可就其方，凶則宜避其所。

사람이 묻기를, 천일신의 운행은 감으로 제일궁을 삼고 리로 제구궁을 삼는다. 팔괘 유년은 도리어 리를 가져다 제일궁으로 삼으니 이는 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를, 천일신이 관할하는 것은 천하 구주의 공사이므로 기시의 『일(감)』에서 출발하여 운행하고, 유년이 관할하는 것은 개인의 년명의 사사이므로 종말의 『구(리)』에서 머리를 일으켜 이로써 사람의 명위를 정한다. 여자의 유년은 감에서 일어난다. 남자는 곧 그 덕성으로 종시를 포거하니 구와 일이 합하여 아울러 세어 곧 태양이 있는 곳의 위(리)에서 수를 시작한다. 여자는 음으로 양을 낳으니 최초 창시의 음위(감)에서 행을 시작한다. 감이 본래 『일』의 위에 있어 다시 기수의 『일』을 승수하여 합쳐 『이』가 되니 바로 음수이다. 유년이 이르는 저 한 괘는 세 번의 변효에 의하여 이로써 추단해야 한다. 한 효를 변하면 『화해』가 되고 두 효를 변하면 『절명』이 되며 세 효를 변하면 『생기』가 된다. 생기를 얻으면 곧 길하고 화해·절명을 얻으면 곧 흉하다. 길한 것은 저 방위로 향하여 갈 수 있고 흉한 것은 곧 마땅히 저 처소를 피해야 한다.

禍害者，以其相剋害也。如干初九甲子水，變成巽，巽初六辛丑土，是飛辰來克伏辰也；坎初六戊寅木，變成兌，兌初九丁巳火，是飛伏相害也。絕命者，以其卦體被剋制也，如震變為兌，金克木也；艮變為巽，木克土也。生氣者，以其相生同體也，如干變成兌，體同金也；震變成離，木生火也。禍害、絕命，亦有厭行，以其卦所至相制者禳之。如沖火以避兵火，懸一柏木而攘震死，此並五行相制之驗也。游年、年立，卽是人之年命，皆配五行，故於此而釋之。

이른바 『화해』는, 변하여 나온 괘와 본괘가 오행으로 상극 상해하기 때문이다. 예컨대 건괘의 초구가 갑자를 납하여 수에 속하고 변하여 손괘가 되면 손괘의 초륙이 신축을 납하여 토에 속하니 이가 곧 『비신(변하여 나온 효의 간지)』이 앞으로 와서 『복신(본괘의 효의 간지)』을 극함이다. 또 예컨대 감괘의 초륙이 무인을 납하여 목에 속하고 변하여 태괘가 되면 태괘의 초구가 정사를 납하여 화에 속하니 이가 곧 비·복 두 신이 서로 손해함이다. 이른바 『절명』은, 온 괘체가 극제되기 때문이니 예컨대 진(목)이 변하여 태(금)가 됨은 이는 금이 목을 극함이요 간(토)이 변하여 손(목)이 됨은 이는 목이 토를 극함이다. 이른바 『생기』는, 둘이 상생하거나 같은 한 몸에 속하기 때문이니 예컨대 건이 변하여 태가 되면 두 괘가 같은 금에 속하고 진이 변하여 리가 되면 이는 목이 화를 낳음이다. 화해·절명을 만나면 또한 염승하고 양해하는 방법이 있으니 곧 능히 이르는 괘를 극제하는 저 한 행을 써서 이로써 그것을 화해하는 데 쓴다. 예컨대 화를 충극하는 물사를 써서 이로써 병화의 재를 피하고 또 예컨대 한 토막의 백목을 현괘하여 이로써 진괘가 주관하는 사액을 양해함과 같다. 이것들은 모두 오행 상제의 이치의 응험이다. 유년과 년립이 이미 곧 사람의 년명이 걸리는 곳이요 또한 전부 오행에 배속하였으므로 여기서 아울러 해석을 더한다.

凡含生蠢動，有知之數，莫不藉五氣而成性，資陰陽以立形。故有陸處水居，潛見道別，遊翔飛走，駑駿不同，皆由氣之清濁，稟性深淺。《考異郵》云：含牙戴角，著脰垂芒，皆為陰也。陰有殺氣，故備有爪牙之毒，螫蠆之類也。飛翔羽翮，柔善之獸，皆為陽也，陽有仁氣，無殺性也。

무릇 생명을 함유하고 능히 으동하고 지각이 있는 한 류는, 오행의 기를 빌어 이로써 본성을 형성하고 음양 이기에 의탁하여 이로써 형체를 확립하지 않음이 없다. 그러므로 어떤 것은 육지에 서식하고 어떤 것은 수중에 있으며 혹은 잠장하고 혹은 나타나니 경로가 각각 같지 않다. 어떤 것은 헤엄치고 어떤 것은 하늘을 날며 어떤 것은 비등하고 달리며 어떤 것은 둔하고 어떤 것은 신첩하다. 이런 차별은 모두 받는 기의 청탁 및 받는 본성의 심천에서 연원한다. 위서 『춘추고이우』에 이르기를, 입에 날카로운 이를 머금고 머리에 뿔을 지니며 목 위에 굳은 털과 거꾸로 선 가시가 나고 꼬리 끝에 독한 망을 드리운 것은 모두 음류에 속한다. 음이 숙살의 기를 함유한다. 그러므로 이 류의 동물이 모두 조아의 독해를 갖추니 봉갈의 침을 쏘는 류가 곧 이것이다. 날개를 펴고 비상하며 우모가 나고 성정이 유순하고 선량한 금수에 이르러는 모두 양류에 속한다. 양이 인애의 기를 함유한다. 그러므로 숙살의 성이 없다.

《家語》云：齕吞者八竅而卵生，齟者九竅胎生。晝生似父，夜生類母，至陰者牝，至陽者牡，皆氣使然也。凡是蠢動之物，併為蟲類。今略分三種：一曰禽，二曰獸，三曰蟲。有羽飛者為禽，有四足走者為獸，無羽足者為蟲。至如蜉蝣之羽，蟭蟟之翼，飛百足，蚊蚋六手，此雖有羽足，猶是蟲例。其朝生暮死，腐穢蠱溼，此皆因變化隨類生者，亦並蟲也。《考異郵》云：蟲入日而化微，故令促。

『공자가어』에 이르기를, 삼키고 씹지 않는 동물은 몸에 여덟 구멍이 있어 이로써 알을 낳고, 능히 씹는 동물은(원문의 이 글자는 저본이 생벽한 자형을 함) 몸에 아홉 구멍이 있어 이로써 태를 낳는다. 낮에 출생한 것은 아비를 닮고 밤에 출생한 것은 어미를 닮는다. 음기가 극처에 이른 것은 암이 되고 양기가 극처에 이른 것은 수가 된다. 이것들은 모두 기가 그것으로 하여금 이와 같게 함이다. 무릇 으동하는 생물은 모두 충류에 귀입한다. 여기서 잠깐 나누어 세 종으로 삼는다. 첫째를 금(禽)이라 하고 둘째를 수(獸)라 하며 셋째를 충(蟲)이라 한다. 우모가 있어 능히 나는 것은 금이 되고 네 발이 있어 능히 달리는 것은 수가 되며 이미 깃도 없고 또 발도 없는 것은 충이 된다. 부유의 깃·초료(매미 류)의 날개, 또 저 종류의 날아다니는 다족의 물건(저본의 이 글자는 생벽한 자형임)·여섯 발의 문예에 이르러는 그것들이 깃과 발을 길렀어도 오히려 여전히 충의 이 한 류에 귀한다. 저것 아침에 나서 저녁에 죽는 것 및 부회 습열 속에서 자생하는 것은 모두 사물을 따라 변화하고 류에 의하여 나는 것이요 또한 아울러 충으로 삼는다. 『고이우』에 이르기를, 충이 일기를 감수하여 화생하고 형체가 미소하므로 수명이 짧다.

又鳥、魚二名，於此二者，其號雖別，鳥則飛翔，卽是禽也；魚則潛游，蟲之屬也。《家語》云：鳥、魚生於陰而屬於陽，故皆卵生。魚游於水，鳥遊於云，所以立冬則燕雀入海，化而為蛤，本其類也。

따로 또 조(鳥)·어(魚) 이 두 명목이 있다. 이 둘은 명호가 비록 다르나 사실 조가 능히 비상하면 곧 금에 속하고 어가 수중에 잠유하면 충의 이 한 류에 속한다. 『공자가어』에 이르기를, 조와 어가 모두 음에서 나서 양에 귀속한다. 그러므로 모두 난생이다. 어는 물속에 헤엄치고 조는 구름 속에 헤엄친다. 바로 이와 같기 때문에 옛사람이 비로소 입동 뒤에 연작이 바다에 들어가 변화하여 합방이 된다고 말한 것이다——이는 그것들이 본래 같은 류의 기가 화한 것이기 때문이니 그러므로 능히 서로 전변한다.

禽名通於獸，獸名不通於禽，故知禽有趨地之能，獸無飛空之用。然此三等，名例甚多，不可具釋，今且先論五靈，次配卦及三十六禽。《家語》云：羽蟲三百六十，鳳為之長；毛蟲三百六十，麟為之長；甲蟲三百六十，龜為之長；鱗蟲三百六十，龍為之長；倮蟲三百六十，人為之長。又曰：毛蟲之精曰麒麟，羽蟲之精曰鳳，介蟲之精曰龜，鱗蟲之精曰龍，倮蟲之精曰聖人。毛蟲西方，羽蟲南方，甲蟲北方，鱗蟲東方，倮蟲中央。此則皆稱蟲也。

『금(禽)』의 이 명칭은 이로써 주수(走獸)를 겸하여 가리킬 수 있다(옛사람에게 『오금』이 수류를 겸포한다는 설이 있음). 『수(獸)』의 이 명칭은 곧 능히 비금을 겸하여 가리키지 못한다. 여기에서 알 수 있으니 금은 땅에 떨어져 행주하는 본령이 있으나 수는 등공하여 비행하는 능력이 없다. 다만 이 삼 대류는 명목이 번다하여 하나하나 해설할 수 없으니 이제 잠깐 먼저 오령을 논하고 그 다음에 그것들과 팔괘의 배속 및 삼십육금을 말한다. 『공자가어』에 이르기를, 우모를 기른 동물이 삼백육십 종이 있어 봉으로 수령을 삼고, 털을 기른 동물이 삼백육십 종이 있어 기린으로 수령을 삼으며, 갑각 있는 동물이 삼백육십 종이 있어 구(龜)로 수령을 삼고, 인 있는 동물이 삼백육십 종이 있어 용으로 수령을 삼으며, 털 없이 나로한 동물이 삼백육십 종이 있어 사람으로 수령을 삼는다. 또 이르기를, 모충의 정화를 기린이라 하고 우충의 정화를 봉이라 하며 개충(갑충)의 정화를 구라 하고 인충의 정화를 용이라 하며 나충의 정화를 성인이라 한다. 모충은 서방(금)에 배하고 우충은 남방(화)에 배하며 갑충은 북방(수)에 배하고 인충은 동방(목)에 배하며 나충은 중앙(토)에 배한다. 보건대 이 다섯 대류가 통틀어 『충』이라 칭한다.

五靈總為諸蟲之首，今止言其四，以人處中央者，謂有性情之物，人最為主故也。靈者，神靈之義，五禽於蟲獸之中最靈，故曰五靈。《禮記·月令》云：春，其蟲鱗。鄭元注云：龍蛇之屬。夏，其蟲羽，飛鳥之屬。中央，其蟲倮，虎豹淺毛之屬。秋，其蟲毛，狐狢之屬。冬，其蟲介，龜鱉之屬。又云：國君行，前朱雀，後玄武，左蒼龍，右白虎。

오령은 총괄하여 각 류 동물의 수령이다. 여기서 다만 그 속의 네 종(기린·봉·구·용)을 말하고 사람을 중앙에 두는 것은, 일체의 성정 있는 생물 속에서 사람이 가장 주재이기 때문이다. 이른바 『령』은 곧 신령의 뜻이다. 이 다섯 종이 충수 속에서 가장 영성이 있으니 그러므로 『오령』이라 칭한다. 『예기 월령』에 이르기를, 춘계는 당령하는 것이 인충이니 정현의 주는 용사의 류를 가리킨다. 하계는 당령하는 것이 우충이니 비조의 류를 가리킨다. 중앙의 토는 당령하는 것이 나충이니 정현의 주는 호표 이 류의 털이 짧아 나로에 가까운 동물을 가리킨다. 추계는 당령하는 것이 모충이니 호맥의 류를 가리킨다. 동계는 당령하는 것이 개충이니 구별의 류를 가리킨다. 『월령』에 또 이르기를, 국군이 출행할 때는 앞면에 주작기를 세우고 뒷면에 현무기를 세우며 왼쪽에 창룡기를 세우고 오른쪽에 백호기를 세운다.

《尚書·刑德放》言：東方春，蒼龍，其智仁；南方夏，朱鳥，好禮；西方秋，白虎，執義；北方冬，元龜，主信，會中央土之精。《禮運》則不論五德，止辨四靈而已。《鉤命訣》云：失仁則龍麟不舞，失禮則鸞鳳不翔，失智則黃龍不見，失義則白虎不出，失信則元龜不見。

위서 『상서형덕방』에 이르기를, 동방은 춘을 주관하고 이는 창룡이요 그 덕은 지와 인이 된다. 남방은 하를 주관하고 이는 주조이요 예를 희호한다. 서방은 추를 주관하고 이는 백호이요 의를 집수한다. 북방은 동을 주관하고 이는 현귀이요 신을 주수하며 아울러 중앙 토의 정기를 회합한다. 그러나 『예기 예운』은 곧 오덕의 배속을 말하지 않고 다만 기린·봉·구·용 사령을 분변할 뿐이다. 위서 『구명결』에 이르기를, 정사를 하여 인을 잃으면 용기린이 와서 기무하지 않고, 예를 잃으면 난봉이 와서 비상하지 않으며, 지를 잃으면 황룡이 나타나지 않고, 의를 잃으면 백호가 나오지 않으며, 신을 잃으면 현귀가 현현하지 않는다. 이는 오령이 나타나는가 아닌가를 가져다 군주의 오상의 덕이 완비하는가 아닌가의 검증으로 삼는다.

《禮記》曰：麟鳳龜龍，謂之四靈。《左傳》云：麟鳳五靈，王者之嘉瑞。《禮》云麟鳳龜龍，不見有虎，於金行稱虎，義則不足。前朱雀，後玄武，是同；其餘三蟲，並有差異。《元命苞》云：離為鳳。又言：鳳，火精；靈龜生水，玄武主北方。此同。《禮》說唯龍、麟、虎三者不同。左青龍，右白虎，舊說不疑。《衍孔圖》以麟為木精，龍則非木；《大戴禮》以麟為毛蟲，麟復成金；麟若為金，虎則無用。公羊高以麟為木精，木生於火，夫子修《春秋》至麟而止，豈知為漢之瑞，今所不埶。

『예기』에 이르기를, 기린·봉·구·용을 이를 사령이라 부른다. 『좌전』은 곧 이르기를, 기린 봉 등 오령은 왕자의 아름답고 좋은 상서이다. 『예기』가 든 바는 다만 기린·봉·구·용뿐이요 호가 있음을 보지 못하였다. 그러나 금의 이 한 행에 배할 때에 이르러는 또 백호를 칭해야 하니 이와 같이 되면 배속의 뜻이 곧 주전하지 못하다. 여러 가의 설법 속에서 다만 앞 주작·뒤 현무 이 두 항만 일치하고 나머지 용·기린·호 셋의 배속은 각 가가 모두 출입이 있다. 『춘추원명포』에 이르기를, 리괘는 봉에 대응한다. 또 이르기를, 봉은 화의 정화이요 영귀는 수에서 나고 현무는 북방을 주관한다. 이는 앞의 여러 가와 일치한다. 『예기』의 설과 서로 출입하는 것은 다만 용·기린·호 셋뿐이다. 왼쪽을 청룡·오른쪽을 백호로 하는 것은 오래 있던 성설이요 종래 의문이 없다. 그러나 『연공도』가 기린을 가져다 목의 정화로 삼으면 곧 용은 목에 속하지 않게 되고, 『대대예기』가 기린을 모충에 귀입하면 기린이 또 변하여 금에 속한다. 기린이 만일 금에 속하면 백호는 놓을 위치가 없다. 공양고는 기린을 목의 정화로 여기고 목이 화에서 나니 공자가 『춘추』를 지어 기린을 얻음에 써 이르러 곧 붓을 놓았으니 어찌 이것이 한가(火德)의 상서임을 알았겠는가——이 한 설은 이제 채취하지 않는다.

案蔡邕《月令章句》言：天官五獸，左蒼龍，大辰之貌；右白虎，大梁之文；前朱雀，鶉火之體；後玄武，龜蛇之質；中有大角軒轅，麒麟之信。亦龍生於水，遊於木；鳥生於木，遊於火；麟生於火，遊於土；虎生於土，遊於金；龜生於金，游於水。修其母，致其子，五行之情也。

채옹 『월령장구』의 설법을 고찰하면, 천상의 성관에 다섯 짐승이 있어 왼쪽은 창룡이니 이는 대신(심수)의 형모요, 오른쪽은 백호이니 이는 대량(묘수 일대)의 문채요, 앞면은 주작이니 이는 순화(류·성·장수)의 형체요, 뒷면은 현무이니 이는 구사의 질성이요, 가운데에 대각·헌원 두 별이 있으니 이는 기린이 신을 지키는 상이다. 그가 또 이르기를, 용은 수에서 나서 목에 노니고, 조는 목에서 나서 화에 노니며, 기린은 화에서 나서 토에 노니고, 호는 토에서 나서 금에 노니며, 구는 금에서 나서 수에 노닌다. 이는 각 령이 모두 자기를 낳는 행(모)에서 나서 자기가 낳는 행(자)에 노님을 말한다. 그 모행을 수치하면 곧 능히 그 자행을 초치한다——이는 바로 오행 상생의 정리이다.

故貌恭體仁，則鳳凰來儀；言從和義，則神龜至；視明禮修，則麒麟臻；智聽故事，則黃龍見；思叡信立，則白虎擾。此言當矣。《禮斗威儀》云：乘金而王，麒麟在郊。《保乾圖》又言：歲星為麟。《考異郵》言：麟者，陰精。此並不同。

그러므로, 군주가 용모가 공경하고 인덕을 몸으로 행하면 봉황이 곧 와서 조회하고 의가 있으며, 언어가 이치에 순하고 도의에 화하면 신귀가 곧 도래하고, 관시가 명찰하고 예제가 수거되면 기린이 곧 와서 이르며, 들음이 총민하고 성례에 의거하면 황룡이 곧 출현하고, 사려가 통달하고 성신이 확립되면 백호가 곧 순복한다. 이는 『상서 홍범』의 『오사(모·언·시·청·사)』와 오령의 감응을 서로 배한 것이요 말함이 심히 적당하다. 『예두위의』가 말한 『금덕을 이어받아 왕이라 칭하면 기린이 곧 교야에 나타난다』와 『보간도』가 또 말한 『세성(목성)이 곧 기린이다』와 『고이우』가 곧 말한 『기린은 음의 정화이다』에 이르러는——이 몇 가지 설법이 서로 모두 일치하지 않는다.

今解以木者，觸也，有觸冒之義。麟有肉角，無所牴觸；龍角端無肉，有牴觸義。《易》象震為龍，故木之義扶龍。天官有軒轅黃龍，麒麟之信，信主於土，修母子應，此意亦同。為漢出者，漢是火德，故子應也，是土之義扶麟。

이제 이와 같이 해석한다. 목의 뜻은 『촉(觸)』이요 촉모하고 저거하는 뜻을 함유한다. 기린의 머리 위의 뿔은 살을 띠어 이로써 저촉하는 데 쓸 수 없고 용뿔의 뾰족한 끝은 살이 없어 바로 저촉의 뜻이 있다. 『주역』이 취상하여 진으로 용을 삼으니 진은 목에 속한다. 그러므로 목의 이 한 뜻에 대하여 말하면 응당 용으로 목에 배함을 지지해야 한다. 천상의 성관 속에 헌원·황룡의 상이 있어 채옹이 저것을 기린이 신을 지키는 상이라 말하고 『신』은 오상 속에서 토에 속한다. 다시 더하여 앞의 『어미를 닦아 자식을 불러옴』의 감응의 설에 뜻이 또한 바로 서로 합한다. 기린이 한가를 위하여 나타남에 이르러는, 한조가 화덕에 속하고 토가 화의 아들이기 때문이다. 그러므로 이는 자행이 서로 응함이다——이와 같이 보면, 토의 이 한 뜻에 대하여 말하면 응당 기린으로 토에 배함을 지지해야 한다.

《易通卦驗》言：立秋，虎始嘯。《孔衍圖》云：虎，金精。《大戴禮》言：虎七月而生，應陽數。《考異郵》亦言：虎斑文者，陰陽之雜。虎為毛蟲，定是金獸。《考異郵》云：參代虎之德，義主斬刈。所以學門謂之虎門，乃畫虎於門者，以兌居西方，兌是說言，主講說故。又金有殺伐之威，虎有毒害之猛，故金義扶虎。

『역통괘험』에 이르기를, 입추 이 날에 호랑이가 소리질러 울기 시작한다. 『공연도』에 이르기를, 호는 금의 정화이다. 『대대예기』에 이르기를, 호가 일곱 달을 회태하여 나니 양수의 칠과 서로 응한다. 『고이우』도 또한 이르기를, 호의 몸의 반문은 이는 음양이 교잡한 표현이다. 호가 이미 모충에 귀입하면 저것은 확정하여 금에 속하는 짐승이다. 『고이우』에 이르기를, 삼수가 호의 덕성을 대표하고 그 뜻이 참살하고 예제함을 주재한다. 그러므로 학궁의 대문을 『호문』이라 칭하고 아울러 문 위에 호를 그린다. 이는 태괘가 서방에 있어 금에 속하고 또한 태에 또한 희열·언설의 뜻이 있어 학설을 강론함을 주관하는 연고이다. 다시, 금에 숙살 정벌의 위엄이 있고 호에 독해하여 사람을 상하는 흉맹이 있다. 그러므로 금의 이 한 뜻에 대하여 말하면 응당 호로 금에 배함을 지지해야 한다.

問：寅位在東，何忽白虎居西？荅曰：凡五行相雜，無有獨在一方之義。東方自是木行相次，白虎居西，是殺戮之威。如農在東方，正主於龍，干之六爻並是龍象。震取其運動，干譬聖人，自取龍有飛潛之德，為象各異，故無定準也。如《考異郵》云：陰陽相雜，不妨分在東方。此並靈通，隱顯無定，寧可一執。

사람이 묻기를, 십이지 속의 인(호에 속함)의 방위가 동방에 있는데 어찌 백호가 도리어 서방에 있는가. 대답하여 이르기를, 무릇 오행은 모두 교착하여 서로 섞이니 어느 한 행이 다만 한 방위에 고정하는 도리가 없다. 동방은 본래 목행의 차제에 따라 나열되고 백호가 서에 있는 것은 취하는 바가 숙살 주륙의 위세이니 둘이 의거하는 바가 같지 않다. 또 예컨대 농사가 동방에 속하여 저곳은 바로 용으로 주를 삼는다. 그러나 『건』괘의 육효가 통틀어 용을 취하여 상을 삼으니 진괘가 용을 취함은 착안하여 그 운동함에 있고 건괘가 용으로 성인을 비유함은 곧 용이 능히 날고 능히 잠기는 덕성이 있음을 취한다——같은 하나의 용이거늘 취하는 상이 각각 같지 않으니 보건대 아울러 고정하여 변하지 않는 표준이 없다. 바로 『고이우』가 말한 바와 같이 음양이 본래 서로 교잡하니 호도 또한 따로 한 몫의 귀속을 동방에 두어도 상관없다. 이런 영물이 모두 신명에 통하여 은현이 일정하지 않으니 어찌 죽도록 한 설을 집착할 수 있겠는가.

《史蘇龜經》云：木神蒼龍，歲星之精；火神朱雀，熒惑之精；灰土之神，名曰騰蛇；土神勾陳，鎮星之精；金神白虎，太白之精；水神玄武，辰星之精。蒼龍主頭，朱雀主唇頸，騰蛇主胸脅，勾陳主腰腹，白虎主股膝，玄武主腳脛。

『사소구경』에 이르기를, 목에 속하는 신은 창룡이요 세성(목성)의 정기가 되고, 화에 속하는 신은 주작이요 형혹(화성)의 정기가 되며, 화토의 교에 처하여 『회』라 칭하는 저 한 위의 신을 등사라 하고, 토에 속하는 신은 구진이요 진성(토성)의 정기가 되며, 금에 속하는 신은 백호이요 태백(금성)의 정기가 되고, 수에 속하는 신은 현무이요 신성(수성)의 정기가 된다. 이 육신이 또 각각 인신의 한 단을 주관한다. 창룡은 두부를 주관하고 주작은 순과 경을 주관하며 등사는 흉과 협을 주관하고 구진은 요와 복을 주관하며 백호는 대퇴와 슬을 주관하고 현무는 각과 소퇴를 주관한다.

案此之六神，朱雀、玄武、蒼龍、白虎，與經緯說同，唯勾陳之神，其語有異。而天官有勾陳之星，在紫微之內，故為土神，此卽蔡邕所云麒麟之信也。騰蛇居火之末，在土之初，而為灰神，以蛇配龜，共為玄武，無有正方，故為灰神。其配頭足等，以東為首，故龍配頭也；以次南轉，故玄武配足。

이 육신을 고찰하면, 주작·현무·창룡·백호 넷은 경서 위서의 설법과 일치한다. 다만 구진 이 한 위의 신만은 각 가의 말하는 법이 같지 않다. 다만 천상의 성관에 확실히 구진의 별이 있어 위가 자미원 속에 있다(가운데 있음). 그러므로 그것을 정하여 토신으로 삼는다. 이것도 곧 채옹이 말한 바의 『기린의 신(信)』이다(중앙은 토에 속하여 신을 주관함). 등사는 화의 말미·토의 시작에 처한다. 인하여 『회신』이라 불린다(화가 다하여 재가 되니 바로 화토 교접의 사이에 해당함). 또 사가 구와 서로 배해야 합쳐서야 현무가 되니 본신에 전속한 바른 방위가 없다. 그러므로 다만 회신이라 칭할 수밖에 없다. 그것들이 머리와 발에 배속하는 차제에 이르러는, 동방으로 기수를 삼는다. 그러므로 창룡이 머리에 배한다. 그런 뒤에 차례로 남을 향하여 돌아가며 내려가 마지막에 북방에 이른다. 그러므로 현무가 발에 배한다.

禽獸屬八卦者，《易》云：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。干，健也，馬取其健也。坤，順也，牛取其順。震，動也，龍取其動。巽，風也，雞取其號令，以象風行坎陰也。豕取其陰離陽也，雉取其飛揚艮門也，狗取其守禦。兌，悅也，言也，羊取其悅草。

금수의 팔괘에 배속함을 말하면, 『주역 설괘』에 이르기를, 건은 마가 되고 곤은 우가 되며 진은 용이 되고 손은 계가 되며 감은 시가 되고 리는 치가 되며 간은 구가 되고 태는 양이 된다. 건은 강건의 뜻이요 마의 강건함을 취한다. 곤은 유순의 뜻이요 우의 순순함을 취한다. 진은 동의 뜻이요 용이 잘 움직임을 취한다. 손은 풍의 뜻이요 계가 새벽을 관하여 새벽을 알림이 호령과 같은 것을 취하여 이로써 풍의 유행을 상한다. 감은 음에 속하여 시(저)의 음회한 성을 취한다. 리는 양에 속하여 치우의 비양하고 명려함을 취한다. 간은 문궐이 되어 구가 능히 문호를 수어함을 취한다. 태는 희열·언설의 뜻이요 양이 풀을 먹기를 좋아하여 멩명하여 그치지 않음을 취한다.(저본의 이 단락은 각 괘명과 석의가 서로 잇는 곳에 착행이 있어 『이로써 풍행하고 감이 음함을 상한다』『치는 그 비양하고 간문함을 취한다』가 응당 나누어 감·리·간 세 괘에 속해야 함.)

又干象六龍，取其潛躍之義。《說卦》云：馬取其強健之德，以健之故稱良馬，以父故稱老馬，以其乾乾不息，故稱瘠馬，以其有變化之用，故稱駁馬。然坤卦又稱牝馬之貞，此止取順義。馬之為義，不獨乾坤震，又為善鳴之馬，以震有雷聲，故震雷之象。又為馵足，馬亦曰白頭，為的顙之馬，取其顯耀之義。坎為美脊之馬，以有居中之閏，故或卦龍馬以配者多，以為行天莫若於龍，行地莫過於馬，故多所象也。坤稱子母牛者，重其蕃息。艮既為狗，亦為鼠，狗有守備之能，狗為能止，鼠為所止，並屬於艮。離為鱉蟹螺蜯龜，皆取其有甲，象外陽之義也。此皆五行之所配合，故於此而釋也。

그 밖에, 건괘의 육효가 모두 용을 취하여 상을 삼으니 취하는 바는 용이 능히 잠기고 능히 뛰는 변화의 뜻이다. 『설괘전』이 건을 말로 함을 말할 때 이르기를, 말은 그 강건한 덕을 취한다. 강건하기에 그러므로 『양마』라 칭하고, 건이 아비가 되기에 그러므로 『노마』라 칭하며, 건덕이 강건하여 쉬지 않기에(건건불이) 그러므로 『척마』(골격이 근수하고 내구함)라 칭하고, 그것이 변화의 쓰임이 있기에 그러므로 『박마』(모색이 박잡하여 변화와 같음)라 칭한다. 다만 곤괘도 또한 『빈마지정』을 말하니 저것은 다만 어미 말의 유순한 뜻을 취할 뿐이다. 말이 괘상이 됨에 건·곤만 있음에 그치지 않고 진괘도 또한 있다. 진은 잘 사명하는 말이 되니 진에 뇌성이 있기에 뇌진의 상을 취한다. 진은 또 『주족』의 말이 되니(뒤 왼발이 흰 말) 말에 또 백두라 칭하는 것이 있어 『적상』의 말이 되니(이마 위에 흰 반점이 있음) 그 현명하고 요안한 뜻을 취한다. 감은 척배가 건미한 말이 되니 감의 양효가 가운데 있어 중실하고 윤택한 상이 있기 때문이다. 그러므로 각 괘 속에 용·마로 서로 배하는 것이 가장 많은 것은, 하늘에서 행주함에 용과 견줄 것이 없고 땅에서 행주함에 말을 넘는 것이 없기 때문이니 인하여 취상도 또한 가장 많다. 곤괘가 『자모우』라 칭함은 이는 그 번식하고 번식함의 뜻을 중착한다. 간은 이미 구가 되고 또 서가 된다. 구에 수위하고 방비하는 본령이 있어 구는 능히 사람으로 하여금 멈추게 하는 자요 서는 멈추어지는 자이니 둘이 모두 간에 귀속한다(간은 지가 됨). 리는 별·해·라·방·구가 되니 모두 그것들이 밖에 갑각이 있음을 취하여 리괘가 밖은 양이요 속은 음인 뜻을 상징한다. 이것들은 모두 오행이 서로 배합한 결과이니 그러므로 여기서 아울러 해석한다.

禽蟲之類，名數甚多，今解三十六者，蓋取六甲之數，拭經所用也。其十二屬配十二支，支有三禽，故三十有六禽。所以支有三者，分一日為三時，旦及晝暮也。若以意求，正應十二屬並居晝位，不應或旦或暮。今依拭經法，以氣而取，孟則在暮，仲則在中，季則在旦，是十二屬當十二辰也。餘二十四，既是配禽，以不當支位。所以孟在暮者，孟是一時之首氣，初則未盛，向仲方盛，故屬也，取近盛氣，所以在暮也。仲則在晝者，以其氣盛在中也。季則在旦者，以季為一時之末，其氣已衰，當初近仲，尚有王勢，故屬旦也。於式當位，二俱不失。

금수 충치 이 한 류는 명목의 수량이 비상히 많다. 여기서 해설하는 삼십육 종의 까닭은, 『육갑(육십 갑자를 나누어 육순으로 함)』의 수를 취하기 때문이요 또한 식반 점법(『식경』은 곧 식경이요 육임 식반을 말하는 책)이 쓰는 바이기 때문이다. 그 속의 십이생초가 십이지지에 배하고 매 지지가 아래에 세 종의 금을 관할한다. 그러므로 모두 삼십육금이 있다. 매 지지가 세 종을 배하는 까닭은, 하루를 나누어 세 개의 시단으로 삼기 때문이다. 조신·백천·방만. 만일 상리에 따라 추상하면 십이생초가 본래 응당 모두 백천의 저 한 자리에 배해야지 응당 어떤 것은 조신에 배하고 어떤 것은 방만에 배하지 말아야 한다. 이제 식경의 방법에 의조하면, 기의 성쇠에 따라 이로써 취함을 한다. 맹월(매 계절의 첫째 달, 곧 인·사·신·해)의 지는 방만에 배하고 중월(자·묘·오·유)의 지는 백천에 배하며 계월(축·진·미·술)의 지는 조신에 배하여 이와 같이 하면 십이생초가 곧 각각 그 십이신의 위에 해당한다. 나머지 이십사 종은 이미 다만 배배의 금일 뿐이면 곧 다시 정지의 위에 해당하지 않는다. 맹지가 방만에 배하는 까닭은, 맹이 한 계절의 첫째 달의 기로서 처음 일어날 때는 오히려 왕성하지 않고 중월에 이르러야 비로소 전성한다. 그러므로 그것이 성기를 향하는 한 끝에 귀속하고 성기에 가까운 곳을 취한다. 인하여 방만에 배한다. 중지가 백천에 배함은 그 기가 바로 가운데에 성하기 때문이다. 계지가 조신에 배함은 계가 한 계절의 끝 달이요 기가 이미 쇠퇴하였으나 그것이 처음 일어날 때는 중월에 긴접하여 오히려 왕성의 세를 띠기 때문이니 그러므로 조신에 귀속한다. 이와 같이 되면 식반 위에서 각각 그 자리에 당하여 기와 위 두 방면이 모두 그 서를 잃지 않는다.

王簡云：子，朝為燕，晝為鼠，暮為伏翼。丑，朝為牛，晝為蟹，暮為鱉。寅，朝為狸，晝為豹，暮為虎。《本生經》云：旦為生木。又云：晝為虎，暮為狸。卯，朝為蝟，晝為兔，暮為貉。一云：朝為狐。《本生經》云：暮為鶴。辰，朝為龍，晝為蛟，暮為魚。巳，朝為蟮，晝為蚯蚓，暮為魚蛇。一云：暮為龜。《本生經》言：旦為赤土，晝為蛇，暮為蟬。午，朝為鹿，晝為馬，暮為獐。《本生經》言：旦為馬，晝為鹿，暮為麞。未，朝為羊，晝為鷹，暮為鴈。《本生經》云：暮為老木。申，朝為貓，晝為猨，暮為猴。一云：旦為羊。《本生經》言：暮為死石。

왕간의 설법은, 자지는 조신은 연·백천은 서·방만은 복익(박쥐)이요, 축지는 조신은 우·백천은 해·방만은 별이며, 인지는 조신은 리·백천은 표·방만은 호이다. 『본생경』은 곧 인의 조신은 생목이라 하고 또 한 설은 백천은 호·방만은 리이다. 묘지는 조신은 위·백천은 토·방만은 맥이다. 따로 한 설은 조신은 호이다. 『본생경』은 방만은 학이라 한다. 진지는 조신은 용·백천은 교·방만은 어이다. 사지는 조신은 선(鱔)·백천은 구인·방만은 어사이다. 따로 한 설은 방만은 구이다. 『본생경』은 사의 조신은 적토·백천은 사·방만은 선이라 한다. 보건대 각 가가 전하는 바가 조금씩 출입이 있다. 오지는 조신은 록·백천은 마·방만은 장이다. 『본생경』은 곧 조신은 마·백천은 록·방만은 장(장은 곧 장)이라 한다. 미지는 조신은 양·백천은 응·방만은 안이다. 『본생경』은 미의 방만은 노목이라 한다. 신지는 조신은 묘·백천은 원·방만은 후이다. 따로 한 설은 조신은 양이다. 『본생경』은 신의 방만은 사석이라 한다. 볼 수 있으니 『본생경』 한 계는 전부 동물을 쓰지 않고 생목·적토·노목·사석 이 류의 오행의 물건을 섞어 써서 이로써 배한다.

酉，朝為雉，晝為雞，暮為馬。一云：朝為雞，暮為死石。《禽變》云：暮為死土。《本生經》言：暮為鳶。戌，朝為狗，晝為狼，暮為豺。一云：暮為死金。《禽變》云：暮為死火。亥，朝為豕，晝為玃，暮為豬。一云：旦為生木，晝為豕，暮為蛦蝓。一云：旦為豚，晝為。一云：暮為朽木。雖《本生經》及《禽變》互有不同，晝暮之位，理從前解。

유지는 조신은 치·백천은 계·방만은 마이다. 따로 한 설은 조신은 계·방만은 사석이요 『금변』은 방만은 사토라 하며 『본생경』은 방만은 연(치)이라 한다. 술지는 조신은 구·백천은 랑·방만은 시이다. 따로 한 설은 방만은 사금이요 『금변』은 방만은 사화라 한다. 해지는 조신은 시·백천은 확(큰 원)·방만은 저이다. 따로 한 설은 조신은 생목·백천은 시·방만은 이유이요 또 한 설은 조신은 돈·백천은 어떤 물건(저본의 이 글자는 생벽한 자형을 함)이며 또 한 설은 방만은 후목이다. 『본생경』과 『금변』 두 가가 서로 비록 출입이 있으나 조신·백천·방만 세 자리의 안배의 이치는 오히려 앞에서 말한 기의 성쇠에 의조하여 이로써 해석한다.

子為鼠燕伏翼者，色皆玄也，取水之色。鼠之為性，晝伏夜游，象陰氣也；出於穴常見首者，象陽氣萌動於子，欲見之狀也。燕口下有赤者，象陰之懷陽；其尾分者，陰數二也；春分而至，隨陽見也；秋分而蟄，隨陰伏也。《禮記·月令》云：仲春之月，玄鳥至，至日以太牢祀於高禖，以祈子孫也；秋分，玄鳥歸也。是見二月者，子刑卯也。《易通卦驗》云：玄鳥，陰鳥也。伏翼者，鼠老為之，謂之仙鼠。《方言》云：自關已東謂之伏翼。三者皆是陰蟲，故並居子也。

자지에 서·연·복익을 배함은, 이 셋의 모우가 모두 흑색이기 때문이요 취하는 것은 수의 색이다(자는 수에 속하고 수색은 흑). 서의 습성은 낮에 피장하고 밤에 출몰하니 음기에 취상한다. 그것이 동굴 속에서 나올 때는 항상 다만 머리를 노출하니 양기가 자월에 맹동하여 드러내고자 하여도 아직 온전히 나오지 않은 모양에 취상한다. 연자는 입 아래에 한 편의 홍색이 있어 음 속에 양을 품는 것을 상징한다. 그 꼬리가 두 갈래로 갈라지니 바로 음수 이에 합한다. 춘분 때에 날아옴은 양기를 따라 나타남이요 추분 때에 칩장함은 음기를 따라 잠복함이다. 『예기 월령』에 이르기를, 중춘 이월에 현조(연)가 날아온다. 연이 오는 이 날에 태뢰로 고매의 신을 제사하여 이로써 자손을 기구한다. 추분에 이르면 현조가 또 날아 돌아간다. 연자가 이월(묘월)에 나타나고도 오히려 자지에 귀속함은, 자가 묘를 형하여 둘이 형의 관계가 있어 서로 잇기 때문이다. 『역통괘험』에 이르기를, 현조는 음에 속하는 새다. 복익은 노서가 나이 들어 변화하여 이룬 것이요 선서라 칭한다. 『방언』에 이르기를, 함곡관 이동 일대가 그것을 복익이라 부른다. 이 셋이 모두 음에 속하는 동물이므로 함께 자지에 귀한다.

丑為牛蟹鱉者，丑為艮，立春之節，農事既興，牛之力也。又上當牛宿，《說題辭》曰：牛為陰事，牽耦耜耕也，故在丑。蟹者，立春之時，卉木生根，如其足也。艮為山，巨靈贔負，首頂靈山，負蓬萊山，卽巨蟹也。鱉者，土之精氣而生，中軟外堅，象土含陰陽也；其藏黃者，土之色也。牛亦有黃，蟹中亦黃，皆土精也。丑在北方水位，故兼主水、土。

축지에 우·해·별을 배함은, 축위가 간괘에 속하여 바로 입춘 때에 해당하여 농사가 한번 흥판을 시작하면 의지하는 것이 곧 우력이기 때문이다. 다시, 축이 위로 천상의 우수에 응한다. 『춘추설제사』에 이르기를, 우가 임하는 것은 음에 속하는 일이요 짝지은 뇌사를 견인하여 경지하니 그러므로 축에 배한다. 해에 이르러는, 입춘 때에 초목이 생근을 시작하여 저 수근의 모양이 바로 해족과 닮는다. 간이 산이 되니 전설에 거령신이 중물을 짊어지고 영산을 머리에 이어 봉래산을 나른 저 신물이 곧 거해이다. 별에 이르러는, 이는 토의 정기를 받아 난 것이요 속은 무르고 겉은 굳으니 토가 음양을 포함함에 취상한다. 그 체내에 황색의 물건을 장하니 바로 토의 색이다. 우에 우황이 있고 해 속에도 또한 해황이 있으니 모두 토의 정화이다. 축이 본신이 북방의 수위 위에 처한다. 그러므로 그것이 겸하여 수·토 두 행을 주관한다.

寅為虎豹狸者，三獸形類皆相似。寅為木位，木主藂林；寅又屬艮，艮為山，虎之所處。《集靈經》云：寅為少陽，五色玄黃。寅又有生火，火主文章，三獸俱斑，並有文也。上應箕宿，箕主風，虎嘯風起，《易》云「風從虎」。《家語》云：三九二十七，七主星，星主虎，虎七月生，申沖寅，故虎在寅。狸豹以同類相從也。《本生經》云主木者，以寅有相木，正月方生也。

인지에 호·표·리를 배함은, 이 세 종의 짐승의 형모가 서로 비슷하기 때문이다. 인이 방위 위에서 목에 속하고 목이 총림을 주관한다. 인이 또한 간괘에 귀속하고 간이 산이 되니 바로 노호가 서식하는 곳이다. 『집령경』에 이르기를, 인은 소양이 되고 그 색이 현황이 서로 섞인다. 인 속에 또한 처음 나는 화를 함유하고 화가 문채를 주관한다. 또한 이 세 종의 짐승의 몸에 모두 반문이 있어 바로 문이 있는 뜻에 합한다. 인이 위로 천상의 기수에 응하고 기수가 풍을 주관한다. 또한 호가 한번 우니면 풍이 곧 일어난다. 『주역 건괘 문언』에 『풍이 호를 따른다』고 하였다. 『공자가어』에 이르기를, 삼에 구를 곱하여 이십칠을 얻고 칠이 성을 주관하고 성이 호를 주관한다. 그러므로 호가 칠 월을 회태하여 난다. 신이 인과 서로 충하고 호가 신에서 나서 인에 배한다. 그러므로 호가 인에 있다. 리와 표는 곧 같은 류가 서로 따름으로 인에 붙는다. 『본생경』이 인이 목을 주관한다고 말함은, 인 속에 『상』의 위에 있는 목기를 함유하기 때문이니 정월 속에 목이 비로소 갓 생발하여 일어난다.

卯為兔蝟狢者，兔，陽蟲也，居月中者，陰懷陽也。《元命苞》云：兔居月中者，陰懷陽也，坎之氣。坎在子位，子刑在卯，故兔屬卯。老兔為蝟，狢亦兔類，故並居卯。一云：狢者，狐也，狐狢相類也。《本生經》言鶴者，此音同字誤也。

묘지에 토·위·맥을 배함은, 토가 양류의 물건에 속하고 또한 전설에 그것이 달 속에 산다. 바로 음 속에 양을 품는 상징이기 때문이다. 『춘추원명포』에 이르기를, 토가 월 속에 산다. 이는 음이 양을 품음이요 감의 기에 속한다. 감이 자위에 있고 자의 형이 묘에 있다. 그러므로 토가 곧 묘지에 귀속한다. 노토가 변하여 위가 되고 맥도 또한 토의 한 류이므로 함께 묘에 귀한다. 따로 한 설이 있어 맥은 곧 호이니 호와 맥이 본래 서로 비슷하다. 『본생경』이 묘의 방만을 학으로 한다고 말함에 이르러는, 『맥』『학』 두 글자의 독음이 서로 가까워서 잘못 쓴 것이다.

辰為龍鮫魚者，申為水之源，子為中流，辰為水之末，如百川東注，皆歸於海。龍能興雲致雨，為水蟲之長，非海不能苞容，故其神而大。鮫魚亦是水蟲之長者，故並在辰。巳為蛇蟮蚯蚓者，《拭經》云：巳有騰蛇之將，因而配之。蛇，陽也，本在南；龜，陰也，本在北。以蛇配龜為玄武，二蟲共為一神，以陰偶，故從數在北方。蟮及蚯蚓，皆形同也。《禮記》云：小滿之節，蚯蚓出見。《慎子》云：騰蛇游霧，與蚯蚓同。黃帝有大螾如蚯，以應土德。已有寄生之土，故並配之。

진지에 용·교·어를 배함은, 수국 삼합 속에서 신이 수의 원두이고 자가 수의 중류이며 진이 수의 귀숙이니 마치 백천이 동쪽으로 흘러 마지막에 모두 대해에 귀입함과 같다. 용이 능히 운을 일으키고 우를 내리니 이는 수중 동물의 수령이요 대해를 제외하고는 그것을 용납할 것이 없다. 그러므로 그것이 이미 신이하고 또한 석대하다. 교어도 또한 수족 속의 거장이므로 아울러 진에 배한다. 사지에 사·선(鳝)·구인을 배함은, 『식경』이 사위 위에 『등사』의 이 한 위의 신장이 있다고 말하니 곧 형세를 따라 사를 배하여 올리기 때문이다. 사는 양에 속하여 본래 남방에 있고 구는 음에 속하여 본래 북방에 있다. 사를 가져다 구에 배하여 합쳐 현무를 이루니 두 종의 동물이 함께 한 신이 된다. 음의 짝수를 맞추고자 하기 때문에 수를 따라 북방에 귀한다. 선과 구인은 형상이 모두 사와 같다. 『예기 월령』에 이르기를, 소만 때에 구인이 흙을 나와 볼 수 있다. 『신자』에 이르기를, 등사가 능히 안개 속에 유행하니 이 한 점이 구인과 같다. 또 전설에 황제 때에 구인 같은 대인(大螾)이 나타나 이로써 토덕에 응험하였다. 사 속에 본래 토기를 기유한다. 그러므로 이것들을 아울러 사에 배한다.

《本生經》言土者，以火相合生土也。檢眾書，蟮或為鼉，鼉字復作蟬。《本生經》解蟬云：常水藏，畏羅網，悲吟不言，且欲歌。言其悲吟，與蟬相類；論其水藏，與鼉相類。其形狀及土氣，巳為蛇蟮蚯蚓相類，鼉與蟬並，此非也。又《射覆經》云：遇蟬者，水蟲也，當知是蜆也。

『본생경』이 사를 가져다 토에 배함은, 사 속에 화와 토가 서로 합하여 화가 능히 토를 낳기 때문이다. 각 가의 서적을 참고하면, 『선』은 어떤 것은 『타(鼉, 양자악)』로 쓰고 『타』 글자가 또 『선(蟬)』으로 쓰인 것도 있다. 『본생경』이 『선(蟬)』을 해석할 때 이르기를, 그것이 항상 물속에 숨고 나망을 두려워하며 비명하고 말하지 않으나 또한 노래하려는 듯하다. 비명의 이 한 점에 대하여 말하면 선과 서로 비슷하고 물속에 숨는 이 한 점에 대하여 말하면 또 타와 서로 비슷하다. 그러나 형상과 함유한 토기를 논하면 사위가 배하는 바는 응당 사·선·구인 이 한 류의 서로 비슷한 물건이어야 한다. 타와 선을 나란히 들여오는 것은 이는 옳지 않다. 따로 『사부경』에 이르기를, 『선』을 점하여 얻은 것은 이는 수중의 충이요 응당 가리키는 바가 실은 톳임을 알아야 한다.

午為鹿馬麞者，午為太陽，馬有員蹄，象於陽也。午為天路，馬有駿足，涉遠之日，牝牡有時，故《家語》云：八九七十二，偶以承奇，奇主辰，辰為月，月主馬，馬十二月生，丑沖未，未與午合，故在午。鹿蹄坼者，以象陰也，而居陽位者，象懷陰也。《禮記·月令》云：仲夏之月，鹿角解。《易緯通卦驗》云：鹿者，獸中陽也，夏至解角。《家語》云：四九三十六，六主律，律主鹿，故鹿六月生，未與午合，故亦在午。獐鹿同類，因而配之。

오지에 록·마·장을 배함은, 오가 태양의 위가 되고 마제가 둥글기 때문이요 양에 취상한다(하늘이 둥근 것이 양이 됨). 오가 또한 천마가 하늘을 걷는 길이요 마에 건족이 있어 능히 먼 길을 가며 교배도 또한 일정한 시절이 있다. 그러므로 『공자가어』에 이르기를, 팔에 구를 곱하여 칠십이를 얻고 우수가 기수를 승접하며 기수가 신을 주관하고 신이 월이 되며 월이 마를 주관한다. 그러므로 마가 십이 개월을 회태하여 난다. 축이 미와 서로 충하고(마가 축월의 수에 남) 미가 오와 서로 합한다. 그러므로 마가 오에 배한다. 녹제는 나누어 벌어지니 음에 취상한다. 그러나 그것이 도리어 양위에 있다. 바로 양 속에 음을 품음을 상징한다. 『예기 월령』에 이르기를, 중하 오월에 녹각이 탈락한다. 『역위통괘험』에 이르기를, 록은 수류 속의 양에 속하는 것이요 하지 때에 뿔을 푼다. 『공자가어』에 이르기를, 사에 구를 곱하여 삼십륙을 얻고 륙이 율을 주관하고 율이 록을 주관한다. 그러므로 록이 여섯 달을 회태하여 난다. 미가 오와 서로 합한다. 그러므로 록도 또한 오에 배한다. 장은 록과 같은 류이므로 인하여 아울러 배하여 올린다.

問曰：八卦配禽，離不言馬，《禽變》乃以午為馬者，何？荅曰：坤為牝馬之貞，坤既在未，未與午合，故馬居午。問曰：干亦稱馬，震亦稱馬，何不併取其合？荅曰：行地莫過於馬，坤既是地，取其正用；干天震木，非是地體，故不取合。

사람이 묻기를, 팔괘가 금수를 배할 때 리괘는 아울러 마에 배한다고 말하지 않았는데(리가 배하는 것은 치) 『금변』이 도리어 오를 가져다 마로 배하니 이는 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를, 곤괘에 『빈마지정』의 설법이 있고 곤위가 미에 있으며 미가 오와 서로 합한다. 그러므로 마가 곧 오에 있다. 또 묻기를, 건괘도 또한 마라 칭하고 진괘도 또한 마라 칭하는데 어째서 아울러 그것들의 육합의 위를 취하여 이로써 배하지 않는가. 대답하여 이르기를, 땅에서 행주함에 마를 넘는 것이 없고 곤이 이미 대지를 상징하면 바로 그 본용을 취한다. 건은 하늘을 상징하고 진은 목을 상징하니 모두 대지의 몸이 아니다. 그러므로 그것들의 합위를 취하지 않는다.

問曰：若如所解，干之六爻皆稱為龍，行天莫過於龍，龍德應干，何忽居辰？荅曰：未若為馬，誠如來難。馬既在午，正取其合；干位居戌，戌沖在辰，所以龍配於辰。問云：坤既取合，干忽用沖，此義難解。荅曰：坤為陰也，取其柔順從陽之義，故用合；干為陽也，陽體剛強，故取其沖。

또 묻기를, 이와 같이 해석하면 건괘의 육효가 모두 용이라 칭하고 하늘에서 행주함에 용을 넘는 것이 없으며 용의 덕성이 바로 건과 서로 응하거늘 저 용이 어찌 홀연히 진위에 배하는가. 대답하여 이르기를, 미위에 양을 배하고 마에 배하지 않는 이 한 점에 이르러는 확실히 네가 힐난한 바와 같다. 마가 이미 오에 배하였으니 바로 곤이 미에 있고 미오가 서로 합함을 취한 것이다. 그러나 건위가 술에 있고 술이 진과 서로 충한다. 그러므로 용이 진에 배한다. 또 묻기를, 곤은 육합을 취하면서 건은 도리어 홀연히 상충을 고쳐 쓰니 이 도리는 말하여 통하지 않는다. 대답하여 이르기를, 곤은 음에 속하여 그 유순하여 양을 따르는 뜻을 취한다. 그러므로 『합』을 쓴다. 건은 양에 속하여 양의 본체가 강강하다. 그러므로 그 서로 『충』하는 위를 취한다. 강유가 취법이 같지 않으니 인하여 하나는 합을 쓰고 하나는 충을 쓴다.

未為羊鷹鴈者，《拭經》云：未為小吉，主婚姻禮娉，禮娉有羊鴈之用。鄭玄《婚禮謁文》云：鴈候陰陽，待時乃舉。《易》以坤為羊，坤在未也。《禮記·月令》云：季夏之月，鷹初學習，此因候以配之。《本生經》云老木者，以未為木墓，木至六月衰老也。

미지에 양·응·안을 배함은, 『식경』이 미위는 『소길』의 이 한 위의 신장이요 혼인 빙취의 예를 주관한다고 말하고 또한 빙례 위에서 양과 안을 쓰기 때문이다. 정현 『혼례알문』에 이르기를, 대안이 능히 음양의 소장을 알고 시절을 기다려야 비로소 기비한다. 『주역』이 곤으로 양을 삼고 곤위가 바로 미에 있다. 『예기 월령』에 이르기를, 계하 유월에 어린 매가 박격을 배우기 시작한다. 이는 물후에 따라 이로써 배한 것이다. 『본생경』이 미를 노목으로 한다고 말함은, 미가 목의 묘고이요 목이 유월에 이르러 이미 쇠로하기 때문이다. 보건대 양은 곤괘의 상을 취하고 안은 혼빙의 쓰임을 취하며 응은 계하의 후를 취하니 셋이 각각 각각의 의거가 있다.

申為猴猿貓者，秋為殺氣，萬物衰老，猴猿之貌並似老人。七月山果皆熟，猴猿以其儲糧之時為王。《拭經》云：金氣盛時，能老萬物猴猿貌也。《家語》云：五九四十五，五為音，音主猿，猿五月生，午中有沐浴金，殺氣未壯，至申金王，殺氣始強。又言：在火中未有音聲，出火其音方成，故並在申。

신지에 후·원·묘를 배함은, 추천이 숙살의 기를 주관하여 만물이 쇠로하고 원후의 면모가 모두 노인과 닮기 때문이다. 칠월 속에 산중의 들열매가 모두 익어 원후가 바로 양량을 저비할 때에 해당한다. 그러므로 이때에 가장 형세를 얻는다. 『식경』에 이르기를, 금기가 바로 성할 때는 능히 만물로 하여금 쇠로하게 하니 원후의 면모가 곧 이런 노태이다. 『공자가어』에 이르기를, 오에 구를 곱하여 사십오를 얻고 오가 음을 주관하고 음이 원을 주관한다. 그러므로 원이 다섯 달을 회태하여 난다. 오위 속에서 금이 『목욕』의 땅에 있어 살기가 오히려 강장하지 않고 신위에 이르러 금이 바로 왕에 당하여 살기가 비로소 강해진다. 또 이르기를, 금이 화 속에 있을 때는 오히려 음성을 낼 수 없고 화에서 나와야 비로소 그 소리를 이룬다——원이 잘 울기로 저칭한다. 그러므로 원과 신이 모두 한 곳에 귀한다.

《本生經》言旦為玉者，玉有溫潤鏗鏘之音，故取其旦。暮為死石者，石是玉類，亦有音聲，言其氣衰，故在暮曰死。玉石皆金之本，故皆配金位。貓亦是同類，故以配焉。酉為雞雉烏者，酉為金，威武之用。雞有五德，以武為先，見敵必斗，是其本性。《說題辭》云：雞為積陽，南方之象，火陽精物炎上，故陽出則雞鳴，以類感也。《考異郵》云：雞火畜，鳴近寅，寅陽，有生火，喜故鳴。武事必有號令，故在西方。巽為雞，亦為號令，辰巳並與酉合，故在酉。

『본생경』이 신의 조신을 옥으로 한다고 말함은, 옥에 온윤한 질지와 경쟁하는 소리(금의 음성의 뜻에 합함)가 있기 때문이니 그러므로 기가 처음 일어나는 조신에 배한다. 방만을 사석이라 말함은, 석이 옥과 같은 류요 또한 능히 소리를 내나 다만 그 기가 이미 쇠패함을 말하기 때문이니 그러므로 방만에 있어 『사』라 칭한다. 옥과 석이 모두 금의 본원이므로 모두 금위에 배한다. 묘도 또한 원후의 한 류의 주수이므로 인하여 아울러 배하여 올린다. 유지에 계·치·오를 배함은, 유가 금에 속하여 금의 위무의 쓰임을 취하기 때문이다. 계에 문·무·용·인·신 오덕이 있어 그 속에서 무로 머리를 삼아 대수를 만나면 반드시 쟁투하니 이는 그 본성이다. 『춘추설제사』에 이르기를, 계는 양기가 적취하여 이룬 것이요 남방의 상에 속하며 화가 양의 정화요 성이 염상한다. 그러므로 태양이 한번 나오면 계가 곧 운다. 이는 같은 류가 서로 감함이다. 『고이우』에 이르기를, 계는 화에 속하는 가축이요 우는 시진이 인시에 가까우며 인이 양에 속하고도 처음 나는 화를 함유한다. 계가 흔희함을 느끼므로 그러므로 운다. 무사는 반드시 호령이 있어야 한다. 그러므로 계가 병을 주관하는 서방에 배한다. 팔괘 속에 손이 계가 되고 손이 또한 호령을 주관한다. 진·사가 모두 유와 서로 합한다. 그러므로 유에 배한다.

雉是火鳥，為武之威。《方伎傳》云：太白揚光，則雞鳴；熒惑流耀，則雉驚。《易通卦驗》云：雉者是陽，雄鳴則雌應，陽唱陰和之義；當時則雊，亦號令之義。烏者，陰之禽，而居日中。《元命苞》云：烏在日中，象陽懷陰也。以其在日中得陽氣，故仁而能反哺。在酉者，春時日臨兌酉，是二八之門，日所入處，取其終也，故並配酉。

치는 화에 속하는 새이요 무사의 위엄을 상징한다. 『방기전』에 이르기를, 태백성(금성)의 광망이 대성하면 계가 곧 울고 형혹성(화성)이 류전하여 빛을 내면 치가 곧 놀라 난다——이는 바로 계가 금에 속하고 치가 화에 속함을 보인다. 『역통괘험』에 이르기를, 치는 양에 속하여 수컷 치가 한번 울면 암컷 치가 곧 응화하니 이는 양이 부르고 음이 화하는 뜻이다. 시절에 이르면 곧 운다(구). 또한 호령의 뜻을 함유한다. 오앵은 음에 속하는 금조이거늘 전설은 도리어 태양 속에 산다. 『춘추원명포』에 이르기를, 오가 일 속에 있으니 양 속에 음을 품음을 상징한다. 그것이 태양 속에 있어 양기를 얻기 때문에 성정이 인후하여 능히 먹이를 물어 어미에게 반포한다. 그것이 유에 배함은, 춘분 때에 태양이 행하여 태괘의 유위에 임하니 저것은 이월과 팔월이 나누는 경계의 『이팔지문』이요 또한 태양이 떨어지는 곳이니 그 종결의 뜻을 취하기 때문이다. 그러므로 치·오가 모두 유에 배한다.

又云暮為死石者，取其金氣衰也。《禽變》曰暮為死土者，土至金末，氣衰敗也。《本生經》云暮為鳶者，亦迅擊有武用也，無五德，故在暮。戌為狗、狼豺者，戌為黃昏，乾為天門，戌既屬干，昏闇之時，以警備也。京氏《別對》曰：狗為主行，以防奸也。《易》曰：艮為狗。艮既是門闕，狗以守防也。《家語》云：七九六十三，三主斗，斗主狗，狗三月生，辰沖戌，寅戌合，故在戌。《禮記·月令》云：九月之時，豺乃祭獸，因候配之。狼形相似，《說文》云：豺，狼屬也，故並居戌。

또 한 설이 있어 유의 방만을 사석으로 함은, 취하는 것은 금기가 여기에 이르러 쇠패하는 뜻이다. 『금변』이 방만을 사토라 함은, 토가 금기의 말미에 이르러 기가 이미 쇠패하기 때문이다. 『본생경』이 방만을 연(노응)이라 함은, 또한 그 신맹하고 박격하여 무용의 뜻이 있음을 취한다. 다만 연이 계처럼 오덕을 구비하지 못하므로 다만 방만에 배할 수 있을 뿐이다. 술지에 구·랑·시를 배함은, 술이 황혼의 때에 해당하고 건이 천문이 되며 술이 이미 건위에 귀속하여 바로 천색이 혼암에 당하여 경계하고 수비함을 수요하기 때문이다. 경방 『별대』에 이르기를, 구가 순행을 주관하여 이로써 간도를 방비하는 데 쓴다. 『주역 설괘』에 이르기를, 간은 구가 된다. 간이 이미 문궐의 상이면 구는 바로 이로써 문호를 수위하는 데 쓰는 자이다. 『공자가어』에 이르기를, 칠에 구를 곱하여 육십삼을 얻고 삼이 두를 주관하고 두가 구를 주관한다. 그러므로 구가 석 달을 회태하여 난다. 진이 술과 서로 충하고 인이 술과 서로 합한다. 그러므로 구가 술에 배한다. 『예기 월령』에 이르기를, 구월의 때에 시가 사냥한 짐승을 진열하기를 제사와 같이 한다. 이는 물후에 따라 이로써 배한 것이다. 랑의 형모가 시와 서로 닮는다. 『설문해자』에 『시는 랑의 한 류의 동물이다』고 하였으니 그러므로 함께 술에 귀한다.

一曰暮死金者，金至戌衰敗故也。《禽變》云暮為死火者，戌為火墓也。亥為豬豕猚者，《拭經》云：亥為雜水，穢濁廁溷之象，豬之所居。豬色玄，象水色也；其蹄分者，陰象也；五更必起，不失其常，如水有潮，不違期也。《家語》云：六九五十四，四主時，時主豕，豕四月生也，沖已，故在亥。豕，豬之小者；猚亦取其類，而好夜行，以陰性也，故並在亥。

또 한 설, 술의 방만을 사금으로 함은, 금이 술위에 이르러 이미 쇠패하기 때문이다. 『금변』이 방만을 사화라 함은, 술이 화의 묘고이기 때문이다. 해지에 저·시·유를 배함은, 『식경』이 해는 혼잡한 수에 속하여 이는 오예하고 측권의 상징이요 바로 저가 사는 곳이라고 말하기 때문이다. 저의 모색이 검으니 수색에 취상한다. 그 발굽이 나누어 벌어지니 음의 상에 속한다. 그것이 오경에 이르면 반드시 일어나 몸을 움직여 종래 그 상도를 잃지 않으니 마치 해수에 조석이 있어 종래 시각을 어기지 않음과 같다. 『공자가어』에 이르기를, 륙에 구를 곱하여 오십사를 얻고 사가 시를 주관하고 시가 시(豕)를 주관한다. 그러므로 시가 넉 달을 회태하여 난다. 사월이 사가 되고 사가 해와 서로 충한다. 그러므로 해에 배한다. 시는 저 가운데 작은 것이요 유도 또한 그 같은 류를 취하고 또한 야간에 행동하기를 좋아하여 음성에 속한다. 그러므로 아울러 해에 배한다.

一雲旦為生木者，木生於亥也。暮為蛦蝓者，應是，恐字誤也。又云旦為豚，豚豕同也。一雲暮為朽木者，木始生敷，因水淹沒，故腐朽也。問曰：禽蟲之例數多，何故不取麟鳳為屬，乃取蚯蚓蛇鼠小蟲？荅曰：取十二屬者，皆以其知時候氣，或色或形，並應陰陽故也。麟鳳已配五靈，非是虛而不用。

또 한 설, 해의 조신을 생목으로 함은, 목이 해에서 장생하기 때문이다. 방만을 이유라 함은, 원래 글자가 응당 다른 한 벌레 이름이어야 하니(저본은 여기 두 글자가 모두 생벽한 자형을 함) 아마 글자를 잘못 쓴 것이리라. 또 조신을 돈이라 하는 것도 있으니 돈과 시는 본래 한 물건이다. 또 한 설은 방만을 후목으로 함은, 목이 갓 맹생하여 펼치기 시작하자마자 곧 수에 연몰되어 그러므로 부朽된 것이다. 사람이 묻기를, 금수 충치의 종류가 저렇게 많은데 어째서 기린·봉을 취하여 이로써 십이속을 만들지 않고 도리어 구인·사·서 이런 작은 벌레를 취하는가. 대답하여 이르기를, 이 십이속을 선택한 까닭은, 그것들이 모두 능히 시절을 알고 기후를 느끼며 혹은 모색 위에서 혹은 형체 위에서 모두 능히 음양과 서로 응하기 때문이다. 기린·봉은 이미 오령에 배하였으니 아울러 그것들을 비워 두고 쓰지 않은 것이 아니다.

又問曰：麟鳳已配五靈，更不取者；龍虎亦配，何為復用？荅曰：龍動雲興，虎嘯風起，此是應陰陽之氣，所以須取。麟鳳雖靈，無所作動，故不重用。其十二屬，並是斗星之氣，散而為人之命，繫於北斗，是故用以為屬。

또 묻기를, 기린·봉이 이미 오령에 배하였으면 곧 다시 취용하지 않는다. 그러나 용·호도 또한 동일하게 오령에 배하였거늘 어째서 도리어 중복하여 사용하는가(진은 용에 배하고 인은 호에 배함). 대답하여 이르기를, 용이 한번 움직이면 구름이 곧 흥기하고 호가 한번 울면 바람이 곧 불어오니 이는 그것들이 능히 음양의 기를 감응하기 때문이요 그러므로 반드시 취용해야 한다. 기린·봉도 또한 영성이 있으나 무슨 감응하여 발동함이 보이지 않는다. 그러므로 중복하여 취용하지 않는다. 이 십이속은 모두 북두 성진의 기가 산포하여 내려온 곳이요 화하여 사람의 명속이 되어 북두에 계속된다. 그러므로 비로소 그것들을 써서 이로써 십이생초를 삼은 것이다.

《春秋運斗樞》曰：樞星散為龍馬，旋星散為虎，機星散為狗，摧星散為蛇，玉衡散為雞兔鼠，闔陽散為羊牛，搖光散為猴猿。此等皆上應天星，下屬年命也。三十六禽，各作方位，為禽蟲之長，領三百六十，十而倍之，至三千六百，並配五行，皆相貫領。既非占候之用，不復具釋。

『춘추운투추』에 이르기를, 북두의 첫째 추성의 기가 산포하여 내려와 용마가 되고 둘째 선성이 흩어져 호가 되며 셋째 기성이 흩어져 구가 되고 넷째 최성(권성)이 흩어져 사가 되며 다섯째 옥형이 흩어져 계·토·서가 되고 여섯째 합양(개양)이 흩어져 양·우가 되며 일곱째 요광이 흩어져 후·원이 된다. 이것들은 모두 위로 천상의 성신에 응하고 아래로 사람의 년명에 계속된다. 삼십육금이 각각 한 방의 위를 점하여 이는 금수 충치의 수령이요 각각 삼백육십 종을 통령한다. 이 수를 십 배로 추연하여 올리면 삼천육백 종에 이를 수 있어 전부 오행에 배속하여 층층이 관통하고 통속된다. 이것들이 이미 점후의 실제로 쓰는 바가 아니면 곧 다시 하나하나 해설하지 않는다.

《五行大義》五卷，隋蕭吉撰。案《隋書》本傳，載其著述之目，而獨不及此書，魏鄭公偶未之見耳。唐宋《藝文志》亦不著錄，豈早逸於彼歟。書中所論，皆陰陽五行之事，不過漢儒餘論，然其文章醇古，非復唐以下所能為，而其所援證，往往有佚亡之書，今不可得見者。且蕭以陰陽算術著稱，見其本傳，則此書之出蕭手，萬無一疑。世之相距，千有餘年，而此書獨完然乎我焉，其亦奇矣，安得不校而傳之乎。己未竹醉日，天瀑識。

『오행대의』는 모두 다섯 권이요 이는 수나라의 소길이 지은 바이다. 『수서』의 소길 본전을 살피면 그의 저작 목록을 열거하면서도 홀로 이 책을 언급하지 않았으니 생각건대 이는 사를 찬한 위징(정국공에 봉해짐)이 우연히 보지 못한 것일 뿐이다. 당·송 두 대의 『예문지』도 또한 모두 저록하지 않았다. 그것이 중토에서 일찍이 산실한 것이 아닌가. 책 속에 토론한 바는 모두 음양 오행의 일이요 지나는 것은 한대 유자의 학설의 여서일 뿐이다. 그러나 그 문장이 순후하고 고아하여 결코 당대 이후의 사람이 써 낼 수 있는 바가 아니며 또한 책 속에 원인하여 증거로 삼은 바가 왕왕 어떤 이미 망일하여 오늘 다시 볼 수 없는 고서이다. 하물며 소길은 본래 음양 산술에 정통함으로 저칭하니 이는 그의 본전 속에 써서 명백하다. 곧 이 책이 소길의 손에서 나온 것은 만에 하나의 의혹도 없다. 서로 천여 년을 떨어져 이 책이 마침내 홀로 완호하게 우리 여기에 보존되었으니 또한 참으로 기특하다 할 만하다. 어찌 교勘을 더하여 그것을 류전하게 하지 않을 수 있겠는가. 기미년의 죽취일(음력 오월 십삼 일, 옛 풍속에 대나무를 옮기기에 좋음)에 천포가 기한다.