周易阐真 · 第 1 卷

自秦焚典策，惟易以卜筮之书，仅得不毁。汉除挟书之律，易经始置博士，而焦京田孟之属，大多以灼揲占验为能，遂使圣神授受三古奥奇，或与风角乌情视为小说家言，而易流为卜筮之书。

自从秦始皇焚烧典籍，只有《易》因为被当成卜筮之书，才侥幸没有被毁掉。汉朝废除了私藏书籍的禁令，《易经》才开始设立博士官；可是焦延寿、京房、田何、孟喜这一批人，大多只把灼龟、揲蓍、占断应验当作本事，于是伏羲、文王、孔子三代圣人递相授受的深奥义理，竟被人和「风角」（听风向占吉凶）、「乌情」（观鸟叫占吉凶）一样看成小说家的言语，《易》就此沦落成一部卜筮之书。

逮后伯阳魏氏，始合三易，作《参同契》一书，抉羲、农、姬、孔之义蕴，衍河、洛图象之精深，人勰以天察之道而愈明，物性其情，验之身而益著。然其称物罕譬，寄寓窅深，后贤不察。又或以私意相揣，遂致异说蜂起，争以黄白吐纳为事，而易又流为炼度之书。

到了后来的东汉魏伯阳，才把《连山》《归藏》《周易》三易之理合而为一，写成《参同契》一书，抉发伏羲、神农、姬昌（周文王）、孔子的义理精蕴，推演河图、洛书图象的精深之处。以天道来体察人事，道理越发明白；就万物的性情来印证，验之于自身而越发显著。然而他称说事物很少用直白的比喻，寄托的意旨幽深难测，后世的贤者不能明察，又有人凭个人私意去猜度，于是异说纷起，争着把炼「黄白」（点化金银的外丹术）、行吐纳导引当作正事，《易》又沦落成一部炼丹度世之书。

悟元道人者，金城棲云山之肥遁士也。其生平著述《三易注略》若干卷，余既序而传之矣。兹复出其《周易阐真》一编，索余为识其著书之由。盖道人以蚤年始学隐迹黄冠，神解超超，道心夙契。后遇龛谷老人，弥分邪正之源。又值仙留丈，尽抉元真之秘，以为丹道即易道也，圣道即仙道也。

悟元道人，是金城（今甘肃兰州）栖云山上一位隐居避世的高士。他平生所著的《三易注略》若干卷，我已经作序流传出去了。如今他又拿出《周易阐真》一编，请我记述他著书的缘由。原来道人早年就开始学道，隐去形迹做了道士，悟性超绝，与「道心」（先天纯真无妄的本心）早有夙缘。后来遇见龛谷老人，才彻底分清了邪法与正法的源头；又遇上仙留丈人，把「元真」（先天真一之气）的秘旨全部抉发出来，于是认定丹道就是易道，圣人之道就是神仙之道。

易非卜筮炼度之书，实皆穷理、尽性、至命之学也。于是述伯阳之遗义，参神圣之蕴奇，取其龙蛇铅汞之法，验以爻系图象之说，别其劣歧，归于宗主，其辞约、其义繁、其文浅、其指深，取类极迩，而见道甚远，其身心性命之功，殆不谬乎。吾儒之为之者，呜呼！若道人者，庶可与言易哉！

《易》并不是卜筮和炼丹度世的书，其实通篇都是「穷理、尽性、至命」的学问。于是他阐述魏伯阳留下的义旨，参合历代圣真的深奥心得，取丹家「龙蛇铅汞」（借龙虎铅汞比喻性情与阴阳药物）的法门，用爻辞、系辞和河洛图象之说来印证，辨别其中的旁门歧路，归结到一个根本主脑上。他文辞简约而义理繁富，文句浅近而所指深远，取譬极近在眼前，见到的道却极高远；他那一套修养身心性命的功夫，大概是不会有差错的，和我们儒者所做的工夫是一路。唉！像悟元道人这样的人，才差不多可以同他谈《易》了。

《易》曰：成性存存，道义之门。又曰：一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

《易·系辞传》说：成就本性并时时存养，这就是道义出入的门户。又说：一阴一阳交替运行就叫做「道」；能承接这个道的是「善」，能成就这个道的是「性」。仁厚的人从中看见的就叫做仁，明智的人从中看见的就叫做智，老百姓天天在用却毫不自知，所以真正懂得君子之道的人就很少了。

今以道人之书观之，元微香邈，与道大适，不必标奇领异而已。得易之简能之妙，所谓苟非其人，道不虚行。彼执金堤水防之言，务熊经鸟伸之术，其于伯阳氏之书，犹未升其堂而哜其胔也，何足以尽易之蕴乎！

如今看悟元道人这部书，义理幽微深远，与大道十分契合，并不靠标新立异取胜，而是真正得到了《易》那种简易而能成物的妙处。正如《易·系辞传》所说，如果不是那种真人，道是不会凭空自行的。至于那些死守「金堤水防」（比喻一味固守精气不使外漏）一类说法、专事「熊经鸟伸」（模仿熊攀树、鸟伸颈的导引之术）的人，对于魏伯阳的书，还只是没有登堂就想尝肉的门外汉，哪里够得上穷尽《易》的蕴奥呢！

昔唐道士王远知，著有《易总》，忽一日，雷电晦冥，似有神物取去。今道人此书，当敏慎护持，勿尽泄造化之秘藏，致烦丁甲也。嘉庆庚申夏，梁溪杨芳灿序。

从前唐代道士王远知著有《易总》一书，忽然有一天雷电大作、天昏地暗，那书好像被神物取走了。如今道人这部书，也应当机警谨慎地护持，不要把造化的秘密全部泄露出去，以致惊动六丁六甲一类神将前来收取。嘉庆庚申年（一八〇〇年）夏天，梁溪（今江苏无锡）人杨芳灿作序。

丹经之由，始于后汉魏伯阳真人。真人成道后，怜世之学人惑于旁门邪说，不知圣贤大道，每多空空一世，到老无成，遂准易道而作《参同契》，以明性命源流、阴阳真假、修持法则、功夫次序。

丹经的来源，起始于东汉的魏伯阳真人。真人得道以后，怜悯世上学道的人被旁门邪说迷惑，不懂圣贤的大道，往往白白过了一辈子，到老一无所成，于是依照易道写成《参同契》，用来阐明「性命」（本性与生命根本）的源流、阴阳的真与假、修持的法则以及用功的先后次第。

托物取象，譬语多端，以性命、阴阳、刚柔谓之药物；以修持功夫次序谓之火候；以修持功夫不缺谓之锻炼；以勇猛精进谓之武火；以从容渐入谓之文火；以阴阳、刚柔、中正谓之结丹；以阴阳混成、刚柔悉化谓之丹熟；以无声无臭、神化不测谓之脱丹。其寓意亦如周易，拟诸其形容，象其物宜，始有金丹之名、丹法之说、修特性命之理。

他借着外物取象，譬喻的说法有很多种：把性命、阴阳、刚柔叫做「药物」（修炼所凭借的本钱）；把用功的先后次第叫做「火候」；把功夫毫不间断叫做「锻炼」；把勇猛精进地用功叫做「武火」；把从容和缓、循序渐进叫做「文火」；把阴阳刚柔各得中正叫做「结丹」；把阴阳浑然合成、刚柔之偏全部化尽叫做「丹熟」；把无声无臭、神妙不可测度叫做「脱丹」。他寄托意旨的方式也和《周易》一样，比拟事物的形状情态，取象于事物的相宜之处，从此才有了「金丹」这个名目、丹法这一说法，以及修持性命的道理。

《参同》一出，详明其备，大露天机矣。后之了道群真，皆祖《参同》譬象，各作丹经，发《参同》所末发，详而又详，明而又明，性命之理无余蕴矣。

《参同契》一问世，讲得详尽明白、完备周到，可以说把天机大大地泄露出来了。后世了道的众位真人，都以《参同契》的譬喻取象为祖本，各自撰写丹经，把《参同契》没有说尽的地方发挥出来，越讲越详细，越说越明白，性命之理再没有剩下什么隐秘。

其如书愈多，而人愈感，后学之人不得真传，直以譬象为真实，或以坎离为心肾，或以震兑为肺肝，或以屯蒙为子午抽添，或以复姤为心肾气生，或以既济为心肾交合，甚至以阴阳为男女，以彼我为采战，以煆炼为炉火，以金丹为服食，以有为为搬运，以无为为空寂，皆认后天有形、有象之物，不知先天无形、无象之真，以一盲而引众盲，埋没古人度世之婆心矣。

无奈书越多，人反而越迷惑。后来学道的人得不到真传，径直把譬喻取象当成实事：有人把《坎》《离》两卦坐实为心与肾，有人把《震》《兑》两卦坐实为肺与肝，有人把《屯》《蒙》两卦当作子时、午时的「抽添」（抽减阴气、添补阳气）功夫，有人把《复》《姤》两卦当作心肾之气的发动，有人把《既济》卦当作心肾之气的交合；甚至把「阴阳」当成男女，把「彼我」当成男女采补的房中术，把「煆炼」当成炉中烧火炼药，把「金丹」当成可以吞服的丹药，把「有为」当成搬运气血，把「无为」当成枯坐空寂。这些人认得的都是后天有形有象的东西，不知道先天无形无象的真物，等于一个瞎子领着一群瞎子走，把古人普度世人的一片婆心全都埋没了。

予自童子时，即知有此一大事因缘，留心参学，所遇缁黄，皆不出上行议论，彼时亦以为然，不敢非之，后遇龛谷老人，即分邪正，复遇仙留丈人，群疑尽失，始知丹道即易道，圣道即仙道。易非卜筮之书，乃穷理、尽性、至命之学也。

我从儿童时候起，就知道人生有性命这一件大事因缘，留心参访学习。所遇到的僧人、道士，议论都跳不出上面那些错解，那时我也以为他们说得对，不敢加以非议。后来遇见龛谷老人，才分清了邪法与正法；再遇见仙留丈人，种种疑惑一扫而空，这才明白丹道就是易道，圣人之道就是神仙之道；《易》不是卜筮之书，而是「穷理、尽性、至命」的学问。

予不敢自私，爰于《三易注略》之后，体二师之旨，述伯阳之意，尽将丹法寓于周易图卦系辞之中，略譬象而就实义，去奥语而取常言，直指何者为药物，何者为火候，何者为进阳，何者为退阴，何者为下手，何者为止足，何者为煅炼，何者为温养，何者为结丹，何者为脱丹，何者为先天，何者为后天，何者为有为，何者为无为，何者为逆运，何者为顺行。

我不敢把这些据为私有，于是在《三易注略》之后，体会两位师父的宗旨，阐述魏伯阳的本意，把丹法全部寄寓在《周易》的图、卦、系辞之中：略去譬喻取象而直取实义，舍弃玄奥的隐语而采用平常的话，直截了当地指明什么是「药物」，什么是「火候」，什么是「进阳」（进阳火，增长真阳），什么是「退阴」（退阴符，消去假阴），什么是「下手」（起修的入门处），什么是「止足」（功夫到量应当停住之处），什么是「煅炼」，什么是「温养」，什么是「结丹」，什么是「脱丹」，什么是「先天」（未生身以前的本真），什么是「后天」（生身以后的形气），什么是「有为」，什么是「无为」，什么是「逆运」（逆而返本），什么是「顺行」（顺而生人）。

其图象、卦象、爻象，细为分析，通部分作二股，一进阳，一运阴，承上起下，一气贯串，使学者易于阅看。至于十翼，乃宣圣直言其理，学者自能推求，故余不及注，惟取大象传、杂卦传，略释数语，以备参考。其中重复语，亦如周易重复象，虽有重复语，并无重复意，书成之后，名曰《易理阐真》，乃阐其修持性命之真耳。

书中的图象、卦象、爻象，都一一细加分析。全书分作两大股，一股讲增进阳气，一股讲运化阴气，承接上文、引起下文，一气贯串，让学者容易阅读。至于《十翼》，那是孔子直接把易理说明白了的文字，学者自己就能推求，所以我不另作注解，只取《大象传》《杂卦传》略作几句解释，以备参考。书中有重复的话，也和《周易》有重复的卦爻之象一样，话虽然重复，意思却并不重复。书写成之后，取名《易理阐真》，就是阐发它修持性命的真义罢了。

夫易，广矣，大矣。以言其远，则不御；以言其迩，则静而正；以言其天地之间，则备矣。所以，开物成务，通天下之志，定天下之业，断天下之疑，无所不包，无所不该，讵可就一事而论哉！然其归根处，总以穷理、尽性、至命为学。

《易》这部书，广博啊，宏大啊。就它的远处说，则无边无际、不可限量；就它的近处说，则安静而中正；就天地之间的一切说，则无所不备。所以它能开通万物、成就事务，通达天下人的心志，奠定天下人的事业，决断天下人的疑难，无所不包，无所不赅，哪里可以只就某一件事来论定它呢！然而追到它的根柢处，它总是以「穷理」（穷究事物之理）、「尽性」（尽显本然之性）、「至命」（了彻性命之根）为学问。

阐真者，即阐其穷理之真，尽性之真、至命之真。先穷性命之理，后了性命之功，性命俱了，浑热天理，复见本来面目。在儒，则谓之明善复初；在道，则谓之还原返本。再加向上功夫，阴阳混化，无声无臭。在儒，则谓义精仁熟，至诚如神；在道，则为九还七返，形神俱妙。金丹之道尽，性命之功毕。

所谓「阐真」，就是阐发穷理的真、尽性的真、至命的真。先穷究性命之理，然后完成性命的功夫；性命双双了彻，浑然一片天理，重新见到自己的「本来面目」（未受后天沾染的本真）。这在儒家叫做「明善复初」（明白本善、回复本初），在道家叫做「还原返本」。此后再加一层向上的功夫，使阴阳浑合化尽，达到无声无臭的境地：在儒家叫做「义精仁熟，至诚如神」，在道家叫做「九还七返，形神俱妙」。到这一步，金丹之道就穷尽了，性命的功夫也就完成了。

予之意如是，古来群真之意亦如是，即伯阳参同之意亦无不如是也。时大清嘉庆三年岁次戊午春王正月元宵节，素朴散人梧元子刘一明自序于自在窝中。

我的意思是这样，自古以来众位真人的意思也是这样，就连魏伯阳《参同契》的意思也无一不是这样。时在大清嘉庆三年、干支纪年为戊午（一七九八年）的春正月元宵节，素朴散人梧元子刘一明自己作序于自在窝中。

栖云山素朴散人悟元子刘一明体述，门人冲和张阳全校阅，后学刘卜云重刊。

本书由栖云山素朴散人悟元子刘一明体察撰述，门人冲和子张阳全校订审阅，后学刘卜云重新刊行。

古河图，先天阳五行，后天阴五行，生初阴阳五行混合。

卷首所列的古河图共有三幅：一幅标明「先天阳五行」（一三五七九所配的元精、元性、元气、元神、元情），一幅标明「后天阴五行」（二四六八十所配的识神、鬼魄、浊精、游魂、妄意），一幅标明「生初阴阳五行混合」，画的是人刚出生时先天与后天两套五行浑然合一的状态。

河图者，五行顺行，自然无为之道也。伏羲时，有龙马出孟河，其背有点，二七在前，一六在后，三八在左，四九在右，五十在中。其位五象五行，一六在后，象北方壬癸水；二七在前，象南方丙丁火；三八在左，象东方甲乙木；四九在右，象西方庚辛金；五十在中，象中央戊己土。

河图讲的是五行顺着次序运行、自然无为的道路。伏羲的时代，有龙马从孟河中出现，它背上有排列成组的圆点：二和七在前，一和六在后，三和八在左，四和九在右，五和十在中央。这五个方位对应着五行——一六在后，象征北方的壬水癸水；二七在前，象征南方的丙火丁火；三八在左，象征东方的甲木乙木；四九在右，象征西方的庚金辛金；五和十居中，象征中央的戊土己土。

中五点，又象太极含四象；中一点，又象太极含一气。虽五十五点，其实二五，二五其实一五，一五总是中一。因其有五行，故分五点，因其五行有阴阳，故又积为十点，因其五行各有阴阳，故又积为五十五点。

中央的五个点，又象征「太极」包含着四象；中央的那一个点，又象征太极包含着一气。图上虽然有五十五个点，其实只是阴阳两套五行；两套五行其实只是一套五行；一套五行归总起来，也不过是中央那一点。因为有五行，所以分成五个点；因为五行各分阴阳，所以又累积成十个点；因为五行的每一行各自都还有阴阳，所以又累积成五十五个点。

孔传曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。盖天地造化之道，不过一个阳五行，一个阴五行，一生一成而已。虽分五行，而实一阴一阳运用之，虽阴阳运用，而实一气来往运用之。

相传孔子在《易·系辞传》中说：天数一、地数二，天数三、地数四，天数五、地数六，天数七、地数八，天数九、地数十。原来天地造化的道理，不过是一套阳五行、一套阴五行，一个主生、一个主成罢了。虽然分作五行，实际上是一阴一阳在运用它；虽说是阴阳在运用，实际上是一股气一来一往在运用。

故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。从中而始，从中而终。始之终之，无非一气，无非一中。中也者，天下之大本也，即土宫中和合四象也。和也者，天下之达道也，即四象在外一气流行也。中者，和也、一气也，总是太极也。

所以河图之象是：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又再生金。从中央开始，也在中央终结；无论起头还是收尾，都不外乎一股气，不外乎一个「中」。所谓「中」，就是《中庸》说的天下之大本，也就是中央土宫里和合着的四象；所谓「和」，就是《中庸》说的天下之达道，也就是四象在外围由一气贯通流行。「中」也好，「和」也好，一气也好，归总起来都是「太极」。

惟人也，秉天地阴阳五行之气而生身，身中即具此阴阳五行之气。但此五行有先天有后天，先天五行属阳，后天五行属阴，一三五七九，阳五行，先天也；二四六八十，阴五行，后天也。

只有人，是秉受天地阴阳五行之气而生成身体的，所以身中就具备这套阴阳五行之气。但这五行有「先天」与「后天」的分别：先天五行属阳，后天五行属阴。一、三、五、七、九是阳五行，属先天；二、四、六、八、十是阴五行，属后天。

以先天而论，一为元精，属水，为壬水；三为元性，属木，为甲木；五为元气，属士，为戊土；七为元神，属火，为丙火；九为元情，属金，为庚金，此五元也。五元既具，五德即于此而寓之。

从先天方面来讲：一是「元精」，属水，为壬水；三是「元性」，属木，为甲木；五是「元气」，属土，为戊土；七是「元神」，属火，为丙火；九是「元情」，属金，为庚金——这就是「五元」，五种先天的本元。五元既已具备，「五德」也就寄寓在里面了。

五德者，仁、义、礼、智、信也。元精者，不精之精，其体纯粹，发而为智。无神者，不神之神，其体圆通，发而为礼。元性者，无性之性，其体柔慈，发而为仁。元情者，无情之情，其体刚烈，发而为义。元气者，无气之气，其体纯一，发而为信。

所谓「五德」，就是仁、义、礼、智、信。「元精」是不落于精浊形质的精，本体纯粹无杂，发用出来就是「智」；「元神」是不落于神识作用的神，本体圆融通达，发用出来就是「礼」；「元性」是不落于气质之性的性，本体柔和慈爱，发用出来就是「仁」；「元情」是不落于情欲的情，本体刚强猛烈，发用出来就是「义」；「元气」是不落于呼吸之气的气，本体纯一不二，发用出来就是「信」。

五元者，五行之气。五德者，五行之性。五元、五德生于先天，藏于后天，当人在胞胎之中，混混饨饨，一气混沦，形迹未见，其理已具，所谓未生出者，如图中五五点攒于一处。

「五元」是五行的气，「五德」是五行的性。五元、五德生于先天，却藏在后天的形体之中。人还在母亲胞胎里时，混混沌沌，只有一团气浑然未分，形迹还看不见，而这个道理已经完全具备——这就是所谓「未生出的境界」，好比河图中央那五个五点攒聚在一处。

太极之象，古人教人穷取父母未生以前面目者，即此也。以其事在未生身以前，故谓先天。以后天而论，二为识神，属火，为丁火；四为鬼魄，属金，为辛金；六为浊精，属水，为癸水；八为游魂，属木，为乙木；十为妄意，属土，为己土，此五物也。五物既具，五贼即于此而寓之。

这就是太极之象。古人教人参究「父母未生我以前的本来面目」，指的正是这个。因为这件事在还没有生出身体以前，所以叫做「先天」。从后天方面来讲：二是「识神」（分别计较的心识），属火，为丁火；四是「鬼魄」，属金，为辛金；六是「浊精」（有形之精），属水，为癸水；八是「游魂」，属木，为乙木；十是「妄意」（妄动的念头），属土，为己土——这就是「五物」。五物既已具备，「五贼」也就寄寓在里面了。

五贼者，喜、怒、哀、乐、欲也；游魂主生，其性善，感则生喜；鬼魂主死，其性恶，感则生怒；识神至灵，其性贪，感则生乐；浊精至浮，其性痴，感则生哀；妄意至动，其性乱，感则生欲。但后天五物、五贼，虽是五行所化，其中犹有分别，五物之中，精、神、意皆后起，虽魂、魄最先，魂更先于魄也。

所谓「五贼」，就是喜、怒、哀、乐、欲这五样劫夺本真的东西。游魂主管生，它的性向善，一受外物感触就生出喜；鬼魄主管死，它的性向恶，一受感触就生出怒；识神最灵巧，它的性贪求，一受感触就生出乐；浊精最轻浮，它的性愚痴，一受感触就生出哀；妄意最好躁动，它的性散乱，一受感触就生出欲。不过后天的五物、五贼虽然同是五行所化，其中还有先后之别：五物之中，精、神、意都是后起的，魂与魄产生最早，而魂又比魄更早。

魂者，历劫轮回之种子，为人为鬼是他，为圣为贤是他，为善为恶也是他，被毛戴角也是他，身未生时他先来，气未绝时他先去。当人破胞出头之时，哇的一声，即魂入窍之时，魂一入窍，受后天木气与先天元性相合，假依真存，故婴儿落地时无声者，不成。以其游魂未入，虽有元性，不能独存，假借真存，真亦借假而留也。

「魂」是经历无数劫数轮回的种子：做人做鬼是它，成圣成贤是它，为善为恶也是它，堕落成披毛戴角的畜生还是它。身体尚未生出时它先来到，气息还没有断绝时它先离去。当婴儿冲破胞衣露出头来、哇的一声哭出时，正是魂进入窍穴的时刻。魂一入窍，就承受后天的木气，与先天的「元性」相合，假的依附着真的而存留。所以婴儿落地时不出声的，就养不活；因为游魂还没有进来，纵然有元性，元性也不能单独存住。假借着真才得以存，真也借着假才得以留。

至于魄者，借血气之灵，受金气而凝结，生后七七四十九日而始全，死后七七四十九日而始灭，世俗亡人，七七四十九日之期，正为此耳。魂之为物，迁移不定，离此去彼，离彼来此，轮回不息，历劫不坏，魄则随身而有无之。识神虽受火气而生，亦魂之所出；浊精虽受水气而生，亦魄之所摄。

至于「魄」，是凭借血气的灵明、承受金气而凝结成的，出生以后要七七四十九天才长全，死后要七七四十九天才消灭；民间为亡人做满七七四十九天的斋期，正是为这个缘故。魂这样东西，迁移不定，离开这里到那里，离开那里又回这里，轮回不停，历经劫数也不坏；魄却是随着肉身而有、随着肉身而无。识神虽然承受火气而生，其实也是从魂里出来的；浊精虽然承受水气而生，其实也归魄所统摄。

意者，思虑动作，所以役使精神魂魄四物者也。五物、五贼，皆是生身以后所有，所谓已生出者也。以其事在生身以后，故谓后天。至于心、肝、脾、肺、肾，浊而有形，又不在此例矣。有生之初，后天五行与先天五行，两而合一，五物为五元所统摄，五贼为五德所制伏，一举一动，皆先天主宰，后天不过为役从耳。

「意」是思虑与动念，是用来驱使精、神、魂、魄这四样东西的。五物、五贼都是生下身体以后才有的，就是所谓「已经生出的境界」；因为这些事在生身以后，所以叫做「后天」。至于心、肝、脾、肺、肾五脏，浑浊而有形质，又不在这个范围之内了。人刚出生的时候，后天五行与先天五行两者合而为一，五物被五元统摄着，五贼被五德制伏着，一举一动都由先天做主，后天不过是听差供役罢了。

故婴儿无识无知之时，至善无恶，仁之至矣。仁即元性之见端也，人我两忘，义之至也；义即元情之见端也，声色不迷，智之至矣；智即元精之见端也，心气和平，礼之至矣；礼即元神之见端也，诚一不二，信之至矣；信即元气之见端也。

所以婴儿在无识无知的时候，纯然至善而没有恶，这是仁到了极处——仁就是「元性」显露出来的端倪；他人我两忘，这是义到了极处——义就是「元情」显露出来的端倪；他不被声色所迷，这是智到了极处——智就是「元精」显露出来的端倪；他心气和平，这是礼到了极处——礼就是「元神」显露出来的端倪；他诚一不二，这是信到了极处——信就是「元气」显露出来的端倪。

静之则为五元，动之则为五德，动静皆是先天用事，间有喜、怒、哀、乐之迹，俱出无心，喜而不留，怒而不迁，哀而不伤，乐而不淫。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也、和也，是谓无欲。无欲则精、神、魂、魄、意，各安其位，听其先天主宰。

静下来就是五元，动起来就是五德，一动一静都由先天当家。其间偶尔有喜怒哀乐的痕迹，也都出于无心：喜过了不留恋，怒过了不迁移到别人身上，哀伤而不损伤本性，欢乐而不流于放纵。喜怒哀乐还没有发动，叫做「中」；发动出来又都恰合节度，叫做「和」。「中」和「和」，就叫做「无欲」。无欲，那么精、神、魂、魄、意各自安守本位，听凭先天做主。

先天、后天，阴阳相交，二五之精，妙合而凝，或先天动而后天成，或后天动而先天成，真不离假，假不离真，真赖假以全，假赖真而存，浑然一气，无伤无损，圆成具足，如图之五行。阴阳同居，一气流行之象。古人教人穷取娘生面者，即在此也。

先天与后天，阴阳互相交合，二气五行的精华奇妙地凝结在一处：有时是先天先动而后天随之成就，有时是后天先动而先天随之成就。真的离不开假的，假的离不开真的；真的靠假的才得保全，假的靠真的才得存留。浑然一团气，没有损伤，圆满具足，正像河图上的五行那样，阴阳同居一处、一气流行。古人教人参究「娘生面」（母亲生我时的本来面目），说的就是这个境界。

即其二八之年，先天气足，阳极而阴潜生，交于后天，于是魂魄不定，识神起而精窍开，意乱心迷，五物并兴，五贼相戕，五元五德，渐次剥消，日复一日，年复一年，阴气纯而阳气尽，不死岂能乎？此顺则生人之道也。惟圣人有先天之学，能于先天未极之时而保阳，于后天将生之时而退阴，借后天养先天，以先天化后天，行无为之道，直入圣基。

等到十六岁上下，先天之气充满，阳到了极点而阴就暗暗生出，与后天相交，于是魂魄不安定，识神发动而精窍开启，意念散乱、心神迷惑，五物一齐兴起，五贼互相残害，五元五德一层层地被剥蚀消磨。一天又一天，一年又一年，阴气纯了而阳气尽了，怎么能不死呢？这就是顺着走便生出凡人的路。只有圣人具备「先天之学」，能在先天之阳还没有走到极点时就保住阳，在后天之阴将要产生时就退去阴，借后天来培养先天，用先天来化掉后天，施行「无为之道」，径直踏上成圣的根基。

无为之道，乃不外此河图妙理，河图自中而生阴阳五行，即生人顺生之道也。河图五行，阴阳相合，一气浑然，即生圣逆运之道也。逆运非返还之谓，乃逆藏五行，归于中黄太极，复见父母未生以前面目耳。

这「无为之道」，不外乎河图的妙理。河图从中央生出阴阳五行，就是顺着生出凡人的路；河图的五行阴阳相合、浑然一气，就是逆着修成圣人的路。所谓「逆运」，并不是掉头倒退的意思，而是把五行逆收藏起来，归到中央土位那一点太极上，重新见到父母未生以前的本来面目罢了。

孟子曰：仁义理智根于心，其生色也。睟然现于面，盎于背，施于四体。四体不言而喻，盖心为一身之主，具有仁义理智之德，以一心而运仁义礼智，纯是天真，五物五贼，皆顺听其命，五行攒簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，阴阳浑化，形神俱妙，与道合真，根心生色，不言而喻，自然而然也。

《孟子·尽心上》说：仁、义、礼、智扎根在心上，它显发出来的气色，温润地表现在面容上，充盈在背脊上，贯注到四肢；四肢不必开口吩咐，自然就知道怎样动作。原来心是一身的主人，具备仁义礼智这些德性；用这一个心来运转仁义礼智，全是天然的真机，五物五贼都顺从听命，五行攒聚一处，四象和合无间。到这地步，性就是命，命就是性，性命成为一家，阴阳浑然化尽，形体与精神一并入于神妙，与道合而为真；所谓扎根在心而生出气色、不用言说而自然通晓，正是这样自然而然的境界。

但此心，非肉团之顽心，乃天地之心，五行不到，四大不着，所谓元牝之门者是也。无方所、无定位，拟之则失，议之则非，不可以言传，不可以笔肖。开阖有时，动静自如，不偏不倚，至虚至灵，强而名之，太极是也，强而图之，这个○是也，即河图中之一点。因其此心为天地之根，为性命之源，后之高明者，强图以连环样（图），使人自醒自悟，以神契之耳。

但这个「心」，不是胸中那一团血肉的顽钝之心，而是「天地之心」：五行到不了它那里，地水火风四大也粘着不上它，就是《老子》所说的「元牝之门」。它没有方所，没有定位，一去比拟就失掉，一加议论就错了，不能用言语传授，也不能用笔墨描摹。它开合有时，动静自如，不偏不倚，极虚而极灵。勉强给它取个名，就叫「太极」；勉强给它画个图，就是这个圆圈○，也就是河图正中的那一点。因为这个心是天地的根柢、性命的源头，后世的高明之士才勉强把它画成连环相套的样子，使人自己警醒、自己领悟，用心神去暗合它罢了。

是心也，其大无外，其小无内，三千大千容不得他，释氏五千四十八卷藏经，说不像他；儒家六经四书，论不及他；道家丹经子书，千帙万卷，形容不尽他。以言其无，则又活活泼泼；以言其有，则又杳杳冥冥。有无不立，动静不拘。有此心，则出死入生；失此心，则出生入死。生之死之，只在此心得失之间耳。

这个心，说它大，大到没有外边；说它小，小到没有里边。三千大千世界也容不下它；佛家五千零四十八卷的《大藏经》，说它不像；儒家的六经四书，论它不到；道家的丹经与诸子之书千帙万卷，也形容不尽它。要说它是「无」，它却活活泼泼；要说它是「有」，它又杳杳冥冥。有与无都安立不住，动与静也拘束不了它。有了这个心，就出死入生；丢了这个心，就出生入死。是生是死，只在这个心的得与失之间罢了。

仁义礼智根于心，根于此心也。此心内有五行之气，而无五行之质，藏于五行之中，而不落于五行，本于父母未生之前，现于父母既生以后，寂然不动，感而遂通，所以主宰乎仁义礼智之德。仁义礼智，皆此心之变化也。因其能变化仁义礼智，又有信之名。信非外而言语之信，乃阴阳合一，真实无妄之信。真实者，妙有也。无妄者，真空也。空而不空，不空而空，仁义礼智，皆在其中。

说仁义礼智扎根在心上，就是扎根在这个心上。这个心里面有五行之气，却没有五行的形质；它藏在五行之中，却不堕入五行的拘限；它本原于父母未生我之前，而显现于父母生我之后；平常寂然不动，一有感触就通达无碍，所以能主宰仁义礼智这四种德。仁义礼智，都是这个心的变化。因为它能变化出仁义礼智，所以又有「信」这个名目。这个信，不是外面言语上守约的信，而是阴阳合一、真实无妄的信。「真实」就是「妙有」，「无妄」就是「真空」；空而不空，不空而空，仁义礼智都含在里头。

无为之事者，以道全形之事。以道全形，即以信而统仁义礼智也。即以仁义礼智，而归于一信也。即以仁义礼智而归于一信也。即以仁义礼智而归于一心也。亦即仁义礼智而归于一中也。信也，心也，中也，总一气也。一气流行，五元五德，凝结不散，浑然太极，不渗不漏，后天五物五贼，亦皆化而为阳。先天气，后天气，两而合一，了性即可了命，上德无为之道，河图之理毕露矣。

所谓「无为之事」，就是用道来保全形体的事。用道保全形体，就是用「信」统摄仁义礼智，也就是把仁义礼智归到一个信上，归到一个心上，归到一个中上。信也罢，心也罢，中也罢，归总起来都是一股气。这一股气流行不息，五元五德凝结一处而不涣散，浑然成为一个太极，不渗不漏，后天的五物五贼也都转化为阳。先天之气与后天之气两下合一，性了彻了命也就跟着了彻——这就是上德之人所修的「无为之道」，河图的道理到此完全显露出来了。